Книга пятая вера, поиск и познание

I. Хармония на вярата и знанието (1.1) С това завършваме нашата кратка дискусия за това кой може да бъде наречен гностик 848 и преминаваме към подробно изследване на въпроса за вярата. Някои вярват, че чрез вяра ни се разкрива Синът, докато знанието (γνώσις) води до Отец. (2) Те обаче забравиха, че за да повярват наистина в Сина, а именно да повярват, че Той е Син, че е дошъл и по какъв начин, и с каква цел, както и какъв е смисълът на Неговите страдания, е необходимо да се знае, че има Син Божий. (3) Това означава, че не може да има вяра без знание, както не може да има знание без вяра, както няма син, ако не е имало баща, и съответно бащата е баща на сина. 849 Синът е истинският Учител, който разкрива Отца. (4) Следователно, за да се повярва в Сина, трябва да се познава Отец, с когото е Синът, и, напротив, вярата в това, което учи Божият Син, е необходима за познаването на Отца. И така, от вяра към знание, чрез Сина към Отец. Познанието за Отца и Сина в съответствие с гностическото правило 850, разбираемо само за истинските гностици, е разбирането и прегръщането на истината чрез истината. 851 (5) Следователно ние вярваме в невероятното и познаваме непознаваемото, т.е. това, което никой друг не знае и изглежда невероятно, но в което малко гностици вярват и знаят. И предпочитат да не изразяват това с думи или дела, а го потвърждават със своя съзерцателен живот. (2.1) Щастлив е този, чиито думи достигат до ушите на слушателите. 852 Вярата е ухото на душата и Господ тайнствено загатва за вярата, като казва: „Който има уши, нека слуша“ (Матей 11:15), тъй като само благодарение на вярата вярващият може да разбере смисъла на казаното, както е казано. (2) Но Омир, най-старият от поетите, използва думата чувам в смисъла на разбиране, използвайки специфичен [термин] вместо общ. Той пише: Каня ви да чуете думата ми. 853 Тоест само взаимното съответствие и съгласуване на мненията на двете страни в крайна сметка води до разрешаване на спора (спасение). (3) Непогрешимият свидетел Апостол говори за това така: „Много желая да ви видя, за да ви предам друг духовен дар за вашето укрепване, тоест да се утеша с вас чрез общата вяра, вашата и моята.“ И отново по-долу: „В него се разкрива Божията истина, от вяра към вяра” 854. (4) Изглежда, че апостолът учи тук двойна вяра, или по-скоро двойна вяра, която може да расте и да се подобрява. (5) В основата на всичко лежи една обща вяра. (Именно в този смисъл Господ, трогнат от неговата вяра, каза на търсещия изцеление: „Твоята вяра те спаси” – Мат. 9:22) (6) Друга вяра, вярата на малцина, се основава на тази първа, усъвършенства се чрез нея и именно тази, благодарение на учението, постига своето пълно развитие чрез заповедта на Логоса. Такава беше вярата на апостолите, за която се казва, че премества планини и премахва дървета (Матей 17:20). (3.1) Ето защо те поискаха от Господа, осъзнавайки величието на неговите сили, вяра, която е „като синапово зърно“ (Лк. 17:5) прониква в душата и расте в нея до такава степен, че самият ум почива върху основата си (Матей 13:31-32). Василид, Валентин и Маркион за вярата (2) Да предположим, че някой познава Бог по природа, както си представя Василид; тогава [този избран] трябва да има ум по-добър от вярата, царството и ["синовството"] 855; тълкувайки същността на създаденото като близко по достойнство до твореца, за такива той казва, че вярата им е присъща, а не е в тяхната власт, по природа и ипостас, като неизразимо благо на всевъзможното творение и не се придобива в резултат на рационален избор, направен от душата. (3) Но тогава всички заповеди на Стария и Новия завет са излишни, защото спасението е възможно по природа, както вярва Валентин, или защото някои вярват и са избрани от природата, както смята Василид. В този случай самата природа може да бъде осветена, без да се чака идването на Спасителя. (4) Ако идването на Спасителя е било необходимо, както те самите признават, тогава предимството на природата се губи и избраните се спасяват чрез ученичество, пречистване и добри дела, а не само „по природа“. (4:1) Тогава Авраам, който повярва на обещаното му под дъба в Мавър: „Ще дам тази земя на теб и на твоето потомство,” 856 избран ли е той или не? Ако не, тогава как е повярвал тогава, ако вярата е дадена само от природата? Ако той е бил избран, тогава тяхната хипотеза се срива в основата си, тъй като се оказва, че изборът и спасението са съществували преди идването на Спасителя, тъй като вярата на Авраам му е „зачетена за правда“. 857 (2) Ако някой, следвайки Маркион, се осмелява да твърди, че Демиургът спасява онези, които вярват в него, още преди Спасителя да дойде, самостоятелно извършвайки акта на спасението, тогава той клевети Добрата сила, защото се оказва, че тя започва да спасява едва по-късно и след призива на Демиурга, след като се е научила от него и по негово подражание. (3) И ако все пак Всеблагият се спаси, тогава това спасение се оказва не негово единствено дело и той не го прави в съответствие с първоначалния план на Създателя, а по принуда и с помощта на някакъв трик. (4) В този случай, как може той да бъде Всеблаг, като е втори? И ако тук говорим за различни места и местоположението на Всемогъщия и на Добрия Бог е различно, тогава все пак волята на Спасителя не може да изостава от волята на Добрия Бог или да й се подчинява. (5.1) Така, както може да се види от предишното, всички тези неверници са глупави: „Пътищата им са криви и не познават мир“ (Ис. 59:8), както казва пророкът, или „Избягвайте глупавите и безполезни спорове, тъй като те пораждат кавги“ 858, както съветва божественият Павел. Или, според Есхил: Не се изтощавайте в напразни трудове напразно. 859 (2) Следователно, само тези изследвания, които са в съгласие с вярата и на нейна основа издигат великолепна сграда на истински гнозис, могат да се считат за най-добри. (3) По същия начин е глупаво да се правят очевидни неща предмет на изследване (например да се пита следобед дали е ден), или да се опитва да се знае какво е неясно и не може да се знае (например дали броят на звездите е четен или нечетен), или какво е двусмислено (за което може еднакво да се твърди прякото и обратното, например, питайки дали детето е живо в утробата или не). И накрая, четвъртият троп, когато независимо от това как разглеждаме едно нещо, може да се направи неустоим, но в същото време неразрешим аргумент по отношение на него. 860 (4) Ако поради всички тези тропи изследването стане невъзможно, вярата идва на мястото си. Нека представим на опонентите си неустоимо доказателство: собствените думи на Бог и по всяка от темите, които разглеждаме, ще дадем отговор, основан на самото Писание. (6.1) И има ли някой, който да е безбожен до такава степен, че да не вярва на самия Бог и да иска доказателства от него, като от обикновен човек? Освен това, на някои въпроси се отговаря чрез сетивния опит; така научаваме, например, че огънят е горещ, а снегът е бял; други въпроси са осъдителни и този, който ги задава, според Аристотел 861, заслужава порицание, както например този, който пита дали родителите трябва да бъдат почитани или не. За някои въпроси човек трябва да бъде наказан, като например този, който иска доказателство за съществуването на Провидението. (2) Е, тъй като Провидението съществува, тогава да се мисли, че всички пророчества и икономии на Спасителя не са в съответствие с него, вече е безбожие. Затова е най-добре да се въздържаме от опити да докажем това, тъй като самото божествено Провидение става видимо чрез съзерцанието на физическия свят, умело и мъдро създаден, възникващ в съответствие с определен ред и проявяващ се в съответствие с реда. (3) Този, който ни е дал съществуване и живот, ни е дал и разум, като иска да живеем мъдро и за добро. В края на краищата, словото на Бащата на всички не е „изречена дума“, а мъдрост и най-изразителната божествена доброта и всемогъща сила - истинска божественост; Дори тези, които не го изповядват, не са лишени от идеи за него; това е всемогъщата воля. (7.1) Но тъй като някои не вярват, докато други са склонни към празни аргументи, не всеки в крайна сметка успява да постигне съвършеното добро. А постигането му е невъзможно без някакъв предварителен план, въпреки че не всичко зависи от желанието ни, като например бъдещето ни. (2) „По благодат ще се спасим” (Еф. 2:5), но не и без добри дела, тъй като, бидейки създадени за добро, трябва да се стремим към него. (3) Необходим е трезв ум, за да се стремим непоколебимо към доброто и за това ни се дава божествена благодат, право наставление и чистота на чувствата, както и влечение, което ни насочва към Отца. (4) В края на краищата, бидейки неразривно свързани със земните тела, ние разбираме телесното със сетивата си, докато интелигибилното се познава само със силата на разума. 862 (5) Всеки, който вярва, че може да разбере всичко само чрез силата на чувствата, е далеч от истината. Поради тази причина апостолът казва за духовното познание на Бога: „Виждаме през тъмно стъкло, но тогава лице в лице. 863 (6) Наистина, на малцина е дадена възможността да видят истината, или както Платон казва в Пост-закона: "Не мога да кажа, че всички хора ще могат да постигнат блаженство и щастие. Този дял е само за малцина. Това е непостижимо през живота, но човек може да се надява да има всички предимства след края." 864 (7) Мойсей казва същото: „Никой жив не може да види лицето Ми” (Изх. 33:20). От това става ясно, че никой не може да се надява да види Бог през живота си, но „чистите по сърце ще видят Бога“ (Матей 5:8), когато достигнат окончателното съвършенство. (8) Тъй като нашата душа е твърде слаба и не е в състояние да схване смисъла на самото съществуване, тя се нуждае от божествен наставник. Затова при нея е изпратен Спасителят, добрият Учител на цялото творение и негов ръководител, разкриващ святото познание на непостижимото Провидение. (8.1) „Къде е книжникът, къде е питащият на този век? Не обърна ли Бог мъдростта на този свят в глупост?“ 865 И още: „Ще унищожа мъдростта на мъдрите и ще отхвърля разума на разумните“ 866 и това се казва, очевидно, за онези, които обичат да философстват и спорят. (2) И ето думите на вседобрия Еремия: „Така казва Господ: „Стойте в пътищата си, питайте къде е добрият път, и ще намерите покой за душите си“ (3) „Разпитвайте“, но не за да противоречите или да се карате с тях. След като сте научили за истинския път, придържайте се към него неотклонно, докато постигнете това, което искате цар Нума, като питагореец, постъпи много мъдро, когато беше първият от хората, който построи храм на Вярата и мира през 867 г (5) Вярата на Авраам му беше „счетена за правда“, 868 тъй като отначало той се отдаде на съзерцание на небесните явления и философията на движението на небесните тела, за което беше наречен Аврам, тоест „възвишен баща“. (6) След това, като погледна към небето и видя с духовни очи Сина, или, както вярват някои екзегети, ангел в слава, или чрез някакви други средства, след като стигна до осъзнаването, че Бог е по-висш от цялото творение и целия му ред, той добави към името си буквата „алфа“, знака на единствения Бог, и започна да се нарича Авраам, от изследовател на природата, какъвто беше преди, превръщайки се в мъдрец и приятел на Него Бог. Това име може да се тълкува и като „избран баща на звука“, тъй като изречената дума звучи, но умът е нейният баща, а умът на човек е знак за неговата избраност. 869 (9.1) Къде можем да намерим думи, за да прославим адекватно поета Акрагант, който възпя вярата в следните стихове: О, приятелю, знай, че и в митовете има истина, че ще ви разкрия. Но само трудно и подозрително има прилив на убеждение [да проникне] в ума на хората. 870 (2) Следователно апостолът увещава „вашата вяра да не бъде в мъдростта на хората“, които са изкусни в изкуството на убеждаването, „а в Божията сила“, 871 която сама и без никакви доказателства е в състояние да доведе до спасение само чрез вяра. (3) „Следователно съвършеният мъдрец разпознава въображаемото, за да предупреди срещу него“, казва ефесянинът и добавя: „Истината ще изпревари майсторите на лъжата и лъжесвидетелите.“ 872 (4) Очевидно той е научил от варварите за пречистването на грешниците чрез огън. По-късно стоиците наричат ​​това очистване „изгаряне (έκπύρωσις)“, 873 също вярвайки, че всеки ще бъде възкресен такъв, какъвто е. 874 (5) Но Платон също пише за това, вярвайки, че земята в определени периоди от време претърпява пречистване чрез огън и вода: „Вече е имало и ще продължава да има множество и различни случаи на смърт на хора, най-ужасните от огън и вода, и по-малко значими поради хиляди други бедствия.“ (6) И малко по-надолу: „Наистина, телата, въртящи се в небесния свод около земята, се отклоняват от своите пътища и затова на определени интервали всичко на земята загива от голям огън.“ (7) И след това той казва това за потопа: „Когато боговете, създавайки пречистване на земята, я наводнят с води, само пастирите и скотовъдите в планините могат да оцелеят, докато жителите на вашите градове се оказват отнесени от потоците в морето.“ 875 (10.1) Както вече казахме в първата книга на нашата Стромата, елинските философи несъмнено са откраднали своите учения от Мойсей и пророците, като неблагодарно са скрили източника. 876 (2) Остава да добавим към това, че някои от високопоставените ангели, съблазнени от женската красота, разкриха на своите [любими] тайно висше знание, известно само на тях. 877 Други скриха това знание или, по-добре казано, го запазиха до идването на Спасителя. От тях произлизат доктрините на Провидението и други висши откровения. (3) И благодарение на разпространението на това пророческо знание сред елинските [поети], философите успяха да създадат свои собствени учения по тези теми, понякога правилни, когато случайно схванаха тайния смисъл, понякога погрешни, когато не бяха в състояние да разберат значението на пророческите алегории. Тук обаче ще се ограничим до това кратко споменаване и ще преминем към други проблеми, които заслужават да бъдат споменати. Пътят от вярата към знанието (продължение) (11.1) Както вече казахме, вярата не е бездействаща и не празна, а предполага изследване. Не казвам, че търсенето изобщо не е необходимо, защото не напразно е казано: „Търсете и ще намерите“ (Матей 7:7). но който го мързи да търси, няма да намери, - според Софокъл. 878 (3) И комичният поет Менандър казва същото: Търсете каквото искате с голямо внимание, Това е съветът на най-мъдрите. 879 (4) Въпреки това, за да намерим, ние трябва да насочим [естественото] прозрение на душата си към това и да елиминираме всички пречки, като любовта към противоречията, завистта и раздора, един от най-фаталните човешки бичове. 880 (5) И също така, както Тимон от Флиазия прекрасно каза, Когато спорът се свежда до думи, празни, колкото и да са шумни, Няма по-лош звяр. Това е приятелка на Раздора, нейната достойна сестра. Атакувайки всички и прониквайки навсякъде, притежавайки смъртните, това им дава надежда. Кой ги тласна в такава разгорещена битка? Дадохте ли оръжия за битката на коравосърдечните? Тълпата, съперник на красивата нимфа Ехо. Огорчен от предпазливо мълчание, тя изплюва заразата от думи в поток върху разярената тълпа от хора. 881 Става дума за лъжливи заключения, „рога“, „невежество“, (т.нар.) „крокодили“ и „сорити“, както и за неясноти и софизми. 882 (12.1) Следователно изследванията на Божественото, ако водят не до спор, а до откриване, са спасителни. В края на краищата в Давид е писано: Нека бедният яде и се насити, нека онези, които го търсят, да хвалят Господа, Да живеят сърцата ви до вечни векове (Пс. 21:27). (2) Това означава, че тези, които наистина търсят Господа, ще го намерят и ще бъдат изпълнени с неговите дарове, тоест с истинското знание (γνώσις), и ще намерят душата си. Сърцето тук е алегория на душата, тъй като тя притежава живота и те ще живеят с душата, тъй като чрез Сина познават Отца. (3) Но не трябва да се вслушват в думите на всички, които говорят и пишат прибързано. В крайна сметка ушите на съдовете, когато често се хващат от тях, се износват и падат, а самите съдове се счупват. (4) По същия начин онези, които твърде много са осквернили вярата си, слушайки празни приказки, стават глухи за истината и падат на земята. (13.1) Следователно инструкцията, позната от детството, е разумна да докосвате ушите на роднините, като ги целувате. Този обичай показва, че чувството на взаимна любов се предава чрез слуха. „Бог е любов“ и той е воден от онези, които го обичат. „Бог е верен“ и той се разкрива на верните чрез наставления. (2) Чрез любов можем да станем като Бог, тъй като само подобните могат да съзерцават подобните, и чрез думите на истината, чути искрено и в простота, както правят децата, когато сме ни послушни. (3) Неизвестно лице искаше да каже за това, когато надписа на портите на храма в Епидавър: Влезте в оградата на този храм в чистота, Тази чистота е в чистотата на вашите мисли. 883 (4) „Ако не станете като деца, няма да влезете в Царството небесно“, казва Господ (Матей 18:3). Божият храм се крепи на три стълба – вяра, надежда и любов. (14:1) Вече дадохме достатъчно доказателства за вярата, принадлежаща на елините. Сега, за да не надхвърлим разумните граници, ще се ограничим до споменаването на Сократ, който, както се казва в „Критон” 884, предпочита добър живот и смърт пред земния живот, вярвайки, че човек може да се надява, че след това ще дойде друг живот. (2) По същия начин във Федър той казва, че само в свободно състояние душата е способна да постигне истинска мъдрост, която надхвърля човешките способности. 885 Когато душата се издигне към небето на крилете на Ерос, тогава чрез любовта към философията тя достига предела на своята надежда и, както се казва, това става за нея началото на друг, вечен живот. (15.1) По-нататък в „Симпозиум” 886 той казва, че Ерос е заложил във всеки естествено желание да роди нещо подобно на него. Така човек ражда само човек, а добрият човек ражда само нещо подобно на него. (2) Въпреки това е невъзможно да се създаде добър човек, без да притежава съвършени добродетели, които биха могли да бъдат предадени на лицето, което се обучава. В този случай, както казва Теетет, той може да формира хора 887, (3) някои раждат в тялото, а други в душата 888. И така, обучението и просветлението се наричат ​​от елинските философи възраждане. Но същото е казано някъде и от апостола: „Аз те родих в Христос Исус“. 889 (4) Според Емпедокъл приятелството е един от първите принципи, а любовта хармонизира всичко: Съзерцавайте го с ума си и не го гледайте с такова удивление. 890 (5) Парменид също посочва надеждата в своята поема, когато казва: Съзерцавайте с ума си онова, което отсъства както винаги присъства, защото няма да отсече същества от съседни същества, нито когато е навсякъде и напълно разпръснат из пространството, нито когато отново се слее в едно. 891 III. За природата на небесната същност и еманация на Логоса (16, 1) Вярващият, както и този, който се надява, разбира предметите на своята вяра или надежда, както и бъдещето, само с разум. И ако считаме справедливостта за нещо съществуващо, то ние говорим и за красивото, и за истинското като съществуващи, макар че никога не сме ги виждали с очите си, а само с ума си. Божественият Логос казва: „Аз съм истината“, защото Логосът може да бъде видян само от ума. (2) „Кой може да се нарече истински философ?“ – попита той. „Този, който обича да съзерцава истината“, отговорих аз. – А кои смятате за истински философи? „Тези, които обичат да разпознават истината.“ 892 (3) Във Федър Платон говори за истината, наричайки я идея. 893 Идеята е мисълта на Бога, тоест това, което варварските философи наричат ​​Логос на Бога. (4) И за това се казва следното: "В края на краищата трябва най-после да се осмелите да кажете истината, особено когато говорите за истината. Тази небесна област е заета от безцветна, безформена и неосезаема същност, видима само за кормчия на душата - ума." 894 (5) Логосът, съзидателната причина, възниква (προελθῶν) и се произвежда, като приема плът, за да стане видим. За търсенето, вярата и неверието (продължение) (6) Праведният търси това, което може да се отвори чрез силата на любовта и в това намира блаженство: „Почукайте и ще ви се отвори; търсете и ще ви се даде” (Матей 7:7). (7) Тези, които вземат Царството Небесно „насила“ 895, трябва да използват усилията си не за словесен спор, а да ги насочат към постигане на праведен живот и „непрестанна молитва“, която ги освобождава от мръсотията на предишни грехове. (8) Да направиш толкова зло, колкото искаш, е много проста работа, но добродетелта беше отделена от нас от безсмъртните богове Благоволението на музите ще ни бъде дадено в трудни битки, и те не лежат на пътя - вземете ги и ги носете. 897 (17, 1) Осъзнаването, че не знаеш нищо, е първият урок за ума, който тръгва по пътя. Осъзнал своето невежество, той започва да търси, търси, намира учител, като го намери, той му вярва и, вярвайки, се надява на него. Пропит с надежда, той е запален от любов и се стреми да овладее обекта на своята любов и да стане като него. (2) Това е точно методът, който Сократ научи на Алкивиад, когато го попита: "[Защо не вярваш, че] бих могъл да науча по друг начин какво е справедливост? - Разбира се, че би могъл, ако го е открил сам. "И мислиш, че не съм способен на това?" - Не, напротив, ако погледнете. - Значи мислиш, че не мога да търся? „Разбира се, че ще можеш, ако си мислиш, че не знаеш.“ 898 (3) Същото нещо се има предвид и от светилниците на мъдрите девици (Матей 25:1-13), запалени през нощта, тоест в тъмнината на невежеството, което е символизирано от нощта в Писанието. Мъдрата душа, чиста като девица, осъзнава потапянето си в светското невежество, запалва светлината, събужда ума, осветява тъмнината и прогонва невежеството, в търсенето на истината в очакване на идването на Учителя. (4) „Човек от тълпата не може да стане философ.“ 899 „Има много тирийци“, според Платон, „но малко вакханки“ 900, (5) „много са призованите, но малцина са избраните“ (Матей 22:4) и „не всеки има гнозис“, казва апостолът. 901 "Молете се, за да можем да се отървем от безредните и хитри хора. Защото не всеки има вяра." 902 (6) Клеант, стоическият философ, го формулира по следния начин: Оставете мислите за слава, ако искате да станете мъдри, Не се страхувайте от мненията на празната тълпа. Те не могат да разберат какво е разумно, красиво или истинно, Само няколко от вас ще могат да намерят това. 903 (18, 1) Комичният поет се изрази по-афористично и кратко: Жалко е, когато нещо добро бъде осъдено от шумна тълпа. 904 (2) Мисля, че те чуха това, което ни беше разкрито от Премъдростта: „Между глупавите, въздържай се за известно време, между мъдрите, продължавай“ (Сир. 27:12). (3) Или на друго място: „Мъдрият крие знание в себе си.“ 905 Тълпата винаги изисква осезаеми доказателства за истината; спасението само чрез вяра не е достатъчно за тях: (4) Упоритостта и недоверието са в полза на негодниците. Следвайте покорно това, което Музата ви заповяда, знай, че нейната дума е здраво в сърцето ти, 906 – защото, да кажем, следвайки Емпедокъл, обичайна тактика на неправедните е да се опитват да преодолеят истината чрез неверие. (5) Елините ще научат, че нашите учения са надеждни и достойни за вяра, ако слушат това, което следва. В крайна сметка човек се учи от подобно, а глупакът „отговаря“, както казва Соломон, „според глупостта си“. 907 Поради тази причина елините, които ни питат за мъдрост, трябва да я представят чрез себеподобни, за да могат да повярват в истината по най-лесния за тях начин. „Станах всичко за всички, за да мога да спечеля всички.“ 908 Точно както дъждът на божествената благодат пада както върху праведните, така и върху несправедливите, така „дали Бог наистина е Бог само на евреите, а не на езичниците? „Разбира се, и на езичниците, разбира се, има само един Бог“, възкликва благородният апостол. 909 IV. Символизъм и езотерика За символиката на елинските и християнските писатели (19:1) Тъй като елините не искат да вярват в добрата правда и знание, водещо до спасение, ние самите ще трябва да им предадем техните собствени учения и да ги обясним на разбираем език, особено след като всичко добро идва от Бога и всичко, което е най-добро в елинските писания, е заимствано от тях от нас. В крайна сметка всичко разумно и праведно се оценява от тази огромна тълпа не в съответствие с истината, а въз основа само на това, което им е близко. (2) И най-много се радват не на друго, а на това, което им прилича. Освен това, бидейки слепи и глухи, нямащи достатъчно разбиране и способност за безстрашното и будно духовно съзерцание, което ни разкри Спасителят, те, подобно на непосветените по време на тайнството или глухи по време на хорото, като недостатъчно чисти, недостойни за светата истина и недостатъчно съобразени с нея, неподредени и материални, трябва да бъдат изключени от Божествения хор. 910 (3) Духовното може да бъде оценено само от духовното 911, следователно, следвайки скритите пътища, ние трябва да скрием святата, съвършена и наистина необходима реч за нас в истинското светилище, което египтяните наричат светилището (ἀδύτων), а евреите определят като завеса, (4) която само свещениците имат право да пресичат, тоест тези, които са напълно посветени на Бога, отрязвайки всички други чувствени стремежи от любов към Него. Платон също е съгласен, че нечистото не трябва да докосва чистото. 912 (20.1) По същата причина пророчествата и оракулите се изразяват в гатанки, а тайнствата никога не се съобщават открито на всеки, когото срещнат, а само след известно пречистване и предварителни инструкции. (2) Алчната муза не нае тогава и медът Терпсихора не търгуваше песни с мек глас, жигосани със сребро. 913 (3) Онези, които са учили с египтяните, първо са изучавали този тип египетски знаци, наречени епистолография, а след това йератичното писмо, което свещениците в храма използват за свещени писания. И едва след това те изучават съвършено писане - йероглифи, разделени на два вида: според първите знаци, „кириологични“ (κυριολογική) и символични. Символичното писане понякога директно имитира модел, понякога е фигуративно, а понякога е гатанка, изразена образно. (4) Например кириологичното писмо изобразява Слънцето като кръг, а Луната като сърп. (5) Използвайки тропически вид писане, те издълбават изображения, като променят (формата и размера им), преместват ги и ги пренареждат по различни начини, от които се нуждаят. (21.1) Възхвалявайки своите владетели, те преразказват митове и създават изпъкнали образи (δια τών ανάγλυφων). (2) Нека дадем примери за третия, енигматичен, вид писане. Някои звезди, поради кривината на пътя им, те изобразяват като змийски знак, а Слънцето се оприличава на бръмбар скарабей 915, който търкаля топка от бичи тор пред себе си. (3) Казват, че този бръмбар живее под земята шест месеца и прекарва останалото време на повърхността. Предполага се, че отлага семена директно в тази топка, като по този начин произвежда потомство без помощта на женски скарабей. Гръцки оракули и поговорки "грижете се за времето", "опознайте себе си" и "нищо прекалено" (4) С други думи, всички варварски и гръцки теолози прикриват произхода на своите учения и предават истината с помощта на гатанки, символи, алегории, метафори или други подобни средства. Това правят например елинските гадатели или Аполон от Пития, наричан „уклончив” (λοξίας). (22) Най-мъдрите от елините са умеели да изразят неща от изключителна важност с кратки апотеги. Поговорката „пести време“ несъмнено означава или че животът е кратък и времето не си струва да се губи, или, напротив, показва, че трябва да пестите силите си, тъй като животът е дълъг и не трябва да пропускате това, което може да се използва за ваша полза. (23.1) По същия начин поговорката „опознай себе си“ е много важна. Показва, че си смъртен и роден човек, напомня ти какво си в сравнение с величието на Живота, няма значение дали казваш, че си известен и богат или напротив, мислиш, че си богат, но човешкият слух не ти дава достойните за теб привилегии. Разберете, казва мъдрецът, откъде идвате, по чий образ сте създадени, каква е същността ви, кой ви е създал и какво е отношението ви към Бога и други подобни. (2) В крайна сметка духът казва чрез пророк Исая: „Ще ти дам скрити, тайни съкровища” (Ис. 45:3). Тези съкровища и „неизчерпаеми богатства“ (Лука 12:33) са мъдрост, толкова трудна за постигане. (24.1) Но поетите, научили това от теолози и пророци, философстват със скрит смисъл. Такива са Орфей, Лин, Музей, Омир, Хезиод и други, белязани с мъдрост. (2) Тяхната поетична магия (ψυχαγωγία) е като завеса от тълпата. Те крият значението на сънищата и символите от непосветените не от ревност (в края на краищата е недостойно да се смята, че Бог е подчинен на страстите), а за да може чрез разбирането на скрития смисъл търсещият в своите изследвания сам да достигне до разбирането на истината. (3) Така трагикът Софокъл казва някъде: за мъдрите той е разкривателят на мистериозното, А на невежите - измамно. Той преподава с малко думи. 916 Когато казва измамно, той има предвид просто. Езотеризъм на Светото писание (25:1) Що се отнася до цялото наше Писание, както ясно е посочено в Псалма, [основните му заповеди] са изразени в притчи: „Внимавайте, хора, на моя закон, приклонете ухото си към думите на устата ми. Ще отворя устата си в притча и ще говоря гадания от древни времена“ (Пс. 77:1-2). (2) Нека сравним с тези думи думите на благородния апостол: „Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но мъдростта не на този век и не на преминаващите сили на този век; но ние проповядваме Божията мъдрост, тайна и скрита, която Бог определи преди вековете за наша слава и която никой от властите на този век не знаеше; защото, ако бяха знаели, нямаше да разпнат Господа на славата. 917 (3) Философите не бяха замесени в безчестието, на което подложиха идващия Господ, затова апостолът осъжда мненията на еврейските мъдреци, (4) добавяйки: „Но, както е писано, око не е видяло, нито ухо е чуло, нито е идвало на човешко сърце това, което Господ е приготвил за онези, които Го обичат. Бог ни откри това чрез Духа Си, защото Духът прониква всичко, дори дълбините на Бога. 918 (5) Апостолът смята учениците на Светия Дух за духовни и знаещи (πνευματικόν καΐ γνωστικά), тъй като те се ръководят от самия Христов ум. „Но естественият човек не приема нещата от Божия Дух, считайки ги за глупост. 919 (26:1) Освен това апостолът, противопоставяйки общата вяра на гностическото съвършенство, наричайки я понякога "основа" 920 понякога "мляко", пише за това по следния начин: "Не можах да ви говоря, братя, като духовни, но като плътски, като младенци в Христа. Храних ви с мляко, а не с твърда храна, защото още не бяхте силни, а дори и сега не сте силни, защото все още сте плътски. Защото ако има между вас има завист, кавги и разногласия, не сте ли плътски, не постъпвате ли според човешкия обичай? 921 (2) Това е изборът, който грешниците сред хората правят, докато други го отхвърлят, мислейки за божествени неща и приемайки гностическа храна. (3) „По благодатта, дадена ми“, се казва, „като мъдър строител положих основа, за да може друг да гради върху нея със злато, сребро и скъпоценни камъни.“ 922 (5) Такава е гностическата сграда, основана на вярата в Исус Христос, и „слама, дърво и трева“ са сгради, издигнати върху ерес, „но каквато и да е работата, всяка ще бъде изпитана с огън“. 923 (5) В Посланието до Римляните апостолът отново посочва гностичната структура: „Много желая да ви видя, за да ви предам някакъв духовен дар за вашето укрепване“ (Рим. 1:11). Поради това е недопустимо подарък от този вид да бъде открито изразен в писмена форма. V. За Питагоровите символи (27.1) Тайнствените питагорейски символи също са заимствани от варварската философия. Например, философът на Самия заповядва „да не държим лястовици в къщата“, тоест съветва да не приемаме бърборещи, шепотници и невъздържани хора, които не могат да запазят това, което им е поверено. 924 (2) „И лястовичката, и гургулицата, и жеравът гледат времето, когато трябва да отлетят“, казва Писанието (Ерем. 8:7), и човек не трябва да живее под един покрив с такива празнословци. (3) И гукащата гургулица, която проявява неблагодарна клевета, напълно заслужава да бъде изгонена от къщата: Отегчавам се от твоето бръмчене, започващо едно след друго. 925 (4) Лястовицата трябва да се избягва, тъй като ни напомня за историята на Пандион, който получи (справедливо) наказание за отвратителните си престъпления. Терей и братовчед му също споделят неговата съдба. Освен това лястовиците преследват цикади, а цикадите са покровителствани от музи. 926 Следователно е съвсем правилно да се изгонят онези, които преследват словото. (5) Хера със скиптър, гледаща надолу от Олимп верен пазител на моя език, - казва поетът. 927 (6) Или, според Есхил, И аз имам ключа, пазителя на моя език. 928 (7) Питагор инструктира: „Когато сваляте котел от огъня, не оставяйте следи от него върху въглищата, а ги избършете.“ И още нещо: „Когато ставате от леглото, разклатете килима.“ (8) С тези думи той посочи, че човек не само трябва да избягва гнева, но и да унищожи всички следи от него в душата. Когато самото кипене спре, е необходимо напълно да го успокоите, както и да премахнете всички напомняния за зло. (9) „И слънцето да не залезе над гнева ви“, казва Писанието (Ефесяни 4:26), а Онзи, който каза: „Не пожелавай“ (Изход 20:17), ни заповяда да изоставим всяка омраза, (10) тъй като гневът събужда желание в чувствената част на нашата душа и поражда желание в нея за прекомерно и неоправдано възмездие. 929 (28.1) По същия начин се изисква разтърсване на леглото, за да не се толерират следи от нощни сънища и напомняния за нощни забавления през деня. (2) Поговорката показва, че тъмните фантазии трябва да бъдат незабавно разсеяни от светлината на истината. „Ако си разгневен, не съгрешавай“ (Пс. 4:5), казва Давид, като ни учи да не се поддаваме на фантазии и да не позволяваме на гнева да ни контролира в нашите дела. 930 (3) Известен е и следният символ на Питагор: „Не плувай по земята“. Ясно е, че събирането на данъци и наемите са много неприятни и примамливи дела и трябва да бъдат изоставени. Ето защо Логосът казва, че митарят едва ли ще бъде спасен. 931 (4) Питагор заповядва „да не се носят пръстени и да не се изрязват изображения на богове върху тях“. 932 Но Моисей, само много по-рано, заповяда да не се създават излети, формовани или боядисани изображения и да не се покланя на нищо материално, а да се обръща само към интелигибилното. (5) В края на краищата съпоставянето на Божественото величие с видимите обекти и преклонението пред интелигибилната природа чрез материалното означава нейното унижение чрез сетивното. (6) Поради тази причина най-мъдрият от египетските свещеници реши храмът на Атина да остане без покрив, 933 г. и евреите създадоха храма без никакви изображения в него. Някои, направили подобие на небесния свод, се покланят на звездите 934, (29:1), въпреки че Писанието казва: „Да създадем човека по Наш образ и подобие” (Бит. 1:26). Смятам, че тук трябва да се спомене питагореецът Еврит, който в книгата си „По повода” пише, че Демиургът е създал човека по свой образ. (2) След това той добавя: „Тялото, както всичко останало, е направено от същата материя, но направено от съвършен художник, който, създавайки го, е взел себе си за модел.“ 935 (3) Питагор, неговите последователи и Платон, повече от всички останали, както може да се види от техните учения, са много добре запознати с думите на Законодателя. (4) Чрез „някое определено свещено откровение“ 936 и не без божествена помощ, те, доколкото и според достъпния за тях начин, схванаха истината в пророчеството, като хвърлиха малко светлина върху него и го дефинираха с термини, които не са напълно външни за смисъла, скрит в него, като по този начин му отдадоха чест и разкриха способността да се разбере най-близкото до истината. (5) Следователно елинската философия е като факел от суха трева, който човек запалва, кражба на светлина от слънцето с изкуствено устройство 937. Но тъй като след откровението на Логоса цялата тази свещена светлина блестеше ясно (6), тогава откраднатата светлина, която може би е полезна през нощта за осветяване на къщата, трябва да бъде заменена с ярка дневна поетична светлина, прогонваща всички остатъци от нощния мрак. (30:1) Освен това Питагор накратко изразил това, което Моисей казал за справедливостта в следната символична поговорка: „Не прекрачвайте хомота“. 938 Това означава - не пренебрегвайте равенството и, споделяйки 939, почитайте справедливостта: (2) Тя обединява приятели и воини, а свободният град е свързан с града. В него има всичко и справедливост, и закон. Където го няма има бедност и лукс, в съответствие с поетическото откровение. 940 (3) Затова Господ казва: „Вземете Моето иго, което е добро и благо” (Матей 11:29). А на учениците, които спореха за първенството, той заповяда равенство в простотата, като каза, че трябва да станат като деца (Матей 18:3). (4) По същия начин, според апостола, в Христос няма роб или свободен, грък или евреин; ново творение в Христос; няма място за раздор, алчност и цари равенство. (5) „Завистта е извън множеството на боговете” 941, както и ревността и скръбта, затова познавачите на мистериите ни заповядват „да не ядем сърцето”. Не трябва, учат те, да позволяваме на унинието или страданието за това, което се е случило против волята ни, да жилят и гризат душата ни. Истински нещастен, както казва Омир, е този, който се лута и гризе сърцето си. 942 Други примери за символизъм (31, 1) И още нещо. Евангелието и апостолите, в съгласие с всички пророци, говорят за два пътя: единият, който се нарича тесен и тесен и се постига чрез спазване на заповедите и наставленията, а другият, противоположен на него, водещ към смъртта, широкият и просторен път на угаждане на желанията и страстите 943, или буквално: „Блажен е човекът, който не е влязъл в общение с нечестивия и не е поел пътят на грешниците” (Пс. 1:1). (2) Не е ли това, което Продик от Кеос казва в своята алегория за добродетелта и порока? 944 По същия начин Питагор, налагайки забраната: „Не върви по високите пътища“, инструктира да не се следват мненията на тълпата, които са абсурдни и противоречиви. 945 (3) Аристокрит в първата книга на „Възражения срещу Хераклиодор“ споменава писмо със следното съдържание: „Кралят на Скития Атей до народа на Византия: не забавяйте плащането на данъка, в противен случай конете ми ще пият водата на вашите реки.“ 946 Варваринът символично намеква, че ще тръгне на война срещу тях. (4) Подпалващите думи на Нестор в поета Евфорион 947 имат подобен смисъл: Ахейските коне във водите на Симоис още не бяха напоени. (5) Поставяйки Сфинкса пред своите храмове, египтяните показват, че думите за Бог са загадъчни и неясни. Следователно може би Бог трябва да се страхуваме и да го обичаме в същото време: той е достоен за любов, защото е добър и милостив към тези, които са чисти, и трябва да се страхуваме от него, защото е неумолимо справедлив към нечестивите. Това се вижда от самия външен вид на Сфинкса, както животно, така и човек. (32.1) Изложението на всичко, което е изразено енигматично в пророците и в Закона, би било твърде дълго, тъй като практически всички свещени текстове са написани по този начин. За тези, които мислят разумно, няколко примера ще бъдат достатъчни. За тайнственото значение на скинията и нейните принадлежности (2) И така, седемте огради на храма, описани в древните еврейски книги, показват мистериозното, а различните декорации върху дрехите на свещениците чрез видима символика означават невидимата връзка на небето и земята. (3) Покривалото и завесата бяха боядисани в зюмбюл, лилаво, пурпурно и ленени цветове в чест на факта, че божественото откровение обхваща цялата природа и нейните първични елементи, тъй като лилавото идва от водата, ленът идва от земята, зюмбюлът е като тъмен въздух, а пурпурното е като огън. 948 (33.1) Зад покривалото и завесата в центъра на скинията, където само свещениците имаха право да влизат, имаше олтар за тамян (Изх. 30:1-10), символ на земята, разположен в центъра на вселената и излъчващ пари. (2) Средното място зад вътрешната завеса, където в определени дни можеше да влезе само епископът, заедно с външния двор, достъпен за всички евреи, символизираха, както се казваше, центъра на небето и земята. Според друго тълкуване той символизира съответно интелигибилния и сетивния свят. (3) Завесата, отделяща светилището от тълпата неверници, беше опъната на пет стълба и блокираше пътя отвъд оградата. (4) Това е същото тайнствено значение на петте хляба, които Спасителят разчупи и нахрани цялото множество от своите слушатели. Повечето са отдадени само на материалното, сякаш това е всичко, което съществува. (5) „Огледайте се внимателно наоколо и вижте, че никой от непосветените не ни подслушва“, казва Платон, „защото има хора, които са съгласни да признаят за съществуващо само това, което могат да вземат с ръцете си, да преживеят или да видят в развитие, и не приписват дял в битието на всичко невидимо“ 949. (6) Те се доверяват само на петте си сетива, но Бог е неразбираем чрез слуха или по друг сетивен начин. (34.1) Ето защо Синът се нарича лице на Отца, защото като се въплъти и стана достъпен за петте сетива, Логосът разкри същността на Отца. (2) „Ако живеем в Духа, трябва да ходим в Духа“, „защото ходим с вяра, а не с виждане“, казва славният апостол. 950 (3) Така свещената служба се извършва зад завеса, която отделя участниците от стоящите отвън. (4) Завесата, покриваща Светая Светих, се поддържа от четири колони, които напомнят светата четворност на древните завети. (5) Следователно мистериозното име на Бог, което се носи само от онези, които влизат в светилището, тетраграмата или Яхве, и което означава „този, който е и който ще дойде“, (6) точно както елинската дума θέος се състои от четири букви. (7) [И подобно на първосвещеника] Господ единствен влезе в разумния свят и чрез страдание постигна неизразимо знание, превъзхождащо „всички имена” (Фил. 2:9), които са разбираеми с думи. (8) В южната част на олтара имаше лампа, която показваше движението на седемте планети и пътя им на юг. (9) Три планети бяха разположени от всяка от страните му и средната лампа, което означаваше Слънцето, в съответствие с божествената хармония, хвърляше светлина върху тези планети над него и върху тези под него. (35.1) Според друго тълкуване златният светилник е знак на Христос и не само поради сходството на формата, но и като хвърляне на светлина „по много начини и по много начини“ (Евр. 1:1) върху онези, които се доверяват и гледат към Него чрез инструкциите на първородния. (2) В края на краищата се казва, че „Господ има седем очи” (Откр. 5:6) и „седем духовни дарби” пребивават върху цъфтящата издънка „от корена на Есей” (Ис. 11:1-2). (3) От лявата страна на олтара има маса с положен хляб, тъй като най-плодородните ветрове духат от север. (4) Те са подредени така, че да символизират различните църкви, които заедно образуват едно църковно събрание. (5) Надписите върху свещения ковчег се отнасят за разумния свят и затова са мистериозни и скрити за мнозинството. (6) Две златни фигури, всяка от които имаше по шест крила, според някои означаваха Голямата и Малката мечка, или по-добре две полукълба. Името на Херувим означава „велико знание“. (7) Заедно те имаха дванадесет крила, като индикация за сетивния свят, дванадесетте знака на Зодиака и хода на времето, определен от тях. (36.1) В крайна сметка, това е точно какво казва трагедията за природата: Вечно неуморното време тече в дълбока струя, самопораждайки се. А двойка мечки с бързи крила пазят неподвижната звезда Атлант. 951 (2) Атлас 952, неподвижната звезда, означава неподвижната сфера или по-точно неподвижната вечност. (3) Струва ми се обаче, че думата кивот (κιβωτόν), идваща от иврит θηβωθά, означава нещо различно и може да се тълкува като „навсякъде един за един“. И това означава Осемте и интелигибилния космос, или всеобхватния, безформен и невидим Бог. Но повече за това по-късно. Нека само добавим, че ковчегът също така означава мира, даден на славните души и символизиран от херувима. (4) Наистина, този, който забрани създаването на формовани изображения на свети предмети [не би позволил изобразяването на херувими], тъй като на небето не може да има сложни създания, подвластни на сетивата. Следователно изображението на херувимите има символично значение: лицето е символ на душата, крилете са услугите и действията на силите, издигащи се отляво и отдясно, а устните са химн на славата в непрестанно съзерцание. Това ще ограничи нашето мистично тълкуване. (37.1) Дългата мантия (ποδήρης) на епископа била символ на чувствения космос. Петте планети бяха представени от пет скъпоценни камъка, а Кронос и Селена от два карбункула. Кронос е принципът на юга, влажен, земен и тежък, а Селена е въздушна, поради което някои я наричат ​​Артемида, защото тя може да проникне във въздуха 953, прорязвайки тъмни облаци. (2) [Ангелите-] партньори в сътворението на всичко, което е под тях, поставени на планетите от силата на Божественото Провидение, съвсем основателно бяха изобразени върху гърдите и раменете на първосвещеника. В края на краищата те са извършили работата по сътворението през първата седмица, а сандъкът е контейнерът на сърцето и душата. (3) Според друго тълкуване камъните могат да означават етапите на спасението, като се коренят във висшите и низшите части на спасяващото се същество. (4) Триста и шестдесет камбани, пришити в долната част на робата на първосвещеника, означават годишния цикъл за „проповядване на годината Господна“ (Исая 61:2) и възвестяване на великото идване на Спасителя. (5) Широката златна шапка (πίλος) показва царското достойнство на Господа, тъй като Спасителят е „глава на цялата църква” (Еф. 5:23). (38.1) Следователно украшението за глава е било знак за върховна власт. Затова нека чуем казаното: „Главата на Христос е Бог“ и „той е Отец на нашия Господ Исус Христос“. 954 (2) Плочата на гърдите е символ на делата и изказванията (λογίον), които показват Логоса и че небесата са създадени по образа на Логоса и са подчинени на Христос, главата на всичко, и се движат в съответствие с неговите институции. (3) Два светещи изумруда на предмишниците бяха знаци на Слънцето и Луната, движещите се принципи на природата. Наистина рамото е началото на ръката. (4) Дванадесет камъка на гърдите, подредени в четири реда, бяха знакът на зодиака и четирите сезона. (5) Или може да се тълкува като посочващо, че Господ, като глава, е подчинен на закона и пророците, агентите на праведността и в двата завета. В края на краищата е редно да се каже, че апостолите са били едновременно пророци и праведници и че един дух е действал чрез тях и пророците. (6) И тъй като Господ е над целия свят и дори е отвъд пределите на интелигибилния свят, името на нагръдника означаваше „над всички принципи и власти“, тоест писмените заповеди и всичко, което е достъпно за сетивата. (7) Така името на Бог беше разкрито. Наистина, Синът вижда благостта на Отца и твори в съответствие с нея и затова се нарича Бог Спасител и първоначало на всичко, във вечността първороден образ на „невидимия Бог“, който е създал всичко по Свое подобие. (39.1) Следователно изказванията провъзгласяват и проповядват пророчествата на Логоса за бъдещия съд, тъй като Логосът едновременно пророкува, съди и разделя всичко. (2) Ритуалът на свещеническото облекло сам по себе си е пророчество за въплъщението на Бог, знак за неговото идване във видимия свят. (3) Първосвещеникът съблича свещените си одежди (все пак света и всичко, което е осветено от Бога и „много добро“ в света), извършва измиване и след това се облича в ново облекло, подходящо за влизане в Светая Светих, и едва след това влиза в светилището. (4) По мое разбиране това означава, че левитите и гностиците оглавяват класата на свещениците. Но последните [в допълнение] са осветени от водата на кръщението, облекли са дрехата на вярата и остават в нея. Те са в състояние да отделят разбираемото от сетивното, издигнали са се над всички други духовници и са насочени само към това, което е достъпно за разума. Следователно за пречистване те вече не се нуждаят от измиване с вода, оставяйки този ритуал на левитите. 955 (40.1) В края на краищата, когато той ги пречисти напълно до дълбините на сърцата им, когато те се издигнат в своята безупречност до самия връх на свещеническото достойнство, тогава цялото им същество - думи и дела 956 - е пречистено и облечено в духа на славата и притежава неизразимо съкровище, това, което е достъпно само за съвършените, самото нещо, което „око не е виждало и ухо не е чувало и мисълта за която не е влизала в човека” 957 . Само тогава, станал син и приятел, съвършеният ще може да се насити „лице в лице“ с пълно съзерцание. Но самият Логос разкрива това в Писанието, само по-пълно и по-дълбоко: (2) „И ще влезе в скинията на събранието, и ще съблече ленените одежди, които е облякъл, когато е влизал в светилището, и ще ги остави там. И ще измие тялото си с вода на свято място, и ще облече дрехите си” (Лев. 16:23-24). (3) С други думи, Господ, слизайки в сетивния свят, съблече едни дрехи и облече други. Подобно на него вярващите в него събличат едни и обличат други свещени, както казва апостолът, дрехи. По образа на Господа само най-славните от свещеническата класа бяха избрани за епископи. Тези избрани съчетаваха царско и пророческо достойнство. VII. За египетската символика (41.1) Египтяните не поверяват тайнствата на първия срещнат човек и не разкриват знание за божественото на непосветените, а ги предават само на онези, които са предназначени да наследят трона, и на свещениците, които са предпочитани поради самия метод на тяхното възпитание, образование и произход. (2) Египетските гатанки и мистерии са много подобни на тези, които са били използвани сред евреите. Така те си представяли Слънцето под формата на кораб или крокодил. (3) Това означава, че Слънцето, проправяйки си път през мекия и влажен въздух, поражда времето, чийто символ в някои свещени митове е крокодилът. 958 (4) В Диополис в Египет, на храма, наречен Пилон (на едната стена), са издълбани фигурите на дете като символ на раждането, на старец като символ на унищожението, а от другата страна, сокол, символ на Бога, и риба, символ на омразата. И на още едно място е изобразен крокодил, което означава наглост. (42.1) Когато се съберат заедно, тези символи могат да означават: „О, вие, които се раждате и умирате, Бог мрази наглостта.“ 959 (2) Тези от египтяните, които правят изображения на уши и очи от дърво и след като ги осветят, ги принасят в жертва на боговете в храмовете, очевидно показват с това, че Бог вижда и чува всичко. (3) По същия начин лъвът символизира силата и мощта, волът, очевидно, цялата земя, земеделието и храненето. Символичното значение на коня е смелост и независимост. Сфинксът означаваше сила, съчетана с разум, тъй като тялото му приличаше на лъв, а лицето му - човешко. (4) По същия начин изображението на човек беше издълбано на стената на храма, за да покаже интелигентност, памет, сила и умение. (43.1) И още нещо. По време на празничното шествие, наречено от тях „комасия” 960, те носеха златни фигурки – две кучета, един ястреб и един ибис, като според представите им означаваха четири букви. (2) Двете кучета символизират двете въртящи се полукълба, които пазят. Ястребът е Слънцето, огнено и разрушително (тъй като приписват инфекциозните болести на действието на Слънцето). Ибис означава Луната: черните му пера представляват сенчестата страна, а белите му пера представляват светлата страна. (3) А според друго тълкуване двете кучета символизират двата тропика, които стоят на стража и служат като вратари към южния и северния път на Слънцето. Соколът е символ на екватора, като най-висока [точка на слънчевия път] и изгаряща топлина, а ибисът е еклиптиката (λόξον). В края на краищата изглежда, че ибисът е бил почитан от египтяните повече от всяко друго същество, тъй като е преподавал принципите на аритметиката и измерването, а кривата служи като начало на кръг 961. (44.1) Символичният метод е бил използван не само сред египетските интелектуалци, но и сред варварите, с развитието на тяхната философия. Символично писмо на скитския цар (2) Казват, че царят на Скития Идантуран, както е записано от Ферекид от Сирос 962 г., изпратил на цар Дарий, който прекосил Истър, заплашвайки с война, вместо писмо символ: мишка, жаба, птица, стрела и рало. (3) И тъй като възникнаха съмнения как трябва да се тълкува това послание, хилядолетният Оронтопат предположи, че скитите отстъпват господството над страната и мишката означава къщи, жабата означава вода, птиците означават въздух, а отварачката означава земя. (4) Но Ксифодрос тълкува този знак по обратния начин. „Ако не отлетим - каза той, - като птици или ако не изчезнем като мишка под земята или като жаба под водата, тогава няма да избягаме от стрелите им, защото ние не сме господари на тази страна. (5) Казва се, че Анахарсис от Скития, докато спи, държеше лявата си ръка върху пениса и затваряше устата си с дясната, като по този начин показваше, че и двата органа трябва да бъдат държани под контрол, а езикът повече от желанието за удоволствие. Символика на елинските граматици. Етимологии (45.1) Но защо да се спираме по-нататък на варварите, ако можете да дадете много примери от елинските писания и да покажете как те са използвали метода на алегорията? (2) Питагореецът Андроцид каза, че така наречените Ефески писания имат символичен ред: Ασκίον - лишен от сянка означава тъмнина, тъй като в тъмнината няма сенки. Κατάσκιον - сянка, означава светлина, тъй като осветява сянката, разкрива я с лъчите си. Λίξ означава земя, нейното древно име, а Τετράς е годината, нейните четири времена, Δαμναμενεύς е Слънцето, което управлява всичко (ὸ δαμνάζων), а Αίσια е истинският глас. (3) Целият символ означава: „Всичко божествено формира космоса, тъмнината за светлината, слънцето за годината, земята за пораждането на целия растеж.“ 963 (4) Дионисий Тракиецът в книгата си "За значенията", обсъждайки символа на кръговото движение, буквално казва следното: "Действията могат да бъдат изразени не само в словесна форма, но и с помощта на символи. Ученията в словесна форма са например делфийските поговорки "нищо много" или "опознай себе си". Примери за преподаване в символи може да бъде обичаят (заимстван от египтяните) за инсталиране на въртящи се колела в храмове. Клоните, които се раздават на дошлите да се поклонят, имат символично значение” 964, (5) все пак Орфей от Тракия казва: Делата и грижите на земните хора са като клони, никой няма предвид дестинация, той се върти всичко е наоколо и не ти е позволено да стоиш на едно място, Така тичат, без значение кой е започнал, обиколката е еднаква за всички. 965 (6) Клоните означават или първата храна, или факта, че плодът, преди да узрее, преминава през дълъг път на цъфтеж и растеж, докато самите клони имат кратък период от време. И точно това искаха да изразят онези, които установиха обичая да се раздават клонки в храма. Те искаха да научат, че като клоните ние трябва скоро да напуснем живота и да станем гориво за огъня. (46.1) По този начин символичният метод е полезен в много отношения, както като помощ за изграждането на правилна теология, така и като средство за благочестиво изразяване, и като тренировка за ума или упражнение в обобщение, и като показател за явна мъдрост. „В края на краищата способността да се говори символично е признак на мъдрия“, казва граматикът Дидимус, „както и способността да се обясни какво се крие зад тези символи.“ 966 (3) Още в началното училище на децата се дава представа за четирите основни елемента. 967 (4) Казват, че фригийците наричали водата βέδυ, защото точно така е използвана думата от Орфей: И нимфите изливат чиста вода. 968 (5) Същото пише и свещеникът Дион: „И като вземете βέδυ, излейте го в ръцете си и едва след това започнете да гадаете.“ (6) Въпреки това комичният поет Филил смята βέδυ за животворящ (βιόδωρος) въздух и изразява това със следните думи: Привлечете в себе си спасителния βέδυ, най-големият източник на здраве, всмуквайте чист и незамърсен въздух. 969 (47.1) Това мнение се споделя от Неант от Кизик, който пише, че македонските свещеници се обръщат към βέδυ, молейки за милост за себе си и децата си, разбирайки под това въздуха. 970 (2) Някои смятат, че Ζάψ означава „огън“ и поради недоразумение го извличат от ζέσις „кипя“, но тази дума означава „море“, както се вижда от „Отговора на Евфорион към Теодорид“: И Ζάψ, великият разрушител на кораби, ги хвърли върху скалите. 971 (3) Дионисий (Ямб) се изразява по подобен начин: Стене безумната бездна, солено море (Ζάψ). 972 (4) Кратин по-младият, комичният поет, казва същото: Ζάψ носи миди и риба. 973 (5) И накрая, в Симиас Родоец четем: Ignites и Telkhins са произведени от соленото море (Ζάψ). 974 (6) Χθων е земята, простираща се във всички посоки (κεχυμένη). А πλήκτρον е, както някои вярват, πόλον (небесна ос), или, според друго тълкуване, въздух, който тласка всичко, насърчава го към възникване и растеж и изпълва всичко със себе си. 975 (48.1) Но те, разбира се, не са чели произведенията на философа Клеант, който недвусмислено нарича πλήκτρον слънцето: сиянието, изгряващо от изток, спира лъчите и сякаш удря с тях космоса, привеждайки светлината в стройно движение. Останалите звезди, по аналогия със слънцето, той нарича същото. 976 (2) Σφίγξ не е универсалният ум [или връзката на всичко 977 ] и не въртенето на космоса, както вярва поетът Арат 978, а по-скоро напрежението на пневмата, която се разпространява навсякъде и прониква в целия космос. (3) Най-добре е да си представим това под формата на етер, който според Емпедокъл обединява и компресира всичко: Така че първо ще ви разкажа за Слънцето, от което произлиза всичко видимо днес, земя, бурна бездна и влажен въздух, и Титан Етер, обхващащ всичко. 979 (4) И така, според Аполодор от Корфу, това са думите, които предсказателят Бранхус изрецитира по време на ритуала за очистване на милезийците от чумата: „Той вървеше сред тълпата, удряйки онези, които бяха наблизо, с млада лаврова клонка, изписвайки думите на химна: „Пейте деца на спасителя и спасителя (έκαεργον καί έκαέργαν).“ (5) И тълпата му повтаряше с тези думи: βέδυ, ζάψ, χθώμ, πλήκτρον, σφίγξ, κναξζβιχ, θύπτης, φλεγμό, δρώψς“. (6) Това събитие се споменава от Калимах в Ямб. 980 (6) κναξζβιχ е болест, тъй като идва от думите κναίειν „гриза, измъчвам“ и διαφθείπειν „унищожавам“. Θΰψαι означава „да удариш със светкавица“, (7) въпреки че Теспис, трагичният поет, вярва, че това означава нещо друго. Той пише някъде: Нося ти възлияние от бял κναξζβιχ, издоено от червеното виме, и смесване (θύπτην) сирене с червен мед, Слагам тази смес върху твоя, о, двурог тигане, Вижте, ето я огнената напитка от бром. 981 (8) Това може да означава, според мен, първата храна за нашата душа, като млякото и състояща се от двадесет и четири елемента, която, когато се кондензира, се превръща в твърда храна. Finally, he teaches about the blood of the vine, the Logos, the “fiery wine,” and the perfect joy of teaching. (9) Δρώψ е действащият Логос (δραστήριος), който насърчава зрелостта, започвайки с най-простите инструкции и „до степента на зрялост“, запалвайки и просветлявайки човека. (49.1) Another example of copying that is taught to children is called: μάρπτε, σφίγχ, κλώψ, ζβυχθηδόν. А това означава според мен, че през съзерцанието на организацията на елементите на космоса трябва да лежи нашият път към разбирането на съвършеното познание, тъй като вечното спасение се постига само след принуда и труд. (2) Наистина, μόρψαι [μόρπτω] означава „да прегърна, да завладея”, σφίγχ е космическа хармония, ζβυχθηδόν означава трудности, а κλώψ означава както тайното знание на Господа, така и деня. 982 (3) Напред. Епиген в книгата си За поезията на Орфей тълкува някои от неговите изрази. Той пише: „Совалки с огъната рамка“ означават плугове, „тъкачна основа“ означава обработваема бразда, нишката е алегория на семето, „Сълзите на Зевс“ е дъжд, а „акциите“ са полуфазите на Луната, тридесетата, петнадесетата и новолунието. Затова Орфей ги нарича “облечени в бяло”, тъй като те са дялове от светлина. (4) Освен това „цвете“ означава пролетта, времето на раждане, „бездействие“ означава нощта, времето за почивка. Луната се нарича „Лицето на Горгоната” заради лицето, което се вижда на нея, а „Афродита” е времето за сеитба, според теолога. 983 (50.1) По същия начин питагорейците наричат ​​планетите кучетата на Персефона и дават на морето алегоричното име „Сълзите на Кронос“. (2) Лесно е да се намерят безброй други примери, подобни на тези, когато философи и поети се изразяват с помощта на гатанки. Има дори цели книги, в които мислите на авторите са изложени в интимна форма. Това е например книгата на Хераклит „За природата“, за която той е наречен „тъмен“. Книгата на Ферекид от Сирос „Теология“ е подобна на тази. А произведенията на поета Евфарион, Каузите на Калимах, Александър от Лукофрон и подобни произведения представляват истинско атлетично упражнение по екзегеза за всички граматици. Старозаветни алегории, тълкувани по смисъла на Новия завет (51.1) По същия начин варварските философи, за които тепърва ще говорим, изразяват тайно и символично своите пророчества. (2) Такава е например инструкцията на Мойсей: „Не яжте месо от свиня, ястреб, орел и гарван” 984, (3) тъй като прасето е въплъщение на любовта към удоволствията и нечистите желания на лакомията, похотливите импулси и необузданото сладострастие. Тя е твърде телесна, въргаля се в калта и затлъстява само за да намери смъртта под ножа. (4) В същото време той разреши яденето на преживни животни и парнокопитни животни, „по този начин намеквайки“, казва Варнава, „че е необходимо да следваме онези, които се боят от Господа, които пазят в сърцата си словото, което са чули, които го обсъждат, наблюдават и разбират, за които постоянната медитация и труд върху Божието слово е радост. (5) Какво означава парнокопитният: че праведният, живеещ в този свят, очаква идването на вечния свят.” (6) И по-нататък той добавя: "Вижте колко духовен е законът на Мойсей, но как биха могли те (евреите) да го разберат? Ние, като сме разбрали правилно Завета, действаме в съответствие с волята на Господа, тъй като той обряза ушите и сърцата ни, за да можем да разберем тайнственото значение на закона." 985 (52.1) И забраната: „Не яж орел, ястреб, хвърчило или гарван“ 986 означава: „Не следвай и не бъди като онези хора, които не изкарват прехраната си с труд и пот, а живеят с грабеж и беззаконие.“ 987 (2) Наистина, орелът граби, ястребът е несправедлив, а гарванът е алчен. (3) Защото е казано: „С невинните ще бъдеш невинен, с избраните ще бъдеш избран, с нечестивите ще бъдеш нечестив“, затова следвай светиите, „защото като ги следваш, ти сам ще се осветиш“. 988 (4) Следователно Теогнис пише: От благородните ще станете по-благородни, При злите ще изгубиш дори ума, който имаш. 989 Символ на ума - кормчията на душата (5) Ред от химн: „Пея на Господа, защото Той е превъзнесен; Той хвърли коня Си и ездача си в морето“ (Изх. 15:1–21) - Моисей искаше да каже, че хвърли много зверски и груби страсти и похоти, заедно с техния водач, който управляваше тези страсти, в морето, тоест в космическия безпорядък. (53.1) Платон в диалога „За душата” казва същото, изобразявайки падането на земята на колесничаря и бунтовния му кон, тоест неразумната част на душата, която е разделена на две, на страсти и желания. 990 Същият смисъл е скрит в мита за Фаетон, неумерен колесничар, преобърнат от собствената си колесница. Символика на многоцветното палто на Йосиф (2) Историята на Йосиф има алегорично значение. По-големите братя му завиждаха, за дарбата му на прозорливост и знание и „съблякоха шарената му дреха, която носеше, взеха го и го хвърлиха в един ров: този ров беше празен, нямаше вода в него” (Бит. 37:23-24). (3) Така те отхвърлиха различните знания, придобити с упорита работа, или, водени само от празна вяра в буквата на закона, го хвърлиха в „празната канавка“, тоест го продадоха в Египет, пустинята на Божествения Логос. А канавката е символ на липсата на знание, в което, както им се струваше, този арогантен мъдрец щеше да загуби знанията си и да стане като братята си. (4) Според друго тълкуване многоцветното облекло означава страсти, които тласкат към бездънна пропаст. (5) „Ако някой отвори яма или изкопае яма и не я покрие, и вол или магаре падне в нея, тогава собственикът на ямата трябва да даде парите на собственика й и трупът ще бъде негов“ (Изх. 21:33-34). „Правната“ отговорност на гностика (54:1) Нека добавим към тези думи изявлението на пророка: „Волът познава господаря си, магарето – яслите на господаря си, но Израил Мене не познава“ (Исая 1:3). (2) В тези думи ни се разкрива инструкция: гледайте всеки, който е получил от вас знанието, което преподавате, да не се окаже по-късно неверен, неспособен да го задържи и да не отпадне от вас. Внимавайте, казва се, когато отваряте Словото, и скривайте дълбините на живия извор от тези, които се приближават към него без разбиране, и в същото време нека пият онези, които са жадни за истината. (3) Скрийте, следователно, „дълбочините на гнозиса“ 991 от онзи, който не е в състояние да ги разбере, и „затворете канавката“, (4) тъй като собственикът на канавката, гностикът, „ще бъде виновен“, както се казва, ако се окаже причина за изкушение за друг, или по негова вина новопокръстените се окажат преобърнати от величието на словото, бидейки недостатъчно подготвен, или той допуска прост изпълнител до тайнството на съзерцанието и по този начин неразумно ще го отвлече от простата вяра, която е ефективна сама по себе си. В този случай той ще „плати сребро“ на всемогъщата воля под формата на сметка за своите злодеяния. Значението на новозаветното Откровение (55.1) Това беше видът на „закона и пророците” до времето на Йоан. Последният, въпреки че се изрази по-ясно, тъй като вече не пророкува, а посочи това, което е налице сега и беше символично предобразено от самото начало, въпреки това каза [алегорично]: „Не съм достоен да развържа ремъка на сандалите Му“. 992 (2) Така той посочи, че не е достоен да кръсти такъв велик Владетел, чиято работа е да освободи душата от телесността и телесните грехове, точно както кракът се освобождава от коланите, които го привързват. (3) Наближава последният акт на Спасителя, каза той, наближава времето на неговото идване, скрито от пророците в гатанки. Така, ясно посочвайки този, чието идване е предсказано, подготвяйки пътя за появата му и развързвайки възела на древните пророчества, той разкри значението на този символ. Правна символика per aes et libram (4) Дори формалностите, прилагани според обичая, установен от римското право при съставяне на завещание, са символични. Носят се [на съда] везни и дребни монети и след сключване на споразумение присъстващите се опипват по ушите. 993 Везните служат като знак, че всичко се прави справедливо, монетите определят мярката на стойността, а последното действие напомня на свидетелите за тежестта на тяхната отговорност. (56.1) Но е очевидно, че в опитите си да докажа мнението си съм надхвърлил разумните граници, защото животът не е достатъчен, за да опише ученията на тези, които са философствали по такъв начин. (2) Писанията на варварските философи са такива, заради запомняемостта, краткостта, както и от желанието за истина. Защото само онези, които често се обръщат към тях и им остават верни през целия си живот, им позволяват да се доближат до разкриващата философия и истинската теология. (4) Те ни напомнят, че по този път е необходим тълкувател и наставник, тъй като в този случай ще можем да подходим към тази дейност по-усърдно и да не рискуваме да се заблудим, тъй като знанието ни се предава от знаещи хора, които са ни признали за достойни за разкритото учение. За значението на символичните учения (5) Скритите неща, които блестят през булото, оставят по-впечатляващо и значимо впечатление за истината, като това на плодове на дъното на поток, блестящи през водата, или форми, покрити с воал, който леко променя очертанията си. Напротив, неприкритото изглежда съвсем определено и се възприема еднозначно. (57.1) Цялостното осветяване разкрива дефекти в нещата, докато човек може да види множество значения в казаното със скрит смисъл. (2) И въпреки че в такава ситуация неопитният и необучен човек изпада в заблуда и само гностикът разбира, това със сигурност не означава, че "всичко трябва да бъде обяснено на всеки в светлината на деня или че добрата мъдрост трябва да влезе в контакт с онези, които дори в съня си не са били чисти по душа. Справедливо ли е всеки един да разкрива съкровищата, получени с такава трудност, и да тълкува мистериите на Логоса на скверно?" 994 Езотеризъм на гръцките философи (3) Говори се, че питагореецът Хипарх, обвинен в разгласяване на питагорейската мъдрост в писмен вид, е бил изключен от училището и за него е издигната колона, сякаш е мъртъв. 995 (4) По същия начин варварските философи наричат ​​онези, които са отпаднали от учението и са предали умовете си на властта на телесните желания, мъртви хора, "защото какво общо има правдата с беззаконието", според божествения апостол, "какво общо има светлината с тъмнината? Какво е споразумението между Христос и Велиал? Или какво е съучастието на верните с неверниците?" Славата на олимпийците и тези, които са подложени на разложение, е различна. 996 (6) "Затова излезте изсред тях и се отделете, казва Господ, и не докосвайте нечистите, и Аз ще ви приема. И ще ви бъда Отец и вие ще бъдете Мои синове и дъщери." 997 (58.1) Не само Платон и Питагор скриха много в своите учения, но и епикурейците казаха, че повечето от това, което учат, не може да бъде открито изразено и не всеки, когото срещнат, е достоен за техните учения. 998 (2) Стоиците правят същото. Те казват, че някои от произведенията на древния философ Зенон не са предназначени за всички ученици, затова ги дават за четене само на тези, които според тях са се доказали като истински философи. 999 (3) Учениците на Аристотел твърдят, че някои от неговите трактати са езотерични, докато други са общи и екзотерични. 1000 (4) Освен това тези, които са установили ритуалите на мистериите, бидейки философи, са изразили своите учения под формата на митове, така че те да не бъдат ясни за всеки. (5) И тъй като дори човешките възгледи са скрити за невежите, не е ли правилно съществуващите по същество, свети и благословени божествени съзерцания, преди всичко останали, да останат скрити за непосветените? (6) Цялата работа е, че [символизмът на] варварската философия, питагорейските митове или всички тези платонови истории за Ер, сина на Армения в Републиката, Еак и Радамант в Горгий, Тартар във Федон, Прометей и Епиметей в Протагор, както и историята за войната между атлантите и атиняните в Атлантида 1001 г. трябва да се разбира не просто като всички видове алегоризации на всички тези имена, а като изразяване на универсален смисъл, който трябва да се намери зад символите, скрити зад булото на тези алегории. Езотеризъм на гръцките философски школи: две нива на посвещение (59.1) В края на краищата обичаят, възприет в Питагорейската лига, разделящ всички, в съответствие с две степени на посвещение, на акустматици, мнозинството, и математици, тези, които са естествено склонни към философията 1002, означава, че нещо е открито, нещо остава в тайна. 1003 (2) По същия начин, разграничението между двата вида перипатетични доктрини, вероятностни и научни, 1004 не е далеч от разграничението между мнението, от една страна, и славата и истината, от друга. (3) Нека венецът на славната чест няма да те принуди да го приемеш от смъртните, ако това изисква да се каже нещо различно от истината 1005 (4) А йонийските музи (Хераклит. Епитет от Платон, Софист, 242 d - бележка на преводача.) буквално казват следното: повечето хора, мъдри в собствената си оценка, следват популярните аеди и пеят песните на тълпата, без да знаят, че мнозина са лоши и малцина са добри. И само най-добрите преследват слава: (5) „Най-добрите предпочитат едно нещо над всички смъртни неща – вечната слава.“ 1006 „Но мнозинството живеят като животни, измервайки щастието със стомаха, желанието и пениса“ 1007. (6) И великият 1008 Парменид от Елея учи два пътя: Като непогрешимо сърце на лесно убедителна истина, такова е и мнението на смъртните, в което няма истинска вяра. 1009 X. Апостолска доктрина за двете степени на посвещение (60.1) Божественият апостол имаше всички основания да каже: „Тайната ми стана позната чрез Откровението, за което писах накратко по-горе, така че, когато четете, да можете да разберете моето разбиране на тайната на Христос, която не беше известна на предишните поколения на човешките синове, както сега е открита на Неговите свети апостоли и пророци“ (Еф. 3:3-5). (2) Това означава, че има специален вид инструкция за съвършените, или както той казва в Посланието до Колосяните: „Затова от деня, в който чухме за това, ние не престанахме да се молим за вас и да молим да бъдете изпълнени с познанието на Неговата воля в цялата мъдрост и духовно разбиране, за да можете да ходите по начин, достоен за Бога, като Му угаждате във всичко, давате плод във всяко добро дело, и ставайки съвършени в познанието на Бога, укрепени с цялата сила според силата на Неговата слава." (3) И по-нататък: „Станах служител според Божията диспенсация, поверена ми за вас, за да си припомня Божието слово, тайната, скрита от векове и поколения, но сега разкрита на Неговите светии, които Бог благослови да покажат какво е богатството на слава в тази мистерия на народите.“ 1010 (61:1) Така мистериите, които са били скрити в Стария Завет и са останали тайна до времената на апостолите, във вида, в който са ги чули от Господа, сега са били „разкрити на светиите” от тях. В същото време това „богатство на слава в тайно между народите“ е вярата в Христос и надеждата в Него, която на друго място той нарича „основа“ 1011. (2) И апостолът изяснява това, като добавя: „...което проповядваме, като наставляваме всеки човек и учим всеки човек на всяка мъдрост, за да представим всеки човек съвършен в Христа“ (Кол. 1:28). (3) Но не само „всеки“ човек, дори неверник, и не всеки вярващ, който той нарича „съвършен в Христос“, но казаното: πάντα άνθρωπον, „цялата личност“, трябва да се разбира като όλον τον άνθρωπον, „цялата личност“, чиста по душа и тяло. И той изразява това съвсем определено, като казва там: „Не всеки има гнозис” 1012, (4), „така че сърцата им да бъдат утешени, обединени в любовта да познаят тайната на Бог в Христос, в Когото са скрити всички съкровища на мъдростта и знанието.” „Бъдете постоянни в молитвата, като бдите в нея с благодарност.“ 1013 (5) Отбелязвам, че тази благодарност се простира не само върху душата и духовните блага, но и върху тялото и телесните блага. (62.1) Освен това той разкрива още по-ясно с тези думи, че гнозисът не е достъпен за всеки: „Молете се и за нас Бог да ни отвори вратата да говорим, да провъзгласяваме тайната на Христос, за която съм в окови, за да я разкрия, както трябва да я проповядвам“ (Кол. 4:3-4). Очевидно имаше неписани мистерии, които се предаваха само от уста на уста, (2) както се казва в книгата Евреи: „Според времената вие трябваше да бъдете учители“, сякаш сте станали старейшини чрез Стария завет, „но вие отново трябва да бъдете учени на принципите на Божието слово и имате нужда от мляко, а не от твърда храна.(3) И всеки, който се храни с мляко, е не знае словото на правдата, защото е още дете. Всъщност им се дават само първите уроци, (4) "твърдата храна е характерна за съвършените, чиито сетива са обичайно обучени да различават доброто от злото. Затова, оставяйки началото на Христовото учение, нека бързаме към съвършенството." 1014 (63.1) По същия начин Варнава, който сам участва в проповядването на апостола и кампанията му към езичниците 1015, казва 1016: „Пиша за вас възможно най-просто, за да можете да разберете.“ (2) След това, разкривайки пътя на гностичната традиция, той пише: „Какво им казва другият пророк Моисей? - „И Господ Бог каза: (3) Идете в добрата страна, която Господ, Богът на Авраам, Исаак и Яков, обеща, и Той ще ви въведе в земя, където текат мляко и мед.“ (Изход 33:1-3).(4) Какво учи гнозисът: научете, вярвайте, казва той, в Исус, който се яви в плът, защото Адам е създаден от глина, взета от лицето на земята. (5) Какво казва той за плодородната земя, където тече мляко и мед? него? И само малцина имат достъп до него. (7) „Не е от завист“, казва още Варнава, „Господ заявява, че „Моите тайни са Моето наследство и децата на Моя дом“, 1017 напротив, по този начин той дава възможност на избраните да останат в безопасност и в състояние на безгрижие, така че те, оценявайки стойността на избора, който са направили, да бъдат над завистта.“ (8) Всеки, който не знае кое е добро, е недобър човек. В края на краищата само Отец е добър и непознаването Му е равносилно на смърт, но познаването Му е „вечен живот“ и участие в Неговото неразрушимо всемогъщество. Да не бъдеш подложен на тление означава да бъдеш въвлечен в божественото, а отказът от Божествен гнозис води до разрушение. (64:1) Пророкът казва: „Ще ти дам съкровищата, пазени в тъмнина, и скритите богатства, за да познаеш (γνώσις), че Аз съм Господ Бог” (Ис. 45:3). (2) И Давид Псалмистът възкликва: „Ето, Ти си възлюбил истината в сърцето ми и си ми показал (Своята) мъдрост в мен.” (3) „Денят придава реч на деня“, тоест това, което е ясно написано, и „нощта на нощта разкрива знание“, скрито и тайнствено, и „няма език и няма диалект, където гласът им да не се чува“, 1018 и „ще направи ли нещо в тъмнината, без да го види?“ (4) Следователно учението се нарича „просветление“ 1019, разкрива скритото и Учителят отваря ковчега, докато Зевс е изобразен от поетите като го затваря и отваря друг, съдържащ злото 1020. (5) „Уверен съм“, казва апостолът, „когато дойда, ще дойда с пълното благословение на Христовото благовестие“ (Рим. 15:29). Този „духовен дар“ и гностична традиция, която той иска да предаде само лично, тъй като не може да бъде предадена писмено, той нарича „пълнотата на Христос“, (6) „която беше пазена в тайна от вечността, но която сега беше разкрита и чрез пророческото писание, според заповедта на великия Бог, стана известна на всички народи за тяхното обръщане“ (Рим. 14:25), тоест на тези от нациите, които вярват в него. Но дори и от тях той показа на малко от какво се състои тайнството. Платон за необходимостта да се пазят тайни (65.1) Платон в своите богословски писма казва същото: „Ще ви отговоря алегорично, така че ако тази плоча претърпи някакви превратности на сушата или морето, този, в чиито ръце попадне, няма да го разбере.“ (2) За Бога на целия свят, Този, който е отвъд всякакъв израз, разбиране и мисъл, не може да бъде изразен в писмен вид, тъй като Той е неизразим дори чрез Своите сили. (3) Платон казва следното за това: "Внимавайте да не съжалявате, че казаното сега е получило публичност по недостоен начин. Най-вече човек трябва да внимава да не записва нищо, а да научи и асимилира всичко, защото е невъзможно написаното да не стане публично рано или късно." 1021 Апостол Павел за необходимостта да се пазят тайните на гнозиса (4) И апостол Павел говори за необходимостта да се скрият пророческите и наистина древни тайнства (от които произлизат най-добрите от елинските учения): (5) „Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но не мъдростта на този век и не преминаващите сили на този век, но ние проповядваме Божията мъдрост, тайна и скрита.“ 1022 Алегорично значение на I Кор. 3:1–3 (66.1) След това той отново ни напомня за опасността от разкриването на това на тълпата: "Не можех да ви говоря, братя, като духовни, но като плътски, като младенци в Христос. Храних ви с мляко, а не с твърд хляб, защото още не бяхте силни, а дори и сега не сте силни, защото все още сте плътски." 1023 (2) И както млякото е храна за децата, а твърдата храна за възрастните, „млякото” в думите на апостола означава първоначалните инструкции, първата храна за душата, а „твърдата храна” е мистичното съзерцание, което е плътта и кръвта на Логоса, тоест познаването на божествените сили и същност. (3) „Вкусете и познайте колко благ (χρηστός) е Господ” (Пс. 33:9). Той съобщава себе си на тези, които приемат тази храна по духовен начин, тъй като душата се храни сама, както казва истинолюбивият Платон 1024, защото храната и питието, които божественият Логос дава, е знание за същността на Бога. (4) Или, както казва Платон във втората книга на Републиката: „И ще принесат в жертва не прасе, а нещо по-голямо и труднодостъпно“ 1025 от онези, които търсят знание за Бога. (5) В съответствие с апостола: „Нашата Пасха е Христос, пожертван за нас” 1026, защото как можем наистина да оценим жертвата на Божия Син, пожертван за нас? XI. Отвличането на вниманието от материалното е първата стъпка по пътя към познанието на Бога (67.1) Неизменното отделяне от тялото и страстите, свързани с него, е жертва, угодна на Бога. И в това се състои истинското благочестие. (2) Ето защо философията е наречена от Сократ „грижа за смъртта“? 1027 В края на краищата само този, който в своето мислене не разчита на визуални образи или сетивни данни, а се обръща към предмета само със силата на разума, може с право да се нарече истински философ. (3) Питагор също преследва същата цел, когато предписва пет години мълчание на своите ученици в началото на тяхното обучение, за да им даде възможност да се отвърнат от сетивното и да съзерцават божествените обекти в чистота на ума [...] Най-добрите от елините са заимствали този метод на философстване от Моисей. (4) Защото той беше този, който заповяда „да се одере всеизгарянето и да се нареже на парчета“, 1028 защото смяташе за необходимо душата на гностика да бъде освободена от благата на материалния свят и страстите и, оставена без призраците на въображението, които съхраняват празнотата и лъжата, да изостави всички телесни желания и да бъде просветлена от светлината. Бог е различен от този свят: алегории на Стария завет (68.1) Но мнозинството от хората, криещи се в тленни тела, като охлюви в черупки, и като таралеж с листа, покрити със своите страсти, невежествено вярват, че добрият и нетленен Бог е като тях. (2) Това, което е скрито от тях е, че Бог им е дал много неща, в които самият той не участва. Той им даде раждане, като нероден, храна, въпреки че самият той не се нуждае от нищо, възможност за развитие, въпреки че самият той постоянно остава равен на себе си, спокойна старост и блажена смърт, безсмъртен и неостаряващ. (3) И не бива да се предполага, че ръцете, краката, устата, очите, идването, отиването, гнева или заплахата се приписват от евреите на Бог в буквален и чувствен смисъл. Няма начин. Всяко от тези имена се използва в най-благочестивия и алегоричен смисъл, 1029 за който след време, докато продължаваме да излагаме, ще говорим по-ясно. (4) „Мъдростта е вселечебно лекарство“, пише Калимах в своите епиграми. 1030 (5) „Човек се учи от друг“, казва Бахилид в Пеаните. „И не е лесно да се намери вратата към неизречената дума.“ 1031 Образът на „истинския гностик” от Исократ (69.1) Исократ в своя Панатеней 1032 добре поставя въпроса: „Кой може да се нарече добре възпитан?“ - и отговаря: „На първо място, тези, които могат да се справят с това, с което се сблъскват ежедневно и които преценяват точно хода на събитията, чието мнение е подходящо за случая и които най-често успяват да разберат какво се случва.(2) Второ, тези, които винаги се отнасят към ближните си както трябва и справедливо, лесно и сговорчиво понасят враждебността и трудния характер на другите, а самите те се опитват да бъдат възможно най-леки и умерени със своите (3) Освен това, тези, които са в състояние да държат чувствата си под контрол и да не се поддават на нещастията, понасяйки ги доблестно и в съответствие с достойнството на нашата природа (4) Четвърто, и това е най-важното, тези, които не са били покварени от успеха, които не са се предали или са станали арогантни, и които винаги остават в границите на благоразумието. (5) Накрая той стига до следното заключение: „Онези, които са надарени не само с една, но с всички тези добродетели, аз наричам разумни и съвършени хора, които имат всички добродетели.“ (6) Виждате как елините вече са обожествявали гностическия живот, въпреки че не са знаели как да го постигнат. Какъв истински гнозис са те дори не са виждали в сънищата си. (70.1) Съгласни сме, че гнозисът е храна за ума, в съответствие с думите на Писанието „блажени гладните и жадните” (Матей 5:6) за истината, защото те ще бъдат наситени с вечна храна. „Пророчество“ на Еврипид за Бащата и Сина (2) Също така е изненадващо, че ако се вслушаме в сценичния философ 1033 Еврипид, ще открием, че той почти е съгласен с това, което току-що казахме, и, не знам по какво чудо, изобразява едновременно Бащата и Сина, (3) възкликвайки 1034 За теб, покровител на всичко, тази чаша Нося възлияния и хляб. О, Зевс или Аида Какво име бихте предпочели? Приеми моето Жертва, направена от пресни плодове И дебела чаша, преливаща от влага. В крайна сметка Христос е жертва за нас, изобилна с плодове и непонятна. (4) А какво наистина, без да знае, казва поетът за нашия Спасител, ясно се показва от следните думи: (5) Наистина, сред небесните богове Ти държиш скиптъра на Зевс, И вие споделяте земната власт на Хадес. (6) И след това той изрично добавя: Ти изпрати просветление на човешките души, За тези, които искат да знаят източника на раздора, И какви са корените на злото и какви Трябва да принесем жертви на благословените, Да намериш спокойствие вместо ненужни мъки. (7) Неслучайно пречистването в елинските мистерии играе основна роля, както и във варварските мистерии - измиването. (71.1) Това пречистване е последвано от малки мистерии, които съдържат фундаменталните принципи на учението и подготвят за големите мистерии, които ги следват, мистериите на единството, които вече не учат на нищо, водещи до директно съзерцание и разбиране на принципите на природата и нещата. (2) Що се отнася до нас, ние постигаме пречистване чрез изповед и съзерцание чрез абстракция, придвижвайки се към основните принципи на мисленето, достигайки чрез абстракция от всичко, което му е подвластно до началото, отделяйки неговите сетивни качества от тялото, изтласквайки настрана измерението на дълбочината, а след това ширината и дължината. Останалата точка е монада, която обаче има местоположение [в пространството]. Ако пренебрегнем тази подредба, тя се превръща в разбираема монада. (3) Ако сега, абстрахирайки се от всичко присъщо на телата и нещата, наречени безплътни, ние се предадем изцяло на величието на Христос, втурвайки се в необятността на святостта, тогава може би ще успеем по някакъв начин да разберем Всемогъществото, чрез познанието не какво е, а какво не е. (4) Що се отнася до формата, движението, неподвижността, почивката, седалището 1035, мястото, дясната ръка, шуйца, те не трябва да се смятат за истински атрибути на Бащата на всички, въпреки че е написано така. Какво точно означава всеки един от тях ще стане ясно на съответното място. (5) Първата причина, следователно, не пребивава никъде, но е над мястото, времето, назоваването и мисълта. Затова Мойсей казва: „покажи ми себе си” 1036, като по този начин ясно загатва, че Бог е непонятен и неизразим с думи, но може да бъде познат само чрез неговите сили. Затова търсенето е напразно, няма форма, в която да се облече невидимото и грозното, но благодатта на знанието ни се дава чрез Сина. (72:1) Соломон ясно свидетелства за това, като казва: „В мен не е човешко разбиране, но Бог ми даде мъдрост и зная свети неща.“ 1037 (2) Описвайки божественото разбиране алегорично, Моисей го нарича „дървото на живота” (Бит. 2:9), растящо в рая. Раят от своя страна трябва да изобразява градина, в която расте всичко създадено. (3) В него Логосът разцъфтя и даде плод, „стана плът“ 1038 и дава живот на онези, които вкусят неговата доброта. И не е ли дървото на спасението знанието, което той ни разкри? И животът ни не почива ли на нашата вяра? (4) Освен това Соломон казва: „Мъдростта е дървото на безсмъртието за тези, които я приемат.“ 1039 (5) И по-нататък: "Днес поставих пред вас живота и смъртта (...), да обичате Господа вашия Бог и да ходите в Неговите пътища, и да слушате гласа Му, и да вярвате в живота. Ако се отвърнете от правдата и заповедите, които съм ви дал, непременно ще умрете (...) Защото това е вашият живот и дължината на вашите дни, в любовта на вашия Господ." 1040 „Мястото“ на Бог и „Светът на идеите“ на Платон (73.1) И отново, „На третия ден Авраам, като дойде до мястото, което Господ му показа, вдигна очите си и видя това място отдалеч” (Бит. 22:3). (2) Това означава, че първият ден е изпълнен с учудване пред това, което е красиво, вторият - с най-добрите стремежи на душата, и накрая, умът възприема духовните същности с очите на разума 1041, които се отварят от Учителя, възкръснал на третия ден. Тези три дни бележат тайнството на свещеното запечатване и в края на тях новопокръстеният постига истинска вяра в Бога. (3) Затова се казва, че Авраам е видял това място отдалече, тъй като светът (χάρα), в който се намира Бог, е труднодостъпен – този, който Платон нарича светът на идеите, заимствайки от Моисей представата за него като място, където всичко се съдържа в своята цялост. (4) Ето защо Авраам я видя „отдалеч“, когато беше в променящия се свят на формирането, и беше мистериозно издигнат там от ангел. (74.1) Ето защо апостолът каза: „Сега виждаме като през [тъпо] стъкло, но тогава лице в лице” 1042, само чрез чистото и несмесено приложение на разума. (2) В края на краищата, според Платон, чрез „разсъждение” всеки може да изследва божественото, ако „заобикаляйки усещанията, само чрез разума той се втурва към същността на всеки обект” и „не се оттегля” от сферата на съществуването, докато, след като се издигне до това, което е отвъд нея, „с помощта на самото мислене не схване това, което е добро, като по този начин се намира на върха на интелигибилното”. 1043 „Не си прави идол“: непонятността и неописуемостта на Бог (3) Моисей, като не позволява да се издигат олтари и светилища на различни места на основание, че трябва да има само един храм на Бога, по този начин провъзгласява, че светът веднъж е бил създаден (както казват тези като Василид) и че Бог е един (което вече не се среща в учението на Василид). (4) И тъй като гностикът Моисей не се стреми да ограничи до определено място това, което не може да бъде ограничено, той забранява поставянето в храма на каквито и да е изображения за поклонение, като по този начин казва, че Бог е невидим и неописуем. По този начин той доведе евреите до представата за Бог чрез почитането на името му в храма. (5) Освен това Логосът, като забранява изграждането на храмове и жертвени церемонии, по този начин показва, че Пантократорът не може да бъде намерен в ограничено пространство, или, по думите на Писанието, „Какъв дом ще построите за Мен? - казва Господ, „Небето е Моят престол" (Ис. 66:1) и т.н. (6) Също за жертвоприношенията: „Не желая кръвта на биковете или тлъстината от овце” (Ис. 1:11) Виждате ли, и чрез пророка Той го забрани. (75.1) И известният трагик Еврипид, напълно съгласен с това, казва: Един камък не може да стане за божество. 1044 [не!], божеството е самодостатъчно, Всичко това са глупости на жалки певци. 1045 (3) „Бог не е създал света по необходимост, за да се прослави пред човека или пред други богове или демони“, казва Платон, „чрез извличане на някаква печалба от творението и от нас, които сме като дим, и от демоните, неговите домашни слуги.“ 1046 (4) Павел в Деянията на апостолите поучително казва: „Бог, Който създаде света и всичко в него, бидейки господар на небето и земята, не живее в ръкотворни храмове и не изисква служение на човешки ръце, сякаш има нужда от нещо, като Сам дава на всичко дихание, живот и всичко“ (Деян. 17:24). (76.1) Зенон, основателят на стоическата школа, в книгата "Републиката" също казва, че не трябва да създаваме нито храмове, нито изображения, тъй като нищо създадено не е достойно за боговете и без съмнение той буквално пише следното: "Няма нужда да се създават храмове. Храмът не е нещо наистина много достойно и не трябва да се нарича свято. Защото нищо не може да бъде достойно или достатъчно свято, което е създадено от ръцете на занаятчия." 1047 (2) Честно казано, Платон, разглеждайки космоса като храм на Бога, отделя само малко място в града за статуи на богове, като напълно забранява създаването им за домашни храмове: (3) "Нека никой не посвещава храмове на боговете, те вече им принадлежат. Златото и среброто в други, независимо дали лично сред гражданите или в храмове, предизвиква завистлива страст за притежание. И слонова кост, тяло без душа не е благочестив принос. Ако някой иска да посвети нещо, то нека бъде изработено от едно парче дърво или камък за общ храм. 1048 (77.1) Той съвсем правилно казва в най-голямото от своите писма: "Това е неизразимо с думи, подобно на други науки. Само в резултат на голяма общност с нещо, един вид сърдечен съюз с него, внезапно, като светлина, блестяща от искра, това съзнание възниква в душата и се храни там. " 1049 (2) Не казва ли това пророк Софония: „И духът Божий ме взе и ме издигна на петото небе, и видях ангелите, наречени господства, и върху тях имаше диадема, поставена от Светия Дух, и всеки от тях имаше трон, който блестеше седем пъти по-ярко от изгряващото слънце. Те живеят в дом на спасението. Те са в него - химн на неизразимият върховен Бог.” 1050 XII. Божественото е неизразимо и немислимо (78.1) „Да намерим Бащата и Създателя на всичко не е лесна задача, но ако го намерим, ще бъде невъзможно да говорим за него“, тъй като „това е неизразимо по никакъв начин, за разлика от другите науки“, казва истинолюбивият Платон. 1051 (2) Той очевидно беше чул за това как мъдрият Моисей, изкачвайки се на планината, за да извърши свети съзерцания на върха на разумното, забрани на всички останали хора да го следват. (3) Защото, както казва Писанието: „Моисей влезе в тъмнината, където беше самият Бог” (Изх. 20:21), - и това ясно показва на онези, които могат да разберат, че Бог е невидим и неизразим, а тъмнината, която всъщност е неверието и невежеството на мнозинството, помрачава блясъка на истината. (4) Теологът Орфей по същата причина казва 1052 г.: „Един е съвършен, всичко останало се ражда като потомство на едно“ или „родено“, тъй като е написано така в друг списък. Той добавя: "Никой смъртен не го вижда. Той вижда всичко." (5) И след това обяснява: „Аз не Го виждам, защото е заобиколен от облак, но всички смъртни имат тленни зеници в очите си, само плът и кости.“ (79:1) Апостолът също свидетелства за неизразимото, като казва: „Познавам един човек в Христа, който беше грабнат до третото небе и там в рая, който чу неизразими думи, които човек не може да изрече. 1053 С това той мистериозно намеква, че Бог е неизразим с думи, и не защото е „невъзможно” (оύκ εξόν) да си представи такова нещо, поради забрана или от страх, а напротив, той казва, че човешките способности се вцепеняват, след като са открили божественото, ако някой, живеещ под третото небе, започне да говори. В крайна сметка това е допустимо само за избрани души, мистериозно издигнати там. Платон за броя на небесата (2) Платон, доколкото знам, предполага съществуването на много мислими небеса. (Ние ще разгледаме примери за подобни положения от варварската философия, от които има много, заедно с други обещани по-рано примери, в подходящия момент). (5) От съответния пасаж в Тимей обаче е трудно да се разбере дали трябва да мислим за много космоси или за един, тъй като Платон не прави разлика между имената космос и небе. (4) Самото твърдение е следното: "Прави ли сме да говорим за едно небе, или е по-правилно да говорим за много или дори за безброй много? Не, то е едно, защото е създадено в съответствие с прототипа." 1054 Новозаветни притчи за „Небесното царство“ (80.1) От посланието на Рим до коринтяните: „Човекът няма да постави граница на океана и пространствата, които са отвъд него.“ 1055 (2) Благородният апостол се съгласява с него: „О, колко дълбочина на богатството, мъдростта и познанието на Божественото” (Рим. 11:33). (3) Не това ли е имал предвид пророкът, когато е заповядал да се пекат безквасни хлябове в пепел 1056 г., като по този начин е разкрил, че свещената тайна дума за истински нетварното и неговите сили трябва да бъде скрито. (4) В Посланието до коринтяните апостолът ясно потвърждава това: „Ние проповядваме мъдрост сред зрелите, но не мъдростта на този свят, нито мъдростта на силните на този век, а проповядваме мъдростта на Бога, скрита в тайнствата.“ 1057 (5) И отново на друго място: „...да познаят тайната на Бога в Христос, в Когото са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието” (Кол. 2:2-3). (6) Същата мисъл е уловена в думите на Спасителя: „Дадено ви е да знаете тайните на небесното царство“ (Матей 13:11). (7) Съгласно Евангелието, Спасителят възвестява на учениците си тайните на учението в притчи, или, както се казва в пророчеството за него: „В притча ще отворя устата Си, ще изрека скритото от създанието на света“. 1058 (8) И тогава Господ обяснява мистериозното чрез притчата за кваса: „Небесното царство прилича на квас, който една жена взе и скри в три мерки брашно, докато вкисна всичко.” 1059 (9) Това се казва, защото „триизмерната” 1060 душа се спасява чрез послушание, чрез духовната сила на вярата, присъща на нея, или чрез силата на даденото ни слово, което, бидейки силно и мощно, привлича тайнствено и невидимо всеки, който го приеме, съдържа го в себе си и слива цялото същество на този човек в едно цяло. Трансцендентност на божествената природа (81.1) Солон има мъдра поговорка за Бог 1061: Най-трудното нещо да мислиш с ума си е невидимата мярка, който единствен съдържа границите на всичко. (2) И поетът Akragant казва, че божественото ...не могат да бъдат доближени до себе си като достъпни за очите ни, Точно това е основният път на убеждаване прониква в сърцата на хората. 1062 (3) Апостол Йоан казва: „Но Бога никой никога не е видял; Той откри Единородния Син, Който е в лоното на Отца,” 1063, наричайки лоното Божие невидимо и неизразимо. Затова мнозина ги нарекоха „бездната” 1064, тъй като съдържат всичко и всичко е вложено в тях (εγκολπισάμενον), недостъпно и безгранично. (4) Наистина това слово за Бог е най-трудно достъпно. В крайна сметка началото на всичко е трудно за разбиране. Първото и най-старото начало и първопричината на всичко, което става и е станало, е трудно да си представим. (5) Наистина, как може да се изрази с думи нещо, което не е нито род, нито разграничение, нито вид, нито неделимо, нито число, нито някакво допълнително качество, нито основа на нещо допълнително (συμβέβηκέν τι). Това, което е Той, не може да бъде изразено правилно и пълно. В Своето величие Той се отнася еднакво към всички неща и е Бащата на всички неща. (6) Не може да се каже никаква част за Него 1065, тъй като Единият е неделим и следователно също неопределим, ако разбираме това последно не като нещо дискурсивно немислимо, а като неизмеримо и без граници, и следователно безформено и безименно. (82.1) Наричайки Бог с определени имена, например като казваме, че Той е Единственият, или Добрият, или Умът, или Самосъществуващият, или Бащата, или Бог, или Създателят, или Господ, ние не правим това в правилния смисъл на думата. Тъй като ни е трудно да изразим Неговото собствено Име, ние използваме най-доброто от тях, за да не се лута умът между всички останали и да има опора в тях. (2) Освен това нито едно от тези имена не изразява Бог, но всички те заедно показват силите на Всемогъщия. Предикатът (τάλεγόμενα) е или това, което се казва за нещо, присъщо на нещата като такива, или относно тяхната взаимна връзка. Но нито едното, нито другото важи, ако говорим за Бог. (3) Никое знание за Него не може да бъде демонстративно, тъй като всяко такова знание трябва да се основава на първи и вече известни принципи. Но нищо не предшества Нероденото. 1066 Знанието за неизвестното се разкрива като дар (4) Само чрез силата на божествената благодат и чрез неговия Логос ни се разкрива неизвестното. В Деяния на апостолите Лука споменава думите на Павел: "Мъже атиняни, виждам от всичко, че сте особено благочестиви. Защото, като минавах и разглеждах вашите светилища, намерих и олтар, на който беше написано: На Непознатия Бог. Това, на Когото се покланяте, без да знаете, Аз ви проповядвам" (Деяния 17:22). XIII. Познанието за Бог е откровение (83.1) Всичко, което е назовано, има начало, независимо дали искате да го признаете или не. Едно от двете неща: или Отецът привлича към себе си всички, които водят чист живот, постигнали разбиране за блажената и нетленна природа, или присъщата ни свободна воля сама постига познанието на доброто, преодолявайки, както казват гимнастиците, всички прегради. Но не без особена благодат душата се вдъхновява и се издига нагоре към висшите сфери, оставяйки всичко тежко и се отдавайки на по-сродното. 1067 (2) И Платон в „Мено” говори за добродетелта като за нещо дадено от Бога, както става ясно от следното: „От това наше разсъждение, о Мено, ни става ясно, че ако добродетелта ни е дадена, то тя е дадена от божествена съдба.” 1068 (3) Не ви ли се струва, че той нарича дарбата на знанието, която се спуска върху всеки, божествена съдба? (4) И по-нататък той обяснява: „...и тъй като ние с вас търсихме добре през целия ни разговор, се оказва, че добродетелта не идва нито от природата, нито от учението, а е дадена само от божествената съдба, а не отделно от разума, в тези, в които присъства.“ 1069 (5) Мъдростта, дадена от Бога, силата на Отца, издига нашата свободна воля, приема вярата и увенчава тясна общност от избрани. (84.1) Тук бих добавил изявление от самия Платон, който ни призовава да вярваме на това, което казват Божиите деца. Той казва това в Тимей за видимите и родени богове: "Да говорим за други демони и да разберем тяхното рождение е твърде много за нас. Тук остава само да се доверим на тези, които са говорили за това по-рано. Тъй като самите те са били, според тях, потомци на боговете, те трябва да са познавали ясно своите предци. На децата на боговете не може да се отрече доверие, дори ако говорят без правдоподобни и убедителни доказателства. " 1070 (2) Не мисля, че гърците са в състояние да ни дадат по-ясно свидетелство от това, което беше разкрито от нашия Спасител, или това, което беше обявено чрез пророчество - истинските свидетели на божеството. В края на краищата, последните се наричат ​​Божии деца, докато Господ е неговият истински Син. Ето защо той [Платон] добавя, че трябва да им се вярва, защото са вдъхновени. (3) Ако някой възкликне с трагичен глас: защо да вярваме? Защото не Зевс ми каза тези думи, 1071 тогава нека си спомни, че самият Бог чрез Своя Син направи Писанието известно на нас. Трябва да се вярва на онези, които „провъзгласяват на своите“ 1072. „Никой – казва Господ – не познава Отца, освен Сина и онези, на които Синът го е открил. (85.1) Следователно трябва да се вярва на това, което се проповядва в Стария и Новия завет, дори ако е представено, по думите на Платон, „без правдоподобни и убедителни доказателства“. 1073 „Ако не повярвате, казва Господ, ще умрете в греховете си“ 1074, напротив, „който вярва, има вечен живот“, „блажени сте вие, които сте повярвали в него“. 1075 (2) Доверието е повече от просто вяра. В крайна сметка този, който вярва, че нашият Учител е Божият Син, се доверява на Неговото учение като истина. (3) Точно както „ученето израства ума,” 1076, по думите на Емпедокъл, доверието в думите на Господ израства вярата. Гръцки философи за вроденото познание за Бог (4) И трябва да се отбележи, че е много характерно за онези, които осъждат философията, омаловажавайки значението на вярата, да възхваляват несправедливостта и да представят щастието като живот в съответствие с прищевките. (86.1) Вярата, тъй като се основава на доброволното съгласие на душата, е извършител на добри дела и стандарт за правилно действие. (2) Когато Аристотел стриктно разграничава в своето учение ποιείν (да правиш) като концепция, приложима само към ирационални същества и неодушевени обекти, и πράττειν (да действаш) като присъща само на човека, 1077 нека това служи като назидание на онези, които учат, че Бог е Създателят (ποιητή) на всичко. 1078 Това, което е постигнато (πρακτόν) е или добро, или необходимо. Да действаш несправедливо не е добре (никой не постъпва лошо, освен ако не е принуден да го направи от нещо друго 1079). Това, което е необходимо, не е доброволно. Следователно злият акт е вид доброволно действие, тъй като не се определя от някаква необходима причина. (3) Следователно добрите се различават от злите по своите наклонности и добри желания. 1080 Всеки умствен порок е свързан с невъздържаност и всеки, който действа в съответствие с похотта си, действа до степента на своята невъздържаност и поквара. (4) Никога няма да престана да се учудвам на божественото слово: "Истина, истина ви казвам, всеки, който не влиза в двора на баща си през вратата, а се качи другаде, е крадец и разбойник. А който влиза през вратата, е пастир на овцете." И тогава Господ тълкува: „Аз съм вратата на овцете“. 1081 (87.1) Следователно за спасението е необходимо да се разбере истината, разкрита от Христос, дори това да изисква методите на гръцката философия. В края на краищата, тайната сега е ясно показана, „която не е била известна на предишните поколения на човешките синове, както сега е разкрита“ (Ефесяни 3:5). (2) Знанието (έμφασις) за единствения всемогъщ Бог винаги е присъствало естествено в душите на правилно мислещите хора. И мнозина от онези, които не са загубили напълно срама да отричат ​​истината, са въвлечени в тази полза, която божественото Провидение вечно ни е разкрило. (3) Следователно идеята на Ксенократ от Халкидон 1082 г., че знанието за Бог е присъщо дори на глупавите същества, не е напълно налудничава. Демокрит, без да иска, потвърждава това, поне ако вземем предвид последиците от неговото учение. Всъщност той учи, че едни и същи образи-изтичания (είδωλα) 1083 от божествената същност се срещат както в човека, така и в нямото животно. (4) За човека, божественият план, който от сътворението, както е писано, получи „дъх на живот“ (Бит. 2:7), е невъзможно да се отрече участие в това в по-голяма степен в сравнение с други живи същества. (88.1) Следователно питагорейците казват, че разумът присъства в човека по божествена съдба и в това Платон и Аристотел са съгласни с тях. (2) Вярваме, че Светият Дух вдъхновява тези, които имат вяра. (3) Според учението на платониците 1084 умът е вид изтичане в душата в съответствие с божествената съдба, докато душата е въплътена в тялото. (4) Това е изрично заявено чрез Йоил, един от дванадесетте пророци: „И ще стане след това, че ще излея духа Си върху всяка плът и вашите синове и вашите дъщери ще пророкуват.” Но духът, който е във всеки от нас, не е някаква „част от Бог“. (4) Но ние ще говорим за това как се случва това разделение и какво е светият дух в книгите „За пророчествата“ и „За душата“. 1085 (5) Скритите дълбини на гнозиса са най-добре скрити зад воала на невероятността, тъй като, според Хераклит, те: „Бягство от знанието поради невероятност.“ 1086 (89.1) Нека сега да преминем към това, което следва и да покажем по-ясно колко зависими са гърците от варварската философия и колко много са заимствали от варварите. За гръцките заемки Алегорично значение на стоическия пантеизъм (2) Стоиците учат, че Бог, подобно на душата, е по същество както тяло, така и дух. 1087 Всичко това ясно присъства в техните писания. Тези техни алегории обаче трябва да се разбират в същия смисъл, в който са представени в традицията на гностичната истина, защото те, подобно на древните мъдреци, посочвайки едно, имат предвид друго. (3) Стоиците учат, че душата на Бога прониква в цялата природа. 1088 Ние смятаме Бог за единствения Създател, Който е създал всичко със словото. (4) Очевидно те са били подведени от следната поговорка от Книгата на мъдростта: „То прониква и преминава през всичко поради своята чистота“ (Мъдри 7:24). Те не разбраха, че това е казано за Мъдростта, „първородната на Бога“. 1089 (5) Освен това много от философите, същите стоици, Платон, Питагор и още повече Аристотел Перипатетик смятат материята за един от първите принципи, като очевидно не могат да се ограничат до един единствен първи принцип. (6) Това, което те наричат ​​материя, се счита от тях за нещо некачествено и безформено. 1090 Платон дори решава да го нарече „несъществуващ“. 1091 (7) Знаейки по мистериозен начин, че всъщност съществуващият принцип е един, той уместно говори за това в Тимей: "Ето какво мислим за това. Няма да говорим сега за началото на всичко, или за началата, или както и да се нарича, и само поради причината, че с метода на изследване, който сме избрали, би било трудно да доведем мислите си по този въпрос до правилната яснота." 1092 (90.1) Струва ли си да се каже, че думите на пророка „земята беше безформена и неустановена“ (Бит. 1:2) ги вдъхновиха с идеята за безформена материална същност? (2) Доктрината на Епикур за случайността е съответно резултат от погрешно тълкуване на поговорката „суета на суетите, всяка суета“. 1093 (3) Аристотел, ограничавайки влиянието на Провидението до подлунната сфера, следва псалма: „Господи, Твоята милост достига до небесата, Твоята истина достига до облаците.” ( Пс. 35:6 .) В действителност обаче тези думи показват, че ясно тълкуване на пророческите обреди не е било разкрито до идването на Спасителя. Философите за посмъртните наказания (4) По същия начин доктрината за посмъртните наказания и огнените пречиствания е заимствана от варварската философия не само от поети, но и от елински философи. (5) Платон, в последната книга на Републиката, говори за това по следния начин: "Там имаше диви хора, огнени на вид. Покорни на рева, идващ от бездната, те грабнаха някои и ги отведоха, и вързаха ръцете и краката на Аридей и другите, хвърлиха примка около шията им, хвърлиха ги на земята, разкъсаха кожата им и ги помъкнаха извън пътя, през пронизващи тръни [нещо повече, те обясниха на всички, които срещнаха, защо такава екзекуция и казаха, че ще хвърлят престъпниците в Тартар].” 1094 (6) Ясно е, че огнените хора са ангели, които, след като са заловили неправедните, са ги довели до екзекуция. „Ти създаваш“, казва се, „Твоите ангели, Твоите духове, Твоите слуги, пламтящ огън“ (Пс. 103:4). (91.1) Горното също свидетелства за факта, че душата е безсмъртна, тъй като се казва, че наказаният или предупреденият (παιδευόμενον) чувства, което означава, че той е жив и прекарва живота си в страдание. (2) А нима Платон не знае за съществуването на огнени реки и земна бездна, която варварите наричали Геена, а поетите Тартар? И не е ли това значението на всички тези реки Коцит, Ахерон и Пирифлегетон 1095 и всички други видове мъчения, наказателни и коригиращи? (3) Платон изобщо не е далеч от това, което казва Писанието, когато учи за ангелите за "малките и най-малките" и за ангелите пазители, които бдят над нас: (4) "И когато всички души избраха този или онзи живот за себе си, те, по жребий, започнаха да се приближават до Лахезис. Какъвто и гений някой да избере за себе си, тя го поръсва, като пазител на живота и изпълнител на избора направени.” 1096 (5) Даймонът на Сократ изглежда загатва за същото нещо. Философите за сътворението на света (92.1) Философите учеха, че светът е създаден, заимствайки това от Мойсей. (2) Платон буквално казва следното: "Дали [небето] винаги е било там, или е възникнало от някакво начало? То е възникнало, защото е видимо, което означава, че е осезаемо и, тъй като е осезаемо, то е телесно." (3) И по-нататък: „Разбира се, не е лесно да се намери създателят и родителят на тази вселена.“ 1097 Следователно той учи, че космосът не само е създаден, но и че той е създаден като син (тъй като създателят се нарича баща). Това означава, че космосът е получил своето начало само от него и е възникнал от нищото (μή ὁντος). (4) Стоиците също учат за създаването на космоса. 1098 (5) За това, че главата на демоните - този, за когото много е казано във варварската философия - е злонамерена душа, четем в "Законите": (6) "Не трябва ли да признаем, че душата, която владее всичко и обитава всичко, която се движи по различни начини, също управлява небето? - Разбира се. - Но тя сама ли е или са много от тях? Ще отговоря вместо вас, има много от тях защото по никакъв начин не можем да предположим по-малко от двама - единият е благотворен, а другият е в състояние да направи обратното. 1099 (93.1) Нещо подобно е написано във Федър: „Тук има много други лоши неща, но някакъв гений е смесил мимолетно удоволствие в повечето от тях.“ 1100 (2) Освен това той просто допълва изявлението на апостола: „Нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу духовете [на нечестието] в небесните места” (Еф. 6:12), когато [в десетата книга на „Законите”] той пише следното: (3) „Понеже се съгласихме помежду си, че на небето има много на добрите неща, но също така - но не в по-големи количества - тяхната противоположност, тогава ние вярваме, че има безкрайна борба между тях, изискваща изключителна бдителност 1101. (4) Концепциите за интелигибилния и чувствено възприемания космос не са чужди на варварската философия. Първият от тях има характер на архетип, а вторият е образ на това, което се нарича „парадигма“. И ако първото, интелигибилно, се нарича монада, то второто, чувствено възприемано, е хексада. В края на краищата, според питагорейците, числото шест се свързва с брака и означава генеративния принцип (5), докато монадата включва невидимото небе, безформената 1102 земя и светлината на разума. "В началото", се казва, "Бог създаде небето и земята. Земята беше безформена." (94.1) И по-нататък: „И Бог каза: Да бъде светлина. И стана светлина“ (Бит. 1:1-3). Създаването на чувственото твърдо небе (все пак твърдото се възприема чувствено) се описва като създаване на видимата земя и видимата светлина. (2) Не е ли това, което Платон също учи, поставяйки идеите на живите същества в интелигибилния космос и описвайки видовете сетивни неща в съответствие с техните родове като създадени по образа на интелигибилното? 1103 Човекът като „образ и подобие” (3) Тялото, както учи Мойсей, е създадено „от пръст“, докато Платон го нарича „земен затвор“. 1104 Освен това разумната душа е вдъхната от Бог „в лицето“ на човека (4) и именно тук, казва Платон, е поставена управляващата част на душата, 1105 тъй като това е начина, по който той тълкува появата на усещанията в първичния човек. (5) Следователно неслучайно се казва, че човекът е създаден „по образ и подобие” 1106, а „образът” на Бога е божественият и царствен Логос, [Първият] Човек, все още неподвластен на страстите. 1107 Човешкият ум е образът на този образ. (6) [Платоническата] доктрина за съответствие може да бъде открита и при Мойсей, но той я нарича следване на Бог: „Следвайте Господа, своя Бог, и спазвайте заповедите Му” (Втор. 13:4). Такива според мен са всички праведници, тъй като те следват Бога и Му служат. (95.1) В същия смисъл, според стоиците, крайната цел на практикуването на философия е животът в съответствие с природата 1108, а според Платон това е „да станеш като Бог“. 1109 (Това обаче е посочено във втората книга на Стромат 1110.) (2) Зенон Стоическият, вземайки това от Платон, а той от варварските философи, каза, че всички добри хора са приятелски настроени един към друг. 1111 (3) Точно това казва Сократ във Федър: „В крайна сметка не е така, че лошият човек е приятел на лош човек, а добрият човек не е приятел на добър човек.“ 1112 По същия начин в Лизис той показва, че приятелството никога не се поддържа между несправедливите и лошите. 1113 (4) Атинският гост казва също, че "има практика на приятелство и следване на Бога, основана на древния принцип, който гласи, че подобното е приятелско на подобно в границите на мярката, но лишените от тази мярка не могат да се споразумеят нито с другите, лишени от нея, нито с тези, които се отклоняват от нея. И само Бог може да бъде истинската мярка за всички неща." 1114 (96.1) И малко по-нататък се казва, че доброто е като доброто и, бидейки в това като Бог, той става приятел не само на всеки добър човек, но и на самия Бог. 1115 (2) Това ми напомни казаното в края на Тимей: „Трябва да постигнем мисленето да стане подобно на мисълта, както изисква първоначалната му природа, и по този начин да постигнем този съвършен живот, който боговете са ни предложили за тези и бъдещи времена.“ 1116 (3) Значението на тези думи е близко до следното: „Търсещият не спира да търси, докато не намери; след като намери, той се възхищава; след като се възхищава, той притежава; след като овладее, той се успокоява.“ 1117 (4) Не е ли това, за което говори Талес? В края на краищата нашите учения, че Бог е славен завинаги и „познава сърцето” на всеки, се тълкуват от него по следния начин: „Казват, че Талес е бил попитан: „Какво е божествено?” Той отговори: "Това, което няма нито начало, нито край." Когато отново го попитаха: „Може ли човек да скрие делата си от Бога?“, той отговори: „Как може, ако човек не може да скрие дори мислите си?“ 1118 Достатъчни условия за щастие (5) Както е известно от варварската философия, само красотата и доброто, както и добродетелта, са основата за щастие. Или, както е казано: "Ето, поставих пред очите ти доброто и злото, живота и смъртта. Избери живота" (Втор. 30:15, 19). (6) Животът, както и неговият избор, са добри, но обратният избор е зло. Крайната цел при избора на доброто и живота е една – да станеш приятел на Бога: „Защото това е животът ти и дължината на дните ти” (Втор. 30:20), в любов към истината. (97.1) Нека бъдем по-конкретни. Спасителят, завещавайки да обичаме Бога и нашите ближни, учи, че „целият закон и пророците“ почиват на тези две заповеди. (2) Откриваме нещо подобно сред стоиците и молитвата на Сократ за това във Федър: „О, Пан и други богове, позволете ми да стана вътрешно красив.“ 1119 (3) В „Теетет” се казва: „Който говори красиво, той сам е красив и мил.” 1120 (4) По същия начин в Протагор той казва на своите спътници, че най-накрая случайно е срещнал дори по-красив от Алкивиад (което означава Протагор), „ако, разбира се, най-мъдрият е най-красивият“. 1121 (5) И това е така, защото, както той казва, доблестта е красотата на душата, докато злото е причината за нейното унищожение. 1122 (6) Стоикът Антипатър, който написа три книги за това как „според Платон само красотата е добра“, се опита да покаже, че само притежаването на добродетел е достатъчно условие за щастие. Той също така цитира многобройни доказателства за това от ученията на други стоици. 1123 Авторитет на Аристобул 1124 г (7) Аристобул, който е живял по времето на Птолемей Филометор 1125 г. и споменат от съставителя на Макавеите 1126 г., също вярва, че перипатетичната философия е заимствана от закона и пророците. Така че ще считаме това за оправдано. Идеалната държава на Платон (98.1) Според Платон всички сме братя, тъй като сме създадени от един Бог и имаме един учител. (2) Въпреки това, „въпреки че всички членове на държавата са братя (така ще кажем, продължавайки този мит), но Бог, който ви е изваял, в онези от вас, които са способни да управляват, е смесил злато при раждането и затова те са най-ценни, сребро в техните помощници и желязо и мед в земеделци и различни занаятчии. (3) Следователно той продължава, като казва, че „непременно някои от тях се стремят да прегърнат и обичат това, което води до знание, докато други са ограничени до мнение“. 1127 (4) Така, по вдъхновение свише, той учи за избрани естества, стремящи се към знание. Тези три естества на хората, както смятат някои, съответстват на три вида общества: еврейското е среброто, елинското е последното, третото и християнското е най-съвършеното, тъй като в него е смесено царското злато, Светият Дух. (5) Следните думи от Теетет описват това, което е напълно съвместимо с идеала на християнския живот: „Да говорим за светила, защото какво да кажем за онези, които философстват без особено усърдие? (6) Същите тези хора, от ранна младост, не знаят пътя до агората, или до съда, или до Съвета, или до всяко друго публично събрание; те никога не са виждали или чували закони и разпоредби, устни или писмени. (7) Не се стремят да влязат в партньорство с цел получаване на позиция; не могат и да мечтаят за сборища, празници и нощни шествия с флейтисти. Независимо дали някой от гражданите е от добро или лошо семейство, който има проблеми заради родителите си, всичко това е по-скрито за такъв човек, отколкото, според поговорката, колко мери вода има в морето. (8) Той дори не знае, че не знае това. [Защото той се въздържа от това не заради честта], но фактът е, че само тялото му остава в града, но умът му, пренебрегвайки всичко това като празно и незначително, се извисява над всичко, според Пиндар 1128 измервайки просторите на земята, спускайки се под земята и реейки се над небесните тела, навсякъде изживявайки природата на всяко нещо като цяло. 1129 (99.1) След това, нека сравним с думите на Господ „да имаш да – да, не – не“ следното твърдение: „Нямам право да се поддавам на лъжа и да крия истината“ 1130, (2) или следните думи от десета книга на „Законите“ „не произнасяйте нито хваление, нито клетва“ 1131 – с нашата забрана „не се кълнете“. (3) "Всички те заедно, Питагор, Сократ и Платон, единодушно казват, че са чули гласа на Бога, когато са съзерцавали процеса на създаване на всички неща, създадени и непрекъснато поддържани от Бога. Но те очевидно са чули думите на Моисей: "Той говори и то се появи", защото по този начин той описва божественото творение с думи." 1132 Поети за сътворението на човека (4) Що се отнася до създаването на човека от пръст, философите постоянно говорят за тялото като за земна природа. (5) Омир, без колебание, произнася следното проклятие 1133: Всички да станете вода и кал! (6) Исая казва същото: „Нека кракът ти ги стъпче като кал” (Исая 41:25). (100.1) И Калимах пише ясно 1134: Това беше по времето, когато птиците и морски обитатели и четириноги същества издаваше звуци като глината на Прометей. Ако и ти си създаден от Прометей, тогава нищо друго освен от същата глина. (3) Хезиод казва за Пандора 1135: Той даде славната заповед на Хефест, възможно най-скоро Смесете земя и вода, човешки глас и разум Символика на огън, вода и земя (4) Стоиците определят природата като „творческия огън, който последователно следва пътя на поколението“. 1136 Съответно в Писанието Бог и неговият Логос са алегорично наречени „огън и светлина“. 1137 (5) И Омир в мита за развода на Титис и Океан не представя отделянето на водата от земята и образуването на сушата? Той казва 1138: Дълги скъпи сърца, прегръдки и брачно легло, За теологията на поетите и философите (6) Да отидем по-нататък. Най-интелигентните от елините приписват провиденциалната сила на Бога. Например Епихарм (и той беше питагореец) казва 1139: Нищо не може да бъде скрито от Бога, трябва да знаете това. Той бди над нас и за него няма невъзможни неща. (101.1) Или лиричен поет 1140: Господ може от непрогледния мрак на нощта извади неопетнената светлина, и от тъмната мъглива мъгла - чистото сияние на деня, - Така той казва, че само Бог може да създаде нощ посред бял ден. (2) Арат в поемата „За явленията” се изразява по следния начин 1141: Нека никой смъртен не смее да си тръгне името му не се споменава. Всичко е пълно със Зевс, всички улици, всички места за обществени събрания, морските дълбини, пристанище, всичко свидетелства за него. (3) Освен това той добавя (позовавайки се на сътворението): който е милостив към хората. Той дава знаци за началото на всичко. Той призовава хората към делата им, като поставя звезди на небето и подреждане на съзвездията. Той увенча годината тези звезди и те са предназначени да означават така че всичко да расте в ред. Затова винаги го призоваваме. Когато започваме или завършваме бизнес, казваме: Слава на Теб, Отче, велик и прекрасен, защита за всички. (4) И още преди него Омир, описвайки щита, изкован от Хефест, в пълно съгласие с Мойсей, каза през 1142 г.: Там той си представи земята, представи си и небето, и морето (...) Всички красиви звезди, които увенчават небето. Наистина, Зевс, прославян от поети и автори на проза, издига ума ни към Бога. (102.1) Демокрит го представя по следния начин: „Наистина има малко хора в света, които вдигат ръце към това, което гърците сега наричат ​​въздух, и казват: Зевс обсъжда всичко 1143 и знае всичко, и дава и отнема, и царува над всичко.“ (2) Пиндар Беотийският в алегорична форма - все пак той е бил питагореец - казва 1144 г.: и от една майка получиха живот, тоест от „материята“. Той също така казва, че има само един „баща-художник“ 1145, който според нашите способности ни води до богоподобно състояние. (3) Но забравих за Платон. В края на краищата, в писмото си до Ераст и Корискус, основано на Еврейското писание, той така говори за Бащата и Сина: (4) „Вие, в справедливост, трябва да положите клетва с цялата сериозност, но не с такава сериозност, която е неприятна, но с родствена шега, като се закълнете в името на Бога, владетеля на всички неща, и в името на могъщия Родител на този владетел и автора на съществуващия, когото, ако сме истински философи, трябва да познаваме.” 1146 (5) Бог също е наречен баща в Тимей: "Богове на боговете! Аз съм вашият демиург и Бащата на всичко сътворено." 1147 (103.1) Когато казва, че "всичко се стреми към царя на всички и всичко се прави заради него и той е причината за всичко красиво. Второто се стреми към второто, а третото към третото", тогава това трябва да се разбира като указание за Светата Троица. Третият в него е Светият Дух, вторият е Синът, чрез когото всичко е станало по волята на Отца. 1148 Небесното пътешествие на душата (2) Освен това, в десетата книга на Републиката, Платон споменава определен Ер, син на Армений от Памфилия, който не е никой друг освен Зороастър: „Това е написано от Зороастър, сина на Армений, роден в Памфилия, който беше убит в битка, посети Хадес и научи това от самите богове.“ 1149 (3) Този Зороастър, както казва Платон, оживява дванадесет дни след смъртта, като вече е на погребалната клада. (4) Това може да се разбира като намек за възкресението или като индикация, че в своето възнесение душите трябва да преминат през всичките дванадесет знака на Зодиака. Те повтарят същия път, когато слизат за [ново] раждане. 1150 (5) Така трябва да се разбират дванадесетте труда на Херкулес, след завършването на които душата най-накрая се освобождава от трудностите на този свят. (6) Да не забравяме да споменем Емпедокъл, тъй като именно според учението на този физик всички неща периодично се обновяват, превръщайки се в огнена същност. 1151 (104.1) Ясно е, че на същото мнение е и Хераклит от Ефес, който учи за вечния космос, но също така и за друг обект на унищожение, осъзнавайки обаче, че последният, в смисъла на своето „разделяне“, не е по-различен от предишния, който е в определено състояние. 1152 (2) Фактът, че той смята един единствен космос, но състоящ се от съвкупност от същности, за вечен, става ясно от следното: „Този ​​космос, еднакъв за всички, не е създаден от нито един от боговете, нито от никой от хората, но той беше, е и ще бъде вечно жив огън, постепенно пламващ и постепенно угасващ.“ (3) И това, че той също го е смятал за роден и подложен на унищожение, е показано от следните думи: "Обръщане на огъня: първо морето. И [циркулацията] на морето е наполовина земя, наполовина πρηστήρ [ураган, вихър, водовъртеж]." 1153 (4) Това означава следното: огънят чрез силата на Логоса и Бог, който управлява всичко, се трансформира чрез въздуха във влажна природа, в семето на космическата промяна, тоест в това, което нарича море. От това последното възникват земята и небето и всичко, което се съдържа между тях. (5) След това космосът се връща отново в първоначалното си състояние и се запалва, както става ясно от следното твърдение: „Морето се изтощава и възстановява в същата степен, както беше преди да стане земя.“ Същото се казва и за други първи принципи. (105.1) Най-известните от стоиците по подобен начин учат за изгарянето на космоса, неговото управление и по-специално за мястото на човека в него и за поддържането (έπιδιαμονης) на нашата душа. 1154 (2) Платон в седмата книга на Републиката нарича земния ден тъмнина, което означава „принцовете на тъмнината на този свят“. 1155 На друго място, следвайки Хераклит, той учи, че слизането на душата в тялото е подобно на съня и смъртта. 1156 (3) Но това не е ли същото нещо, което духът, говорещ чрез Давид, заяви за нашия Спасител: „Легнах и заспах, но ставам, защото Господ ме подкрепя”? (Пс. 3:6). (4) Следователно той не само алегорично нарича възкресението на Христос пробуждане, но също така определя въплъщението на Господ като сън. (106.1) Следователно Самият Спасителят завещава: „Бдете!”, тоест тревожете се за живота и как да освободите душата си от властта на тялото. (2) В десетата книга на Републиката Платон говори пророчески за деня на Господ: „Всеки, който прекара седем дни на тази поляна, трябваше да стане на осмия и да тръгне по пътя, за да го измине за четири дни.“ 1157 (3) Ливада означава неподвижна сфера, тихо и приятно място, обиталище на светци. Седем дни са движението на седемте планети и делата на сътворението, които се извършват в продължение на седем дни и водят до спокойствие. (4) Чрез всички тези [планетарни] скитания и движения пътят води към небето, до осмото движение и осмия ден. Четирите дни от пътуването, което душата прави, означава напредък през четирите елемента. (107.1) Страстната седмица е била почитана не само от евреите, но и от гърците, защото в съответствие със седмократния цикъл се движи целият космос, живата и растителна природа. (2) Хезиод го формулира така: 1158 г Свети дни, денят преди първия и четвъртия, На седмия ден слънчевата светлина блесна. 1159 И на седмия, когато дойде светият ден... И на седмия ден, когато всичко свърши... На седмата сутрин напуснахме река Ахерон. 1160 До седмия сутринта всичко ще бъде свършено. Седмият ден е толкова красив, колкото и седмото творение. Седем е едновременно първото и последното. Седмицата, създадена в звездното небе, искрящ, той ежедневно възобновява своето кръгово движение. 1161 (108.1) Седмицата е обожествявана и в елегиите на Солон. 1162 Платоновото "Пророчество" за Спасителя (2) И не е ли това пророчеството за спасението, което Платон произнася във втората книга на Републиката? Наистина, Писанието казва: „Отстранете праведните измежду нас, защото те са пречка за нас.“ (3) Според Платон: „Такъв праведен човек ще бъде подложен на бичуване, изтезание на стелажа, ще му сложат окови, ще изгорят очите му и след всички тези зли мъки ще го набият на кол.“ 1163 (4) Последователят на Сократ, Антистен, перифразирайки думите от Писанието „На кого ще ме оприличите?“, казва Господ, пише: „Бог не е като нищо. Следователно нито едно изображение не може да каже нищо за него. 1164 (5) Същата мисъл е изразена от Ксенофонт от Атина: „Този, който поддържа цялата вселена в ред, (...) този Бог, чиито велики дела виждаме, остава невидим за нас. Имайте предвид също, че Слънцето, което изглежда видимо за всички, не позволява на хората да го гледат отблизо, но ако някой реши да го погледне смело, то му отнема зрението. 1165 (6) Който види безсмъртния Бог с телесни очи, небесен и истински, живеещ в зенита? В крайна сметка дори лъчите на слънцето не могат да устоят слабо човешко зрение, - (109.1) Следователно Ксенофан от Колофон, като учи, че Бог е един и безплътен, добавя 1167 г. Има само Бог, най-великият между боговете и хората, Той не прилича на смъртните нито по лице, нито по ум. ... хората смятат, че боговете се раждат, Те имат еднакви дрехи, глас и външен вид. Ако бикове или лъвове [или коне] имаха ръце, За да рисувате или създавате скулптури като хората, Тогава конете биха били като коне, а биковете – като бикове Те рисуваха боговете и изваяха телата им Абсолютно същата като външния вид на всеки. (110.1) Нека се вслушаме в думите на лирика Бахилид за божеството, Безнаказано и по никакъв начин като хората. 1168 (2) Стоическият Клеант обсъжда Бог в една от своите поеми 1169: (3) Питате каква е природата на доброто? Слушай! Това е подредено, справедливо, свято, благочестиво, автократичен, полезен, красив, приятен, величествен, независим, винаги подходящ, безстрашно, безгрижно, спасително, безболезнено, печеливш, славен, непоклатим, приятелски настроен, известен, скромен, внимателен, добросърдечен, ревностен, неостаряващ, безкористен, непроменлив. (111.1) Той, индиректно осъждайки идолопоклонничеството на дявола, добавя: Роб е този, който обръща голямо внимание на мненията [на хората], Сякаш от тях може да се извлече нещо полезно. (2) Наистина доктрината за божествеността не трябва да се основава на мнението на мнозинството: (3) ... Не, не мога да повярвам, че тайно, ставайки като злодей в поведението, Самият Зевс, преоблечен като мъж, се промъкна в спалнята ви, Амфион казва на Антиопа. 1170 (4) А Софокъл 1171 е още по-откровен: Самият Зевс спал с майка си, а не със златен дъжд или в оперение лъжлив лебед, но като мома Плевронская, той я чукна, Как може съпруг в разцвета на живота си да направи това? (5) Освен това той, продължавайки да изобразява подробно невъздържаността на Зевс, пише: (6) Веднага по стъпалата към леглото на момата И без да докосвате храна или напитки. Импулсът му привлича сърцето му към леглото, И нощта разтвори любящата си прегръдка към тях. (7) Но нека оставим театралите на техните глупости. Хераклит пише следното: „Именно тази реч, която съществува вечно, хората не разбират преди да чуят и дори след като са чули веднъж.“ 1172 (112.1) Меланипид, лирикът пее 1173: Чуй ме татко, смъртна изненада, (2) На великия Парменид, както го нарича Платон в "Софист", се приписват тези думи за божественото: "Има много признаци, че това, което съществува, не е създадено и не подлежи на унищожение, цялостно, единствено родено, непоклатимо и несъздадено." 1174 (3) Хезиод пише 1175: Ти си кралят, ти си господарят на всички безсмъртни, кой може да се сравни с теб по сила? Теология на поетите и философите (113.1) Според историка Хекатей 1176, авторът на разказите за Аврам и египтяните, Софокъл възкликва от сцената: (2) Наистина има едно божество, Организатор на небесата и широката земя, сини елементи на морето и мощни ветрове. Ние, смъртните, сме в грешка и слабостта на нашите сърца, търсещи утеха, строим идоли от камък и мед, от злато и слонова кост, На тях посвещаваме празници и жертви, смятайки го за благочестиво. (114.1) Еврипид казва 1177 г.: Погледнете нагоре към безграничния етер, прегръщайки земята с мокри прегръдки. Името му е Зевс и той е Бог. (2) Той пише в Perita 1178: преплетени с етерен пръстен в цялата природа, заобиколен си от светлина и нощен мрак, и безброй хоро на звезди. (3) Самороденото същество, произлязло от себе си, е творческият ум, останалото е за космоса, където светлината се противопоставя на тъмнината. (4) Следните важни думи принадлежат на Есхил, син на Еуфорион 1179: Зевс - етер, Зевс - земя, Зевс - небе, Зевс е всичко, което съществува и всичко, което е над него. (115.1) Доколкото знам, Платон споменава следните думи на Хераклит: „Единственото мъдро същество не иска да бъде наричано и иска името на Зевс.“ (2) И отново: „Законът е именно да се подчиняваш на волята на един.” (3) И, ако желаете, "който има уши, нека чуе" е представен от Ефес по следния начин: "Тези, които са чули, но не са разбрали, са като глухите. Присъстващи - отсъстващи, казва поговорката за тях." 1180 (4) Но бихте ли искали да чуете мнението на елините за единен произход? Тимей от Локрида в книгата си "За природата" свидетелства за следното: "Единственото начало на всичко не е създадено. Защото, ако беше създадено, тогава началото не би било то, а този, който е създал това първо." 1181 (5) Но подобно вярно мнение следва от следното твърдение: „Слушай Израилю, Господ твоят Бог е един и на Него трябва да се служи” (Втор. 6:4, 13). (6) Вижте! Това е този, който е отворен за всички (116.1) Омир, не по друг начин освен чрез божествено вдъхновение, намеква за Бащата и Сина 1183: Ако "никой" защо само ти ревеш така? Но ако си болен, това е волята на Зевс; не можеш да избягаш от него. Ние, циклопите, нямаме нужда нито от Бог, нито от Зевс. (2) И Орфей 1184, още преди него: О, сине на великия Зевс, баща на носещия егидата Зевс. (3) Ксенократ от Халкидон, говорейки за горния и долния Зевс, очевидно е имал предвид Бащата и Сина. 1185 (4) Въпреки това, Омир, въпреки че почита боговете, ги представя като подвластни на човешките страсти, за разлика от Епикур, който като цяло отказва да ги почита. 1186 (117.1) Омир, например, пише 1187: Какво правиш с мен, Пелид, разчитайки на бързи крака, Смъртен, преследваш ли безсмъртния бог или досега (2) Наистина, не е възможно смъртният да хване Бога със силата на ръцете или краката си, да види или, с други думи, да осъзнае с помощта на сетивата си. (3) „На кого ще уподобите Бога, какво подобие ще намерите Нему?“ – казва Писанието, – (4) Художникът излива идола, или позлатарят го покрива със злато...“ (Ис. 40:18). (118.1) Комичният поет Епихарм 1188 говори много ясно за Логоса в книгата „Републиката“: Човекът има нужда от пресмятане (λογισμός) и число. Ние живеем с числа и изчисления, това спасява хората. Разумът управлява хората както трябва и винаги спасява. Има човешки разчет, но и божествен разум. Само човешкият ум от раждането е обърнат към живота, И божественото първоначално придружава изкуствата, И човек учи хората само това, което им е от полза. Защото не човек е измислил изкуството, а Бог, Така както човешкият ум произлиза от Божественото. (119:1) Наистина Светият Дух заявява чрез Исая: „Защо са ми нужни множеството от твоите жертви?“, казва Господ, „Наситих се с всеизгарянията на овни и с тлъстината на угоените говеда, и с кръвта на юнци, агнета и козли.“ И малко по-нататък: „Измийте се, очистете се, отмахнете от мислите си злите си дела” (Ис. 1:11, 16). (2) И комичният поет Менандър 1189 буквално казва следното: О, Памфиле, кълна се в Зевс, ако не е така Жертва много бикове или кози, Или други животни, или някаква ръчна работа, Хламида от злато или лилаво, Или статуи от кост или берил И по този начин той се стреми да привлече Божията милост, Тогава той е заблуден от празния си ум. Той трябва да докаже, че е достоен съпруг, Този, който почита чистотата на девиците и чистотата на брака, Не е склонен към кражби или грабежи Заради страстта към богатството. О, Памфил, Бог вижда всичко и не е далеч от вас. (3) „Аз ли съм Бог близо, а не Бог далеч? Може ли човек да направи нещо в тъмното, където не го виждам?“ – според Еремия (Ерем. 23:23-24). (120.1) И по-нататък, перифразирайки думите „принасяйте, вие, праведни, жертви и се доверявайте на Господа“, (2) той пише: Дори върха на чужда стрела. Все пак Бог Щастлив съм само с праведни дела, а не с нечестни, И признава богатството само на тези, които работят, Работете на земята ден и нощ. Затова му пожертвай своята съвършена праведност, Показвайки не лукса на дрехите, а чистотата на сърцето. Не бягайте, когато чуете гръм. Защо ти е това, ако съвестта ти е чиста, приятелю? Бог вижда всичко, той не е далеч от вас. (3) „Само ако кажете“, казва Писанието, „ето, тук съм“. 1190 (121.1) Комичният поет Дифилус пише за процеса: Наистина ли мислиш, о Никерат, че онези Които са прекарали живота си в лукс Те ще избегнат божествения съд, Има всевиждаща справедливост, И два различни пътя водят до Хадес: За праведните има едно, а за неправедните има друго. Но ако сте сигурни, че земята ще ги скрие завинаги, Тогава вървете, грабете, крадете, лъжете, смесвайте всичко! Но не се заблуждавайте: в Хадес също има съд, Което се решава от съдията на всичко, Бог, – Не смея да кажа името му – И дори на злодеите дава дълъг земен живот. 1191 (2) И ако един смъртен си представя това ден след ден Той може да върши зло и да избягва Бога, Той мисли зло и тази мисъл е негова Той ще види Дайк и ще се обърне към него. 1192 (3) Вижте вие, които мислите, че няма Бог, Той съществува и ако някой прави добро, Роден зъл, той печели време, В края на краищата, Дайк получава кратка присъда. 1193 (4) В съгласие с него трагикът: И ще бъде така. Ще дойде времето Когато етерът отваря пътя на златооката За таен огън. И горящ пламък ще изгори цялата земя - И всичко, което е под земята и над нея. И когато всичко се разруши и бездната на морските вълни изчезне, И земята ще бъде празна и няма да има растения И няма да има ята птици в горещия въздух, Тогава този, който унищожи всичко, ще възстанови всичко. 1194 (2) Откриваме нещо подобно в орфическите химни: И като скри всичко, той влезе в сияещата светлина Той отново извади всичко от святото сърце, В пъти по-красива. 1195 (3) Наистина, ако прекараме целия този живот святи и праведни, ние ще бъдем щастливи тук, но още повече там, след като напуснем този свят. Вместо временно щастие, там ще намерим вечен покой: Живеейки до едно огнище и вечеряйки с други безсмъртни, Свободен от човешки страсти и неразрушим, според философа Емпедокъл. 1196 (4) Никой не е бил толкова велик, според елинската поговорка, че да стои по-висок от великата дига, или толкова малък и незабелязан, че да убегне от нейния поглед. (123.1) Същият Орфей казва следното: Съзерцавайте неустоимо божествения Логос, Следвайте със сърцето си движението на ума си, Дръжте пътя си уверен и прав, Погледнете само безсмъртния Цар на всичко. (2) На друго място той отново говори за Бог, наричайки го невидим и споменавайки един човек от халдейската раса, на когото единствено той се разкри. Тук очевидно се казва за Авраам или за неговия син: Само един потомък на халдейското семейство знаеше правилния път на звездите и движението на сферите около земята, Равномерното им движение около осите И летенето на колесниците на ветровете във въздуха и над морето. (124.1) И сякаш перифразирайки думите: „небето е Мой престол и земята е Мое подножие” (Ис. 66:1), той добавя: В средата на необятното небе се утвърждава И земята се простира в краката му. Десницата му стига до пределите на Океана, И основите на планините треперят от гнева Му. Никой не е в състояние да му устои. Той е началото на всичко небесно и земно, Той е началото, средата и краят. Но не мога да ви кажа повече: Гласът и умът ми са объркани. Той управлява всичко от своите висини и т.н. 1197 (2) Тези думи поясняват думите на пророка: „И ако разкъсаш небесата и слезеш, планините ще се разтреперят от Твоето присъствие и ще се стопят като восък пред огън” (Исая 64:1–2). (125:1) И отново Исая пита: „Кой е изтощил водата с шепата Си и е измерил небето с педя?“ (Исая 40:12). О, господарю на етера, Хадес, морето и земята, От чийто гръм Олимп трепери, От когото се страхуват и демони, и богове, Кой притежава неразрушимата Мойра? (2) Вечно същество, Майка и Баща (μητροπάτωρ), Всичко трепери от гнева ти, Ти движиш ветровете и обвиваш земята в мъгла, Прорязваш широкия въздух със светкавица. Светилата се движат, подчинявайки се на реда, (3) Около твоя трон от огън Трудолюбивите пратеници стоят, Призван да служи на нуждите на хората. Благодарение на теб, млада пролет Разпръсквайки лилави цветя, Изпращаш зимата с нейните ледени облаци, Вие ни давате реколта от грозде и плодове. (126.1) И по-нататък той пише за Бог, наричайки го Всемогъщ: Неразрушим, безсмъртен, говорен само от безсмъртни, Ела, най-велик от боговете, Придружен от голяма необходимост, Ужасен, непобедим, велик и неразрушим, (2) Наричайки Бог μητροπάτωρ, той не само ясно показва, че всичко е създадено „от нищото“, но и предотвратява всеки опит да се представи „божественият съпруг“ като партньор в творението. (3) Думите на пророк Осия 1199: „Аз установявам гръмотевицата и създавам вятъра и с Моите ръце се образуваха небесните армии" (4) и думите на Мойсей: „Виждате ли сега, това съм Аз и няма друг Бог освен Мен. Аз убивам и давам живот, Аз поразявам и Аз лекувам, и нищо няма да избави от ръката Ми" 1200 (5) перифразирано от Орфей, както следва: О ти, който внушаваш смъртни скърби, Жестоки войни и жалка съдба там, Къде бяха радостите сега? 1201 (127.1) Но не говори ли Архилох от Пария за същото? О, Зевс, отче Зевс, небето е твое владение, и навличаш зли и несправедливи сили върху хората. 1202 (2) И отново според тракиеца Орфей: и земята се простира в краката му. 1203 (3) И това, очевидно, е парафраза на думите от Писанието: „Господ спасява цели градове и ръката Му завладява цели земи като гнезда“, „Той създаде земята със силата Си и утвърди света с мъдростта Си“. 1204 (4) Фокилид, наричайки ангелите демони, вярва, че някои от тях са добри, а други са зли. Но ние също учим същото, като наричаме някои ангели бунтовни 1205: Различни демони са свързани с човека, Но несъмнено има и такива, които го пазят от злото. (128.1) Филимон 1206, комичният поет, правилно осъжда идолопоклонничеството със следните думи: Τύχη - не божество и не божество, Всичко, което се случва случайно, се нарича така. (2) И трагикът Софокъл казва 1207 г.: Дори боговете не могат да направят нищо Но само на Зевс: все пак той е началото и той е краят. (3) Или, според Орфей 1208: Един владетел и демон, Великият и искрящ небесен свод. Той единствен създаде всичко и задвижи огън, вода и земя. (129.1) Лирикът Пиндар възкликва във вакханална наслада 1209: Бог, който е създал всички смъртни. Надяваш ли се на мъдрост? Тя е рядкост сред хората. Не можете да проникнете в Божия съвет с покварен ум, Роден от смъртна жена, - след това той заема тази мисъл от следното: (4) „Кой разбра ума на Бог и беше негов съветник?“ (Исая 40:13). (5) И Хезиод, в пълно съгласие с него, пише 1211: Къде е този гадател от земните и смъртните, Кой е разбрал ума на носещия скиптър Зевс? По същия начин, следвайки Хезиод, Солон от Атина пише в своите елегии 1212: Умът на безсмъртните е непонятен за хората. (130.1) Освен това, според Моисей, в знак на непокорство жената е била предназначена да роди в болка. И така, поетът, далеч неизвестен, пише 1213: Няма да има отдих за тях нито през нощта, нито през деня от труд и скръб, И от нещастия. Боговете ще им дадат тежки грижи. (2) Омир 1214 казва това Бог, Доставчикът, е поставил златните везни, като по този начин показва, че Бог е справедлив. (3) Комичният поет Менандър 1215 има добри думи за божественото: Демонът е даден да служи на всеки от раждането, Този, който тайнствено насочва живота към доброто. И да вярваш, че той е зъл и корумпиран е безумие. άπαντα δ αγαθόν είναι τον θεόν, – и това означава или, че „всеки Бог е добър (πάντα θεόν άγαθόνς)“, или, което е за предпочитане, „Бог е добър във всичко (έν πασι τον θεόν άγαθόν)“. (131.1) Трагикът Есхил, говорейки за божествената сила, не се колебае да го нарече Всевишния 1216: (2) Разграничавайте боговете от смъртните и не мислете Че Бог е като теб и е телесен, Ти не го познаваш. Ето го огън В яростната си сила, ето - вода или мрак. Той може да е вид като див звяр, Вятър и облак, мълния, гръмотевици и дъжд. (3) Морето и скалите са Му подчинени, Както водоизточници, така и потоци. И треперят планините, земята и морските дълбини, Ако ги гледа страшното око на владетеля: Всемогъщият е славата на Всевишния. (4) Не мислите ли, че това е просто парафраза: „Пред присъствието на Господа земята трепери“ (Пс. 113:7)? (132.1) Аполон, познавач на бъдещето, провъзгласяващ Божията слава, разказа за Атина, която, като дойде при Зевс, го помоли да помогне на Атика в дните, когато мидийците нападнаха Елада. (2) Оракулът е 1217 г.: Неспособен да омекоти олимпийската Палада Атина, Да се обърнете към него с молби или хитър съвет... Пламъците ще унищожат много храмове на безсмъртните богове, те се потят от страх и трепет, (133.1) Феарид в книгата си „За природата” пише: „Началото на всичко, истинското начало на всичко е едно; в края на краищата, точно това е в началото, едно и единствено.” (2) Наистина, няма нищо освен великия цар,— казва Орфей. 1218 (3) И комичният поет Дифилус каза следния гном 1219: Почитайте Бащата на всичко, което съществува, сега и завинаги, Изобретател и създател на всички блага. (4) Платон съвсем правилно казва, че „най-добрите натури трябва да бъдат принудени да овладеят онова знание, което по-рано наричахме най-висшето, тоест способността да виждаме доброто и да се издигаме до него,“ (5) в края на краищата, [да го изнесеш на светлината] не е същото като да обърнеш парче? По същия начин душата трябва да се обърне от определен здрачен ден към истинския ден на съществуване. И ние с право наричаме такова изкачване стремеж към мъдрост.” 1220 (6) Той класифицира онези, които са влезли в този път, като рода на "златните" хора: "Всички сте братя" 1221, но само тези, принадлежащи към този род, имат способността да правят правилни преценки. Вродено познание за Бог и естествена теология (7) Бащата и Създателят на всичко, по силата на някаква вродена способност, която не трябва да бъде преподавана, хората възприемат като принцип, присъстващ във всичко. Неживата природа всячески се стреми към живата природа. От одушевените същества някои се раждат безсмъртни и работят на дневна светлина, докато други са смъртни. От последните, някои са постоянно потопени в страх, намирайки се в утробата на майка си, докато други са в състояние интелигентно да управляват свободата си. (8) Всички хора са разделени на елини и варвари, но нито една човешка раса, било то земеделци, номади или градски жители, не може да живее без вродено чувство за вяра в съвършено същество. (9) Ето защо всички народи на Запада и тези, чиито владения се простират дори до източните брегове или северните и южните ветрове, имат една идея за владетеля, който се издига над всички. Това е така, защото най-важните от неговите дела се отнасят еднакво за всички. (134, 1) Най-добрите от елините, занимаващи се с много науки и философия, напредват по-далеч от всички останали в изучаването на варварската мъдрост, приемайки невидимия, един и могъщ Бог, създателят и първопричината на всичко най-добро. Но дори и те не знаеха всички последствия от тези истини, освен в онези случаи, когато бяха научени от нас. И като не можеха да разберат божествената природа, те се ограничиха, както многократно отбелязахме, само до едно повече или по-малко вярно приблизително нейно описание. (2) В крайна сметка апостолът правилно казва: „Наистина ли Бог е Бог само на евреите, а не на гърците?“ (Римляни 3:29). Тук той посочва не само, че Бог ще стане Бог за повярвалите в него елини, но също така, че Господ има силата да стане Бог за всички, тъй като е Всемогъщият на всички неща, (3) включително за онези, които нямат достъп до истинското познание за Бога, разбирането, че Той съществува, че Той е Господ, Отец и Създател, както и други истини за Бога, освен ако, разбира се, не бъдат научени на това. (135.1) И пророците силно посочват същото нещо. Исая например казва: „И ако кажеш: Ние се уповаваме на Господа, нашия Бог, сега нека влезем в съюз с моя господар, асирийския цар.“ И по-нататък: „И дойдох ли на тази земя без волята на Господа да я унищожа?“ 1222 (2) Така Йона говори за същото със силата на пророчеството: "И капитанът на кораба дойде при него и му каза: Защо спиш? Стани, призови своя Бог, може би Той ще ни спаси и няма да загинем?" (Йоан 1:6). (3) С думите „Твоят Бог“ той показа, че го смята за човек, който познава Бога, а продължението на фразата „за да може Той да ни спаси“, показва ясно, че идеята за Всемогъщия вече присъства в умовете на езичниците, въпреки че те все още не вярваха в Него. (4) По-нататък се казва: „И той им каза: Аз съм евреин, почитам Господа Бога на небето, който направи морето и сушата.“ (136.1) „Тогава те извикаха: Молим Ти се, Господи, за да не загинем за душата на този човек.” 1223 (2) Пророкът Малахия влага следните думи в устата на Господа: „Принасянето на вашите ръце не Ми е приятно, защото от изгрева на слънцето до залеза името Ми ще бъде велико между народите и на всяко място ще Ми се принася жертва,” (3) И отново: „Защото Аз съм велик цар и името Ми стана известно между народите” (Мал. 1:10-14). За какво име говорим тук? За името на Отца, тайнствено разкрито чрез Сина, Бог Творец, както го наричат ​​гърците. 1224 Още веднъж за поетите и философите (4) Платон учи за свободната воля по следния начин: "Добродетелта не е собственост само на всеки един почитател или не. Всеки се присъединява към нея в по-голяма или по-малка степен. И вината е на избирателя, но Бог е невинен." 1225 Бог наистина не може да бъде причина за злото. (5) Лирикът говори за това по този начин 1226: О, войнолюбиви троянци, Всемогъщият Зевс, който вижда всичко Не е причината за смъртните скърби, Всеки обаче може да го направи сам Намерете пътя на святата и чиста дига, Придружени от легитимност и предпазлива Темида, И благословени са вашите родители, Ако всички те живеят във вашата къща. (137.1) За Зевс Спасителят, съпругът на Темида, спасителният и праведен цар, Пиндар говори със следните думи 1227: Първо, най-справедливата Темида небесна На златна колесница до стръмния бряг на океана Мойра ни води до самото начало на искрящите стъпки, Какво води до високия Олимп, Пред очите на спасителя Зевс като негова съпруга. Златно увенчан и плодоносен. (2) Този, който не желае да се подчини на диктата на истината и е твърде горд с човешките си учения, е наистина нещастен и в беда, според Еврипид 1228: Въпреки че виждат това, но не познават Бог и Обсъждане на небесни явления, Те неизбежно произнасят абсурдни софизми, Развързвайки езика си, бърборейки произволно за невидимото, Твърдят, че знаят какво е недостъпно за тях. (138.1) Ето защо тези, които искат да знаят истинското учение, не трябва да пренебрегват обещанието на Парменид от Елея 1229: Ще разпознаете етерната природа и това, което е в етера, Знаци и дела на чистото лъчезарно слънце, Правейки го невидим и откъде са дошли, Ще научите и за кръговите движения на Луната с кръгли очи, И природата, и всеобхватното небе, Откъде идва и как е всеобхватна необходимост? Той беше длъжен да пази границите на звездите. (2) И Метродор, въпреки че е епикуреец, каза следното само чрез божествено вдъхновение: "Помни, Менестрат, че си роден смъртен и срокът на живота ти няма да надхвърли определените граници. И затова издигни душата си към вечното и безграничното, към това, което "ще бъде и вече е било" 1230. без да участваш в злото, което ни очакваше по-късно, допуснато до видения които бяха чисти, прости, непоклатими и щастливи, съзерцавайки ги в чиста светлина и чисти самите себе си, все още не белязани от тази черупка, която сега наричаме тяло, прикована към нея, като охлюв към къщата си 1232.“ (139.1) Небето е наречено Антихтон (Анти-земя) от питагорейците, а на тази друга земя, според Йеремия, „Ще те причисля към Моите деца и ще ти дам желаната земя, най-красивото наследство на всемогъщия Бог” (Йер. 3:19) и онези, които я наследят, ще царуват на земята. (2) Безброй други примери идват на ум, но трябва да спрем дотук и да запазим нашия разказ в разумни граници, за да не станем като онези, за които трагикът Агатон каза през 1233 г.: За тях страничните работи са най-важни, а истинската работа е само между тях. (140.1) След като показах с достатъчна яснота в какъв смисъл Господ нарече гърците крадци, съзнателно оставям анализа на мненията на философите. (2) В края на краищата, ако го продължа, никога няма да завърша, колкото и да разширявам тези бележки за паметта си, и навсякъде ще срещам доказателства, че елините са заимствали своята мъдрост от варварската философия. (3) Със сигурност ще се върнем отново към мненията на елините, когато нашите разсъждения се докоснат до доктрината за първите принципи. (4) Всичко предходно обаче показва как човек трябва да подхожда към елинските писания, за да може да „избегне вълните” 1234 и да не бъде преобърнат от тях. (5) Или, както Емпедокъл правилно казва 1235: придобил богатство на ума в разбирането на Божественото. Жалък е този, който поддържа мрачно мнение за боговете. Той чудесно и вдъхновено показва, че знанието и невежеството водят, съответно, до щастие или нещастие (6), тъй като „мъдрите хора трябва да бъдат експерти в изключително много неща“, 1236 г., според Хераклит, и наистина е необходимо който иска да стане добър. 1237 (141.1) Така от горното става ясно, че божественото благодеяние е вечно и че всички народи, според своето достойнство, имат естествено благочестие, чийто източник е първопричина, която не е създадена от никого и няма друго начало. (2) В крайна сметка Бог не е станал Господ или добро същество, а винаги е бил и е това, което е – Бог. И никога няма да спре да прави добро, довеждайки всичко до необходимия край. (3) И всеки от нас, доколкото сам желае, има дял в своите блага. Индивидуалната степен на избраност зависи от достойнството на правилния избор, направен от всяка душа, и от усилията, които полага, за да го осъществи. (4) С това завършваме петата книга от нашата Стромата, Гностически бележки за паметта, посветена на истинската философия. Шестата и седмата книга на Стромата са посветени на доктрината за истинския гнозис, накратко очертана в четвъртата книга. „Отечество” предполага наличието на син. ср. Ориген, De principiis I 2, 10; В Йохан. X 246, както и гностическия Tractatus Tripartitus 51, 8–15 Zandee. Климент говори повече от веднъж за „гностическия канон“, правилото или традицията, следвана от гностиците и която е непозната за непосветените. За това вижте четвърта глава на R. C. R. Hanson, Origen's Doctrine of Tradition (Лондон, 1954 г.). ср. в. 14:6–7, ἐπιβολὴ καὶ διάληψίς са епикурейски термини. Този пасаж съдържа празнина и е коригиран в съответствие с допълнението на Фрюхтел. Като цяло сюжетът засяга проблема за „естествената теология“. Ако Бог е непознаваем, тогава как можем да знаем за него? Йоан Дамаскин (Exp. fidei 3.4–5 Kotter) се опитва да разреши тази трудност, като също така признава, че нашата вяра в Бог е присъща на нас „по природа“. Терминът „синовство“ играе решаваща роля в системата на Василид (както е представена от Иполит). За повече подробности вижте коментара към това място. Есхил, Обвързаният Прометей, 44. ср. Секст Емпирик, адв. математика XI, 25. 316; X1, 59; Pyrr. Hyp. II, 97; Сириан, Шол. в Хермог. II 42, 1 Рабе; Aulus Gell., Noctes Atticae V 10, 3; Максим Изповедник, Шол. в опера Дионисий, 11 r. 215. Вижте по-долу 11.6 и нашия коментар върху този пасаж. ср. Топика 1, 11, 105a 3–9; Ксенофонт, Мем. IV 4, 19–20. ср. Платон, Федон 81e2; 81с7; 79d1. Платон, Следзакон, 973 c3–6. Според Плутарх (Нума, 16) той наредил да се построи храм на Верността и Термин (бог на границите), тъй като зачитането на границите е основата на мира. Изненадващото предположение на Климент (следвайки Филон от Александрия?), че Нума е бил питагореец, отразява неговите питагорейски пристрастия. За повече подробности вижте коментара и съответния раздел на въведението. Този пасаж е изложение на това, което се намира във Филон от Александрия (De Cherubim, 4-7; срв. Philo, De Abrahamo 82, De mutatione nominum, 66) и е ярък пример за александрийския екзегетичен метод. Този вид интерпретация, независима и връщаща се към Филон, вече сме срещали и ще срещнем повече от веднъж в текста на Stromatus. Хераклит, фр. 19–20 Маркович (28 DK). Хризип, фр. физ. 630 Арним; вж. Хераклит, fr 82 Маркович (66 DK). ср. Ориген., Contra Celsum V, 20; IV, 68. Тази идея за зависимостта на елините от „варварската философия“, тоест еврейските и християнските учения, е била много популярна по времето на Климент. За повече информация вижте четиринадесетата глава на тази книга от Stromatus, която е изцяло посветена на „плагиатството на елините“. ср. Стром., I, 87. ср. Живот 6:2; Енох. 16:3; Тертулиан, За душата, 2, 3. Софокъл, Царят Едип, 110–111. Менандър, фр. 164 Коерте. Тимон от Флиус е ученик на основателя на скептицизма Пиро. Пасажът, цитиран от Климент (Timo Phliasius, fr. 795–96 L. Lloyd-Jones-Parsons, Suppl. Hell.) е пародия на Илиада (V, 518; VI, 440–443). За повече информация относно тези цифри вижте коментара. № 207 Прегер (Надпис. гр. метр.). I Кор. 4:15. ср. аз Петър. 1: 3.23. Емпедокъл, фр. 17, 21 DK (31, 21 Bollack; прев. А. Лебедев). ср. Емпедокъл, фр. 17, 7 (31, 7). Платон, Република, V 475 e. Може би това се отнася за Федър, 246а. Но в този момент Платон говори за душата, а не за истината. Хезиод, Дела и дни, 287–289; вж. Еврипид, фр. 432 Наук (TGF). Този пасаж е парафраза, приписвана на различни автори. ср. поет. Lyr. Гр., 86 б (959 стр., ПМГ). Платон, Република, VI 494a3. Клеант, фр. 559 Арним; фр. 4 Пауъл. Вж. CAF III, ii 518. Неизвестен автор. Може би това се отнася за „явно гласуване“, когато се взема решение в полза на тези, чието „мнение“ е по-силно. Емпедокъл, фр. 4 DK (27 Bollack). Това изречение е платоническа реминисценция. ср. Република, 475e5, Федон, 69c5, Федър 247a7–8. Пиндар, Isthm. 2, 5–7 (превод М. Гаспаров). Бръмбарът скарабей е изобразен на езика на бог Апис. Софокъл, фр. вкл. 704 Nauck, 771 Radt. I Кор. 3: 10.12. Римляни 1:11. ср. Порфирий, Vita Pythagorae, 42; Плутарх, Търсене. конв. VIII, 7, 727 стр. Ямблих (Protrepticus 21) прави следния коментар: „... тоест, бъди въздържан в езика си пред другите, следвайки боговете.“ Омир, Илиада, IX, 311. τρύξετε - от τρυϒών гургулицата. Това е буквално „да ви досаждам с гукане и шепот“. Това се отнася до мита за Филомел, убиеца на собствените му деца. ср. Плутарх, Търсене. conv., VIII, 727d; За мита за цикадите вижте Платон, Федър, 259bd. Авторът на този текст е неизвестен. Th. Bergk (PLG III, adesp. 87, p. 1341) смята, че авторът може да е Пиндар. ср. фр. вкл. 960 Страница (Поет. Мел. Гр.). ср. Плутарх, Търсене. конв. 728 с. Гръцката дума τῦφος означава едновременно дим, дим и гордост, арогантност. По подобен начин ἀναζέσασα παύσηται означава „да спреш да кипиш, да избухнеш в пламъци“ и „да пламнеш от гняв“. Това изяснява смисъла на поговорката. ср. Плутарх, Търсене. конв. 728 b: „Съпрузите не трябва да оставят леглото непочистено като напомняне за прекараната нощ.“ ср. Мат. 19:23; Mk. 10:23; добре 18:24 ч. ср. Ямвлих, De vita pythagorica, 84; Прот., 21. Това се отнася за храма на Изида. Но гръцките храмове на Атина и Зевс също са били „без покриви“ и отворени. ср. Порфирий, De antro nympharum, 6; ср. Сталин, обр. крит., ad loc. Вероятно той има предвид питагорееца Еврит, живял през четвърти век пр.н.е., но пасажът, който цитира Климент, е взет от него от друг (псевдопитагорейски) трактат „За царството“, който принадлежи на някой си Екфант (Thesleff, Introd., p. 69; 69 p.4). Платон, Закони, VII 792d3. CAF III, r. 483, адесп. 395. Мат. 18:3. Порфирий (Vita Pythagorae, 42) коментира тази поговорка: „... не пожелавай“. Омир говори за равенството на наследствата, което нито човек, нито бог могат да прекрачат (Илиада, XV, 209). Еврипид, Финикийски жени 536–540 (прев. И. Аненски). Продикус, фр. 2 DK Ксенофонт, Memorabilia P, 1, 21–34. Това се отнася до добре известната история за доблестта и порока, които се карат помежду си за душата на Херкулес. Ямблих, De vita Pythagorica, 83: „... защото не се знае дали онези, които посещават тези места, са чисти.“ Историк на елинистическата епоха. Виж: Aristocritos, fr. 4 FHG, IV 336 (fr. 6 FGrH 493). Еуфорион от Халкида, поет от края на трети век пр.н.е., фр. 66 Пауъл. ср. Стром. V 50, 3. Климент следва Филон от Александрия в този раздел; De vita Mosis II, 87–88.101.102–103.104.122.124. За точната последователност от цитати и парафрази вижте Индекс. За анализ на този текст вижте A. van den Hoek, Clement of Alexandria and his Use of Philo (Leiden, 1988), p. 116–147. гал. 5:25; II Кор. 5:7. [Еврипид] Перитоос, fr. 594 Критий fr.18 DK. ἀεροτόμος – кълцане на въздуха. I Кор. 11:3; II Кор. 11:31 ч. Или „гностична дума“. ср. Аристотел, Никомахова етика IV, 13, 1127a24. ср. Плутарх., De Is. et Os., 34. ср. Плутарх., De Is. et Os., 32. Така се наричаха процесиите в чест на Бакхус. Ферекид, фр. 113 FHG, стр. 98; FGrH 3 F 174. Androcydes, fr. 2 Холк (De acusm. sive symb. Pyth., стр. 47). Дионисий Трак., фр. 2 Schmidt (fr. 52 K. Linke, Die Fragmente des Grammatikers Dionysios Thrax, Берлин – Ню Йорк, 1977). ср. Р. Пфайфър, История на класическата наука, стр. 266 f. За въртящи се колела вижте: Heron, Pneumatica 1 32; Плутарх., Нума 14, 9, 69 е – 70 а. Орфей, фр. 227 Керн (превод А. Лебедев). Didymus, Symposiaca, fr. 9 Шмид (Didymi Chalcenteri Grammatici Alexandrini Fr., Лайпциг, 1854). След това Климент дава няколко примера за запомняне (ὑπογραμμοί), които са били използвани в училищното обучение. Орфей, фр. 219 Керн (Ort. phragm. B 219с5а Лебедев). Филилий, фр. 20, CAF I, p. 787. Неантес, фр. 27 FHG (FgrHist 84 F 36). Еуфорион, фр. 3 Пауъл, б. 29. Дионисий Ямбос, ап. Duntzer, Fragm. d. еп. Поес. d. Гр. II, стр. 91. Кратинос, фр. 13 CAF II, стр. 293. Телчините, митичните деца на Океана, се смятаха за първите обитатели на остров Родос. Simmias Rhod., fr. 11 Пауъл, б. 113. πλῆκτρον е пръчка, с която се удряло по струните на цитара или лира и изобщо това, с което се удря (от πλήσσω - удрям, бия). Клеант, фр. 502 Арним. Stahlin σύνδεσις – връзка, MS (L) σύνεσις – среща, сливане, както и разум, здрав разум. Арат, Phaenomena, 22–24. Емпедокъл, фр. 38 DK (320 Bollack). Калимах, фр. 194, 28 Пфайфер. Основателят на атическата трагедия, VI век. пр. н. е. Теспис, фр. 4 TGF. ср. I Тес. 5:2,4; II Петър. 3:10: „И денят Господен ще дойде като крадец (κλέπτης).“ Орфей, фр. 33 Керн (Б 22 Лебедев). лъв. 11: 7.13–14; Втор. 14: 8.12–13. Варнава, Послание 10, 1. Варнава, Послание 10, 11–12. Пс. 17:25,26; вж. Климент Римски, Първо Коринтяни 46, 2–3. Теогнидея, 35–36; ср. Платон, Мено 95 d. Платон, Федър, 247 b; Ксенофонт, Меморабилии I 2, 20. Гай, Institutiones II, 102 кв. Фрагмент от писмо на Лизий Хипарх. Виж: Теслеф, Питагорейски текстове, стр. 111–114, вж. Ямблих, De vita pythagorica 75. Ямблих, De vita pythagorica 199. Вж. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK. II Кор. 6, 14–15. ср. Платон, Закони V, 727e. ср. Ориген, Contra Celsum I 7, 60. Платон, Република, X, 614 b; Горгий, 524 а; Федон, 112 а; Протагор, 320 d; Тимей, 25 d; Критий, 108 следваща. ср. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK. Аристотел, Топека I 1, 100b19. Емпедокъл, фр. 3, 67 DK (14, 6–7 Bollack). Хераклит, фр. 104 Маркович (29 DK). Демостен, De corona, 296, където също се споменава „предателят“ Хипарх. Епитет от Платон, Софист, 237 а. Парменид, фр. 1, 29–30 DK. Това, което следва, е обширен цитат от посланието на псевдо-Варнава (6:5-10). ср. Книгата на думите на Исус 24:16; вж. Spruche Jesu, стр. 94; Реш, Аграфон 84 (S. 108). Пс. 50:8, 18:3–4; Джер. 23:24 ч. Това се отнася до мита за Пандора. ср. Омир, Илиада, XXIV, 527–533; Хезиод, Дела и дни, 94 стр. [Платон], Писмо II, 312 d, 314 пр.н.е. ср. Платон, Федон 65 e – 67 d. лъв. 1:6. ср. Филон, De sacrificiis Abelis et Caini, 84. De sacrificiis Abelis et Caini, 95.98.100.96. Калимахос, Епигр. 46, 4 (Anth. Pal. HP, 150, II p. 94 Pfeiffer 1950). Бакхилиди, о. 5 Снел. Вижте Peadar, Bacchylides. Оди, фрагменти. Превод М.Л. Гаспарова (Москва, 1980). ср. Теодорет, Graecorum affectiorum curatio I, 78; Кирил. Алекс., Контра Джулиан., И. Изократ, Панат. 30–32. Същият епитет вж. Секст Емпирик, адв. математика I, 288; Ориген, Contra Celsum, IV, 77. Еврипид, о. Inc. 912 TGF. В друг прочит: временността. Реф. 33:13. ср. Стромата II 6, 1.; Филон, De posteritate Caini, 14–16. Притчи 30:2–3. Този известен пасаж за божествения φρόνησις в Септуагинта гласи: „Нямам мъдрост, нито познавам светиите.“ Втор. 30:15–20. Този пасаж, подобно на предишния, е леко модифициран в текста на Климент от каноничната версия на Септуагинта. ср. Платон, Република, VII, 532 a-b. Еврипид, о. дублиране 1130. Еврипид, Херкулес, 1345–1346; превод И. Аненски. Това място е неизвестно, но също се приписва на Платон и Теодорит (Graec. affect. curatio IV, 34; VII, 48). Възможно е и двамата автори да са разчитали на някакъв неизвестен за нас източник, например антология. Зенон, фр. 264 Арним. ср. Ориген., Contra Celsum I, 5; Епифаний, Панарион, III 36. Платон, Закони, XII, 955e-956a. Платон, Писмо VII, 341 стр. Апокрифен Апокалипсис на Софония. Платон, Тимей, 28 c; Писмо VII, 341 стр. Орфей, фр. 245, 8–10.14–16 Керн. Тимей, 31 а. По-нататък се казва: „...това, което обхваща всички разумни живи същества... би било по-точно да се счита за образ на космоса.“ Климент Римски, Първо послание до Коринтяните, 20, 8. Живот 18:6; вж. Филон, De sacrificiis Abelis et Caini 59–62. ср. Климент Алекс., Учител, III, 1; Плутарх, Mor, 898 f. Солон, фр. 16 Diehl; 16 Запад. βυθός е термин, използван от гностичните валентинианци. Вижте коментара. Λεκτέον – предикат, предикат. ср. Аристотел, Втори анализ I 2, 71b20. ср. Платон, Федър, 246стр. Менон, 100 б (прев. С. Ошеров). Тимей, 40 d-e (прев. С. Аверинцев). Емпедокъл, фр. 17, 14 DK (31, 14 Bollack). ср. Аристотел, Никомахова етика VI 2, 1139a20; VI 4, 1140a1; Евдемиева етика, II 6; 1222b20; II 8, 1224a28. Точно това казва Платон (Протагор, 345 d): oujdev eJkw>n kako>v. Аристотел, Никомахова етика, X 5, 1175b26: „Всяка дейност има собствено удоволствие, свързано с нея, точно както доброто удоволствие е свързано с добра дейност, а порочното удоволствие с лоша дейност.“ Ксенократ, фр. 21 Heinze (Виж също новото издание на фрагментите: Isnardi-Parente M. Senocrate-Ermodorö Fragmenti. Неапол, 1982, ad. loc.). Демокрит, A 79 DK, вж. A 116, 117. Диоген Лаерций, IX, 45; Плутарх, Търсене. Реал. VIII, 10, 2 r. 734 f – 735 b. ср. също: „А Демокрит, който включваше в числото на боговете или образите, които се разхождат, или природата, която излъчва тези образи от себе си... не изпадна ли в най-голямата грешка?“ (Цицерон, De natura deorum II 12 стр. 29, прев. M.I. Rizhsky). Не са оцелели подобни произведения на Климент. „За пророчествата“ е може би неговата тетрадка, наречена „Пророчески еклоги“. о. 12 Маркович (86 DK; превод А. Лебедев). Хризип, фр. физ. 1035 Арним; вж. Стром. I, 53; Протр. 5. ср. Хризип, фр. физ. 300, 301, 311 Арним; Платон, Тимей, 48 ff. (Климент говори за това по-подробно по-долу); срв.: Алкиной, Дидаскаликос VII, 2–3. Екл. 1:2. Епикурея, фр. 383 Потребител. Състояние, X 615e – 616a. ср. Платон, Федон 112e – 113d. Последното име на реката означава „огнена река“. "Кокит" - лит. означава "вой". Близо до река Ахерон, според Херодот (V 92.7), се извършвал ритуал за призоваване на мъртвите. Тимей, 26 б-в; вж. Strom.V 78, 1 дума. ср. Хризип, фр. физ. 574 Арним. Корекцията на Stehlin. В ръкописа и у Евсевий: aJgi>an. Тази безформена земя е допълнително противопоставена от Климент на видимото и осезаемото. [Платон] Аксиох, 365 e: „Ние сме душата, безсмъртно същество, заключено в затвор, подложено на смърт.“ ср. Платон, Федър, 246 a-b. ср. Филон, Quis rerum divinarum heres, 231. ср. напр. Хризип, фр. мор. 6 Арним. ср. Закони, IV 716d1–2; Лизис, 214s6–7. Евангелие от евреите (Евр. Euang. fr.16 Handmann). ср. Диоген Лаерций I, 36. Антипатър Тарсенсис, фр. 56 Арним. Φιλομήτορα; cm. Стром. II 150, 1, където той също е наречен φιλάδελφον. Платон, Република, III, 415a; V 479e. Платон, Теетет, 173 стр. – 174 а. Този цитат е от Аристобул (Stahlin, II, 392; срв. Eusebius, Pr. Euang. XIII 12.3). Калимах, фр. 192, 1–3; 493 Пфайфър. Хризип, фр. физ. 1134 Арним (превод на А.А. Столяров). Това определение съвпада с това, което дава Гален (Медицинско определение 95), добавяйки „... и активно се движи сам“. Реф. 3:3; вж. Ориген., В Йохан. XIII 124. Илиада, XIV 206. Имайте предвид, че според някои идеи Tithys наистина означаваше Земята (Schol. Hom.) Най-вероятно името идва от τήθη - кърмачка, майка на всички. Пиндарус, фр. 108 b Snell-Maehler. μυθέεται – Diels: „beredet mit sich“; Voulet: "медитирай"; Бамел: „Той решава всичко сам.“ Демокрит, фр. 30 DK. [Платон] Писмо VI 323 d. [Платон] Писмо II, 312 f; вж. Ориген., Contra Celsum VI, 18. Неточен цитат от държавата, X 614 b. Емпедокъл, фр. 13 DK (44 Bollack). Хераклит фр. 30 DK (51 Marcovich; превод на фрагменти от А. Лебедев). о. 31 DK (53 Маркович). Хризип, фр. физ. 590 Арним. Държава, VII 521c. Еф. 6:12. ср. Стром. III 21, 1 (тук твърдението на Хераклит е дадено изцяло). Хераклит., фр. 21DK (49 Маркович). ср. Платон, Федон, 95cd. [Хезиод] фр. дублиране 273 Рзач; фр. дублиране 362 Меркелбах-Запад. Омир, фр. дублиране Kinkel (EGF 1, 75), вж. Од. V 262. Калимах, фр. дублиране 145 Шнайдер. R. Pfeiffer това фр. изключени. Солон, фр. 19 Diehl; вж. Стром. VI 144, 3. „Седмици от човешкия живот” в превод на В. Латишев, виж: Антична лирика. Москва, 1968, с. 133. Прем. 2:12; Състояние, II 361e-362e. Е. 40:18. Антистен, фр. 24 Mullach (FPG II, p. 277); 40а Caizzi. Ксенофонт, Меморабилии IV, 3, 13–14. Orac. Сибила, фр. 1, 10–13. Клеант, фр. 557 Арним; фр. 3 Пауъл, б. 229–30. о. 560 Арним; фр. 5 Пауъл, стр. 230. Климент цитира същия текст в Protrepticus 6, 72. Еврипид, Антиопа, фр. 210. Софокъл, фр. дублиране 1026. Melanippides, фр. 6 Diehl (762 страници, PMG). Парменид, фр. 8, 3–4 ДК; Платон, софист, 237 а. Хезиод, фр. 195 Рзач; фр. вкл. 308 Запад. Хекатай, фр. дублиране 18; FHG II, r. 396 (пс. – Софокъл, fr. 1025 TGF). [Еврипид] Пиритоос, фр. 593 Kritias, fr. 19 DK. Есхил, Хелиади, фр. 70. Хераклит, фр. 32–34 DK (84, 104, 2 Marcovich). Тимей Локр., тест. 7 март. Всъщност това е цитат от неопитагорейския трактат на Аристей от Кротон (Aristaios, περί αρμοηίας, Stobaeus, I, стр. 176–77). ср. Thesleff, Питагорейски текстове. Одисея, IX, 410–411. „Никой“ беше името, използвано от Одисей, за да измами циклопите. Ксенократ, фр. 18 Хайнце (217 Иснарди-Паренте); вж. Плутарх., Търсене. Плат. 9 (Мор. 1007 кв.). [Менандър] Псевдоепигр., фр. 1130. Този текст, подобно на следващия, изглежда е някаква елинистична еврейска имитация на класическите автори. Ето защо не е изненадващо, че приликата със Стария завет е почти словесна, както в случая правилно отбелязва Климент. Е. 65:24. ср. Филимон, Псевдоепигр., fr 246 Kock (CAP). Еврипид, Фриксос, фр. 835. Еврипид, фр. дублиране 1131. Софокъл, фр. дублиране 1027. Орфей, фр. 246 Керн. Малко по-надолу, последният текст е даден в малко по-различен прочит: Strom. V, 127. Амос. 4:13. Втор. 32:39. Архилохос, Франция 94 Diehl. Текстът на този фрагмент е повреден. Наред с нашия превод в съответствие с версията, дадена от Евсевий, е възможен и друг прочит: „От висотата на своя небесен дом виждаш зли и несправедливи дела“. Фокилиди, фр. 16 Дил. Софокъл, фр. дублиране 1028. Орфей, фр. 168, 6–8 Kern. Пиндарус, фр. 140, 141 Снел. Хезиод, Меламподие, фр. 169 Рзач; фр. вкл. 303 Запад. Хезиод, Дела и дни, 176–178. Менандър, фр. 714 Коерте. Същият оракул е даден от Херодот, в по-пълна форма и в малко по-различна последователност, виж: Херодот, VII, 140–141. Платон, Република, VII, 519 стр., 521 стр. Това и по-нататък вижте Държава, III 415 a-b. Платон, Република, X 617e. Бакхилиди, XV 50–56 Snell. Метродор, фр. 37 Koerte. ср. Платон, Федър, 250 b-s. Агатон, фр. вкл. 11 Наук. Тази метафора се намира в Платон, Република, V 457 b. Хераклит, фр. 7 Маркович (35 DK). Фокилиди, фр. 13 Дил.