Книга третья

И. Гностици о сексуалном животу и браку. Валентин, Василид и Исидор о браку (1.1) Валентинови следбеници, који уче о божанској еманацији и „сизигији“, одобравају брак. Василидијани кажу следеће: „Када су апостоли питали Господа да ли би било боље да се уопште не венчају, он им је одговорио да нису сви у стању да испуне овај завет, јер су једни евнуси од рођења, а други по нужди“ 478 . (2) А они [Базилидови следбеници] објашњавају ову изреку на следећи начин: "Неки [мушкарци] су по природи слични женама и следе њихове навике. Боље је не оженити се таквим. (3) Они су евнуси од рођења." „Евнуси нужде су они теоретичари и подвижници (οι θεατρικοι ασκηται) који су, да би били достојни славе, укротили своје жеље. Евнуси су, нужно, и они који, из било ког разлога, нису подвргнути кастрацији7, као нужди49. резултат рационалне одлуке. (4) Они који су постали евнуси ради вечног царства направили су рационалан избор, настојећи тако да избегну тешкоће породичног живота и проблеме повезане са самообуздавањем.” 480 (2.1) „Боље се оженити него спалити“ и „у огањ бацити душу своју“ (1. Кор. 7:9), „даноноћно се одупрети жељама, у страху да не сломиш самоконтролу. Душа која троши сву своју снагу у супротности је одсечена од наде.” (2) „Зато, ако ти је жена кучка, одступи (απεχου 481) да не изгубиш божански благослов“, каже Исидор у „Етици“. А након што угасите ватру и ослободите се сперме, молите се са осећањем испуњења. 482 (3) И можда ће се, наставља се, брак испоставити као благослов за вас и омогућити вам да наставите да радите праву ствар и да не посрнете. (4) Ако због младости, сиромаштва или земаљских склоности (κατωφερης) одбијеш да испуниш завет и ожениш се, (не бој се) брат твој неће се одвратити од тебе. „Ушао сам у храм“, како се каже, „и немам чега да се бојим“. (5) Ако се окрене, реци му: „Брате, дај ми руку, помози ми да не грешим!“ И тада ћеш добити помоћ, савет и саосећање (νοητην και οΛσθητην), а ако желиш да постигнеш добро, онда ћеш га и постићи.” (3.1) „Понекад наше усне говоре: „Не желимо да грешимо“, али наше намере су потпуно другачије. Такав не ради оно што жели само зато што се плаши казне која га чека за оно што је урадио. Неке ствари су неопходне и природне, неке су само природне 483. Одећа је неопходна и природна, вођење љубави је природно, али није неопходно.” (3) Наводим овде овај дугачки цитат само да оповргнем мишљење оних Василидових следбеника који лоше живе, верујући да могу да греше и да им је све дозвољено, јер ће ипак бити спасени по својој природи. Они мисле да их грех неће погодити јер су изабрани, али њихови претходници то никоме нису дозволили! (4) Дакле, немају разлога да се покривају одећом Христовом, него се понашају развратније од незнабожаца, срамотећи име Његово својим делима. „Такви људи су лажни апостоли, лажни радници“, и даље, „али ће им крај бити по делима њиховим“ (2. Кор. 11:13-15). (4.1) Самоограничење је презир тела и следовање Богу. 484 А самообуздавање се не тиче само полне жеље, већ и свега што душа прекомерно жели, неспособна да се ограничи само на оно што је неопходно. (2) Самоограничење се тиче говора, имовине, њихове употребе и уопште сваке жеље. Она нас не само учи вештини разборитости, већ нам је пружа и као посебну моћ и божански дар. (3) Треба рећи да о свему овоме размишљамо. Сматрамо блаженима оне који се уздржавају од секса ако им је то Божји дар, а поштујемо оне који се само једном удају. Сматрамо да треба да саосећамо са нашим суседима и да „делимо терет” са онима који мисле да су јаки, а у стварности су спремни да падну 485 . А о другом браку је апостол рекао: „Ако си у пламену, ожени се“ (1. Кор. 7, 9). ИИ. Фрагмент из Епифанове књиге О правди (5.1) Следбеници Карпократа и Епифана поучавали су заједницу жена, осрамотивши тако име Христово. (2) Овај Епифан, чије књиге имам, био је Карпократов син. Мајка му се звала Александра. По очевој страни потиче из Александрије, по мајчиној из Кефалеје. Живео је само седамнаест година, а у Самију, у Кефалеји, био је поштован као бог. Постојао је камени храм посвећен њему, олтар, свети гај (τεμενη) и музеј. Становници Кефалеје окупљали су се на овом месту на младом месецу, приносили жртву Епифану и славили његов рођендан узливањем, молитвама и појањем. (3) Отац га је, поред основног образовања, научио платонизму и научио га знању (гнози) Монаде 486, одакле потиче јерес Карпократа. (6.1) У својој књизи „О правди” он каже ово: „Правда Божија је заједница и једнакост ισοτητος). Као што небо равномерно покрива сву земљу и све звезде се подједнако виде, тако и Бог, као сунце, које је извор дана и отац светлости, 487 Он исто осветљава свакога у једнакој мери осветљава. богат и сиромашан, обичан и владар, будала и мудра, жена и мушкарац, слободна и робова (2) Он не искључује ни глупе животиње, просипајући (светло) подједнако на сва створења, без обзира да ли су зла или добра, и тако успоставља правду, јер нико не може имати више светлости од других, нити украсти светлост ближњему тако да има два пута. (3) Као што сунце подстиче раст хране за све живо, тако општа правда никога не лишава. У његовој праведној подели сви равноправно учествују. Појединачни бик добија исто што и цео њихов клан, једна свиња добија све што је заслужна свињама, а једна овца све што је заслужна за цео њихов клан, и тако даље. (4) Дакле, правда је заједница [свега]. Семе свих биљака, према својим родовима, равномерно је расуто по земљи и уобичајена је храна за све биљоједе. Све ово не покорава се ниједном закону, дато је свима подједнако и врти се у плесу на склапање (χορηγια συμφωνων), под контролом онога који је све то произвео. (7.1) Закон природе није написан (ουδε τα της γενεσεως νομον 488), иначе би већ било написано 489. Али не, они оплођују и рађају кога хоће, пошто им је [осећај] једнакости само по себи урођен. Творац свега и Отац, вођен начелом правде, дао је свима „око“ да гледају не правећи разлику између женског и мушког или рационалног и неразумног. Он није правио разлике, већ на све гледа подједнако и подједнако, водећи рачуна да сви имају једнак удео. (2) Закон, каже даље, будући да није у стању да заустави људску лудост, сам промовише безакоње. Приватна својина (η ιδιοτης), подржана законом, уништава божански закон једнакости у самом његовом темељу.” Очигледно, он је погрешно разумео речи апостола: „По закону познајем грех“ (Рим. 7:7). (3) Он верује да је разлика између „мојег” и „твог” настала због закона, тако да су плодови земље, ствари и жене престали да буду уобичајени. „Он је створио винограде за општу употребу, не забрањујући ни врапцима ни лоповима да их користе. Исто важи и за житарице и друго воће. Управо је то нарушавање принципа заједништва свега и успостављање приватне својине довело до идеје о крађи воћа и животиња” 490. (8.1) А ако је Бог створио све заједничко за све људе, онда се то односи и на жене и мушкарце: и они имају право да се друже с ким желе, као што то чине све животиње, вођени урођеним принципом једнакости и правде. (2) Али они који су васпитани у таквим обичајима поричу заједницу која спаја све живо, говорећи: „Човек треба да ожени једну жену и да живи само са њом. Али свако треба да дели све што има са свима како би сви то могли да користе. Све животиње то раде." (3) После ових речи, које сам дословно цитирао, наставља у истом духу и каже следеће: „Снажан и неискорењив полни нагон, који је по природи својствен сваком човеку и неопходан је за продужење рода, не може се уништити ни законом ни обичајем, јер је то савез (δογμα) Божији. (4) Како се он може убројати међу нас који тако отворено пориче закон и јеванђеље? На крају крајева, први каже: „Не чини прељубу“, а последњи: „Ко гледа са пожудом, већ је учинио прељубу“. (5) „Не пожели“, каже једини Бог у закону, изражавајући се кроз закон, пророке и Јеванђеље. Он је тај који каже: „Не пожели жену ближњег свога“ (Изл. 20:17). „Комшија“ за Јевреја није Јеврејин; него су духовна браћа. То значи да се „сусед“ односи на представнике других народа. Али како неко ко дели исти дух може да не буде комшија? Аврам је био отац не само Јевреја, већ и других народа. (9,1) А пошто су прељуба и сва бестидност с њом била кажњива смрћу, јасно је да се то односи и на незнабошце, тако да свако ко се држи закона може чути директно од самог Господа: „Кажем ти, не пожели!“ Додатак личне заменице „ја“ додатно појачава ову забрану. (2) Карпократ и Епифан су борци против Бога. Даље у својој озлоглашеној књизи (мислим на „О правди“) Епифан каже следеће: (3) „Законодавац се мора шалити када каже: „Не пожели“, додајући овоме још неразумније речи „власништво ближњег свога“. Како може онај који је сам дао живима жељу да се размножавају, да то забрани људима, допуштајући свим другим створењима? Изрека „жена твога комшије“ у том смислу изгледа још смешнија, јер позива на претварање у приватну својину онога што припада свима. (10.1) То уче наши племенити Карпократи! Кажу да се они и њима слични – мушкарци и жене заједно – окупљају на гозбама, које не бих назвао хришћанским скуповима (αγαπην). И након засићења, Киприда долази на добро ухрањене (εν πλησμονη τοι Κυπρις) 491,– како кажу. Затим куцкају светиљке, гасе светло да не осветљава њихову развратну правду (πορνικην δικαιοσυνην) и паре се, ко хоће с ким хоће. Имајући групни секс током ноћних састанака, током дана захтевају да свака жена коју пожеле поштује закон, не божански, већ онај који је установио Карпократ. Исти закон, као што можете претпоставити, успоставио је Карпократ за псе, свиње и козе. (2) Претпостављам да је погрешно разумео оно што је Платон рекао у Републици да жене треба да буду уобичајене. То заправо значи да пре брака све жене треба да буду доступне свакоме ко их жели, као што је позориште отворено за све гледаоце, али после брака жена припада једном мушкарцу и није заједничка својина. 492 (11.1) Ксант у својој књизи „О маговима” каже да су „мађионичари дозвољавали сексуалне односе са својим мајкама, ћеркама и сестрама, дозвољавајући такву копулацију споразумно, а не силом или тајно, када један мушкарац узме жену другом”. Мислим да Јуда посебно говори о овој секти и сличнима када у својој посланици пише: „Тако ће се догодити и овим сањарима“, који не виде истину отворених очију, и даље на речи: „...уста њихова изговарају надуване речи“ 493 . ИИИ. Маркион Гностик и неки филозофи да је рођење зло (12.1) Али и сам Платон и Питагорејци, попут Маркиона после њих (иако је овај био далеко од тврдње да све жене треба да буду заједничке) веровали су да је рођење зло. Маркионови следбеници сматрају да је природа зла на основу тога што је материја зла јер потиче од неправедног Демијурга. (2) Из тог разлога, не желећи да испуне космос који је створио Демијург, они се уздржавају од брака. Они се опиру сопственом Творцу и теже другом Богу, званом добро, а не ономе који је, како кажу, друга врста бога. Из тог разлога, они не желе да оставе ништа иза себе на овој земљи и уздржавају се уопште не својом вољом, већ пре из мржње према Творцу и из невољности да користе Његове творевине. (3) Међутим, одбијајући божанске благодати и дарове, они су недоследни у својој безбожној теомахији. Уосталом, не желећи да се множе, они ипак једу храну коју је Он створио и удишу Његов ваздух. Они сами су Његове творевине, коначно. Стога, чак и ако су, како тврде, примили још једно Јеванђеље које открива гнозу, требало би да одају почаст Учитељу овога света барем зато што су ово откривење примили овде на овој земљи. (13.1) Али о томе ће бити више речи касније, у вези са доктрином о првим принципима. Исти филозофи које смо споменули, а од којих су Маркионови следбеници позајмили своју безбожну доктрину да је рођење зло, хвалећи се да је то њихов изум, у ствари нису учили да је зло по природи, већ само за душу која је способна да разазнаје истину. (2) Они уче да душа има божанско порекло и да је бачена у овај свет као казна, па је оваплоћеној души потребно, према њиховим погледима, очишћење. (3) И ово учење уопште не припада Маркионовим следбеницима, већ онима који уче да душе силазе у тела, мењају своју љуштуру и реинкарнирају се. Али о овоме ћемо такође говорити касније, када будемо говорили о души. 494 (14.1) Хераклит несумњиво сматра рођење злом, рекавши тако: „Рађајући се, настоје да живе и остваре свој удео (пре мир), па чак и децу остављају за собом да би се и њихов удео испунио. 495 (2) Емпедокле се јасно слаже с њим, рекавши: Плакала сам и јецала када сам видела непознату земљу. Од живих је створила [мржњу] мртве, мењајући њихов облик. О јао! Јадна и несрећна раса смртника! Из каквих сте свађа и стењања рођени! 496 (3) Сибила каже исто: Смртни и телесни људи, ви сте ништа! 497 Човек је најпролазнији од свих створења на земљи. 498 (15.1) Теогнис сматра рођење за зло, говорећи: Боље би било за оне који живе на земљи да се не рађају, не видећи сунчеву светлост. Борн Радије бих прошао кроз капије Хада. 499 (2) Трагичар Еурипид му понавља: Морамо се окупити и туговати рођење човека и све невоље које га очекују. Напротив, када је особа мртва и ослобођена рада, требало би да га испратимо са радошћу. 500 (3) Нешто слично каже на другом месту: Ко зна, можда је живот смрт, (16.1) Чини се да Солон у Херодоту каже исту ствар: „О Крезе, свака особа је само игра на срећу. 502 Мит и о Клеобиди и о Битону такође пориче живот и велича смрт. 503 (2) „Људски род је као лишће“, каже Хомер. 504 (3) А Платон у Кратилу приписује Орфеју доктрину да се душа смешта у тело као казну. Ево његових речи: „Неки верују да је [тело] гроб (σημα) у коме душа сада борави. (4) Кроз њега она изражава (σημαινει) оно што је у стању да изрази, због чега се с правом назива надгробним спомеником (σημα). казна за оно што је урадио." 505 (17.1) Следећа Филолајева пресуда такође заслужује помен. Овај Питагорејац каже следеће: „Древни теолози и видеци сведоче да је душа заточена у телу због неких греха и сахрањена у њему као у гробу. 506 (2) Али Пиндар, говорећи о Елеусинским мистеријама, додаје: Благо оном који је ово видео, јер је видео крај живота, Он зна и почетак дат од Бога. 507 (3) О томе, без икакве сумње, пише и Платон у Федону: „Они којима дугујемо само успостављање Мистерија“ итд. речима „настаниће се међу боговима“. 508 (4) Шта кажете на његове следеће речи: „Све док имамо тело и наша душа је сједињена са овим злом, нисмо у стању да адекватно схватимо предмет наше жеље”? 509 Зар он не наговештава сасвим јасно да је рођење највеће од зала? (5) О томе сведочи оно што се даље каже: „Сви они који заиста теже филозофији, иако је обично заборављају, баве се ни мање ни више него науком о умирању и смрти. 510 (18.1) И даље: „Боравећи овде, душа филозофа показује крајње презир према телу, настоји да га напусти и остане сама са собом.” 511 (2) Оно што је речено одјекује речима Божанског апостола: „Јадан човек! Ко ће ме избавити од овог тела смрти? (Рим. 7, 24), осим ако се не изрази метафорички називајући тело смрти здравим разумом оних који су се обратили злу. (3) Чак је и Платон, много пре Маркиона, у првој књизи Републике, позивао на уздржавање од полних односа као разлог за рођење. (4) Говорећи о зрелом добу, он додаје: „Уверавам вас, након што су телесне жеље избледеле у мени, налазим веће задовољство у разговору. (5) О вођењу љубави се каже: „О чему причаш, драги пријатељу! Било би ми велико задовољство да их се отарасим као лудих и окрутних деспота.“ 512 (19.1) И још једно место из Федона које каже да је рођење зло: „Тајно знање учи да човек овде долази као у затвор. 513 (2) И опет: „Они који су свето живели свој живот ослобађају се од свега земаљског и ослобађају се тога као окова, стижући у чисте небеске палате. 514 (3) Али чак и узимајући то у обзир, он сматра да је структура света добра: „Не треба се ослободити овог затвора и побећи. 515 (4) Укратко, Маркиону не даје разлога да верује да је материја зла, и о овом свету говори са пуно поштовања: „Све добро долази од самог Створитеља (παρα του συνθεντος), све лоше и неправедно на небу.” 516 (20.1) Ово се даље појашњава: „Разлог за то су били телесни елементи који су му од древних времена својствени по природи, пошто је пре доласка у садашњи космос био укључен у велики неред. 517 (2) Једнако снажно у „Законима“ он жали за тренутним стањем човечанства: „Богови су се смиловали над људским родом, рођеним за тежак рад, и установили су разне празнике као време одмора од брига“. 518 (3) У Пост-закону објашњава разлоге оваквог тужног стања: „Рађање је од самог почетка тешко за свако живо биће, почевши од формирања заметка, трудноће, рађања, па до раста и одрастања. Све то прати безброј труда, а са тим ће се сви119 сложити. (21.1) Али зар Хераклит не назива рођење смрћу, у потпуној сагласности са Питагором и Сократом у Горгији, говорећи: „У стварности видимо само смрт, у сну видимо само снове. 520 (2) Али доста о овоме. Када пређемо на разматрање доктрина о првим принципима, показаћемо противречности између ових филозофских загонетки и мишљења Маркиона. Али и сада је, чини ми се, јасно да је Маркион све ове „чудне“ (ξενων) 521 теорије позајмио од Платона, иако то није хтео да призна и није могао да разуме. (22.1) Наставимо нашу расправу о самоконтроли. Разговарали смо о томе да су Хелени са неодобравањем говорили о порођају, искоса гледајући на непријатности повезане са њим, што је Маркионовим следбеницима дало повода да ово бесрамно искривљују, хулећи на Створитеља. (2) У трагедији се каже: За смртника је боље да се уопште не роди. У тужним мукама децу рађам, али ће се моје потомство родити глупо. Узалуд нарицање! Видим копилад Ја губим најбоље. Али чак и ако преживе моје јадно срце је увек испуњено страхом. Шта је поента? Где наћи снагу Може ли једна душа све ово да издржи? 522 (3) И даље, у истом духу: Некада сам мислио, и још увек мислим: Видећи муку на коју их осуђујемо, нема потребе да људи имају децу. 523 (4) А у следећим редовима он дефинитивно сматра основни узрок узроком сваког зла: Рођен за несреће и невоље, постао човек и прихватио живот, пуна недаћа, од онога који је дао смртнике сав овај ваздух који подржава живот, смртниче, ради како треба. 524 (23.1) Он овде представља нешто слично: нико се не рађа без бола. 525 О томе колико несрећа чека смртнике, њихови типови су безбројни. Нема им краја. 526 Од свега што је човек наследио, не постоји ништа што доноси потпуну срећу. 527 (24.1) Из тог разлога се каже да су се питагорејци уздржавали од полних односа. По мом мишљењу, они су дозвољавали сексуални однос да би рађали децу и настојали да ограниче сексуално задовољство након што се догоди. (2) Због тога су забранили конзумацију пасуља, а не зато што доводи до надимања, лошег варења, лошег сна или изгледа као људска глава: Јести пасуљ значи јести главе својих родитеља. 528 Уопште не. Забрана је уведена јер се веровало да пасуљ доводи до неплодности код жена. (3) Теофраст је, у сваком случају, написао у Узроцима раста да махуне пасуља разбацане око корена младог дрвећа изазивају сушење изданака, а и птице које живе у кућама постају стерилне ако се дуго хране пасуљем. 529 ИВ. О оправдању допуштености неких гностика (25.1) Говорили смо о Маркиону, који долази са Понта, који из жеље да се одупре Творцу одбија да користи оно што је створио. (2) Испада да је сам Творац крив што је морао да прибегне уздржању, ако се то уопште може сматрати уздржањем. Попут тог дива, и овај невољни подвижник се бори са Богом, верујући да може да се одупре Ономе који је створио овај свет и сву творевину. (3) Прилагођавајући речи које је Господ рекао Филипу: „Нека трулежни (τους νεκρους) сахрани свој пепео (τους εαυτων νεκρους), али иди за мном” 530, не треба да забораве да је и тело укалупљено као што је и све оно што је било створење Филип. (4) Како је могао имати тело које није прах? На крају крајева, после васкрсења Господњег из гроба и умртвљења његових страсти, придружио се животу Христовом. 531 (5) Раније смо говорили о безаконој заједници жена међу карпократама. Али помињући Николаја раније, заборавили смо да споменемо једну тачку. (6) Кажу да је имао лепу жену. Убрзо после Вазнесења Господњег, када су га апостоли оптужили за љубомору, он ју је довео к њима и рекао да је може запоседнути ко год хоће. Кажу да је такво понашање било у потпуности у складу са принципом: „Треба злостављати месо (παραχρησασθαι τη σαρκι δει)“. 532 И чланови ове секте су следили његове речи и, поступајући једноставно и некритички, упустили се у потпуни разврат. (26.1) Међутим, знам сведочанство да сам Николај није имао полне односе ни са ким осим са својом женом, и да су његове ћерке живеле до старости, остајући девице, а синови слободни од разврата. (2) У нашем случају, овакво његово понашање објашњава се жељом да апостолима, међу којима је био оптужен за љубомору, покаже да страст према његовој жени не влада њиме. На овај начин је настојао да научи лекцију о томе како треба „злоупотребљавати тело“, не желећи, верујем, као Спаситељ, да „служи двојици господара“, 533 страсти и Богу. (3) Речено је да је Матеј такође поучавао то борећи се и злостављајући тело, никада не дозвољавајући задовољству или неограниченој жељи да преузму контролу над собом, дајући тако души могућност да расте кроз веру и гнозу. (27.1) Они који пандемију Афродите сматрају мистичним групним сексом вређају само име. (2) На крају крајева, била лоша или добра, акција и даље остаје радња. На исти начин, жеља за заједништвом је добра ствар ако се тиче новца, хране или одеће, али они безбожно користе овај концепт и примењују га на све врсте сексуалне забаве. (3) Кажу, на пример, да је један од њих, угледавши једном лепу девојку, пришао и рекао: „Знаш шта пише: „Дај се свакоме ко тражи. Она је, не желећи да разуме његов дрски наговештај, достојанствено одговорила: „Ако желиш да причаш о браку, контактирај моју мајку. (4) О безбожна дела! Ови комунисти, весници полне слободе и браћа у разврату, искривљују речи Спаситељеве. Они су срамота не само за филозофију, већ и за читав начин људског живота, изопачујући истину, или боље речено, омаловажавајући је што је могуће ниже. (5) Јерофанти телесних жеља и групног секса, да ли заиста желе да на овај начин остваре царство небеско?! (28.1) Комунизам ове врсте води само у јавну кућу, тамо ће им бити пријатељи свиње и козе, а тамо ће владати курве, неселективно прихватајући све који траже испуњење својих жеља. (2) "Али Христа нисте добро познали (јер сте га чули и у њему се поучили, јер је истина у Христу). Одбаците старог човека који се распада у пожудним страстима. Обновите се силом свог духовног ума и обуците се у новог човека, створеног по Богу у праведности и светости истинској", поставши тако као Бог. (4) „Будите као Бог тако што ћете постати његова љубљена деца, и живите у љубави, као што је Христос волео нас и дао Себе за нас на жртву и миомирисни тамјан. (5) Разврат, нечистота и лакомост не треба ни да се називају међу вама, као што доликује светима, нити нека се руга и празна прича. (6) Покушавајући да поучи чистоти говора, апостол даље каже: „Ово знајте да нико није блудник...“, итд., све до речи „...али не укорите“. 534 (29.1) Њихово учење (δογμα), иначе, произилази из извесног апокрифа, а ја даље наводим одговарајући одломак – она материна материца која је зачела све њихове апсурдне (доктрине). Не знам да ли су они сами све ово написали (напоменимо, у том случају њихову безбожну клевету), или су је, чувши негде добро замишљену доктрину, искривили. 535 (2) Текст је следећи: "Све је било једно. Али пошто је Један одлучио да не остане сам, он је "ослободио" Дах из себе (εξηλθεν баи αυτου επιπνοια). Затим се сјединио са својим Дахом и произвео Своје вољене, од њега су произишли неоткривени, неоткривени од њега" и тако даље до речи „свако у своје име“. (3) Ако на све ово желе да кажу да је полни однос духовне природе, како уче следбеници Валентина, онда је њихово мишљење донекле прихватљиво. Међутим, само из жеље да се дискредитује спасење, Светом Духу пророштва могло би се приписати учешће у телесној копулацији. (30.1) Сличне идеје износе и представници Продикове школе, који себе неразумно називају гностицима и природном децом првог Бога. Својим високим пореклом и слободом оправдавају право да живе како желе. Они желе да живе у задовољствима, не потчињавајући се никоме, јер себе сматрају господарима суботе и рођеном децом Царевом, који стоје изнад свега живог. За краља, како кажу, закон није написан. (2) Али прво, они нису у стању да раде шта им је воља, јер су њихове тежње и жеље ограничене бројним препрекама. И друго, чак и ако поступају у складу са својим жељама, они то раде радије не као краљеви, већ као робови достојни бичевања, живећи у страху да ће се њихова тајна изопаченост открити, па ће бити осуђени и кажњени. (3) Да ли се слобода заиста своди само на неумереност и псовке? „Ко чини грех, роб је греху“, (...) каже апостол. 536 (31.1) Како се може сматрати да човек, заглибљен у свакојаким страстима, живи по закону Божијем, ако је сам Господ заповедио: „Кажем ти, не пожели?“ (2) Да ли је дозвољено намерно гонити грех, учинити прељубу начелом, трошити своје богатство на задовољства и уништавати бракове других, ако се сажаљевају чак и они који случајно почине грех? (3) Чак и ако се нађу у њима страном свету и не остану верни овом другом свету, не треба да греше против истине. (4) Да ли странац треба да вређа или неправедно поступа са грађанима? Зар не би радије требало да се понаша као гост и да живи у складу са обичајима земље, а да ни на који начин не вређа грађане? (5) Понашајући се ништа боље од незнабожаца који не поштују законе, свих ових злочинаца, неморалних типова, крадљиваца новца и прељубника, како они још могу себе сматрати гностицима, јединима који познају Бога? (6) Само праведним животом у страним земљама могу показати своје краљевско достојанство. (32,1) Одабравши тако безакони живот, заслужили су мржњу и од људског закона (νομοθεταις) и од божанског. Није џабе онај који је устрелио либертина у Књизи Бројева од Бога назван блаженим (Бр. 25,8). (2) „Ако кажемо“, пише Јован у својој посланици, „да смо једно с Њим“, то јест са Богом, „а ходимо у тами, лажемо и не поступамо по истини. Ако ходимо у светлости, пошто је Он светлост, онда смо једно с Њим и Крв Исуса Христа Сина Његовог чисти нас од сваког греха“. 537 (33, 1) Како онда они који то раде могу бити бољи од светских људи ако се понашају као најгори од светских? Слична је, мислим, природа њихових дела. (2) Ако тврде да имају предности по рођењу, такође треба да покажу супериорност карактера да би избегли затвор. (3) Господ заиста каже: „Ако ваша правда не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 5:20). (4) Књига пророка Данила показује уздржавање од хране (Дан. 1:10). Укратко, Давид говори о послушности у псалму: „Како младић да исправи пут свој?“ Одговор је тренутан: „Држи реч своју свим срцем својим“ (Пс. 119:9–10). (5) Јеремија каже: „Овако вели Господ: Не идите на пут незнабожаца“ (Јер. 10:2). (34, 1) Следеће. Неки безначајни зли људи (μιαροι και ουτιδανοι) тврде да је људски род створен различитим силама: све од горе до пупка је божанска творевина, остало су створиле ниже силе. Из тог разлога, особа тежи сексуалном односу. 538 Међутим, измакла им је чињеница да и горњи део тела захтева храну и показује пожуду. Све ово је у супротности са речима Христовим упућеним фарисејима, где он каже да је исти Бог створио и спољашњег и унутрашњег човека (Лк. 11, 40). Штавише, жеља не долази из тела, иако се кроз њега манифестује. (3) Постоји још једна група која се може назвати Противници (Αντιτακτας). По њиховом учењу, Бог, творац свега, је наш отац по природи, и све што је од њега створено је добро. Међутим, један од оних који су дошли за њим је посејао кукољ, који је изникао у облику зла. Окружујући нас злом, он нас окреће против Оца. (4) Због тога се побунимо против њега у одбрану Оца, опирући се вољи овог другог. Зато, на пример, пошто је управо овај други рекао: „Не чини прељубу“, требало би да чинимо прељубу да бисмо уништили његову заповест. (35,1) Овима и њима сличнима одговарамо да нас нису за џабе учили да разликујемо лажне пророке, који својим поступцима само опонашају истину. Али ваша дела су сведоци против вас. Како и даље можете тврдити да следите истину? (2) Или зло уопште не постоји, при чему онај кога оптужујете да се супротставља Богу не заслужује осуду и није створио ништа зло (тј. није било ни воћа ни дрвета); или, ако зло заиста постоји, треба им рећи шта мисле о заповестима праведности, самоконтроле, умерености, стрпљења и слично. Да ли су они добри или зли? (3) Ако савез који забрањује да се учини нешто срамно није сам по себи добар, онда зло сведочи против себе, уништавајући само себе, што је немогуће. Ако је савез добар, онда супротстављајући му се, признају да се опиру добру тако што поступају неправедно. (36,1) На крају крајева, и сам Спаситељ, једини по њиховом мишљењу достојан послушности, стао је на пут мржње и непријатељства, говорећи: „Када идете на суд са противником, покушајте да постигнете пријатељски споразум. 539 (2) Они, дакле, морају или да истрају у борби са својим противником, занемарујући Христов завет, или да постигну споразум и одустану од парнице. (3) Није ли вама, пријатељи моји, очигледно (обраћам им се као да су сада са мном), да се борбом против добрих заповести опирете сопственом спасењу? Не рушите драгоцени завет, већ сами себе. (4) „Добра дела ваша ће засијати“, каже Господ (Матеј 5:16). Показујете свој промискуитет. (5) Ако сте већ одлучили да уништите заповести законодавца, зашто онда своје напоре усмеравате само против „Не чини прељубе” и „Не квари омладину” 540 и сличних заповести усмерених на јачање самоконтроле? Зашто не настојиш да уништиш зиму - уосталом, и он ју је створио - и не створиш лето усред хладноће? Зашто се не трудите да копно учините пловним, а море проходним, како је желео варвар Ксеркс, према историчарима 541? (37, 1) Зашто не противуречиш свим заповестима без изузетка? Речено је, на пример: „Плодите се и множите се“. У свом доследном противљењу, стога би требало да се потпуно одрекнете сношаја. Каже се: „Све ти дајем за храну и уживање“. 542. Зар не треба, напротив, да се уздржиш од сваког задовољства? (2) Осим тога, каже се: „Око за око“. Стога, ако ово радите буквално, не би требало да одговарате ни на једну акцију са противљењем. Наредио је да се од лопова наплати казна од четири пута. Да ли би, напротив, требало да платите лопову? (3) Исто тако, супротстављајући се заповести „Љуби Господа“, треба да покажеш сваку врсту ненаклоности према Творцу свега. И у одговору на оно што је речено: „Не правите резбарене или обликоване ликове“, требало би да се клањате идолима. (4) Како је могуће, препознајући супротстављање Створитељу као опаку, у свом понашању бити сличан, па чак и супериорнији од блудница и прељубника? (5) Зар не видите да својим поступцима охрабрујете некога ко је, по вашем мишљењу, слаб, јер је његова воља коју вршите ви, а не добри Бог? А с друге стране, и сам показујеш слабост онога кога називаш оцем. (38:1) Исти ти људи извлаче изводе из разних пророчких списа, састављајући их и аранжирајући веома наопако, узимајући дословно оно што треба да се разуме алегоријски. (2) Како они тврде, Свето писмо каже: „Искушаху Бога, али остадоше“ (Мал. 3:15). Додајући „бесрамног Бога“, они то доживљавају као завет, испуњавањем којег ће постићи спасење, одупирући се Демијургу. (3) Али овај одломак у Светом писму не говори о „бесрамном Богу“! А и да јесте, значи да то уопште није оно што им се у њиховој глупости чинило. На крају крајева, ђаво се назива „бесрамним“, свеједно је да ли га називате непријатељем човечанства, џелатом грешника или отпадником. (4) У сваком случају, људи о којима се говори у овом одломку одупирали су се казни за своје грехе. И они су се опирали и гунђали у овом одломку јер други народи нису сносили казну за своје грехе, али су примили казну за најмањи грех. Уосталом, Јеремија такође каже: „Зашто је пут грешника тако лак? (Јер. 12:1). Малахијева изјава: „Искушили су Бога, али су остали сигурни“, очигледно је такође о томе. (5) Уопштено говорећи, пророци у својим пророчким исказима не само да бележе оно што су чули од Бога, већ и приповедају жамор људи и одговарају на изнесене примедбе, као да пишу извештај о догађајима са људске тачке гледишта. Наша изјава је управо такав пример. (39,1) Није ли о оваквим људима говори апостол у Посланици Римљанима: „А зар нећемо чинити зло да добро изађе, као што неки клевећу и говоре да тако учимо? Праведан је суд таквима“ (Рим. 3,8). (2.) Ови људи читају Свето писмо, прилагођавајући га тону свог гласа, да би им служило на задовољство. Намерно стављају нагласак и мењају интерпункцију тако да се значење текста мења у складу са њиховим жељама. (3) „Изазиваш Божји гнев својим речима“, каже Малахија, „и питаш се: „Како смо га наљутили?“ Да, говорећи да је свако ко чини зло добар у очима Господњим, и као да је наклоњен таквим људима, или питањем: „Где је Бог правде?“ ( Мал. 2:17 ). В. О две крајности у које падају јеретици (40, 1) Не улазећи даље у ову тему и остављајући по страни најскандалозније појединости, а такође и из жеље да избегнемо детаљну анализу свих њих посебно и не желећи да преко сваке мере развлачимо наш наратив, одговорићемо на све заједно, поделивши јереси у две групе. (2) Неки од њих, наиме, проповедају начин живота у коме нема разлике између праведних и неправедних, док неки у претераном подвигу и из жеље за безбожним противљењем узимају превисоку ноту. (3) Почнимо од првих. Пошто човек има право да бира било који начин живота, сасвим је очигледно да може да изабере аскетизам. Штавише, ако ниједан начин живота не може да нашкоди изабранима, онда ово још више важи за [начин живота] који је праведан и разборит. (4) А пошто је „Господару суботе“ дато право да не плаћа чак ни за безбожни живот, онда је особа која води уредан друштвени живот још мање одговорна. (5) „Све ми је дозвољено“, каже апостол, „али није све корисно“ (1. Кор. 6:12). Јасно је да је пермисивност немогућа без самодисциплине. (41, 1) Онај ко правично користи своје право избора заслужује поштовање у истој мери као и онај који нам је дао ово право избора, дозвољавајући нам да живимо како желимо. Не дозвољавајући нам да скренемо са праведног пута и паднемо у неизбежно ропство, заслужује још веће поштовање. (2) Могућност избора између промискуитета и самодисциплине није застрашујућа сама по себи. Али они се другачије вреднују. Онај ко стреми ка наслађи, удовољава својим телесним жељама, док онај који се определио за подвижништво, напротив, ослобађа своју душу од страсти, а душа као резултат постиже контролу над телесним жељама. (3) Заиста, ми смо „позвани на слободу“, све док „слобода није изговор за угађање телу“, како каже апостол (Гал. 5:13). (4) Ако, како они саветују, пристанемо да се препустимо својим страстима и почнемо да будемо равнодушни према бестидном животу, онда или треба да се у свему потчинимо својим жељама и тако упаднемо у сваковрсну изопаченост и неправду у пуној сагласности са жељом наших учитеља, (5) или, у настојању да избегнемо неправедни живот, треба да обуздамо своје сексуалне жеље и најниже животне жеље, а не да обуздамо неке од својих животних жеља. - који приморавају наше тело да служи себи да угоди. (6) Пожуда расте и оживљава ако јој служимо, а напротив, гаси се ако је обуздамо. (42, 1) Да ли је могуће да се човек побеђен телесним страстима уподоби Господу или да постигне Божанско знање? Задовољство произлази из страсти, док страст настаје из незадовољства, јер је жеља за нечим што недостаје. 543 (2) Они који су изабрали овај начин живота, како ми се чини: ... само ће тугу додати понижењу, - како чувени израз каже 544. навлачећи на себе невоље сада и у будућности. (3) Да је све дозвољено и да не постоји опасност да због неправедних дела изгубе последњу наду, можда би то оправдало њихов лош живот. (4) Међутим, у заповестима стално наилазимо на примере праведног живљења. И морамо их тачно пратити, избегавајући погрешна тумачења и плашећи се да промашимо било који, чак и најмањи детаљ. Пратимо куда нас Реч води, али ако посрнемо, треба да знамо да у овом случају не можемо избећи „бесмртно зло“. 545 (5) Пођимо путем Божанског Писма, путем верних, и, колико је могуће, уподобимо се Господу. И не треба да живимо равнодушно према добру и злу, него, очистивши се колико је то могуће од жеље за насладом и страстима, старајмо се о својој души, усмеравајући све напоре искључиво на божанске предмете. (6) Јер ако је ум чист и слободан од сваког зла, он је некако способан да прими божанску силу и у њему је уграђен лик Божији. „Свако ко има ову наду у Господа, очишћен је“, како је речено, „јер је чист“ (1. Јованова 3:3). (43, 1) Они који су у власти својих страсти нису у стању да постигну Божанску гнозу. А ако нису постигли гнозу, онда немају наде. Чини се да су они који су дошли до ове тачке криви за непознавање Бога, а то се незнање манифестује у стилу њиховог живота. (2) Апсолутно је немогуће да се човек који има знање не стиди јер није у стању да се избори са својим телесним страстима. Њихова изјава да је највише добро задовољство ни на који начин није у складу са [добро познатим] ставом да је лепота добра (το καλον αγαθον). Лепота ове врсте могућа је само у Господу, доброта је могућа само у Богу, стога је само он једини достојан предмет љубави. (3) „У њему сте обрезани нерукотвореним, скидањем тела греха тела, обрезањем Христовим. (4) „Дакле, ако сте васкрсли заједно са Христом, онда тражите и размишљајте о ономе што је горе, а не о земаљскоме, јер сте мртви и ваш је живот сакривен са Христом у Богу. Све ово је слабо у складу са сексуалним промискуитетом на који позивају. (5) „Умртви своје удове на земљи — блуд, нечистоћу, страст, злу пожуду. Морају се отарасити „гнева, беса, злобе, псовки“, и „одбацивши старог човека његовим делима, обући се у новог човека, који се обнавља у знању по лику онога који га је створио“. 546 (44, 1) Животни стил човека јасно показује да ли се придржава заповести или не, јер само у првом случају његово понашање има смисла. (2) Дрво се познаје по плодовима, а не по цвећу или лишћу. Исто тако, истинско знање (гноза) се открива у плодовима дела, а не у цветовима речи. (3) Јер гнозу називамо не голим речима, већ науком (сазнањем) божанске природе, светлошћу која кроз поштовање заповести продире у душу, која нам омогућава да постигнемо потпуну јасноћу у познавању свега што је у развоју и, припремајући се за свест о својој природи и „познајући себе“, учи како да се појавимо пред лицем Бога. Јер знање је за ум као што су очи за тело. 547 (4) Ропска тежња за задовољством није више слобода него што је горко слатко. Правом слободом називамо само слободу коју нам је Господ дао, спасавајући нас од жеља, страсти и других чулних жеља. „Свако ко каже: „Познајем Господа“, а не држи се његових заповести је лажов. Нема истине у његовим речима“, каже Јован (1. Јованова 2:4). ВИ. О гностицима који се претерано подвизавају (45, 1) Али шта да одговоримо онима који религиозном фразеологијом оправдавају своју злу праксу уздржавања од свега створеног, који говоре против светог творца, јединог Бога, и који говоре да треба да се уздржавамо од брака и рађања, како не бисмо рађали такве несрећнике као храну за смрт? Сетимо се најпре речи апостола Јована: (2) „Многи антихристи су се сада појавили, и по томе знамо да је дошло последње време. Од нас су дошли, али нису били наши. Да су били наши, остали би с нама“ (1. Јованова 2:18–19). (3) Затим их оповргнимо, показујући да погрешно тумаче речи Светог писма. Када је Саломија упитала Господа: „Докле ће смрт имати моћ? – он јој је одговорио: „Све док жене рађају децу. 548 Ове речи не имплицирају да је живот зао или да је стварање погубно. Овде говоримо само о природном поретку ствари, јер смрт увек следи рођење. (46, 1) Закон постоји да нас одврати од ексцеса и неуредног начина живота. Његов циљ је да нас води из неправедног живота у праведни, да нас научи одговорности кроз искуство брака, васпитања деце и друштвеног живота. (2) Господ је дошао „не да уништи закон, него да га испуни“. А сама могућност испуњења закона претпоставља да није био мањкав. Пророчанства су дошла после закона и испунила се захваљујући његовом присуству, пошто су правила за исправан живот откривена праведним људима снагом разума и пре писаног закона. (3) Већина људи не познаје уметност самодисциплине. Живе животом тела а не духом, али тело без духа је само прах и трулеж. (4) Господ осуђује и покварене помисли. Па зашто не можемо да задржимо самодисциплину у браку, а да не покушамо да поцепамо оно што је „Бог саставио“? Управо на то позивају рушитељи породичних веза, бацајући сенку на име хришћанина. (5) Кажу да је копулација прљава, заборављајући да су они сами настали као резултат копулације. Нису ли они сами прљави у овом случају? Напротив, мислим да свети човек има свето семе. (47:1) Јер не само да наш дух постаје свет, него и наш карактер, живот и тело. Како другачије да разумемо речи апостола Павла да се жена освећује мужем, а муж женом? (1. Кор. 7:14). (2) Није ли у том смислу Господ одговорио ономе који Га је питао за развод и да ли је Мојсије дозволио да његова жена оде? "Због тврдоће вашег срца, он је тако рекао. Зар нисте чули шта је Бог рекао првом човеку: "Морате постати једно тело." Свако ко се разведе од своје жене из било ког другог разлога осим прељубе, сам чини прељубу.” (3) Али после васкрсења, даље се каже, „више се не жене нити удају“. 549 О храни и стомаку се каже следеће: „Храна је за стомак и стомак је за храну, али ће Бог уништити и једно и друго“ (1. Кор. 6:13). Тако је осудио оне који мисле да треба да живе као козе и бикови, који безуспешно ждеру и копају. (48,1) Али ако су заиста већ достигли стање после васкрсења, као што је наведено, и због тога се не венчавају, зашто онда и они не одбијају да једу и пију? Уосталом, апостол је рекао да ће храна и стомак нестати након васкрсења. (2) Ако су већ васкрсли, зашто онда и даље доживљавају жеђ, глад и телесну патњу, односно све оно чега треба да буду ослобођени они који су у Христу стекли пуноћу васкрсења? Шта је проблем? На крају крајева, чак и неки од идолопоклоника посте и уздржавају се од секса. (3) Речено је да се „Царство Божије не састоји од јела и пића“ (Рим. 14:17). Чак и мађионичари могу да се уздрже од вина, меса и секса напором воље, иако обожавају анђеле и демоне. Као што је умереност облик смирења и не укључује ругање телу, тако је и подвижништво духовна врлина приватне природе, а не за намеру. (49:1) Међу њима има и оних који верују да је брак разврат. Они тврде да је он дело ђавола, али они сами морају у свему да постану слични Господу, који се није женио и није имао никаквог имања. Они се поносе чињеницом да су постигли дубље разумевање значења Јеванђеља које није доступно другима. (2) „Бог се противи гордима, а понизнима даје милост“, речено им је као упозорење. 550 (3) Штавише, они очигледно не разумеју зашто се Господ није оженио. Прво, Он је већ имао невесту – Своју Цркву, а друго, Он није био обичан човек и зато му није био потребан партнер за полни однос. Коначно, Он није имао потребу да рађа децу. На крају крајева, Он сам је Јединородни Син Божији и постоји од вечности. (4) И Он је тај који каже: „Човек не треба да раздваја оно што је Богом сједињено. И опет: „Али као што је било у дане Нојеве, када су се људи венчавали, удавали, градили куће, постављали баште, тако је било у дане Лота, тако ће бити и у време доласка Сина човечијег. 551 (5) Да се ​​ово не каже за незнабошце, јасно је из следећег: „Када дође Син Човечији, хоће ли наћи веру на земљи?“ (Лука 8:18). (6) И даље: „Тешко трудницама и онима који доје у те дане. 552 Ову последњу изјаву треба, међутим, схватити алегоријски. Зато није прецизно одредио времена „која је Отац одредио у својој сили“ (Дела 1, 7), да би све у свету следило ред настанка. (50:1) Шта кажемо на ове речи: „Ову реч не може свако да схвати, него само онај коме је дата. Има евнуха од рођења, има евнуса који су то постали због људи, а има и евнуса који су се кастрирали ради Царства небеског. (2) Вероватно нису разумели да су га ученици управо после Његових речи о разводу питали: „ако је то дужност мужа према својој жени, зар није боље да се уопште не жени?“ – Одговорио им је да „не може свако да разуме ову реч, већ само онај коме је дата“. (3) Дакле, испитивачи су хтели да знају да ли је било какве користи од поновног брака након што је једна жена протерана због неверства. (4) Познато је да су се многи спортисти уздржавали од полних односа како би одржали физичку снагу. На пример, Астил из Кротона или Кризон из Химере. И кифарет Амибеј се оженио други пут, али није дирао своју жену. 553 Аристотел из Кирене једини није подлегао чарима Лаиде. 554 (51, 1) Кажу да је обећао хетери да ће је повести са собом ако му помогне у борби против његових непријатеља. Када је заиста помогла, испунио је своју заклетву на неочекиван начин: наредио је њену што тачнију слику и ставио је у Кирену. Детаљан извештај о томе може се наћи у књизи Истера Киренског „О изузетним типовима“. 555 Из овога можемо закључити да поштовање не заслужује свако уздржавање, већ само оно што се чини ради љубави према Богу. (2) О онима који се противе браку, блажени Павле каже: „У последња времена неки ће одступити од вере, слушајући духове заводнике и поуке демона, забрањујући јело и венчање. 556 (3) Он каже: „Не дозволи никоме да те превари самовољним понизношћу и изнемоглошћу тела“. И на другом месту: "Јеси ли сједињен са својом женом? Не тражи развод. Јеси ли остао без жене? Не тражи жену." И опет: „Сваки мушкарац треба да има жену да избегне сотонину замку. 557 (52, 1) Нису ли стари са захвалношћу прихватали све што је створено на овом свету? Зар се ниси оженио и добио децу а да ниси изгубио самоконтролу? Гавранови су Илији донели хлеб и месо, а пророк Самуило је донео шунку и дао је Саулу за храну. 558 (2) Они на сваки могући начин истичу супериорност свог начина живота, али се њихова дела ни изблиза не пореде са тим заслугама. (3) „Ако ко једе, не презири онога који не једе; и ако ко не једе, не осуђујте онога који једе, јер га је Бог примио“ (Рим. 14:3). (4) И Сам Господ каже ово о Себи: „Ево дође Јован ни једе ни пије, и рекоше за њега да је опседнут демоном. Дође Син Човечији, једе и пије, и кажу да је дошао човек који воли да једе и пије, пријатељ цариника и грешника. Апостоли заслужују и критику у овом случају, јер су Петар и Филип родили децу, а Филип је чак дао своју ћерку за брак. 559 (53, 1) Павле се у једном свом писму јасно обраћа својој жени (την αυτου... συζυγον), коју није повео са собом само ради лакшег путовања. 560 (2) У једном од својих писама он каже: „Зар не можемо имати жену за сапутницу као сестру, као и други апостоли?“ (1. Кор. 9:5). (3) Апостоли су све своје време посветили служби, али су са собом водили жене, више као сестре него жене, да би им помагале да проповедају женама, несметано продирући на места где је приступ мушкарцима био затворен. (4) Позната је и наредба коју је донео племенити Павле у вези са службом жена у другом писму Тимотеју. 561 Овај исти аутор је рекао да „Царство Божије није храна и пиће“, или уздржавање од вина и меса, „него праведност, мир и радост у Духу Светом“ (Рим. 14:17). (5) Ко од њих хода у овчијој кожи, опасан кожним појасом, као Илија, или у једном завоју и бос, као Исаија? Или носи само лављу кецељу, као Јеремија? Ко би од њих могао да следи Јованов гностички начин живота? Чак и док су тако живели, блажени пророци су и даље узносили хвалу Творцу. (54, 1) Навели смо довољно примера рушења „праведности“ карпократа и њихових пријатеља у згражањима. После речи „дај ономе који тражи“, Свето писмо даље каже: „Не одбијај онога који тражи да позајми“. Ово је врста интимности о којој Свето писмо говори, а не она врста интимности која је изопачена. (2) Како се може десити да постоји онај који тражи, онај који прима и онај који узима у зајам, а нема онога који поседује, ко даје или позајмљује? (3) Није ли то оно што Господ каже: „Огладнео сам и дао си ми јести, ожеднео сам и дао си Ме да пијем, био сам странац и пустио си ме у кућу своју, био сам наг и обукао си Ме. И даље: „Зато што си то учинио једном од слабих, учинио си то Мени. (4) И у Старом Завету се такође каже: „Свако ко даје сиромаху, позајмљује Богу“ и „не пропусти прилику да чиниш добро сиромашнима“. 562 (55, 1) И даље стоји: „Нека те милост и истина не напусте“ и „лења рука чини сиромашне, а рука вредних богати“. И опет: „Гле, овде је примљен човек који никада не даје свој новац на камату“ и „својим богатством човек откупљује душу своју“. 563 Космос се састоји од супротности, топлог и хладног, сувог и влажног, као и даваоца и примаоца. (2) Говорећи: „Ако хоћеш да постанеш савршен, продај своја добра и дај новац сиромасима“, он показује особи која је наводно „од малих ногу држала све заповести“ да није испунила једну од њих, а то је заповест „да љуби ближњега свога као самога себе“. 564 Господ је желео да постигне савршенство тако што ће научити да дели са ближњима из љубави. (56:1) Дакле, није забранио стицање богатства на поштен начин, осуђујући само неправедно и неправедно богаћење. „Богатство се исцрпљује сујетом“, „неки великодушно сеју, а још му се додају, док су други штедљиви преко сваке мере, али постају сиромашни“. О таквима се каже: „Био је дарежљив, дао је сиромасима: његова је правда довека. 565 (2) „Ко великодушно сеје и још више сабира“ је онај који не штеди, раздајући своје земаљско имање, примајући вечну награду на небу. Други, похлепни, „скупља себи благо на земљи, где их мољац и рђа уништавају“. За такве се каже да „нагомилани новац стављају у торбицу са рупом“. 566 (3) Господ говори параболу у Јеванђељу о земљи таквог човека. Када је једне године земља донела богату жетву, одлучио је да подигне велике житнице и рекао је себи: „Имам много добара за много година: једи, пиј, весели се. "Безумниче", рече му Господ, "ове ноћи ће ти се душа узети. Ко ће добити оно што си припремио?" (Лука 12:16–20). (57, 1) Самоконтрола (εγκρατεια), према ставовима хеленских филозофа, пре је превазилажење жеље него служење њој, узимајући у обзир практичне користи. Верујемо да апстиненција треба да се састоји од способности да се постигне контрола над жељама. Проблем није у томе да научите да не доживљавате жеље или да их стално држите под контролом, већ да можете да их контролишете снагом воље. (2) Али такву власт над собом може постићи само Божија благодат, због чега се каже: „Иштите и даће вам се“. (3) Милост ове врсте је дата, на пример, Мојсију, који, иако је његово тело било заштићено одећом, четрдесет дана није искусио ни глад ни жеђ (2. Мојс. 24:18). (4) Боље је бити здрав човек него болестан који стално говори о здрављу. Боље је имати светлост него сањати о њој. Боље је имати способност истинске самоконтроле него привид самоконтроле коју уче филозофи. (5) Где је светлост, нема места тами. Али у случају када је страст дубоко укорењена у свести, чак и у самоћи, када је чулна жеља спласнула, ментална жеља за повезивањем са одсутним предметом жеље и даље остаје. (58, 1) Настављајући нашу расправу о браку, храни и сличним стварима, да формулишемо опште начело: ни у ком случају не треба да се препуштамо зову страсти у својим поступцима, већ жеље треба да буду усклађене са оним што је неопходно. Ми смо деца воље, а не страсти. (2) Оженивши се ради рађања деце, муж мора бити у стању да контролише своје жеље. Он не треба да пожели чак ни своју жену, имајући братску љубав према њој и чинећи оно што је потребно да рађа децу са дужним поштовањем и дисциплином. Морамо научити, не водећи рачуна о физичким жељама, „да се понашамо као дању, пристојно, то јест у Христу и у пуној светлости пута Господњег, не упуштајући се у пијанство, разврат, свађу или завист“ (Рим. 13:14-13). (59, 1) Поменувши један од видова контроле над нашим жељама, а то је обуздавање полне страсти, немогуће је не сетити се и свега осталог чему стреми наша душа, препуштајући се својим жељама, и уместо да се ограничава на неопходно, расипа се у потрази за раскоши. (2) Потпуна контрола над собом подразумева и равнодушност према новцу, удобности, имовини, презир према емисијама, способност обуздавања говора и злих мисли. Знамо да су чак и неки анђели изгубили контролу над својим сексуалним жељама, због чега су пали на земљу ( Пост. 6:2 ). (3) Валентин каже ово [о Исусу] у свом писму Агатопи: "У свему је показао контролу над собом. Откривајући божанство своје природе, Исус је јео и пио на јединствен начин 567 без повраћања хране. Моћ Његове самоконтроле била је толика да храна није била уништена у Њему, пошто Он сам није кварен." (4) Препустимо се самоуздржавању из љубави према Господу и у славу Његову, посвећујући Његов свештени храм. Ово је добро „постати евнух“, ослободити се свих чулних страсти, „Царства Небеског ради“ и „очистити мисли своје од плодова смрти ради служења Богу живом“. 568 (60:1) Они који одбацују породичне везе и храну из незахвалне мржње према свему телесном су неправедни и зли, али и неразумни, као и већина оних који живе на овоме свету. (2) Брамани се, на пример, уздржавају од меса и вина, дозвољавајући себи, као и ми, мало хране сваки дан или сваки други дан, како о томе пише Александар Полихистор у својој Историји Индије. 569 Међутим, они се не боје смрти и не цене живот, јер верују у реинкарнацију. (3) […] 570 Они обожавају Херкула и Пана. Такозвани „свети људи“ Инда целог живота ходају голи, неуморно тражећи истинско знање и мајсторство у предвиђању будућности. Они такође обожавају одређене пирамиде, испод којих, како верују, леже кости одређеног бога. 571 (4) „Свети људи“, који се називају и гимнозофи, немају жене, сматрајући то неприродним и незаконитим. Они одржавају ритуалну чистоту, као и „свете жене“. Кажу и да посматрају кретање небеских тела и предвиђају будућност на основу разних знакова. ВИИИ. Исправно тумачење неких одломака из Светог писма „Грех нема власт над вама“ (Рим. 6:14) (61, 1) Учитељи моралног релативизма погрешно тумаче неколико одломака Светог писма, оправдавајући тако своју пожуду. Ово се посебно односи на чувену изреку: „Грех нема власт над вама, јер нисте подложни закону, него благодати“ (Рим. 6:14). Могу да се сетим других сличних места, али сматрам да је најбоље да их изоставим, пошто не опремам гусарски брод! Међутим, није их тешко оповргнути. (2) На крају крајева, већ следећом реченицом племенити апостол их лично инкриминише: „Шта онда? Хоћемо ли грешити јер нисмо под законом, него под милошћу? Нема шансе!“ Тако се једним надахнутим и пророчким редом уништавају сви њихови лукави аргументи који оправдавају пожуду. (62, 1) Вероватно не знају да „сви морамо да се појавимо пред судом Христовим, где ће свако добити по ономе што је радио док је живео у телу, добро или лоше“, односно свако ће добити казну за сва дела учињена кроз тело. (2) „Онај који се поново роди у Христу“ већ је без греха. „Прошлост је нестала“, опрали смо стари живот. „Гле, ново се појави, чедност уместо разврата, умереност уместо раскалашности, праведност уместо безакоња. "Јер какво заједништво има праведност са безакоњем? Шта је заједничко светлости са тамом? Каква је сагласност између Христа и Белијала? Или каква је саучесништво верних са неверницима? Какав је однос између храма Божијег и идола? "Имајући ова обећања, очистимо се од сваке прљавштине, савршеног тела и духа Божијег." 572 ИКС. „Дошао сам да уништим дело жене“ (Еванђеље по Египћанима) (63, 1) Они који хуле на Божанску творевину, кријући се иза побожне маске самоуздржања, цитирају речи Соломе, које су већ раније поменуте. Изгледа да потичу из Јеванђеља Египћана. (2) Ту се Спаситељу приписују следеће речи: „Дошао сам да уништим трудове жене. „Жена“ значи жељу, а њена дела рађање и смрт. Шта покушавају да кажу са свим овим? Да ли се тврди да поредак света мора бити уништен? Тешко. Свет остаје исти као што је био пре. (3) Али Господ није могао да лаже. То значи да је у ствари дошао да уништи дела страсти: жеђ за профитом, похотну потеру за женама и дечацима, сладострасну прождрљивост, расипништво и слично. Њихово рођење означава смрт душе када „умремо у преступима“ (Еф. 2:5). А то се дешава због „женске“ неодговорности. (4) Настанак и уништење ће неизбежно пратити једно друго у свету све док не дође време уништења свега и обнове изабраних (αποκατοιστασις εκλοψη), када ће се бића сада измешана са материјалним светом вратити у првобитно стање. (64, 1) Дакле, Соломине речи су заправо о коначном уништењу. „Колико дуго ће људи наставити да умиру?“ пита она. Треба имати на уму да Свето Писмо говори о људима у два смисла – телесном и духовном. Други ће се спасити, први неће. Грех се назива смрћу душе. Због тога Господ одговара алегоријски: „Докле жене рађају“, односно док страст има снагу. (2) „Дакле, као што је преко једног човека грех ушао у свет, и кроз грех се смрт проширила на све људе, јер су сви сагрешили. И смрт је зацарила од Адама до Мојсија“, каже апостол (Рим. 5:12, 14). Дакле, природно и захваљујући божанској диспензацији, смрт следи рођење, а душа се сједињује са телом да би га убрзо напустила. (3) Сврха рођења је учење и знање, а сврха смрти је накнадно обнављање. Жена је узрок смрти јер рађа, али из истог разлога она је извор живота. (65, 1) Оно што је свима дало почетак назива се, дакле, „Живот“ (Пост. 3:20), јер, будући да је зачетник свих рођених и грешних, она је у једнакој мери прамајка и неправедних и праведних. На крају крајева, свако од нас се на овај или онај начин манифестује. (2) Сумњам да у следећим речима апостол показује презир према животу у телу: „Са свом смелошћу, сада као и увек, Христос ће се увеличати у мом телу, било животом или смрћу. Јер за мене је живети Христос, а умрити је добитак. Ако живот у телу доноси плод мом делу, онда не знам шта да изаберем, јер сам привучен и једним и другим: желим да будем и привучен сам Христом. неупоредиво боље, али је потребније да останете у телу“ (Фил. 1:20–24). (3) Рекавши ово, он јасно показује, како ми се чини, да љубав Божија изазива жељу да се напусти тело, док је останак у телесној љусци неопходан ради оних којима је потребно спасење. (66, 1) Они, наравно, изостављају наставак разговора са Соломејом, чиме доказују да их занима све осим истине и верног придржавања јеванђељског канона. (2) Она даље каже: „Онда је за мене боље да не рађам децу“, верујући да рађање није одговорност жене. Господ јој одговара: „Једи сваку биљку осим оне која је горка. (3) То значи да свака жена својом слободном вољом, а не нужно и на основу завета, бира брак или уздржавање. То се објашњава и констатацијом да је размножавање допринос узроку стварања. (67, 1) Нема греха у свесном избору да живимо у браку ако рађање и подизање деце не изгледа превише тешко. (За многе је велика туга остати без деце.) Истовремено, ако жена не сматра да има децу сметња на њеном путу ка Богу, и не привлачи је самачки живот, она има добро право да пожели брак, јер у умереним жељама нема ништа лоше, и свака жена има право да сама одлучи да ли да има децу или не. (2) Из овога је јасно да неки осуђују брак и уздржавају се од њега уопште не ради свете гнозе, већ из мржње према свему људском и протраћивања хришћанске љубави. Други, напротив, ступају у брак да би задовољили своју пожуду, кријући се иза ауторитета закона, претварајући се, како каже пророк, „у лику животиња“ (Пс. 49:12, 20). Кс. Тумачење Мат. 18:20 (68,1) Ко су она двојица или тројица који су сабрани у име Христово са Господом међу њима? (Матеј 28:20). Зар ово не указује на мужа, жену и њихово дете? Жену је сам Бог сјединио са својим мужем. (2) Али ако неко жели да остане сам, а избегава да има децу јер га то одвлачи од посла, онда, како каже апостол, „не би ли било боље да остане самац као ја“ (1. Кор. 7, 8). (3) Њихово схватање улоге Господа је следеће: у односу на многе говоре о Творцу, захваљујући коме је све настало, у односу на једног говоре о Спаситељу изабраних, Сину другог – доброг – Богу. (4) Али то није тачно, јер је Бог кроз Сина свога подједнако са онима који се жене и рађају и са онима који разумно практикују самоконтролу. И то је исти Бог. (5) Ова изјава се може схватити и на други начин. Тријада може значити страст, жељу и ум 573 или тело, душу и дух. (69, 1) Такође је могуће да тријада о којој говоримо указује, прво, на позване, друго, на изабране, и треће, на расу бића којима се додељује највећа почаст. Сила Божја, недељиво распоређена у њима, надзире сва друга бића. (2) Дакле, свако ко се правилно користи природним силама своје душе, стреми ка ономе што му припада и мрзи све штетно, као што је о томе речено: „Благосиљајте оне који вас благосиљају и мрзите оне који вас мрзе“ (Пост. 12, 3). (3) Уздигавши се изнад страсти и жеља и прожет љубављу према свему створеном, ради Бога Творца свега, човек почиње да живи гностичким животом, лако управљајући свим својим жељама, попут Спаситеља, спајајући знање, веру и љубав у јединствену и недељиву целину. (4) Његови судови постају истинити и заиста духовни, а његове мисли се потпуно чисте од примеса страсти и жеља. Коначно га ствара вешти архитекта „по лику“ Господњем и постаје савршен човек, достојно назван брат Господњи, уједно и његов пријатељ и син. У том смислу се говори о двојици или тројици окупљених у једном гностику. (70, 1) Слагање многих са тријадом у којој Господ обитава може значити и једну цркву, једно људско биће, једну расу. (2) Господ је дао закон једном нараштају – Јеврејима. Када је прорекао и послао Јеремију у Вавилон, а потом пророчанством позвао незнабошце, сабрао је два народа (Еф. 2:15). Трећи је несумњиво један нови човек формиран од двојице, у коме Он ходи и живи 574, то јест Црква. (3) Дакле, закон, пророци и Јеванђеље заједно у име Христово чине јединствену целину – гнозу. (4) Они који се опиру браку из зла или, напротив, пожудно злостављају своје тело, неће бити уврштени у број спасених са којима Господ пребива. КСИ. Примери исправног тумачења Светог писма (71, 1) Наведени примери су довољни. Размотримо сада оне одломке Светог писма у којима се побијају јеретички софизми и успостављају стандарди понашања којих треба следити у складу са разумном одлуком. (2) Интелигентан ће бити у стању да процени значење релевантних одломака како би их у одговарајућем тренутку применио против јеретика и да би оповргао оне који својим догматима покушавају да се супротставе заповестима. (3) Већ сам цитирао познату изјаву закона: „Не пожели жену ближњег свога. Ова забрана претходи речима самог Господа у Новом завету: „Чули сте да се каже у закону: „Не чини прељубе“. Кажем вам: „Не жудите“ 575. (4) Закон подстиче сексуалне односе између супружника у разумним границама ради рађања деце. Из тог разлога, неожењеним мушкарцима је законом забрањено да одмах уђу у посед заробљеница заробљених у рату. Ако мушкарац пожели такву жену, мора јој најпре дозволити да се ошиша и оде у жалост на тридесет дана, па тек после овог периода, ако његова страст још увек није прошла, може да се ожени њоме ради рађања деце (5. Мојс. 21, 11-13). Унутар предвиђеног времена, први сексуални импулс мора да уступи место рационалној наклоности. (72:1) Из истог разлога, тешко да ћете у Светом писму наћи икакво помињање сексуалне интимности са трудном женом. Тек након рођења и храњења детета жена је поново ступила у контакт са својим мужем. (2) Тамо ћете наћи да је Мојсијев отац урадио управо то, поставши Мојсијев отац само три године након Ароновог рођења (2. Мојсијева 7:7). (3) Чак се и породица Левијева придржавала овог од Бога датог природног закона, упркос чињеници да је ова породица била много мања од осталих који су дошли у обећану земљу; (4) и није лако повећати број чланова клана ако мушкарци комуницирају искључиво са својим законитим супругама и сваки пут не само да чекају неко време након што жена роди дете, већ и након завршетка периода дојења. (73, 1) Такође видимо да је Мојсије постепено навикао Јевреје на праксу уздржавања, забрањујући им да се препусте сексуалним задовољствима три дана пре него што су чули Божје речи (Изл. 19:15). (2) „Ми ћемо постати храм Божији“, рекао је пророк, „јер ћу живети и ходити међу њима, и постаћу њихов Бог, а они мој народ“, ако будемо чували заповести, појединачно и заједно као Црква. (3) „Зато изађите из њих, и одвојите се, као што рече Господ, и не дотичите се нечистог, и ја ћу вас примити. И ја ћу вам бити Отац, а ви ћете бити Моји синови и кћери, говори Господ Сведржитељ. 576 (4) Не од оних који признају брак, како они тврде, већ од незнабожаца који још увек живе поквареним животом, као и од разних нечистих и безбожних јеретика, који су претходно поменути, он позива на раздвајање врло пророчким изразима. (74:1) Павле такође говори против таквих и сличних, говорећи: „Зато, љубљени, очистимо се од сваке прљавштине тела и духа, савршавајући светост у страху Божијем. „Јер моја је ревност ревност Божија, јер сам те заручио за једног мужа, да те представим Христу као непорочну девицу. 577 (2) Црква је примила свог Женика и не може се удати за другога, али ми имамо право да се венчамо с ким желимо, поштујући закон. Мислим: први пут се венчати. (3) „Али бојим се да, као што је змија лукавством својом преварила Еву, тако ће се и ваши умови покварити, удаљавајући се од простоте која је у Христу“, упозорава апостол врло темељно и морално. 578 (75, 1) А Петар, задивљујући човек, каже ово: „Љубљени, молим те, као странци и странци, да бежиш од телесних пожуда које су се подигле у души, да би твој живот био пример незнабошцима. (2) Ово је воља Божија, да чинећи добро, ми зауставимо оне који су у незнању слободни да живимо од незнања. користе слободу да прикрију зло, али као слуге Божје“. 579 (3) Исто тако у Римљанима: "Умрли смо греху. Како да живимо у њему? Наш старац је са Њим разапет, да се тело греховно укине", и тако све до речи: "Не предајте удове своје греху као оруђе неправде" (Рим. 6:2-13). (76, 1) Али пре него што кренемо даље, запазимо још једну тачку. Апостол проповеда истог Бога у закону, у пророчким списима и у Јеванђељу. Није случајно што у својој Посланици Римљанима речи „не пожели“ назива законом, које се заправо налазе у Јеванђељу. 580 Он тако говори, знајући да од једног истог Оца долазе закон, пророчки списи и само Јеванђеље. (2) Зато је и написано: "Зар је заиста грех од закона? Никако. Али ја нисам знао грех никако другачије него кроз закон. Јер не бих разумео жељу да закон не каже: "Не пожели." (3) Хетеродокси, који се супротстављају Творцу, верују да му Павле противречи и њима следећим изразима: „Јер знам да ништа добро не пребива у мени, то јест у мом телу“ 581 . Али заборављају шта је речено пре и одмах после ових речи. На крају крајева, он каже: „Грех живи у мени“, што даје основ да се даље тврди да „ништа добро не живи у мом телу“. (77, 1) Затим се каже следеће: „Ако чиним оно што не желим, то више не чиним ја, него грех који живи у мени“, који, како он пише, „реагује“ на божански „закон и закон мога ума и чини ме заточеником закона греха који је у мојим удовима. Ја сам јадан! трудови!), он без сумње каже: „Духовни закон ме је ослободио од закона греха и смрти“, јер је кроз свог Сина „Бог осудио грех у телу, да се праведност закона испуни у нама, који не живимо по телу, него по Духу“. (3) Објашњавајући ово, он узвикује: „Тело је мртво због греха. То значи да тело, које није храм за душу, постаје њен гроб. Када је посвећена Богу, он наставља: „Дух Онога који је васкрсао Исуса из мртвих обитава у вама, и Он ће оживети и ваша смртна тела кроз Свој Дух који пребива у вама. (78, 1) Осуђујући љубитеље задовољства, он даље каже (Рим. 8:5-15): „Телесни ум је смрт, јер они који живе у телу мисле о телесном, а телесни ум је непријатељство против Бога, јер није подложан закону Божијем. Следеће речи, да „они који живе у телу не могу угодити Богу“, треба схватити не онако како неки верују, већ како је раније објашњено. (2) Стога се, напуштајући ове људе, обраћа онима који припадају Цркви: „Али ви не живите по телу, него по Духу, ако само Дух Божији пребива у вама. Ако ко нема Духа Христовог, није његов. И ако је Христос у вама, тело је мртво због греха, а дух је жив због греха, а дух је жив због праведности, ми смо дужни према праведности. живите по телу, ако живите по телу, умрећете, а ако Духом умртвљујете тела, живећете сви који су вођени Духом Божијим. (4) И даље, насупрот такозваној „племенитости“ и „слободи“, којима се хетеродоксци хвале ништа мање него допуштеношћу, додаје: „Јер нисте примили дух ропства да бисте поново живели у страху, него сте примили дух усиновљења, којим кличемо: Авва, Оче!“ (5) То јест, примили смо Духа, кроз кога упознајемо Онога коме се молимо, истинитог Оца, једног за све, који нас, како доликује оцу, васпитава и учи да се ослободимо страха. КСИИ. Примери исправног тумачења Светог писма (наставак) (79, 1) „Не одвраћајте се једни од других, осим по пристанку, на време да се молите“ (1. Кор. 7:5) – ово је такође пример поуке у обуздавању ваших жеља. „Сагласно” то треба учинити да се не уништи брачна заједница, већ „привремено” да би се муж, који је привремено потребан уздржавања, заштитио од греха, јер би у супротном могао, преваривши своју жену, накнадно пасти у разврат. (2) Из истог разлога апостол каже да свако ко сматра неприличним да његова одрасла ћерка остане девица треба да је уда (1. Кор. 7, 36). (3) Свако има право или остати самац или ступити у брак ради рађања деце, у сваком случају избегавајући морални пад. (4) Ако се човек труди за такав живот, он ће својом праведношћу и умношћу постићи још веће достојанство у очима Божијим. Ако одступи од утврђеног на путу ка слави […] 582 изгубиће наду. (5) Самац и породични живот разликују се по својој мисији и облику служења Господу. Мислим на бригу о својој жени и деци. Вредност породичног живота је у томе што човеку даје могућност да у пракси научи како да управља заједничким домаћинством. (6) Зато апостол саветује да се епископи бирају између оних који су већ савладали вештину управљања својим домаћинством пре него што преузму да управљају Црквом. (7) Тако свако може чинити управо оно на које је позван, остајући слободан у Христу и не губећи прилику да добије награду коју заслужује. 583 (80, 1) О закону он алегоријски говори овако: „Удата жена је по закону везана за мужа док је он жив“, итд. И на другом месту: "Жена је везана законом све док јој је муж жив. Ако јој је муж умро, слободна је да се уда за кога хоће, само у Господу. Али биће срећнија ако остане таква." 584 (2) Прву од ових изрека је желео да каже: „Умрећеш закону” – не браку – „да припадаш другоме који је васкрсао из мртвих” (Рим. 7,4), као невеста и Црква. На крају крајева, Црква, као невеста, мора бити чиста подједнако и од унутрашњих мисли које противрече истини, и од спољашњих искушења, на пример, везаности за јеретичке секте које је нагињу да изда свог јединог мужа, који је Бог Свемогући; да „као што је змија искушавала Еву“, којој је име „Живот“, не бисмо подлегли искушењу јеретичких заводника и не бисмо прекршили заповести. (3) Други пасус говори о моногамији. Не треба мислити, као што неки уче, да су везе које везују мужа и жену попут везивања тела за смрт. Кроз наведене речи апостол оповргава ставове неких атеиста који тврде да је брак измишљотина ђавола, чиме се клевеће Створитељ. (81, 1) Сиријац Татиан, ако се добро сећам, имао је сличне смеле ставове. 585 У свом есеју „О очишћењу Христа ради“ он дословце пише следеће: „Споразум води у молитву. Копулација прекида општење. Овакви састанци су срамотни. (2) Они се окупљају ради сатане и због неумерености, а свако ко се труди за то, остаје, и служи Богу, као што он показује, у злоћи. ђаво, ако тежи несавладивом раздору и изопачености“. (3) Тако он тумачи речи апостола, конструишући софизме од истинитих исказа, окрећући их тако да се из истинитих премиса добијају лажни закључци. (4) Такође признајемо да су неумереност и разврат страсти надахнуте ђаволом, али пристанак постигнут кроз разборит брак заузима средњу позицију. Самоконтрола води у молитву, освећени брак води ка рађању деце. (5) Рађати децу у право време се у Светом писму назива знањем. На крају крајева, речено је: „И Адам позна своју жену Еву, и она затрудње и роди сина, и надеде му име Сет, јер ми је, рекла је, Бог дао друго семе уместо Авеља“ (Пост. 4,25). (6) Видиш ли сада кога хуле они који с презиром говоре о разумном семену и називају рођење делом ђаволским? Такође ћу приметити да се у Светом писму на овом месту не говори о „извесном“ богу, већ о самом Свемогућем, као што дефинитивни члан јасно указује. (82, 1) Додавање апостола „да се више не враћамо на исту ствар ради Сатане“ има за циљ да спречи покушаје уласка у покварене односе са другима. „Привремени споразум” има за циљ да обузда природне жеље, али не и да их потпуно уништи, па позива на обнављање породичних веза, а не промискуитетног разврата, који је дело ђавола, како би се спречила сама могућност неумерености, изопачености и пада у руке ђаволу. (2) Татијан такође прави разлику између „старог” и „новог” човека, али не на исти начин као ми. Слажемо се са њим, правећи разлику између „старог” човека Закона и „новог” човека Јеванђеља, али уопште не позивамо на основу тога да одбацимо Закон као творевину другог бога. (3) Исти човек и исти Бог обновио је све што је било старо, и више не подстиче полигамију (као што је то раније био случај када је било потребе за повећањем становништва), већ уводи моногамију, ради рађања деце, а такође и за вођење домаћинства, за шта се мужу даје жена. (4) Ако човек није у стању да се обузда и „сагорева“ од страсти, апостол му „из сажаљења“ дозвољава да се поново ожени (1. Кор. 7, 9.36), а то није грех са становишта Завета (пошто није забрањено законом), али такав човек несумњиво испуњава услове савршенства неспособан да оде. (5) Он ће, напротив, задобити небеску славу ако остане у целибату и остане непогрешиво веран том сједињењу које је уништила смрт, верно очекујући оно што му је припремљено и „непрекидно“ служећи Господу (1. Кор. 7, 35). (6) Некада је било прописано обавезно умивање после парења, али и сада Божански Промисао делује кроз Господа на исти начин и непроменљиво. А ако Господ ништа не каже о умивању после полног односа, то је зато што је једним чином крштења очистио оне који верују у њега, заменивши бројна умивања која је Мојсије прописао овим. (83, 1) Осим тога, умивање после оплодње прописано у древном закону је заправо пророчанство васкрсења, као поновног рађања по аналогији са физичким рођењем, а никако показатељ нечистоће поступка зачећа. Уосталом, без чина емитовања семена, човек не би ни настао. (2) Заиста, трудноћа није одређена учесталошћу копулације, већ чињеницом перцепције семена од стране материце. Као што знате, ембрион почиње да се природно развија након што се то догоди. (3) На основу чега они тврде да је брак у прошлости био само изум закона, а да је заједница о којој говори Господ нешто друго, ако се сада клањамо, као тада, истом Богу? (4) „Човек не треба да раздваја оно што је Бог спојио. Тачно. Ништа мање од сина треба да ради оно што је отац заповедио. То значи да ако се сложимо да су Законодавац и Јеванђелист једно те исто биће, онда морамо признати да се оно ни на који начин не може борити против себе. Закон је жив у мери у којој се схвата духовно и у светлу истинског знања. (5) Ми смо „умрли закону кроз тело Христово, да припадамо другоме који је васкрсао из мртвих“, што је проречено у закону, „да донесе плод Богу“. (84, 1) „Зато је закон свет, и заповест света, и праведна и добра“ (Рим. 7:4–12). Умрли смо закону, то јест греху који се манифестовао кроз закон; грех, који није створен законом, него се манифестује, јер показује шта треба да чинимо, а шта не, а тајни грех се открива тако да постаје видљив какав јесте. (2) Ако је законски брак грешан, не разумем како могу да наставе да тврде да познају Бога, а да и даље сматрају једну од његових заповести грешном? Ако је закон свет, онда брак установљен њиме мора бити свет. Апостол ову тајну упућује Христу и Цркви. (3) „Што је рођено од тела, тело је, а што је рођено од Духа, то је дух“ (Јован 3:4) не говори о телесном рођењу, већ о каснијем формирању. Зато се каже да су „деца света“, као плодови љубави, када речи Господње воде душу Богу као невесту. (4) И наравно, разврат се разликује од законског брака ништа мање него што је ђаво одвојен од Бога. „Умрли сте закону кроз тело Христово, да бисте припадали другоме који је васкрсао из мртвих. У овим речима се подразумева да сте постали више упућени у поуку, слушајући истину у закону, којом вас исти Господ позива из далека. (85:1) О таквима „Дух“ истинито и јасно каже да ће „у последња времена многи одступити од вере, слушајући духове заводнике и демонске учитеље, лицемерјем лажова, запечених у својој савести, забрањујући брак и једући оно што је Бог створио да се једе са захвалношћу од верних, и свако је добро створење од Бога. са захвалношћу, јер се освећује речју Божијом и молитвом“. 586 (2) Дакле, не постоји забрана склапања брака, нити конзумирања меса и вина. И мада се каже да је „боље не јести месо, не пити вино“ ако то може да увреди друге људе, и боље је „остати какав јесам“ 587, то само значи да онај ко прихвата „са захвалношћу“, као и онај који не прихвата (такође „са захвалношћу“), мора да уме да се контролише и следи реч у свом животу. (86, 1) Видимо да апостолска писма свуда говоре о самоконтроли, дају многа упутства која се тичу брака, рађања деце и вођења домаћинства, нигде не осуђују брак, под условом да је разборит; напротив, одржавајући континуитет између закона и Јеванђеља, подједнако охрабрују и оног ко одлучи да ступи у брак уз Божију помоћ и оног који преферира целибат, по вољи Господњој; све док свако следи свој позив, правећи свој избор одговорно и коначно. (2) „Земља Јаковљева постала је позната више од свих других земаља“, каже пророк, величајући оруђе духа. 588 (3) Неки омаловажавају рађање, називајући га извором пропадања и смрти, и искривљујући стварно стање ствари, тврде да је Спаситељ мислио на рађање, говорећи да не треба да скупљамо блага на земљи, где она рђају и где их мољци једу. У прилог својим измишљотинама, они бестидно цитирају следеће пророкове речи: „Остарећеш се као хаљина, и мољац ће те прогутати“ (Ис. 50,9). (4) Ми ни на који начин не противречимо Светом писму када тврдимо да су наша тела смртна и по природи променљива. Пророк је прорекао смрт својим слушаоцима, највероватније зато што их је сматрао грешницима. Господ уопште не говори о рађању, већ позива на дељење имовине, осуђујући оне који гомилају богатство не желећи да помогну онима који су у невољи. (87:1) Зато каже: „Не брините за храну која пропада, него за храну која траје вечни живот. Они такође цитирају следећи ред: „Дјеца овога доба нити се жене нити удају“ (Лука 20:35). (2) Овде се заиста говори о васкрсењу из мртвих и свако ко пажљиво прочита овај одговор схватиће да Господ овде ни на који начин не осуђује брак, већ неке „лечи“ од очекивања телесних наслада после васкрсења. (3) „Деца овог узраста“ само по себи не значи да постоје деца неког „другог узраста“. То значи да је то исто што и изјава „у ово време рођени“, односно „деца“ једноставно зато што су се родила и сама рађају, јер нема таквих људи који би настали мимо рођења. Рођење је тада уравнотежено смрћу, тако да они који су на тај начин одсечени од живота више не постоје. (4) „Ви имате само једног Небеског Оца“, који је, као Демијург, Творац свега. „Зато никога не називајте оцем на земљи“ (Матеј 23:9). То значи да разлогом свог постојања не треба сматрати онога који је „посејао семе“, јер је он само сарадник или чак слуга Онога који вам је дао живот. (88, 1) У том смислу је желео да се вратимо и, поставши „као деца“ (Матеј 18:3), препознао је свог правог оца, поново рођен кроз прање, примивши своје биће из новог семена. (2) „Неожењеном је стало до онога што је Господње, а ожењеном је стало да угоди својој жени“, како је речено. Како то? Да ли то значи да је немогуће угодити својој жени на начин који је прихватљив Богу и показати поштовање Богу? Зар муж не може да има полни однос са својом женом, а да и даље буде угодан Богу? (3) Као што се „неудата жена брине о стварима Господњим, да буде света и телом и духом“, 589 тако и удата жена брине о стварима свог мужа и стварима Господњим у очима Господњим, остајући света и телом и духом. Обе су свете у очима Господњим, једна као жена, друга као девојка. (4) Апостол с правом, иако помало подиже тон, осуђује оне који теже другом браку, директно изјављујући да је „сваки други грех ван тела, а блудник греши о свом телу“ (1. Кор. 6, 18). (89:1) Они који се усуђују да брачну заједницу назову развратом окрећу своју хулу против закона и Господа. Похлепа се назива развратом јер је супротна умерености; идолопоклонство је разврат јер је издаја једног Бога са многим боговима; тако и они који уместо једне законите жене имају везе са многима, одају се разврату. Апостол, као што смо већ приметили 590. године, користи изразе разврат и прељуба у три значења. (2) „Продат си се за своје грехе“ и „искварио си се у туђини“, каже пророк, мислећи управо на то. 591 Сексуални однос са странцима он назива злостављањем, а не сексуални однос између супружника ради рађања деце. (3) „Зато желим да се младе жене удају, рађају и управљају домаћинством, а да непријатељу не дају повода за клевету, јер су се неке већ окренуле за Сатаном.“ 592 (90, 1) Апостол одобрава понашање оних људи који су једном ступили у брак, било да су старешине, ђакони или мирјани, све док њихово понашање не изазива осуду. Таква особа ће бити „спашена кроз рођење деце“. 593 (2) Спаситељ назива Јевреје „злим и прељубничким нараштајем” (Матеј 12,39), јер они не држе закона како закон жели и, по обичајима својих предака и друштвеним захтевима, издају Господа, заборављајући да им је он господар и чувар девичанства. 594 (3) Тиме је вероватно хтео да каже да су постале робиње туђинских жеља, услед чега су поробљене грехом и „продане странцима“, јер међу Јеврејима није било званичних јавних жена, а проституција је била забрањена законом. 595 (4) Човек који је рекао да је ожењен и зато не може доћи на вечеру коју је Господ понудио (Лк. 14, 20) пример је отпадништва од Божанских заповести ради телесног задовољства. После оваквих речи неће моћи да се спасу ни они који су живели праведно пре Христовог доласка, ни они који су се венчали после његовог доласка, макар били и апостоли. (5) Наводећи као аргумент познате речи пророка: „Око моје остаре од свих непријатеља мојих“ (Пс. 6,8), не смеју да забораве да се овде под непријатељима подразумевају греси. Али разврат је грех, а не брак, иначе ће и само рођење и његов Творац такође морати да буду проглашени грехом. КСИИИ. Критика ставова Јулија Касијана (91, 1) Управо то учи пропагатор докетизма Јулије Касијан. 596 У својој књизи О умерености, или о евнусима, он дословно каже следеће: „Из саме чињенице да су женски полни органи изграђени другачије од мушких, а жене имају вагину, а мушкарци су способни да ејакулирају сперму, уопште не следи да Бог одобрава копулацију. 597 Он је заиста био тако дубока воља Божија (2). не би евнухе назвао блаженима, а пророк не би рекао да они „нису неплодно дрво“, 598 упоређујући орезивање стабала са кастрирањем да би се ослободио мисли. (92, 1) Настављајући да развија ове безбожне идеје, он даље додаје: „Зар није разумно оптужити Створитеља ако нас је прво погрешно створио, а затим почне да се ослобађа својих грешака уклањањем полних карактеристика, сувишних делова и гениталија?“ Његове идеје су веома блиске ставовима Татиана. Није узалуд напустио Валентинову школу. (2) Зато Касијан каже: „Када је Солома упитала када ће сазнати одговоре на своја питања, Господ јој је одговорио да ће се то догодити „кад згазиш плеву стида, када двоје постану једно, човек ће се стопити са женом, и неће бити ни мушкараца ни жена“. 599 (93, 1) Прво, овај одломак није преузет из наших традиционалних четири јеванђеља, већ из Јеванђеља Египћана. Друго, вероватно није схватио овде изречену алегоријску тврдњу да је страст (θυμος) мушки нагон душе, а жеља (επιθυμια) женски, а када су претеране, замењују их кајање и стид. (2) А ако човек не попусти ни страсти ни жељи, које су у стварности последица лошег карактера и лошег васпитања, помрачења и скривања ума, и одбаци копрену коју они производе, он свакако осећа покајање, а покајање производи срамоту. А када коначно сједини душу и дух у послушности речи, тада, како каже Павле, „међу вама нема ни мушког ни женског” (Гал. 3,28). (3) За разлику од спољашњег изгледа, који је различит за мушкарце и жене, душа се преображава у нешто појединачно и бесполно. Али наш племенити противник се очигледно држи више платонског гледишта, према коме душа, која је првобитно божанског порекла, оптерећена женском жељом, пада у наш свет рођења и смрти 600 . КСИВ. Критика ставова Јулија Касијана (наставак) (94, 1) Штавише, он искривљује Павлове идеје, тврдећи да овај други сматра да је рођење резултат обмане. Он управо овако тумачи следећу изјаву: „Али бојим се да, као што је змија лукавством својом преварила Еву, тако се и ваш ум не поквари удаљавањем од простоте која је у Христу. 601 (2) Као што сви признају, Господ је дошао на овај свет ради изгубљених (Матеј 18:11). Међутим, није као да су „залутали“, силазећи одозго да би се родили на земљи (јер сваку творевину ствара и ствара Свемогући, Који никада не би дозволио да душе падну са бољег на горе). (3) Напротив, Спаситељ је дошао ради оних који су били изгубљени у својим мислима, односно ради свих нас. На крају крајева, наше мисли су покварене страшћу за задовољством и непоштовањем заповести. Можда је прва особа пренаглила, искористивши право да се венча пре рока, и тиме згрешила, јер, како се каже, „свако ко са пожудом погледа жену већ је с њом починио прељубу“, не чекајући право време да испољи своју жељу. (95, 1) Исти Господ је тада изрекао своју осуду исхитреној жељи која претходи законитом браку. Дакле, када апостол каже: „Обуците се у новог човека, створеног по обличју Божијем“ (Еф. 4, 24), он се обраћа нама, створеним вољом Сведржитеља као што смо и ми створени. Говорећи о „старом“ и „новом“, он не мисли на рођење и поновно рођење, већ на начин живота који је супротан и у складу [са заповестима]. (2) Касијан верује да се наша тела називају „кожним туникама“ 602. Мало касније, када пређемо на објашњење основних питања о пореклу људске расе, показаћемо да он и њему слични греше када то тврде. Он даље каже: "Они који су привржени земаљским вредностима сами се рађају и рађају. Отаџбина нам је на небу, одатле чекамо спаса." Такође признајемо да смо „дошљаци и странци на земљи“ (Јевр. 11:13); међутим, без обзира да ли смо у браку или не, да ли имамо имовину или смо сиромашни, да ли рађамо децу, знајући да ће умријети, спремни смо да оставимо сву своју имовину и живимо без жене, ако је потребно, равнодушни према стварима створеног света, прихватајући све са захвалношћу и великодушношћу. КСВ. Још неколико одломака из Светог писма о браку и умерености и њиховом тумачењу (96:1) Говорећи да би било боље да човек остане неожењен, али да би се избегао разврат свако треба да узме жену, апостол то објашњава тиме што се на тај начин може избећи сатанина замка. (2) Речи „због самоконтроле“ 603 не односе се пре на оне који се већ сасвим свесно и ради рађања жене жене, већ на оне који траже задовољење своје страсти у браку и теже ексцесима. Он не жели да непријатељ створи такав вртлог који би усисао оне склоне раскалашности. (3) Ђавола несумњиво нервирају они који воде праведни живот, па им се супротставља и тражи да их потчини, постављајући им препреке на путу и ​​отежавајући га на сваки могући начин. (97:1) Ово у потпуности објашњава речи апостола да је боље женити се него спалити. Он жели да муж посвети дужну пажњу својој жени и обрнуто, како не би одбили да помажу једно другом у питању рађања деце, у складу са божанском диспензацијом. (2) Они такође цитирају следеће речи: „Ко не мрзи оца свога и мајку и жену и децу, не може бити мој ученик“ (Лука 14:26). (3) Међутим, из овога не произилази да је неопходно да мрзиш своју породицу, јер постоји заповест да „поштуј оца и матер, да напредујеш“ (Изл. 20,12). То значи да треба избегавати ирационалне импулсе и пагански начин живота. Дом је основа породичног живота, а друштво се састоји од таквих домова. Стога, за оне који живе породичним животом, Павле каже да они „задовољавају потребе овог света“ (1. Кор. 7:9). (4) Господ каже: „Ожењен човек не треба да тражи развод, а неожењен не треба да тражи жену. 604 Другим речима, ако је неко свесно одлучио да остане неожењен, мора се стриктно придржавати пута који је некада изабрао. (98, 1) Један Господ даје одговарајуће обећање обојици. Он то каже преко пророка Исаије: „Нека евнух не каже: Ево, ја сам суво дрво. Јер Господ говори о евнусима: ко држи суботе моје, и бира што је мени мило, и држи се завета мога, њима ћу дати боље место него синовима и кћерима“ (Исаија 35–5). (2) Бити евнух или светковати суботу није само по себи праведност осим ако није подржано држањем заповести. (3) Ожењенима се обраћа овако: они које сам изабрао „нека се не труде узалуд, рађајући децу на гори, јер ће бити семе благословено од Господа“ (Иса. 65:23). (4) Онај ко свесно рађа децу, брине о њима и васпитава их по вољи Господњој, дајући им истинита упутства, прима и своје као изабрано семе. (5) Они који инсистирају да ће се деца рађати „на гори“ не разумеју да текст Светог писма сведочи против њих. Они који су од Бога изабрани не следе такве догме, и не рађају децу „на гори“, остављајући овај бесплодни задатак јеретицима. (99, 1) Дакле, реч „евнух” се користи не само да се односи на оне који су физички кастрирани или неожењени, већ и да означи оне који су стерилни у односу на истину. У почетку, он је заиста „неплодно дрво“, али следећи речи Господње и држање суботе, остављајући грехе по страни и испуњавајући заповести, постиже више својим праведним начином живота него да следи заповести само речима, без одговарајућег искуства. (2) „Децо, нећу дуго бити са вама“, каже Ментор. „Децо моја, због којих сам поново у порођајним мукама, док се Христос не уобличи у вама“, каже Павле у посланици Галатима. (3) И опет, у Посланици Коринћанима: „Јер иако имате хиљаде учитеља у Христу, немате много отаца: ја сам вас у Христу родио кроз јеванђеље. 605 (4) Зато се каже да „ни један од евнуха неће ући у сабор Божији“, стерилан и неплодан у понашању и говору, међутим „они који су се кастрирали“, ослободивши се свих грехова, „Царства Небеског ради“, постујући 606, уздржаваће се од свега безземног, биће б. (100, 1) „Проклет је дан у који сам се родио, нека не буде благословен“, узвикује Јеремија. Ово није апстрактна изјава да је рођење проклето; пророк је огорчен због грешности и непослушности народа. (2) Зато даље каже: „Зашто сам изашао из материце, да видим муке и туге, и да дани моји пропадну у срамоти?“ (Јер. 20:14–18). У то време, свако ко је проповедао истину имао је све разлоге да се плаши прогона и одмазде. (3) „Зашто материца моје мајке није постала мој гроб, да никада не бих видео Јаковљеву осуду нити невоље дома Израиљевог?“ – каже пророк Јездра. 607 (4) „Ко ће се родити чист од нечистог? Ни један, чак и ако не живи више од једног дана“, каже Јов (Јов 14:4–5). (5) Како новорођено дете може починити прељубу? или како је могуће да дете које још није имало времена да постигне било шта да већ буде одговорно за Адамов грех? Како могу да одговоре на ова питања? (6) Остаје им, како ми се чини, да из овога закључују да је рођење зло не само због тела, него и због душе, ради које тело постоји. (7) „У безакоњу сам зачет, и у греху ме мајка моја родила“, каже Давид пророчки о Еви као својој мајци, будући да је „Ева мајка свих живих“ (Пс. 50:7; Пост. 3:20). Али из чињенице да је рођен у греху не следи да је његово рођење грешно, а још више не следи да је он сам грешник. (101:1) Није ли свако ко се окренуо од греха и обратио у веру, остављајући за собом грешне мисли, као онај који је изашао од мајке своје у живот, као што потврђује један од дванаест пророка: „Да му дам првенца свог за преступ моје и плод утробе своје за грех душе своје?“ (Мих. 6:7). (2) Све ово ни на који начин не противречи завету да се плоди и множи; а "безбожним" он назива само прве импулсе који настају након рођења, који произилазе из незнања о Богу. (3) Неки на основу тога закључују да је рођење зло, али их ништа не спречава да на истој основи тврде да је оно добро, јер кроз њега долазимо до познања Бога. „Будите трезни како треба и не грешите, јер неки од вас не познају Бога“ (1 Кор. 15:34), јасно је да су грешници. „Јер се не боримо против крви и меса, него против духова“, моћних и примамљивих, „владара таме овога света“ (Еф. 6:12); ово захтева стрпљење. 608 (4) „Тело своје понизујем и робим“, каже Павле, „јер „сваки спортиста се у свему ограничава“ (уздржаност у свему не значи уздржавање од апсолутно свега, већ уздржавање од оног од чега је одлучено да се уздржи). „Они то чине да би примили круну пропадљиву, а ми – нетрулежну.–2, наравно, побеђујемо“. На крају крајева, ако нема такмичења, нема победе (5) Према томе, неки верују да је удовица боља од девице у самоограничењу, јер се намерно уздржава од задовољстава чији је укус. (102:1) Прогласивши рођење за зло, морали би и Господа и Дјеву која га је родила назвати злим. (2) Говорећи ово, они хуле и на вољу Божију и на тајну стварања. (3) Одавде произилази докетизам Касијана, и [гледишта] Маркиона, и валентинијанска доктрина менталног тела. „Људи се претварају у животиње“ у својој жељи за копулацијом, кажу. Заиста, ако човек, прштећи од пожуде, јурне на било коју жену, он се заиста мало разликује од дивље животиње. „Ово су угојени коњи, који рже сваки на своју жену“ (Јер. 5:8). (4) Ако прихватимо да је змија позајмила технику полне комуникације од животиња, па је успела да на овај начин убеди Адама да копулира са Евом, пошто такве активности раније нису биле својствене прворођенцима, онда ово није ништа друго до још један покушај осуде стварања, јер се људи у овом случају испостављају по природи слабији од животиња и, будући створени по узору на прве, морају да следе. (103, 1) Ако су, вођени природним инстинктом да се размножавају, као глупе животиње, заведене и заведене, искусиле сексуалну жељу раније него што је требало, онда је Божја пресуда онима који су прекршили Његову вољу праведна. Без обзира на то, само рођење ипак треба сматрати светим, јер је кроз њега настао космос, са свим бићима, створењима, анђелима, силама, душама, заповестима, законима, Јеванђељем и богопознањем. (2) „Свако тело је трава, и свако људско мишљење је као цвет пољски. Трава се суши, цвет вене, а реч Божија траје довека“ (Исаија 40:6–8), помазујући душу и сједињујући је са духом. (3) Хоће ли наша црквена диспензација моћи да постигне свој циљ без посредовања тела? Сам Глава Цркве је дошао у телу, иако „без облика и величине“ (Ис. 53,2), да би нас научио да созерцавамо безоблична и бестелесна Божанска начела. (4) „Дрво живота расте из добрих жеља“, каже пророк, учећи нас да је свака жеља у Господу живом добра и чиста. (104, 1) Брак мушкарца и жене, који свето писмо назива „знањем“ 609, сматрају грехом, указујући на то да се једење плода са дрвета познања добра и зла и кршење заповести назива и „знањем“. (2) Ако је ово тачно, онда је право знање, гноза, такође плод са дрвета живота. Сходно томе, плод са овог дрвета могу да једу они који су свесно одлучили да се венчају. (3) Већ смо напоменули да се брачна заједница може искористити и за добро и за зло, и то је дрво познања ако не кршимо заповести. (4) Штавише, није ли Спаситељ излечио не само душу, него и тело од страдања? Ако би тело било непријатељ душе, онда би третман према њему био као јачање непријатељске позиције у позадини. (5) „А ово вам кажем, браћо, да тело и крв не могу наследити Царство Божије, и распадљивост не наслеђује нераспадљиво“ (1. Кор. 15:50). Грех, будући да је трулеж, нема никакве везе са нетрулежним, односно са праведношћу. „Јеси ли толико глуп“, пита он, „да, почевши у духу, сада завршаваш у телу?“ (Гал. 3:3). КСВИИИ. Закључак. О потреби избегавања екстремизма (105, 1) Неки се, дакле, као што смо већ показали, труде да границе праведности и спасоносног поретка живота прошире преко потребног, богохулно носећи самоконтролу до потпуног атеизма, када је требало да изаберу целибат, здрав и побожан, са захвалношћу Богу за дароване милости, не живећи и у браку не презирући ништа. Свет је створен, као и целибат. Стога, и једни и други треба да буду захвални на пруженој прилици да испуне своју судбину, ако, наравно, у потпуности разумеју своју судбину. (2) Други су, напротив, након што су бацили узду, заиста попут „коња мизогиних“, који ржу на жену свог ближњег (Јер. 5:8). Неспособни за самоконтролу, они подстичу друге само на дела чулности, дајући основно значење следећим речима Светог писма: „Подели с нама судбину своју, да сви имамо заједничку торбицу, и да имамо једну торбу“ (Приче 1:14). (106, 1) Упозоравајући на њих, исти пророк нам даје мудар савет: „Не иди с њима на пут, држи ногу своју од путева њихових; Није узалуд птице мреже своје. Они који учествују у крвавим делима скупљају зло на своју главу“ (Приче 1:15–18). Другим речима, одани својим пороцима и истом уче своје ближње, они су, према пророку 610, као „ратници који бију репом (ουρα)“, или, како би Грци рекли, својим пенисима (κερκος). 611 (2) Пророчанство мора да алудира на сладострасне слободњаке, који „ратују својим реповима“, децу таме и децу гнева (Еф. 2:3), крваве убице и силоватеље својих суседа. (3) „Очистите стари квасац, да имате ново грудо“, виче апостол (1. Кор. 5:7). И опет, у гневу на њихову врсту, учи нас „да се не дружимо ни са ким ко, називајући себе братом, остане блудник, или лакомац, или идолопоклоник, или клеветник, или пијаница, или грабљивац; с таквим не можеш ни јести“ (Гал. 5:11). (4) „Законом сам умро закону“, каже он, „да бих живео Богу. Са Христом сам разапет и више нисам ја“ како сам живео по својим жељама, „него Христос живи у мени“ беспрекорним и благословеним животом кроз моју послушност заповестима. Дакле, „тада сам живео по телу“, то јест, следећи плотски начин живота, а сада „живим у телу, живим вером у Сина Божијег“ (Гал. 2,19–20). (107, 1) „Не идите на пут незнабожаца и не улазите у град Самарјанин“, каже Господ (Матеј 10, 5), одвраћајући нас од погрешног начина живота, јер „злих је крај зао, а такви су путеви свих који чине безакоње“ (Приче 19, 18). (2) „Тешко том човеку“, вели Господ, „и боље би му било да се није родио, него да заведе макар једног од мојих изабраника; боље би било да му окаче воденични камен око врата и удаве га у мору, него да заведу њега и једног од мојих изабраника“, 612 јер „име Божије је од њих хули“. 613 (3) Стога апостол лепо каже: „Писао сам вам у свом писму да се не дружите са поквареним“ (1. Кор. 5, 9), и даље на речи „тело није за блуд, него за Господа, и Господ за тело“ (1. Кор. 6, 13). (4) Да би показао да брак није једнак разврату, он додаје: „Или не знате да онај ко има секс са блудницом постаје једно тело с њом?“ (1. Кор. 6:16). Ко би девицу пре брака назвао блудницом? (5) „Не одступајте један од другог“, каже апостол, „осим по договору за неко време“ (1. Кор. 7:5). Израз „не зазируј“ означава рађање деце као обавезу за оне који ступају у брак. Управо на то указују претходне речи: да муж треба да посвети дужну пажњу својој жени и обрнуто (1. Кор. 7:3). (108, 1) Постигавши циљ брачне заједнице, жена постаје помоћница своме мужу у надзору домаћинства и одржавању хришћанске вере, (2) о чему апостол јасно сведочи: „Онима који су ступили у брак, не ја, него Господ, заповеда: жена да се не разводи од мужа. (Ако се разводи са мужем, она мора да остане на исти начин са мужем или се разводи). муж не треба да остави жену осталима, а не Господу: ако је који брат...” и онда читати до речи „а сада си свет” (1. Кор. 7,10–14). (2) Шта на то могу да приговоре они који грде закон и брак, као да само закон прописује брак, а Нови завет му у томе противречи? Шта ће зли који избегавају секс и рађање рећи као одговор на овај закон? На крају крајева, Црквом треба да управља „епископ који добро управља кућом“, а заједница „с једном женом“ 614 чини дом благословен од Господа. (109, 1) У том смислу се каже да је „чистима све чисто; али за онечишћене и невернике нема ничега чистог, него су и ум и савест укаљани“ 615. (2) О неуредном наслађивању тела он овако говори: „Не дајте се завести: ни раскалашени, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни зли, ни хомосексуалци, ни грамзивци, ни лопови, ни пијанице, ни клеветници који хуле на Бога, ни изнуђивачи. И били смо такви, али смо били „опрани“ (1. Кор. 6:9–11). Остајући као такви, они се даве у разврату, упадају у блуд уместо у разборитост, говорећи о задовољствима и угађању страстима, учећи распусности уместо самосавладавању, ослањајући се само на своје срамне части. Људи попут њих изопштавају се из Царства Божијег. Њима није суђено да постану верни ученици 616. Путем онога што лажно називају гнозом 617 они су обезбедили свој пут у спољашњу таму. 618 (3) „Коначно, браћо, шта год је истинито, што год је часно, што год је праведно, што год је чисто, што год је љупко, што год је за добро, ако има каквог сјаја или ако има било чега хвале, размислите о томе. Оно што сте научили, што сте примили и чули и видјели у мени, учините то – и Бог мира, и Бог мира. (110,1) Петар у својој посланици то исто каже: „Да бисте имали веру и уздање у Бога, очистивши душе своје послушношћу истини“, 619 „као послушна деца, не саображавајте се претходним пожудама које су биле у вашем незнању, него по узору на светог који вас је позвао, и будите свет, јер сам свет у свему.“ 620 (3) Међутим, критика пропагандиста онога што се лажно назива гноза, колико год била важна, одвела нас је много даље него што је требало, и предуго је развукла наш наратив, тако да овде завршавамо трећу књигу Стромата, гностичке белешке за памћење, посвећену правој филозофији. ср. Матт. 19:11. Али Клемент, очигледно, користи неки други извор. Неки истраживачи верују да је ова фраза касни сјај. Климент затим цитира Исидорову етику, за текст видети одељак о Василиду и Исидору. Одломак је прилично сложен, а текст је очигледно местимично искварен. У овом тренутку пратим читање које је предложио Хилгенфелд и усвојио Чедвик. Читајући рукопис αντεχου, односно „борба“, док Епифаније, који цитира Климента, пише ανεχου „предаја“. Тако остаје нејасно шта тачно Исидор саветује да се ради са мрзовољном женом! Исидор очигледно саветује да се чини исто што и Неисказани Бог из мита (видети Епифанијево сведочење о учењу Валентинових следбеника, Панарион, 31, 5, 5). Ако те жена гњави, задовољи је и „смири се“. Овај део је издавач додао по потреби по свом значењу. Извод из неког стоичког извора. ср. СВФ ИИИ, 11. Очигледно, реч је о гностичкој монади, која је у почетку била сама, а затим је родила Идеју, из сједињења са којим је свет настао (Иринеј, Адв. хаер. И 25). Постоје докази да су се неке верске прославе посвећене богу Харпократу (чији је прототип био египатски бог Хорус) заправо одржавале у Кефалеји. Сличност имена овог бога са именом Карпократ могла је да инспирише Клемента да направи ово поређење. Епифан значи „оваплоћено божанство“, што такође служи као алузија. Међутим, ова идентификација Епифана, Карпократовог сина, са извесним богом је вероватно грешка. Буквално: „Бог је Сунце, извор дана и Отац, итд. заправо показује да је реч о соларном култу. Ова метафора се даље развија у тексту. Оне. „закон по коме се треба размножавати“. Μετεγραφη γαρ αν такође може значити забележену (канонизовану) традицију или измењену. Ова теорија о пореклу приватне својине није привукла само ране хришћане и гностике. У зору Француске револуције, Ж.-Ж. Други део свог есеја „О пореклу неједнакости” Русо почиње овим речима: „Први који је, оградивши комад земље, помислио да изјави: „Ово је моје!” и пронашао људе довољно простодушне да верују да је он прави оснивач грађанског друштва. Од колико би злочина, ратова, убистава, несрећа и страхота људски род спасио неко ко би, извукавши кочеве или насувши јарак, својим ближњима викнуо: „Не верујте му! Чувајте се овог преваранта! Пропашћеш ако заборавиш да плодови земље припадају свима, а сама земља ничија!" Очигледно су наши гностици управо у томе видели своју мисију. ср. Реп. В 457 д. Ово тумачење је потпуно погрешно. Платон дозвољава „комунизам“ само за владајућу класу, где сви имају једнак статус и ступају у односе само за време посебних празника, деле партнере жребом. Међутим, представници ове класе морају посебно стриктно да се уздржавају од сексуалних ексцеса. Међутим, Климент није јединствен у свом тумачењу; нешто слично налазимо и код Епиктета (ИИ 4, 8–10). Хераклејт, фр. 99 (Марцовицх), 20 ДК. Фрагменти из Емпедоклове песме „Очишћења” (фр. 118, 125, 14 ДК). Орацлес Сибилл., фр. 1, 1. Еурипид, Кресфонт, фр. 449. Еурипид, Полиид, фр. 638. Нетачан цитат из Херодота (И 31). Херодот, И 31. У овој чувеној причи Солон назива Клеобиду и Битона најсрећнијим људима, јер је као одговор на молитву мајке да својим синовима подари највише добро доступно људима, богиња им је послала смрт у сну. Платон, Клатил, 400 б-ц. Цитат није сасвим тачан. Филолаја, о. 14 ДК, цф. Платон, Горгиус, 493 а. Пиндар., фр. 137 а Шредер. Они којима дугујемо успостављање Мистерија у древним временима разумели су наговештај да ће се неупућени ваљати у блату у Хаду. Посвећеник ће боравити међу боговима (Федон, 69 ц). ср. Федон, 114 б-ц (текст је мало изменио Климент). Политицус, 273 б-ц (мало измењено). Политицус, 273 б. (Овај одломак код Платона непосредно претходи претходном.) Хераклејт, фр. 49 (Марковић), 21 ДК; цф. Платон, Горгија, 492 е. Алузија на Истинитог Бога, којег је Маркион назвао Луталица или Странац. ТГФ, адесп. фр. 111. Преуредио сам други и трећи ред. Еурипид, Ифигенија у Аулиди, 161–3. Еурипид, Антиопа, фр. 211. Еурипид, Залихе, 269–70. ФПГ И, 200; цф. Плутарх, Моралиа, 286 д-е. ср. Аполоније, Мирабилија, 46. Матт. 8:22. „Нека мртви сахрањују своје мртве“. Клемент даље нуди метафорично разумевање овог одломка. Овај став следили су Николаелити, видети: Стром. ИИ 118, 3. Еф. 4:20–24, 5:1–4, 5, 11. ср. изјаве Тертулијана (Адверсус валентинианос, 4, 2) и Иренеја (Адверсус хаересес И, 11, 1), које такође говоре о семену извесне древне доктрине од које су Валентини „зачели“. Ова вербална сличност је прилично упечатљива. За могуће значење одломака Иринеја и Тертулијана видети чланак: Куиспел Г. Валентинус анд тхе Гностикои. – Вигилиае Цхристианае 50 (1996), стр. 1–4, али се ово место тамо не помиње. У. 8:34. Међутим, ово су Исусове речи. Можда постоји празнина у тексту. Према Епифанију (Панарион 45, 2), таквих ставова су имали гностици Северијанци. ср. Матт. 5:25. Тачан текст гласи: "Помири се брзо са својим противником, док си још на путу с њим, да те противник не преда судији (...) и да те баце у тамницу. Заиста ти кажем: нећеш отићи одатле док не исплатиш последњи новчић." Као што видимо, Климентово тумачење овог одломка значајно мења контекст и значење јеванђељске заповести. Андроник, Дефект. 12, 4 Кројтнер. Хесиод, Опера и умире, 211. То је оно што Хомер назива Скилом (Одисеја, КСИИ, 118). Гал. 2:11, 3:1–3, 5–6, 8–9. Аристотелес, Етхица Ницомацхеа, И 4, 1096 б 29. Цитат из изгубљеног Јеванђеља Египћана. За фрагменте видети: Хеннецке-Сцхнеемелцхер, Нев Тестамент Апоцрипха, 1.166–9. Климент се често позива на овај текст, који је вероватно био прилично популаран у Александрији. Види његов Екцерпта ек Тхеодото, 67, а такође и касније у овој књизи (Стром. ИИИ, 63-64). Среда: Мат. 19:6, 24:37–39; ОК. 17:26–30, 18:8, 21:23. Платон, Легес, ВИИИ 840 а; Аелианус, Де натура анималиум ВИ 1; Вариа хисториа ИИИ 30. Истер из Кирене био је Калимахов ученик и писац друге половине трећег века пре нове ере. е. Фрагменти видети: ФГрХ 3 Б 334. Кол. 2:18.23; 1 Кор. 7:2–5, 27. 1. Краљевима 17:6; 1. Јездра 9:24. Матт. 11:18–19. Петар је заиста био ожењен (Марко 1:30; 1. Кор. 9:5), али Нови завет ништа не говори о Филиповој деци или брачном статусу. Пхил. 4:3. Место је двосмислено, а тумачење Климента је контроверзно. Заиста се помиње одређени запосленик (или службеник по имену Сизигос). У ствари, реч је о првом слову (1. Тим. 5:9–15). Матт. 25:35.40; Пров. 19:17, 3:27. Пров. 3:3, 10:4; Пс. 14:5; Пров. 13:8. Матт. 19:19–21; Лав. 19:18 ет. ал. Пров. 13:11, 11:24; Пс. 111 9. ср. Матт. 11:19. Имајте на уму да одломак не имплицира директно да је Исус имао тело психичке или духовне природе. Све што је речено савршено се уклапа у схему предложену у Јеванђељу по Матеју. Контекст исказа показује да Климент овде цитира Валентина више у прилог својој мисли него у сврху полемике. Можда постоји празнина у тексту. Ово се вероватно односи на будистичке „ступе“ – сакралне грађевине у којима су обично зазидани разни свети објекти, од текстова мантри до остатака светаца. Међутим, будисти обично нису ишли голи. Климентов извор овде је такође највероватније Александар Полихистор. За помињање Буде, погледајте прву књигу Стромата (Стром. И 21). 2 Кор. 5:10.17, 6:14–16, 7:1. ср. Платонова троделна подела душе (Реп. ИВ 435 б – 441 в). 1 Тим. 3:4–5; 1 Кор. 7:22–24. Рим. 7:2; 1 Кор. 7:39–40. Татијан (или Татијан), в. 150. године нове ере, аутор дела под називом Диатессарон, које је покушај да се усагласе све верзије Јеванђеља. Из других извора се сазнаје да се он заиста залагао за крајњи аскетизам. Климент цитира Еписта. Варнабае, 11:9. Извор овог „пророчанства“ је непознат. Заиста, види: Стром. ВИИ 75, 3; ВИ 147, 1. Реф. 20:14 ; Деут. 5:18. Ово име нико не помиње осим Климента пре Јеронима. Тешко је рећи нешто одређеније у погледу ставова овог ранохришћанског писца. Такође погледајте: Стром. И 101. У овој фрази, било у рукопису, било у самом Клименту, делови реченице нису сасвим доследни. Значење је, међутим, јасно. Исти одломак цитира Климент Римски (ИИ Цлем. Ад Цор. 12, 2). ср. Платон, Федон 81 в; Федар 248 в. Лифе 3:21 ; цф. Филон, Легум Аллегориае, ИИИ 69. У. 13:33; Гал. 4:19 ; 1 Кор. 4:15. Деут. 23:1; Матт. 19:12. О онима који посте говоре Окирхинцхус Папирус 1, 3 (Ј. Фергусон). У смислу, „и Адам је познавао своју жену Еву...”. ср. Живот 2:9. Непозната локација. ср. Отворено 9:10.19. Обе речи значе "реп", али се често користе за означавање пениса. Метафора је, међутим, сасвим очигледна. Управо тако је, на пример, употребљена последња реч у комедији о Аристофану (Аристофан, Тхесмопхориазусае, 239). Очигледно, цитат из првог писма Климента Римског Коринћанима (И Ад Кор. 46, 8). ср. Матт. 26:24; ОК. 17:2 итд.