Книга третья

Ι. Γνωστικοί για τη σεξουαλική ζωή και τον γάμο. Ο Βαλεντίν, ο Βασίλειος και ο Ισίδωρος για τον γάμο (1.1) Οι οπαδοί του Αγίου Βαλεντίνου, που διδάσκουν για τη θεία εκπόρευση και τη «συζυγία», εγκρίνουν το γάμο. Οι Βασιλεινοί λένε τα εξής: «Όταν οι απόστολοι ρώτησαν τον Κύριο αν δεν θα ήταν καλύτερα να μην παντρευτούν καθόλου, εκείνος τους απάντησε ότι δεν μπορούν όλοι να εκπληρώσουν αυτή τη διαθήκη, αφού κάποιοι είναι ευνούχοι εκ γενετής, ενώ άλλοι είναι αναγκαστικά» 478 . (2) Και αυτοί [οι οπαδοί του Βασιλίδη] εξηγούν αυτό το ρητό ως εξής: «Κάποιοι [άντρες] μοιάζουν στη φύση με τις γυναίκες και ακολουθούν τις συνήθειές τους. Καλύτερα να μην παντρευτείς κάποιον τέτοιο. (3) Είναι ευνούχοι εκ γενετής». «Ευνούχοι της ανάγκης είναι εκείνοι οι θεατρικοί ασκηταί που για να είναι άξιοι δόξας δαμάζουν τις επιθυμίες τους. Ευνούχοι αναγκαστικά είναι και αυτοί που για οποιονδήποτε λόγο έχουν υποστεί ευνουχισμό. 479 Γίνονται ευνούχοι από ανάγκη και όχι από απόφαση. (4) Όσοι έγιναν ευνούχοι για χάρη της αιώνιας βασιλείας έκαναν μια λογική επιλογή, επιδιώκοντας έτσι να αποφύγουν τις δυσκολίες της οικογενειακής ζωής και τα προβλήματα που συνδέονται με την αυτοσυγκράτηση». 480 (2.1) «Καλύτερα να παντρευτείς παρά να κάψεις» και «να ρίξεις την ψυχή σου στη φωτιά» (Α' Κορ. 7:9), «να αντιστέκεσαι στις επιθυμίες μέρα και νύχτα, φοβούμενος να σπάσεις τον αυτοέλεγχο. Η ψυχή που ξοδεύει όλη της τη δύναμη στην αντίθεση είναι αποκομμένη από την ελπίδα». (2) «Γι’ αυτό, αν η γυναίκα σου είναι σκύλα, κάνε πίσω (άπέχου 481) για να μη χάσεις τη Θεία ευλογία», λέει ο Ισίδωρος στα «Ηθικά». Και αφού σβήσετε τη φωτιά και απαλλαγείτε από το σπέρμα, προσευχηθείτε με μια αίσθηση ολοκλήρωσης. 482 (3) Και ίσως, συνεχίζει, ο γάμος θα αποδειχθεί ευλογία για εσάς και θα σας επιτρέψει να συνεχίσετε να κάνετε το σωστό και να μην σκοντάφτετε. (4) Αν, λόγω νιότης, φτώχειας ή επίγειων κλίσεων (κατωφερής), αρνηθείς να εκπληρώσεις τη διαθήκη και παντρευτείς, (μη φοβάσαι) ο αδελφός σου δεν θα απομακρυνθεί από σένα. «Μπήκα στο ναό», όπως λέγεται, «και δεν έχω τίποτα να φοβηθώ». (5) Αν απομακρυνθεί, πες του: «Αδερφέ, δώσε μου το χέρι σου, βοήθησέ με να μην αμαρτήσω!» Και τότε θα λάβεις βοήθεια, συμβουλές και συμπάθεια (νοητήν καΐ οΛσθητήν), και αν θέλεις να πετύχεις καλό, τότε θα το πετύχεις». (3.1) «Μερικές φορές τα χείλη μας λένε: «Δεν θέλουμε να αμαρτήσουμε», αλλά οι προθέσεις μας είναι τελείως διαφορετικές. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν κάνει αυτό που θέλει μόνο επειδή φοβάται την τιμωρία που τον περιμένει για αυτό που έχει κάνει. Μερικά πράγματα είναι απαραίτητα και φυσικά, μερικά είναι μόνο φυσικά 483. Τα ρούχα είναι απαραίτητα και φυσικά, το να κάνεις έρωτα είναι φυσικό, αλλά όχι απαραίτητο». (3) Παραθέτω εδώ αυτό το μακροσκελές παράθεμα μόνο για να αντικρούσω τη γνώμη εκείνων των οπαδών του Βασιλίδη που ζουν άσχημα, πιστεύοντας ότι μπορούν να αμαρτάνουν και όλα επιτρέπονται, αφού θα σωθούν ακόμα λόγω της φύσης τους. Νομίζουν ότι η αμαρτία δεν θα τους επηρεάσει επειδή είναι εκλεκτοί, αλλά οι προκάτοχοί τους δεν το επέτρεψαν σε κανέναν να το κάνει αυτό! (4) Δεν έχουν λοιπόν κανένα λόγο να καλυφθούν με τα ρούχα του Χριστού, αλλά συμπεριφέρονται πιο ξεφτιλισμένα από τους ειδωλολάτρες, ατιμάζοντας το όνομά του με τις πράξεις τους. «Τέτοιοι άνθρωποι είναι ψεύτικοι απόστολοι, δόλιοι εργάτες» και περαιτέρω, «αλλά το τέλος τους θα είναι σύμφωνα με τα έργα τους» (Β΄ Κορ. 11:13-15). (4.1) Η αυτοσυγκράτηση είναι περιφρόνηση της σάρκας και παρακολούθηση του Θεού. 484 Και η αυτοσυγκράτηση δεν αφορά μόνο τη σεξουαλική επιθυμία, αλλά και όλα όσα η ψυχή επιθυμεί υπερβολικά, μη μπορώντας να περιοριστεί μόνο στο αναγκαίο. (2) Η αυτοσυγκράτηση αφορά τον λόγο, την περιουσία, τη χρήση τους και γενικά κάθε επιθυμία. Όχι μόνο μας διδάσκει την τέχνη της σύνεσης, αλλά μας την παρέχει και ως ειδική δύναμη και θείο δώρο. (3) Πρέπει να πούμε ότι τα σκεφτόμαστε όλα αυτά. Θεωρούμε ευλογημένους εκείνους που απέχουν από το σεξ αν είναι δώρο του Θεού σε αυτούς, και σεβόμαστε όσους παντρεύονται μόνο μία φορά. Πιστεύουμε ότι πρέπει να συμπάσχουμε με τους γείτονές μας και να «μοιραζόμαστε το βάρος» με εκείνους που πιστεύουν ότι στέκονται δυνατοί, αλλά στην πραγματικότητα είναι έτοιμοι να πέσουν 485 . Και ήταν για τον δεύτερο γάμο που ο απόστολος είπε: «Εάν φλέγεσαι, παντρεύσου» (Α' Κορ. 7:9). II. Απόσπασμα από το βιβλίο του Επιφάνη Περί δικαιοσύνης (5.1) Οι οπαδοί του Καρποκράτη και του Επιφάνη δίδαξαν την κοινότητα των συζύγων, ντροπιάζοντας έτσι το όνομα του Χριστού. (2) Αυτός ο Επιφάνης, του οποίου τα βιβλία έχω, ήταν γιος του Καρποκράτη. Η μητέρα του λεγόταν Αλεξάνδρα. Από την πλευρά του πατέρα του κατάγεται από την Αλεξάνδρεια, από την πλευρά της μητέρας του από την Κεφαλεία. Έζησε μόλις δεκαεπτά χρόνια και στη Σάμη, στην Κεφαλεία, τον τιμούσαν ως θεό. Υπήρχε πέτρινος ναός αφιερωμένος σε αυτόν, βωμός, ιερό άλσος (τεμένη) και μούσα. Οι κάτοικοι της Κεφαλείας μαζεύονταν σε αυτό το μέρος τη νέα σελήνη, έκαναν θυσίες στον Επιφάνη και δόξασαν τα γενέθλιά του με σπονδές, προσευχές και ψαλμωδίες. (3) Ο πατέρας του, εκτός από τη βασική του εκπαίδευση, του δίδαξε τον Πλατωνισμό και του δίδαξε τη γνώση (γνώση) της Μονάδας 486, από όπου πηγάζει η αίρεση των Καρποκρατικών. (6.1) Στο βιβλίο του «Περί Δικαιοσύνης» λέει τα εξής: «Η δικαιοσύνη του Θεού είναι κοινότητα και ισότητα Ίσότητος). Όπως ο ουρανός καλύπτει ολόκληρη τη γη ομοιόμορφα και όλα τα αστέρια τη νύχτα είναι εξίσου ορατά, έτσι και ο Θεός, όπως ο ήλιος, που είναι η πηγή της ημέρας και ο πατέρας του φωτός, 487 φωτίζει όλους όσοι βλέπει σε ίσο μέτρο, αλλά και πλουσιότερο. ηγεμόνας, ανόητος και σοφός, γυναίκα και άνδρας, ελεύθερος και σκλάβος (2) Δεν αποκλείει ούτε τα βουβά ζώα, ρίχνοντας (φως) εξίσου σε όλα τα πλάσματα, ανεξαρτήτως κακού ή καλού, και έτσι καθιερώνει τη δικαιοσύνη, αφού κανείς δεν μπορεί να έχει περισσότερο φως από τους άλλους ή να κλέψει το φως από τον πλησίον του, ώστε να έχει διπλάσιο «φως». (3) Όπως ο ήλιος προωθεί την ανάπτυξη τροφής για όλα τα έμβια όντα, έτσι και η γενική δικαιοσύνη δεν στερεί από κανέναν. Όλοι συμμετέχουν ισότιμα στη δίκαιη διαίρεση του. Ένας μεμονωμένος ταύρος παίρνει το ίδιο με ολόκληρη τη φυλή του, ένα μόνο γουρούνι παίρνει ό,τι οφείλεται στους χοίρους, και ένα μόνο πρόβατο παίρνει ό,τι οφείλεται σε ολόκληρη τη φυλή του, και ούτω καθεξής. (4) Άρα, η δικαιοσύνη είναι η κοινότητα [των πάντων]. Οι σπόροι όλων των φυτών, ανάλογα με τα γένη τους, είναι ομοιόμορφα διάσπαρτοι στο έδαφος και αποτελούν κοινή τροφή για όλα τα φυτοφάγα ζώα. Όλα αυτά δεν υπακούουν σε κανένα νόμο, δίνονται σε όλους εξίσου και περιστρέφονται σε πτυσσόμενο χορό (χορηγία συμφώνων), υπό τον έλεγχο αυτού που τα παρήγαγε όλα. (7.1) Ο νόμος της φύσης δεν είναι γραμμένος (ουδέ τα της γενέσεως νόμον 488), αλλιώς θα είχε ήδη γραφτεί 489. Όχι όμως, γονιμοποιούν και γεννούν όποιον θέλουν, αφού η [η αίσθηση] της ισότητας τους ενυπάρχει από την ίδια τη δικαιοσύνη. Ο Δημιουργός των πάντων και ο Πατέρας, καθοδηγούμενος από την αρχή της δικαιοσύνης, έδωσε σε όλους ένα «μάτι» να κοιτάξουν χωρίς να διακρίνουν μεταξύ θηλυκού και αρσενικού ή λογικού και παράλογου. Δεν έχει κάνει διακρίσεις, αλλά βλέπει όλους εξίσου και το ίδιο, φροντίζοντας να έχουν όλοι ίσο μερίδιο. (2) Ο νόμος, λέει περαιτέρω, όντας ανίκανος να σταματήσει την ανθρώπινη ανοησία, προάγει από μόνος του την ανομία. Η ιδιωτική ιδιοκτησία (ἢ ἰδιότης), υποστηριζόμενη από το νόμο, καταστρέφει τον θεϊκό νόμο της ισότητας στα θεμέλιά του». Προφανώς, παρεξήγησε τα λόγια του αποστόλου: «Δια του νόμου γνωρίζω την αμαρτία» (Ρωμ. 7:7). (3) Πιστεύει ότι η διάκριση μεταξύ «δικού μου» και «δικού σου» οφειλόταν στο νόμο, έτσι ώστε οι καρποί της γης, τα πράγματα και οι γυναίκες έπαψαν να είναι κοινοί. «Δημιουργούσε τους αμπελώνες για κοινή χρήση, χωρίς να απαγορεύει ούτε στα σπουργίτια ούτε στους κλέφτες να τα χρησιμοποιούν. Το ίδιο ισχύει για τα δημητριακά και άλλα φρούτα. Ήταν αυτή η διαστρέβλωση της αρχής της κοινότητας των πάντων και η εγκαθίδρυση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας που οδήγησε στην ιδέα της κλοπής φρούτων και ζώων» 490. (8.1) Και αν ο Θεός δημιούργησε οτιδήποτε κοινό για όλους τους ανθρώπους, τότε αυτό ισχύει και για τις γυναίκες και τους άνδρες: και έχουν το δικαίωμα να συναναστρέφονται με όποιον θέλουν, όπως κάνουν όλα τα ζώα, με γνώμονα την έμφυτη αρχή της ισότητας και της δικαιοσύνης. (2) Αλλά εκείνοι που ανατρέφονται με τέτοια έθιμα αρνούνται την κοινότητα που ενώνει όλα τα ζωντανά όντα, λέγοντας: «Ένας άντρας πρέπει να παντρευτεί μια γυναίκα και να ζει μόνο μαζί της». Αλλά ο καθένας θα πρέπει να μοιράζεται ό,τι έχει με τον καθένα για να το χρησιμοποιήσει όλοι. Όλα τα ζώα το κάνουν αυτό». (3) Μετά από αυτά τα λόγια, που κατά γράμμα παρέθεσα, συνεχίζει με το ίδιο πνεύμα και λέει τα εξής: «Το ισχυρό και ανεξίτηλο σεξουαλικό ένστικτο, που είναι σύμφυτο σε κάθε άνθρωπο από τη φύση του και είναι απαραίτητο για την παράταση της φυλής, δεν μπορεί να καταστραφεί ούτε με νόμο ούτε με έθιμο, αφού είναι η διαθήκη (δόγμα) του Θεού». (4) Πώς μπορεί να συγκαταλέγεται ανάμεσά μας, αρνούμενος το νόμο και το ευαγγέλιο τόσο ανοιχτά; Άλλωστε, ο πρώτος λέει: «Μη μοιχεύεις» και ο τελευταίος: «Αυτός που κοιτάζει με πόθο έχει ήδη μοιχεύσει». (5) «Μη επιθυμείς», λέει ο ένας Θεός στο νόμο, εκφραζόμενος μέσω του νόμου, των προφητών και του Ευαγγελίου. Είναι αυτός που λέει: «Μη επιθυμείς τη γυναίκα του πλησίον σου» (Εξ. 20:17). Ο «γείτονας» για έναν Εβραίο δεν είναι Εβραίος. μάλλον είναι πνευματικά αδέρφια. Αυτό σημαίνει ότι ο «γείτονας» αναφέρεται σε εκπροσώπους άλλων εθνών. Αλλά πώς μπορεί κάποιος που μοιράζεται το ίδιο πνεύμα να μην είναι γείτονας; Ο Αβραάμ ήταν ο πατέρας όχι μόνο των Εβραίων, αλλά και άλλων εθνών. (9:1) Και αφού η μοιχεία και όλη η αναίσχυνση που συνεπάγεται τιμωρούνταν με θάνατο, είναι σαφές ότι αυτό ισχύει και για τους ειδωλολάτρες, έτσι ώστε όλοι όσοι ακολουθούν το νόμο να μπορούν να ακούσουν απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο: «Σας λέω, μην επιθυμείτε!» Η προσθήκη της προσωπικής αντωνυμίας «εγώ» ενισχύει περαιτέρω αυτήν την απαγόρευση. (2) Ο Καρποκράτης και ο Επιφάνης είναι μαχητές κατά του Θεού. Περαιτέρω στο περιβόητο βιβλίο του (εννοώ «Περί Δικαιοσύνης») ο Επιφάνης λέει τα εξής: (3) «Ο νομοθέτης πρέπει να αστειεύεται όταν λέει: «Μην επιθυμείς», προσθέτοντας σε αυτό τις ακόμη πιο παράλογες λέξεις «την ιδιοκτησία του πλησίον σου». Πώς μπορεί αυτός που ο ίδιος έδωσε στους ζωντανούς την επιθυμία να τεκνοποιήσουν, να το απαγορεύσει στους ανθρώπους, επιτρέποντας σε όλα τα άλλα πλάσματα; Το ρητό «η γυναίκα του γείτονά σου» φαίνεται ακόμα πιο αστείο με αυτή την έννοια, αφού ζητά να μετατραπεί σε ιδιωτική ιδιοκτησία αυτό που ανήκει σε όλους». (10.1) Αυτό διδάσκουν οι ευγενείς Καρποκράτες μας! Λένε ότι μαζεύονται αυτοί και άλλοι σαν αυτούς - άντρες και γυναίκες μαζί - σε γλέντια, που δεν θα τα έλεγα χριστιανικές συγκεντρώσεις (αγάπην). Και μετά τον κορεσμό, Η Κυπρίδα έρχεται στους χορτάτους (έν πλησμονή τοι Κύπρις) 491,– όπως λένε. Ύστερα χτυπούν τις λάμπες, σβήνουν το φως για να μη φωτίσει την πορνικήν δίκαιοσύνην τους και συναναστρέφονται, όποιος θέλει με όποιον θέλει. Κάνοντας ομαδικό σεξ κατά τη διάρκεια νυχτερινών συναντήσεων, κατά τη διάρκεια της ημέρας απαιτούν από κάθε γυναίκα που επιθυμούν να υπακούει στο νόμο, όχι θεϊκό, αλλά που έχει θεσπιστεί από τον Καρποκράτη. Ο ίδιος νόμος, όπως μπορείτε να μαντέψετε, θεσπίστηκε από τον Καρποκράτη για τους σκύλους, τους χοίρους και τις κατσίκες. (2) Υποψιάζομαι ότι παρεξήγησε αυτό που είπε ο Πλάτωνας στη Δημοκρατία ότι οι γυναίκες πρέπει να είναι κοινές. Αυτό στην πραγματικότητα σημαίνει ότι πριν από το γάμο όλες οι γυναίκες πρέπει να είναι διαθέσιμες σε όποιον τις επιθυμεί, όπως ένα θέατρο είναι ανοιχτό σε όλους τους θεατές, αλλά μετά το γάμο η γυναίκα ανήκει σε έναν άνδρα και δεν είναι κοινή ιδιοκτησία. 492 (11.1) Ο Xant στο βιβλίο του «On the Magi» λέει ότι «οι μάγοι επέτρεπαν τις σεξουαλικές σχέσεις με τις μητέρες, τις κόρες και τις αδερφές τους, επιτρέποντας έναν τέτοιο συνδυασμό με αμοιβαία συμφωνία, όχι με τη βία ή κρυφά, όταν ένας άντρας παίρνει τη γυναίκα ενός άλλου». Νομίζω ότι ο Ιουδαίος μιλάει συγκεκριμένα για αυτήν την αίρεση και άλλες παρόμοιες όταν γράφει στην Επιστολή του: «Έτσι θα συμβεί σε αυτούς τους ονειροπόλους», που δεν βλέπουν την αλήθεια με ανοιχτά μάτια, και πιο πέρα ​​με τα λόγια: «...το στόμα τους λέει φουσκωμένα λόγια» 493 . III. Ο Marcion Gnostic και ορισμένοι φιλόσοφοι ότι η γέννηση είναι κακή (12.1) Αλλά τόσο ο ίδιος ο Πλάτωνας όσο και οι Πυθαγόρειοι, όπως ο Μαρκίων μετά από αυτούς (αν και ο τελευταίος απείχε πολύ από το να ισχυριστεί ότι όλες οι γυναίκες πρέπει να είναι κοινές) πίστευαν ότι η γέννηση είναι κακή. Οι οπαδοί του Marcion θεωρούν τη φύση κακή με το σκεπτικό ότι η ύλη είναι κακή επειδή προήλθε από τον άδικο Demiurge. (2) Για το λόγο αυτό, μη θέλοντας να γεμίσουν τον κόσμο που δημιούργησε ο Δημιούργος, απέχουν από το γάμο. Αντιστέκονται στον δικό τους Δημιουργό και αγωνίζονται για έναν άλλο Θεό, που ονομάζεται καλός, και όχι για αυτόν που, όπως λένε, είναι άλλος τύπος Θεού. Για το λόγο αυτό, δεν θέλουν να αφήσουν τίποτα πίσω σε αυτή τη γη και να απέχουν καθόλου από δική τους θέληση, αλλά μάλλον από μίσος προς τον Δημιουργό και από απροθυμία να χρησιμοποιήσουν τα δημιουργήματά Του. (3) Ωστόσο, αρνούμενοι τα θεία κτερίσματα και χαρίσματα, είναι ασυνεπείς στην ασεβή τους θεομαχία. Άλλωστε, μη θέλοντας να πολλαπλασιαστούν, εξακολουθούν να τρώνε την τροφή που δημιούργησε Αυτός και να αναπνέουν τον αέρα Του. Οι ίδιοι είναι δημιουργήματά Του, τελικά. Επομένως, ακόμη κι αν, όπως ισχυρίζονται, έλαβαν μια άλλη αποκαλυπτική γνώση του Ευαγγελίου, θα πρέπει να τιμήσουν τον Δάσκαλο αυτού του κόσμου τουλάχιστον επειδή έλαβαν αυτήν την αποκάλυψη εδώ σε αυτή τη γη. (13.1) Αλλά αυτό θα συζητηθεί με περισσότερες λεπτομέρειες αργότερα, σε σχέση με το δόγμα των πρώτων αρχών. Οι ίδιοι φιλόσοφοι που αναφέραμε, και από τους οποίους οι οπαδοί του Μαρκίωνα δανείστηκαν την ασεβή τους διδασκαλία ότι η γέννηση είναι κακό, καυχώνται ότι ήταν δική τους εφεύρεση, στην πραγματικότητα δεν δίδαξαν ότι είναι κακή από τη φύση τους, αλλά μόνο για την ψυχή που είναι ικανή να διακρίνει την αλήθεια. (2) Διδάσκουν ότι η ψυχή έχει θεϊκή καταγωγή και ρίχνεται σε αυτόν τον κόσμο ως τιμωρία, επομένως η ενσαρκωμένη ψυχή χρειάζεται, σύμφωνα με τις απόψεις τους, κάθαρση. (3) Και αυτή η διδασκαλία δεν ανήκει καθόλου στους οπαδούς του Μαρκίωνα, αλλά σε αυτούς που διδάσκουν ότι οι ψυχές κατεβαίνουν σε σώματα, αλλάζουν το κέλυφός τους και μετενσαρκώνονται. Αλλά γι' αυτό θα μιλήσουμε και αργότερα, όταν θα μιλήσουμε για την ψυχή. 494 (14.1) Ο Ηράκλειτος αναμφίβολα θεωρεί τη γέννηση κακό, λέγοντας έτσι: «Όταν γεννιούνται, αγωνίζονται να ζήσουν και να επιτύχουν το μερίδιό τους (μάλλον την ειρήνη) και αφήνουν ακόμη και παιδιά πίσω τους, ώστε να εκπληρωθεί και το μερίδιό τους». 495 (2) Ο Εμπεδοκλής συμφωνεί ξεκάθαρα μαζί του, λέγοντας: Έκλαψα και έκλαψα όταν είδα μια άγνωστη χώρα. Από τους ζωντανούς δημιούργησε [μίσος] τους νεκρούς, αλλάζοντας τη μορφή τους. Ω αλίμονο! Μια ελεεινή και άτυχη φυλή θνητών! Από τι διαμάχες και στεναγμοί γεννήθηκες! 496 (3) Η Σίβυλλα λέει το ίδιο: Θνητοί και σωματικοί άνθρωποι, δεν είστε τίποτα! 497 Ο άνθρωπος είναι το πιο φευγαλέο από όλα τα πλάσματα στη γη. 498 (15.1) Ο Θέογνις θεωρεί τη γέννηση κακή, λέγοντας έτσι: Θα ήταν καλύτερα για όσους ζουν στη γη να μην γεννηθούν, μη βλέποντας το φως του ήλιου. Γεννημένος Θα προτιμούσα να περάσω τις πύλες του Άδη. 499 (2) Ο τραγικός Ευριπίδης τον απηχεί: Πρέπει να μαζευτούμε και να θρηνήσουμε τη γέννηση ενός ανθρώπου και όλα τα δεινά που τον περιμένουν. Αντίθετα, όταν ένας άνθρωπος είναι νεκρός και ελεύθερος από την εργασία, πρέπει να τον αποχωρήσουμε με χαρά. 500 (3) Λέει κάτι παρόμοιο σε άλλο μέρος: Ποιος ξέρει, ίσως η ζωή είναι θάνατος, (16.1) Φαίνεται ότι ο Σόλων στον Ηρόδοτο λέει το ίδιο πράγμα: «Ω Κροίσο, κάθε άνθρωπος είναι απλώς ένα τυχερό παιχνίδι». 502 Ο μύθος και της Κλεοβίδας και του Μπίτον αρνείται επίσης τη ζωή και δοξάζει τον θάνατο. 503 (2) «Η ανθρώπινη φυλή είναι σαν τα φύλλα», λέει ο Όμηρος. 504 (3) Και ο Πλάτωνας στον Κρατύλο αποδίδει στον Ορφέα το δόγμα ότι η ψυχή τοποθετείται στο σώμα ως τιμωρία. Ορισμένοι πιστεύουν ότι [το σώμα] είναι ένας τάφος (σήμα) στον οποίο κατοικεί τώρα η ψυχή. (4) Μέσω αυτού εκφράζει (σημαίνει) αυτό που μπορεί να εκφράσει, γι' αυτό και δικαίως ονομάζεται ταφόπλακα (σήμα). Αυτός ο όρος προφανώς καθιερώθηκε από τους οπαδούς του Ορφέα, οι οποίοι δίδαξαν ότι η ψυχή τιμωρεί έτσι. 505 (17.1) Αξίζει να αναφερθεί και η ακόλουθη κρίση του Φιλόλαου. Αυτός ο Πυθαγόρειος λέει τα εξής: «Οι αρχαίοι θεολόγοι και μάντεις μαρτυρούν ότι η ψυχή είναι φυλακισμένη στο σώμα για κάποιες αμαρτίες και θαμμένη σε αυτό σαν σε τάφο». 506 (2) Αλλά ο Πίνδαρος, μιλώντας για τα Ελευσίνια μυστήρια, προσθέτει: Ευλογημένος είναι αυτός που το είδε αυτό, γιατί είδε το τέλος της ζωής, Γνωρίζει επίσης την αρχή που έδωσε ο Θεός. 507 (3) Ο Πλάτωνας γράφει επίσης για αυτό, χωρίς καμία αμφιβολία, στον Φαίδωνα: «Εκείνοι στους οποίους οφείλουμε μόνο την εγκαθίδρυση των Μυστηρίων» κλπ. στις λέξεις «θα εγκατασταθούν μεταξύ των θεών». 508 (4) Τι λέτε για τα επόμενα λόγια του: «Όσο έχουμε σώμα και η ψυχή μας είναι ενωμένη με αυτό το κακό, δεν είμαστε σε θέση να κατανοήσουμε επαρκώς το αντικείμενο του πόθου μας»; 509 Δεν υπαινίσσεται ξεκάθαρα ότι η γέννηση είναι το μεγαλύτερο κακό; (5) Αυτό αποδεικνύεται από αυτό που λέγεται περαιτέρω: «Όλοι όσοι πραγματικά αγωνίζονται για τη φιλοσοφία, αν και συνήθως την ξεχνούν, δεν ασκούν τίποτα λιγότερο από την επιστήμη του θανάτου και του θανάτου». 510 (18.1) Και περαιτέρω: «ενώ μένει εδώ, η ψυχή του φιλοσόφου δείχνει ακραία περιφρόνηση για το σώμα, προσπαθεί να το αφήσει και να μείνει μόνη με τον εαυτό του». 511 (2) Τα όσα ειπώθηκαν απηχούν τα λόγια του Θείου Αποστόλου: «Φτωχός που είμαι, ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου; (Ρωμ. 7:24), εκτός αν εκφραστεί μεταφορικά αποκαλώντας το σώμα του θανάτου κοινή λογική όσων έχουν στραφεί στο κακό. (3) Ακόμη και ο Πλάτων, πολύ πριν από τον Μαρκίωνα, στο πρώτο βιβλίο της Δημοκρατίας, ζήτησε την αποχή από τη σεξουαλική επαφή ως λόγο γέννησης. (4) Έχοντας μιλήσει για την ώριμη ηλικία, προσθέτει: «Σας διαβεβαιώνω, αφού οι σωματικές επιθυμίες έχουν ξεθωριάσει μέσα μου, βρίσκω μεγαλύτερη ευχαρίστηση στη συζήτηση». (5) Λέγεται το εξής για το να κάνεις έρωτα: "Τι λες, αγαπητέ φίλε! Θα χαιρόμουν πολύ να τους ξεφορτωθώ ως τρελούς και σκληρούς δεσπότες." 512 (19.1) Και ένα ακόμη μέρος από τον Φαίδωνα, που λέει ότι η γέννηση είναι κακή: «Η μυστική γνώση διδάσκει ότι ένα άτομο φτάνει εδώ σαν να είναι στη φυλακή». 513 (2) Και πάλι: «Όσοι έζησαν τη ζωή τους άγια, ελευθερώνονται από κάθε τι γήινο και ξεφορτώνονται σαν από δεσμά, φτάνοντας στα αγνά ουράνια παλάτια». 514 (3) Αλλά ακόμη και λαμβάνοντας αυτό υπόψη, θεωρεί ότι η δομή του κόσμου είναι καλή: «Δεν πρέπει να ελευθερωθείς από αυτή τη φυλακή και να φύγεις μακριά». 515 (4) Εν ολίγοις, δεν δίνει κανέναν λόγο στον Marcion να πιστεύει ότι η ύλη είναι κακή, και μιλά για αυτόν τον κόσμο με πολύ σεβασμό: «Ό,τι καλό προέρχεται από τον ίδιο τον Δημιουργό (παρά του συνθέντος), οτιδήποτε κακό και άδικο στον ουρανό προέρχεται από μια προηγούμενη κατάσταση. 516 (20.1) Αυτό διευκρινίζεται περαιτέρω: «Ο λόγος για αυτό ήταν τα σωματικά στοιχεία που ήταν εγγενή σε αυτό από την αρχαιότητα από τη φύση, αφού πριν έρθει στο σημερινό σύμπαν ήταν εμπλακεί σε μεγάλη αταξία». 517 (2) Εξίσου έντονα στους «Νόμους», θρηνεί για την τρέχουσα κατάσταση της ανθρωπότητας: «Οι θεοί λυπήθηκαν το ανθρώπινο γένος, που γεννήθηκε για σκληρή δουλειά, και καθιέρωσαν διάφορες διακοπές ως ώρα ανάπαυσης από τις ανησυχίες». 518 (3) Στο Post-Law, εξηγεί τους λόγους για μια τόσο θλιβερή κατάσταση πραγμάτων: «Η γέννηση από την αρχή είναι δύσκολη για κάθε ζωντανό πλάσμα, ξεκινώντας από το σχηματισμό του εμβρύου, την κύηση, τη γέννηση, τελειώνοντας με την ανάπτυξη και την ανατροφή. Όλα αυτά συνοδεύονται από αμέτρητες προσπάθειες, και όλοι θα συμφωνήσουν με αυτό». (21.1) Αλλά ο Ηράκλειτος δεν αποκαλεί θάνατο γέννησης, σε πλήρη συμφωνία με τον Πυθαγόρα και τον Σωκράτη στον Γοργία, λέγοντας: «Στην πραγματικότητα βλέπουμε μόνο θάνατο, στον ύπνο βλέπουμε μόνο όνειρα». 520 (2) Αλλά αρκετά για αυτό. Όταν φτάσουμε να εξετάσουμε τα δόγματα των πρώτων αρχών, θα δείξουμε τις αντιφάσεις μεταξύ αυτών των φιλοσοφικών γρίφων και των απόψεων του Marcion. Αλλά και τώρα, μου φαίνεται, είναι ξεκάθαρο ότι ο Marcion δανείστηκε όλες αυτές τις «περίεργες» (ξένων) 521 θεωρίες από τον Πλάτωνα, αν και δεν ήθελε να το παραδεχτεί και δεν μπορούσε να το καταλάβει. (22.1) Ας συνεχίσουμε τη συζήτησή μας για τον αυτοέλεγχο. Μιλήσαμε για το γεγονός ότι οι Έλληνες μιλούσαν αποδοκιμαστικά για τον τοκετό, κοιτάζοντας στραβά τις ταλαιπωρίες που συνδέονται με αυτόν, γεγονός που έδωσε στους οπαδούς του Marcion έναν λόγο να το διαστρεβλώνουν ξεδιάντροπα, βλασφημώντας τον Δημιουργό. (2) Λέγεται στην τραγωδία: Καλύτερα ένας θνητός να μη γεννηθεί καθόλου. Σε θλιβερά μαρτύρια γεννώ παιδιά, αλλά ο απόγονός μου θα γεννηθεί ανόητος. Μάταια κλάματα! Βλέπω τα καθάρματα Χάνω το καλύτερο. Αλλά ακόμα κι αν επιβιώσουν η καημένη η καρδιά μου είναι πάντα γεμάτη φόβο. Τι νόημα έχει; Πού να βρεις δύναμη Μπορεί μια ψυχή να τα αντέξει όλα αυτά; 522 (3) Και περαιτέρω, στο ίδιο πνεύμα: Σκεφτόμουν, και ακόμα σκέφτομαι: Βλέποντας το μαρτύριο στο οποίο τους καταδικάζουμε, δεν χρειάζεται να κάνουν παιδιά. 523 (4) Και στις ακόλουθες γραμμές θεωρεί οπωσδήποτε ότι η βασική αιτία είναι η αιτία όλων των κακών: Γεννημένος για κακοτυχίες και προβλήματα, έγινε άντρας και αποδέχτηκε τη ζωή, γεμάτος συμφορές, από αυτόν που έδωσε θνητούς όλος αυτός ο αέρας που στηρίζει τη ζωή, θνητό, κάνε ό,τι πρέπει. 524 (23.1) Παρουσιάζει κάτι παρόμοιο εδώ: κανείς δεν γεννιέται καν χωρίς πόνο. 525 Για το πόσες ατυχίες περιμένουν τους θνητούς, οι τύποι τους είναι αμέτρητοι. Δεν έχουν τέλος. 526 Από όλα όσα έχει κληρονομήσει ο άνθρωπος, δεν υπάρχει τίποτα που να φέρνει πλήρη ευτυχία. 527 (24.1) Γι' αυτόν τον λόγο λέγεται ότι οι Πυθαγόρειοι απείχαν από τη σεξουαλική επαφή. Κατά τη γνώμη μου, επέτρεψαν τη σεξουαλική επαφή για να γεννήσουν παιδιά και προσπάθησαν να περιορίσουν τη σεξουαλική ευχαρίστηση μετά την πραγματοποίησή της. (2) Αυτός είναι ο λόγος που απαγόρευσαν την κατανάλωση φασολιών και όχι επειδή οδηγούν σε φούσκωμα, δυσπεψία, κακό ύπνο ή μοιάζουν με ανθρώπινο κεφάλι: Το να τρως φασόλια σημαίνει να τρως τα κεφάλια των γονιών σου. 528 Καθόλου. Η απαγόρευση επιβλήθηκε επειδή πίστευαν ότι τα φασόλια οδηγούν σε υπογονιμότητα στις γυναίκες. (3) Ο Θεόφραστος, εν πάση περιπτώσει, έγραψε στο Causes of Growth ότι οι λοβοί των φασολιών που είναι διάσπαρτοι γύρω από τις ρίζες των νεαρών δέντρων προκαλούν την αποξήρανση των βλαστών και τα πουλιά που ζουν σε σπίτια γίνονται επίσης στείρα εάν τρέφονται με φασόλια για μεγάλο χρονικό διάστημα. 529 IV. Σχετικά με την αιτιολόγηση της ανοχής από ορισμένους γνωστικούς (25.1) Μιλήσαμε για τον Μαρκίωνα, ο οποίος κατάγεται από τον Πόντο, ο οποίος, από επιθυμία να αντισταθεί στον Δημιουργό, αρνείται να χρησιμοποιήσει αυτό που Αυτός δημιούργησε. (2) Αποδεικνύεται ότι ο ίδιος ο Δημιουργός φταίει που πρέπει να καταφύγει στην αποχή, αν αυτό μπορεί να θεωρηθεί καθόλου αποχή. Όπως αυτός ο γίγαντας, αυτός ο ακούσιος ασκητής παλεύει με τον Θεό, πιστεύοντας ότι μπορεί να αντισταθεί σε Εκείνον που δημιούργησε αυτόν τον κόσμο και όλη τη δημιουργία. (3) Προσαρμόζοντας τα λόγια που είπε ο Κύριος στον Φίλιππο: «Ας θάψουν τους διαφθορείς τις στάχτες τους (τους εαυτών νεκρούς), αλλά ακολουθήστε με» 530, δεν πρέπει να ξεχνούν ότι και το ίδιο το σώμα του Φίλιππου ήταν καλουπωμένο όπως όλη η δημιουργία, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ήταν σκόνη. (4) Πώς θα μπορούσε να έχει ένα σώμα που δεν ήταν σκόνη; Άλλωστε, μετά την ανάσταση του Κυρίου από τον τάφο και τον θάνατο των παθών του, προσχώρησε στη ζωή του Χριστού. 531 (5) Νωρίτερα μιλήσαμε για την άνομη κοινότητα των συζύγων μεταξύ των Καρποκράτων. Αλλά ενώ αναφέραμε νωρίτερα τον Νικολάι, ξεχάσαμε να αναφέρουμε ένα σημείο. (6) Λένε ότι είχε μια όμορφη γυναίκα. Αμέσως μετά την Ανάληψη του Κυρίου, όταν οι απόστολοι τον κατηγόρησαν για ζήλια, την έφερε κοντά τους και είπε ότι όποιος ήθελε μπορούσε να την πάρει στην κατοχή της. Λένε ότι μια τέτοια συμπεριφορά ήταν απολύτως συνεπής με την αρχή: «Κάποιος πρέπει να κάνει κατάχρηση της σάρκας (παραχρήσασθαι τη σαρκι δει).» 532 Και τα μέλη αυτής της αίρεσης ακολούθησαν τα λόγια του και, ενεργώντας απλά και άκριτα, επιδόθηκαν σε πλήρη ξεφτίλα. (26.1) Ωστόσο, γνωρίζω στοιχεία ότι ο ίδιος ο Νικόλαος δεν είχε σεξουαλικές σχέσεις με κανέναν άλλο εκτός από τη σύζυγό του, και οι κόρες του έζησαν μέχρι τα βαθιά γεράματα, παρέμειναν παρθένες και οι γιοι του απαλλαγμένοι από την ακολασία. (2) Στην περίπτωσή μας, αυτή του η συμπεριφορά εξηγείται από την επιθυμία να δείξει στους αποστόλους, μεταξύ των οποίων κατηγορήθηκε για ζήλια, ότι το πάθος για τη γυναίκα του δεν τον ελέγχει. Επιδίωξε με αυτόν τον τρόπο να διδάξει ένα μάθημα για το πώς πρέπει να «κακομεταχειριστεί κανείς τη σάρκα», μη θέλοντας, πιστεύω, όπως ο Σωτήρας, να «υπηρετήσει δύο κυρίους», 533 το πάθος και τον Θεό. (3) Λέγεται ότι ο Ματθαίος το δίδαξε επίσης παλεύοντας και κακοποιώντας το σώμα, χωρίς ποτέ να επιτρέπει την ευχαρίστηση ή την απεριόριστη επιθυμία να πάρει τον έλεγχο του εαυτού του, δίνοντας έτσι στην ψυχή την ευκαιρία να αναπτυχθεί μέσω της πίστης και της γνώσης. (27.1) Όσοι θεωρούν το Aphrodite Pandemic μυστικιστικό ομαδικό σεξ προσβάλλουν το ίδιο το όνομα. (2) Σε τελική ανάλυση, είτε είναι κακή είτε καλή, μια δράση παραμένει ακόμα πράξη. Με τον ίδιο τρόπο, η επιθυμία για κοινότητα είναι καλή αν αφορά χρήματα, φαγητό ή ρούχα, αλλά χρησιμοποιούν αυτή την έννοια ασεβώς και την εφαρμόζουν σε όλα τα είδη σεξουαλικής ψυχαγωγίας. (3) Λένε, για παράδειγμα, ότι ένας από αυτούς, έχοντας δει κάποτε μια όμορφη κοπέλα, την πλησίασε και της είπε: «Ξέρεις τι γράφεται: «Δώσε τον εαυτό σου σε όποιον ζητά». Εκείνη, μη θέλοντας να καταλάβει τον αυθάδη υπαινιγμό του, απάντησε με αξιοπρέπεια: «Αν θέλεις να μιλήσουμε για γάμο, επικοινωνήστε με τη μητέρα μου». (4) Ω ασεβείς πράξεις! Αυτοί οι κομμουνιστές, κήρυκες της σεξουαλικής ελευθερίας και αδέρφια στην ακολασία, διαστρεβλώνουν τα λόγια του Σωτήρα. Είναι ντροπή όχι μόνο για τη φιλοσοφία, αλλά για ολόκληρο τον τρόπο της ανθρώπινης ζωής, διαστρέφοντας την αλήθεια, ή μάλλον, υποτιμώντας την όσο πιο χαμηλά γίνεται. (5) Ιεροφάντες των σωματικών επιθυμιών και του ομαδικού σεξ, θέλουν πραγματικά να επιτύχουν τη βασιλεία των ουρανών με αυτόν τον τρόπο;! (28.1) Ο κομμουνισμός αυτού του είδους οδηγεί μόνο σε έναν οίκο ανοχής, οι χοίροι και οι κατσίκες θα είναι φίλοι τους εκεί, και οι πόρνες θα κυβερνούν εκεί, αποδεχόμενες αδιακρίτως όλους όσους αναζητούν την εκπλήρωση των επιθυμιών τους. (2) «Εσείς όμως δεν γνωρίσατε σωστά τον Χριστό (γιατί τον ακούσατε και διδαχθήκατε σε αυτόν, γιατί η αλήθεια είναι στον Χριστό). Απομάκρυνε τον παλιό άνθρωπο, που φθείρεται στα λάγνα πάθη. (4) «Να γίνετε σαν τον Θεό γίνοντας αγαπημένα του παιδιά και ζήστε με αγάπη, όπως ο Χριστός μας αγάπησε και έδωσε τον εαυτό του για εμάς ως θυσία και ευωδιαστό θυμίαμα. (5) Η πορνεία, η ακαθαρσία και η πλεονεξία δεν πρέπει να ονομάζονται μεταξύ σας, όπως αρμόζει στους αγίους, ούτε θα πρέπει να ονομάζονται βωμολοχίες και κενά». (6) Προσπαθώντας να διδάξει την αγνότητα του λόγου, ο απόστολος λέει περαιτέρω: «Να ξέρεις αυτό, ότι κανείς δεν είναι πόρνος...», κ.λπ. μέχρι τις λέξεις «...αλλά μην επικρίνεις». 534 (29.1) Το δόγμα τους (δόγμα), παρεμπιπτόντως, απορρέει από ένα συγκεκριμένο απόκρυφα, και παραθέτω περαιτέρω το αντίστοιχο απόσπασμα - εκείνη τη μήτρα της μητέρας που συνέλαβε όλα τα παράλογά τους (δόγματα). Δεν ξέρω αν οι ίδιοι τα έγραψαν όλα αυτά (σημειώστε, εν προκειμένω, την άθεη συκοφαντία τους), ή, αφού κάπου άκουσαν ένα καλοσχεδιασμένο δόγμα, το παραμόρφωσαν. 535 (2) Το κείμενο έχει ως εξής: "Όλα ήταν ένα. Αλλά επειδή ο Ένας αποφάσισε ότι δεν έπρεπε να μείνει μόνος, "απελευθερώθηκε" την Πνοή από τον εαυτό του (έξήλθεν bai αυτού έπιπνοια). Έπειτα ενώθηκε με την Πνοή του και παρήγαγε τον Αγαπημένο. (3) Αν θέλουν να πουν σε όλα αυτά ότι η σεξουαλική επαφή είναι πνευματικής φύσης, όπως διδάσκουν οι οπαδοί του Αγίου Βαλεντίνου, τότε η γνώμη τους είναι ως ένα βαθμό αποδεκτή. Ωστόσο, μόνο από την επιθυμία να δυσφημήσει κανείς τη σωτηρία, θα μπορούσε να αποδώσει τη συμμετοχή στη σωματική συνουσία στο Άγιο Πνεύμα της προφητείας. (30.1) Παρόμοιες ιδέες εκφράζουν και εκπρόσωποι της σχολής του Πρόδικου, οι οποίοι αδικαιολόγητα αυτοαποκαλούνται Γνωστικοί και φυσικά τέκνα του πρώτου Θεού. Με την υψηλή καταγωγή και την ελευθερία τους δικαιώνουν το δικαίωμα να ζουν όπως θέλουν. Θέλουν να ζουν σε απολαύσεις, μην υποτάσσονται σε κανέναν, αφού θεωρούν τους εαυτούς τους άρχοντες του Σαββάτου και γεννημένα παιδιά του Βασιλιά, που στέκονται πάνω από όλα τα ζωντανά. Για τον βασιλιά, όπως λένε, ο νόμος δεν είναι γραμμένος. (2) Πρώτον, όμως, δεν μπορούν να κάνουν ό,τι θέλουν, γιατί οι φιλοδοξίες και οι επιθυμίες τους περιορίζονται από πολλά εμπόδια. Και δεύτερον, ακόμη κι αν ενεργούν σύμφωνα με τις επιθυμίες τους, το κάνουν μάλλον όχι σαν βασιλιάδες, αλλά σαν σκλάβοι άξιοι να μαστιγωθούν, ζώντας με το φόβο ότι θα αποκαλυφθεί η κρυφή τους ακολασία και θα κριθούν και θα τιμωρηθούν. (3) Η ελευθερία περιορίζεται όντως μόνο στην αμετροέπεια και στη βρωμοδουλειά; «Όποιος κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (...) λέει ο απόστολος. 536 (31.1) Πώς μπορεί ένας άνθρωπος, βυθισμένος σε κάθε είδους πάθη, να θεωρηθεί ότι ζει σύμφωνα με το νόμο του Θεού, αν ο ίδιος ο Κύριος πρόσταξε: «Σας λέω, μην επιθυμείτε;» (2) Επιτρέπεται να επιδιώκει κανείς σκόπιμα την αμαρτία, να κάνει τη μοιχεία αρχή, να ξοδεύει την περιουσία του σε απολαύσεις και να καταστρέφει τους γάμους των άλλων, αν ακόμη και εκείνοι που κατά λάθος διαπράττουν αμαρτία πρέπει να λυπηθούν; (3) Ακόμα κι αν βρεθούν σε έναν κόσμο ξένο γι' αυτούς και δεν παραμείνουν πιστοί σε αυτόν τον άλλο κόσμο, δεν πρέπει να αμαρτήσουν ενάντια στην αλήθεια. (4) Πρέπει ένας αλλοδαπός να προσβάλλει ή να μεταχειρίζεται άδικα τους πολίτες; Δεν θα έπρεπε μάλλον να συμπεριφέρεται όπως πρέπει ο φιλοξενούμενος και να ζει σύμφωνα με τα έθιμα της χώρας, χωρίς να προσβάλλει τους πολίτες; (5) Δεν ενεργώντας καλύτερα από τους ειδωλολάτρες που αγνοούν τους νόμους, όλους αυτούς τους εγκληματίες, τους ανήθικους τύπους, τους ληστές χρημάτων και τους μοιχούς, πώς μπορούν ακόμα να θεωρούν τους εαυτούς τους Γνωστικούς, τους μόνους που γνωρίζουν τον Θεό; (6) Μόνο κάνοντας μια δίκαιη ζωή σε ξένες χώρες μπορούν να επιδείξουν τη βασιλική τους αξιοπρέπεια. (32:1) Έχοντας επιλέξει έτσι μια άνομη ζωή, άξιζαν μίσος τόσο από τον ανθρώπινο νόμο (νομοθέταις) όσο και από τον Θείο. Δεν είναι τυχαίο ότι αυτός που πυροβόλησε τον ελευθεριακό αποκαλείται ευλογημένος από τον Θεό στο Βιβλίο των Αριθμών (Αριθμ. 25:8). (2) «Αν πούμε», γράφει ο Ιωάννης στην επιστολή του, «ότι είμαστε ένα μαζί Του», δηλαδή με τον Θεό, «αλλά περπατάμε στο σκοτάδι, λέμε ψέματα και δεν ενεργούμε σύμφωνα με την αλήθεια. 537 (33, 1) Πώς, λοιπόν, μπορούν αυτοί που το κάνουν αυτό να είναι καλύτεροι από τους εγκόσμιους ανθρώπους, αν συμπεριφέρονται σαν οι χειρότεροι των εγκόσμιων; Παρόμοια, νομίζω, είναι και η φύση των πράξεών τους. (2) Εάν ισχυρίζονται ότι έχουν πλεονεκτήματα εκ γενετής, θα πρέπει επίσης να επιδείξουν ανωτερότητα χαρακτήρα για να γλιτώσουν από τη φυλακή. (3) Ο Κύριος λέει αληθινά: «Εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:20). (4) Το βιβλίο του Δανιήλ δείχνει αποχή από το φαγητό (Δαν. 1:10). Εν ολίγοις, ο Δαβίδ μιλάει για υπακοή στον ψαλμό: «Πώς πρέπει να ισιώσει ο νέος τον δρόμο του;» Η απάντηση είναι άμεση: «Τηρώντας τον λόγο σου με όλη σου την καρδιά» (Ψαλμ. 119:9–10). (5) Ο Ιερεμίας λέει: «Έτσι λέει ο Κύριος: Μη εισέρχεστε στην οδό των εθνών» (Ιερ. 10:2). (34, 1) Στη συνέχεια. Μερικοί ασήμαντοι πονηροί (μιαροί και ούτιδανοί) ισχυρίζονται ότι το ανθρώπινο γένος δημιουργήθηκε από διαφορετικές δυνάμεις: τα πάντα από πάνω μέχρι τον αφαλό είναι θεϊκό δημιούργημα, τα υπόλοιπα δημιουργήθηκαν από κατώτερες δυνάμεις. Για το λόγο αυτό, ένα άτομο προσπαθεί για σεξουαλική επαφή. 538 Ωστόσο, τους ξέφυγε το γεγονός ότι και το πάνω μέρος του σώματος απαιτεί τροφή και παρουσιάζει λαγνεία. Όλα αυτά έρχονται σε αντίθεση με τα λόγια του Χριστού που απευθύνεται στους Φαρισαίους, όπου λέει ότι ο ίδιος Θεός δημιούργησε και τον εξωτερικό και τον εσωτερικό άνθρωπο (Λουκάς 11:40). Επιπλέον, η επιθυμία δεν προέρχεται από το σώμα, αν και εκδηλώνεται μέσω αυτού. (3) Υπάρχει μια άλλη ομάδα που μπορεί να ονομαστεί αντίπαλοι (Άντιτάκτας). Σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, ο Θεός, ο δημιουργός των πάντων, είναι ο πατέρας μας από τη φύση του και ό,τι δημιουργείται από αυτόν είναι καλό. Ωστόσο, ένας από εκείνους που ήρθαν μετά από αυτόν έσπειρε τα ζιζάνια, τα οποία φύτρωσαν με τη μορφή του κακού. Περιβάλλοντάς μας με το κακό, μας στρέφει εναντίον του Πατέρα. (4) Γι' αυτό το λόγο επαναστατούμε εναντίον του για να υπερασπιστούμε τον Πατέρα, αντιστεκόμενοι στο θέλημα αυτού του δευτερολέπτου. Επομένως, για παράδειγμα, εφόσον αυτός ο δεύτερος είπε: «Μη μοιχεύσεις», θα πρέπει να μοιχεύσουμε για να καταστρέψουμε την εντολή του. (35:1) Απαντούμε σε αυτούς και σε άλλους σαν αυτούς ότι δεν είναι τυχαίο που διδαχθήκαμε να ξεχωρίζουμε ψευδοπροφήτες, οι οποίοι με τις πράξεις τους μιμούνται μόνο την αλήθεια. Αλλά οι πράξεις σου είναι μάρτυρες εναντίον σου. Πώς μπορείς ακόμα να ισχυριστείς ότι ακολουθείς την αλήθεια; (2) Είτε το κακό δεν υπάρχει καθόλου, οπότε αυτός που κατηγορείτε ότι εναντιώνεται στον Θεό δεν αξίζει καταδίκης και δεν δημιούργησε τίποτα κακό (δηλαδή δεν υπήρχε καρπός ή δέντρο). ή, αν υπάρχει πράγματι το κακό, θα πρέπει να τους πουν τι σκέφτονται για τις εντολές της δικαιοσύνης, της αυτοκυριαρχίας, του μέτρου, της υπομονής και τα παρόμοια. Είναι καλοί ή κακοί; (3) Εάν η διαθήκη που απαγορεύει να κάνεις κάτι επαίσχυντο δεν είναι από μόνη της καλή, τότε το κακό μαρτυρεί εναντίον του εαυτού του, καταστρέφοντας τον εαυτό του, κάτι που είναι αδύνατο. Αν η διαθήκη είναι καλή, τότε με το να την εναντιωθούν, παραδέχονται ότι αντιστέκονται στο καλό ενεργώντας άδικα. (36:1) Εξάλλου, ο ίδιος ο Σωτήρας, ο μόνος άξιος υπακοής κατά τη γνώμη τους, στάθηκε ο ίδιος στο μονοπάτι του μίσους και της εχθρότητας, λέγοντας: «Όταν πηγαίνετε στο δικαστήριο με τον αντίπαλό σας, προσπαθήστε να καταλήξετε σε μια φιλική συμφωνία». 539 (2) Πρέπει, λοιπόν, είτε να επιμείνουν στον αγώνα με τον αντίπαλό τους, παραμελώντας τη διαθήκη του Χριστού, είτε να συνεννοηθούν και να εγκαταλείψουν τη δίκη. (3) Δεν είναι προφανές σε εσάς, φίλοι μου (τους απευθύνομαι σαν να ήταν εδώ μαζί μου αυτή τη στιγμή), ότι πολεμώντας ενάντια στις καλές εντολές αντιστέκεστε στη δική σας σωτηρία; Δεν είναι η πολύτιμη διαθήκη που ανατρέπετε, αλλά οι ίδιοι. (4) «Τα καλά σου έργα θα λάμψουν», λέει ο Κύριος (Ματθαίος 5:16). Δείχνεις την ακολασία σου. (5) Αν έχεις ήδη αποφασίσει να καταστρέψεις τις εντολές του νομοθέτη, τότε γιατί στρέφεις τις προσπάθειές σου μόνο ενάντια στο «Μη μοιχεύσεις» και «Μη διαφθείρεις τη νεολαία» 540 και παρόμοιες εντολές που στοχεύουν στην ενίσχυση της αυτοκυριαρχίας; Γιατί δεν πασχίζεις να καταστρέψεις τον χειμώνα -εξάλλου τον δημιούργησε κι αυτός- και να δημιουργήσεις καλοκαίρι μέσα στο κρύο; Γιατί δεν πασχίζεις να κάνεις τη στεριά πλωτή και τη θάλασσα βατή, όπως ήθελε ο βάρβαρος Ξέρξης, σύμφωνα με τους ιστορικούς 541; (37, 1) Γιατί δεν αντικρούετε όλες τις εντολές χωρίς εξαίρεση; Λέγεται, για παράδειγμα: «Γίνε καρποφόρα και πληθύνσου». Στη συνεχή αντίθεσή σας, θα πρέπει επομένως να αποκηρύξετε τελείως τη συνουσία. Λέγεται: «Σου δίνω τα πάντα για φαγητό και απόλαυση». 542 Δεν πρέπει, αντίθετα, να απέχεις από κάθε ηδονή; (2) Επιπλέον, λέγεται: «Οφθαλμό αντί οφθαλμού». Επομένως, εάν το κάνετε αυτό κυριολεκτικά, δεν πρέπει να απαντήσετε σε καμία ενέργεια με αντίθεση. Διέταξε να εισπράξουν τέσσερις φορές πρόστιμο από τον κλέφτη. Θα έπρεπε, αντίθετα, να πληρώσετε τον κλέφτη; (3) Ομοίως, αντιτιθέμενοι στην εντολή «Αγάπα τον Κύριο», θα πρέπει να δείχνεις κάθε είδους αντιπάθεια προς τον Δημιουργό των πάντων. Και ως απάντηση σε αυτό που ειπώθηκε: «Δεν θα φτιάχνετε σκαλιστά ή μορφοποιημένα είδωλα», θα πρέπει να λατρεύετε είδωλα. (4) Πώς είναι δυνατόν, αναγνωρίζοντας την εναντίωση στον Δημιουργό ως πονηρή, να μοιάζουμε και μάλιστα ανώτεροι από τις πόρνες και τους μοιχούς στη συμπεριφορά μας; (5) Δεν βλέπεις ότι με τις πράξεις σου ενθαρρύνεις κάποιον που, κατά τη γνώμη σου, είναι αδύναμος, αφού είναι δικό του θέλημα που εσύ εκτελείς και όχι ο καλός Θεός; Και από την άλλη, εσύ ο ίδιος δείχνεις την αδυναμία αυτού που αποκαλείς πατέρα σου. (38:1) Αυτοί οι ίδιοι άνθρωποι εξάγουν αποσπάσματα από διάφορα προφητικά γραπτά, συνθέτοντας και τακτοποιώντας τα πολύ στρεβλά, παίρνοντας κυριολεκτικά αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό αλληγορικά. (2) Όπως ισχυρίζονται, η Γραφή λέει: «Πέτρεψαν τον Θεό, αλλά παρέμειναν ασφαλείς» (Μαλ. 3:15). Προσθέτοντας «αδιάντροπο Θεό», το αντιλαμβάνονται ως μια διαθήκη, εκπληρώνοντας την οποία θα επιτύχουν τη σωτηρία, αντιστεκόμενοι στον Δεμίουργο. (3) Αλλά αυτό το απόσπασμα της Γραφής δεν μιλά για έναν «αδιάντροπο Θεό»! Και ακόμα κι αν ναι, σημαίνει ότι δεν τους φαινόταν καθόλου αυτό στην ανοησία τους. Άλλωστε, ο διάβολος λέγεται «αδιάντροπος», δεν έχει σημασία αν τον αποκαλείς εχθρό της ανθρωπότητας, δήμιο αμαρτωλών ή αποστάτη. (4) Σε κάθε περίπτωση, οι άνθρωποι για τους οποίους γίνεται λόγος σε αυτό το απόσπασμα αντιστάθηκαν στην τιμωρία για τις αμαρτίες τους. Και αντιστάθηκαν και γκρίνιαξαν σε αυτό το απόσπασμα γιατί οι άλλοι λαοί δεν τιμωρήθηκαν για τις αμαρτίες τους, αλλά έλαβαν ανταπόδοση για το παραμικρό αμάρτημα. Άλλωστε και ο Ιερεμίας λέει: «Γιατί είναι τόσο εύκολος ο δρόμος των αμαρτωλών;» (Ιερ. 12:1). Η δήλωση του Μαλαχία, «Πέρασαν σε πειρασμό τον Θεό, αλλά παρέμειναν ασφαλείς», είναι προφανώς και γι' αυτό. (5) Γενικά, οι προφήτες στις προφητικές τους ομιλίες δεν καταγράφουν απλώς όσα άκουσαν από τον Θεό, αλλά διηγούνται και τα μουρμουρητά των ανθρώπων και απαντούν στις αντιρρήσεις που εγείρονται, σαν να έγραφαν μια αφήγηση των γεγονότων από ανθρώπινη σκοπιά. Η δήλωσή μας είναι ακριβώς ένα τέτοιο παράδειγμα. (39:1) Δεν είναι γι' αυτό το είδος των ανθρώπων που ο απόστολος μιλάει στην προς Ρωμαίους Επιστολή: «Και δεν θα κάνουμε το κακό για να βγει το καλό, όπως κάποιοι συκοφαντούν και λένε ότι έτσι διδάσκουμε; Δίκαιη είναι η κρίση εναντίον αυτών» (Ρωμ. 3:8). (2.) Αυτοί οι άνδρες διάβασαν τη Γραφή, προσαρμόζοντάς την στον τόνο της φωνής τους, ώστε να εξυπηρετήσει την ευχαρίστησή τους. Δίνουν σκόπιμα έμφαση και αλλάζουν σημεία στίξης έτσι ώστε το νόημα του κειμένου να αλλάζει σύμφωνα με τις επιθυμίες τους. (3) «Προκαλείς την οργή του Θεού με τα λόγια σου», λέει ο Μαλαχίας, «και αναρωτιέσαι: «Πώς τον εξοργίσαμε;» Ναι, λέγοντας ότι καθένας που κάνει το κακό είναι καλός στα μάτια του Κυρίου, και σαν να ευνοεί τέτοιους ανθρώπους, ή ρωτώντας: «Πού είναι ο Θεός της δικαιοσύνης;» ( Μαλ. 2:17 ). V. Περί των δύο άκρων στα οποία υπάγονται οι αιρετικοί (40, 1) Χωρίς να προχωρήσουμε περαιτέρω σε αυτό το θέμα και να αφήσουμε κατά μέρος τις πιο σκανδαλώδεις λεπτομέρειες, και επίσης από την επιθυμία να αποφύγουμε τη λεπτομερή ανάλυση όλων αυτών χωριστά και μη θέλοντας να επιμηκύνουμε την αφήγησή μας απεριόριστα, θα απαντήσουμε σε όλα μαζί, χωρίζοντας τις αιρέσεις σε δύο ομάδες. (2) Δηλαδή, κάποιοι από αυτούς κηρύττουν έναν τρόπο ζωής όπου δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ δικαίων και αδίκων, ενώ κάποιοι, με υπερβολικό ασκητισμό και από επιθυμία για ασεβή αντίθεση, παίρνουν πολύ ψηλά τη νότα. (3) Ας ξεκινήσουμε με τα πρώτα. Εφόσον ο άνθρωπος έχει το δικαίωμα να επιλέξει οποιοδήποτε τρόπο ζωής, είναι προφανές ότι μπορεί να επιλέξει τον ασκητισμό. Επιπλέον, εάν κανένας τρόπος ζωής δεν μπορεί να βλάψει τους εκλεκτούς, τότε αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο για [έναν τρόπο ζωής] που είναι δίκαιος και συνετός. (4) Και εφόσον ο «Κύριος του Σαββάτου» έχει το δικαίωμα να μην πληρώνει ούτε για μια ασεβή ζωή, τότε ένα άτομο που κάνει μια τακτική κοινωνική ζωή είναι ακόμη λιγότερο υπόλογο. (5) «Τα πάντα μου επιτρέπονται», λέει ο απόστολος, «αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα» (Α' Κορ. 6:12). Είναι ξεκάθαρο ότι η ανοχή είναι αδύνατη χωρίς αυτοπειθαρχία. (41, 1) Αυτός που ασκεί το δικαίωμά του να επιλέγει δίκαια αξίζει σεβασμό στον ίδιο βαθμό με εκείνον που μας έδωσε αυτό το δικαίωμα επιλογής, επιτρέποντάς μας να ζούμε όπως επιθυμούμε. Με το να μην μας αφήνει να παρεκκλίνουμε από τον δίκαιο δρόμο και να πέσουμε σε αναπόφευκτη σκλαβιά, του αξίζει ακόμη περισσότερος σεβασμός. (2) Η δυνατότητα επιλογής μεταξύ ασωτίας και αυτοπειθαρχίας δεν είναι τρομακτική από μόνη της. Αλλά εκτιμώνται διαφορετικά. Αυτός που αγωνίζεται για ηδονή τέρπει τις σωματικές του επιθυμίες, ενώ εκείνος που έχει επιλέξει τον ασκητισμό, αντίθετα, απαλλάσσει την ψυχή του από τα πάθη και η ψυχή ως αποτέλεσμα επιτυγχάνει τον έλεγχο των σωματικών επιθυμιών. (3) Πράγματι, «καλούμαστε σε ελευθερία», εφόσον «η ελευθερία δεν είναι πρόσχημα για να ευαρεστούμε τη σάρκα», όπως λέει ο απόστολος (Γαλ. 5:13). (4) Εάν, όπως μας συμβουλεύουν, συμφωνήσουμε να χαρούμε τα πάθη μας και αρχίσουμε να αδιαφορούμε για μια ξεδιάντροπη ζωή, τότε θα πρέπει είτε να υποταχτούμε σε όλα στις επιθυμίες μας και έτσι να πέσουμε σε κάθε είδους εξαχρείωση και αδικία σε πλήρη συμφωνία με την επιθυμία των δασκάλων μας, (5) ή, σε μια προσπάθεια να αποφύγουμε μια άδικη ζωή, θα πρέπει να περιορίσουμε τις άδικες επιθυμίες μας. και σεξουαλική - που αναγκάζουν το σώμα μας να εξυπηρετήσει τον εαυτό τους για να ευχαριστήσει. (6) Ο πόθος μεγαλώνει και ζωντανεύει αν τον υπηρετούμε, και αντίθετα σβήνει αν τον συγκρατήσουμε. (42, 1) Είναι δυνατόν ένας άνθρωπος, νικημένος από σωματικά πάθη, να γίνει όμοιος με τον Κύριο ή να επιτύχει Θεία γνώση; Η ευχαρίστηση προέρχεται από το πάθος, ενώ το πάθος από τη δυσαρέσκεια, το να είναι η επιθυμία για κάτι που λείπει. 543 (2) Όσοι διάλεξαν αυτόν τον τρόπο ζωής, όπως μου φαίνεται: ...θα προσθέσουν μόνο θλίψη στην ταπείνωση, - όπως λέει η περίφημη έκφραση 544, φέρνοντας στον εαυτό του προβλήματα τώρα και στο μέλλον. (3) Αν όλα επιτρέπονταν και δεν υπήρχε κίνδυνος να χάσουν την τελευταία τους ελπίδα λόγω αδικιών πράξεων, ίσως τότε αυτό να δικαιολογούσε την κακή ζωή τους. (4) Ωστόσο, στις εντολές συναντάμε συνεχώς παραδείγματα δίκαιης ζωής. Και πρέπει να τις ακολουθούμε με ακρίβεια, αποφεύγοντας τις λανθασμένες ερμηνείες και φοβούμενοι να χάσουμε καμία, ακόμα και την πιο μικρή, λεπτομέρεια. Ας ακολουθήσουμε εκεί που μας οδηγεί ο Λόγος, αλλά αν σκοντάψουμε, θα πρέπει να ξέρουμε ότι σε αυτήν την περίπτωση δεν μπορούμε να αποφύγουμε το «αθάνατο κακό». 545 (5) Ας ακολουθήσουμε το μονοπάτι της Θείας Γραφής, το μονοπάτι των πιστών, και, όσο είναι δυνατόν, ας γίνουμε σαν τον Κύριο. Και δεν πρέπει να ζούμε αδιάφορα για το καλό και το κακό, αλλά, αφού καθαρίσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο από την επιθυμία για ηδονή και τα πάθη, ας φροντίσουμε την ψυχή μας, κατευθύνοντας όλες τις προσπάθειες αποκλειστικά σε θεϊκά αντικείμενα. (6) Διότι αν ο νους είναι καθαρός και απαλλαγμένος από κάθε κακό, είναι κατά κάποιον τρόπο ικανός να λάβει θεία δύναμη και η εικόνα του Θεού είναι εγκατεστημένη σε αυτόν. «Καθένας που έχει αυτή την ελπίδα στον Κύριο καθαρίζεται», όπως λέγεται, «επειδή είναι καθαρός» (Α' Ιωάννη 3:3). (43, 1) Όσοι είναι στη δύναμη των παθών τους δεν είναι σε θέση να επιτύχουν τη Θεία γνώση. Και αν δεν έχουν επιτύχει γνώση, τότε δεν έχουν ελπίδα. Όσοι έχουν φτάσει σε αυτό το σημείο φαίνεται να είναι ένοχοι άγνοιας του Θεού και αυτή η άγνοια εκδηλώνεται στο στυλ της ζωής τους. (2) Είναι απολύτως αδύνατο ένας άνθρωπος που έχει γνώση να μην ντρέπεται γιατί αδυνατεί να ανταπεξέλθει στα σωματικά του πάθη. Η δήλωσή τους ότι το ύψιστο αγαθό είναι η απόλαυση δεν συνάδει σε καμία περίπτωση με τη [γνωστή] θέση ότι η ομορφιά είναι καλή (τό καλόν αγαθόν). Η ομορφιά αυτού του είδους είναι δυνατή μόνο στον Κύριο, η καλοσύνη είναι δυνατή μόνο στον Θεό, επομένως μόνο αυτός είναι το μόνο άξιο αντικείμενο αγάπης. (3) «Σε αυτόν περιτομείτε με την περιτομή που έγινε χωρίς χέρια, αφαιρώντας το σώμα της αμαρτίας της σάρκας, με την περιτομή του Χριστού». (4) «Εάν λοιπόν αναστηθήκατε μαζί με τον Χριστό, τότε να αναζητάτε και να σκέφτεστε τα ανώτερα, και όχι τα επίγεια· γιατί είστε νεκροί και η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό». Όλα αυτά είναι ελάχιστα συνεπή με τη σεξουαλική ακολασία στην οποία καλούνται. (5) «Νεκρώστε τα μέλη σας στη γη—πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, κακή λαγνεία». Πρέπει να απαλλαγούν από τον «θυμό, την οργή, την κακία, τη βρωμοδουλειά» και «αφού αποβάλουν τον παλιό με τις πράξεις του, να φορέσουν τον νέο άνθρωπο, ο οποίος ανανεώνεται στη γνώση κατά την εικόνα αυτού που τον δημιούργησε». 546 (44, 1) Ο τρόπος ζωής ενός ατόμου δείχνει ξεκάθαρα αν ακολουθεί τις εντολές ή όχι, αφού μόνο στην πρώτη περίπτωση έχει νόημα η συμπεριφορά του. (2) Ένα δέντρο είναι γνωστό από τους καρπούς του και όχι από τα άνθη ή τα φύλλα του. Ομοίως, η αληθινή γνώση (γνώση) αποκαλύπτεται στους καρπούς των πράξεων, όχι στα άνθη των λέξεων. (3) Διότι δεν ονομάζουμε γνώσεις απλά λόγια, αλλά την επιστήμη (γνώση) της θείας φύσης, το φως που διαπερνά την ψυχή μέσω της τήρησης των εντολών, που μας επιτρέπει να επιτύχουμε πλήρη διαύγεια στη γνώση όλων όσων βρίσκονται σε εξέλιξη και, προετοιμαζόμενοι για την επίγνωση της φύσης μας και «γνωρίζοντας τον εαυτό μας», διδάσκει πώς να εμφανιστούμε μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Γιατί η γνώση είναι για το μυαλό όπως τα μάτια για το σώμα. 547 (4) Η δουλική επιδίωξη της ηδονής δεν είναι περισσότερη ελευθερία από το πικρό είναι γλυκό. Αληθινή ελευθερία ονομάζουμε μόνο την ελευθερία που μας έδωσε ο Κύριος, σώζοντάς μας από επιθυμίες, πάθη και άλλες αισθησιακές επιθυμίες. «Όποιος λέει, «Γνωρίζω τον Κύριο», αλλά δεν ακολουθεί τις εντολές του, είναι ψεύτης. Δεν υπάρχει αλήθεια στα λόγια του», λέει ο Ιωάννης (Α΄ Ιωάννου 2:4). VI. Περί Γνωστικών που ασκούν υπερβολικό ασκητισμό (45, 1) Αλλά τι θα απαντήσουμε σε όσους χρησιμοποιούν θρησκευτική φρασεολογία για να δικαιολογήσουν την κακή πρακτική της αποχής από όλα τα κτιστά πράγματα, που μιλούν εναντίον του αγίου δημιουργού, του ενός και μοναδικού Θεού, και που λένε ότι πρέπει να απέχουμε από το γάμο και την τεκνοποίηση, για να μην αναπαράγουμε τέτοιους δυστυχείς ως τροφή για θάνατο; Ας θυμηθούμε πρώτα τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη: (2) «Πολλοί Αντίχριστοι εμφανίστηκαν τώρα, και από αυτό γνωρίζουμε ότι ήρθε η τελευταία φορά. Ήρθαν από εμάς, αλλά δεν ήταν δικοί μας. Αν ήταν δικοί μας, θα είχαν μείνει μαζί μας» (Α' Ιωάννη 2:18–19). (3) Στη συνέχεια, ας τους αντικρούσουμε, δείχνοντας ότι παρερμηνεύουν τα λόγια της Γραφής. Όταν η Σαλώμη ρώτησε τον Κύριο, «Μέχρι πότε θα έχει δύναμη ο θάνατος;» - της απάντησε: «Όσο οι γυναίκες γεννούν παιδιά». 548 Αυτά τα λόγια δεν υπονοούν ότι η ζωή είναι κακή ή ότι η δημιουργία είναι καταστροφική. Εδώ μιλάμε μόνο για τη φυσική τάξη των πραγμάτων, γιατί ο θάνατος ακολουθεί πάντα τη γέννηση. (46, 1) Ο νόμος υπάρχει για να μας απομακρύνει από τις υπερβολές και τον άτακτο τρόπο ζωής. Στόχος του είναι να μας οδηγήσει από μια άδικη ζωή σε μια δίκαιη, να μας διδάξει την ευθύνη μέσα από την εμπειρία του γάμου, της ανατροφής των παιδιών και της κοινωνικής ζωής. (2) Ο Κύριος ήρθε «όχι για να καταστρέψει το νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσει». Και η ίδια η δυνατότητα εκπλήρωσης του νόμου προϋποθέτει ότι δεν ήταν ελαττωματικό. Οι προφητείες ήρθαν μετά το νόμο και εκπληρώθηκαν χάρη στην παρουσία του, αφού οι κανόνες για τη σωστή ζωή αποκαλύφθηκαν στους δίκαιους ανθρώπους με τη δύναμη της λογικής πριν από τον γραπτό νόμο. (3) Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν γνωρίζουν την τέχνη της αυτοπειθαρχίας. Ζουν τη ζωή της σάρκας και όχι του πνεύματος, αλλά ένα σώμα χωρίς πνεύμα είναι μόνο σκόνη και φθορά. (4) Ο Κύριος καταδικάζει ακόμη και τις άθλιες σκέψεις. Γιατί λοιπόν δεν μπορούμε να διατηρήσουμε την αυτοπειθαρχία στο γάμο χωρίς να προσπαθήσουμε να διαλύσουμε αυτό που «ο Θεός έφτιαξε»; Αυτό ακριβώς ζητούν οι καταστροφείς των οικογενειακών δεσμών, ρίχνοντας σκιά στο όνομα ενός χριστιανού. (5) Λένε ότι η συνουσία είναι βρώμικη, ξεχνώντας ότι οι ίδιοι προέκυψαν ως αποτέλεσμα της συναναστροφής. Δεν είναι οι ίδιοι βρώμικες σε αυτή την περίπτωση; Αντίθετα, νομίζω ότι ένας άγιος άνθρωπος έχει άγιο σπόρο. (47:1) Γιατί όχι μόνο το πνεύμα μας γίνεται άγιο, αλλά και ο χαρακτήρας, η ζωή και το σώμα μας. Πώς αλλιώς μπορούμε να κατανοήσουμε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου ότι η σύζυγος αγιάζεται από τον σύζυγο και ο σύζυγος από τη γυναίκα; (1 Κορ. 7:14). (2) Δεν ήταν με αυτή την έννοια που ο Κύριος απάντησε σε αυτόν που Τον ρώτησε για το διαζύγιο και αν ο Μωυσής επέτρεψε στη γυναίκα του να φύγει; «Λόγω της σκληρότητας της καρδιάς σου, το είπε. Δεν άκουσες τι είπε ο Θεός στον πρώτο άνθρωπο: «Πρέπει να γίνεις μία σάρκα». Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του για οποιονδήποτε άλλο λόγο εκτός από τη μοιχεία, διαπράττει ο ίδιος μοιχεία». (3) Αλλά μετά την ανάσταση, λέγεται περαιτέρω, «δεν παντρεύονται πλέον ούτε παντρεύονται». 549 Για την τροφή και το στομάχι λέγεται το εξής: «Η τροφή είναι για την κοιλιά και η κοιλιά για τροφή, αλλά ο Θεός θα καταστρέψει και τα δύο» (Α’ Κορ. 6:13). Έτσι καταδίκασε εκείνους που νομίζουν ότι πρέπει να ζουν όπως οι τράγοι και οι ταύροι, που καταβροχθίζουν και καταβροχθίζουν χωρίς αποτέλεσμα. (48:1) Αλλά αν όντως έχουν ήδη φτάσει στην κατάσταση μετά την ανάσταση, όπως αναφέρεται, και για το λόγο αυτό δεν παντρεύονται, τότε γιατί δεν αρνούνται επίσης να φάνε και να πιουν; Άλλωστε ο απόστολος είπε ότι η τροφή και η κοιλιά θα εξαφανιστούν μετά την ανάσταση. (2) Αν έχουν ήδη αναστηθεί, τότε γιατί εξακολουθούν να βιώνουν δίψα, πείνα και σωματικά βάσανα, δηλαδή όλα τα πράγματα από τα οποία πρέπει να είναι ελεύθεροι όσοι πέτυχαν την πληρότητα της ανάστασης μέσω του Χριστού; Ποιο είναι το πρόβλημα; Άλλωστε, ακόμη και μερικοί από τους ειδωλολάτρες νηστεύουν και απέχουν από το σεξ. (3) Λέγεται ότι «η βασιλεία του Θεού δεν αποτελείται από το φαγητό και το ποτό» (Ρωμ. 14:17). Ακόμη και οι μάγοι μπορούν να απέχουν από το κρασί, το κρέας και το σεξ με προσπάθεια θέλησης, αν και λατρεύουν αγγέλους και δαίμονες. Όπως το μέτρο είναι μια μορφή ταπεινοφροσύνης και δεν συνεπάγεται εμπαιγμό της σάρκας, έτσι και ο ασκητισμός είναι πνευματική αρετή ιδιωτικής φύσης και όχι για επίδειξη. (49:1) Ανάμεσά τους υπάρχουν και εκείνοι που πιστεύουν ότι ο γάμος είναι ασέβεια. Ισχυρίζονται ότι είναι έργο του διαβόλου, αλλά οι ίδιοι πρέπει να γίνουν σαν τον Κύριο σε όλα, που δεν παντρεύτηκε και δεν είχε περιουσία. Είναι περήφανοι για το γεγονός ότι έχουν επιτύχει μια βαθύτερη κατανόηση της σημασίας του Ευαγγελίου που δεν είναι διαθέσιμη σε άλλους. (2) «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς», τους είπαν ως προειδοποίηση. 550 (3) Επιπλέον, προφανώς δεν καταλαβαίνουν γιατί ο Κύριος δεν παντρεύτηκε. Πρώτον, είχε ήδη μια νύφη - την Εκκλησία Του, και δεύτερον, δεν ήταν ένα συνηθισμένο άτομο και επομένως δεν χρειαζόταν σύντροφο για σεξουαλική επαφή. Τέλος, δεν είχε ανάγκη να κάνει παιδιά. Άλλωστε, ο Ίδιος είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού και υπάρχει από την αιωνιότητα. (4) Και είναι Αυτός που λέει: «Ο άνθρωπος δεν πρέπει να χωρίζει ό,τι είναι ενωμένο από τον Θεό». Και πάλι: «Αλλά όπως ήταν στις ημέρες του Νώε, όταν οι άνθρωποι παντρεύονταν, παντρεύονταν, έχτιζαν σπίτια, έφτιαχναν κήπους, έτσι έγινε στις ημέρες του Λωτ, έτσι θα γίνει και στον ερχομό του Υιού του Ανθρώπου». 551 (5) Το ότι αυτό δεν λέγεται για τους ειδωλολάτρες είναι σαφές από τα εξής: «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει πίστη στη γη;» (Λουκάς 8:18). (6) Και περαιτέρω: «Αλίμονο σε όσες είναι έγκυες και σε αυτές που θηλάζουν εκείνες τις ημέρες». 552 Ωστόσο, αυτή η τελευταία δήλωση πρέπει να γίνει κατανοητή αλληγορικά. Γι' αυτό δεν όρισε επακριβώς τους χρόνους «τους οποίους όρισε ο Πατέρας με την εξουσία του» (Πράξεις 1:7), ώστε τα πάντα στον κόσμο να ακολουθούν τη σειρά καταγωγής. (50:1) Τι λέμε για αυτά τα λόγια: «Δεν μπορεί ο καθένας να κατανοήσει αυτόν τον λόγο, αλλά μόνο αυτός στον οποίο δίνεται. Υπάρχουν ευνούχοι από τη γέννηση, υπάρχουν ευνούχοι που έγιναν τέτοιοι λόγω των ανθρώπων, και υπάρχουν ευνούχοι που ευνουχίστηκαν για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών. Όποιος μπορεί να τον περιέχει, ας τον περιέχει 19:1». (2) Μάλλον δεν κατάλαβαν ότι ήταν ακριβώς μετά τα λόγια Του για το διαζύγιο, όταν οι μαθητές Τον ρώτησαν ότι «αν αυτό είναι το καθήκον του συζύγου προς τη γυναίκα του, τότε δεν είναι καλύτερο να μην παντρευτεί καθόλου;» - Τους απάντησε ότι «δεν μπορούν όλοι να κατανοήσουν αυτή τη λέξη, αλλά μόνο αυτός στον οποίο δίνεται». (3) Έτσι, οι ερωτώντες ήθελαν να μάθουν εάν υπήρχε κάποιο όφελος από τον νέο γάμο μετά την αποβολή μιας συζύγου λόγω απιστίας. (4) Είναι γνωστό ότι πολλοί αθλητές απείχαν από τη σεξουαλική επαφή για να διατηρήσουν τη σωματική τους δύναμη. Αυτό έκανε ο Αστύλος του Κρότωνα, για παράδειγμα, ή ο Κρίζων από την Χίμαιρα. Και ο κιφαρέτ Αιμπέους παντρεύτηκε δεύτερη φορά, αλλά δεν άγγιξε τη γυναίκα του. 553 Ο Αριστοτέλης ο Κυρηναίος ήταν ο μόνος που δεν υπέκυψε στη γοητεία της Λάιδας. 554 (51, 1) Λένε ότι υποσχέθηκε στην εταίρα να την πάρει μαζί του αν τον βοηθούσε στον αγώνα κατά των εχθρών του. Όταν βοήθησε πραγματικά, εκπλήρωσε τον όρκο του με έναν απροσδόκητο τρόπο: διέταξε μια όσο το δυνατόν ακριβέστερη εικόνα της και την τοποθέτησε στην Κυρήνη. Μια λεπτομερής περιγραφή αυτού μπορεί να βρεθεί στο βιβλίο του Ister of Kirensky «On Remarkable Types». 555 Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι δεν αξίζει σεβασμό κάθε αποχή, αλλά μόνο αυτή που γίνεται για χάρη της αγάπης προς τον Θεό. (2) Σχετικά με εκείνους που αντιτίθενται στο γάμο, ο μακάριος Παύλος λέει: «Στους έσχατους καιρούς μερικοί θα απομακρυνθούν από την πίστη, ακούγοντας παραπλανητικά πνεύματα και διδασκαλίες δαιμόνων, απαγορεύοντας το φαγητό και το γάμο». 556 (3) Λέει: «Μην επιτρέψετε σε κανέναν να σας εξαπατήσει με αυταπόδεικτη ταπεινοφροσύνη και εξάντληση της σάρκας». Και σε άλλο μέρος: "Είσαι ενωμένος με τη γυναίκα σου; Μην ψάχνεις για διαζύγιο. Έμεινες χωρίς γυναίκα; Μην ψάχνεις για γυναίκα". Και πάλι: «Κάθε άντρας πρέπει να έχει γυναίκα για να αποφεύγει την παγίδα του Σατανά». 557 (52, 1) Δεν δέχονταν οι αρχαίοι με ευγνωμοσύνη ό,τι δημιουργήθηκε σε αυτόν τον κόσμο; Δεν έχεις παντρευτεί και δεν έχεις κάνει παιδιά χωρίς να χάσεις τον αυτοέλεγχο; Τα κοράκια έφεραν ψωμί και κρέας στον Ηλία και ο προφήτης Σαμουήλ έφερε ένα ζαμπόν και το έδωσε στον Σαούλ για φαγητό. 558 (2) Υπογραμμίζουν με κάθε δυνατό τρόπο την ανωτερότητα του τρόπου ζωής τους, αλλά οι πράξεις τους δεν πλησιάζουν καν στο να συγκριθούν με αυτά τα πλεονεκτήματα. (3) «Αν κάποιος τρώει, μην καταφρονείτε αυτόν που δεν τρώει· και αν εκείνος που δεν τρώει, μην καταδικάζετε αυτόν που τρώει· γιατί ο Θεός τον δέχτηκε» (Ρωμ. 14:3). (4) Και ο ίδιος ο Κύριος λέει για τον εαυτό του: «Ιδού, ήρθε ο Ιωάννης, ούτε έτρωγε ούτε έπινε, και είπαν για αυτόν ότι ήταν δαιμονισμένος· ήρθε ο Υιός του ανθρώπου τρώγοντας και πίνοντας, και λένε ότι ήρθε ένας άνθρωπος που του αρέσει να τρώει και να πίνει, φίλος φοροεισπράκτορων και αμαρτωλών». Οι απόστολοι αξίζουν επίσης κριτική σε αυτή την περίπτωση, επειδή ο Πέτρος και ο Φίλιππος έκαναν παιδιά, και ο Φίλιππος έδωσε ακόμη και την κόρη του σε γάμο. 559 (53, 1) Ο Παύλος σε μια από τις επιστολές του απευθύνεται ξεκάθαρα στη γυναίκα του (τήν αύτοΰ... σύζυγον), την οποία δεν πήρε μαζί του μόνο για λόγους ευκολίας μετακίνησης. 560 (2) Σε μια από τις επιστολές του λέει: «Δεν μπορούμε να έχουμε μια γυναίκα για σύντροφο ως αδελφή, όπως οι άλλοι απόστολοι;» (1 Κορ. 9:5). (3) Οι απόστολοι αφιέρωσαν όλο τον χρόνο τους στη διακονία, αλλά έπαιρναν μαζί τους γυναίκες, περισσότερο ως αδερφές παρά ως συζύγους, για να τις βοηθήσουν να κηρύξουν στις γυναίκες, διεισδύοντας χωρίς εμπόδια σε μέρη όπου η πρόσβαση στους άνδρες ήταν κλειστή. (4) Είναι επίσης γνωστή η εντολή που έκανε ο ευγενής Παύλος σχετικά με τη διακονία των γυναικών στη δεύτερη επιστολή προς τον Τιμόθεο. 561 Αυτός ο ίδιος συγγραφέας είπε ότι «η βασιλεία του Θεού δεν είναι φαγητό και ποτό», ή αποχή από κρασί και κρέας, «αλλά δικαιοσύνη, ειρήνη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα» (Ρωμ. 14:17). (5) Ποιος από αυτούς περπατά με ρούχα προβάτου, ζωσμένος με δερμάτινη ζώνη, όπως ο Ηλίας, ή με έναν επίδεσμο και ξυπόλητος, όπως ο Ησαΐας; Ή φορώντας μόνο μια ποδιά λιονταριού, όπως ο Ιερεμίας; Ποιος από αυτούς θα μπορούσε να ακολουθήσει τον Γνωστικό τρόπο ζωής του Ιωάννη; Ακόμη και ενώ ζούσαν με αυτόν τον τρόπο, οι μακάριοι προφήτες εξακολουθούσαν να δοξάζουν τον Δημιουργό. (54, 1) Έχουμε δώσει αρκετά παραδείγματα ανατροπής της «δικαιοσύνης» των Καρποκράτων και των φίλων τους με αγανάκτηση. Μετά τις λέξεις «δώστε σε αυτόν που ζητά», η Γραφή συνεχίζει λέγοντας: «Μην απορρίπτετε αυτόν που ζητά να δανειστεί». Αυτό είναι το είδος της οικειότητας για το οποίο μιλά η Γραφή, όχι το είδος της οικειότητας που είναι διεφθαρμένη. (2) Πώς γίνεται να υπάρχει κάποιος που ζητά, αυτός που παίρνει και αυτός που δανείζεται, αλλά δεν υπάρχει κάποιος που κατέχει, που δίνει ή που δανείζει χρήματα; (3) Δεν είναι αυτό που λέει ο Κύριος: «Πείνασα και μου δώσατε φαγητό, δίψασα και μου δώσατε να πιω, ήμουν ξένος και με αφήσατε να μπω στο σπίτι σας, ήμουν γυμνός και με ντύσατε». Και περαιτέρω: «Επειδή το έκανες σε έναν από τους αδύναμους, το έκανες σε μένα». (4) Και στην Παλαιά Διαθήκη λέγεται επίσης: «Όποιος δίνει στους φτωχούς δανείζει στον Θεό» και «μη χάνεις την ευκαιρία να κάνεις καλό στους απόρους». 562 (55, 1) Και περαιτέρω λέει: «Το έλεος και η αλήθεια ας μην σε εγκαταλείψουν» και «το τεμπέλικο χέρι κάνει τον φτωχό, αλλά το χέρι του επιμελούς πλουτίζει». Και πάλι: «Κοιτάξτε, εδώ είναι ένας άνθρωπος αποδεκτός που δεν δίνει ποτέ τα χρήματά του με τόκους» και «με τα πλούτη του ο άνθρωπος εξαγοράζει την ψυχή του». 563 Ο κόσμος αποτελείται από αντίθετα, ζεστό και κρύο, ξηρό και υγρό, καθώς και από δότες και δέκτες. (2) Λέγοντας: «Αν θέλεις να γίνεις τέλειος, πούλησε τα αγαθά σου και δώσε τα χρήματα στους φτωχούς», δείχνει στο άτομο που υποτίθεται ότι «τηρούσε όλες τις εντολές από νεαρή ηλικία» ότι δεν εκπλήρωσε μία από αυτές, δηλαδή την εντολή «να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου». 564 Ο Κύριος ήθελε να επιτύχει την τελειότητα μαθαίνοντας να μοιράζεται με τον πλησίον του από αγάπη. (56:1) Έτσι, δεν απαγόρευσε την απόκτηση πλούτου με έντιμο τρόπο, καταδικάζοντας μόνο τον άδικο και αδικαιολόγητο πλουτισμό. «Ο πλούτος εξαντλείται από τη ματαιοδοξία», «μερικοί σπέρνουν γενναιόδωρα, και του προστίθενται περισσότερα, ενώ άλλοι είναι υπερβολικά φειδωλοί, αλλά γίνονται φτωχοί». Για τέτοια λέγεται: «Ήταν γενναιόδωρος, έδωσε στους φτωχούς: η δικαιοσύνη του διαρκεί για πάντα». 565 (2) «Αυτός που σπέρνει γενναιόδωρα και μαζεύει ακόμη περισσότερα» είναι αυτός που δεν τσιγκουνεύεται, χαρίζει τα επίγεια υπάρχοντά του, λαμβάνοντας αιώνια ανταμοιβή στον ουρανό. Ο άλλος, ο άπληστος, «μαζεύει θησαυρούς για τον εαυτό του στη γη, όπου ο σκόρος και η σκουριά τους καταστρέφουν». Λέγεται για τέτοιους ανθρώπους ότι «έβαλαν τα συσσωρευμένα χρήματά τους σε ένα πορτοφόλι με μια τρύπα». 566 (3) Ο Κύριος λέει μια παραβολή στο Ευαγγέλιο για τη γη ενός τέτοιου ατόμου. Όταν μια χρονιά η γη έφερε πλούσια σοδειά, αποφάσισε να φτιάξει μεγάλους σιταποθήκες και είπε στον εαυτό του: «Έχω πολλά αγαθά εδώ και πολλά χρόνια: φάτε, πιείτε, χαίρεστε». «Βλάκα», του είπε ο Κύριος, «αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου. Ποιος θα πάρει αυτό που έχεις ετοιμάσει;» (Λουκάς 12:16–20). (57, 1) Ο αυτοέλεγχος (ἐγκράτεια), σύμφωνα με τις απόψεις των Ελλήνων φιλοσόφων, είναι μάλλον η υπέρβαση της επιθυμίας παρά η υπηρέτησή της, λαμβάνοντας υπόψη τα πρακτικά οφέλη. Πιστεύουμε ότι η αποχή πρέπει να συνίσταται στην ικανότητα επίτευξης ελέγχου των επιθυμιών. Το πρόβλημα δεν είναι να μάθεις να μην βιώνεις επιθυμίες ή να τις κρατάς υπό έλεγχο όλη την ώρα, αλλά να μπορείς να τις ελέγχεις μέσω της δύναμης της θέλησης. (2) Αλλά τέτοιος έλεγχος πάνω στον εαυτό του μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη χάρη του Θεού, γι' αυτό λέγεται: «Ζητήστε και θα σας δοθεί». (3) Έλεος αυτού του είδους δόθηκε, για παράδειγμα, στον Μωυσή, ο οποίος, αν και το σώμα του προστατεύονταν με ρούχα, δεν βίωσε ούτε πείνα ούτε δίψα για σαράντα ημέρες (Εξ. 24:18). (4) Είναι καλύτερο να είσαι υγιής παρά ένας άρρωστος που μιλά συνεχώς για υγεία. Είναι καλύτερα να έχεις φως παρά να το ονειρεύεσαι. Είναι καλύτερο να έχεις την ικανότητα του γνήσιου αυτοελέγχου παρά την φαινομενικά αυτοελέγχου που διδάσκουν οι φιλόσοφοι. (5) Όπου υπάρχει φως, δεν υπάρχει μέρος για το σκοτάδι. Αλλά στην περίπτωση που το πάθος είναι βαθιά ριζωμένο στη συνείδηση, ακόμα και στη μοναξιά, όταν η αισθησιακή επιθυμία έχει υποχωρήσει, η διανοητική επιθυμία να συνδεθεί με το απόν αντικείμενο του πόθου παραμένει ακόμα. (58, 1) Συνεχίζοντας τη συζήτησή μας για το γάμο, το φαγητό και παρόμοια πράγματα, ας διατυπώσουμε μια γενική αρχή: σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να υποκύπτουμε στο κάλεσμα του πάθους στις πράξεις μας, αλλά οι επιθυμίες πρέπει να συντονίζονται με ό,τι είναι απαραίτητο. Είμαστε παιδιά της θέλησης, όχι του πάθους. (2) Έχοντας παντρευτεί για χάρη της απόκτησης παιδιών, ο σύζυγος πρέπει να μπορεί να ελέγχει τις επιθυμίες του. Δεν πρέπει να επιθυμεί ούτε τη γυναίκα του, έχοντας αδελφική αγάπη γι' αυτήν και κάνοντας ό,τι είναι απαραίτητο για να γεννήσει παιδιά με τον δέοντα σεβασμό και πειθαρχία. Πρέπει να μάθουμε, χωρίς να λαμβάνουμε υπόψη τις σωματικές επιθυμίες, «να συμπεριφερόμαστε όπως την ημέρα, με αξιοπρέπεια, δηλαδή εν Χριστώ και στο πλήρες φως της οδού του Κυρίου, μη επιδίδοντας σε μέθη, ασέβεια, φιλονικίες ή φθόνο» (Ρωμ. 13:14-13). (59, 1) Έχοντας αναφέρει έναν από τους τύπους ελέγχου των επιθυμιών μας, δηλαδή τον περιορισμό του σεξουαλικού πάθους, είναι αδύνατο να μην θυμηθούμε επίσης όλα τα άλλα που η ψυχή μας προσπαθεί, επιδίδοντας τις επιθυμίες της, και αντί να περιοριστεί στα απαραίτητα, σπαταλά τον εαυτό της στην επιδίωξη της πολυτέλειας. (2) Ο πλήρης έλεγχος του εαυτού του προϋποθέτει επίσης αδιαφορία για τα χρήματα, τις ανέσεις, την περιουσία, την περιφρόνηση για τα σόου, την ικανότητα περιορισμού του λόγου και τις κακές σκέψεις. Γνωρίζουμε ότι ακόμη και μερικοί άγγελοι έχασαν τον έλεγχο των σεξουαλικών τους επιθυμιών, με αποτέλεσμα να πέσουν στη γη (Γέν. 6:2). (3) Ο Βαλεντίνος το λέει αυτό [για τον Ιησού] στην επιστολή του προς την Αγαθόπη: «Σε ό,τι έδειχνε τον έλεγχο του εαυτού Του. Αποκαλύπτοντας τη θεϊκότητα της φύσης Του, ο Ιησούς έτρωγε και ήπιε με μοναδικό τρόπο 567 χωρίς να πετάει το φαγητό. Η δύναμη της αυτοκυριαρχίας Του ήταν τόσο μεγάλη που η τροφή δεν καταστράφηκε μέσα Του, αφού δεν υπόκειται σε διαφθορά». (4) Ας επιδοθούμε στην άσκηση της αυτοσυγκράτησης από αγάπη για τον Κύριο και για τη δόξα Του, καθαγιάζοντας τον ιερό ναό Του. Αυτό είναι το καλό να «γίνεσαι ευνούχος», να απαλλαγείς από όλα τα αισθησιακά πάθη, «για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών» και «να καθαρίσεις τις σκέψεις σου από τους καρπούς του θανάτου για χάρη της υπηρέτησης του ζωντανού Θεού». 568 (60:1) Όσοι απορρίπτουν τους οικογενειακούς δεσμούς και την τροφή από αχάριστο μίσος για κάθε τι σωματικό είναι άδικοι και πονηροί, αλλά και παράλογοι, ωστόσο, όπως η πλειονότητα όσων ζουν σε αυτόν τον κόσμο. (2) Οι Βραχμάνοι, για παράδειγμα, απέχουν από το κρέας και το κρασί, επιτρέποντας στους εαυτούς τους, όπως εμείς, λίγο φαγητό κάθε μέρα ή κάθε δεύτερη μέρα, όπως γράφει σχετικά ο Alexander Polyhistor στο History of India. 569 Ωστόσο, δεν φοβούνται τον θάνατο και δεν εκτιμούν τη ζωή, γιατί πιστεύουν στη μετενσάρκωση. (3) […] 570 Προσκυνούν τον Ηρακλή και τον Παν. Οι λεγόμενοι «άγιοι άνθρωποι» του Ινδού περπατούν γυμνοί όλη τους τη ζωή, αναζητώντας ακούραστα την αληθινή γνώση και την κυριαρχία στην πρόβλεψη του μέλλοντος. Λατρεύουν επίσης ορισμένες πυραμίδες, κάτω από τις οποίες, όπως πιστεύουν, βρίσκονται τα οστά ενός συγκεκριμένου θεού. 571 (4) Οι «άγιοι άνθρωποι», που ονομάζονται και γυμνοσοφιστές, δεν έχουν γυναίκες, θεωρώντας αυτό αφύσικο και παράνομο. Διατηρούν τελετουργική αγνότητα, όπως και οι «άγιες γυναίκες». Λένε επίσης ότι παρατηρούν τις κινήσεις των ουράνιων σωμάτων και προβλέπουν το μέλλον με βάση διάφορα σημάδια. VIII. Σωστή ερμηνεία ορισμένων εδαφίων από τη Γραφή «Η αμαρτία δεν έχει εξουσία πάνω σου» (Ρωμ. 6:14) (61, 1) Οι δάσκαλοι του ηθικού σχετικισμού ερμηνεύουν εσφαλμένα πολλά χωρία της Γραφής, δικαιολογώντας έτσι τον πόθο τους. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για το διάσημο ρητό: «Η αμαρτία δεν έχει εξουσία επάνω σας, γιατί δεν υποτάσσεστε στο νόμο, αλλά στη χάρη» (Ρωμ. 6:14). Μπορώ να θυμηθώ άλλα παρόμοια μέρη, αλλά θεωρώ ότι είναι καλύτερο να τα παραλείψω, αφού δεν εξοπλίζω πειρατικό πλοίο! Ωστόσο, δεν είναι δύσκολο να τα διαψεύσουμε. (2) Άλλωστε, με την αμέσως επόμενη φράση ο ευγενής απόστολος τους ενοχοποιεί προσωπικά: "Τι λοιπόν; Θα αμαρτήσουμε επειδή δεν είμαστε κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη; Δεν υπάρχει περίπτωση!" Έτσι, με μια εμπνευσμένη και προφητική γραμμή, καταστρέφονται όλα τα πανούργα επιχειρήματά τους που δικαιολογούν τη λαγνεία. (62, 1) Πιθανότατα δεν γνωρίζουν ότι «όλοι πρέπει να παρουσιαστούμε ενώπιον της κρίσης του Χριστού, όπου ο καθένας θα λάβει σύμφωνα με ό,τι έκανε όσο ζούσε στο σώμα, καλό ή κακό», δηλαδή όλοι θα λάβουν ανταπόδοση για όλες τις πράξεις που έγιναν μέσω του σώματος. (2) «Αυτός που αναγεννήθηκε εν Χριστώ» είναι ήδη χωρίς αμαρτία. «Το παρελθόν έχει φύγει», έχουμε ξεπλύνει την παλιά ζωή. «Κοιτάξτε, ένα καινούργιο πράγμα προέκυψε», αγνότητα αντί για ασέβεια, εγκράτεια αντί για ασέβεια, δικαιοσύνη αντί για ανομία. "Γιατί τι κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Βελιάλ; Ή ποια είναι η συνενοχή των πιστών με τον άπιστο; Ποια είναι η σχέση μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων; "Έχοντας αυτές τις υποσχέσεις, ας καθαριστούμε από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, φοβούμενοι τον Θεό." 572 IX. «Ήρθα να καταστρέψω το έργο μιας γυναίκας» (Ευαγγέλιο των Αιγυπτίων) (63, 1) Όσοι βλασφημούν τη Θεία δημιουργία, κρυμμένοι πίσω από μια ευσεβή μάσκα αυτοσυγκράτησης, παραθέτουν τα λόγια της Σολώμης, που αναφέρθηκαν ήδη νωρίτερα. Φαίνεται ότι προέρχονται από το Ευαγγέλιο των Αιγυπτίων. (2) Εκεί αποδίδονται τα ακόλουθα λόγια στον Σωτήρα: «Ήρθα να καταστρέψω τους κόπους μιας γυναίκας». «Γυναίκα» σημαίνει επιθυμία και οι πράξεις της σημαίνουν γέννηση και θάνατο. Τι προσπαθούν να πουν με όλα αυτά; Υποστηρίζεται ότι η τάξη του κόσμου πρέπει να καταστραφεί; Μόλις. Ο κόσμος παραμένει ο ίδιος όπως ήταν πριν. (3) Αλλά ο Κύριος δεν μπορούσε να πει ψέματα. Αυτό σημαίνει ότι στην πραγματικότητα ήρθε να καταστρέψει τα έργα του πάθους: τη δίψα για κέρδος, το λάγνο κυνήγι γυναικών και αγοριών, την ηδονική λαιμαργία, την υπερβολή και άλλα παρόμοια. Η γέννησή τους σημαίνει το θάνατο της ψυχής όταν «πεθαίνουμε σε παραπτώματα» (Εφεσ. 2:5). Και αυτό συμβαίνει λόγω «γυναικείας» ανευθυνότητας. (4) Η καταγωγή και η καταστροφή αναπόφευκτα θα συνοδεύονται η μία την άλλη στον κόσμο μέχρι να έρθει η ώρα της καταστροφής των πάντων και της αποκατάστασης των εκλεκτών (ἀποκατόιστασις έκλοψή), όταν τα όντα που τώρα ανακατεύονται με τον υλικό κόσμο θα επιστρέψουν στην αρχική τους κατάσταση. (64, 1) Επομένως, τα λόγια του Σολώμη αφορούν στην τελική καταστροφή. «Πόσο καιρό θα συνεχίσουν να πεθαίνουν οι άνθρωποι;» ρωτάει εκείνη. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η Γραφή μιλάει για τους ανθρώπους με δύο έννοιες - σωματική και πνευματική. Το δεύτερο θα σωθεί, το πρώτο όχι. Η αμαρτία ονομάζεται θάνατος της ψυχής. Για το λόγο αυτό ο Κύριος απαντά αλληγορικά: «Εφόσον γεννούν οι γυναίκες», όσο δηλαδή το πάθος διατηρεί τη δύναμή του. (2) «Ως εκ τούτου, ως δι' ενός ανθρώπου η αμαρτία εισήλθε εις τον κόσμον, και διά της αμαρτίας διαδόθηκε ο θάνατος σε όλους τους ανθρώπους, επειδή όλοι αμάρτησαν· και ο θάνατος βασίλεψε από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή», λέει ο απόστολος (Ρωμ. 5:12, 14). Έτσι, φυσιολογικά και δυνάμει της Θείας επιβολής, ο θάνατος ακολουθεί τη γέννηση και η ψυχή ενώνεται με το σώμα για να το εγκαταλείψει σύντομα. (3) Ο σκοπός της γέννησης είναι η μάθηση και η γνώση, και ο σκοπός του θανάτου είναι η μετέπειτα αποκατάσταση. Η γυναίκα είναι η αιτία θανάτου επειδή γεννά, αλλά για τον ίδιο λόγο είναι η πηγή της ζωής. (65, 1) Αυτό που έδωσε την αρχή σε όλους ονομάζεται επομένως «Ζωή» (Γέν. 3:20), γιατί, όντας η δημιουργός όλων όσων γεννιούνται και αμαρτάνουν, είναι η πρωταγωνίστρια τόσο των αδίκων όσο και των δικαίων εξίσου. Εξάλλου, ο καθένας μας εκδηλώνεται με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. (2) Αμφιβάλλω ότι με τα ακόλουθα λόγια ο απόστολος δείχνει περιφρόνηση για τη ζωή στη σάρκα: «Με κάθε τόλμη, τώρα όπως πάντα, ο Χριστός θα μεγαλυνθεί στο σώμα μου, είτε με ζωή είτε με θάνατο. Γιατί για μένα το να ζω είναι Χριστός και το να πεθάνω είναι κέρδος. Ασύγκριτα καλύτερα όμως είναι πιο απαραίτητο να παραμείνετε στη σάρκα» (Φιλιπ. 1:20–24). (3) Λέγοντας αυτό, δείχνει ξεκάθαρα, όπως μου φαίνεται, ότι η αγάπη του Θεού προκαλεί την επιθυμία να εγκαταλείψει το σώμα, ενώ η παραμονή στο σωματικό κέλυφος είναι απαραίτητη για χάρη εκείνων που έχουν ανάγκη τη σωτηρία. (66, 1) Φυσικά παραλείπουν τη συνέχιση της συνομιλίας με τη Σολομέγια, αποδεικνύοντας έτσι ότι ενδιαφέρονται για τα πάντα εκτός από την αλήθεια και την πιστή προσήλωση στον κανόνα του Ευαγγελίου. (2) Λέει περαιτέρω: «Τότε είναι καλύτερα για μένα να μην κάνω παιδιά», πιστεύοντας ότι η τεκνοποίηση δεν είναι ευθύνη της γυναίκας. Ο Κύριος της απαντά: «Φάε κάθε φυτό εκτός από αυτό που είναι πικρό». (3) Αυτό σημαίνει ότι κάθε γυναίκα, με τη θέλησή της, και όχι απαραίτητα και δυνάμει διαθήκης, επιλέγει το γάμο ή την αποχή. Αυτό εξηγείται επίσης από τη δήλωση ότι η τεκνοποίηση είναι μια συμβολή στην αιτία της δημιουργίας. (67, 1) Δεν υπάρχει αμαρτία στο να επιλέγουμε συνειδητά να ζούμε σε γάμο, εάν η γέννηση και η ανατροφή παιδιών δεν φαίνεται πολύ δύσκολη. (Για πολλούς το να μείνουν άτεκνοι είναι μεγάλη θλίψη.) Ταυτόχρονα, αν μια γυναίκα δεν θεωρεί ότι το να έχει παιδιά περισπασμό στο δρόμο της προς τον Θεό και δεν την ελκύει μια μόνη ζωή, έχει καλό δικαίωμα να επιθυμεί γάμο, αφού δεν υπάρχει τίποτα κακό με τις μέτριες επιθυμίες και κάθε γυναίκα έχει το δικαίωμα να αποφασίσει μόνη της αν πρέπει να κάνει παιδιά ή όχι. (2) Από αυτό είναι σαφές ότι κάποιοι καταδικάζουν το γάμο και απέχουν καθόλου από αυτόν όχι για χάρη της ιερής γνώσης, αλλά από μίσος για κάθε τι ανθρώπινο και έχοντας σπαταλήσει τη χριστιανική αγάπη. Άλλοι, αντίθετα, παντρεύονται για να ικανοποιήσουν τη λαγνεία τους, κρύβονται πίσω από την εξουσία του νόμου, μετατρέπονται, όπως λέει ο προφήτης, «ομοίωσιν ζώων» (Ψαλμ. 49:12, 20). Χ. Ερμηνεία Ματθ. 18:20 (68:1) Ποιοι είναι αυτοί οι δύο ή τρεις που είναι συγκεντρωμένοι στο όνομα του Χριστού με τον Κύριο ανάμεσά τους; (Ματθαίος 28:20). Αυτό δεν υποδηλώνει σύζυγο, σύζυγο και το παιδί τους; Η σύζυγος ενώνεται με τον άντρα της από τον ίδιο τον Θεό. (2) Αν όμως κάποιος θέλει να μείνει μόνος του και αποφεύγει να κάνει παιδιά γιατί αυτό τον αποσπά από τις δουλειές, τότε, όπως λέει ο απόστολος, «δεν θα ήταν καλύτερα γι' αυτόν να παραμείνει άγαμος, όπως εγώ» (Α' Κορ. 7:8). (3) Η κατανόησή τους για το ρόλο του Κυρίου είναι η εξής: σε σχέση με πολλούς μιλούν για τον Δημιουργό, χάρη στον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, σε σχέση με τον έναν μιλούν για τον Σωτήρα των εκλεκτών, τον Υιό ενός άλλου -καλού- Θεού. (4) Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια, γιατί ο Θεός μέσω του Υιού Του είναι εξίσου με εκείνους που παντρεύονται και γεννούν παιδιά και με εκείνους που ασκούν ορθολογικά τον αυτοέλεγχο. Και είναι ο ίδιος Θεός. (5) Αυτή η δήλωση μπορεί να γίνει κατανοητή με άλλο τρόπο. Η τριάδα μπορεί να σημαίνει πάθος, επιθυμία και μυαλό 573 ή σώμα, ψυχή και πνεύμα. (69, 1) Είναι επίσης πιθανό η τριάδα για την οποία μιλάμε να υποδηλώνει, πρώτον, τον καλούμενο, δεύτερον, τον εκλεκτό, και τρίτον, τη φυλή των όντων στα οποία απονέμεται η υψηλότερη τιμή. Η δύναμη του Θεού, αδιαίρετα κατανεμημένη μέσα τους, εποπτεύει όλα τα άλλα όντα. (2) Επομένως, καθένας που χρησιμοποιεί σωστά τις φυσικές δυνάμεις της ψυχής του αγωνίζεται για αυτό που του αναλογεί και μισεί κάθε τι βλαβερό, όπως λέγεται σχετικά: «Ευλογείτε αυτούς που σας ευλογούν και μισείτε αυτούς που σας μισούν» (Γέν. 12:3). (3) Έχοντας υψωθεί πάνω από τα πάθη και τις επιθυμίες και εμποτισμένος με αγάπη για όλη τη δημιουργία, για χάρη του Θεού του Δημιουργού όλων, ένα άτομο αρχίζει να ζει μια γνωστική ζωή, ελέγχοντας εύκολα όλες τις επιθυμίες του, όπως ο Σωτήρας, συνδυάζοντας τη γνώση, την πίστη και την αγάπη σε ένα ενιαίο και αδιαίρετο σύνολο. (4) Οι κρίσεις του γίνονται αληθινές και αληθινά πνευματικές και οι σκέψεις του καθαρίζονται πλήρως από την ανάμειξη παθών και επιθυμιών. Τελικά αναδημιουργείται από έναν δεξιοτέχνη αρχιτέκτονα «κατ' εικόνα» του Κυρίου και γίνεται ένας τέλειος άνθρωπος, επάξια αποκαλούμενος αδελφός του Κυρίου, ταυτόχρονα φίλος και γιος του. Με αυτή την έννοια γίνεται λόγος για δύο ή τρεις συγκεντρωμένους σε έναν Γνωστικό. (70, 1) Η συμφωνία πολλών με την τριάδα στην οποία κατοικεί ο Κύριος μπορεί επίσης να σημαίνει μια εκκλησία, έναν άνθρωπο, μια φυλή. (2) Ο Κύριος έδωσε το νόμο σε μια γενιά - τους Εβραίους. Όταν προφήτευσε και έστειλε τον Ιερεμία στη Βαβυλώνα, και στη συνέχεια κάλεσε τους Εθνικούς μέσω προφητείας, συγκέντρωσε δύο έθνη μαζί (Εφεσ. 2:15). Ο τρίτος είναι αναμφίβολα ο ένας νέος άνθρωπος που σχηματίστηκε από τους δύο, μέσα στον οποίο πορεύεται και ζει 574, δηλαδή η Εκκλησία. (3) Έτσι, ο νόμος, οι προφήτες και το Ευαγγέλιο μαζί στο όνομα του Χριστού αποτελούν μια ενιαία οντότητα - γνώση. (4) Όσοι αντιστέκονται στο γάμο από κακό ή, αντίθετα, κακοποιούν λάγνα το σώμα τους, δεν θα συμπεριληφθούν στον αριθμό των σωζόμενων με τους οποίους κατοικεί ο Κύριος. XI. Παραδείγματα ορθής ερμηνείας της Γραφής (71, 1) Τα παραδείγματα που δίνονται παραπάνω είναι επαρκή. Ας εξετάσουμε τώρα εκείνα τα χωρία της Γραφής όπου διαψεύδονται αιρετικοί σοφισμοί και καθιερώνονται πρότυπα συμπεριφοράς που πρέπει να ακολουθούνται σύμφωνα με μια λογική απόφαση. (2) Ένας έξυπνος άνθρωπος θα είναι σε θέση να αξιολογήσει το νόημα των σχετικών αποσπασμάτων για να τα εφαρμόσει κατά των αιρετικών την κατάλληλη στιγμή και να αντικρούσει όσους προσπαθούν να αντικρούσουν τις εντολές με τα δόγματά τους. (3) Έχω ήδη παραθέσει τη γνωστή δήλωση του νόμου: «Μην επιθυμείς τη γυναίκα του πλησίον σου». Αυτή η απαγόρευση προηγείται των λόγων του ίδιου του Κυρίου στην Καινή Διαθήκη: «Ακούσατε να λέγεται στον Νόμο: «Μη μοιχεύσεις». Σας λέω: «Μη ποθείς» 575. (4) Ο νόμος ενθαρρύνει τη σεξουαλική επαφή μεταξύ των συζύγων εντός λογικών ορίων με σκοπό την παραγωγή παιδιών. Για το λόγο αυτό, οι ανύπαντροι άνδρες απαγορεύεται από το νόμο να πάρουν αμέσως στην κατοχή τους γυναίκες αιχμάλωτες που αιχμαλωτίστηκαν στον πόλεμο. Αν ένας άντρας επιθυμεί μια τέτοια γυναίκα, πρέπει πρώτα να της επιτρέψει να κόψει τα μαλλιά της και να θρηνήσει για τριάντα ημέρες, και μόνο μετά από αυτό το διάστημα, αν δεν έχει ακόμη περάσει το πάθος του, μπορεί να την παντρευτεί για να κάνει παιδιά (Δευτ. 21:11-13). Μέσα στον καθορισμένο χρόνο, η πρώτη σεξουαλική παρόρμηση πρέπει να δώσει τη θέση της στην ορθολογική στοργή. (72:1) Για τον ίδιο λόγο, δύσκολα θα βρείτε καμία αναφορά σεξουαλικής οικειότητας με έγκυο γυναίκα στη Γραφή. Μόνο μετά τη γέννηση και το τάισμα του παιδιού η γυναίκα ήρθε ξανά σε επαφή με τον άντρα της. (2) Θα βρείτε εκεί ότι ο πατέρας του Μωυσή έκανε ακριβώς αυτό, και έγινε πατέρας του Μωυσή μόνο τρία χρόνια μετά τη γέννηση του Ααρών (Εξ. 7:7). (3) Ακόμη και η οικογένεια του Λευί τήρησε αυτόν τον φυσικό νόμο που δόθηκε από τον Θεό, παρά το γεγονός ότι αυτή η οικογένεια ήταν πολύ μικρότερη σε αριθμό από άλλες που ήρθαν στη γη της επαγγελίας. (4) και δεν είναι εύκολο να αυξηθεί ο αριθμός των μελών της φυλής εάν οι άνδρες επικοινωνούν αποκλειστικά με τις νόμιμες συζύγους τους και κάθε φορά όχι μόνο περιμένουν για κάποιο χρονικό διάστημα μετά τη γέννηση ενός παιδιού από τη γυναίκα, αλλά και μετά το τέλος της περιόδου του θηλασμού. (73, 1) Βλέπουμε επίσης ότι ο Μωυσής συνήθισε σταδιακά τους Εβραίους στην πρακτική της αποχής, απαγορεύοντάς τους να επιδίδονται σε σεξουαλικές απολαύσεις τρεις μέρες πριν ακούσουν τα λόγια του Θεού (Εξ. 19:15). (2) «Θα γίνουμε ο ναός του Θεού», είπε ο προφήτης, «γιατί θα ζήσω και θα περπατήσω ανάμεσά τους, και θα γίνω Θεός τους, και αυτοί λαός μου», αν τηρούμε τις εντολές, ατομικά και συλλογικά ως Εκκλησία. (3) «Γι' αυτό βγείτε από ανάμεσά τους και χωρίστε, όπως είπε ο Κύριος, και μην αγγίζετε το ακάθαρτο πράγμα, και θα σας δεχτώ. Και θα γίνω Πατέρας για εσάς, και θα είστε οι γιοι και οι κόρες Μου, λέει ο Κύριος ο Παντοκράτωρ». 576 (4) Όχι από εκείνους που αναγνωρίζουν το γάμο, όπως ισχυρίζονται, αλλά από τους ειδωλολάτρες που ζουν ακόμα φθαρμένες ζωές, καθώς και από διάφορους ακάθαρτους και άθεους αιρετικούς, που αναφέρθηκαν προηγουμένως, καλεί σε χωρισμό με πολύ προφητικούς όρους. (74:1) Ο Παύλος μιλάει επίσης εναντίον τέτοιων και όμοιων, λέγοντας: «Έχοντας λοιπόν, αγαπητοί, ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία σάρκας και πνεύματος, τελειοποιώντας την αγιότητα με φόβο Θεού». «Γιατί ο ζήλος μου είναι ζήλος του Θεού, γιατί σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως άσπιλη παρθένα». 577 (2) Η Εκκλησία παρέλαβε τον Νυμφίο της και δεν μπορεί να παντρευτεί άλλον, αλλά έχουμε το δικαίωμα να παντρευτούμε όποιον επιθυμούμε, τηρώντας το νόμο. Θέλω να πω: να παντρευτώ για πρώτη φορά. (3) «Αλλά φοβάμαι ότι, όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και ο νους σας μπορεί να διαφθαρεί, ξεφεύγοντας από την απλότητα που είναι εν Χριστώ», προειδοποιεί ο απόστολος πολύ διεξοδικά και ηθικά. 578 (75, 1) Και ο Πέτρος, ένας καταπληκτικός άνθρωπος, λέει το εξής: «Αγαπημένε, σας ζητώ, ως ξένοι και ξένοι, να φύγετε από τις επιθυμίες της σάρκας που έχουν σηκωθεί στην ψυχή, για να είναι η ζωή σας παράδειγμα για τους ειδωλολάτρες. για να καλύψει το κακό, αλλά ως υπηρέτες του Θεού». 579 (3) Ομοίως στους Ρωμαίους: «Πεθάναμε για την αμαρτία. Πώς μπορούμε να ζήσουμε σε αυτήν; Ο γέρος μας σταυρώθηκε μαζί Του, για να καταργηθεί το σώμα της αμαρτίας» και ούτω καθεξής μέχρι τα λόγια: «Μην παραδώσετε τα μέλη σας στην αμαρτία ως όργανα αδικίας» (Ρωμ. 6:2-13). (76, 1) Αλλά προτού προχωρήσουμε περαιτέρω, ας σημειώσουμε ένα ακόμη σημείο. Ο Απόστολος κηρύττει τον ίδιο Θεό στο νόμο, στα προφητικά συγγράμματα και στο Ευαγγέλιο. Δεν είναι τυχαίο ότι στην προς Ρωμαίους Επιστολή του αποκαλεί νόμο τις λέξεις «μη επιθυμείς», οι οποίες στην πραγματικότητα βρίσκονται στο Ευαγγέλιο. 580 Μιλάει έτσι, γνωρίζοντας ότι από τον ίδιο Πατέρα προέρχονται ο νόμος, τα προφητικά συγγράμματα και το ίδιο το Ευαγγέλιο. (2) Γι' αυτό είναι γραμμένο: "Είναι πράγματι αμαρτία από το νόμο; Δεν υπάρχει περίπτωση. Αλλά δεν γνώριζα την αμαρτία με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του νόμου. Γιατί δεν θα καταλάβαινα την επιθυμία αν ο νόμος δεν έλεγε: "Μη επιθυμείς". (3) Οι ετερόδοξοι, που αντιτίθενται στον Δημιουργό, πιστεύουν ότι και ο Παύλος τον αντιφάσκει με τις παρακάτω εκφράσεις: «Επειδή γνωρίζω ότι κανένα καλό δεν κατοικεί μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου» 581 . Ξεχνούν όμως τι ειπώθηκε πριν και αμέσως μετά από αυτά τα λόγια. Άλλωστε, λέει: «Η αμαρτία ζει μέσα μου», πράγμα που δίνει λόγους να ισχυριστούμε περαιτέρω ότι «τίποτα καλό δεν ζει στη σάρκα μου». (77, 1) Έπειτα λέγεται το εξής: «Αν κάνω ό,τι δεν θέλω, δεν το κάνω πια εγώ, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μου», η οποία, όπως γράφει, «αντιδρά» στον θείο «νόμο και το νόμο του νου μου και με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου. Φτωχός είμαι! Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα; καλούς κόπους!), λέει χωρίς αμφιβολία: «Ο πνευματικός νόμος με ελευθέρωσε από το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου», γιατί μέσω του Υιού Του «ο Θεός καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα, για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου σε εμάς, που δεν ζούμε κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα». (3) Εξηγώντας αυτό, αναφωνεί: «Το σώμα είναι νεκρό εξαιτίας της αμαρτίας». Αυτό σημαίνει ότι το σώμα, που δεν είναι ναός της ψυχής, γίνεται τάφος της. Όταν είναι αφιερωμένο στον Θεό, συνεχίζει: «Το Πνεύμα Εκείνου που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς κατοικεί μέσα σας, και θα δώσει επίσης ζωή στα θνητά σώματά σας μέσω του Πνεύματός Του που κατοικεί μέσα σας». (78, 1) Καταδικάζοντας τους λάτρεις της ηδονής, λέει περαιτέρω (Ρωμ. 8:5-15): «Ο σαρκικός νους είναι θάνατος, γιατί όσοι ζουν στη σάρκα σκέφτονται τα πράγματα της σάρκας, και ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού, αφού δεν υπόκειται στο νόμο του Θεού». Τα ακόλουθα λόγια, ότι «αυτοί που ζουν στη σάρκα δεν μπορούν να ευαρεστήσουν τον Θεό», πρέπει να κατανοηθούν όχι όπως πιστεύουν ορισμένοι, αλλά όπως εξηγήθηκε προηγουμένως. (2) Επομένως, αφήνοντας αυτούς τους ανθρώπους, στρέφεται σε αυτούς που ανήκουν στην Εκκλησία: «Εσείς όμως δεν ζείτε κατά σάρκα, αλλά σύμφωνα με το Πνεύμα, αν μόνο το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας. Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικός του. Για να ζήσετε σύμφωνα με τη σάρκα, θα πεθάνετε, αλλά αν με το Πνεύμα θανατώσετε τα σώματα της σάρκας, θα ζήσετε όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού. (4) Και περαιτέρω, σε αντίθεση με τη λεγόμενη «ευγένεια» και «ελευθερία», που οι ετερόδοξοι καυχιούνται όχι λιγότερο από την επιτρεπτικότητα, προσθέτει: «Επειδή δεν λάβατε το πνεύμα της σκλαβιάς για να ξαναζήσετε με φόβο, αλλά πήρατε το πνεύμα της υιοθεσίας, με το οποίο φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα!». (5) Δηλαδή, έχουμε λάβει το Πνεύμα, μέσω του οποίου γνωρίζουμε Εκείνον στον οποίο προσευχόμαστε, τον αληθινό Πατέρα, έναν για όλους, που, όπως αρμόζει σε έναν πατέρα, μας διαπαιδαγωγεί και μας διδάσκει να απαλλαγούμε από τον φόβο. XII. Παραδείγματα ορθής ερμηνείας της Γραφής (συνέχεια) (79, 1) «Μη απομακρυνθείτε ο ένας από τον άλλον, παρά μόνο με συναίνεση, για λίγο χρόνο για να προσευχηθείτε» (Α' Κορ. 7:5) - αυτό είναι επίσης ένα παράδειγμα διδασκαλίας για τον περιορισμό των επιθυμιών σας. «Κατά συναίνεση» αυτό θα πρέπει να γίνει για να μην καταστραφεί η γαμήλια ένωση, αλλά «προσωρινά» για να προστατευθεί από την αμαρτία ο σύζυγος που έχει προσωρινά ανάγκη αποχής, γιατί διαφορετικά θα μπορούσε, εξαπατώντας τη γυναίκα του, να καταλήξει στη συνέχεια στην ακολασία. (2) Για τον ίδιο λόγο ο απόστολος λέει ότι όποιος θεωρεί άσεμνο να παραμείνει παρθένα η ενήλικη κόρη του, πρέπει να την παντρευτεί (Α' Κορ. 7:36). (3) Καθένας έχει το δικαίωμα είτε να παραμείνει άγαμος είτε να παντρευτεί για χάρη της τεκνοποίησης, αποφεύγοντας σε κάθε περίπτωση την ηθική παρακμή. (4) Αν κάποιος αγωνίζεται για μια τέτοια ζωή, θα επιτύχει ακόμη μεγαλύτερη αξιοπρέπεια στα μάτια του Θεού λόγω της δικαιοσύνης και της ευφυΐας του. Αν παρεκκλίνει από αυτό που καθιερώθηκε στον δρόμο προς τη δόξα […] 582 θα χάσει την ελπίδα του. (5) Η αγαμία και η οικογενειακή ζωή διαφέρουν ως προς την αποστολή και τη μορφή υπηρεσίας προς τον Κύριο. Εννοώ να φροντίζω τη γυναίκα και τα παιδιά μου. Η αξία της οικογενειακής ζωής έγκειται στο γεγονός ότι δίνει στον άνδρα την ευκαιρία να μάθει στην πράξη πώς να διαχειρίζεται ένα κοινό νοικοκυριό. (6) Ως εκ τούτου, ο απόστολος συμβουλεύει ότι οι επίσκοποι πρέπει να επιλέγονται μεταξύ εκείνων που έχουν ήδη κατακτήσει την τέχνη της διακυβέρνησης των νοικοκυριών τους προτού αναλάβουν να κυβερνήσουν την Εκκλησία. (7) Έτσι ο καθένας μπορεί να κάνει ακριβώς το έργο στο οποίο καλείται, ενώ παραμένει ελεύθερος εν Χριστώ και χωρίς να χάσει την ευκαιρία να λάβει την ανταμοιβή που του αξίζει. 583 (80, 1) Για το νόμο μιλά αλληγορικά ως εξής: «Μια παντρεμένη γυναίκα είναι δεσμευμένη με τον σύζυγό της με νόμο όσο αυτός ζει» και ούτω καθεξής. Και σε άλλο μέρος: «Η γυναίκα δεσμεύεται από το νόμο όσο ζει ο άντρας της. Αν πέθανε ο άντρας της, είναι ελεύθερη να παντρευτεί όποιον θέλει, μόνο εν Κυρίω. Αλλά θα είναι πιο ευτυχισμένη αν παραμείνει έτσι». 584 (2) Το πρώτο από αυτά τα λόγια ήθελε να πει: «Θα πεθάνεις για το νόμο» - όχι για γάμο - «για να ανήκεις σε άλλον που αναστήθηκε από τους νεκρούς» (Ρωμ. 7:4), ως νύφη και την Εκκλησία. Εξάλλου, η Εκκλησία, όπως η νύφη, πρέπει να είναι εξίσου καθαρή από εσωτερικές σκέψεις που έρχονται σε αντίθεση με την αλήθεια, και από εξωτερικούς πειρασμούς, για παράδειγμα, από προσκόλληση σε αιρετικές αιρέσεις που την ωθούν να προδώσει τον μοναδικό της σύζυγο, που είναι ο Παντοδύναμος Θεός. ώστε «όπως το φίδι έβαλε σε πειρασμό την Εύα», της οποίας το όνομα είναι «Ζωή», να μην υποκύψουμε στον πειρασμό των αιρετικών αποπλανητών και να μην παραβιάσουμε τις εντολές. (3) Το δεύτερο απόσπασμα μιλάει για τη μονογαμία. Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς, όπως διδάσκουν κάποιοι, ότι οι δεσμοί που δένουν τον άντρα και τη γυναίκα είναι σαν την προσκόλληση του σώματος στο θάνατο. Με τα παραπάνω λόγια ο απόστολος αντικρούει τις απόψεις ορισμένων άθεων που υποστηρίζουν ότι ο γάμος είναι επινόηση του διαβόλου, δυσφημώντας έτσι τον Δημιουργό. (81, 1) Ο Σύρος Τατιανός, αν θυμάμαι καλά, είχε παρόμοιες τολμηρές απόψεις. 585 Στο δοκίμιό του «Περί εξαγνισμού για χάρη του Χριστού», γράφει κυριολεκτικά τα εξής: «Η συμφωνία οδηγεί στην προσευχή. Ο συνδιασμός τερματίζει την επικοινωνία. Οι συναντήσεις αυτού του είδους είναι ντροπιαστικές. (2) Μαζεύονται για χάρη του Σατανά και λόγω της αμετροέπειας, και καθένας που αγωνίζεται για αυτό, «υπηρετεί για αυτό, όπως δείχνει, ο Θεός» ο διάβολος, αν αγωνίζεται για ανεξέλεγκτη διχόνοια και διαφθορά». (3) Έτσι ερμηνεύει τα λόγια του αποστόλου, κατασκευάζοντας σοφισμούς από αληθινές δηλώσεις, στρέφοντάς τα με τέτοιο τρόπο ώστε να βγάζει ψευδή συμπεράσματα από αληθινές υποθέσεις. (4) Αναγνωρίζουμε επίσης ότι η ακράτεια και η ακολασία είναι πάθη εμπνευσμένα από τον διάβολο, αλλά η συναίνεση που επιτυγχάνεται μέσω ενός συνετού γάμου κατέχει μια μέση θέση. Η αυτοκυριαρχία οδηγεί στην προσευχή, ο αγιασμένος γάμος οδηγεί στη γέννηση παιδιών. (5) Το να γεννάς παιδιά την κατάλληλη στιγμή ονομάζεται γνώση στη Γραφή. Άλλωστε, λέγεται: «Και ο Αδάμ γνώρισε τη γυναίκα του την Εύα, και συνέλαβε και γέννησε γιο, και ονόμασε Σηθ, επειδή, είπε, ο Θεός μου έδωσε άλλο σπόρο αντί του Άβελ» (Γέν. 4:25). (6) Βλέπεις τώρα ποιος βλασφημείται από εκείνους που μιλούν με περιφρόνηση για τον συνετό σπόρο και αποκαλούν τη γέννηση έργο του διαβόλου; Θα σημειώσω επίσης ότι στη Γραφή σε αυτό το μέρος δεν γίνεται λόγος για «βέβαιο» θεό, αλλά για τον Ίδιο τον Παντοδύναμο, όπως σαφώς δείχνει το οριστικό άρθρο. (82, 1) Η προσθήκη του αποστόλου «για να μην επιστρέψουμε ξανά στο ίδιο πράγμα για χάρη του Σατανά» έχει σκοπό να αποτρέψει τις προσπάθειες να συνάψουμε διεφθαρμένες σχέσεις με άλλους. Η «προσωρινή συμφωνία» έχει σκοπό να περιορίσει τις φυσικές επιθυμίες, αλλά όχι να τις καταστρέψει τελείως, γι' αυτό ζητά την αποκατάσταση των οικογενειακών δεσμών και όχι την ασέβεια, που είναι έργο του διαβόλου, για να αποτραπεί η ίδια η πιθανότητα αμετροέπειας, φθοράς και πτώσης στα χέρια του διαβόλου. (2) Ο Τατιανός κάνει επίσης διάκριση μεταξύ του «παλιού» και του «νέου», αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς. Συμφωνούμε μαζί του, κάνοντας διάκριση μεταξύ του «παλαιού» ανθρώπου του Νόμου και του «νέου» ανθρώπου του Ευαγγελίου, αλλά δεν καλούμε καθόλου σε αυτή τη βάση να απορρίψουμε τον Νόμο ως δημιούργημα άλλου θεού. (3) Ο ίδιος άνθρωπος και ο ίδιος Θεός ανανέωσε όλα όσα ήταν παλιά, και δεν ενθαρρύνει πλέον την πολυγαμία (όπως συνέβαινε παλαιότερα όταν υπήρχε ανάγκη αύξησης του πληθυσμού), αλλά εισάγει τη μονογαμία, για χάρη της γέννησης παιδιών, αλλά και για τη διαχείριση του νοικοκυριού, για τον οποίο δίνεται σύζυγος στον σύζυγο. (4) Εάν ένας άντρας δεν μπορεί να συγκρατηθεί και «καίγεται» από πάθος, ο απόστολος, «από συμπόνια», του επιτρέπει να ξαναπαντρευτεί (Α΄ Κορ. 7:9.36), και αυτό δεν είναι αμαρτία από την άποψη της Διαθήκης (αφού δεν απαγορεύεται από το νόμο), αλλά ένα τέτοιο άτομο είναι αναμφίβολα να εκπληρώσει τις απαιτήσεις του ανίκανου να τελειώσει. (5) Αντίθετα, θα κερδίσει την ουράνια δόξα αν παραμείνει άγαμος και μείνει αδιάλειπτα πιστός σε εκείνη την ένωση που καταστράφηκε από τον θάνατο, περιμένοντας πιστά αυτό που του ετοιμάζεται και «ασταμάτητα» υπηρετώντας τον Κύριο (Α' Κορ. 7:35). (6) Στο παρελθόν, προβλεπόταν υποχρεωτικό πλύσιμο μετά τη σύζευξη, αλλά ακόμη και τώρα η Θεία Πρόνοια εξακολουθεί να λειτουργεί μέσω του Κυρίου με τον ίδιο τρόπο και πάντα. Και αν ο Κύριος δεν λέει τίποτα για το πλύσιμο μετά τη σεξουαλική επαφή, είναι επειδή καθάρισε όσους πιστεύουν σε αυτόν με μία μόνο πράξη βαπτίσματος, αντικαθιστώντας τις πολυάριθμες πλύσεις που είχε ορίσει ο Μωυσής με αυτό. (83, 1) Επιπλέον, το πλύσιμο μετά τη γονιμοποίηση που ορίζει ο αρχαίος νόμος είναι στην πραγματικότητα μια προφητεία ανάστασης, ως αναγέννηση κατ' αναλογία με τη φυσική γέννηση, και καθόλου ένδειξη της ακαθαρσίας της διαδικασίας της σύλληψης. Άλλωστε, χωρίς την πράξη εκπομπής σπέρματος, ο άνθρωπος δεν θα είχε προκύψει. (2) Πράγματι, η εγκυμοσύνη δεν καθορίζεται από τη συχνότητα της σύζευξης, αλλά από το γεγονός της αντίληψης του σπόρου από τη μήτρα. Όπως γνωρίζετε, μετά από αυτό το έμβρυο αρχίζει να αναπτύσσεται φυσικά. (3) Σε ποια βάση ισχυρίζονται ότι ο γάμος στο παρελθόν ήταν απλώς μια εφεύρεση του νόμου και ότι η ένωση για την οποία μιλάει ο Κύριος είναι κάτι άλλο, αν τώρα λατρεύουμε, όπως τότε, τον ίδιο Θεό; (4) «Ο άνθρωπος δεν πρέπει να χωρίζει ό,τι ο Θεός ένωσε». Δικαίωμα. Ο γιος δεν πρέπει να κάνει ό,τι πρόσταξε ο πατέρας. Αυτό σημαίνει ότι αν συμφωνήσουμε ότι ο Νομοθέτης και ο Ευαγγελιστής είναι ένα και το αυτό ον, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να πολεμήσει εναντίον του εαυτού του. Ο νόμος είναι ζωντανός στο βαθμό που γίνεται κατανοητός πνευματικά και υπό το φως της αληθινής γνώσης. (5) «Πεθάναμε για τον νόμο μέσω του σώματος του Χριστού, για να ανήκουμε σε άλλον που αναστήθηκε από τους νεκρούς», που προφητεύτηκε στο νόμο, «για να καρποφορήσει στον Θεό». (84, 1) «Γι’ αυτό ο νόμος είναι άγιος, και η εντολή άγια, και δίκαιη και αγαθή» (Ρωμ. 7:4–12). Πεθάναμε για τον νόμο, δηλαδή για την αμαρτία που έγινε φανερή μέσω του νόμου. αμαρτία, που δεν δημιουργείται από το νόμο, αλλά εκδηλώνεται, αφού δείχνει τι πρέπει να κάνουμε και τι όχι, και η κρυφή αμαρτία αποκαλύπτεται ώστε να γίνει ορατή όπως είναι. (2) Εάν ο νόμιμος γάμος είναι αμαρτωλός, δεν καταλαβαίνω πώς μπορούν να συνεχίσουν να ισχυρίζονται ότι γνωρίζουν τον Θεό, ενώ συνεχίζουν να θεωρούν μια από τις εντολές του αμαρτωλή; Εάν ο νόμος είναι ιερός, τότε ο γάμος που καθιερώνεται από αυτόν πρέπει να είναι ιερός. Ο απόστολος απευθύνει αυτό το μυστήριο στον Χριστό και στην Εκκλησία. (3) «Ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, και το γεννημένο από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 3:4) δεν μιλά για σαρκική γέννηση, αλλά για μεταγενέστερο σχηματισμό. Ως εκ τούτου, λέγεται ότι «τα παιδιά είναι άγια», ως καρποί της αγάπης, όταν τα λόγια του Κυρίου οδηγούν την ψυχή στον Θεό ως νύφη. (4) Και φυσικά, η ακολασία διαφέρει από τον νόμιμο γάμο όχι λιγότερο από το ότι ο διάβολος χωρίζεται από τον Θεό. «Πέθανες για τον νόμο μέσω του σώματος του Χριστού, για να ανήκεις σε άλλον που αναστήθηκε από τους νεκρούς». Με αυτά τα λόγια υπονοείται ότι έχετε γίνει περισσότερο γνώστης της διδασκαλίας, καθώς ακούτε την αλήθεια του νόμου, με την οποία ο ίδιος Κύριος σας καλεί από μακριά. (85:1) Το «πνεύμα» λέει αληθινά και ξεκάθαρα για αυτούς τους ανθρώπους ότι «στους έσχατους καιρούς πολλοί θα φύγουν από την πίστη, ακούγοντας πνεύματα που σαγηνεύουν και δαίμονες δασκάλους, με την υποκρισία των ψεύτων, μαυρίζονται στη συνείδησή τους, απαγορεύοντας το γάμο και τρώγοντας ό,τι δημιούργησε ο Θεός για να τρώγονται με ευχαριστία από τους πιστούς και από εκείνους που γνωρίζουν τον Θεό δεν είναι ευγνώμων. με ευχαριστία, γιατί αγιάζεται με τον λόγο του Θεού και την προσευχή». 586 (2) Επομένως, δεν υπάρχει απαγόρευση γάμου, ούτε κατανάλωση κρέατος και κρασιού. Και παρόλο που λέγεται ότι "είναι καλύτερα να μην τρώτε κρέας, να μην πίνετε κρασί" εάν αυτό μπορεί να προσβάλει άλλους ανθρώπους και είναι καλύτερο να "παραμείνω όπως είμαι" 587, αυτό σημαίνει μόνο ότι αυτός που δέχεται "με ευγνωμοσύνη", καθώς και αυτός που δεν δέχεται (επίσης "με ευγνωμοσύνη"), πρέπει να μπορεί να ελέγχει τον εαυτό του και να ακολουθεί τη λέξη στη ζωή του. (86, 1) Βλέπουμε ότι οι αποστολικές επιστολές παντού μιλούν για αυτοκυριαρχία, δίνουν πολλές οδηγίες σχετικά με το γάμο, τη γέννηση παιδιών και τη νοικοκυροσύνη, πουθενά δεν καταδικάζουν το γάμο, αρκεί να είναι συνετό. Αντίθετα, διατηρώντας τη συνέχεια μεταξύ νόμου και Ευαγγελίου, ενθαρρύνουν εξίσου τόσο αυτόν που αποφασίζει να παντρευτεί με τη βοήθεια του Θεού όσο και αυτόν που προτιμά την αγαμία, σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου. αρκεί ο καθένας να ακολουθήσει το κάλεσμά του, κάνοντας την επιλογή του υπεύθυνα και τελικά. (2) «Η γη του Ιακώβ έγινε διάσημη περισσότερο από όλες τις άλλες χώρες», λέει ο προφήτης, δοξάζοντας το όργανο του πνεύματος. 588 (3) Κάποιοι υποτιμούν τη γέννηση, αποκαλώντας την πηγή φθοράς και θανάτου, και διαστρεβλώνοντας την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων, ισχυρίζονται ότι ο Σωτήρας εννοούσε την τεκνοποίηση, λέγοντας ότι δεν πρέπει να εναποθέτουμε θησαυρούς στη γη, όπου σκουριάζουν και τρώνε από τους σκόρους. Για να υποστηρίξουν τις κατασκευές τους, αναφέρουν ξεδιάντροπα τα ακόλουθα λόγια του προφήτη: «Θα γεράσεις σαν ρούχο και ο σκόρος θα σε φάει» (Ησ. 50:9). (4) Δεν αντικρούουμε με κανέναν τρόπο τη Γραφή όταν βεβαιώνουμε ότι το σώμα μας είναι θνητό και από τη φύση του μεταβλητό. Ο προφήτης προέβλεψε θάνατο για τους ακροατές του, πιθανότατα επειδή τους θεωρούσε αμαρτωλούς. Ο Κύριος δεν μιλάει καθόλου για τεκνοποίηση, αλλά καλεί σε μοίρασμα της περιουσίας, καταδικάζοντας αυτούς που συσσωρεύουν πλούτη χωρίς να θέλουν να βοηθήσουν όσους έχουν ανάγκη. (87:1) Γι' αυτό λέει: «Μην ανησυχείτε για την τροφή που φθείρεται, αλλά για την τροφή που μένει στην αιώνια ζωή». Παραθέτουν επίσης την εξής φράση: «Τα παιδιά αυτής της ηλικίας ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται» (Λουκάς 20:35). (2) Αυτό που πραγματικά γίνεται λόγος εδώ είναι η ανάσταση από τους νεκρούς, και όποιος θα διαβάσει προσεκτικά αυτή την απάντηση θα καταλάβει ότι ο Κύριος δεν καταδικάζει σε καμία περίπτωση τον γάμο εδώ, αλλά «θεραπεύει» ορισμένους από την προσδοκία σωματικών απολαύσεων μετά την ανάσταση. (3) Το «Παιδιά αυτής της ηλικίας» δεν σημαίνει από μόνο του ότι υπάρχουν παιδιά κάποιας «άλλης ηλικίας». Αυτό σημαίνει ότι αυτό είναι το ίδιο με τη δήλωση «όσοι γεννήθηκαν αυτή τη στιγμή», δηλαδή «παιδιά» απλώς και μόνο επειδή γεννήθηκαν και γεννούν οι ίδιοι, επειδή δεν υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι που θα προέκυπταν χωρίς τη γέννηση. Στη συνέχεια, η γέννηση εξισορροπείται από τον θάνατο, έτσι ώστε αυτοί που αποκόπτονται έτσι από τη ζωή να μην υπάρχουν πλέον. (4) «Έχετε μόνο έναν Επουράνιο Πατέρα», ο οποίος, ως Δημιούργος, είναι ο Δημιουργός των πάντων. «Μην αποκαλείτε, λοιπόν, κανέναν πατέρα στη γη» (Ματθαίος 23:9). Αυτό σημαίνει ότι ο λόγος της ύπαρξής σας δεν πρέπει να θεωρείται αυτός που «έσπειρε τον σπόρο», γιατί είναι μόνο συνεργάτης ή ακόμα και υπηρέτης Εκείνου που σας έδωσε ζωή. (88, 1) Με αυτή την έννοια ήθελε να γυρίσουμε πίσω και, έχοντας γίνει «σαν παιδιά» (Ματθαίος 18:3), αναγνώρισε τον αληθινό μας πατέρα, που αναγεννήθηκε μέσω πλυσίματος, λαμβάνοντας την ύπαρξή μας από έναν νέο σπόρο. (2) «Ο άγαμος άνδρας ενδιαφέρεται για τα πράγματα του Κυρίου, αλλά ο παντρεμένος για το πώς να ευχαριστήσει τη γυναίκα του», όπως λέγεται. Πώς έτσι; Σημαίνει αυτό ότι είναι αδύνατο και να ευχαριστήσεις τη γυναίκα σου με τρόπο αποδεκτό από τον Θεό και να δείξεις σεβασμό στον Θεό; Δεν μπορεί ένας σύζυγος να έχει σεξουαλική επαφή με τη γυναίκα του και να εξακολουθεί να είναι ευάρεστος στον Θεό; (3) Όπως «η άγαμη γυναίκα φροντίζει για τα πράγματα του Κυρίου, για να είναι αγία και στο σώμα και στο πνεύμα», 589 έτσι και μια παντρεμένη γυναίκα φροντίζει τα πράγματα του συζύγου της και τα πράγματα του Κυρίου στα μάτια του Κυρίου, παραμένοντας αγία και στο σώμα και στο πνεύμα. Και οι δύο είναι άγιοι στα μάτια του Κυρίου, ο ένας ως σύζυγος, ο άλλος ως κόρη. (4) Ο Απόστολος πολύ σωστά, αν και κάπως ανεβάζει τον τόνο του, καταδικάζει όσους αγωνίζονται για δεύτερο γάμο, δηλώνοντας ευθέως ότι «κάθε άλλη αμαρτία είναι έξω από το σώμα, αλλά ο πόρνος αμαρτάνει κατά του σώματός του» (Α' Κορ. 6:18). (89:1) Όσοι τολμούν να αποκαλέσουν τη συζυγική ένωση ασέβεια στρέφουν τη βλασφημία τους ενάντια στο νόμο και στον Κύριο. Η απληστία ονομάζεται ξεφτίλισμα γιατί είναι το αντίθετο του μέτρου. Η ειδωλολατρία είναι ασέβεια γιατί είναι προδοσία ενός Θεού με πολλούς θεούς. με τον ίδιο τρόπο, όσοι αντί για μια νόμιμη σύζυγο έχουν σχέσεις με πολλούς, επιδίδονται στην ακολασία. Ο Απόστολος, όπως έχουμε ήδη σημειώσει το 590, χρησιμοποιεί τους όρους ασέβεια και μοιχεία με τρεις έννοιες. (2) «Πουληθήκατε για τις αμαρτίες σας» και «διεφθαρθήκατε σε ξένη χώρα», λέει ο προφήτης, εννοώντας ακριβώς αυτό. 591 Αναφέρει τη σεξουαλική επαφή με αγνώστους ως παρενόχληση, όχι τη σεξουαλική επαφή μεταξύ συζύγων για χάρη της απόκτησης παιδιών. (3) «Ως εκ τούτου, εύχομαι οι νεαρές γυναίκες να παντρευτούν, να γεννήσουν παιδιά και να διαχειριστούν το νοικοκυριό, και να μην δώσουν στον εχθρό κανένα λόγο για συκοφαντία. Γιατί μερικές έχουν ήδη παραμεριστεί μετά τον Σατανά». 592 (90, 1) Ο Απόστολος επιδοκιμάζει τη συμπεριφορά εκείνων των ανδρών που έχουν συνάψει γάμο μια φορά, είτε είναι πρεσβύτεροι, είτε διάκονοι είτε λαϊκοί, εφόσον η συμπεριφορά τους δεν προκαλεί καταδίκη. Ένα τέτοιο άτομο θα «σωθεί μέσω της γέννησης παιδιών». 593 (2) Ο Σωτήρας αποκαλεί τους Ιουδαίους «γενιά κακή και μοιχεία» (Ματθαίος 12:39), επειδή δεν τηρούν το νόμο όπως θέλει ο νόμος και, ακολουθώντας τα έθιμα των προγόνων τους και τις κοινωνικές απαιτήσεις, προδίδουν τον Κύριο, ξεχνώντας ότι είναι ο κύριος τους και ο φύλακας της παρθενίας τους. 594 (3) Μάλλον ήθελε να πει με αυτό ότι έγιναν σκλάβοι ξένων επιθυμιών, με αποτέλεσμα να υποδουλωθούν από την αμαρτία και να «πουληθούν σε ξένους», επειδή δεν υπήρχαν επίσημες δημόσιες γυναίκες μεταξύ των Εβραίων και η πορνεία απαγορευόταν από το νόμο. 595 (4) Ο άνθρωπος που είπε ότι ήταν παντρεμένος και επομένως δεν μπορούσε να έρθει στο δείπνο που πρόσφερε ο Κύριος (Λουκάς 14:20) είναι παράδειγμα αποστασίας από τις Θείες εντολές για χάρη της σωματικής ηδονής. Μετά από τέτοια λόγια, δεν θα μπορέσουν να σωθούν ούτε όσοι έζησαν δίκαια πριν από την έλευση του Χριστού, ούτε εκείνοι που παντρεύτηκαν μετά τον ερχομό Του, ακόμα κι αν είναι απόστολοι. (5) Προβάλλοντας ως επιχείρημα τα γνωστά λόγια του προφήτη: «Το μάτι μου γέρασε από όλους τους εχθρούς μου» (Ψαλμ. 6:8), δεν πρέπει να ξεχνούν ότι εδώ με τους εχθρούς εννοούνται αμαρτίες. Αλλά η ακολασία είναι αμαρτία, όχι γάμος, διαφορετικά η ίδια η γέννηση και ο Δημιουργός της θα πρέπει επίσης να χαρακτηριστούν αμαρτία. XIII. Κριτική των απόψεων του Ιούλιου Κασσιανού (91, 1) Αυτό ακριβώς διδάσκει ο προπαγανδιστής του Δοκετισμού, Ιούλιος Κασσιανός. 596 Στο βιβλίο του Περί εγκράτειας, ή Περί Ευνούχων, λέει κυριολεκτικά τα εξής: «Από το γεγονός και μόνο ότι τα γυναικεία γεννητικά όργανα είναι κατασκευασμένα διαφορετικά από τα αρσενικά, και οι γυναίκες έχουν κόλπο και οι άντρες είναι ικανοί να εκσπερματώνουν σπέρμα, δεν προκύπτει καθόλου ότι ο Θεός εγκρίνει τη συζυγία. μην αποκαλεί τους ευνούχους ευλογημένους και ο προφήτης δεν θα έλεγε ότι «δεν είναι άγονο δέντρο», 598 συγκρίνοντας το κλάδεμα των δέντρων με τον ευνουχισμό για να απαλλαγούμε από τις σκέψεις». (92, 1) Συνεχίζοντας να αναπτύσσει αυτές τις ασεβείς ιδέες, προσθέτει περαιτέρω: «Δεν είναι λογικό να κατηγορούμε τον Δημιουργό αν μας δημιούργησε πρώτα εσφαλμένα και μετά αρχίσει να απαλλαγεί από τα λάθη Του αφαιρώντας σεξουαλικά χαρακτηριστικά, περιττά μέρη και γεννητικά όργανα;» Οι ιδέες του είναι πολύ κοντά στις απόψεις του Τατιάν. Δεν ήταν για τίποτα που άφησε το σχολείο του Valentin. (2) Γι’ αυτό η Κασσιανή λέει: «Όταν η Σολώμη ρώτησε πότε θα μάθαινε τις απαντήσεις στις ερωτήσεις της, ο Κύριος της απάντησε ότι αυτό θα συνέβαινε «όταν πατήσεις το άχυρο της ντροπής, όταν δύο γίνουν ένα, ο άντρας θα ενωθεί με τη γυναίκα και δεν θα υπάρχουν ούτε άνδρες ούτε γυναίκες». 599 (93, 1) Πρώτον, αυτό το απόσπασμα δεν είναι παρμένο από τα παραδοσιακά μας τέσσερα Ευαγγέλια, αλλά από το Ευαγγέλιο των Αιγυπτίων. Δεύτερον, μάλλον δεν κατάλαβε την αλληγορική δήλωση που εκφράζεται εδώ ότι το πάθος είναι ανδρική ορμή της ψυχής και η επιθυμία είναι θηλυκή και όταν είναι υπερβολικές αντικαθίστανται από τύψεις και ντροπή. (2) Και αν ο άνθρωπος δεν υποκύψει ούτε στο πάθος ούτε στην επιθυμία, που στην πραγματικότητα είναι αποτέλεσμα κακού χαρακτήρα και κακής παιδείας, σκοτεινιάζουν και κρύβουν το μυαλό, και πετάξει το πέπλο που παράγουν, σίγουρα νιώθει μετάνοια και η μετάνοια παράγει ντροπή. Και όταν τελικά ενώσει ψυχή και πνεύμα σε υπακοή στον λόγο, τότε, όπως λέει ο Παύλος, «δεν υπάρχουν μεταξύ σας ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό» (Γαλ. 3:28). (3) Σε αντίθεση με την εξωτερική εμφάνιση, που είναι διαφορετική για τους άνδρες και τις γυναίκες, η ψυχή μεταμορφώνεται σε κάτι άγαμο και χωρίς φύλο. Αλλά ο ευγενής αντίπαλός μας προφανώς εμμένει σε μια πιο πλατωνική άποψη, σύμφωνα με την οποία η ψυχή, όντας αρχικά θεϊκής καταγωγής, βαρυμένη από γυναικεία επιθυμία, πέφτει στον κόσμο της γέννησης και του θανάτου μας 600 . XIV. Κριτική των απόψεων του Ιούλιου Κασσιανού (συνέχεια) (94, 1) Επιπλέον, διαστρεβλώνει τις ιδέες του Παύλου, υποστηρίζοντας ότι ο τελευταίος θεωρεί τη γέννηση ως αποτέλεσμα εξαπάτησης. Έτσι ακριβώς ερμηνεύει την ακόλουθη δήλωση: «Φοβάμαι, μήπως, όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και ο νους σας διαφθαρεί με την απομάκρυνση από την απλότητα που υπάρχει στον Χριστό». 601 (2) Όπως όλοι αναγνωρίζουν, ο Κύριος ήρθε σε αυτόν τον κόσμο για χάρη των χαμένων (Ματθαίος 18:11). Ωστόσο, δεν είναι σαν να «παραπλανήθηκαν», κατεβαίνοντας από ψηλά για να γεννηθούν στη γη (αφού κάθε δημιουργία με τη σειρά του δημιουργείται και δημιουργείται από τον Παντοδύναμο, Ο οποίος δεν θα επέτρεπε ποτέ τις ψυχές να πέσουν από ένα καλύτερο μέρος σε ένα χειρότερο). (3) Αντίθετα, ο Σωτήρας ήρθε για χάρη εκείνων που χάθηκαν στις σκέψεις τους, δηλαδή για χάρη όλων μας. Άλλωστε, οι σκέψεις μας διαφθείρονται από το πάθος για ηδονή και την περιφρόνηση των εντολών. Ίσως ο πρώτος ήταν πολύ βιαστικός, εκμεταλλευόμενος το δικαίωμα να παντρευτεί νωρίτερα, και έτσι αμάρτησε, γιατί, όπως λέγεται, «όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της», χωρίς να περιμένει την κατάλληλη στιγμή για να εκδηλώσει την επιθυμία του. (95, 1) Ο ίδιος Κύριος εξήγγειλε τότε την καταδίκη του για τη βιαστική επιθυμία που προηγείται του νόμιμου γάμου. Επομένως, όταν ο απόστολος λέει: «Ντυθείτε τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού» (Εφεσ. 4:24), απευθύνεται σε εμάς, που δημιουργηθήκαμε με το θέλημα του Παντοδύναμου όπως δημιουργηθήκαμε. Μιλώντας για «παλιό» και «νέο», δεν εννοεί τη γέννηση και την αναγέννηση, αλλά έναν τρόπο ζωής που είναι αντίθετος και συνεπής [με τις εντολές]. (2) Ο Κασσιανός πιστεύει ότι τα σώματά μας ονομάζονται «χιτώνια από δέρμα» 602. Λίγο αργότερα, όταν προχωρήσουμε στην εξήγηση των βασικών ερωτημάτων σχετικά με την προέλευση της ανθρώπινης φυλής, θα δείξουμε ότι αυτός και άλλοι σαν αυτόν κάνουν λάθος να το ισχυρίζονται. Λέει περαιτέρω: «Όσοι είναι αφοσιωμένοι στις επίγειες αξίες γεννιούνται και γεννούν οι ίδιοι. Η πατρίδα μας είναι στον παράδεισο, από εκεί περιμένουμε έναν σωτήρα». Αναγνωρίζουμε επίσης ότι είμαστε «ξένοι και ξένοι στη γη» (Εβρ. 11:13). Ωστόσο, ανεξάρτητα από το αν είμαστε παντρεμένοι ή όχι, έχουμε περιουσία ή είμαστε φτωχοί, αν γεννάμε παιδιά, γνωρίζοντας ότι θα πεθάνουν, είμαστε έτοιμοι να αφήσουμε όλη μας την περιουσία και να ζήσουμε χωρίς γυναίκα, αν χρειαστεί, αδιαφορώντας για τις υποθέσεις του κτιστού κόσμου, δεχόμενοι τα πάντα με ευγνωμοσύνη και γενναιοδωρία. XV. Λίγα ακόμη αποσπάσματα της Γραφής για τον γάμο και την εγκράτεια και την ερμηνεία τους (96:1) Λέγοντας ότι θα ήταν καλύτερο για έναν άντρα να παραμείνει άγαμος, αλλά για να αποφευχθεί η ακολασία όλοι πρέπει να πάρουν γυναίκα, ο απόστολος το εξηγεί λέγοντας ότι με αυτόν τον τρόπο μπορεί να αποφευχθεί η παγίδα του Σατανά. (2) Οι λέξεις «λόγω έλλειψης αυτοελέγχου» 603 δεν αναφέρονται μάλλον σε εκείνους που ήδη παντρεύονται αρκετά συνειδητά και για χάρη της απόκτησης παιδιών, αλλά σε εκείνους που αναζητούν την ικανοποίηση του πάθους τους στο γάμο και αγωνίζονται για υπερβολή. Δεν θέλει ο εχθρός να δημιουργήσει μια τέτοια δίνη που θα ρουφούσε αυτούς που είναι επιρρεπείς στην ασέβεια. (3) Ο διάβολος αναμφίβολα εκνευρίζεται από αυτούς που κάνουν δίκαιη ζωή, γι' αυτό τους εναντιώνεται και επιδιώκει να τους υποτάξει, βάζοντας εμπόδια στο δρόμο τους και δυσκολεύοντας με κάθε δυνατό τρόπο. (97:1) Αυτό εξηγεί πλήρως τα λόγια του αποστόλου ότι είναι καλύτερο να παντρευτείς παρά να καείς. Θέλει ο σύζυγος να προσέχει τη σύζυγό του και το αντίστροφο, ώστε να μην αρνούνται να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον στο θέμα της τεκνοποίησης, σύμφωνα με τη Θεία επιβολή. (2) Παραθέτουν επίσης τα ακόλουθα λόγια: «Όποιος δεν μισεί τον πατέρα του και τη μητέρα του και τη γυναίκα και τα παιδιά του δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26). (3) Ωστόσο, από αυτό δεν προκύπτει ότι είναι απαραίτητο να μισείς την οικογένειά σου, γιατί υπάρχει μια εντολή ότι πρέπει να «τιμάς τον πατέρα και τη μητέρα σου, για να ευημερήσεις» (Εξ. 20:12). Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να αποφεύγουμε τις παράλογες παρορμήσεις και τον παγανιστικό τρόπο ζωής. Το σπίτι είναι η βάση της οικογενειακής ζωής και η κοινωνία αποτελείται από τέτοια σπίτια. Επομένως, για όσους ζουν οικογενειακή ζωή, ο Παύλος λέει ότι «καλύπτουν τις ανάγκες αυτού του κόσμου» (Α' Κορ. 7:9). (4) Ο Κύριος λέει: «Ο παντρεμένος άνδρας δεν πρέπει να ζητήσει διαζύγιο, και ένας άγαμος άνδρας δεν πρέπει να ζητήσει σύζυγο». 604 Με άλλα λόγια, εάν ένα άτομο έχει συνειδητά αποφασίσει να παραμείνει άγαμος, πρέπει να τηρήσει αυστηρά τον δρόμο που διάλεξε κάποτε. (98, 1) Ο Ένας Κύριος δίνει την αντίστοιχη υπόσχεση και στους δύο. Το λέει αυτό μέσω του προφήτη Ησαΐα: «Ο ευνούχος ας μην λέει: Ιδού, είμαι ένα ξερό δέντρο· γιατί ο Κύριος λέει αυτό για τους ευνούχους: όποιος τηρεί τα σάββατά μου, και διαλέγει ό,τι είναι ευάρεστο σε εμένα, και τηρεί τη διαθήκη μου, θα τους δώσω καλύτερη θέση παρά σε γιους και κόρες» (Ησαΐας 5:3–5). (2) Το να είσαι ευνούχος ή να τηρείς το Σάββατο δεν είναι από μόνο του δικαιοσύνη, εκτός αν υποστηρίζεται από την τήρηση των εντολών. (3) Απευθύνεται στους παντρεμένους ως εξής: εκείνους που έχω επιλέξει «ας μην κοπιάζουν μάταια, γεννώντας παιδιά στο βουνό, γιατί θα είναι σπόροι ευλογημένοι από τον Κύριο» (Ησ. 65:23). (4) Αυτός που γεννά συνειδητά παιδιά, τα φροντίζει και τα ανατρέφει σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου, δίνοντάς τους αληθινές οδηγίες, λαμβάνει και αυτό που του αναλογεί ως εκλεκτός σπόρος. (5) Όσοι επιμένουν ότι τα παιδιά θα γεννηθούν «στο βουνό» δεν καταλαβαίνουν ότι το κείμενο της Γραφής μαρτυρεί εναντίον τους. Όσοι εκλέγονται από τον Θεό δεν ακολουθούν τέτοια δόγματα και δεν γεννούν παιδιά «στο βουνό», αφήνοντας αυτό το άκαρπο έργο στους αιρετικούς. (99, 1) Έτσι, η λέξη «ευνούχος» χρησιμοποιείται όχι μόνο για να αναφέρεται σε εκείνους που είναι σωματικά ευνουχισμένοι ή άγαμοι, αλλά και για να δηλώσει εκείνους που είναι στείροι σε σχέση με την αλήθεια. Αρχικά, είναι πραγματικά «άγονο δέντρο», αλλά ακολουθώντας τα λόγια του Κυρίου και τηρώντας το Σάββατο, αφήνοντας κατά μέρος αμαρτίες και εκπληρώνοντας τις εντολές, πετυχαίνει περισσότερα με τον δίκαιο τρόπο ζωής του παρά ακολουθώντας τις εντολές μόνο με λόγια, χωρίς την κατάλληλη εμπειρία. (2) «Παιδιά, δεν θα είμαι μαζί σας για πολύ», λέει ο Μέντορας. «Τα μικρά μου παιδιά, για τα οποία είμαι πάλι σε πόνους γεννήσεως, μέχρις ότου σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός», λέει ο Παύλος στους Γαλάτες. (3) Και πάλι, στην Προς Κορινθίους Επιστολή: «Επειδή, αν και έχετε χιλιάδες δασκάλους εν Χριστώ, δεν έχετε πολλούς πατέρες· εγώ σας γέννησα εν Χριστώ μέσω του ευαγγελίου». 605 (4) Γι’ αυτό λέγεται ότι «ουδείς από τους ευνούχους δεν θα μπει στη σύναξη του Θεού», στείρος και στείρος στη συμπεριφορά και τον λόγο, ωστόσο «όσοι ευνουχίστηκαν», έχοντας απαλλαγεί από όλες τις αμαρτίες, «για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών», τηρώντας τη νηστεία 606, θα απέχουν από κάθε τι γήινο. (100, 1) «Καταραμένη είναι η ημέρα κατά την οποία γεννήθηκα, ας μην είναι ευλογημένη», αναφωνεί ο Ιερεμίας. Αυτό δεν είναι μια αφηρημένη δήλωση ότι η γέννηση είναι καταραμένη. ο προφήτης αγανακτεί εξαιτίας της αμαρτωλότητας και της ανυπακοής των ανθρώπων. (2) Γι' αυτό λέει περαιτέρω: «Γιατί βγήκα από τη μήτρα, για να δω κόπους και θλίψεις, και για να χαθούν οι μέρες μου σε ντροπή;» (Ιερ. 20:14–18). Εκείνη την εποχή, όποιος κήρυττε την αλήθεια είχε κάθε λόγο να φοβάται τη δίωξη και τα αντίποινα. (3) «Γιατί η μήτρα της μητέρας μου δεν έγινε τάφος μου, για να μην δω ποτέ την κρίση του Ιακώβ ή τα δεινά του οίκου του Ισραήλ;» - λέει ο προφήτης Έσδρας. 607 (4) «Ποιος θα γεννηθεί καθαρός από έναν ακάθαρτο; Ούτε ένας, ακόμα κι αν δεν ζήσει περισσότερο από μία ημέρα», λέει ο Ιώβ (Ιώβ 14:4–5). (5) Πώς μπορεί ένα νεογέννητο παιδί να διαπράξει μοιχεία; ή πώς είναι δυνατόν ένα παιδί που δεν έχει ακόμη προλάβει να καταφέρει κάτι να είναι ήδη υπεύθυνο για την αμαρτία του Αδάμ; Πώς μπορούν να απαντήσουν σε αυτές τις ερωτήσεις; (6) Τους μένει, όπως μου φαίνεται, να συμπεράνουν από αυτό ότι η γέννηση είναι κακή όχι μόνο λόγω του σώματος, αλλά και λόγω της ψυχής, για χάρη της οποίας υπάρχει το σώμα. (7) «Συνήφθηκα στην ανομία, και στην αμαρτία με γέννησε η μητέρα μου», λέει προφητικά ο Δαβίδ για την Εύα ως μητέρα του, αφού «η Εύα είναι η μητέρα όλων των ζώντων» (Ψαλμ. 50:7, Γεν. 3:20). Αλλά από το γεγονός ότι έτυχε να γεννηθεί εν αμαρτία, δεν προκύπτει ότι η γέννησή του είναι αμαρτωλή, και πολύ περισσότερο δεν προκύπτει ότι ο ίδιος είναι αμαρτωλός. (101:1) Δεν είναι καθένας που έχει απομακρυνθεί από την αμαρτία και μεταστράφηκε στην πίστη, αφήνοντας πίσω του αμαρτωλούς λογισμούς, όπως αυτός που βγήκε από τη μητέρα του στη ζωή, όπως επιβεβαιώνει ένας από τους δώδεκα προφήτες: «Να του δώσω το πρωτότοκό μου για το παράπτωμά μου και τον καρπό της μήτρας μου για την αμαρτία της ψυχής μου;» (Μικ. 6:7). (2) Όλα αυτά σε καμία περίπτωση δεν έρχονται σε αντίθεση με τη διαθήκη να είναι καρποφόρα και να πολλαπλασιάζονται. και αποκαλεί «ασεβείς» μόνο τις πρώτες ορμές που προκύπτουν μετά τη γέννηση, που προκύπτουν από άγνοια του Θεού. (3) Μερικοί συμπεραίνουν ότι η γέννηση είναι κακή, αλλά τίποτα δεν τους εμποδίζει να ισχυρίζονται στην ίδια βάση ότι είναι καλή, αφού μέσω αυτής φτάνουμε στη γνώση του Θεού. «Να είστε νηφάλιοι όπως πρέπει και μην αμαρτάνετε· γιατί μερικοί από εσάς δεν γνωρίζετε τον Θεό» (1 Κορ. 15:34), είναι ξεκάθαρο ότι είναι αμαρτωλοί. «Διότι δεν παλεύουμε ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια σε πνεύματα», ισχυρά και δελεαστικά, «τους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου» (Εφεσ. 6:12). αυτό θέλει υπομονή. 608 (4) «Ταπεινώνω και υποδουλώνω το σώμα μου», λέει ο Παύλος, «αφού «κάθε αθλητής περιορίζεται σε όλα» (εγκράτεια σε όλα δεν σημαίνει αποχή από τα πάντα, αλλά αποχή από αυτό από το οποίο αποφασίζεται να απέχουμε). όλα, αν δεν υπάρχει ανταγωνισμός, δεν υπάρχει νίκη (5) Επομένως, μερικοί πιστεύουν ότι η χήρα είναι ανώτερη από την παρθένα σε αυτοσυγκράτηση, αφού σκοπίμως απέχει από απολαύσεις των οποίων γνωρίζει τη γεύση. (102:1) Έχοντας δηλώσει ότι η γέννηση είναι κακή, θα έπρεπε επίσης να αποκαλούν κακό και τον Κύριο και την Παρθένο που Τον γέννησε. (2) Λέγοντας αυτό, βλασφημούν και το θέλημα του Θεού και το μυστήριο της δημιουργίας. (3) Από εδώ πηγάζει ο δοκητισμός του Κασσιανού και [οι απόψεις του] Μαρκίωνα και το δόγμα του Βαλεντινιανού για το νοητικό σώμα. «Οι άνθρωποι μετατρέπονται σε ζώα» στην επιθυμία τους να συναναστραφούν, λένε. Πράγματι, αν ένας άντρας, ξεσπώντας από πόθο, ορμήσει σε οποιαδήποτε γυναίκα, πραγματικά διαφέρει ελάχιστα από ένα άγριο ζώο. «Αυτά είναι παχιά άλογα, που το καθένα βαράει τη γυναίκα του άλλου» (Ιερ. 5:8). (4) Αν δεχθούμε ότι το φίδι δανείστηκε την τεχνική της σεξουαλικής επικοινωνίας από ζώα και κατάφερε να πείσει τον Αδάμ να συναναστραφεί με την Εύα με αυτόν τον τρόπο, αφού τέτοιες δραστηριότητες δεν ήταν χαρακτηριστικές του πρωτότοκου, τότε αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από μια άλλη προσπάθεια καταδίκης της δημιουργίας, αφού οι άνθρωποι στην περίπτωση αυτή αποδεικνύονται πιο αδύναμοι από τη φύση τους από τα ζώα και πρέπει να ακολουθήσουν το παράδειγμα του πρώτου. (103, 1) Εάν, ωθούμενοι από το φυσικό ένστικτο της αναπαραγωγής, όπως τα άλαλα ζώα, παραπλανήθηκαν και παραπλανήθηκαν, βίωσαν τη σεξουαλική επιθυμία νωρίτερα από ό,τι θα έπρεπε, τότε η κρίση του Θεού για όσους παραβίασαν το θέλημά Του είναι δίκαιη. Ανεξάρτητα από αυτό, η ίδια η γέννηση θα πρέπει να θεωρείται ακόμα ιερή, γιατί μέσω αυτής δημιουργήθηκε ο κόσμος, μαζί με όλες τις οντότητες, τα πλάσματα, τους αγγέλους, τις δυνάμεις, τις ψυχές, τις εντολές, τους νόμους, το Ευαγγέλιο και τη γνώση του Θεού. (2) «Όλη η σάρκα είναι χόρτο, και κάθε ανθρώπινη γνώμη είναι σαν το άνθος του αγρού. Το χορτάρι στεγνώνει, το λουλούδι ξεθωριάζει, αλλά ο λόγος του Θεού παραμένει για πάντα» (Ησαΐας 40:6–8), χρίζοντας την ψυχή και ενώνοντάς την με το πνεύμα. (3) Θα μπορέσει η εκκλησιαστική μας απονομή να πετύχει τον στόχο της χωρίς τη μεσολάβηση του σώματος; Η ίδια η Κεφαλή της Εκκλησίας ήρθε με σάρκα, αν και «χωρίς μορφή και μεγαλείο» (Ησ. 53:2), για να μας διδάξει να συλλογιζόμαστε τις άμορφες και ασώματες Θείες αρχές. (4) «Το δέντρο της ζωής μεγαλώνει από τις καλές επιθυμίες», λέει ο προφήτης, διδάσκοντας μας ότι κάθε επιθυμία στον ζωντανό Κύριο είναι καλή και καθαρή. (104, 1) Το γάμο ενός άνδρα και μιας γυναίκας, που η γραφή ονομάζει «γνώση» 609, θεωρούν αμαρτία, επισημαίνοντας ότι η κατανάλωση του καρπού του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού και η παραβίαση των εντολών ονομάζεται επίσης «γνώση». (2) Εάν αυτό είναι αλήθεια, τότε η αληθινή γνώση, η γνώση, είναι επίσης καρπός από το δέντρο της ζωής. Κατά συνέπεια, τον καρπό από αυτό το δέντρο μπορούν να φάνε όσοι έχουν συνειδητά αποφασίσει να παντρευτούν. (3) Έχουμε ήδη σημειώσει ότι η γαμήλια ένωση μπορεί να χρησιμοποιηθεί και για καλό και για κακό, και είναι το δέντρο της γνώσης αν δεν παραβιάσουμε τις εντολές. (4) Επιπλέον, ο Σωτήρας δεν θεράπευσε όχι μόνο την ψυχή, αλλά και το σώμα από τα βάσανα; Αν το σώμα ήταν ο εχθρός της ψυχής, τότε η θεραπεία του θα ήταν σαν να ενίσχυε τη θέση του εχθρού στα μετόπισθεν. (5) «Αλλά σας το λέω, αδελφοί, ότι σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού, και η φθορά δεν κληρονομεί την άφθαρτη» (Α' Κορ. 15:50). Η αμαρτία, όντας φθαρτό, δεν έχει καμία σχέση με το άφθαρτο, δηλαδή με τη δικαιοσύνη. «Είσαι τόσο ανόητος», ρωτάει, «που έχοντας αρχίσει στο πνεύμα, τώρα τελειώνεις στη σάρκα;» (Γαλ. 3:3). XVIII. Σύναψη. Για την ανάγκη αποφυγής του εξτρεμισμού (105, 1) Μερικοί, λοιπόν, όπως ήδη δείξαμε, προσπαθούν να επεκτείνουν τα όρια της δικαιοσύνης και της σωτήριας τάξης της ζωής πέρα ​​από το απαραίτητο, μεταφέροντας βλάσφημα τον αυτοέλεγχο μέχρι τον πλήρη αθεϊσμό, ενώ θα έπρεπε να έχουν επιλέξει την αγαμία, υγιή και ευσεβή, με ευγνωμοσύνη στον Θεό για τα ελέη που δόθηκε, χωρίς περιφρόνηση για οτιδήποτε έχει δημιουργηθεί, χωρίς να περιφρονεί τους δημιουργούς και τους γάμους. Ο κόσμος δημιουργήθηκε, όπως και η αγαμία. Ως εκ τούτου, και οι δύο θα πρέπει να είναι ευγνώμονες για την ευκαιρία που τους δόθηκε να εκπληρώσουν το πεπρωμένο τους, αν, φυσικά, κατανοήσουν πλήρως το πεπρωμένο τους. (2) Άλλοι, αντίθετα, έχοντας πετάξει το χαλινάρι, είναι πράγματι σαν «μισογυνικά άλογα», που γελούν τη γυναίκα του γείτονά τους (Ιερ. 5:8). Ανίκανοι να αυτοκυριαρχήσουν, υποκινούν τους άλλους μόνο σε πράξεις αισθησιασμού, δίνοντας ένα βασικό νόημα στα ακόλουθα λόγια της Γραφής: «Μοιραστείτε τη μοίρα σας μαζί μας· Ας έχουμε όλοι ένα κοινό πορτοφόλι και ας έχουμε έναν ασκό» (Παρ. 1:14). (106, 1) Προειδοποιώντας εναντίον τους, ο ίδιος προφήτης μας δίνει σοφή συμβουλή: «Μην πηγαίνετε ταξίδι μαζί τους· κρατήστε το πόδι σας από τους δρόμους τους· Δεν είναι μάταια που τα πουλιά βάζουν τα δίχτυα τους μάταια. Όσοι συμμετέχουν σε αιματηρές πράξεις μαζεύουν το κακό στα κεφάλια τους» (Παροιμ. 1:15–18). Με άλλα λόγια, αφοσιωμένοι στα κακά τους και διδάσκοντας το ίδιο στους γείτονές τους, είναι, σύμφωνα με τον προφήτη 610, σαν «πολεμιστές που χτυπούν με την ουρά τους (οῦρἀ)» ή, όπως θα έλεγαν οι Έλληνες, με το πέος τους (κέρκος). 611 (2) Η προφητεία πρέπει να παραπέμπει σε ηδονικές ελευθερίες, «που πολεμούν με τις ουρές τους», παιδιά του σκότους και παιδιά της οργής (Εφεσ. 2:3), αιματηρούς δολοφόνους και βιαστές των γειτόνων τους. (3) «Καθαρίστε το παλιό προζύμι, για να έχετε νέο ζουμί», φωνάζει ο απόστολος (Α' Κορ. 5:7). Και πάλι, θυμωμένος για το είδος τους, μας διδάσκει «να μη συναναστρεφόμαστε με κανέναν που, ενώ αποκαλεί τον εαυτό του αδελφό, παραμένει πόρνος, ή πλεονέκτης, ή ειδωλολάτρης, ή συκοφάντης, ή μέθυσος, ή αρπακτικό· δεν μπορείς ούτε να φας με κάποιον τέτοιο» (Γαλ. 5:11). (4) «Με το νόμο πέθανα για το νόμο», λέει, «για να ζήσω για τον Θεό. Σταυρώθηκα με τον Χριστό και δεν ζω πια εγώ», όπως έζησα σύμφωνα με τις επιθυμίες μου, «αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» με άμεμπτη και ευλογημένη ζωή μέσω της υπακοής μου στις εντολές. Επομένως, «τότε έζησα κατά σάρκα», δηλαδή ακολουθώντας έναν σαρκικό τρόπο ζωής, αλλά τώρα «ζω εν σαρκί, ζω με πίστη στον Υιό του Θεού» (Γαλ. 2:19–20). (107, 1) «Μην εισέρχεστε στο μονοπάτι των ειδωλολατρών και μην εισέλθετε στην πόλη των Σαμαρειτών», λέει ο Κύριος (Ματθαίος 10:5), απομακρύνοντάς μας από τον λανθασμένο τρόπο ζωής, γιατί «το τέλος των πονηρών είναι κακό, και τέτοιοι είναι οι δρόμοι όλων όσοι διαπράττουν την ανομία» (Παροιμίες 1:18-1). (2) «Αλίμονο σε εκείνον τον άνθρωπο», λέει ο Κύριος, «και θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί παρά να αποπλανήσει έστω και έναν από τους εκλεκτούς μου· θα ήταν καλύτερα να κρεμάσουν μια μυλόπετρα στο λαιμό του και να τον πνίξουν στη θάλασσα, παρά να τον παρασύρουν και έναν από τους εκλεκτούς μου», 612 γιατί «το όνομα του Θεού είναι βλασφημία από αυτούς». 613 (3) Γι' αυτό, ο απόστολος λέει όμορφα: «Σας έγραψα στην επιστολή μου να μη συναναστρέφεστε με τους διεφθαρμένους» (Α' Κορ. 5:9), και περαιτέρω στις λέξεις «το σώμα δεν είναι για πορνεία, αλλά για τον Κύριο, και ο Κύριος για το σώμα» (Α' Κορ. 6:13). (4) Για να δείξει ότι ο γάμος δεν ισοδυναμεί με ασέβεια, προσθέτει: «Ή δεν ξέρετε ότι αυτός που κάνει σεξ με μια πόρνη γίνεται ένα σώμα με αυτήν;» (1 Κορ. 6:16). Ποιος θα αποκαλούσε μια παρθένα πόρνη πριν από το γάμο; (5) «Μην αποκλίνετε ο ένας από τον άλλον», λέει ο απόστολος, «εκτός από συμφωνία για λίγο» (Α' Κορ. 7:5). Η έκφραση «μη ντρέπεσαι» υποδηλώνει τη γέννηση παιδιών ως υποχρέωση για όσους συνάπτουν γάμο. Αυτό ακριβώς υποδεικνύουν οι προηγούμενες λέξεις: ότι ο σύζυγος πρέπει να δίνει τη δέουσα προσοχή στη γυναίκα του και το αντίστροφο (Α' Κορ. 7:3). (108. να μην αφήσει τη γυναίκα του στους υπόλοιπους, και όχι στον Κύριο: αν υπάρχει κάποιος αδελφός…» και μετά διαβάστε τις λέξεις «αλλά τώρα είσαι άγιος» (Α΄ Κορ. 7:10–14). (2) Τι μπορούν να αντιταχθούν σε αυτό όσοι υβρίζουν το νόμο και το γάμο, λες και μόνο ο νόμος προέβλεπε τον γάμο και η Καινή Διαθήκη τον αντέκρουε σε αυτό; Τι θα πουν οι πονηροί που αποφεύγουν το σεξ και την τεκνοποίηση ως απάντηση σε αυτόν τον νόμο; Άλλωστε, η Εκκλησία πρέπει να διοικείται από «επίσκοπο που κυβερνά καλά το σπίτι» και μια ένωση «με μια γυναίκα» 614 σχηματίζει ένα σπίτι ευλογημένο από τον Κύριο. (109, 1) Με αυτή την έννοια λέγεται ότι «για τους αγνούς είναι όλα αγνά· αλλά για τους μολυσμένους και άπιστους δεν υπάρχει τίποτα αγνό, αλλά και ο νους και η συνείδησή τους είναι μολυσμένα» 615. (2) Σχετικά με την άτακτη ικανοποίηση της σάρκας, μιλάει ως εξής: «Μην εξαπατηθείτε: ούτε οι ξεφτιλισμένοι, ούτε οι ειδωλολάτρες, ούτε οι μοιχοί, ούτε οι πονηροί, ούτε οι ομοφυλόφιλοι, ούτε οι φιλάργυροι, ούτε οι κλέφτες, ούτε οι μέθυσοι, ούτε οι μοχθηροί, ούτε οι μοιχοί, ούτε οι μοιχοί». Και ήμασταν έτσι, αλλά «πλυθήκαμε» (Α΄ Κορ. 6:9–11). Παραμένοντας ως τέτοιοι, πνίγονται στη διαφθορά, βυθίζονται στην πορνεία αντί για σύνεση, μιλούν για απολαύσεις και ευχάριστα πάθη, διδάσκουν ασέβεια αντί για αυτοκυριαρχία, βασιζόμενοι μόνο στα επαίσχυντα μέρη τους. Άνθρωποι σαν αυτούς αφορίζουν τον εαυτό τους από τη Βασιλεία του Θεού. Δεν είναι προορισμένοι να γίνουν πιστοί μαθητές 616. Μέσω αυτού που ψευδώς αποκαλούν γνώση 617 εξασφάλισαν το δρόμο τους στο εξωτερικό σκοτάδι. 618 (3) «Τέλος, αδελφοί, ό,τι είναι αληθινό, ό,τι είναι τιμητικό, ό,τι είναι δίκαιο, ό,τι είναι αγνό, ό,τι είναι ωραίο, ό,τι είναι καλό, αν υπάρχει κάποια αριστεία ή αν υπάρχει κάτι άξιο επαίνου, σκεφτείτε αυτά τα πράγματα. Ό,τι μάθατε, ό,τι λάβατε και ακούσατε και είδατε σε μένα, κάντε το· και ο Θεός της ειρήνης θα είναι μαζί σας» (8-9). (110:1) Ο Πέτρος στην επιστολή του λέει το ίδιο πράγμα: «Για να έχετε πίστη και εμπιστοσύνη στον Θεό, έχοντας καθαρίσει τις ψυχές σας με την υπακοή στην αλήθεια», 619 «ως υπάκουα παιδιά, μη συμμορφώνεστε με τις προηγούμενες επιθυμίες που ήταν στην άγνοιά σας, αλλά σύμφωνα με το παράδειγμα του αγίου που σας κάλεσε, γιατί είμαι άγιος για όλα σας, και να είστε άγιος για όλα σας: ιερό." 620 (3) Ωστόσο, η κριτική των προπαγανδιστών αυτού που λανθασμένα αποκαλείται γνώση, όσο σημαντικό είναι, μας οδήγησε πολύ παραπέρα από ό,τι θα έπρεπε, και αφηγήθηκε υπερβολικά πολύ, οπότε εδώ τελειώνουμε το τρίτο βιβλίο του Στρώματος, Γνωστικές σημειώσεις για τη μνήμη, αφιερωμένο στην αληθινή φιλοσοφία. Νυμφεύομαι. Matt. 19:11. Αλλά ο Clement, προφανώς, χρησιμοποιεί κάποια άλλη πηγή. Ορισμένοι ερευνητές πιστεύουν ότι αυτή η φράση είναι μια όψιμη στιλπνότητα. Στη συνέχεια ο Κλήμης παραθέτει την Ηθική του Ισίδωρου, για το κείμενο δείτε την ενότητα για τον Βασιλίδη και τον Ισίδωρο. Το απόσπασμα είναι αρκετά περίπλοκο και το κείμενο είναι εμφανώς αλλοιωμένο κατά τόπους. Σε αυτό το σημείο παρακολουθώ την ανάγνωση που πρότεινε ο Χίλγκενφελντ και υιοθετήθηκε από τον Τσάντγουικ. Διαβάζοντας το χειρόγραφο αντέχου, δηλ. «πάλη», ενώ ο Επιφάνιος, που παραθέτει τον Κλήμεντα, γράφει ανέχου «παραδώσου». Έτσι, το τι ακριβώς συμβουλεύει να κάνει ο Ισίδωρος με μια γκρινιάρα σύζυγο παραμένει ασαφές! Ο Ισίδωρος προφανώς συμβουλεύει να κάνει το ίδιο με τον Άφατο Θεό από τον μύθο (βλ. τη μαρτυρία του Επιφάνιου για τη διδασκαλία των οπαδών του Βαλεντίνου, Πανάριον, 31, 5, 5). Εάν η γυναίκα σας σας ενοχλεί, ικανοποιήστε την και «ηρέμησε». Αυτό το μέρος προστέθηκε από τον εκδότη ως απαραίτητο κατά τη σημασία του. Απόσπασμα από κάποια στωική πηγή. Νυμφεύομαι. SVF III, 11. Προφανώς, μιλάμε για τη Γνωστική Μονάδα, η οποία στην αρχή ήταν μόνη, μετά γέννησε την Ιδέα, από την ένωση με την οποία προέκυψε ο κόσμος (Ειρηναίος, Adv. haer. I 25). Υπάρχουν ενδείξεις ότι ορισμένες θρησκευτικές γιορτές αφιερωμένες στον θεό Αρποκράτη (του οποίου το πρωτότυπο ήταν ο Αιγύπτιος θεός Ώρος) πραγματοποιούνταν πράγματι στην Κεφαλεία. Η ομοιότητα του ονόματος αυτού του θεού με το όνομα του Καρποκράτη θα μπορούσε να εμπνεύσει τον Κλήμεντα να κάνει αυτή τη σύγκριση. Epiphanes σημαίνει «ενσαρκωμένη θεότητα», που χρησιμεύει και ως υπαινιγμός. Ωστόσο, αυτή η ταύτιση του Επιφάνη, του γιου του Καρποκράτη, με κάποιον θεό είναι μάλλον λάθος. Κυριολεκτικά: «Ο Θεός είναι ο Ήλιος, η πηγή της ημέρας και ο Πατέρας κ.λπ.». δείχνει στην πραγματικότητα ότι μιλάμε για μια ηλιακή λατρεία. Αυτή η μεταφορά συνεχίζει να αναπτύσσεται περαιτέρω στο κείμενο. Εκείνοι. «ο νόμος σύμφωνα με τον οποίο κάποιος πρέπει να αναπαράγει». Μετεγράφη γαρ άν can also mean recorded (canonized) a tradition or change. Αυτή η θεωρία της προέλευσης της ιδιωτικής ιδιοκτησίας προσέλκυσε όχι μόνο τους πρώτους χριστιανούς και τους Γνωστικούς. Στην αυγή της Γαλλικής Επανάστασης, ο J.-J. Ο Rousseau ξεκινά το δεύτερο μέρος του δοκιμίου του «On the Origin of Inequality» με αυτά τα λόγια: «Ο πρώτος που, έχοντας περιφράξει ένα κομμάτι γης, σκέφτηκε να δηλώσει: «Αυτό είναι δικό μου!». και βρήκε ανθρώπους αρκετά απλοϊκούς ώστε να πιστεύουν ότι ήταν ο πραγματικός ιδρυτής της κοινωνίας των πολιτών. Από πόσα εγκλήματα, πολέμους, δολοφονίες, κακοτυχίες και φρικαλεότητες θα έσωζε το ανθρώπινο γένος κάποιος που, έχοντας βγάλει πασσάλους ή γέμισε ένα χαντάκι, θα φώναζε στους συνανθρώπους του: «Μην τον πιστεύετε! Προσοχή σε αυτόν τον απατεώνα! Θα χαθείτε αν ξεχάσετε ότι οι καρποί της γης ανήκουν σε όλους και ότι η ίδια η γη δεν είναι κανενός!». Προφανώς, οι Γνωστικοί μας είδαν την αποστολή τους ακριβώς σε αυτό. Νυμφεύομαι. Απ. V 457 d. Αυτή η ερμηνεία είναι εντελώς παραπλανητική. Ο Πλάτωνας επιτρέπει τον «κομμουνισμό» μόνο για την άρχουσα τάξη, όπου όλοι έχουν ισότιμο καθεστώς και συνάπτουν σχέσεις μόνο σε ειδικές γιορτές, μοιράζοντας τους συντρόφους με κλήρο. Ωστόσο, οι εκπρόσωποι αυτής της κατηγορίας πρέπει ιδιαίτερα να απέχουν αυστηρά από σεξουαλικές υπερβολές. Ωστόσο, ο Clement δεν είναι μοναδικός στην ερμηνεία του. κάτι παρόμοιο μπορεί να βρεθεί στον Επίκτητο (ΙΙ 4, 8–10). Ηράκλειτος, φρ. 99 (Μάρκοβιτς), 20 DK. Αποσπάσματα από το ποίημα του Εμπεδοκλή «Καθαρισμοί» (fr. 118, 125, 14 DK). Μαντεία Sibyll., fr. 1, 1. Ευριπίδης, Κρεσφόντης, φρ. 449. Ευριπίδης, Πολύιδος, φρ. 638. Ανακριβές απόσπασμα από τον Ηρόδοτο (Ι 31). Ηρόδοτος, Ι 31. Σε αυτή τη διάσημη ιστορία, ο Σόλων αποκαλεί τον Κλεοβίδα και τον Βίτωνα τους πιο ευτυχισμένους ανθρώπους, επειδή ανταποκρινόμενη στην προσευχή μιας μητέρας να δώσει στους γιους της το υψηλότερο αγαθό που υπάρχει στους ανθρώπους, η θεά τους έστειλε το θάνατο σε όνειρο. Πλάτωνας, Κλάτυλος, 400 π.Χ. Το απόσπασμα δεν είναι απολύτως ακριβές. Φιλόλαος, φρ. 14 DK, βλ. Plato, Gorgius, 493 a. Πίνδαρος, φρ. 137 a Schroeder. Εκείνοι στους οποίους οφείλουμε την καθιέρωση των Μυστηρίων κατάλαβαν στην αρχαιότητα τον υπαινιγμό ότι οι αμύητοι θα κυλιόντουσαν στη λάσπη στον Άδη. Ο μυημένος θα κατοικήσει ανάμεσα στους θεούς (Φαίδων, 69 γ). Νυμφεύομαι. Phaedo, 114 b-c (κείμενο ελαφρώς τροποποιημένο από τον Clement). Politicus, 273 b-c (ελαφρώς τροποποιημένο). Politicus, 273 b. (Αυτό το απόσπασμα στον Πλάτωνα προηγείται αμέσως του προηγούμενου.) Ηράκλειτος, φρ. 49 (Marcovich), 21 DK; βλ. Πλάτων, Γοργίας, 492 e. Μια νύξη στον Αληθινό Θεό, τον οποίο ο Marcion αποκάλεσε τον Περιπλανώμενο ή Ξένο. TGF, adesp. fr. 111. Έχω αναδιατάξει τη δεύτερη και την τρίτη γραμμή. Ευριπίδης, Ιφιγένεια εν Αυλίδα, 161–3. Ευριπίδης, Αντιόπη, φρ. 211. Ευριπίδης, Εφόδια, 269–70. FPG I, 200; βλ. Plutarcus, Moralia, 286 d-e. Νυμφεύομαι. Απολλώνιος, Μιραμπίλια, 46. Matt. 8:22. «Αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους». Ο Κλήμης συνεχίζει να προσφέρει μια μεταφορική κατανόηση αυτού του αποσπάσματος. Τη θέση αυτή ακολούθησαν οι Νικολαηλίτες, βλ.: Strom. II 118, 3. Εφ. 4:20–24, 5:1–4, 5, 11. Τετ. οι δηλώσεις του Τερτυλλιανού (Adversus valentinianos, 4, 2) και του Ειρηναίου (Adversus haereses I, 11, 1), οι οποίες μιλούν επίσης για τη σπορά ενός ορισμένου αρχαίου δόγματος από το οποίο «συνέλαβαν οι Βαλεντινιανοί». Αυτή η λεκτική ομοιότητα είναι αρκετά αξιοσημείωτη. Για την πιθανή σημασία των αποσπασμάτων του Ειρηναίου και του Τερτυλλιανού, βλέπε το άρθρο: Quispel G. Valentinus and the Gnostiki. – Vigiliae Christianae 50 (1996), σελ. 1–4, αλλά αυτό το μέρος δεν αναφέρεται εκεί. Σε. 8:34. Ωστόσο, αυτά είναι τα λόγια του Ιησού. Ίσως υπάρχει ένα κενό στο κείμενο. Σύμφωνα με τον Επιφάνιο (Πανάριον 45, 2), τέτοιες απόψεις είχαν οι Γνωστικοί Σεβήριοι. Νυμφεύομαι. Matt. 5:25. Το ακριβές κείμενο είναι: «Κάνε ειρήνη με τον αντίπαλό σου γρήγορα, όσο είσαι ακόμα στο δρόμο μαζί του, για να μη σε παραδώσει ο αντίπαλός σου στον δικαστή (...) και σε ρίξουν στη φυλακή. Αλήθεια σου λέω: δεν θα φύγεις από εκεί μέχρι να πληρώσεις το τελευταίο νόμισμα». Όπως βλέπουμε, η ερμηνεία αυτής της περικοπής από τον Κλήμεντα αλλάζει σημαντικά το πλαίσιο και το νόημα της ευαγγελικής εντολής. Ανδρόνικος, De effect. 12, 4 Kreuttner. Ησίοδος, Opera et dies, 211. Αυτό ονομάζει ο Όμηρος Σκύλλα (Οδυσσέα, XII, 118). Gal. 2:11, 3:1–3, 5–6, 8–9. Αριστοτέλης, Ηθικά Νικομάχεια, Ι 4, 1096 b 29. Απόσπασμα από το χαμένο Ευαγγέλιο των Αιγυπτίων. Για αποσπάσματα βλέπε: Hennecke-Schneemelcher, New Testament Apocrypha, 1.166–9. Ο Κλήμης αναφέρεται συχνά σε αυτό το κείμενο, το οποίο μάλλον ήταν αρκετά δημοφιλές στην Αλεξάνδρεια. Δείτε το Excerpta ex Theodoto, 67, και επίσης αργότερα σε αυτό το βιβλίο (Strom. III, 63-64). Τετ: Ματ. 19:6, 24:37–39; ΕΝΤΑΞΕΙ. 17:26–30, 18:8, 21:23. Plato, Leges, VIII 840 a; Aelianus, De natura animalium VI 1; Varia historia III 30. Η Ίστερ της Κυρήνης ήταν μαθήτρια του Καλλίμαχου και συγγραφέας του δεύτερου μισού του τρίτου αιώνα π.Χ. μι. Τα θραύσματα βλέπε: FGrH 3 B 334. Κολ. 2:18.23; 1 Κορ. 7:2–5, 27. 1 Βασιλέων 17:6. 1 Έσδρας 9:24. Matt. 11:18–19. Ο Πέτρος ήταν πράγματι παντρεμένος (Μάρκος 1:30, Α Κορ. 9:5), αλλά η Καινή Διαθήκη δεν λέει τίποτα για τα παιδιά ή την οικογενειακή κατάσταση του Φιλίππου. Phil. 4:3. Το μέρος είναι διφορούμενο και η ερμηνεία του Κλήμεντος αμφιλεγόμενη. Υπάρχει πράγματι αναφορά για έναν συγκεκριμένο υπάλληλο (ή υπάλληλο με το όνομα Σίζυγος). Στην πραγματικότητα, η αναφορά είναι στο πρώτο γράμμα (Α' Τιμ. 5:9–15). Matt. 25:35.40; Prov. 19:17, 3:27. Prov. 3:3, 10:4; Ψ. 14:5; Prov. 13:8. Matt. 19:19–21; Λιοντάρι. 19:18 κ.ε. al. Prov. 13:11, 11:24; Ψ. 111 9. Τετ. Matt. 11:19. Σημειώστε ότι το απόσπασμα δεν υπονοεί άμεσα ότι ο Ιησούς είχε σώμα ψυχικής ή πνευματικής φύσης. Όλα όσα έχουν ειπωθεί ταιριάζουν απόλυτα στο σχέδιο που προτείνεται στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Το πλαίσιο της δήλωσης δείχνει ότι ο Κλήμης εδώ αναφέρει τον Βαλεντίνο περισσότερο προς υποστήριξη των σκέψεών του παρά για σκοπούς πολεμικής. Ίσως υπάρχει ένα κενό στο κείμενο. Αυτό πιθανότατα αναφέρεται σε βουδιστικές «στούπες» - ιερές κατασκευές όπου συνήθως εντοιχίζονται διάφορα ιερά αντικείμενα, από κείμενα μάντρα μέχρι λείψανα αγίων. Ωστόσο, οι Βουδιστές συνήθως δεν πήγαιναν γυμνοί. Πηγή του Κλήμεντος εδώ είναι επίσης πιθανότατα ο Αλέξανδρος Πολυϊστωρ. Για μια αναφορά στον Βούδα, δείτε το πρώτο βιβλίο των Στρώματα (Στρωμ. Ι 21). 2 Κορ. 5:10.17, 6:14–16, 7:1. Νυμφεύομαι. Τριμερής διαίρεση της ψυχής του Πλάτωνα (Απ. IV 435 b – 441 c). 1 Τιμ. 3:4–5; 1 Κορ. 7:22–24. Ρώμη. 7:2; 1 Κορ. 7:39–40. Τατιανός (ή Τατιανός), γ. 150 μ.Χ., συγγραφέας ενός έργου που ονομάζεται Diatessaron, το οποίο είναι μια προσπάθεια εναρμόνισης όλων των εκδόσεων του Ευαγγελίου. Από άλλες πηγές είναι γνωστό ότι πράγματι υποστήριζε τον ακραίο ασκητισμό. Ο Κλήμης παραθέτει Επιστ. Barnabae, 11:9. Η πηγή αυτής της «προφητείας» είναι άγνωστη. Πράγματι, βλέπε: Strom. VII 75, 3; VI 147, 1. Αναφ. 20:14 ; Δευτ. 5:18. Αυτό το όνομα δεν αναφέρεται από κανέναν εκτός από τον Κλήμη πριν από τον Ιερώνυμο. Είναι δύσκολο να πούμε κάτι πιο συγκεκριμένο σχετικά με τις απόψεις αυτού του πρωτοχριστιανικού συγγραφέα. Δείτε επίσης: Strom. Ι 101. Σε αυτή τη φράση, είτε στο χειρόγραφο, είτε στον ίδιο τον Κλήμεντα, τα μέρη της πρότασης δεν είναι απολύτως συνεπή. Το νόημα όμως είναι ξεκάθαρο. Το ίδιο απόσπασμα παραθέτει ο Κλήμης της Ρώμης (II Clem. Ad Cor. 12, 2). Νυμφεύομαι. Plato, Phaedo 81 c; Φαίδρος 248 γ. Ζωή 3:21 ; βλ. Philo, Legum Allegoriae, III 69. Σε. 13:33; Gal. 4:19 ; 1 Κορ. 4:15. Δευτ. 23:1; Matt. 19:12. Για όσους τηρούν νηστεία γίνεται λόγος στον Πάπυρο Οξύρρυγχου 1, 3 (J. Ferguson). Με την έννοια, «και ο Αδάμ γνώρισε τη γυναίκα του την Εύα...». Νυμφεύομαι. Ζωή 2:9. Άγνωστη τοποθεσία. Νυμφεύομαι. Ανοιχτά 9:10.19. Και οι δύο λέξεις σημαίνουν "ουρά", αλλά χρησιμοποιούνται συχνά για να αναφέρονται στο πέος. Η μεταφορά, ωστόσο, είναι αρκετά προφανής. Έτσι ακριβώς χρησιμοποιείται, για παράδειγμα, η τελευταία λέξη στην κωμωδία του Αριστοφάνη (Αριστοφάνης, Thesmophoriazusae, 239). Προφανώς, απόσπασμα από την πρώτη επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης προς τους Κορινθίους (Α' Αδ Κορ. 46, 8). Νυμφεύομαι. Matt. 26:24; ΕΝΤΑΞΕΙ. 17:2, κ.λπ.