Книга вторая

I. Попередні зауваження (1, 1) Оскільки Писання назвало еллінів злодіями (Ін. 10:8) варварської філософії, то наступним нашим завданням буде коротке прояснення цієї обставини. Ми покажемо, що у своїх творах вони не тільки копіюють дивовижні історії, які відкриває наше переказ, але також і запозичують найважливіші з наших навчань і спотворюють все, що стосується віри і мудрості, гносису та наукового знання, надії та милосердя, каяття і помірності і, нарешті, страху Божого, істині. (Той самий факт, що наші Писання набагато давніше, вже було доведено; 196 (2) і ми залучимо в наших нотатках все необхідне і придатне для демонстрації цього факту.) Ми проникнемо в темряву варварської філософії, вдивимося в її символізм і загадкові образи, про які особливо дбали ревнителі древніх. І все це корисно, а краще сказати, необхідно розібрати з метою пізнання істини. (2, 1) Далі, виходячи з попереднього і спростовуючи заперечення, що висуваються проти нас еллінами, ми звернемося до аналізу окремих пасажів з Писання таким чином, що і юдей, якщо доведеться йому доторкнутися до нашого слова, мав би шанс перейти від того, чому він уже вірить, до того, чому ще не вірить. (2) Потім цілком природно буде критично, але з любов'ю розглянути життя найвідоміших філософів та створені ними нові доктрини. Наша мета не помста нашим обвинувачам. У жодному разі. Ми навчилися прихильно ставитися до нас, що проклинають, навіть якщо вони поширюють про нас безпідставні чутки. Наше завдання полягає у тому, щоб звернути їх. Можливо, критика з боку варвара змусить засоромитися всіх цих вчених мудреців, і дасть їм можливість зрозуміти, яка справжня ціна всім їхнім хваленим вченням, через які вони залишають батьківщину і, перепливаючи море, оминають далекі країни. (3) Щоб зменшити їхню пиху, слід показати їм, що саме вони вкрали. Обговоримо ми і те, що вони нібито відкрили «вдивляючись у себе» 197 . Отже, нам слід перейти і до того, що називається стандартною еллінською освітою, з'ясувавши наскільки і до якої міри вона корисна, торкнувшись, далі, і таких наук, як астрологія, математика, магія і мистецтво заклинання, (4) тобто всього того, чим елліни хваляться як найбільші знання. «Той, хто викриває з відвагою, буває миротворцем» (Припов. 10:10). (3, 1) Як вже неодноразово зазначалося, ми маємо наміру вправлятися у витонченої еллінської словесності, визнаючи, що ми мало підготовлені при цьому. Промовистість потрібна лише для того, щоб відволікати натовп від істини, справжня ж філософія дбає швидше про сенс і розуміння, ніж про слова. (2) На мою думку, поборник істини повинен прагнути не до краси стилю і ретельного вибору виразів, а до найточнішого вираження своєї думки. Бо у тих, хто зосереджений виключно на способі вираження, предмет мови від уваги вислизає. (3) Землероб зриває троянду, що росте серед шипів, не ушкоджуючи себе. Так само досвідчений ловець легко знаходить перлину в тілі раковини. (4) Кажуть, що м'ясо смачніше у тих птахів, які не надто розгодовані готовою їжею і добувають їжу собі самі, розгрібаючи землю. (5) Подібним чином і людина, яка споглядає імовірне і прагне пізнання істини, що загубилася в еллінській аргументації, як справжні риси обличчя губляться за жахливою маскою, має докласти зусиль для відкриття її. Адже з'явилася Герме сила і пообіцяла: «Все, що можливо тобі відкрити, буде відкрито.» 198 ІІ. Шлях до Бога лежить через віру (4, 1) «Не надмивайся своєю мудрістю, – говориться в книзі Приповістей, – на всіх шляхах пізнай її» (Припов. 3:5–6), «щоб вона вирівняла шляхи твої; нога ж твоя нехай не стикається» 199 . Він хоче сказати цим, що це наші дії повинні узгоджуватися з розумом і що з кожного вчення слід засвоювати лише корисне і лише його дотримуватися. (2) Шляхи мудрості різноманітні, але всі вони виводять на шлях істини, і цей шлях є вірою. «Нога ж твоя нехай не спотикається», – каже він про людей, які опираються єдиному божественному промислу. (3) Тому і додає він: «Не будь мудрий у власних очах» (Припов. 3:7), дотримуючись безбожних міркувань тих, хто противиться Божественному управлінню, але «бійся Бога єдино потужного»200, якому, отже, ніщо не може протистояти. (4) Зокрема, звідси виявляється, що страх Божий – це шлях, що віддаляє від зла. «І ухилявся від усякого зла, – каже він. – Така заповідь Премудрості» (Прип. 3:7). Бо «кого любить Господь, того навчає», змушуючи страждати в процесі навчання, але зрештою відновлюючи учнів у світі та нетлінної вічності. (5, 1) Отже, варварська філософія, якою ми слідуємо, є досконалою та істинною. «Сам він, – говориться в книзі Премудрості, – дарував мені неправдиве пізнання сущого, пізнати склад світу» і далі, до слів: «... і силу коренів» ( Прем. 7:17–20 ). (2) Далі слідує натяк на те, що сюди включається і світ умопостигаемий: «Все потаємне і явне пізнав я; навчила мене Премудрість – майстерниця в усьому» (Прем. 7:21). (3) Процес пізнання, за умови правильного керівництва, веде нас від майстерні в усьому Премудрості, яка оформила весь світ, до самого творця цього світу, істоти незбагненної і невловимої, що вічно вислизає від погляду дослідника. (4) Але цей же Бог, хоч би як далеко не відстояв він від людини, дивним чином знаходиться в той же час і біля нього. «Я Бог, що наближається», говорить Господь. (Єр. 23:23.) Далекий у своїй істоті (бо як сотворене може бути схоже на нетварного?), він близький через свою силу, яка все обіймає. (5) «Якщо хтось зробить щось таємне, чи я не побачу його?» 201 Потужність Бога постійно присутня, охороняючи, благодійствуючи і керуючи нами своєю силою. (6, 1) Тому і Мойсей, переконавшись у тому, що своєю мудрістю людина не в змозі пізнати Бога, сказав: «Яви мені Себе Самого» (Вих. 33:13). І намагався він проникнути в морок (Вих. 20:21), де гримів голос Божий, тобто туди, де перебуває неприступна і невидима думка всього сущого. Але Бога немає ні в хмарі, ні в іншому місці. Він за межами простору та часу і не обіймається властивостями створених речей. (2) Так само, Його не знайти в жодній частині, Він нічого не містить у Собі і ні в чому не міститься, не може бути обмежений будь-чим або розділений. (3) «Який дім збудуєте Мені?» – говорить Господь (Іс. 66:1). Навіть і Сам Він не створив Собі дім, будучи безмежним. І хоча небо називається Його Престолом, Він все ж не міститься в ньому, але лише спочиває на ньому, задоволений справою рук Своїх. (4) Очевидно, таким чином, що істина прихована від нас, як це стає зрозумілим у нашому випадку і надалі буде доведено за допомогою багатьох інших прикладів. (7, 1) Не можна відмовити в похвалі тим, хто бажає дізнатися істину, і хто, за словами Соломона, «здатний пізнати премудрість і настанову, зрозуміти слова міркування, засвоїти сплетіння промов, осягнути правду правдиву» (Припов. філософи, і яка не перебуває у згоді з істиною) (2) «і суд виправляти», (маючи на увазі не судові ухвали, але ті здорові та розумні стандарти, які ми повинні мати в собі), «щоб дати беззлобним хитрість, дитині ж і юному – почуття і розуміння, щоб прислухався до них, мудрий» (Істинним гносисом), «розумний набуде управління; усвідомить він притчу і темне слово, слова мудреців і загадки» (Припов. 1:2–6). (3) Бо натхненні Богом і наступні за ними не вчать тому, що веде до помилок, і тим більше не прагнуть залучити когось у пастку, подібно до софістів, які заплутують молодих людей своїми хитрощами, ні про що істинне не переймаючись. Носії Святого Духа досліджують «глибини Божі» (1Кор. 2:10), тобто тлумачать істини, приховані в образах пророчих писань. (4) «Псів» 202, тобто людей, які ще залишаються дикими звірами, допускати до святого недозволено. Іншими словами, заздрісних, непостійних і невірних, які безсоромно гавкають на вітер, не слід допускати до чистого джерела живої води. (8, 1) «Нехай не розточуються в тебе води з твого джерела; на дорогах твоїх нехай поширюються твої води» (Прип. 5:16). «Більшість людей не уважні до того, що бачать і, навіть дізнавшись, не розуміють, але марять», – каже шляхетний Геракліт. 203 (2) Чи не здається тобі, що і він ганьбить цим невіруючих? «Праведний мій буде живий від віри» 204 , – говориться у пророка. Говорить і інший пророк: «Якщо не повірите, не зрозумієте» (Іс. 7:9). (3) Бо яким чином душа вмістить вчення, якщо невіра, що живе всередині, противиться засвоєнню його? (10, 1) Послідовники Василида вважають, що віра – це природна схильність (φυσικήν ηγούνται τήν πιστιν), яка, проте, виходить з обраності (επι της εκλογής). Віра дозволяє досягати знань (τά μαθήματα), минаючи доказ, за ​​допомогою розумного схоплювання (καταλήψει νοητική). (2) Валентиніане залишають віру таким простакам (τοις άπλοις) як ми, себе ж вважають вже врятованими за природою через гносис, оскільки [від інших пологів] їх відрізняє насіння вищої природи, в них вкладене. [Гносіс] відрізняється від віри, кажуть вони, як духовне від матеріального. (3) Далі, послідовники Василида вважають, що [сила] віри та [ступінь] обраності індивідуальні, і що ступінь обраності, яка має надприродну природу, визначає ту силу віри, яку кожен може досягти в цьому світі. Дар віри, кажуть вони, пропорційний до ступеня надії кожного. (11, 1) Але якщо віра є природною перевагою нашої природи, то вона вже не є справою добровільного і невимушеного вибору. Не віруючий не несе відповідальності і не може бути засуджений за справедливістю, бо не з вини не вірив. Відмінність між вірою і зневірою, далі, не може розглядатися як законна підстава для винагороди або засудження, бо те й інше виникає з природної та внутрішньої потреби, зумовленої універсальною силою. У цьому випадку виявляється, що ми подібні до деяких неживих маріонеток, що повністю залежать від сил природи, а значить бажання наше, так само як і небажання зумовлені заздалегідь силою необхідності. (2) Немає потреби тоді вдаватися далі в питання про те, що являє собою ця тварина, наділена бажаннями, які контролюються необхідністю і приводиться в дію якоюсь зовнішньою силою. 208 До чого тоді приведе каяття в невірстві, за яким слідує прощення гріхів? Немає тоді і дару хрещення, що отримується від Логосу, немає друку благословення, немає Сина, немає і Отця. І Бог стає ні чим іншим, як сліпим розподільником природних дарів, що анітрохи не піклується про початки спасіння і про віру, що виникає внаслідок вільного волевиявлення. IV. Без віри неможливе ні знання, ні навчання (13, 1) Але чи варто далі множити свідчення про віру на прикладі історії? «Не годиться мені часу, щоб оповідати про Гедеона, про Варака, про Самсона та Єффая, про Давида, Самуїла і пророків», і так далі (Євр. 11:32). (2) Істина ґрунтується на чотирьох підставах: на відчутті, розумінні, знанні та гіпотезах. Розумінню, звісно, ​​належить перше місце. А стосовно нас і у зв'язку з нами це місце займе чуттєве сприйняття. Сутність знання полягає у поєднанні почуття з розумінням, бо те й інше одно прагне ясності. (3) Чуттєве сприйняття у своїй є підступом до знання. Що ж до віри, то вона не зупиняється на гіпотезах, що складаються на основі чуттєвих вражень, але, прокладаючи собі шлях крізь них, поспішає до неправдивого і стверджується в істині. (4) Якщо хто скаже, що знання раціонально доведено, ми нагадаємо йому, що початкові принципи ніякого пояснення не піддаються, бо вони не пізнаються ні майстерними методами, ні розумним міркуванням. Адже розум має справу тільки з мінливим, мистецтво ж має справу скоріше з виготовленням, ніж умоглядом. (14, 1) Тільки завдяки вірі можна дійти розуміння початку всіх речей безпосередньо. Наукове ж знання досягається в результаті освіти, яка, у свою чергу, є результатом попереднього отриманого знання. (2) Греки, наприклад, не мали такого попереднього знання перші принципи. Візьмемо хоча б вчення Фалеса, який як першопричину всіх речей вважав воду, або інших фізиків, які слідували його стопам. Ймовірно, Анаксагор першим припустив, що всім речам передував Розум. Однак і він, не зумівши захистити гідність діяльної першопричини, почав вивчати про кружляння якихось безглуздих вихорів, представивши розум ірраціональним і неактивним. (3) Недарма каже Логос: «Нікого на землі не називайте учителем» 210 . Весь зміст науки полягає у доказах. Віра ж, навпаки, є особливим даром, який дозволяє її власнику піднятися від речей недоведених до універсальної простоти, яка не є матерією, ніяк не пов'язана з матерією і непідвладна нічому матеріальному. (4) Поряд із справжньою монетою часто має ходіння і підроблена, яка здатна обдурити око недосвідчене, проте не обдурить мінялу, бо він уміє відрізняти і відокремлювати справжнє від підробки. Тільки міняла може одразу вказати необізнаному новачкові, яка монета фальшива. Чому? Тому, звичайно, що вчився у банкіра і знає це. (5) Аристотель каже, що віра – це наукове судження, яке стверджує, що є справжньою. Отже, віра важливіша за знання і є його критерієм. 212 Так само християни є царями завдяки царственості Христа, і звуться християнами на ім'я Христа. (4) Далі Платон вже відкрито оголошує, що «все праве має відповідати закону; і закон, будучи за своєю природою здоровим глуздом, не міститься ні в книгах, ні в інших творах людських» 220 . Тому і Елейський гість царя та главу держави називає одухотвореним законом. 221 (19, 1) Така природа людини, що виконує закон і «творить волю Батька» (Мф. 21:31). Цей закон ніби виставлений на високому дерев'яному стовпі, являючи собою зразок божественної чесноти, видимий усім, хто здатний його розглянути. (2) Еллінам відомо, що лакедемонські ефори, згідно з звичаєм, записували свої розпорядження на дерев'яних скиталах. 222 Мій же закон, як уже сказано, є царський закон і одухотворений, здоровий розум. смертним та безсмертним, – як співає беотиєць Піндар. 223 (3) Спевсипп у першій промові проти Клеофана слідом за Платоном пише: «Якщо царська влада має цінність, і якщо справжнім царем і правителем здатний стати тільки мудрець, то і закон, будучи правим розумом, також має цінність» 224 . І це справді так. (4) Стоїчні філософи дотримуються суджень, які випливають із цього. За їхнім вченням, царська гідність, жрецтво, дар пророцтва, авторитет законодавця, багатство, справжня краса, гідність і свобода є надбанням самих лише мудреців. Однак, як вони справедливо вважають, такого мудреця дуже важко знайти. V. Віра як джерело мудрості і мати чесноти (20, 1) Отже, виявляється, що всі вчення, про які ми щойно говорили, запозичені еллінами у великого Мойсея. Адже саме він вчить про те, що мудрець належить усе, так кажучи: «Бо Бог помилував мене, є в мене все» (Бут. 33:11). (2) Мудрець є другом Бога, як він натякає: «Я Бог Авраама, Бог Ісаака, Бог Якова» (Вих. 3:16). Дійсно, першого з цих патріархів Бог прямо називає другом (Як. 2:23), третього перейменовує на «баченого Бога», а другого обирає як священну жертву образом майбутнього викуплення. (3) В еллінських поемах говориться, що Мінос протягом свого дев'ятирічного правління запросто звертався з Зевсом 225 , проте вони зрозуміли це вже після того, як дізналися, що Бог розмовляв з Мойсеєм, запросто звертаючись до нього як до свого друга (Вих. 33:11). (21, 1) Мойсей був мудрецем, царем та законодавцем. Спаситель наш височить над людським єством настільки дивовижною красою, що ми, прагнучи душею до неї, можемо любити тільки цю справжню красу, «бо воно було світло правдиве» (Ів. 1:9). (2) Як царя вітали його і нерозумні немовлята, і ті з євреїв, хто зовсім не вірував у нього та не знав його; передвіщали його наступ пророки. (3) Багатство його було настільки незліченним, що нікчемним вважав він і всесвітнє панування, і все золото, яке тільки знаходиться на землі або приховано в її надрах. Нехтував він і всі блага, якими спокушав його демон, і не проміняв своєї справи на всю земну славу (Мт. 4:8–10). (4) До чого додавати мені, що він є єдиним первосвящеником, і тільки він розуміє істинний сенс богослужіння, будучи Мелхиседеком 226 , царем світу, єдино гідний стояти на чолі людського роду? (5) Він є і Законодавцем, тому що устами пророків дав закон, в якому заповідано і ясно звіщено все, що слід робити і чого слід уникати. (4) Навпаки, Писання називає блаженними жебраків (Мф. 5:3), з чим погоджується і Платон: «Бідність полягає не у зменшенні майна, а у збільшенні ненаситності» 231 . Не в безгрошів'ї бідність, а в ненаситності. Викоріни жадібність до грошей, і людина доброчесна розбагатіє. (5) В «Алківіаді» ж читаємо, що порочність є «рабська» якість, чеснота ж – «надбання людини вільної». 232 «Складіть із себе тяжке ярмо, – каже Писання, – і візьміть легеню». 233 І поети рабський стан називають ярмом. Повністю відповідає тому, що я сказав і таке слововживання: «Ви продані гріхам» 234 . «Кожен, хто чинить гріх, є раб. (6) Але раб не перебуває в домі вічно. Отже, якщо Син звільнить вас, то будете вільні і істина звільнить вас» (Ів. 8:34–36). (7) Саме в цьому сенсі афінський гість у Платона говорить про справжню красу мудреця: «Стверджувати, що мудрець і за відсутності тілесної краси прекрасний саме своїми справедливими моральними якостями означає говорити правду» 235 . (8) «Вигляд його був зневажений у всіх синів людських», – вигукує пророк 236 . І Платон, як ми вже казали, у «Політиці» називає мудреця царем. Ось ці слова переді мною. 237 (23, 1) Але досить про це. Повернемося до нашої міркування про віру. Прославляючи світ, Платон доводить, що віра всюди необхідна: «Не вдаючись до сили чесноти, залишитися вірним і в здоровому глузді під час смути неможливо. Борці готові померти у битві, але багато хто з них гинуть через свою жадібність. Більшість народу дичає, забуває про справедливість, стає жорстокою і нерозумною. Відрізняються від цього натовпу лише деякі. І якщо це так, то будь-який законодавець, якщо він не позбавлений розуміння того, що необхідно, у своїх законах має переслідувати єдину мету – сприяння вищій чесноті». (3) Доброчесність ця є вірність, постійно необхідна нам і у війні і в світі, у будь-яку хвилину життя, бо вона є сукупністю всіх інших чеснот. (4) «Не у війнах благо і не в заколотах (не дай Бог статися такому нещастю!), але у світі. Взаємна прихильність людей—це благо» 238 . (5) З цих міркувань Платона безперечно випливає, що світ має бути предметом потаємних наших бажань, а віра – це мати найбільших чеснот. (24, 1) Справедливе слово Соломона: «Премудрість на устах вірних» 239 . І Ксенократ у своєму трактаті Про розсудливість каже, що мудрість полягає у науковому знанні перших причин і умопостиганих сутностей. Розсудливість, на його думку, двояка: одне – практичне, інше – теоретичне. І останнє він називає мудрістю людською. 240 (2) Тому всяка мудрість є розсудливістю, але не всяка розсудливість сама по собі є мудрістю. І наукове знання щодо початку всесвіту досягається лише вірою, яка сама вже аж ніяк не може стати предметом доказу. (3) [Нічого тому ні] дивного в тому, що учні Піфагора Самоського, коли їх просили довести те, про що вони говорили, обмежувалися лише коротким: «Сам сказав (αυτός έφα)», вірячи, що цих слів вже достатньо для обґрунтування того, що вони повинні бути «хоча в дійсності той, хоча в дійсності той, хоча в дійсності той, хоча насправді той, хто в дійсності той, готовий засумніватись у промовах навіть найнадійнішого наставника, за винятком Бога Спасителя, і вимагати від нього доказів його слів. (4) Ось його справжні слова: Хто має вуха чути, нехай чує (Мт. 11:15). А хто цей, хто чує? Нехай Епіхарм відповість: 241 Розум бачить і чує, сліпо все інше та глухо. (5) Геракліт ганьбить людське зневіру, кажучи, що «ні слухати вони не вміють, ні говорити» 242 . Поза сумнівом, він правильно зрозумів слова Соломона: «Якщо любиш слухати, засвоїш, і, якщо прихилиш своє вухо, премудрий будеш» (Сир. 6:34). VI. Віра, каяття та знання (3) Порок проявляє себе двояким чином: або використовуючи хитрість і обман, або вдаючись до насильства. Тому Божественний Логос і каже відкрито, всіх закликаючи до себе, заздалегідь знаючи тих, хто не забажає прислухатися до його слів. Але оскільки цілком від нас залежить, вирішимо ми коритися чи опиратися, то (щоб ніхто не міг виправдовуватися незнанням) він звертається до всіх без винятку, від кожного вимагаючи лише того, що йому під силу. (4) Серед людей зустрічаються такі, бажання яких відповідає їхнім здібностям. Вони досягли всього цього вправами та очищенням. Але є й інші, які ще не можуть здійснити бажане, але вже сформували волю. Адже воля – це рух душі, а практичне здійснення вимагає також й тілесних зусиль. (5) Однак справи оцінюються не лише за досягнутим результатом. Мотив у кожному випадку також береться до уваги. Запитаємо, чи легко було прийнято рішення? Чи є воно результатом каяття у минулих справах? Чи зрозуміла причина минулого падіння? Чи повністю усвідомлені наслідки того, що сталося? Каяння знаменує поступовий шлях до гносису, гносис є перший крок, що веде геть від гріха. (27, 1) Розкаяння є результатом віри, бо не знаючи, що узи, якими ми обплутані, є узи гріха, не можна і залишити їх. І якщо хтось не повірить, що за гріхами невідворотно піде покарання, а виконання заповідей – це шлях до спасіння, то він не зможе звернутися. Адже й надія виникає із віри. (2) Послідовники Василида визначають віру як згоду (συνκατάθεσιν) душі на визнання факту існування таких речей, які, не будучи безпосередньо наявними, не доступні нашим почуттям. Надія є передчуття володіння якимось благом, що також неможливо без віри. Вірним (πιστός) є той, хто надійно зберігає довірене йому в недоторканності. Довірене ж нам укладено в слові про Бога і в слові Божому, у Божественних заповідях і в заповіті дотримуватися їх. (3) Той «раб вірний» (Мф. 24:45, 25:21), кого хвалить сам Бог. Говорячи: «...вірний Бог» ( 1Кор. 1:9 ), апостол заповідає вірити тому, що Бог сповістив. Але пізнання про цього вірного Бога повідомляє нам його Логос. (4) Отже, якщо віра - це лише гіпотетичне припущення, то як можуть філософи бути впевнені в тому, що підстави їхніх навчань досить міцні? Добровільна згода з чимось, ще не доведеним, є лише припущення (ύπόληψις). Така згода є скоріше визнання того, що міцне. А що може бути міцнішим за Бога? (28, 1) Недовіра є припущення, що вірно протилежне, тому воно завжди слабке та негативне. Так само, сумнів є стан недовіри, який важко мириться з вірою. Навпаки, віра – це вільно зроблене припущення, розумне передбачання того, що ще належить пізнати, очікування майбутнього. 244 У всіх інших випадках очікування є думка про майбутні події, достовірно невідомі. Довіра ж – це, хоч і попередня, але вже міцна впевненість у чомусь. (2) Тому ми й довіряємо тільки Богові, про якого знаємо, що він допоможе нам врятуватися і стати причетними до його слави, і що він не порушить своїх обіцянок і не позбавить нас благ, створених для нас і з уподобання призначених у нагороду вірним. (3) Доброволення ж полягає в бажанні блага іншому заради самого цього блага. Бог сам не потребує ні чого. Людина є єдиною метою доброти Господа; божественні щедроти мають на меті не що інше, як тільки благо творіння. (4) Але якщо віра Аврааму «запропонувала праведність» 245 , а ми, через нашу послух, є насіння Авраама, то й нам належить вірити. Адже ми також є покірні чада Ізраїлю, не через фізичні дані, але в міру того, наскільки готові прийняти почуте. (5) «І тому радуйся, безплідна і не народжуюча, вигукуй і заспівай, що не страждала пологами», – як сказано. «Бо у покинутої більше дітей, ніж у чоловіка» 246 . «Ти прожила в огорожі народу, благословляться твої чада в наметах батьків» 247 . (6) Якщо пророцтво обіцяє нам ті самі обителі, що й патріархам, то це вірний знак того, що Бог обох завітів є одним і тим же. (29, 1) «Ти успадкував заповіт Ізраїлю», – додає пророк 248 , виразно натякаючи на звернення покликаних серед язичників, які подібні до безплідної дружини, покинутої її чоловіком Логосом. (2) «Праведний вірою живий буде» 249 , тією вірою, яка ґрунтується на заповіті та заповідях, бо обидва ці завіти, різні на ім'я та на строки, дано провидінням за обставинами часу та призначеності, гідно ж своєму вони є одним цілим. Як Старий, так і Новий Завіт однаково виходять через Сина від одного й того самого Бога. (3) Тому апостол у Посланні до римлян так говорить: «У ньому відкривається правда Божа від віри у віру» (Рим. 1:17). Апостол навчає нас про єдиний процес спасіння від пророків до Євангелія, в якому він завершується за допомогою єдиного Господа. (4) «Викладаю тобі, сину мій Тимофію, згідно з колишніми на тобі пророцтвами, такий заповіт, щоб ти воював згідно з ними, як добрий воїн, маючи віру і добру совість, яку деякі відкинули і зазнали корабельної аварії в вірі» 250 , бо совість невірна, дарована. (30, 1) Отже, нерозумно вважати, що віра є щось звичайне, доступне, вульгарне і, крім усього іншого, щось випадкове. Якби вона була людським вигадуванням, як вважають елліни, то давно б уже вичерпалася. Насправді вона з кожним днем ​​поширюється все далі і ширше, і немає місця, де б її не було. (2) Отже, я маю всі підстави стверджувати, що вона, чи будучи заснованою на природному коханні або, як кажуть наклепники, на страху, є щось божественне, бо ніякі земні уподобання не можуть її пересилити і жодний миттєвий страх не може її зруйнувати. (3) Любов породжує вірність через схильність дружнього довіри, в той час як вірність, завдяки принесеним нею благам, становить основу любові. А оскільки страх є учителем закону на основі віри, отже сам цей страх також базується на вірі. (4) Готівкове буття проявляється в діях, страх же має справу з тим, що має бути і несе загрозу, ніяк не проявляючи себе в теперішньому. Отже, страх сам є результатом віри, породжений і діє з віри, а чи не навпаки. Саме віра створює умови для того, щоб ми мали всі підстави боятися. (31, 1) Завдяки чудовій зміні, яку Бог чинить через віру, звертаючи невіруючого у вірного, віра пронизує його одночасно і надією та страхом. (2) Отже, віра є першим кроком до спасіння. Страх, надія і покаяння, поєднані з стриманістю та терпінням, пробуджуються завдяки їй і ведуть нас до любові та відвертого знання, гносису. Цілком справедливо тому каже апостол Варнава: «З того, що сам отримав, я вважав себе зобов'язаним трохи і вам послати, щоб разом з вірою мали ви і досконалий гносис. Страх і терпіння є як би охоронці нашої віри; довготерпіння і стриманість підтримують нас у пригодах. Ті, в яких ці чесноти живуть у чистоті, вступають у радісний союз з Богом і знаходять задоволення в мудрості, розумінні, науковому та відвертому знанні» 251 . (3) Перераховані щойно чесноти є основою відвертого знання. Але отже віра ще фундаментальніша, оскільки вона необхідна для справжнього гностика не меншою мірою, ніж повітря для кожного, хто живе на цій землі. Життя неможливе без чотирьох першоелементів. Без віри неможливе знання. Отже, віра є основою істини. (32, 1) Заперечують необхідність страху [Божого], засуджують закон, а разом з ним і самого Бога, автора цього закону. Те, про що йдеться, стосується троякого: правителя, правління та керованих. (2) Якщо, хоча б гіпотетично, ми вирішимо скасувати закон, тоді з необхідністю виявиться, що кожен, хто віддається задоволенням, до яких тягнуть його чуттєві побажання, буде нехтувати всім тим, що заслуговує на повагу і гидуватиметься священного, безсоромно виявляючи свою неправедність і безбожність, без всякого страху. (3) Можна почути думку, що страх – це нерозумне ухилення, хвороба душі. Але про що ми? Який сенс наполягати на такому визначенні страху, коли заповідь про нього дана нам самим Логосом? Заповідь містить у собі заборону. Вона лякає загрозою покарання тих, хто може прийняти повчання. (4) Отже, страх не є чимось нелогічним, навпаки, він походить від Логосу. І чому ж нерозумно передбачити покарання за невиконання таких заповідей, як «не вбивай, не чини перелюбу, не кради, не лжесвідчи» 252 . І якщо слідувати софістичним визначенням, можна за філософами назвати страх розсудливим ухиленням. 253 (33, 1) Проте фасилитянин Критолай недарма називає таких філософів «борцями на словесному рингу». Часто наші хулітелі знаходять заповіді дотепними та цілком добрими, якщо їх попередньо перейменувати. (2) Обережність у цьому сенсі цілком згодна з розумом, оскільки вона змушує нас уникати речей шкідливих і супроводжується каяттям у допущених раніше помилках. Але саме «початок премудрості – страх Господній, добре ж розуміння у всіх, хто придбав її» (Припов. 1:7). Тут йдеться про справу, що веде до мудрості, початком якої є страх Божий; отже, страх відкриває нам шлях до мудрості. (3) І якщо закон викликає страх, то пізнання закону також є початок премудрості і без закону немає мудреця. Ті, хто прагне усунути закон, божевільні, а отже й нечестиві. (4) Настанова є початок премудрості. «Нечестиві ж, – каже Писання, – нехтують мудрістю та настановою» (Припов. 1:7). (34, 1) Але подивимося, яких злих діл закон заповідає боятися. І якщо ті стани, які становлять середину між пороком і чеснотою, якими є, наприклад, бідність, хвороба, погана слава, низьке походження тощо, цілком приймаються цивільним законодавством багатьох народів, то перипатетики, які тлумачать про потрійну природу благ і вважають згодою з усім проти них. 254 (2) Нам же цей закон велить уникати, як зла, таких речей: перелюбства, безчинства, мужоложства, незнання, несправедливості, душевної слабкості та смерті (не тій, що відокремлює душу від тіла, але тій, що відхиляє душу від істини). Ось головні вади, справді тяжкі та жахливі, яких треба боятися, так само як і їхні наслідки. (3) Як кажуть божественні слова, не слід «розставляти несправедливо сітки пернатим, бо учасники вбивств багато хто збирає собі біди» (Припов. 1:17–18). (4) Як же можуть після цього деякі з єретиків хулити закон, не бачачи благ, що виходять з нього, і осудити апостола, який сказав: «Через закон пізнання гріха»? 255 Ми відповімо їм на це, що закон не чинить гріх, але тільки вказує на нього. Вказуючи, що слід робити, він цим засуджує протилежне. (5) Але вчити з того, що рятівно, вказувати згубне, одне радити, інше забороняти – чи це одна із ознак благості закону? (35, 1) Вони зрозуміли апостола. За його словами, через закон відкрилося пізнання гріха; але апостол не сказав, що джерело гріха лежить у законі. (2) Закон добрий, якщо він наставляє нас і дано нам як педагога, що веде до Христа 256 , щоб по виправленню страхом і обранню іншого шляху йшли ми прямо до досконалості, яка досягається через Христа. «Не хочу, як сказано, смерті грішника, але покаяння його» 257 . Покаяння виникає з заповіді, яка забороняє те, чого не слід робити, і заохочує добру справу. (4) Смертю, на мою думку, Господь у цьому випадку називає незнання. Слова ж: «Хто поблизу Господа, той сповнений ран» (Юдиф. 8:27) вказують, мабуть, на те, що той, хто наближається у пізнанні до Бога, з любові до істини, мужньо бореться з небезпеками, страхами, турботами, пристрастями. «Наставлений син пішов мудрим і врятувався від спеки син розумний; син розумний зрозуміє заповіді» 258 . (5) «Горе тим, які мудрі у своїх очах і перед собою розумні» (Іс. 5:21 ), – з посиланням на Писання говорить апостол Варнава і потім додає: «Станемо духовними; будемо храмом Богу, гідними його величі. Наскільки це в наших силах, подбаємо про страх Божий, дотримуючись його заповідей, знаходячи радість у виконанні Божественних виправдань» 259 . Такий сенс Божественного слова: «Початок премудрості – страх Божий». VIII. Гностики Василид та Валентин про страх (36, 1) Інтерпретуючи ці слова, послідовники Василида кажуть, що Архонт, почувши слова Духа-служителя (του διακονουμένου πνεύματος) 260 , був вражений, не очікуючи почути і побачити таку велику. Це його потрясіння було названо страхом, який є початком мудрості, що розподіляє, розділяє, удосконалює і відновлює (φιλοκρινητικής τε καΐ διακριτικής καΐ τελεωτικής καΐ ίν. Адже [Бог] справжній над усім (ö επί πάσι) дає початок не тільки космосу, а й поділу обраних [родів]. (36, 2) Валентин, здається, має на увазі щось подібне, коли в одному зі своїх листів пише наступне: «Ангелов охопило щось подібне страху перед цим творінням [Адамом], коли він вимовив слова, які перевершували його тварючу природу, завдяки насіння вищої природи, яке було невидимо в нього в нього. (3) Тому в поколіннях земних людей людські твори лякають самих творців, наприклад, статуї, образи і тому подібне, створене людьми в ім'я Бога, [викликає страх]. (4) Саме таким чином Адам, будучи зліпленим в ім'я Людини, вселив [в ангелів] страх перед цією Людиною, що існує від початку, ніби вона сама була в ній. [І ангели], вражені до глибини душі, негайно приховали свою роботу.» (37, 1) Але оскільки існує лише одне початок, як це буде видно надалі, то звідси стає зрозумілим, що ці люди вигадують безглузді нісенітниці. (2) Оскільки Бог вважав за необхідне ще перед посланням Господа дати людям попередню освіту через закон і пророків, то страх Божий і названий був «початком мудрості», той страх, провіщений Господом через Мойсея, який спрямований проти сердець неслухняних і жорстоких. Того, хто не обраний Господом, приборкує страх. (3) Логос, наш наставник, передбачав це заздалегідь і тому передбачив відповідний засіб, відповідно до свого задуму очистивши його для виконання благочестивих справ. (4) Потрясіння (έκπληξις) – це страх, що виникає у зв'язку з якоюсь невідомою чи несподіваною подією, як, наприклад, при отриманні несподіваної звістки. Страх - це безмірне здивування з приводу речей щойно відбулися або існуючих. 262 (5) Вони не розуміють, що через це «потрясіння» вони приписують пристрасті прославлюваному ними великому Богові, якого самі поміщають у «невіданні» і до будь-якого ще потрясіння. (6) Але якщо незнання було ще до потрясіння, а потрясіння і страх є «початком Мудрості» 263 , то виходить, що це незнання є першою причиною, що передує Мудрості Бога, створення світу, так само як і відновлення обраних. (38, 1) Чи було це незнання незнанням добра чи зла? Якщо незнанням добра, то чому воно припиняється, коли потрясіння проходить? У такому разі Небесний Посланець, проповідь і хрищення втрачають будь-який сенс. Якщо ж незнання це було незнанням зла, то яким чином зло виявилося причиною виникнення добрих речей? (2) Але якби незнання не передувало всьому іншому, то не зійшов би і Посланець з небес і не вразило б Архонта здивування, як вони кажуть, і страх не став би початком Мудрості, яка керувала його діями щодо виділення з-поміж інших космічних істот. (3) Якби страх перед Людиною, що існує від початку, змусив ангелів звернутися проти власного створення тому, що якась вища сутність була попередньо поміщена в це творіння, то залишається припустити, що вони або впали в стан безпідставного ревнощів (але важко повірити, щоб ангели, як діти, були приречені на повне; (4) або, навпаки, вони діяли так з наміром (але в цьому випадку вони ніколи не задумали б таке творіння, на яке, як вони знали заздалегідь, довелося б накласти руки; не були б вони і вражені подивом, побачивши своє створення, якби через своє передбачення вони розпізнали б у ньому насіння вищої природи); (5) чи, нарешті, залишається припустити, що у силу властивого їм досконалого відвертого знання вони зважилися на таке діяння. Але й це неможливо, бо мали ж вони розуміти, до чого приведе спроба замислити недобре проти Людини в Плеромі, проти людини, «створеної за подобою», в кому, як вони знали, видно сам первообраз і, згідно з рештою одкровення, безсмертя. 264 (39, 1) До них і ще деяких інших, особливо ж послідовників Маркіона, закликає Писання, хоча вони й не бажають слухати: «Той, хто слухає мене, упокоюється з упевненістю в світі і буде без страху неушкоджений від всякого зла» 265 . (2) Що ж мають намір вони зробити із законом? Оголосити його поганим вони не можуть. Розрізняючи добро від справедливого, вони змушені погодитися, що закон справедливий. (3) Коли Господь заповідає боятися зла, він не закликає замінити одне зло на інше, але використовує протилежне для того, щоб знищити інше протилежне. Зло є протилежністю добру, подібно до того, як справедливість протилежна несправедливості. (4) Отже, якщо він каже, що свобода від зла відбувається внаслідок звільнення від страху, який виник із страху перед Господом, то страх цей є справою доброю і страх перед законом не просто справедливий, а й благий, бо він позбавляє нас від зла. Звільнення від страху через страх – це не те саме, що подолання пристрастей через потурання пристрастям. Скоріше це нагадує процес контролю над пристрастями через виховання. (5) Ось чому говориться: «Вшануй Господа і зміцнишся; крім Нього не бійся нікого» (Припов. 7:2). Значить страх Божий полягає у боязні гріха і в слухняному виконанні Божих заповідей, що рівнозначно благочестю. (40, 1) Трепет - це страх перед божественним. Але якщо страх є пристрасний стан душі, як кажуть наші супротивники, то далеко не кожен страх еквівалентний душевному сум'яттю. Страх перед демонами відрізняється збентеженістю душі, тому що демони і самі перебувають у постійному зовнішньому та внутрішньому хвилюванні. (2) Бог же, навпаки, безпристрасний, тому і страх, що їм вселяє, не вносить в душу ніякого сум'яття. Насправді це не страх Бога, але страх втратити його. Страх такого роду - це страх опинитися в путах зла, страх злого. Страх перед путами є бажання безсмертя та прагнення свободи від пристрастей. (3) «Мудрий, злякавшись, ухилився від зла, божевільний, сподіваючись на себе, з'єднується з беззаконником» (Припов. 14:16). І далі: «У страху Господньому надія міцна» (Припов. 14:26). IX. Взаємозв'язок чеснот та їхнє ставлення до істини (41, 1) Цей страх Божий зводить нас до покаяння та надії. Надія ж є очікування благ або сподівання на отримання можливого блага. Схильність […] веде нас до надії, і ми навчені, що надія ніби за руку веде нас до любові. (2) Любов – це однодумність в оцінці, житті та поведінці; коротше кажучи, вона є спільність життя, поєднана з дружнім порозумінням та ніжністю, відповідно до знання того, що йде друзям на користь. Друг – це ніби друге я. Ось чому тих, хто разом з нами відроджений тим самим Логосом, ми називаємо братами. (3) З любов'ю пов'язана гостинність, мистецтво турботи (φιλοτεχνία) про благо мандрівників. «Мандрівники» ж – це ті, хто чужий всього земного. (4) Тих же, чиї надії обмежуються земними справами, хто мету свого життя бачить у земних насолодах і відданий лише чуттєвим задоволенням, ми вважаємо такими, що належать цьому світу. «Не зрівняйтеся з цим віком, – каже апостол, – але перетворюйтеся оновленням розуму, щоб пізнавати вам, що є воля Божа, добра, угодна і досконала» (Рим. 12:2). (5) Гостинність це стосується того, що сприяє благу мандрівників; ми приймаємо їх гостинно, бо вони гості; гості ж – це друзі, а друзі – брати. «О, брате мій любий!» – вигукує Гомер. 266 (6) Людинолюбство, дружнє сприяння в тому, що корисне людям, і ніжний потяг, що від нього від нас сприяє друзям і близьким, однаково сприяють любові. (42, 1) Якщо наша внутрішня людина духовна, то людинолюбство проявляється у вигляді братньої любові до тих, хто причетний тому ж духові. Прихильність полягає в незмінній доброзичливості і любові. Остання є повне і безумовне прийняття. Любити – значить радувати своїм ставленням, чого б воно стосувалося. (2) До взаємного співчуття приводить нас однодумність, визнання блага одне в одному і взаємне прагнення наших умів до створення цього спільного блага. (3) «Кохання ж, – каже апостол, – нехай буде у вас непритворна. Будьте відвертими від зла, що прилипають до добра і братолюбства» 267 І так далі до слів: «Якщо можливо з вашого боку, будьте в мирі з усіма людьми» (Рим. 12:18). І далі: «Не будь переможений злом, але перемагай зло добром» (Рим. 12:21). (4) Той самий апостол свідчить про юдеїв, що вони «ревні до Бога, але не за міркуванням: бо, не розуміючи правди Божої і посилюючись поставити власну праведність, вони не підкорилися праведності Божій» (Рим. 10:2–3). (5) Бо волі закону вони не знали і не виконували, вважаючи нею те, що робили самі. Вони не вірили пророчому слову закону, дотримуючись його букви; і якщо залишалися вірними йому, то через страх, а не через любов до нього чи віру в нього. «Бо кінець закону є Христос, пришестя якого на виправдання всіх віруючих було передбачено законом» (Рим. 10:2–4 ). (43, 1) Ось чому в Мойсея сказано про юдеїв: «Я збуджую в вас ревнощі не народом, роздратую вас народом безглуздим» 268 , маючи на увазі тих, хто готовий слухатися. (2) І через пророка Ісаю сказано про них: «Мене знайшли ті, що не шукали, Я відкрився тим, хто не питав про Мене» 269 , очевидно, маючи на увазі часи до приходу Спасителя, після пришестя якого Ізраїль може чути слова, звернені і до нього так само: «Цілий день простягав Я руки7. (3) Невже не бачите тепер, чому він закликав їх відвернутися від язичництва? Він говорить ясно, що причиною цього були непокора та пристрасть до суперечності. Але на них поширюється благодать Бога. (4) Апостол говорить про це так: «Від їхнього падіння спасіння язичникам, щоб збудити в них ревнощі» 271 і бажання покаятися. (5) Говорячи про мертвих, Пастир виразно розуміє, що як серед юдеїв, так і серед язичників багато хто з поважних праведників знайшли милість у Господа; і вони були з-поміж тих, що жили не тільки до приходу Спасителя, але й раніше дарування закону; такі Авель, Ной та інші. (44, 1) Тому, каже він, апостоли та їхні учні, що проповідували ім'я Сина Божого, і по смерті продовжували своє служіння; за силою своєї віри в Христа Господа і благодаті його вони були вісниками його пришестя серед праведників, які раніше їх спочили. (2) Далі сказано: «І цих останніх вони відобразили печаткою своєї проповіді. Разом із ними зійшли вони у воду та вийшли з неї. Але ті, що зійшли до неї живими, повстали знову живими. Ті ж, що померли раніше і зійшли в неї мертвими, все ж таки вийшли живими. (3) Завдяки їм вони знову відродилися до життя і знання імені Сина Божого. Тому вони і повстали з ними разом, і знайшли відповідне собі місце в єдиній споруді, вбудовані в неї без додаткового обтісування. Бо померли вони у великій праведності та чистоті. Тільки печатки цієї їм не вистачало» 272 . «Бо коли язичники, які не мають закону, за природою законне роблять, – каже апостол, – то, не маючи закону, вони самі собі закон» (Рим. 2:14). (45, 1) Отже, чесноти перебувають у взаємній згоді один з одним. Чи потрібно після цього знову повторювати вже доведене, що віра перебуває у згоді з покаянням і надією, обачність узгоджується з вірою, а неухильне дотримання цих чеснот, пов'язане з поглибленням у них, призводить нарешті до любові, яка, у свою чергу, удосконалюється через пізнання? (2) Але необхідно при цьому помітити, що мудрість у власному значенні цього слова властива лише Богові. Тому мудрість, що навчає в істині, є силою Бога. Саме через неї можна досягти досконалості відвертого знання, гносису. (3) Філософ любить істину і стає її другом. Починаючи з становища слуги, він через любов підноситься до становища справжнього друга. (4) Здивування називає початком будь-якої справи Платон у «Тетететі». 273 І Матвій у своїх «Переданнях» 274 каже: «Дивіться тому, що перед вами», вважаючи, що здивування це перший ступінь до знання того, що знаходиться за його межами. (5) Ось чому і в «Євангелії від Євреїв» 275 написано: «Здатний на подив запанує, а той, хто запанував, досягне заспокоєння». (6) Не обізнаний у науках, доки він залишається неписьменним, зможе стати філософом. Адже він не має уявлення про мудрість, а філософія є пристрасть до істинно сущого та досліджень, які ведуть до нього. (7) І навіть якщо в результаті вправ ці люди набули навички до добра, їм все одно ще доведеться зрозуміти, як застосовувати свою навичку на ділі і для чого вона може бути корисна відповідно до принципу уподібнення Богу 276 (я маю на увазі Бога Спасителя), служачи Богу універсуму через його первосвящене Слово, яке є нашим священним Словом. Благочестя […] є практика дотримання Бога. X. Про християнського філософа (46, 1) Три відмінні риси властиві нашому філософу. По-перше, він прагне споглядання, по-друге, він виконує заповіді і, по-третє, займається вихованням доброчесних чоловіків. Поєднання трьох цих якостей в одній особі притаманне істинному гностику. Але якщо йому бракує хоча б однієї з цих трьох якостей, то його гностичне стан недосконало. (2) Чудово говорить з цього приводу Писання: «І сказав Господь до Мойсея, кажучи: Оголоси Ізраїлевим синам і скажеш: Я Господь, Бог ваш. (3) За звичаями єгипетської землі, в якій ви жили, не робіть, і за вдачею землі Ханаанської, куди Я веду вас, не ходите. (4) Мої статути виконуватимете і накази Мої зберігати, щоб ходити до них. Я – Господь, Бог ваш. (5) І дотримуйтесь всіх наказів Моїх і виконайте їх. Людина, що їх виконала, жива буде в них. Я – Господь, Бог ваш» (Лев. 18:1–5). (47, 1) Незалежно від того, чи Єгипет і Ханаанська земля символізують мирські помилки або душевні пристрасті і пороки, божественне слово ясно відкриває нам, чого слід уникати, а до чого навпаки слід прагнути, оскільки належить це швидше Богові, ніж світу. (2) Слова ж: «Той, хто їх виконав, живий буде в них», – ставляться як до розуміння євреїв, так і їхніх сусідів, тобто нас, і вдосконалення нашого життя, яке, за умови дисципліни та вдосконалення, означає життя як для них, так і для нас. (3) «І мертві по гріхах оживлені Христом» 277 через цей заповіт, нам даний. (4) Писання невипадково неодноразово повторює слова: «Я Господь Бог ваш». Воно закликає нас звернутися, вчить слідувати Богові та заповідям, їм даним. У ньому міститься нагадування про необхідність шукати Бога і, наскільки це можливо, прагнути пізнати його. У цьому полягає найбільше споглядання, містеріальна практика (ή εποπτική) і справжня наука, вже незаперечна доказами розуму. У цьому полягає гносис, єдине знання гідне мудрості, яке аж ніяк невіддільне від праведної дії. XI. Про переконливість віри (48, 1) Знання уявних мудрими, чи то еллінські філософи чи єретики-варвари, згідно з апостолом, «надміває» (1Кор. 8:1). Проте є і достовірне знання. Таким є наукове доказове знання, властиве традиції істинної філософії. Ми повинні визнати розумним те знання, яке шукає доказів сумнівного в безперечному та незаперечному. (2) Віра ж двояка: одна спирається на знання, інша – на думку. Тому ніщо не заважає нам і докази також поділяти на два види: на докази, що ґрунтуються на знанні та на думці. Тому вживаються два різні терміни: знання (γνώσις) і попереднє знання, прогноз (πρόγνωσις), при цьому перший рід знання є повним за своєю природою, інший неповним і еліптичним. (3) Чи є у вас підстави сумніватися в тому, що докази, які ми наводимо, самі по собі ведуть до істини, за умови, що вони запозичуються нами з Писань і «боговикладеної», за апостолом, мудрості 278 ? (4) Порозуміння ж нами цієї мудрості досягається послухом заповідям Божим, тобто через віру в Бога. І віра ця є божественною силою, яка має силу істини. (49, 1) Все це знаходить підтвердження в Писанні: «Якщо маєте віру як зерно гірчичне, переставлятимете гори» 279 . І ще: «За твоєю вірою нехай буде тобі». 280 Один за силою своєї віри виявився зціленим, інший, уже померлий, виявився воскресеним за силою віри того, хто повірив у його воскресіння (Лк. 18:42). (2) Доказ, заснований на думці, досягається риторичними доказами або діалектичними силогізмами. (3) Доказ, який ми назвали вище науковим, прищеплює віру через посилання на Писання, через розкриття і роз'яснення його людям, які прагнуть знання. І це є справжнє знання. (4) Якщо аргумент, за допомогою якого що-небудь доводиться, визнається істинним на тій підставі, що він підтверджується Богом і пророцтвами, то, як неважко укласти, і висновки, отримані на його підставі, будуть істинними. У цьому сенсі відверте знання, гносис, також ґрунтується на справжньому висновку. (50, 1) Коли Мойсею 281 наказується на згадку про божественну і небесну їжу зберігати її в золотому посуді і вважати це нагадування священним, то говориться: «Гомор був десятою частиною трьох заходів» (Вих. 16:33). Через це позначається, що в нас самих є три заходи, три здібності судження: відчуття для сприйняття предметів речових, свідомість для осягнення змісту імен і висловлювань, і розум для знання речей розумних. (2) Гностик тому має однаково утримуватися як від гріхів словесних, і від гріховних помислів, почуттів і діл. Він почув, що «який дивиться з пожадливістю чинити перелюб» (Мф. 5:28), і перейнявся змістом висловлювання: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать» (Мф. 5:8). «Не те, що входить в уста, осквернює людину, але те, що виходить з уст, осквернює людину, бо з серця виходять злі помисли» 282 . (3) Ось, гадаю я, справді божественна міра, істинна і вірна, якою може бути виміряне все належне виміру; ось міра, що охоплює всю десятку складових частин людини, які в головних рисах позначені вище як три заходи. (4) Десять частин людської істоти такі: тіло, душа, п'ять почуттів, дар слова, продуктивна сила і розумова чи духовна здатність, як би її не називали. (51, 1) Але залишивши осторонь решту, зосередимося на розумі. Так само, перестанемо дбати і про дев'ять складових частин світу, серед яких називають чотири стихії, які є чимось єдиним, бо перебувають у змішаному вигляді в кожному даному місці, сім блукаючих планет і, нарешті, сферу нерухомих зірок. Залишивши їх усі, звернемося до шанування числа найбільш досконалого, до десятої частини, яка є знанням Бога, кинувшись таким чином від творіння до самого творця. (2) Тому і присвячувалась Богові щодня десята частина ефи та десята частина всіх жертв. Тому і свято Великодня, що знаменує зречення всіх пристрастей і чуттєвих потягів, починається на десятий день. 283 (3) Так гностик укорінює знання у вірі. Ті, що вважають себе мудрими, залишаються до істинних вчень несприйнятливими, свідомо ігноруючи істину. (4) Тому справедливо написано: «І пішов Каїн від лиця Бога і оселився в землі Наїд, проти Едему» (Бут. 4:16). Наїд же означає смута, а Едем - відрада. (5) Віра, знання і світ становлять відраду, якої позбавляється виганяється за непослух. Той, хто мається мудрим, не бажає прислухатися до Божественних заповідей; як і всякий самоучок, він гордовитий, охоче віддається течії хвиль, з висот одвічного знання сходячи до речей минущих і порожніх. (6) Недарма говориться, що «що не володіють собою, опадає, як листя» (Припов. 11:14). Тому і називають керманичом душі розважливість, яка, будучи правлячою її силою, є початком стійким і керівним. До незмінного призводить те, що саме не схильна до коливань. (52, 1) Так «Авраам стояв перед Господом і, наблизившись, сказав» (Бут. 18:22–23); і Мойсею говориться: «Ти ж тут устань зі Мною» (Втор. 5:31). (2) На цій підставі послідовники Симона уявляють, що їхнє поклоніння Тойому (τω εστώτι) свідчить про непохитність їхнього вчення. 284 (3) Отже, віра і знання істини в міру свого проникнення в душу, що віддалася їм, дають їй згоду з собою і рівність собі. (4) Неправдиве знання неминуче пов'язане з метанням від одного до іншого, ухиленням і відступом, тоді як істинне знання дає душі тишу, спокій і світ. (5) І подібно до того, як гордовитість і зарозумілість зіпсували філософію, так і хибне знання, хоч і прикривається тим самим ім'ям, псує справжнє знання. Про це помилкове знання і пише апостол: «О Тимофію, бережи віддане тобі, відвертаючись негідного марнослів'я і заперечень, що виходять від лжеіменного гносису, віддавшись якому деякі ухилилися від віри» 285 . (6) Саме тому, що ці слова викривають єретиків, багато хто з них не визнає Послання до Тимофія справжніми. (7) Отже, якщо Господь є істина (Ін. 14:6) і мудрість і сила Божа 286 , чим він насправді і є, то звідси виявляється, що той, хто пізнав його самого і, за його посередництвом, його Батька, є істинний гностик. Він розуміє зміст сказаного: «Уста праведних знають високе» (Припов. 10:21). XII. Про двоїстість віри (52, 1) Віра, подібно до часу, двоїста; тому можна виділити і два роди чеснот. Спогади звернено у минуле, надія ж дивиться у майбутнє. Ми віримо в те, що минуле дійсно існувало, так само як і в те, що майбутнє має бути. Крім того, ми виявляємо свою любов саме тому, що під впливом віри ми непохитно переконані, що минуле було саме таким, як передано нам; маючи надію, ми очікуємо відомої течії подій, що ще не відбулися. (2) Істинний гностик ставиться до всього з любов'ю, знаючи, що існує один Бог. «І ось усе, що Бог створив, дуже добре» (Бут. 1:31); він знає це і сповнений подиву. Благочестя додає йому "довготи життя", і "страх Господній додає дні" 287 . (3) Дні наші на цій землі хоч і закінчуються смертю, однак складають частину життя, що тече у вічність, тому і страх стає початком любові; у міру розвитку він спочатку звертається у віру, а потім перетворюється на любов. (4) Але цей страх не схожий на страх, навіюваний нам диким звіром, оскільки цей останній пов'язаний з ненавистю (згадаймо, що і страх буває двоякого роду). Цей страх нагадує швидше страх перед батьком, якого я боюся, але водночас і люблю. Боятися покарання означає любити себе; так само, боятися чимось викликати невдоволення батька – значить любити його. (5) Блаженний той, хто вірним стає під впливом любові та страху. Віра є в цьому випадку силою, яка веде до спасіння, міццю, яка спрямовує до вічного життя. (54, 1) Пророцтво – це передбачення, прогноз (πρόγνωσις) майбутнього; Гносис полягає в розумінні сенсу пророцтва, тобто проникнення в сенс того, що раніше було сприйнято пророком від Господа, який відкриває деякі речі завчасно. (2) Знання провіщеного проявляється трояким чином: воно стосується або минулого, або сьогодення, або майбутнього. (3) При цьому і минуле, що охоплює події, що вже відбулися, і майбутнє, в надрах своїх зберігає те, що піде, відносяться до віри, те, що відбувається зараз переконує нас і підтверджує достовірність свідчень про минуле і передбачень про майбутнє. (4) Наприклад, якщо одна частина пророцтва вже виповнилася, а інша виконується, то очікуване достовірно, а те, що вже відбулося, – істинно. (5) Бо минуле колись було справжнім, а потім залишилося позаду нас; таким чином, те, що колись були вірою в події майбутні, після того, як вони вже трапилися, стає знанням минулого. У свою чергу, віра в очікувані події звертається до знання, як тільки майбутнє стає сьогоденням. Послідовники Платона, так само як і стоїки, згодні з тим, що внутрішня згода (συγκατόβεσις), яка досягається нашим розумом, знаходиться в нашій владі. 288 (55, 1) Усі думки і судження, всяка думка і звичай, з яких складаються наше життя і спілкування, є, власне, внутрішнім згодою такого роду. У цьому сенсі вони є актами довіри. Невіра, навпаки, виявляється актом віроломства, коли ні згоду, ні довіру неможливі. Адже не можна говорити про брак чогось, якщо цього не існує зовсім. (2) Уважно вникнувши у справу, ми знайдемо, що, хоча людина і схильна погоджуватися з хибним, у ньому все ж таки живе схильність до віри в істину. (3) «Добродій, силою якої тримається церква, – говорить Пастир, – є віра; саме завдяки ній рятуються обрані Богом. Зміцнюється ж вона іншою чеснотою – стриманістю. Потім слідують простота, обачність, беззлобність, скромність, любов – це дочки віри» 289 . (4) Далі сказано: «Віра передує, страх творить, а любов веде до досконалості». (5) І в іншому місці: «Щоб творити та наставляти, треба боятися Бога; повалення ж і руйнування є плід страху перед сатаною. Настанови Господні, тобто заповіді, слід любити і виконувати; справи ж демона слід боятися та уникати. Бо страх Божий наставляє, виправляє і веде до любові, а страх перед ділами демона вселяє ненависть» 290 . (6) Далі той самий автор називає покаяння «великим розумінням». «Бо розкаявшись у своїх справах, ми більше вже не дозволяємо їх собі ні на ділі, ні в думці. Терзатися ж і мучитися в душі через свої гріхи – справа добра» 291 . “Прощення гріхів і покаяння – це не одне й те саме, але й те, й інше – в наших руках” 292 . XIII. Покаяння та відповідальність (56, 1) Отже, той, хто отримав раз відпущення гріхів, грішити більше не повинен, бо за першим і єдиним покаянням у гріхах (вчинених протягом життя першого і язичницького, що пройшло в невіданні), званим пропонується негайне каяття, що очищає душу від всього її невластивого і підвладного їй. (2) Господь же, будучи «серцезнавцем» 293 і знаючи наперед все, що має статися, передбачав і легковажність людини, і лукавство і злість диявола, і те, як диявол, заздривши можливості прощення гріхів, наданої людині, продовжуватиме подавати рабам Божим брехливі привід. їх до падіння. (57, 1) Тому тим, хто увірував, хто впадає в якийсь гріх, він за великим милосердям дарує вторинне покаяння, щоб впав у гріх після того, як він був одного разу покликаний, і пригнічений збентеженням міг принести ще раз «покаяння незмінне» 294 . (2) «Бо якщо ми, здобувши пізнання істини, довільно грішимо, то не залишається більше жертви за гріх, але якесь страшне очікування суду та люті вогню, готового пожерти противників» (Євр. 10:26–27). (3) Постійні і один за одним наступні акти каяття в гріхах нічим не відрізняються від повної невіри, за винятком випадку визнання своєї гріховності. І я не знаю, що гірше: чи свідомо грішити, чи, покаявшись у гріхах, знову братися за них. (4) Вина і того й іншого очевидна: один свідчить про неї тим, що засуджує своє незаконне діяння у той самий час, як йому вдається; інший - тим, що, незважаючи на визнання гріховності своєї дії ще до його вчинення, все-таки його робить. Один потурає собі і навіть отримує насолоду від своїх гріхів, хоч і не знає того, чим веселиться; інший же, розкаявшись у тому, чим раніше насолоджувався, потім знову віддається задоволенню тих самих побажань і зближується з тим, хто від початку грішить на вибір своєї волі. Бо каятися в чомусь і одразу ж знову за це прийматися – значить грішити свідомо. (58, 1) Отже, ті з язичників, що своє колишнє і безбожне життя залишили і прийшли до віри, одразу отримують відпущення; але, хто й після цього повертається до колишнього, той, незважаючи на своє каяття та отримане прощення, самого себе повинен соромитися, бо вже не може отримати іншого обмивання водами хрещення на залишення гріхів. Хто «не від крові, ні від бажання плоті народився» (Ів. 1:13), а відроджений Духом, той повинен залишити не тільки ідолів, яким колись віддавав божеські почесті, а й справи колишнього життя. (3) У цьому полягатиме остаточне каяття, вільне від колишніх гріхів. Бо часте каяття показує лише поблажливе ставлення до колишніх гріхів; а схильність до нових падінь виявляє нестачу вправи в істинному покаянні. (59, 1) Отже, прощення, що багато разів випробовується, за скоєні гріхи не є каяття зовсім, але тільки його видимість. “Правота вирівнює шляхи праведні”,—навчає нас Писання. І знову: «Правота незлобивого випрямляє шлях його». 295 (2) Вірні також і такі слова Давида: «Як батько милує синів, так Господь помилує тих, хто боїться Його» (Пс. 102:13). (3) «Ті, що сіяли зі сльозами, будуть пожинати з радістю» (Пс. 125:5), – говорить Писання про тих, хто в покаянні сповідує Господа, – «бо блаженні всі, хто бояться Господа» (Пс. 127:1). Чи бачите, що і Писання Старого Завіту, подібно до Євангелія, називає людей блаженними (Мф. 5:4)? (4) «Не бійся, – говорить Давид, – коли розбагатіє людина, коли слава дому його помножиться, бо, вмираючи, залишить усе, не буде йому супроводжувати і слава його» (Пс. 48:17–18). (5) «Я ж з милості твоєї увійду в дім твій, вклонюся святому храму твоєму в страху твоєму; Господи, дороги мене в правді твоїй» (Пс. 5:8). (6) Прагнення є спрямованість думки до чогось або від чогось. Пристрасть же є перевершує будь-яку розумну міру прагнення душі до чогось або бажання, що виходить за межі свідомості і не контролюється ним. Отже, пристрасті – це неприродні рухи душі, яка вийшла з-під контролю розуму. Але і віроломство, і ухилення, і непокірність залежать від нашої волі, подібно до того, як у нашій владі і послух. Ось чому вони підлягають суду як вільні дії. І кожен, хто старанно досліджує походження тієї чи іншої пристрасті, знайде, що вони є нерозумними прагненнями. (60, 1) Невільні дії, навпаки, непідсудні. Бувають вони двох видів: одні відбуваються через незнання, інші ж – під впливом непереборної сили. Справді, до якого суду можуть підлягати ті, хто згрішив мимоволі? (2) У таких випадках людина або поза собою, подібно до Клеомена і Атама, які були обіймаються безумством, 296 або не знає що творить, і такий випадок стався з Есхілом, який відкрито вимовив зі сцени те, що відкривається тільки в містеріях. За це поет тримав відповідь перед Ареопагом, але оскільки він зумів довести, що не належить до посвячених у містерії, то був виправданий. (4) Якому ж суду може підлягати той, хто через непередбачливість дає можливість вислизнути ворогові, а замість нього через незнання завдає смерті будь-кому з друзів? Адже він робить це через незнання. (5) Причиною може бути зброя. Так не буде невинним атлет, який, вправляючись у фехтувальному мистецтві, не помічає, як у нього з списа звалюється запобіжний м'ячик, внаслідок чого він голим вістрям вбиває супротивника. (6) Причина може лежати у ситуації. Так не підлягає суду той, хто випадково вразив свого суперника під час змагань, де важко розібратися, яким чином що відбувається і де борються без наміру вбити, але лише з думкою про перемогу. (7) Нарешті, невірним може бути засіб. Наприклад, лікар може дати хворому ліки, які несподівано для нього викликали смерть хворого. Лікар не винен, адже метою лікаря було лікування, а не смерть хворого. (61, 1) Втім, закон передбачає покарання і за ненавмисне заподіяння смерті, так само як і за мимовільне вилив насіння (Лев. 15:16), але покарання це м'якше, ніж за злочин навмисне. (2) І все-таки, хто зловживає істиною в запалі своєї пристрасті підлягає за це такому ж покаранню, яке накладається за провину, що здійснюється за вільним самовизначенням. І справді, людина, через безпутство, що залишає без діла насіння, посіяне в його душі творчим Логосом, потурає нерозумності своєї душі, близької до марнослів'я. «Вірний воліє приховати діла, не видихнувши ні слова» (Припов. 11:13). Отже, будь-яка дія, що здійснюється за вільним вибором, тягне і відповідальність за нього, (3) бо «Господь відчуває серця і таємні помисли» (Пс. 7:10; Єр. 17:10). Підлягає осуду вже й «дивившись з пожадливістю» (Мф. 5:28), чому й сказано: «Не побажай» (Вих. 20:17). Говориться ще: «Народ цей своїми вустами шанує мене, серце його далеко від мене». 297 (4) Бог дивиться на найпотаємніші глибини нашої душі. Пригадай дружину Лота. За одне лише самовільне звернення погляду на мирську скверну Бог перетворює її на бездушний соляний стовп, на зразок нерухомої статуї (Бут. 19:26). І це не безглуздий і марний образ, але здатний навчати і зміцнювати у вірі тих, хто може бачити духовний зміст. 298 XV. Продовження: про свободу волі, каяття та прохання (62, 1) Свобода волі проявляється через прагнення, вибір чи задум. Звідси видно, що гріх, нещасний випадок та злочин часто виявляються взаємопов'язаними. (2) Так грішно, наприклад, вести життя хтиве і нестримне. Ненароком убити друга замість ворога – це нещастя. Осквернення могил та насильство – це злочини. (3) Злочин виникає через наш невідання щодо того, що має зробити, або від нашої нездатності щось зробити. Щось подібне до цього відбувається, коли хтось падає в рів з необережності і не може вибратися з нього через фізичну слабкість. (4) Але не підлягає жодному сумніву, що старанність до наукових занять цілком залежить від нас; безсумнівно, у нашій же владі і послух заповідей. (63, 1) Але якщо, не бажаючи бути причетними нічому подібному, ми тим не менше знаходимо себе в стані гніву або хтивості, значить ми грішимо, або - краще сказати - чинимо злочинно по відношенню до душі. (2) Всім вам відомий Лай говорить у трагедії: Я прислухався до поради твоєї цілком, І не дурень. Виною всьому природа. 299 Іншими словами, він дозволив пристрастям поневолити себе. (3) Щось подібне вигукує на сцені і Медея: На що дерзаю, бачу, тільки гнів (4) Не мовчить, але волає і Аякс, готуючись накласти на себе руки. Ніщо не може так мучити душу вільної людини, як незаслужене безчестя. Я постраждав. У душі глибоко рана Спокою не дає, турбує та мучить. Стрілею божевілля в серці вражений. 301 (64, 1) Всі вони постраждали через гнів, чуттєві пристрасті привели на трагічну сцену безліч інших осіб, наприклад Федру, Антею та Еріфілу, Гидко зрадила чоловіка, спокусившись золотим намистом. 302 (2) В іншій п'єсі знаменитий комічний персонаж Тразонід вимовляє такі слова: «Нічке дівчисько зовсім мене поневолило» 303 . (3) Нещасний випадок – це гріх мимовільний, що відбувається крім веління розуму. Не бажаючи того, ми робимо ненавмисне гріх. Гріх, навпаки, – це навмисне дію. Якщо я зробив гріх, це все-таки моє діяння, але я не хотів цього. (4) Тому й написано: «Гріх не повинен над вами панувати, бо ви не під законом, а під благодаттю» (Рим. 6:14), – так каже апостол віруючим, – «бо виразкою його ми зцілилися» (Іс. 53:5). (5) Нещасним випадком буде також мимовільне діяння, вчинене кимось іншим мені на шкоду. Несправедливість же – це навмисна дія, вчинена з моєї чи чиєїсь ще волі. (65, 1) Псалмоспівець дає нам зрозуміти цю різницю між гріхами, коли називає блаженними тих, чиї неправди Господь загладив і чиї гріхи покрив, кому одні з його помилок не винні, а в інших він виправданий. (2) «Бо говориться: «Блаженні ті, кому неправди їх прощені та чиї гріхи вкриті. Блаженна людина, кому Богом не поставлена ​​його вина і в устах яких немає обману». Це нічим не порушується, неминуча і повна блаженство сходить на Божих обранців посередництвом Христа Ісуса, Господа нашого, бо покриває любов безліч гріхів» 304 . Той, хто згладжує гріхи, – це Бог, «що віддає перевагу смерті грішника покаянню його» (Єз. 18:23). (66, 1) Діяння, які залежать від вільної волі, не ставлять у провину. «І бажаючий уже перелюбував», – як сказано (Мт. 5:28). Прощати гріхи має право Логос, «просвітить нас» (Ів. 1:9). (2) «І в цей час, – говорить Господь, – будуть шукати неправди Ізраїля, і її не буде, гріха Юди – і він не буде знайдений» (Єр. 50:20). «Бо хто як Я, і хто встоїть перед Моїм лицем?» (Єр. 49:19). (3) Бачите, що сповіщається тільки про одного Бога, і до того ж Бога благом, який віддає за заслуги і відпускає гріхи. (4) У найширшому зі своїх послань Іван чітко показує, що між гріхами є різниця. Він каже: «Якщо хто бачить брата свого, що чинить гріх, що не веде до смерті, нехай молиться за нього, і Бог дарує життя цій людині, гріх якої не веде до смерті. Але є гріх, що веде до смерті, і я не кажу, щоб про прощення цього гріха хтось молився. Будь-яка неправда є гріхом, і є гріхом, що не веде до смерті» (1Ів. 5:16–17). (67, 1) Але і Давид, а ще раніше Давида Мойсей, наступним чином розкривають зміст цих трьох доктрин: «Блаженний чоловік, який не пішов на пораду безбожних», і не уподібнився рибам, що живуть у бездонному мороці (маються на увазі риби, що не мають луски, до яких Мойсей2) «І на шлях грішників не встав.» Він не схожий на тих, які лише на вигляд бояться Господа, а на ділі подібні до свині: та з голоду вищить, а коли сита, то свого господаря не впізнає. «І на сідліще грішних не осів» (Пс. 1:1), ніби це був птах, готовий кинутися на здобич. (3) Мойсей забороняє вживання м'яса свиней, орла, яструба, ворона і всіх риб, що не мають луски. 305 Це читаємо ми у Варнави. 306 (4) Що ж до мене особисто, то від людини, яка знає в подібних речах, я чув, що «рада нечестивих» означає суспільство язичницьке, «шлях грішних» – уявлення юдеїв, а «сідло грішників» вказує на єресі. (68, 1) А інший говорив ще вірніше; він перше з трьох цих вихвалянь застосовував до тих, хто не поділяє злочинних думок, що віддаляють від Бога; друге – до тих, хто не залишився на «просторному і широкому шляху» 307 , тобто до тих, що були виховані законом і серед язичників, які розкаялися. Що ж до «сідниці грішників», то під ним він розумів видовища і суди, де люди привчаються до злих і згубних сил і найбільше долучаються до їхніх справ. (2) «Але в законі Господа його воля» (Пс. 1:2), – говорить Петро у своїй проповіді, називаючи Господа «Законом і Логосом». 308 (3) Нам здається, що Законодавець та іншим чином навчає нас розрізняти три види гріха. Словесні образи символізують німі риби. Справді, трапляється, що мовчання краще за слова і «мовчання безпечний дар» 309 . Гріховні діяння символізують м'ясоїдні і хижі птахи [… 310 ] Нарешті, саме свиня почувається добре у бруді і нечистотах, що свідчить про те, що нам «не слід мати погану совість» 311 . (69, 1) Пророк правий, кажучи: «Не так трапляється з безбожними. Вони подібні до праху, який змітає вітер з лиця землі. І тому не повстануть нечестиві на суд” (Пс. 1:4–5). Вони засуджені, бо «невіруючий уже засуджений» (Ів. 3:18), «грішники в зборах праведних» не повстануть (оскільки вже засуджені і не можуть бути зараховані до тих, що безгрішно живуть), бо «Господь знає шляхи праведників, а шлях безбожних загине» (Пс. 1:5). (2) Вказуючи ж засоби зцілення наших душевних хвороб і гріхів і вустами пророка Єзекіїля оголошуючи, що належить нам зцілюватися у своїх пастирів, Господь цим знову ясно показує, що падіння та гріхи є результатом дії нашої волі. З пастирів, на мою думку, він звинувачує тих, хто не виконував заповіданого ним. (3) «Знемоглого ви не зміцнили», – говорить він, і далі до слів: «І не було ні того, хто шукає, ні повертає» 312 . «Бо велика радість у Отця, – говорить Господь, – і через одного грішника, що врятувався» 313 . (4) Ось чому Авраам удостоєний особливої ​​похвали, адже «він жив і діяв так, як говорив йому Господь» (Бут. 12:4). (70, 1) Звідси один із еллінських мудреців запозичив наступний гном: «Йди Богу». 314 «Благочестиві ж, – говорить Ісая, – і порадили розсудливе» (Іс. 32:8). (2) Рада стосується того, як з безлічі шляхів обрати вірну, а мудра порада – це застосування цього знання до практичної мудрості. (3) Що ж? Невдовзі після прощення Каїна не явив Бог не землі Еноха, сина покаяння, і чи не показав він тим самим, що каяття породжує прощення? 315 Прощення призначене задля покарання, але зцілення. Те саме сталося і з Аароном, коли було відлито для народу золоте тілець. (4) Звідси й інший вислів еллінського мудреця: «Прощення краще за покарання». Так само і приказка: «Де порука, там біда» 316 – навіяна словами Соломона: «Сину мій, якщо ти поручишся за друга свого, то даси руку ворогові. Мережа міцна людині уста його, і він уловлюється промовами уст своїх» (Припов. 6:1–2). (5) Вислів: «Пізнай самого себе» більш таємниче, проте джерелом своїм воно має такі слова: «Той, що бачив свого брата, бачив Бога» 317 . (71, 1) Тому полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і ближнього твого, як самого себе. Весь закон та пророки затверджені на цих заповідях. (2) Наступні слова виражають той самий зміст: «Це сказав Я вам, щоб радість Моя справдилась. Ця є заповідь Моя, щоб любили один одного, як Я полюбив вас» (Ів. 15:11–12), (3) бо «щедрий і милостивий Господь» (Пс. 102:8), і «добрий Господь до всіх» (Пс. 144:9). Мойсей, передаючи зміст вислову «Пізнай себе» чіткіше, часто повторює: «Уважай собі» 318 . (4) «Милостинею і вірою очищаються гріхи, а страхом Господнім відхиляється кожен від зла» (Припов. 15:27). А «страх Господній є настановою і мудрістю» (Припов. 15:33). XVI. Чому Писання зображує Бога антропоморфним чином? (72, 1) Тут наші обвинувачі знову здіймають крик, стверджуючи, що такі почуття, як жалість та радість, є душевними пристрастями. У тому розумінні радість – це порив душі, згодний з розумом; радість же – це радість побачивши чогось особливо прекрасного. Жалість є смуток, що вселяється видовищем незаслуженого нещастя. Все це стосується сфери душевних переживань і є пристрастями. (2) Може скластися враження, що ми розуміємо Писання в тілесному розумінні, і, спираючись на чуттєві аналогії, помилково розуміємо Божественну волю як щось подібне до наших душевних хвилювань. (3) Але приписувати Всемогутньому стану, властиві нам, думати, наприклад, що Бог слухає, як ми чуємо, було б нечестивою помилкою, (4) бо сутність Божества висловити неможливо. Однак незважаючи на те, що ми зодягнені в оболонку плоті, ми все-таки можемо чути Бога, який з поблажливості до нас і для нашого спасіння застосувався до нашої слабкості і відкрився нам через пророків. (73, 1) І оскільки воля Божа звернена на те, щоб рятувати всіх людей, які зберігають заповіді і покаялися у своїх гріхах, то ми й радіємо своєму спасінню. Цю радість нашу Господь, коли каже устами пророків, приписує Собі, якби це була Його власна радість. Вказуючи на своє людинолюбство, Він так говорить у Євангелії: «Заплакав Я, і ви дали Мені їсти; Я схотів, і ви дали Мені пити, бо що ви зробили для одного з цих малих, то для Мене зробили» 319 . (2) Бог насичується тому, що бідний, згідно з Його волею, нагодований, хоча Сам Він і не потребує їжі. І радіє Він, не змінюючись у Своєму безпристрасті, оскільки, власне кажучи, радіє людина, яка розкаялася за волею Божою. (3) Щедрий на милості та добрій, через закон Він дає нам Свої заповіді, через пророків попереджає нас, а нині, найбільш явно, Він рятує нас через Свого Сина, зглянувшись на тих, хто заслуговує на милість. Природно, що саме сильніший відчуває співчуття до слабкого, але людина, оскільки вона людина, навряд чи набагато сильніша за іншу людину. Бог же сильніший за будь-яку людину в будь-якому відношенні. Отже, одному Богові належить виявляти милосердя. (4) Праведність робить людину чуйною, і якщо вона ділиться з іншими дарами, отриманими від Бога, то робить вона це через природну доброзичливість і вірність заповідям. (74, 1) Однак всупереч думці єресіархів, Бог за своєю природою не має нічого подібного до нас. При цьому не важливо, чи ми створені з нічого або з матерії, оскільки перше не існує зовсім, а друга має бути визнана абсолютно відмінною від Бога, якщо тільки не вважати людину частиною Божества, їй єдиносущою (ομοούσιους). 320 (2) По правді сказати, я не розумію, яким чином можна висловлювати холоднокровно такі погляди, особливо якщо кинути погляд на наше життя і на лиха, якими воно сповнене. (3) У цьому випадку виявиться, що деякими частинами своєї істоти Бог може грішити (а це цілком неприйнятно). Адже ці частини мають бути справді частинами цілого (якщо вони не становлять ціле, отже, вони не є частинами). (4) Будучи по суті своїй багатою милосердю, Бог через свою доброту піклується про нас, хоча ми і не є за своєю єством ні частинами Його, ні дітьми. (75, 1) Найбільший доказ Божої благості в тому і полягає, що, незважаючи на нашу підвладність і цілковиту чужорідність, Він все-таки піклується про нас. (2) Прихильність тварин до своїх дітей, так само як дружба, що виникає з близькості однодумців, засновані на природному зв'язку. Божественне ж милосердя виливається на нас удосталь, хоча ми й не маємо ніякої подібності з Богом ні по суті нашій, ні за походженням, ні за будь-якими особливими властивостями, хіба тільки за тим, що ми – справа його творчої волі. І якщо хтось за сприяння вчення і настанов добровільно обирає пізнання істини, тому Бог обіцяє усиновлення, найбільше з здобутків. (3) «Беззаконня людини ловлять, і кожен пов'язується путами своїх гріхів» (Припов. 5:22), але «не Бог тому виною»321; і воістину «блаженна людина, яка з благоговіння переймається всім страхом» (Припов. 28:14). XVII. Види та способи пізнання 322 (76, 1) Наукове знання – це схильність до знання (ή επιστήμη έπιστητική έστιν έξις), з якого останнє виникає і призводить до з'ясування того, що вже не може бути спростовано міркуванням. Невігластво ж, навпаки, подібне до примарних видінь, які руйнуються силою розуму. Придбання як знань, які можуть бути зруйновані розумом, так і тих, які розумом стверджуються, залежить від нас. (2) Подібні знання (εμπειρία), теоретичне знання (ειδησις), зіставлення (σύνεσις), умогляд (νόησις) і, нарешті, відверте знання (γνώσις). (3) Теоретичне знання є пізнання цілого у вигляді розрізнення видів. Досвід займається вивченням властивостей предметів, що чуттєво сприймаються в їх дрібних деталях. Умогляд звернено на предмети, осягані лише розумом. Зіставлення полягає у виявленні взаємної відповідності окремих частин або у точному вивченні взаємної відповідності, або у здатності виявити точні відповідності між речами у сферах практичної мудрості та наукового знання та в умінні підвести їх під одне визначення. Гносис - це знання, що проникає в саму сутність предмета, або знання про нього, згодне з його природою. Нарешті, істина є науковим виявленням дійсно існуючого. Стан володіння істиною – це знання істинного. (77, 1) Наукове знання виходить з розумі, тому не може бути спростовано ніякими іншими розумними доказами. (2) Коли ми утримуємося від будь-якої дії, то відбувається це або через неможливість, або через небажання його, або через те й інше разом. (3) Наприклад, ми не літаємо тому, що ми не можемо і не хочемо літати. Не плаваємо ж ми, принаймні зараз, тому, що не хочемо, хоч і маємо таку нагоду. І щодо цього ми відмінні від Господа: часто ми хочемо того чи іншого, але не можемо. (4) «Бо ніякий учень не вищий за вчителя; Досить і того, якщо він як учитель »323. Зрозуміло, не по суті, бо неможливо, щоб похідне стало рівним тому, що первинне за своєю природою, але тому, що ми зодягнені в безсмертя і допущені до споглядання сущого, названі синами і пізнаємо Батька виразно через те, що має безпосереднє відношення до Нього. (5) Отже, воля всьому передує, розумові сили лише служать їй. «Захочу, – говорить Господь, – і зможеш» 324 . У істинного гностика і воля, і судження, і дію становлять ціле. (6) Бо якщо наміри людини спрямовані на щось одне, то такими будуть і його вчення, і судження. Ось чому і слова його, і життя, і вся поведінка згодні із заповідями. «Серце праве шукає знань» 325 і слухає їх. «Бог навчив мене мудрості і пізнав я ведення Святого» 326 . XVIII. Закон Мойсея – джерело всіх етичних та духовних навчань (78, 1) Вочевидь, що й інші чесноти, заповідані в книгах Мойсея, послужили для еллінів джерелом їхніх етичних вчень. Я маю на увазі все, що вони говорять про мужність, поміркованість, розсудливість, справедливість, покірність і терпіння, чесність, помірність і благочестя, яка перевершує всі ці чесноти. (2) Адже ясно, що саме благочестя наповнює нас трепетом перед верховною та первісною причиною і змушує поклонятися їй. 327 (3) Той самий Мойсей закон вселяє нам уявлення про справедливість і навчає розсудливості, наказуючи уникати служіння бездушним і безглуздим ідолам. Саме на підставі цього джерела ми вчимося зіставлення. (4) «Жертви безбожних є гидотою перед Господом, а молитви праведних приємні Йому» (Припов. 15:8), бо «праведність приємніша за Господа, ніж жертва» 328 . (79, 1) Подібне читаємо і в Ісаї: «Що мені безліч жертв ваших, говорить Господь» (Іс. 1:11), і весь наступний пасаж: «Дозвольте всі пута неправди» (Іс. 58:6). «Жертва Богові приємна – серце розтрощене, яке стягло Творця» 329 . «Неправдиві ваги – гидота перед Господом, а вага права приємна Йому» (Припов. 11:1). Тому і Піфагор попереджає: «Через спуд не переступай». (3) Єретичні вчення навчають хибної праведності. «Мова злих загине, а уста праведних точать премудрість» 330 , хоча перші мудрих і розважливих називають «жалюгідними» 331 . (4) Однак можна без кінця перераховувати свідчення про цих чеснот, оскільки весь текст Писання є безперервним вихваленням їх. (5) Мужність визначають як тверезу оцінку того, що є небезпечним, безпечним або байдужим і лежить між ними. Розсудливість полягає в тому, щоб розумно уникати сумнівних положень. Мужність полягає, далі, у терпінні чи постійному стримуванні себе, яке є знанням того, які речі слід переносити, а які ні. Сюди належить великодушність, завдяки якому людина височить над подіями. З розсудливістю ж пов'язана розсудливість, наступна порадам розуму і близька до самоконтролю. 332 (80, 1) Засобом убезпечити своє життя і здобути спокій є дотримання заповідей, вічно безпечна пристань. Без мужності не можна бути терплячою, без розсудливості немислима людина поміркована. (2) Чесноти супроводжують один одного і той, хто володіє ними, повністю близький до порятунку, який зберігає нам ті блага, якими ми вже володіємо. (3) З нашого аналізу всіх чеснот, якщо, звичайно, ми досить ґрунтовно зрозуміли їхній зміст, випливає, що справжній гностик, володіючи однією з цих чеснот, причетний і іншим через їх взаємозв'язок. 333 (4) Помірність – це душевний стан, що ніколи не переступає межі здорового глузду. Стриманим є той, хто стримує прагнення, противні здоровому глузду, або володіє собою настільки, що бажає лише праведного та чесного. (5) Це приборкання бажань немислимо без мужності, тому що вірність заповідям породжує розсудливість, яка підкоряється Богові, який має (... 334 ), і праведність, яка копіює божественний порядок. Як тільки ця праведність зміцнила нас у помірності, тоді ми, очищені, схиляємося до благочестя і життя з волі Божої, уподібнюючись до Бога, наскільки до цього здатна наша смертна природа. (81, 1) Саме це означає визначення: «Стати справедливим і благочестивим відповідно до розсудливості» 335 . Бог не має ні потреб, ні пристрастей, отже, він не є поміркованим у власному розумінні цього слова, бо він не впадає в жодну спокусу, яку мав би долати. Наша ж природа, яка хвилюється пристрастями, потребує помірності. Саме через цю стриманість, навчившись задовольнятися малим, вона намагається своєю схильністю піднятися до божественної природи. (2) Бо людина доброчесна задовольняється малою. Він перебуває на межі, що відокремлює безсмертну природу від смертної. Потреби людини походять від фізичного тіла і народжені разом з ним, проте поміркованість за допомогою розуму вчить його зводити ці потреби до мінімуму. (3) Припис закону, який забороняє чоловікові одягати жіноче плаття 336 , вказує саме на це. Очевидно, закон бажає бачити нас мужніми, а не женоподібними, не важливо, чи це стосується власне тілесної подоби чи наших дій, способу мислення та слів. (4) Він наказує ревнителю істини озброїться мужністю і виявляти її всюди, де потрібні терпіння та витривалість, – у житті, поведінці, словах, справах, вдень і вночі, і навіть у тому випадку, якщо відданість істині доводиться доводити ціною своєї крові. (82, 1) В силу властивого йому людинолюбства він говорить також, що, «якщо хтось збудував новий дім, але не жив ще в ньому, або якщо хтось насадив виноградник, але ще не зібрав плодів з нього, або якщо хто, будучи заручений з дівчиною, ще не одружився з нею, ті вільні від війни» 337 . (2) Втім, це має стратегічний сенс, оскільки, захоплені сторонніми турботами, ми навряд чи старатимемося у справі війни, бо лише вільні від бажань безстрашно йдуть назустріч усім небезпекам. (3) З іншого боку, закон людинолюбно взяв до уваги невірність військового випадку і вирішив, що було б несправедливо одним позбутися плодів своєї праці, а іншим присвоїти їх задарма. (83, 1) Закон вказує також і на духовну мужність, заповідаючи, щоб тому, хто посіяв, дали можливість потиснути, збудувавши дім – жити в ньому, а хто посватався – одружитися. Отже, не обманює надій тих, хто йшов шляхами істинно знаючого. (2) «Коли помер чоловік праведний, надія не гине» (Припов. 11:7), ніби він живий. «Я люблячих мене люблю, – каже Премудрість, – і ті, хто шукає мене, знайдуть світ» 338 і так далі. (3) Справді, хіба дружини мадіанітян не скористалися своєю красою для того, щоб євреїв, які воювали з їхнім народом, змусити перейти від поміркованості до нестримності і від нестримності до безбожності? 339 (4) Спочатку вони зуміли стати їхніми коханками, і захопили їх своєю красою від життя суворого і чесного до блудних забав. Потім вони зуміли схилити їх до ідолопоклонства та жінок чужого племені. Переможені їхньою красою і насолодами, євреї залишили Бога, залишили закон і завдяки цьому прийому жінок мало не віддали в руки ворогів весь народ, поки нарешті не зупинив їх страх, що зрозумів. (84, 1) Тоді вцілілі євреї мужньо вступили в битву з ворогом за благочестя та віру і вийшли з неї переможцями. Отже, «початок премудрості – благоговіння, розуміння ж священного є прозорливість; знання ж закону належить благому розуму »340. (2) Ті, хто вважає, що закон вселяє страх, який безпосередньо пов'язаний із пристрастями, показують тим самим, що закону вони не розуміють, і істота його не вникли. «Страх Господній животворить. А хто помиляється, той знеможе в працях, яких не відвідає знання» (Прип. 19:23). (3) Безсумнівно, що у цьому таємничому значенні слід розуміти і слова Варнави: «Бог, владико всього світу, нехай дасть вам премудрість, розуміння, знання, відверте ведення його справедливих діянь і терпіння. Будьте вірними учнями Господніми, досліджуючи те, що вимагає від вас Господь, щоб у день судний знайти вам виправдання». В силу властивого йому гносису, що наближаються до зазначеної мети, він називає «дітьми любові та світу». 341 (4) Про щедрість та матеріальну допомогу сказано дуже багато, але тут достатньо лише помітити, що закон Мойсеєв забороняє віддачу грошей у зростання між братами. Під братом він розуміє не тільки того, хто народився від одних і тих самих батьків, а й того, хто ставиться до одного і того ж племені, тримається однієї з нами віри, говорить однією і тією ж мовою. Закон вважав, що збагачуватись за рахунок інших закон вважає несправедливим. Навпаки, він заохочує тих, хто надає допомогу щедро і з чистим серцем усім, хто потребує. (5) Бо і ця добра схильність від Бога. Людина щедра отримує прекрасний дохід у вигляді благ, які найбільше цінуються у людей, таких як ніжність, доброта, великодушність, добре ім'я та слава. (85, 1) Чи не знаходите ви, що ця заповідь дуже людяна? Так само як і така: «Плата бідняку ​​повинна вручатися йому того ж дня» 342 . Писання вчить нас, що не слід ні хвилини затримувати плати нашим слугам. Справді, якщо людині бракує хліба, його старанність слабшає. (2) Закон говорить також, що кредитор не маємо права увійти до будинку боржника і насильно взяти в нього заставу, але має просити винести його назовні добровільно. Ще сказано, що боржника не можна оббирати до останньої нитки. ( Втор. 24:10 ) (3) Під час жнив закон забороняє власнику поля піднімати колосся, що випали зі снопів; так само і женцям він радить залишати за собою кілька колосків несжатими. 343 У цій вказівці міститься подвійний урок: з одного боку, воно вчить бути щедрим і приділяти від свого майна нужденним; з іншого боку, бідним у такий спосіб даються кошти для існування. (86, 1) Бачите, як закон стверджує водночас і правосуддя, і добрість Божу, які всім доставляють їжу удосталь. (2) Так само і збирачам винограду забороняється повертатися за забутими гронами або піднімати впалих. Ця заповідь однаково застосовна і до збирачів олив. (3) Нарешті, десятини з плодів і стад 345 вчили євреїв дякувати Богові і прагнути не тільки до прибутку, але й приділяти щось ближньому. Я вважаю, що завдяки цим десятинам і початкам отримували їжу священнослужителі. (4) Ясно, що закон навчає благочестя, закликає приділяти від наших благ, закликає до справедливості та милосердя. (5) Чи не він наказує на сьомий рік залишати поле запущеним 346 щоб бідняк міг безоплатно користуватися плодами, якими Бог в той рік його покриє, бо сама природа брала на себе в цей рік обробку поля для тих, кому завгодно було скористатися її щедротами. Як же після цього відмовляти закону в доброті та стверджувати, ніби він не вчить справедливості? (6) Щодо п'ятдесятого року він наказує те саме, що й для сьомого (Лев. 25:8–11). Крім того, цього року закон повертає землю кожному, у кого вона раніше була відчужена за якоюсь сумною потребою. Встановлюючи таким чином термін користування землею, закон обмежує жадібність тих, хто прагне придбань, і співчуває тим, хто був покараний довгою потребою, і не бажає, щоб покарання це тривало все їхнє життя. (7) «Милість і вірність – варти царства» 347 . «Благословення лежить на голові приділяючого» (Припов. 11:26). «Милуючий жебраків буде хвалим» 348 , бо він любить ближнього в ім'я тієї любові, яка пов'язує Творця з людським родом. (87, 1) З усього сказаного можна природним чином вивести ще й інші рекомендації щодо померлих та порядку прийняття спадщини, наприклад, проте зупинятися на цьому докладно тут не місце. (2) Любов може виявлятися по-різному, як ніжність, добродушність, терпіння, відсутність заздрості, ревнощі, ненависть чи прощення образ. Однак вона завжди неподільно присутня в усьому повною мірою, на все поширюючи свій вплив. (3) Закон каже ще: «Якщо ти зустрінеш у пустелі заблукану в'ючну тварину, що належить комусь із близьких тобі чи одному з твоїх друзів або взагалі людині, тобі знайомій, то, привівши її назад, поверни її господареві. Якщо ж трапиться, що господар тварини надовго відлучився, то утримай його тварину разом зі своїми до повернення господаря його і потім поверни йому »349. Закон вчить нас, що через природну дружню схильність, у знайденому ми повинні бачити віддане нам тимчасово на збереження, при цьому образ, завданих ворогом, ми не повинні пам'ятати. (88, 1) «Наказ Господній – джерело життя» воістину «ухиляє від смертної мережі» (Припов. 14:27). Справді, хіба закон не наказує і чужинців любити так само, як ми любимо самих себе, а не просто як друзів і людей, близьких нам душею і тілом? (2) Більш того, закон шанує і язичників, забороняючи ненавидіти тих, хто чинив неправедно. Адже ясно сказано: «Не гребуй єгиптянином, бо ти був прибульцем у землі його» (Втор. 23:8), розуміючи під єгиптянином або будь-якого язичника, або взагалі всякого чужинця. (3) Забороняється навіть ворогів вважати ворогами, навіть якщо вони вже підступили до міських стін і мають намір взяти місто доти, доки до них не послані посли з пропозицією укласти мир (Втор. 20:10). (4) І образливе поводження з бранкою також забороняється. «Давши їй тридцять днів плакати скільки хочеться, потім зніми з неї одяг полонянки і живи з нею як із законною дружиною» (Втор. 21:10–14). Бо закон вимагає, щоб чоловік сходився з жінкою не для задоволення тваринної пристрасті або за гроші, як із повіями, але в шлюбному союзі для народження дітей. (89, 1) Так помірність проявляється у гармонії з людинолюбством. Панові, захопленому пристрастю до своєї полонянки, закон не дозволяє негайно задовольнити свою пристрасть. Його бажання має визначитися протягом визначеного інтервалу часу. Для цього і бранці обстригається волосся, щоб пан соромився своєї пристрасті. Якщо ж після здорового роздуму він вирішить взяти її за дружину, то він залишить її при собі навіть не дивлячись на її принижене становище. (4) Якщо ж станеться так, що пан, вгамувавши свій пристрасний порив, не захоче більше жити зі своєю бранкою, йому не дозволяється не тільки продати її, але навіть і залишити в себе служницею: закон вимагає її звільнення і визволення від всякого рабства, щоб нова жінка, увійшовши в дім, не завдала їй нестерпного. (90, 1) Ходімо далі. Господь заповідає нам полегшувати і в'ючних тварин нашого ворога, коли вони обтяжені непосильним тягарем, і допомагати їм стати, коли вони падають. 350 Чи не вчить він нас на цьому прикладі не радіти лихам інших і не тішитися нещастями наших ворогів? І це для того, звичайно, щоб через вправу в цих чеснотах підготувати людей до подальшого сприйняття заповіді молитися за ворогів. (2) Грішно заздрити щастям наших ближніх або відчувати задоволення, побачивши їхнє нещастя. «І якщо, – говориться в Писанні, – знайдеш в'ючну тварину якогось ворога, то забудь всі приводи до ворожнечі і, привівши, віддай йому» 351 . Прощати образи, як і пам'ятати зла, властиво шляхетним натурам. (3) Так ми приходимо до згоди, яка потім призводить до щастя. І якщо ти помітив у людині ненависть до себе або виявив, що вона жадібна чи гнівлива, то подай їй приклад кращого життя. (91, 1) Як ми вже бачили, закон благий і людяний і є «наставником, що веде до Христа» (Гал. 3:24). І сам Бог благий і справедливий, від початку до кінця стежачи за процесом спасіння кожної людини. (2) «Проявляйте поблажливість, – каже Господь, – щоб бути помилованими, відпускайте, щоб і вам було відпущено; як ви даєте, так дасться і вам; як судите, так і будете судимі; як чините добро, так і вам будуть чинити добро; якою мірою міряєте, такою відміряють і вам» 352 . (3) Закон, далі, забороняє зневажливе поводження з тими, хто, народившись вільним, з потреби продав себе в кабалу, а тим, хто опинився в борговому рабстві, на сьомий рік він дарує повну свободу. (4) Закон заповідає звільняти від покарання того, хто молить про помилування. Глибоко істинні такі вислови: «Як золото і срібло випробовуються в горнилі, так обирає серця людей Господь» 353 . (5) І ще: «Чоловік милосердний довготерпеливий, і в кожному дбайливому є премудрість. Станеться піклування людині розумній; той же, хто мудрий, шукатиме життя; і той, хто шукає Бога, знайде знання з правотою; хто ж шукав його право світ здобули» 354 . (92, 1) Мені здається, що і Піфагор, наказуючи лагідне поводження з тваринами, запозичив цю ідею із закону. Він забороняє, наприклад, заради прибутку або навіть під приводом жертвопринесення вживати в їжу новонароджених ягнят, козенят і телят. Він дбав у цьому випадку як про матерів, так і про дітей, бажаючи, щоб через поблажливість до нерозумних тварин людина височіла до лагідності до ближніх. (2) «Залишайте, – каже Писання, – дитина при матері хоча б перші сім днів» (Вих. 22:30). Бо ніщо не відбувається без причини, і якщо вим'я тварини вичерпує вдосталь молоко для харчування дітей, то віднімати їх у матері-годувальниці - це образа природи. (3) Соромтеся ж, елліни і всі, хто засуджує Закон: адже він виявляє співчуття навіть до безсловесних тварин, тоді як хулітелі закону кидають на смерть і людських дітей. 355 Але закон засудив це варварство пророчою заповіддю: (4) адже якщо він забороняє розлучати матір і дитинча в період годування, то тим більше в нього причин озброюватися проти жорстокого і безжального звірства людей, щоб вони принаймні шанували закон, якщо не хочуть прислухатися до поклику природи. (93, 1) І якщо хоч почасти вибачливо розлучати з матір'ю козенят і ягнят, бо їхнє м'ясо дозволено на їжу, то що за причина підкидати дітей? Людині, яка не бажає ростити своїх дітей, має заборонити одружуватися зовсім, щоб вона не ставала вбивцею через свою неконтрольовану пожадливість. (2) Далі у своїй доброті закон забороняє приносити в жертву дитинчату і матір в той самий день. Ось чому у римлян у разі засудження смерті вагітної жінки страта відбувалася лише після народження дитини. 356 (3) Закон забороняє вбивати вагітну самку доти, доки вона не народить, стримуючи тим самим, хоч і непрямим чином, жорстокість людей по відношенню один до одного. (4) Закон визнає деякі права навіть за тваринами для того, щоб, навчаючи нас лагідному ставленню до істот, які не доводяться нам ближніми, навіяти людині ще більше співчуття до істот одного з нею роду. (94, 1) Ті ж, хто перед закланням спеціально штовхають вагітних самок в живіт, думаючи, що м'ясо, зрошившись молоком, стане смачніше, перетворюють материнське черево, створене для розмноження, на могилу його сина. Однак закон виразно забороняє це: «Не вари ягняти в молоці матері його» (Втор. 14:21). (2) Було б неприродно з молока, що живить живого, робити приправу до вбитих. Не можна джерелу життя служити руйнації тіла. (3) Той самий закон забороняє надягати намордник волу, що молотить колосся, бо «трудящий гідний харчування» 357 . (4) Там же забороняється запрягати разом для обробітку землі вола та осла (Втор. 22:10). Можливо, закон бере до уваги несхожість між цими двома тваринами. Але, без сумніву, він водночас засуджує і несправедливе ставлення до чужинців і забороняє поневольяти їх, якщо вони ні в чому не винні перед нами, крім того, що належать до іншого роду. Адже походження нікому не можна звинувачувати, бо це не порок і не наслідок пороку. (5) Як на мене, ця заборона може мати й алегоричне значення. Саме, не належить відкривати настанови Логоса рівною мірою чистому і нечистому, вірному і невірному. Справді, віл вважається чистою твариною, а осел – нечистою. (95, 1) У своєму людинолюбстві доброї Логос вчить нас, що не тільки не слід зрубувати дерев з їстівними плодами (Втор. 20:19–20) або скошувати хліб до часу жнив задля заподіяння шкоди, а й взагалі губити плід, як поля, так і істоти одухотвореного. 358 Він і ворожу землю не дозволяє спустошувати. (2) Землероби можуть прямо користуватися приписами закону. Там говориться, наприклад, що протягом перших трьох років слід дуже дбайливо доглядати новостворені дерева: непотрібні паростки повинні обрізатися, щоб дерева не впали під зайвою вагою і ослабли через нестачу харчування. Потім слід розпушувати і обкопувати землю навколо цих молодих рослин, щоб бур'яни та паразити не завадили їх росту. (3) Не дозволяється також знімати з молодих дерев недозрілі плоди. Лише через три роки, коли дерево повністю виросте, наказано принести початки плодів Богу. 359 (96, 1) Ця землеробська аналогія має на меті навчити нас, що паростки гріхів і бур'яни думки, що ростуть разом з молодим плодом, треба виривати і викорінювати доти, доки зерно нашої віри не досягне розвитку та повної сили. (2) Лише до четвертого року (оскільки новачкові потрібен час для освоєння науки) новонавернений підносить Богу чотири чесноти (…360). Місце перебування трьох приєднується до четвертої іпостасі Господа. (3) Подяка жертва краща за жертву цілопалення. «Бо сам він, – каже закон, – дає тобі міцність набути сили» (Втор. 8:18). (4) Ці слова виразно показують, що сам Бог дарує нам добрі дари і ми, як служителі божественної благодаті, повинні пожинати ці плоди і дбати про поширення її благодіянь, звертаючи до добра і чесності всіх своїх ближніх. Мета помірної людини полягає в тому, щоб вона допомагала розсудливим, мужній повинен надати ту ж послугу благородним, мудрий – розумним, а праведний – справедливим. (97, 1) Істинний гностик, «образ і Божа подоба» 361 , саме такий. Наслідуючи Бога, наскільки це можливо, не знехтуючи нічим з того, що може посилити цю подобу, він поміркований, постійний, намагається жити праведно, панує над своїми пристрастями, ділиться з іншими тим, що має, по мірі сил розповсюджуючи навколо себе добро і словом і ділом. 362 (2) «Той великий, – говорить Господь, – буде в Царстві, хто створить і навчить», наслідуючи Бога в щедрості, бо дари Божі всім на користь (Мт. 5:19). (3) «А хто робить що-небудь з возвеличення, – говорить закон, – той викликає гнів Бога» (Числ. 15:30). Бо зарозумілість – це порок душі, і від нього, як і від інших негідних людини та низьких властивостей, закон заповідає позбуватися через покаяння, виправляючи та впорядковуючи своє життя за допомогою приборкання уст, серця та рук. (98, 1) Адже є символами, відповідно, слова, схильності і дії. Тому справедливо сказано про тих, хто кається: “Нині вибрав ти Бога, щоб він був твоїм Богом, і Господь нині вибрав тебе, щоб ти був Його народом” (Втор. 26:17–18 ). Своїм Бог робить кожного, хто готовий служити істинно сущому і звернувся до нього як прохач. (2) Навіть якщо знайдеться єдиний такий шанувальник, Бог віддає йому хвалу, порівнянну з гідністю цілого народу. Бо, будучи частиною народу, він представляє все його безліч і заповнює нестачу людей кращих. Адже і часом запозичує ім'я частково. (3) Справжнє благородство виявляється через досконалий вибір та правильну дію. Яку користь отримав Адам зі свого благородного походження? Адже він не був народжений смертним і сам став прабатьком усього нашого роду. (4) Послухавши поради дружини, він вибрав ганебне, не переймаючись благом і істинним, і проміняв, хоч і не назавжди, безсмертя на смерть. (99, 1) Навпаки, Ной, хоч і народився він, на відміну від Адама, природним шляхом, був врятований Божественним провидінням за те, що він добровільно вдався до волі Божої. Від трьох дружин мав Авраам дітей, але були вони не породженнями хтивості, а, як мені здається, виникли з прагнення якнайшвидше помножити рід людський. І лише один із синів успадкував батькові, решта ж були відокремлені від його коліна. (2) Цей син мав близнюків, і молодший догодив батькові і став його наступником, а старший став рабом молодшого, бо втрата волі – це благодіяння для того, хто має поганий характер. (3) Така течія подій має пророче і символічне значення, бо Писання виразно показує, що немає нічого такого, ніж мудрий не мав би». 363 Сказано ж: «Бо помилував мене Бог і є в мене все» (Бут. 33:11). Цим воно повчає нас прагнути лише одного, через якого все виникло і який обіцяє своє благословення лише гідним. (100, 1) Писання призначає доброчесну людину спадкоємцем царства і співгромадянином древніх праведників, які дотримувалися закону або жили у згоді із законом ще до дарування закону. Тому їхні діяння стали законом для нас. (2) Писання вчить нас далі, що мудрець є цар 364 , якому люди чужого племені кажуть: «Цар ти від Бога серед нас» (Бут. 23:6), тому що оскільки піддані добровільно підкоряються праведнику з прагнення до чесноти. (3) Філософ Платон, вважаючи, що метою людського життя є щастя, говорить, що воно полягає у «уподібненні Богу наскільки це можливо». 365 Ідея ця виникла або завдяки з'ясненню ним базових принципів закону, або внаслідок споконвічного прагнення знання та готовності сприймати відомі вчення. (Піфагорієць Філон, пояснюючи зміст закону Мойсея, так каже: «Душі великі і вільні від пристрастей дуже успішно досягають мети справжнього вчення»366). (4) Закон говорить: «Слід Господа Бога вашого ходіть і заповіді Мої дотримуйтесь» (Втор. 13:4). «Уподібнення» закон називає «наслідуванням». Проходження є в цьому сенсі максимально можливим уподібненням. «Будьте, – говорить Господь, – милостиві й співчутливі, як і ваш Небесний Батько співчутливий» 367 . (101, 1) Стоїки ціль людського життя бачать у тому, щоб жити у злагоді з природою 368 , безпідставно воліючи використовувати слово «природа», замість говорити «Бог». Адже природою зазвичай називаються трави, злаки, дерева, каміння тощо. (2) Ось чому дуже ясно сказано: «Люди злі закону не зрозуміють, а ті, хто любить закон, ставлять собі огородженням» (Припов. 28:5). «Мудрість вправних пізнається за їхніми шляхами, безумство нерозумних – в омані» (Припов. 14:8). Бо «на кого я побачу, як не на лагідного і смиренного і тремтячого Моїх слів?». (Іс. 66:2). (3) Кажуть, що є три роди дружби. Першою і найкращою є та, яка заснована на чесноті, бо міцна лише та любов, що заснована на розумі. Друга, середня між першим і третім видами – це та, що виникає з взаєморозуміння. Така дружба прагне взаємної вигоди і дуже корисна у житті. Дружба, заснована на добровільному спілкуванні, є взаємною. Третій та останній вид дружби виникає, на нашу думку, через звичку. На думку інших, це та дружба, яка росте чи слабшає за забаганки задоволення. 369 (102, 1) Якщо не помиляюся, піфагорієць Гіпподам дуже добре пише про це: «Першого роду дружба виникає зі знання Божественного; джерело другий – людська взаємодопомога; на підставі третьої лежать тварини задоволення». Дружба першого роду властива філософам, іншого – іншим людям, третій – тваринам. (2) Отже, тільки людина, що творить добро ближнім, воістину втілює образ Божий. Його благотворення корисне і йому самому, адже, подібно до керманича, він рятує не тільки інших, а й самого себе. Ось чому той, хто просить, отримавши прохання, не говорить своєму благодійникові: καλώς έδιδοκας (спасибі, що дав), але: καλώς εἰληφας (спасибі, що прийняв). Виходить, що той, хто дає, отримує, а той, хто приймає, дає. (3) «Праведники милують і співчувають» 370 . «Благодійники населятимуть землю, невинні залишаться на ній, а безбожні вигубляться з лиця її» 371 . (4) І Гомер, кажучи: «Дай другу» 372 , передбачив, як на мене, характер людини віри. (Належить допомагати другу, щоб він став другом ще більшою мірою. 373) Слід і ворогові допомагати, щоб він не залишався ворогом, бо допомога зміцнює доброзичливість, а ворожнечу розсіює. (5) «Бо, якщо є старанність, то воно приймається дивлячись тому, хто має, а не тому, хто чого не має. Не потрібно, щоб іншим було полегшення, а всім вага, але щоб була рівномірність в даний час »374. «Розмарнував, дав жебракам, праведність його перебуває на віки» (Пс. 111:9, 2Кор. 9:9), – говорить Писання. (6) Отже, слова «за образом і подобою», як ми вже казали, означають не тілесну схожість, та й неможливо порівнювати смертну істоту з безсмертною. Мається на увазі подібність за розумом та здатністю судження, якими Бог зображує міру уподібнення йому в благих справах та владному початку. (7) Адже влада здійснюється не тілесними зусиллями, а розумним рішенням. Порадою чоловіків добре керується місто особливо порадою праведних чоловіків. 375 (103, 1) Душевна сила сама спрямовує до уподібнення до Бога, терпляче пожинаючи плоди безпристрасті. Про це нагадує і історія з Писання про Ананію та його товариші, одним з яких був Даниїл, пророк, сповнений божественної віри. (2) Даниїл жив у Вавилоні, як Лот у Содомі, і Авраам, що згодом став «другим Богом», у землі халдеїв. (3) Отже, за наказом правителя Вавилону Даниїл був спущений у рів, наповнений дикими звірами, проте Цар всесвіту, Господь вірний, вивів його звідси неушкодженим. Таке терпіння справжнього гностика, у цьому проявляється його знання. Навіть у стані нестерпної скорботи, подібно до мужнього Йова, він вимовляє лише слова благословення. (104, 1) Будучи поглинений чудовиськом, він молиться, як Йона, і віра повертає його на землю заради того, щоб він пророкував у землі ніневитян. Будучи покинутим у клітку з левами, він приборкує лютих звірів. І навіть вкинутий в полум'я, він буде покритий росою і вийде неушкодженим. 376 Він буде свідчити вдень і вночі. Більше того, самі його промова, життя і вдача свідчать за нього. (2) Живе він з Господом, будучи його «співрозмовником» 377 і перебуваючи з ним у духовному єднанні. Чистий тілом та серцем, він освячений Логосом. (3) «Світ розіп'ятий йому, – каже апостол, – і він світу» 378 . Несучи хрест Спасителя «слід за ним по п'ятах, як за Богом» 379 , він і сам святий зі святих. (105, 1) Божественний закон, не залишаючи осторонь жодної чесноти, особливо закликає до помірності, що служить основою і для всіх інших. Він наставляє нас у науці помірності, починаючи із заборони на вживання в їжу м'яса деяких тварин, особливо опасистих, наприклад, свиней, обтяжених жиром. Адже така їжа пристойна тим, хто знаходить втіху лише в застільних насолодах. (2) Кажуть, що один із філософів виводив слово свиня (ΰς) з виразу приносити в жертву (θΰς), оскільки ця тварина придатна лише для жертви та на заклання. І справді, життя йому ніби потім тільки й дане, щоб уточнювати своє тіло. (3) З цією ж метою закон забороняє вживання риб, які не мають плавців та луски, бо м'ясо саме цього роду риб особливо жирне. (106, 1) Тут же, думаю, ховається і сенс того, що посвяченим у містерії не тільки заборонялося торкатися деяких тварин, а й вживати деякі частини жертв з причини, яка відома тільки присвяченим. (2) Якщо слід обмежувати хтивість і сексуальну пристрасть, то ясно, що цією постановою Господь давно вже заповідав викорінення пристрастей. І ми досягнемо цієї мети, якщо щиро утримуватимемося від усього, що займає бажання чи хтивість. (3) Деякі стверджують, що насолода є ніжним і приємним впливом, сприйманим почуттям. (4) Кажуть, що після взяття Трої Менелай спочатку хотів убити Олену, яка була причиною таких довгих і жахливих лих, але поневолений хтивістю і її красою, що нагадала колишню насолоду, не в силах був виконати задумане. (107, 1) З цієї причини він став об'єктом постійних глузувань трагічних поетів: Ти ніжні ледве побачив персі, І меч із рук упав… Ти цілувати Зрадницю не посоромився, - псицю. 380 Чи краса мечі зачарувала? 381 (2) Поділяю думку Антисфена, який каже: «Якби я впіймав Афродіту, то пробив би її стрілою. Скільки прекрасних і чесних жінок вона розбестила!» (2) Той самий Антисфен називав ерос «природним злом». «Ті ж нещасні, – каже він далі, – що дозволяють собі впасти в цю біду, називають божеством, що їх страждає їх хвороба» 382 . Звідси видно, що люди перемагаються хтивістю лише через недосвідченість і незнання. Піддаватися йому не слід, хоч би воно і називалося божеством і допускалося Богом для розмноження та продовження людського роду. (4) Ксенофонт відкрито таврує хтивість іменем порочності, кажучи: «Нещасна, що ти розумієш у прекрасному? Що знаєш про те, чого бажаєш? Ти не хочеш почекати навіть, доки бажання приємного народиться в тобі. Ти їж, перш ніж відчуваєш голод, і п'єш раніше, ніж з'явиться спрага. Щоб насолодитися їжею, ти мучиш кухарів, а щоб пити з приємністю, замовляєш дорогі вина і влітку бігаєш усюди в пошуках льоду. А для того, щоб спати з приємністю, вимагаєш не тільки м'якого ліжка, а й підставки під нього» 383 . Тому, як каже Арістон, «для відображення нападок чотирьох цих союзників – хтивості, смутку, страху та бажання – потрібно багато праць і довготривала боротьба, бо вони Глибоко проникають у нас і ранять, Тривожить серце смертних» 384 . За Платоном, «солодкість робить м'якими, як віск навіть душі величних і сильних», бо «всякого роду хтивість і всяка скорбота приковують до тіла» 385 душу того, хто віддається пристрастям і не захищається від них хрестом. (3) «Той, хто погубив душу свою, – говорить Господь, – врятує її» 386 , або добровільно наражаючи її на небезпеку заради Спасителя, як сам він зробив це заради нас, або відмовляючи її від утіх повсякденного життя. (4) Якщо і справді бажаєш досягти відчуженості, відвернути і відгородити (саме це означає хрест) своє життя від насолод і насолод, то тим самим знайдеш його в житті, на яке ми сподіваємося і яке знаходимо в очікуванні заспокоєння. (109, 1) «Піклування про смерть» 387 привчає задовольнятися лише тими бажаннями, які необхідні в силу самої природи і які, якщо вони не перевершують межі допустимого і неприродні, не перетворюються на гріховні нахили. (2) «Отже, зодягтися належить у всеозброєння Боже, щоб можна нам було стати проти підступів диявольських» 388 , бо «наша зброя не тілесна, але сильна Богом на руйнування твердинь: їм зневажаємо задуми і всяке звеличення, що повстає проти пізнання Божого,8 , – каже божественний апостол. (3) У цьому сила людини, яка ні до чого не прив'язується і не бентежиться в ситуаціях, які зазвичай породжують пристрасті, таких як багатство і бідність, слава і невідомість, здоров'я та хвороба, життя і смерть, праці та насолоди. (4) Щоб досягти непохитності у протилежних станах, необхідно поєднувати у собі багато чудових якостей, адже колишнє життя довело нас до крайньої слабкості, погане виховання і звичаї захопили край смерті, а незнання відхилило від правого шляху. (110, 1) Сенс нашої філософії простий. Всі пристрасті є відбитки, зроблені на нашій ніжній і податливій душі, і являють собою ніби тавра, вдруковані в неї деякими духовними силами, «проти яких ми боремося» (Еф. 6:12). (2) Бо справа злих сил, гадаю, полягає не в чому іншому, як у прагненні відобразити в кожній людині якусь частинку своєї природи, щоб нас, відречених від них, перемогти в боротьбі і поневолити. (3) Зрозуміло, що з нас здаються самі. Тих же, хто вступає в боротьбу з напругою всіх сил і веде її за всіма правилами бойового мистецтва, злі духи, вшановуючи всякого роду протиборством і допустивши до отримання вінця не інакше, як чималим потом і кров'ю, залишають нарешті спокій, звільняють від подальших нападок і визнають переможцями. (4) З тіл, що рухаються, одні тягнуться своїми бажаннями і уявленнями (такі тварини), інші ж сторонніми силами (такі тіла неживі). Деякі стверджують, що з неживих предметів деякі, наприклад рослини, наділені рухової здатністю, що дозволяє їм зростати (якщо тільки визнати, що рослини ставляться до предметів неживим). (111, 1) Камінням властиво особливий, тільки їм властивий стан. Рослинам властива здатність до зростання. Безсловесним тваринам, крім двох попередніх властивостей, притаманні прагнення та здатність сприйняття. (2) Але здатність міркувати доступна лише людині. Внаслідок цього душа людська не повинна сліпо підкорятися тваринним спонуканням, але вибирати, не захоплюючись предметом вибору. (3) Душам, ласим на спокуси, згадані нами сили підносять у привабливому світлі і красу, і славу, і любовні втіхи, і всякого роду чуттєві насолоди, чинячи подібно до пастухів, які зманюють за собою тварин, помахуючи перед ними зеленою гілкою. 391 Потім, звабивши тих, хто не зміг відрізнити справжню насолоду від хибного і прикраси тимчасові і суєтні від краси священної, вони поневоляють безтурботних і відводять їх у полон. (4) Будь-яке рішення, негайно відбиваючись на душі, залишає відбитим у ній свій образ. В результаті душа, сама того не відаючи, носить у собі цей відбиток пристрасті і ніколи не розлучається. Причина лежить у запропонованій спокусі і нашій згоді його прийняти. Критика поглядів Василида та Валентина (112, 1) Послідовники Василіда вважають, що пристрасті прилипають до душі (προσαρτήματα). Деякі духи першими пристають до розумної душі, бентежить її і турбуючи, а навколо них і на їх підставі виростають інші, іншого роду, такі як духи "вовка", "мавпи", "лева" або "козла". Кожен із них на свій лад викликає в душі бажання, властиві цій тварині, як вони кажуть. (2) І люди так звикають до них, що самі починають наслідувати цю тварину, імітуючи не тільки поведінку і бажання нерозумних тварин, але навіть рух і красу рослин (φυτών κινήματα και κάλλη), у тих випадках, коли духи рослинної природи приросли до природи. (113, 1) Вони імітують навіть властиве неживій природі, наприклад, твердість алмазу. 392 (2) Але ми зупинимося на цьому питанні детальніше, коли мова піде про душу. Якщо сказане вірно, то людина, згідно з Василидом, нагадує дерев'яного коня з поетичного міфу, в утробі якого оселилася ціла армія різних духів. 393 (3) Син Василида Ісидор у книзі про душу, що приліпилася (Περί προσφυοΰς ψυχής) говорить у спростування своїх же положень буквально наступне: (4) «Якщо ми покажемо, що душа не проста і що приляпілася до неї дурні люди отримають чудовий спосіб самовиправдання. "Нас змусили, - скажуть вони, - нас вели насильно, ми чинили проти своєї волі, самі того не бажаючи". Вони знайдуть собі виправдання в цьому аргументі, навіть якщо самі і за своєю ініціативою чинили зло і не протистояли поганому впливу». (114, 1) «Силою розуму слід боротися проти низинних тварюків, що сидять у нас!» (2) Ісидор, подібно до піфагорійців, про яких йтиметься далі, вважає, що в нас співіснують дві душі. (3) Але й Валентин в одному з листів говорить про духи, що приліпилися (περί τών προσαρτημάτων): «Існує тільки одна добра істота. 394 Його вільна мова знаходить своє вираження в Сині, і тільки через нього одного може очиститися серце, вигнавши з себе всіх злих духів. (4) Адже безліч духів, що мешкають у серці, засмічують його і кожен прагне зробити те, що йому властиве, змушуючи різними способами потурати негідним бажанням. (5) По-моєму, серце почувається як заїжджий двір 395 , де повно щілин, гною і бруду, оскільки тих, хто зупиняються там, анітрохи не турбує те, що станеться згодом із цим місцем, яке їм не належить. (6) Як той прохідний двір серце повне нечистот доти, доки воно не відчує цю турботу провидіння. Тільки після того, як Батько, єдина добра істота, відвідає серце, воно просвітиться і наповниться світлом. Благословен той, хто має таке серце, оскільки він побачить Бога». (115, 1) Чи хотів би я їх запитати, що заважає провидінню бути присутнім (του μή προνοεισθαι) у цій душі від самого початку? Може, вона його недостойна, і провидіння приєднується до нього лише після звернення (μετάνοιας)? Або, будучи рятуваною за своєю природою, як вважає Валентин, вона з необхідністю відвідується провидінням і не допускає до себе ніяких нечистих духів, за винятком того випадку, коли вони беруть в облогу її ззовні і вона виявляється занадто слабкою, щоб витримати цю облогу? (2) Але якщо він припускає, що душа здатна звернутися і обрати краще, то він мимоволі визнає те, що і ми вважаємо істиною, а саме, що спасіння відбувається через звернення і покірність (έκ μεταβολής πειθήνιου)), а не за природою ((έκ φύσε) болотами, утворюють щільний туман, так і тілесні бажання прилипають до душі, оточуючи [і засліплюючи] її чуттєвими образами (116, 1). (2) Щойно витягнуте із землі золото – це лише руда, яка тільки після переплавлення і очищення отримує ім'я золота. Отже, «просіть і дасться вам» 397 , – говориться тим, хто сам може вибирати найкраще. (3) Щоб показати, яким чином, на нашу думку, демон і нечисті духи сіють у душі грішника те, що опоганює його, нам немає потреби вдаватися до роз'яснень. Достатньо послатися для цього на свідчення Варнави, одного із сімдесяти апостолів та співробітника Павла. (4) Ось його слова: «Перш ніж ми повірили в Бога, житло серця нашого було тлінним і немічний, як рукотворний храм, бо виконано було ідолослужіння і служило обителі демонам, де творилися всякі богопротивні діяння». 398 (117, 1) Він говорить, що грішники роблять справи, угодні демонам, але не стверджує зовсім, що ці злі духи актуально живуть у душі невіруючого. (2) Тому й додає він: «Моліться, щоб збудували зі славою храм Господній. Як? Вчіться! Отримавши залишення гріхів і сподіваючись на Ім'я, ми робимося новими, створеними заново. (3) Отже, не демони виганяються з нашого серця, але відпускаються наші гріхи, якими ми, перш ніж увірувати, грішили подібно до демонів. Ось чому він додає до сказаного таке: «Тому в найпотаємнішому місці нашого житла воістину оселяється Бог. Як же це трапляється? Його Слово – слово віри, його поклик – поклик обітниці, його мудрість – виправдання, яке заповіді – заповіді вчення». (5) Тут доречно згадати і про брехню, глава якої хотів перемогти чуттєвість через занурення в неї. То була удавана битва, в якій знаменитий цей гностик (а він називав себе гностиком) насправді перебіг на бік насолоди. (6) Він думав, що немає нічого великого у помірності від чуттєвих насолод без попереднього занурення в них. Основна складність, навпаки, полягає в тому, щоб зануритися в них, не дозволяючи їм проте перемагати нас. Звідси його висловлювання: «Проти чуттєвості я борюся, живучи в ній». (118, 1) Нещасний! Він не розумів хибності свого становища, спокушаючи себе хитрою підступністю пристрасті. (2) Арістіп Кіренський подібний до того софіста 399 , який запевняє, що він знає істину. Розповідають, що коли Арістіппа звинуватили в тому, що він надто довго спілкується з якоюсь куртизанкою з Корінфу, він їм відповів: «Але ж це я використовую Лаїду, а не вона мене!» 400 (3) Ті, хто вважають себе послідовниками Миколи, навчають про таке саме. Вони по-своєму тлумачать його слова: «Плоть повинна служити за призначенням (δειν παραχρήσθαι τή σαρκι)». 401 (4) Насправді цей правовірний чоловік хотів своїм висловом сказати лише те, що ми повинні убивати плоть, тобто приборкувати її бажання і пориви суворим приборканням чуттєвості та бажань. (5) Потопаючи в хтивості, подібно до козлів, і ніби знущаючись над тілом, вони скорочують життя своє в плотських забавах, не замислюючись про те, що тіло, будучи слабким вже за самою своєю природою, від цього руйнується в мотлох. А душа їхня, наслідуючи поклик тілесних потягів більше, ніж вчення апостольського чоловіка, забруднює в тині пороку. (6) Чим їхнє життя відрізняється від життя Сарданапала, про яке написано наступне: 402 Їжа багата, пристрасті, любовні втіхи, – Вся ця розкіш – на жаль! - Тепер недоступна. Нині я порох, що колись був Ніневії (7) Немає жодної необхідності потурати всім без розбору позовів до чуттєвих задоволень. Деякі з них, однак, виникають внаслідок природних потреб, як, наприклад, почуття голоду, спраги, холоду чи бажання нащадка. (119, 1) Якби було можливо пити, їсти і зачинати дітей без залучення чуттєвого бажання, то в ньому не було б взагалі жодної потреби. (2) Адже взята сама собою насолода не є ні родом занять, ні схильністю, ні взагалі необхідною частиною нашої істоти. Воно є лише допоміжним засобом, як сіль у їжі, яка, як вважають, допомагає краще її перетравлювати. (3) Але якщо дозволити йому розперезатися і заволодіти житлом, то на перше місце виходить те, що зводиться до нерозумної вседозволеності та прагнення потурати пристрастям. Воно й переконало Епікура оголосити метою життя філософа задоволення. (4) Він також обожнював «міцну статуру і тверду надію на своє тіло» 403 . (5) Чуттєвість є лише сластолюбною обжерливістю і зовсім зайва і безплідна відданість втіхам. (6) В одній зі своїх трагедій Діоген 404 висловився досить ясно: Занурені в тину хтивості, І чуттєвість, чоловіки негідну, Не здатні й на діло мале, – адже саме таких закидів і ганьби, безсумнівно, заслуговують на шанувальників безпутств і насолод. (120, 1) Тому мені і здається, що божественний закон неминуче повинен був встановити страх, як меч, що нависає над нашими головами, щоб обачністю і увагою філософ міг придбати і зберегти безтурботність духу, у всіх життєвих перипетіях залишаючись вільним від падінь і чистим від гріха. (2) Світ і свобода досягаються лише невпинною та невпинною боротьбою з душевними пристрастями. (3) І ці потужні наші противники, не гірші за тих, що виступають на Олімпійських іграх, мають жало куди страшніше бджолиного. Особливо це стосується різних чуттєвих позивів, які замишляють проти нас підступи, чаклують і розставляють пастки не лише вдень, а й навіть уночі уві сні. (4) Як же можуть елліни, не грішучи проти справедливості, злословити закон, коли самі вчать, що страх створений для того, щоб приборкувати хтивість? (5) Адже саме тому Сократ радить бути напоготові проти спокус, що схиляють нас до їжі, коли ми не голодні, до пиття, коли зовсім і не прагнемо і до загравання і спілкування з красунями, оскільки з їхніми поцілунками в нас проникає отрута ще небезпечніша, ніж від укусу скорпіонів. (121, 1) Антисфен воліє краще збожеволіти, ніж підкоритися хтивості. 405 А Кратет із Фів каже: 406 Пожадливість у душі перемігши, заслужиш законну славу. Не дозволяй перемогти себе жадібності або до втіх Схильності згубної. З нею люті скуштуєш плоди. Звільнивши себе від чоловіка пристрастей негідних, Безсмертного царства свободи благо ти знайдеш. (2) В іншому місці він з усією відвертістю заявляє, що найкращий заспокійливий засіб від неприборканих прагнень тіла – це голодування; якщо це не допомагає, тоді петля. (3) Комічні письменники, хоч і висміюють Зенона Стоїка, все ж таки, самі того не підозрюючи, свідчать на користь його вчення: 407 Ось любомудрий прийшов до нас з новою мудрістю. Учнів голодних приманив до себе Шматком хліба, смоквою та води ковтком. (122, 1) Навіть зубоскаля, вони вважають себе поганим визнати користь розсудливості. Адже істинна і не противна розуму мудрість довіряє не тільки словам і настановам, але використовує надійну зброю і дієвий захист 408 , якими є божественні заповіді. […] Завдяки колективним вправам і навчанню і через натхненний і небесний початок, що міститься в ній, отримує вона від Логосу божественну силу. (2) Поети так описують егіду Зевса: 409 Страшний очам, вражаючим Жахом весь оточений: Там і Розбрат, і Могутість, і, трепет біжать, Погоня, Там і Горгони голова, чудовиськи страшного образ, Страшна, грізна, знамення бога всесильного Зевса. (123, 1) Тим же, хто здатний побачити істинно рятівний засіб, що може бути люб'язнішим за лагідну велич закону та його дочки – розсудливості? (2) Справді, якщо про когось скажуть, що він «співає надто голосно», подібно до того, як і сам Господь підносив голос проти тих, хто через надмірну старанність даремно надривав голос, який втратив гармонійність. Наскільки я розумію, річ тут не в тому, що співак надмірно напружує голос. Голос Господа здавався надто напруженим лише тим, хто відкидав божественне ярмо. 410 Слабкі і немічні і помірний тон знайдуть занадто високим, а для тих, хто живе неправедно, навіть прості зобов'язання нестерпні. (3) Душі розпущені і внаслідок гріховних зв'язків поблажливі до себе вважають істину надто грубою, суворість – надмірною, а того, хто разом з ними не бере участі в гріху і не захоплюється ним, називають безжальним і жорстокосердним. (124, 1) Мав рацію трагічний поет 411 , який сказав про Аїду: Ти хочеш знати, де скінчиться мій шлях? Відповім просто: Бог не знає той ні поблажливості, ні милосердя, Йому зрозуміла і мила лише справедливість. (2) Але навіть якщо ми ще не можемо виконувати заповіді закону, ми можемо принаймні розглянути безліч славних прикладів для наслідування і знайти в них силу для розвитку в нас самих любові до свободи. Свобода допоможе нам, якщо ми досить старанно і в міру наших сил прислухаємося до заклику, засоромимося і намагатимемося їм уподібнитися. Бо й ці давні праведники, які жили згідно із заповідями закону, були «не з мореного дуба» та «не з твердої скелі». 412 У своєму прагненні стати істинними філософами вони повністю віддалися Богові, і «це було зараховано ним як віра». (125, 1) Зенон свого часу чудово сказав про індусів, що хотів би він бачити хоча б одного з них на багатті, що пожирається полум'ям, щоб перевірити їхні міркування про довготерпіння. 413 (2) А ми щодня бачимо безліч мучеників, що спалюються, розпинаються, обезголовлюються на наших очах! (3) Страх перед законом привів, як наставник, їх усіх до Христа (Гал. 3:24) і навіяв їм і рішучість зображувати віру ціною крові. (4) «Бог став у сонмі богів, серед богів виголосить суд» 414 . Що то за боги? Це переможці, що тріумфують свою перемогу над пристрастю до насолод, розуміють сенс своїх діянь, справжні гностики, що перевершують увесь світ. (5) «Я сказав: всі ви боги та сини Всевишнього» (Пс. 81:6). Про кого говорить Господь? Про тих, хто в міру сил скидає з себе пута тілесності. (6) І апостол каже: «Ви вже не в тілі, а в дусі» 415 . І знову: «Ми, будучи в тілі, не за тілом войовничаємо» 416 , бо «тіло і кров не можуть успадкувати Царства Божого, і тління не успадковує нетління» (1Кор. 15:50). «Ось ви всі вмираєте, будучи людьми» (Пс. 81:7), – говорить, викриваючи нас, Дух. (126, 1) Отже, утримуватимемося від усього того, що збуджує пристрасті. Будемо, як робили це справжні філософи, уникати страв, що розпалюють чуттєвість, і ліжок, що знеживають своєю м'якістю, так само як і будь-якої іншої розкоші, і пристрастей, пов'язаних з нею. Що інші досягають величезними працями, для нас не існує. Помірність є найбільшим із дарів Божих. «Бо сам він сказав: «Не залишу тебе і не покину тебе» 417 . Цим він ніби каже нам: «Намагайся бути гідним того обрання, яке поєднує тебе зі мною». (3) Отже, слід нам, хто прагне вперед, благоговійно і охоче прийняти на себе «легке ярмо» 418 Господа. Саме він є той єдиний, який рухає нас до спасіння, щоб кожен, процвітаючи «від віри у віру» (Рим. 1:17), досяг у результаті щастя, яке йому підходить. (4) За словами Гіппократа Кеоського, буває вправи як для душі, так і для тіла, і стан здоров'я є «поміркованістю у праці та відсутність нестачі в їжі» 419 . ХХІ. Думки різних філософських шкіл про сенс людського життя (127, 1) Епікур вважав, що щастя полягає у здатності досягти байдужості до спраги, голоду і холоду і, нечестиво суперечачи богам, вигукував: «У цьому готовий посперечатися я і з батьком богів – Зевсом». Таким чином, він схильний віддати першість швидше свиням, які харчуються різними нечистотами, ніж розумним людям і філософам. Серед тих, хто вважав насолоду основою всього [...420] насамперед виділяються кіренаїки та Епікур. (2) Вони стверджують відкрито, що метою є життя, яке проводиться у задоволеннях, і задоволення є єдиним найвищим благом. Згідно з Епікуром, насолода полягає у позбавленні від страждання. Він стверджує, що предметом, гідним вибору може бути тільки такий, який виходить із самого себе і повертається в себе, перебуваючи таким чином у постійному русі. 421 (3) Дейномах і Каліфон стверджували, що ціль полягає в тому, щоб усіма можливими способами досягати насолоди. 422 На думку перипатетика Ієроніма, мета людського життя – безтурботність, метою ж людського життя є щастя. Так само і Діодор, будучи послідовником тієї ж школи, заявляє, що мета полягає в тому, щоб прожити благородне та чесне життя. (128, 1) Епікур і кіренаїки вважають, що прагнення насолоди природне для людини. Доблесть, як вони кажуть, виникає заради насолоди та поступово розвиває насолоду. 423 (2) Каліфон та його послідовники також вважають, що доблесть є для насолоди супутньою умовою, проте згодом, побачивши красу, супутню насолоду, доблесть зайняла місце, що дорівнює першому початку, тобто задоволенню. (3) Послідовники Аристотеля стверджують, що метою є доблесне життя. 424 Однак не кожна доблесна людина удостоюється щастя і досягає мети. Мудрець може зазнати злих нещасть або випробувати на собі різні мінливості долі, які не залежать від його волі. Опинившись у такому стані, він, можливо, визнає для себе благом навіть залишити це життя. У цьому випадку його навряд чи можна назвати щасливим чи благополучним. (4) Крім того, для досягнення чесноти потрібен певний час; останніх ступенів досконалості не досягнеш одного дня. Для повного усвідомлення його необхідно бути повною мірою свідомою та дорослою людиною. Тому кажуть, що дитина навряд чи є цілком щасливою. Для досягнення цієї досконалості буде потрібно все людське життя. (5) Повнота щастя обумовлена ​​трояким благом 425 . Людина бідна, безвісна, слабкого здоров'я або засуджена на життя в рабстві, на думку філософів цієї школи, не може бути щасливою. (129, 1) Ходімо далі. Стік Зенон вважає, що метою є доброчесне життя. Клеанф ж вважає, що ця мета полягає в житті у згоді з природою 426 ; [Діоген 427], віддаючи належне розумної здібності, вважав, що мета полягає у свідомому виборі відповідно до природи. (2) Його учень Антипатр дотримується думки, що всі людські зусилля мають бути спрямовані на постійний та безпомилковий вибір речей, згодних із природою; але з тією ж твердістю слід зрікатися і всього незгодного з нею. 428 (3) Архедем також вважає, що мета людського життя повинна полягати в тому, щоб з усіх речей, згодних з природою, слід віддавати перевагу найбільш важливим і значним, не звертаючи жодної уваги на все інше. 429 Далі слідує Панецій, який каже, що жити слід у згоді з бажаннями, які вклала в нас природа. Зрештою, Посидоній радить проводити життя в спогляданні істини та світового порядку і поводитися так, щоб, наскільки це можливо, не підкорятися нерозумній частині своєї душі. (5) Деякі з нових стоїків також вважають, що метою є життя, згідне з людською природою. (6) Чи не додати Аристона до цього списку? Метою він вважав досягнення байдужості, проте не розрізняє між різними видами байдужості. (7) Можливо, слід згадати і Герілла, який вважає, що метою є життя «відповідно до знання». 430 (8) Деякі говорять, що нові академіки визначають мету як утримання суджень з приводу всього, що здається. (9) Обличчя перипатетик вважав за мету досягнення душевної радості. Лікіск пояснює, що мається на увазі радість з приводу прекрасного. 431 (10) Критолай, також перипатетик, говорить, що досконалим є життя, що протікає відповідно до природних задатків, маючи на увазі три форми досконалості відповідно до трьох пологів блага. 432 (130, 1) Але це ще все. Давайте продовжимо і розглянемо, наскільки це можливо, все здорове з того, що можна виявити в доктринах фізиків. (2) Традиція приписує Анаксагору з Клазомен погляд, згідно з яким метою є споглядальне життя і свобода, яка таким чином досягається. 433 Геракліт Ефеський бачив її у задоволеності. 434 (3) За свідченням Геракліда Понтійського, Піфагор вчив, що щастя полягає у науковому знанні досконалого числа душі. 435 (4) Особливу думку щодо цього мали і абдерити. Демокріт у своєму творі «Про мету» ототожнює мету з душевним спокоєм, яке він називає благополуччям, часто повторюючи, що «насолода та її протилежність утворюють межі між щастям і нещастям» і що «людського життя, в юному віці чи зрілом», покладена певна мета. 436 (5) Гекатей вважає, що мета людського життя полягає в тому, щоб досягти самодостатності. Аполлодот Кізікійський бачить її в душевному задоволенні (ψυχαγωγία), а Навсифан – у незворушності (яку Демокріт, за його словами, називав безстрашністю). 437 (6) Далі, Діотим вважає, що мета полягає в оволодінні різними благами; у цьому він бачить досконалість і називає таке життя благоденством. 438 (7) Антисфен вважає, що вона полягає у подоланні всілякого роздратування. Так звані анікеріани, наступники Кіренської школи, для життя в цілому не визначили жодної особливої ​​мети. На їхню думку, мета будь-якої дії полягає в особливій насолоді, що породжується кожною цією дією. (8) Ці кіренаїки відкидають визначення насолоди, дане Епікуром, тобто «відсутність страждання», порівнюючи цей стан із бездушністю трупа. Адже радість і насолоду приносять нам не тільки тілесні насолоди, але й дружба та почесті. (9) Епікур, мабуть, стверджує, що всяка душевна радість походить лише від відчуття, яке відчувається тілом. 439 (131, 1) Метродор у книзі про те, що справжнє джерело блаженства лежить скоріше в нас самих, ніж у речах сторонніх, говорить так: «Благо душі полягає не в чому іншому, як у міцності тіла і в твердій надії, що на нього можна покластися» 440 . XXII. Вища мета людського життя за Платоном (2) Філософ Платон стверджував, що мета людського життя двояка. 441 З одного боку, вона полягає в причетності до ідей і походить від самих цих ідей. Саме це називається Благ. З іншого боку, вона полягає в причетності Благу і в прийнятті подібності, що виникає з нього. Саме таку мету мають ті, хто причетний доблесті та істинної філософії. (3) Тому і Клеанф у другій частині свого трактату «Про насолоду» нагадує, що Сократ не втомлювався повторювати, що людина праведна і людина щаслива – це те саме. Він проклинав того, хто вперше розділив справедливе та корисне, знаходячи цей вчинок справою безбожним. І справді, відокремлювати корисне від справедливого і запропонованого законом нечестиво. 442 (4) Але й сам Платон бачить щастя в тому, щоб мати доброго даймона. Даймоном називається вища і правляча частина нашої душі. Щастя – це найвище та найповніше благо. 443 (5) Іноді він ототожнює це щастя з життям упорядкованим і гармонійним у всьому, іноді ж стверджує, що щастя полягає в досконалості, яка згодна з доблестю. І досконалість ця, на його думку, полягає у науковому знанні Блага та уподібненні Богу. Уподібнення це він визначає як праведність і благочестя, поєднані з розважливістю. 444 (6) Але й з наших вчителів не погоджуються деякі з ним у тому, що людина з народження є «образом Бога», стаючи «подобою Бога» згодом завдяки досягненій досконалості? (132, 1) Крім того, коли Платон вчить, що ця подоба в поєднанні зі смиренністю притаманна людині доброчесної, вона всього лише тлумачить наступні слова Писання: «Кожен, хто принижує себе, піднесеться» (Лк. 14:11) (2) У своїх Законах він говорить: «За якимось давнім, і давнім. Прямим шляхом він виконує все, у згоді з природою, вічно повертаючись. За ним весь час ходить правосуддя, яке мстить тим, хто відступає від Божественного закону». (3) Виходить, що і Платон закликає дотримуватися божественного закону. Тому він додає: «Хто хоче бути щасливим, повинен триматися цього закону і слідувати йому смиренно та в строгому порядку». (4) Потім, зробивши з цього положення кілька висновків і додаючи попередження, що ґрунтується на страху, він продовжує: «Який спосіб дій догідний і відповідає Богу?» І відповідає: «Тільки один, згідно з старовинним вислівом: подібне люб'язно подібному, якщо воно зберігає міру; невідповідні ж речі не люб'язні як одне одному, і речам пропорційним. Необхідно, щоб кожен, хто бажає стати люб'язним до Бога, уподібнився йому, наскільки це можливо». (133, 1) «Так, хто з нас розсудливий, той і люб'язний Богові, бо подібний до цього йому, а хто нерозсудливий, той у всьому від нього відмінний і несправедливий». 445 Називаючи це стародавнім вченням, Платон тим самим натякає, що воно дійшло до нього із Закону. (3) У «Тетететі», сказавши спершу, що зло за потребою знаходиться поблизу нашої смертної природи і в тому світі, де ми живемо, він додає: «Тому потрібно намагатися якнайшвидше тікати звідси туди. Втеча – це посильне уподібнення Богу, а уподібнитися до Бога – значить стати розумно справедливим і розумно благочестивим» 446 . (4) На думку Спевсиппа, племінника Платона, щастя є досконалий стан, властивий тим, хто живе у злагоді з природою; інакше кажучи, цей стан досягли блага. І це такий стан, якого прагнуть усі люди, але добрі люди прагнуть до нього як стану, вільного від усіляких випадковостей. Досягти якого стану щастя можуть лише люди доблесні. 447 (5) Ксенократ Халкідонський вбачає щастя у володінні доблестю, що відповідає нашій природі, і силою, необхідною для її здійснення. (6) Потім він досліджує, де сідниця цього щастя, і знаходить його в душі. На чому ґрунтується воно? Виявляється, на чеснотах. З чого воно складається? З благородних діянь, чесних відносин, прямого способу мислення, прагнень і звичок. Їх необхідними складовими є тілесні та зовнішні обставини. 448 (7) Тому і Полемон, учень Ксенократа, хотів би, щоб щастя полягало в самодостатності по відношенню до будь-яких благ. Як би там не було, він каже, що без чесноти ніяке щастя не можливе; і навпаки, чесноти навіть без благ тілесних і зовнішніх для щастя цілком достатньо. (134, 1) Але досить про це. Наші заперечення на деякі з вищевикладених поглядів ми додамо у відповідному місці. Нам обіцяно, що ми обов'язково досягнемо кінцевої мети, яка звернена у вічність, якщо будемо слухняні заповідям, тобто Богу, і жити відповідно до них непорочно і зі знанням, що випливає з розуміння божественної волі. (2) Можливе повне уподібнення істинному Логосу, надія на те, що ми станемо дітьми через Сина Божого – в цьому полягає наша мета, у синівстві, що супроводжується прославленням Отця в ім'я великого Первосвященика, який не похитнувся називати нас братами та співспадкоємцями 449 . (3) Апостол коротко викладає мету людського життя в Посланні до Римлян так: «Але нині, коли ви звільнилися від гріха і стали рабами Богові, плід ваш є святість, а кінець життя вічне» (Рим. 6:22). (4) Він знає, що надія двояка і, з одного боку, обіцяє, а з іншого – передбачає, тому навчає далі, що метою людського життя є відновлення цієї надії. «Від терпіння – досвідченість, від досвідченості – надія. А надія не розчаровує, тому що любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, даним нам» (Рим. 5:4–5). Через цю любов і на цій надії відновлення судилося нам упокоїтися, про що йдеться і в іншому місці. 450 (135, 1) Подібне знайдеш у Єзекіїля: «Грішна душа помре. І якщо чоловік буде праведний і створить суд і правду, на горах не скуштує і очей своїх не підніме на ідолів Ізраїлевого дому, і жінки ближнього не осквернить, і до дружини під час очищення її не приступить (маю на увазі, що не повинно людському насіння бути в безчестя), і людині, - говорить він, - говорить він. поверне, не візьме грабунком видобуток, хліб свій жадібному дасть і голого одягне, (2) срібла свого на зріст не дасть і надлишку не візьме, від неправди відверне руку свою, істинно розсудить між людиною та ближнім її; (3) [Якщо він] у законах моїх ходив і заповіді мої зберіг, щоб виконати правду - то праведний він, життям живий буде, говорить Адона і Господь» 451 . І Ісая, закликаючи тих, хто увірував до життя чесного, а істинного мудреця до уваги, свідчивши, втім, що чеснота людська не тотожна божественної, виражається так: (4) «Шукайте Господа, а коли знайдете його, покличте; коли ж наблизиться до вас, нечестивий нехай залишить свої дороги і людина беззаконна шляху його, і звернеться до Господа і помилується буде» і далі читай до слів: «... і думка моя від помислів ваших» 452 . (136, 1) «Бо ми, – каже далі благородний апостол, – від віри очікуємо на ту праведність, на яку сподіваємося. Бо в Христі немає сили обрізання, ні необрізання, але віра, що діє любов'ю» (Гал. 5:5–6). (2) «Хочемо ж, щоб кожен із вас, щоб досконало впевнені в надії, чинив таку ж ревність» – і далі, до слів: «...зробившись Первосвящеником навіки за чином Мелхиседека» (Євр. 6:11–20 ). (3) Премудрість, що охоплює всі чесноти, говорить так само, як і Павло: «Мені слухаючи, сподіваючись, осяде надія» 453 . Очевидно, приведення до надії можна назвати надією. (4) Тому Премудрість до слова «відчиняється» додала «надія», показуючи тим самим, що вірний, одухотворений цим прагненням, все залежить від здійснення надії. Тому вона додає: «І перебуватиме у спокої, не боячись всякого зла». (5) А в Першому посланні до Коринтян апостол, уже не таючись, каже: «Будьте наслідувачами мені, як я – Христу» (1Кор. 11:1), щоб було так: «Ви – мої, а сам я Христовий; будьте наслідувачами Христа, як Христос – Богу» ( 1Кор. 3:22–23 ). (6) Отже, метою віри він встановлює уподібнення до Бога, наскільки це в наших силах, щоб стати «розумно справедливими і розумно благочестивими». 454 Мета ця полягає в осягненні обітниці через віру. Звідси походить все те, що раніше сказано і цілі людського життя. Але про це сказано достатньо. 455 XXIII. Про мету людського життя та переваги одруження (137, 1) Оскільки насолоду і задоволення часто пов'язують із шлюбом, то доречно перейти до обговорення цієї теми. Шлюб є ​​союзом чоловіка і жінки, початковий, заснований на відповідних законах, для народження законних дітей. (2) Ось чому Менандр у комедії 456 каже: (3) Отже, чи потрібно одружуватися? Ось одне з питань, відповідь на яке залежить від наших уявлень про мету. Кому належить одружуватися? У яких випадках? Кого слід взяти за дружину і за яких обставин? Не кожен може одружитися і не завжди. Є обмеження на час, коло осіб та вік. (4) Не належить одружуватися будь-коли, навіщо завгодно і як завгодно, але в належний час, будучи в належному стані і на жінці шлюбного віку з метою мати законних дітей, за умови повної на те згоди жінки та відсутності будь-якого примусу стосовно чоловіка, який любить її, або будь-якої потреби. (138, 1) Ось тому Авраам і говорить про свою дружину, видаючи її за сестру: «Вона сестра мені по батькові, але не по матері, тому і стала дружиною мені» 457 , показуючи тим самим, що не можна одружуватися на дочках власних матерів. (2) Почнемо з короткого нарису історії нашого предмета. Платон зараховує шлюб до благ зовнішніх. Шлюбом підтримується безсмертя людського роду; через безперервність шлюбів триває ланцюг поколінь, що з рук в руки передають одне одному життя, подібно до того, як в естафеті один одному передає факел. (3) Демокріт же, навпаки, відкидає шлюб і народження дітей через пов'язані з ними тягарі і через те, що вони відволікають від занять більш необхідних. (4) Епікур дотримується тієї ж думки, як і всі ті, хто бачить благо в насолоді, свободі від хвилювань і відсутності горя. 458 (5) На думку стоїків, шлюб і діти – це справа байдужа. На думку перипатетиків – це справа добра. 459 (6) Загалом, всі ці філософи, чиє вчення не йшло далі порожніх слів, були рабами тілесних насолод. Одні з них жили з наложницями, інші перебували у зв'язках з гетерами, більшість же не гребували і заняттями коханням із хлопчиками. Знаменита четвірка в Саду, разом із гетерами, практикувала свою мудрість, поклоняючись хтивості своїми справами. 460 (139, 1) Ці люди, утримуючись від деяких речей, що визнаються ними шкідливими, все ж таки рекомендують їх іншим або, навпаки, інших відмовляють від того, що собі самим дозволяють. Тому вони цілком заслуговують на прокляття Вузіга. 461 Писання забороняє нам такий спосіб дій у словах: «Що ненависне тобі самому, того не роби іншим» (Тов. 4:15). (3) Схвалюючі шлюб кажуть, що сама природа створила нас здатними до статевого життя, що доводиться будовою нашого тіла. Вони постійно повторюють слова: «Плодіть і розмножуйтесь» (Бут. 1:28). (4) Але навіть якщо це і так, як можуть вони не бачити ганьби в тому, що людина, творіння Боже, виявляється більш нестримною, ніж нерозумні тварини, які злягаються не при будь-якому зручному випадку і не з будь-якою самкою, а тільки з однією, причому відомого виду і того самого роду. Такі домашні та дикі голуби, горлиці та подібні до них птахи. (5) Крім того, кажуть вони, бездітні обділяють себе, залишаючись без спадкоємців, які могли б зайняти їхнє місце. Бо досконалий лише той, хто вчинив істоту собі подібну; або, краще сказати, кожен стає досконалим тільки тоді, коли і сам бачить свого сина таким, що поступає так само, тобто, коли той також зробив спадкоємця на місце батька. (140, 1) Шлюб, таким чином, абсолютно необхідний – заради благоденства батьківщини, для продовження роду і заради процвітання, наскільки це в наших силах, цього світоустрою. Тому поети і оплакують шлюб недосконалий і бездітний, оголошуючи досконалим лише той шлюб, який дає рясні плоди. 462 (2) Тілесні недуги також переконують нас у необхідності шлюбу. Справді, відомо наскільки турбота дружини та її невпинне старанність перевершує відданість решти домочадців і друзів. Вона перевершує всіх за силою симпатії та турботи і є, як каже Писання, своєму чоловікові воістину необхідною «помічницею» (Бут. 2:18). (141, 1) Так само і комічний поет Менандр, хоч і критикує шлюбні узи, не забуває вказати і їх переваги. Тому на скарги якоїсь особи: Я цю справу поганою знаходжу - Ти не з того кінця до нього підходиш. Турботи та проблеми представляючи, Не бачиш ти переваг у ньому. 463 (2) Подружжя йде на користь і тим, хто досягає похилого віку, забезпечуючи жіночий догляд і залишаючи дітей, щоб вони, у свою чергу, дбали про старих батьків. Бо, за словами трагіка Софокла 464 , діти … стануть чоловіка посмертною славою; Як поплавки підтримуючи невід, Врятують лляну сітку від глибини. (4) Деякі законодавці не допускали холостяків до найвищих державних посад. А спартанський законодавець накладав штраф не тільки на неодружених, а й на розлучених, які занадто пізно одружилися і утримуються від шлюбу. (5) Благородний Платон зобов'язує будь-якого холостяка платити в державну скарбницю суму, еквівалентну витратам, необхідним на утримання дружини, виплачуючи належну пеню архонтам, бо, ухиляючись від шлюбу та народження дітей, такі люди сприяють збіднінню населення і спустошують цілі міста, з яких склади. 465 (142, 1) Така поведінка нечестива, оскільки вона посягає на дітонародження, яке є божественним встановленням. Бажання уникнути турботи про дружину та дітей є також свідченням малодушності та боягузтво, негідного чоловіка. (2) Володіння тим, втрата чого є зло, слід визнати благом. Таке загальне правило. Втратити дітей, як то кажуть, є одне з найбільших лих, отже, мати дітей є благо. І якщо це так, нехай живе шлюб! Як без батька не може бути дітей, Так і без матері – дітонародження. 466 Чоловік стає батьком у шлюбному союзі, жінка ж – виходячи заміж. (143, 1) Вищим благом у Гомера шанується як «достаток у домі», а й «мир у ній». 467 Більшість знаходить гармонію шлюбного союзу лише в чуттєвих насолодах, проте справжні любителі мудрості дійдуть згоди, заснованої на розумі. І саме розум наказує дружині «прикрашати» не тільки обличчя, а й свій характер, а чоловікам же наказує не користуватися своїми дружинами лише як коханками, не шукати у шлюбі лише чуттєвих задоволень, але прагнути знайти в дружині помічницю протягом усього життя, ніколи не втрачаючи контролю над собою. (2) Пшениця і ячмінь, що засіваються у відповідний для того час, є меншою, як мені здається, цінністю, ніж насіння, з якого походить людина. Адже для його блага росте решта. Селяни дотримуються тверезості під час посівної. (3) Отже, і з'єднаються з жінкою належить чистим від усякої скверни та непристойностей, щоб уникнути докору в тому, що навіть тварини сходяться між собою з більшою помірністю та більшою згодою з природою, ніж люди. (144, 1) Справді, багато тварин тільки у певний час спаровуються із самками, залишаючи інше на волю Провидіння. (2) У трагічних поетів можна прочитати, як Поліксена, навіть смертельно поранена і вмираюча, Пристойно і приховує, вмираючи, Те, що має бути таємницею для чоловіків. 469 (3) Так! Шлюб для неї виявився нещастям. Остання міра рабства – це підпорядкування силі пристрастей, тоді як перемога з них є єдино вірна свобода. (4) Тому порушення заповіді, за свідченням Писання, рівносильне продажу себе чужинцям 470 , тобто гріхам, що суперечать природі. І рабство це триває до звернення і покаяння. (145, 1) Отже, шлюб слід зберігати в чистоті, як зберігають священну статую. Ми прокидаємося з Господом і засинаємо з подякою, творячи молитву Чи спати йдеш, чи появу священного світла зустрічаєш. 471 Все життя наше нехай буде сповіданням Господа. Нехай переймаються благочестям найглибші нашої душі. І нехай допоможе досягти цього тілесна помірність. (2) Бог заохочує послідовність і міру на словах та на ділі. Словесна непристойність, що тягне у себе і непристойність дій, властива лише безсоромності. (3) Писання узаконює шлюб за умови його нерозривності, як це видно з наступного законоположення: «Не розлучайся з дружиною, окрім з вини перелюбу» 472 . Будь-який шлюб, укладений за життя одного з колишнього подружжя, вважається перелюбом. (146, 1) Поза всякими підозрами лише та жінка, яка не прикрашає і не умащує себе більше, ніж слід 473 , але старанно віддається благим справам і молитвам 474 , яка свій дім залишає лише зрідка і тримається, наскільки це можливо, далеко від людей, на яких . балаканини. Яка оплакує свій гріх і своїм зверненням ніби знаходить нове буття через умертвіння в собі колишнього непотребства, досягає життя, що народжується з покаяння. (3) Дух, що говорить устами пророка, підтверджує сказане мною: «Не хочу смерті грішника, але щоб навернувся він» (Єз. 33:11). (4) Перелюбники з-поміж чоловіків побивалися камінням тому, що скам'яніле серце робило їх мерцями перед законом, проти якого вони повставали. Але чому суворо каралася дочка священика? Тому, «кому більше дано, з того й багато запитає» 477 . (5) Мені здається доречним закінчити на цьому другу книгу Стромат через її обширність і безлічі глав, що містяться в ній. Останні дві пропозиції переставлені місцями для тексту. Heraclitus, fr. 101 DK; Plutarch., Moralia, 1118 с. Hermas, Visiones III 13, 4. Heraclitus, fr. 17 ДК (3 Marcovich). Євр. 11:1–2.6. Термінологія стоїчна та епікурейська. Докладніше див. Strom. V, 1, 4 та коментар до цього місця. Порівн.: Philo, De congr., 140; Chrysippus, SVF 2, 93-95; Sextus Empiricus, Adv. Math. VII 151; Diogenes Laert. VII 47.165. Theophrastus, fr. 13 Wimmer. Порівн. Chrysippus, Fr. phys. 988 Arnim (SVF III). Порівн. Theodoret., Gr. aff. Curatio I 90. Epicurus, fr. 255 Usener. Heraclitus, fr. 11 Marcovich; 18 DK Plato, Politicus, 259 a-b. Порівн. Philo, Vita Mos. I 162, 2.4; Plato, Politicus 295 e, 311 b-c. Скитала – дерев'яна палиця, яка використовується стартанцями для передачі шифрованих повідомлень. Застосовувався такий спосіб: на ціпок навертався ремінь, на якому в поперечному напрямку писалося повідомлення. Потім ремінь знімався з палиці та посилався за призначенням. Одержувач навертав ремінь на ціпок відомої йому величини і таким чином читав повідомлення. Див: Plutarch., Lysander 19. Pindar. fr. 49 (ap. Plato, Gorgias 484 b). Speusippus, fr. 193 SVF III 619. [Plato] Minos 319 d; Homerus, Odyssea XIX 179. Plato, Alcibiades I, 135 с. Plato, Politicus 259 a-b. Вільна цитата із Plato, Leg. І 630 b-c. Xenocrates, fr. 9 (6 Heinze). Epicharmus, fr. 249 Kaibel. Heraclitus, fr. 1g Marcovich (19 ДК). Про магнесійський камінь див.: Plato, Ion 533 d-e. Климент використовує два різні слова, що позначають бурштин. η μεν πιστις υποληψεις εκούσιος και προληψις ευγναμαν προ καταληψεως, προσδοκία δε [δοξα] τε Швидше переказ, аніж цитата. Близький за змістом фрагмент див: Is. 54: 2 кв. Походження цього пасажу невідоме. Barnabas, Epistula 1, 5, 2, 2-3. Термін стоїчний. Див SVF III 175, 431; Cicero, Tusculan. Disput. IV 6 13. Про троякий поділ благ див.: Aristotelis Ethica Nicom. I 8, 1098 b 12 кв. Порівн. Иез.33: 11, 18: 23, 32 . Порівн. Притч. 10:1–4; 4:1–8. Barnabas, Epistula 4, 11. Порівн. Excerpta ex Theotodo, 16, де Климент вважає, що йдеться тут про Святого Духа, який валентіані називають Духом Замислу Отця, а послідовники Василида – Служителем. Уривчастість висловлювання не дозволяє сказати точно, що ж зробили ангели. Пропонований переклад ἀφανίζειν як приховати чи приховати мені видається найбільш точним. R. Haardt перекладає ἡφάνισαν як зіпсували, Grant зруйнували. A. Orbe вважає, що це енігматичне зауваження може вказувати на Побут. 2:2. Докладніше про вчення Валентина та його послідовників та збори фрагментів та свідоцтв див.: Є.В. Афонасін. Школа Валентина. СПб., 2002. Порівн. Aristoteles, Topica IV 5, 126 b 17. Мається на увазі гностична Софія. Текст пасажу не дуже зрозумілий і, мабуть, зіпсований. Плерома - це гностичний термін, що означає божественну Повноту, обитель Еонів. Рим. 10:19; Втор. 32:21. Hermas, Poim. Similitud. 9, 16, 5-7. Plato, Theaetetus 155 d; cf. Aristoteles, Metaphysica I 982 b 12. Апокриф, який приписується Матвію. Апокриф, авторство якого також приписується Матвієві, на який Климент посилається досить часто. Порівн. Plato, Theaetetus 176 a-b. Тут і далі Климент використовує Філон Олександрійський (De congr. erud. gr. 100). Тут Климент знову спирається на Філон (De congr. 102-106). Про цей факт згадується й іншими ранньохристиянськими авторами. Юстин каже, наприклад, що послідовники шанували Симона як бога і навіть звели йому статую з написом Simoni Deo Sancto (Apol. I 26,3). Примітно, що статуя, присвячена богу Семо, справді існувала, але Симон Маг навряд чи має до неї відношення. Докладніше: див. Школа Валентина, с. 48–54. Chrysippus, fr. phys. 992 SVF II. Hermas, Poim. Visiones, 3:8. Джерело наступної цитати невідоме. Hermas, Mandates 4, 2, 2. Пріт. 11: 5 . Цитується Климентом у двох різних грецьких варіантах. Порівн. Іс. 29:13 ; Мт. 15:8. Порівн. Philo. De somn. I 247. Euripides, Chrysippus, fr. 840. Euripides, Medea 1078-79. Clemens Rom, I Epistula ad. Cor. 50:6–7; Ps. 32:1–2; I Pet. 4: 8. Лев. 11:10; Втор. 14:10. Barnabas, Epistula 10, 3. Kerygma Petri, fr. 1 Dobschuetz; Hennecke-Schneemelcher, New Testament Apocrypha, II 94-102. Порівн. Лк. 15:7.10. Климент перефразує це місце, або ж користується іншою версією євангелії. Ці слова приписуються Піфагору. Порівн. Philo, De Abraham., 17. Вислови, які приписуються семи мудрецям. Див: Diogenes Laert. I 76. Ці слова цитує також і Тертуліан. Див Strom. І 61, 3. Побут. 24:6; Вих. 10:34; Втор. 4:9, 15:9. Очевидно, маються на увазі «духовні люди», про які навчали Валентин та інші гностики. Див: Irenaeus, Adv. Haer. I 5, 1, 5; Clemens, Excerpta ex Theodoto 42, 3; 50, 1; 58, 1. Детальніше див: Є.В. Афонасін. Філософія Климента Олександрійського (Новосибірськ, 1997), с. 39–44. Ґрунтовне дослідження гносеологічних поглядів Климента можна знайти у роботі: A. Mehat, Etudes sur les Stromateis de Clement d'Alexandrie (Paris, 1966), p. 29–40. Порівн. Мт. 10:24; Лк. 6:40. Пріт. 30:3; пор. Прем. 10:10. Визначення, що нагадують стоїчні, див: SVF III 175. Порівн. Plato, Protagoras 329 с. Вираз із Plato, Theaetetus 176 a-b. Це і подальше міркування багато в чому копіює Філон: Philo, De fort. 3 кв. Barnabas, Epistula 21, 5–6.9. Лев. 19: 13; Втор. 24:14–15. Порівн. Лев. 19:9, 23:22; Втор. 24:19. Лев. 19:9; Втор. 24:20–21. Лев. 27:30–32; Чис. 18:21–24. Вих. 23:10; Лев. 25:4–7. Порівн. Вих. 23:4; Втор. 22:1–3. Порівн. Втор. 22:4; Вих. 23: 5 . Порівн. Втор. 22: 1; Вих. 23: 4 . Порівн. Мт. 5:7, 6:14–15, 7:1–2, 12; Лк. 6:37–38; Климент Римський, I ad Cor. 13, 2. Порівн. Пріт. 19:8, 14:23, 17:12, 16:8. Таке право дає батькові закон дванадцяти таблиць, якщо дитина слабка або народилася виродком: Lex XII tab. IV 1 (Cicero, De leg. III 8, 19). Про це йдеться у рескрипті Адріана. Див: Ulpianus I 3, 18; Plutarchus, Moralia 552 d. Порівн. Втор. 25:4; Мт. 10:10. Можливо, пропуск у тексті. Числові аналогії Климент запозичує з Філону (De car., 21). Тут і далі Климент продовжує перефразувати і коментувати Філона (переважно: De car. 23 sqq., проте, як слушно зазначає O. Stahlin, та інші трактати: De poenit. 2; De nobil., 3; De mut. nom., 152, etc.). Відомий стоїчний феномен. Стоїчний феномен. SVF III 589–603. Philo, Vita Mos. I 22. Філон Климент називає «піфагорійцем» ще раз (I 72, 4). Докладніше про цю прикметну обставину, так само як і про піфагорійські уподобання самого Климента див: Є.В. Афонасін. «Гносеологія» Климента Олександрійського та неопіфагорійська традиція. - Історико-філософський щорічник, 99. М., 2001, с. 31-63, особливо с. 40. Chrysippus, fr. mor. 4–9; SVF III 4–9. Порівн. Aristoteles, Ethica Nicomachea, VIII 3, 1156 a. Порівн. Homer., Odyssea XVII 415. Додано для заповнення можливої лакуни та уточнення сенсу. Euripides, Antiope, fr. 200 N. [Plato] Minos, 319; «Співрозмовником» Бога Гомер називає Міноса (Odyssea, XIX, 179). Plato, Phaedrus 266 a; Homer., Odyssea II, 406. Euripides, Andromache, 629. Euripides, Orestes, 1287. Xenophon, Memorabilia II 1, 30. Ariston, fr. 370 SVF I 85. Plato, Leg. I 633 d; Phaedo, 83 d. Порівн. Philo, Leges Alleg. II 22. Порівн. Plato, Phaedrus, 230 d. Порівн. E. de Faye, Gnostiques та Gnosticisme (Paris, 1925), p. 46, n.1, де відзначається подібність цього пасажу з Plato, Rep. 588 b. H. Jonas порівнює цей образ з аналогічним у Порфирія, Ad. Marc. 21 (The Gnostic Religion, Boston, 1963, p. 283). Іполит переказує цей образ у Ref. VI 34. Уявлення про те, що демони населяють людину і використовують її у своїх цілях, було досить поширене в античності. Образ заїжджого двору (або караван-сараю) див. також Держава Платона (Rep. 580 a 4 f.), Corpus Hermeticum 16,14; Epist. Барнаб. 16,7; Origen, De principiis III, 3,5. Цікаві деталі див: J. Whittaker, 'Valentinus fr.2', Studies in Platonism and Patristic Thought, XXVI. Sc.: чисте - порівн. Мт. 5:8. Barnabas, Epistula 16, 7–9. Кого має тут на увазі Климент не зрозуміло. Може, Миколи чи Карпократа? Докладніше цей сюжет розглядається у третій книзі Стромат. Про кіренаїка Арістіпп див. Diog. Laert. II 85-6. Сам анекдот досить популярний див. Diog. Laert. II 76; Stobaeus, Florilegia 17,18. Про Миколу див. т.ж.: Strom. III 25, 5 - 26, 2. Авторство цих рядків приписується Хорилові з Ясоса, придворному поетові Олександру Македонському. Choerilos, fr. 1 Kinkel. Preger, Inscr. greec. metr., p. 183, Nr. 232. Usener, Epicurea, fr. 68. Філософ-кінік кінця V – початку IV ст. до н. TGF, 808. Малоймовірно, що фрагмент справді належить цьому автору. Crates, fr. 3, 8, 9, 17 (14 Diels); cf. Diogenes Laert. VI 86. Philemon, Philosophi, fr. 85 CAF II 502. Читання L.: musthri oi» (таємниці) за Munzel замінюємо на a)munthri oi" (захист). Homer., Odyssea XIX, 163. Євр. 13:5; Втор. 31:6, 8. Порівн. Hippocrates, Epidem., VI 4, 18. Ймовірно, лакуна у тексті. Usener, Epicurea 200, 406, 450, 502. Порівн. Cicero, Disputationes Tusculan., V 30, 85. Usener, Epicurea, fr. 509. Aristoteles, Ethica Nicomacheia, passim, e.g. I 6, 1098 і 18. Маються на увазі блага зовнішні (матеріальні), тілесні (здоров'я) та душевні. Zeno, fr. 180 SVF I; Cleanthes, fr. 552 SVF I. Додано О. Штеліном. Diogenes Babylonius, fr. 46 SVF ІІІ. Antipatros, fr. 58 SVF ІІІ. Archedemos, fr. 21 SVF ІІІ. Ariston, fr. 360; Herillos, fr. 419 SVF. Лик був головою перипатичної школи. Лікіск або Левким (читання імені сумнівно) невідомий. Ми йдемо О. Штелину. Порівн. Stobeus, Ecl. II 7, 3 b 46, 10-13 Wachsm. Anaxagoras, A 29 DK; cf. Aristoteles, Ethica Nicom. 1141 b (A 30 DK). Heracleides Ponticus, fr. 13 Voss. Democrites, B 4 DK; у тексті лакуна, що заповнюється аналогічним свідченням із Стобея. Hecataeus, fr. 20 FHG (FGrH III 264); Apollodotus Cyzicus згадується один раз в: Diogenes Laert. IX 38; Nausiphanus, 75 B 3 DK; Democrites, 68 B 4 DK. Usener, Epicurea, fr. 451. Metrodorus, fr. 5 Koerte. Климент користується, ймовірно, якимось підручником платонівської філософії. Cleanthes, fr. 558 SVF I. Plato, Timaeus 90 с. Щастя (eu)daimoni a), таким чином, – це збереження «даймона», що охороняє дух, у доброму стані. Plato, Laches 188 d; Theaetetus 176 b. Plato, Leg. IV 715 e - 716 d; цитату скорочено Климентом і трохи спотворено. Plato, Theaetetus, 176 a-b. Speusippus, fr. 194 Mullach. Xenocrates, fr. 77 Heinze. Єз. 18:4–9; цитата трохи виправлена ​​відповідно до тексту Септуагінти. Порівн. Plato, Theaetetus 176 b. Ймовірно, саме тут має закінчуватись друга книга Стромат. Наступний розділ є перехідним і стосується одночасно мети людського життя та християнських поглядів на шлюб, тобто безпосередньо примикає до початку третьої книги. Порівн. Plato, Leg. VI 773 b; Symposium 207 d - 208 b; Democrites, A 170 DK; Usener, Epicurea 526. Порівн. Chrysippus, fr. mor. 163 SVF ІІІ. Міфологічному герою Бузігу приписують приручення бугаїв та винахід ярма, а також запровадження багатьох аграрних звичаїв, за порушення яких накладалося прокляття (Verg. Georg. I 19). Homer., Ilias II, 700; X496. Насправді не зовсім точна цитата з Есхіла (Choephori 505–507). Ймовірно, Климент цитує пам'ять. Euripides, Hecuba 568-570. Hesiod., Opera et Dies, 339. Порівн. Мт. 19:9; Мк. 10:11. Порівн. Лев. 20:10; Втор. 22:22.