Книга вторая

I. Vërejtje paraprake (1, 1) Meqenëse Shkrimi i quajti grekët hajdutë (Gjoni 10:8) të filozofisë barbare, detyra jonë e radhës do të jetë të sqarojmë shkurtimisht këtë rrethanë. Ne do të tregojmë se në shkrimet e tyre ata jo vetëm kopjojnë historitë mahnitëse që zbulon tradita jonë, por edhe huazojnë mësimet tona më të rëndësishme dhe shtrembërojnë gjithçka që ka të bëjë me besimin dhe urtësinë, gnosën dhe njohuritë shkencore, shpresën dhe mëshirën, pendimin dhe vetëpërmbajtjen dhe, së fundi, frikën ndaj Zotit, e cila është me të vërtetë fokusi i virtyteve që të çojnë në të vërtetën. (Fakti që Shkrimet tona janë shumë më të vjetra tashmë është vërtetuar; 196 (2) dhe ne do të përdorim në shënimet tona gjithçka të nevojshme dhe të përshtatshme për të demonstruar këtë fakt.) Do të depërtojmë në errësirën e filozofisë barbare, do të shikojmë simbolikën e saj dhe imazhet misterioze, të cilat ishin veçanërisht të shqetësuara me zelotët e traditave antike. Dhe e gjithë kjo është e dobishme, ose më mirë akoma, absolutisht e nevojshme, për t'u analizuar për të ditur të vërtetën. (2, 1) Më tej, duke u nisur nga e mëparshmja dhe duke hedhur poshtë kundërshtimet e ngritura kundër nesh nga helenët, ne do t'i drejtohemi analizës së pasazheve individuale nga Shkrimi në atë mënyrë që një çifut, nëse do të vinte në kontakt me fjalën tonë, do të kishte një shans për të kaluar nga ajo që tashmë beson në atë që nuk beson ende. (2) Atëherë do të jetë krejt e natyrshme të shqyrtojmë në mënyrë kritike, por me dashuri jetën e filozofëve më të famshëm dhe doktrinat e reja që ata krijuan. Qëllimi ynë nuk është hakmarrja ndaj akuzuesve tanë. Në asnjë mënyrë. Ne kemi mësuar t'i trajtojmë në mënyrë të favorshme ata që na mallkojnë, edhe nëse përhapin thashetheme të pabaza për ne. Detyra jonë është t'i konvertojmë ato. Ndoshta kritika nga një barbar do t'i turpërojë të gjithë këta të urtë të ditur dhe do t'u japë atyre mundësinë të kuptojnë se cila është vlera e vërtetë e të gjitha mësimeve të tyre të lavdëruara, për shkak të të cilave ata lënë atdheun e tyre dhe, duke kaluar detin, anashkalojnë vendet e largëta. (3) Në mënyrë që të zvogëloni arrogancën e tyre, duhet t'u tregoni atyre se çfarë saktësisht vodhën. Ne do të diskutojmë gjithashtu atë që ata supozohet se zbuluan "duke parë në vetvete" 197. Prandaj, ne duhet të kalojmë në atë që quhet arsim standard helen, duke zbuluar se si dhe në çfarë mase është i dobishëm, duke prekur më tej shkenca të tilla si astrologjia, matematika, magjia dhe arti i magjive, (4), domethënë gjithçka me të cilën mburren helenët si njohuritë më të mëdha. “Kush qorton me guxim, bëhet paqebërës” (Prov. 10:10). (3, 1) Siç është vënë re më shumë se një herë, ne nuk synojmë të praktikojmë letërsi elegante helene, duke e ditur se nuk jemi mjaftueshëm të përgatitur për këtë. Elokuenca është e nevojshme vetëm për të larguar turmën nga e vërteta, por filozofia e vërtetë kujdeset më shumë për kuptimin dhe kuptimin sesa për fjalët. (2) Sipas mendimit tim, kampioni i së vërtetës nuk duhet të përpiqet për bukurinë e stilit dhe zgjedhjen e kujdesshme të shprehjeve, por për shprehjen më të saktë të mendimeve të tij. Për ata që fokusohen ekskluzivisht në metodën e të shprehurit, tema e të folurit i shmang vëmendjes. (3) Fermeri këput një trëndafil që rritet mes gjembave pa e dëmtuar veten. Në të njëjtën mënyrë, një peshkatar me përvojë mund të gjejë lehtësisht një perlë në trupin e një guacke. (4) Ata thonë se mishi është më i shijshëm nga ata zogj që nuk janë shumë të majmur me ushqim të gatshëm dhe e marrin ushqimin për vete duke e gërryer tokën. (5) Po kështu, një person që sodit të mundshmen dhe përpiqet të njohë të vërtetën, të humbur në argumentimin helen, pasi tiparet e vërteta të një fytyre humbasin pas një maske të tmerrshme, duhet të bëjë përpjekje për ta zbuluar atë. Në fund të fundit, fuqia iu shfaq Hermës dhe premtoi: "Gjithçka që mund t'ju zbulohet do të zbulohet". 198 II. Rruga drejt Zotit shtrihet përmes besimit (4, 1) «Mos u krekos nga mençuria jote,—thotë libri i Fjalëve të urta,—pranoje në të gjitha rrugët e tua» (Prov. 3:5-6), «që ajo të drejtojë shtigjet e tua, këmba jote të mos pengohet.» 199 Ai dëshiron të thotë me këtë se të gjitha veprimet tona duhet të jenë në përputhje me arsyen dhe se nga çdo mësim duhet të mësojmë vetëm atë që është e dobishme dhe vetëm t'i përmbahemi asaj. (2) Shtigjet e urtësisë janë të ndryshme, por të gjitha ato të çojnë në rrugën e së vërtetës dhe kjo rrugë është besimi. "Mos u pengoni këmba juaj", thotë ai për njerëzit që i rezistojnë të vetmes providencë hyjnore. (3) Prandaj, ai shton: «Mos u trego i urtë në sytë e tu» (Prov. 3:7), duke ndjekur arsyetimin e pafe të atyre që kundërshtojnë qeverisjen hyjnore, por «frikoji Perëndisë të vetëm të fuqishmit», 200 të cilit, pra, asgjë nuk mund t'i rezistojë. (4) Në veçanti, nga këtu është e qartë se frika ndaj Zotit është mënyra për të shmangur të keqen. "Dhe ai shmangu çdo të keqe," thotë ai. “Ky është urdhërimi i urtësisë” (Fjalët e Urta 3:7). Sepse "ata që Zoti i mëson", duke i bërë ata të vuajnë në procesin e të mësuarit, por përfundimisht duke i rivendosur dishepujt në paqe dhe përjetësi të padurueshme. (5, 1) Pra, filozofia barbare që ne ndjekim është e përsosur dhe e vërtetë. "Ai vetë", thotë libri i Urtësisë, "më dha njohuri të vërtetë të gjërave, për të njohur përbërjen e botës" dhe më tej, fjalët: "... dhe forca e rrënjëve" (Wis. 7:17–20) Kjo thënie përmban një përshkrim të tërëësisë së fenomeneve të botës fizike. (2) Më pas vjen një aluzion që këtu përfshihet edhe bota e kuptueshme: “Kam njohur çdo gjë të fshehtë dhe të dukshme; Dituria më mësoi, ajo është e aftë në çdo gjë” (Wis. 7:21). (3) Procesi i njohjes, që i nënshtrohet udhëzimit të saktë, na çon nga Urtësia, mjeshtri i gjithçkaje, që formësoi të gjithë botën, te vetë krijuesi i kësaj bote, një qenie e pakuptueshme dhe e pakapshme, që i shmanget përgjithmonë vështrimit të studiuesit. (4) Por i njëjti Zot, sado larg të jetë nga njeriu, është, në një mënyrë mahnitëse, në të njëjtën kohë pranë tij. "Unë jam Perëndia që afrohet," thotë Zoti. (Jer. 23:23.) I largët në qenien e tij (sepse si mund të jetë e ngjashme një gjë e krijuar me një gjë të pakrijuar?), ai është i afërt përmes fuqisë së tij, e cila përfshin gjithçka. (5) "Nëse dikush bën diçka sekrete, a nuk do ta shoh atë?" 201 Fuqia e Zotit është vazhdimisht e pranishme, duke na mbrojtur, përfituar dhe duke na udhëhequr me fuqinë e saj. (6, 1) Prandaj, Moisiu, i bindur se me mençurinë e tij njeriu nuk është në gjendje ta njohë Perëndinë, tha: «Më trego veten» (Dal. 33:13). Dhe ai u përpoq të depërtonte në errësirë ​​(Eks. 20:21), ku gjëmonte zëri i Perëndisë, pra ku qëndron mendimi i paarritshëm dhe i padukshëm për të gjitha gjërat. Por Zoti nuk është në re apo askund tjetër. Ai është përtej hapësirës dhe kohës dhe nuk është i përfshirë nga vetitë e gjërave të krijuara. (2) Po kështu, Ai nuk gjendet në asnjë pjesë, Ai nuk përmban asgjë në vetvete dhe nuk është i përfshirë në asgjë, nuk mund të kufizohet me asgjë ose të ndahet. (3) "Çfarë lloj shtëpie do të më ndërtoni?" - thotë Zoti (Isa. 66:1). Edhe Ai vetë nuk krijoi një shtëpi për veten e tij, duke qenë i pakufishëm. Dhe megjithëse qielli quhet Froni i Tij, Ai ende nuk është i burgosur në të, por vetëm mbështetet në të, i kënaqur me punën e duarve të Tij. (4) Është e qartë, pra, se e vërteta është e fshehur nga ne, siç bëhet e qartë në rastin tonë dhe do të vërtetohet më tej me shumë shembuj të tjerë. (7, 1) Është e pamundur të refuzosh lavdërimin për ata që dëshirojnë të dinë të vërtetën dhe që, sipas fjalëve të Solomonit, "janë në gjendje të njohin mençurinë dhe mësimin, të kuptojnë fjalët e arsyetimit, të zotërojnë thurjen e fjalëve, të kuptojnë drejtësinë e vërtetë" (Fjalët e urta 1:2-3) (duke njohur kështu ligjin, ligjin dhe ligjin që ka një mësim të ndryshëm të drejtë. filozofë, dhe që nuk është në përputhje me të vërtetën) (2) "dhe korrigjoni gjykatën" (që nuk nënkuptojnë vendimet gjyqësore, por ato standarde të shëndosha dhe të arsyeshme që duhet të kemi në vetvete), "për t'u dhënë dinakërinë njerëzve të mirë dhe sens e mirëkuptim fëmijës dhe të riut, në mënyrë që duke i dëgjuar ata, të mençurit" (d.m.th., "të mbajmë zakonin" gnosis), "i maturi do të marrë kontrollin; ai do të kuptojë shëmbëlltyrën dhe fjalën e errët, fjalët e të urtëve dhe gjëegjëzat" (Fjalët e Urta 1:2-6). (3) Sepse ata që janë të frymëzuar nga Zoti dhe ata që i ndjekin nuk mësojnë asgjë që të çon në gabim, aq më pak kërkojnë të çojnë dikë në kurth, si sofistët, të cilët i ngatërrojnë të rinjtë me dinakërinë e tyre, pa u kujdesur për asgjë të vërtetë. Bartësit e Frymës së Shenjtë eksplorojnë "gjërat e thella të Perëndisë" (1 Kor. 2:10), domethënë interpretojnë të vërtetat e fshehura në imazhet e shkrimeve profetike. (4) “Qentë” 202, pra njerëzit që mbeten ende kafshë të egra, nuk lejohen të pranohen te shenjtori. Me fjalë të tjera, ata që janë ziliqarë, të paqëndrueshëm dhe të pabesë, që lehin pa turp nga era, nuk duhet të lejohen t'i afrohen burimit të pastër të ujit të gjallë. (8, 1) “Ujrat e burimit tënd të mos treten, ujërat e tu të përhapen në rrugët e tua” (Prov. 5:16). “Shumica e njerëzve nuk janë të vëmendshëm ndaj asaj që shohin dhe, edhe pasi e dinë, nuk e kuptojnë, por ëndërrojnë”, thotë Herakliti fisnik. 203 (2) A nuk mendon se me këtë fajëson edhe jobesimtarët? “I drejti im do të jetojë me anë të besimit”, thotë profeti 204. Një profet tjetër thotë gjithashtu: “Nëse nuk besoni, nuk do të kuptoni” (Is. 7:9). (3) Sepse si mund ta përshtatë shpirti mësimin nëse mosbesimi që jeton brenda tij i reziston asimilimit të tij? (4) Besimi, të cilin helenët tallen dhe e konsiderojnë një çështje boshe dhe barbare, është pritje e lirë (πρόληψις εκούσιος) dhe pëlqim i devotshëm, ose, sipas Apostullit hyjnor, "realizimi i asaj që pritet, siguria e asaj që është e padukshme; të lashtët dëshmuan për të mbi të gjitha; dhe pa besim, është e pamundur të veprosh me Zotin" (9) i supozimit mendor të të nënkuptuarit, si provë, që na zbulon ekzistencën e një gjëje, megjithëse të panjohur, por të dukshme. (2) Pra, besimi është një veprim i zgjedhjes së lirë (προαιρεσις), pasi është një lloj dëshire dhe një dëshirë e arsyeshme. Por duke qenë se çdo veprim fillon me një zgjedhje të lirë, rezulton se besimi është baza e çdo zgjedhjeje të arsyeshme. Dhe është kjo që ne udhëhiqemi në të gjitha punët tona, pasi kjo tregon arsye të arsyeshme për aktivitet. (3) Ndjekja e lirë e asaj që duket më e mirë është fillimi i të kuptuarit. Zgjedhja, nëse është e palëkundur, është një shtysë e fortë që shtyn drejt dijes. Kujdesi për besimin bëhet menjëherë dituri, e cila gjithashtu bazohet në një themel të fortë. (4) Studentët e filozofëve e përkufizojnë dijen si një gjendje që nuk mund të kundërshtohet me asnjë argument racional. 206 Por ndoshta ka një bazë tjetër për devotshmërinë e vërtetë, përveç asaj që jep i vetmi mentor Logos? Mos mendo. (5) Dhe Teofrasti e quan perceptimin shqisor fillim të besimit. 207 Sepse nëpërmjet tij elementët parësorë arrijnë në mendjen tonë dhe depërtojnë në të kuptuarit tonë. (6) Prandaj, ai që u beson Shkrimeve dhe ka gjykim të drejtë, dëgjon në to zërin e vetë Perëndisë, një dëshmi e pakundërshtueshme. Një besim i tillë nuk ka më nevojë për prova. Lum, pra, ata që nuk kanë parë, por kanë besuar (Gjoni 20:29). (7) Lum ata që nuk i dëgjuan këngët e sirenave, të cilët karakterizohen nga një ndikim i mbinatyrshëm që kap këdo që lundron pranë, ua shtyp vullnetin dhe i detyron të dëgjojnë këngët e tyre. III. Kritika e pikëpamjeve të Valentinit dhe Basilides mbi besimin dhe lirinë e zgjedhjes (10, 1) Pasuesit e Basilides besojnë se besimi është një predispozitë natyrore (φυσικήν ηγούνται τήν πιστιν), e cila, megjithatë, bazohet në zgjedhjen (επι της εκλογής). Besimi e lejon njeriun të arrijë njohuri (τά μαθήματα), duke anashkaluar provën, përmes kapjes racionale (καταλήψει νοητική). (2) Valentinianët ua lënë besimin njerëzve të thjeshtë (τοις άπλοις) si ne, por e konsiderojnë veten tashmë të shpëtuar nga natyra përmes gnosës, pasi [nga gjinitë e tjera] ata dallohen nga fara e një natyre më të lartë të investuar në to. [Gnosis] ndryshon nga besimi, thonë ata, si shpirtëror nga materiali. (3) Më tej, pasuesit e Basilides besojnë se [forca e] besimit dhe [shkalla e] e zgjedhurit janë individuale dhe se shkalla e zgjedhjes, e cila është e një natyre të mbinatyrshme, përcakton forcën e besimit që çdokush mund të arrijë në këtë botë. Dhurata e besimit, thonë ata, është në përpjesëtim me shkallën e shpresës së secilit. (11, 1) Por nëse besimi është një avantazh i natyrshëm i natyrës sonë, atëherë nuk është më çështje zgjedhjeje vullnetare dhe e pakufizuar. Një jobesimtar nuk është përgjegjës dhe nuk mund të gjykohet me drejtësi, sepse pa fajin e tij nuk besoi. Dallimi midis besimit dhe mosbesimit, më tej, nuk mund të konsiderohet si një bazë legjitime për shpërblim ose dënim, sepse të dyja lindin nga një domosdoshmëri natyrore dhe e brendshme, e përcaktuar nga një fuqi universale. Në këtë rast, rezulton se ne jemi si një lloj kukullash të pajetë, tërësisht të varur nga forcat e natyrës, që do të thotë se dëshira jonë, si dhe ngurrimi ynë, janë të paracaktuara paraprakisht nga forca e domosdoshmërisë. (2) Nuk ka nevojë, pra, të shkojmë më tej në pyetjen se çfarë është kjo kafshë, e pajisur me dëshira, e cila kontrollohet nga nevoja dhe nxitet nga ndonjë forcë e jashtme. 208 Çfarë do të çojë atëherë pendimi nga mosbesimi, i ndjekur nga falja e mëkateve? Atëherë nuk ka asnjë dhuratë pagëzimi të marrë nga Logos, asnjë vulë bekimi, asnjë Bir, asnjë Atë. Dhe Zoti nuk bëhet gjë tjetër veçse një shpërndarës i verbër i dhuratave natyrore, aspak i shqetësuar për parimet e shpëtimit dhe për besimin që lind si rezultat i derdhjes së lirë të vullnetit. IV. Pa besim nuk është e mundur as dija, as mësimi (12:1) Pra, nga Shkrimi ne e dimë se njeriu është i pajisur nga Perëndia me liri të pakufizuar pranimi ose refuzimi dhe është zotëria e tij. Le të ndalemi, pra, te besimi dhe të mbështetemi tek ai si një kriter i pandryshueshëm gjykimi. Le të tregojmë fuqinë e “shpirtit që pohon jetën” 209 dhe të zgjedhim jetën duke i besuar Perëndisë nëpërmjet fjalës së Tij. Ai që beson në Logos i sheh gjërat në dritën e tyre të vërtetë, sepse Logos është vetë e vërteta. Kushdo që nuk beson atë që tha fjalën, nuk beson në Zot. (2) "Me anë të besimit ne kuptojmë se bota u krijua me anë të fjalës së Perëndisë, pasi ajo që duket u bë nga gjërat që duken", thotë apostulli. "Me anë të besimit Abeli ​​i ofroi Perëndisë një flijim më të mirë se Kaini; me anë të kësaj ai mori prova se ishte i drejtë, siç dëshmoi Zoti për dhuratat e tij; edhe pas vdekjes ai ende flet me të." Dhe kështu me radhë deri në fjalët: “në vend që të kesh kënaqësi të përkohshme mëkatare” (Hebrenjve 11:3–4, 25). Besimi i justifikoi njerëzit që jetuan përpara ligjit, duke i bërë trashëgimtarë të premtimeve hyjnore. (15, 1) Jobesimtarët, sipas fjalëve të Platonit, duken "të gjithë gati për të tërhequr të padukshmen nga bota në tokë, duke rrëmbyer fjalë për fjalë pemët dhe gurët me duart e tyre. Duke kufizuar të gjithë krijimin në atë që është e perceptueshme nëpërmjet shqisave, ata konsiderojnë ekzistuese vetëm atë që mund të preket dhe preket. Thelbi dhe substanca janë një dhe e njëjta gjë, por nëse ata mbrojnë veten e tyre nga lart...) diku e padukshme, duke këmbëngulur me vendosmëri se vetëm idetë e kuptueshme dhe të padukshme janë qenie e vërtetë” 211. (3) "Ja, unë do të krijoj një gjë të re (Isa. 43:19), thotë Logos, "ai syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut" (1 Kor. 2:9) Dhe e gjithë kjo mund të shihet, dëgjohet dhe kuptohet nga dishepujt e Zotit me shikim të ri, të folur të ri dhe me një frymë të re të dëgjuarit dhe një frymë të re të ndikimit të zemrës. Platoni filozofi në "Ligjet" e tij thotë: "Kushdo që dëshiron të bëhet plotësisht i lumtur dhe i lumtur duhet të përfshihet në të vërtetën që në fillim për të jetuar në të vërtetën sa më gjatë që të jetë e mundur. Një person i tillë frymëzon besim, por ai nuk i frymëzon besim dikujt që zgjedh me dashje të gënjejë. Ai që zgjedh një gënjeshtër në mënyrë të pavetëdijshme dhe nuk është thjesht i pavetëdijshëm. nuk është i dashur për askënd, ashtu si një person që nuk është i besueshëm” 216. (2) Ndoshta këtu po flasim për të njëjtën gjë që quhet urtësi mbretërore në Euthydemus. 217 Dhe në "Politika" thotë fjalë për fjalë si vijon: "Njohuria që zotëron një mbret i vërtetë është njohuri mbretërore, prandaj kushdo që e zotëron atë, qoftë sundimtar apo individ, ka çdo të drejtë të quhet njeri mbretëror, në përputhje të plotë me aftësitë e tij aktuale" 218. (3) Ata që besojnë në Krishtin bëhen të mirë (përfaqësues në ata që sundojnë nga mbretërit si në emër ashtu edhe në emër të tyre). “Të mençurit e marrin emrin nga dituria dhe të drejtët janë të drejtë sipas ligjit” 219. Në të njëjtën mënyrë, të krishterët janë mbretër për shkak të mbretërimit të Krishtit dhe quhen të krishterë me emrin e Krishtit. (4) Më tej, Platoni deklaron hapur se "çdo gjë që është e drejtë duhet të korrespondojë me ligjin; dhe ligji, duke qenë nga natyra e tij arsye e shëndoshë, nuk përmbahet as në libra dhe as në vepra të tjera të njerëzve" 220. Prandaj, i ftuari Elean e quan mbretin dhe kreun e shtetit një ligj të animuar. 221 (19, 1) E tillë është natyra e njeriut që përmbush ligjin dhe “bën vullnetin e Atit” (Mateu 21:31). Ky ligj, si të thuash, shfaqet në një shtyllë të lartë prej druri, duke përfaqësuar një shembull të virtytit hyjnor, i dukshëm për të gjithë ata që janë në gjendje ta shikojnë atë. (2) Helenët e dinë se eforët lakedemonianë, sipas zakonit, i shkruanin udhëzimet e tyre në relike druri. 222 Ligji im, siç është thënë tashmë, është një ligj mbretëror dhe i gjallë, një mendje e shëndoshë. i vdekshëm dhe i pavdekshëm, - (22, 1) Kush mund të krahasohet për nga fisnikëria e lindjes me djalin e vetëm të Perëndisë? Le t'i referohemi këtu Platonit, i cili vërteton atë që thamë. Në "Fedrus" ai e quan të urtin një njeri të pasur, duke bërtitur: "O i dashur Pan dhe të gjithë perënditë e pranishëm këtu, më jep bukuri të brendshme! Dhe ajo që kam nga jashtë le të jetë miqësore me atë që kam nga brenda. Njeriu i mençur le të konsiderohet i pasur..." 227 (2) Mysafiri i tij athinas, duke dënuar ata që e imagjinojnë veten të pasur me shumë se janë indinjatë në këtë mënyrë: "Është e pamundur të bëhesh i pasur duke mbetur i virtytshëm - të paktën të pasur në kuptimin që shumica e kupton. Në fund të fundit, ata njerëz të zgjedhur quhen të pasur që kanë fituar pasuri të vlerësuar në një shumë të madhe, edhe nëse vetë pronari ishte një person i keq". besoni edhe më shumë në Shkrimin e Shenjtë, i cili thotë se "një deve do të kalojë në vrimën e gjilpërës" 230 sesa një i pasur do të bëhet filozof. (4) Përkundrazi, Shkrimi i quan të varfrit të bekuar (Mateu 5:3), me të cilin Platoni pajtohet: “Varfëria nuk qëndron në pakësimin e pasurisë, por në rritjen e grykësisë” 231. Varfëria nuk qëndron në mungesën e parave, por në grykësinë. Zhduk lakminë për para dhe një person i virtytshëm do të bëhet i pasur. (5) Te “Alcibiades” lexojmë se shthurja është një cilësi “skllav”, ndërsa virtyti është “pronë e një personi të lirë”. 232 "Hiqni zgjedhën e rëndë", thotë Shkrimi, "dhe merrni atë të lehtë". 233 Dhe poetët e quajnë zgjedhë shtetin rob. Përdorimi i mëposhtëm i fjalëve korrespondon plotësisht me atë që thashë: "Ju jeni shitur në mëkate" 234. "Kushdo që bën mëkat është skllav. (6) Por skllavi nuk qëndron përgjithmonë në shtëpi. Prandaj, nëse Biri ju liron, do të jeni të lirë dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë" (Gjoni 8:34–). (7) Në këtë kuptim, i ftuari athinas i Platonit flet për bukurinë e vërtetë të të urtit: “Të pohosh se një i urtë, edhe në mungesë të bukurisë fizike, është i bukur pikërisht për shkak të cilësive të tij të drejta morale, do të thotë të thuash të vërtetën” 235. (26:1) Në të njëjtën mënyrë, puna e mbjellësit ndihmohet shumë nga frytshmëria natyrore e vetë tokës. Pa vullnetin dhe gatishmërinë e nxënësit, edhe mësimi më i mirë është i kotë; një dëgjues që nuk është i prirur për bindje vullnetare nuk do të ndihmohet nga asnjë profeci. (2) Kashta e thatë merr flakë më lehtë dhe e thith më mirë flakën. Dhe magneti tërheq hekurin për shkak të afinitetit të tij të ndërsjellë me të. Për të njëjtën arsye, një sipërfaqe rrëshirë tërheq kashtën, dhe qelibar tërheq bykun. Të gjitha këto objekte tërhiqen nga një forcë misterioze, e cila, me sa duket, nuk është shkaku kryesor, por një shkaktar. 243 (3) Vesi shfaqet në dy mënyra: ose duke përdorur dinakërinë dhe mashtrimin, ose duke përdorur dhunën. Prandaj Logos Hyjnor flet hapur, duke i thirrur të gjithë tek vetja, duke njohur paraprakisht ata që nuk duan t'i dëgjojnë fjalët e tij. Por duke qenë se varet tërësisht nga ne nëse vendosim të bindemi apo të rezistojmë, atëherë (që askush të mos justifikojë veten me injorancë) ai i drejtohet të gjithëve pa përjashtim, duke kërkuar nga secili vetëm atë që mund të bëjë. (4) Mes njerëzve ka nga ata, dëshira e të cilëve korrespondon me aftësitë e tyre. Të gjitha këto i arritën me ushtrime dhe pastrim. Por ka të tjerë që ende nuk janë në gjendje të arrijnë atë që duan, por tashmë kanë formuar vullnetin e tyre. Në fund të fundit, vullneti është një lëvizje e shpirtit, dhe zbatimi praktik kërkon gjithashtu përpjekje trupore. (5) Megjithatë, rastet vlerësohen jo vetëm nga rezultati i arritur. Në çdo rast merret parasysh edhe motivi. Le të pyesim, a ishte e lehtë të merrje vendimin? A është rezultat i pendimit për veprat e kaluara? A është e qartë arsyeja e rënies së kaluar? A janë kuptuar plotësisht pasojat e asaj që ndodhi? Pendimi shënon rrugën graduale drejt gnosës dhe gnosa është hapi i parë që të largon nga mëkati. (27:1) Pendimi është rezultat i besimit, sepse pa e ditur se lidhjet me të cilat jemi ngatërruar janë lidhjet e mëkatit, është e pamundur t'i lëmë ato. Dhe nëse dikush nuk beson se mëkatet do të ndëshkohen në mënyrë të pashmangshme dhe se përmbushja e urdhërimeve është rruga drejt shpëtimit, atëherë ai nuk do të jetë në gjendje të konvertohet. Në fund të fundit, shpresa lind nga besimi. (2) Pasuesit e Basilides e përkufizojnë besimin si pëlqimin (συνκατάθεσιν) i shpirtit për të njohur faktin e ekzistencës së gjërave të tilla që, duke mos qenë drejtpërdrejt të pranishme, nuk janë të arritshme për shqisat tona. Shpresa është pritja për të zotëruar ndonjë të mirë, e cila është gjithashtu e pamundur pa besim. Besnik (πιστός) është ai që ruan të paprekur atë që i është besuar. Ajo që na është besuar përmbahet në fjalën për Zotin dhe në fjalën e Zotit, në urdhërimet hyjnore dhe në testamentin për t'i zbatuar ato. (3) Ai "shërbëtor besnik" (Mateu 24:45, 25:21) të cilin vetë Perëndia e lavdëron. Duke thënë: “...Perëndia është besnik” (1 Kor. 1:9), apostulli urdhëron të besohet ajo që ka shpallur Zoti. Por njohja e këtij Zoti besnik na komunikohet nëpërmjet Logos së tij. (4) Pra, nëse besimi është vetëm një supozim hipotetik, atëherë si mund të jenë të sigurt filozofët se themelet e doktrinave të tyre janë mjaft të forta? Marrëveshja vullnetare me diçka që ende nuk është vërtetuar është vetëm një supozim (ύπόληψις). Një marrëveshje e tillë është më tepër një njohje e asaj që është e qëndrueshme. Çfarë mund të jetë më e fortë se Zoti? (2) Pra, besimi na duket se është hapi i parë drejt shpëtimit. Frika, shpresa dhe pendimi, të kombinuara me abstinencën dhe durimin, zgjojnë falë saj dhe na çojnë drejt dashurisë dhe njohjes së shpallur, gnosës. Ja pse Apostulli Barnaba thotë me plot të drejtë: "Nga ajo që mora vetë, e konsiderova veten të detyruar t'ju dërgoj pak, që së bashku me besimin të keni një njohje të përsosur. Frika dhe durimi janë si ruajtësit e besimit tonë; durimi dhe vetëkontrolli na mbështesin në fatkeqësi. Ata tek të cilët këto virtyte jetojnë në pastërti, zbulojnë kënaqësinë dhe gëzimin shkencor, hyjnë në një padi dhe gëzim. dituria” 251 . (3) Virtytet e sapo renditura janë themelet e dijes së shpallur. Por prandaj besimi është edhe më themelor, pasi është i nevojshëm për një gnostik të vërtetë jo më pak se ajër për të gjithë ata që jetojnë në këtë tokë. Jeta është e pamundur pa katër elementët kryesorë. Pa besim, dituria është e pamundur. Pra, besimi është baza e së vërtetës. (32:1) Ata që mohojnë domosdoshmërinë e frikës [nga Zoti] dënojnë ligjin, dhe bashkë me të edhe vetë Zotin, autorin e këtij ligji. Ajo për të cilën po flasim ka të bëjë me tre gjëra: pushtetarin, qeverinë dhe të sunduarit. (2) Nëse, të paktën hipotetikisht, vendosim të shfuqizojmë ligjin, atëherë do të rezultojë domosdoshmërisht se kushdo që kënaqet në kënaqësitë në të cilat e tërheqin dëshirat e tij sensuale, do të neglizhojë gjithçka që meriton respekt dhe do të përçmojë të shenjtën, duke treguar paturpësisht padrejtësinë dhe ligësinë e tij, pa asnjë frikë se do të mëkatojë kundër së vërtetës. (3) Ju mund të dëgjoni mendimin se frika është një devijim i paarsyeshëm, një sëmundje e shpirtit. Por për çfarë po flasim? Çfarë kuptimi ka të këmbëngulësh në një përkufizim të tillë të frikës kur urdhërimi për të na u dha nga vetë Logos? Urdhri përmban një ndalim. Ajo kërcënon me kërcënimin e dënimit ata që janë në gjendje të pranojnë udhëzimet. (4) Prandaj, frika nuk është diçka e palogjikshme, përkundrazi, ajo vjen nga Logos. Dhe pse është e paarsyeshme të parashikohet ndëshkimi për mospërmbushjen e urdhërimeve të tilla si “mos vrit, mos shkel kurorën, mos vidh dhe mos jep dëshmi të rreme” 252 . Dhe nëse ndjekim përkufizimet sofiste, ne, duke ndjekur filozofët, mund ta quajmë frikën një shmangie të kujdesshme. 253 (33, 1) Megjithatë, jo më kot Critolaus Facilitan i quan filozofë të tillë «luftëtarë në unazën verbale». Shpesh kundërshtarët tanë i shohin urdhërimet të mprehta dhe mjaft të mira nëse ato fillimisht riemërtohen. (2) Kujdesi në këtë kuptim përputhet plotësisht me arsyen, pasi na detyron të shmangim gjërat e dëmshme dhe shoqërohet me pendim për gabimet e bëra më parë. (4) Si mundet, pra, disa heretikë të blasfemojnë ligjin, duke mos parë dobitë që vijnë prej tij, dhe të fajësojnë apostullin që tha: "Njohja e mëkatit është nëpërmjet ligjit"? 255 Ne do t'u përgjigjemi atyre se ligji nuk krijon mëkat, por vetëm tregon për të. Duke treguar se çfarë duhet bërë, ai dënon të kundërtën. (5) Por të mësosh atë që është e dobishme, të vësh në dukje atë që është katastrofike, të këshillosh një gjë, të ndalosh një tjetër - a nuk është kjo një nga shenjat e mirësisë së ligjit? (35:1) Ata nuk e kuptuan apostullin. Sipas tij, nëpërmjet ligjit u zbulua njohja e mëkatit; por apostulli nuk tha se burimi i mëkatit qëndron në ligj. (2) Ligji është i mirë nëse na udhëzon dhe na jepet si mësues që të çon te Krishti, 256 që, të korrigjuar nga frika dhe duke zgjedhur një rrugë tjetër, të shkojmë drejt e në përsosmërinë e arritur nëpërmjet Krishtit. “Nuk dua”, siç thuhet, “vdekjen e mëkatarit, por pendimin e tij” 257. Pendimi buron nga urdhërimi, i cili ndalon atë që nuk duhet bërë dhe nxit një vepër të mirë. (4) Vdekjen, siç mendoj unë, Zoti në këtë rast e quan injorancë. Fjalët: “Ai që është pranë Zotit është plot plagë” (Judith 8:27) me sa duket tregojnë se ai që i afrohet Perëndisë me njohuri, nga dashuria për të vërtetën, lufton me guxim rreziqet, frikën, shqetësimet dhe pasionet. “Djali që u mësua iku i urtë dhe i biri i mendjes shpëtoi nga vapa; djali i mençur do të mësojë urdhërimet” 258. (5) “Mjerë ata që janë të urtë në sytë e tyre dhe të zgjuar në sytë e tyre” (Isa. 5:21), - thotë Apostulli Barnaba duke iu referuar Shkrimit dhe më pas shton: "Le të bëhemi shpirtërorë; Le të jemi një kishë për Perëndinë, të denjë për madhështinë e tij. Për aq sa është në fuqinë tonë, le të kujdesemi për frikën e Perëndisë, duke mbajtur urdhërimet e Tij, duke gjetur gëzim në përmbushjen e justifikimeve hyjnore" 259. Ky është kuptimi i thënies Hyjnore: "Fillimi i urtësisë është frika ndaj Zotit". VIII. Gnostikët Basilides dhe Valentinus mbi frikën (36, 1) Duke interpretuar këto fjalë, pasuesit e Bazilidit thonë se Arkoni, pasi dëgjoi fjalët e Shpirtit Shërbëtor (του διακονουμένου πνεύματος) 260, u trondit, duke mos pritur të dëgjonte e të shihte një lajm kaq të madh e të mirë. Kjo tronditje e tij u quajt frikë, e cila është fillimi i urtësisë, shpërndarjes, ndarjes, përsosjes dhe rivendosjes τελεωτικής καΐ ίχποκαταστατικής). Në fund të fundit, [Zoti] që ekziston mbi gjithçka (ö επί πάσι) krijon jo vetëm kozmosin, por edhe ndarjen e [llojeve] të zgjedhur. (36, 2) Shën Valentini duket se ka në mendje diçka të ngjashme kur në një nga letrat e tij shkruan si vijon: “Engjëjt u pushtuan nga diçka si frika nga ky krijesë [Adamit], kur ai shqiptoi fjalë që ia kalonin natyrës së tij të krijuar, falë farës së një natyre më të lartë që iu nguli në mënyrë të padukshme dhe u shpreh lirshëm nëpërmjet tij, në veprat e njerëzve të drejtë, në brezin e njerëzve të tokës. për shembull, statujat, imazhet dhe gjithçka si kjo, të krijuara nga njerëzit në emër të Zotit, [shkaktojnë frikë] (4) Pikërisht në të njëjtën mënyrë, Adami, duke u brumosur në emër të Njeriut, rrënjosi [në engjëjt] frikën e këtij Njeriu, që ekzistonte që në fillim, sikur ai vetë të ishte i pranishëm në të [Dhe engjëjt] 1 i tronditi punën e tyre. (37, 1) Por duke qenë se ka vetëm një fillim, siç do të shihet më vonë, bëhet e qartë se këta njerëz po shpikin marrëzi të pakuptimta. (2) Meqenëse Perëndia e konsideroi të nevojshme, edhe para dërgimit të Zotit, t'u jepte njerëzve një edukim paraprak nëpërmjet ligjit dhe profetëve, frika e Perëndisë u quajt "fillimi i mençurisë", ajo frikë e shpallur nga Zoti nëpërmjet Moisiut, e cila drejtohet kundër zemrave të të pabindurve dhe mizorëve. Ata që nuk janë zgjedhur nga Zoti, zbuten nga frika. (3) Logos, mësuesi ynë, e parashikoi këtë paraprakisht dhe për këtë arsye siguroi një mjet të përshtatshëm, duke e pastruar atë në përputhje me planin e tij për kryerjen e veprave të devotshme. (4) Shoku (έκπληξις) është frika që lind në lidhje me ndonjë ngjarje të panjohur ose të papritur, si për shembull kur merr lajme të papritura. Frika është një habi e madhe për gjërat që sapo kanë ndodhur ose ekzistojnë. (3) Nëse frika e njeriut, që ekzistonte që në fillim, i detyroi engjëjt të ktheheshin kundër krijimit të tyre, sepse në këtë krijim ishte vendosur më parë ndonjë thelb më i lartë, atëherë mbetet të supozohet se ata ose ranë në një gjendje xhelozie të pabazë (por është e vështirë të besohet se engjëjt, si fëmijët, ishin të dënuar me mungesë të plotë të kuptimit të punës së tyre); (4) ose, përkundrazi, ata vepruan kështu me qëllim (por në këtë rast ata nuk do ta kishin konceptuar kurrë një krijim të tillë, të cilin, siç e dinin paraprakisht, do të duhej ta vendosnin duart mbi të; ata nuk do të ishin habitur nga shikimi i krijimit të tyre, nëse, për shkak të largpamësisë së tyre, do të kishin njohur në të farën e një natyre më të lartë); (5) ose, së fundi, mbetet të supozohet se ishte pikërisht për shkak të njohurive të tyre të sinqerta të përsosura që ata vendosën të kryenin një akt të tillë. (39, 1) Atyre dhe disa të tjerëve, veçanërisht pasuesve të Marcionit, Shkrimi u thërret, megjithëse ata nuk duan të dëgjojnë: “Ai që më dëgjon mua do të prehet i sigurt në paqe dhe do të mbetet pa frikë, i padëmtuar nga çdo e keqe” 265. (2) Çfarë propozojnë ata të bëjnë me ligjin? Ata nuk mund ta deklarojnë atë të keq. Duke bërë dallimin mes të mirës dhe të drejtës, ata detyrohen të bien dakord se ligji është i drejtë. (3) Kur Zoti urdhëron t'i frikësohemi së keqes, ai nuk bën fare thirrje për të zëvendësuar një të keqe me një tjetër, por përdor të kundërtën për të shkatërruar të kundërtën tjetër. E keqja është e kundërta e së mirës, ​​ashtu siç drejtësia është e kundërta e padrejtësisë. (4) Pra, nëse ai thotë se lirimi nga e keqja vjen si rezultat i çlirimit nga frika, që lindi nga frika e Zotit, atëherë kjo frikë është një vepër e mirë dhe frika nga ligji nuk është vetëm e drejtë, por edhe e mirë, sepse na çliron nga e keqja. Të heqësh qafe frikën nëpërmjet frikës nuk është njësoj si të kapërcesh pasionet përmes kënaqjes së pasioneve. Përkundrazi, i ngjan procesit të kontrollit të pasioneve përmes edukimit. (5) Ja përse thuhet: “Nderoni Zotin dhe jini të fortë, mos kini frikë nga askush veç tij” (Prov. 7:2). Kjo do të thotë se frika ndaj Zotit qëndron në frikën e mëkatit dhe në përmbushjen me bindje të urdhërimeve të Zotit, e cila është e barabartë me devotshmërinë. (40, 1) Dridhja është frika e hyjnores. Por nëse frika është një gjendje shpirtërore pasionante, siç thonë kundërshtarët tanë, atëherë jo çdo frikë është ekuivalente me konfuzion mendor. Frika nga demonët karakterizohet nga konfuzioni i shpirtit, sepse vetë demonët janë në agjitacion të vazhdueshëm të jashtëm dhe të brendshëm. (2) Zoti, përkundrazi, është i padurueshëm, prandaj frika që ai frymëzon nuk sjell ndonjë konfuzion në shpirt. Në realitet, nuk është frika nga Zoti, por frika e humbjes së tij. Frika e këtij lloji është frika nga të qenit në prangat e së keqes, frika nga e keqja. Frika nga prangat është dëshira për pavdekësi dhe dëshira për liri nga pasionet. (3) “Njeriu i urtë, i frikësuar, largohet nga e keqja, por budallai, duke pasur besim te vetja, bashkohet me të pabesët” (Prov. 14:16). Dhe më tej: "Në frikën e Zotit ka një shpresë të fortë" (Fjalët e Urta 14:26). IX. Marrëdhënia e virtyteve dhe marrëdhënia e tyre me të vërtetën (41:1) Kjo frikë nga Perëndia na çon në pendim dhe shpresë. Shpresa është pritja e përfitimeve ose shpresa për të marrë një përfitim të mundshëm. Prirja […] na çon drejt shpresës dhe na mësohet se shpresa, si të thuash, na çon për dore drejt dashurisë. (2) Dashuria është një mendje në vlerësim, jetë dhe sjellje; me pak fjalë, është një bashkësi jete, e bashkuar me mirëkuptim dhe butësi miqësore, në përputhje me njohuritë se çfarë përfiton miqtë. Një mik është si një vetvete e dytë. Prandaj i quajmë vëllezër ata që rilindin me ne nga i njëjti Logos. (3) Mikpritja, arti i kujdesit (φιλοτεχνία) për mirëqenien e të huajve, lidhet me dashurinë. "Endacakët" janë ata që janë të huaj për gjithçka tokësore. (4) Ata, shpresat e të cilëve janë të kufizuara në punët tokësore, të cilët qëllimin e jetës së tyre e shohin në kënaqësitë tokësore dhe janë të përkushtuar vetëm pas kënaqësive sensuale, ne i konsiderojmë se i përkasin kësaj bote. "Mos u konformoni me këtë botë," thotë apostulli, "por transformohuni me anë të ripërtëritjes së mendjes suaj, që të dalloni se cili është vullneti i mirë, i pranueshëm dhe i përsosur i Perëndisë" (Rom. 12:2). (5) Mikpritja ka të bëjë me atë që promovon të mirën e të huajve; i presim me mikpritje se janë mysafirë; mysafirët janë miq, dhe miqtë janë vëllezër. "Oh, vëllai im i dashur!" - thërret Homeri. 266 (6) Filantropia, ndihma miqësore në atë që është e dobishme për njerëzit dhe tërheqja e butë që rrjedh prej saj, që na disponon ndaj miqve dhe të afërmve, kontribuojnë njësoj në dashuri. Ata nuk i besuan fjalës profetike të ligjit, sipas shkronjës së tij; dhe nëse i qëndruan besnikë, kjo ishte nga frika dhe jo nga dashuria për të apo nga besimi në të. “Sepse fundi i ligjit është Krishti, ardhja e të cilit ishte parathënë nga ligji për shfajësimin e të gjithë atyre që besojnë në të” (Rom. 10:2–4). (43:1) Kjo është arsyeja pse Moisiu thotë për judenjtë: "Unë do t'ju provokoj në xhelozi për shkak të një populli të pamend", 268 që do të thotë ata që janë gati të binden. (2) Dhe nëpërmjet profetit Isaia thuhet për ta: “Ata që nuk më kërkuan më gjetën, u shfaqa atyre që nuk pyetën për mua”, 269 duke iu referuar qartë kohëve para ardhjes së Shpëtimtarit, pas ardhjes së të cilit Izraeli mund të dëgjojë fjalët që i drejtohen atij në të njëjtën mënyrë: “Gjatë gjithë ditës i shtriva duart e mia kokëfortë dhe kokëfortë ndaj një njeriu kokëfortë”. 270 (3) A nuk e shihni tani pse ai u bëri thirrje atyre që të largohen nga paganizmi? Ai e thotë qartë se arsyeja për këtë ka qenë mosbindja dhe pasioni për kontradiktë. Por hiri i Zotit shtrihet edhe mbi ta. (4) Apostulli flet për këtë në këtë mënyrë: “Nga rënia e tyre ka shpëtim për johebrenjtë, për të ngjallur tek ata xhelozi” 271 dhe dëshirë për t'u penduar. (5) Duke folur për të vdekurit, Bariu e kupton patjetër se si midis judenjve ashtu edhe midis paganëve, shumë prej të drejtëve që kanë vdekur kanë gjetur mëshirë nga Zoti; dhe ata ishin nga ata që jetuan jo vetëm përpara ardhjes së Shpëtimtarit, por edhe përpara dhënies së ligjit; të tillë janë Abeli, Noeu e të tjerë. (44:1) Prandaj, thotë ai, apostujt dhe dishepujt e tyre, të cilët predikuan emrin e Birit të Perëndisë, vazhduan shërbimin e tyre edhe pas vdekjes; me forcën e besimit të tyre në Krishtin Zot dhe hirin e tij, ata ishin lajmëtarët e ardhjes së tij mes të drejtëve që kishin vdekur para tyre. (2) Më tej thuhet: “Dhe këta të fundit i vulosën me vulën e predikimit të tyre. Së bashku me ta zbritën në ujë dhe dolën prej tij. Por ata që zbritën në të të gjallë u ringjallën të gjallë. Ata që kishin vdekur më parë dhe kishin zbritur në të të vdekur, dolën të gjallë. dhe gjetën një vend të përshtatshëm për veten e tyre në një ndërtesë të vetme, të ndërtuar në të pa prerje shtesë, sepse atyre u mungonte vetëm kjo vulë. "Sepse kur johebrenjtë, që nuk kanë ligj, nga natyra bëjnë atë që është e ligjshme", thotë apostulli, "atëherë, duke mos pasur ligj, ata janë ligj për veten e tyre" (Rom. 2:14). (45, 1) Pra, virtytet janë në marrëveshje të ndërsjellë me njëra-tjetrën. Pas kësaj, a është e nevojshme të përsëritet përsëri ajo që tashmë është vërtetuar, se besimi është në përputhje me pendimin dhe shpresën, maturia është në përputhje me besimin dhe respektimi i qëndrueshëm ndaj këtyre virtyteve, i kombinuar me thellimin në to, më në fund të çon në dashuri, e cila, nga ana tjetër, përmirësohet përmes diturisë? (2) Por duhet theksuar se urtësia në kuptimin e duhur të fjalës është e natyrshme vetëm te Zoti. Prandaj, urtësia që mëson në të vërtetën është fuqia e Perëndisë. Është përmes saj që përsosja e dijes së shpallur, gnosa, arrihet. (3) Filozofi e do të vërtetën dhe bëhet mik i saj. Duke u nisur nga pozicioni i një shërbëtori, ai përmes dashurisë ngrihet në pozicionin e një miku të vërtetë. (4) Platoni e quan befasinë fillimin e çdo ndërmarrjeje te Theaetetus. 273 Dhe Mateu në "Traditat" e tij 274 thotë: "Mrekullohuni me atë që është përpara jush", duke pasur parasysh se çudia është hapi i parë drejt njohjes së asaj që është përtej. (5) Prandaj është shkruar në “Ungjillin e Hebrenjve” 275: “Ai që është i aftë për habi do të mbretërojë dhe ai që mbretëron do të arrijë paqen”. (6) Ai që nuk është i aftë për shkencat, për sa kohë që mbetet analfabet, nuk do të mund të bëhet filozof. Në fund të fundit, ai nuk ka asnjë ide për mençurinë, dhe filozofia është një pasion për gjërat ekzistuese me të vërtetë dhe kërkimin që çon në të. (7) Dhe edhe nëse, si rezultat i ushtrimit, këta njerëz kanë fituar aftësinë e së mirës, ​​ata ende duhet të kuptojnë se si ta zbatojnë aftësinë e tyre në praktikë dhe për çfarë mund të jetë e dobishme në përputhje me parimin e ngjashmërisë me Perëndinë 276 (e kam fjalën për Perëndinë Shpëtimtar), duke i shërbyer Perëndisë së universit nëpërmjet Fjalës së tij të lartë të shenjtë, e cila na lejon të kuptojmë atë që është me të vërtetë fisnike dhe e drejtë. Devotshmëria […] është praktikë e ndjekjes së Zotit. X. Rreth Filozofit të Krishterë (46, 1) Tri tipare dalluese janë karakteristike për filozofin tonë. Së pari, ai përpiqet për soditje, së dyti, ai përmbush urdhërimet dhe, së treti, ai është i angazhuar në rritjen e njerëzve të virtytshëm. Kombinimi i këtyre tre cilësive në një person është i natyrshëm në një gnostik të vërtetë. Por nëse atij i mungon të paktën një nga këto tre cilësi, atëherë gjendja e tij gnostike është e papërsosur. (2) Shkrimi flet shkëlqyeshëm për këtë temë: "Dhe Zoti i foli Moisiut, duke i thënë: "Folu bijve të Izraelit dhe thuaj: Unë jam Zoti, Perëndia juaj. (3) Mos veproni sipas zakoneve të vendit të Egjiptit, ku banuat, dhe mos ecni sipas zakoneve të vendit të Kanaanit, ku unë do t'ju respektoj statutet e mia, ku unë do t'ju çoj. Unë jam Zoti, Perëndia juaj. (47:1) Pavarësisht nëse Egjipti dhe toka e Kanaanit simbolizojnë gabimet e kësaj bote ose pasione e vese shpirtërore, fjala hyjnore na zbulon qartë se çfarë duhet të shmangim dhe për çfarë, përkundrazi, duhet të përpiqemi, pasi i përket më shumë Perëndisë sesa botës. (2) Fjalët: "Kushdo që i bën ato do të jetojë në to", i referohen si këshillave të hebrenjve dhe fqinjëve të tyre, pra neve, ashtu edhe përmirësimit të jetës sonë, e cila, duke iu nënshtruar disiplinës dhe përmirësimit, do të thotë jetë si për ta ashtu edhe për ne. (3) “Dhe ata që vdiqën në shkelje u bënë të gjallë nga Krishti”, 277 nëpërmjet besëlidhjes që na është dhënë. (4) Nuk është rastësi që Shkrimi përsërit vazhdimisht fjalët: "Unë jam Zoti, Perëndia juaj". Na thërret të konvertohemi, na mëson të ndjekim Zotin dhe urdhërimet që i janë dhënë. Ai përmban një kujtesë për të kërkuar Perëndinë dhe, sa më shumë që të jetë e mundur, të përpiqemi ta njohim atë. Ky është soditja më e madhe, praktika misterioze (ή εποπτική) dhe shkenca e vërtetë, tashmë e pakundërshtueshme nga argumentet e arsyes. Kjo është gnosa, e vetmja njohuri e denjë për urtësi, e cila në asnjë mënyrë nuk ndahet nga veprimi i drejtë. XI. Mbi bindjen e besimit (48, 1) Njohuria e atyre që e mendojnë veten të mençur, qofshin ata filozofë helenë apo barbarë heretikë, sipas apostullit, “fryhet” (1 Kor. 8:1). Megjithatë, ka edhe njohuri të besueshme. Kjo është njohuri demonstrative shkencore e natyrshme në traditën e filozofisë së vërtetë. Duhet të njohim si të arsyeshme njohuritë që kërkojnë provat e të dyshimtit në të padyshueshmen dhe të padiskutueshmen. (2) Besimi është i dyfishtë: njëri bazohet në dituri, tjetri në mendim. Prandaj, asgjë nuk na pengon të ndajmë provat në dy lloje: prova të bazuara në njohuri dhe mendime. Prandaj përdoren dy terma të ndryshëm: njohuri (γνώσις) dhe njohuri paraprake, parashikim (πρόγνωσις), ndërsa lloji i parë i njohurive është i plotë në natyrë, tjetri është jo i plotë dhe eliptik. (3) A keni ndonjë arsye të dyshoni se provat që ne paraqesim në vetvete të çojnë në të vërtetën, me kusht që t'i huazojmë ato nga Shkrimet e Shenjta dhe mençuria "e mësuar nga Zoti", sipas apostullit 278? (4) Kuptimi ynë i kësaj urtësie arrihet me bindje ndaj urdhërimeve të Perëndisë, domethënë me fuqinë e besimit në Zot. Dhe ky besim është një fuqi hyjnore që ka fuqinë e së vërtetës. (49:1) E gjithë kjo vërtetohet në Shkrimin e Shenjtë: "Nëse keni besim si një kokërr sinapi, do të lëvizni malet" 279. Dhe përsëri: "Sipas besimit tuaj, le t'ju bëhet!" 280 Njëri, me fuqinë e besimit të tij, u shërua, tjetri, i cili tashmë kishte vdekur, u ringjall me fuqinë e besimit të atij që besoi në ringjalljen e tij (Luka 18:42). (2) Vërtetimi i bazuar në opinion arrihet me argumente retorike ose silogizma dialektike. (3) Prova, të cilën më lart e quajtëm shkencore, rrënjos besimin nëpërmjet referimeve në Shkrimin e Shenjtë, nëpërmjet zbulimit dhe shpjegimit të tij për njerëzit e etur për dije. Dhe kjo është njohuri e vërtetë. (4) Nëse një argument me të cilin vërtetohet diçka pranohet si i vërtetë me arsyetimin se ai konfirmohet nga Zoti dhe profecia, atëherë, siç mund të konkludohet lehtë, përfundimet e nxjerra prej tij do të jenë të vërteta. Në këtë kuptim, njohuria e zbuluar, gnosa, bazohet gjithashtu në përfundimin e vërtetë. (50, 1) Kur Moisiu 281 urdhërohet ta ruajë atë në një enë ari në kujtim të ushqimit hyjnor dhe qiellor dhe ta konsiderojë këtë përkujtues të shenjtë, thuhet: “Gomora ishte një e dhjeta e tre masave” (Eks. 16:33). Nëpërmjet kësaj tregohet se ne vetë kemi tre masa, tri aftësi gjykimi: ndjeshmëri për perceptimin e sendeve materiale, arsye për të kuptuar kuptimin e emrave dhe thënieve dhe arsye për njohjen e gjërave të kuptueshme. (2) Prandaj Gnostiku duhet të përmbahet njëlloj nga mëkatet e të folurit, si dhe nga mendimet, ndjenjat dhe veprat mëkatare. Ai dëgjoi se “ai që shikon me epsh kryen kurorëshkelje” (Mat. 5:28) dhe u ngjiz me kuptimin e thënies: “Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mat. 5:8). “Nuk është ajo që futet në gojë që e ndot njeriun, por ajo që del nga goja e ndot njeriun, sepse nga zemra dalin mendimet e liga” 282 . (3) Kjo, besoj, është masa e vërtetë hyjnore, e vërtetë dhe besnike, me të cilën mund të matet gjithçka që mund të matet; këtu është një masë që përfshin të gjitha dhjetë pjesët përbërëse të një personi, të cilat në tiparet e tyre kryesore janë përcaktuar më sipër si tre masa. (4) Dhjetë pjesët e qenies njerëzore janë: trupi, shpirti, pesë shqisat, dhuntia e fjalës, fuqia prodhuese dhe aftësia mendore ose shpirtërore, sido që të quhet. (51, 1) Por, duke lënë mënjanë të gjitha pjesët e tjera, le të përqendrohemi te mendja. Në të njëjtën mënyrë, le të mos shqetësohemi për nëntë pjesët përbërëse të botës, ndër të cilat janë katër elementët, të cilët përfaqësojnë diçka të unifikuar, sepse ato gjenden në një formë të përzier në çdo vend të caktuar, shtatë planetët endacakë dhe, së fundi, sfera e yjeve fikse. Duke i lënë të gjitha pas, le t'i drejtohemi nderimit të numrit më të përsosur, pjesës së dhjetë, e cila përfaqëson njohjen e Zotit, duke nxituar kështu nga krijimi te vetë krijuesi. (2) Prandaj, një e dhjeta e efas dhe një e dhjeta e të gjitha flijimeve i kushtoheshin Perëndisë çdo ditë. Prandaj, festa e Pashkëve, e cila shënon heqjen dorë nga të gjitha pasionet dhe tërheqjet sensuale, fillon në ditën e dhjetë. 283 (3) Kështu gnostiku e rrënjos njohurinë e tij në besim. Ata që e imagjinojnë veten të mençur mbeten të pandjeshëm ndaj mësimeve të vërteta, duke injoruar qëllimisht të vërtetën. (4) Prandaj me të drejtë është shkruar: “Dhe Kaini u largua nga prania e Perëndisë dhe banoi në tokën e Naidit, përballë Edenit” (Zan. 4:16). Naid do të thotë "telashe" dhe Eden do të thotë "kënaqësi". (5) Besimi, dituria dhe paqja përbëjnë gëzimin nga i cili privohen ata që janë dëbuar për mosbindje. Ai që e mendon veten të mençur nuk dëshiron t'i dëgjojë urdhërimet hyjnore; si çdo autodidakt, ai është arrogant, i dorëzohet vullnetarisht rrjedhës së valëve, duke zbritur nga lartësitë e dijes së përjetshme drejt gjërave kalimtare dhe boshe. (6) Jo më kot thuhet se “ata që nuk e përmbahen bien si gjethe” (Fjalët e Urta 11:14). Prandaj maturia quhet timonieri i shpirtit, i cili, duke qenë forca sunduese e tij, është një parim i qëndrueshëm dhe udhërrëfyes. Ajo që çon në pandryshueshmëri është ajo që në vetvete nuk është subjekt i luhatjeve. (52, 1) Kështu “Abrahami u ndal përpara Zotit dhe, duke u afruar, foli” (Zan. 18:22–23); dhe Moisiut i thuhet: “Qëndroni këtu me mua” (Ligj. 5:31). (2) Mbi këtë bazë, ndjekësit e Simonit imagjinojnë se adhurimi i tyre ndaj të Vërteshmit (τω εστώτι) dëshmon për qëndrueshmërinë e doktrinës së tyre. 284 (3) Pra, besimi dhe njohja e së vërtetës, ndërsa depërtojnë në shpirtin e dorëzuar ndaj tyre, i japin atij marrëveshje me vetveten dhe barazi me vetveten. (4) Njohuria e rreme shoqërohet në mënyrë të pashmangshme me nxitimin nga një gjë në tjetrën, evazion dhe tërheqje, ndërsa dituria e vërtetë i jep shpirtit heshtje, paqe dhe qetësi. (5) Dhe ashtu si arroganca dhe mendjemadhësia e prishin filozofinë, ashtu edhe njohuritë e rreme, edhe pse të mbuluara me të njëjtin emër, prishin njohurinë e vërtetë. Pikërisht për këtë njohuri të rreme apostulli shkruan: “O Timote, mbaje atë që të është dhënë, duke u larguar nga fjalët e kota të kota dhe kundërshtimet që burojnë nga njohuritë e rreme, duke u zhytur në të cilat disa janë larguar nga besimi.”285 (6) Pikërisht për shkak se këto fjalë i ekspozojnë heretikët, shumë prej tyre nuk i njohin etikët e pavlerë. (7) Pra, nëse Zoti është e vërteta (Gjoni 14:6) dhe urtësia dhe fuqia e Perëndisë 286, që ai është në të vërtetë, atëherë është e qartë se ai që e njeh vetë dhe, nëpërmjet tij, Atin e tij, është një gnostik i vërtetë. Ai e kupton domethënien e asaj që u tha: "Buzët e të drejtëve njohin gjërat e larta" (Fjalët e Urta 10:21). XII. Mbi dualitetin e besimit (52, 1) Besimi, ashtu si koha, është i dyfishtë; Prandaj, mund të dallohen dy lloje të virtyteve. Kujtesa shikon nga e kaluara, por shpresa shikon nga e ardhmja. Ne besojmë se e kaluara ka ekzistuar vërtet, si dhe se e ardhmja qëndron para nesh. Për më tepër, ne e tregojmë dashurinë tonë pikërisht sepse, nën ndikimin e besimit, jemi të bindur në mënyrë të palëkundur se e kaluara ishte pikërisht ashtu siç na u transmetua; Duke ushqyer shpresën, ne presim një rrjedhë të caktuar ngjarjesh që nuk kanë ndodhur ende. (2) Një gnostik i vërtetë trajton gjithçka me dashuri, duke e ditur se ka një Zot. “Dhe vini re, gjithçka që ka bërë Perëndia është shumë e mirë” (Zan. 1:31); ai e di këtë dhe është i mbushur me habi. Devotshmëria i shton “gjatësinë e jetës” dhe “frika e Zotit i shton ditët” 287. (3) Ditët tona në këtë tokë, megjithëse përfundojnë me vdekje, megjithatë janë pjesë e jetës që rrjedh në përjetësi, prandaj frika bëhet fillimi i dashurisë; ndërsa zhvillohet, fillimisht shndërrohet në besim dhe më pas shndërrohet në dashuri. (4) Por kjo frikë nuk është si frika e futur tek ne nga një kafshë e egër, pasi kjo e fundit është e kombinuar me urrejtje (mos harroni se frika është dy llojesh). Kjo frikë të kujton më shumë frikën e babait tim, të cilit i frikësohem, por në të njëjtën kohë e dua. Të kesh frikë nga ndëshkimi do të thotë të duash veten; në të njëjtën mënyrë, të kesh frikë të bësh diçka për të pakënaqur babanë tënd do të thotë ta duash atë. (5) Lum ai që bëhet besnik nën ndikimin e dashurisë dhe frikës. Besimi në këtë rast është fuqia që çon në shpëtim, fuqia që çon në jetën e përjetshme. (54, 1) Profecia është një parashikim, parashikim (πρόγνωσις) i së ardhmes; Gnosis konsiston në të kuptuarit e kuptimit të profecisë, domethënë, depërtimit në kuptimin e asaj që ishte marrë më parë nga profeti nga Zoti, i cili zbulon disa gjëra paraprakisht. (2) Njohuria për atë që është parathënë shfaqet në tre mënyra: ka të bëjë ose me të kaluarën, ose të tashmen ose të ardhmen. (3) Në të njëjtën kohë, si e kaluara, e cila përfshin ngjarje që tashmë kanë ndodhur, ashtu edhe e ardhmja, e cila ruan në thellësi atë që do të pasojë, lidhen me besimin, por ajo që po ndodh tani na bind dhe konfirmon besueshmërinë e provave për të kaluarën dhe parashikimet për të ardhmen. (4) Për shembull, nëse një pjesë e profecisë tashmë është përmbushur dhe tjetra po përmbushet, atëherë ajo që pritej është e sigurt dhe ajo që ka ndodhur tashmë është e vërtetë. (5) Sepse e kaluara dikur ishte e pranishme dhe më pas mbeti pas nesh; kështu, ajo që dikur ishte besimi në ngjarjet e ardhshme, pasi ato të kenë ndodhur tashmë, bëhet njohuri për të kaluarën. Nga ana tjetër, besimi në ngjarjet e pritshme kthehet në njohuri sapo e ardhmja bëhet e tashmja. Pasuesit e Platonit, si dhe stoikët, pajtohen se marrëveshja e brendshme (συγκατόβεσις) e arritur nga arsyeja jonë është në fuqinë tonë. 288 (55, 1) Të gjitha mendimet dhe gjykimet, çdo mendim dhe zakon nga i cili përbëhet jeta dhe komunikimi ynë janë, në mënyrë rigoroze, një marrëveshje e brendshme e këtij lloji. Në këtë kuptim, ato përfaqësojnë akte besimi. Mosbesimi, përkundrazi, rezulton të jetë një akt tradhtie kur as marrëveshja dhe as besimi nuk janë më të mundshme. Në fund të fundit, nuk mund të flasësh për mungesën e diçkaje nëse nuk ekziston fare. (2) Nëse e shikojmë nga afër këtë çështje, do të zbulojmë se edhe pse një person është i prirur të pranojë atë që është e rreme, ka ende një predispozitë për të besuar në të vërtetën. (3) "Virtyti me të cilin kisha mbahet e bashkuar," thotë Bariu, "është besimi; falë saj shpëtojnë të zgjedhurit nga Perëndia. Ai forcohet nga një virtyt tjetër - maturia. Më pas ndiqni thjeshtësinë, maturinë, mirësinë, modestinë, dashurinë - të gjitha këto janë bijat e besimit" 289. (4) perfeksion.” (5) Dhe në një vend tjetër: "Për të ndërtuar dhe ndërtuar, duhet t'i frikësoheni Perëndisë; përmbysja dhe shkatërrimi janë fryt i frikës nga Satanai. Dekretet e Zotit, domethënë urdhërimet, duhet të duhen dhe të përmbushen; vepra e një demoni duhet të frikësohet dhe të shmanget. Sepse frika e Perëndisë mëson, korrigjon dhe çon në dashurinë e djallit". Më tej, i njëjti autor e quan pendimin "këshille të madhe". "Sepse jemi penduar për veprat tona, nuk ia lejojmë më vetes t'i bëjmë ato, as me vepër, as me mendim. Të mundohesh dhe të mundohesh në shpirt për shkak të mëkateve është një vepër e mirë" 291. "Falja e mëkateve dhe pendimi nuk janë e njëjta gjë, por të dyja janë në duart tona" 292. XIII. Pendimi dhe përgjegjësia (56:1) Pra, pasi të ketë marrë faljen e mëkateve, njeriu nuk duhet më të mëkatojë, sepse pas pendimit të parë dhe të vetëm të mëkateve (të kryera gjatë jetës së parë dhe pagane, që kaloi në injorancë), të thirrurve u ofrohet pendimi i menjëhershëm, duke pastruar shpirtin nga çdo gjë e pazakontë për të dhe duke përgatitur vendin për themelin e besimit në të. (2) Zoti, duke qenë një "njohës i zemrës" 293 dhe duke ditur paraprakisht gjithçka që do të ndodhte, parashikoi mendjelehtësinë e njeriut dhe ligësinë dhe ligësinë e djallit dhe se si djalli, xheloz për mundësinë e faljes së mëkateve që i ishte dhënë njeriut, do të vazhdonte t'u jepte arsye të rreme veprimeve mëkatare të Perëndisë që t'i ndiqnin shërbëtorët e tyre të këqij. bien. (57:1) Prandaj, atyre prej besimtarëve që bien në ndonjë mëkat, ai, në mëshirën e tij të madhe, u jep një pendim të dytë, në mënyrë që ai që ka rënë në mëkat pasi është thirrur një herë dhe është pushtuar nga hutimi, mund të sjellë edhe një herë "pendim të pandryshueshëm" 294, duke dëshiruar të kthehet në rrugën e mirë. (2) “Sepse nëse mëkatojmë me dashje pasi kemi marrë njohurinë e së vërtetës, nuk mbetet më flijim për mëkatin, por një pritje e frikshme e gjykimit dhe e tërbimit të zjarrit, gati për të gllabëruar kundërshtarët” (Hebrenjve 10:26–27). (3) Veprimet e vazhdueshme dhe njëra pas tjetrës të pendimit për mëkatet nuk ndryshojnë nga mosbesimi i plotë, përveç në rastin e njohjes së mëkatit të dikujt. Dhe nuk e di se çfarë është më e keqja: të mëkatosh qëllimisht ose, duke u penduar për mëkatet, t'i marrësh përsëri. (4) Faji i të dyve është i qartë: dikush e dëshmon këtë duke e dënuar veprimin e tij të paligjshëm në momentin kur ai kënaqet me të; tjetri - me faktin se, pavarësisht se e njeh mëkatësinë e veprimit të tij edhe para se ta kryejë atë, ai përsëri e kryen atë. Njeriu kënaq veten dhe madje kënaqet me mëkatet e tij, megjithëse nuk e di se çfarë kënaqet; tjetri, pasi është penduar për atë që ka gëzuar më parë, përsëri dorëzohet në plotësimin e të njëjtave dëshira dhe i afrohet atij që që në fillim mëkaton sipas dëshirës së tij. Sepse të pendohesh për diçka dhe ta marrësh përsëri menjëherë do të thotë të mëkatosh qëllimisht. (58:1) Pra, ata nga paganët që lanë jetën e tyre të mëparshme dhe të ligë dhe erdhën në besim marrin menjëherë falje; por kushdo që pas kësaj kthehet te i pari, pavarësisht pendimit dhe faljes së marrë, duhet të turpërohet nga vetja, sepse nuk mund të marrë më një larje tjetër me ujërat e pagëzimit për faljen e mëkateve. Ai që "nuk ka lindur nga gjaku, as nga vullneti i mishit" (Gjoni 1:13), por i rilindur nga Fryma, duhet të lërë jo vetëm idhujt të cilëve dikur u dha nderime hyjnore, por edhe veprat e jetës së tij të mëparshme. (3) Kjo do të përbëhet nga pendimi përfundimtar, i lirë nga mëkatet e mëparshme. Sepse pendimi i shpeshtë tregon vetëm një qëndrim mospërfillës ndaj mëkateve të kaluara; dhe tendenca për rënie të reja zbulon mungesën e ushtrimit të pendimit të vërtetë. (59:1) Pra, të kërkosh vazhdimisht falje për mëkatet e bëra nuk është aspak pendim, por vetëm dukje e tij. “Drejtësia drejton shtigjet e drejtësisë”, na mëson Shkrimi. Dhe përsëri: "Drejtësia e njeriut të sjellshëm drejton rrugën e tij." 295 (2) Fjalët e mëposhtme të Davidit janë gjithashtu të vërteta: "Ashtu si një baba ka mëshirë për bijtë e tij, kështu Zoti do të ketë mëshirë për ata që kanë frikë prej tij" (Ps. 103:13). (3) “Ata që mbjellin me lot do të korrin me gëzim” (Ps. 126:5), thotë Shkrimi për ata që rrëfejnë Zotin në pendim, “sepse të bekuar janë të gjithë ata që kanë frikë nga Zoti” (Ps. 127:1). A e shihni se Shkrimi i Dhiatës së Vjetër, ashtu si Ungjilli, i quan njerëzit të bekuar (Mateu 5:4)? (4) "Mos ki frikë," thotë Davidi, "kur njeriu pasurohet, kur lavdia e shtëpisë së tij rritet, sepse kur të vdesë, ai lë çdo gjë dhe lavdia e tij nuk do ta ndjekë" (Ps. 49:17-18). (5) "Por sipas mëshirës sate do të hyj në shtëpinë tënde, do të adhuroj kishën tënd të shenjtë me frikën tënde; Zot, më udhëzo në drejtësinë tënde" (Ps. 5:8). (6) Dëshira është drejtimi i mendimit drejt ose larg diçkaje. Pasioni është një dëshirë e shpirtit për diçka që tejkalon çdo masë të arsyeshme ose një dëshirë që shkon përtej kufijve të arsyes dhe nuk kontrollohet prej saj. Për rrjedhojë, pasionet janë lëvizje të panatyrshme të shpirtit, që i kanë shpëtuar kontrollit të mendjes. Por tradhtia, evazioni dhe mosbindja varen nga vullneti ynë, ashtu si bindja është në fuqinë tonë. Prandaj i nënshtrohen gjykimit si veprime të lira. Dhe kushdo që shqyrton me zell origjinën e këtij apo atij pasioni do të zbulojë menjëherë se ato janë aspirata të paarsyeshme. (60, 1) Aktet jo të lira, përkundrazi, nuk i nënshtrohen juridiksionit. Ka dy lloje: disa janë kryer nga injoranca, të tjerët - nën ndikimin e një force të parezistueshme. Në fakt, çfarë lloj gjykimi mund t'i nënshtrohen ata që mëkatuan pa dashje? (2) Në raste të tilla njeriu ose është jashtë vetes, si Kleomeni dhe Athamusi, të cilët i kapërceu marrëzia, 296 ose nuk e di se çfarë po bën, dhe një rast i tillë ka ndodhur me Eskilin, i cili e shqiptoi hapur nga skena atë që zbulohet vetëm në mistere. Për këtë, poeti i përgjigjej Areopagut, por duke qenë se mundi të provonte se nuk i përkiste numrit të nismëtarëve në mistere, ai u shpall i pafajshëm. (4) Çfarë lloj gjykimi mund t'i nënshtrohet ai që, për shkak të mungesës së paramendimit, lejon që një armik të shpëtojë dhe në vend të kësaj, nga injoranca, shkakton vdekjen e një prej miqve të tij? Në fund të fundit, ai e bën këtë nga injoranca. (5) Shkaku mund të jetë një armë. Kështu, një atlet i cili, duke ushtruar skermë, nuk do të jetë i pafajshëm, nuk do të vërejë se si i bie topi i sigurisë nga shtiza, si rezultat i së cilës ai vret kundërshtarin e tij me majë të zhveshur. (6) Arsyeja mund të jetë në vetë situatën. Kështu, ai që godet aksidentalisht kundërshtarin e tij gjatë garave, ku është e vështirë të kuptosh se si po ndodh dhe ku luftojnë pa qëllim për të vrarë, por vetëm me mendimin e fitores, nuk i nënshtrohet gjykimit. (7) Së fundi, mjeti juridik mund të jetë i gabuar. Për shembull, një mjek mund t'i japë një pacienti një ilaç që në mënyrë të papritur shkakton vdekjen e pacientit. Mjeku nuk është fajtor, sepse qëllimi i mjekut ishte shërimi, jo vdekja e pacientit. (61, 1) Megjithatë, ligji parashikon dënim për shkaktimin e paqëllimshëm të vdekjes, si dhe për lëshimin e pavullnetshëm të spermës (Lev. 15:16), por ky dënim është më i butë se për një krim të qëllimshëm. (2) E megjithatë, kushdo që abuzon me të vërtetën në vapën e pasionit të tij, i nënshtrohet të njëjtit dënim që shqiptohet për një shkelje të kryer nga vetëvendosja e lirë. Dhe në fakt, një person që, me anë të shpërndarjes, lë boshe farën e mbjellë në shpirtin e tij nga Logos krijues, kënaqet në paarsyeshmërinë e shpirtit të tij, që është afër fjalës kot. "Besnikët zgjedhin t'i fshehin gjërat pa nxjerrë asnjë fjalë" (Prov. 11:13). Pra, çdo veprim i kryer me zgjedhje të lirë sjell përgjegjësi për të, (3) sepse "Zoti vë në provë zemrat dhe mendimet e fshehta" (Ps. 7:10; Jer. 17:10). “Ai që shikon me epsh” (Mat. 5:28) i nënshtrohet edhe dënimit, prandaj thuhet: “Mos lakmo” (Eks. 20:17). Thuhet gjithashtu: "Ky popull më nderon me buzë, por zemra e tij është larg meje". 297 (4) Zoti shikon thellësitë më të thella të shpirtit tonë. Mos harroni gruan e Lotit. Vetëm për një kthim të paautorizuar të shikimit mbi ndyrësinë e kësaj bote, Zoti e kthen atë në një shtyllë kripe të pandjeshme, si një statujë e palëvizshme (Zan. 19:26). Dhe kjo nuk është një imazh budalla dhe i padobishëm, por i aftë për të ndërtuar dhe forcuar besimin e atyre që janë në gjendje të shohin kuptimin shpirtëror. 298 XV. Vazhdimi: rreth vullnetit të lirë, pendimit dhe lutjes (62, 1) Vullneti i lirë manifestohet përmes dëshirës, ​​zgjedhjes ose projektimit. Nga kjo është e qartë se mëkati, aksidenti dhe krimi janë shpesh të ndërlidhura. (2) Është kaq mëkatare, për shembull, të bësh një jetë epshore dhe të papërmbajtur. Është fatkeqësi të vrasësh aksidentalisht një mik në vend të një armiku. Përdhosja e varreve dhe dhuna janë krime. (3) Shkelja lind nga injoranca jonë për atë që duhet të bëjmë, ose nga paaftësia jonë për të bërë diçka. Diçka e ngjashme me këtë ndodh kur dikush bie në një gropë nga pakujdesia dhe nuk mund të dalë prej saj për shkak të dobësisë fizike. (4) Por nuk ka dyshim se zelli në kërkimet shkencore varet plotësisht nga ne; padyshim, bindja ndaj urdhërimeve është gjithashtu në fuqinë tonë. (63, 1) Por nëse, duke mos dashur të përfshihemi në një gjë të tillë, gjithsesi e gjejmë veten në një gjendje zemërimi ose lakmie, atëherë po mëkatojmë, ose - më mirë të themi - po veprojmë kriminalisht ndaj shpirtit. (2) Lai i njohur për të gjithë ju thotë në tragjedi: Unë e dëgjova plotësisht këshillën tuaj, Dhe jo një budalla. Fajin për të gjithë natyrën. 299 Me fjalë të tjera, ai lejoi që pasionet e tij ta skllavëronin. (3) Medea thërret diçka të ngjashme në skenë: Atë që guxoj të bëj, shoh vetëm zemërim (4) Ajaksi nuk hesht, por edhe bërtet duke u përgatitur për të kryer vetëvrasje. Asgjë nuk mund ta mundojë shpirtin e një njeriu të lirë më shumë se çnderimi i pamerituar. u lëndova. Ka një plagë të thellë në shpirtin tim Nuk jep qetësi, shqetëson dhe mundon. I goditur në zemër nga një shigjetë çmendurie. 301 (64, 1) Të gjithë ata vuajtën për shkak të zemërimit, pasionet sensuale sollën shumë persona të tjerë në skenën tragjike, për shembull Fedra, Anthea dhe Eriphyle, Ajo e tradhtoi në mënyrë të neveritshme burrin e saj, e joshur nga një gjerdan floriri. 302 (2) Në një shfaqje tjetër, personazhi i famshëm komik Trazonides shqipton këto fjalë: “Vajza e pavlerë më ka skllavëruar plotësisht” 303. (3) Një aksident është një mëkat i pavullnetshëm, i kryer përtej diktateve të arsyes. Pa e kuptuar, ne kryejmë një mëkat të paqëllimshëm. Mëkati, nga ana tjetër, është një veprim i qëllimshëm. Nëse kam bërë një mëkat, prapëseprapë është vepra ime, por nuk e kam dashur. (4) Prandaj është shkruar: “Mëkati nuk duhet të sundojë mbi ju, sepse ju nuk jeni nën ligj, por nën hir” (Rom. 6:14), – kështu u thotë apostulli besimtarëve, “sepse nga plaga e tij u shëruam” (Is. 53:5). (5) Një aksident do të jetë gjithashtu një veprim i pavullnetshëm i kryer nga dikush tjetër në dëm tim. Padrejtësia është një veprim i qëllimshëm i kryer me vullnetin tim ose të dikujt tjetër. (65:1) Psalmisti na bën të kuptojmë këtë ndryshim midis mëkateve kur thërret të bekuarit, paudhësitë e të cilëve Zoti ua ka shlyer dhe mëkatet e të cilëve ua ka mbuluar, të cilëve disa nga gabimet e tij nuk u fajësohen, por në të tjera ai shfajësohet. (2) “Sepse thuhet: “Lum ata të cilëve u janë falur paudhësitë dhe të cilëve mëkatet u mbulohen. Lum ai njeri të cilit Zoti nuk ia ka ngarkuar fajin dhe në gojën e të cilit nuk ka mashtrim.” Kjo lumturi e patrazuar, e qëndrueshme dhe e plotë zbret mbi të zgjedhurit e Perëndisë me ndërmjetësimin e Krishtit Jezus, Zotit tonë, sepse dashuria mbulon një mori mëkatesh” 304 . Ai që fshin mëkatet është Perëndia, “i cili parapëlqen pendimin e tij sesa vdekjen e mëkatarit” (Ezek. 18:23). (66, 1) Veprimet që nuk varen nga vullneti i lirë nuk mbahen kundër nesh. "Dhe ai që dëshiroi, tashmë ka shkelur kurorën", siç thuhet (Mateu 5:28). Logos, i cili “na ndriçon” (Gjoni 1:9), ka të drejtën të falë mëkatet. (2) "Dhe në këtë kohë," thotë Zoti, "paudhësia e Izraelit do të kërkohet dhe nuk do të gjendet, mëkati i Judës dhe nuk do të gjendet" (Jer. 50:20). "Sepse kush është si unë dhe kush mund të qëndrojë para meje?" (Jer. 49:19). (3) E sheh se shpallet vetëm një Zot dhe se një Zot i mirë, i cili shpërblen atë që meriton dhe fal mëkatet. (4) Në letrat më të gjera të tij, Gjoni tregon qartë se ka një ndryshim midis mëkateve. Ai thotë: "Nëse dikush sheh vëllanë e tij duke bërë një mëkat që nuk të çon në vdekje, le të lutet për të dhe Zoti do t'i japë jetë atij njeriu, mëkati i të cilit nuk të çon në vdekje. Por ka një mëkat që të çon në vdekje dhe unë nuk them që dikush të lutet për faljen e këtij mëkati. Gjithë padrejtësia është mëkat dhe ka mëkat që nuk çon në vdekje" (1 Gjonit 17:5). (67, 1) Por Davidi, dhe madje edhe më herët David Moisiu, zbulojnë kuptimin e këtyre tre doktrinave si vijon: "Lum njeriu që nuk ndoqi këshillën e të ligjve" dhe nuk ishte si peshqit që jetojnë në errësirë ​​pa fund (që do të thotë peshq që nuk kanë luspa, të cilët Moisiu e ndaloi t'i prekte dhe që gjen shtegun e mëkatit nën ujë). Ai nuk është si ata që i frikësohen Zotit vetëm në dukje, por në të vërtetë janë si derri: klithë nga uria dhe kur ngopet nuk e njeh të zotin. “Dhe ai nuk u ul mbi karrigen e mëkatarëve” (Ps. 1:1), sikur të ishte një zog gati të hidhej mbi gjahun e tij. (3) Moisiu ndalon ngrënien e mishit të derrit, shqiponjës, skifterit, korbit dhe të gjithë peshqve që nuk kanë luspa. 305 Këtë e lexojmë nga Barnaba. 306 (4) Sa për mua personalisht, kam dëgjuar nga një njeri i ditur në gjëra të tilla se "këshilli i të ligjve" nënkupton shoqërinë pagane, "rruga e mëkatarëve" është ideja e çifutëve dhe "selia e mëkatarëve" tregon herezi. (68:1) Një tjetër foli edhe më vërtetë; ai zbatoi të parën nga këto tre lavdërime për ata që nuk ndajnë mendime kriminale që largohen nga Zoti; e dyta - atyre që nuk qëndruan në "rrugën e gjerë dhe të gjerë" 307, domethënë atyre që u rritën nga ligji dhe atyre midis paganëve që u penduan. Për sa i përket "selisë së mëkatarëve", me të ai nënkuptonte spektakle dhe gjykata, ku njerëzit mësohen me forcat e liga dhe shkatërruese dhe mbi të gjitha përfshihen në veprat e tyre. (2) “Por vullneti i tij është në ligjin e Zotit” (Ps. 1:2), thotë Pjetri në Predikimin e tij, duke e quajtur Zotin “Ligj dhe Logos”. 308 (3) Na duket se Ligjvënësi na mëson në mënyra të tjera të bëjmë dallimin midis tre llojeve të mëkatit. Abuzimi verbal simbolizohet nga peshku memec. Në të vërtetë, ndodh që heshtja është më e preferuar se fjalët dhe “heshtja është një dhuratë e sigurt” 309. Veprat mëkatare simbolizohen nga mishngrënësit dhe zogjtë grabitqarë [... 310 ] Së fundi, është derri ai që ndihet mirë në papastërti dhe ujëra të zeza, gjë që tregon se ne “nuk duhet të kemi ndërgjegje të ndotur, kur thotë Profeti 3111. “Kjo nuk ndodh me të ligjtë. Ata janë si pluhuri që era e fshin nga faqja e dheut. Dhe për këtë arsye të ligjtë nuk do të ngrihen për gjykim” (Ps. 1:4–5). Ata janë të dënuar, sepse “jobesimtari tashmë është dënuar” (Gjoni 3:18), “mëkatarët në kongregacionin e të drejtëve” nuk do të ngrihen (pasi janë tashmë të dënuar dhe nuk mund të numërohen pa mëkat, por në rrugë të padrejtë), për shkak rruga e të ligjve do të humbasë” (Ps. 1:5–6). (2) Duke vënë në dukje mjetet e shërimit të sëmundjeve dhe mëkateve tona mendore dhe duke deklaruar nëpërmjet gojës së profetit Ezekiel se është e përshtatshme që ne të shërohemi nga barinjtë tanë, Zoti tregon përsëri qartë se rëniet dhe mëkatet janë rezultat i veprimeve tona nuk e përmbushi atë që u ishte urdhëruar (3) "Nuk e forcove atë që ishte i dobët", thotë ai, dhe më tej fjalët: "Dhe nuk kishte asnjë që kërkonte, as që kthehej" 312. "Sepse i madh është gëzimi i Atit", thotë Zoti, "për shkak të një mëkatari të vetëm që shpëtoi" 313. (4) atë” (Zan. 12:4). (70, 1) Prej këtu një nga urtët helenë huazoi gnomën e mëposhtme: "Ndiqni Perëndinë". 314 "Të perëndishmit", thotë Isaia, "kanë këshilluar me mençuri" (Isaia 32:8). (2) Këshilla ka të bëjë me mënyrën se si të zgjidhet e duhura nga një sërë rrugësh dhe këshilla e mençur është zbatimi i kësaj njohurie në mençurinë praktike. (3) Çfarë atëherë? Menjëherë pas faljes së Kainit, a nuk e zbuloi Perëndia atëherë në tokë Enokun, birin e pendimit, dhe a nuk tregoi në këtë mënyrë se pendimi shkakton falje? 315 Falja nuk është për ndëshkim, por për shërim. E njëjta gjë ndodhi me Aaronin kur viçi i artë u hodh për popullin. (4) Prandaj një thënie tjetër e të urtit helen: "Falja është më e mirë se ndëshkimi". Po kështu thënia: “Ku ka garanci, ka telash” 316 – frymëzuar nga fjalët e Solomonit: “Biri im, po të garantosh për mikun tënd, do t’i japësh dorën armikut, një lak i fortë është goja e njeriut dhe ai kapet nga fjalët e gojës së tij” (Prov. 6:1-2). (5) Thënia: “Njihe veten” është më misterioze, por burimi i saj janë fjalët e mëposhtme: “Ai që ka parë vëllanë e tij ka parë Zotin” 317. (71:1) Prandaj, “duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde dhe të afërmin tënd si veten tënde”. I gjithë ligji dhe profetët bazohen në këto urdhërime. (2.) Fjalët e mëposhtme shprehin të njëjtin kuptim: "Ju kam thënë këto gjëra, që gëzimi im të plotësohet. Ky është urdhërimi im, që ta doni njëri-tjetrin, ashtu si unë ju kam dashur juve" (Gjoni 15:11–12), (3) sepse "Zoti është bujar dhe i mëshirshëm" (Ps. 102:8) dhe "Zoti është i mirë" (4P:59). Moisiu, duke e përcjellë më qartë domethënien e thënies “Njih vetveten”, përsërit shpesh: “Kujdes veten” 318 . (4) “Me anë të dashurisë dhe besimit mëkatet pastrohen, por me frikën e Zotit të gjithë largohen nga e keqja” (Prov. 15:27). Dhe “frika e Zotit është mësim dhe urtësi” (Prov. 15:33). XVI. Pse Shkrimi e portretizon Zotin në mënyrë antropomorfike? (72, 1) Këtu akuzuesit tanë përsëri ngrenë një britmë, duke argumentuar se ndjenja të tilla si keqardhja dhe gëzimi janë pasione shpirtërore. Në kuptimin e tyre, gëzimi është një impuls i shpirtit që pajtohet me arsyen; gëzimi është gëzim kur shikon diçka veçanërisht të bukur. Dhimbja është trishtim i frymëzuar nga pamja e fatkeqësisë së pamerituar. E gjithë kjo lidhet me sferën e përvojave emocionale dhe janë pasione. (2) Mund të duket se ne i kuptojmë Shkrimet në një kuptim trupor dhe, duke u mbështetur në analogjitë shqisore, gabimisht e kuptojmë vullnetin hyjnor si diçka të ngjashme me emocionet tona emocionale. (3) Por t'i atribuosh të Plotfuqishmit gjendje të veçanta për ne, të mendosh, për shembull, se Zoti na dëgjon ndërsa dëgjojmë, do të ishte një gabim i pabesë, (4) sepse thelbi i Hyjnisë nuk mund të shprehet. Megjithatë, përkundër faktit se jemi të veshur me guaskën e mishit, ne ende mund ta dëgjojmë Perëndinë, i cili, nga mospërfillja ndaj nesh dhe për shpëtimin tonë, iu nënshtrua dobësisë sonë dhe na u zbulua nëpërmjet profetëve. (73:1) Dhe meqenëse vullneti i Perëndisë është i drejtuar drejt shpëtimit të të gjithë njerëzve që zbatojnë urdhërimet dhe pendohen për mëkatet e tyre, ne gëzohemi për shpëtimin tonë. Zoti ynë, kur flet me gojën e profetëve, këtë gëzim ia atribuon Vetes, sikur të ishte gëzimi i Tij. Duke treguar dashurinë e tij për njerëzimin, Ai thotë këtë në Ungjill: “Isha i uritur dhe më dhatë ushqim, pata etje dhe më dhatë për të pirë, sepse çfarëdo që bëre për një nga këta të vegjël, e bëre për mua.”319 (2) Perëndia është i kënaqur sepse të varfërit, sipas vullnetit të Tij, ushqehen, megjithëse nuk ka nevojë për ushqimin e Tij. Dhe Ai gëzohet pa ndryshuar në mëshirën e Tij, pasi, në mënyrë rigoroze, gëzohet një person që është penduar sipas vullnetit të Zotit. (3) Bujar në mëshirë dhe të mirë, Ai na jep urdhërimet e Tij me anë të ligjit, na paralajmëron nëpërmjet profetëve dhe tani, më qartë, Ai na shpëton nëpërmjet Birit të Tij, duke i dhembshur ata që meritojnë mëshirë. Natyrisht, është më i forti ai që ndjen dhembshuri për më të dobëtin, por një person, duke qenë se është person, vështirë se është shumë më i fortë se një person tjetër. Zoti është më i fortë se çdo person në çdo aspekt. Prandaj, është e përshtatshme që vetëm Zoti të tregojë mëshirë. (4.) Drejtësia e bën një njeri dashamirës dhe nëse ai ndan me të tjerët dhuratat që ka marrë nga Perëndia, ai e bën këtë nga dashamirësia e natyrshme dhe besnikëria ndaj urdhërimeve. (74, 1) Megjithatë, në kundërshtim me mendimin e hereziarkëve, Zoti për nga natyra e tij nuk ka asgjë të ngjashme me ne. Në këtë rast, nuk ka rëndësi nëse jemi krijuar nga asgjëja apo nga materia, pasi e para nuk ekziston fare dhe e dyta duhet të njihet si krejtësisht e ndryshme nga Zoti, përveç nëse njeriu e konsideron njeriun pjesë të Hyjnores, njësoj me të (ομοούσιους). 320 (2) Të them të drejtën, nuk e kuptoj se si mund të shprehen me gjakftohtësi mendime të tilla, veçanërisht nëse i hedh një sy jetës sonë dhe fatkeqësive me të cilat ajo është e mbushur. (3) Në këtë rast, rezulton se Zoti mund të mëkatojë me disa pjesë të qenies së tij (dhe kjo është plotësisht e papranueshme). Në fund të fundit, këto pjesë duhet të jenë vërtet pjesë të së tërës (nëse nuk përbëjnë të tërën, atëherë nuk janë pjesë). (4) Duke qenë thelbësisht i pasur në mëshirë, Zoti, për shkak të mirësisë së Tij, kujdeset për ne, megjithëse ne nga natyra nuk jemi as pjesë të Tij, as fëmijë. (75:1) Prova më e madhe e mirësisë së Perëndisë është se, pavarësisht nga nënshtrimi dhe huaja jonë e plotë, Ai ende kujdeset për ne. (2) Lidhja e kafshëve me fëmijët e tyre, si dhe miqësia që lind nga afërsia e njerëzve me mendje të njëjtë, bazohet në një lidhje të natyrshme. Mëshira hyjnore derdhet mbi ne me bollëk, megjithëse nuk kemi ngjashmëri me Zotin as në thelbin tonë, as në origjinën tonë, as në ndonjë veçori të veçantë, përveç faktit që ne jemi vepër e vullnetit të tij krijues. Dhe nëse dikush, me ndihmën e mësimdhënies dhe udhëzimit, zgjedh vullnetarisht njohjen e së vërtetës, Zoti i premton birësimin, fitimin më të madh. (3) “Paudhësitë e njeriut janë kapur dhe secili është i lidhur me zinxhirët e mëkateve të tij” (Prov. 5:22), por “nuk është Perëndia ai që duhet fajësuar” 321; dhe me të vërtetë “lum njeriu që, nga nderimi, ka frikë nga të gjitha gjërat” (Prov. 28:14). XVII. Llojet dhe metodat e njohurive 322 (76, 1) Njohuria shkencore është një predispozitë ndaj dijes (ή επιστήμη έπιστητική έστιν έξις), nga e cila lind kjo e fundit dhe çon në kuptimin e asaj që nuk mund të përgënjeshtrohet më me arsyetim. Injoranca, përkundrazi, është si vegime fantazmë që shkatërrohen nga fuqia e arsyes. Përvetësimi i asaj njohurie që mund të shkatërrohet nga arsyeja dhe asaj që pohohet nga arsyeja varet nga ne. (2) Ngjashëm me njohuritë shkencore janë njohuritë eksperimentale (εμπειρία), njohuritë teorike (ειδησις), krahasimi (σύνεσις), spekulimet (νόησις) dhe, së fundi, njohuritë e zbuluara (γνώσις). (3) Njohuria teorike është njohja e së tërës përmes dallimit të specieve. Përvoja merret me studimin e vetive të objekteve shqisore në detajet e tyre më të vogla. Spekulimet drejtohen drejt objekteve që kuptohen vetëm nga arsyeja. Krahasimi konsiston në zbulimin e korrespondencës së ndërsjellë të pjesëve të veçanta, ose në studimin e saktë të korrespondencës së ndërsjellë, ose në aftësinë për të zbuluar korrespondencë të saktë midis gjërave në sferat e urtësisë praktike dhe njohurive shkencore, dhe në aftësinë për t'i sjellë ato nën një përkufizim. Gnosis është njohuri që depërton në vetë thelbin e një objekti, ose njohuri rreth tij që është në përputhje me natyrën e tij. Së fundi, e vërteta është zbulimi shkencor i asaj që ekziston në të vërtetë. Gjendja e të paturit të së vërtetës është të dish se çfarë është e vërtetë. (77, 1) Njohuria shkencore bazohet në arsye, prandaj nuk mund të kundërshtohet më me asnjë argument tjetër të arsyeshëm. (2) Kur përmbahemi nga ndonjë veprim, kjo ndodh ose për shkak të pamundësisë, ose për shkak të mosdashjes, ose për shkak të të dyjave. (3) Për shembull, ne nuk fluturojmë sepse nuk mundemi dhe nuk duam të fluturojmë. Ne nuk notojmë, të paktën për momentin, sepse nuk duam, megjithëse e kemi një mundësi të tillë. Dhe në këtë aspekt ne jemi të ndryshëm nga Zoti: shpesh duam këtë apo atë, por nuk mundemi. (4) "Sepse asnjë dishepull nuk është më i madh se mësuesi; mjafton të jetë si një mësues" 323. Sigurisht, jo në thelb, sepse është e pamundur që një derivat të bëhet i barabartë me atë që është parësor në natyrë, por sepse ne jemi të pajisur me pavdekësi dhe na lejohet të sodisim atë që ekziston, quhemi bij dhe njohim qartë atë që Ati ka drejtpërdrejt. (5) Pra, vullneti i paraprin çdo gjëje, por fuqitë mendore i shërbejnë vetëm atij. “Dëshiro”, thotë Zoti, “dhe mundesh” 324. Për një gnostik të vërtetë, vullneti, gjykimi dhe veprimi janë një. (6) Sepse nëse synimet e një personi janë të drejtuara drejt një gjëje, atëherë mësimet dhe gjykimet e tij do të jenë të njëjta. Kjo është arsyeja pse fjalët e tij, jeta e tij dhe e gjithë sjellja e tij pajtohen me urdhërimet. “Zemra e drejtë kërkon dituri” 325 dhe e dëgjon atë. “Perëndia më mësoi urtësinë dhe njoha njohjen e të Shenjtit” 326. XVIII. Ligji i Moisiut është burimi i të gjitha mësimeve etike dhe shpirtërore (78, 1) Është e qartë se të gjitha virtytet e tjera të urdhëruara në librat e Moisiut shërbyen për helenët si burim i mësimeve të tyre etike. E kam fjalën për gjithçka që ata thonë për guximin, maturinë, maturinë, drejtësinë, përulësinë dhe durimin, ndershmërinë, maturinë dhe devotshmërinë, që i tejkalon të gjitha këto virtyte. (2) Sepse është e qartë se është devotshmëria ajo që na mbush me frikë nga shkaku suprem dhe origjinal dhe na bën ta adhurojmë atë. 327 (3) I njëjti ligj i Moisiut na rrënjos idenë e drejtësisë dhe na mëson maturinë, duke na urdhëruar të shmangim shërbimin ndaj idhujve të pandjeshëm dhe të pakuptimtë. Nga ky burim mësojmë krahasimin. (4) “Flijimet e të pabesëve janë të neveritshme për Zotin, por lutjet e të drejtëve janë të pëlqyera prej tij” (Prov. 15:8), sepse “drejtësia është më e pranueshme për Zotin se sa flijimi” 328. (79, 1) Ne lexojmë diçka të ngjashme te Isaia: “Sa është shuma e sakrificave tuaja për mua, thotë Zoti” (Is. 1:11), dhe të gjithë pasazhin pasues: “Zbuloni të gjitha lidhjet e padrejtësisë” (Is. 58:6). “Një flijim i pëlqyeshëm për Perëndinë është një zemër e penduar që kërkon Krijuesin” 329. “Peshorja e rreme është e neveritshme për Zotin, por pesha e duhur është e pranueshme për Të” (Prov. 11:1). Kjo është arsyeja pse Pitagora paralajmëron: "Mos e kaloni baltën". (3) Mësimet heretike mësojnë drejtësi të rreme. “Gjuha e të ligjve do të humbasë, por buzët e të drejtit mprehin urtësinë” 330, megjithëse të parët i quajnë të urtët dhe të maturit “të mëshirshëm” 331. (4) Megjithatë, mund të renditen pafundësisht dëshmitë për këto virtyte, pasi i gjithë teksti i Shkrimit është një lavdërim i vazhdueshëm i tyre. (5) Guximi përkufizohet si një vlerësim i matur i asaj që është e rrezikshme, e sigurt ose indiferente dhe që gjendet mes tyre. Kujdesi konsiston në shmangien me mençuri të dispozitave të dyshimta. Guximi konsiston, më tej, në durimin ose vetëpërmbajtjen e vazhdueshme, që është njohja se çfarë gjërash duhen duruar dhe çfarë jo. Këtu përfshihet edhe bujaria, falë së cilës një person ngrihet mbi ngjarjet. Maturia lidhet me maturinë, duke ndjekur këshillat e arsyes dhe afër vetëkontrollit. 332 (80, 1) Mjeti për të siguruar jetën tuaj dhe për të fituar paqen e mendjes është respektimi i urdhërimeve, një strehë e përjetshme e sigurt. Pa guxim është e pamundur të jesh i durueshëm, pa maturi një person i vetëkontrolluar është i paimagjinueshëm. (2) Virtytet shoqërojnë njëra-tjetrën dhe ai që i zotëron është plotësisht afër shpëtimit, i cili ruan për ne të mirat që tashmë i posedojmë. (3) Nga analiza jonë e të gjitha virtyteve, nëse, natyrisht, ne e kemi kuptuar plotësisht kuptimin e tyre, del se një gnostik i vërtetë, që zotëron një nga këto virtyte, merr pjesë edhe në të tjerat për shkak të ndërlidhjes së tyre. 333 (4) Qëndrueshmëria është një gjendje shpirtërore që nuk i kalon kurrë kufijtë e sensit të shëndoshë. Një person i matur është ai që frenon aspiratat që janë në kundërshtim me sensin e shëndoshë, ose e kontrollon veten aq shumë saqë dëshiron vetëm atë që është e drejtë dhe e ndershme. (5) Ky frenim i dëshirave është i paimagjinueshëm pa guxim, sepse besnikëria ndaj urdhërimeve krijon maturi, bindje ndaj Zotit, që disponon (... 334) dhe drejtësi, që kopjon rendin hyjnor. Sapo kjo drejtësi na ka forcuar në abstinencë, atëherë ne, të pastruar, jemi të prirur drejt devotshmërisë dhe jetës sipas vullnetit të Zotit, duke u bërë si Zoti, për aq sa natyra jonë e vdekshme është e aftë për këtë. (81, 1) Ja çfarë do të thotë përkufizimi: “Të bëhesh i drejtë dhe i devotshëm në përputhje me maturinë” 335. Zoti nuk ka as nevoja e as pasione, prandaj nuk është i vetëkontrolluar në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, sepse nuk bie në asnjë tundim që duhet ta kapërcejë. Natyra jonë, e trazuar nga pasionet, ka nevojë për vetëpërmbajtje. Pikërisht nëpërmjet këtij vetëpërmbajtjeje, pasi ka mësuar të kënaqet me pak, ajo përpiqet me predispozitën e saj të ngrihet në natyrën hyjnore. (2) Sepse një person i virtytshëm është i kënaqur me pak. Ai është në vijën e ndarjes së natyrës së pavdekshme nga natyra e vdekshme. Nevojat e njeriut vijnë nga trupi fizik dhe lindin me të, por vetëkontrolli, me ndihmën e arsyes, e mëson t'i reduktojë këto nevoja në minimum. (3) Parimi i ligjit që i ndalon burrit të vesh fustanin e gruas 336 tregon pikërisht këtë. Natyrisht, ligji dëshiron të na shohë si të guximshëm, jo ​​feminorë, pavarësisht nëse kjo ka të bëjë me pamjen tonë fizike apo me veprimet, mënyrën e të menduarit dhe fjalët tona. (4) Ai e urdhëron të zellshmin e së vërtetës të armatoset me guxim dhe ta tregojë atë kudo që kërkohet durim dhe qëndrueshmëri - në jetë, sjellje, fjalë, vepra, ditë e natë, madje edhe nëse përkushtimi ndaj së vërtetës duhet të provohet me çmimin e gjakut. (82, 1) Për shkak të dashurisë së tij të natyrshme për njerëzimin, ai thotë gjithashtu se "nëse dikush ka ndërtuar një shtëpi të re, por nuk ka banuar ende në të, ose nëse dikush ka mbjellë një vresht, por nuk i ka mbledhur ende frytet e tij, ose nëse dikush, duke qenë i fejuar me një vajzë, nuk është martuar ende me të, ata janë të lirë nga lufta" 337, megjithatë, kjo ka një shqetësim shtesë, (2). Nuk ka gjasa të jenë të zellshëm në çështjen e luftës, sepse vetëm ata që janë të lirë nga dëshirat përballen pa frikë nga të gjitha rreziqet. (3) Nga ana tjetër, ligji mori parasysh në mënyrë filantropike pabesinë e çështjes ushtarake dhe vendosi se do të ishte e padrejtë që disa të humbnin frytet e punës së tyre dhe për të tjerët t'i përvetësonin ato falas. (83:1) Ligji tregon edhe për guximin frymor, duke urdhëruar që atij që mbjell t'i jepet mundësia të korrë, atij që ndërtoi një shtëpi t'i jepet mundësia të jetojë në të dhe atij që kërkuan t'i jepet mundësia të martohet. Rrjedhimisht, ai nuk i zhgënjen shpresat e atyre që kanë ndjekur rrugët e të diturve vërtetë. (2) “Kur i drejti vdes, shpresa nuk humbet” (Prov. 11:7), sikur të ishte gjallë. "Unë i dua ata që më duan", thotë Wisdom, "dhe ata që më kërkojnë do të gjejnë paqe" 338 e kështu me radhë. (3) Vërtet, a nuk përfituan gratë e midianit nga bukuria e tyre për t'i detyruar judenjtë që luftuan kundër popullit të tyre të kalojnë nga moderimi në mospërmbajtje dhe nga mospërmbajtja në ligësi? 339 (4) Në fillim ata arritën të bëhen dashnore të tyre dhe i tërhoqën me bukurinë e tyre nga një jetë e rreptë dhe e ndershme në dëfrime të shthurura. Pastaj ata arritën t'i bindin ata për idhujtari dhe për gratë e një fisi të huaj. Të mposhtur nga bukuria dhe kënaqësitë e tyre, çifutët braktisën Zotin, braktisën ligjin dhe falë këtij mashtrimi të grave për pak e tradhtuan të gjithë popullin në duart e armiqve të tyre, derisa më në fund u ndaluan duke paralajmëruar frikë. (84:1) Pastaj judenjtë e mbijetuar hynë me guxim në betejë me armikun për devotshmëri dhe besim dhe dolën fitimtarë. Pra, “fillimi i urtësisë është nderimi, por kuptimi i të shenjtës është mprehtësia, njohja e ligjit i përket arsyes së mirë” 340. (2) Ata që besojnë se ligji ngjall frikë, e cila lidhet drejtpërdrejt me pasionet, në këtë mënyrë tregojnë se nuk e kuptojnë ligjin dhe nuk kanë depërtuar në thelbin e tij. “Frika e Zotit të jep jetë, por ai që gabon do të rraskapitet në punët që njohja nuk do t'i takojë” (Prov. 19:23). (3) Nuk ka dyshim se në këtë kuptim misterioz duhen kuptuar edhe fjalët e Barnabës: "Perëndia, sundimtari i gjithë botës, ju dhëntë mençuri, zgjuarsi, njohuri, njohje të hapur të veprave të tij të drejta dhe durim. Jini dishepuj besnikë të Zotit, duke kërkuar atë që Zoti kërkon prej jush, që ditën e gjykimit të shfajësoheni." Për shkak të njohjes së tij të qenësishme, ai i quan ata që i afrohen këtij qëllimi "fëmijë të dashurisë dhe paqes". 341 (4) Është thënë shumë për bujarinë dhe ndihmën materiale, por këtu mjafton vetëm të theksohet se ligji i Moisiut ndalon dhënien e parave me kamatë ndërmjet vëllezërve. Me vëlla nënkupton jo vetëm atë që ka lindur nga të njëjtët prindër, por edhe atë që i përket të njëjtit fis, i përmbahet të njëjtit besim me ne, flet të njëjtën gjuhë. Ligji besonte se ligji e konsideronte të padrejtë pasurimin e vetes në kurriz të të tjerëve. Përkundrazi, ai inkurajon ata që japin bujarisht dhe me zemër të pastër për të gjithë ata që kanë nevojë. (5) Sepse kjo prirje e mirë është gjithashtu nga Perëndia. Një person bujar merr të ardhura të shkëlqyera në formën e mallrave që vlerësohen më shumë nga njerëzit, si butësia, mirësia, bujaria, emri i mirë dhe fama. (85, 1) A nuk mendoni se ky urdhërim është shumë njerëzor? Ashtu si në vijim: “Pagimi i të varfërit duhet t'i jepet atij në të njëjtën ditë” 342. Shkrimi na mëson se nuk duhet të vonojmë pagimin e shërbëtorëve tanë për asnjë çast. Në të vërtetë, nëse njeriut i mungon buka, atëherë i dobësohet zelli. (2) Ligji thotë gjithashtu se kreditori nuk ka të drejtë të hyjë në shtëpinë e debitorit dhe t'ia marrë pengun me forcë, por duhet t'i kërkojë atij që ta heqë vullnetarisht. Thuhet gjithashtu se debitori nuk mund të grabitet deri në fillin e fundit. ( Ligj. 24:10 ) (3) Gjatë korrjes, ligji e ndalon pronarin e arës të marrë kallinjtë që kanë rënë nga duajt; në të njëjtën mënyrë këshillon korrësit që të lënë pas vetes disa kallinj të pavjelur. 343 Ky udhëzim përmban një mësim të dyfishtë: nga njëra anë, ai mëson të jesh bujar dhe t'u japësh nga pasuria jote atyre që kanë nevojë; nga ana tjetër, të varfërve u jepet kështu një mjet jetese. (86:1) Ju shikoni se si ligji pohon drejtësinë dhe mirësinë e Perëndisë, të cilat ofrojnë ushqim të bollshëm për të gjithë. (2) Në të njëjtën mënyrë, vjelësit e rrushit janë të ndaluar të kthehen për rrush të harruar ose të marrin rrushin e rënë. 344 Ky urdhërim vlen njëlloj për grumbulluesit e ullinjve. (3) Së fundi, të dhjetat nga frutat dhe tufat 345 i mësuan judenjtë të falënderonin Perëndinë dhe të përpiqeshin jo vetëm për përfitime, por edhe për t'i dhënë diçka fqinjit të tyre. Besoj se priftërinjtë merrnin ushqim nga këto të dhjeta dhe fruta të para. (4) Është e qartë se ligji mëson devotshmërinë, bën thirrje për të dhënë nga të mirat tona, thirrje për drejtësi dhe mëshirë. (5) A nuk është ai që urdhëron të lihet fusha e lënë pas dore në vitin e shtatë, 346, në mënyrë që i varfëri të shijojë lirisht frytet me të cilat Zoti do ta mbulonte atë vit, sepse vetë natyra mori përsipër në këtë vit kultivimin e arës për ata që dëshironin të përfitonin nga të mirat e saj. Atëherë, si mund t'i mohojë ligjit mirësinë e tij dhe të pretendojë se ai nuk mëson drejtësi? (6) Për sa i përket vitit të pesëdhjetë, ai përshkruan të njëjtën gjë si për të shtatën (Lev. 25:8–11). Për më tepër, këtë vit ligji ia kthen tokën kujtdo prej të cilëve është tjetërsuar më parë për ndonjë domosdoshmëri trishtuese. Duke caktuar kështu periudhën e përdorimit të tokës, ligji kufizon lakminë e atyre që lakmojnë blerjet dhe tregon dhembshuri për ata që janë dënuar nga mungesa e gjatë dhe nuk duan që ky dënim të zgjasë gjithë jetën. (7) “Mëshira dhe besnikëria janë rojet e mbretërisë” 347. “Bekimi qëndron mbi kokën e atij që jep” (Prov. 11:26). “Ai që ka mëshirë për të varfrit do të lavdërohet” 348, sepse ai tregon dashuri ndaj të afërmit në emër të asaj dashurie që lidh Krijuesin me gjininë njerëzore. (87, 1) Nga gjithë sa u tha, natyrshëm mund të nxirren rekomandime të tjera në lidhje me të ndjerin dhe procedurën e pranimit të një trashëgimie, për shembull, por këtu nuk është vendi për t'u ndalur në detaje. (2) Dashuria mund të shfaqet në mënyra të ndryshme, të tilla si butësia, natyra e mirë, durimi, mungesa e zilisë, xhelozia, urrejtja ose falja e ofendimeve. Megjithatë, ajo është gjithmonë në mënyrë të pandashme e pranishme në gjithçka në tërësi, duke shtrirë ndikimin e saj në gjithçka. (3) Ligji thotë gjithashtu: "Nëse në shkretëtirë hasni në një bishë endacake që i përket dikujt afër jush ose një prej miqve tuaj, ose në përgjithësi të një personi që njihni, atëherë kthejeni dhe kthejini pronarit të saj. Nëse ndodh që pronari i kafshës është larguar për një kohë të gjatë, atëherë mbajeni kafshën e tij me tuajën derisa pronari të kthehet dhe më pas na jep një ligj të natyrshëm". prirje, duhet të shohim në atë që gjejmë atë që na është dhënë përkohësisht për ruajtje, ndërsa nuk duhet të kujtojmë fyerjet e bëra nga armiku. (88, 1) “Urdhërimi i Zotit është burimi i jetës” me të vërtetë “largohet nga laku i vdekjes” (Prov. 14:27). Në fakt, a nuk na urdhëron ligji që të duam të huajt në të njëjtën mënyrë si e duam veten, dhe jo vetëm si miqtë dhe njerëzit e afërt me shpirt e trup? (2) Për më tepër, ligji nderon edhe paganët, duke i ndaluar ata të urrejnë ata që kanë vepruar në mënyrë të padrejtë. Thuhet qartë: “Mos e përçmo egjiptianin, sepse ishe i huaj në vendin e tij” (Ligj. 23:8), që do të thotë nga një egjiptian ose nga ndonjë pagan, ose në përgjithësi nga ndonjë i huaj. (3) Është e ndaluar edhe të konsiderohen armiq si armiq, edhe nëse ata tashmë i janë afruar mureve të qytetit dhe synojnë të marrin qytetin, derisa t'u dërgohen të dërguar me propozimin për të bërë paqe (Ligj. 20:10). (4) Gjithashtu ndalohet trajtimi fyes i robit. “I jepni asaj tridhjetë ditë që të qajë sa të dojë, pastaj hiqi rrobat e robërisë dhe jetoni me të si një grua e ligjshme” (Ligj. 21:10–14). Sepse ligji kërkon që burri të takojë një grua jo për të kënaqur pasionet shtazarake ose për para, si me prostitutat, por në martesë për lindjen e fëmijëve. (89, 1) Kështu, abstinenca shfaqet në harmoni me filantropinë. Ligji nuk e lejon një mjeshtër të rrëmbyer nga pasioni për robërinë e tij që të kënaqë menjëherë pasionin e tij. Dëshira e tij duhet të përcaktohet brenda një periudhe të caktuar kohore. Për këtë qëllim, robërit i priten flokët, që të zotit t'i vijë turp nga pasioni. Nëse, pas një reflektimi të arsyeshëm, ai vendos ta marrë për grua, atëherë ai do ta mbajë me vete edhe përkundër pozicionit të saj të poshtëruar. (4) Nëse ndodh që zotëria, pasi ka kënaqur shtysën e tij pasionante, nuk dëshiron të jetojë më me robërinë e tij, nuk i lejohet jo vetëm ta shesë, por edhe ta mbajë si shërbëtore: ligji kërkon lirimin dhe çlirimin e saj nga çdo skllavëri, në mënyrë që një grua e re, duke hyrë në shtëpi, të mos i shkaktojë asaj një dëm të padurueshëm. (90, 1) Le të shkojmë më tej. Zoti na urdhëron t'i lehtësojmë kafshët e barrës së armikut tonë kur ato rëndohen me një peshë të padurueshme dhe t'i ndihmojmë të ngrihen kur bien. 350 A nuk na mëson gradualisht me këtë shembull të mos gëzohemi për fatkeqësitë e të tjerëve dhe të mos kënaqemi me fatkeqësitë e armiqve tanë? Dhe kjo është, sigurisht, me qëllim që të përgatiten njerëzit përmes ushtrimit të këtyre virtyteve për pranimin e mëvonshëm të urdhërimit për t'u lutur për armiqtë e tyre. (2) Është mëkat të kemi zili lumturinë e fqinjëve tanë ose të kënaqemi duke parë fatkeqësinë e tyre. “Dhe nëse, - thotë Shkrimi, - gjen një kafshë barre të ndonjë armiku, atëherë harro të gjitha arsyet e armiqësisë dhe, pasi ta kesh sjellë, ia jep atij” 351 . Falja e fyerjeve, si dhe moskujtimi i së keqes, është e natyrshme në natyrat fisnike. (3) Kështu biem dakord, gjë që më pas çon në lumturi. Dhe nëse vëreni urrejtje për veten tek një person ose zbuloni se ai është i pangopur ose i zemëruar, atëherë jepini atij një shembull të një jete më të mirë. (91, 1) Siç e kemi parë tashmë, ligji është i mirë dhe njerëzor dhe është “një mësues që të çon te Krishti” (Gal. 3:24). Dhe vetë Zoti është i mirë dhe i drejtë, duke monitoruar procesin e shpëtimit për çdo person nga fillimi në fund. (2) "Trego butësi," thotë Zoti, "që të të falet, fal, që të falesh edhe ty; ashtu siç jep, ashtu do të të jepet; ashtu siç gjykon, ashtu do të gjykohesh; ashtu siç bën mirë, ashtu do të të bëjnë mirë; me të njëjtën masë që përdor, do të matet ty". 352 (3) Ligji ndalon më tej trajtimin përçmues të atyre që, pasi kanë lindur të lirë, e kanë shitur veten në skllavëri nga nevoja, dhe atyre që gjenden në skllavëri borxhi në vitin e shtatë u jep liri të plotë. (4) Ligji urdhëron që ata që kërkojnë mëshirë të lirohen nga dënimi. Thëniet e mëposhtme janë thellësisht të vërteta: "Ashtu si ari dhe argjendi testohen në një kavanoz, kështu Zoti zgjedh zemrat e njerëzve" 353. (5) Dhe përsëri: "Njeriu i mëshirshëm është i durueshëm dhe në këdo që është i zellshëm ka mençuri. Kujdesi i një njeriu të arsyeshëm do të ndodhë; ai që është i urtë do të kërkojë jetën e tij; ai që është i mençur do të gjejë jetën e tij dhe ai që sheh do të gjejë të drejtën e tij. paqe” 354. (92, 1) Më duket se Pitagora, duke përshkruar trajtimin e butë të kafshëve, e huazoi këtë ide nga ligji. Ai ndalon, për shembull, konsumimin e qengjave të porsalindur, kecave dhe viçave për qëllime përfitimi apo edhe nën pretekstin e flijimit. Në këtë rast, ai kujdesej si për nënat ashtu edhe për fëmijët, duke uruar që përmes butësisë ndaj kafshëve budallaqe njeriu të ngrihej në butësi ndaj fqinjëve të tij. (2) "Lëreni fëmijën me nënën", thotë Shkrimi, "të paktën shtatë ditët e para" (Eks. 22:30). Sepse asgjë nuk ndodh pa arsye, dhe nëse sisja e një kafshe nxjerr qumësht me bollëk për të ushqyer fëmijët e saj, atëherë largimi i tyre nga një nënë gjidhënëse është një fyerje për natyrën. (3) Kini turp, o grekë dhe të gjithë ata që qortojnë ligjin; në fund të fundit, ai tregon dhembshuri edhe për kafshët memece, ndërsa ata që e përçmojnë ligjin i hedhin në shkatërrim fëmijët njerëzorë. 355 Por ligji e dënoi këtë barbari me një urdhër profetik: (4) në fund të fundit, nëse ndalon ndarjen e nënës nga fëmija gjatë periudhës së gjidhënies, aq më tepër ka arsye të armatoset kundër brutalitetit mizor dhe të pamëshirshëm të njerëzve, në mënyrë që ata të paktën të respektojnë ligjin nëse nuk duan të dëgjojnë thirrjen e natyrës. (93:1) Dhe nëse është të paktën pjesërisht e arsyeshme të ndahen kecat dhe qengjat nga nëna e tyre, sepse mishi i tyre është i lejuar për ushqim, atëherë cila është arsyeja e braktisjes së fëmijëve? Një person që nuk dëshiron të rrisë fëmijët e tij duhet të ndalohet fare të martohet, në mënyrë që të mos bëhet vrasës për shkak të epshit të tij të pakontrolluar. (2) Më tej, në mirësinë e tij, ligji e ndalon flijimin e një fëmije dhe një nëne në të njëjtën ditë. Kjo është arsyeja pse në mesin e romakëve, nëse një grua shtatzënë dënohej me vdekje, ekzekutimi bëhej vetëm pas lindjes së fëmijës. 356 (3) Ligji ndalon vrasjen e një femre shtatzënë derisa ajo të lindë, duke frenuar në këtë mënyrë, edhe pse në mënyrë indirekte, mizorinë e njerëzve ndaj njëri-tjetrit. (4) Ligji njeh disa të drejta edhe për kafshët, në mënyrë që, duke na mësuar një qëndrim të butë ndaj krijesave që nuk janë fqinjët tanë, të rrënjos te njeriu dhembshuri edhe më të madhe për krijesat e të njëjtit lloj si ai. (94:1) Ata që para therjes i godasin me shqelm në stomak femrat shtatzëna, duke menduar se mishi i spërkatur me qumësht do të bëhet më i shijshëm, e kthejnë barkun e nënës, të krijuar për riprodhim, në varrin e pasardhësve të saj. Megjithatë, ligji e ndalon qartë këtë: “Mos e zieni qengjin në qumështin e nënës së tij” (Ligj. 14:21). (2) Do të ishte e panatyrshme të bëhej një erëza për të vdekurit nga qumështi që ushqen të gjallët. Burimi i jetës nuk mund të shërbehet për të shkatërruar trupin. (3) I njëjti ligj ndalon grykën e kaut duke shirë, sepse “punëtori është i denjë për ushqimin e tij” 357. (4) Gjithashtu, është e ndaluar të mbash një ka dhe një gomar së bashku për të kultivuar tokën (Ligj. 22:10). Ndoshta ligji merr parasysh mosngjashmërinë midis dy kafshëve. Por, pa dyshim, ai në të njëjtën kohë dënon trajtimin e padrejtë të të huajve dhe ndalon robërimin e tyre nëse ata nuk janë fajtorë për asgjë para nesh, përveç se i përkasin një familjeje tjetër. Në fund të fundit, origjina nuk mund t'i fajësohet askujt, sepse ajo nuk është ves apo pasojë e një vesi. (5) Më duket se ky ndalim mund të ketë edhe një kuptim alegorik. Domethënë, nuk është me vend që udhëzimet e Logos-it t'i zbulohen në mënyrë të barabartë të pastërt dhe të papastërve, besnikëve dhe jobesimtarëve. Në fakt, kau konsiderohet një kafshë e pastër, dhe gomari konsiderohet i papastër. (95, 1) Në dashurinë e tij për njerëzimin, Logos i mirë na mëson se jo vetëm që nuk duhet të presim pemë me fruta të ngrënshëm (Ligj. 20:19–20) ose të kositim drithë përpara kohës së korrjes për hir të shkaktimit të dëmit, por gjithashtu në përgjithësi të shkatërrojmë frutat, si të fushës ashtu edhe të një qenieje të gjallë. 358 Nuk lejon që toka e armikut të shkretohet. (2) Fermerët mund të përfitojnë drejtpërdrejt nga dispozitat e ligjit. Ai thotë, për shembull, se gjatë tre viteve të para, pemët e sapombjella duhet të kujdesen me shumë kujdes: fidanet e panevojshme duhet të priten në mënyrë që pemët të mos bien nën peshën e tepërt dhe të dobësohen për shkak të mungesës së të ushqyerit. Më pas duhet të lironi dhe të hapni tokën rreth këtyre bimëve të reja në mënyrë që barërat e këqija dhe parazitët të mos ndërhyjnë në rritjen e tyre. (3) Gjithashtu nuk lejohet heqja e frutave të papjekura nga pemët e reja. Vetëm tre vjet më vonë, kur pema të jetë rritur plotësisht, është përshkruar që t'i ofrohen frutat e para Perëndisë. 359 (96, 1) Kjo analogji bujqësore synon të na mësojë se filizat e mëkateve dhe barërat e këqija të mendimit, që rriten së bashku me frutin e ri, duhet të nxirren dhe shkulen deri sa kokrra e besimit tonë të arrijë zhvillimin dhe fuqinë e plotë. (2) Vetëm në vitin e katërt (pasi fillestarit i duhet kohë për të zotëruar shkencën) i konvertuari i paraqet Zotit katër virtyte (... 360). Selia e të treve bashkohet me hipostazën e katërt të Zotit. (3) Oferta e falënderimit është më e mirë se olokausti. "Sepse ai vetë", thotë ligji, "të jep forcë për të fituar forcë" (Ligj. 8:18). (4) Këto fjalë tregojnë qartë se vetë Zoti na jep dhurata të mira dhe ne, si shërbëtorë të hirit hyjnor, duhet t'i korrim këto fryte dhe të kujdesemi për përhapjen e përfitimeve të tij, duke i kthyer të gjithë fqinjët tanë drejt mirësisë dhe ndershmërisë. Qëllimi i një njeriu të moderuar është të ndihmojë të maturin, guximtari duhet t'i bëjë të njëjtin shërbim fisnikëve, të mençurit të maturit dhe të drejtët të drejtët. (97, 1) Gnostiku i vërtetë, "shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Perëndisë" 361, është pikërisht kështu. Duke imituar sa më shumë Zotin, pa lënë pas dore asgjë që mund ta forcojë këtë ngjashmëri, ai është i vetëkontrolluar, konstant, përpiqet të jetojë në mënyrë të drejtë, mbizotëron pasionet e tij, ndan me të tjerët atë që ka, duke përhapur mirësinë rreth tij me fjalë dhe me vepra sipas mundësive të tij. 362 (2) "Ai do të jetë më i madhi," thotë Zoti, "në Mbretërinë që krijon dhe mëson", duke imituar Perëndinë në bujari, sepse dhuratat e Perëndisë u sjellin dobi të gjithëve (Mateu 5:19). (3) "Kushdo që bën diçka nga krenaria," thotë ligji, "ngjall zemërimin e Perëndisë" (Num. 15:30). Sepse mendjemadhësia është ves i shpirtit dhe ligji e urdhëron njeriun që të heqësh qafe atë, si dhe cilësi të tjera të padenja për njeriun dhe cilësi të ulëta, nëpërmjet pendimit, korrigjimit dhe rregullimit të jetës duke frenuar gojën, zemrën dhe duart. (98, 1) Në fund të fundit, ato janë simbole, përkatësisht, fjalësh, prirjesh dhe veprimesh. Prandaj, me të drejtë thuhet për ata që pendohen: “Sot ju zgjodhët Perëndinë si Perëndinë tuaj dhe Zoti ju zgjodhi tani si popullin e Tij” (Ligj. 26:17–18). Zoti e bën të vetin këdo që është gati t'i shërbejë ekzistuesit me të vërtetë dhe iu drejtua atij si lutës. (2) Edhe nëse ka vetëm një admirues të tillë, Zoti i jep atij lavdërime të krahasueshme me dinjitetin e një populli të tërë. Sepse, duke qenë pjesë e popullit, ai përfaqëson gjithë turmën e tyre dhe kompenson mungesën e njerëzve më të mirë. Në fund të fundit, e tëra ndonjëherë huazon një emër pjesërisht. (3) Fisnikëria e vërtetë gjendet përmes zgjedhjes së përsosur dhe veprimit të duhur. Si përfitoi Adami nga lindja e tij fisnike? Në fund të fundit, ai nuk lindi i vdekshëm dhe ai vetë u bë paraardhësi i gjithë familjes sonë. (4) Pasi dëgjoi këshillën e gruas së tij, ai zgjodhi të turpshmen, duke mos u kujdesur për atë që është e mirë dhe e vërtetë, dhe shkëmbeu, megjithëse jo përgjithmonë, pavdekësinë me vdekjen. (99:1) Përkundrazi, Noeu, edhe pse lindi natyrshëm, ndryshe nga Adami, u shpëtua nga providenca hyjnore sepse iu dorëzua vullnetarisht vullnetit të Perëndisë. Abrahami kishte fëmijë nga tre gra, por ata nuk ishin produkte të epshit, por, siç më duket mua, lindën nga dëshira për të shumuar shpejt racën njerëzore. Dhe vetëm një nga djemtë pasoi të atin, pjesa tjetër u nda nga fisi i tij. (2) Ky djalë kishte binjakë, dhe i vogli i pëlqeu babait të tij dhe u bë pasardhës i tij, dhe i madhi u bë skllav i të voglit, sepse humbja e lirisë është një bekim për atë që ka karakter të keq. (3) Kjo rrjedhë e ngjarjeve ka një domethënie profetike dhe simbolike, sepse Shkrimi tregon qartë se nuk ka asgjë që një njeri i mençur nuk posedon.” 363 Thuhet: “Sepse Perëndia ka mëshirë për mua dhe unë kam gjithçka” (Zan. 33:11). Me këtë na mëson të përpiqemi vetëm për një, nëpërmjet të cilit lindi gjithçka dhe që bekimin e tij ua premton vetëm të denjëve. (100, 1) Shkrimi e cakton njeriun e virtytshëm si trashëgimtar të mbretërisë dhe bashkëqytetar të të drejtëve të lashtë që ndoqën ligjin ose jetuan në përputhje me ligjin edhe përpara dhënies së ligjit. Prandaj veprat e tyre u bënë ligj për ne. (2) Shkrimi më tej na mëson se një njeri i mençur është një mbret 364 të cilit njerëzit e një fisi të huaj i thonë: “Ti je një mbret nga Perëndia në mesin tonë” (Zan. 23:6), sepse meqë nënshtetasit i nënshtrohen vullnetarisht të drejtëve nga dëshira për virtyt. (3) Filozofi Platoni, duke besuar se qëllimi i jetës njerëzore është lumturia, thotë se ajo konsiston në «të qenit sa më i ngjashëm me Perëndinë». 365 Kjo ide lindi ose për shkak të kuptimit të tij të parimeve bazë të ligjit, ose si rezultat i dëshirës së përjetshme për dije dhe gatishmërisë për të pranuar mësimet e njohura. (Pitagorean Philo, duke shpjeguar kuptimin e Ligjit të Moisiut, thotë: "Shpirtrat e mëdhenj dhe të lirë nga pasionet e arrijnë me shumë sukses qëllimin e mësimit të vërtetë" 366). (4) Ligji thotë: “Ecni pas Zotit, Perëndisë tuaj, dhe zbatoni urdhërimet e mia” (Ligj. 13:4). Ligji e quan "ngjashmërinë" "ndjekje". Më poshtë është në këtë kuptim ngjashmëria maksimale e mundshme. "Jini," thotë Zoti, "i mëshirshëm dhe i mëshirshëm, ashtu si Ati juaj qiellor është i mëshirshëm" 367 . (101, 1) Stoikët e shohin qëllimin e jetës njerëzore si të jetuarit në harmoni me natyrën, 368 duke preferuar në mënyrë të pajustifikueshme të përdorin fjalën «natyrë» në vend që të thonë «Zot». Në fund të fundit, natyra zakonisht i referohet barërave, drithërave, pemëve, gurëve dhe të ngjashme. (2) Prandaj është thënë shumë qartë: “Njerëzit e këqij nuk e kuptojnë ligjin, por ata që e duan ligjin bëjnë një gardh për veten e tyre” (Prov. 28:5). “Dituria e të zotëve njihet nga rrugët e tyre, por marrëzia e budallenjve është në gabim” (Prov. 14:8). Sepse "Kujt do t'i shikoj veç atij që është zemërbutë dhe i përulur dhe dridhet nga fjalët e mia?" (Isa. 66:2). (3) Ata thonë se ekzistojnë tre lloje miqësie. E para dhe më e mira është ajo që bazohet në virtyt, sepse vetëm ajo dashuri është e fortë që bazohet në arsye. E dyta, e ndërmjetme midis llojit të parë dhe të tretë, është ajo që lind nga mirëkuptimi i ndërsjellë. Një miqësi e tillë përpiqet për përfitim të ndërsjellë dhe është shumë e dobishme në jetë. Miqësia e bazuar në komunikim vullnetar është e ndërsjellë. Lloji i tretë dhe i fundit i miqësisë lind, për mendimin tonë, nga zakoni. Sipas të tjerëve, kjo është lloji i miqësisë që rritet ose zbehet nga tekat e kënaqësisë. 369 (102, 1) Nëse nuk gabohem, Hipodamusi Pitagorian shkruan shumë mirë për këtë: "Lloji i parë i miqësisë lind nga njohja e Hyjnores; burimi i dytë është ndihma e ndërsjellë njerëzore; e treta bazohet në kënaqësitë e kafshëve". Miqësia e llojit të parë është e natyrshme te filozofët, tjetra - te njerëzit e tjerë, dhe e treta - te kafshët. (2) Pra, vetëm një person që u bën mirë fqinjëve të tij mishëron vërtet imazhin e Perëndisë. Bamirësia e tij është gjithashtu e dobishme për veten e tij, sepse, si timonieri, ai shpëton jo vetëm të tjerët, por edhe veten e tij. Prandaj ai që pyet, pasi mori atë që kërkoi, nuk i thotë bamirësit: καλώς έδιδοκας (faleminderit që dhatë), por: καλώς εἰληφας (faleminderit që pranuat). Rezulton se dhënësi merr, dhe marrësi jep. (3) “Të drejtët kanë mëshirë dhe dhembshuri” 370. “Ata që bëjnë mirë do të banojnë në tokë, të pafajshmit do të mbeten në të, por të pabesët do të shkatërrohen nga faqja e saj” 371. (4) Dhe Homeri, duke thënë: “Jepju një miku”, 372 parashikoi, më duket një njeri me besim, karakterin. (Duhet ndihmuar miku që të bëhet mik edhe më i madh. 373) Duhet ndihmuar edhe armiku që të mos mbetet armik, sepse ndihma e forcon vullnetin e mirë dhe e largon armiqësinë. (5) "Sepse nëse ka zell, atëherë pranohet se kush ka çfarë, dhe jo sipas atij që nuk ka çfarë. Nuk kërkohet që të ketë lehtësim për të tjerët dhe rëndim për të gjithë, por të ketë barazi në kohën e tanishme" 374. “Ai bëri bujari, u dha të varfërve, drejtësia e tij vazhdon përjetë” (Ps. 111:9, 2 Kor. 9:9), thotë Shkrimi. (6) Pra, fjalët "në shëmbëlltyrë dhe ngjashmëri", siç kemi thënë tashmë, nuk nënkuptojnë ngjashmëri trupore dhe është e pamundur të krahasohet një qenie e vdekshme me një të pavdekshme. Kjo i referohet ngjashmërisë në arsye dhe aftësisë për të gjykuar, me të cilat Zoti ngulit masën e ngjashmërisë me të në vepra të mira dhe fuqi. (7) Në fund të fundit, pushteti nuk ushtrohet me përpjekje trupore, por me vendim racional. Qyteti qeveriset mirë nga Këshilli i Burrave sidomos, këshillat e njerëzve të drejtë. 375 (103, 1) Vetë forca shpirtërore e drejton njeriun drejt bërjes si Perëndia, duke korrur me durim frytet e pandjeshmërisë. Kjo kujtohet gjithashtu nga historia nga Shkrimi për Anania dhe shokët e tij, njëri prej të cilëve ishte Danieli, një profet i mbushur me besim hyjnor. (2) Danieli jetoi në Babiloni, ashtu si Loti në Sodomë dhe Abrahami, i cili më vonë u bë «miku i Perëndisë», në vendin e kaldeasve. (3) Kështu, me urdhër të sundimtarit të Babilonisë, Danielin e ulën në një gropë të mbushur me kafshë të egra, por Mbreti i universit, Zoti besnik, e nxori jashtë të padëmtuar. Ky është durimi i një gnostiku të vërtetë, këtu manifestohet njohuria e tij. Edhe në një gjendje hidhërimi të padurueshëm, si Jobi i guximshëm, ai shqipton vetëm fjalë bekimi. (104, 1) Duke u gëlltitur nga një përbindësh, ai lutet si Jona dhe besimi e kthen në tokë që të mund të profetizojë në tokën e ninevitëve. Duke u hedhur në një kafaz me luanë, ai zbut kafshët e egra. Dhe edhe nëse hidhet në flakë, ai do të mbulohet me vesë dhe do të dalë i padëmtuar. 376 Ai do të dëshmojë ditë e natë. Për më tepër, për të dëshmojnë vetë fjalimi, jeta dhe karakteri i tij. (2) Ai jeton me Zotin, duke qenë “bashkëbiseduesi” i tij 377 dhe duke qenë në unitet shpirtëror me të. I pastër në trup dhe zemër, ai është i shenjtëruar nga Logos. (3) “Paqja iu kryqëzua atij”, thotë apostulli, “dhe ai botës” 378. Duke mbajtur kryqin e Shpëtimtarit “duke e ndjekur nga këmbët e tij, sikur të ishte pas Zotit”, 379 ai vetë është shenjtori i shenjtorëve. (105, 1) Ligji hyjnor, pa lënë mënjanë asnjë nga virtytet, kërkon veçanërisht vetëkontroll, i cili shërben si bazë për të gjithë të tjerët. Ai na udhëzon në shkencën e maturisë, duke filluar me ndalimin e të ngrënit të mishit të disa kafshëve, veçanërisht atyre të majme, siç janë derrat, të cilët janë të ngarkuar me yndyrë. Në fund të fundit, një ushqim i tillë është i përshtatshëm për ata që gjejnë gëzim vetëm në kënaqësitë e tryezës. (2) Ata thonë se një nga filozofët e ka nxjerrë fjalën derr (ΰς) nga shprehja kurban (θΰς), pasi kjo kafshë është e përshtatshme vetëm për flijim dhe therje. Dhe vërtet, jeta dukej se i ishte dhënë vetëm për të majmuar trupin. (3) Për të njëjtin qëllim, ligji ndalon konsumimin e peshqve që nuk kanë pendë dhe luspa, pasi mishi i këtij lloji të veçantë të peshkut është veçanërisht i yndyrshëm. (106, 1) Këtu, mendoj, qëndron domethënia se të inicuarve në mistere jo vetëm që u ndalohej të preknin disa kafshë të caktuara, por edhe të hanin pjesë të caktuara të viktimave për një arsye të njohur vetëm për inicuesit. (2) Nëse lakmia dhe pasioni seksual duhet të kufizohen, atëherë është e qartë se me këtë dekret Zoti ka urdhëruar shumë kohë më parë zhdukjen e pasioneve. Dhe ne do ta arrijmë këtë qëllim nëse abstenojmë sinqerisht nga gjithçka që ndez dëshirat ose lakminë. (3) Disa pohojnë se kënaqësia është një efekt i butë dhe i këndshëm që perceptohet nga shqisat. (4) Ata thonë se pas kapjes së Trojës, Menelaus fillimisht donte të vriste Helenën, e cila ishte shkaku i fatkeqësive kaq të gjata dhe të tmerrshme, por i skllavëruar nga lakmia dhe bukuria e saj, që të kujtonte kënaqësinë e dikurshme, ai nuk ishte në gjendje të përmbushte planin e tij. (107, 1) Për këtë arsye ai u bë objekt i talljes së vazhdueshme të poetëve tragjikë: Ju mezi e patë Persin e butë, Dhe shpata i ra nga duart... Ju puthe Nuk kishte turp nga tradhtari - qeni. 380 Apo të ka magjepsur bukuria e shpatës? 381 (2) Unë ndaj mendimin e Antistenit, i cili thotë: "Po ta kisha kapur Afërditën, do ta shpoja me një shigjetë, sa gra të bukura dhe të ndershme ka korruptuar!" (2) I njëjti Antisthenes e quajti erosin "e keqe natyrore". “Të njëjtit fatkeqë”, thotë ai më tej, “të cilët e lejojnë veten të bien në këtë fatkeqësi, sëmundjen që i mundon e quajnë hyjni” 382. Nga kjo është e qartë se njerëzit pushtohen nga lakmia vetëm nga mospërvoja dhe injoranca. Askush nuk duhet t'i nënshtrohet asaj, edhe nëse quhet hyjni dhe lejohet nga Zoti për riprodhimin dhe vazhdimin e racës njerëzore. (4) Ksenofoni haptazi e damkos epshkën me emrin shthurje, duke thënë: “E mjera, çfarë kuptoni për bukurinë? Çfarë dini për atë që dëshironi? As nuk dëshironi të prisni derisa të lindë dëshira për diçka të këndshme. Ju hani para se të keni uri dhe pini para se të ndjeni etje. Për të shijuar ushqimin tuaj, ju porositni me qejf (5) kudo gjatë verës në kërkim të akullit Dhe për të fjetur rehat, nuk duhet vetëm një shtrat i butë, por edhe një stendë poshtë tij” 383. Kjo është arsyeja pse, siç thotë Aristoni, "për të zmbrapsur sulmet e këtyre katër aleatëve - epshit, trishtimit, frikës dhe epshit - kërkon shumë punë dhe një luftë afatgjatë, sepse ata Ata na depërtojnë thellë dhe na lëndojnë, Shqetësimi i zemrave të të vdekshmëve" 384. Sipas Platonit, “epshpirtia i bën edhe shpirtrat e të mëdhenjve dhe të fortëve të butë si dylli”, sepse “të gjitha llojet e epshit dhe të gjitha brengat lidhen me trupin” 385 shpirtin e atij që i dorëzohet pasioneve dhe nuk mbrohet prej tyre me kryq. (3) “Ai që e humb shpirtin e tij”, thotë Zoti, “do ta shpëtojë atë”, 386 ose duke e ekspozuar vullnetarisht në rrezik për hir të Shpëtimtarit, siç bëri ai vetë për ne, ose duke e privuar nga kënaqësitë e jetës së përditshme. (4) Nëse vërtet dëshironi të arrini shkëputjen, të largoheni dhe të rrethoni (kjo do të thotë kryqi) jetën tuaj nga kënaqësitë dhe kënaqësitë, atëherë do ta gjeni në këtë mënyrë në jetën që shpresojmë dhe që e gjejmë në pritje të paqes. (109, 1) “Kujdesi për vdekjen” 387 mëson të kënaqet vetëm me ato dëshira që janë të nevojshme nga vetë natyra dhe të cilat, nëse nuk i kalojnë kufijtë e asaj që është e lejuar dhe nuk janë të panatyrshme, nuk kthehen në prirje mëkatare. (2) “Prandaj ne duhet të veshim të gjithë armaturën e Perëndisë, që të mund të jemi në gjendje të qëndrojmë kundër dredhive të djallit,” 388 sepse “armët tona nuk janë të mishit, por të fuqishme në Perëndinë për rrëzimin e fortesave: me të hedhim poshtë imagjinatën dhe çdo gjë të lartë që lartësohet kundër njohjes së Krishtit, dhe marrim në robëri çdo mendim për hyjninë9,8 robëria e Zotit”. apostulli (3) Kjo është forca e një personi që nuk është i lidhur me asgjë dhe nuk turpërohet në situata që zakonisht lindin pasione, si pasuria dhe varfëria, fama dhe errësira, shëndeti dhe sëmundja, jeta dhe vdekja, puna dhe kënaqësia. (4) Për të arritur qëndrueshmëri në gjendje të tilla të kundërta, është e nevojshme të kombinojmë shumë cilësi të shkëlqyera në veten tonë, sepse jeta jonë e mëparshme na solli në dobësi ekstreme, edukimi dhe zakonet e këqija na çuan në prag të shkatërrimit dhe injoranca na devijoi nga rruga e drejtë. (110, 1) Kuptimi i filozofisë sonë është i thjeshtë. Të gjitha pasionet janë gjurmë të bëra në shpirtin tonë të butë dhe të përkulshëm dhe, si të thuash, janë shenja të ngulitura në të nga forca të caktuara shpirtërore, “kundër të cilave ne luftojmë” (Efes. 6:12). (2) Sepse puna e forcave të liga, besoj, nuk është gjë tjetër veçse dëshira për të ngulitur në çdo person ndonjë grimcë të natyrës së tyre, në mënyrë që ne, që i kemi hequr dorë, të mund të na mposhtim në luftë dhe të skllavërojmë. (3) Është e qartë se disa prej nesh heqin dorë vetë. Ata që hyjnë në luftë me të gjitha forcat dhe e drejtojnë atë sipas të gjitha rregullave të artit luftarak, shpirtrat e këqij, duke i nderuar me të gjitha llojet e konfrontimeve dhe duke i lejuar ata të marrin kurorën vetëm me djersë dhe gjak të konsiderueshëm, më në fund lihen në paqe, çlirohen nga sulmet e mëtejshme dhe njihen si fitues. (4) Ndër trupat në lëvizje, disa tërhiqen nga dëshirat dhe idetë e tyre (siç janë kafshët), ndërsa të tjerët tërhiqen nga forca të jashtme (të tillë janë trupat e pajetë). Disa argumentojnë se edhe midis objekteve të pajetë, disa, si bimët, janë të pajisura me një aftësi motorike që i lejon ata të rriten (vetëm nëse pranojmë që bimët janë objekte të pajetë). (111, 1) Gurët kanë një gjendje të veçantë, unike. Bimët kanë aftësinë të rriten. Kafshët memece, përveç dy vetive të mëparshme, kanë dëshirën dhe aftësinë për të perceptuar. (2) Por aftësia për të arsyetuar është në dispozicion vetëm për njeriun. 390 Si rezultat i kësaj, shpirti i njeriut nuk duhet t'u bindet verbërisht impulseve shtazore, por të zgjedhë pa u rrëmbyer nga subjekti i zgjedhjes. (3) Për shpirtrat e prirur ndaj joshjes, forcat që përmendëm janë të pranishme në një bukuri të lehtë joshëse, lavdi, gëzime dashurie dhe të gjitha llojet e kënaqësive sensuale, duke vepruar si barinj që joshin kafshët pas tyre, duke tundur një degë të gjelbër përpara tyre. 391 Pastaj, duke i joshur ata që nuk mund të dallonin kënaqësinë e vërtetë nga zbukurimet e rreme, të përkohshme dhe të kota nga bukuria e shenjtë, ata skllavërojnë të shkujdesurin dhe i çojnë në robëri. (4) Çdo vendim, i reflektuar menjëherë në shpirt, lë imazhin e tij të ngulitur në të. Si rezultat, shpirti, pa e ditur, mbart brenda vetes këtë gjurmë pasioni dhe nuk largohet kurrë. Arsyeja qëndron në tundimin e ofruar dhe marrëveshjen tonë për ta pranuar atë. Kritika e pikëpamjeve të Basilides dhe Valentinus (112, 1) Pasuesit e Basilides besojnë se pasionet i përmbahen shpirtit (προσαρτήματα). Disa shpirtra janë të parët që ngjiten pas shpirtit racional, duke e ngatërruar dhe trazuar atë, dhe rreth tyre dhe mbi bazën e tyre rriten të tjerë, të një lloji tjetër, si shpirtrat e "ujkut", "majmunit", "luanit" ose "dhisë". Secila prej tyre, në mënyrën e vet, ngjall në shpirt dëshirat karakteristike të këtyre kafshëve, siç thonë ata. (2) Dhe njerëzit mësohen aq shumë me to, saqë ata vetë fillojnë t'i imitojnë këto kafshë, duke imituar jo vetëm sjelljen dhe dëshirat e krijesave të paarsyeshme, por edhe lëvizjen dhe bukurinë e bimëve (φυτών κινήματα και κάλλη), në ato raste kur atyre u janë rritur shpirtrat e natyrës bimore. (113, 1) Ata madje imitojnë atë që është karakteristikë e natyrës së pajetë, për shembull, ngurtësinë e diamantit. 392 (2) Por në këtë çështje do të ndalemi më gjerësisht kur të flasim për shpirtin. Nëse ajo që thuhet është e vërtetë, atëherë një person, sipas Basilides, i ngjan një kali prej druri nga një mit poetik, në barkun e të cilit u vendos një ushtri e tërë shpirtrash të ndryshëm. 393 (3) I biri i Basilidit, Isidori, në librin e tij mbi shpirtin e ngjitur (Περί προσφυοΰς ψυχής) fjalë për fjalë thotë si vijon në përgënjeshtrim të qëndrimeve të tij: (4) "Nëse tregojmë se shpirti nuk është i thjeshtë dhe se ajo që ngjitet në të e bën atë të përjetojë pasione të këqija, atëherë edhe njerëzit më të këqij do të kemi një mënyrë të shkëlqyer për veten". thuaj, "ne u udhëheqëm me forcë, ne vepruam kundër vullnetit tonë, pa dashur". Ata do të gjejnë justifikim për veten e tyre në këtë argument, edhe nëse ata vetë, me iniciativën e tyre, kanë vepruar keq dhe nuk i kanë rezistuar ndikimit të keq.” (114, 1) "Me fuqinë e arsyes ne duhet të luftojmë kundër krijesave të ulëta që ulen brenda nesh!" (2) Isidori, ashtu si Pitagorianët, të cilët do të diskutohen më vonë, beson se dy shpirtra bashkëjetojnë në ne. (3) Por Shën Valentini, në një nga letrat e tij, flet për [shpirtrat] ngjitës (περί τών προσαρτημάτων): "Ka vetëm një qenie të mirë. 394 Fjala e tij e lirë gjen shprehjen e saj te Biri dhe vetëm nëpërmjet tij zemra mund të pastrohet, duke dëbuar nga vetja të gjithë shpirtrat e këqij. atë, duke e detyruar në mënyra të ndryshme të kënaqë dëshirat e padenjë (5) Sipas mendimit tim, zemra është e mbushur me të çara, bajga dhe papastërti, pasi ata që qëndrojnë atje nuk shqetësohen fare për atë që ndodh më pas me këtë vend, i cili nuk i takon vetëm pas kësaj Babai, e vetmja qenie e mirë, viziton zemrën, a do të ndriçohet dhe do të mbushet me dritë, ai që ka një zemër të tillë, sepse ai do të shohë Zotin. (115, 1) Unë do të doja t'i pyesja ata se çfarë e pengon providencën të jetë e pranishme (του μή προνοεισθαι) në këtë shpirt që në fillim? Ndoshta ajo është e padenjë për të, dhe providenca bashkohet me të vetëm pas konvertimit (μετάνοιας)? Apo, duke qenë e shpëtuar nga natyra, siç beson Valentini, ajo domosdoshmërisht vizitohet nga Providenca dhe nuk lejon që t'i afrohet asnjë shpirt i ndyrë, përveç rastit kur e rrethojnë nga jashtë dhe ajo rezulton të jetë shumë e dobët për t'i bërë ballë këtij rrethimi? (2) Por nëse ai pranon se shpirti është i aftë të konvertohet dhe të zgjedhë më të mirën, atëherë ai padashur pranon atë që ne gjithashtu e konsiderojmë të vërtetë, domethënë, se shpëtimi ndodh nëpërmjet konvertimit dhe nënshtrimit (έκ μεταβολής πειθήνιου) dhe jo nga natyra ((έκ φύσεως). shpirtit, duke e rrethuar [dhe duke e verbuar] me imazhe sensuale (116, 1) Ata errësojnë dritën e mendjes dhe shpirti, duke thithur avujt e dëshirave trupore, sëmuret nga barra e pasioneve që grumbullohen në ndjekjen e vazhdueshme të kënaqësive trupore. (2) Ari i sapo nxjerrë nga toka është vetëm xeheror, i cili vetëm pasi shkrihet dhe rafinohet merr emrin ar. Pra, "Kërkoni dhe do t'ju jepet", 397 u thuhet atyre që janë në gjendje të zgjedhin më të mirën për veten e tyre. (3) Për të treguar se si, sipas mendimit tonë, demoni dhe shpirtrat e ndyrë mbjellin në shpirtin e mëkatarit atë që e ndot atë, nuk duhet të drejtohemi në shpjegime të gjata. Për këtë mjafton t'i referohemi dëshmisë së Barnabës, një prej shtatëdhjetë apostujve dhe kolegut të Palit. (4) Ja fjalët e tij: «Para se të besonim në Perëndi, banesa e zemrave tona ishte e prishur dhe e dobët, si një kishë i bërë me duar, sepse ishte i mbushur me idhujtari dhe shërbente si vendbanim për demonët, ku kryheshin lloj-lloj veprash të këqija.» 398 (117, 1) Ai thotë se mëkatarët bëjnë gjëra të pëlqyeshme për demonët, por nuk pohon aspak se këta shpirtra të këqij jetojnë në shpirtin e një jobesimtari. (2) Prandaj ai shton: «Lutuni që kisha i Zotit të ndërtohet me lavdi. Si? Mësoni! Pasi kemi marrë heqjen e mëkateve dhe duke besuar në Emrin, ne jemi bërë të rinj, të krijuar përsëri.” (3) Rrjedhimisht, nuk janë demonët që dëbohen nga zemrat tona, por mëkatet tona, të cilat i kemi kryer si demonë përpara se të besojmë, janë falur. Kjo është arsyeja pse ai i shton sa vijon asaj që u tha: “Prandaj, Perëndia banon me të vërtetë në vendin më të fshehtë të banesës sonë. Si ndodh kjo? Fjala e tij është fjala e besimit, thirrja e tij është thirrja e premtimit, mençuria e tij është shfajësimi dhe urdhërimet e tij janë urdhërime të doktrinës.” (5) Këtu është e përshtatshme të kujtojmë herezinë, udhëheqësi i së cilës donte të pushtonte sensualitetin përmes zhytjes në të. Ishte një betejë e shtirur në të cilën ky gnostik i famshëm (dhe ai e quante veten gnostik) në fakt vrapoi në anën e kënaqësisë. (6) Ai besonte se nuk kishte asgjë të madhe në abstenimin nga kënaqësitë sensuale pa u zhytur më parë në to. Vështirësia kryesore, përkundrazi, është të zhytemi në to pa i lejuar, megjithatë, të na kapërcejnë. Prandaj thënia e tij: "Unë luftoj kundër sensualitetit duke jetuar në të". (118, 1) Të pakënaqur! Ai nuk e kuptoi falsitetin e pozicionit të tij, duke e joshur veten me hile dinake të pasionit. (2) Aristippus i Kirenës është si ai sofisti 399 që pretendon se e di të vërtetën. Ata thonë se kur Aristippus u akuzua se po kalonte shumë kohë duke komunikuar me një kortezane nga Korinthi, ai u përgjigj atyre: "Por jam unë që përdor Laidën dhe jo ajo që më përdor mua!" 400 (3) Ata që e konsiderojnë veten pasues të Nikollës mësojnë të njëjtën gjë. Ata i interpretojnë fjalët e tij në mënyrën e tyre: "Mishi duhet të shërbejë ndryshe nga qëllimi i synuar (δειν παραχρήσθαι τή σαρκι). 401 (4) Në fakt, ky njeri ortodoks donte të thoshte me fjalën e tij vetëm se ne duhet ta ngordhim mishin, pra t'i zbusim epshet dhe impulset e tij duke frenuar rreptësisht sensualitetin dhe dëshirat. (5) Të mbytur në lakmi, si dhitë, dhe sikur tallen me trupin, e shkurtojnë jetën në dëfrimet trupore, duke mos menduar për faktin se trupi, duke qenë i dobët nga natyra e tij, shkatërrohet pra në mbeturina. Shpirti i tyre, duke ndjekur thirrjen e dëshirave trupore më shumë se mësimet e njeriut apostolik, zhytet në baltën e veseve. (6) Si ndryshojnë jetët e tyre nga jeta e Sardanapalusit, për të cilin shkruhet në vijim: 402 Ushqim i bollshëm, pasionet, kënaqësitë e dashurisë, - I gjithë ky luks - mjerisht! - tani i padisponueshëm. Tani jam pluhur, dikur Ninevia e dikurshme (7) Nuk ka nevojë të kënaqesh pa dallim dëshirat për kënaqësi sensuale. Megjithatë, disa prej tyre lindin nga nevoja natyrore, si ndjenja e urisë, etja, të ftohtit ose dëshira për të lindur. (119, 1) Nëse do të ishte e mundur të pini, hani dhe ngjizeshin fëmijë pa tërhequr dëshirën sensuale, atëherë nuk do të kishte fare nevojë për të. (2) Në fund të fundit, kënaqësia e marrë në vetvete nuk është as një profesion, as një prirje, as përgjithësisht një pjesë e domosdoshme e qenies sonë. Është vetëm një ndihmë, si kripa në ushqim, që besohet se ndihmon në tretjen më të mirë të tij. (3) Por nëse e lejoni të lirojë dhe të zotërojë shtëpinë, atëherë ajo që vjen e para është ajo që zbret në lejueshmëri të paarsyeshme dhe dëshirë për të kënaqur pasionet. Kjo është ajo që e bindi Epikurin të shpallte kënaqësinë si qëllimin e jetës së një filozofi. (4) Ai gjithashtu idolizoi "një fizik të fortë dhe një shpresë të fortë në trupin e tij" 403. (5) Sensualiteti është thjesht grykësi epshore dhe një përkushtim krejtësisht i panevojshëm dhe i pafryt ndaj kënaqësisë. (6) Në një nga tragjeditë e tij, Diogjeni 404 u shpreh shumë qartë: I zhytur në baltën e epshit, Dhe sensualiteti, i padenjë për një njeri, Ata nuk janë më në gjendje të bëjnë as gjëra të vogla, - në fund të fundit, dashamirët e shpërndarjes dhe kënaqësisë meritojnë padyshim pikërisht qortime dhe turp të tillë. (120, 1) Prandaj, më duket se ligji hyjnor në mënyrë të pashmangshme duhej të vendoste frikën [si një shpatë] të varur mbi kokat tona, në mënyrë që përmes maturisë dhe vëmendjes filozofi të mund të fitonte dhe të ruante një shpirt të shkujdesur, në të gjitha peripecitë e jetës, duke qëndruar i lirë nga rrëzimet dhe i pastër nga mëkati. (2) Paqja dhe liria arrihen vetëm përmes një lufte vigjilente dhe të palodhur kundër pasioneve shpirtërore. (3) Dhe këta kundërshtarët tanë të fuqishëm, jo ​​më keq se ata që garojnë në Lojërat Olimpike, e kanë thumbin shumë më keq se bleta. Kjo është veçanërisht e vërtetë për impulset e ndryshme sensuale që komplotojnë kundër nesh, bëjnë magji dhe vendosin kurthe jo vetëm gjatë ditës, por edhe natën në ëndrrat tona. (4) Si munden grekët, pa mëkatuar kundër drejtësisë, të shpifin për ligjin, kur ata vetë mësojnë se frika u krijua për të zbutur epshin? (5) Në fund të fundit, pikërisht për këtë Sokrati këshillon të përgatitemi kundër tundimeve që na shtyjnë të hamë kur nuk kemi uri, të pimë kur nuk kemi fare etje dhe të flirtojmë e të komunikojmë me bukuroshet, pasi me puthjet e tyre një helm depërton në ne edhe më i rrezikshëm sesa nga pickimi i akrepave apo tarantuve. (121, 1) Antisteni preferon të çmendet në vend që t'i nënshtrohet epshit. 405 Dhe Crates of Thebes thotë: 406 Pasi të keni mposhtur epshin në shpirtin tuaj, ju do të fitoni lavdinë tuaj të drejtë. Mos lejoni që lakmia ose kënaqësia t'ju mposhtin Prirjet e dëmshme. Me tërbimin e saj do të shijoni frutat. Duke u çliruar nga pasionet e padenja të njeriut, Do të fitoni përfitimin e mbretërisë së pavdekshme të lirisë. (2) Në një vend tjetër ai deklaron me gjithë çiltërsi se qetësuesi më i mirë për prirjet e shfrenuara të trupit është agjërimi; Nëse kjo nuk ndihmon, atëherë një lak. (3) Shkrimtarët komikë, edhe pse tallen Zenon stoik, megjithatë, pa e dyshuar vetë, dëshmojnë në favor të mësimit të tij: 407 Tani njeriu i mençur ka ardhur tek ne me urtësi të re. Ai tërhoqi drejt vetes dishepujt e uritur Një copë bukë, një fik dhe një gllënjkë ujë. (122, 1) Edhe kur tallen, ata nuk e konsiderojnë të turpshme të pranojnë përfitimet e maturisë. Në fund të fundit, urtësia e vërtetë dhe jo në kundërshtim me arsyen u beson jo vetëm fjalëve dhe institucioneve, por përdor edhe armë të besueshme dhe mbrojtje efektive 408, që janë urdhërimet hyjnore. […] Falë ushtrimeve dhe studimit kolektiv dhe nëpërmjet parimit të frymëzuar e qiellor që përmban, ai merr fuqi hyjnore nga Logos. (2) Poetët e përshkruajnë kujdesin e Zeusit si më poshtë: 409 E tmerrshme për sytë, të gjithë të rrethuar nga tmerri i mahnitshëm: Ka mosmarrëveshje dhe fuqi, dhe frika e të ikurve, ndjekja, Aty është koka e Gorgonit, një përbindësh i tmerrshëm, E tmerrshme, e frikshme, një shenjë e zotit të gjithëfuqishëm Zeus. (123, 1) Por për ata që janë në gjendje të shohin një ilaç vërtet shpëtues, çfarë mund të jetë më dashamirëse se madhështia e butë e ligjit dhe bija e tij, maturia? (2) Në të vërtetë, nëse ata thonë për dikë se ai "këndon shumë fort", ashtu si vetë Zoti e ngriti zërin kundër atyre që, për shkak të zellit të tepruar, e tendosnin pa nevojë zërin e tyre, i cili kishte humbur harmoninë. Me sa kuptoj unë, çështja këtu nuk është se këngëtari po e sforcon shumë zërin. Zëri i Zotit dukej tepër i fortë vetëm për ata që hodhën poshtë zgjedhën hyjnore. 410 Të dobëtit dhe të pafuqishmit do ta kenë tonin e moderuar shumë të lartë dhe për ata që jetojnë në mënyrë të padrejtë edhe detyrimet e thjeshta janë të patolerueshme. (3) Shpirtrat që janë të tretur dhe, si pasojë e lidhjeve mëkatare, kënaqen me veten e tyre, e konsiderojnë të vërtetën shumë të ashpër, ashpërsinë e tepruar, dhe ai që nuk merr pjesë në mëkat me ta dhe nuk merret me të quhet i pamëshirshëm dhe zemërgur. (124, 1) Poeti tragjik 411 kishte të drejtë kur tha për Hadesin: Dëshironi të dini se ku përfundon udhëtimi im? Unë do të përgjigjem thjesht: Zoti nuk njeh as përbuzje as mëshirë, Vetëm drejtësia është e qartë dhe e ëmbël për të. (2) Por edhe nëse nuk jemi ende në gjendje t'i përmbushim urdhërimet e ligjit, të paktën mund të marrim parasysh shembujt e shumtë të lavdishëm që duhen ndjekur dhe të gjejmë në to forcën për të zhvilluar në vetvete dashurinë për lirinë. Liria do të na ndihmojë nëse e dëgjojmë me zell të mjaftueshëm dhe me të gjitha mundësitë tona thirrjen, të turpërohemi dhe të përpiqemi të bëhemi si ata. Sepse këta njerëz të drejtë të lashtë, të cilët jetonin në përputhje me urdhërimet e ligjit, "nuk ishin bërë nga lisi i kënetës" dhe "nuk ishin bërë nga shkëmbi i fortë". 412 Në dëshirën e tyre për t'u bërë filozofë të vërtetë, ata iu dorëzuan plotësisht Perëndisë dhe "kjo iu numërua atyre si besim". (125, 1) Zenoni tha një herë në mënyrë madhështore për hinduët se do të dëshironte të shihte të paktën njërin prej tyre në kunj, të djegur nga flakët, në mënyrë që të provonte arsyetimin e tyre për durimin. 413 (2) Dhe çdo ditë shohim shumë martirë të djegur, të kryqëzuar, të prerë para syve tanë! (3) Frika nga ligji i çoi të gjithë, si një mësues, te Krishti (Gal. 3:24) dhe rrënjos në ta vendosmërinë për të vulosur besimin me çmimin e gjakut. (4) "Perëndia është bërë në kuvendin e perëndive, midis perëndive ai do të shpallë gjykimin" 414. Çfarë lloj perëndish janë këta? Këta janë fituesit, duke festuar fitoren e tyre mbi pasionin për kënaqësi, duke kuptuar kuptimin e veprimeve të tyre, Gnostikë të vërtetë, duke tejkaluar të gjithë botën. (5) "Unë thashë: të gjithë ju jeni perëndi dhe bij të Shumë të Lartit" (Ps. 81:6). Për kë po flet Zoti këtu? Për ata që me të mirën e tyre i hedhin prangat e fizikës. (6) Dhe apostulli thotë: “Ju nuk jeni më në mish, por në Frymë” 415. Dhe përsëri: “Ne, duke qenë në mish, nuk luftojmë sipas mishit” 416, sepse “mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë dhe prishja nuk trashëgon paprishjen” (1 Kor. 15:5). “Ja, ju të gjithë vdisni si njerëz” (Ps. 81:7), thotë Shpirti, duke na bindur. (126, 1) Pra, le të përmbahemi nga gjithçka që nxit pasionet. Le të shmangim, siç bënë filozofët e vërtetë, ushqimet që ndezin sensualitetin dhe shtretërit që përkëdhelin me butësinë e tyre, si dhe çdo luks dhe pasion tjetër që lidhet me të. Ajo që të tjerët arrijnë me përpjekjet më të mëdha nuk duket se ekziston për ne. Moderimi është dhuntia më e madhe e Zotit. “Sepse ai vetë tha: “Nuk do t'ju lë dhe nuk do t'ju braktis.”417 Me këtë duket se po na thotë: “Përpiquni të jeni të denjë për zgjedhjen që ju bashkon me mua”. (3) Pra, ne që përpiqemi përpara duhet të marrim mbi vete me nderim dhe dëshirë "zgjedhën e lehtë" 418 të Zotit. Është ai që është i vetmi që na shtyn drejt shpëtimit, në mënyrë që secili, duke përparuar “nga besimi në besim” (Rom. 1:17), të arrijë si rezultat lumturinë që i përshtatet. (4) Sipas Hipokratit të Ceos, ka ushtrime si për shpirtin ashtu edhe për trupin, dhe gjendja shëndetësore është "moderimi në punë dhe mungesa e ushqimit" 419. XXI. Opinionet e shkollave të ndryshme filozofike për kuptimin e jetës njerëzore (127, 1) Epikuri besonte se lumturia konsiston në aftësinë për të arritur indiferencën ndaj etjes, urisë dhe të ftohtit dhe, duke kundërshtuar në mënyrë të papranueshme perënditë, bërtiti: "Për këtë unë jam gati të debatoj me vetë babanë e perëndive - Zeusin". Kështu, ai është i prirur t'u japë përparësi derrave, të cilët ushqehen me të gjitha llojet e gjërave të papastra, sesa njerëzve dhe filozofëve racionalë. Ndër ata që e konsideronin kënaqësinë bazën e gjithçkaje [... 420 ], në radhë të parë bien në sy Kirenaikët dhe Epikuri. (2) Ata pohojnë hapur se qëllimi është një jetë e kaluar në kënaqësi dhe kënaqësia është e vetmja e mirë më e lartë. Sipas Epikurit, kënaqësia përbëhet nga liria nga dhimbja. Ai argumenton se një objekt i denjë për zgjedhje mund të jetë vetëm ai që vjen nga vetvetja dhe kthehet në vetvete, duke qenë kështu në lëvizje të vazhdueshme. 421 (3) Deinomachus dhe Calliphon argumentuan se qëllimi është të arrihet kënaqësi në çdo mënyrë të mundshme. 422 Sipas Jeronimit peripatetik, qëllimi i jetës së njeriut është qetësia, dhe qëllimi i jetës njerëzore është lumturia. Po kështu, Diodori, duke qenë ndjekës i së njëjtës shkollë, deklaron se qëllimi është të jetojmë një jetë fisnike dhe të ndershme. (128, 1) Epikuri dhe Kirenaikët besojnë se dëshira për kënaqësi është e natyrshme për njeriun. Trimëria, siç thonë ata, lind për hir të kënaqësisë dhe gradualisht zhvillon kënaqësinë. 423 (2) Kalifoni dhe pasuesit e tij gjithashtu besojnë se trimëria është një kusht shoqërues i kënaqësisë, por më vonë, duke parë bukurinë që shoqëron kënaqësinë, trimëria zuri një vend të barabartë me parimin e parë, domethënë kënaqësinë. (3) Pasuesit e Aristotelit argumentojnë se qëllimi është një jetë e guximshme. 424 Megjithatë, jo çdo njeri trim shpërblehet me lumturi dhe ia arrin qëllimit. Një i urtë mund të jetë subjekt i fatkeqësive të liga ose të përjetojë peripecitë e ndryshme të fatit që nuk varen nga vullneti i tij. Duke e gjetur veten në një gjendje të tillë, ai madje mund ta konsiderojë mirë të largohet nga kjo jetë. Në këtë rast, ai vështirë se mund të quhet i lumtur apo i begatë. (4) Për më tepër, duhet pak kohë për të arritur virtytin; fazat e fundit të përsosmërisë nuk mund të arrihen brenda një dite. Për ta kuptuar plotësisht atë, duhet të jeni një person plotësisht i ndërgjegjshëm dhe i rritur. Prandaj ata thonë se fëmija vështirë se është plotësisht i lumtur. Për të arritur këtë përsosmëri do të duhet gjithë jeta njerëzore. (5) Plotësia e lumturisë është për shkak të së mirës së trefishtë 425. Nuk mund të jetë i lumtur njeriu që është i varfër, i panjohur, me shëndet të dobët ose i dënuar me një jetë skllavërie, sipas filozofëve të kësaj shkolle. (129, 1) Le të vazhdojmë. Stoiku Zeno beson se qëllimi është një jetë e virtytshme. Cleanthes beson se ky synim është të jetojmë në harmoni me natyrën 426; [Diogenes 427], duke i dhënë meritën e duhur aftësisë racionale, besonte se qëllimi ishte zgjedhja e vetëdijshme në përputhje me natyrën. (2) Dishepulli i tij Antipatri është i mendimit se të gjitha përpjekjet njerëzore duhet të drejtohen në zgjedhjen e vazhdueshme dhe të pagabueshme të gjërave në përputhje me natyrën; por me të njëjtën vendosmëri duhet hequr dorë nga gjithçka që nuk pajtohet me të. 428 (3) Archedemus gjithashtu beson se qëllimi i jetës njerëzore duhet të jetë që, nga të gjitha gjërat në përputhje me natyrën, të preferohet më e rëndësishmja dhe më e rëndësishmja, pa i kushtuar vëmendje çdo gjëje tjetër. 429 Më pas vjen Panetius, i cili thotë se duhet të jetojmë në përputhje me dëshirat që na ka vendosur natyra. Së fundi, Posidonius këshillon që të kaloni jetën në soditje të së vërtetës dhe rendit botëror dhe të silleni në atë mënyrë që, sa më shumë që të jetë e mundur, të mos i bindeni pjesës së paarsyeshme të shpirtit tuaj. (5) Disa nga stoikët më të rinj besojnë gjithashtu se qëllimi është të jetosh në përputhje me natyrën njerëzore. (6) A nuk duhet ta shtojmë Ariston në këtë listë? Ai e konsideronte synimin arritjen e indiferencës, por nuk bën dallim mes llojeve të ndryshme të indiferencës. (7) Ndoshta duhet përmendur edhe Guerill, i cili beson se qëllimi është të jetosh "sipas njohurive". 430 (8) Disa thonë se akademikët modernë e përkufizojnë qëllimin si abstinencën e gjykimit në lidhje me të gjitha paraqitjet. (9) Ashtu si Peripatiku e konsideronte qëllimin arritjen e gëzimit shpirtëror. Likisk shpjegon se kjo do të thotë gëzim për të bukurën. 431 (10) Critolaus, gjithashtu një peripatetik, thotë se jeta është e përsosur nëse ajo rrjedh në përputhje me prirjet natyrore, që do të thotë tre forma të përsosmërisë në përputhje me tre lloje të mirash. 432 (130, 1) Por kjo nuk është e gjitha. Le të vazhdojmë dhe të shqyrtojmë, sa më shumë që të jetë e mundur, gjithçka që është e shëndoshë që mund të gjendet në doktrinat e fizikantëve. (2) Tradita i atribuon Anaksagorës së Klazomenit pikëpamjen se qëllimi është jeta soditëse dhe liria që arrihet në këtë mënyrë. 433 Herakliti i Efesit e pa atë të kënaqur. 434 (3) Sipas dëshmisë së Heraklidit të Pontit, Pitagora mësoi se lumturia konsiston në njohjen shkencore të numrit të përsosur të shpirtit. 435 (4) Abderitët gjithashtu kishin një pikëpamje të veçantë për këtë temë. Demokriti, në esenë e tij Mbi qëllimin, e identifikon qëllimin me paqen shpirtërore, të cilën ai e quan mirëqenie, duke përsëritur shpesh se "kënaqësia dhe e kundërta e saj formojnë kufijtë midis lumturisë dhe pakënaqësisë" dhe se "jeta njerëzore, qoftë e re apo e pjekur, ka një qëllim të caktuar". 436 (5) Hekateu beson se qëllimi i jetës njerëzore është të arrijë vetë-mjaftueshmërinë. Apollodoti i Cyzicias e sheh atë në kënaqësinë shpirtërore (ψυχαγωγία), dhe Nausifani e sheh atë në qetësi (të cilën Demokriti, sipas tij, e quajti patrembur). 437 (6) Më tej, Diotimi beson se qëllimi është zotërimi i të gjitha llojeve të mallrave; në këtë ai e sheh përsosmërinë dhe një jetë të tillë e quan begati. 438 (7) Antisthenes beson se konsiston në tejkalimin e çdo acarimi. Të ashtuquajturit Annikarianë, pasues të shkollës Kirene, nuk përcaktuan ndonjë qëllim të veçantë për jetën në përgjithësi. Sipas tyre, qëllimi i çdo veprimi është kënaqësia e veçantë që gjeneron çdo veprim. (8) Këta cirenaikë hedhin poshtë përkufizimin e kënaqësisë të dhënë nga Epikuri, domethënë "mungesa e dhimbjes", duke e krahasuar këtë gjendje me pandjeshmërinë e një kufome. Në fund të fundit, gëzimin dhe kënaqësinë na sjellin jo vetëm kënaqësitë trupore, por edhe miqësia dhe nderi. (9) Epikuri duket se argumenton se i gjithë gëzimi mendor vjen vetëm nga një ndjesi e përjetuar nga trupi. 439 (131, 1) Metrodorus, në librin e tij se si burimi i vërtetë i lumturisë qëndron brenda nesh dhe jo në gjërat e jashtme, thotë këtë: “E mira e shpirtit nuk qëndron në asgjë tjetër përveç forcës së trupit dhe shpresës së fortë se njeriu mund të mbështetet tek ai” 440. XXII. Qëllimi më i lartë i jetës njerëzore sipas Platonit (2) Filozofi Platoni argumentoi se qëllimi i jetës njerëzore është i dyfishtë. 441 Nga njëra anë, ai konsiston në pjesëmarrjen në ide dhe vjen nga vetë këto ide. Kjo është ajo që quhet e mirë. Nga ana tjetër, ai konsiston në pjesëmarrjen në të mirën dhe në pranimin e ngjashmërisë që rrjedh prej saj. Ky është pikërisht qëllimi që ndjekin ata që merren me trimërinë dhe filozofinë e vërtetë. (3) Prandaj, Kleanthesi, në pjesën e dytë të traktatit të tij "Mbi kënaqësinë", kujton se Sokrati nuk u lodh kurrë duke përsëritur se një person i drejtë dhe një person i lumtur janë një dhe e njëjta gjë. Ai mallkoi atë që ndau i pari të drejtën dhe të dobishmin, duke e konsideruar këtë vepër një vepër të ligë. Në të vërtetë, të ndash atë që është e dobishme nga ajo që është e drejtë dhe e përcaktuar me ligj është e keqe. 442 (4) Por vetë Platoni e sheh lumturinë në të pasurit një "daimon" të mirë. Daimoni është pjesa më e lartë dhe sunduese e shpirtit tonë. Lumturia është e mira më e lartë dhe më e plotë. 443 (5) Ndonjëherë ai e identifikon këtë lumturi me një jetë të rregullt dhe harmonike në çdo gjë, dhe ndonjëherë ai pretendon se lumturia konsiston në përsosmërinë, e cila është në përputhje me trimërinë. Dhe kjo përsosmëri, sipas tij, konsiston në njohjen shkencore të së Mirës dhe ngjashmërinë me Zotin. Ai e përkufizon këtë ngjashmëri si "drejtësi dhe devotshmëri të kombinuara me maturi". 444 (6) Por, a nuk pajtohen disa nga mësuesit tanë me të se njeriu që nga lindja është “shëmbëlltyra e Zotit”, duke u bërë më vonë “ngjashmëria e Zotit”, falë përsosmërisë së arritur? (132, 1) Për më tepër, kur Platoni mëson se kjo ngjashmëri, e kombinuar me përulësinë, është e natyrshme për një person të virtytshëm, ai thjesht interpreton fjalët e mëposhtme të Shkrimit: "Kushdo që përul veten do të lartësohet" (Luka 14:11) (2) Në Ligjet e tij ai thotë: "Sipas traditës së lashtë, Perëndia i çon çdo gjë në fillimin e disa gjërave të lashta. realizimi në mënyrë të drejtpërdrejtë, në përputhje me natyrën, drejtësia e rikthyer përjetësisht e ndjek gjatë gjithë kohës, duke u hakmarrë ndaj atyre që devijojnë nga ligji hyjnor. (3) Rezulton se edhe Platoni bën thirrje për respektimin e ligjit hyjnor. Prandaj ai shton: "Kushdo që dëshiron të jetë i lumtur, duhet t'i përmbahet këtij ligji dhe ta ndjekë me përulësi dhe në rregull." (4) Pastaj, pasi ka nxjerrë disa përfundime nga ky pozicion dhe duke shtuar një paralajmërim të bazuar në frikë, ai vazhdon: «Cila veprimi është i pëlqyeshëm dhe i përshtatshëm për Perëndinë?» Dhe ai përgjigjet: “Vetëm një, sipas thënies së vjetër: të ngjashmit është mirësi të pëlqesh nëse ruan masën; gjërat joproporcionale nuk janë të mira si me njëra-tjetrën, ashtu edhe me ato që janë proporcionale. Është e nevojshme që kushdo që dëshiron të bëhet i dashur për Zotin, të bëhet sa më shumë si ai.” (133, 1) "Kështu, kushdo që është i matur nga ne është i dashur për Zotin, sepse ai është si ai në këtë, por kushdo që është i paarsyeshëm është i ndryshëm nga ai në çdo gjë dhe i padrejtë." 445 Duke e quajtur këtë mësim të lashtë, Platoni lë të kuptohet se i erdhi nga Ligji. (3) Në Theaetetus, duke thënë fillimisht se e keqja është domosdoshmërisht afër natyrës sonë të vdekshme dhe në botën ku jetojmë, ai shton: “Prandaj ne duhet të përpiqemi të arratisemi sa më shpejt nga këtu atje. Ikja do të thotë të bëhesh sa më i realizueshëm për Zotin, dhe të bëhesh si Zoti do të thotë të bëhesh racionalisht i drejtë dhe racionalisht i devotshëm” 446. (4) Sipas Speusippus, nipit të Platonit, lumturia është një gjendje e përsosur e natyrshme për ata që jetojnë në harmoni me natyrën; me fjalë të tjera, kjo është gjendja e atyre që kanë arritur të mira. Dhe ky është gjendja për të cilën të gjithë njerëzit përpiqen, por njerëzit e mirë përpiqen për të si një shtet i lirë nga të gjitha llojet e aksidenteve. Çfarë gjendje lumturie mund ta arrijnë vetëm njerëzit trima. 447 (5) Ksenokrati i Kalqedonit e sheh lumturinë në zotërimin e trimërisë në përputhje me natyrën tonë dhe forcën e nevojshme për zbatimin e saj. (6) Pastaj ai shqyrton se ku është selia e kësaj lumturie dhe e gjen atë në shpirt. Në çfarë bazohet? Rezulton, mbi virtytet. Nga çfarë përbëhet? Nga veprat fisnike, marrëdhëniet e ndershme, të menduarit e drejtpërdrejtë, aspiratat dhe zakonet. Komponentët e nevojshëm të tyre janë rrethanat fizike dhe të jashtme. 448 (7) Prandaj, Polemon, student i Ksenokratit, do të donte që lumturia të konsistonte në vetë-mjaftueshmërinë në lidhje me të gjitha të mirat. Sido që të jetë, ai thotë se pa virtyt nuk është e mundur lumturia; dhe anasjelltas, virtyti, edhe pa të mira fizike dhe të jashtme, është plotësisht i mjaftueshëm për lumturinë. (134, 1) Por mjaft për këtë. Ne do t'i shtojmë kundërshtimet tona për disa nga pikëpamjet e mësipërme në vendin e duhur. Na premtohet se do ta arrijmë patjetër qëllimin përfundimtar, i cili drejtohet në përjetësi, nëse u bindemi urdhërimeve, pra Zotit, dhe jetojmë në përputhje me to në mënyrë të papërlyer dhe me dijen që buron nga të kuptuarit e vullnetit hyjnor. (2) Është e mundur ngjashmëria e plotë me Logosin e vërtetë, shpresa se do të bëhemi fëmijë nëpërmjet Birit të Perëndisë - ky është qëllimi ynë, në bir, i shoqëruar nga lavdërimi i Atit në emër të Kryepriftit të madh, i cili nuk përçmoi të na quante vëllezër dhe bashkëtrashëgimtarë 449. (3) Apostulli përmbledh qëllimin e jetës romake që keni qenë kështu në B: liruar nga mëkati dhe u bëtë skllevër të Perëndisë, fryti juaj është shenjtëria dhe fundi është jeta e përjetshme” (Rom. 6:22). (4) Ai e di se shpresa është e dyfishtë dhe, nga njëra anë, premton, dhe nga ana tjetër, parashikon, prandaj më tej mëson se qëllimi i jetës njerëzore është rikthimi i kësaj shprese. "Nga durimi vjen përvoja, nga përvoja vjen shpresa. Por shpresa nuk zhgënjen, sepse dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona nëpërmjet Frymës së Shenjtë që na është dhënë" (Rom. 5:4–5). Nëpërmjet kësaj dashurie dhe mbi këtë shpresë restaurimi ne jemi të destinuar të pushojmë, siç thuhet diku tjetër. 450 (135, 1) Do të gjeni diçka të ngjashme te Ezekieli: “Shpirti mëkatar do të vdesë. Dhe nëse burri është i drejtë dhe bën drejtësi dhe drejtësi, nuk shijon malet dhe nuk i ngre sytë kundër idhujve të shtëpisë së Izraelit dhe nuk e ndot gruan e fqinjit të tij dhe nuk i afrohet gruas së tij gjatë kohës së pastrimit (kuptohet se fara e njeriut nuk duhet të çnderohet) dhe ai nuk i bën të keqen dikujt, nuk do t'ia kthejë borxhin. plaçkit bukën e vet me grabitje. do t'i japë të uriturit dhe do të veshë të zhveshurin, (2) nuk do t'i japë paratë e tij me kamatë dhe nuk do të teprojë, do të largojë dorën nga padrejtësia, do të gjykojë me të vërtetë midis njeriut dhe fqinjit të tij; (3) [nëse ai] eci sipas ligjeve të mia dhe i zbatoi urdhërimet e mia për të përmbushur drejtësinë, atëherë ai është i drejtë dhe do të jetojë me jetë, thotë Zoti Adonai” 451. Dhe Isaia, duke i thirrur besimtarët në një jetë të ndershme dhe njeriun e urtë të vërtetë në vëmendje, duke dëshmuar, megjithatë, se virtyti njerëzor nuk është identik me hyjnor, shprehet si vijon: (4) "Kërkoni Zotin dhe kur ta gjeni, thirreni; kur të afrohet, le të ligët të braktisin rrugët e tij dhe të ligut le t'i lërë të pabesët fjalët e tij dhe le t'i tregohet mëshirë Zotit rrugët e tij dhe t'i tregohet mëshirë Zotit". dhe mendimi im është nga mendimet tuaja” 452. (136, 1) "Sepse ne," thotë më tej apostulli fisnik, "nga besimi presim drejtësinë për të cilën shpresojmë, sepse në Krishtin as rrethprerja, as parrethprerja nuk ka fuqi, por besimi që vepron me anë të dashurisë" (Gal. 5:5–6). (2) “Ne dëshirojmë që secili prej jush, për sigurinë e plotë të shpresës, të tregojë të njëjtin zell” - dhe më tej, tek fjalët: “...duke u bërë Kryeprift përgjithmonë sipas urdhrit të Melkisedekut” (Hebrenjve 6:11-20). (3) Dituria, e cila përfshin të gjitha virtytet, thotë njëlloj si Pali: “Ai që më dëgjon dhe beson do të jetë i vendosur në shpresë” 453 . Natyrisht, çimi drejt shpresës mund të quhet edhe shpresë. (4) Prandaj, Urtësia i shtoi fjalës "i vendosur" "besimin", duke treguar kështu se besimtarët, të gjallëruar nga kjo aspiratë, e bëjnë gjithçka të varur nga përmbushja e shpresës. Prandaj ajo shton: "Dhe ai do të qëndrojë i qetë, pa pasur frikë nga asnjë e keqe". (5) Dhe në Letrën e Parë drejtuar Korintasve, apostulli, duke mos u fshehur më, thotë: “Bëhuni imitues të meje, sikurse unë jam i Krishtit” (1 Kor. 11:1), që të jetë kështu: “Ju jeni të mitë dhe unë vetë jam i Krishtit; jini imitues të Krishtit, siç është Krishti i Perëndisë” (1 Kor. 23:2). (6) Pra, si synim i besimit, ai vendos asimilimin me Zotin, aq sa është në fuqinë tonë, në mënyrë që të bëhemi "të arsyeshëm të drejtë dhe të devotshëm në mënyrë të arsyeshme". 454 Ky synim është të kuptojmë premtimin nëpërmjet besimit. Nga këtu rrjedh gjithçka që u tha më parë dhe qëllimet e jetës njerëzore. Por është thënë mjaft për këtë. 455 XXIII. Për qëllimin e jetës njerëzore dhe përfitimet e martesës (137, 1) Meqenëse kënaqësia dhe kënaqësia shoqërohen shpesh me lidhjet e martesës, është e përshtatshme të vazhdojmë të diskutojmë këtë temë. Martesa është bashkimi i një burri dhe një gruaje, fillestar, bazuar në ligjet përkatëse, për lindjen e fëmijëve të ligjshëm. (2) Kjo është arsyeja pse Menander në Komedinë 456 thotë: (3) Pra, a është e nevojshme të martoheni? Kjo është një nga pyetjet, përgjigja e së cilës varet nga idetë tona për qëllimin. Kush duhet të martohet? Në cilat raste? Kush duhet të martohet dhe në çfarë rrethanash? Jo të gjithë mund të martohen dhe jo në çdo kohë. Ka kufizime për kohën, rrethin e njerëzve dhe moshën. (4) Nuk është e drejtë të martohesh në çdo kohë, për asnjë arsye dhe në çfarëdo mënyre, por në kohën e duhur, duke qenë në gjendjen e duhur dhe me një grua në moshë martese për të pasur fëmijë të ligjshëm, me kusht që gruaja të pranojë plotësisht për këtë dhe të mos ketë asnjë lloj shtrëngimi ndaj burrit që e do, apo ndonjë nevojë. (138:1) Kjo është arsyeja pse Abrahami flet për gruan e tij, duke e lënë atë si motrën e tij: "Ajo është motra ime nga babai, por jo nga nëna, dhe prandaj u bë gruaja ime", 457 duke treguar kështu se nuk mund të martohet me vajzat e nënave të veta. (2) Le të fillojmë me një skicë të shkurtër të historisë së temës sonë. Platoni e klasifikon martesën midis të mirave të jashtme. Martesa ruan pavdekësinë e racës njerëzore; Nëpërmjet vazhdimësisë së martesave, zinxhiri i brezave vazhdon, duke ia kaluar jetën njëri-tjetrit, ashtu si në një garë stafetë njeriu ia kalon pishtarin tjetrit. (3) Demokriti, përkundrazi, refuzon martesën dhe lindjen e fëmijëve për shkak të ngarkesave që lidhen me to dhe sepse ato shpërqendrohen nga aktivitetet më të nevojshme. (4) Epikuri është i të njëjtit mendim, si të gjithë ata që shohin të mirën në kënaqësi, lirinë nga ankthi dhe mungesën e pikëllimit. 458 (5) Sipas stoikëve, martesa dhe fëmijët janë një çështje indiferente. Sipas peripatetikëve, kjo është një vepër e mirë. 459 (6) Në përgjithësi, të gjithë këta filozofë, mësimi i të cilëve nuk shkonte përtej fjalëve boshe, ishin skllevër të kënaqësive trupore. Disa prej tyre jetonin me konkubina, të tjerët kishin lidhje me hetare, por shumica nuk e përbuznin të bënin dashuri me djemtë. Katër të famshmit në Kopsht, së bashku me hetaera, praktikuan urtësinë e tyre duke adhuruar lakminë me veprat e tyre. 460 (139, 1) Këta njerëz, duke u përmbajtur nga disa gjëra që i njohin si të dëmshme, ende ua rekomandojnë të tjerëve ose, anasjelltas, i largojnë të tjerët të bëjnë atë që i lejojnë vetes. Prandaj, ata e meritojnë plotësisht mallkimin e Wusig. 461 Shkrimi na e ndalon një veprim të tillë me fjalët: “Atë që është e urryer për ju, mos ua bëni të tjerëve” (Tov. 4:15). (3) Ata që e miratojnë martesën thonë se vetë natyra na krijoi të aftë për jetën seksuale, gjë që vërtetohet nga struktura e trupit tonë. Ata përsërisin vazhdimisht fjalët: “Jini të frytshëm dhe shumëzohuni” (Zan. 1:28). (4) Por edhe nëse është kështu, si të mos e shohin turpin në faktin se njeriu, krijesa e Zotit, del të jetë më i papërmbajtur se kafshët e paarsyeshme, të cilat nuk bashkohen në çdo rast dhe jo me asnjë femër, por vetëm me një, dhe të një lloji të caktuar dhe të së njëjtës gjini. Të tillë janë pëllumbat shtëpiake dhe të egër, turtujt dhe zogj të ngjashëm. (5) Për më tepër, thonë ata, pa fëmijë e privojnë veten duke mbetur pa trashëgimtarë që mund të zënë vendin e tyre. Sepse i përsosur është vetëm ai që ka prodhuar një qenie të ngjashme me veten; ose, më mirë të themi, të gjithë bëhen të përsosur vetëm kur ai vetë sheh të birin duke bërë të njëjtën gjë, pra kur ai prodhoi një trashëgimtar në vend të të atit. (140, 1) Pra, martesa është absolutisht e nevojshme - për mirëqenien e atdheut, për vazhdimin e familjes dhe për hir të begatisë, për aq sa është në fuqinë tonë, të këtij rendi botëror. Prandaj poetët vajtojnë martesat e papërsosura dhe pa fëmijë, duke i shpallur të përsosura vetëm ato martesa që japin fryte të bollshme. 462 (2) Edhe sëmundjet fizike na bindin për nevojën për martesë. Në të vërtetë, dihet se sa shumë kujdesi dhe zelli i palodhshëm i gruas e tejkalon përkushtimin e të gjithë anëtarëve dhe miqve të tjerë të familjes. Ajo ia kalon të gjithëve në fuqinë e simpatisë dhe kujdesit dhe është, siç thotë Shkrimi, një "ndihmëse" vërtet e nevojshme për burrin e saj (Zan. 2:18). (141, 1) Po kështu, poeti komik Menandër, ndonëse kritikon lidhjet martesore, nuk harron të nxjerrë në pah avantazhet e tyre. Prandaj, për ankesat e një personi të caktuar: Më duket e keqe kjo gjë - Po i afroheni nga fundi i gabuar. Duke përfaqësuar shqetësimet dhe problemet, Nuk sheh asnjë meritë tek ai. 463 (2) Nga martesa përfitojnë edhe ata që arrijnë moshën e vjetër duke ofruar kujdes për femrat dhe duke i lënë fëmijët të kujdesen për prindërit e tyre të moshuar. Sepse, sipas tragjedianit Sofokli 464, fëmijët ... do të bëhet lavdia pas vdekjes së një burri; Ashtu si notat që mbështesin një sene, Ata do të shpëtojnë rrjetën prej liri nga thellësitë. (4) Disa ligjvënës nuk i lejuan beqarët të mbanin poste të larta qeveritare. Dhe ligjvënësi spartan vendosi një gjobë jo vetëm për beqarët, por edhe për të divorcuarit, ata që u martuan shumë vonë dhe ata që abstenuan nga martesa. (5) Platoni fisnik detyron çdo beqar të paguajë në thesarin e shtetit një shumë të barabartë me shpenzimet e nevojshme për mbajtjen e gruas së tij, duke paguar dënimin e duhur ndaj arkondëve, sepse, duke shmangur martesën dhe lindjen e fëmijëve, njerëz të tillë kontribuojnë në varfërimin e popullsisë dhe shkatërrojnë qytete të tëra që përbëjnë botën e populluar. 465 (142, 1) Një sjellje e tillë është e ligë sepse ndërhyn në riprodhimin, i cili është një institucion hyjnor. Dëshira për të shmangur kujdesin për gruan dhe fëmijët është gjithashtu dëshmi e frikacakëve dhe frikacakëve të padenjë për një bashkëshort. (2) Posedimi i diçkaje, humbja e së cilës është e keqe, duhet të njihet si e mirë. Ky është rregulli i përgjithshëm. Humbja e fëmijëve, siç thonë ata, është një nga të këqijat më të mëdha; prandaj, të kesh fëmijë është një bekim. Dhe nëse po, rroftë martesa! Si nuk mund të ketë fëmijë pa baba, Pra pa nënë ka lindje. 466 Burri bëhet baba në martesë, ndërsa gruaja bëhet baba kur martohet. (143, 1) Homeri e konsideron jo vetëm «bollëkun në shtëpi» si të mirën më të lartë, por edhe «paqen në familje». 467 Shumica e gjejnë harmoninë e martesës vetëm në kënaqësitë sensuale, por dashamirësit e vërtetë të mençurisë bien dakord bazuar në arsye. Dhe është arsyeja që urdhëron gruan të “zbukurojë” 468 jo vetëm fytyrën, por edhe karakterin e saj, dhe i urdhëron burrat të mos i përdorin gratë e tyre vetëm si dashnore, të mos kërkojnë vetëm kënaqësi sensuale në martesë, por të përpiqen të gjejnë një ndihmës tek gruaja gjatë gjithë jetës së tyre, duke mos humbur kurrë kontrollin mbi veten e tyre. (2) Gruri dhe elbi i mbjellë në kohën e duhur, siç më duket mua, kanë më pak vlerë se fara nga vjen njeriu. Në fund të fundit, gjithçka tjetër rritet për përfitimin e tij. Fshatarët respektojnë maturinë gjatë sezonit të mbjelljes. (3) Kjo do të thotë se ata që bashkohen me një grua duhet të jenë të pastër nga çdo fëlliqësi dhe turpësi, për të shmangur qortimin se edhe kafshët bashkohen me më shumë përmbajtje dhe në harmoni më të madhe me natyrën sesa njerëzit. (144, 1) Në të vërtetë, shumë kafshë çiftëzohen me femra vetëm në kohë të caktuara, duke ia lënë pjesën tjetër vullnetit të Providencës. (2) Në poetët tragjikë mund të lexohet se si Poliksena, madje e plagosur për vdekje dhe duke vdekur, Me mirësjellje dhe fshihet, duke vdekur, Diçka që duhet të jetë sekret për bashkëshortët. 469 (3) Po! Martesa ishte një fatkeqësi për të. Shkalla e fundit e skllavërisë është nënshtrimi ndaj fuqisë së pasioneve, ndërsa fitorja mbi to është e vetmja liri e vërtetë. (4) Prandaj, thyerja e urdhërimit, sipas dëshmisë së Shkrimit, është e barabartë me shitjen e vetes tek të huajt, 470, domethënë, mëkatet e kundërta me natyrën. Dhe kjo skllavëri vazhdon deri në kthim dhe pendim. (145, 1) Pra, një martesë duhet të mbahet e pastër, ashtu siç mbrohet një statujë e shenjtë. Zgjohemi me Zotin dhe biem në gjumë me falënderim, duke thënë lutje Nëse shkoni për të fjetur, ose takoni pamjen e dritës së shenjtë. 471 Le të jetë e gjithë jeta jonë një rrëfim i Zotit. Le të jenë të mbushura me devotshmëri thellësitë e shpirtrave tanë. Dhe lëreni abstinencën trupore t'ju ndihmojë ta arrini këtë. (2) Perëndia inkurajon qëndrueshmërinë dhe moderimin në fjalë dhe vepra. Fshehtësia verbale, e cila sjell paturpësi në veprime, është karakteristikë vetëm e paturpësisë. (3) Shkrimi i Shenjtë e legjitimon martesën me kushtin e pazgjidhshmërisë së saj, siç mund të shihet nga dispozita ligjore e mëposhtme: “Mos e divorco gruan përveçse për tradhti bashkëshortore” 472. Çdo martesë e lidhur gjatë jetës së njërit prej ish-bashkëshortëve konsiderohet tradhti bashkëshortore. (146, 1) E vetmja grua mbi çdo dyshim është ajo që nuk zbukurohet apo vajoset më shumë se ç'duhet, 473 por i përkushtohet me zell veprave dhe lutjeve të mira, 474 që e lë shtëpinë e saj vetëm herë pas here dhe qëndron, sa më shumë që të jetë e mundur, larg njerëzve të cilëve nuk duhet t'i shikojë jetën dhe t'i parapëlqejë. (2) “Kushdo që merr një grua të divorcuar shkel kurorën”, thotë Zoti, “dhe nëse dikush e divorcon gruan e tij, ai e korrupton atë”, 475 domethënë, e detyron atë të shkelë kurorën. (3) Nuk është fajtor vetëm ai që e refuzon gruan e tij; ai që e pranon bëhet edhe fajtori i tradhtisë bashkëshortore, sepse i jep arsye të mëkatojë; po të mos e kishte pranuar, ajo do të kthehej tek burri i saj. (147, 1) Çfarë qëllimi shërben ligji? Duke i mbyllur rrugën pasioneve, ai urdhëron ekzekutimin e një gruaje jobesnike të kapur në tradhti bashkëshortore dhe nëse ajo është e bija e një prifti, atëherë ai duhet të vihet në zjarr. 476 Edhe shkelësi i kurorës duhet të vritet me gurë, por jo në të njëjtin vend me bashkëpunëtorin e tij, që të mos vdesin bashkë. (2) Kështu, ligji i lashtë nuk bie ndesh me Ungjillin, por i bën jehonë atij. Por si mund të ishte ndryshe, pasi ata vijnë nga i njëjti Zot? Një grua fajtore për tradhti bashkëshortore nuk jeton më vetëm për mëkat; për të përmbushur urdhërimet e ligjit ajo vdiq. Ajo që vajton për mëkatin e saj dhe me kthimin e saj, si të thuash, gjen një qenie të re përmes vdekjes së turpësisë së saj të mëparshme, arrin një jetë që lind nga pendimi. (3) Fryma që flet përmes gojës së profetit konfirmon atë që thashë: “Nuk dua vdekjen e mëkatarit, por që ai të kthehet” (Ezek. 33:11). (4) Kurorëshkelësit meshkuj u vranë me gurë, sepse zemrat e tyre të ngurtësuara i bënë të vdekur para ligjit kundër të cilit u rebeluan. Por pse u dënua më rëndë vajza e priftit? Sepse "kujt i jepet më shumë, do t'i kërkohet shumë" 477. (5) Më duket e përshtatshme të përfundoj këtu librin e dytë të Stromatusit, duke pasur parasysh gjerësinë e tij dhe kapitujt e shumtë që përmban. Dy fjalitë e fundit janë riorganizuar për koherencën e tekstit. Herakliti, fr. 101 DK; Plutarku., Moralia, 1118 shek. Hermas, Vizionet III 13, 4. Herakliti, fr. 17 DK (3 Markoviç). Heb. 11:1–2.6. Terminologjia është stoike dhe epikuriane. Shikoni Strom për më shumë detaje. V, 1, 4 dhe komenti i këtij vendi. Krahaso: Philo, De congr., 140; Chrysippus, SVF 2, 93–95; Sextus Empiricus, Adv. Math. VII 151; Diogenes Laert. VII 47.165. Theophrastus, fr. 13 Wimmer. e mërkurë Chrysippus, Fr. fiz. 988 Arnim (SVF III). e mërkurë Theodoret., Gr. aff. kuratori I 90. Epikuri, fr. 255 Përdorues. Herakliti, fr. 11 Markoviç; 18 DK Platoni, Politicus, 259 a-b. e mërkurë Filo, Vita Mos. I 162, 2.4; Platoni, Politicus 295 e, 311 p.e.s. Një scytala është një klub prej druri i përdorur nga Startans për të transmetuar mesazhe të koduara. U përdor metoda e mëposhtme: rreth një shkop mbështillej një rrip, mbi të cilin shkruhej një mesazh në drejtim tërthor. Pastaj rripi u hoq nga shkopi dhe u dërgua në destinacionin e tij. Marrësi vidhosi rripin në një shkop me madhësi të njohur dhe kështu lexoi mesazhin. Shih: Plutarku., Lysander 19. Pindari. fr. 49 (ap. Platoni, Gorgias 484 b). Speusippus, fr. 193 SVF III 619. [Platoni] Minos 319 d; Homerus, Odisea XIX 179. Platoni, Alcibiades I, 135 f. Platoni, Politicus 259 a-b. Citim falas nga Platoni, Leg. I 630 p-c. Ksenokrati, fr. 9 (6 Heinze). Epicharmus, fr. 249 Kaibel. Herakliti, fr. 1 g Marcovich (19 DK). Për gurin magnezian, shih: Platoni, Jon 533 d-e. Klementi përdor dy fjalë të ndryshme për qelibarin. η μεν πιστις υποληψεις εκούσιος και προληψις ευγναμαν προ καταληψεως, προσδοκία δε [δοξα] μελλοντος Më shumë një parafrazë sesa një citat. Për një fragment të ngjashëm në kuptim, shih: Is. 54: 2 sq. Origjina e këtij pasazhi nuk dihet. Barnaba, Epistula 1, 5, 2, 2–3. Termi është stoik. Shih SVF III 175, 431; Ciceroni, Tuskulani. mosmarrëveshje. IV 6 13. Mbi ndarjen e trefishtë të mallrave, shih: Aristotelis Ethica Nicom. I 8, 1098 b 12 sq. e mërkurë Ezek.33:11, 18:23, 32. e mërkurë Fjalët e urta 10:1–4; 4:1–8. Barnaba, Epistula 4, 11. e mërkurë Excerpta ex Theotodo, 16, ku Klementi beson se ne po flasim për Shpirtin e Shenjtë, të cilin Valentinianët e quajnë Shpirti i Planit të Atit, dhe pasuesit e Basilides - Shërbëtori. Natyra fragmentare e deklaratës nuk na lejon të themi patjetër atë që bënë engjëjt. Përkthimi i propozuar i ἀφανίζειν si për t'u fshehur ose fshehur më duket se është më i sakti. R. Haardt përkthen ἡφάνισαν si i prishur, Grant i shkatërruar. A. Orbe beson se kjo vërejtje enigmatike mund të tregojë Zanafilla 2:2. Për më shumë informacion rreth mësimeve të Shën Valentinit dhe ndjekësve të tij dhe një koleksion fragmentesh dhe dëshmish, shih: E.V. Afonasina. Shkolla e Shën Valentinit. Shën Petersburg, 2002. e mërkurë Aristoteli, Topica IV 5, 126 b 17. Kjo i referohet Sofisë Gnostike. Teksti i fragmentit nuk është shumë i qartë dhe ndoshta është i korruptuar. Pleroma është një term gnostik që do të thotë Plotësia hyjnore, vendbanimi i Eonëve. Romën. 10:19; Përgj. 32:21. Hermas, Poim. Similitud. 9, 16, 5–7. Platoni, Theaetetus 155 d; kf. Aristoteli, Metafizika I 982 b 12. Apokrifa që i atribuohet Mateut. Apokrifoni, i atribuar gjithashtu Mateut, të cilit Klementi i referohet mjaft shpesh. e mërkurë Platoni, Theaetetus 176 a-b. Këtu e më tej Klementi përdor Filonin e Aleksandrisë (De congr. erud. gr. 100). Këtu Klementi përsëri mbështetet te Filoni (De congr. 102–106). Ky fakt përmendet edhe nga autorë të tjerë të hershëm të krishterë. Justini thotë, për shembull, se ndjekësit e nderonin Simonin si perëndi dhe madje i ngritën një statujë me mbishkrimin Simoni Deo Sancto (Apol. I 26:3). Vlen të përmendet se një statujë kushtuar perëndisë Semo ekzistonte në të vërtetë, por Simon Magjistari nuk ka gjasa të ketë ndonjë lidhje me të. Më shumë detaje: shih Shkolla Valentina, f. 48–54. Chrysippus, fr. fiz. 992, SVF II. Hermas, Poim. Vegimet, 3:8. Burimi i citatit të mëposhtëm është i panjohur. Hermas, Mandatet 4, 2, 2. Prov. 11:5. Cituar nga Klementi në dy versione të ndryshme greke. e mërkurë Është. 29:13; Mat. 15:8. e mërkurë Philo. De somn. Unë 247. Euripidi, Chrysippus, fr. 840. Euripidi, Medea 1078–79. Clemens Rom, I Epistula ad. Kor. 50:6–7; Ps. 32:1–2; Unë përkëdheli. 4:8. Luani 11:10; Përgj. 14:10. Barnaba, Epistula 10, 3. Kerygma Petri, fr. 1 Dobschuetz; Hennecke-Schneemelcher, Apokrifa e Dhiatës së Re, II 94–102. e mërkurë OK. 15:7.10. Klementi e parafrazon këtë pasazh ose përdor një version tjetër të Ungjillit. Këto fjalë i atribuohen Pitagorës. e mërkurë Philo, De Abraham., 17. Thënie që u atribuohen shtatë të urtëve. Shih: Diogenes Laert. Unë 76. Këto fjalë i citon edhe Tertuliani. Shih Strom. Unë 61, 3. Jeta 24:6; Ref. 10:34; Përgj. 4:9, 15:9. Me sa duket kjo i referohet "njerëzve shpirtërorë" për të cilët mësuan Shën Valentini dhe gnostikët e tjerë. Shih: Irenaeus, Adv. Haer. I 5, 1, 5; Clemens, Excerpta ex Theodoto 42, 3; 50, 1; 58, 1. Për më shumë detaje shih: E.V. Afonasina. Filozofia e Klementit të Aleksandrisë (Novosibirsk, 1997), f. 39–44. Një studim i plotë i pikëpamjeve epistemologjike të Klementit mund të gjendet në A. Mehat, Etudes sur les Stromateis de Clement d'Alexandrie (Paris, 1966), f. 29–40. e mërkurë Mat. 10:24; OK. 6:40. Prov. 30:3; Mërkurë Prem. 10:10. Për përkufizimet që të kujtojnë stoikët, shih: SVF III 175. e mërkurë Platoni, Protagoras 329 shek. Shprehje nga Platoni, Theaetetus 176 a-b. Ky dhe arsyetimi i mëtejshëm kopjon kryesisht Philo: Philo, De fort. 3 sq. Barnaba, Epistula 21, 5–6.9. Luani. 19:13; Përgj. 24:14–15. e mërkurë Luani. 19:9, 23:22; Përgj. 24:19. Luani. 19:9; Përgj. 24:20–21. Luani. 27:30–32; Numri 18:21–24. Ref. 23:10; Luani. 25:4–7. e mërkurë Ref. 23:4; Përgj. 22:1–3. e mërkurë Përgj. 22:4; Ref. 23:5. e mërkurë Përgj. 22:1; Ref. 23:4. e mërkurë Mat. 5:7, 6:14–15, 7:1–2, 12; OK. 6:37–38; Klementi i Romës, I ad Kor. 13, 2. e mërkurë Prov. 19:8, 14:23, 17:12, 16:8. Këtë të drejtë babait ia jep ligji i dymbëdhjetë tabelave nëse fëmija është i dobët ose i lindur një deformim: Lex XII tab. IV 1 (Cicero, De leg. III 8, 19). Kështu thuhet në shkrimin e Hadrianit. Shih: Ulpianus I 3, 18; Plutarku, Moralia 552 d. e mërkurë Përgj. 25:4; Mat. 10:10. Ndoshta një boshllëk në tekst. Klementi huazon analogji numerike nga Philo (De car., 21). Këtu e më tej, Klementi vazhdon të parafrazojë dhe komentojë për Philon (kryesisht: De car. 23 sqq., megjithatë, siç vëren me të drejtë O. Stahlin, traktate të tjera: De poenit. 2; De nobil., 3; De mut. nom., 152 etj.). Paradoksi i famshëm stoik. Paradoksi stoik. Shih SVF III 589–603. Filo, Vita Mos. I 22. Klementi e quan sërish Filonin “Pitagorean” (I 72, 4). Për më shumë informacion në lidhje me këtë rrethanë të jashtëzakonshme, si dhe në lidhje me predikimet pitagoriane të vetë Klementit, shih: E.V. Afonasina. “Epistemologjia” e Klementit të Aleksandrisë dhe tradita neopitagoreane. – Vjetari historik dhe filozofik, 99. M., 2001, f. 31–63, veçanërisht f. 40. Chrysippus, fr. mor. 4–9; SVF III 4–9. e mërkurë Aristoteli, Ethica Nicomachea, VIII 3, 1156 a. e mërkurë Homer., Odisea XVII 415. Shtuar për të mbushur një boshllëk të mundshëm dhe për të sqaruar kuptimin. Euripidi, Antiopa, fr. 200 N. [Platoni] Minos, 319; Homeri e quan Minosin “bashkëbisedues” të Zotit (Odisea, XIX, 179). Platoni, Phaedrus 266 a; Homer., Odisea II, 406. Euripidi, Andromake, 629. Euripidi, Oresti, 1287. Ksenofon, Memorabilia II 1, 30. Ariston, fr. 370 SVF I 85. Platoni, Këmba. I 633 d; Phaedo, 83 d. e mërkurë Philo, Leges Alleg. II 22. e mërkurë Platoni, Phaedrus, 230 d. e mërkurë E. de Faye, Gnostiques et Gnosticisme (Paris, 1925), f. 46, n.1, ku vihet re ngjashmëria e këtij fragmenti me Platonin, Rep. 588 b. H. Jonas e krahason këtë imazh me një të ngjashëm në Porfiry, Ad. Marc. 21 (The Gnostic Religion, Boston, 1963, f. 283). Hippolytus ritregon këtë imazh në Ref. VI 34. Ideja se demonët banojnë te njerëzit dhe i përdorin për qëllimet e tyre ishte mjaft e zakonshme në antikitet. Për imazhin e një bujti (ose karvanserai), shih gjithashtu Republikën e Platonit (Rep. 580 a 4 f.), Corpus Hermeticum 16.14; Epist. Barnab. 16.7; Origen, De principiis III, 3.5. Për detaje interesante shih: J. Whittaker, 'Valentinus fr.2', Studies in Platonism and Patriistic Thought, XXVI. Sc.: pastër - krh. Mat. 5:8. Barnaba, Epistula 16, 7–9. Nuk është e qartë se kë nënkupton Klementi këtu. Ndoshta Nikolla apo Karpokrati? Ky komplot diskutohet më në detaje në librin e tretë të Stromat. Për Aristippus Kirenaik, shih Diog. Laert. II 85–6. Vetë anekdota është mjaft e njohur, shih Diog. Laert. II 76; Stobaeus, Florilegia 17,18. Rreth Nikolait, shih gjithashtu: Strom. III 25, 5 – 26, 2. Autorësia e këtyre rreshtave i atribuohet Horilit të Iasos, poetit të oborrit të Aleksandrit të Madh. Choerilos, fr. 1 Kinkel. Preger, Inscr. greqisht. metër., fq. 183, nr 232. Përdoruesi, Epicurea, fr. 68. Filozof cinik i fundit të shekullit V - fillimi i shekullit të 4-të. BC TGF, 808. Nuk ka gjasa që fragmenti t'i përkasë në të vërtetë këtij autori. Arka, fr. 3, 8, 9, 17 (14 Diels); kf. Diogenes Laert. VI 86. Filemon, Philosophi, fr. 85 CAF II 502. Leximi i L.: musthri oi" (sekretet) pasi Munzel zëvendësohet me a) munthri oi" (mbrojtje). Homer., Odisea XIX, 163. Heb. 13:5; Përgj. 31:6, 8. e mërkurë Hipokrati, Epidem., VI 4, 18. Ndoshta një boshllëk në tekst. Përdoruesi, Epicurea 200, 406, 450, 502. e mërkurë Ciceroni, Disputationes Tusculan., V 30, 85. Përdoruesi, Epicurea, fr. 509. Aristoteles, Ethica Nicomacheia, passim, p.sh. Unë 6, 1098 dhe 18. Kjo i referohet përfitimeve të jashtme (materiale), fizike (shëndetësore) dhe mendore. Zeno, fr. 180 SVF I; Cleanthes, fr. 552 SVF I. Shtuar nga O. Shtelin. Diogenes Babilonius, fr. 46 SVF III. Antipatros, fr. 58 SVF III. Archedemos, fr. 21 SVF III. Ariston, fr. 360; Herillos, fr. 419 SVF. Likusi ishte kreu i shkollës peripatetike. Lykiscus ose Leukim (leximi i emrit është i dyshimtë) është i panjohur. E ndjekim O.Shtelin. e mërkurë Stobeus, Ecl. II 7, 3 b 46, 10–13 Wachsm. Anaxagoras, A 29 DK; kf. Aristoteli, Ethica Nicom. 1141 b (A 30 DK). Heracleides Ponticus, fr. 13 Voss. Demokratët, B 4 DK; ka një boshllëk në tekst që është i mbushur me dëshmi të ngjashme nga Stobaeus. Hekateu, fr. 20 FHG (FGrH III 264); Apollodotus Cyzicus përmendet një herë në: Diogenes Laert. IX 38; Nausiphanus, 75 B 3 DK; Demokratët, 68 B 4 DK. Përdoruesi, Epicurea, fr. 451. Metrodorus, fr. 5 Koerte. Klementi, sipas të gjitha gjasave, përdor një tekst shkollor të filozofisë platonike. Cleanthes, fr. 558 SVF I. Platoni, Timaeus 90 shek. Lumturia (eu)daimoni a), pra, është ruajtja e “daimonit”, shpirtit rojtar, në gjendje të mirë. Platoni, Laches 188 d; Theaetetus 176 b. Platoni, Këmba. IV 715 e – 716 d; citati është shkurtuar nga Klementi dhe pak i shtrembëruar. Platoni, Theaetetus, 176 a-b. Speusippus, fr. 194 Mullach. Ksenokrati, fr. 77 Heinze. Ezek. 18:4–9; citimi është korrigjuar pak për t'iu përshtatur tekstit të Septuagintës. e mërkurë Platoni, Theaetetus 176 b. Këtu ndoshta duhet të përfundojë libri i dytë i Stromat. Kapitulli tjetër është kalimtar dhe ka të bëjë si me qëllimin e jetës njerëzore, ashtu edhe me pikëpamjet e krishtera për martesën, domethënë i afrohet drejtpërdrejt fillimit të librit të tretë. e mërkurë Platoni, Këmba. VI 773 b; Simpoziumi 207 d – 208 b; Demokratët, A 170 DK; Përdoruesi, Epicurea 526. e mërkurë Chrysippus, fr. mor. 163 SVF III. Heroit mitologjik Buzigu i atribuohet zbutja e demave dhe shpikja e zgjedhës, si dhe futja e shumë zakoneve agrare, shkelja e të cilave dënohej me mallkim (Verg. Georg. I 19). Homer., Ilias II, 700; X 496. Në fakt, citimi nga Eskili nuk është plotësisht i saktë (Choephori 505–507). Klementi ndoshta po citon nga kujtesa. Euripidi, Hekuba 568–570. Hesiod., Opera et Dies, 339. e mërkurë Mat. 19:9; Mk. 10:11. e mërkurë Luani. 20:10 ; Përgj. 22:22.