Книга вторая

I. წინასწარი შენიშვნები (1, 1) ვინაიდან წმინდა წერილმა ბერძნებს ბარბაროსული ფილოსოფიის ქურდებად უწოდა (იოანე 10:8), ჩვენი შემდეგი ამოცანა იქნება ამ გარემოების მოკლედ გარკვევა. ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ მათ ნაწერებში ისინი არა მხოლოდ აკოპირებენ ჩვენს ტრადიციას ასახავს გასაოცარ ამბებს, არამედ ისესხებენ ჩვენს ყველაზე მნიშვნელოვან სწავლებებს და ამახინჯებენ ყველაფერს, რაც ეხება რწმენასა და სიბრძნეს, გნოსისს და მეცნიერულ ცოდნას, იმედსა და წყალობას, მონანიებასა და ზომიერებას, და ბოლოს, ღვთის შიშს, რაც ნამდვილად არის სათნოებათა ფოკუსირება, რაც ჭეშმარიტებამდე მიგვიყვანს. (ის, რომ ჩვენი წმინდა წერილები ბევრად უფრო ძველია, უკვე დადასტურდა; 196 (2) და ჩვენ ჩანაწერებში გამოვიყენებთ ყველაფერს, რაც აუცილებელია ამ ფაქტის საჩვენებლად). და ეს ყველაფერი სასარგებლოა, უფრო სწორად, აბსოლუტურად აუცილებელი, გაანალიზება სიმართლის შესაცნობად. (2, 1) გარდა ამისა, წინადან გამომდინარე და უარვყოფთ ელინთა მიერ ჩვენს წინააღმდეგ წამოყენებულ წინააღმდეგობებს, ჩვენ მივმართავთ წმინდა წერილის ცალკეული ნაწილების ანალიზს ისე, რომ ებრაელს, თუ ჩვენს სიტყვასთან შეხება ექნება, ექნება შანსი გადავიდეს იქიდან, რაც უკვე სწამს იმაზე, რაც ჯერ არ სწამს. (2) მაშინ სრულიად ბუნებრივი იქნება ყველაზე ცნობილი ფილოსოფოსების ცხოვრებისა და მათ მიერ შექმნილი ახალი დოქტრინების კრიტიკულად, მაგრამ სიყვარულით შესწავლა. ჩვენი მიზანი არ არის შურისძიება ჩვენს ბრალმდებლებზე. არავითარ შემთხვევაში. ჩვენ ვისწავლეთ კეთილგანწყობილი მოპყრობა მათზე, ვინც გვაგინებს, მაშინაც კი, თუ ისინი ჩვენზე უსაფუძვლო ჭორებს ავრცელებენ. ჩვენი ამოცანაა მათი გარდაქმნა. შესაძლოა, ბარბაროსის კრიტიკა შეარცხვინებს ყველა ამ სწავლულ ბრძენს და მისცემს მათ შესაძლებლობას გაიგონ, რა არის მათი აყვავებული სწავლების რეალური ღირებულება, რის გამოც ისინი ტოვებენ სამშობლოს და, ზღვის გადაკვეთისას, გვერდს უვლიან შორეულ ქვეყნებს. (3) იმისათვის, რომ შეამციროთ მათი ქედმაღლობა, თქვენ უნდა აჩვენოთ, რა მოიპარეს. ჩვენ ასევე განვიხილავთ იმას, რაც მათ ვითომ აღმოაჩინეს „თავის თავში ჩახედვით“ 197. ამიტომ, ჩვენ უნდა გადავიდეთ იმაზე, რასაც სტანდარტული ელინური განათლება ჰქვია, გავარკვიოთ, თუ როგორ და რამდენად არის ის სასარგებლო, შემდგომში შევეხოთ ისეთ მეცნიერებებს, როგორიცაა ასტროლოგია, მათემატიკა, მაგია და შელოცვების ხელოვნება, (4), ანუ ყველაფერი, რითაც ბერძნები ამაყობენ, როგორც უდიდესი ცოდნა. „ვინც გაბედულად მლანძღავს, მშვიდობისმყოფელი ხდება“ (იგავ. 10:10). (3, 1) როგორც არაერთხელ აღინიშნა, ჩვენ არ ვაპირებთ ელეგანტური ბერძნული ლიტერატურის გამოყენებას, იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენ არ ვართ საკმარისად მომზადებული ამისათვის. მჭევრმეტყველება საჭიროა მხოლოდ იმისთვის, რომ ბრბოს ყურადღება გადაიტანოს ჭეშმარიტებისგან, მაგრამ ჭეშმარიტი ფილოსოფია უფრო მეტად ზრუნავს მნიშვნელობასა და გაგებაზე, ვიდრე სიტყვებზე. (2) ჩემი აზრით, ჭეშმარიტების ჩემპიონი უნდა იბრძოდეს არა სტილის სილამაზისა და გამოთქმების ფრთხილად არჩევისთვის, არამედ მისი აზრების ყველაზე ზუსტი გამოხატვისკენ. მათთვის, ვინც ყურადღებას ამახვილებს ექსკლუზიურად გამოხატვის მეთოდზე, მეტყველების საგანი ყურადღებას აცილებს. (3) ფერმერი ეკლებს შორის ამოსული ვარდს ისე სჭრის, რომ არ დააზიანოს საკუთარი თავი. ანალოგიურად გამოცდილ მეთევზეს ნაჭუჭის სხეულში მარგალიტის პოვნა ადვილად შეუძლია. (4) ისინი ამბობენ, რომ ხორცი უფრო გემრიელია იმ ფრინველებისგან, რომლებიც არც თუ ისე გასუქებულნი არიან მზა საკვებით და იღებენ საკვებს მიწის დაფქვით. (5) ასევე, ადამიანი, რომელიც ჭვრეტს სავარაუდოს და ცდილობს შეიცნოს ჭეშმარიტება, რომელიც დაკარგულია ელინურ არგუმენტაციაში, რადგან სახის ნამდვილი ნიშნები იკარგება საშინელი ნიღბის მიღმა, უნდა ეცადოს მის აღმოჩენას. ყოველივე ამის შემდეგ, ძალა გამოეცხადა ჰერმას და დაჰპირდა: ”ყველაფერი, რაც შეიძლება გამოგიცხადოთ, გამოვლინდება”. 198 II. ღმერთისკენ მიმავალი გზა რწმენაშია (4, 1) „ნუ ადიდებ შენი სიბრძნით, — ნათქვამია იგავების წიგნში, — აღიარე იგი ყველა შენი გზით“ (იგავ. 3:5-6), „რათა გაასწოროს შენი ბილიკები, ფეხი არ დაბრკოლდეს“. 199 ამით მას სურს თქვას, რომ ყველა ჩვენი ქმედება უნდა შეესაბამებოდეს გონიერებას და რომ ყოველი სწავლებიდან უნდა ვისწავლოთ მხოლოდ ის, რაც სასარგებლოა და მხოლოდ მას მივყვეთ. (2) სიბრძნის გზები მრავალფეროვანია, მაგრამ ყველა მათგანი მიდის ჭეშმარიტების გზაზე და ეს გზა არის რწმენა. „ფეხი არ დაბრკოლდეს“, - ამბობს ის ადამიანების შესახებ, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან ერთ ღვთაებრივ განზრახვას. (3) ამიტომ დასძენს: „ნუ იქნები ბრძენი შენს თვალში“ (იგავ. 3:7), რასაც მოჰყვება ღვთის მმართველობის მოწინააღმდეგეების უღვთო მსჯელობა, მაგრამ „გეშინოდეთ ერთადერთი ძლევამოსილი ღმერთის“, 200 რომელსაც, მაშასადამე, ვერაფერი შეეწინააღმდეგება. (4) კერძოდ, აქედან ირკვევა, რომ ღვთის შიში ბოროტების თავიდან აცილების გზაა. ”და ის ერიდებოდა ყოველგვარ ბოროტებას”, - ამბობს ის. „ეს არის სიბრძნის მცნება“ (იგავები 3:7). „ვისაც უყვარს უფალს, ის ასწავლის“, რითაც იტანჯება სწავლის პროცესში, მაგრამ საბოლოოდ აღადგენს მოწაფეებს მშვიდობასა და წარუვალ მარადისობას. (5, 1) ასე რომ, ბარბაროსული ფილოსოფია, რომელსაც ჩვენ მივყვებით, არის სრულყოფილი და ჭეშმარიტი. „თვითონ,“ ნათქვამია სიბრძნის წიგნში, „მომცა ჭეშმარიტი ცოდნა საგნების შესახებ, რათა შემეცნო სამყაროს შემადგენლობა“ და შემდგომ, სიტყვები: „... და ფესვების ძალა“ (Wis. 7:17–20) ეს განცხადება შეიცავს ფიზიკური სამყაროს ფენომენების მთლიანობის აღწერას. (2) შემდეგ მოდის მინიშნება იმისა, რომ გონიერი სამყაროც აქ შედის: „მე ვიცოდი ყოველივე დაფარული და ცხადი, სიბრძნემ მასწავლა, იგი ყველაფერში დახელოვნებულია“ (სიბრძ. 7:21). (3) შემეცნების პროცესი, რომელიც ექვემდებარება სწორ ხელმძღვანელობას, მიგვიყვანს სიბრძნიდან, ყველაფრის ოსტატიდან, რომელმაც ჩამოაყალიბა მთელი სამყარო, ამ სამყაროს თვით შემოქმედამდე, გაუგებარ და გაუგებარ არსებამდე, რომელიც სამუდამოდ აცილებს მკვლევრის მზერას. (4) მაგრამ ეს იგივე ღმერთი, რაც არ უნდა შორს იყოს ადამიანისგან, საოცარი სახით, ამავე დროს ახლოსაა მასთან. "მე ვარ ღმერთი, რომელიც ახლოვდება", - ამბობს უფალი. (იერ. 23:23.) დაშორებული თავისი არსებით (რადგან როგორ შეიძლება შექმნილ არსებას დაემსგავსოს შეუქმნიელს?), ის ახლოსაა თავისი ძალით, რომელიც მოიცავს ყველაფერს. (5) "თუ ვინმე რაღაც საიდუმლოს აკეთებს, არ დავინახავ?" 201 ღმერთის ძალა მუდმივად იმყოფება, გვიცავს, სარგებლობს და გვიხელმძღვანელებს თავისი ძალით. (6, 1) ამიტომ მოსემ, დარწმუნებული იყო, რომ თავისი სიბრძნით ადამიანს არ ძალუძს ღმერთის შეცნობა, თქვა: „მაჩვენე შენი თავი“ (გამ. 33:13). და ცდილობდა სიბნელეში შეღწევას (გამ. 20:21), სადაც ღმრთის ხმა ქუხდა, ანუ იქ, სადაც არსება მიუწვდომელი და უხილავი აზრი ყველაფრის შესახებ. მაგრამ ღმერთი არ არის ღრუბელში ან სადმე სხვაგან. ის სივრცისა და დროის მიღმაა და არ არის მოცული შექმნილი ნივთების თვისებებით. (2) ანალოგიურად, ის არ არის ნაპოვნი არცერთ ნაწილში, ის არაფერს შეიცავს საკუთარ თავში და არ შეიცავს არაფერში, არ შეიძლება შეიზღუდოს არაფრით ან გაიყოს. (3) "რა სახლს ამიშენებ?" - ამბობს უფალი (ეს. 66,1). თვითონაც კი არ შეუქმნია სახლი თავისთვის, უსაზღვრო იყო. და მიუხედავად იმისა, რომ ზეცას ჰქვია მისი ტახტი, ის ჯერ კიდევ არ არის მასში დაპატიმრებული, არამედ მხოლოდ მასზე დგას, კმაყოფილია მისი ხელების შრომით. (4) მაშასადამე, აშკარაა, რომ სიმართლე ჩვენგან დაფარულია, როგორც ეს ჩვენს შემთხვევაში ირკვევა და კიდევ მრავალი სხვა მაგალითით დადასტურდება. (7, 1) შეუძლებელია უარი თქვას ქებაზე მათზე, ვისაც სურს იცოდეს ჭეშმარიტება და ვინც, სოლომონის სიტყვებით, „შეუძლია იცოდეს სიბრძნე და სწავლება, გაიგოს მსჯელობის სიტყვები, დაეუფლოს სიტყვის ქსოვას, გაიგოს ჭეშმარიტი სიმართლე“ (იგავები 1:2-3) ფილოსოფოსები და რაც არ შეესაბამება სიმართლეს) (2) „და გამოასწორე სასამართლო“ (იგულისხმება არა სასამართლო გადაწყვეტილებები, არამედ ის ჯანსაღი და გონივრული სტანდარტები, რომლებიც ჩვენ უნდა გვქონდეს საკუთარ თავში), „კეთილსინდისიერებს მივცეთ ეშმაკობა, ხოლო ბავშვს და ახალგაზრდას აზრი და გაგება, რათა მათ მოსმენით ბრძენი“ gnosis), „გონიერი ადამიანი აკონტროლებს; გაიგებს იგავს და ბნელ სიტყვას, ბრძენთა სიტყვებს და გამოცანებს“ (იგავები 1:2-6). (3) ღვთისგან შთაგონებულნი და მათ მიმდევრები არაფერს ასწავლიან, რაც შეცდომისკენ მიგვიყვანს, მით უმეტეს, ისინი ცდილობენ ვინმეს მახეში შეიყვანონ, ისევე როგორც სოფისტები, რომლებიც აბნევენ ახალგაზრდებს თავიანთი ეშმაკობით, არაფერ ჭეშმარიტზე ზრუნვის გარეშე. სულიწმიდის მატარებლები იკვლევენ „ღმერთის სიღრმისეულს“ (1 კორ. 2:10), ანუ ისინი განმარტავენ წინასწარმეტყველური წერილების გამოსახულებებში დაფარულ ჭეშმარიტებებს. (4) „ძაღლები“ ​​202, ანუ ადამიანები, რომლებიც ჯერ კიდევ გარეულ ცხოველებად რჩებიან, არ არის დასაშვები წმინდანთან დაშვება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შურიანი, მერყევი და ორგული, ვინც ურცხვად ყეფს ქარს, არ უნდა მიეცეს საშუალება მიუახლოვდეს ცოცხალი წყლის სუფთა წყაროს. (8, 1) „ნუ დაიკარგება შენი წყაროს წყალი, გავრცელდეს შენი წყლები შენს გზაზე“ (იგავ. 5:16). „ადამიანთა უმეტესობა არ არის ყურადღებიანი იმის მიმართ, რასაც ხედავს და ამის გაცნობიერების შემდეგაც კი არ ესმის, მაგრამ ოცნებობს“, - ამბობს დიდებული ჰერაკლიტე. 203 (2) არ გგონიათ, რომ ამით ურწმუნოებსაც ადანაშაულებს? "ჩემი მართალი იცოცხლებს რწმენით", - ამბობს წინასწარმეტყველი 204. სხვა წინასწარმეტყველიც ამბობს: „თუ არ გწამთ, ვერ გაიგებთ“ (ეს. 7:9). (3) როგორ შეუძლია სულს შეეგუოს სწავლებას, თუ მასში მცხოვრები ურწმუნოება წინააღმდეგობას უწევს მის ასიმილაციას? (4) რწმენა, რომელსაც ელინები დასცინიან და ცარიელ და ბარბაროსულ საკითხად თვლიან, არის თავისუფალი მოლოდინი (πρόληψις εκούσιος) და ღვთისმოსავი თანხმობა, ან, ღვთაებრივი მოციქულის თქმით, „მოსალოდნელის გაცნობიერება, უხილავის დარწმუნება; უწინარეს ყოვლისა მოწმობდნენ; და რწმენის გარეშე შეუძლებელია სხვა სარწმუნოება 215). იმპლიციტის გონებრივი ვარაუდის შესახებ, როგორც მტკიცებულება, გვიჩვენებს ნივთის არსებობას, თუმცა უცნობი, მაგრამ აშკარა. (2) ასე რომ, რწმენა არის თავისუფალი არჩევანის აქტი (προαιρεσις), რადგან ეს არის ერთგვარი სურვილი და გონივრული სურვილი. მაგრამ რადგან ყოველი ქმედება იწყება თავისუფალი არჩევანით, გამოდის, რომ რწმენა არის ყოველი გონივრული არჩევანის საფუძველი. და სწორედ ამით ვხელმძღვანელობთ ჩვენს ყველა საქმეში, რადგან ეს მიუთითებს მოქმედების გონივრულ მიზეზებზე. (3) თავისუფალი სწრაფვა იმისკენ, რაც საუკეთესოდ გამოიყურება, არის გაგების დასაწყისი. არჩევანი, თუ ის ურყევია, ცოდნისკენ მიმავალი ძლიერი იმპულსია. რწმენაზე ზრუნვა მაშინვე ხდება ცოდნა, რომელიც ასევე მყარ საფუძველს ეფუძნება. (4) ფილოსოფოსების სტუდენტები განმარტავენ ცოდნას, როგორც მდგომარეობას, რომლის უარყოფა შეუძლებელია რაიმე რაციონალური არგუმენტით. 206 მაგრამ იქნებ არსებობს სხვა საფუძველი ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობისთვის, გარდა იმისა, რაც მოცემულია ერთადერთი მრჩეველი ლოგოსის მიერ? არ იფიქრო. (5) ხოლო თეოფრასტე გრძნობით აღქმას რწმენის დასაწყისს უწოდებს. 207 რადგან მისი მეშვეობით პირველადი ელემენტები აღწევს ჩვენს გონებაში და აღწევს ჩვენს გაგებაში. (6) ამიტომ, ვისაც სწამს წმინდა წერილები და აქვს სწორი განსჯა, ისმენს მათში თავად ღმერთის ხმას, უდავო მოწმობას. ასეთ რწმენას მტკიცება აღარ სჭირდება. ნეტარ არიან, ვინც არ უნახავს, ​​მაგრამ ირწმუნა (იოანე 20:29). (7) ბედნიერი არიან ისინი, ვინც არ უსმენდა სირენების სიმღერებს, რომლებსაც ახასიათებთ ზებუნებრივი გავლენა, რომელიც იპყრობს ყველას, ვინც მიცურავს, თრგუნავს ნებას და აიძულებს მათ მოუსმინონ მათ სიმღერებს. III. ვალენტინეს და ბასილიდეს შეხედულებების კრიტიკა რწმენასა და არჩევანის თავისუფლებაზე (10, 1) ბასილიდეს მიმდევრებს მიაჩნიათ, რომ რწმენა არის ბუნებრივი მიდრეკილება (φυσικήν ηγούνται τήν πιστιν), რომელიც, თუმცა, არჩევითობას (επι της εκλογής) ემყარება. რწმენა საშუალებას აძლევს ადამიანს მიაღწიოს ცოდნას (τά μαθήματα), მტკიცებულების გვერდის ავლით, რაციონალური აღქმის გზით (καταλήψει νοητική). (2) ვალენტინიელები რწმენას უტოვებენ ისეთ უბრალოებს (τοις άπλοις), როგორიც ჩვენ ვართ, მაგრამ თავს უკვე ბუნების მიერ გნოსისით გადარჩენილნი თვლიან, რადგან [სხვა გვარებიდან] გამოირჩევიან მათში ჩადებული უმაღლესი ბუნების თესლით. [გნოსისი] განსხვავდება რწმენისგან, ამბობენ, როგორც სულიერი მატერიალურისგან. (3) გარდა ამისა, ბასილიდეს მიმდევრებს სწამთ, რომ რწმენის [სიძლიერე] და რჩეულობის [ხარისხი] ინდივიდუალურია და რომ რჩეულობის ხარისხი, რომელიც ზებუნებრივი ხასიათისაა, განსაზღვრავს რწმენის სიძლიერეს, რომლის მიღწევაც ყველას შეუძლია ამ სამყაროში. რწმენის ნიჭი, მათი თქმით, პროპორციულია თითოეულის იმედის ხარისხისა. (11, 1) მაგრამ თუ რწმენა ჩვენი ბუნების ბუნებრივი უპირატესობაა, მაშინ ეს აღარ არის ნებაყოფლობითი და შეუზღუდავი არჩევანის საკითხი. ურწმუნო არ არის პასუხისმგებელი და არ შეიძლება მისი სამართლიანად განსჯა, რადგან თავისი ბრალით არ სჯეროდა. გარდა ამისა, განსხვავება რწმენასა და ურწმუნოებას შორის არ შეიძლება ჩაითვალოს ჯილდოს ან დაგმობის ლეგიტიმურ საფუძვლად, რადგან ორივე წარმოიქმნება ბუნებრივი და შინაგანი აუცილებლობიდან, რომელიც დადგენილია უნივერსალური ძალის მიერ. ამ შემთხვევაში, გამოდის, რომ ჩვენ ვგავართ რაღაც უსულო თოჯინებს, მთლიანად დამოკიდებულნი ბუნების ძალებზე, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენი სურვილი, ისევე როგორც ჩვენი უხალისობა, წინასწარ არის განსაზღვრული აუცილებლობის ძალით. (2) მაშასადამე, არ არის საჭირო უფრო შორს წასვლა კითხვაზე, თუ რა არის ეს ცხოველი, დაჯილდოებული სურვილებით, რომელსაც აკონტროლებს აუცილებლობა და მოქმედებს რაიმე გარეგანი ძალით. 208 მაშინ რას გამოიწვევს ურწმუნოებისგან მონანიება, რასაც მოჰყვება ცოდვების მიტევება? მაშინ არ არსებობს ლოგოსისგან მიღებული ნათლობის საჩუქარი, კურთხევის ბეჭედი, ძე, მამა. ღმერთი კი სხვა არაფერი ხდება, თუ არა ბუნებრივი ნიჭების ბრმა გამავრცელებელი, რომელიც სულაც არ ზრუნავს ხსნის პრინციპებზე და რწმენაზე, რომელიც წარმოიქმნება ნების თავისუფლად გაჟონვის შედეგად. IV. რწმენის გარეშე არც ცოდნაა შესაძლებელი და არც სწავლება (13, 1) მაგრამ ღირს თუ არა რწმენის მტკიცებულებების შემდგომი გამრავლება ისტორიის მაგალითის გამოყენებით? „მე არ მაქვს საკმარისი დრო გედეონზე, ბარაკზე, სამსონზე და იფთაზე, დავითზე, სამუელზე და წინასწარმეტყველებზე“ და ასე შემდეგ (ებრ. 11:32). (2) ჭეშმარიტება ემყარება ოთხ საფუძველს: შეგრძნება, გაგება, ცოდნა და ჰიპოთეზა. მიზეზი, ბუნებრივია, პირველ ადგილს იკავებს. ჩვენთან მიმართებაში და ჩვენთან დაკავშირებით ამ ადგილს სენსორული აღქმა დაიკავებს. ცოდნის არსი არის გრძნობის გაერთიანება გაგებასთან, რადგან ორივე თანაბრად ისწრაფვის სიცხადისაკენ. (3) სენსორული აღქმა არის ცოდნისადმი მიდგომა. რაც შეეხება რწმენას, ის არ ჩერდება სენსორული შთაბეჭდილებების საფუძველზე ჩამოყალიბებულ ჰიპოთეზებზე, არამედ, მათში გავლისას, მიისწრაფვის არა ტყუილისკენ და ჭეშმარიტებაში იმკვიდრებს თავს. (4) თუ ვინმე ამბობს, რომ ცოდნა რაციონალურად დასამტკიცებელია, მაშინ ჩვენ შევახსენებთ მას, რომ ორიგინალური პრინციპები არანაირად არ შეიძლება აიხსნას, რადგან ისინი არ არის ცნობილი არც გამოცდილი მეთოდებით და არც რაციონალური მსჯელობით. ყოველივე ამის შემდეგ, მიზეზი მხოლოდ ცვალებად ნივთებს ეხება, ხელოვნება კი წარმოებას და არა სპეკულაციას. (14, 1) მხოლოდ რწმენით შეიძლება მიაღწიოს უშუალოდ ყველაფრის საწყისს. (16, 1) ვარაუდი, ან უსაფუძვლო ვარაუდი, არის რწმენის ყალბი და სხვა არაფერია თუ არა მაამებელი, რომელიც თავს მეგობრად წარმოაჩენს ან მგელს მოჩვენებითი დარაჯია. დაკვირვებით, რომ დურგალი მხოლოდ შრომის შედეგად ხდება კარგი ხელოსანი, ხოლო მესაჭე გემის მართვას მხოლოდ მას შემდეგ ახერხებს, რაც ნაოსნობის მეცნიერებას დაეუფლება, გვესმის, რომ ოსტატობის მისაღწევად მხოლოდ სურვილი არ კმარა. ასევე აუცილებელია მორჩილი მოწაფეობა. (2) ლოგოსისადმი მორჩილება, რომელსაც ჩვენ ვუწოდებდით ჩვენს მასწავლებელს, არის სრული ნდობა მის მიმართ წინააღმდეგობის გარეშე, რადგან ვინ შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს ღმერთს? ამგვარად, ნდობა გამომჟღავნებული ცოდნა, გნოსისი და გამოვლენილი ცოდნა ვლინდება რწმენაში, მასთან გაერთიანება განუყოფელი კავშირის მსგავსებით. (3) ეპიკურესაც კი, რომელიც სიამოვნებას ჭეშმარიტებაზე მაღლა აყენებს, თვლის, რომ რწმენა არის რაციონალური განსჯის მოლოდინი. 213 მას ეს მოლოდინი (πρόληψις) ესმის, როგორც ყურადღება, რომელიც მიზნად ისახავს ცხადის „დაჭერას“, რასაც მოჰყვება საგნის მკაფიო გაგება. ასეთი მოლოდინების გარეშე, განმარტავს ის, არავითარი კვლევა, ეჭვი, აზრი არ არის შესაძლებელი. ამის გარეშე კამათიც კი შეუძლებელია. (17, 1) მართლაც, როგორ შეიძლება ამოვიცნოთ ის, რასაც ეძებენ ნაპოვნში, შედეგის მოლოდინის გარეშე? განაჩენი ხომ მოლოდინის საფუძველზე ყალიბდება. (2) მოლოდინით გაიაზრებს მოსწავლე იმას, რასაც ასწავლიან და სწორედ ამიტომ ხდება ჭეშმარიტების მორჩილი ადამიანი. „ნეტარ არს ის, ვინც ლაპარაკობს ყურში, ვინც ისმენს“ 214 და ნეტარია მართლაც მორჩილი კაცი. (3) ამიტომ, ყურადღებით მოსმენა გაგების ტოლფასია. ასე რომ, თუ რწმენა სხვა არაფერია, თუ არა ნათქვამის მნიშვნელობის რაციონალური მოლოდინი, ანუ ეგრეთ წოდებული ყურადღება, ან მიმღებლობა, ან სწავლის უნარი, მაშინ ვერავინ შეძლებს ცოდნის მიღწევას რწმენის გარეშე, რადგან არცერთი ცოდნა შეუძლებელია მოლოდინის გარეშე. (4) ეს საუკეთესოდ ადასტურებს წინასწარმეტყველური სიტყვის უდავო ჭეშმარიტებას: „თუ არ გწამთ, ვერ გაიგებთ“ (ეს. 7:9). ჰერაკლიტე ეფესელი, მხოლოდ წინასწარმეტყველის ამ გამონათქვამის ხელახალი ინტერპრეტაციით ამბობს: „თუ არ გქონდეს იმედი უიმედოზე, ვერ შეიცნობ შეუსწავლელს და მიუწვდომელს“ 215. პლატონი ფილოსოფოსი თავის „კანონებში“ ამბობს: „ვისაც უნდა იყოს სრულიად ბედნიერი და ნეტარი, თავიდანვე უნდა იყოს ჩართული ჭეშმარიტებაში, რათა რაც შეიძლება დიდხანს იცხოვროს ჭეშმარიტებაში. ასეთი ადამიანი ნდობას შთააგონებს, მაგრამ ის არ შთააგონებს მას, ვინც შეგნებულად ირჩევს ტყუილს. არავისთვის არ არის ძვირფასი, ისევე როგორც ადამიანი, რომელიც არ არის სანდო“ 216. (2) შესაძლოა აქ საუბარია იმავეზე, რასაც ევთიდემოსში სამეფო სიბრძნე ჰქვია. 217 და „პოლიტიკაში“ სიტყვასიტყვით ამბობს შემდეგს: „ცოდნა, რომელსაც ჭეშმარიტი მეფე ფლობს, არის სამეფო ცოდნა, ამიტომ ყველას, ვინც მას ფლობს, იქნება ეს მმართველი თუ კერძო პირი, აქვს სრული უფლება ეწოდოს სამეფო კაცი, მისი რეალური შესაძლებლობების შესაბამისად“ 218. „ბრძენნი თავიანთ სახელს სიბრძნისგან იღებენ და მართალნი მართლები არიან კანონის მიხედვით“ 219. (4) პირიქით, წმინდა წერილი ღარიბებს კურთხეულს უწოდებს (მათე 5:3), რასაც პლატონი ეთანხმება: „სიღარიბე არ არის ქონების შემცირებაში, არამედ სიღარიბის გაზრდაში“ 231. სიღარიბე ფულის ნაკლებობაში კი არ არის, არამედ სიღარიბეში. აღმოფხვრა ფულის სიხარბე და სათნო ადამიანი გახდება მდიდარი. (5) „ალკიბიადესში“ ვკითხულობთ, რომ გარყვნილება „მონის“ თვისებაა, ხოლო სათნოება „თავისუფალი ადამიანის საკუთრებაა“. 232 „გაათავისუფლე მძიმე უღელი, – ამბობს წმინდა წერილი, – და აიღე მსუბუქი“. 233 ხოლო პოეტები ყმა სახელმწიფოს უღელს უწოდებენ. სიტყვების შემდეგი გამოყენება სრულად შეესაბამება ჩემს ნათქვამს: „ცოდვებს გიყიდი“ 234. „ყოველი, ვინც ცოდვას სჩადის, მონაა. (6) მონა სახლში სამუდამოდ არ რჩება, ამიტომ, თუ ძე გაგათავისუფლებს, თავისუფალი იქნები და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებს“ (იოანე 8:34–). (7) სწორედ ამ გაგებით საუბრობს პლატონის ათენელი სტუმარი ბრძენის ნამდვილ სილამაზეზე: „დარწმუნება, რომ ბრძენი, თუნდაც ფიზიკური სილამაზის არარსებობის შემთხვევაში, მშვენიერია სწორედ მისი სამართლიანი ზნეობრივი თვისებების გამო, ნიშნავს სიმართლის თქმას“ 235. (25:1) "უფალო, ვინ ირწმუნა ის, რაც ჩვენგან ისმოდა?" - ამბობს ესაია (ეს. 53:1). „რწმენა მოსმენით მოდის, მოსმენა კი ღვთის სიტყვით“, - ამბობს მოციქული (რომ. 10:17). (2) "მაგრამ როგორ შეგიძლიათ მოუწოდოთ მას, ვისაც არ გჯერათ? როგორ შეგიძლიათ ირწმუნოთ ის, ვისი შესახებაც არ გსმენიათ? როგორ უნდა მოისმინოთ მქადაგებლის გარეშე? და როგორ ვიქადაგოთ, თუ ისინი არ არიან გაგზავნილი? როგორც წერია: მშვენიერია სასიხარულო ცნობის მომტანის ფეხები!" (ეს. 52:7; რომ. 10:14–17) (3) ხედავ, როგორ ამაღლებს მოციქული რწმენას, რომელიც წარმოიქმნება სამოციქულო ქადაგების მოსმენითა და ათვისებით უფლისა და ღვთის ძის სიტყვასთან? მაგრამ განა თვით ღვთის სიტყვა არ არის ამის დამამტკიცებელი? (4) ბურთის სათამაშოდ, ერთი მოთამაშე ბურთის ოსტატურად სროლა საკმარისი არ არის. ასევე საჭიროა სხვა მოთამაშე, რომელიც სწორ მომენტში აიყვანს მას, რათა თამაშის წესების შესაბამისად ეს აქტივობა ორმხრივი იყოს. ანალოგიურად, სწავლა შესაძლებელია მხოლოდ კეთილგანწყობის არსებობის შემთხვევაში. ამ შემთხვევაში, მსმენელთა რწმენა, როგორც თავად აღქმის ერთგვარი ბუნებრივი უნარი, წარმართავს სასწავლო პროცესს. მონანიება მიუთითებს გნოსისკენ მიმავალ ეტაპობრივ გზაზე და გნოსისი არის პირველი ნაბიჯი, რომელიც ცოდვისგან შორდება. (27:1) მონანიება რწმენის შედეგია, რადგან არ ვიცით, რომ ობლიგაციები, რომლებთანაც ჩვენ ვართ ჩახლართული, ცოდვის ბორკილებია, შეუძლებელია მათი დატოვება. და თუ ვინმეს არ სჯერა, რომ ცოდვები აუცილებლად დაისჯება და რომ მცნებების შესრულება არის გზა ხსნისკენ, მაშინ ის ვერ მოიქცევა. იმედი ხომ რწმენისგან იბადება. (28, 1) უნდობლობა არის ვარაუდი, რომ საპირისპირო მართალია, ამიტომ ის ყოველთვის სუსტი და უარყოფითია. ანალოგიურად, ეჭვი არის უნდობლობის მდგომარეობა, რომელიც ძნელია შეურიგდეს რწმენას. პირიქით, რწმენა არის თავისუფლად გამოთქმული ვარაუდი, გონივრული მოლოდინი იმისა, რაც რჩება გასაცნობად, მოლოდინი იმისა, რაც მოხდება. 244 ყველა სხვა შემთხვევაში, მოლოდინი არის ფიქრი მომავალ მოვლენებზე, რომლებიც საიმედოდ არ არის ცნობილი. ნდობა არის, თუმცა წინასწარი, მაგრამ უკვე ძლიერი ნდობა რაღაცის მიმართ. (2) ამიტომაც მხოლოდ ღმერთს ვენდობით, რომლის შესახებაც ვიცით, რომ დაგვეხმარება გადარჩენაში და მისი დიდების თანაზიარი გავხდეთ, არ დაარღვევს თავის დანაპირებს და არ მოგვაკლებს ჩვენთვის შექმნილ სარგებელს და კეთილგანწყობას, რომელიც მორწმუნეთა ჯილდოდ არის განზრახული. (3) კეთილგანწყობა არის სხვისი სიკეთის სურვილი თავად ამ სიკეთის გულისთვის. თავად ღმერთს არაფერი სჭირდება. ადამიანი უფლის სიკეთის ერთადერთი მიზანია; ღვთაებრივ სიკეთეებს სხვა არაფერი აქვთ, თუ არა ქმნილების სიკეთე. (4) მაგრამ თუ აბრაამის რწმენა „სამართლიანად ჩაითვალა“ 245 და ჩვენ, ჩვენი მორჩილების გამო, აბრაამის შთამომავლები ვართ, მაშინ ჩვენთვის მართებულია ვირწმუნოთ. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენც ისრაელის მორჩილი შვილები ვართ არა ჩვენი ფიზიკური შესაძლებლობების გამო, არამედ იმდენად, რამდენადაც მზად ვართ მივიღოთ ის, რაც გვესმის. (5) „ამიტომ, გიხაროდენ, უნაყოფო და არ მშობიარნო, იყვირე და იმღერე, მშობიარობისას არ ტანჯულო“, როგორც ნათქვამია. „მიტოვებულს უფრო მეტი შვილი ჰყავს, ვიდრე ქმარი“ 246. „თქვენ იცხოვრეთ ხალხის გარემოცვაში, თქვენი შვილები კურთხეულნი იქნებიან თავიანთი მამების კარვებში“ 247. (6) თუ წინასწარმეტყველება გვპირდება იმავე საცხოვრებელს, რაც პატრიარქებს, მაშინ ეს არის დარწმუნებული ნიშანი იმისა, რომ ორივე შეთანხმების ღმერთი იგივეა. (29, 1) „შენ დაიმკვიდრე ისრაელის აღთქმა“, დასძენს წინასწარმეტყველი 248, რაც აშკარად მიუთითებს წარმართთა შორის მოწოდებულთა მოქცევაზე, რომლებიც ჰგვანან უნაყოფო ცოლს, რომელიც მიატოვა ქმარმა ლოგოსმა. (2) „მართალი იცხოვრებს რწმენით“ 249, რწმენა, რომელიც დაფუძნებულია აღთქმასა და მცნებებზე, რადგან ორივე ეს შეთანხმება, სახელებითა და პირობებით განსხვავებული, მიცემული იყო პროვიდენციის მიერ დროისა და მიზნის შესაბამისად, მაგრამ მათი ღირსებით ისინი წარმოადგენენ ერთ მთლიანობას. ორივე ძველი და ახალი აღთქმა თანაბრად მოდის ძის მეშვეობით ერთი და იგივე ღმერთისაგან. (3) ამიტომ მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში ასე ამბობს: „მასში ცხადდება ღვთის სიმართლე რწმენიდან რწმენამდე“ (რომ. 1:17). მოციქული გვასწავლის წინასწარმეტყველთაგან სახარებამდე გადარჩენის ერთი პროცესის შესახებ, რომელშიც ის სრულდება ერთი უფლის შუამავლობით. (4) „მე გასწავლი, შვილო ჩემო ტიმოთეს, წინასწარმეტყველებათა მიხედვით, რომელნიც შენზე იყო, ისეთ აღთქმას, რომ იბრძოლო მათ შესაბამისად, როგორც კეთილმა მეომრმა, რწმენითა და კეთილი სინდისით, რომელიც ზოგიერთმა უარყო და რწმენით გემის ჩაძირვა განიცადა“ 250, რადგან ურწმუნოებით შებილწეს ღვთის მიერ მინიჭებული სინდისი. (30, 1) ასე რომ, უსაფუძვლოა იმის დაჯერება, რომ რწმენა არის რაღაც ჩვეულებრივი, ადვილად მისაწვდომი, ვულგარული და, უპირველეს ყოვლისა, რაღაც შემთხვევითი. ეს რომ ადამიანის გამოგონება ყოფილიყო, როგორც ელინებს მიაჩნიათ, დიდი ხნის წინ დაშრება. ფაქტობრივად, ყოველდღე ის უფრო და უფრო ფართოვდება და არ არის ადგილი, სადაც არ არსებობს. (2) მაშასადამე, მე მაქვს ყველა საფუძველი იმის დასამტკიცებლად, რომ იგი ბუნებრივ სიყვარულზეა დაფუძნებული თუ, როგორც ცილისმწამებლები ამბობენ, შიშზე, არის რაღაც ღვთაებრივი, რადგან ვერც ერთი მიწიერი ვნება ვერ სძლევს მას და ვერც ერთი წამიერი შიში ვერ გაანადგურებს მას. (3) სიყვარული წარმოშობს ერთგულებას მეგობრის ნდობისადმი მიდრეკილების წყალობით, ხოლო ერთგულება, მის მიერ მოტანილი სარგებლის წყალობით, არის სიყვარულის საფუძველი. და რაკი შიში არის რწმენაზე დამყარებული კანონის მასწავლებელი, ამიტომ თვით ეს შიშიც რწმენაზეა დაფუძნებული. (4) ყოფიერება ვლინდება ქმედებებში, ხოლო შიში ეხება იმას, რაც წინ არის და საფრთხეს უქმნის, აწმყოში რაიმე სახით გამოვლენის გარეშე. ეს ნიშნავს, რომ შიში თავად არის რწმენის შედეგი, წარმოქმნილი და მოქმედებს რწმენის ძალით და არა პირიქით. ეს არის რწმენა, რომელიც ქმნის პირობებს, რომ გვქონდეს შიშის ყველა მიზეზი. (31, 1) მშვენიერი ცვლილების წყალობით, რომელსაც ღმერთი მოაქვს რწმენის მეშვეობით და ურწმუნოს ერთგულებად აქცევს, რწმენა მასში სძენს როგორც იმედით, ასევე შიშით. (3) შეგიძლიათ მოისმინოთ მოსაზრება, რომ შიში არის უსაფუძვლო გადახრა, სულის დაავადება. მაგრამ რაზე ვსაუბრობთ? რა აზრი აქვს შიშის ასეთ განმარტებას დაჟინებით მოითხოვს, როცა ამის შესახებ მცნება თავად ლოგოსმა მოგვცა? მცნება შეიცავს აკრძალვას. ის დასჯის მუქარით ემუქრება მათ, ვინც ინსტრუქციების მიღებას შეძლებს. (4) ამიტომ, შიში არ არის რაღაც ალოგიკური, პირიქით, ის ლოგოსიდან მოდის. და რატომ არის დაუსაბუთებელი სასჯელის დაწესება ისეთი მცნებების შეუსრულებლობისთვის, როგორიცაა „არ მოკლა, არ იმრუშო, არ მოიპარო და ცრუმოწმედ არ გამოიჩინო“ 252 . და თუ ჩვენ მივყვებით სოფისტურ განმარტებებს, ფილოსოფოსების შემდეგ შეგვიძლია შიშს გონივრული აცილება ვუწოდოთ. 253 (33, 1) თუმცა, ტყუილად არ უწოდებს ამგვარ ფილოსოფოსებს კრიტოლაუსი „ვერბალურ რგოლში მებრძოლებს“. ხშირად ჩვენს მოწინააღმდეგეებს მცნებები მახვილგონივრული და საკმაოდ კარგია, თუ მათ პირველად დაერქმევათ სახელი. (2) წინდახედულობა ამ გაგებით სრულიად შეესაბამება გონიერებას, ვინაიდან გვაიძულებს თავი ავარიდოთ მავნე ნივთებს და თან ახლავს მონანიება ადრე დაშვებული შეცდომების გამო. (34:1) მაგრამ ვნახოთ, რა ბოროტი საქმეების შიშის ბრძანებას გვაძლევს კანონი. და თუ ის პირობები, რომლებიც ქმნიან შუა ადგილს მანკიერებასა და სათნოებას შორის, როგორიცაა, მაგალითად, სიღარიბე, ავადმყოფობა, უპატივცემულობა, მცირეშობილება და მსგავსი, სრულად არის მიღებული მრავალი ერის სამოქალაქო კანონმდებლობით, მაშინ პერიპატეტიკოსები, რომლებიც საუბრობენ საქონლის სამგვარ ბუნებაზე და თვლიან, რომ ყველაფერი საპირისპიროა, როგორც ბოროტება, სრულად ეთანხმებიან ამ შეხედულებას. 254 (2) ეს კანონი გვიბრძანებს, ავიცილოთ შემდეგი ბოროტება: მრუშობა, ზედმეტობა, სოდომია, უმეცრება, უსამართლობა, გონებრივი სისუსტე და სიკვდილი (არა ის, რაც სულს აშორებს სხეულს, არამედ ის, რაც აშორებს სულს ჭეშმარიტებისგან). ეს არის მთავარი მანკიერებები, ჭეშმარიტად სერიოზული და საშინელი, რომელთა შიშიც აუცილებელია, ისევე როგორც მათი შედეგები. (3) როგორც ღვთაებრივი გამონათქვამები ამბობენ, არ უნდა „დაუყარო ბადეები უსამართლოდ ჩიტებს, რადგან ბევრია მკვლელობის თანამონაწილე და უბედურებას თავისთვის აგროვებს“ (იგავ. 1:17-18). (4) მაშ, როგორ შეიძლება ზოგიერთი ერეტიკოსი გმობდეს რჯულს, ვერ ხედავს მისგან მომდინარე სარგებელს და დაადანაშაულოს მოციქული, რომელმაც თქვა: „რჯულის მეშვეობით არის ცოდვის ცოდნა“? 255 ჩვენ ვუპასუხებთ მათ, რომ კანონი არ ქმნის ცოდვას, არამედ მხოლოდ მიუთითებს მასზე. იმის მითითებით, თუ რა უნდა გაკეთდეს, ის ამით გმობს საპირისპიროს. (5) მაგრამ ასწავლო რა არის სამაშველო, მიუთითო რა არის დამღუპველი, ურჩიო ერთი რამ, აკრძალო მეორე - განა ეს არ არის კანონის სიკეთის ერთ-ერთი ნიშანი? (35:1) მათ არ ესმოდათ მოციქულის. მისი თქმით, კანონის მეშვეობით ცოდვის ცოდნა გამოვლინდა; მაგრამ მოციქულს არ უთქვამს, რომ ცოდვის წყარო კანონშია. (2) კანონი კარგია, თუ ის გვასწავლის და მოგვეცემა, როგორც ქრისტესკენ მიმავალი მოძღვარი, 256 რათა, შიშით გამოსწორებული და სხვა გზის არჩევისას, პირდაპირ მივიდეთ ქრისტეს მიერ მიღწეულ სრულყოფილებამდე. „მე არ მინდა, როგორც ამბობენ, „ცოდვილის სიკვდილი, არამედ მისი მონანიება“ 257. სინანული წარმოიშობა მცნებიდან, რომელიც კრძალავს იმას, რაც არ უნდა გაკეთდეს და ხელს უწყობს კეთილ საქმეს. (4) სიკვდილს, როგორც ვფიქრობ, უფალი ამ შემთხვევაში უმეცრებას უწოდებს. სიტყვები: „ვინც უფალთან ახლოს არის, სავსეა ჭრილობებით“ (იუდიტი 8:27) აშკარად მიუთითებს იმაზე, რომ ის, ვინც ღმერთს უახლოვდება ცოდნით, ჭეშმარიტების სიყვარულით, გაბედულად ებრძვის საფრთხეებს, შიშებს, საზრუნავსა და ვნებებს. „შვილი, რომელიც ასწავლიდა, წავიდა ბრძენი და გონების ძე იხსნა სიცხისგან, ბრძენი ვაჟი ისწავლის მცნებებს“ 258. (5) „ვაი თავის თვალში გონიერს და თავის თვალში გონიერს“ (ეს. 5:21), - ამბობს მოციქული ბარნაბა წმინდა წერილზე მითითებით და შემდეგ დასძენს: „ვხდეთ სულიერნი, ვიყოთ ღვთის ტაძარი, მისი სიდიადის ღირსი, რამდენადაც ეს ჩვენს ძალებშია, ვიზრუნოთ ღვთის შიშზე, დავიცვათ მისი მცნებები, ვიპოვოთ სიხარული საღმრთო მართლმსაჯულების აღსრულებით“ 259. ეს არის საღვთო გამონათქვამის მნიშვნელობა: "სიბრძნის დასაწყისი ღვთის შიშია". VIII. გნოსტიკოსები ბასილიდები და ვალენტიუსი შიშზე (36, 1) ამ სიტყვების ინტერპრეტაციისას ბასილიდეს მიმდევრები ამბობენ, რომ არქონტმა, მოისმინა სული მსახურის სიტყვები (του διακονουμένου πνεύματος) 260, შეძრწუნდა, არ ელოდა ასეთი დიდი და კარგი ამბების მოსმენას და ხილვას. მის ამ შოკს ეწოდა შიში, რომელიც არის სიბრძნის, განაწილების, გაყოფის, სრულყოფისა და აღდგენის დასაწყისი. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერზე მაღლა არსებული [ღმერთი] (ö επί πάσι) წარმოშობს არა მხოლოდ კოსმოსს, არამედ რჩეულთა [სახეობათა] დაყოფას. (36, 2) ვალენტინს, როგორც ჩანს, მსგავსი რამ აქვს მხედველობაში, როდესაც ერთ-ერთ წერილში წერს შემდეგს: „ანგელოზებს შეეპყრო რაღაც შიში ამ ქმნილების [ადამის] მიმართ, როდესაც წარმოთქვა სიტყვები, რომლებიც აღემატებოდა მის შექმნილ ბუნებას, უმაღლესი ბუნების თესლის წყალობით, რომელიც უხილავად იყო ჩადებული მასში და თავისუფლად გამოხატავდა თავის თავს ადამიანთა თაობებში. მაგალითად, ღვთის სახელით შექმნილი ქანდაკებები, გამოსახულებები და ყოველივე ამის მსგავსი, [იწვევს შიშს] (4) ზუსტად ისე, რომ ადამმა, ადამიანის სახელით ჩამოყალიბებულმა, ამ ადამიანის შიში თავიდანვე გააჩინა, თითქოს თვითონ იყო მასში [და ანგელოზები] 1 . (37, 1) მაგრამ რადგანაც მხოლოდ ერთი დასაწყისია, როგორც მოგვიანებით დავინახავთ, ცხადი ხდება, რომ ეს ადამიანები უაზრო სისულელეებს იგონებენ. (2) ვინაიდან ღმერთმა საჭიროდ ჩათვალა, ჯერ კიდევ უფლის გაგზავნამდე, წინასწარი განათლება მიეცა ხალხს კანონისა და წინასწარმეტყველების მეშვეობით, ღვთის შიშს ეწოდა „სიბრძნის დასაწყისი“, უფლის მიერ მოსეს მეშვეობით გამოცხადებული შიში, რომელიც მიმართულია ურჩთა და სასტიკთა გულების წინააღმდეგ. ვინც უფლის მიერ არ არის რჩეული, შიშით არის მოთვინიერებული. (3) ლოგოსმა, ჩვენმა მასწავლებელმა, წინასწარ იწინასწარმეტყველა ეს და, შესაბამისად, უზრუნველყო შესაფერისი საშუალება, განწმინდა იგი ღვთისმოსავი საქმეების აღსრულების გეგმის შესაბამისად. (4) შოკი (έκπληξις) არის შიში, რომელიც წარმოიქმნება რაიმე უცნობ ან მოულოდნელ მოვლენასთან დაკავშირებით, როგორიცაა მოულოდნელი ამბების მიღებისას. შიში არის უსაზღვრო გაოცება იმის შესახებ, რაც ახლახან მოხდა ან არსებობს. 262 (5) მათ არ ესმით, რომ ამ „შოკის“ საშუალებით ისინი ვნებებს მიაწერენ დიდ ღმერთს, რომელსაც ადიდებენ, რომელსაც თავად ათავსებენ „უმეცრებაში“ და ყოველგვარი შემდგომი შოკის წინ. (6) მაგრამ თუ უმეცრება არსებობდა შოკამდეც და შოკი და შიში არის „სიბრძნის დასაწყისი“ 263, მაშინ გამოდის, რომ ეს უმეცრება არის პირველი მიზეზი, რომელიც წინ უსწრებს ღვთის სიბრძნეს, სამყაროს შექმნას, ისევე როგორც რჩეულთა აღდგენას. (38:1) ეს უმეცრება სიკეთის უმეცრება იყო თუ ბოროტება? თუ უცოდინრობა კარგია, მაშინ რატომ ჩერდება, როცა შოკი გადის? ამ შემთხვევაში ზეციური მაცნე, ქადაგება და ნათლობა ყოველგვარ მნიშვნელობას კარგავს. თუ ეს უმეცრება იყო ბოროტების უმეცრება, მაშინ როგორ აღმოჩნდა ბოროტება სიკეთის გაჩენის მიზეზი? (2) მაგრამ უმეცრება რომ არ უსწრებდეს ყველაფერს, მაშინ მაცნე არ ჩამოვიდოდა ზეციდან და არ დაარტყამდა არქონს გაოცებით, როგორც ამბობენ, და შიში არ გახდებოდა სიბრძნის დასაწყისი, რომელიც ხელმძღვანელობდა მის ქმედებებს რჩეულთა გამოყოფაში სხვა კოსმიური არსებებიდან. (3) თუ ადამიანის შიში, რომელიც თავიდანვე არსებობდა, აიძულებდა ანგელოზებს შებრუნებულიყვნენ საკუთარი ქმნილების წინააღმდეგ, რადგან ამ ქმნილებაში ადრე იყო მოთავსებული რაიმე უმაღლესი არსი, მაშინ უნდა ვივარაუდოთ, რომ ისინი ან უსაფუძვლო ეჭვიანობის მდგომარეობაში ჩავარდნენ (მაგრამ ძნელი დასაჯერებელია, რომ ანგელოზები, ისევე როგორც ბავშვები, განწირულნი იყვნენ საკუთარი საქმის სრული მნიშვნელობის არ გაგებისთვის); (4) ან, პირიქით, ასე მოიქცნენ განზრახვით (მაგრამ ამ შემთხვევაში ისინი ვერასდროს მოიფიქრებდნენ ისეთ ქმნილებას, რომელსაც, როგორც წინასწარ იცოდნენ, ხელის მოკიდება მოუწევდათ; მათი შემოქმედების დანახვაზე გაოცებული არ დარჩებოდნენ, თუ წინდახედულობის წყალობით მასში უფრო მაღალი ბუნების თესლს ამოიცნობდნენ); (5) ან, საბოლოოდ, რჩება ვივარაუდოთ, რომ სწორედ მათი თანდაყოლილი სრულყოფილი გულწრფელი ცოდნის გამო გადაწყვიტეს ასეთი ქმედების ჩადენა. მაგრამ ეს ასევე შეუძლებელია, რადგან მათ უნდა იცოდნენ, თუ რა მოჰყვებოდა ბოროტების შეთქმულების მცდელობას პლერომაში ადამიანის წინააღმდეგ, „მის მსგავსებად შექმნილ“ ადამიანის წინააღმდეგ, რომელშიც, როგორც იცოდნენ, თავად პროტოტიპი და, დანარჩენი გამოცხადების შესაბამისად, უკვდავება ჩანდა. 264 (39, 1) მათ და ზოგიერთ სხვას, განსაკუთრებით მარკიონის მიმდევრებს, წმინდა წერილი მოუწოდებს, თუმცა მათ არ სურთ მოსმენა: „ვინც მე მომისმენს, მშვიდად დაისვენებს და დარჩება შიშის გარეშე, ყოველგვარი ბოროტებისგან უვნებელი“ 265. (2) რას სთავაზობენ ისინი კანონის გაკეთებას? ისინი მას ცუდად ვერ აცხადებენ. განასხვავებენ კეთილსა და სამართლიანს, ისინი იძულებულნი არიან შეთანხმდნენ, რომ კანონი სამართლიანია. (3) როდესაც უფალი ბრძანებს, ეშინოდეთ ბოროტების, ის საერთოდ არ მოუწოდებს ერთი ბოროტების მეორეთი ჩანაცვლებას, არამედ იყენებს საპირისპიროს მეორე საპირისპირო განადგურების მიზნით. ბოროტება სიკეთის საპირისპიროა, ისევე როგორც სამართლიანობა არის უსამართლობის საპირისპირო. (4) ასე რომ, თუ ის ამბობს, რომ ბოროტებისგან თავისუფლება ხდება შიშისგან განთავისუფლების შედეგად, რომელიც წარმოიშვა უფლის შიშით, მაშინ ეს შიში არის კარგი საქმე და კანონის შიში არა მხოლოდ სამართლიანია, არამედ სიკეთეა, რადგან ის გვიხსნის ბოროტებისგან. შიშისგან შიშისგან თავის დაღწევა არ არის იგივე, რაც ვნებების დაძლევა ვნებების მიტევებით. პირიქით, ის წააგავს განათლების გზით ვნებების კონტროლის პროცესს. (5) ამიტომაა ნათქვამი: „პატივი ეცი უფალს და გაძლიერდი, ნურავის გეშინია მის გარდა“ (იგავ. 7:2). ეს ნიშნავს, რომ ღვთის შიში მდგომარეობს ცოდვის შიშში და ღვთის მცნებების მორჩილებით შესრულებაში, რაც ღვთისმოსაობის ტოლფასია. (40, 1) კანკალი არის ღვთიური შიში. მაგრამ თუ შიში არის ვნებიანი გონების მდგომარეობა, როგორც ჩვენი ოპონენტები ამბობენ, მაშინ ყოველი შიში არ არის გონებრივი დაბნეულობის ტოლფასი. დემონების შიშს ახასიათებს სულის დაბნეულობა, რადგან თავად დემონები მუდმივ გარე და შინაგან აჟიოტაჟში არიან. (2) ღმერთი, პირიქით, უმწეოა, ამიტომ შიში, რომელიც მას შთააგონებს, არ იწვევს სულში დაბნეულობას. სინამდვილეში, ეს არ არის ღვთის შიში, არამედ მისი დაკარგვის შიში. ამ სახის შიში არის ბოროტების ბორკილებში ყოფნის შიში, ბოროტების შიში. ბორკილების შიში არის უკვდავების სურვილი და ვნებებისგან განთავისუფლების სურვილი. (3) „ბრძენი, მოშიში, შორდება ბოროტებას, ბრიყვი კი, რომელიც საკუთარ თავს ეყრდნობა, უერთდება ბოროტებს“ (იგავ. 14:16). და კიდევ: „უფლის შიშში არის ძლიერი იმედი“ (იგავები 14:26). IX. სათნოებათა ურთიერთობა და მათი ურთიერთობა ჭეშმარიტებასთან (41:1) ღვთის ეს შიში მიგვიყვანს მონანიებამდე და იმედამდე. იმედი არის სარგებლის მოლოდინი ან შესაძლო სარგებლის მიღების იმედი. მიდრეკილება […] მიგვიყვანს იმედამდე და გვასწავლიან, რომ იმედი, თითქოს, ხელით მიგვიყვანს სიყვარულისკენ. (2) სიყვარული არის თანამოაზრეობა შეფასებაში, ცხოვრებაში და ქცევაში; მოკლედ, ეს არის ცხოვრების საზოგადოება, გაერთიანებული მეგობრული გაგებითა და სინაზით, იმის ცოდნით, თუ რა სარგებელს მოაქვს მეგობრებს. მეგობარი მეორე მეს ჰგავს. ამიტომაც იმავე ლოგოსის მიერ ჩვენთან ერთად დაბადებულებს ძმებს ვუწოდებთ. (3) სტუმართმოყვარეობა, უცხო ადამიანების კეთილდღეობაზე ზრუნვის ხელოვნება (φιλοτεχνία), დაკავშირებულია სიყვარულთან. "მოხეტიალეები" არიან ისინი, ვისაც უცხოა ყველაფერი მიწიერი. (4) ვინც იმედები შემოიფარგლება მიწიერი საქმეებით, ვინც თავისი ცხოვრების მიზანს მიწიერ სიამოვნებაში ხედავს და მხოლოდ გრძნობით სიამოვნებას ეძღვნება, ამ სამყაროს მიგვაჩნია. „ნუ იქნებით ამ წუთისოფლის მსგავსნი, - ამბობს მოციქული, - არამედ გარდაიქმნეთ თქვენი გონების განახლებით, რათა შეიცნოთ, რა არის ღვთის კეთილი, მოსაწონი და სრულყოფილი ნება“ (რომ. 12:2). (5) სტუმართმოყვარეობა ეხება იმას, რაც ხელს უწყობს უცხო ადამიანების სიკეთეს; ჩვენ მათ სტუმართმოყვარეობით ვიღებთ, რადგან სტუმრები არიან; სტუმრები მეგობრები არიან, მეგობრები კი ძმები. "ოჰ, ჩემო ძვირფასო ძმაო!" - იძახის ჰომეროსი. 266 (6) სიყვარულს თანაბრად უწყობს ხელს ქველმოქმედება, მეგობრული დახმარება იმაში, რაც სასარგებლოა ადამიანებისთვის და მისგან წარმოშობილი სათუთი მიზიდულობა, რომელიც გვაძლევს მეგობრებისა და ახლობლების მიმართ. (42:1) თუ ჩვენი შინაგანი ადამიანი სულიერია, მაშინ კაცთმოყვარეობა გამოიხატება ძმური სიყვარულის სახით მათ მიმართ, ვინც ერთნაირ სულს იზიარებს. კეთილგანწყობა შედგება უცვლელი კეთილგანწყობისა და სიყვარულისგან. ეს უკანასკნელი წარმოადგენს სრულ და უპირობო მიღებას. გიყვარდეს ნიშნავს შენი დამოკიდებულების სიამოვნებას, რაც არ უნდა ეხებოდეს მას. (2) ურთიერთთანაგრძნობამდე მიგვიყვანს არის ერთგვაროვნება, ერთმანეთში სიკეთის აღიარება და ჩვენი გონების ურთიერთმისწრაფება ამ საერთო სიკეთის შექმნისკენ. (3) „თქვენი სიყვარული, - ამბობს მოციქული, - უტყუარი იყოს, ბოროტს განერიდეთ, სიკეთესა და ძმურ სიყვარულს მიჰყევით“ 267 და ასე შემდეგ სიტყვებამდე: „თუ ეს შესაძლებელია, მშვიდობით იყავით ყველასთან“ (რომ. 12,18). და შემდგომ: „ნუ სძლიო ბოროტებას, არამედ სძლიე ბოროტებას სიკეთით“ (რომ. 12,21). (4) იგივე მოციქული მოწმობს ებრაელებზე, რომ ისინი „მოშურნეები არიან ღვთის მიმართ, მაგრამ არა ცოდნის მიხედვით, რადგან არ ესმით ღვთის სიმართლე და ცდილობდნენ საკუთარი სიმართლის დამკვიდრებას, არ დაემორჩილნენ ღვთის სიმართლეს“ (რომ. 10:2-3). (5) ვინაიდან მათ არ იცოდნენ რჯულის ნება და არ შეასრულეს იგი, თვლიდნენ, რომ ეს იყო ის, რაც თავად გააკეთეს. მათ არ სჯეროდათ რჯულის წინასწარმეტყველური სიტყვის, მისი ასოების შემდეგ; და თუ ისინი დარჩნენ მისი ერთგული, ეს იყო შიშის გამო და არა მისდამი სიყვარულის ან რწმენის გამო. „რადგან რჯულის დასასრული არის ქრისტე, რომლის მოსვლაც კანონით იყო ნაწინასწარმეტყველები, რათა გამართლდეს ყველა მისი მორწმუნე“ (რომ. 10:2–4). (43:1) ამიტომაც ამბობს მოსე ებრაელებზე: „მოგაგლიჯავთ შურს უგუნური ხალხის გამო“ 268, რაც ნიშნავს მათ, ვინც მზად არის დაემორჩილოს. (2) და ესაია წინასწარმეტყველის მეშვეობით მათზე ნათქვამია: „ვინც არ მეძებდა, მიპოვა, მე გამოვუცხადე ჩემს თავს, ვინც არ გამომიკითხავს“, 269 აშკარად გულისხმობს მაცხოვრის მოსვლამდე პერიოდს, რომლის მოსვლის შემდეგ ისრაელს შეუძლია მოისმინოს მისთვის მიმართული სიტყვები: „მთელი დღე ვუწვდი ჩემს ხელებს უგუნურ ხალხს“. 270 (3) ახლა ვერ ხედავთ, რატომ მოუწოდა მათ წარმართობისგან თავის დაღწევისკენ? ის გარკვევით ამბობს, რომ ამის მიზეზი დაუმორჩილებლობა და წინააღმდეგობის გატაცება იყო. მაგრამ ღვთის მადლი მათზეც ვრცელდება. (4) მოციქული მასზე ასე საუბრობს: „მათი დაცემიდან არის ხსნა წარმართთათვის, რათა აღძრას მათში შური“ 271 და მონანიების სურვილი. (5) მკვდრეთით საუბრისას მწყემსს ნამდვილად ესმის, რომ როგორც ებრაელებში, ისე წარმართებში, მრავალმა მართალმა, ვინც გარდაიცვალა, იპოვა წყალობა უფლისგან; და ისინი იმათგან იყვნენ, ვინც ცხოვრობდა არა მხოლოდ მაცხოვრის მოსვლამდე, არამედ რჯულის მიცემამდე; ასეთები არიან აბელი, ნოე და სხვები. (44:1) ამიტომ, ამბობს ის, მოციქულები და მათი მოწაფეები, რომლებიც ქადაგებდნენ ღვთის ძის სახელს, განაგრძობდნენ მსახურებას სიკვდილის შემდეგაც; ქრისტე უფლისადმი რწმენის ძალით და მისი მადლით, ისინი იყვნენ მისი მოსვლის მაცნეები მათზე ადრე დაღუპულ მართალთა შორის. (2) შემდეგ ნათქვამია: „და დალუქეს ეს უკანასკნელნი თავიანთი ქადაგების ბეჭდით. მათთან ერთად ჩავიდნენ წყალში და გამოვიდნენ მისგან. მაგრამ ისინი, ვინც მასში ჩასულიყვნენ, აღდგნენ ცოცხლები; ისინი, ვინც ადრე მოკვდნენ და მასში მკვდარი იყვნენ, კვლავ გამოვიდნენ ცოცხლები. მათ და იპოვეს შესაფერისი ადგილი ერთ შენობაში, მასში დამატებითი ჭრის გარეშე, რადგან მათ მხოლოდ ეს ბეჭედი აკლდათ. „ვინაიდან წარმართები, რომლებსაც სჯული არ აქვთ, ბუნებით კანონიერს აკეთებენ, - ამბობს მოციქული, - მაშინ, როცა რჯული არ აქვთ, ისინი თვითონ არიან კანონი“ (რომ. 2:14). (45, 1) ასე რომ, სათნოებები ურთიერთშეთანხმებაშია ერთმანეთთან. ამის შემდეგ საჭიროა თუ არა კიდევ ერთხელ გავიმეოროთ უკვე დადასტურებული, რომ რწმენა შეესაბამება სინანულს და იმედს, წინდახედულობა შეესაბამება რწმენას და ამ სათნოების მტკიცე ერთგულება, მათში გაღრმავებასთან ერთად, საბოლოოდ იწვევს სიყვარულს, რომელიც, თავის მხრივ, უმჯობესდება ცოდნით? (2) მაგრამ უნდა აღინიშნოს, რომ სიბრძნე ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით მხოლოდ ღმერთს აქვს თანდაყოლილი. ამიტომ, სიბრძნე, რომელიც ასწავლის ჭეშმარიტებას, არის ღვთის ძალა. სწორედ მისი მეშვეობით არის შესაძლებელი გამოვლენილი ცოდნის, გნოსისის სრულყოფა. (3) ფილოსოფოსს უყვარს ჭეშმარიტება და ხდება მისი მეგობარი. მსახურის პოზიციიდან დაწყებული, სიყვარულით ამაღლდება ნამდვილი მეგობრის პოზიციამდე. (4) პლატონი სიურპრიზს უწოდებს თეეტეტში ყოველი წამოწყების დასაწყისს. 273 და მათე თავის „ტრადიციებში“ 274 ამბობს: „გაოცებული ხარ იმით, რაც შენს წინაშეა“, იმის გათვალისწინებით, რომ ეს საოცრება პირველი ნაბიჯია იმის ცოდნისკენ, რაც არის მიღმა. (5) ამიტომ წერია „ებრაელთა სახარებაში“ 275: „ვისაც შეუძლია განცვიფრება, იმეფებს და ვინც მეფობს მშვიდობას მიაღწევს“. (6) ვინც მეცნიერებაში არ იცის, სანამ წერა-კითხვის უცოდინარია, ვერ გახდება ფილოსოფოსი. მას ხომ წარმოდგენა არ აქვს სიბრძნეზე და ფილოსოფია არის გატაცება ჭეშმარიტად არსებული საგნებისადმი და მასზე მიმავალი კვლევის მიმართ. (7) და თუ ვარჯიშის შედეგად ამ ადამიანებმა შეიძინეს სიკეთის უნარი, მათ ჯერ კიდევ არ უნდა გააცნობიერონ, როგორ გამოიყენონ თავიანთი უნარი პრაქტიკაში და რისთვის შეიძლება იყოს სასარგებლო ღმერთის მსგავსების პრინციპის შესაბამისად 276 (ვგულისხმობ მაცხოვარ ღმერთს), ემსახურება სამყაროს ღმერთს მისი მაღალი წმინდა სიტყვით, რომელიც საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ რა არის ჭეშმარიტი. ღვთისმოსაობა […] არის ღმერთის მიმდევრობის პრაქტიკა. X. ქრისტიანი ფილოსოფოსის შესახებ (46, 1) სამი გამორჩეული თვისება ახასიათებს ჩვენს ფილოსოფოსს. ჯერ ერთი, ჭვრეტისკენ მიისწრაფვის, მეორეც, ასრულებს მცნებებს და, მესამე, სათნო კაცთა აღზრდას ეწევა. ამ სამი თვისების ერთობლიობა ერთ ადამიანში თანდაყოლილია ჭეშმარიტ გნოსტიკოსში. მაგრამ თუ მას ამ სამი თვისებიდან ერთი მაინც აკლია, მაშინ მისი გნოსტიკური მდგომარეობა არასრულყოფილია. (2) წერილი შესანიშნავად საუბრობს ამ თემაზე: „და ელაპარაკა უფალი მოსეს და უთხრა: ელაპარაკე ისრაელის ძეებს და უთხარი, მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი. (3) ნუ მოიქცევი ეგვიპტის ქვეყნის ჩვეულებისამებრ, სადაც ცხოვრობდი, და ნუ ივლი ქანაანის ქვეყნის ჩვეულებისამებრ, და დაიცავ ჩემს ბრძანებას. უფალი ვარ, შენი ღმერთი (5) და დაიცავ ჩემს მცნებებს და შეასრულებ მათ, მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი. (47:1) იმისდა მიუხედავად, ეგვიპტე და ქანაანის მიწა სიმბოლოა ამქვეყნიურ შეცდომებზე თუ სულიერ ვნებებსა და მანკიერებებზე, ღვთაებრივი სიტყვა ნათლად გვეუბნება, თუ რას უნდა მოვერიდოთ და რისკენ, პირიქით, უნდა ვისწრაფოდეთ, რადგან ის უფრო ღმერთს ეკუთვნის, ვიდრე სამყაროს. (2) სიტყვები: „ვინც აკეთებს მათ, იცხოვრებს მათში“, ეხება როგორც ებრაელებისა და მათი მეზობლების შეგონებას, ანუ ჩვენ, ასევე ჩვენი ცხოვრების გაუმჯობესებას, რაც, დისციპლინასა და გაუმჯობესებას, ნიშნავს სიცოცხლეს როგორც მათთვის, ასევე ჩვენთვის. (3) „და ცოდვებში მკვდრები ქრისტემ გააცოცხლა“ 277 ჩვენთვის მოცემული აღთქმის მეშვეობით. (4) შემთხვევითი არ არის, რომ წმინდა წერილი არაერთხელ იმეორებს სიტყვებს: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი“. ის მოგვიწოდებს მოქცევისკენ, გვასწავლის, მივყვეთ ღმერთს და მის მიერ მიცემულ მცნებებს. ის შეიცავს შეხსენებას, ეძიოთ ღმერთი და შეძლებისდაგვარად ეცადოთ მის შეცნობას. ეს არის უდიდესი ჭვრეტა, იდუმალი პრაქტიკა (ή εποπτική) და ჭეშმარიტი მეცნიერება, უკვე უტყუარი გონების არგუმენტებით. ეს არის გნოსისი, სიბრძნის ღირსი ერთადერთი ცოდნა, რომელიც არანაირად არ არის განცალკევებული მართალი მოქმედებისგან. XI. რწმენის დამაჯერებლობაზე (48, 1) მათი ცოდნა, ვინც თავს ბრძენად თვლის, იქნება ეს ელინი ფილოსოფოსი თუ ერეტიკოსი ბარბაროსი, მოციქულის თქმით, „აბუჟებს“ (1 კორ. 8:1). თუმცა, ასევე არსებობს სანდო ცოდნა. ეს არის მეცნიერული დემონსტრაციული ცოდნა, რომელიც თან ახლავს ჭეშმარიტი ფილოსოფიის ტრადიციას. ჩვენ გონივრულად უნდა ვაღიაროთ ცოდნა, რომელიც ეძებს საეჭვო მტკიცებულებას უდავო და უდავოში. (2) რწმენა ორგვარია: ერთი ემყარება ცოდნას, მეორე - აზრს. მაშასადამე, არაფერი გვიშლის ხელს მტკიცებულებების ორ ტიპად დაყოფაში: ცოდნაზე და აზრზე დამყარებული მტკიცებულებები. აქედან გამომდინარე, გამოიყენება ორი განსხვავებული ტერმინი: ცოდნა (γνώσις) და წინასწარი ცოდნა, პროგნოზი (πρόγνωσις), ხოლო პირველი ტიპის ცოდნა სრული ხასიათისაა, მეორე კი არასრული და ელიფსური. (3) გაქვთ რაიმე საფუძველი ეჭვი გეპარებათ, რომ ჩვენს მიერ წარმოდგენილ მტკიცებულებებს თავისთავად მივყავართ ჭეშმარიტებამდე, იმ პირობით, რომ 278 მოციქულის თანახმად, წმინდა წერილებიდან და „ღმერთისგან ნასწავლი“ სიბრძნიდან ვისესხებთ? (4) ჩვენი გაგება ამ სიბრძნის შესახებ მიიღწევა ღვთის მცნებების მორჩილებით, ანუ ღმერთისადმი რწმენის ძალით. და ეს რწმენა არის ღვთაებრივი ძალა, რომელსაც აქვს ჭეშმარიტების ძალა. (49:1) ეს ყველაფერი დადასტურებულია წმინდა წერილში: „თუ გქონდეს რწმენა, როგორც მდოგვის მარცვალი, გადაადგილებ მთებს“ 279. და კიდევ: „შენი რწმენისამებრ, მოგექცეს“. 280 ერთი, თავისი რწმენის ძალით, განიკურნა, მეორე, უკვე მოკვდა, აღდგა რწმენის ძალით, ვისაც სწამდა მისი აღდგომა (ლუკა 18:42). (2) აზრზე დაფუძნებული მტკიცება მიიღწევა რიტორიკული არგუმენტებით ან დიალექტიკური სილოგიზმებით. (3) მტკიცებულება, რომელსაც ჩვენ ზემოთ მეცნიერული ვუწოდეთ, ნერგავს რწმენას წმინდა წერილის მითითებით, მისი გამჟღავნებითა და ახსნით ცოდნის მწყურვალი ადამიანებისთვის. და ეს არის ნამდვილი ცოდნა. (4) თუ არგუმენტი, რომლითაც რაღაც დადასტურდება, მიიღება ჭეშმარიტად იმ მოტივით, რომ იგი დადასტურებულია ღმერთისა და წინასწარმეტყველების მიერ, მაშინ, როგორც ადვილი დასკვნის გაკეთებაა, მისგან გამოტანილი დასკვნები ჭეშმარიტი იქნება. ამ თვალსაზრისით გამოვლენილი ცოდნა, გნოსისიც ჭეშმარიტ დასკვნას ეფუძნება. (50, 1) როცა მოსეს 281-ს უბრძანა, შეინახოს იგი ოქროს ჭურჭელში ღვთაებრივი და ზეციური საკვების ხსოვნისათვის და ეს შეხსენება წმინდად მიიჩნიოს, ნათქვამია: „გომორა იყო სამი ზომის მეათედი“ (გამ. 16:33). ამის წყალობით ჩვენ თვითონ გვაქვს სამი საზომი, სამი განსჯის უნარი: მატერიალური საგნების აღქმის შეგრძნება, სახელებისა და განცხადებების მნიშვნელობის გააზრების მიზეზი და გასაგები საგნების ცოდნის მიზეზი. (2) ამიტომ გნოსტიკოსი თანაბრად უნდა მოერიდოს სიტყვის ცოდვებს, ისევე როგორც ცოდვილ აზრებს, გრძნობებსა და საქმეებს. მან გაიგო, რომ „ვინც უყურებს ვნებით, მრუშობს“ (მათ. 5:28) და გამსჭვალული იყო გამონათქვამის მნიშვნელობით: „ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს“ (მათ. 5:8). „პირში ჩასული კი არ ბილწავს ადამიანს, არამედ პირიდან ამოსული ბილწავს ადამიანს, რადგან გულიდან გამოდის ბოროტი აზრები“ 282 . (3) მე მჯერა, რომ ეს არის ჭეშმარიტად ღვთაებრივი საზომი, ჭეშმარიტი და ერთგული, რომლითაც შეიძლება გაიზომოს ყველაფერი, რისი გაზომვაც შესაძლებელია; აქ არის საზომი, რომელიც მოიცავს ადამიანის მთელ ათი შემადგენელ ნაწილს, რომლებიც თავიანთი ძირითადი მახასიათებლებით ზემოთ აღნიშნულია, როგორც სამი ზომა. (4) ადამიანის ათი ნაწილია: სხეული, სული, ხუთი გრძნობა, მეტყველების ნიჭი, პროდუქტიული ძალა და გონებრივი ან სულიერი უნარი, რასაც მას უწოდებენ. (51, 1) მაგრამ ყველა სხვა ნაწილს რომ თავი დავანებოთ, გონებაზე გავამახვილოთ ყურადღება. ანალოგიურად, შევწყვიტოთ ფიქრი მსოფლიოს ცხრა შემადგენელ ნაწილზე, რომელთა შორის არის ოთხი ელემენტი, რომლებიც წარმოადგენენ რაღაც გაერთიანებას, რადგან ისინი შერეული სახით გვხვდება თითოეულ მოცემულ ადგილას, შვიდ მოხეტიალე პლანეტაზე და ბოლოს, ფიქსირებული ვარსკვლავების სფეროზე. ყველა მათგანის მიტოვებით, მივმართოთ ყველაზე სრულყოფილი რიცხვის, მეათე ნაწილის თაყვანისცემას, რომელიც წარმოადგენს ღმერთის შემეცნებას, რითაც შემოქმედებიდან თავად შემოქმედისკენ მივისწრაფვით. (2) ამიტომ, ეფას მეათედი და ყველა მსხვერპლის მეათედი ყოველდღე ეძღვნებოდა ღმერთს. მაშასადამე, აღდგომის დღესასწაული, რომელიც აღნიშნავს ყოველგვარი ვნებათა და გრძნობადი მიზიდულობის უარყოფას, იწყება მეათე დღეს. 283 (3) ამგვარად გნოსტიკოსი თავის ცოდნას რწმენაში აყალიბებს. ისინი, ვინც თავს ბრძენად წარმოიდგენენ, უგრძნობი რჩებიან ჭეშმარიტი სწავლებების მიმართ, განზრახ უგულებელყოფენ ჭეშმარიტებას. (4) ამიტომ სწორად წერია: „და წავიდა კაენი ღვთისაგან და დამკვიდრდა ნაიდის ქვეყანაში, ედემის მოპირდაპირედ“ (დაბ. 4:16). ნაიდი ნიშნავს "უბედურებას", ხოლო ედემი ნიშნავს "სიამოვნებას". (5) რწმენა, ცოდნა და მშვიდობა წარმოადგენს სიხარულს, რომელსაც ართმევენ ურჩობის გამო გაძევებულებს. ვინც თავს ბრძენად თვლის, არ სურს ღვთაებრივი მცნებების მოსმენა; როგორც ნებისმიერი თვითნასწავლი, ის ამპარტავანია, ნებით ემორჩილება ტალღების დინებას, ეშვება მარადიული ცოდნის სიმაღლეებიდან გარდამავალ და ცარიელ საგნებამდე. (6) ტყუილად არ ამბობენ, რომ „ისინი, ვინც თავს არ იკავებენ, ფოთლებივით ეცემა“ (იგავები 11:14). ამიტომაც გონიერებას სულის მესაჭე ჰქვია, რომელიც, როგორც მისი მმართველი ძალა, სტაბილური და წარმმართველი პრინციპია. რაც იწვევს უცვლელობას, არის ის, რაც თავისთავად არ ექვემდებარება რყევას. (52, 1) ასე რომ, „დადგა აბრაამი უფლის წინაშე და მიუახლოვდა და ისაუბრა“ (დაბ. 18:22–23); და მოსეს ეუბნებიან: „დადექი აქ ჩემთან“ (კან. 5:31). (2) ამის საფუძველზე სიმონის მიმდევრები წარმოიდგენენ, რომ მათი თაყვანისცემა მუდმივმოქმედის (τω εστώτι) მოწმობს მათი დოქტრინის სიმტკიცეზე. 284 (3) ასე რომ, რწმენა და ჭეშმარიტების ცოდნა, როდესაც ისინი შეაღწია მათ დამორჩილებულ სულში, აძლევს მას თანხმობას საკუთარ თავთან და თანასწორობას საკუთარ თავთან. (4) ცრუ ცოდნა აუცილებლად ასოცირდება ერთი ნივთიდან მეორეზე სწრაფვასთან, გადახრასთან და უკან დახევასთან, ხოლო ჭეშმარიტი ცოდნა სულს ანიჭებს სიჩუმეს, სიმშვიდესა და სიმშვიდეს. (5) და როგორც ამპარტავნებამ და ამპარტავნობამ გააფუჭა ფილოსოფია, ასევე ცრუ ცოდნა, თუმცა იგივე სახელით დაფარული, აფუჭებს ჭეშმარიტ ცოდნას. სწორედ ამ ცრუ ცოდნის შესახებ წერს მოციქული: „ო, ტიმოთე, დაიცავი ის, რაც მოგეცა, ერიდე უაზრო უაზრო ლაპარაკს და ცრუ ცნობისაგან გამოწვეულ წინააღმდეგობებს, სარწმუნოებიდან გამოსულს“285 (6) სწორედ იმიტომ, რომ ეს სიტყვები ამხელს ერეტიკოსებს, ბევრი მათგანი არ ცნობს ტიმოტისტებს. (7) ასე რომ, თუ უფალი არის ჭეშმარიტება (იოანე 14:6) და ღმერთის სიბრძნე და ძალა 286, რაც ის ნამდვილად არის, მაშინ ცხადია, რომ ის, ვინც იცნობს მას თავად და მისი მეშვეობით, მისი მამა, არის ჭეშმარიტი გნოსტიკოსი. მას ესმის ნათქვამის მნიშვნელობა: „მართალთა ბაგეებმა იციან მაღალი“ (იგავები 10:21). XII. რწმენის ორმაგობაზე (52, 1) რწმენა, ისევე როგორც დრო, ორმაგია; მაშასადამე, ორი სახის სათნოება შეიძლება გამოიყოს. მეხსიერება წარსულს უყურებს, იმედი კი მომავალს. ჩვენ გვჯერა, რომ წარსული ნამდვილად არსებობდა, ასევე, რომ მომავალი დგას ჩვენს წინაშე. მეტიც, სიყვარულს სწორედ იმიტომ ვავლენთ, რომ რწმენის გავლენით ურყევად ვართ დარწმუნებული, რომ წარსული ზუსტად ისეთი იყო, როგორიც გადმოგვეცა; იმედის აღსაზრდელად, ჩვენ ველოდებით მოვლენების გარკვეულ კურსს, რომელიც ჯერ არ მომხდარა. (2) ჭეშმარიტი გნოსტიკოსი ყველაფერს სიყვარულით ეპყრობა, რადგან იცის, რომ ღმერთი ერთია. „და აჰა, ყოველივე, რაც ღმერთმა შექმნა, ძალიან კარგია“ (დაბ. 1:31); მან ეს იცის და გაკვირვებით არის სავსე. ღვთისმოსაობა მას „სიცოცხლის ხანგრძლივობას“ მატებს, „უფლის შიში კი დღეებს“ 287. (3) ჩვენი დღეები ამ დედამიწაზე, თუმცა სიკვდილით მთავრდება, მაინც მარადისობაში მიედინება ცხოვრების ნაწილი, ამიტომ შიში სიყვარულის დასაწყისად იქცევა; როგორც ვითარდება, ჯერ რწმენად გარდაიქმნება, შემდეგ კი სიყვარულად გარდაიქმნება. (4) მაგრამ ეს შიში არ ჰგავს გარეულ ცხოველს ჩვენში დანერგილ შიშს, რადგან ეს უკანასკნელი შერწყმულია სიძულვილთან (გახსოვდეთ, რომ შიში ორგვარია). ეს შიში უფრო მამის შიშს მოგვაგონებს, რომლის მეშინია, მაგრამ ამავდროულად მიყვარს. გეშინოდეს სასჯელის ნიშნავს გიყვარდეს საკუთარი თავი; ანალოგიურად, შეგეშინდეთ ისეთი რამის გაკეთების, რომ არ მოეწონოთ მამას, ნიშნავს მას გიყვარდეთ. (5) ნეტარია ის, ვინც ერთგული ხდება სიყვარულისა და შიშის გავლენით. რწმენა ამ შემთხვევაში არის გადარჩენისკენ მიმავალი ძალა, მარადიული სიცოცხლისკენ მიმავალი ძალა. (54, 1) წინასწარმეტყველება არის მომავლის წინასწარმეტყველება, პროგნოზი (πρόγνωσις); გნოსისი გულისხმობს წინასწარმეტყველების მნიშვნელობის გაგებას, ანუ შეღწევას იმ მნიშვნელობაში, რაც მანამდე მიიღო წინასწარმეტყველმა უფლისგან, რომელიც წინასწარ ავლენს ზოგიერთ რამეს. (2) ნაწინასწარმეტყველების ცოდნა ვლინდება სამი სახით: ის ეხება ან წარსულს, ან აწმყოს, ან მომავალს. (3) ამავდროულად, წარსული, რომელიც მოიცავს უკვე მომხდარ მოვლენებს და მომავალი, რომელიც ინახავს თავის სიღრმეში იმას, რაც მოჰყვება, დაკავშირებულია რწმენასთან, მაგრამ ის, რაც ახლა ხდება, გვარწმუნებს და ადასტურებს წარსულის შესახებ მტკიცებულებების სანდოობას და მომავლის წინასწარმეტყველებას. (4) მაგალითად, თუ წინასწარმეტყველების ერთი ნაწილი უკვე შესრულდა, ხოლო მეორე სრულდება, მაშინ ის, რაც მოსალოდნელი იყო, გარკვეულია და რაც უკვე მოხდა, ჭეშმარიტია. (5) რადგან წარსული ოდესღაც აწმყო, შემდეგ კი ჩვენს უკან დარჩა; ამრიგად, ის, რაც ოდესღაც რწმენა იყო მომავალ მოვლენებში, მას შემდეგ რაც ისინი უკვე მოხდა, ხდება წარსულის ცოდნა. თავის მხრივ, მოსალოდნელი მოვლენების რწმენა იქცევა ცოდნად, როგორც კი მომავალი ხდება აწმყო. პლატონის მიმდევრები, ისევე როგორც სტოიკები, თანხმდებიან, რომ ჩვენი გონებით მიღწეული შინაგანი შეთანხმება (συγκατόβεσις) ჩვენს ძალაშია. 288 (55, 1) ყველა მოსაზრება და განსჯა, ყოველი აზრი და ჩვეულება, საიდანაც ჩვენი ცხოვრება და კომუნიკაცია შედგება, მკაცრად რომ ვთქვათ, ამ სახის შინაგანი შეთანხმებაა. ამ თვალსაზრისით, ისინი წარმოადგენენ ნდობის აქტებს. პირიქით, ურწმუნოება ღალატად იქცევა, როცა არც შეთანხმება და არც ნდობა აღარ არის შესაძლებელი. ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ არ შეგიძლიათ ისაუბროთ რაიმეს ნაკლებობაზე, თუ ის საერთოდ არ არსებობს. (2) თუ ამ საკითხს ყურადღებით დავაკვირდებით, აღმოვაჩენთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი მიდრეკილია დაეთანხმოს იმას, რაც მცდარია, მასში მაინც არსებობს მიდრეკილება ჭეშმარიტების რწმენისკენ. (3) „სათნოება, რომლითაც ეკლესია შეკრულია“, ამბობს მწყემსი, „რწმენა; მისი წყალობით გადარჩებიან ღვთის მიერ არჩეულნი. მას აძლიერებს კიდევ ერთი სათნოება - ზომიერება. შემდეგ მიჰყევით უბრალოებას, წინდახედულობას, სიკეთეს, მოკრძალებას, სიყვარულს - ეს ყველაფერი რწმენის ასულებია" 289. (4) სრულყოფილება." (5) და სხვაგან: "აშენებისა და აღზრდისთვის უნდა გეშინოდეს ღმერთის; დამხობა და განადგურება სატანის შიშის ნაყოფია. უფლის დადგენილებები, ანუ მცნებები უნდა გიყვარდეს და შესრულდეს; დემონის საქმეს უნდა ეშინოდეს და თავიდან აიცილო. რადგან ღვთის შიში ასწავლის, ასწორებს და იწვევს სიყვარულს 9, მაგრამ შიშის შიში" (2) გარდა ამისა, იგივე ავტორი სინანულს „დიდ შეგონებას“ უწოდებს. „ჩვენი საქმეები რომ მოვინანიეთ, საკუთარ თავს აღარ ვაკეთებთ, არც საქმით და არც ფიქრით. ცოდვების გამო სულში ტანჯვა და ტანჯვა კარგი საქმეა“ 291. „ცოდვათა მიტევება და მონანიება ერთი და იგივე არ არის, მაგრამ ორივე ჩვენს ხელშია“ 292. XIII. მონანიება და პასუხისმგებლობა (56:1) ასე რომ, ცოდვათა მიტევების შემდეგ, აღარ უნდა შესცოდო, რადგან ცოდვათა პირველი და ერთადერთი მონანიების შემდეგ (ჩადენილი პირველი და წარმართული ცხოვრების დროს, რომელიც უმეცრებაში გავიდა), მოწოდებულებს სთავაზობენ დაუყოვნებლივ მონანიებას, განწმენდენ სულს მისთვის უჩვეულო ყველაფრისგან და ამზადებენ ადგილს მასში რწმენის საფუძვლისთვის. (2) უფალმა, როგორც „გულის მცოდნე“ 293 და წინასწარ იცოდა ყველაფერი, რაც უნდა მომხდარიყო, განჭვრიტა ადამიანის სისულელე, ეშმაკის ბოროტება და ბოროტება და როგორ გააგრძელებდა ეშმაკი, რომელიც შეშურდა ცოდვების მიტევების შესაძლებლობაზე, აგრძელებდა ცრუ მიზეზების მიცემას ღვთის ცოდვილი მსახურებისთვის, რათა მათ ცოდვილ მსახურებს მიჰყოლოდნენ. შემოდგომა. (57:1) მაშასადამე, მორწმუნეებს, ვინც რაიმე ცოდვაში ჩავარდება, ის თავისი დიდი წყალობის წყალობით მეორე სინანულს ანიჭებს, რათა ვინც ერთხელ გამოძახების შემდეგ ცოდვაში ჩავარდა და დაბნეულობამ მოიცვა, შეუძლია კიდევ ერთხელ მოიტანოს „უცვლელი მონანიება“ 294, რომელსაც სურს დაბრუნდეს კეთილ გზაზე. (2) „ვინაიდან ჭეშმარიტების შემეცნების მიღების შემდეგ განზრახ ვცოდავთ, აღარ რჩება ცოდვის მსხვერპლი, არამედ სამსჯავროსა და ცეცხლის რისხვის მოლოდინი, რომელიც მზად არის შთანთქას მოწინააღმდეგეები“ (ებრ. 10:26–27). (3) ცოდვების გამო მონანიების მუდმივი და ერთმანეთის მიყოლებით შემდგომი მოქმედებები არაფრით განსხვავდება სრული ურწმუნოებისგან, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც ადამიანი აღიარებს ცოდვილს. და არ ვიცი, რა არის უარესი: განზრახ შესცოდო ან ცოდვების მონანიების შემდეგ ხელახლა აიღო ისინი. (4) ორივეს დანაშაული აშკარაა: ამას მოწმობს მისი უკანონო ქმედების გმობით სწორედ იმ დროს, როდესაც ის თავს იკავებს; მეორე - იმით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ აღიარებს მისი მოქმედების ცოდვილობას ჯერ კიდევ ჩადენამდე, ის მაინც სჩადის. ადამიანი თავს იწონებს და სიამოვნებას იღებს თავისი ცოდვებით, თუმცა არ იცის, რა სიამოვნებს; მეორემ, მოინანია ის, რაც ადრე სიამოვნებდა, შემდეგ ისევ ნებდება იმავე სურვილების დაკმაყოფილებას და უახლოვდება მას, ვინც თავიდანვე სცოდავს საკუთარი ნებით. რამე რომ მოინანიო და მაშინვე ხელახლა აიღო, ნიშნავს განზრახ ცოდვას. (58:1) ასე რომ, წარმართები, რომლებმაც დატოვეს თავიანთი ყოფილი და ბოროტი ცხოვრება და რწმენა მიიღეს, მაშინვე მიიღებენ პატიებას; მაგრამ ვინც ამის შემდეგ უბრუნდება პირველს, მიუხედავად მისი მონანიებისა და მიღებული შენდობისა, უნდა შერცხვეს საკუთარი თავის, რადგან ცოდვათა მისატევებლად ნათლობის წყლით სხვა განბანვას ვეღარ მიიღებს. ის, ვინც „არა სისხლიდან და არც ხორცის ნებით არის დაბადებული“ (იოანე 1:13), არამედ სულით აღორძინებული, უნდა დატოვოს არა მხოლოდ კერპები, რომლებსაც ოდესღაც ღვთიური პატივი მიაგეს, არამედ თავისი ყოფილი ცხოვრების საქმეებიც. (3) ეს იქნება საბოლოო მონანიება, თავისუფალი წინა ცოდვებისგან. რადგან ხშირი მონანიება წარსული ცოდვების მიმართ მხოლოდ დამამშვიდებელ დამოკიდებულებას აჩვენებს; და ახალი დაცემისკენ მიდრეკილება ცხადყოფს ჭეშმარიტ მონანიებაში ვარჯიშის ნაკლებობას. (59:1) ასე რომ, ჩადენილი ცოდვების მიტევების განმეორებით თხოვნა საერთოდ არ არის მონანიება, არამედ მხოლოდ მისი გარეგნობა. „სიმართლე ასწორებს სიმართლის ბილიკებს“, - გვასწავლის წმინდა წერილი. და კიდევ: „კეთილგანწყობილი კაცის სიმართლე ასწორებს მის გზას“. 295 (2) მართალია დავითის შემდეგი სიტყვებიც: „როგორც მამა შეიწყალებს თავის შვილებს, ისე შეიწყალებს უფალი მის მოშიშებს“ (ფსალმ. 103,13). (3) „ტირილით თესველი სიხარულით მოიმკის“ (ფსალმ. 126:5), - ნათქვამია წმინდა წერილში მათ შესახებ, ვინც სინანულით აღიარებს უფალს, „რადგან ნეტარ არიან უფლის მოშიშნი“ (ფსალმ. 127:1). ხედავთ, რომ ძველი აღთქმის წერილი, ისევე როგორც სახარება, ხალხს კურთხეულს უწოდებს (მათე 5:4)? (4) „ნუ გეშინია, - ამბობს დავითი, - როცა კაცი გამდიდრდება, როცა მისი სახლის დიდება იზრდება, რადგან როცა მოკვდება, ყველაფერს მიატოვებს და მისი დიდება არ მოჰყვება მას“ (ფსალმ. 49:17-18). (5) „მაგრამ შენი წყალობისამებრ შევალ შენს სახლში, შენი შიშით თაყვანს ვცემ შენს წმიდა ტაძარს, უფალო, მიმძღვანე მე შენს სიმართლეში“ (ფსალმ. 5:8). (6) სურვილი არის აზროვნების მიმართულება რაღაცისკენ ან შორს. ვნება არის სულის სურვილი იმისა, რაც აღემატება რაიმე გონივრულ ზომას ან სურვილი, რომელიც სცილდება გონების საზღვრებს და არ აკონტროლებს მას. შესაბამისად, ვნებები სულის არაბუნებრივი მოძრაობებია, რომელიც გონების კონტროლს გადაურჩა. მაგრამ ღალატი, მორიდება და დაუმორჩილებლობა დამოკიდებულია ჩვენს ნებაზე, ისევე როგორც მორჩილება ჩვენს ძალაშია. ამიტომ ისინი ექვემდებარებიან განსაცდელს, როგორც თავისუფალ ქმედებებს. და ვინც გულმოდგინედ შეისწავლის ამა თუ იმ ვნების წარმოშობას, მაშინვე აღმოაჩენს, რომ ისინი არაგონივრული მისწრაფებებია. (60, 1) არათავისუფალი აქტები, პირიქით, არ ექვემდებარება იურისდიქციას. არსებობს ორი ტიპი: ზოგი ჩადენილია უცოდინრობის გამო, ზოგი - დაუძლეველი ძალის გავლენით. სინამდვილეში, როგორი განაჩენი შეიძლება დაექვემდებაროს მათ, ვინც უნებლიედ შესცოდა? (2) ასეთ შემთხვევებში ადამიანი ან თავის გვერდით არის, როგორც კლეომენესი და ათამუსი, რომლებსაც სიგიჟე სძლია, 296 ან არ იცის რას აკეთებს და ასეთი შემთხვევა მოხდა ესქილესთან, რომელმაც სცენიდან ღიად წარმოთქვა ის, რაც მხოლოდ მისტერიებში ვლინდება. ამისთვის პოეტი პასუხობდა არეოპაგს, მაგრამ რადგან მან შეძლო დაემტკიცებინა, რომ არ მიეკუთვნებოდა მისტერიებში ინიციატორთა რიცხვს, იგი გაამართლეს. (4) როგორი განსჯა შეიძლება დაექვემდებაროს მას, ვინც წინასწარმეტყველების ნაკლებობის გამო მტერს გაქცევის საშუალებას აძლევს და ამის ნაცვლად, უცოდინრობით, ერთ-ერთი მეგობრის სიკვდილს იწვევს? ამას ხომ უცოდინრობის გამო აკეთებს. (5) მიზეზი შეიძლება იყოს იარაღი. ამრიგად, სპორტსმენი, რომელიც ფარიკაობაში ვარჯიშის დროს, არ იქნება უდანაშაულო, ვერ შეამჩნევს, როგორ ცვივა უსაფრთხოების ბურთი შუბიდან, რის შედეგადაც იგი შიშველი წვერით კლავს მეტოქეს. (6) მიზეზი შეიძლება მდგომარეობდეს თავად სიტუაციაში. ამრიგად, ის, ვინც შემთხვევით ურტყამს მოწინააღმდეგეს შეჯიბრების დროს, სადაც ძნელია იმის გაგება, თუ როგორ ხდება და სად იბრძვიან მოკვლის განზრახვის გარეშე, მაგრამ მხოლოდ გამარჯვების ფიქრით, არ ექვემდებარება განსაცდელს. (7) და ბოლოს, გამოსავალი შეიძლება არასწორი იყოს. მაგალითად, ექიმმა შეიძლება მისცეს პაციენტს წამალი, რომელიც მოულოდნელად იწვევს პაციენტის სიკვდილს. ექიმი არ არის დამნაშავე, რადგან ექიმის მიზანი იყო განკურნება და არა პაციენტის სიკვდილი. (61, 1) თუმცა კანონი ითვალისწინებს სიკვდილის უნებლიე გამოწვევის, აგრეთვე სპერმის უნებლიე გამოყოფის დასჯას (ლევ. 15:16), მაგრამ ეს სასჯელი უფრო მსუბუქია, ვიდრე განზრახ დანაშაულისთვის. (2) და მაინც, ვინც ბოროტად იყენებს ჭეშმარიტებას თავისი ვნების სიცხეში, ექვემდებარება იმავე სასჯელს, რაც დაწესებულია თავისუფალი თვითგამორკვევის შედეგად ჩადენილი დანაშაულისთვის. და ფაქტობრივად, ადამიანი, რომელიც გაფანტვით უსაქმოდ ტოვებს მის სულში შემოქმედებითი ლოგოსის მიერ დათესილ თესლს, ეშვება თავისი სულის უგუნურობით, რაც ახლოსაა უსაქმურ ლაპარაკთან. „ერთგული ირჩევს რაიმეს დამალვას სიტყვის ამოსუნთქვის გარეშე“ (იგავ. 11:13). ასე რომ, ყოველი ქმედება, რომელიც შესრულებულია თავისუფალი არჩევანით, იწვევს მასზე პასუხისმგებლობას, (3) რადგან „უფალი სცდის გულებს და ფარულ აზრებს“ (ფსალმ. 7:10; იერ. 17:10). მსჯავრს ექვემდებარება „ვისაც ვნებიანად უყურებს“ (მათ. 5:28), რის გამოც ნათქვამია: „ნუ ისურვებ“ (გამ. 20:17). ასევე ნათქვამია: "ეს ხალხი პატივს მცემს ტუჩებით, მაგრამ მათი გული შორს არის ჩემგან". 297 (4) ღმერთი უყურებს ჩვენი სულის ღრმა სიღრმეებს. გაიხსენე ლოტის ცოლი. ამქვეყნიური სიბინძურეზე მზერის მხოლოდ ერთი უნებართვო მობრუნებისთვის ღმერთი მას მარილის უგრძნობ სვეტად აქცევს, როგორც უმოძრაო ქანდაკებას (დაბ. 19:26). და ეს არ არის სულელური და უსარგებლო გამოსახულება, არამედ შეუძლია აღაშენოს და განამტკიცოს რწმენა მათთვის, ვისაც შეუძლია დაინახოს სულიერი მნიშვნელობა. 298 XV. გაგრძელება: თავისუფალი ნების, მონანიებისა და შუამდგომლობის შესახებ (62, 1) თავისუფალი ნება ვლინდება სურვილის, არჩევანის ან დიზაინის საშუალებით. აქედან ირკვევა, რომ ცოდვა, უბედური შემთხვევა და დანაშაული ხშირად ურთიერთკავშირშია. (2) ასეთი ცოდვილია, მაგალითად, ვნებათაღელვა და თავშეუკავებელი ცხოვრება. მტრის ნაცვლად მეგობრის შემთხვევით მოკვლა უბედურებაა. საფლავების შეურაცხყოფა და ძალადობა დანაშაულია. (3) დანაშაული წარმოიქმნება ჩვენი უცოდინრობის გამო, თუ რა უნდა გავაკეთოთ, ან ჩვენი უუნარობისგან რაიმეს გაკეთება. მსგავსი რამ ხდება, როცა ვინმე დაუდევრობით თხრილში ვარდება და ფიზიკური სისუსტის გამო ვერ ახერხებს მისგან გამოსვლას. (4) მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ მეცნიერულ ძიებაში მონდომება მთლიანად ჩვენზეა დამოკიდებული; ეჭვგარეშეა, მცნებების მორჩილებაც ჩვენს ძალაშია. (63, 1) მაგრამ თუ არ გვსურს რაიმე მსგავსში ჩაბმა, მაგრამ მაინც აღმოვჩნდებით ბრაზის ან ვნებათაღელვის მდგომარეობაში, მაშინ ვცოდავთ, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, დანაშაულებრივ ვიქცევით სულის მიმართ. (2) ყველასათვის კარგად ცნობილი ლაი ამბობს ტრაგედიაში: მთლიანად გავითვალისწინე შენი რჩევა, და არა სულელი. ეს ყველაფერი ბუნებას დააბრალე. 299 სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მან საშუალება მისცა თავის ვნებებს დაემონებინათ იგი. (3) მედეა სცენაზე მსგავს რაღაცას იძახის: რასაც გავბედავ, მხოლოდ ბრაზს ვხედავ (4) აიაქსი არ დუმს, მაგრამ ისიც ყვირის, ემზადება თვითმკვლელობისთვის. ვერაფერი აწამებს თავისუფალი ადამიანის სულს ისე, როგორც დაუმსახურებელი სირცხვილი. დავიშავე. ჩემს სულში ღრმა ჭრილობაა ის არ იძლევა სიმშვიდეს, ის წუხს და ტანჯავს. გულში სიგიჟის ისარი ჩაარტყა. 301 (64, 1) ყველა მათგანმა განიცადა ბრაზი, გრძნობითმა ვნებებმა ტრაგიკულ სცენაზე მიიყვანა მრავალი სხვა ადამიანი, მაგალითად ფედრა, ანთეა და ერიფილე, მან ამაზრზენად უღალატა ქმარს, შეაცდინა ოქროს ყელსაბამი. 302 (2) სხვა სპექტაკლში ცნობილი კომიკური პერსონაჟი ტრაზონიდესი წარმოთქვამს შემდეგ სიტყვებს: „უღირსმა გოგონამ მთლიანად დამიმონა“ 303. (3) უბედური შემთხვევა არის უნებლიე ცოდვა, ჩადენილი გონების კარნახის მიღმა. უაზროდ, ჩვენ უნებლიე ცოდვას ჩავიდენთ. მეორეს მხრივ, ცოდვა არის მიზანმიმართული ქმედება. თუ ცოდვა ჩავიდინე, ეს მაინც ჩემი საქციელია, მაგრამ არ მინდოდა. (4) ამიტომაც წერია: „ცოდვამ არ უნდა გაბატონდეს თქვენზე, რამეთუ რჯულის ქვეშ კი არ ხართ, არამედ მადლის ქვეშ“ (რომ. 6:14), - ასე ეუბნება მოციქული მორწმუნეებს, „ვინაიდან მისი ჭირით განვკურნეთ“ (ეს. 53:5). (5) უბედური შემთხვევა ასევე იქნება სხვის მიერ ჩემს საზიანოდ ჩადენილი უნებლიე ქმედება. უსამართლობა არის ჩემი ან სხვისი ნებით ჩადენილი მიზანმიმართული ქმედება. (65:1) ფსალმუნმომღერალი გვასწავლის ამ განსხვავებას ცოდვებს შორის, როდესაც ის კურთხეულებს უწოდებს, ვისი ურჯულოებანიც გამოისყიდა უფალმა და ვისი ცოდვები დაფარა, რომელთაც მისი ზოგიერთი შეცდომის ბრალი არ არის, მაგრამ ზოგში ის გამართლებულია. (2) „რადგან ნათქვამია: „ნეტარ არიან ისინი, ვისი ურჯულოებანი მიეტევებათ და ვისი ცოდვები დაფარულია. ნეტარია ის კაცი, რომელსაც ღმერთს არ მიუწერია თავისი დანაშაული და რომლის პირშიც არ არის მოტყუება“. ეს დაუღალავი, გამძლე და სრული ნეტარება ეშვება ღვთის რჩეულებზე ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შუამავლობით, რადგან სიყვარული ფარავს ცოდვათა სიმრავლეს“ 304 . ცოდვების განმშლელი ღმერთია, „რომელიც სინანულს ამჯობინებს ცოდვილის სიკვდილს“ (ეზეკ. 18:23). (66, 1) ქმედებები, რომლებიც არ არის დამოკიდებული თავისუფალ ნებაზე, არ ტარდება ჩვენს წინააღმდეგ. „და ვინც ვნებიანად, უკვე იმრუშა“, როგორც ნათქვამია (მათე 5:28). ლოგოსს, რომელიც „გვინათებს“ (იოანე 1:9), აქვს ცოდვების მიტევების უფლება. (2) "და ამ დროს, - ამბობს უფალი, - მოიძებნება ისრაელის დანაშაული და არ მოიძებნება, იუდას ცოდვა და არ მოიძებნება" (იერ. 50:20). ვინ არის ჩემნაირი და ვინ დამიდგება წინ? (იერ. 49:19). (3) თქვენ ხედავთ, რომ მხოლოდ ერთი ღმერთია გამოცხადებული და კარგი ღმერთი, რომელიც აჯილდოებს იმას, რასაც იმსახურებს და აპატიებს ცოდვებს. (4) ყველაზე ვრცელ წერილებში იოანე ნათლად აჩვენებს, რომ ცოდვებს შორის განსხვავებაა. ის ამბობს: „თუ ვინმე ხედავს, რომ ძმა სჩადის ცოდვას, რომელიც არ იწვევს სიკვდილს, ილოცოს მისთვის და ღმერთი სიცოცხლეს მისცემს იმ ადამიანს, ვისი ცოდვაც არ იწვევს სიკვდილს. მაგრამ არის ცოდვა, რომელიც სიკვდილამდე მიდის და მე არ ვამბობ, რომ ვინმემ ილოცოს ამ ცოდვის მიტევებისთვის. (67, 1) მაგრამ დავითი და კიდევ უფრო ადრე დავით მოსე ამ სამი მოძღვრების მნიშვნელობას შემდეგნაირად ამჟღავნებენ: „ნეტარია ის კაცი, ვინც არ მიჰყვა ბოროტთა რჩევას“ და არ ჰგავდა უძირო სიბნელეში მცხოვრებ თევზებს (იგულისხმება თევზები, რომლებსაც არ აქვთ ქერცლები, რომლებსაც მოსემ აუკრძალა შეხება და რომელიც ცოდვის გზას ვერ პოულობს“ (2). ის არ ჰგავს მათ, ვისაც მხოლოდ გარეგნულად ეშინია უფლის, სინამდვილეში კი ღორს ჰგავს: შიმშილისგან ღრიალებს და როცა გასუქდება, პატრონს ვერ ცნობს. „და არ იჯდა ცოდვილთა საჯდომზე“ (ფსალმ. 1:1), თითქოს ფრინველი მზად იყო მის მსხვერპლზე გადასასხმელად. (3) მოსე კრძალავს ღორის, არწივის, ქორის, ყორანის და ყველა თევზის ჭამას, რომელსაც ქერქი არ აქვს. 305 ამას ბარნაბასგან ვკითხულობთ. 306 (4) რაც შემეხება პირადად მე, ასეთი მცოდნე ადამიანისგან გავიგე, რომ „ბოროტთა საბჭო“ წარმართულ საზოგადოებას ნიშნავს, „ცოდვილთა გზა“ ებრაელთა იდეაა, ხოლო „ცოდვილთა საყდარი“ ერესებზე. (68:1) კიდევ უფრო გულწრფელად ლაპარაკობდა სხვა; მან ამ სამი ქებით პირველი მიმართა მათ, ვინც არ იზიარებს კრიმინალურ აზრებს, რომლებიც შორდებიან ღმერთს; მეორე - მათ, ვინც არ დარჩენილა "ფართო და ფართო გზაზე" 307, ანუ მათ, ვინც აღიზარდა კანონით და წარმართთა შორის, ვინც მოინანია. რაც შეეხება „ცოდვილთა ადგილს“, ის გულისხმობდა სანახაობებს და სასამართლოებს, სადაც ადამიანები ეჩვევიან ბოროტ და დამღუპველ ძალებს და ყველაზე მეტად ერევიან მათ საქმეებში. (2) „ხოლო მისი ნება უფლის კანონშია“ (ფსალმ. 1:2), ამბობს პეტრე თავის ქადაგებაში და უწოდებს უფალს „კანონსა და ლოგოსს“. 308 (3) გვეჩვენება, რომ კანონმდებელი სხვაგვარად გვასწავლის სამი სახის ცოდვის გარჩევას. სიტყვიერი შეურაცხყოფა სიმბოლურია მუნჯი თევზით. მართლაც, ხდება, რომ დუმილი სიტყვებს ურჩევნია და „დუმილი უვნებელი საჩუქარია“ 309. ცოდვილ ქმედებებს განასახიერებენ ხორცისმჭამელები და მტაცებელი ფრინველები [... 310 ] და ბოლოს, ეს არის ღორი, რომელიც თავს კარგად გრძნობს ჭუჭყსა და კანალიზაციაში, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ ჩვენ „არ უნდა გვქონდეს შებილწული სინდისი.3111. „ეს არ ემართებათ ბოროტებს. ისინი ჰგვანან მტვერს, რომელსაც ქარი აშორებს მიწის პირიდან. მაშასადამე, ბოროტები არ აღდგებიან სამსჯავროზე“ (ფსალმ. 1:4–5). ისინი დაგმობილნი არიან, რადგან „ურწმუნო უკვე დაგმობილია“ (იოანე 3:18), „მართალთა კრებაში ცოდვილები“ არ აღდგებიან (რადგან ისინი უკვე დაგმობილნი არიან და არ შეიძლება ჩაითვალონ უცოდველად, მაგრამ ცრუ გზებში). ბოროტთა გზა დაიღუპება“ (ფსალმ. 1:5–6). (2) მიუთითებს ჩვენი ფსიქიკური სნეულებებისა და ცოდვების განკურნების საშუალებებზე და წინასწარმეტყველ ეზეკიელის პირით აცხადებს, რომ ჩვენთვის შესაფერისია მწყემსების მიერ განკურნება, უფალი კვლავ ნათლად გვიჩვენებს, რომ დაცემა და ცოდვა არის ჩვენი ნების შედეგი. არ შეასრულეს ნაბრძანები (3) „შენ არ გააძლიერე ის, ვინც სუსტი იყო“, ამბობს ის, და შემდეგ სიტყვებს: „არ იყო არც მაძიებელი და არც დაბრუნებული“ 312. „დიდია მამის სიხარული“, ამბობს უფალი, „ერთი ცოდვილის გამო გადაარჩინა“ 313. (4) მას“ (დაბ. 12:4). (70, 1) აქედან ერთ-ერთმა ელინმა ბრძენმა ისესხა შემდეგი ჯუჯა: „მიჰყევით ღმერთს“. 314 „ღვთისმოსავნი“, ამბობს ესაია, „ბრძნულად ურჩიეს“ (ესაია 32:8). (2) რჩევა ეხება, თუ როგორ უნდა აირჩიოთ სწორი სხვადასხვა გზებიდან და ბრძნული რჩევა არის ამ ცოდნის გამოყენება პრაქტიკულ სიბრძნეზე. (3) მერე რა? კაენის მიტევებიდან მალევე, განა ღმერთმა არ გამოუცხადა დედამიწას ენოქი, სინანულის ძე, და განა ამით არ აჩვენა, რომ მონანიება იწვევს პატიებას? 315 პატიება არ არის სასჯელი, არამედ განკურნება. იგივე დაემართა აარონს, როდესაც ხალხისთვის ოქროს ხბო ჩამოასხეს. (4) აქედან მომდინარეობს ელინური ბრძენის კიდევ ერთი გამონათქვამი: "პატიება უკეთესია, ვიდრე დასჯა". ანალოგიურად, გამონათქვამი: „სად არის გარანტია, იქ უბედურებაა“ 316 - შთაგონებულია სოლომონის სიტყვებით: „შვილო, თუ შენს მეგობრის გარანტიას გაძლევ, მტერს ხელს გასცემ, ძლიერი მახე კაცის პირია და მისი ბაგეებით იჭერს“ (იგავ. 6:1-2). (5) გამონათქვამი: „შეიცანი შენი თავი“ უფრო იდუმალია, მაგრამ მისი წყარო შემდეგი სიტყვებია: „ვინც იხილა თავისი ძმა, იხილა ღმერთი“ 317. (71:1) ამიტომ „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით და მოყვასი შენი თავივით“. მთელი კანონი და წინასწარმეტყველები ამ მცნებებზეა დაფუძნებული. (2.) შემდეგი სიტყვები გამოხატავს იმავე მნიშვნელობას: „ეს გითხარი, რათა აღსრულდეს ჩემი სიხარული. ეს არის ჩემი მცნება, გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ“ (იოანე 15:11–12), (3) რადგან „უფალი დიდსულოვანია და მოწყალეა“ (ფსალმ. 102:8) და „უფალი კეთილია“ (4P.9). მოსე, უფრო მკაფიოდ გადმოსცემდა გამონათქვამის „იცოდე შენი“ მნიშვნელობას, ხშირად იმეორებს: „მიხედე შენს თავს“ 318 . (4) „ქველმოქმედებითა და რწმენით იწმინდება ცოდვები, მაგრამ უფლის შიშით ყველა შორდება ბოროტებას“ (იგავ. 15:27). და „უფლის შიში სწავლება და სიბრძნეა“ (იგავ. 15:33). XVI. რატომ ასახავს წმინდა წერილი ღმერთს ანთროპომორფულად? (72, 1) აქ ჩვენი ბრალმდებლები კვლავ ახმოვანებენ და ამტკიცებენ, რომ ისეთი გრძნობები, როგორიცაა სამწუხარო და სიხარული სულიერი ვნებებია. მათი გაგებით, სიხარული არის სულის იმპულსი, რომელიც ეთანხმება გონებას; გახარება არის სიხარული რაღაც განსაკუთრებით ლამაზის დანახვაზე. სამწუხარო არის სევდა, რომელიც შთაგონებულია დაუმსახურებელი უბედურების ხილვით. ეს ყველაფერი ეხება ემოციური გამოცდილების სფეროს და არის ვნებები. (2) შეიძლება ჩანდეს, რომ ჩვენ გვესმის წმინდა წერილი სხეულებრივი გაგებით და, სენსორულ ანალოგიებზე დაყრდნობით, შეცდომით გვესმის ღვთაებრივი ნება, როგორც ჩვენი ემოციური ემოციების მსგავსი. (3) მაგრამ ყოვლისშემძლეს ჩვენთვის დამახასიათებელი მდგომარეობების მინიჭება, ვიფიქროთ, რომ, მაგალითად, ღმერთი ისმენს, როგორც ჩვენ გვესმის, ეს იქნება უზნეო შეცდომა, (4) რადგან ღვთაებრიობის არსი არ შეიძლება გამოხატული იყოს. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ხორციელი გარსი ვართ შემოსილი, მაინც გვესმის ღმერთი, რომელიც ჩვენს მიმართ დამოკიდებულების გამო და ჩვენი გადარჩენისთვის, ჩვენს სისუსტეს მიმართა და წინასწარმეტყველების მეშვეობით გამოგვიცხადა. (73:1) და ვინაიდან ღვთის ნება მიმართულია ყველა ადამიანის გადარჩენისაკენ, ვინც იცავს მცნებებს და ინანიებს ცოდვებს, ჩვენ ვხარობთ ჩვენი ხსნით. ჩვენი უფალი, წინასწარმეტყველთა პირით საუბრისას, ამ სიხარულს საკუთარ თავს მიაწერს, თითქოს ეს იყოს მისივე სიხარული. კაცობრიობისადმი მის სიყვარულზე მიუთითებს, სახარებაში ასე ამბობს: „მშია და მომეცი საჭმელი, მწყუროდა და მომეცი დასალევი, რადგან რაც გააკეთე ერთ-ერთს ამ პატარას, ის გააკეთე ჩემთვის“. და ის ხარობს ისე, რომ არ შეიცვალოს თავისი უგუნურება, რადგან, მკაცრად რომ ვთქვათ, ადამიანი, ვინც მოინანია ღვთის ნების მიხედვით, ხარობს. (3) გულუხვი გულმოწყალებითა და სიკეთით, ის გვაძლევს თავის მცნებებს კანონის მეშვეობით, გვაფრთხილებს წინასწარმეტყველთა მეშვეობით და ახლა, რაც ყველაზე ცხადია, გვიხსნის თავისი ძის მეშვეობით, თანაგრძნობით გვიპყრობს წყალობას. ბუნებრივია, უფრო ძლიერია, ვინც თანაგრძნობას გრძნობს სუსტების მიმართ, მაგრამ ადამიანი, რადგან ის პიროვნებაა, ძნელად უფრო ძლიერია ვიდრე სხვა ადამიანი. ღმერთი ნებისმიერი კუთხით ნებისმიერ ადამიანზე ძლიერია. მაშასადამე, მხოლოდ ღმერთს შეეფერება წყალობის გამოვლენა. (4.) სამართლიანობა კაცს თანაგრძნობს ხდის და თუ ის სხვებს უზიარებს ღვთისგან მიღებულ ნიჭებს, ამას ბუნებრივი კეთილგანწყობისა და მცნებების ერთგულების გამო აკეთებს. (74, 1) თუმცა, ერესარქთა აზრის საწინააღმდეგოდ, ღმერთს თავისი ბუნებით არაფერი აქვს ჩვენთან მსგავსი. ამ შემთხვევაში, არ აქვს მნიშვნელობა არაფრისგან ვართ შექმნილი თუ მატერიისგან, რადგან პირველი საერთოდ არ არსებობს, მეორე კი ღვთისგან სრულიად განსხვავებულად უნდა იქნას აღიარებული, თუ ადამიანი არ განიხილავს ადამიანს ღვთაებრივ ნაწილად, მასთან თანაარსებულად (ομοούσιους). 320 (2) სიმართლე გითხრათ, არ მესმის, როგორ შეიძლება ცივი სისხლით გამოხატოს ასეთი შეხედულებები, მით უმეტეს, თუ გადავხედავთ ჩვენს ცხოვრებას და უბედურებებს, რომლებითაც იგი სავსეა. (3) ამ შემთხვევაში გამოდის, რომ ღმერთს შეუძლია შესცოდოს თავისი არსების ზოგიერთი ნაწილით (და ეს სრულიად მიუღებელია). ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ნაწილები ნამდვილად უნდა იყოს მთელის ნაწილები (თუ ისინი არ ქმნიან მთლიანს, მაშინ ისინი არ არიან ნაწილები). (4) არსებითად მდიდარია წყალობით, ღმერთი, თავისი სიკეთის წყალობით, ზრუნავს ჩვენზე, თუმცა ჩვენ ბუნებით არც მისი ნაწილები ვართ და არც შვილები. (75:1) ღმერთის სიკეთის ყველაზე დიდი მტკიცებულება ის არის, რომ მიუხედავად ჩვენი მორჩილებისა და სრული უცხოობისა, ის მაინც ზრუნავს ჩვენზე. (2) ცხოველების მიჯაჭვულობა შვილებთან, ისევე როგორც მეგობრობა, რომელიც წარმოიქმნება თანამოაზრეების სიახლოვისგან, ეფუძნება ბუნებრივ კავშირს. უხვად იღვრება ჩვენზე ღვთაებრივი წყალობა, თუმცა ჩვენ არ გვაქვს მსგავსება ღმერთთან არც ჩვენი არსით, არც წარმოშობით და არც რაიმე განსაკუთრებული თვისებით, გარდა იმისა, რომ ჩვენ მისი შემოქმედებითი ნების ნაწარმოები ვართ. და თუ ვინმე, სწავლებისა და სწავლების დახმარებით, ნებაყოფლობით ირჩევს ჭეშმარიტების ცოდნას, ღმერთი ჰპირდება მას შვილად აყვანას, უდიდეს შენაძენს. (3) „ადამიანის უსჯულოება დაიჭირეს და ყოველი თავისი ცოდვების ჯაჭვებით არის შეკრული“ (იგავ. 5:22), მაგრამ „ღმერთი არ არის დამნაშავე“ 321; და ჭეშმარიტად „ნეტარ არს კაცი, რომელსა ყოველთა ეშინია თაყვანისცემით“ (იგავ. 28:14). XVII. ცოდნის სახეები და მეთოდები 322 (76, 1) მეცნიერული ცოდნა არის მიდრეკილება ცოდნისადმი (ή επιστήμη έπιστητική έστιν έξις), საიდანაც ეს უკანასკნელი აღმოცენდება და მივყავართ იმის გაგებამდე, რისი უარყოფა აღარ შეიძლება მსჯელობით. უმეცრება კი პირიქით, მოჩვენებით ხილვებს ჰგავს, რომლებიც განადგურებულია გონების ძალით. ჩვენზეა დამოკიდებული როგორც იმ ცოდნის შეძენა, რომელიც შეიძლება გაანადგუროს გონიერებით, ასევე ის, რაც ამტკიცებს გონებას. (2) მეცნიერული ცოდნის მსგავსია ექსპერიმენტული ცოდნა (εμπειρία), თეორიული ცოდნა (ειδησις), შედარება (σύνεσις), სპეკულაცია (νόησις) და ბოლოს, გამოვლენილი ცოდნა (γνώσις). (3) თეორიული ცოდნა არის მთლიანის ცოდნა სახეობათა განსხვავების გზით. გამოცდილება ეხება სენსორული ობიექტების თვისებების შესწავლას მათი მცირე დეტალებით. სპეკულაცია მიმართულია ობიექტებზე, რომლებიც მხოლოდ მიზეზით არის გაგებული. შედარება მოიცავს ცალკეული ნაწილების ურთიერთშესაბამისობის აღმოჩენას, ან ურთიერთშეთანხმების ზუსტ შესწავლას, ან პრაქტიკული სიბრძნისა და მეცნიერული ცოდნის სფეროებში საგნებს შორის ზუსტი შესაბამისობის აღმოჩენის უნარს და მათ ერთ განმარტებაში მოქცევის უნარს. გნოზი არის ცოდნა, რომელიც შეაღწევს საგნის არსს, ან ცოდნა მის შესახებ, რომელიც შეესაბამება მის ბუნებას. და ბოლოს, სიმართლე არის მეცნიერული აღმოჩენა იმისა, რაც რეალურად არსებობს. სიმართლის არსებობის მდგომარეობა არის იმის ცოდნა, თუ რა არის ჭეშმარიტი. (77, 1) მეცნიერული ცოდნა ემყარება გონიერებას, ამიტომ მისი უარყოფა აღარ შეიძლება სხვა გონივრული არგუმენტებით. (2) როდესაც ჩვენ თავს ვიკავებთ რაიმე ქმედებისგან, ეს ხდება ან შეუძლებლობის გამო, ან უნებლიეობის გამო, ან ორივეს გამო. (3) მაგალითად, ჩვენ არ ვფრინავთ, რადგან არ შეგვიძლია და არ გვინდა ფრენა. ჩვენ არ ვცურავთ, ყოველ შემთხვევაში, ამ მომენტში, რადგან არ გვინდა, თუმცა გვაქვს ასეთი შესაძლებლობა. და ამ მხრივ ჩვენ განვსხვავდებით უფლისგან: ხშირად გვინდა ესა თუ ის, მაგრამ არ შეგვიძლია. (4) „არავითარი მოწაფე არ არის მასწავლებელზე დიდი; საკმარისია, თუ ის მოძღვრის მსგავსია“ 323. რა თქმა უნდა, არა არსებითად, რადგან შეუძლებელია წარმოებული გახდეს უპირველესი ბუნებით ტოლი, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენ დაჯილდოვებულნი ვართ უკვდავებით და გვაქვს უფლება ვიფიქროთ იმაზე, რაც არსებობს, შვილები ვართ და ნათლად ვიცოდეთ ის, რაც აქვს მამას. (5) ასე რომ, ნება ყველაფერს უსწრებს, მაგრამ გონებრივი ძალები მხოლოდ მას ემსახურება. „სურვილი“, ამბობს უფალი, „და შენ შეგიძლია“ 324. ჭეშმარიტი გნოსტიკოსისთვის ნება, განსჯა და მოქმედება ერთია. (6) რადგან თუ ადამიანის განზრახვა ერთი რამისკენ არის მიმართული, მაშინ მისი სწავლება და განსჯა იგივე იქნება. ამიტომ მისი სიტყვები, მისი ცხოვრება და მთელი მისი ქცევა მცნებებს ემთხვევა. „მართალი გული ეძებს ცოდნას“ 325 და უსმენს მას. „ღმერთმა მასწავლა სიბრძნე და შევიცანი წმინდანის ცოდნა“ 326. XVIII. მოსეს კანონი არის ყველა ეთიკური და სულიერი სწავლების წყარო (78, 1) აშკარაა, რომ მოსეს წიგნებში მოხსენიებული ყველა სხვა სათნოება ელინებს ემსახურებოდა, როგორც მათი ეთიკური სწავლების წყარო. ვგულისხმობ ყველაფერს, რასაც ამბობენ სიმამაცეზე, ზომიერებაზე, წინდახედულობაზე, სამართლიანობაზე, თავმდაბლობასა და მოთმინებაზე, პატიოსნებაზე, ზომიერებაზე და ღვთისმოსაობაზე, რაც აღემატება ყველა ამ სათნოებას. (2) რადგან ცხადია, რომ ეს არის ღვთისმოსაობა, რომელიც გვავსებს შიშით უზენაესი და თავდაპირველი მიზეზის მიმართ და გვაიძულებს თაყვანი ვცეთ მას. 327 (3) იგივე მოსეს კანონი გვინერგავს სამართლიანობის იდეას და გვასწავლის წინდახედულობას, გვიბრძანებს, მოვერიდოთ უგრძნობი და უაზრო კერპების მსახურებას. სწორედ ამ წყაროდან ვიგებთ შედარებას. (4) „ბოროტთა მსხვერპლი სისაძაგლეა უფლისთვის, მაგრამ მართალთა ლოცვა მისაღებია მისთვის“ (იგავ. 15:8), რადგან „უფლისთვის სიმართლე უფრო მისაღებია, ვიდრე მსხვერპლი“ 328. (79, 1) მსგავსს ვკითხულობთ ესაიაში: „რა არის შენი მსხვერპლის სიმრავლე ჩემთვის, ამბობს უფალი“ (ეს. 1:11) და მთელი შემდგომი მონაკვეთი: „გაშალეთ უსამართლობის ბორკილები“ ​​(ეს. 58:6). „ღმერთისთვის მოსაწონი მსხვერპლი არის მონანიებული გული, რომელიც ეძებს შემოქმედს“ 329. „ცრუ სასწორი სისაძაგლეა უფლისთვის, მაგრამ სწორი წონა მისაღებია მისთვის“ (იგავ. 11:1). ამიტომ პითაგორა აფრთხილებს: „ნუ გადააბიჯებ ტალახს“. (3) ერეტიკული სწავლებები ასწავლის ცრუ სიმართლეს. „ბოროტთა ენა დაიღუპება, მართალთა ბაგეები კი სიბრძნეს ამახვილებენ“ 330, თუმცა პირველები ბრძენსა და გონიერებს „საწყალს“ უწოდებენ 331. (4) თუმცა, ამ სათნოების შესახებ ჩვენებები უსასრულოდ შეიძლება ჩამოვთვალოთ, რადგან წმინდა წერილის მთელი ტექსტი მათი განუწყვეტელი ქებაა. (5) გამბედაობა განისაზღვრება, როგორც ფხიზელი შეფასება იმისა, თუ რა არის საშიში, უსაფრთხო ან გულგრილი და დევს მათ შორის. წინდახედულობა გულისხმობს საეჭვო დებულებების გონივრულად თავიდან აცილებას. გამბედაობა არის, უფრო მეტიც, მოთმინება ან მუდმივი თავშეკავება, რაც არის იმის ცოდნა, თუ რა უნდა გაუძლო და რა არა. ამაში შედის კეთილშობილებაც, რომლის წყალობითაც ადამიანი მოვლენებზე მაღლა დგას. წინდახედულობა ასოცირდება წინდახედულობასთან, გონივრული რჩევის მიყოლებით და თვითკონტროლთან ახლოს. 332 (80, 1) თქვენი სიცოცხლის უზრუნველსაყოფად და გონების სიმშვიდის მოპოვების საშუალება არის მცნებების დაცვა, მარადიული თავშესაფარი. გამბედაობის გარეშე შეუძლებელია მოთმინება, წინდახედულობის გარეშე თვითმართველი ადამიანი წარმოუდგენელია. (2) სათნოებები თან ახლავს ერთმანეთს და ვინც მათ ფლობს, სრულიად ახლოსაა ხსნასთან, რაც ჩვენთვის ინარჩუნებს იმ სარგებელს, რაც უკვე გვაქვს. (3) ყველა სათნოების ჩვენი ანალიზიდან, თუ, რა თქმა უნდა, საკმარისად კარგად გვესმოდა მათი მნიშვნელობა, გამოდის, რომ ჭეშმარიტი გნოსტიკოსი, რომელიც ფლობს ერთ-ერთ ამ სათნოებებს, ასევე მონაწილეობს დანარჩენებში მათი ურთიერთდაკავშირების გამო. 333 (4) ზომიერება არის გონების მდგომარეობა, რომელიც არასოდეს სცდება საღი აზრის საზღვრებს. ზომიერი ადამიანი არის ის, ვინც ზღუდავს მისწრაფებებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება საღ აზრს, ან იმდენად აკონტროლებს საკუთარ თავს, რომ სურს მხოლოდ ის, რაც მართალი და პატიოსანია. (5) სურვილების ეს შეკავება წარმოუდგენელია გამბედაობის გარეშე, რადგან მცნებების ერთგულება წარმოშობს წინდახედულობას, ღვთის მორჩილებას, რომელიც განკარგავს (... 334) და სამართლიანობას, რომელიც აკოპირებს ღვთაებრივ წესრიგს. როგორც კი ამ სამართლიანობამ გაგვაძლიერა თავშეკავებაში, მაშინ ჩვენ, განწმენდილნი, მიდრეკილნი ვართ ღვთისმოსაობისა და ღვთის ნებით სიცოცხლისაკენ, ვემსგავსებით ღმერთს, რამდენადაც ეს ძალუძს ჩვენს მოკვდავ ბუნებას. (81, 1) აი რას ნიშნავს განმარტება: „გახდი მართალი და ღვთისმოსავი გონივრულობის მიხედვით“ 335. ღმერთს არც მოთხოვნილებები აქვს და არც ვნებები, ამიტომ იგი არ არის თვითკონტროლი ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, რადგან არ ვარდება რაიმე განსაცდელში, რომელიც უნდა დაძლიოს. ვნებებით აღგზნებულ ჩვენს ბუნებას თავშეკავება სჭირდება. სწორედ ამ თავშეკავების წყალობით, რომელმაც ისწავლა ცოტათი კმაყოფილება, ის ცდილობს თავისი მიდრეკილებით ამაღლდეს ღვთაებრივ ბუნებამდე. (2) რადგან სათნო ადამიანი კმაყოფილია მცირედით. ის უკვდავ ბუნებას მოკვდავი ბუნებისგან ჰყოფს ხაზზე. ადამიანის მოთხოვნილებები ფიზიკური სხეულიდან მოდის და მასთან ერთად იბადება, მაგრამ თვითკონტროლი გონების დახმარებით ასწავლის ამ მოთხოვნილებების მინიმუმამდე შემცირებას. (3) კანონის მცნება, რომელიც კრძალავს მამაკაცს ქალის სამოსის ტარებას 336, სწორედ ამაზე მიუთითებს. ცხადია, კანონს სურს დაგვინახოს როგორც გაბედულები და არა ქალური, არ აქვს მნიშვნელობა ეს ეხება ჩვენს ფიზიკურ გარეგნობას თუ ჩვენს ქმედებებს, აზროვნებასა და სიტყვებს. (4) ის ბრძანებს ჭეშმარიტების მოშურნეებს, შეიარაღონ სიმამაცით და გამოავლინონ ის ყველგან, სადაც მოთმინება და მოთმინებაა საჭირო - ცხოვრებაში, ქცევაში, სიტყვებში, საქმეებში, დღედაღამ და თუნდაც ჭეშმარიტებისადმი ერთგულება სისხლის ფასად დადასტურდეს. (82, 1) კაცობრიობისადმი მისი თანდაყოლილი სიყვარულის გამო, ის ასევე ამბობს, რომ „თუ ვინმემ ააშენა ახალი სახლი, მაგრამ ჯერ არ უცხოვრია მასში, ან ვინმემ გააშენა ვენახი, მაგრამ ჯერ არ მოაგროვა მისი ნაყოფი, ან თუ ვინმე ქალწულზე დაქორწინებული ჯერ არ გათხოვილა, ისინი თავისუფალია ომისგან“ 337. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მოშურნეები იყვნენ ომის საკითხში, რადგან მხოლოდ ის, ვინც თავისუფალია სურვილებისგან, უშიშრად ემუქრება ყველა საფრთხეს. (3) მეორეს მხრივ, კანონმა ფილანტროპიულად გაითვალისწინა სამხედრო საქმის ღალატი და გადაწყვიტა, რომ უსამართლო იქნებოდა ზოგმა დაკარგოს თავისი შრომის ნაყოფი, ხოლო სხვებმა უსასყიდლოდ მიითვისონ. კანონი სულიერ გამბედაობაზეც მიუთითებს და ბრძანებს, რომ თესვას უნდა მიეცეს მოსავლის საშუალება, სახლის აშენებულს უნდა მიეცეს მასში ცხოვრების საშუალება, ხოლო ვინც სწყალობს დაქორწინებას. შესაბამისად, ის არ გაუცრუებს იმედებს მათ, ვინც ჭეშმარიტად მცოდნეთა გზას დაადგა. (2) „მართალი რომ მიდის, იმედი არ ქრება“ (იგავ. 11:7), თითქოს ცოცხალი იყოს. „მე მიყვარს ისინი, ვინც მიყვარს, - ამბობს სიბრძნე, - და ვინც მე მეძებს, მშვიდობას ჰპოვებს“ 338 და ა.შ. (3) მართლაც, არ ისარგებლეს მიდიელთა ცოლებმა თავიანთი სილამაზით, რათა აიძულონ თავიანთი ხალხის წინააღმდეგ მებრძოლი ებრაელები გადასულიყვნენ ზომიერებიდან თავშეუკავებლობაზე და თავშეუკავებლობისგან ბოროტებაზე? 339 (4) თავიდან მათ მოახერხეს გამხდარიყვნენ თავიანთი ბედია და მიიზიდეს ისინი თავიანთი სილამაზით მკაცრი და პატიოსანი ცხოვრებიდან უხამსი გართობისკენ. შემდეგ მოახერხეს მათი დაყოლიება კერპთაყვანისმცემლობაში და უცხო ტომის ქალებში. თავიანთი სილამაზითა და სიამოვნებით დამარცხებულმა ებრაელებმა მიატოვეს ღმერთი, მიატოვეს კანონი და ქალების ამ ხრიკის წყალობით მათ კინაღამ გადასცეს მთელი ხალხი მტრების ხელში, სანამ საბოლოოდ არ შეაჩერეს შიშის შეგონება. (84:1) შემდეგ გადარჩენილი ებრაელები გაბედულად შევიდნენ ბრძოლაში მტერთან ღვთისმოსაობისა და რწმენისთვის და გამოვიდნენ გამარჯვებულები. ასე რომ, „სიბრძნის დასაწყისი პატივმოყვარეობაა, ხოლო სიწმინდის გაგება არის გამჭრიახობა, კანონის ცოდნა ეკუთვნის კარგ მიზეზს“ 340. (2) ვინც თვლის, რომ კანონი შთააგონებს შიშს, რომელიც პირდაპირ კავშირშია ვნებებთან, ამით აჩვენებენ, რომ მათ არ ესმით კანონი და არ შეაღწიეს მის არსში. „უფლის შიში სიცოცხლეს ანიჭებს, ცდომილება კი შრომით დაღლილი იქნება, რომლის ცოდნაც არ იქნება“ (იგავ. 19:23). (3) ეჭვგარეშეა, რომ ამ იდუმალი გაგებით უნდა გავიგოთ ბარნაბას სიტყვებიც: „ღმერთმა, მთელი მსოფლიოს მმართველმა, მოგცეთ სიბრძნე, გონიერება, ცოდნა, მისი სამართლიანი საქმეების ღია ცოდნა და მოთმინება. იყავით უფლის ერთგული მოწაფეები, ეძებეთ ის, რასაც უფალი მოითხოვს თქვენგან, რათა განკითხვის დღეს გამართლდეთ“. თავისი თანდაყოლილი გნოზისიდან გამომდინარე, ის ამ მიზნის მიმავალ ადამიანებს „სიყვარულისა და მშვიდობის შვილებს“ უწოდებს. 341 (4) ბევრი ითქვა კეთილშობილებაზე და მატერიალურ დახმარებაზე, მაგრამ აქ საკმარისია მხოლოდ აღვნიშნოთ, რომ მოსეს კანონი კრძალავს ძმებს შორის ფულის პროცენტის გაცემას. ძმაში ის გულისხმობს არა მარტო მას, ვინც ერთი და იმავე მშობლისგან არის დაბადებული, არამედ ის, ვინც ერთ ტომს ეკუთვნის, ჩვენთან ერთნაირ სარწმუნოებას იცავს, ერთსა და იმავე ენაზე საუბრობს. კანონი თვლიდა, რომ კანონი უსამართლოდ მიიჩნევდა სხვის ხარჯზე გამდიდრებას. პირიქით, ის ამხნევებს მათ, ვინც გულუხვად და სუფთა გულით აძლევს ყველას გაჭირვებულს. (5) ეს კარგი მიდრეკილებაც ღვთისგანაა. გულუხვი ადამიანი იღებს შესანიშნავ შემოსავალს საქონლის სახით, რომელიც ყველაზე მეტად აფასებს ადამიანებს, როგორიცაა სინაზე, სიკეთე, კეთილშობილება, კარგი სახელი და დიდება. (85, 1) არ ფიქრობთ, რომ ეს მცნება ძალიან ჰუმანურია? ისევე, როგორც შემდეგში: „ღარიბის საზღაური იმავე დღეს უნდა მიეცეს“ 342. წმინდა წერილი გვასწავლის, რომ ერთი წუთითაც არ უნდა დავაგვიანოთ მსახურების გადახდა. მართლაც, თუ ადამიანს პური აკლია, მაშინ მისი მონდომება სუსტდება. (2) კანონი ასევე ამბობს, რომ კრედიტორს არა აქვს უფლება შევიდეს მოვალის სახლში და იძულებით აიღოს გირავნობა, არამედ უნდა სთხოვოს მისი ნებაყოფლობით გატანა. იმასაც ამბობენ, რომ მოვალის გაძარცვა ბოლო ძაფამდე არ შეიძლება. ( კნ. 24:10 ) 3) რთველის დროს კანონი კრძალავს მინდვრის მფლობელს აიღოს ცარცლებიდან ჩამოვარდნილი ყელი; იგივენაირად ურჩევს მომკებს, დატოვონ რამდენიმე დაუკრეფილი ყელი. 343 ეს ინსტრუქცია შეიცავს ორმაგ გაკვეთილს: ერთი მხრივ, ის გვასწავლის იყოთ გულუხვი და გასცეთ თქვენი ქონება გაჭირვებულებს; მეორე მხრივ, ღარიბებს ამგვარად ეძლევათ საარსებო საშუალება. (86:1) თქვენ ხედავთ, როგორ ადასტურებს კანონი სამართლიანობასაც და ღვთის სიკეთესაც, რაც ყველას უხვ საკვებს აძლევს. (2) ანალოგიურად, ყურძნის მკრეფებს ეკრძალებათ მივიწყებული ყურძნისთვის დაბრუნება ან დაცემული ყურძნის აღება. 344 ეს მცნება ერთნაირად ეხება ზეთისხილის შემგროვებლებს. (3) და ბოლოს, მეათედი ხილიდან და ნახირიდან 345 ასწავლიდა ებრაელებს მადლობა გადაეხადათ ღმერთს და ცდილობდნენ არა მხოლოდ მოგებისკენ, არამედ რაღაცის მიცემასაც მოყვასისთვის. მე მჯერა, რომ მღვდლები ამ მეათედებიდან და პირველი ნაყოფიდან იღებდნენ საკვებს. (4) ცხადია, რომ კანონი ასწავლის ღვთისმოსაობას, მოუწოდებს გაცემას ჩვენი საქონლიდან, მოუწოდებს სამართლიანობასა და წყალობას. (5) განა ის არ არის ის, ვინც ბრძანებს უგულებელყოფილი მინდვრის დატოვება მეშვიდე წელს, 346, რათა ღარიბ კაცს თავისუფლად ესარგებლა იმ ნაყოფით, რომლითაც ღმერთი დაფარავდა მას იმ წელს, რადგან ბუნებამ თავის თავზე აიღო ამ წელს მინდვრის დამუშავება მათთვის, ვისაც სურს ისარგებლოს მისი სიკეთით. როგორ შეიძლება უარვყოთ კანონი მისი სიკეთე და თქვათ, რომ ის არ ასწავლის სამართლიანობას? (6) ორმოცდამეათე წელიწადის შესახებ ის დანიშნავს იგივეს, რაც მეშვიდეზე (ლევ. 25:8–11). გარდა ამისა, წელს კანონი მიწას უბრუნებს ყველას, ვისგანაც ადრე იყო გასხვისებული რაღაც სამწუხარო აუცილებლობის გამო. ამგვარად, მიწათსარგებლობის პერიოდის დადგენით, კანონი ზღუდავს მათ სიხარბეს, ვისაც შენაძენი ესწრაფვის, და თანაგრძნობას გამოხატავს მათ მიმართ, ვინც ისჯება დიდი ხნის უქონლობის გამო და არ უნდა, რომ ეს სასჯელი გაგრძელდეს მთელი მათი სიცოცხლე. (7) „წყალობა და ერთგულება არიან სასუფევლის მცველნი“ 347. „კურთხევა ეყრდნობა გამცემის თავზე“ (იგავ. 11:26). „ვინც ღარიბს მოწყალებს, ადიდებენ“ 348, რადგან ის სიყვარულს გამოხატავს მოყვასის მიმართ იმ სიყვარულის სახელით, რომელიც აკავშირებს შემოქმედს ადამიანურ მოდგმასთან. (87, 1) ყოველივე ნათქვამიდან, ბუნებრივია, შეიძლება სხვა რეკომენდაციები გამოვიდეს გარდაცვლილთან და, მაგალითად, მემკვიდრეობის მიღების პროცედურასთან დაკავშირებით, მაგრამ აქ არ არის ამაზე დეტალურად საუბარი. (2) სიყვარული შეიძლება გამოვლინდეს სხვადასხვა გზით, როგორიცაა სინაზე, კეთილი ბუნება, მოთმინება, შურის ნაკლებობა, ეჭვიანობა, სიძულვილი ან შეურაცხყოფის მიტევება. თუმცა, ის ყოველთვის განუყოფლად არის წარმოდგენილი ყველაფერში სრულად, ავრცელებს თავის გავლენას ყველაფერზე. (3) კანონი ასევე ამბობს: „თუ უდაბნოში წააწყდებით მაწანწალა მხეცს, რომელიც ეკუთვნის თქვენს ახლობელს ან რომელიმე თქვენს მეგობარს, ან საერთოდ ნაცნობს, დააბრუნეთ და დაუბრუნეთ პატრონს. მიდრეკილება, უნდა დავინახოთ, რა ვპოულობთ, რაც დროებით გვაჩუქეს შესანახად, ხოლო მტრის მიერ მიყენებული შეურაცხყოფა არ უნდა გვახსოვდეს. (88, 1) „უფლის მცნება სიცოცხლის წყაროა“ ჭეშმარიტად „გაშორდება სიკვდილის მახეს“ (იგავ. 14:27). სინამდვილეში, განა კანონი არ გვიბრძანებს, რომ გვიყვარდეს უცხო ადამიანები ისე, როგორც ჩვენ გვიყვარს საკუთარი თავი და არა როგორც მეგობრები და სულითა და სხეულით ახლობლები? (2) უფრო მეტიც, კანონი ასევე პატივს სცემს წარმართებს და უკრძალავს მათ სიძულვილს, ვინც უსამართლოდ მოიქცა. გარკვევით ნათქვამია: „ნუ შეურაცხყოფ ეგვიპტელს, რადგან უცხო იყავი მის ქვეყანაში“ (კან. 23:8), რაც ნიშნავს ეგვიპტელს ან რომელიმე წარმართს, ან საერთოდ უცხოელს. (3) აკრძალულია მტრების მტრად მიჩნევაც კი, მაშინაც კი, თუ ისინი უკვე მიუახლოვდნენ ქალაქის გალავანს და აპირებენ ქალაქის აღებას, სანამ მათ არ გაგზავნიან ელჩები მშვიდობის დადების წინადადებით (კან. 20:10). (4) ასევე აკრძალულია ტყვესთან შეურაცხმყოფელი მოპყრობა. „მიეცი მას ოცდაათი დღე, რომ იტიროს რამდენიც უნდა, შემდეგ გაიხადე ტყვეობის ტანსაცმელი და იცხოვრე მასთან კანონიერ ცოლად“ (კან. 21:10–14). რადგან კანონი მოითხოვს, რომ მამაკაცი შეხვდეს ქალს არა ცხოველური ვნებების დასაკმაყოფილებლად ან ფულისთვის, როგორც მეძავების შემთხვევაში, არამედ ქორწინებაში შვილების გაჩენისთვის. (89, 1) ამრიგად, აბსტინენცია ვლინდება ფილანტროპიასთან ჰარმონიაში. კანონი არ აძლევს უფლებას ტყვეზე ვნებით გატაცებულ ბატონს დაუყოვნებლივ დაკმაყოფილდეს ვნება. მისი სურვილი დადგენილ ვადაში უნდა განისაზღვროს. ამ მიზნით ტყვეს თმას აჭრიან, რათა ბატონს თავისი ვნება შერცხვეს. თუ გონივრული დაფიქრების შემდეგ გადაწყვეტს მისი ცოლად აყვანას, მაშინ დამცირებული პოზიციის მიუხედავად, მასთან დარჩება. (4) თუ მოხდა ისე, რომ ბატონს, რომელმაც დააკმაყოფილა თავისი ვნებიანი იმპულსი, აღარ სურს ტყვესთან ცხოვრება, მას არ აქვს უფლება არა მხოლოდ გაყიდოს იგი, არამედ მსახურადაც კი შეინახოს: კანონი მოითხოვს მის გათავისუფლებას და გათავისუფლებას ყოველგვარი მონობისაგან, რათა ახალმა ქალმა, სახლში შესვლისას, გაუსაძლისი ზიანი არ მიაყენოს მას. (90, 1) მოდით წავიდეთ უფრო შორს. უფალი გვიბრძანებს, რომ გაუსაძლისი სიმძიმით დამძიმებული მტრის მხეცები შევამსუბუქოთ და დაცემისას ადგომაში დავეხმაროთ. 350 განა ის თანდათან არ გვასწავლის ამ მაგალითით, რომ არ გავიხაროთ სხვისი უბედურებით და არ მივიღოთ სიამოვნება ჩვენი მტრების უბედურებით? და ეს, რა თქმა უნდა, იმისთვის, რომ მოამზადოს ადამიანები ამ სათნოებების განხორციელების გზით, მტრებისთვის ლოცვის შესახებ მცნების შემდგომი მიღებისთვის. (2) ცოდვაა ჩვენი მეზობლების ბედნიერების შური ან მათი უბედურების ხილვით სიამოვნება. „ხოლო თუ, - ამბობს წმინდა წერილი, - რომელიმე მტრის მხეცს იპოვი, დაივიწყე მტრობის ყველა მიზეზი და მოიტანე, მიეცი მას“ 351 . შეურაცხყოფის პატიება, ისევე როგორც ბოროტების არ გახსენება, თანდაყოლილია კეთილშობილურ ბუნებაში. (3) ასე მივდივართ შეთანხმებამდე, რასაც შემდეგ ბედნიერებამდე მივყავართ. და თუ ადამიანში შეამჩნევთ საკუთარი თავის სიძულვილს ან აღმოაჩენთ, რომ ის ხარბი ან გაბრაზებულია, მაშინ მიეცით მას უკეთესი ცხოვრების მაგალითი. (91, 1) როგორც უკვე ვნახეთ, რჯული კარგი და ადამიანურია და არის „მოძღვარი, რომელსაც მიჰყავს ქრისტესთან“ (გალ. 3:24). თავად ღმერთი კი კეთილი და სამართლიანია, აკვირდება თითოეული ადამიანის გადარჩენის პროცესს თავიდან ბოლომდე. (2) „გამოიჩინე შემწყნარებლობა, – ამბობს უფალი, – პატიების მიზნით, აპატიე, რათა შენც მოგეტევოს; როგორც გასცემთ, ისე მოგეცემათ; როგორც განსჯით, ისე განიკითხავთ; როგორც სიკეთეს აკეთებთ, ისე სიკეთეს გაგიკეთებენ; იმავე ზომით, რასაც თქვენ იყენებთ, გაგიზომავთ. 352 (3) კანონი ასევე კრძალავს ზიზღით მოპყრობას მათ მიმართ, ვინც თავისუფლად დაბადებული, აუცილებლობის გამო მონობაში გაყიდა და მათ, ვინც მეშვიდე წელს ვალის მონობაში აღმოჩნდება, ის სრულ თავისუფლებას ანიჭებს. (4) კანონი ბრძანებს, რომ ისინი, ვინც წყალობას სთხოვენ, გათავისუფლდნენ სასჯელისგან. ღრმად ჭეშმარიტია შემდეგი გამონათქვამები: „როგორც ოქრო და ვერცხლი გამოცდიან ჭურჭელში, ისე ირჩევს უფალი ადამიანთა გულებს“ 353. (5) და კიდევ: „მოწყალე კაცი მომთმენია და ყოველ შრომისმოყვარეში არის სიბრძნე. გონიერი კაცის ზრუნვა მოხდება; ბრძენი ეძებს ღმერთს, ვინც ჭეშმარიტს ეძებს, ჭეშმარიტი იპოვის ცოდნას. მშვიდობა“ 354. (92, 1) მეჩვენება, რომ პითაგორამ ცხოველებისადმი ნაზი მოპყრობის დადგენისას ეს იდეა კანონიდან ისესხა. ის კრძალავს, მაგალითად, ახალშობილი ბატკნის, ბატკნის და ხბოს მოხმარებას მოგების მიზნით ან თუნდაც მსხვერპლშეწირვის საბაბით. ამ შემთხვევაში იგი ზრუნავდა როგორც დედებზე, ასევე შვილებზე, სურდა, რომ სულელი ცხოველებისადმი ლმობიერებით ადამიანი თვინიერებისკენ აღემართა მეზობლების მიმართ. (2) „დატოვეთ ბავშვი დედასთან, სულ მცირე, პირველი შვიდი დღის განმავლობაში“ (გამ. 22:30). რაკი არაფერი ხდება უმიზეზოდ და თუ ცხოველის ყელი უხვად გამოყოფს რძეს შვილების გამოსაკვებად, მაშინ მეძუძური დედისგან მათი წაყვანა ბუნების შეურაცხყოფაა. (3) გრცხვენოდეთ, ბერძნებო და ყველა, ვინც შეურაცხყოფთ კანონს: ის ხომ თანაგრძნობას იჩენს მუნჯ ცხოველებთანაც კი, ხოლო ვინც კანონს არღვევს, განადგურებისკენ აგდებს ბავშვებს. 355 მაგრამ კანონმა დაგმო ეს ბარბაროსობა წინასწარმეტყველური მცნებით: (4) ბოლოს და ბოლოს, თუ ის კრძალავს დედისა და შვილის განცალკევებას ძუძუთი კვების პერიოდში, მით უფრო მეტი მიზეზი აქვს მას შეიარაღებულიყო ხალხის სასტიკი და დაუნდობელი სისასტიკისგან, რათა მათ მაინც პატივი სცენ კანონს, თუ არ სურთ ბუნების მოწოდების ყურადღების მიქცევა. (93:1) და თუ ნაწილობრივ მაინც საპატიებელია შვილებისა და ბატკნების გამოყოფა დედისგან, რადგან მათი ხორცი საჭმელად ნებადართულია, მაშინ რა არის ბავშვების მიტოვების მიზეზი? ადამიანს, რომელსაც არ სურს შვილების აღზრდა, საერთოდ უნდა აეკრძალოს დაქორწინება, რათა ის უკონტროლო ვნების გამო არ გახდეს მკვლელი. (2) გარდა ამისა, კანონი თავისი სიკეთით კრძალავს ბავშვისა და დედის მსხვერპლშეწირვას იმავე დღეს. ამიტომაც რომაელებში თუ ორსულ ქალს სიკვდილით სჯიდნენ, სიკვდილით დასჯა მხოლოდ ბავშვის დაბადების შემდეგ ხორციელდებოდა. 356 (3) კანონი კრძალავს ორსულის მოკვლას მშობიარობამდე, რითაც ზღუდავს, თუმცა ირიბად, ადამიანთა სისასტიკეს ერთმანეთის მიმართ. (4) კანონი ცნობს გარკვეულ უფლებებს ცხოველებსაც კი, რათა, გვასწავლიდეს ნაზ დამოკიდებულებას არსებების მიმართ, რომლებიც არ არიან ჩვენი მეზობლები, ჩაუნერგოს ადამიანში კიდევ უფრო დიდი თანაგრძნობა იმავე სახის არსებების მიმართ, როგორიც თავად არის. (94:1) ვინც დაკვლის წინ განზრახ ურტყამს ორსულ ქალს მუცელში, ფიქრით, რომ რძით დასხმული ხორცი უფრო გემრიელი გახდება, დედის საშვილოსნო, რომელიც შექმნილია გამრავლებისთვის, მისი შთამომავლობის საფლავად აქცევს. თუმცა კანონი ამას ცალსახად კრძალავს: „კრავი დედის რძეში არ მოხარშოთ“ (კან. 14:21). (2) არაბუნებრივი იქნებოდა მიცვალებულებისთვის სანელებლის დამზადება რძისგან, რომელიც კვებავს ცოცხლებს. სიცოცხლის წყაროს არ შეიძლება ემსახურებოდეს სხეულის განადგურება. (3) იგივე კანონი კრძალავს ხარის ყურების მჭიდს, რადგან „მუშა ღირსია თავისი საჭმელად“ 357. (4) ასევე აკრძალულია ხარისა და ვირის ერთად აღკაზმულობა მიწის დასამუშავებლად (კან. 22:10). შესაძლოა კანონი ითვალისწინებს ორ ცხოველს შორის განსხვავებას. მაგრამ, ეჭვგარეშეა, ის იმავდროულად გმობს უცხოელების უსამართლო მოპყრობას და კრძალავს მათ დამონებას, თუ ისინი არაფერში არიან დამნაშავენი ჩვენს წინაშე, გარდა იმისა, რომ ისინი სხვა ოჯახს მიეკუთვნებიან. ყოველივე ამის შემდეგ, წარმოშობა არ შეიძლება ვინმეს დაბრალდეს, რადგან ეს არ არის მანკიერი ან მანკიერის შედეგი. (5) მეჩვენება, რომ ამ აკრძალვას შესაძლოა ალეგორიული მნიშვნელობაც ჰქონდეს. სახელდობრ, არ არის მართებული ლოგოსის ინსტრუქციების თანაბრად გამჟღავნება წმინდასა და უწმინდურს, ერთგულსა და ორგულს. სინამდვილეში ხარი სუფთა ცხოველად ითვლება, ვირი კი უწმინდურად. (95, 1) კაცობრიობისადმი სიყვარულში კარგი ლოგოსი გვასწავლის, რომ არა მხოლოდ არ უნდა მოვჭრათ ხეები საკვები ხილით (კანონ. 20:19–20) ან არ დავთესოთ მარცვლეული მოსავლის აღების წინ ზიანის მიყენების მიზნით, არამედ ზოგადად გავანადგუროთ როგორც მინდვრის, ისე ცოცხალი არსების ნაყოფი. 358 ის არ უშვებს მტრის მიწის განადგურებას. (2) ფერმერებს შეუძლიათ უშუალოდ ისარგებლონ კანონის დებულებებით. მასში, მაგალითად, ნათქვამია, რომ პირველი სამი წლის განმავლობაში ახლად დარგულ ხეებს ძალიან ფრთხილად უნდა მოეპყროთ: ზედმეტი ყლორტები უნდა მოიჭრას, რათა ხეები ზედმეტი წონაში არ მოხვდეს და დაუცველობის გამო არ დასუსტდნენ. შემდეგ ამ ახალგაზრდა მცენარეების ირგვლივ ნიადაგი უნდა გაფხვიეროთ და თხრილით გაათხრათ, რათა სარეველებმა და პარაზიტებმა მათ ზრდას ხელი არ შეუშალონ. (3) ასევე დაუშვებელია ახალგაზრდა ხეებიდან მოუმწიფებელი ნაყოფის ამოღება. მხოლოდ სამი წლის შემდეგ, როდესაც ხე სრულად გაიზრდება, დადგენილია პირველი ნაყოფის ღმერთისთვის შეთავაზება. 359 (96, 1) ეს სასოფლო-სამეურნეო ანალოგია მიზნად ისახავს გვასწავლოს, რომ ცოდვების ყლორტები და აზროვნების სარეველა, რომელიც იზრდება ახალგაზრდა ნაყოფთან ერთად, უნდა ამოიღოს და ამოძირკვოს, სანამ ჩვენი რწმენის მარცვალი არ მიაღწევს განვითარებას და სრულ ძალას. (2) მხოლოდ მეოთხე წელს (რადგან დამწყებს დრო სჭირდება მეცნიერების დასაუფლებლად) მოქცეული ღმერთს ოთხი სათნოება წარუდგენს (... 360). სამის საჯდომი უერთდება უფლის მეოთხე ჰიპოსტასს. (3) სამადლობელი შესაწირავი უკეთესია, ვიდრე დასაწვავი. „ვინაიდან ის თავად გაძლევს ძალას, რომ მოიპოვო ძალა“ (კან. 8:18). (4) ეს სიტყვები ნათლად აჩვენებს, რომ ღმერთი თავად გვაძლევს კარგ ძღვენს და ჩვენ, როგორც ღვთიური მადლის მსახურები, უნდა მოვიმკით ეს ნაყოფი და ვიზრუნოთ მისი სარგებლობის გავრცელებაზე, მივაქციოთ ყველა ჩვენი მეზობელი სიკეთისა და პატიოსნებისკენ. ზომიერი კაცის დანიშნულება გონიერების დახმარებაა, მამაცმა იგივე სამსახური უნდა გაუწიოს დიდებულს, გონიერმა გონიერს და მართალმა მართალს. (97, 1) ჭეშმარიტი გნოსტიკოსი, „ღვთის ხატება და მსგავსება“ 361, ზუსტად ასეთია. შეძლებისდაგვარად მიბაძავს ღმერთს, არაფრის უგულებელყოფის გარეშე, რაც ამ მსგავსებას განამტკიცებს, ის არის თვითკონტროლი, მუდმივი, ცდილობს იცხოვროს სამართლიანად, დომინირებს თავის ვნებებზე, უზიარებს სხვებს იმას, რაც აქვს, სიკეთეს ავრცელებს ირგვლივ სიტყვით და საქმით. 362 (2) "ის იქნება უდიდესი", - ამბობს უფალი, "სამეფოში, ვინც ქმნის და ასწავლის", მიბაძავს ღმერთს დიდსულოვნად, რადგან ღვთის ძღვენი ყველასთვის სასარგებლოა (მათე 5:19). (3) „ვინც რამეს აკეთებს სიამაყის გამო, - ნათქვამია კანონში, - აღძრავს ღვთის რისხვას“ (რიცხ. 15:30). რადგან ამპარტავნება სულის მანკია და კანონი ბრძანებს, მოიცილოს იგი, ისევე როგორც სხვა უღირსი ადამიანური და დაბალი თვისებები, სინანულით, პირის, გულისა და ხელების შებოჭვით ცხოვრების გამოსწორებითა და მოწესრიგებით. (98, 1) ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი არიან სიმბოლოები, შესაბამისად, სიტყვების, მიდრეკილებებისა და მოქმედებების. ამიტომ, მართებულად არის ნათქვამი მონანიებულთა შესახებ: „დღეს ღმერთი აირჩიე შენს ღმერთად და ახლა უფალმა აგირჩია თავის ხალხად“ (კან. 26:17–18). ღმერთი საკუთარს ხდის ყველას, ვინც მზად არის ემსახუროს ჭეშმარიტად არსებულს და მიმართა მას, როგორც მთხოვნელს. (2) თუნდაც ერთი ასეთი თაყვანისმცემელი იყოს, ღმერთი ადიდებს მას მთელი ხალხის ღირსებას. რადგან, როგორც ხალხის ნაწილი, ის წარმოადგენს მთელ მათ სიმრავლეს და ავსებს უკეთესი ადამიანების ნაკლებობას. ყოველივე ამის შემდეგ, მთელი ზოგჯერ ისესხებს სახელს ნაწილობრივ. (3) ჭეშმარიტი კეთილშობილება ვლინდება სრულყოფილი არჩევანითა და სწორი მოქმედებით. როგორ ისარგებლა ადამმა თავისი კეთილშობილური დაბადებიდან? ბოლოს და ბოლოს, ის არ დაბადებულა მოკვდავი და თვითონ გახდა მთელი ჩვენი ოჯახის წინამორბედი. (4) ცოლის რჩევის მოსმენის შემდეგ მან აირჩია სამარცხვინო, არ აინტერესებდა რა არის კარგი და ჭეშმარიტი და გაცვალა, თუმცა არა სამუდამოდ, უკვდავება სიკვდილზე. (99:1) პირიქით, ნოე, თუმცა ის ბუნებრივად დაიბადა, ადამისგან განსხვავებით, გადაარჩინა ღვთიური განგებულებით, რადგან ნებაყოფლობით ჩაბარდა ღვთის ნებას. აბრაამს ჰყავდა შვილები სამი ცოლისგან, მაგრამ ისინი არ იყვნენ ვნებათაღელვის პროდუქტი, არამედ, როგორც მეჩვენება, წარმოიშვა კაცობრიობის სწრაფად გამრავლების სურვილიდან. და მხოლოდ ერთმა ვაჟმა მიაღწია მამას, დანარჩენები დაშორდნენ მის ტომს. (2) ამ ვაჟს ტყუპები ჰყავდა და უმცროსი მოეწონა მამას და გახდა მისი მემკვიდრე, ხოლო უფროსი გახდა უმცროსის მონა, რადგან თავისუფლების დაკარგვა კურთხევაა ცუდი ხასიათის მქონესთვის. (3) მოვლენების ამ მიმდინარეობას აქვს წინასწარმეტყველური და სიმბოლური მნიშვნელობა, რადგან წმინდა წერილი ნათლად გვიჩვენებს, რომ არაფერია ისეთი, რაც ბრძენი არ ფლობს“. 363 ნათქვამია: „ღმერთმა შემიწყალა და მე მაქვს ყველაფერი“ (დაბ. 33:11). ამით გვასწავლის მხოლოდ ერთისკენ სწრაფვას, ვისი მეშვეობითაც ყველაფერი წარმოიშვა და რომელიც თავის კურთხევას მხოლოდ ღირსეულებს ჰპირდება. (100, 1) წმინდა წერილი ნიშნავს სათნო კაცს სამეფოს მემკვიდრედ და ძველი მართალთა თანამოქალაქეებად, რომლებიც იცავდნენ კანონს ან ცხოვრობდნენ კანონის შესაბამისად, კანონის მიცემამდეც კი. ამიტომ მათი საქმეები ჩვენთვის კანონი გახდა. (2) წმინდა წერილი შემდგომ გვასწავლის, რომ ბრძენი არის მეფე 364, რომელსაც უცხო ტომის ხალხი ეუბნება: „შენ ხარ ღმერთის მეფე ჩვენს შორის“ (დაბ. 23:6), რადგანაც ქვეშევრდომები ნებაყოფლობით ემორჩილებიან მართალს სათნოების სურვილის გამო. (3) ფილოსოფოსი პლატონი, რომელიც თვლის, რომ ადამიანის სიცოცხლის მიზანი ბედნიერებაა, ამბობს, რომ ის შედგება „ღმერთის რაც შეიძლება მსგავსი იყოს“. 365 ეს იდეა გაჩნდა ან კანონის ძირითადი პრინციპების გაგების გამო, ან ცოდნის მარადიული სურვილისა და ცნობილი სწავლებების მიღების მზაობის შედეგად. (პითაგორა ფილონი, რომელიც განმარტავს მოსეს კანონის მნიშვნელობას, ამბობს: „დიდი სულები და ვნებებისგან თავისუფალნი ძალიან წარმატებით აღწევენ ჭეშმარიტი სწავლების მიზანს“ 366). (4) კანონი ამბობს: „იარე უფალს, შენს ღმერთს და დაიცავი ჩემი მცნებები“ (კან. 13:4). კანონი „მსგავსებას“ „შემდეგს“ უწოდებს. ქვემოთ მოცემულია ამ თვალსაზრისით მაქსიმალური შესაძლო მსგავსება. „იყავი, – ამბობს უფალი, – მოწყალე და მოწყალე, როგორც შენი ზეციერი მამაა თანამგრძნობი“ 367. (101, 1) სტოიკოსები ადამიანთა ცხოვრების მიზანს ბუნებასთან ჰარმონიაში ცხოვრებად თვლიან, 368 გაუმართლებლად ურჩევნიათ სიტყვა „ბუნება“ გამოიყენონ „ღმერთის“ თქმის ნაცვლად. ყოველივე ამის შემდეგ, ბუნება ჩვეულებრივ ეხება ბალახებს, მარცვლებს, ხეებს, ქვებს და მსგავსებს. (2) ამიტომაც ძალიან ნათლად არის ნათქვამი: „ბოროტ ადამიანებს კანონი არ ესმით, რჯულის მოყვარულნი კი ღობეს ქმნიან“ (იგავ. 28:5). „ხელოვნების სიბრძნე მათი გზებით არის ცნობილი, უგუნურების სისულელე კი ცდომილებაშია“ (იგავ. 14:8). რადგან „ვის მივხედო, თუ არა მას, ვინც არის თვინიერი და თავმდაბალი და კანკალებს ჩემი სიტყვებით? (ეს. 66:2). (3) ისინი ამბობენ, რომ არსებობს სამი სახის მეგობრობა. პირველი და საუკეთესო არის ის, რომელიც დაფუძნებულია სათნოებაზე, რადგან მხოლოდ ის სიყვარულია ძლიერი, რომელიც დაფუძნებულია გონებაზე. მეორე, შუალედური პირველ და მესამე ტიპებს შორის, არის ის, რომელიც წარმოიქმნება ურთიერთგაგებისგან. ასეთი მეგობრობა ურთიერთსასარგებლოა და ძალიან სასარგებლოა ცხოვრებაში. ნებაყოფლობით კომუნიკაციაზე დაფუძნებული მეგობრობა ორმხრივია. მეგობრობის მესამე და ბოლო ტიპი წარმოიქმნება, ჩვენი აზრით, ჩვევისგან. სხვების აზრით, ეს არის მეგობრობა, რომელიც იზრდება ან ქრება სიამოვნების ახირებით. 369 (102, 1) თუ არ ვცდები, ამის შესახებ ძალიან კარგად წერს პითაგორელი ჰიპოდამუსი: „მეგობრობის პირველი სახე ღვთიურის ცოდნიდან გამომდინარეობს; მეორე წყარო არის ადამიანთა ურთიერთდახმარება; მესამე დაფუძნებულია ცხოველურ სიამოვნებაზე“. პირველი სახის მეგობრობა თანდაყოლილია ფილოსოფოსებში, მეორე - სხვა ადამიანებში და მესამე - ცხოველებში. (2) ასე რომ, მხოლოდ ის, ვინც სიკეთეს აკეთებს მეზობლების მიმართ, ჭეშმარიტად განასახიერებს ღვთის ხატებას. მისი ქველმოქმედება თავისთვისაც სარგებელია, რადგან მესაჭის მსგავსად, სხვებს კი არა, საკუთარ თავსაც გადაარჩენს. ამიტომ მთხოვნელი, მიიღო რა სთხოვა, თავის ქველმოქმედს არ ეუბნება: καλώς έδιδοκας (მადლობა გაცემისთვის), არამედ: καλώς εἰληφας (მადლობა მიღებისთვის). გამოდის, რომ გამცემი იღებს, მიმღები კი იძლევა. (3) „მართალს მოწყალება და თანაგრძნობა აქვს“ 370. „სიკეთის მოქმედნი იცხოვრებენ დედამიწაზე, უმწიკვლოები დარჩებიან მასზე, ბოროტები კი პირიდან განადგურდებიან“ 371. (4) ჰომეროსი კი, ამბობდა: „მიეცით მეგობარს“, 372 განჭვრიტა, მეჩვენება, რწმენის კაცმა. (მეგობარს უნდა დაეხმარო, რომ კიდევ უფრო დიდი მეგობარი გახდეს. 373) მტერსაც უნდა დაეხმარო, რომ მტრად არ დარჩეს, რადგან დახმარება კეთილგანწყობას აძლიერებს და მტრობას აქრობს. (5) „ვინაიდან არის გულმოდგინება, მაშინ მიღებულია იმის მიხედვით, თუ ვის რა აქვს და არა იმის მიხედვით, ვის რა არა აქვს. არ არის საჭირო, რომ იყოს შვება სხვებისთვის და სიმძიმე ყველასთვის, არამედ თანასწორობა იყოს ახლანდელ დროში“ 374. „მდიდრებდა, ღარიბებს მისცა, მისი სიმართლე მარადიულია“ (ფსალმ. 111:9, 2 კორ. 9:9), ნათქვამია წმინდა წერილში. (6) ასე რომ, სიტყვები „ხატად და მსგავსებით“, როგორც უკვე ვთქვით, არ ნიშნავს სხეულებრივ მსგავსებას და შეუძლებელია მოკვდავი არსების შედარება უკვდავთან. ეს ეხება გონიერების მსგავსებას და განსჯის უნარს, რომლითაც ღმერთი აღბეჭდავს მის მსგავსებას კეთილ საქმეებში და ძალაში. (7) ბოლოს და ბოლოს, ძალაუფლება ხორციელდება არა სხეულის ძალისხმევით, არამედ რაციონალური გადაწყვეტილებით. ქალაქს კარგად მართავს კაცთა საბჭო განსაკუთრებით მართალი კაცების რჩევა. 375 (103, 1) სულიერი სიძლიერე თავისთავად აიძულებს ადამიანს დაემსგავსოს ღმერთს და მოთმინებით მოიმკის უვნებლობის ნაყოფი. ამას ასევე იხსენებს წმინდა წერილიდან მოთხრობილი ანანიას და მისი თანამგზავრების შესახებ, რომელთაგან ერთ-ერთი იყო დანიელი, ღვთიური რწმენით აღსავსე წინასწარმეტყველი. (2) დანიელი ცხოვრობდა ბაბილონში, ისევე როგორც ლოტი ცხოვრობდა სოდომში და აბრაამი, რომელიც მოგვიანებით გახდა „ღვთის მეგობარი“, ქალდეველთა ქვეყანაში. (3) ასე რომ, ბაბილონის მმართველის ბრძანებით დანიელი მხეცებით სავსე ორმოში ჩაასვენეს, მაგრამ სამყაროს მეფემ, ერთგულმა უფალმა ის უვნებლად გამოიყვანა. ეს არის ჭეშმარიტი გნოსტიკოსის მოთმინება, სწორედ აქ ვლინდება მისი ცოდნა. გაუსაძლის მწუხარებაშიც კი, როგორც მამაცი იობი, მხოლოდ კურთხევის სიტყვებს წარმოთქვამს. (104, 1) ურჩხულმა შთანთქა, ის ლოცულობს იონას მსგავსად და რწმენა აბრუნებს მას დედამიწაზე, რათა ნინეველთა ქვეყანაში წინასწარმეტყველება შეძლოს. ლომებთან ერთად გალიაში ჩაგდებული, ის ათვინიერებს სასტიკ მხეცებს. და ცეცხლში რომც ჩააგდოს, ნამით დაიფარება და უვნებელი გამოვა. 376 დღედაღამ მოწმობს. უფრო მეტიც, მას მოწმობს მისი მეტყველება, ცხოვრება და ხასიათი. (2) ცხოვრობს უფალთან, არის მისი „თანამოსაუბრე“ 377 და იმყოფება მასთან სულიერ ერთობაში. სუფთა სხეულითა და გულით, იგი განწმენდილია ლოგოსით. (3) "მშვიდობა ჯვარს აცვეს მას", - ამბობს მოციქული, "და ის ქვეყნიერებას" 378. ატარებს მაცხოვრის ჯვარს "დაჰყვება მას ქუსლებზე, თითქოს ღმერთს მიჰყვება", 379 თავად არის წმინდანთა. (105, 1) ღვთაებრივი კანონი, ყოველგვარი სათნოების დატოვების გარეშე, განსაკუთრებით თვითკონტროლისკენ მოუწოდებს, რაც საფუძველს წარმოადგენს ყველა დანარჩენისთვის. ის გვასწავლის ზომიერების მეცნიერებას, დაწყებული გარკვეული ცხოველის ხორცის აკრძალვით, განსაკუთრებით მსუქანი, როგორიცაა ღორები, რომლებიც დატვირთულია ცხიმით. ყოველივე ამის შემდეგ, ასეთი საკვები შესაფერისია მათთვის, ვინც სიხარულს პოულობს მხოლოდ სუფრის სიამოვნებაში. (2) ისინი ამბობენ, რომ ერთ-ერთმა ფილოსოფოსმა მიიღო სიტყვა ღორი (ΰς) მსხვერპლშეწირვის გამოთქმიდან (θΰς), რადგან ეს ცხოველი მხოლოდ შესაწირად და დასაკლავადაა შესაფერისი. და მართლაც, სიცოცხლე თითქოს მხოლოდ სხეულის გასასუქებლად მიეცა. (3) ამავე მიზნით, კანონი კრძალავს თევზის მოხმარებას, რომელსაც არ აქვს ფარფლები და ქერცლები, ვინაიდან ამ კონკრეტული ტიპის თევზის ხორცი განსაკუთრებით ცხიმიანია. (106, 1) ვფიქრობ, აქ მდგომარეობს ის აზრი, რომ მისტერიებში ინიცირებულებს ეკრძალებოდათ არა მხოლოდ ცხოველებთან შეხება, არამედ მსხვერპლის გარკვეული ნაწილების ჭამა მხოლოდ ინიციატორებისთვის ცნობილი მიზეზის გამო. (2) თუ ვნებათაღელვა და სექსუალური ვნება უნდა შეიზღუდოს, მაშინ ცხადია, რომ ამ განკარგულებით უფალმა დიდი ხნის წინ ბრძანა ვნებების მოსპობა. და ჩვენ მივაღწევთ ამ მიზანს, თუ გულწრფელად შევიკავებთ თავს ყველაფრისგან, რაც იწვევს სურვილებს ან ვნებათაღელვას. (3) ზოგი ამტკიცებს, რომ სიამოვნება არის მგრძნობიარე და სასიამოვნო ეფექტი, რომელიც აღქმულია გრძნობებით. (4) ამბობენ, რომ ტროას აღების შემდეგ მენელაუსს ჯერ სურდა ელენეს მოკვლა, რომელიც იყო ასეთი ხანგრძლივი და საშინელი კატასტროფების მიზეზი, მაგრამ დამონებულმა ვნებათაღელვა და მისი სილამაზე, რომელიც ახსოვდა ყოფილ სიამოვნებას, მან ვერ შეძლო თავისი გეგმის შესრულება. (107, 1) ამიტომ იგი გახდა ტრაგიკული პოეტების მუდმივი დაცინვის ობიექტი: შენ ძლივს დაინახე ნაზი პერსი, და ხმალი ხელიდან ჩამოვარდა... შენ აკოცე მას არ რცხვენოდა მოღალატის - ძაღლის. 380 ანუ ხმლის სილამაზემ მოგაჯადოვა? 381 (2) მე ვიზიარებ ანტისთენეს აზრს, რომელიც ამბობს: "აფროდიტე რომ დავიჭირე, ისრით დავხვრეტავდი, რამდენი ლამაზი და პატიოსანი ქალი გაფუჭდა!" (2) იგივე ანტისთენე ეროსს „ბუნებრივ ბოროტებას“ უწოდებდა. „იგივე უბედურები, - ამბობს ის შემდგომში, - ვინც თავს უშვებს ამ უბედურებაში ჩავარდნას, მათ მტანჯველ სნეულებას ღვთაებას უწოდებს“ 382. აქედან ირკვევა, რომ ადამიანებს ვნებათაღელვა მხოლოდ გამოუცდელობისა და უმეცრების გამო იპყრობს. არ უნდა დაემორჩილო მას, თუნდაც მას ღვთაება ეწოდოს და ნებადართული იყოს ღმერთის მიერ ადამიანთა მოდგმის გამრავლებისა და გაგრძელებისთვის. (4) ქსენოფონტი გარყვნილების სახელს ღიად ასახელებს ვნებათაღელვას და ამბობს: „საწყალი დედაკაცო, რა გესმის სილამაზის? რა იცი, რა გინდა? არც გინდა დაელოდო, სანამ რაიმე სასიამოვნოს სურვილი გაგიჩნდება. ჭამე, სანამ შიმშილი არ გექნება და სვამ, სანამ გწყურია. ზაფხულში ყველგან ყინულის საძებნელად და კომფორტულად დასაძინებლად საჭიროა არა მხოლოდ რბილი საწოლი, არამედ სადგამიც“ 383. სწორედ ამიტომ, როგორც არისტონი ამბობს, „ამ ოთხი მოკავშირის თავდასხმის მოგერიება - ვნებათაღელვა, სევდა, შიში და ვნება - მოითხოვს დიდ შრომას და ხანგრძლივ ბრძოლას, რადგან ისინი ისინი ღრმად შეაღწიეს ჩვენში და გვტკივა, მოკვდავების გულების შეწუხება“ 384. პლატონის აზრით, „ვნებობა დიდსა და ძლიერთა სულსაც კი რბილს აქცევს, როგორც ცვილს“, რადგან „ყოველგვარი ვნებათაღელვა და ყოველგვარი მწუხარება სხეულს აკავშირებს“ 385 მის სულს, ვინც თავს იკავებს ვნებებს და არ იცავს მათგან ჯვრით. (3) „ვინც თავის სულს დაკარგავს, – ამბობს უფალი, – გადაარჩენს მას“, 386 ან ნებაყოფლობით საფრთხის წინაშე აყენებს მას მაცხოვრის გულისთვის, როგორც თვითონ გააკეთა ჩვენთვის, ან ართმევს მას ყოველდღიურ სიამოვნებას. (4) თუ თქვენ ნამდვილად გსურთ მიაღწიოთ განცალკევებას, გადაუხვიოთ და შემოიფაროთ (აი რას ნიშნავს ჯვარი) თქვენი ცხოვრება სიამოვნებისგან და სიამოვნებისგან, მაშინ ამით იპოვით მას იმ ცხოვრებაში, რომლის იმედიც გვაქვს და რომელსაც ვპოულობთ მშვიდობის მოლოდინში. (109, 1) „სიკვდილზე ზრუნვა“ 387 გვასწავლის დაკმაყოფილდეს მხოლოდ იმ სურვილებით, რომლებიც აუცილებელია თავად ბუნებით და რომლებიც, თუ ისინი არ აღემატება დასაშვების საზღვრებს და არ არის არაბუნებრივი, არ გადაიქცევა ცოდვილ მიდრეკილებად. (2) „ამიტომ უნდა შევიმოსოთ ღმერთის მთელი საჭურველი, რათა შეგვეძლოს წინააღმდეგობა გავუწიოთ ეშმაკის მზაკვრებს“, 388 რადგან „ჩვენი საჭურველი არ არის ხორციელი, არამედ ღმერთში ძლიერია ციხესიმაგრეების დასანგრევად: მასთან ერთად ვანგრევთ ფანტაზიას და ყოველგვარ მაღალს, რაც თავს ამაღლებს ქრისტეს ცოდნის წინააღმდეგ, და ვამბობთ ყოველგვარ ღვთაებრივ აზრს9 ტყვეობაში“. მოციქული (3) ეს არის ადამიანის ძალა, რომელიც არ არის მიბმული არაფერზე და არ რცხვენია ისეთ სიტუაციებში, რომლებიც ჩვეულებრივ იწვევს ვნებებს, როგორიცაა სიმდიდრე და სიღარიბე, დიდება და გაურკვევლობა, ჯანმრთელობა და ავადმყოფობა, სიცოცხლე და სიკვდილი, სამუშაო და სიამოვნება. (4) ასეთ საპირისპირო მდგომარეობებში გამძლეობის მისაღწევად აუცილებელია საკუთარ თავში მრავალი შესანიშნავი თვისების შერწყმა, რადგან წინა ცხოვრებამ უკიდურეს სისუსტემდე მიგვიყვანა, ცუდი განათლება და წეს-ჩვეულებები მიგვიყვანა განადგურების ზღვარზე და უმეცრებამ გადაგვარჩინა სწორი გზიდან. (110, 1) ჩვენი ფილოსოფიის მნიშვნელობა მარტივია. ყველა ვნება არის ჩვენი ნაზი და მორჩილი სულის ანაბეჭდები და, როგორც იქნა, არის მასში აღბეჭდილი გარკვეული სულიერი ძალების მიერ „რომელთა წინააღმდეგ ვიბრძვით“ (ეფეს. 6:12). (2) რადგან ბოროტი ძალების შრომა, მე მჯერა, სხვა არაფერია, თუ არა ყოველ ადამიანში მათი ბუნების ზოგიერთი ნაწილაკის აღბეჭდვის სურვილი, რათა ჩვენ, ვინც მათ უარვყავით, ბრძოლაში დაგვამარცხოს და დამონება. (3) ცხადია, რომ ზოგიერთი ჩვენგანი საკუთარ თავზე უარს ამბობს. ისინი, ვინც მთელი ძალით შედიან ბრძოლაში და ატარებენ მას საბრძოლო ხელოვნების ყველა წესის მიხედვით, ბოროტი სულები, რომლებმაც პატივი მიაგეს მათ ყველა სახის დაპირისპირებით და ნებას რთავდნენ, მიიღონ გვირგვინი მხოლოდ დიდი ოფლითა და სისხლით, საბოლოოდ მშვიდად რჩებიან, განთავისუფლდებიან შემდგომი თავდასხმებისგან და აღიარებულნი არიან გამარჯვებულებად. (4) მოძრავ სხეულებს შორის ზოგს იზიდავს საკუთარი სურვილები და იდეები (როგორიცაა ცხოველები), ზოგი კი გარე ძალებით (ასეთია უსულო სხეულები). ზოგი ამტკიცებს, რომ უსულო ობიექტებს შორისაც კი, ზოგიერთს, როგორიცაა მცენარეები, დაჯილდოვებულია საავტომობილო უნარით, რაც მათ ზრდის საშუალებას აძლევს (თუ ჩვენ მივიღებთ იმას, რომ მცენარეები უსულო ობიექტებია). (111, 1) ქვებს განსაკუთრებული, უნიკალური მდგომარეობა აქვთ. მცენარეებს აქვთ ზრდის უნარი. მუნჯ ცხოველებს, გარდა ორი წინა თვისებისა, აქვთ აღქმის სურვილი და უნარი. (2) მაგრამ მსჯელობის უნარი მხოლოდ ადამიანს აქვს. 390 ამის შედეგად ადამიანის სული ბრმად კი არ უნდა ემორჩილებოდეს ცხოველურ იმპულსებს, არამედ უნდა არჩევდეს არჩევის საგნის მიერ გატაცების გარეშე. (3) მაცდუნებლად მიდრეკილ სულებს, ჩვენ მიერ ნახსენები ძალები წარმოადგენენ მაცდური მსუბუქი სილამაზით, დიდებით, სასიყვარულო სიხარულით და ყველა სახის გრძნობადი სიამოვნებით, მოქმედებენ როგორც მწყემსები, რომლებიც ატაცებენ ცხოველებს, ატრიალებენ მწვანე ტოტს მათ წინ. 391 შემდეგ, აცდუნებენ მათ, ვინც ვერ ასხვავებდა ჭეშმარიტ სიამოვნებას ყალბი და დროებითი და ამაო შემკულობისგან წმინდა მშვენიერებისგან, ისინი უდარდელებს მონებად აქცევენ და ტყვეობაში ატარებენ. (4) ყოველი გადაწყვეტილება, რომელიც მაშინვე აისახება სულზე, ტოვებს მასზე გამოსახულებას. შედეგად, სული, ამის გაცნობიერების გარეშე, ატარებს საკუთარ თავში ვნების ამ კვალს და არასოდეს ტოვებს. მიზეზი მდგომარეობს შეთავაზებულ ცდუნებაში და ჩვენს შეთანხმებაში მის მიღებაზე. ბასილიდესა და ვალენტინეს შეხედულებების კრიტიკა (112, 1) ბასილიდეს მიმდევრებს სჯერათ, რომ ვნებები სულს ეკვრის (προσαρτήματα). ზოგიერთი სული პირველია, ვინც რაციონალურ სულს ეკვრის, აბნევს და არღვევს მას, ხოლო მათ ირგვლივ და მათ საფუძველზე იზრდებიან სხვები, სხვადასხვა სახის, მაგალითად, „მგლის“, „მაიმუნის“, „ლომის“ ან „თხის“ სულები. თითოეული მათგანი თავისებურად აღძრავს სულში ამ ცხოველებისთვის დამახასიათებელ სურვილებს, როგორც ამბობენ. (2) და ადამიანები ისე ეჩვევიან მათ, რომ თავად იწყებენ ამ ცხოველების მიბაძვას, ბაძავენ არა მხოლოდ არაგონივრული არსებების ქცევას და სურვილებს, არამედ მცენარეთა მოძრაობასა და სილამაზესაც (φυτών κινήματα και κάλλη), იმ შემთხვევებში, როდესაც მათში მცენარეული ბუნების სულები გაიზარდა. (113, 1) ისინი ბაძავენ კიდეც იმას, რაც ახასიათებს უსულო ბუნებას, მაგალითად, ალმასის სიმტკიცეს. 392 (2) მაგრამ ამ საკითხზე უფრო დაწვრილებით შევჩერდებით, როცა სულზე ვისაუბრებთ. თუ ნათქვამი მართალია, მაშინ ადამიანი, ბასილიდესის მიხედვით, ემსგავსება ხის ცხენს პოეტური მითიდან, რომლის მუცელში სხვადასხვა სულების მთელი ლაშქარი დასახლდა. 393 (3) ბასილიდესის ვაჟი ისიდორე თავის წიგნში მიჯაჭვული სულის შესახებ (Περί προσφυοΰς ψυχής) სიტყვასიტყვით ამბობს შემდეგს საკუთარი პოზიციების უარყოფის მიზნით: (4) „თუ ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ სული მარტივი არ არის და ის, რაც მასზეა მიჯაჭვული, იწვევს მას ცუდი ვნებების განცდას. თქვით: „ჩვენ ძალით მიგვიყვანდნენ, ვიმოქმედეთ ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, ამის სურვილის გარეშე“. ისინი ამ კამათში იპოვიან თავის გამართლებას, თუნდაც თვითონ, საკუთარი ინიციატივით, ბოროტად მოიქცნენ და წინააღმდეგობა არ გაუწიონ ბოროტ გავლენას“. (114, 1) „გონების ძალით უნდა ვებრძოლოთ ძირეულ არსებებს, რომლებიც ჩვენში სხედან!“ (2) ისიდორეს, ისევე როგორც პითაგორაელებს, რომლებსაც მოგვიანებით განვიხილავთ, თვლის, რომ ჩვენში ორი სული თანაარსებობს. (3) მაგრამ ვალენტინი, თავის ერთ-ერთ წერილში, საუბრობს მიჯაჭვულ [სულებზე] (περί τών προσαρτημάτων): "არსებობს მხოლოდ ერთი კეთილი არსება. 394 მისი თავისუფალი სიტყვა გამოხატავს ძეს და მხოლოდ მისი მეშვეობით შეიძლება განიწმინდოს გული, განდევნის თავისგან ყველა ბოროტ სულს. მას სხვადასხვანაირად აიძულებს უღირსი სურვილების დაკმაყოფილებას (5) ჩემი აზრით, გული 395-ით სავსეა ბზარებით, ჭუჭყით, რადგან მათ, ვინც იქ რჩებიან, სულაც არ აინტერესებთ, რა ხდება შემდგომში ამ ადგილას, რომელიც მათ არ ეკუთვნის მამაო, ერთადერთი კეთილი არსება, ეწვევა გულს, განა განათდება და აღივსება შუქით, ვისაც ასეთი 396 გული აქვს, რამეთუ იხილავს ღმერთს“. (115, 1) მინდა მათ ვკითხო, რა უშლის ხელს განგებულებას იმთავითვე ამ სულში ყოფნას (του μή προνοεισθαι)? იქნებ ის მისთვის უღირსია და განგებულება მას მხოლოდ გარდასახვის შემდეგ უერთდება (μετάνοιας)? ან, როგორც ვალენტინი თვლის, რომ ბუნებით გადარჩენილია, მას აუცილებლად ეწვევა პროვიდენსი და არ უშვებს რაიმე უწმინდურ სულებს მასთან მიახლოების საშუალებას, გარდა იმ შემთხვევისა, როცა გარედან ალყა შემოარტყავენ და ის ძალიან სუსტი აღმოჩნდება, რომ გაუძლოს ამ ალყას? (2) მაგრამ თუ ის აღიარებს, რომ სულს შეუძლია მოქცევა და საუკეთესოს არჩევა, მაშინ ის უნებურად აღიარებს იმას, რასაც ჩვენც ჭეშმარიტად მივიჩნევთ, კერძოდ, რომ ხსნა ხდება მოქცევისა და დამორჩილების გზით (έκ μεταβολής πειθήνιου)) და არა ბუნებით (έκ φύσεως). სულს, აკრავს [და აბრმავებს] გრძნობადი გამოსახულებებით (116, 1) ისინი აბნელებენ გონების სინათლეს და სული, ხორციელი სურვილების ორთქლის ჩასუნთქვით, ავადდება ვნებების ტვირთისგან, რომელიც გროვდება სხეულებრივი სიამოვნების მუდმივი სწრაფვისას. (2) დედამიწიდან ახლად მოპოვებული ოქრო მხოლოდ მადანია, რომელიც მხოლოდ დნობისა და დახვეწის შემდეგ იღებს სახელს ოქრო. ასე რომ, „ითხოვეთ და მოგეცემათ“, 397 ეუბნებიან მათ, ვისაც შეუძლია აირჩიოს საუკეთესო თავისთვის. (3) იმის საჩვენებლად, თუ როგორ, ჩვენი აზრით, დემონი და უწმინდური სულები თესავს ცოდვილის სულში იმას, რაც ბილწავს მას, არ უნდა მივმართოთ ხანგრძლივ განმარტებებს. ამისათვის საკმარისია მივმართოთ ბარნაბას ჩვენებას, სამოცდაათ მოციქულთაგან ერთ-ერთს და პავლეს კოლეგას. (4) აი, მისი სიტყვები: „სანამ ღმერთს ვიწამებდით, ჩვენი გულების სამყოფელი ხრწნადი და სუსტი იყო, როგორც ხელნაკეთი ტაძარი, რადგან სავსე იყო კერპთაყვანისმცემლობით და ემსახურებოდა დემონებს, სადაც ჩადენილი იყო ყოველგვარი უღმერთო საქმე“. 398 (117, 1) ის ამბობს, რომ ცოდვილები აკეთებენ იმას, რაც სასიამოვნოა დემონებისთვის, მაგრამ საერთოდ არ ამტკიცებს, რომ ეს ბოროტი სულები რეალურად ცხოვრობენ ურწმუნოების სულში. (2) ამიტომ დასძენს: „ილოცეთ, რომ უფლის ტაძარი დიდებით აშენდეს. როგორ? ისწავლეთ! ცოდვათა მიტევების შემდეგ და სახელისადმი მინდობით, ჩვენ ვქმნით ახალ, ხელახლა შექმნილნი“. (3) შესაბამისად, ჩვენი გულიდან დემონები კი არ განდევნიან, არამედ ჩვენი ცოდვები, რომლებიც დემონებივით ჩავიდინეთ, სანამ გვჯეროდა, ეპატიება. ამიტომ ნათქვამს შემდეგს უმატებს: „ამიტომ ღმერთი ჭეშმარიტად მკვიდრობს ჩვენი საცხოვრებლის ყველაზე საიდუმლო ადგილას. როგორ ხდება ეს? მისი სიტყვა არის რწმენის სიტყვა, მისი მოწოდება არის დაპირების მოწოდება, მისი სიბრძნე არის გამართლება და მისი მცნებები არის მოძღვრების მცნებები. (5) აქ მიზანშეწონილია გავიხსენოთ ერესი, რომლის წინამძღოლსაც სურდა მასში ჩაძირვის გზით სენსუალურობის დაპყრობა. ეს იყო მოჩვენებითი ბრძოლა, რომელშიც ეს ცნობილი გნოსტიკოსი (და ის საკუთარ თავს გნოსტიკოსს უწოდებდა) რეალურად გაიქცა სიამოვნების მხარეს. (6) მას სჯეროდა, რომ არაფერია დიდი იმაში, რომ თავი შეიკავო გრძნობადი სიამოვნებებისგან, მათში ჩაძირვის გარეშე. მთავარი სირთულე, პირიქით, არის ჩაძირვა მათში ისე, რომ არ მივცეთ მათ ჩვენი დაძლევის საშუალება. აქედან გამომდინარეობს მისი გამონათქვამი: „მე ვიბრძვი სენსუალურობის წინააღმდეგ მასში ცხოვრებით“. (118, 1) უბედური! მას არ ესმოდა თავისი პოზიციის სიყალბე, აცდუნა თავი ვნების მზაკვრული მოტყუებით. (2) არისტიპუსი კირენელი ჰგავს იმ სოფისტს 399, რომელიც ამტკიცებს, რომ მან იცის სიმართლე. ისინი ამბობენ, რომ როდესაც არისტიპუსს ბრალი დასდეს კორინთელ კურტიზანთან კომუნიკაციისთვის ძალიან დიდ დროს, მან უპასუხა მათ: ”მაგრამ მე ვიყენებ ლაიდას და არა ის, ვინც მეხმარება!” 400 (3) ისინი, ვინც თავს ნიკოლოზის მიმდევრებად თვლიან, იგივეს ასწავლიან. ისინი თავისებურად განმარტავენ მის სიტყვებს: „ხორცმა უნდა ემსახურებოდეს სხვა დანიშნულებას (δειν παραχρήσθαι τή σαρκι). 401 (4) ფაქტობრივად, ამ მართლმადიდებელ კაცს სურდა ეთქვა მხოლოდ თავისი ნათქვამით, რომ ჩვენ უნდა დავაღუპოთ ხორცი, ანუ დავამშვიდოთ მისი ვნებები და იმპულსები მგრძნობიარობისა და სურვილების მკაცრად შეზღუდვით. (5) თხებივით იხრჩობიან ვნებათაღელვაში და თითქოს დასცინიან სხეულს, სიცოცხლეს აკლებენ ხორციელი გართობებით, არ ფიქრობენ იმაზე, რომ სხეული, თავისი ბუნებით სუსტი, ამიტომ ნადგურდება. მათი სული, რომელიც მიჰყვება სხეულებრივი სურვილების მოწოდებას, ვიდრე მოციქულთა მოძღვრებას, მანკიერების ტალახში იძირება. (6) რით განსხვავდება მათი ცხოვრება სარდანაპალუსის ცხოვრებიდან, რომლის შესახებაც წერია: 402 წ. უხვი საკვები, ვნებები, სასიყვარულო სიამოვნება, - მთელი ეს ფუფუნება - ვაი! - ახლა მიუწვდომელია. ახლა მტვერი ვარ, ოდესღაც ყოფილი ნინევია (7) არ არის საჭირო განურჩევლად დათრგუნვა გრძნობითი სიამოვნებისკენ. თუმცა, ზოგიერთი მათგანი წარმოიქმნება ბუნებრივი მოთხოვნილებებიდან, როგორიცაა შიმშილის, წყურვილის, სიცივის ან გამრავლების სურვილი. (119, 1) თუ შესაძლებელი იყო ბავშვების დალევა, ჭამა და დაორსულება გრძნობითი სურვილის გარეშე, მაშინ ამის საჭიროება საერთოდ არ იქნებოდა. (2) ბოლოს და ბოლოს, თავისთავად მიღებული სიამოვნება არც ოკუპაციაა, არც მიდრეკილება და არც ზოგადად ჩვენი არსების აუცილებელი ნაწილი. ეს მხოლოდ დამხმარე საშუალებაა, როგორც მარილი საკვებში, რომელიც, როგორც ითვლება, ხელს უწყობს მის უკეთეს მონელებას. (3) მაგრამ თუ მას ნებას დართავთ გაუშვას და დაეუფლოს სახლს, მაშინ უპირველეს ყოვლისა არის ის, რაც მოდის უსაფუძვლო ნებაყოფლობით და ვნებების განდევნის სურვილამდე. სწორედ ამან დაარწმუნა ეპიკურე, რომ სიამოვნება გამოეცხადებინა ფილოსოფოსის ცხოვრების მიზნად. (4) ის ასევე კერპად აქცევდა „ძლიერ ფიზიკურობას და მტკიცე იმედს თავის სხეულში“ 403. (5) სენსუალურობა არის მხოლოდ ვნებათაღელვა სიხარბე და სიამოვნებისადმი სრულიად ზედმეტი და უნაყოფო ერთგულება. (6) თავის ერთ-ერთ ტრაგედიაში დიოგენე 404 მკაფიოდ გამოხატა თავისი თავი: ვნებათაღელვის ტალახში ჩაძირული, და სენსუალურობა, უღირსი კაცისთვის, მათ უკვე აღარ შეუძლიათ წვრილმანის კეთებაც, - ყოველივე ამის შემდეგ, გაფანტვისა და სიამოვნების მოყვარულები უდავოდ იმსახურებენ ზუსტად ასეთ საყვედურს და სირცხვილს. (120, 1) მაშასადამე, მეჩვენება, რომ საღმრთო კანონს აუცილებლად უნდა დაემკვიდრებინა შიში [მახვილივით] ჩვენს თავზე ჩამოკიდებული, რათა ფილოსოფოსს სიფრთხილითა და ყურადღების წყალობით შეეძინა და შეენარჩუნებინა უდარდელი სული ცხოვრების ყველა პერიპეტიში, დარჩენისაგან თავისუფალი და ცოდვისგან განწმენდილი. (2) მშვიდობა და თავისუფლება მიიღწევა მხოლოდ სულიერ ვნებებთან ფხიზლად და დაუღალავი ბრძოლით. (3) და ამ ჩვენს ძლიერ მოწინააღმდეგეებს, ოლიმპიურ თამაშებზე ასპარეზობებზე უარესი არ აქვთ, ფუტკარზე ბევრად უარესი ნაკბენი აქვთ. ეს განსაკუთრებით ეხება სხვადასხვა სენსუალურ იმპულსებს, რომლებიც შეთქმულებას გვიწყობენ, შელოცვებს აგდებენ და ხაფანგებს აყენებენ არა მხოლოდ დღისით, არამედ ღამითაც კი ჩვენს ოცნებებში. (4) როგორ შეუძლიათ ბერძნებმა, სამართლიანობის წინააღმდეგ ცოდვის გარეშე, ცილისწამონ კანონი, როდესაც ისინი თავად ასწავლიან, რომ შიში შეიქმნა ვნებათაღელვის დასამშვიდებლად? (5) ბოლოს და ბოლოს, სწორედ ამიტომ გვირჩევს სოკრატე მზად ვიყოთ ცდუნებებისგან, რომლებიც გვაიძულებს ვჭამოთ, როცა არ გვშია, ვსვათ, როცა საერთოდ არ გვწყურია, და ვიფლირტოთ და ვისაუბროთ ლამაზმანებთან, რადგან მათი კოცნით შხამი ჩვენში უფრო სახიფათოა, ვიდრე მორიელის ან ტარანტის ნაკბენისგან. (121, 1) ანტისთენეს ურჩევნია გაგიჟდეს, ვიდრე დამორჩილდეს ვნებათაღელვას. 405 და თებეს კრატე ამბობს: 406 შენს სულში ვნებათა დაპყრობის შემდეგ, შენ მოიპოვებ შენს კანონიერ დიდებას. ნუ მისცემთ უფლებას სიხარბეს ან სიამოვნებას დაგძლიოს მავნე მიდრეკილებები. მისი გაბრაზებით ნაყოფს დააგემოვნებთ. განთავისუფლდი ადამიანის უღირსი ვნებებისგან, თქვენ მოიპოვებთ თავისუფლების უკვდავი სამეფოს სარგებელს. (2) სხვა ადგილას იგი მთელი გულწრფელობით აცხადებს, რომ სხეულის აღვირახსნილი მიდრეკილებების საუკეთესო დამამშვიდებელი საშუალება მარხვაა; თუ ეს არ დაეხმარება, მაშინ მარყუჟი. (3) კომიქსების მწერლები, თუმცა დასცინიან ზენონს სტოიკოსს, მაგრამ თავადაც არ ეჭვობენ, რომ მოწმობენ მისი სწავლების სასარგებლოდ: 407 ახლა ჩვენთან მოვიდა ბრძენი ახალი სიბრძნით. მან თავისკენ მიიზიდა მშიერი მოწაფეები ნაჭერი პური, ლეღვი და ერთი ყლუპი წყალი. (122, 1) დაცინვის დროსაც კი, ისინი არ თვლიან სამარცხვინოდ გონიერების სარგებლობის აღიარებას. ყოველივე ამის შემდეგ, ჭეშმარიტი სიბრძნე და არა გონიერების საწინააღმდეგოდ, ენდობა არა მხოლოდ სიტყვებს და ინსტიტუტებს, არამედ იყენებს საიმედო იარაღს და ეფექტურ დაცვას 408, რაც არის ღვთაებრივი მცნებები. [...] კოლექტიური სავარჯიშოებისა და შესწავლის და მასში შემავალი შთაგონებული და ზეციური პრინციპის წყალობით, იგი იღებს ღვთაებრივ ძალას ლოგოსისგან. (2) პოეტები აღწერენ ზევსის ეგიდის შემდეგ: 409 წ საშინელებაა თვალისთვის, ყველა გარშემორტყმული საოცარი საშინელებით: არის უთანხმოება და ძალა და გაქცევის შიში, დევნა, აქ არის გორგონის თავი, საშინელი მონსტრი, საშინელი, საშინელი, ყოვლისშემძლე ღმერთის ზევსის ნიშანი. (123, 1) მაგრამ მათთვის, ვისაც შეუძლია დაინახოს ჭეშმარიტად გადამრჩენი საშუალება, რა შეიძლება იყოს უფრო კეთილი, ვიდრე კანონის ნაზი დიდებულება და მისი ასული, წინდახედულობა? (2) მართლაც, თუ ვინმეზე იტყვიან, რომ ის „ზედმეტად ხმამაღლა მღერის“, ისევე, როგორც თავად უფალმა აუმაღლა ხმა მათ წინააღმდეგ, ვინც ზედმეტი გულმოდგინების გამო უაზროდ დაძაბოს ხმა, რომელმაც დაკარგა ჰარმონია. რამდენადაც მე მესმის, აქ საქმე ის არ არის, რომ მომღერალი ზედმეტად იძაბება ხმა. უფლის ხმა ზედმეტად მძაფრი ეჩვენებოდა მხოლოდ მათ, ვინც უარყო ღვთაებრივი უღელი. 410 სუსტებსა და უძლურებს ზომიერი ტონი ძალიან მაღალი აღმოჩნდება, ხოლო მათთვის, ვინც უსამართლოდ ცხოვრობს, მარტივი ვალდებულებებიც კი აუტანელია. (3) დაშლილი და ცოდვილი კავშირების შედეგად, საკუთარი თავის მიმართ შემწყნარებელი სულები, ჭეშმარიტებას თვლიან ზედმეტად მკაცრ, სიმძიმეს გადაჭარბებულად და ვინც მათთან ერთად არ მონაწილეობს ცოდვაში და არ გაიტაცებს, დაუნდობელი და გულჩათხრობილია. (124, 1) ტრაგიკული პოეტი 411 მართალი იყო, როცა ჰადესზე თქვა: გინდა იცოდე სად მთავრდება ჩემი მოგზაურობა? მე უბრალოდ გიპასუხებ: ღმერთმა არ იცის არც დათმობა და არც წყალობა, მხოლოდ სამართლიანობაა მისთვის ნათელი და ტკბილი. (2) მაგრამ მაშინაც კი, თუ ჩვენ ჯერ კიდევ ვერ შევძლებთ კანონის მცნებების შესრულებას, მაინც შეგვიძლია განვიხილოთ მრავალი დიდებული მაგალითი, რომელიც უნდა მივყვეთ და ვიპოვოთ მათში ძალა, რომ განვავითაროთ საკუთარ თავში თავისუფლების სიყვარული. თავისუფლება დაგვეხმარება, თუ საკმარისად გულმოდგინედ და შესაძლებლობის ფარგლებში მოვუსმენთ მოწოდებას, შერცხვება და ვეცდებით მათ დავემსგავსოთ. რადგან ეს უძველესი მართალი ხალხი, რომელიც კანონის მცნებების შესაბამისად ცხოვრობდა, „არ იყო ჭაობის მუხისგან“ და „არ იყო მყარი კლდისგან“. 412 მათი სურვილით გამხდარიყვნენ ჭეშმარიტი ფილოსოფოსები, ისინი მთლიანად დაემორჩილნენ ღმერთს და „ეს მათ რწმენად ჩაეთვალათ“. (125, 1) ერთხელ ზენონმა დიდებულად თქვა ინდუსებზე, რომ სურდა ერთი მათგანი მაინც ენახა კოცონზე, ცეცხლმა გაანადგურა, რათა გამოეცადა მათი მსჯელობა სულგრძელობის შესახებ. 413 (2) და ყოველდღე ვხედავთ ბევრ მოწამეს დამწვარს, ჯვარს აცვეს, თავმოკვეთილს ჩვენს თვალწინ! (3) სჯულის შიშმა ისინი ყველა, როგორც მოძღვარი, მიიყვანა ქრისტესთან (გალ. 3:24) და ჩაუნერგა მათ რწმენის სისხლის ფასად ბეჭედი. (4) „ღმერთი გახდა ღმერთთა კრებულში, ღმერთებს შორის განაჩენს გამოთქვამს“ 414. როგორი ღმერთები არიან ეს? ესენი არიან გამარჯვებულები, რომლებიც ზეიმობენ თავიანთ გამარჯვებას სიამოვნების ვნებაზე, ესმით მათი ქმედებების მნიშვნელობა, ჭეშმარიტი გნოსტიკოსები, აჭარბებენ მთელ მსოფლიოს. (5) „მე ვთქვი: ყველანი ღმერთები ხართ და უზენაესის ძენი ხართ“ (ფსალმ. 81:6). ვისზე ლაპარაკობს აქ უფალი? მათ შესახებ, ვინც თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში აგდებს ფიზიკურობის ბორკილებს. (6) და მოციქული ამბობს: „აღარ ხარ ხორცში, არამედ სულში“ 415. და კიდევ: „ჩვენ ხორცში ვართ, ხორციელად არ ვიბრძვით“ 416, რადგან „ხორცი და სისხლი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს და ხრწნილება არ დაიმკვიდრებს უხრწნელობას“ (1 კორ. 15:50). „აჰა, თქვენ ყველანი კაცურად იღუპებით“ (ფსალმ. 81,7), ამბობს სული და გვასამართლებს. (126, 1) ასე რომ, მოდი თავი შევიკავოთ ყველაფრისგან, რაც ვნებებს აღძრავს. მოდით, როგორც ჭეშმარიტმა ფილოსოფოსებმა, მოერიდოთ საკვებს, რომელიც ანთებს სენსუალურობას და საწოლებს, რომლებიც განებივრებს მათ რბილს, ისევე როგორც ნებისმიერ სხვა ფუფუნებას და მასთან დაკავშირებულ ვნებებს. რასაც სხვები უდიდესი ძალისხმევით აღწევენ, ჩვენთვის არ ჩანს. ზომიერება არის ღმერთის უდიდესი ნიჭი. „ვინაიდან თვითონ თქვა: „არასოდეს მიგატოვებთ და არ მიგატოვებთ“. (3) ასე რომ, ჩვენ, ვინც წინ ვისწრაფვით, პატივისცემით და ნებით უნდა ავიღოთ უფლის „მსუბუქი უღელი“ 418. მხოლოდ ის გვიბიძგებს ხსნისკენ, რათა ყველამ, „რწმენიდან რწმენამდე“ მიმავალმა (რომ. 1:17), მიაღწიოს მის შესაფერის ბედნიერებას. (4) ჰიპოკრატე კეოსის თანახმად, არსებობს ვარჯიში როგორც სულისთვის, ასევე სხეულისთვის, ხოლო ჯანმრთელობის მდგომარეობა არის „ზომიერება სამუშაოში და საკვების ნაკლებობა“ 419. XXI. სხვადასხვა ფილოსოფიური სკოლების მოსაზრებები ადამიანის ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ (127, 1) ეპიკურს სჯეროდა, რომ ბედნიერება მდგომარეობს წყურვილის, შიმშილისა და სიცივის მიმართ გულგრილობის მიღწევის უნარში და ღმერთებს უღიმღამოდ ეწინააღმდეგებოდა, წამოიძახა: ”ამაზე მე მზად ვარ ვიკამათო თავად ღმერთების მამასთან - ზევსთან”. ამრიგად, ის მიდრეკილია უპირატესობა მიანიჭოს ღორებს, რომლებიც იკვებებიან ყველა სახის უწმინდურებით, ვიდრე რაციონალური ადამიანებისა და ფილოსოფოსების. მათ შორის, ვინც ყველაფრის საფუძვლად სიამოვნებას თვლიდა [... 420 ], პირველ რიგში კირენეელები და ეპიკურები გამოირჩევიან. (2) ისინი ღიად ამტკიცებენ, რომ მიზანი სიამოვნებაში გატარებული ცხოვრებაა და სიამოვნება ერთადერთი უმაღლესი სიკეთეა. ეპიკურეს აზრით, სიამოვნება შედგება ტკივილისგან თავისუფლებისგან. ის ამტკიცებს, რომ არჩევანის ღირსი ობიექტი შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, რომელიც მოდის თავისგან და უბრუნდება საკუთარ თავს, რითაც იმყოფება მუდმივ მოძრაობაში. 421 (3) დეინომაქე და კალიფონი ამტკიცებდნენ, რომ მიზანი არის სიამოვნების მიღწევა ყველა შესაძლო გზით. 422 პერიპატეტი იერონიმეს მიხედვით, ადამიანის სიცოცხლის მიზანი სიმშვიდეა, ადამიანის სიცოცხლის მიზანი კი ბედნიერება. ანალოგიურად, დიოდორე, როგორც ამავე სკოლის მიმდევარი, აცხადებს, რომ მიზანი არის კეთილშობილური და პატიოსანი ცხოვრება. (128, 1) ეპიკურეს და კირენელებს სჯერათ, რომ სიამოვნების სურვილი ადამიანისათვის ბუნებრივია. სიმამაცე, როგორც ამბობენ, სიამოვნების გულისთვის ჩნდება და თანდათან უვითარდება სიამოვნება. 423 (2) კალიფონს და მის მიმდევრებს ასევე სჯერათ, რომ ვაჟკაცობა სიამოვნების თანმხლები პირობაა, მაგრამ მოგვიანებით, სიამოვნების თანმხლები სილამაზის დანახვისას, ვაჟკაცობამ პირველი პრინციპის, ანუ სიამოვნების ტოლი ადგილი დაიკავა. (3) არისტოტელეს მიმდევრები ამტკიცებენ, რომ მიზანი მამაცი ცხოვრებაა. 424 თუმცა, ყველა ვაჟკაცი არ არის დაჯილდოვებული ბედნიერებით და აღწევს თავის მიზანს. ბრძენი შეიძლება დაექვემდებაროს ბოროტ უბედურებებს ან განიცადოს ბედის სხვადასხვა პერიპეტიები, რომლებიც არ არის დამოკიდებული მის ნებაზე. ასეთ მდგომარეობაში აღმოჩნდება, შესაძლოა, ამ ცხოვრებიდან წასვლაც კარგად ჩათვალოს. ამ შემთხვევაში მას ძნელად თუ შეიძლება ვუწოდოთ ბედნიერი ან აყვავებული. (4) მეტიც, სათნოების მიღწევას გარკვეული დრო სჭირდება; სრულყოფილების ბოლო ეტაპები ერთ დღეში ვერ მიიღწევა. ამის სრულად გასაგებად, თქვენ უნდა იყოთ სრულიად შეგნებული და ზრდასრული ადამიანი. ამიტომ ამბობენ, რომ ბავშვი ძნელად ბედნიერია. ამ სრულყოფილების მისაღწევად დასჭირდება მთელი ადამიანის სიცოცხლე. (5) ბედნიერების სისრულე განპირობებულია სამმაგი სიკეთით 425. ადამიანი, რომელიც არის ღარიბი, უცნობი, ცუდი ჯანმრთელობა ან მონობაში მყოფი, ამ სკოლის ფილოსოფოსების აზრით, არ შეიძლება იყოს ბედნიერი. (129, 1) მოდით გადავიდეთ. სტოიკოს ზენონს მიაჩნია, რომ მიზანი სათნო ცხოვრებაა. კლეანთესი თვლის, რომ ეს მიზანია ბუნებასთან ჰარმონიაში ცხოვრება 426; [დიოგენე 427], რაც რაციონალურ უნარს ანიჭებდა სათანადო დამსახურებას, თვლიდა, რომ მიზანი იყო ცნობიერი არჩევანი ბუნების შესაბამისად. (2) მისი მოწაფე ანტიპატერი თვლის, რომ ადამიანთა მთელი ძალისხმევა მიმართული უნდა იყოს საგნების მუდმივი და უტყუარი არჩევანისკენ ბუნების შესაბამისად; მაგრამ იგივე სიმტკიცით უნდა თქვა უარი ყველაფერზე, რაც მას არ ეთანხმება. 428 (3) არქედემოსი ასევე თვლის, რომ ადამიანური ცხოვრების მიზანი უნდა იყოს ის, რომ ყველაფერ ბუნების შესაბამისად, უპირატესობა მიანიჭოს ყველაზე მნიშვნელოვანს და მნიშვნელოვანს, ყველაფერზე ყურადღების მიქცევის გარეშე. 429 შემდეგი მოდის პანეტიუსი, რომელიც ამბობს, რომ ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ იმ სურვილების შესაბამისად, რომლებიც ბუნებამ ჩვენში მოათავსა. და ბოლოს, პოსიდონიუსი გვირჩევს, გაატაროთ სიცოცხლე ჭეშმარიტებისა და მსოფლიო წესრიგის ჭვრეტაში და მოიქცეთ ისე, რომ შეძლებისდაგვარად არ დაემორჩილოთ თქვენი სულის არაგონივრულ ნაწილს. (5) ზოგიერთი ახალი სტოიკოსი ასევე თვლის, რომ მიზანი ადამიანის ბუნების შესაბამისად ცხოვრებაა. (6) არ უნდა დავამატოთ არისტონი ამ სიაში? ის მიზანს გულგრილობის მიღწევად თვლიდა, მაგრამ გულგრილობის სხვადასხვა სახეობას არ განასხვავებს. (7) შესაძლოა გერილიც უნდა აღინიშნოს, რომელიც თვლის, რომ მიზანია იცხოვრო „ცოდნის მიხედვით“. 430 (8) ზოგი ამბობს, რომ თანამედროვე აკადემიკოსები მიზანს განსაზღვრავენ, როგორც განსჯის თავშეკავებას ყველა გარეგნობის მიმართ. (9) პერიპატეტის მსგავსად მიზანს სულიერი სიხარულის მიღწევად თვლიდა. ლიკისკი განმარტავს, რომ ეს ნიშნავს სიხარულს ლამაზზე. 431 (10) კრიტოლაუსი, ასევე პერიპატეტი, ამბობს, რომ ცხოვრება სრულყოფილია, თუ ის მიედინება ბუნებრივი მიდრეკილებების შესაბამისად, რაც ნიშნავს სრულყოფილების სამ ფორმას სამი სახის სიკეთის შესაბამისად. 432 (130, 1) მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. მოდით განვაგრძოთ და შეძლებისდაგვარად განვიხილოთ ყველაფერი, რაც ბგერაა, რაც ფიზიკოსთა დოქტრინებში გვხვდება. (2) ტრადიცია ანაქსაგორა კლაზომენელს ანიჭებს შეხედულებას, რომ მიზანი არის ჩაფიქრებული ცხოვრება და ამგვარად მიღწეული თავისუფლება. 433 ჰერაკლიტე ეფესელმა იგი კმაყოფილმა დაინახა. 434 (3) ჰერაკლიდეს პონტოს მოწმობის თანახმად, პითაგორა ასწავლიდა, რომ ბედნიერება სულის სრულყოფილი რიცხვის მეცნიერულ ცოდნაშია. 435 (4) ამ საკითხზე განსაკუთრებული შეხედულება ჰქონდათ აბდერიტებსაც. დემოკრიტე თავის ნარკვევში „მიზნის შესახებ“ განსაზღვრავს მიზანს გონების სიმშვიდესთან, რომელსაც ის უწოდებს კეთილდღეობას, ხშირად იმეორებს, რომ „სიამოვნება და მისი საპირისპირო ქმნიან საზღვრებს ბედნიერებასა და უბედურებას შორის“ და რომ „ადამიანის სიცოცხლეს, ახალგაზრდა იქნება თუ მოწიფული, აქვს გარკვეული მიზანი“. 436 (5) ჰეკატეუსი თვლის, რომ ადამიანის სიცოცხლის მიზანი თვითკმარობის მიღწევაა. აპოლოდოტე კიზიკიელი მას სულიერ კმაყოფილებაში (ψυχαγωγία) ხედავს, ნაუსიფანი კი - სიმშვიდეში (რასაც დემოკრიტე, მისი თქმით, უშიშრობას უწოდებდა). 437 (6) გარდა ამისა, დიოტიმი თვლის, რომ მიზანი ყველა სახის საქონლის დაუფლებაა; ამაში ხედავს სრულყოფილებას და ასეთ ცხოვრებას კეთილდღეობას უწოდებს. 438 (7) ანტისთენესი თვლის, რომ იგი მოიცავს ყოველგვარი გაღიზიანების დაძლევას. ეგრეთ წოდებული ანნიკარიელები, კირენელი სკოლის მემკვიდრეები, საერთოდ არ განსაზღვრავდნენ რაიმე განსაკუთრებულ მიზანს ცხოვრებისათვის. მათი აზრით, ყოველი მოქმედების მიზანი თითოეული მოქმედებით გამომუშავებული განსაკუთრებული სიამოვნებაა. (8) ეს კირენეელები უარყოფენ ეპიკურეს მიერ მოცემულ სიამოვნების განმარტებას, ანუ „ტკივილის არარსებობას“, ამ მდგომარეობას გვამის უგრძნობლობასთან ადარებენ. ყოველივე ამის შემდეგ, სიხარული და სიამოვნება მოგვაქვს არა მხოლოდ სხეულებრივი სიამოვნებით, არამედ მეგობრობითა და პატივით. (9) ეპიკური, როგორც ჩანს, ამტკიცებს, რომ მთელი გონებრივი სიხარული მოდის მხოლოდ სხეულის მიერ განცდილი შეგრძნებიდან. 439 (131, 1) მეტროდორუსი თავის წიგნში იმის შესახებ, თუ როგორ დევს ნეტარების ჭეშმარიტი წყარო ჩვენში და არა გარე საგნებში, ამბობს ასე: „სულის სიკეთე სხვა არაფერია, თუ არა სხეულის სიძლიერე და მტკიცე იმედი, რომ შეიძლება მასზე დაყრდნობა“ 440. XXII. ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი მიზანი პლატონის მიხედვით (2) ფილოსოფოსი პლატონი ამტკიცებდა, რომ ადამიანის სიცოცხლის მიზანი ორგვარია. 441 ერთის მხრივ, ის შედგება იდეებში მონაწილეობაში და თავად ამ იდეებიდან მოდის. ამას ჰქვია კარგი. მეორე მხრივ, ის შედგება სიკეთეში მონაწილეობისა და მისგან წარმოშობილი მსგავსების მიღებაში. სწორედ ამ მიზანს მისდევს ვაჟკაცები და ჭეშმარიტი ფილოსოფია. (3) მაშასადამე, კლეანთესი თავისი ტრაქტატის „სიამოვნების შესახებ“ მეორე ნაწილში იხსენებს, რომ სოკრატეს არასოდეს ეცალა იმის გამეორება, რომ მართალი და ბედნიერი ადამიანი ერთი და იგივეა. მან დაწყევლა ის, ვინც პირველმა გამოყო მართალი და სასარგებლო, მიიჩნია ეს საქციელი ბოროტი ქმედება. მართლაც, სასარგებლოს გამოყოფა სამართლიანისა და კანონით დადგენილისაგან ბოროტებაა. 442 (4) მაგრამ თავად პლატონი ბედნიერებას ხედავს კარგი „დაიმონის“ ქონაში. Daimon არის ჩვენი სულის უმაღლესი და მმართველი ნაწილი. ბედნიერება უმაღლესი და სრული სიკეთეა. 443 (5) ზოგჯერ ის ამ ბედნიერებას აიგივებს ცხოვრებასთან, რომელიც ყველაფერში მოწესრიგებულია და ჰარმონიულია, ზოგჯერ კი ამტკიცებს, რომ ბედნიერება შედგება სრულყოფილებაში, რომელიც შეესაბამება ვაჟკაცობას. და ეს სრულყოფილება, მისი აზრით, მდგომარეობს სიკეთის მეცნიერულ ცოდნაში და ღმერთთან მსგავსებაში. ის ამ მსგავსებას განმარტავს, როგორც „სიმართლესა და ღვთისმოსაობას წინდახედულებასთან ერთად“. 444 (6) მაგრამ განა ჩვენი ზოგიერთი მასწავლებელი არ ეთანხმება მას, რომ ადამიანი დაბადებიდან არის „ღვთის ხატება“, რომელიც მოგვიანებით ხდება „ღვთის მსგავსება“ მიღწეული სრულყოფილების წყალობით? (132, 1) უფრო მეტიც, როდესაც პლატონი ასწავლის, რომ ეს მსგავსება, თავმდაბლობასთან ერთად, თანდაყოლილია სათნო ადამიანში, ის უბრალოდ განმარტავს წმინდა წერილის შემდეგ სიტყვებს: „ვინც დაიმდაბლებს თავს, ამაღლდება“ (ლუკა 14:11) (2) თავის კანონებში ის ამბობს: „ღმერთი ყველაფრის შუაშია და დასაწყისამდე. ნაყოფს პირდაპირი გზით, ბუნების შესაბამისად, მარადიულად მიჰყვება სამართლიანობა, შურს იძიებს მათზე, ვინც გადაუხვევს ღვთაებრივ კანონს. (3) გამოდის, რომ პლატონიც მოუწოდებს ღვთაებრივი კანონის დაცვას. ამიტომ დასძენს: „ვისაც სურს იყოს ბედნიერი, უნდა დაიცვას ეს კანონი და დაიცვას იგი თავმდაბლად და მკაცრი წესით“. (4) შემდეგ, რამდენჯერმე გამოიტანა ამ პოზიციიდან და დაამატა გაფრთხილება, რომელიც ეფუძნება შიშს, განაგრძობს: „რა მოქმედების გზაა ღმერთისთვის სასიამოვნო და შესაფერისი? და ის პასუხობს: „მხოლოდ ერთი, ძველი გამონათქვამის თანახმად: მსგავსი კეთილია მოწონება, თუ ის ზომას ინარჩუნებს; არაპროპორციული საგნები არ არის კეთილი როგორც ერთმანეთის, ისე პროპორციული საგნების მიმართ. აუცილებელია, ყველა, ვისაც სურს ღმერთისთვის ძვირფასი გახდეს, შეძლებისდაგვარად მას დაემსგავსოს“. (133, 1) „ასე რომ, ვინც ჩვენ შორის გონიერია, ღვთისთვის ძვირფასია, რადგან ის მას ჰგავს ამაში, მაგრამ ვინც უგუნურია, ყველაფერში მისგან განსხვავებული და უსამართლოა“. 445 ამ სწავლებას უძველესს უწოდებს, პლატონი ამით მიანიშნებს, რომ ის მას კანონიდან მოვიდა. (3) Theaetetus-ში, რომელმაც პირველად თქვა, რომ ბოროტება აუცილებლად ახლოსაა ჩვენს მოკვდავ ბუნებასთან და იმ სამყაროსთან, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ, ის დასძენს: „ამიტომ ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რაც შეიძლება სწრაფად გავიქცეთ აქედან იქით. ფრენა ნიშნავს ღმერთისთვის რაც შეიძლება შეძლებისდაგვარად გახდე და ღმერთს დაემსგავსო ნიშნავს რაციონალურად სამართლიანად და რაციონალურად ღვთისმოსავ გახდე“ 446. (4) პლატონის ძმისშვილის, სპეუსიპუსის მიხედვით, ბედნიერება არის სრულყოფილი მდგომარეობა, რომელიც თან ახლავს მათ, ვინც ბუნებასთან ჰარმონიაში ცხოვრობს; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის მათი მდგომარეობა, ვინც სიკეთეს მიაღწია. და ეს არის სახელმწიფო, რომლისკენაც ყველა ადამიანი იბრძვის, მაგრამ კარგი ხალხი იბრძვის მისთვის, როგორც სახელმწიფო, რომელიც თავისუფალია ყველანაირი უბედური შემთხვევისგან. რა ბედნიერების მდგომარეობა შეიძლება მიაღწიონ მხოლოდ მამაცი ადამიანებს. 447 (5) ქსენოკრატე ქალკედონელი ბედნიერებას ხედავს სიმამაცის ფლობაში ჩვენი ბუნების შესაბამისად და მისი განხორციელებისთვის საჭირო ძალაში. (6) შემდეგ ის იკვლევს სად არის ამ ბედნიერების ადგილსამყოფელი და პოულობს მას სულში. რას ეფუძნება? თურმე სათნოებებზე. რისგან არის დამზადებული? კეთილშობილური საქმეებიდან, პატიოსანი ურთიერთობებიდან, პირდაპირი აზროვნებიდან, მისწრაფებებიდან და ჩვევებიდან. მათი აუცილებელი კომპონენტებია ფიზიკური და გარე გარემოებები. 448 (7) მაშასადამე, პოლემონს, ქსენოკრატეს მოწაფეს, სურდა ბედნიერება შედგებოდეს თვითკმარობაზე ყველა საქონლის მიმართ. როგორც არ უნდა იყოს, ის ამბობს, რომ სათნოების გარეშე ბედნიერება შეუძლებელია; და პირიქით, სათნოება, თუნდაც ფიზიკური და გარეგანი საქონლის გარეშე, სრულიად საკმარისია ბედნიერებისთვის. (134, 1) მაგრამ საკმარისია ამის შესახებ. ჩვენ დავამატებთ ჩვენს წინააღმდეგობებს ზოგიერთ ზემოთ ჩამოთვლილ შეხედულებაზე შესაბამის ადგილას. გვპირდებიან, რომ აუცილებლად მივაღწევთ საბოლოო მიზანს, რომელიც მარადისობისკენ არის მიმართული, თუ დავემორჩილებით მცნებებს, ანუ ღმერთს, და ვიცხოვრებთ მათ შესაბამისად უმწიკვლოდ და ღვთაებრივი ნების გააზრებიდან გამომდინარე ცოდნით. (2) ჭეშმარიტი ლოგოსის სრული მსგავსება შესაძლებელია, იმედი იმისა, რომ ღვთის ძის მეშვეობით შვილები გავხდებით - ეს არის ჩვენი მიზანი, შვილობაში, რომელსაც თან ახლავს მამის განდიდება დიდი მღვდელმთავრის სახელით, რომელიც არ ერიდებოდა ჩვენ ძმებად და თანამემკვიდრეებად წოდებას 449. (3) მოციქული აჯამებს რომაელ ადამიანურ ცხოვრებას: განთავისუფლდით ცოდვისაგან და ღვთის მონები გახდით, თქვენი ნაყოფი სიწმინდეა, დასასრული კი სიცოცხლე საუკუნო“ (რომ. 6,22). (4) მან იცის, რომ იმედი ორმხრივია და, ერთი მხრივ, ჰპირდება, მეორეს მხრივ, წინასწარმეტყველებს, ამიტომ შემდგომში ასწავლის, რომ ადამიანის სიცოცხლის მიზანი ამ იმედის აღდგენაა. "მოთმინებიდან მოდის გამოცდილება, გამოცდილებიდან მოდის იმედი, მაგრამ იმედი არ გაცრუვდება, რადგან ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში გადმოიღვარა სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგვეცა" (რომ. 5:4–5). ამ სიყვარულით და აღდგენის ამ იმედით ჩვენ განზრახული ვართ დავისვენოთ, როგორც სხვაგან არის ნათქვამი. 450 (135, 1) მსგავსს იპოვით ეზეკიელში: „ცოდვილი სული მოკვდება. ხოლო თუ ქმარი მართალია და სამართლიანობასა და სიმართლეს ასრულებს, მთებს არ აგემოვნებს და თვალებს არ ახელს ისრაელის სახლის კერპებს, არ შებილწავს მოყვასის ცოლს და არ მიუახლოვდება ცოლს განწმენდის დროს (გასაგებია, რომ ადამიანის შთამომავლობა არ უნდა შეურაცხყოს) და ბოროტებას არ სჩადის. საკუთარი პური გაძარცვის გზით. მისცემს მშიერს და შეიმოსავს შიშველს, (2) თავის ფულს პროცენტით არ მისცემს და ზედმეტს არ აიღებს, ხელს აშორებს უსამართლობას, ჭეშმარიტად განიკითხავს კაცსა და მეზობელს შორის; (3) [თუ ის] დადიოდა ჩემს კანონებში და იცავდა ჩემს მცნებებს სიმართლის აღსასრულებლად, მაშინ ის მართალია და იცოცხლებს, ამბობს უფალი ადონაი“ 451. და ესაია, რომელიც მორწმუნეებს მოუწოდებს პატიოსანი ცხოვრებისაკენ, ჭეშმარიტი ბრძენი კი ყურადღებისკენ, მოწმობს, რომ ადამიანური სათნოება არ არის ღვთაებრივის იდენტური, ასე გამოხატავს თავის თავს: (4) „ეძიეთ უფალი და როცა იპოვით, მოუხმეთ; როცა მოგიახლოვდებათ, ბოროტმა მიატოვოს თავისი გზები, ბოროტმა კი უფალს მიმართოს თავისი გზები და მიმართოს კაცს: და ჩემი აზრი შენი ფიქრებიდანაა“ 452. (136, 1) „ჩვენ, - ამბობს შემდგომი კეთილშობილი მოციქული, - რწმენისგან ველით იმ სიმართლეს, რომლის იმედიც გვაქვს, რადგან ქრისტეში არც წინადაცვეთას და არც წინადაუცვეთლობას არა აქვს ძალა, არამედ რწმენას, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით“ (გალ. 5:5–6). (2) „გვსურს, რომ ყოველმა თქვენგანმა, იმედის სრული დარწმუნებისთვის, გამოავლინოს იგივე გულმოდგინება“ - და შემდგომ სიტყვებზე: „...მელქისედეკის ბრძანებით სამუდამოდ მღვდელმთავარი გახდეს“ (ებრ. 6:11-20). (3) სიბრძნე, რომელიც მოიცავს ყველა სათნოებას, იგივეს ამბობს, როგორც პავლე: „ვინც მომისმენს და მენდობს, იმედით დამკვიდრდება“ 453 . ცხადია, იმედისკენ მიმავალს შეიძლება იმედიც ვუწოდოთ. (4) მაშასადამე, სიბრძნემ სიტყვა „დამკვიდრებულს“ დაამატა „ნდობა“, რითაც აჩვენა, რომ ამ მისწრაფებით გაცოცხლებული მორწმუნეები ყველაფერს დამოკიდებულს ხდის იმედის აღსრულებაზე. ამიტომ დასძენს: „და მშვიდად დარჩება, არავითარი ბოროტების არ ეშინია“. (5) ხოლო კორინთელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეში მოციქული, რომელიც აღარ იმალება, ამბობს: „მიმბაძეთ მე, როგორც მე ქრისტეს“ (1 კორ. 11:1), ასე რომ: „თქვენ ჩემი ხართ, მე კი ქრისტეს, მიბაძეთ ქრისტეს, როგორც ქრისტე ღმერთს“ (1 კორ. 23:2). (6) ასე რომ, როგორც რწმენის მიზანი, ის ადგენს ღმერთთან ასიმილაციას, რამდენადაც ჩვენს ძალებშია, რათა გავხდეთ „გონივრული სამართლიანი და გონივრულად ღვთისმოსავი“. 454 ეს მიზანი არის აღთქმის გაგება რწმენის მეშვეობით. აქედან მოდის ყველაფერი, რაც ადრე იყო ნათქვამი და ადამიანის ცხოვრების მიზნები. მაგრამ ამის შესახებ საკმარისად ითქვა. 455 XXIII. ადამიანის სიცოცხლის მიზნისა და ქორწინების სარგებელის შესახებ (137, 1) ვინაიდან სიამოვნება და სიამოვნება ხშირად ასოცირდება ქორწინებასთან, მიზანშეწონილია გადავიდეთ ამ თემაზე. ქორწინება არის ქალისა და მამაკაცის კავშირი, პირველადი, შესაბამისი კანონების საფუძველზე, კანონიერი შვილების გაჩენისთვის. (2) ამიტომ ამბობს მენანდრე კომედიაში 456: (3) მაშ, აუცილებელია თუ არა დაქორწინება? ეს არის ერთ-ერთი კითხვა, რომელზეც პასუხი დამოკიდებულია მიზნის შესახებ ჩვენს წარმოდგენაზე. ვინ უნდა დაქორწინდეს? რა შემთხვევებში? ვინ უნდა დაქორწინდეს და რა პირობებში? ყველას არ შეუძლია დაქორწინება და არა ნებისმიერ დროს. შეზღუდვებია დროზე, ადამიანთა წრეზე და ასაკზე. (4) არ არის მიზანშეწონილი დაქორწინება ნებისმიერ დროს, რაიმე მიზეზით და რაიმე ფორმით, მაგრამ საჭირო დროს, სწორ მდგომარეობაში ყოფნა და ქორწინების ასაკის ქალთან, რათა კანონიერი შვილები ჰყავდეს, იმ პირობით, რომ ქალი სრულად ეთანხმება ამას და არ არსებობს რაიმე სახის იძულება მამაკაცის მიმართ, რომელსაც უყვარს, ან რაიმე აუცილებლობა. (138:1) ამიტომაც აბრაამი ლაპარაკობს ცოლზე და თავის დას გადასცემდა: „ის არის ჩემი და მამით, მაგრამ არა დედის მიერ და ამიტომ გახდა ჩემი ცოლი“, 457 რითაც აჩვენებს, რომ არ შეიძლება საკუთარი დედის ქალიშვილების დაქორწინება. (2) დავიწყოთ ჩვენი საგნის ისტორიის მოკლე ჩანახატით. პლატონი ქორწინებას გარე საქონელს ახარისხებს. ქორწინება ინარჩუნებს კაცობრიობის უკვდავებას; ქორწინებათა უწყვეტობით გრძელდება თაობათა ჯაჭვი, რომლებიც სიცოცხლეს ხელიდან ხელში გადასცემენ ერთმანეთს, ისევე როგორც ესტაფეტაზე ჩირაღდანი მეორეს გადასცემს. (3) დემოკრიტე, პირიქით, უარყოფს ქორწინებას და შვილების დაბადებას მათთან დაკავშირებული ტვირთის გამო და იმის გამო, რომ ისინი ყურადღებას აქცევენ უფრო საჭირო საქმიანობებს. (4) ეპიკურუსი იგივე აზრისაა, ისევე როგორც ყველა, ვინც სიკეთეს ხედავს სიამოვნებაში, შფოთვისგან თავისუფალებასა და მწუხარების არარსებობაში. 458 (5) სტოიკოსების აზრით, ქორწინება და შვილები გულგრილი საკითხია. პერიპატეტიკოსების აზრით, ეს კარგი საქმეა. 459 (6) საერთოდ, ყველა ეს ფილოსოფოსი, რომელთა სწავლებაც ცარიელ სიტყვებს არ სცილდებოდა, ხორციელი სიამოვნების მონა იყო. ზოგიერთი მათგანი ხარჭებთან ცხოვრობდა, ზოგს ურთიერთობა ჰქონდა ჰეტერებთან, მაგრამ უმეტესობა არ უარყო ბიჭებთან სიყვარულს. ცნობილი ოთხეული ბაღში, ჰეტერებთან ერთად, თავიანთი სიბრძნის პრაქტიკაში გამოიყენეს თავიანთი საქმეებით ვნებათაღელვის თაყვანისცემით. 460 (139, 1) ეს ადამიანები თავს იკავებენ გარკვეული საგნებისგან, რომლებსაც ისინი საზიანოდ თვლიან, მაინც ურჩევენ მათ სხვებს ან, პირიქით, აიძულებენ სხვებს გააკეთონ ის, რისი უფლებაც თავად აქვთ. ამიტომ ისინი სრულად იმსახურებენ ვუსიგის წყევლას. 461 წმიდა წერილი გვიკრძალავს ამგვარ ქმედებას სიტყვებით: „რაც შენთვის საძულველია, სხვას ნუ გაუკეთებ“ (თოვ. 4:15). (3) ისინი, ვინც ქორწინებას იწონებენ, ამბობენ, რომ ბუნებამ თავად შეგვქმნა სექსუალური ცხოვრების უნარი, რაც დასტურდება ჩვენი სხეულის აგებულებით. ისინი განუწყვეტლივ იმეორებენ სიტყვებს: „ინაყოფიერეთ და გამრავლდით“ (დაბ. 1:28). (4) მაგრამ ეს ასეც რომ იყოს, როგორ ვერ ხედავენ სირცხვილს იმაში, რომ ადამიანი, ღვთის ქმნილება, უფრო თავშეუკავებელი აღმოჩნდება, ვიდრე უგუნური ცხოველები, რომლებიც არ აკავშირებენ ყოველ დროს და არა რომელიმე მდედრთან, არამედ მხოლოდ ერთთან, გარკვეული სახეობის და იმავე გვარის. ასეთებია შინაური და გარეული მტრედები, კუს მტრედები და მსგავსი ფრინველები. (5) უფრო მეტიც, ისინი ამბობენ, რომ უშვილოები თავს ართმევენ იმით, რომ რჩებიან მემკვიდრეების გარეშე, რომლებსაც შეეძლოთ მათი ადგილის დაკავება. რადგან მხოლოდ ის არის სრულყოფილი, ვინც შექმნა საკუთარი თავის მსგავსი არსება; ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ყველა მხოლოდ მაშინ ხდება სრულყოფილი, როცა თავად ხედავს, რომ მისი ვაჟიც იგივეს აკეთებს, ანუ მაშინ, როცა მამის ნაცვლად მემკვიდრეც გამოჰყავს. (140, 1) მაშასადამე, ქორწინება აბსოლუტურად აუცილებელია - სამშობლოს კეთილდღეობისთვის, ოჯახის გაგრძელებისთვის და ამ მსოფლიო წესრიგის კეთილდღეობისთვის, რამდენადაც ჩვენს ძალაშია. ამიტომაც გლოვობენ პოეტები არასრულყოფილ და უშვილო ქორწინებებს და სრულყოფილად აცხადებენ მხოლოდ იმ ქორწინებებს, რომლებიც უხვად ნაყოფის მომტანია. 462 (2) ფიზიკური დაავადებებიც გვარწმუნებს ქორწინების აუცილებლობაში. მართლაც, ცნობილია, რამდენად აღემატება ცოლის მზრუნველობა და დაუღალავი მონდომება ოჯახის სხვა წევრებისა და მეგობრების ერთგულებას. ის ყველას აღემატება თანაგრძნობისა და მზრუნველობის ძალით და, როგორც წმინდა წერილი ამბობს, ქმრისთვის ნამდვილად აუცილებელი „დამხმარეა“ (დაბ. 2:18). (141, 1) ანალოგიურად, კომიკოსი პოეტი მენანდრე, მიუხედავად იმისა, რომ აკრიტიკებს საქორწინო კავშირებს, არ ავიწყდება მათი უპირატესობების აღნიშვნა. ამიტომ, გარკვეული პირის საჩივრებზე: მე ეს ცუდი მეჩვენება - თქვენ მას არასწორი ბოლოდან უახლოვდებით. საზრუნავებისა და პრობლემების წარმოჩენა, თქვენ მასში დამსახურებას ვერ ხედავთ. 463 (2) ქორწინება ასევე სარგებელს მოუტანს მათ, ვინც მოხუცებულს მიაღწევს ქალთა მოვლის უზრუნველყოფისა და შვილების მოხუც მშობლებზე ზრუნვის მიტოვებით. ტრაგიკოს სოფოკლეს მიხედვით 464, ბავშვები ... გახდება ქმრის შემდგომი დიდება; როგორც მცურავი, რომელიც სენას ეყრდნობა, თეთრეულის ბადეს სიღრმიდან გადაარჩენენ. (4) ზოგიერთი კანონმდებელი არ აძლევდა უფლებას ბაკალავრებს დაეკავებინათ მაღალი თანამდებობები. ხოლო სპარტელმა კანონმდებელმა დააკისრა ჯარიმა არა მარტო მარტოხელა ადამიანებს, არამედ განქორწინებულებსაც, მათ, ვინც გვიან დაქორწინდა და ვინც თავს იკავებდა ქორწინებისგან. (5) კეთილშობილი პლატონი ავალდებულებს ყველა ბაკალავრს გადაიხადოს სახელმწიფო ხაზინაში მეუღლის შესანახი ხარჯების ტოლფასი თანხა, გადაუხადოს შესაბამისი ჯარიმა არქონს, რადგან, ქორწინებისა და შვილების გაჩენის თავიდან აცილებით, ასეთი ადამიანები ხელს უწყობენ მოსახლეობის გაღატაკებას და ანადგურებენ მთელ ქალაქებს, რომლებიც ქმნიან დასახლებულ სამყაროს. 465 (142, 1) ასეთი ქცევა ბოროტია, რადგან ის ხელს უშლის გამრავლებას, რომელიც ღვთაებრივი ინსტიტუტია. ცოლ-შვილზე ზრუნვის თავიდან აცილების სურვილიც ქმრისთვის უღირსი სიმხდალისა და სიმხდალის მტკიცებულებაა. (2) რაიმეს ფლობა, რომლის დაკარგვაც ბოროტებაა, სიკეთედ უნდა იქნას აღიარებული. ეს არის ზოგადი წესი. შვილების დაკარგვა, როგორც ამბობენ, ერთ-ერთი უდიდესი ბოროტებაა; ამიტომ, შვილების გაჩენა კურთხევაა. და თუ ასეა, გაუმარჯოს ქორწინებას! როგორ არ შეიძლება იყოს შვილები მამის გარეშე, ასე რომ, დედის გარეშე არის მშობიარობა. 466 ქმარი ქორწინებაში მამა ხდება, ქალი კი მამა ხდება გათხოვებისას. (143, 1) ჰომეროსი არა მხოლოდ „სახლში სიმრავლეს“ უმაღლეს სიკეთედ მიიჩნევს, არამედ „ოჯახში სიმშვიდესაც“. 467 უმეტესობა ქორწინების ჰარმონიას მხოლოდ სენსუალურ სიამოვნებებში პოულობს, მაგრამ სიბრძნის ჭეშმარიტი მოყვარულები გონიერების საფუძველზე შეთანხმდებიან. და ეს არის მიზეზი, რომ უბრძანებს ცოლს „დაამშვენოს“ 468 არა მხოლოდ მისი სახე, არამედ მისი ხასიათიც, და უბრძანებს მამაკაცებს არ გამოიყენონ ცოლები მხოლოდ ბედია, არ ეძიონ მხოლოდ გრძნობადი სიამოვნება ქორწინებაში, არამედ ეცადონ იპოვონ თანაშემწე ცოლში მთელი ცხოვრების მანძილზე, არასოდეს დაკარგონ კონტროლი საკუთარ თავზე. (2) საჭირო დროს დათესილი ხორბალი და ქერი, როგორც მეჩვენება, ნაკლები ღირებულია, ვიდრე თესლი, საიდანაც ადამიანი მოდის. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი მის სასარგებლოდ იზრდება. გლეხები თესვის პერიოდში იცავენ სიფხიზლეს. (3) ეს ნიშნავს, რომ ისინი, ვინც ქალს აერთიანებენ, უნდა იყვნენ განწმენდილი ყოველგვარი სიბინძურისა და უხამსობისგან, რათა თავიდან აიცილონ შეურაცხყოფა, რომ ცხოველებიც კი უფრო თავშეკავებულად და ბუნებასთან უფრო ჰარმონიაში არიან, ვიდრე ადამიანები. (144, 1) მართლაც, ბევრი ცხოველი მდედრებთან წყვილდება მხოლოდ გარკვეულ დროს, დანარჩენს კი პროვიდენსის ნებას ტოვებს. (2) ტრაგიკულ პოეტებში შეიძლება წაიკითხოთ როგორ პოლიქსენა, თუნდაც სასიკვდილოდ დაჭრილი და მომაკვდავი, წესიერად და იმალება, კვდება, რაღაც საიდუმლო უნდა იყოს ქმრებისთვის. 469 (3) დიახ! ქორწინება მისთვის კატასტროფა იყო. მონობის ბოლო ხარისხი ვნებების ძალაუფლებისადმი დამორჩილებაა, მათზე გამარჯვება კი ერთადერთი ჭეშმარიტი თავისუფლებაა. (4) მაშასადამე, მცნების დარღვევა, საღვთო წერილის მოწმობით, უტოლდება საკუთარი თავის უცნობებს მიყიდვას, 470 ანუ ბუნების საწინააღმდეგო ცოდვებს. და ეს მონობა გრძელდება მოქცევამდე და მონანიებამდე. (145, 1) ასე რომ, ქორწინება უნდა იყოს სუფთა, ისევე, როგორც დაცულია წმინდა ქანდაკება. ჩვენ ვიღვიძებთ უფალთან და ვიძინებთ მადლიერებით, ლოცვით დაიძინებ, თუ წმინდა სინათლის გამოჩენას შეხვდები. 471 მთელი ჩვენი ცხოვრება იყოს უფლის აღსარება. დაე, ჩვენი სულის სიღრმე ღვთისმოსაობით იყოს გამსჭვალული. და მიეცით სხეულის თავშეკავება დაგეხმაროთ ამის მიღწევაში. (2) ღმერთი ხელს უწყობს თანმიმდევრულობას და ზომიერებას სიტყვასა და საქმეში. სიტყვიერი უხამსობა, რომელიც გულისხმობს უხამსობას ქმედებებში, დამახასიათებელია მხოლოდ უსირცხვილობისთვის. (3) წმიდა წერილი აკანონებს ქორწინებას მისი განუყოფლობის პირობით, რაც ჩანს შემდეგი საკანონმდებლო დებულებიდან: „არ გაშორდე ცოლს, გარდა მრუშობისა“ 472. ნებისმიერი ქორწინება, რომელიც დადებულია ერთ-ერთი ყოფილი მეუღლის სიცოცხლეში, ითვლება მრუშობად. (146, 1) ერთადერთი ქალი, რომელიც ყოველგვარ ეჭვს არ აღემატება, არის ის, ვინც არ ამშვენებს და არ სცხებს თავს იმაზე მეტად, ვიდრე საჭიროა, 473 არამედ გულმოდგინედ ეძღვნება კეთილ საქმეებს და ლოცვებს, 474 რომელიც ტოვებს სახლს მხოლოდ ხანდახან და შეძლებისდაგვარად შორს რჩება იმ ადამიანებისგან, რომლებსაც არ უნდა უყუროს სახლში და ურჩევნია. (2) „ვინც გაყრილ ცოლს აიყვანს, მრუშობს, – ამბობს უფალი, – და თუ ვინმე გაშორებს თავის ცოლს, აფუჭებს მას“, 475 ანუ აიძულებს მრუშობას. (3) დამნაშავე არ არის მხოლოდ ის, ვინც უარყოფს ცოლს; ვინც მას იღებს, ასევე ხდება მისი მრუშობის დამნაშავე, რადგან ცოდვის მიზეზს აძლევს; ის რომ არ მიეღო, ქმარს დაუბრუნდებოდა. (147, 1) რა მიზანს ემსახურება კანონი? ვნებებს გზას უკეტავს, მრუშობაში ჩავარდნილი მოღალატე ცოლის სიკვდილით დასჯას ბრძანებს, ხოლო თუ ის მღვდლის ასულია, ცეცხლი წაუკიდეს. 476 მრუშსაც უნდა ჩაქოლონ, ოღონდ არა თანამზრახველ ადგილას, რომ ერთად არ მოკვდნენ. (2) ამრიგად, ძველი კანონი არ ეწინააღმდეგება სახარებას, მაგრამ ეხმიანება მას. მაგრამ როგორ შეიძლებოდა სხვაგვარად ყოფილიყო, რადგან ისინი ერთი და იგივე ღმერთისგან მოდიან? მრუშობაში დამნაშავე ქალი აღარ ცხოვრობს მხოლოდ ცოდვისთვის; კანონის მცნებების შესასრულებლად იგი გარდაიცვალა. ის, ვინც გლოვობს თავის ცოდვას და თავისი მოქცევით, თითქოსდა, აღმოაჩენს ახალ არსებას თავისი ყოფილი უხამსობის მოკვლის გზით, აღწევს სიცოცხლეს, რომელიც დაბადებულია მონანიებით. (3) სული, რომელიც ლაპარაკობს წინასწარმეტყველის პირით, ადასტურებს ჩემს ნათქვამს: „მე არ მინდა ცოდვილის სიკვდილი, არამედ ის, რომ მობრუნდეს“ (ეზეკ. 33:11). (4) მამრობითი სქესის მრუშებს ჩაქოლეს, რადგან გამაგრებულმა გულებმა ისინი მოკვდა კანონის წინაშე, რომლის წინააღმდეგაც ისინი აჯანყდნენ. მაგრამ რატომ დაისაჯა მღვდლის ქალიშვილი უფრო მკაცრად? რადგან „ვისაც მეტი მიეცემა, ბევრი მოეთხოვება“ 477. (5) მიზანშეწონილად მიმაჩნია, რომ სტრომატუსის მეორე წიგნი აქ დავასრულო მისი ვრცელობისა და მასში შემავალი მრავალი თავის გათვალისწინებით. ბოლო ორი წინადადება გადაკეთებულია ტექსტის თანმიმდევრულობისთვის. ჰერაკლიტე, ფრ. 101 DK; პლუტარქე., მორალია, 1118 წ. ჰერმასი, ხილვები III 13, 4. ჰერაკლიტე, ფრ. 17 DK (3 მარკოვიჩი). ებრ. 11:1–2.6. ტერმინოლოგია არის სტოიკური და ეპიკურეული. იხილეთ Strom დამატებითი ინფორმაციისთვის. V, 1, 4 და კომენტარი ამ ადგილის შესახებ. შდრ.: Philo, De congr., 140; Chrysippus, SVF 2, 93–95; Sextus Empiricus, Adv. მათემატიკა. VII 151; დიოგენე ლაერტი. VII 47.165. თეოფრასტე, ფრ. 13 ვიმერი. ოთხ. ქრისიპუსი, ფრ. ფიზ. 988 არნიმი (SVF III). ოთხ. თეოდორეტ., გრ. აფფ. კურაციო I 90. ეპიკური, ფრ. 255 მომხმარებელი. ჰერაკლიტე, ფრ. 11 მარკოვიჩი; 18 DK პლატონი, Politicus, 259 a-b. ოთხ. ფილო, ვიტა მოს. I 162, 2.4; პლატონი, Politicus 295 e, 311 b-c. სციტალა არის ხის კლუბი, რომელსაც სტარტანელები იყენებენ დაშიფრული შეტყობინებების გადასაცემად. გამოიყენებოდა შემდეგი ხერხი: ჯოხზე ახვევდნენ ქამარს, რომელზეც განივი მიმართულებით ეწერა შეტყობინება. შემდეგ ქამარი ამოიღეს ჯოხიდან და გაგზავნეს დანიშნულების ადგილზე. მიმღებმა ქამარი შეკრა ცნობილი ზომის ჯოხზე და ამით წაიკითხა შეტყობინება. იხილეთ: პლუტარქე., ლისანდრე 19. პინდარის. ფრ. 49 (აპ. პლატონი, გორგია 484 ბ). Speusippus, fr. 193 SVF III 619. [პლატონი] მინოსი 319 დ; ჰომეროსი, ოდისეა XIX 179 წ. პლატონი, ალკიბიადე I, 135 გვ. პლატონი, Politicus 259 a-b. უფასო ციტატა პლატონისგან, ლეგ. I 630 წ-წ. ქსენოკრატე, ფრ. 9 (6 ჰაინცე). ეპიქარმოსი, ფრ. 249 კაიბელი. ჰერაკლიტე, ფრ. 1 გ მარკოვიჩი (19 DK). მაგნეზური ქვისთვის იხ.: Plato, Ion 533 d-e. კლიმენტი იყენებს ორ განსხვავებულ სიტყვას ქარვისთვის. η μεν πιστις υποληψεις εκούσιος και προληψις ευγναμαν προ καταληψεως, προσδοκία δε [δοξα] μελλοντος უფრო პერიფრაზია, ვიდრე ციტატა. მნიშვნელობით მსგავსი ფრაგმენტისთვის იხილეთ: არის. 54: 2 კვ. ამ მონაკვეთის წარმოშობა უცნობია. ბარნაბა, ეპისტულა 1, 5, 2, 2–3. ტერმინი სტოურია. იხილეთ SVF III 175, 431; ციცერონი, ტუსკულანი. დავა. IV 6 13. საქონლის სამმაგი დაყოფის შესახებ იხ.: Aristotelis Ethica Nicom. I 8, 1098 ბ 12 კვ. ოთხ. ეზკ.33:11, 18:23, 32 . ოთხ. იგავები 10:1–4; 4:1–8. ბარნაბა, ეპისტულა 4, 11. ოთხ. ამონაწერი ex Theotodo, 16, სადაც კლიმენტი თვლის, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ სულიწმიდაზე, რომელსაც ვალენტინიელები უწოდებენ მამის გეგმის სულს, ხოლო ბასილიდეს მიმდევრებს - მსახურს. განცხადების ფრაგმენტული ბუნება არ გვაძლევს იმის საშუალებას, რომ დანამდვილებით ვთქვათ, რა გააკეთეს ანგელოზებმა. შემოთავაზებული თარგმანი ἀφανίζειν, როგორც დამალვა ან დამალვა, მეჩვენება, რომ ყველაზე ზუსტია. R. Haardt თარგმნის ἡφάνισαν, როგორც გაფუჭებული, გრანტი განადგურებული. ა. ორბე თვლის, რომ ეს იდუმალი შენიშვნა შეიძლება მიუთითებდეს დაბ. 2:2. ვალენტინისა და მისი მიმდევრების სწავლებებისა და ფრაგმენტებისა და მტკიცებულებების კრებულის შესახებ მეტი ინფორმაციისთვის იხილეთ: E.V. აფონასინი. ვალენტინობის სკოლა. პეტერბურგი, 2002 წ. ოთხ. არისტოტელე, თემა IV 5, 126 b 17. ეს ეხება გნოსტიკოს სოფიას. ნაწყვეტის ტექსტი არც თუ ისე მკაფიოა და ალბათ დაზიანებულია. პლერომა არის გნოსტიკური ტერმინი, რაც ნიშნავს ღვთაებრივ სისავსეს, ეონების სამყოფელს. რომი. 10:19 ; კან. 32:21. ჰერმასი, პოიმ. მსგავსება. 9, 16, 5–7. პლატონი, თეაეტეტი 155 დ; შდრ. არისტოტელე, მეტაფიზიკა I 982 b 12. აპოკრიფები მიეკუთვნება მათეს. აპოკრიფონი, რომელიც ასევე მიეწერება მათეს, რომელსაც კლიმენტი საკმაოდ ხშირად მიმართავს. ოთხ. პლატონი, თეაეტეტი 176 ა-ბ. აქ და შემდგომში კლიმენტი იყენებს ფილონ ალექსანდრიელს (De congr. erud. gr. 100). აქ კლიმენტი ისევ ფილონს ეყრდნობა (De congr. 102–106). ამ ფაქტს ახსენებენ სხვა ადრეული ქრისტიანული ავტორებიც. იუსტინე ამბობს, მაგალითად, რომ მიმდევრები პატივს სცემდნენ სიმონს, როგორც ღმერთს და დაუდგეს კიდეც მის ქანდაკებას წარწერით Simoni Deo Sancto (აპოლ. I 26:3). აღსანიშნავია, რომ ღმერთი სემოსადმი მიძღვნილი ქანდაკება რეალურად არსებობდა, მაგრამ სიმონ ჯადოქარს, სავარაუდოდ, რაიმე კავშირი არ ექნება. დაწვრილებით: იხ. Valentina School, გვ. 48–54. Chrysippus, fr. ფიზ. 992, SVF II. ჰერმასი, პოიმ. ხილვები, 3:8. შემდეგი ციტატის წყარო უცნობია. ჰერმასი, მანდატები 4, 2, 2. პრო. 11:5. ციტირებულია კლემენტის მიერ ორ სხვადასხვა ბერძნულ ვერსიაში. ოთხ. არის. 29:13 ; მეთიუ 15:8. ოთხ. ფილო. დე სომნი. მე 247. ევრიპიდე, ქრისიპუსი, ფრ. 840. ევრიპიდე, მედეა 1078–79 წ. Clemens Rom, I Epistula ad. კორ. 50:6–7; ფს. 32:1–2; მე Pet. 4:8. ლომი 11:10 ; კან. 14:10. ბარნაბა, ეპისტულა 10, 3. კერიგმა პეტრი, ფრ. 1 დობშუეც; ჰენეკე-შნემელხერი, ახალი აღთქმის აპოკრიფები, II 94–102. ოთხ. OK. 15:7.10. კლიმენტი პერიფრაზირებს ამ მონაკვეთს, ან იყენებს სახარების განსხვავებულ ვერსიას. ეს სიტყვები პითაგორას მიეწერება. ოთხ. ფილო, დე აბრაამი., 17. გამონათქვამები, რომლებიც მიეკუთვნება შვიდ ბრძენს. იხილეთ: დიოგენე ლაერტი. მე 76. ტერტულიანეც ამ სიტყვებს ციტირებს. იხილეთ სტრომი. მე 61, 3. ცხოვრება 24:6 ; Ref. 10:34 ; კან. 4:9, 15:9. როგორც ჩანს, ეს ეხება „სულიერ ადამიანებს“, რომლებსაც ვალენტინი და სხვა გნოსტიკოსები ასწავლიდნენ. იხილეთ: Irenaeus, Adv. ჰაერ. მე 5, 1, 5; კლემენსი, ამონაწერი თეოდოტო 42, 3; 50, 1; 58, 1. დაწვრილებით იხილეთ: E.V. აფონასინი. კლიმენტ ალექსანდრიელის ფილოსოფია (ნოვოსიბირსკი, 1997), გვ. 39–44. კლიმენტის ეპისტემოლოგიური შეხედულებების საფუძვლიანი შესწავლა გვხვდება A. Mehat, Etudes sur les Stromateis de Clement d'Alexandrie (პარიზი, 1966), გვ. 29–40. ოთხ. მეთიუ 10:24 ; OK. 6:40. პრო. 30:3; ოთხ პრემ. 10:10. სტოიკოსების მსგავსი განმარტებები იხილეთ: SVF III 175. ოთხ. პლატონი, პროტაგორა 329 წ. გამოთქმა პლატონისგან, თეაეტეტი 176 ა-ბ. ეს და შემდგომი მსჯელობა მეტწილად აკოპირებს ფილოს: ფილო, დე ფორტი. 3 კვ. ბარნაბა, ეპისტულა 21, 5–6.9. ლომი. 19:13 ; კან. 24:14–15. ოთხ. ლომი. 19:9, 23:22 ; კან. 24:19. ლომი. 19:9 ; კან. 24:20–21. ლომი. 27:30–32; რიცხვი 18:21–24. Ref. 23:10 ; ლომი. 25:4–7. ოთხ. Ref. 23:4 ; კან. 22:1–3. ოთხ. კან. 22:4 ; Ref. 23:5. ოთხ. კან. 22:1 ; Ref. 23:4. ოთხ. მეთიუ 5:7, 6:14–15, 7:1–2, 12; OK. 6:37–38; კლიმენტ რომაელი, მე ად კორ. 13, 2. ოთხ. პრო. 19:8, 14:23, 17:12, 16:8. ეს უფლება მამას თორმეტი ცხრილის კანონით ენიჭება, თუ ბავშვი სუსტია ან დეფორმირებულია დაბადებული: ლექსი XII tab. IV 1 (Cicero, De leg. III 8, 19). ამის შესახებ ნათქვამია ადრიანეს წერილში. იხილეთ: ულპიან I 3, 18; პლუტარქე, მორალია 552 წ. ოთხ. კან. 25:4 ; მეთიუ 10:10. შესაძლოა ტექსტში ხარვეზი. კლიმენტი ისესხებს რიცხობრივ ანალოგიებს ფილონისგან (De car., 21). აქ და შემდგომ კლიმენტი აგრძელებს ფილოს პერიფრაზირებას და კომენტარს (ძირითადად: De car. 23 sqq. თუმცა, როგორც მართებულად აღნიშნავს O. Stahlin, სხვა ტრაქტატები: De poenit. 2; De nobil., 3; De mut. nom., 152 და სხვ.). ცნობილი სტოიკური პარადოქსი. სტოიკური პარადოქსი. იხილეთ SVF III 589–603. ფილო, ვიტა მოს. I 22. კლიმენტი ფილონს კვლავ „პითაგორაელს“ უწოდებს (I 72, 4). ამ გასაოცარი გარემოების შესახებ დაწვრილებითი ინფორმაციისთვის, ისევე როგორც თავად კლიმენტის პითაგორას მიდრეკილებების შესახებ, იხილეთ: E.V. აფონასინი. კლიმენტ ალექსანდრიელის „ეპისტემოლოგია“ და ნეოპითაგორას ტრადიცია. – ისტორიული და ფილოსოფიური წელიწდეული, 99. მ., 2001, გვ. 31–63, განსაკუთრებით გვ. 40. Chrysippus, fr. მორ. 4–9; SVF III 4–9. ოთხ. არისტოტელე, ეთიკა ნიკომაქეა, VIII 3, 1156 წ. ოთხ. ჰომეროსი, ოდისეა XVII 415 წ. დამატებულია შესაძლო ხარვეზის შესავსებად და მნიშვნელობის გასარკვევად. ევრიპიდე, ანტიოპა, ფრ. 200 ნ. [პლატონი] მინოსი, 319; ჰომეროსი მინოსს ღმერთის „თანამოსაუბრეს“ უწოდებს (ოდისეა, XIX, 179). პლატონი, ფედრისი 266 ა; ჰომერ., ოდისეა II, 406. ევრიპიდე, ანდრომაქე, 629. ევრიპიდე, ორესტე, 1287 წ. ქსენოფონტე, მემორაბილები II 1, 30. არისტონი, ფრ. 370 SVF I 85. პლატონი, ფეხი. I 633 დ; ფედო, 83 დ. ოთხ. ფილო, ლეგეს ალეგი. II 22. ოთხ. პლატონი, ფედრისი, 230 დ. ოთხ. E. de Faye, Gnostiques et Gnosticisme (პარიზი, 1925), გვ. 46, n.1, სადაც აღნიშნულია ამ მონაკვეთის მსგავსება პლატონთან, რეპ. 588 ბ. ჰ. იონასი ადარებს ამ სურათს მსგავს სურათს Porfiry, Ad. მარკ. 21 (The Gnostic Religion, Boston, 1963, გვ. 283). იპოლიტე იმეორებს ამ სურათს Ref. VI 34. ანტიკურ ხანაში საკმაოდ გავრცელებული იყო მოსაზრება, რომ ადამიანებში დემონები ბინადრობენ და მათ საკუთარი მიზნებისთვის იყენებენ. სასტუმროს (ან ქარვასლას) გამოსახულება იხილეთ ასევე პლატონის რესპუბლიკაში (Rep. 580 a 4 f.), Corpus Hermeticum 16.14; ეპისტ. ბარნაბი. 16.7; Origen, De principiis III, 3.5. საინტერესო დეტალებისთვის იხილეთ: J. Whittaker, 'Valentinus fr.2', Studies in Platonism and Patrististic Thought, XXVI. სც.: სუფთა - შდრ. მეთიუ 5:8. ბარნაბა, ეპისტულა 16, 7–9. გაუგებარია აქ ვის გულისხმობს კლიმენტი. იქნებ ნიკოლოზი ან კარპოკრატე? ეს სიუჟეტი უფრო დეტალურად არის განხილული სტრომატის მესამე წიგნში. კირენეული არისტიპისთვის იხილეთ დიოგი. ლაერტ. II 85–6. თავად ანეგდოტი საკმაოდ პოპულარულია, იხილეთ დიოგი. ლაერტ. II 76; Stobaeus, Florilegia 17,18. ნიკოლაის შესახებ იხილეთ აგრეთვე: სტრომი. III 25, 5 – 26, 2. ამ სტრიქონების ავტორობა მიეკუთვნება ჰორილ იასოსს, ალექსანდრე მაკედონელის კარის პოეტს. Choerilos, fr. 1 კინკელი. Preger, Inscr. ბერძნული. მეტრ., გვ. 183, No232. მომხმარებელი, Epicurea, fr. 68. V საუკუნის ბოლოს - IV საუკუნის დასაწყისის ცინიკოსი ფილოსოფოსი. BC TGF, 808. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ფრაგმენტი რეალურად ეკუთვნის ამ ავტორს. ყუთები, fr. 3, 8, 9, 17 (14 დიელი); შდრ. დიოგენე ლაერტი. VI 86. Philemon, Philosophi, fr. 85 CAF II 502. წაკითხვა L.: musthri oi" (საიდუმლოები) შემდეგ Munzel შეიცვალა ა) munthri oi" (დაცვა). ჰომერ., ოდისეა XIX, 163. ებრ. 13:5 ; კან. 31:6, 8 . ოთხ. ჰიპოკრატე, ეპიდემი., VI 4, 18. ტექსტში ალბათ ხარვეზია. მომხმარებელი, Epicurea 200, 406, 450, 502. ოთხ. ციცერონი, Disputationes Tusculan., V 30, 85. მომხმარებელი, Epicurea, fr. 509. არისტოტელე, ეთიკა ნიკომაქეია, პასიმ, ე.ი. მე 6, 1098 და 18. ეს ეხება გარე (მატერიალურ), ფიზიკურ (ჯანმრთელობის) და ფსიქიკურ სარგებელს. ზენონი, ფრ. 180 SVF I; კლიანთესი, ფრ. 552 SVF I. დაამატა ო.შტელინმა. დიოგენე ბაბილონიუსი, ფრ. 46 SVF III. ანტიპატროსი, ფრ. 58 SVF III. არქედემოსი, ფრ. 21 SVF III. არისტონი, ფრ. 360; ჰერილოსი, ფრ. 419 SVF. ლიკუსი იყო პერიპატეტული სკოლის ხელმძღვანელი. ლიკისკუსი ან ლეუკიმი (სახელის წაკითხვა საეჭვოა) უცნობია. მივყვებით ო შტელინს. ოთხ. სტობეუსი, ეკლ. II 7, 3 ბ 46, 10–13 ვახსმ. ანაქსაგორა, A 29 DK; შდრ. არისტოტელე, ეთიკა ნიკომ. 1141 b (A 30 DK). Heracleides Ponticus, fr. 13 ვოს. დემოკრატები, B 4 DK; ტექსტში არის უფსკრული, რომელიც ივსება სტობეუსის მსგავსი მტკიცებულებებით. ჰეკატეოსი, ფრ. 20 FHG (FGrH III 264); Apollodotus Cyzicus მოხსენიებულია ერთხელ: Diogenes Laert. IX 38; Nausiphanus, 75 B 3 DK; დემოკრატები, 68 B 4 DK. მომხმარებელი, Epicurea, fr. 451. მეტროდორუსი, ფრ. 5 კოერტე. კლიმენტი, დიდი ალბათობით, იყენებს პლატონური ფილოსოფიის ზოგიერთ სახელმძღვანელოს. კლიანთესი, ფრ. 558 SVF I. პლატონი, ტიმეოსი 90 ს. ამგვარად, ბედნიერება (eu)daimoni a) არის „დაიმონის“, მცველი სულის კარგ მდგომარეობაში შენარჩუნება. პლატონი, Laches 188 დ; თეაეტეტი 176 ბ. პლატონი, ფეხი. IV 715 ე – 716 დ; ციტატა შემოკლებულია კლემენტის მიერ და ოდნავ დამახინჯებულია. პლატონი, თეაეტეტი, 176 a-b. Speusippus, fr. 194 Mullach. ქსენოკრატე, ფრ. 77 ჰაინცე. ეზეკ. 18:4–9; ციტატა ოდნავ შესწორებულია სეპტუაგინტის ტექსტის შესაფერისად. ოთხ. პლატონი, თეაეტეტი 176 ბ. სწორედ აქ უნდა დასრულდეს მეორე სტრომატის წიგნი. შემდეგი თავი გარდამავალია და ეხება როგორც ადამიანის ცხოვრების მიზანს, ასევე ქორწინების შესახებ ქრისტიანულ შეხედულებებს, ანუ ის უშუალოდ ესაზღვრება მესამე წიგნის დასაწყისს. ოთხ. პლატონი, ფეხი. VI 773 ბ; სიმპოზიუმი 207 დ – 208 ბ; დემოკრატები, A 170 DK; მომხმარებელი, Epicurea 526. ოთხ. Chrysippus, fr. მორ. 163 SVF III. მითოლოგიურ გმირს ბუზიგუსს მიეწერება ხარების მოთვინიერება და უღლის გამოგონება, აგრეთვე მრავალი აგრარული ჩვეულების შემოღება, რომლის დარღვევაც წყევლათ ისჯებოდა (ვერგ. გეორგ. I 19). ჰომერ., ილია II, 700; X 496. ფაქტობრივად, ციტატა ესქილესგან არ არის მთლად ზუსტი (Choephori 505–507). კლიმენტი ალბათ მეხსიერებიდან ციტირებს. ევრიპიდე, ჰეკუბა 568–570 წ. ჰესიოდე, ოპერა და კვდება, 339. ოთხ. მეთიუ 19:9 ; მკ. 10:11. ოთხ. ლომი. 20:10 ; კან. 22:22.