Книга вторая

I. Remarques préliminaires (1, 1) Puisque l’Écriture a qualifié les Grecs de voleurs (Jean 10 : 8) de la philosophie barbare, notre prochaine tâche sera de clarifier brièvement cette circonstance. Nous montrerons que dans leurs écrits, ils copient non seulement les histoires étonnantes que révèle notre tradition, mais empruntent également le plus important de nos enseignements et déforment tout ce qui concerne la foi et la sagesse, la gnose et la connaissance scientifique, l'espérance et la miséricorde, la repentance et la tempérance et, enfin, la crainte de Dieu, qui est véritablement le centre des vertus qui conduisent à la vérité. (Le fait que nos Écritures sont beaucoup plus anciennes a déjà été prouvé ; 196 (2) et nous utiliserons dans nos notes tout ce qui est nécessaire et approprié pour démontrer ce fait.) Nous pénétrerons dans les ténèbres de la philosophie barbare, examinerons son symbolisme et ses images mystérieuses, qui concernaient particulièrement les fanatiques des traditions anciennes. Et tout cela est utile, ou mieux encore, absolument nécessaire, à analyser pour connaître la vérité. (2, 1) En outre, partant de ce qui précède et réfutant les objections soulevées contre nous par les Hellènes, nous passerons à l'analyse de passages individuels de l'Écriture de telle manière qu'un Juif, s'il venait à entrer en contact avec notre parole, aurait la possibilité de passer de ce qu'il croit déjà à ce qu'il ne croit pas encore. (2) Il sera alors tout naturel d’examiner de manière critique mais amoureuse la vie des philosophes les plus célèbres et les nouvelles doctrines qu’ils ont créées. Notre objectif n’est pas de nous venger de nos accusateurs. Certainement pas. Nous avons appris à traiter favorablement ceux qui nous maudissent, même s’ils répandent des rumeurs infondées à notre sujet. Notre tâche est de les convertir. Peut-être que la critique d'un barbare fera honte à tous ces érudits sages et leur donnera l'occasion de comprendre quelle est la valeur réelle de tous leurs enseignements tant vantés, à cause desquels ils quittent leur patrie et, traversant la mer, contournent des pays lointains. (3) Afin de réduire leur arrogance, vous devez leur montrer exactement ce qu'ils ont volé. Nous discuterons également de ce qu’ils auraient découvert « en regardant en eux-mêmes »197. Il faut donc passer à ce qu'on appelle l'enseignement hellénique standard, découvrir comment et dans quelle mesure il est utile, et aborder plus avant des sciences telles que l'astrologie, les mathématiques, la magie et l'art des sortilèges (4), c'est-à-dire tout ce dont les Hellènes se vantent comme le plus grand savoir. « Celui qui fait des reproches avec audace devient un pacificateur » (Prov. 10 : 10). (3, 1) Comme cela a été souligné à plusieurs reprises, nous n’avons pas l’intention de pratiquer une littérature hellénique élégante, reconnaissant que nous n’y sommes pas suffisamment préparés. L'éloquence n'est nécessaire que pour détourner l'attention de la foule de la vérité, mais la vraie philosophie se soucie davantage du sens et de la compréhension que des mots. (2) À mon avis, le champion de la vérité ne doit pas rechercher la beauté du style et le choix judicieux des expressions, mais l'expression la plus précise de ses pensées. Pour ceux qui se concentrent exclusivement sur la méthode d’expression, le sujet du discours échappe à l’attention. (3) Le fermier cueille une rose qui pousse parmi les épines sans se blesser. De la même manière, un pêcheur expérimenté peut facilement trouver une perle dans le corps d’un coquillage. (4) On dit que la viande est plus savoureuse chez les oiseaux qui ne sont pas trop engraissés avec des aliments tout préparés et qui se nourrissent eux-mêmes en ratissant le sol. (5) De même, celui qui contemple le probable et s'efforce de connaître la vérité, perdu dans l'argumentation hellénique, comme les vrais traits d'un visage se perdent derrière un masque terrible, doit faire des efforts pour la découvrir. Après tout, le pouvoir est apparu à Herma et a promis : « Tout ce qui peut vous être révélé le sera. » 198 II. Le chemin vers Dieu passe par la foi (4, 1) « Ne vous enorgueillissez pas de votre sagesse, dit le livre des Proverbes, reconnaissez-la dans toutes vos voies » (Prov. 3, 5-6), « afin qu'elle aplanisse vos sentiers ; que votre pied ne trébuche pas. » 199 Il veut dire par là que toutes nos actions doivent être conformes à la raison et que de chaque enseignement nous ne devons retenir que ce qui est utile et n'y adhérer. (2) Les chemins de la sagesse sont variés, mais ils mènent tous au chemin de la vérité, et ce chemin est la foi. « Ne laissez pas votre pied trébucher », dit-il à propos des personnes qui résistent à l’unique providence divine. (3) C'est pourquoi il ajoute : « Ne soyez pas sage à vos propres yeux » (Prov. 3 : 7), suivant le raisonnement impie de ceux qui s'opposent au gouvernement divin, mais « craignez Dieu, le seul puissant », 200 auquel rien ne peut donc résister. (4) En particulier, il ressort clairement d’ici que la crainte de Dieu est le moyen d’éviter le mal. « Et il évitait tout mal », dit-il. « Tel est le commandement de la sagesse » (Proverbes 3 : 7). Car «ceux que le Seigneur aime, il les enseigne», les faisant souffrir dans le processus d'apprentissage, mais rétablissant finalement les disciples à la paix et à l'éternité impérissable. (5, 1) Ainsi, la philosophie barbare que nous suivons est parfaite et vraie. « Lui-même », dit le livre de la Sagesse, « m'a donné la vraie connaissance des choses, pour connaître la composition du monde » et plus loin, aux mots : « ... et la force des racines » (Sagesse 7 : 17-20). Cette déclaration contient une description de l'ensemble des phénomènes du monde physique. (2) Vient ensuite une allusion au fait que le monde intelligible est également inclus ici : « J'ai connu tout ce qui est caché et évident ; la sagesse m'a enseigné, elle est habile en tout » (Sg. 7 : 21). (3) Le processus de cognition, soumis à une guidance correcte, nous conduit de la Sagesse, maîtresse de tout, qui a façonné le monde entier, au créateur même de ce monde, un être incompréhensible et insaisissable, échappant à jamais au regard du chercheur. (4) Mais ce même Dieu, aussi éloigné qu'il soit de l'homme, est, d'une manière étonnante, en même temps proche de lui. « Je suis le Dieu qui s'approche », dit le Seigneur. (Jér. 23:23.) Distant dans son être (car comment une chose créée peut-elle s'apparenter à une chose incréée ?), il est proche par sa puissance, qui embrasse tout. (5) « Si quelqu’un fait quelque chose de secret, est-ce que je ne le verrai pas ? » 201 La puissance de Dieu est constamment présente, nous protégeant, nous bénéficiant et nous guidant par sa puissance. (6, 1) C'est pourquoi Moïse, convaincu qu'avec sa sagesse, l'homme n'est pas capable de connaître Dieu, dit : « Montre-moi toi-même » (Ex. 33 : 13). Et il essaya de pénétrer dans les ténèbres (Ex. 20, 21), où tonnait la voix de Dieu, c'est-à-dire là où réside la pensée inaccessible et invisible de toutes choses. Mais Dieu n’est pas dans la nuée ni ailleurs. Il est au-delà de l'espace et du temps et n'est pas englobé par les propriétés des choses créées. (2) De même, Il ne se trouve dans aucune partie, Il ne contient rien en Lui-même et n'est contenu dans rien, ne peut être limité par quoi que ce soit ni divisé. (3) « Quel genre de maison me construiras-tu ? » - dit le Seigneur (Ésaïe 66 : 1). Même Lui-même ne s’est pas créé de maison, étant sans limites. Et bien que le ciel soit appelé Son Trône, Il n’y est toujours pas emprisonné, mais repose seulement dessus, content de l’œuvre de Ses mains. (4) Il est donc évident que la vérité nous est cachée, comme cela apparaît clairement dans notre cas et sera davantage prouvé par de nombreux autres exemples. (7, 1) Il est impossible de refuser l'éloge à ceux qui souhaitent connaître la vérité et qui, selon les paroles de Salomon, « sont capables de connaître la sagesse et l'instruction, de comprendre les paroles du raisonnement, de maîtriser la trame des discours, de comprendre la vraie justice » (Proverbes 1 : 2-3) (reconnaissant ainsi qu'il existe une autre justice, qui est enseignée par les lois de la Grèce et de divers philosophes, et qui n'est pas en accord avec la vérité) (2) « et corrigez le tribunal » (ce qui ne veut pas dire des décisions judiciaires, mais ces normes saines et raisonnables que nous devons avoir en nous-mêmes), « pour donner la ruse aux gens de bonne humeur, et le sens et la compréhension aux enfants et aux jeunes, afin qu'en les écoutant, le sage » (c'est-à-dire habitué à garder les commandements) « devienne plus sage » (la vraie gnose), « le prudent acquiert le contrôle ; il comprend la parabole et la parole obscure, les paroles des sages et les énigmes » (Proverbes 1:2-6). (3) Car ceux qui sont inspirés par Dieu et ceux qui les suivent n'enseignent rien qui puisse conduire à l'erreur, et encore moins cherchent-ils à entraîner qui que ce soit dans un piège, comme les sophistes, qui confondent les jeunes avec leur ruse, sans se soucier de rien de vrai. Les porteurs du Saint-Esprit explorent les « choses profondes de Dieu » (1 Cor. 2 : 10), c'est-à-dire qu'ils interprètent les vérités cachées dans les images des écrits prophétiques. (4) Les « chiens » 202, c'est-à-dire les personnes qui restent encore des animaux sauvages, ne sont pas autorisés à entrer chez le saint. En d’autres termes, ceux qui sont envieux, inconstants et infidèles, qui aboient sans vergogne au vent, ne devraient pas être autorisés à s’approcher de la source pure d’eau vive. (8, 1) « Que les eaux de ta source ne se gaspillent pas ; que tes eaux se répandent dans tes voies » (Prov. 5 : 16). "La plupart des gens ne sont pas attentifs à ce qu'ils voient et, même après l'avoir connu, ne comprennent pas, mais ils rêvent", dit le noble Héraclite. 203 (2) Ne pensez-vous pas qu'il accuse aussi par là les incroyants ? « Mon juste vivra par la foi », dit le prophète 204. Un autre prophète dit aussi : « Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas » (Ésaïe 7 : 9). (3) Car comment l’âme peut-elle s’accommoder de l’enseignement si l’incrédulité qui vit en elle résiste à son assimilation ? (4) La foi, que les Hellènes ridiculisent et considèrent comme une affaire vaine et barbare, est une anticipation libre (πρόληψις εκούσιος) et un consentement pieux, ou, selon l'Apôtre divin, « la réalisation de ce qui est attendu, la certitude de ce qui est invisible ; les anciens en ont témoigné le plus ; et sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu ». 205. (9, 1) D'autres définissent la foi comme un acte d'hypothèse mentale de l'implicite, comme une évidence, nous révélant l'existence d'une chose, bien qu'inconnue, mais évidente. (2) Ainsi, la foi est un acte de libre choix (προαιρεσις), puisqu'elle est une sorte de désir et un désir raisonnable. Mais puisque toute action commence par un choix libre, il s’avère que la foi est la base de tout choix raisonnable. Et c'est par cela que nous sommes guidés dans toutes nos affaires, car cela indique des raisons raisonnables d'activité. (3) La libre poursuite de ce qui semble le mieux est le début de la compréhension. Le choix, s’il est inébranlable, est une forte impulsion qui pousse vers la connaissance. Prendre soin de la foi devient immédiatement une connaissance, qui repose elle aussi sur une base solide. (4) Les étudiants en philosophie définissent la connaissance comme un état qui ne peut être réfuté par aucun argument rationnel. 206 Mais peut-être existe-t-il une autre base pour la vraie piété, outre celle donnée par le seul mentor Logos ? Ne réfléchissez pas. (5) Et Théophraste appelle la perception sensorielle le commencement de la foi. 207 Car à travers elle les éléments premiers parviennent à notre esprit et pénètrent dans notre entendement. (6) Par conséquent, celui qui croit aux Écritures et a un bon jugement entend en elles la voix de Dieu lui-même, un témoignage incontestable. Une telle foi n’a plus besoin de preuves. Bienheureux donc ceux qui n’ont pas vu, mais qui ont cru (Jean 20 :29). (7) Heureux ceux qui n'ont pas écouté les chants des sirènes, caractérisés par une influence surnaturelle qui capte tous ceux qui naviguent, supprime la volonté et les oblige à écouter leurs chants. III. Critique des vues de Valentin et Basilides sur la foi et la liberté de choix (10, 1) Les adeptes de Basilide croient que la foi est une prédisposition naturelle (φυσικήν ηγούνται τήν πιστιν), qui, cependant, est basée sur le choix (επι της εκλογής). La foi permet d'acquérir la connaissance (τά μαθήματα), en contournant la preuve, grâce à une saisie rationnelle (καταλήψει νοητική). (2) Les Valentiniens abandonnent la foi à des niais (τοις άπλοις) comme nous, mais se considèrent déjà sauvés par la nature grâce à la gnose, car [des autres genres] ils se distinguent par la semence d'une nature supérieure investie en eux. [La Gnose] diffère de la foi, disent-ils, comme le spirituel du matériel. (3) De plus, les disciples de Basilide croient que la [force de] la foi et le [degré de] choix sont individuels, et que le degré de choix, qui est de nature surnaturelle, détermine la force de foi que chacun peut atteindre dans ce monde. Le don de la foi, dit-on, est proportionnel au degré d’espérance de chacun. (11, 1) Mais si la foi est un avantage naturel de notre nature, alors il ne s'agit plus d'un choix volontaire et sans contrainte. Un non-croyant n’est pas responsable et ne peut être jugé équitablement, car sans faute de sa part, il n’a pas cru. En outre, la distinction entre la foi et l'incrédulité ne peut être considérée comme une base légitime de récompense ou de condamnation, car toutes deux découlent d'une nécessité naturelle et interne, ordonnée par un pouvoir universel. Dans ce cas, il s'avère que nous sommes comme des sortes de marionnettes inanimées, entièrement dépendantes des forces de la nature, ce qui signifie que notre désir, ainsi que notre réticence, sont prédéterminés à l'avance par la force de la nécessité. (2) Il n'est donc pas nécessaire d'approfondir la question de savoir ce qu'est cet animal, doté de désirs, contrôlé par la nécessité et actionné par une force extérieure. 208 À quoi donc mènera la repentance de l’incrédulité, suivie du pardon des péchés ? Il n’y a alors aucun don de baptême reçu du Logos, aucun sceau de bénédiction, aucun Fils, aucun Père. Et Dieu ne devient plus qu'un distributeur aveugle de dons naturels, nullement préoccupé par les principes du salut et par la foi qui naît du libre épanouissement de la volonté. IV. Sans foi, ni la connaissance ni l'enseignement ne sont possibles (12:1) Ainsi, d’après les Écritures, nous savons que l’homme est doté par Dieu d’une liberté illimitée d’acceptation ou de rejet, et qu’il est son propre maître. Arrêtons-nous donc sur la foi et comptons sur elle comme critère de jugement immuable. Démontrons la puissance de « l’esprit qui affirme la vie » 209 et choisissons la vie en croyant Dieu à travers sa parole. Celui qui croit au Logos voit les choses sous leur véritable jour, car le Logos est la vérité elle-même. Celui qui ne croit pas celui qui a prononcé la parole ne croit pas en Dieu. (2) « Par la foi, nous comprenons que le monde a été créé par la parole de Dieu, puisque ce qui est visible a été fait de choses visibles », dit l'apôtre. « Par la foi, Abel a offert à Dieu un sacrifice meilleur que celui de Caïn ; par elle, il a reçu la preuve qu'il était juste, comme Dieu a témoigné de ses dons ; même après la mort, il parle encore avec elle. » Et ainsi de suite jusqu’à ces mots : « plutôt que d’avoir des plaisirs pécheurs temporaires » (Hébreux 11 : 3-4, 25). La foi justifiait les gens qui vivaient avant la loi, faisant d'eux les héritiers des promesses divines. (13, 1) Mais vaut-il la peine de multiplier encore les preuves de foi à l’aide de l’exemple de l’histoire ? « Je n'ai pas assez de temps pour parler de Gédéon, de Barak, de Samson et de Jephthé, de David, de Samuel et des prophètes », et ainsi de suite (Hébreux 11 : 32). (2) La vérité repose sur quatre fondements : la sensation, la compréhension, la connaissance et les hypothèses. La raison vient naturellement en premier. Par rapport à nous et en relation avec nous, cette place sera prise par la perception sensorielle. L’essence de la connaissance est l’union du sentiment et de la compréhension, car tous deux aspirent également à la clarté. (3) La perception sensorielle est l'approche de la connaissance. Quant à la foi, elle ne s'arrête pas aux hypothèses formées sur la base d'impressions sensorielles, mais, parcourant celles-ci, elle se précipite vers ce qui n'est pas faux et s'établit dans la vérité. (4) Si quelqu'un dit que la connaissance est rationnellement prouvable, alors nous lui rappelons que les principes originaux ne peuvent en aucun cas être expliqués, car ils ne sont connus ni par des méthodes habiles ni par un raisonnement rationnel. Après tout, la raison ne s’occupe que de choses changeantes, tandis que l’art s’occupe de production plutôt que de spéculation. (14, 1) Ce n'est que par la foi que l'on peut comprendre directement le commencement de toutes choses. La connaissance scientifique s’acquiert grâce à l’éducation, qui, à son tour, est le résultat de connaissances acquises antérieurement. (2) Les Grecs, par exemple, n’avaient pas une telle connaissance préalable des premiers principes. Prenons par exemple l'enseignement de Thalès, qui croyait que l'eau était la cause première de toutes choses, ou des autres physiciens qui ont suivi ses traces. Anaxagore fut probablement le premier à suggérer que toutes choses étaient précédées par l'Esprit. Cependant, n'ayant pas réussi à défendre la dignité de la cause fondamentale active, il a commencé à enseigner le tourbillon de certains tourbillons dénués de sens, présentant l'Esprit comme irrationnel et inactif. (3) Ce n'est pas pour rien que le Logos dit : « N'appelez personne sur terre un enseignant » 210. Tout l'intérêt de la science est la preuve. La foi, au contraire, est un don spécial qui permet à son propriétaire de s'élever des choses indémontrables vers la simplicité universelle, qui n'est pas la matière, n'est en aucun cas liée à la matière et n'est soumise à rien de matériel. (15, 1) Les incroyants, selon les mots de Platon, semblent "tous prêts à traîner l'invisible du monde vers la terre, saisissant littéralement les arbres et les pierres avec leurs mains. Limitant toute la création à ce qui est perceptible par les sens, ils considèrent qu'il n'existe que ce qui peut être touché et touché. L'essence et la substance sont pour eux une seule et même chose... (2) Mais ceux qui entrent en conflit avec eux se défendent contre eux comme d'en haut, depuis un endroit invisible, insistant résolument sur le fait que seulement les idées intelligibles et invisibles sont l’être véritable » 211. (3) "Voici, je vais créer une chose nouvelle (Ésaïe 43 : 19), dit le Logos, " que l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, et qui n'est pas entrée dans le cœur de l'homme " (1 Cor. 2 : 9). Et tout cela peut être vu, entendu et compris par les disciples du Seigneur avec une vue nouvelle, une ouïe nouvelle et un cœur nouveau, parlant, écoutant et agissant sous l'influence de l'Esprit divin. (4) À côté des pièces de monnaie réelles, il existe souvent des pièces de monnaie contrefaites, ce qui peut tromper l'œil inexpérimenté, mais ne trompera pas le changeur de monnaie, car il sait distinguer et séparer l'authentique de la contrefaçon. Seul un changeur de monnaie peut immédiatement indiquer à un débutant ignorant quelle pièce est contrefaite. Pourquoi? Car, bien entendu, il a étudié chez un banquier et connaît ce métier. (5) Aristote dit que la foi est un jugement scientifique qui affirme que quelque chose est vrai. Par conséquent, la foi est plus importante que la connaissance et constitue son critère. 212 De la même manière, les chrétiens sont rois en raison de la royauté du Christ et sont appelés chrétiens par le nom du Christ. (4) En outre, Platon déclare ouvertement que « tout ce qui est juste doit correspondre à la loi ; et la loi, étant par sa nature saine la raison, n'est contenue ni dans les livres ni dans d'autres ouvrages des hommes » 220. C'est pourquoi l'hôte éléen appelle le roi et le chef de l'État une loi animée. 221 (19, 1) Telle est la nature de l'homme qui accomplit la loi et « fait la volonté du Père » (Matthieu 21 :31). Cette loi est pour ainsi dire exposée sur un haut pilier de bois, représentant un exemple de vertu divine, visible par tous ceux qui peuvent la regarder. (2) Les Hellènes savent que les éphores lacédémoniens, selon la coutume, écrivaient leurs instructions sur des reliques en bois. 222 Ma loi, comme on l'a déjà dit, est une loi royale et animée, un esprit sain. mortel et immortel, - (20, 1) Il s'avère donc que tous les enseignements dont nous venons de parler ont été empruntés par les Hellènes au grand Moïse. Après tout, c'est lui qui enseigne que tout appartient au sage, en disant : « Parce que Dieu a eu pitié de moi, j'ai tout » (Genèse 33 : 11). (2) Le sage est un ami de Dieu, comme il le laisse entendre : « Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, le Dieu de Jacob » (Exode 3 : 16). En effet, Dieu appelle directement le premier de ces patriarches un ami (Jacques 2 :23), renomme le troisième « celui qui a vu Dieu » et choisit le second comme sacrifice sacré comme image de la rédemption future. (3) Les poèmes helléniques disent que Minos, pendant son règne de neuf ans, traita facilement Zeus, 225 mais ils inventèrent cela après avoir appris que Dieu parlait avec Moïse, s'adressant facilement à lui comme à son ami (Ex. 33 : 11). (4) Au contraire, l'Écriture appelle bienheureux les pauvres (Matthieu 5, 3), ce avec quoi Platon est d'accord : « La pauvreté ne consiste pas dans une diminution de la propriété, mais dans un accroissement de la gourmandise » 231. La pauvreté ne réside pas dans le manque d'argent, mais dans la gourmandise. Éradiquez l’avidité pour l’argent et une personne vertueuse deviendra riche. (5) Dans « Alcibiade », nous lisons que la dépravation est une qualité « d’esclave », tandis que la vertu est « la propriété d’une personne libre ». 232 “Rejetez le joug lourd”, dit l’Écriture, “et prenez le joug léger.” 233 Et les poètes appellent l’État esclavagiste un joug. L'usage des mots suivant correspond pleinement à ce que j'ai dit : " Vous êtes vendus aux péchés " 234. " Quiconque commet le péché est un esclave. (6) Mais l'esclave ne reste pas éternellement dans la maison. C'est pourquoi si le Fils vous affranchit, vous serez libres, et la vérité vous affranchira " (Jean 8 : 34-36). (7) C’est en ce sens que l’hôte athénien de Platon parle de la vraie beauté du sage : « Affirmer qu’un sage, même en l’absence de beauté physique, est beau précisément en raison de ses justes qualités morales, c’est dire la vérité » 235. (24:1) C'est pourquoi la parole de Salomon est vraie : « La sagesse est sur les lèvres des fidèles » 239. Et Xénocrate, dans son traité De la Prudence, dit que la sagesse consiste dans la connaissance scientifique des causes premières et des essences intelligibles. La prudence, selon lui, est double : l’une est pratique, l’autre théorique. Et c’est cette dernière qu’il appelle la sagesse humaine. 240 (2) Toute sagesse est donc prudence, mais toute prudence en elle-même n'est pas sagesse. Et la connaissance scientifique concernant le commencement de l'univers ne s'acquiert que par la foi, qui elle-même ne peut en aucun cas faire l'objet d'une preuve. (3) [Il n'y a donc rien] d'étrange dans le fait que les disciples de Pythagore de Samos, lorsqu'on leur a demandé de prouver ce qu'ils disaient, se sont limités au seul court : « Il a dit lui-même (αυτός έφα) », estimant que ces paroles étaient déjà suffisantes pour étayer ce qu'ils ont entendu, bien qu'en réalité celui qui « trouve plaisir à contempler la vérité » devrait être prêt à douter des discours même du mentor le plus fiable, à l'exception de Dieu le Sauveur, et exigez-lui une preuve de ses paroles. (3) Le vice se manifeste de deux manières : soit en usant de la ruse et de la tromperie, soit en recourant à la violence. C'est pourquoi le Logos Divin parle ouvertement, appelant chacun à lui, connaissant d'avance ceux qui ne veulent pas écouter ses paroles. Mais comme c'est entièrement à nous de décider si nous décidons d'obéir ou de résister, alors (pour que personne ne puisse se justifier par l'ignorance) il se tourne vers tout le monde sans exception, exigeant de chacun seulement ce qu'il peut faire. (4) Parmi les gens, il y a ceux dont le désir correspond à leurs capacités. Ils ont réalisé tout cela grâce à l’exercice et à la purification. Mais il y en a d’autres qui ne sont pas encore capables de réaliser ce qu’ils veulent, mais qui ont déjà formé leur volonté. Après tout, la volonté est un mouvement de l’âme, et sa mise en œuvre pratique nécessite également un effort corporel. (5) Toutefois, les cas ne sont pas évalués uniquement en fonction du résultat obtenu. Le motif dans chaque cas est également pris en compte. Demandons-nous : a-t-il été facile de prendre la décision ? Est-ce le résultat d’un repentir pour des actes passés ? La raison du déclin passé est-elle claire ? Les conséquences de ce qui s’est passé sont-elles pleinement comprises ? (2) Les adeptes de Basilide définissent la foi comme le consentement (συνκατάθεσιν) de l'âme à reconnaître le fait de l'existence de telles choses qui, n'étant pas directement présentes, ne sont pas accessibles à nos sens. L'espoir est l'anticipation de posséder un bien, ce qui est également impossible sans la foi. Fidèle (πιστός) est celui qui garde intact ce qui lui est confié de manière fiable. Ce qui nous est confié est contenu dans la parole de Dieu et dans la parole de Dieu, dans les commandements divins et dans le testament pour les observer. (3) Ce « serviteur fidèle » (Matthieu 24 :45, 25 :21) que Dieu lui-même loue. En disant : « …Dieu est fidèle » (1 Cor. 1 :9), l’apôtre commande de croire ce que Dieu a annoncé. Mais la connaissance de ce Dieu fidèle nous est communiquée par son Logos. (4) Ainsi, si la foi n’est qu’une hypothèse hypothétique, alors comment les philosophes peuvent-ils être sûrs que les fondements de leurs doctrines sont suffisamment solides ? L'accord volontaire avec quelque chose qui n'a pas encore été prouvé n'est qu'une hypothèse (ύπόληψις). Un tel accord est plutôt une reconnaissance de ce qui est durable. Qu’est-ce qui pourrait être plus fort que Dieu ? Cela signifie que la peur elle-même est le résultat de la foi, générée et agissant en vertu de la foi, et non l'inverse. C’est la foi qui crée les conditions qui nous permettent d’avoir toutes les raisons d’avoir peur. (31, 1) Grâce au merveilleux changement que Dieu opère par la foi, transformant l'incroyant en fidèle, la foi l'imprègne à la fois d'espérance et de peur. (32:1) Ceux qui nient la nécessité de la crainte [de Dieu] condamnent la loi, et avec elle Dieu lui-même, l'auteur de cette loi. Ce dont nous parlons concerne trois choses : le gouvernant, le gouvernement et les gouvernés. (2) Si, au moins hypothétiquement, nous décidons d'abolir la loi, alors il s'avérera nécessairement que quiconque se livre aux plaisirs auxquels l'attirent ses désirs sensuels négligera tout ce qui mérite le respect et méprisera le sacré, montrant sans vergogne son injustice et sa méchanceté, sans aucune crainte de pécher contre la vérité. Mais précisément « la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse, et tous ceux qui l'acquièrent ont une bonne intelligence » (Prov. 1 : 7). Nous parlons ici de l’œuvre menant à la sagesse, dont le commencement est la crainte de Dieu ; par conséquent, la peur nous ouvre la voie à la sagesse. (3) Et si la loi fait peur, alors la connaissance de la loi est aussi le commencement de la sagesse, et sans la loi il n'y a pas de sage. Ceux qui cherchent à abolir la loi sont fous et donc méchants. (4) L'instruction est le début de la sagesse. « Les méchants », dit l’Écriture, « négligent la sagesse et l’instruction » (Prov. 1 : 7). (34:1) But let us see what evil deeds the law commands us to fear. Et si les conditions qui constituent le juste milieu entre le vice et la vertu, comme par exemple la pauvreté, la maladie, le discrédit, la basse naissance, etc., sont pleinement acceptées par la législation civile de nombreuses nations, alors les péripatéticiens, qui parlent de la triple nature des biens et considèrent comme mauvais tout ce qui leur est opposé, sont entièrement d'accord avec cette vue. 254 (2) Cette loi nous ordonne d'éviter comme mal les choses suivantes : l'adultère, les excès, la sodomie, l'ignorance, l'injustice, la faiblesse mentale et la mort (non pas ce qui sépare l'âme du corps, mais ce qui éloigne l'âme de la vérité). These are the main vices, truly serious and terrible, which need to be feared, as well as their consequences. (3) Comme le disent les paroles divines, il ne faut pas « tendre injustement des filets aux oiseaux, car beaucoup sont complices de meurtres et s'amassent des ennuis » (Prov. 1 : 17-18). (4) How then can some of the heretics blaspheme the law, not seeing the benefits that come from it, and blame the apostle who said: “Through the law is the knowledge of sin”? 255 Nous leur répondrons que la loi ne crée pas le péché, mais qu'elle le signale seulement. En indiquant ce qu'il faut faire, il condamne par là même le contraire. (5) But to teach what is salutary, to point out what is disastrous, to advise one thing, to forbid another - isn’t this one of the signs of the goodness of the law? (35:1) Ils n’ont pas compris l’apôtre. Selon lui, c'est par la loi que la connaissance du péché était révélée ; mais l'apôtre n'a pas dit que la source du péché réside dans la loi. (2) La loi est bonne si elle nous instruit et nous est donnée comme un maître conduisant au Christ, 256 afin que, corrigés par la peur et choisissant une autre voie, nous puissions aller droit à la perfection atteinte par le Christ. « Je ne veux pas », comme on dit, « la mort du pécheur, mais son repentir » 257. Le repentir naît du commandement qui interdit ce qu'il ne faut pas faire et encourage la bonne action. (4) La mort, comme je le pense, le Seigneur appelle dans ce cas l'ignorance. Les mots : « Celui qui est près du Seigneur est plein de blessures » (Judith 8 :27) indiquent apparemment que celui qui s’approche de Dieu avec connaissance, par amour de la vérité, lutte courageusement contre les dangers, les peurs, les soucis et les passions. « Le fils qui a été instruit s'en est allé sagement, et le fils intelligent a été sauvé de la chaleur ; un fils sage apprendra les commandements » 258. (5) « Malheur à ceux qui sont sages à leurs propres yeux et intelligents à leurs propres yeux » (Ésaïe 258). (36, 2) Valentin semble avoir quelque chose de similaire en tête quand, dans une de ses lettres, il écrit ce qui suit : " Les anges furent saisis de quelque chose comme la peur de cette création [Adam], lorsqu'il prononça des paroles qui dépassaient sa nature créée, grâce à la graine d'une nature supérieure qui était invisiblement implantée en lui et s'exprimait librement à travers lui. (3) C'est pourquoi, dans les générations d'hommes terrestres, les œuvres humaines effrayent les créateurs eux-mêmes, par exemple les statues, les images et tout ce qui ressemble. qui, créé par les hommes au nom de Dieu, [provoque la peur]. (4) De la même manière, Adam, façonné au nom de l'Homme, a instillé [aux anges] la crainte de cet Homme, existant depuis le commencement, comme s'il était lui-même présent en lui [Et les anges], choqués au plus profond, ont immédiatement caché leur œuvre. (37, 1) Mais comme il n'y a qu'un seul commencement, comme nous le verrons plus tard, il devient clair que ces gens inventent des absurdités dénuées de sens. (2) Puisque Dieu a jugé nécessaire, avant même l'envoi du Seigneur, de donner aux hommes une éducation préalable par la loi et les prophètes, la crainte de Dieu a été appelée « le commencement de la sagesse », cette crainte proclamée par le Seigneur par l'intermédiaire de Moïse et dirigée contre le cœur des désobéissants et des cruels. Ceux qui ne sont pas choisis par le Seigneur sont apprivoisés par la peur. (3) Logos, notre maître, l'avait prévu à l'avance et a donc fourni un moyen approprié, le purifiant conformément à son plan pour l'exécution des œuvres pieuses. (4) Le choc (έκπληξις) est une peur survenant en relation avec un événement inconnu ou inattendu, par exemple lorsque l'on reçoit des nouvelles inattendues. La peur est une immense surprise face à des choses qui viennent de se produire ou existent. (3) Si la peur de l'Homme, qui existait depuis le début, a forcé les anges à se retourner contre leur propre création parce qu'une essence supérieure était auparavant placée dans cette création, alors il reste à supposer qu'ils sont soit tombés dans un état de jalousie sans fondement (mais il est difficile de croire que les anges, comme les enfants, étaient voués à une incompréhension totale du sens de leur propre travail) ; (4) ou, au contraire, ils l'ont agi avec intention (mais dans ce cas ils n'auraient jamais conçu une telle création, sur laquelle, comme ils le savaient d'avance, il leur faudrait mettre la main ; ils n'auraient pas été frappés d'étonnement à la vue de leur création, si, en vertu de leur prévoyance, ils avaient reconnu en elle le germe d'une nature supérieure) ; (5) ou, enfin, il reste à supposer que c'est précisément en raison de leur parfaite connaissance franche qu'ils ont décidé de commettre un tel acte. Mais cela est également impossible, car ils ont dû comprendre ce qui résulterait d'une tentative de comploter le mal contre l'Homme dans le Plérôme, contre l'homme « créé à sa ressemblance », en qui, comme ils le savaient, le prototype lui-même et, conformément au reste de la révélation, l'immortalité étaient visibles. 264 (39, 1) A eux et à quelques autres, en particulier aux disciples de Marcion, l'Écriture appelle, bien qu'ils ne veuillent pas écouter : « Celui qui m'écoute reposera en paix avec confiance et restera sans crainte, indemne de tout mal » 265. (2) Que proposent-ils de faire de la loi ? Ils ne peuvent pas le déclarer mauvais. En faisant la distinction entre le bien et le juste, ils sont obligés d'admettre que la loi est juste. (3) Lorsque le Seigneur commande de craindre le mal, il n'appelle pas du tout à remplacer un mal par un autre, mais utilise le contraire pour détruire l'autre contraire. Le mal est le contraire du bien, tout comme la justice est le contraire de l'injustice. (4) Ainsi, s'il dit que la libération du mal résulte de la libération de la peur, qui est née de la crainte du Seigneur, alors cette peur est une bonne action et la crainte de la loi est non seulement juste, mais aussi bonne, car elle nous délivre du mal. Se débarrasser de la peur par la peur n'est pas la même chose que vaincre les passions en se livrant à leurs passions. Cela ressemble plutôt au processus de contrôle des passions par l’éducation. (5) C'est pourquoi il est dit : « Honorez le Seigneur et soyez forts ; ne craignez personne en dehors de Lui » (Prov. 7 : 2). Cela signifie que la crainte de Dieu réside dans la crainte du péché et dans l’accomplissement obéissant des commandements de Dieu, ce qui équivaut à la piété. (40, 1) Le tremblement est la peur du divin. Mais si la peur est un état d’esprit passionné, comme le disent nos adversaires, alors toute peur n’équivaut pas à une confusion mentale. La peur des démons est caractérisée par la confusion de l’âme, car les démons eux-mêmes sont en constante agitation externe et interne. (2) Dieu, au contraire, est impassible, donc la peur qu'il inspire n'apporte aucune confusion dans l'âme. En réalité, il ne s’agit pas de la peur de Dieu, mais de la peur de le perdre. Cette peur est la peur d’être dans les liens du mal, la peur du mal. La peur des entraves est le désir d'immortalité et le désir de se libérer des passions. (3) « Le sage, craignant, se détourne du mal, mais l'insensé, qui compte sur lui-même, s'unit aux méchants » (Prov. 14 : 16). Et plus loin : « Il y a une forte espérance dans la crainte du Seigneur » (Proverbes 14 :26). IX. Le rapport des vertus et leur rapport à la vérité (41 : 1) Cette crainte de Dieu nous conduit à la repentance et à l’espérance. L'espoir est l'attente de bénéfices ou l'espoir de recevoir un éventuel bénéfice. L’inclination […] nous conduit à l’espérance, et on nous enseigne que l’espérance nous conduit pour ainsi dire par la main à l’amour. (2) L'amour est une communauté d'idées dans l'évaluation, la vie et le comportement ; en un mot, c'est une communauté de vie, unie par la compréhension amicale et la tendresse, selon la connaissance de ce qui profite aux amis. Un ami est comme un second soi. C'est pourquoi nous appelons frères ceux qui renaissent avec nous par le même Logos. (3) L'hospitalité, l'art de prendre soin (φιλοτεχνία) du bien-être des étrangers, est liée à l'amour. Les « vagabonds » sont ceux qui sont étrangers à tout ce qui est terrestre. (4) Ceux dont les espoirs se limitent aux affaires terrestres, qui voient le but de leur vie dans les plaisirs terrestres et se consacrent uniquement aux plaisirs sensuels, nous considérons comme appartenant à ce monde. « Ne vous conformez pas à ce monde », dit l'apôtre, « mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, afin que vous puissiez discerner quelle est la volonté bonne, agréable et parfaite de Dieu » (Rom. 12 : 2). (5) L'hospitalité concerne ce qui favorise le bien des étrangers ; nous les recevons avec hospitalité parce qu'ils sont des invités ; les invités sont des amis et les amis sont des frères. "Oh, mon cher frère!" - s'exclame Homère. 266 (6) La philanthropie, l'assistance amicale dans ce qui est utile aux gens, et l'attirance tendre qui en résulte et qui nous dispose envers les amis et les parents, contribuent également à l'amour. (42:1) Si notre homme intérieur est spirituel, alors la philanthropie se manifeste sous la forme d'un amour fraternel pour ceux qui partagent le même esprit. La bienveillance consiste en une bonne volonté et un amour immuables. Ce dernier représente une acceptation complète et inconditionnelle. Aimer signifie plaire avec son attitude, peu importe ce qui la concerne. (2) Ce qui nous conduit à une sympathie mutuelle, c'est la communauté de vues, la reconnaissance du bien de chacun et l'aspiration mutuelle de nos esprits à la création de ce bien commun. (3) "Que votre amour, dit l'apôtre, soit sincère. Détournez-vous du mal, attachez-vous au bien et à l'amour fraternel" 267. Et ainsi de suite jusqu'à ces mots : "Si cela vous est possible, soyez en paix avec tous les hommes" (Rom. 12, 18). Et plus loin : « Ne vous laissez pas vaincre par le mal, mais surmontez le mal par le bien » (Rom. 12 : 21). (4) Le même apôtre témoigne des Juifs qu’ils « sont zélés pour Dieu, mais non selon la connaissance ; car, ne comprenant pas la justice de Dieu et s’efforçant d’établir leur propre justice, ils ne se sont pas soumis à la justice de Dieu » (Rom. 10 : 2-3). (5) Car ils ne connaissaient pas la volonté de la loi et ne l'accomplissaient pas, considérant que c'était ce qu'ils faisaient eux-mêmes. Ils ne croyaient pas à la parole prophétique de la loi, à la lettre ; et s'ils lui restaient fidèles, c'était par peur, et non par amour pour lui ou par foi en lui. « Car la fin de la loi, c'est Christ, dont la loi a prédit la venue pour la justification de tous ceux qui croient en lui » (Rom. 10 : 2-4). (43:1) C'est pourquoi Moïse dit à propos des Juifs : « Je vous provoquerai à la jalousie à cause d'un peuple insensé », 268 désignant ceux qui sont prêts à obéir. (2) Et à travers le prophète Isaïe, il est dit d'eux : « Ceux qui ne m'ont pas cherché m'ont trouvé, je me suis révélé à ceux qui ne se sont pas renseignés sur moi », 269 se référant évidemment aux temps antérieurs à la venue du Sauveur, après la venue desquels Israël peut entendre de la même manière les paroles qui lui étaient adressées : « Tout le jour j'ai étendu mes mains vers un peuple désobéissant et obstiné. 270 (3) Ne voyez-vous pas maintenant pourquoi il les a appelés à se détourner du paganisme ? Il dit clairement que la raison en était la désobéissance et la passion de la contradiction. Mais la grâce de Dieu s’étend à eux aussi. (4) L'Apôtre en parle ainsi : « De leur chute est le salut pour les païens, afin d'éveiller en eux la jalousie » 271 et le désir de se repentir. (5) Parlant des morts, le Berger comprend bien que tant parmi les Juifs que parmi les païens, beaucoup de justes morts ont trouvé miséricorde de la part du Seigneur ; et ils étaient parmi ceux qui vivaient non seulement avant la venue du Sauveur, mais aussi avant le don de la loi ; tels sont Abel, Noé et d’autres. (44:1) C'est pourquoi, dit-il, les apôtres et leurs disciples, qui prêchaient le nom du Fils de Dieu, continuèrent leur ministère même après la mort ; par la force de leur foi au Christ Seigneur et en sa grâce, ils furent les messagers de sa venue parmi les justes morts avant eux. (2) Il est dit encore : " Et ces derniers furent scellés du sceau de leur prédication. Ensemble avec eux ils descendirent dans l'eau et en sortirent. Mais ceux qui y descendirent vivants ressuscitèrent vivants. Ceux qui étaient morts plus tôt et y descendirent morts en sortirent vivants. (3) Par eux, ils naquirent de nouveau à la vie et à la connaissance du nom du Fils de Dieu. C'est pourquoi ils se révoltèrent avec eux et trouvèrent une place convenable pour eux-mêmes dans un seul bâtiment, construit sans supplément. tailler. Car ils moururent dans une grande justice et pureté. Il ne leur manquait que ce sceau » 272. « Car lorsque les païens, qui n'ont pas la loi, font par nature ce qui est licite », dit l'apôtre, « alors, n'ayant pas la loi, ils sont une loi pour eux-mêmes » (Rom. 2 : 14). (45, 1) Ainsi, les vertus sont en accord mutuel les unes avec les autres. Après cela, est-il nécessaire de répéter encore une fois ce qui a déjà été prouvé, à savoir que la foi est en accord avec la repentance et l'espérance, que la prudence est cohérente avec la foi, et que l'adhésion constante à ces vertus, combinée à l'approfondissement de celles-ci, conduit finalement à l'amour, qui, à son tour, s'améliore par la connaissance ? (2) Mais il faut remarquer que la sagesse au sens propre du terme n'est inhérente qu'à Dieu. Par conséquent, la sagesse qui enseigne dans la vérité est la puissance de Dieu. C’est grâce à elle que la perfection de la connaissance révélée, la gnose, peut être atteinte. (3) Le philosophe aime la vérité et devient son ami. Partant de la position de serviteur, il s'élève par amour jusqu'à la position de véritable ami. (4) Platon appelle la surprise le début de toute entreprise chez Théétète. 273 Et Matthieu dans ses « Traditions » 274 dit : « Émerveillez-vous de ce qui est devant vous », considérant que l'émerveillement est le premier pas vers la connaissance de ce qui est au-delà. (5) C'est pourquoi il est écrit dans « l'Évangile des Hébreux » 275 : « Celui qui est capable d'étonnement régnera, et celui qui règne obtiendra la paix. » (6) Celui qui n'est pas versé dans les sciences, tant qu'il reste analphabète, ne pourra pas devenir philosophe. Après tout, il n’a aucune idée de la sagesse, et la philosophie est une passion pour les choses réellement existantes et pour la recherche qui y mène. (7) Et même si, grâce à l'exercice, ces personnes ont acquis la compétence du bien, il leur reste encore à comprendre comment mettre en pratique leur compétence et à quoi elle peut être utile conformément au principe de ressemblance avec Dieu 276 (je veux dire Dieu le Sauveur), servant le Dieu de l'univers à travers sa haute Parole sacrée, qui nous permet de comprendre ce qui est vraiment noble et juste. La piété […] est la pratique de suivre Dieu. X. À propos du philosophe chrétien (46, 1) Trois traits distinctifs caractérisent notre philosophe. Premièrement, il aspire à la contemplation, deuxièmement, il accomplit les commandements et, troisièmement, il s'occupe d'élever des hommes vertueux. La combinaison de ces trois qualités chez une seule personne est inhérente au vrai Gnostique. Mais s’il lui manque au moins une de ces trois qualités, alors son état gnostique est imparfait. (2) L'Écriture parle parfaitement à ce sujet : " Et l'Éternel parla à Moïse, disant : Parle aux enfants d'Israël, et dis : Je suis l'Éternel, ton Dieu. (3) N'agissez pas selon les coutumes du pays d'Égypte, où vous avez habité, et ne marchez pas selon les coutumes du pays de Canaan, où je vous conduis. (4) Vous observerez mes statuts et garderez mes commandements, pour y marcher. Je suis l'Éternel, votre Dieu. (5) Et tu garderas tous mes commandements et tu les mettras en pratique. Celui qui les accomplira vivra en eux » (Lév. 18 : 1-5). (47:1) Que l'Égypte et le pays de Canaan symbolisent les erreurs du monde ou les passions et vices spirituels, la parole divine nous révèle clairement ce qu'il faut éviter et ce qu'il faut au contraire rechercher, car cela appartient plutôt à Dieu qu'au monde. (2) Les mots : « Celui qui les fera vivra en eux » se réfèrent à la fois à l'avertissement des Juifs et de leurs voisins, c'est-à-dire à nous, et à l'amélioration de notre vie, qui, sous réserve de discipline et d'amélioration, signifie la vie à la fois pour eux et pour nous. (3) « Et ceux qui étaient morts à cause de nos offenses ont été rendus à la vie par Christ » 277, grâce à l’alliance qui nous a été donnée. (4) Ce n’est pas un hasard si l’Écriture répète à plusieurs reprises les mots : « Je suis l’Éternel, votre Dieu ». Elle nous appelle à nous convertir, nous apprend à suivre Dieu et les commandements qui lui sont donnés. Il contient un rappel de chercher Dieu et, dans la mesure du possible, de s'efforcer de le connaître. C'est la plus grande contemplation, pratique mystérieuse (ή εποπτική) et vraie science, déjà irréfutable par les arguments de la raison. C’est la gnose, la seule connaissance digne de sagesse, qui n’est en aucun cas séparable de l’action juste. XI. Sur le pouvoir persuasif de la foi (48, 1) La connaissance de ceux qui se croient sages, qu'ils soient philosophes helléniques ou barbares hérétiques, selon l'apôtre, « enfle » (1 Cor. 8 : 1). Cependant, il existe également des connaissances fiables. Il s’agit d’une connaissance scientifique démonstrative inhérente à la tradition de la vraie philosophie. Nous devons reconnaître comme raisonnable la connaissance qui cherche la preuve du douteux dans l'incontestable et l'incontestable. (2) La foi est double : l’une est basée sur la connaissance, l’autre sur l’opinion. Par conséquent, rien ne nous empêche de diviser les preuves en deux types : les preuves fondées sur la connaissance et l’opinion. Par conséquent, deux termes différents sont utilisés : connaissance (γνώσις) et connaissance préliminaire, prévision (πρόγνωσις), tandis que le premier type de connaissance est de nature complète, l'autre est incomplet et elliptique. (3) Avez-vous des raisons de douter que les preuves que nous présentons conduisent en elles-mêmes à la vérité, à condition que nous les empruntions aux Saintes Écritures et à la sagesse « enseignée par Dieu », selon l'apôtre 278 ? (4) Notre compréhension de cette sagesse s'obtient par l'obéissance aux commandements de Dieu, c'est-à-dire par la puissance de la foi en Dieu. Et cette foi est une puissance divine qui a le pouvoir de la vérité. (49:1) Tout cela est confirmé dans l'Écriture : « Si vous avez une foi comme un grain de moutarde, vous déplacerez des montagnes » 279. Et encore : « Qu'il vous soit fait selon votre foi. » 280 L'un, par la puissance de sa foi, fut guéri, l'autre, déjà mort, fut ressuscité par la puissance de la foi de celui qui croyait en sa résurrection (Luc 18 :42). (2) La preuve basée sur l'opinion est obtenue par des arguments rhétoriques ou des syllogismes dialectiques. (3) La preuve, que nous avons qualifiée plus haut de scientifique, inculque la foi par les références à l'Écriture Sainte, par sa divulgation et son explication aux personnes assoiffées de connaissance. Et c'est la vraie connaissance. (4) Si un argument par lequel quelque chose est prouvé est accepté comme vrai au motif qu'il est confirmé par Dieu et la prophétie, alors, comme il est facile de le conclure, les conclusions qui en sont tirées seront vraies. En ce sens, la connaissance révélée, la gnose, est également basée sur une véritable inférence. (50, 1) Lorsqu'il est ordonné à Moïse 281 de le conserver dans un vase d'or en mémoire de la nourriture divine et céleste et de considérer ce rappel comme sacré, il est dit : « Gomorah était le dixième de trois mesures » (Ex. 16 :33). Cela indique que nous possédons nous-mêmes trois mesures, trois capacités de jugement : la sensation pour la perception des objets matériels, la raison pour comprendre la signification des noms et des déclarations, et la raison pour la connaissance des choses intelligibles. (2) Le Gnostique doit donc s'abstenir également des péchés de parole, ainsi que des pensées, sentiments et actes pécheurs. Il a entendu que « celui qui regarde avec convoitise commet un adultère » (Mt 5 : 28), et il s’est imprégné du sens de la parole : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Mt 5 : 8). « Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme, mais ce qui sort de la bouche souille l'homme, car du cœur naissent les mauvaises pensées » 282 . (3) Ceci, je crois, est la mesure véritablement divine, vraie et fidèle, par laquelle tout ce qui peut être mesuré peut être mesuré ; voici une mesure qui englobe l'ensemble des dix éléments constitutifs d'une personne, qui dans leurs principales caractéristiques sont désignés ci-dessus comme trois mesures. (4) Les dix parties de l'être humain sont : le corps, l'âme, les cinq sens, le don de la parole, le pouvoir productif et la faculté mentale ou spirituelle, quel que soit son nom. (51, 1) Mais laissant de côté toutes les autres parties, concentrons-nous sur l'esprit. De la même manière, cessons de nous soucier des neuf parties constitutives du monde, parmi lesquelles se trouvent les quatre éléments, qui représentent quelque chose d'unifié, car ils se retrouvent sous une forme mixte en chaque lieu donné, les sept planètes errantes et, enfin, la sphère des étoiles fixes. Laissant tout cela de côté, passons à la vénération du nombre le plus parfait, la dixième partie, qui représente la connaissance de Dieu, s'élançant ainsi de la création vers le créateur lui-même. (2) Par conséquent, un dixième de l'épha et un dixième de tous les sacrifices étaient consacrés à Dieu chaque jour. Ainsi, la fête de Pâques, qui marque le renoncement à toutes passions et attirances sensuelles, commence le dixième jour. 283 (3) Ainsi le Gnostique enracine sa connaissance dans la foi. Ceux qui s’imaginent sages restent insensibles aux véritables enseignements, ignorant délibérément la vérité. (4) C'est pourquoi il est écrit à juste titre : « Et Caïn s'éloigna de la présence de Dieu et habita au pays de Naïd, en face d'Eden » (Genèse 4 : 16). Naid signifie « problème » et Eden signifie « délice ». (5) La foi, la connaissance et la paix constituent la joie dont sont privés ceux qui sont expulsés pour désobéissance. Celui qui se croit sage ne veut pas écouter les commandements divins ; comme tout autodidacte, il est arrogant, s'abandonne volontiers au flux des vagues, descendant des hauteurs de la connaissance éternelle vers des choses éphémères et vides. (6) Ce n'est pas pour rien qu'il est dit que « ceux qui ne se contrôlent pas tombent comme des feuilles » (Proverbes 11 :14). C'est pourquoi la prudence est appelée le timonier de l'âme, qui, étant sa force dirigeante, est un principe stable et directeur. Ce qui conduit à l’immuabilité est ce qui lui-même n’est pas sujet à fluctuation. (52, 1) Ainsi « Abraham se tenait devant l’Éternel et, s’approchant, parla » (Gen. 18 : 22-23) ; et il est dit à Moïse : « Reste ici avec moi » (Deut. 5 : 31). (2) Sur cette base, les disciples de Simon imaginent que leur culte de Celui qui est debout (τω εστώτι) témoigne de la fermeté de leur doctrine. 284 (3) Ainsi, la foi et la connaissance de la vérité, à mesure qu'elles pénètrent dans l'âme qui leur est abandonnée, lui donnent l'accord avec elle-même et l'égalité avec elle-même. (4) La fausse connaissance est inévitablement associée à la précipitation d'une chose à une autre, à la déviation et à la retraite, tandis que la vraie connaissance donne à l'âme le silence, la paix et la paix. (5) Et de même que l'arrogance et la vanité ont gâté la philosophie, de même la fausse connaissance, bien que couverte du même nom, gâte la vraie connaissance. C’est à propos de cette fausse connaissance que l’apôtre écrit : « Ô Timothée, garde ce qui t’a été donné, en te détournant des discours inutiles et des objections émanant de la fausse gnose, en se livrant à des choses dans lesquelles certains se sont éloignés de la foi. »285 (6) Précisément parce que ces paroles dénoncent les hérétiques, beaucoup d’entre eux ne reconnaissent pas l’épître à Timothée comme authentique. (7) Ainsi, si le Seigneur est la vérité (Jean 14 :6) et la sagesse et la puissance de Dieu 286, ce qu'il est réellement, alors il est clair que celui qui le connaît lui-même et, à travers lui, son Père, est un vrai Gnostique. Il comprend le sens de ce qui a été dit : « Les lèvres des justes connaissent les choses élevées » (Proverbes 10 :21). XII. Sur la dualité de la foi (52, 1) La foi, comme le temps, est double ; On peut donc distinguer deux types de vertus. La mémoire se tourne vers le passé, mais l’espoir se tourne vers l’avenir. Nous croyons que le passé a réellement existé et que l’avenir est devant nous. De plus, nous montrons notre amour précisément parce que, sous l'influence de la foi, nous sommes inébranlablement convaincus que le passé était exactement tel qu'il nous a été transmis ; En nourrissant l’espoir, nous attendons un certain déroulement d’événements qui ne se sont pas encore produits. (2) Un vrai Gnostique traite tout avec amour, sachant qu’il n’y a qu’un seul Dieu. « Et voici, tout ce que Dieu a fait est très bon » (Genèse 1 : 31) ; il le sait et est rempli de surprise. La piété lui ajoute « de la durée de vie », et « la crainte du Seigneur ajoute des jours » 287. (3) Nos jours sur cette terre, bien qu'ils se terminent par la mort, font néanmoins partie de la vie qui coule dans l'éternité, c'est pourquoi la peur devient le commencement de l'amour ; à mesure qu'elle se développe, elle se convertit d'abord à la foi, puis se transforme en amour. (4) Mais cette peur n'est pas comme la peur que nous inspire un animal sauvage, puisque cette dernière se conjugue avec la haine (rappelons que la peur est de deux sortes). Cette peur rappelle davantage la peur de mon père, que je crains, mais que j'aime en même temps. Craigner le châtiment, c'est s'aimer soi-même ; de la même manière, avoir peur de faire quelque chose qui déplaise à son père, c'est l'aimer. (5) Bienheureux celui qui devient fidèle sous l'influence de l'amour et de la peur. Dans ce cas, la foi est la puissance qui mène au salut, la puissance qui mène à la vie éternelle. (54, 1) La prophétie est une prévoyance, une prévision (πρόγνωσις) de l'avenir ; La Gnose consiste à comprendre le sens de la prophétie, c'est-à-dire la pénétration du sens de ce qui a été préalablement reçu par le prophète du Seigneur, qui révèle certaines choses à l'avance. (2) La connaissance de ce qui est annoncé se manifeste de trois manières : elle concerne soit le passé, soit le présent, soit le futur. (3) En même temps, le passé, qui embrasse des événements déjà survenus, et le futur, qui stocke dans ses profondeurs ce qui va suivre, se rapportent à la foi, mais ce qui se passe maintenant nous convainc et confirme la fiabilité des preuves sur le passé et des prédictions sur l'avenir. (4) Par exemple, si une partie de la prophétie s'est déjà accomplie et que l'autre est en train de s'accomplir, alors ce qui était attendu est certain et ce qui s'est déjà produit est vrai. (5) Car le passé était autrefois présent, puis est resté derrière nous ; ainsi, ce qui était autrefois la foi dans les événements futurs, une fois qu'ils se sont déjà produits, devient une connaissance du passé. À son tour, la croyance dans les événements attendus se transforme en connaissance dès que le futur devient le présent. Les adeptes de Platon, ainsi que les stoïciens, conviennent que l'accord interne (συγκατόβεσις) obtenu par notre raison est en notre pouvoir. 288 (55, 1) Toutes opinions et jugements, toutes pensées et coutumes dont sont composées notre vie et notre communication sont, à proprement parler, un accord interne de ce genre. En ce sens, ils représentent des actes de confiance. L'incrédulité, au contraire, s'avère être un acte de trahison lorsque ni l'accord ni la confiance ne sont plus possibles. Après tout, on ne peut pas parler d’un manque de quelque chose si cela n’existe pas du tout. (2) Si nous examinons la question de près, nous constaterons que, même si une personne est encline à consentir à ce qui est faux, il existe néanmoins en elle une prédisposition à croire à la vérité. (3) "La vertu par laquelle l'Église est unie", dit le Pasteur, "c'est la foi ; c'est grâce à elle que les élus de Dieu sont sauvés. Elle est renforcée par une autre vertu - la tempérance. Viennent ensuite la simplicité, la prudence, la bonté, la modestie, l'amour - toutes ces choses sont les filles de la foi" 289. (4) Il est encore dit : "La foi précède, la peur crée, mais l'amour conduit à la perfection". (5) Et ailleurs : "Pour construire et édifier, il faut craindre Dieu ; le renversement et la destruction sont le fruit de la peur de Satan. Les décrets du Seigneur, c'est-à-dire les commandements, doivent être aimés et accomplis ; l'œuvre du démon doit être crainte et évitée. Car la crainte de Dieu instruit, corrige et conduit à l'amour, mais la crainte des œuvres du démon incite à la haine" 290. (6) En outre, le même auteur appelle la repentance. "grand avertissement." "Car après nous être repentis de nos actes, nous ne nous permettons plus de les faire, ni en actes ni en pensées. Être tourmenté et tourmenté dans l'âme à cause de ses péchés est une bonne action" 291. "Le pardon des péchés et la repentance ne sont pas la même chose, mais les deux sont entre nos mains" 292. XIII. Repentir et responsabilité (56:1) Ainsi, après avoir reçu la rémission des péchés, on ne doit plus pécher, car après la première et unique repentance des péchés (commis au cours de la première vie païenne, qui s'est déroulée dans l'ignorance), les appelés se voient offrir une repentance immédiate, purifiant l'âme de tout ce qui lui est inhabituel et préparant la place pour le fondement de la foi en elle. (2) Le Seigneur, étant un « connaisseur du cœur » 293 et ​​connaissant d’avance tout ce qui allait arriver, prévoyait la frivolité de l’homme, la méchanceté et la méchanceté du diable, et comment le diable, jaloux de l’opportunité de pardon des péchés donnée à l’homme, continuerait à donner de fausses raisons aux serviteurs de Dieu pour leurs actes pécheurs, afin de le suivre méchamment pour les conduire à leur chute. (57:1) C'est pourquoi, à ceux des croyants qui tombent dans un péché, il accorde, dans sa grande miséricorde, une seconde repentance, afin que celui qui est tombé dans le péché après avoir été appelé une fois et qui est submergé par la confusion, puisse apporter à nouveau une « repentance immuable » 294, désirant retourner sur le bon chemin. (2) « Car si nous péchons volontairement après avoir reçu la connaissance de la vérité, il ne reste plus de sacrifice pour le péché, mais une certaine attente effrayante du jugement et de la fureur du feu, prêt à dévorer les rebelles » (Hébreux 10 : 26-27). (3) Les actes constants et successifs de repentance pour les péchés ne sont pas différents de l’incrédulité totale, sauf dans le cas de la reconnaissance de son état de péché. Et je ne sais pas ce qui est pire : pécher délibérément ou, après s’être repenti de ses péchés, les reprendre. (4) La culpabilité des deux est évidente : l'un en témoigne en condamnant son acte illégal au moment même où il s'y livre ; l'autre - par le fait que, même s'il reconnaît le caractère pécheur de son acte avant même de le commettre, il le commet quand même. On se livre et même on prend plaisir à ses péchés, même s'il ne sait pas de quoi il jouit ; l'autre, s'étant repenti de ce dont il jouissait auparavant, s'adonne alors à nouveau à la satisfaction des mêmes désirs et se rapproche de celui qui dès le début pèche par choix de sa propre volonté. Car se repentir de quelque chose et le reprendre immédiatement signifie pécher délibérément. (58:1) Ainsi, ceux des païens qui ont abandonné leur ancienne et mauvaise vie et sont venus à la foi reçoivent immédiatement la rémission ; mais quiconque après cela revient au premier, malgré sa repentance et le pardon reçu, devrait avoir honte de lui-même, car il ne peut plus recevoir un autre lavage avec les eaux du baptême pour la rémission des péchés. Celui qui « est né non du sang ni de la volonté de la chair » (Jean 1 : 13), mais régénéré par l’Esprit, doit abandonner non seulement les idoles auxquelles il a autrefois rendu les honneurs divins, mais aussi les actes de sa vie antérieure. (3) Cela consistera en une repentance finale, libre des péchés antérieurs. Car un repentir fréquent ne montre qu'une attitude condescendante envers les péchés passés ; et la tendance à de nouvelles chutes révèle un manque d’exercice de véritable repentance. (59:1) Ainsi, demander pardon à plusieurs reprises pour les péchés commis n’est pas du tout une repentance, mais seulement son apparence. « La justice aplanit les sentiers de la justice », nous enseigne l’Écriture. Et encore : « La justice de l’homme bon aplanit son chemin. » 295 (2) Les paroles suivantes de David sont également vraies : « Comme un père a pitié de ses fils, ainsi l'Éternel aura pitié de ceux qui le craignent » (Ps. 103 : 13). (3) « Ceux qui sèment avec larmes moissonneront avec joie » (Ps. 126 : 5), dit l'Écriture à propos de ceux qui confessent le Seigneur dans la repentance, « car bienheureux sont tous ceux qui craignent le Seigneur » (Ps. 127 : 1). Voyez-vous que l'Écriture de l'Ancien Testament, comme l'Évangile, appelle les gens bienheureux (Matthieu 5 : 4) ? (4) « N'ayez pas peur, dit David, quand un homme devient riche, quand la gloire de sa maison augmente, car quand il meurt, il quitte tout, et sa gloire ne le suit pas » (Ps. 49, 17-18). (5) « Mais selon ta miséricorde j'entrerai dans ta maison, j'adorerai ton saint église dans ta crainte ; Seigneur, guide-moi dans ta justice » (Ps. 5 : 8). (6) Le désir est la direction de la pensée vers ou loin de quelque chose. La passion est un désir de l'âme pour quelque chose qui dépasse toute mesure raisonnable ou un désir qui dépasse les limites de la raison et n'est pas contrôlé par celle-ci. Par conséquent, les passions sont des mouvements contre nature de l’âme, qui ont échappé au contrôle de l’esprit. Mais la trahison, l’évasion et la désobéissance dépendent de notre volonté, tout comme l’obéissance est en notre pouvoir. C'est pourquoi ils sont soumis au jugement en tant qu'actions libres. Et quiconque examine assidûment l’origine de telle ou telle passion constatera immédiatement qu’il s’agit d’aspirations déraisonnables. (60, 1) Les actes non libres, au contraire, ne sont pas soumis à la juridiction. Il en existe deux types : certains sont commis par ignorance, d'autres sous l'influence d'une force irrésistible. En fait, à quel genre de jugement ceux qui ont péché involontairement peuvent-ils être soumis ? (2) Dans de tels cas, soit une personne est hors d'elle-même, comme Cléomène et Athamus, qui ont été vaincus par la folie, 296, soit ne sait pas ce qu'elle fait, et un tel cas s'est produit avec Eschyle, qui a ouvertement prononcé depuis la scène ce qui n'est révélé que dans les mystères. Le poète en était responsable devant l'Aréopage, mais comme il put prouver qu'il n'appartenait pas au nombre des initiés aux mystères, il fut acquitté. (4) À quel genre de jugement peut être soumis celui qui, par manque de prévoyance, permet à un ennemi de s'échapper et, au contraire, par ignorance, provoque la mort d'un de ses amis ? Après tout, il fait cela par ignorance. (5) La cause peut être une arme. Ainsi, un athlète qui, en pratiquant l'escrime, ne sera pas innocent, ne remarquera pas comment la balle de sécurité tombe de sa lance, ce qui lui permettra de tuer son adversaire avec la pointe nue. (6) La raison peut résider dans la situation elle-même. Ainsi, celui qui frappe accidentellement son adversaire lors de compétitions, où il est difficile de comprendre comment ce qui se passe et où il se bat sans intention de tuer, mais seulement avec la pensée de la victoire, n'est pas soumis à un procès. (7) Enfin, le remède peut être erroné. Par exemple, un médecin peut administrer à un patient un médicament qui provoque de manière inattendue la mort du patient. Le médecin n’est pas coupable, car son objectif était la guérison et non la mort du patient. (61, 1) Cependant, la loi prévoit une punition pour la cause involontaire de la mort, ainsi que pour l'émission involontaire de sperme (Lév. 15:16), mais cette punition est plus douce que pour un crime intentionnel. (2) Et pourtant, quiconque abuse de la vérité dans le feu de sa passion est passible de la même peine que celle qui est infligée pour un délit commis par la libre détermination de soi. Et en effet, celui qui, par dissipation, laisse inutilisée la graine semée dans son âme par le Logos créateur, se livre au caractère déraisonnable de son âme, qui est proche du vain discours. « Les fidèles choisissent de cacher les choses sans dire un mot » (Prov. 11 : 13). Ainsi, toute action accomplie par un libre choix entraîne une responsabilité (3) car « le Seigneur éprouve les cœurs et les pensées secrètes » (Ps. 7 : 10 ; Jér. 17 : 10). « Celui qui regarde avec convoitise » (Mt 5 : 28) est également sujet à la condamnation, c'est pourquoi il est dit : « Tu ne convoiteras pas » (Ex. 20 : 17). On dit aussi : « Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi. » 297 (4) Dieu regarde au plus profond de notre âme. Souvenez-vous de la femme de Lot. Pour un seul regard non autorisé sur la saleté du monde, Dieu la transforme en une statue de sel insensible, comme une statue immobile (Genèse 19 : 26). Et ce n’est pas une image stupide et inutile, mais capable d’édifier et de fortifier la foi de ceux qui sont capables d’en voir le sens spirituel. 298 XV. Suite : sur le libre arbitre, le repentir et la pétition (62, 1) Le libre arbitre se manifeste à travers le désir, le choix ou le dessein. Il ressort clairement de cela que le péché, l’accident et le crime sont souvent liés. (2) C'est tellement un péché, par exemple, de mener une vie voluptueuse et intempérante. C'est un malheur de tuer accidentellement un ami au lieu d'un ennemi. La profanation des tombes et la violence sont des crimes. (3) La transgression naît de notre ignorance de ce que nous devrions faire ou de notre incapacité à faire quoi que ce soit. Quelque chose de similaire se produit lorsqu'une personne tombe dans un fossé par négligence et ne peut pas en sortir en raison de sa faiblesse physique. (4) Mais il ne fait aucun doute que la diligence dans les activités scientifiques dépend entièrement de nous ; sans aucun doute, l’obéissance aux commandements est également en notre pouvoir. (63, 1) Mais si, ne voulant pas nous impliquer dans une telle chose, nous nous trouvons néanmoins dans un état de colère ou de volupté, alors nous péchons, ou - pour mieux dire - nous agissons criminellement envers l'âme. (2) Le Lai bien connu de vous tous dit dans la tragédie : J'ai complètement suivi vos conseils, Et pas un imbécile. La faute à la nature. 299 En d’autres termes, il s’est laissé asservir par ses passions. (3) Médée s'exclame quelque chose de similaire sur scène : Ce que j'ose faire, je ne vois que de la colère (4) Ajax ne se tait pas, mais il crie aussi, se préparant à se suicider. Rien ne peut plus tourmenter l’âme d’un homme libre qu’un déshonneur immérité. J'ai été blessé. Il y a une profonde blessure dans mon âme Cela ne donne pas la paix, cela inquiète et tourmente. Frappé au cœur par une flèche de folie. 301 (64, 1) Tous souffraient de colère, les passions sensuelles amenaient bien d'autres personnes sur la scène tragique, par exemple Phèdre, Anthéa et Ériphyle, Elle a trahi son mari de manière dégoûtante, séduite par un collier en or. 302 (2) Dans une autre pièce, le célèbre personnage comique Trazonide prononce les mots suivants : « La fille sans valeur m'a complètement asservi » 303. (3) Un accident est un péché involontaire, commis au-delà des préceptes de la raison. Sans le vouloir, nous commettons un péché involontaire. Le péché, en revanche, est un acte délibéré. Si j'ai commis un péché, c'est toujours mon acte, mais je ne le voulais pas. (4) C'est pourquoi il est écrit : « Le péché ne doit pas dominer sur vous, car vous n'êtes pas sous la loi, mais sous la grâce » (Rom. 6 : 14), - c'est ce que dit l'apôtre aux croyants, « car c'est par sa plaie que nous avons été guéris » (Is. 53 : 5). (5) Un accident sera également un acte involontaire commis par quelqu'un d'autre à mon détriment. L'injustice est un acte délibéré commis selon ma volonté ou celle de quelqu'un d'autre. (65:1) Le Psalmiste nous fait comprendre cette différence entre les péchés lorsqu'il appelle bienheureux ceux dont le Seigneur a expié les iniquités et dont les péchés ont couvert, à qui certaines de ses erreurs ne sont pas imputées, mais à qui il est justifié dans d'autres. (2) « Car il est dit : « Bienheureux ceux dont les iniquités sont pardonnées et dont les péchés sont couverts. Bienheureux l’homme à qui Dieu n’a pas imputé sa culpabilité et dans la bouche duquel il n’y a aucune tromperie. Cette félicité paisible, durable et complète descend sur les élus de Dieu par la médiation de Jésus-Christ notre Seigneur, car l’amour couvre une multitude de péchés » 304 . Celui qui efface les péchés est Dieu, « qui préfère sa repentance à la mort du pécheur » (Ézéchiel 18 :23). (66, 1) Les actions qui ne dépendent pas du libre arbitre ne nous sont pas retenues. « Et celui qui convoitait a déjà commis adultère », comme il est dit (Matthieu 5 :28). Le Logos, qui « nous éclaire » (Jean 1 : 9), a le droit de pardonner les péchés. (2) « Et en ce temps-ci », dit le Seigneur, « l’iniquité d’Israël sera recherchée, et elle ne sera pas trouvée ; le péché de Juda, et il ne sera pas trouvé » (Jér. 50 : 20). « Car qui est comme moi, et qui peut se tenir devant moi ? (Jér. 49:19). (3) Vous voyez qu'un seul Dieu est proclamé, et c'est un Dieu bon, qui récompense ce qu'on mérite et pardonne les péchés. (4) Dans la plus longue de ses lettres, Jean montre clairement qu'il existe une différence entre les péchés. Il dit : "Si quelqu'un voit son frère commettre un péché qui ne mène pas à la mort, qu'il prie pour lui, et Dieu accordera la vie à celui dont le péché ne mène pas à la mort. Mais il y a un péché qui mène à la mort, et je ne dis pas que personne ne doive prier pour le pardon de ce péché. Toute injustice est péché, et il y a un péché qui ne mène pas à la mort" (1 Jean 5 : 16-17). (67, 1) Mais David, et plus tôt encore David Moïse, révèlent le sens de ces trois doctrines comme suit : « Bienheureux l’homme qui n’a pas suivi le conseil des méchants », et qui n’a pas été comme le poisson qui vit dans les ténèbres sans fond (c’est-à-dire les poissons qui n’ont pas d’écailles, que Moïse a interdit de toucher et qui trouvent leur nourriture sous l’eau), (2) « et qui n’ont pas pris le chemin des pécheurs ». Il n'est pas comme ceux qui craignent le Seigneur seulement en apparence, mais qui sont en réalité comme un cochon : il couine de faim, et lorsqu'il est rassasié, il ne reconnaît pas son propriétaire. « Et il ne s'est pas assis sur le siège des pécheurs » (Ps. 1 : 1), comme s'il s'agissait d'un oiseau prêt à bondir sur sa proie. (3) Moïse interdit de manger de la chair de porc, d'aigle, de faucon, de corbeau et de tous les poissons sans écailles. 305 Nous lisons ceci dans Barnabas. 306 (4) Quant à moi personnellement, j'ai entendu d'une personne bien informée en de telles choses que le « conseil des méchants » signifie la société païenne, la « voie des pécheurs » est l'idée des Juifs, et le « siège des pécheurs » indique les hérésies. (68:1) Un autre parlait encore plus vrai ; il a appliqué la première de ces trois louanges à ceux qui ne partagent pas des pensées criminelles qui s'éloignent de Dieu ; la seconde - à ceux qui ne sont pas restés sur le « chemin large et large » 307, c'est-à-dire à ceux qui ont été élevés par la loi et à ceux parmi les païens qui se sont repentis. Quant au « siège des pécheurs », il entendait par là les spectacles et les tribunaux, où les gens s'habituent aux forces mauvaises et destructrices et, surtout, s'impliquent dans leurs actes. (2) « Mais sa volonté est dans la loi du Seigneur » (Ps. 1 : 2), dit Pierre dans son sermon, appelant le Seigneur « Loi et Logos ». 308 (3) Il nous semble que le Législateur nous enseigne par d'autres moyens à distinguer trois sortes de péché. La violence verbale est symbolisée par un poisson stupide. En effet, il arrive que le silence soit préférable aux paroles et « le silence est un don sûr » 309. Les actes pécheurs sont symbolisés par les carnivores et les oiseaux de proie [... 310 ] Enfin, c'est le cochon qui se sent bien dans la terre et les eaux usées, qui indique que nous « ne devons pas avoir une conscience souillée » 311. (69, 1) Le Prophète a raison lorsqu'il dit : « Ce n'est pas ce qui arrive aux méchants. Ils sont comme la poussière balayée par le vent de la surface de la terre. C’est pourquoi les méchants ne se lèveront pas pour le jugement » (Ps. 1 :4-5). Ils sont condamnés, car « l’incroyant est déjà condamné » (Jean 3 :18), « les pécheurs dans la congrégation des justes » ne se lèveront pas (puisqu’ils sont déjà condamnés et ne peuvent être comptés parmi ceux qui ont vécu sans péché), car « le Seigneur connaît les voies des justes, mais la voie des méchants périra » (Ps. 1 : 5-6). (2) Soulignant les moyens de guérir nos maladies mentales et nos péchés et déclarant par la bouche du prophète Ézéchiel qu’il convient que nous soyons guéris par nos bergers, le Seigneur montre encore clairement que les chutes et les péchés sont le résultat de l’action de notre volonté. Des bergers, à mon avis, accuse ceux qui n’ont pas accompli ce qui leur avait été commandé (3) « Vous n’avez pas fortifié celui qui était faible », dit-il : et plus encore aux mots : « Et il n'y eut ni un qui cherchait, ni un qui retournât » 312. « Car grande est la joie du Père, dit le Seigneur, à cause d'un seul pécheur sauvé » 313. (4) C'est pourquoi Abraham est particulièrement loué, parce qu'« il a vécu et a agi comme le Seigneur le lui avait dit » (Gen. 12, 4). (70, 1) De là, un des sages helléniques a emprunté le gnome suivant : « Suivez Dieu ». 314 « Les pieux », dit Isaïe, « ont conseillé avec sagesse » (Ésaïe 32 : 8). (2) Les conseils concernent la manière de choisir la bonne voie parmi une variété de voies, et les conseils judicieux consistent à appliquer ces connaissances à la sagesse pratique. (3) Et alors ? Peu après le pardon de Caïn, Dieu n'a-t-il pas révélé à la terre Hénoc, le fils de la repentance, et n'a-t-il pas montré par là que la repentance engendre le pardon ? 315 Le pardon n'est pas pour punir, mais pour guérir. La même chose est arrivée à Aaron lorsque le veau d’or fut coulé pour le peuple. (4) D’où une autre parole du sage hellénique : « Le pardon vaut mieux que la punition. » De la même manière, le dicton : « Là où il y a une garantie, il y a du malheur » 316 - inspiré des paroles de Salomon : « Mon fils, si tu garantis ton ami, tu donneras la main à l'ennemi. Un piège solide est la bouche de l'homme, et il se laisse prendre par les paroles de sa bouche » (Prov. 6 : 1-2). (5) Le dicton : « Connais-toi toi-même » est plus mystérieux, mais sa source est la parole suivante : « Celui qui a vu son frère a vu Dieu » 317. (71 : 1) C’est pourquoi « tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, et ton prochain comme toi-même ». Toute la loi et les prophètes sont basés sur ces commandements. (2.) Les mots suivants expriment le même sens : " Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie s'accomplisse. Voici mon commandement : aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés " (Jean 15 : 11-12), (3) car " le Seigneur est généreux et miséricordieux " (Ps. 102 : 8) et " le Seigneur est bon envers tous " (Ps. 145 : 9). Moïse, transmettant plus clairement le sens du dicton « Connais-toi toi-même », répète souvent : « Prends garde à toi-même » 318 . (4) « Par la charité et la foi, les péchés sont purifiés, mais par la crainte du Seigneur chacun se détourne du mal » (Prov. 15 : 27). Et « la crainte du Seigneur est instruction et sagesse » (Prov. 15 :33). XVI. Pourquoi les Écritures décrivent-elles Dieu de manière anthropomorphique ? (72, 1) Ici encore, nos accusateurs poussent un cri, affirmant que des sentiments tels que la pitié et la joie sont des passions spirituelles. Dans leur compréhension, la joie est une impulsion de l'âme qui s'accorde avec la raison ; la réjouissance est la joie à la vue de quelque chose de particulièrement beau. La pitié est une tristesse inspirée par la vue d'un malheur immérité. Tout cela relève de la sphère des expériences émotionnelles et constitue des passions. (2) Il peut sembler que nous comprenons les Écritures dans un sens corporel et que, en nous appuyant sur des analogies sensorielles, nous comprenons à tort la volonté divine comme quelque chose de similaire à nos émotions émotionnelles. (3) Mais attribuer au Tout-Puissant des états qui nous sont propres, penser, par exemple, que Dieu écoute comme nous entendons, serait une erreur impie, (4) car l'essence de la Divinité ne peut s'exprimer. Cependant, malgré le fait que nous soyons revêtus de la coquille de chair, nous pouvons encore entendre Dieu qui, par condescendance envers nous et pour notre salut, s'est appliqué à notre faiblesse et s'est révélé à nous à travers les prophètes. (73:1) Et puisque la volonté de Dieu est dirigée vers le salut de tous ceux qui gardent les commandements et se repentent de leurs péchés, nous nous réjouissons de notre salut. Notre Seigneur, parlant par la bouche des prophètes, s'attribue cette joie, comme si c'était sa propre joie. Soulignant son amour pour les hommes, il dit ceci dans l'Évangile : « J'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger ; j'ai eu soif, et vous m'avez donné à boire ; car tout ce que vous avez fait à l'un de ces petits, vous l'avez fait pour moi. »319 (2) Dieu est satisfait parce que les pauvres, selon sa volonté, sont nourris, bien que lui-même n'ait pas besoin de nourriture. Et Il se réjouit sans changer de passion, puisqu'à proprement parler, celui qui s'est repenti selon la volonté de Dieu se réjouit. (3) Généreux en miséricorde et en bien, il nous donne ses commandements par la loi, nous avertit par les prophètes et maintenant, plus clairement, il nous sauve par son Fils, ayant compassion de ceux qui méritent miséricorde. Naturellement, c'est le plus fort qui éprouve de la compassion pour le plus faible, mais une personne, puisqu'elle est une personne, n'est guère plus forte qu'une autre personne. Dieu est plus fort que quiconque à tous égards. Il convient donc que Dieu seul fasse preuve de miséricorde. (4.) La justice rend un homme sympathique, et s'il partage avec les autres les dons qu'il a reçus de Dieu, il le fait par bienveillance naturelle et par fidélité aux commandements. (74, 1) Cependant, contrairement à l'opinion des hérésiarques, Dieu, de par sa nature, n'a rien de semblable à nous. Dans ce cas, peu importe que nous soyons créés à partir de rien ou à partir de la matière, puisque le premier n'existe pas du tout, et le second doit être reconnu comme complètement différent de Dieu, à moins de considérer l'homme comme une partie du Divin, consubstantielle à lui (ομοούσιους). 320 (2) A vrai dire, je ne comprends pas comment on peut exprimer de tels avis de sang-froid, surtout si l'on regarde notre vie et les désastres dont elle est pleine. (3) Dans ce cas, il s'avère que Dieu peut pécher avec certaines parties de son être (et c'est totalement inacceptable). Après tout, ces parties doivent réellement faire partie du tout (si elles ne constituent pas le tout, alors elles ne sont pas des parties). (4) Étant essentiellement riche en miséricorde, Dieu, en vertu de sa bonté, prend soin de nous, bien que nous ne soyons par nature ni parties de lui ni enfants. (75 : 1) La plus grande preuve de la bonté de Dieu est que, malgré notre soumission et notre totale étrangeté, Il se soucie toujours de nous. (2) L'attachement des animaux à leurs enfants, ainsi que l'amitié qui naît de la proximité de personnes partageant les mêmes idées, reposent sur un lien naturel. La miséricorde divine est déversée sur nous en abondance, bien que nous n'ayons aucune ressemblance avec Dieu ni dans notre essence, ni dans notre origine, ni dans aucune propriété particulière, sauf que nous sommes l'œuvre de sa volonté créatrice. Et si quelqu’un, avec l’aide de l’enseignement et de l’instruction, choisit volontairement la connaissance de la vérité, Dieu lui promet l’adoption, la plus grande des acquisitions. (3) « Les iniquités de l'homme sont attrapées, et chacun est lié par les chaînes de ses péchés » (Prov. 5 : 22), mais « ce n'est pas Dieu qui est à blâmer » 321 ; et véritablement « bienheureux est l’homme qui, par respect, craint toutes choses » (Prov. 28 : 14). XVII. Types et méthodes de connaissance 322 (76, 1) La connaissance scientifique est une prédisposition à la connaissance (ή επιστήμη έπιστητική έστιν έξις), dont celle-ci naît et conduit à la compréhension de ce qui ne peut plus être réfuté par le raisonnement. L’ignorance, au contraire, est comme des visions fantomatiques détruites par le pouvoir de la raison. L’acquisition de la connaissance qui peut être détruite par la raison et de celle qui est affirmée par la raison dépend de nous. (2) Semblables aux connaissances scientifiques sont les connaissances expérimentales (εμπειρία), les connaissances théoriques (ειδησις), les comparaisons (σύνεσις), les spéculations (νόησις) et, enfin, les connaissances révélées (γνώσις). (3) La connaissance théorique est la connaissance du tout à travers la distinction des espèces. L'expérience porte sur l'étude des propriétés des objets sensoriels dans leurs moindres détails. La spéculation est dirigée vers des objets qui ne sont compris que par la raison. La comparaison consiste à découvrir la correspondance mutuelle de parties distinctes, ou à l'étude exacte de la correspondance mutuelle, ou à la capacité de découvrir des correspondances exactes entre les choses dans les domaines de la sagesse pratique et de la connaissance scientifique, et à la capacité de les regrouper sous une seule définition. La Gnose est une connaissance qui pénètre dans l'essence même d'un objet, ou une connaissance à son sujet qui est cohérente avec sa nature. Enfin, la vérité est la découverte scientifique de ce qui existe réellement. L'état d'avoir la vérité, c'est de savoir ce qui est vrai. (77, 1) La connaissance scientifique est fondée sur la raison et ne peut donc plus être réfutée par aucun autre argument raisonnable. (2) Lorsque nous nous abstenons de toute action, cela se produit soit par impossibilité, soit par manque de volonté, soit à cause des deux. (3) Par exemple, nous ne volons pas parce que nous ne pouvons et ne voulons pas voler. Nous ne nageons pas, du moins pour le moment, parce que nous ne le voulons pas, même si nous en avons l’opportunité. Et en cela nous sommes différents du Seigneur : souvent nous voulons ceci ou cela, mais nous ne le pouvons pas. (4) « Car aucun disciple n'est plus grand que le maître ; il suffit qu'il soit comme un maître » 323. Bien sûr, pas en substance, car il est impossible qu'un dérivé devienne égal à ce qui est de nature première, mais parce que nous sommes dotés d'immortalité et autorisés à contempler ce qui existe, que nous sommes appelés fils et que nous connaissons clairement le Père à travers ce qui a une relation directe avec Lui. (5) Ainsi, la volonté précède tout, mais les puissances mentales ne font que la servir. « Désirez », dit le Seigneur, « et vous pouvez » 324. Pour un vrai Gnostique, la volonté, le jugement et l’action ne font qu’un. (6) Car si les intentions d'une personne sont dirigées vers une seule chose, alors son enseignement et ses jugements seront les mêmes. C'est pourquoi ses paroles, sa vie et tout son comportement sont en accord avec les commandements. « Le cœur droit cherche la connaissance » 325 et l'écoute. «Dieu m'a enseigné la sagesse et j'ai connu la connaissance du Saint» 326. XVIII. La loi de Moïse est la source de tous les enseignements éthiques et spirituels (78, 1) Il est évident que toutes les autres vertus prescrites dans les livres de Moïse ont servi aux Hellènes de source de leurs enseignements éthiques. Je veux dire tout ce qu'on dit du courage, de la modération, de la prudence, de la justice, de l'humilité et de la patience, de l'honnêteté, de la tempérance et de la piété, qui surpasse toutes ces vertus. (2) Car il est clair que c'est la piété qui nous remplit de respect pour la cause suprême et originelle et nous fait l'adorer. 327 (3) La même loi mosaïque nous inculque l'idée de justice et nous enseigne la prudence, nous ordonnant d'éviter de servir des idoles insensibles et insensées. C'est de cette source que nous apprenons la comparaison. (4) « Les sacrifices des méchants sont en abomination au Seigneur, mais les prières des justes lui sont agréables » (Prov. 15 : 8), car « la justice est plus agréable au Seigneur que le sacrifice » 328. (79, 1) Nous lisons quelque chose de similaire dans Isaïe : « Quelle est la multitude de vos sacrifices pour moi, dit l'Éternel » (Is. 1, 11), et tout le passage qui suit : « Dénouez tous les liens de l'injustice » (Is. 58, 6). « Un sacrifice agréable à Dieu est un cœur contrit qui cherche le Créateur » 329. « Les fausses balances sont en abomination à l'Éternel, mais le juste poids lui est agréable » (Prov. 11 : 1). C’est pourquoi Pythagore met en garde : « N’enjambez pas la boue ». (3) Les enseignements hérétiques enseignent une fausse justice. « La langue des méchants périra, mais les lèvres des justes aiguisent la sagesse » 330, bien que les premiers qualifient de « pitoyables » les sages et prudents 331. (4) Cependant, on peut énumérer à l'infini les témoignages sur ces vertus, puisque tout le texte de l'Écriture en est un éloge continu. (5) Le courage est défini comme une évaluation sobre de ce qui est dangereux, sûr ou indifférent et qui les sépare. La prudence consiste à éviter judicieusement les dispositions douteuses. Le courage consiste en outre dans la patience ou dans la retenue constante, c'est-à-dire la connaissance de ce qui doit être enduré ou non. Cela inclut également la générosité, grâce à laquelle une personne s'élève au-dessus des événements. La prudence est associée à la prudence, suivant les conseils de la raison et proche de la maîtrise de soi. 332 (80, 1) Le moyen d'assurer votre vie et d'acquérir la tranquillité d'esprit est l'observance des commandements, un refuge éternellement sûr. Sans courage, il est impossible d'être patient, sans prudence, une personne maîtrisée est impensable. (2) Les vertus s'accompagnent et celui qui les possède est pleinement proche du salut, ce qui nous conserve les bienfaits que nous possédons déjà. (3) De notre analyse de toutes les vertus, si, bien entendu, nous avons suffisamment bien compris leur signification, il s'ensuit qu'un vrai Gnostique, possédant l'une de ces vertus, participe également aux autres en raison de leur interconnexion. 333 (4) La tempérance est un état d'esprit qui ne dépasse jamais les limites du bon sens. Une personne tempérée est celle qui retient les aspirations contraires au bon sens, ou qui se contrôle tellement qu'elle ne désire que ce qui est juste et honnête. (5) Cette répression des désirs est impensable sans courage, car la fidélité aux commandements engendre la prudence, l'obéissance à Dieu, qui dispose (... 334), et la justice, qui copie l'ordre divin. Dès que cette justice nous a fortifiés dans l'abstinence, alors nous, purifiés, sommes enclins à la piété et à la vie selon la volonté de Dieu, devenant comme Dieu, dans la mesure où notre nature mortelle en est capable. (81, 1) C'est ce que signifie la définition : « Devenir juste et pieux selon la prudence » 335. Dieu n'a ni besoins ni passions, donc il ne se maîtrise pas au sens propre du terme, car il ne tombe dans aucune tentation qu'il doive vaincre. Notre nature, agitée par les passions, a besoin de retenue. C'est par cette retenue, ayant appris à se contenter de peu, qu'elle tente avec sa prédisposition de s'élever vers la nature divine. (2) Car une personne vertueuse se contente de peu. Il est sur la ligne qui sépare la nature immortelle de la nature mortelle. Les besoins de l'homme proviennent du corps physique et naissent avec lui, mais la maîtrise de soi, avec l'aide de la raison, lui apprend à réduire ces besoins au minimum. (3) Le précepte de la loi interdisant à un homme de porter un vêtement de femme 336 l'indique précisément. Évidemment, la loi veut nous considérer comme courageux et non efféminés, qu'il s'agisse de notre apparence physique ou de nos actes, de notre façon de penser et de nos paroles. (4) Il ordonne au fanatique de la vérité de s'armer de courage et d'en faire preuve partout où la patience et l'endurance sont nécessaires - dans la vie, le comportement, les paroles, les actes, de jour comme de nuit, et même si la dévotion à la vérité doit être prouvée au prix de son sang. (82, 1) En raison de son amour inhérent pour l'humanité, il dit aussi que « si quelqu'un a construit une nouvelle maison, mais n'y a pas encore habité, ou si quelqu'un a planté une vigne mais n'en a pas encore récolté les fruits, ou si quelqu'un, étant fiancé à une jeune fille, ne l'a pas encore épousée, il est à l'abri de la guerre » 337. (2) Cependant, cela a une signification stratégique, car, emportés par des préoccupations étrangères, il est peu probable que nous soyons zélés en la matière. de la guerre, car seuls ceux qui sont libres de désirs affrontent sans crainte tous les dangers. (3) D'autre part, la loi a pris philanthropiquement en compte l'infidélité du cas militaire et a décidé qu'il serait injuste que certains perdent les fruits de leur travail et que d'autres se les approprient gratuitement. (83 : 1) La Loi souligne également le courage spirituel, ordonnant que celui qui sème ait la possibilité de récolter, que celui qui a construit une maison ait la possibilité d'y vivre, et que celui qui courtise ait la possibilité de se marier. Par conséquent, il ne déçoit pas les espoirs de ceux qui ont suivi les chemins des véritables savants. (2) « Quand le juste meurt, l'espérance ne périt pas » (Prov. 11 : 7), comme s'il était vivant. « J'aime ceux qui m'aiment, dit la Sagesse, et ceux qui me cherchent trouveront la paix » 338 et ainsi de suite. (3) En effet, les épouses des Madianites n'ont-elles pas profité de leur beauté pour forcer les Juifs qui combattaient leur peuple à passer de la modération à l'intempérance et de l'intempérance à la méchanceté ? 339 (4) Au début, elles parvinrent à devenir leurs maîtresses et les attirèrent par leur beauté d'une vie stricte et honnête vers des divertissements obscènes. Ensuite, ils ont réussi à les persuader de l'idolâtrie et des femmes d'une tribu étrangère. Vaincus par leur beauté et leurs plaisirs, les Juifs abandonnèrent Dieu, abandonnèrent la loi et, grâce à cette ruse des femmes, ils livrèrent presque le peuple tout entier entre les mains de leurs ennemis, jusqu'à ce qu'ils soient finalement arrêtés par la peur. (84:1) Alors les Juifs survivants entrèrent courageusement dans la bataille contre l'ennemi pour la piété et la foi et en sortirent victorieux. Ainsi, « le commencement de la sagesse est le respect, mais la compréhension du sacré est la perspicacité ; la connaissance de la loi appartient à la bonne raison » 340. (2) Ceux qui croient que la loi inspire la peur, qui est directement liée aux passions, montrent ainsi qu'ils ne comprennent pas la loi et n'ont pas pénétré son essence. "La crainte du Seigneur donne la vie. Mais celui qui s'égare s'épuisera dans des travaux auxquels la connaissance ne l'aidera pas" (Prov. 19 :23). (3) Il ne fait aucun doute que dans ce sens mystérieux, il faut aussi comprendre les paroles de Barnabas : "Que Dieu, le souverain du monde entier, vous donne la sagesse, l'intelligence, la connaissance, la connaissance ouverte de ses justes actions et la patience. Soyez des disciples fidèles du Seigneur, recherchant ce que le Seigneur exige de vous, afin qu'au jour du jugement vous soyez justifiés." En raison de sa gnose inhérente, il appelle ceux qui s’approchent de cet objectif « les enfants de l’amour et de la paix ». 341 (4) On a beaucoup parlé de générosité et d'assistance matérielle, mais il suffit ici de rappeler que la loi de Moïse interdit le don d'argent à intérêt entre frères. Par frère, il entend non seulement celui qui est né des mêmes parents, mais aussi celui qui appartient à la même tribu, adhère à la même foi que nous, parle la même langue. La loi considérait qu'il était injuste de s'enrichir aux dépens des autres. Au contraire, il encourage ceux qui donnent généreusement et d’un cœur pur à tous ceux qui sont dans le besoin. (5) Car ce bon penchant vient aussi de Dieu. Une personne généreuse reçoit un excellent revenu sous la forme des biens les plus appréciés par les gens, tels que la tendresse, la gentillesse, la générosité, la bonne réputation et la renommée. (85, 1) Ne trouvez-vous pas que ce commandement est très humain ? Tout comme celui-ci : « Le paiement du pauvre doit lui être remis le jour même » 342. L'Écriture nous enseigne qu'il ne faut pas retarder d'un instant le paiement de nos serviteurs. En effet, si une personne manque de pain, alors son zèle s'affaiblit. (2) La loi dit également que le créancier n'a pas le droit d'entrer dans la maison du débiteur et de lui retirer de force le gage, mais doit lui demander de le retirer volontairement. On dit aussi que le débiteur ne peut pas être volé jusqu'au dernier fil. ( Deut. 24:10 ) (3) Pendant la moisson, la loi défend au propriétaire du champ de ramasser les épis tombés des gerbes ; de la même manière, il conseille aux moissonneurs de laisser derrière eux quelques épis non récoltés. 343 Cette instruction contient une double leçon : d'une part, elle enseigne à être généreux et à donner de ses biens à ceux qui sont dans le besoin ; d'autre part, les pauvres reçoivent ainsi des moyens de subsistance. (86:1) Vous voyez comment la loi affirme à la fois la justice et la bonté de Dieu, qui fournissent une nourriture abondante à chacun. (2) De même, il est interdit aux vendangeurs de revenir chercher les raisins oubliés ou de ramasser ceux qui sont tombés. 344 Ce commandement s'applique également aux cueilleurs d'olives. (3) Enfin, les dîmes des fruits et des troupeaux 345 enseignaient aux Juifs à remercier Dieu et à lutter non seulement pour le profit, mais aussi à donner quelque chose à leur prochain. Je crois que les prêtres recevaient de la nourriture de ces dîmes et prémices. (4) Il est clair que la loi enseigne la piété, appelle au don de nos biens, appelle à la justice et à la miséricorde. (5) N'est-ce pas lui qui ordonne de laisser le champ négligé la septième année, 346, afin que le pauvre puisse jouir librement des fruits dont Dieu le couvrirait cette année-là, car la nature elle-même s'est chargée cette année-là de cultiver le champ pour ceux qui voulaient profiter de ses bontés. Comment peut-on alors nier la bonté de la loi et prétendre qu’elle n’enseigne pas la justice ? (6) Concernant la cinquantième année, il prescrit la même chose que pour la septième (Lév. 25 : 8-11). De plus, cette année, la loi restitue la terre à tous ceux à qui elle avait été aliénée auparavant en raison d'une triste nécessité. En fixant ainsi la période d'usage de la terre, la loi limite l'avidité de ceux qui convoitent les acquisitions, et montre de la compassion envers ceux qui ont été punis par une longue misère et ne veulent pas que ce châtiment dure toute leur vie. (7) « La miséricorde et la fidélité sont les gardiennes du royaume » 347. « La bénédiction repose sur la tête de celui qui donne » (Prov. 11, 26). « Celui qui a pitié des pauvres sera loué » 348, car il montre de l'amour envers son prochain au nom de cet amour qui lie le Créateur au genre humain. (87, 1) De tout ce qui a été dit, on peut naturellement tirer d'autres recommandations concernant le défunt et la procédure d'acceptation d'un héritage, par exemple, mais ce n'est pas le lieu d'y revenir en détail. (2) L'amour peut se manifester de différentes manières, comme la tendresse, la bonhomie, la patience, le manque d'envie, la jalousie, la haine ou le pardon des offenses. Cependant, il est toujours indivisiblement présent dans tout et dans son intégralité, étendant son influence à tout. (3) La loi dit aussi : "Si vous rencontrez dans le désert une bête de somme égarée, appartenant à un de vos proches ou à un de vos amis, ou en général à une personne que vous connaissez, ramenez-la et restituez-la à son propriétaire. S'il arrive que le propriétaire de l'animal s'absente pendant une longue période, gardez son animal avec le vôtre jusqu'au retour du propriétaire et remettez-le-lui ensuite" 349. La loi nous enseigne que, par inclination naturelle et amicale, nous devons voir dans ce que nous trouver ce qui nous a été donné temporairement en lieu sûr, alors que nous ne devons pas nous souvenir des insultes infligées par l'ennemi. (88, 1) « Le commandement du Seigneur est la source de la vie » en réalité « éloigne du piège de la mort » (Prov. 14 :27). En effet, la loi ne nous ordonne-t-elle pas d’aimer les étrangers de la même manière que nous nous aimons nous-mêmes, et pas seulement comme des amis et des personnes proches de nous dans l’âme et dans le corps ? (2) De plus, la loi honore aussi les païens, leur interdisant de haïr ceux qui ont agi injustement. Il est clairement dit : « Ne dédaigne pas l'Égyptien, car tu étais un étranger dans son pays » (Deut. 23 : 8), c'est-à-dire par un Égyptien ou n'importe quel païen, ou en général n'importe quel étranger. (3) Il est même interdit de considérer les ennemis comme des ennemis, même s'ils se sont déjà approchés des murs de la ville et ont l'intention de prendre la ville, jusqu'à ce que des envoyés leur soient envoyés avec une proposition de faire la paix (Deut. 20 : 10). (4) Et les traitements insultants envers un captif sont également interdits. « Donnez-lui trente jours pour pleurer autant qu'elle veut, puis ôtez ses vêtements de captivité et vivez avec elle comme une épouse légitime » (Deut. 21 : 10-14). Car la loi exige qu'un homme rencontre une femme, non pas pour assouvir des passions animales ou pour de l'argent, comme c'est le cas pour les prostituées, mais dans le cadre d'un mariage en vue de la naissance d'enfants. (89, 1) Ainsi, l'abstinence se manifeste en harmonie avec la philanthropie. La loi ne permet pas à un maître emporté par la passion de son captif d'assouvir immédiatement sa passion. Son désir doit être déterminé dans un délai prescrit. A cet effet, les cheveux du captif sont coupés, afin que le maître ait honte de sa passion. Si, après réflexion raisonnable, il décide de la prendre pour épouse, alors il la gardera avec lui même malgré sa position humiliée. (4) S'il arrive que le maître, ayant satisfait son élan passionné, ne veuille plus vivre avec sa captive, il ne lui est pas permis non seulement de la vendre, mais même de la garder comme servante : la loi exige qu'elle soit libérée et délivrée de tout esclavage, afin qu'une nouvelle femme, entrant dans la maison, ne lui cause pas de tort insupportable par jalousie. (90, 1) Allons plus loin. Le Seigneur nous commande d'alléger les bêtes de somme de nos ennemis lorsqu'elles sont chargées d'un poids insupportable, et de les aider à se relever lorsqu'elles tombent. 350 Ne nous apprend-il pas peu à peu par cet exemple à ne pas nous réjouir du malheur des autres et à ne pas prendre plaisir aux malheurs de nos ennemis ? Et ceci, bien sûr, afin de préparer les gens, par l'exercice de ces vertus, à l'acceptation ultérieure du commandement de prier pour leurs ennemis. (2) C'est un péché d'envier le bonheur de son prochain ou de prendre plaisir à voir son malheur. « Et si », dit l'Écriture, « vous trouvez une bête de somme d'un ennemi, alors oubliez toutes les raisons de l'inimitié et, après l'avoir apportée, donnez-la-lui » 351 . Pardonner les insultes et ne pas se souvenir du mal est inhérent aux natures nobles. (3) C’est ainsi que nous parvenons à un accord, qui conduit alors au bonheur. Et si vous remarquez de la haine de soi chez une personne ou si vous constatez qu'elle est avide ou en colère, donnez-lui un exemple d'une vie meilleure. (91, 1) Comme nous l'avons déjà vu, la loi est bonne et humaine et est « un enseignant qui conduit à Christ » (Galates 3 :24). Et Dieu lui-même est bon et juste, surveillant le processus de salut de chaque personne du début à la fin. (2) "Faites preuve d'indulgence", dit le Seigneur, "afin d'être pardonné, pardonnez, afin que vous aussi soyez pardonnés; comme vous donnez, ainsi il vous sera donné; comme vous jugez, ainsi vous serez jugé; comme vous faites le bien, ainsi ils vous feront du bien; avec la même mesure dont vous utilisez, on vous mesurera." 352 (3) La loi interdit en outre le traitement méprisant de ceux qui, nés libres, se sont vendus comme esclaves par nécessité, et à ceux qui se trouvent en esclavage pour dettes au cours de la septième année, elle accorde une liberté totale. (4) La loi ordonne que ceux qui demandent grâce soient libérés du châtiment. Les paroles suivantes sont profondément vraies: "Comme l'or et l'argent sont éprouvés dans un creuset, ainsi le Seigneur choisit le cœur des hommes" 353. (5) Et encore: "L'homme miséricordieux est patient, et en quiconque est diligent il y a de la sagesse. Le souci de l'homme raisonnable se produira; celui qui est sage cherchera la vie; et celui qui cherche Dieu trouvera la connaissance avec la justice; celui qui a recherché son droit a trouvé la paix" 354. (92, 1) Il me semble que Pythagore, en prescrivant le traitement doux des animaux, a emprunté cette idée à la loi. Elle interdit par exemple la consommation d’agneaux, de chevreaux et de veaux nouveau-nés dans un but lucratif ou même sous prétexte de sacrifice. Dans ce cas, il prenait soin à la fois des mères et des enfants, souhaitant qu'en faisant preuve d'indulgence envers les animaux insensés, une personne s'élève à la douceur envers ses voisins. (2) « Laissez, dit l'Écriture, l'enfant avec la mère au moins pendant les sept premiers jours » (Exode 22 : 30). Car rien n'arrive sans raison, et si le pis d'un animal exsude du lait en abondance pour nourrir ses enfants, alors les retirer à une mère qui allaite est une insulte à la nature. (3) Ayez honte, Grecs et tous ceux qui reprochent à la Loi : après tout, elle montre de la compassion même envers les animaux muets, tandis que ceux qui dérogent à la Loi jettent les enfants humains à la destruction. 355 Mais la loi a condamné cette barbarie par un commandement prophétique : (4) en effet, si elle interdit la séparation de la mère et de l'enfant pendant la période d'allaitement, elle doit à plus forte raison s'armer contre la brutalité cruelle et impitoyable des hommes, afin qu'ils respectent au moins la loi s'ils ne veulent pas écouter l'appel de la nature. (93:1) Et s'il est au moins en partie excusable de séparer les chevreaux et les agneaux de leur mère, car leur viande est licite pour l'alimentation, alors quelle est la raison pour laquelle on abandonne les enfants ? Une personne qui ne veut pas élever ses enfants devrait se voir interdire complètement de se marier, afin qu'elle ne devienne pas un meurtrier à cause de sa convoitise incontrôlable. (2) De plus, dans sa bonté, la loi interdit le sacrifice d'un enfant et d'une mère le même jour. C'est pourquoi chez les Romains, si une femme enceinte était condamnée à mort, l'exécution n'avait lieu qu'après la naissance de l'enfant. 356 (3) La loi interdit de tuer une femme enceinte jusqu'à ce qu'elle accouche, réduisant ainsi, bien qu'indirectement, la cruauté des gens les uns envers les autres. (4) La loi reconnaît certains droits même aux animaux afin, en nous enseignant une attitude douce envers les créatures qui ne sont pas nos voisines, d'inculquer à l'homme une compassion encore plus grande pour les créatures de même espèce que lui. (94:1) Ceux qui, avant l'abattage, donnent délibérément des coups de pied dans le ventre des femelles enceintes, pensant que la viande, arrosée de lait, deviendra plus savoureuse, transforment le ventre de la mère, créé pour la reproduction, en tombeau de sa progéniture. Cependant, la loi l’interdit clairement : « Tu ne feras pas bouillir un agneau dans le lait de sa mère » (Deut. 14 :21). (2) Il ne serait pas naturel de faire un assaisonnement pour les morts à partir de lait qui nourrit les vivants. La source de la vie ne peut pas servir à détruire le corps. (3) La même loi interdit au bœuf de battre des oreilles avec le museau, car « l'ouvrier est digne de sa nourriture » 357. (4) Il est également interdit d'atteler ensemble un bœuf et un âne pour cultiver la terre (Deut. 22 : 10). Peut-être que la loi tient compte de la différence entre les deux animaux. Mais, sans aucun doute, il condamne en même temps le traitement injuste des étrangers et interdit de les asservir s'ils ne sont coupables devant nous de rien, sauf d'appartenir à une autre famille. Après tout, l’origine ne peut être imputée à personne, car elle n’est ni un vice ni une conséquence d’un vice. (5) Il me semble que cette interdiction peut aussi avoir une signification allégorique. En effet, il n’est pas approprié de révéler les instructions du Logos de manière égale aux purs et aux impurs, aux fidèles et aux infidèles. En fait, un bœuf est considéré comme un animal pur et un âne est considéré comme impur. (95, 1) Dans son amour pour l’humanité, le bon Logos nous enseigne que non seulement nous ne devons pas couper les arbres aux fruits comestibles (Deut. 20 : 19-20) ni faucher les céréales avant le moment de la récolte pour causer des dommages, mais aussi généralement détruire les fruits, tant du champ que d’un être animé. 358 Il ne permet pas que les terres ennemies soient dévastation. (2) Les agriculteurs peuvent bénéficier directement des dispositions de la loi. Il est par exemple indiqué que pendant les trois premières années, les arbres nouvellement plantés doivent être entretenus avec le plus grand soin : les pousses inutiles doivent être coupées afin que les arbres ne tombent pas sous le poids supplémentaire et ne s'affaiblissent en raison d'un manque de nutrition. Ensuite, vous devez ameublir et creuser le sol autour de ces jeunes plants afin que les mauvaises herbes et les parasites ne gênent pas leur croissance. (3) Il est également interdit de retirer les fruits non mûrs des jeunes arbres. Ce n’est que trois ans plus tard, lorsque l’arbre a atteint sa pleine croissance, qu’il est prescrit d’offrir les prémices à Dieu. 359 (96, 1) Cette analogie agricole est destinée à nous enseigner que les pousses des péchés et les mauvaises herbes de la pensée, qui poussent avec les jeunes fruits, doivent être arrachées et déracinées jusqu'à ce que le grain de notre foi atteigne son développement et sa pleine force. (2) Ce n'est qu'à partir de la quatrième année (puisque le débutant a besoin de temps pour maîtriser la science) que le converti présente à Dieu quatre vertus (... 360). Le siège des trois rejoint la quatrième hypostase du Seigneur. (3) L'offrande de remerciement est meilleure que l'holocauste. « Car lui-même », dit la loi, « vous donne la force de gagner en force » (Deut. 8 : 18). (4) Ces paroles montrent clairement que Dieu lui-même nous donne de bons dons et que nous, en tant que ministres de la grâce divine, devons récolter ces fruits et veiller à la diffusion de ses bienfaits, en tournant tous nos prochains vers la bonté et l'honnêteté. Le but d'un homme modéré est d'aider le prudent, le courageux doit rendre le même service au noble, le sage au prudent et le juste au juste. (97, 1) Le vrai Gnostique, « l'image et la ressemblance de Dieu » 361, est exactement ainsi. Imitant Dieu autant que possible, sans négliger tout ce qui peut renforcer cette ressemblance, il est maître de lui-même, constant, essaie de vivre dans la droiture, domine ses passions, partage avec les autres ce qu'il a, répandant la bonté autour de lui en paroles et en actes au mieux de ses capacités. 362 (2) « Il sera le plus grand », dit le Seigneur, « dans le Royaume qui crée et enseigne », imitant Dieu dans la générosité, car les dons de Dieu profitent à tous (Matthieu 5 : 19). (3) « Quiconque fait quelque chose par orgueil », dit la loi, « provoque la colère de Dieu » (Nombres 15 :30). Car l’arrogance est un vice de l’âme, et la loi ordonne de s’en débarrasser, ainsi que d’autres qualités indignes de l’homme et basses, par le repentir, en corrigeant et en ordonnant sa vie en maîtrisant la bouche, le cœur et les mains. (98, 1) Après tout, ce sont respectivement des symboles de paroles, d'inclinations et d'actions. C’est pourquoi il est dit à juste titre à propos de ceux qui se repentent : « Aujourd’hui, vous avez choisi Dieu pour être votre Dieu, et maintenant l’Éternel vous a choisi pour être son peuple » (Deut. 26 : 17-18). Dieu fait sien quiconque est prêt à servir ce qui existe réellement et se tourne vers lui comme un suppliant. (2) Même s’il n’y a qu’un seul admirateur, Dieu lui rend une louange comparable à la dignité de tout un peuple. Car, faisant partie du peuple, il représente toute sa multitude et supplée au manque de gens meilleurs. Après tout, le tout emprunte parfois un nom en partie. (3) La vraie noblesse s’obtient grâce à un choix parfait et à une action juste. Comment Adam a-t-il bénéficié de sa noble naissance ? Après tout, il n’est pas né mortel et il est lui-même devenu l’ancêtre de toute notre famille. (4) Après avoir écouté les conseils de sa femme, il a choisi la honte, ne se souciant pas de ce qui est bon et vrai, et a échangé, bien que pas pour toujours, l'immortalité contre la mort. (99 : 1) Au contraire, Noé, bien qu’il soit né naturellement, contrairement à Adam, a été sauvé par la Providence divine parce qu’il s’est volontairement soumis à la volonté de Dieu. Abraham a eu des enfants de trois femmes, mais ils n'étaient pas le produit de la volupté, mais, me semble-t-il, sont nés du désir de multiplier rapidement la race humaine. Et un seul des fils succéda à son père, les autres furent séparés de sa tribu. (2) Ce fils a eu des jumeaux, et le plus jeune a plu à son père et est devenu son successeur, et l'aîné est devenu l'esclave du plus jeune, car la perte de la liberté est une bénédiction pour celui qui a un mauvais caractère. (3) Ce cours des événements a une signification prophétique et symbolique, car l’Écriture montre clairement qu’il n’y a rien qu’un sage ne possède. 363 Il est dit : « Car Dieu a eu pitié de moi, et j'ai tout » (Genèse 33 : 11). Par là, il nous apprend à lutter uniquement pour un seul, par qui tout est né et qui ne promet sa bénédiction qu'à ceux qui en sont dignes. (100, 1) L'Écriture désigne l'homme vertueux comme héritier du royaume et concitoyen des anciens justes qui suivaient la loi ou vivaient conformément à la loi avant même que la loi ne soit donnée. Par conséquent, leurs actes sont devenus une loi pour nous. (2) L'Écriture nous enseigne en outre qu'un homme sage est un roi 364 à qui les gens d'une tribu étrangère disent : « Tu es un roi de la part de Dieu au milieu de nous » (Gen. 23, 6), car les sujets se soumettent volontairement aux justes par désir de vertu. (3) Le philosophe Platon, estimant que le but de la vie humaine est le bonheur, dit que celui-ci consiste à « être aussi semblable que possible à Dieu ». 365 Cette idée est née soit de sa compréhension des principes fondamentaux de la loi, soit du désir éternel de connaissance et de la volonté d'accepter les enseignements connus. (Le pythagoricien Philon, expliquant le sens de la loi de Moïse, dit : « Les âmes grandes et libres de passions atteignent avec beaucoup de succès le but du véritable enseignement » 366). (4) La Loi dit : « Marchez après l'Éternel, votre Dieu et gardez mes commandements » (Deut. 13 : 4). La loi qualifie de « similarité » de « suivi ». Voici en ce sens la similitude maximale possible. « Soyez, dit le Seigneur, miséricordieux et compatissants, comme votre Père céleste est compatissant » 367 . (101, 1) Les stoïciens voient le but de la vie humaine comme de vivre en harmonie avec la nature 368, préférant de manière injustifiée utiliser le mot « nature » au lieu de dire « Dieu ». Après tout, la nature fait généralement référence aux herbes, aux céréales, aux arbres, aux pierres, etc. (2) C'est pourquoi il est dit très clairement : « Les méchants ne comprennent pas la loi, mais ceux qui aiment la loi se dressent une clôture » (Prov. 28 : 5). « La sagesse des hommes habiles se reconnaît à leurs voies, mais la folie des insensés est dans l'égarement » (Prov. 14 : 8). Car « vers qui regarderai-je sinon celui qui est doux et humble et qui tremble à mes paroles ? (Ésaïe 66 : 2). (3) On dit qu’il existe trois sortes d’amitié. Le premier et le meilleur est celui qui est fondé sur la vertu, car seul est fort l’amour fondé sur la raison. Le deuxième, intermédiaire entre le premier et le troisième type, est celui qui naît de la compréhension mutuelle. Une telle amitié vise le bénéfice mutuel et est très utile dans la vie. L'amitié basée sur la communication volontaire est mutuelle. Le troisième et dernier type d’amitié naît, à notre avis, de l’habitude. Selon d’autres, c’est le genre d’amitié qui grandit ou s’affaiblit au gré du plaisir. 369 (102, 1) Si je ne me trompe, le pythagoricien Hippodamus écrit très bien à ce sujet : « La première sorte d’amitié naît de la connaissance du Divin ; la deuxième source est l’entraide humaine ; la troisième est basée sur les plaisirs animaux. » L'amitié du premier type est inhérente aux philosophes, l'autre aux autres et la troisième aux animaux. (2) Ainsi, seule une personne qui fait du bien à son prochain incarne véritablement l’image de Dieu. Sa charité lui est également bénéfique, car, comme le timonier, il sauve non seulement les autres, mais aussi lui-même. C'est pourquoi celui qui demande, après avoir reçu ce qu'il a demandé, ne dit pas à son bienfaiteur : καλώς έδιδοκας (merci d'avoir donné), mais : καλώς εἰληφας (merci d'avoir accepté). Il s'avère que celui qui donne reçoit et celui qui reçoit donne. (3) « Les justes ont pitié et compassion » 370. « Ceux qui font le bien habiteront la terre, les innocents y resteront, mais les méchants y seront détruits » 371. (4) Et Homère, disant : « Donnez à un ami », 372 prévoyait, me semble-t-il, le caractère d'un homme de foi. (Il faut aider un ami pour qu'il devienne un ami encore plus grand. 373) Il faut aussi aider un ennemi pour qu'il ne reste pas un ennemi, car l'aide renforce la bonne volonté et dissipe l'inimitié. (5) "Car s'il y a du zèle, alors il est accepté selon qui a quoi, et non selon qui n'a pas quoi. Il n'est pas nécessaire qu'il y ait du soulagement pour les autres et du fardeau pour tous, mais qu'il y ait égalité dans le temps présent" 374. « Il a prodigué, il a donné aux pauvres, sa justice dure à toujours » (Ps. 111 : 9, 2 Cor. 9 : 9), dit l'Écriture. (6) Ainsi, les mots « à l'image et à la ressemblance », comme nous l'avons déjà dit, ne signifient pas une ressemblance corporelle, et il est impossible de comparer un être mortel avec un être immortel. Cela fait référence à la similitude dans la raison et la capacité de juger, avec laquelle Dieu lui imprime la mesure de ressemblance dans les bonnes actions et la puissance. (7) Après tout, le pouvoir ne s’exerce pas par un effort physique, mais par une décision rationnelle. La ville est bien gouvernée par le Conseil des Hommes surtout les conseils des hommes justes. 375 (103, 1) La force spirituelle elle-même nous pousse à devenir semblable à Dieu, récoltant patiemment les fruits de l’impartialité. Ceci est également rappelé par l’histoire de l’Écriture concernant Ananias et ses compagnons, dont Daniel, un prophète rempli de foi divine. (2) Daniel vivait à Babylone, comme Lot vivait à Sodome, et Abraham, qui devint plus tard « l’ami de Dieu », au pays des Chaldéens. (3) Ainsi, sur ordre du souverain de Babylone, Daniel fut descendu dans une fosse remplie de bêtes sauvages, mais le Roi de l'univers, le Seigneur fidèle, l'en sortit indemne. C'est la patience d'un vrai Gnostique, c'est là que se manifeste sa connaissance. Même dans un état de chagrin insupportable, comme le courageux Job, il ne prononce que des paroles de bénédiction. (104, 1) Englouti par un monstre, il prie comme Jonas, et la foi le ramène sur terre pour qu'il puisse prophétiser au pays des Ninivites. Jeté dans une cage avec des lions, il apprivoise les bêtes féroces. Et même jeté dans les flammes, il sera couvert de rosée et en sortira indemne. 376 Il témoignera jour et nuit. De plus, son discours, sa vie et son caractère témoignent de lui. (2) Il vit avec le Seigneur, étant son « interlocuteur » 377 et étant en unité spirituelle avec lui. Pur de corps et de cœur, il est sanctifié par le Logos. (3) « La paix est crucifiée pour lui », dit l'apôtre, « et lui pour le monde » 378. Portant la croix du Sauveur « en le suivant sur ses talons, comme s'il suivait Dieu », 379 il est lui-même le saint des saints. (105, 1) La loi divine, sans laisser de côté aucune des vertus, appelle surtout à la maîtrise de soi, qui sert de base à toutes les autres. Il nous instruit de la science de la tempérance, en commençant par l'interdiction de manger la chair de certains animaux, surtout les plus gras, comme les porcs, qui sont chargés de graisse. Après tout, une telle nourriture convient à ceux qui ne trouvent de joie que dans les plaisirs de la table. (2) On dit qu'un des philosophes a dérivé le mot cochon (ΰς) de l'expression sacrifier (θΰς), puisque cet animal ne convient que pour le sacrifice et l'abattage. Et en effet, la vie semblait lui être donnée uniquement pour engraisser son corps. (3) Dans le même but, la loi interdit la consommation de poissons dépourvus de nageoires et d'écailles, car la chair de ce type particulier de poisson est particulièrement grasse. (106, 1) Ici, je pense, réside le sens qu'il était interdit aux initiés aux mystères non seulement de toucher certains animaux, mais aussi de manger certaines parties des victimes pour une raison connue uniquement des initiés. (2) Si la volupté et la passion sexuelle doivent être limitées, alors il est clair que par ce décret le Seigneur a ordonné depuis longtemps l'éradication des passions. Et nous atteindrons cet objectif si nous nous abstenons sincèrement de tout ce qui attise les désirs ou la volupté. (3) Certains soutiennent que le plaisir est un effet tendre et agréable perçu par les sens. (4) On dit qu'après la prise de Troie, Ménélas voulut d'abord tuer Hélène, qui fut la cause de si longs et terribles désastres, mais asservi par la volupté et sa beauté, qui rappelait les anciens plaisirs, il ne put réaliser son projet. (107, 1) C'est pour cette raison qu'il devint l'objet du ridicule constant des poètes tragiques : Tu as à peine vu le doux Percy, Et l'épée est tombée de ses mains... Tu as embrassé Il n'avait pas honte du traître - le chien. 380 Ou est-ce que la beauté de l'épée vous a enchanté ? 381 (2) Je partage l'opinion d'Antisthène, qui dit : "Si j'avais attrapé Aphrodite, je l'aurais transpercée d'une flèche. Combien de belles et honnêtes femmes elle a corrompues !" (2) Le même Antisthène appelait Eros « le mal naturel ». « Les mêmes malheureux, dit-il plus loin, qui se laissent tomber dans ce malheur, appellent la maladie qui les tourmente une divinité » 382. Il ressort de là que les gens ne sont conquis par la volupté que par inexpérience et ignorance. Il ne faut pas y succomber, même si elle est appelée divinité et est autorisée par Dieu pour la reproduction et la continuation de la race humaine. (4) Xénophon qualifie ouvertement la volupté du nom de dépravation, en disant : " Misérable femme, que comprenez-vous à la beauté ? Que savez-vous de ce que vous voulez ? Vous ne voulez même pas attendre que naît en vous le désir de quelque chose d'agréable. Vous mangez avant d'avoir faim et buvez avant d'avoir soif. Pour profiter de votre nourriture, vous tourmentez les cuisiniers, (5) et pour boire avec plaisir, vous commandez des vins chers et courez partout l'été à la recherche. de glace. Et pour dormir confortablement, il faut non seulement un lit moelleux, mais aussi un support » 383. C'est pourquoi, comme le dit Ariston, « repousser les attaques de ces quatre alliés - volupté, tristesse, peur et luxure - demande beaucoup de travail et une lutte de longue haleine, car ils Ils nous pénètrent profondément et nous blessent, Troublant le cœur des mortels" 384. Selon Platon, « la volupté rend douce comme la cire même l'âme des grands et des forts », car « toute volupté et toute douleur enchaînent au corps » 385 l'âme de celui qui se livre aux passions et ne s'en protège pas par une croix. (3) « Celui qui perd son âme, dit le Seigneur, la sauvera386 », soit en l’exposant volontairement au danger pour l’amour du Sauveur, comme il l’a lui-même fait pour nous, soit en la privant des plaisirs de la vie quotidienne. (4) Si vous voulez vraiment parvenir au détachement, vous détourner et isoler (c'est ce que signifie la croix) votre vie des plaisirs et des délices, alors vous le trouverez ainsi dans la vie que nous espérons et que nous trouvons en prévision de la paix. (109, 1) « Soins de la mort » 387 enseigne à se contenter uniquement des désirs qui sont nécessaires par la nature elle-même et qui, s'ils ne dépassent pas les limites de ce qui est permis et ne sont pas contre nature, ne se transforment pas en inclinations pécheresses. (2) « C'est pourquoi nous devons revêtir toute l'armure de Dieu, afin de pouvoir résister aux ruses du diable », 388 car « notre armure n'est pas charnelle, mais puissante en Dieu pour renverser les forteresses : avec elle nous renversons les imaginations et tout ce qui s'élève contre la connaissance de Dieu, et nous emmenons captives toute pensée à l'obéissance du Christ », dit le divin apôtre. (3) C'est la force d'un personne qui n'est attachée à rien et qui n'est pas gênée dans des situations qui suscitent habituellement des passions, comme la richesse et la pauvreté, la renommée et l'obscurité, la santé et la maladie, la vie et la mort, le travail et le plaisir. (4) Pour parvenir à la fermeté dans des états aussi opposés, il est nécessaire de combiner en nous-mêmes de nombreuses qualités excellentes, car notre vie antérieure nous a conduit à une extrême faiblesse, une mauvaise éducation et de mauvaises coutumes nous ont conduits au bord de la destruction et l'ignorance nous a détourné du droit chemin. (110, 1) Le sens de notre philosophie est simple. Toutes les passions sont des empreintes laissées sur notre âme tendre et souple, et sont, pour ainsi dire, des marques imprimées en elle par certaines forces spirituelles, « contre lesquelles nous luttons » (Éph. 6 : 12). (2) Car l'œuvre des forces du mal, je crois, n'est rien d'autre que le désir d'imprimer en chaque personne une particule de sa nature, afin que nous, qui y avons renoncé, puissions nous vaincre dans la lutte et nous asservir. (3) Il est clair que certains d’entre nous abandonnent de leur propre chef. Ceux qui entrent dans la lutte de toutes leurs forces et la mènent selon toutes les règles de l'art martial, les mauvais esprits, les ayant honorés de toutes sortes d'affrontements et ne leur permettant de recevoir la couronne qu'au prix de beaucoup de sueur et de sang, sont finalement laissés en paix, libérés de nouvelles attaques et reconnus comme vainqueurs. (4) Parmi les corps en mouvement, certains sont attirés par leurs propres désirs et idées (comme les animaux), tandis que d'autres sont attirés par des forces extérieures (comme les corps inanimés). Certains soutiennent que même parmi les objets inanimés, certains, comme les plantes, sont dotés d'une capacité motrice qui leur permet de croître (si seulement nous acceptons que les plantes soient des objets inanimés). (111, 1) Les pierres ont un état particulier, unique. Les plantes ont la capacité de croître. Les animaux muets, en plus des deux propriétés précédentes, ont le désir et la capacité de percevoir. (2) Mais la capacité de raisonner n’est accessible qu’à l’homme. 390 En conséquence, l'âme humaine ne doit pas obéir aveuglément aux impulsions animales, mais choisir sans se laisser emporter par le sujet de son choix. (3) Aux âmes susceptibles de séduction, les forces dont nous avons parlé présentent dans une lumière tentante la beauté, la gloire, les joies amoureuses et toutes sortes de plaisirs sensuels, agissant comme des bergers qui attirent les animaux après eux, agitant une branche verte devant eux. 391 Puis, ayant séduit ceux qui ne pouvaient distinguer le vrai plaisir des faux et temporaires et vains embellissements de la beauté sacrée, ils asservissent les insouciants et les emmènent en captivité. (4) Toute décision, immédiatement réfléchie sur l'âme, y laisse son image imprimée. De ce fait, l’âme, sans le savoir, porte en elle cette empreinte de passion et ne la quitte plus. La raison réside dans la tentation offerte et dans notre accord pour l’accepter. Critique des vues de Basilides et Valentinus (112, 1) Les disciples de Basilide croient que les passions adhèrent à l'âme (προσαρτήματα). Certains esprits sont les premiers à s'attacher à l'âme rationnelle, la confondant et la perturbant, et autour d'eux et sur leur base d'autres, d'un genre différent, grandissent, comme les esprits du « loup », du « singe », du « lion » ou de la « chèvre ». Chacun d'eux, à sa manière, évoque dans l'âme les désirs caractéristiques de ces animaux, comme on dit. (2) Et les gens s'y habituent tellement qu'ils commencent eux-mêmes à imiter ces animaux, imitant non seulement le comportement et les désirs de créatures déraisonnables, mais même le mouvement et la beauté des plantes (φυτών κινήματα και κάλλη), dans les cas où les esprits de la nature végétale se sont développés vers eux. (113, 1) Ils imitent même ce qui est caractéristique de la nature inanimée, par exemple la dureté du diamant. 392 (2) Mais nous reviendrons sur cette question plus en détail lorsque nous parlerons de l'âme. Si ce qui est dit est vrai, alors une personne, selon Basilides, ressemble à un cheval de bois d'un mythe poétique, dans le ventre duquel s'est installée toute une armée d'esprits divers. 393 (3) Le fils de Basilide, Isidore, dans son livre sur l'âme collante (Περί προσφυοΰς ψυχής) dit littéralement ce qui suit pour réfuter ses propres positions : (4) « Si nous montrons que l'âme n'est pas simple et que ce qui s'y accroche lui fait éprouver de mauvaises passions, alors même les pires personnes auront un excellent moyen d'autojustification. « Nous avons été forcés, diront-ils, nous avons été conduits par la force, nous avons agi contre notre volonté, sans le vouloir ». Ils trouveront une justification dans cet argument, même s'ils ont eux-mêmes, de leur propre initiative, agi de manière mauvaise et n'ont pas résisté à l'influence perverse. (114, 1) « Avec le pouvoir de la raison, nous devons lutter contre les créatures viles qui siègent en nous ! » (2) Isidore, comme les Pythagoriciens dont il sera question plus loin, croit que deux âmes coexistent en nous. (3) Mais Valentin, dans une de ses lettres, parle de l'attachement [des esprits] (περί τών προσαρτημάτων) : " Il n'y a qu'un seul être bon. 394 Sa libre parole trouve son expression dans le Fils, et c'est seulement par lui seul que le cœur peut être purifié, chassant de lui-même tous les mauvais esprits. (4) Après tout, les nombreux les esprits qui habitent le cœur l'obstruent, et chacun s'efforce de faire ce qui lui est propre, le forçant de diverses manières à se livrer à des désirs indignes. (5) À mon avis, le cœur ressemble à une auberge 395, où il est plein de fissures, de crottin et de saleté, puisque ceux qui y restent ne se soucient pas du tout de ce qui arrive ensuite à cet endroit qui ne leur appartient pas. (6) Comme ce passage, le cœur est plein d'impuretés jusqu'à ce qu'il ressente ce souci. de la Providence. Ce n'est qu'après que le Père, le seul être bon, ait visité le cœur, qu'il sera éclairé et rempli de lumière. Bienheureux celui qui a un tel cœur, car il verra Dieu. (115, 1) Je voudrais leur demander qu'est-ce qui empêche la providence d'être présente (του μή προνοεισθαι) dans cette âme dès le début ? Peut-être qu'elle est indigne de lui, et que la providence ne le rejoint qu'après la conversion (μετάνοιας) ? Ou bien, étant sauvable par nature, comme le croit Valentin, elle est nécessairement visitée par la Providence et ne se laisse approcher par aucun esprit impur, sauf dans le cas où ils l'assiègent de l'extérieur et qu'elle s'avère trop faible pour résister à ce siège ? (2) Mais s'il admet que l'âme est capable de se convertir et de choisir le meilleur, alors il admet involontairement ce que nous considérons également comme vrai, à savoir que le salut se produit par la conversion et la soumission (έκ μεταβολής πειθήνιου)), et non par nature ((έκ φύσεως). (3) De même que les vapeurs tourbillonnant sur la terre et les marécages forment un brouillard dense, de sorte que les désirs corporels collent à l'âme, l'entourant [et l'aveuglant] d'images sensuelles (116, 1). Ils assombrissent la lumière de l'esprit, et l'âme, inhalant les vapeurs des désirs charnels, tombe malade du fardeau des passions qui s'accumulent dans la poursuite constante des plaisirs corporels. (2) L'or fraîchement extrait de la terre n'est qu'un minerai qui, seulement après avoir été fondu et raffiné, reçoit le nom d'or. Ainsi : « Demandez et il vous sera donné » 397 est-il dit à ceux qui sont capables de choisir le meilleur pour eux-mêmes. (3) Pour montrer comment, à notre avis, les démons et les esprits impurs sèment dans l'âme du pécheur ce qui le souille, nous n'avons pas besoin de recourir à de longues explications. Pour cela, il suffit de se référer au témoignage de Barnabas, l'un des soixante-dix apôtres et collègue de Paul. (4) Voici ses paroles : « Avant de croire en Dieu, la demeure de nos cœurs était corruptible et faible, comme une église fait de main d’homme, car elle était remplie d’idolâtrie et servait de demeure aux démons, où se commettaient toutes sortes d’actes impies. » 398 (117, 1) Il dit que les pécheurs font des choses qui plaisent aux démons, mais il n'affirme pas du tout que ces mauvais esprits vivent réellement dans l'âme d'un incroyant. (2) C'est pourquoi il ajoute : " Priez pour que l’église du Seigneur soit construit avec gloire. Comment ? Apprenez ! " Ayant reçu la rémission des péchés et ayant confiance dans le Nom, nous sommes rendus nouveaux, créés de nouveau. » (3) Par conséquent, ce ne sont pas les démons qui sont chassés de nos cœurs, mais nos péchés, que nous avons commis comme des démons avant de croire, sont pardonnés. C'est pourquoi il ajoute ce qui suit à ce qui a été dit : « C'est pourquoi Dieu habite véritablement dans le lieu le plus secret de notre demeure. Comment cela se produit-il ? Sa Parole est la parole de foi, son appel est l’appel de la promesse, sa sagesse est la justification et ses commandements sont des commandements de doctrine. (5) Il convient ici de rappeler l'hérésie dont le chef voulait conquérir la sensualité par immersion en elle. C'était une bataille simulée dans laquelle ce célèbre gnostique (et il se disait gnostique) s'est en réalité précipité du côté du plaisir. (6) Il croyait qu'il n'y avait rien de grand à s'abstenir des plaisirs sensuels sans s'y plonger au préalable. La principale difficulté, au contraire, est de s’y plonger sans pour autant se laisser envahir. D’où son dicton : « Je lutte contre la sensualité en y vivant ». (118, 1) Malheureux ! Il n'a pas compris la fausseté de sa position, se séduisant par la tromperie astucieuse de la passion. (2) Aristippe de Cyrène est comme ce sophiste 399 qui prétend connaître la vérité. On raconte que lorsqu'Aristippe fut accusé de passer trop de temps à communiquer avec une certaine courtisane de Corinthe, il leur répondit : « Mais c'est moi qui utilise Laïda, et non elle qui m'utilise ! 400 (3) Ceux qui se considèrent comme des disciples de Nicolas enseignent la même chose. Ils interprètent ses paroles à leur manière : « La chair doit servir à autre chose que son but prévu (δειν παραχρήσθαι τή σαρκι). » 401 (4) En fait, cet homme orthodoxe voulait dire par ses paroles seulement qu'il faut mortifier la chair, c'est-à-dire apprivoiser ses convoitises et ses impulsions en réprimant strictement la sensualité et les désirs. (5) Noyés dans la volupté, comme des chèvres, et comme pour se moquer du corps, ils abrègent leur vie dans des amusements charnels, sans penser que le corps, étant faible par nature, est donc détruit en détritus. Leur âme, suivant l'appel des désirs corporels plus que les enseignements de l'homme apostolique, se vautre dans la boue du vice. (6) En quoi leur vie diffère-t-elle de celle de Sardanapale, dont il est écrit ce qui suit : 402 Nourriture abondante, passions, plaisirs amoureux, - Tout ce luxe, hélas ! - maintenant indisponible. Maintenant je suis poussière, autrefois l'ancienne Ninive (7) Il n’est pas nécessaire de satisfaire sans discernement les pulsions de plaisirs sensuels. Certains d’entre eux découlent cependant de besoins naturels, comme la sensation de faim, de soif, de froid ou le désir de procréer. (119, 1) S'il était possible de boire, de manger et de concevoir des enfants sans attirer le désir sensuel, cela n'en serait pas du tout nécessaire. (2) Après tout, le plaisir pris en lui-même n'est ni une occupation, ni une inclination, ni généralement une partie nécessaire de notre être. Ce n’est qu’une aide, comme le sel dans les aliments, qui aiderait à mieux les digérer. (3) Mais si vous lui permettez de se déchaîner et de prendre possession de la maison, alors ce qui vient en premier est ce qui se résume à une permissivité déraisonnable et au désir de se livrer aux passions. C’est ce qui a convaincu Épicure de déclarer le plaisir comme le but de la vie d’un philosophe. (4) Il idolâtrait également « un physique fort et un espoir ferme dans son corps » 403. (5) La sensualité n'est qu'une gourmandise voluptueuse et une dévotion totalement inutile et infructueuse au plaisir. (6) Dans une de ses tragédies, Diogène 404 s'exprime très clairement : Immergé dans la boue de la volupté, Et la sensualité, indigne d'un homme, Ils ne sont même plus capables de faire de petites choses, - après tout, les amateurs de dissipation et de plaisir méritent sans doute précisément de tels reproches et de tels reproches. (120, 1) Il me semble donc que la loi divine devait inévitablement établir la peur [comme une épée] suspendue au-dessus de nos têtes, afin que, par la prudence et l'attention, le philosophe puisse acquérir et maintenir un esprit insouciant, dans toutes les vicissitudes de la vie, restant libre des chutes et pur du péché. (2) La paix et la liberté ne s'obtiennent que par une lutte vigilante et infatigable contre les passions spirituelles. (3) Et nos puissants adversaires, pas pires que ceux qui participent aux Jeux Olympiques, ont une piqûre bien pire qu'une abeille. Cela est particulièrement vrai pour diverses impulsions sensuelles qui complotent contre nous, lancent des sorts et tendent des pièges non seulement pendant la journée, mais même la nuit dans nos rêves. (4) Comment les Grecs, sans pécher contre la justice, peuvent-ils calomnier la loi, alors qu'ils enseignent eux-mêmes que la peur a été créée pour dompter la volupté ? (5) Après tout, c'est précisément pourquoi Socrate conseille de se préparer contre les tentations qui nous poussent à manger quand nous n'avons pas faim, à boire quand nous n'avons pas du tout soif, et à flirter et à communiquer avec les beautés, car avec leurs baisers pénètre en nous un poison encore plus dangereux que celui de la morsure des scorpions ou des tarentules. (121, 1) Antisthène préfère devenir fou plutôt que de se soumettre à la volupté. 405 Et Caisses de Thèbes dit : 406 Après avoir vaincu la luxure dans votre âme, vous gagnerez la gloire qui vous revient. Ne laissez pas l'avidité ou le plaisir vous envahir Inclinaisons néfastes. Avec sa fureur vous goûterez les fruits. Après t'être libéré des passions indignes de l'homme, Vous bénéficierez du royaume immortel de la liberté. (2) Dans un autre endroit, il déclare en toute franchise que le meilleur sédatif pour les tendances débridées du corps est le jeûne ; Si cela n'aide pas, alors une boucle. (3) Les auteurs de bandes dessinées, bien qu'ils ridiculisent Zénon le stoïcien, témoignent pourtant, sans s'en douter eux-mêmes, en faveur de son enseignement : 407 Maintenant, le sage est venu à nous avec une nouvelle sagesse. Il a attiré vers lui des disciples affamés Un morceau de pain, une figue et une gorgée d'eau. (122, 1) Même en se moquant, ils ne trouvent pas honteux d'admettre les bienfaits de la prudence. Après tout, la vraie sagesse et non contrairement à la raison fait confiance non seulement aux paroles et aux institutions, mais utilise également des armes fiables et une protection efficace 408, qui sont les commandements divins. […] Grâce aux exercices et à l'étude collective et à travers le principe inspiré et céleste qu'il contient, il reçoit la puissance divine du Logos. (2) Les poètes décrivent l'égide de Zeus comme suit : 409 Terrible pour les yeux, le tout entouré d'une horreur étonnante : Il y a la Discorde, le Pouvoir, et l'inquiétude de ceux qui fuient, la Poursuite, Il y a la tête de la Gorgone, un monstre terrible, Terrible, redoutable, signe du dieu tout-puissant Zeus. (123, 1) Mais pour ceux qui sont capables de voir un remède véritablement salvateur, quoi de plus bon que la douce majesté de la loi et sa fille, la prudence ? (2) En effet, si l'on dit de quelqu'un qu'il « chante trop fort », tout comme le Seigneur lui-même a élevé la voix contre ceux qui, par zèle excessif, ont inutilement tendu leur voix, qui avait perdu son harmonie. D'après ce que je comprends, le point ici n'est pas que le chanteur fatigue trop sa voix. La voix du Seigneur semblait trop intense seulement à ceux qui rejetaient le joug divin. 410 Les faibles et les infirmes trouveront le ton modéré trop élevé, et pour ceux qui vivent injustement, même les obligations les plus simples sont intolérables. (3) Les âmes dissolues et, en raison de liens pécheurs, indulgentes envers elles-mêmes, considèrent la vérité trop dure, la sévérité excessive, et celui qui ne participe pas au péché avec elles et ne s'y laisse pas emporter est appelé impitoyable et dur de cœur. (124, 1) Le poète tragique 411 avait raison lorsqu'il disait à propos d'Hadès : Voulez-vous savoir où se termine mon voyage? Je répondrai simplement : Dieu ne connaît ni condescendance ni miséricorde, Seule la justice lui est claire et douce. (2) Mais même si nous ne sommes pas encore capables d'accomplir les commandements de la loi, nous pouvons au moins considérer les nombreux exemples glorieux à suivre et trouver en eux la force de développer en nous l'amour de la liberté. La liberté nous aidera si nous écoutons suffisamment diligemment et au mieux de nos capacités pour répondre à l’appel, avoir honte et essayer de devenir comme eux. Car ces anciens justes, qui vivaient conformément aux commandements de la loi, n’étaient « pas faits de chêne des marais » ni « n’étaient pas faits de roc solide ». 412 Dans leur désir de devenir de vrais philosophes, ils se sont complètement abandonnés à Dieu, et « cela leur a été considéré comme de la foi ». (125, 1) Zénon a dit un jour magnifiquement à propos des Hindous qu'il aimerait voir au moins l'un d'entre eux sur le bûcher, consumé par les flammes, afin de tester leur raisonnement sur la longanimité. 413 (2) Et chaque jour nous voyons de nombreux martyrs brûlés, crucifiés, décapités sous nos yeux ! (3) La peur de la loi les a tous conduits, comme un enseignant, à Christ (Galates 3 :24) et leur a inculqué la détermination de sceller la foi au prix du sang. (4) « Dieu est devenu dans l'assemblée des dieux, parmi les dieux il prononcera le jugement » 414. De quels genres de dieux s'agit-il ? Ce sont les gagnants, célébrant leur victoire sur la passion du plaisir, comprenant le sens de leurs actions, de vrais Gnostiques, dépassant le monde entier. (5) « Je dis : vous êtes tous des dieux et des fils du Très-Haut » (Ps. 81 :6). De qui le Seigneur parle-t-il ici ? À propos de ceux qui, au mieux de leurs capacités, se débarrassent des chaînes de la physicalité. (6) Et l'apôtre dit : « Vous n'êtes plus dans la chair, mais dans l'Esprit » 415. Et encore : « Nous, étant dans la chair, ne combattons pas selon la chair » 416, car « la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu, et la corruption n'hérite pas de l'incorruption » (1 Cor. 15 :50). « Voici, vous mourez tous comme des hommes » (Ps. 81 : 7), dit l’Esprit, nous convainquant. (126, 1) Abstenons-nous donc de tout ce qui excite les passions. Comme le faisaient les vrais philosophes, évitons les aliments qui enflamment la sensualité et les lits qui chouchoutent par leur douceur, ainsi que tout autre luxe et passions qui y sont associés. Ce que d’autres réalisent avec le plus d’efforts ne semble pas exister pour nous. La modération est le plus grand des dons de Dieu. « Car il a dit lui-même : « Je ne vous quitterai jamais ni ne vous abandonnerai. »417 Il semble nous dire par là : « Essayez d'être dignes de l'élection qui vous unit à moi. » (3) Ainsi, nous qui luttons en avant devons prendre sur nous avec révérence et volontairement le « joug léger » 418 du Seigneur. C'est Lui seul qui nous pousse vers le salut, afin que chacun, progressant « de foi en foi » (Rom. 1, 17), obtienne ainsi le bonheur qui lui convient. (4) Selon Hippocrate de Céos, il y a exercice pour l'âme et pour le corps, et l'état de santé est « la modération dans le travail et l'absence de manque de nourriture » 419. XXI. Opinions de diverses écoles philosophiques sur le sens de la vie humaine (127, 1) Épicure croyait que le bonheur consistait en la capacité d'atteindre l'indifférence à la soif, à la faim et au froid et, contredisant impiement les dieux, s'écria : « Sur ce point, je suis prêt à discuter avec le père des dieux lui-même - Zeus. Ainsi, il est enclin à donner la primauté aux porcs, qui se nourrissent de toutes sortes de choses impures, plutôt qu’aux personnes rationnelles et aux philosophes. Parmi ceux qui considéraient le plaisir comme la base de tout [... 420 ], se distinguent en premier lieu les Cyrénaïques et Épicure. (2) Ils affirment ouvertement que le but est une vie passée dans le plaisir et que le plaisir est le seul bien le plus élevé. Selon Épicure, le plaisir consiste à s’affranchir de la douleur. Il soutient qu'un objet digne de choix ne peut être qu'un objet qui vient de lui-même et revient à lui-même, étant ainsi en mouvement constant. 421 (3) Deinomachus et Calliphon ont soutenu que le but est d'obtenir du plaisir de toutes les manières possibles. 422 Selon Jérôme itinérant, le but de la vie humaine est la sérénité, et le but de la vie humaine est le bonheur. De même, Diodore, adepte de la même école, déclare que le but est de vivre une vie noble et honnête. (128, 1) Épicure et les Cyrénaïques croient que le désir du plaisir est naturel à l'homme. La valeur, comme on dit, naît pour le plaisir et développe progressivement le plaisir. 423 (2) Calliphon et ses disciples croient également que la valeur est une condition du plaisir, mais plus tard, ayant vu la beauté qui accompagne le plaisir, la valeur a pris une place égale au premier principe, c'est-à-dire le plaisir. (3) Les disciples d’Aristote soutiennent que le but est une vie vaillante. 424 Cependant, toutes les personnes vaillantes ne sont pas récompensées par le bonheur et n'atteignent pas leur objectif. Un sage peut être sujet à de mauvais malheurs ou connaître diverses vicissitudes du destin qui ne dépendent pas de sa volonté. Se trouvant dans un tel état, il peut même considérer qu'il est bon de quitter cette vie. Dans ce cas, on peut difficilement le qualifier d’heureux ou de prospère. (4) De plus, il faut un certain temps pour atteindre la vertu ; les dernières étapes de la perfection ne peuvent être atteintes en un seul jour. Pour bien le comprendre, vous devez être une personne pleinement consciente et adulte. C'est pourquoi on dit que l'enfant n'est pas complètement heureux. Pour atteindre cette perfection, il faudra toute la vie humaine. (5) La plénitude du bonheur est due au triple bien 425. Une personne pauvre, inconnue, en mauvaise santé ou condamnée à une vie d'esclavage, selon les philosophes de cette école, ne peut être heureuse. (129, 1) Passons à autre chose. Le stoïcien Zeno croit que le but est une vie vertueuse. Cléanthe estime que ce but est de vivre en harmonie avec la nature 426 ; [Diogène 427], accordant tout le crédit à la faculté rationnelle, croyait que le but était un choix conscient en accord avec la nature. (2) Son disciple Antipater est d'avis que tous les efforts humains doivent être dirigés vers le choix constant et infaillible des choses conformément à la nature ; mais avec la même fermeté il faut renoncer à tout ce qui s'y oppose. 428 (3) Archédémus croit également que le but de la vie humaine devrait être que, parmi toutes les choses conformes à la nature, la plus importante et la plus significative soit préférée, sans prêter aucune attention à tout le reste. 429 Vient ensuite Panetius, qui dit que nous devons vivre conformément aux désirs que la nature a placés en nous. Enfin, Posidonius conseille de passer sa vie dans la contemplation de la vérité et de l'ordre du monde et de se comporter de manière à ne pas obéir, dans la mesure du possible, à la partie déraisonnable de son âme. (5) Certains stoïciens les plus récents croient également que le but est de vivre conformément à la nature humaine. (6) Ne devrait-on pas ajouter Ariston à cette liste ? Il considérait que l'objectif était d'atteindre l'indifférence, mais il ne fait pas de distinction entre les différents types d'indifférence. (7) Il faudrait peut-être aussi citer Guerill, qui estime que le but est de vivre « selon le savoir ». 430 (8) Certains disent que les universitaires modernes définissent le but comme l'abstinence de jugement sur toutes les apparences. (9) Lik le Péripatéticien considérait que le but était l'atteinte de la joie spirituelle. Likisk explique que cela signifie la joie du beau. 431 (10) Critolas, également itinérant, dit que la vie est parfaite si elle s'écoule selon les inclinations naturelles, c'est-à-dire trois formes de perfection selon trois sortes de bien. 432 (130, 1) Mais ce n'est pas tout. Continuons et considérons, autant que possible, tout ce qu'il y a de juste dans les doctrines des physiciens. (2) La tradition attribue à Anaxagore de Clazomène l'idée que le but est la vie contemplative et la liberté ainsi atteinte. 433 Héraclite d'Éphèse la vit contente. 434 (3) D'après le témoignage d'Héraclide du Pont, Pythagore enseignait que le bonheur consiste dans la connaissance scientifique du nombre parfait de l'âme. 435 (4) Les Abdérites avaient également un point de vue particulier sur ce sujet. Démocrite, dans son essai On Purpose, identifie le but avec la tranquillité d'esprit, qu'il appelle bien-être, répétant souvent que « le plaisir et son contraire forment les frontières entre le bonheur et le malheur » et que « la vie humaine, qu'elle soit jeune ou mature, a un but précis ». 436 (5) Hécatée croit que le but de la vie humaine est d'atteindre l'autosuffisance. Apollodote de Cyzicie le voit dans la satisfaction spirituelle (ψυχαγωγία), et Nausifan le voit dans l'équanimité (que Démocrite, selon lui, appelait l'intrépidité). 437 (6) De plus, Diotime estime que le but est de maîtriser toutes sortes de biens ; en cela, il voit la perfection et appelle une telle vie prospérité. 438 (7) Antisthène croit qu'elle consiste à vaincre toute irritation. Les soi-disant Annikariens, successeurs de l'école de Cyrène, n'ont défini aucun objectif particulier pour la vie en général. Selon eux, le but de chaque action est le plaisir particulier généré par chaque action. (8) Ces Cyrénaïques rejettent la définition du plaisir donnée par Épicure, c'est-à-dire « l'absence de douleur », comparant cet état à l'insensibilité d'un cadavre. Après tout, la joie et le plaisir nous apportent non seulement les plaisirs corporels, mais aussi l'amitié et l'honneur. (9) Épicure semble soutenir que toute joie mentale vient uniquement d'une sensation ressentie par le corps. 439 (131, 1) Métrodore, dans son livre sur la façon dont la véritable source du bonheur réside en nous-mêmes plutôt que dans des choses extérieures, dit ceci : « Le bien de l'âme ne consiste en rien d'autre que la force du corps et la ferme espérance qu'on peut s'appuyer sur lui » 440. XXII. Le but le plus élevé de la vie humaine selon Platon (2) Le philosophe Platon a soutenu que le but de la vie humaine est double. 441 D'une part, elle consiste dans la participation aux idées et découle de ces idées elles-mêmes. C'est ce qu'on appelle le Bien. En revanche, elle consiste dans la participation au Bien et dans l'acceptation de la ressemblance qui en découle. C'est précisément le but poursuivi par ceux qui s'intéressent à la valeur et à la vraie philosophie. (3) Ainsi Cléanthe, dans la deuxième partie de son traité « Du plaisir », rappelle que Socrate ne se lassait pas de répéter qu'un juste et un heureux ne faisaient qu'un. Il maudit celui qui le premier sépara le juste de l'utile, trouvant cet acte mauvais. En effet, séparer ce qui est utile de ce qui est juste et prescrit par la loi est une mauvaise chose. 442 (4) Mais Platon lui-même voit le bonheur dans le fait d'avoir un bon «daimon». Daimon est la partie la plus élevée et la plus dirigeante de notre âme. Le bonheur est le bien le plus élevé et le plus complet. 443 (5) Parfois il identifie ce bonheur avec une vie ordonnée et harmonieuse en toutes choses, et parfois il prétend que le bonheur consiste dans la perfection, ce qui est conforme à la valeur. Et cette perfection, selon lui, consiste dans la connaissance scientifique du Bien et dans la ressemblance à Dieu. Il définit cette ressemblance comme « la justice et la piété combinées à la prudence ». 444 (6) Mais certains de nos maîtres ne sont-ils pas d’accord avec lui pour dire que l’homme dès sa naissance est « l’image de Dieu », devenant plus tard « la ressemblance de Dieu », grâce à la perfection atteinte ? (132, 1) De plus, lorsque Platon enseigne que cette ressemblance, combinée à l'humilité, est inhérente à l'homme vertueux, il interprète simplement les paroles suivantes de l'Écriture : « Quiconque s'humilie sera élevé » (Luc 14, 11). (2) Dans ses Lois, il dit : « Selon une ancienne tradition, Dieu est le commencement, le milieu et la fin de toutes choses. revenir. La justice le suit tout le temps, se vengeant de ceux qui s'écartent de la loi divine. (3) Il s’avère que Platon appelle également à observer la loi divine. C’est pourquoi il ajoute : « Celui qui veut être heureux doit adhérer à cette loi et la suivre humblement et dans un ordre strict. » (4) Puis, après avoir tiré plusieurs conclusions de cette position et ajouté un avertissement basé sur la peur, il continue : « Quelle ligne de conduite est agréable et convenable à Dieu ? Et il répond : « Un seul, selon le vieil adage : ce qui est semblable est bon à ce qui est semblable s'il maintient sa mesure ; les choses disproportionnées ne sont pas bonnes entre elles et envers les choses proportionnées. Il est nécessaire que quiconque veut devenir cher à Dieu lui ressemble autant que possible. (133, 1) « Ainsi, quiconque est prudent parmi nous est cher à Dieu, car il lui ressemble en cela, mais celui qui est déraisonnable est différent de lui en tout et injuste. » 445 En qualifiant cet enseignement d'ancien, Platon laisse entendre par là qu'il lui venait de la Loi. (3) Dans le Théétète, après avoir dit le premier que le mal est nécessairement proche de notre nature mortelle et dans le monde où nous vivons, il ajoute : « Il faut donc essayer de fuir d'ici à là-bas le plus vite possible. Fuir signifie devenir aussi réalisable que possible à Dieu, et devenir comme Dieu signifie devenir rationnellement juste et rationnellement pieux » 446. (4) Selon Speusippe, neveu de Platon, le bonheur est un état parfait inhérent à celui qui vit en harmonie avec la nature ; en d’autres termes, c’est l’état de ceux qui ont réalisé le bien. Et c’est là l’état vers lequel tous les hommes s’efforcent, mais les gens de bien y aspirent comme un Etat exempt de toutes sortes d’accidents. Quel état de bonheur ne peut être atteint que par des personnes vaillantes. 447 (5) Xénocrate de Chalcédoine voit le bonheur dans la possession d'une valeur conforme à notre nature, et de la force nécessaire à sa mise en œuvre. (6) Puis il examine où est le siège de ce bonheur, et le trouve dans l'âme. Sur quoi est-il basé ? Il s'avère que c'est sur les vertus. De quoi est-il fait ? Des actes nobles, des relations honnêtes, une pensée directe, des aspirations et des habitudes. Leurs composantes nécessaires sont les circonstances physiques et extérieures. 448 (7) Polémon, étudiant de Xénocrate, voudrait donc que le bonheur consiste dans l'autosuffisance à l'égard de tous les biens. Quoi qu'il en soit, il dit que sans vertu, aucun bonheur n'est possible ; et vice versa, la vertu, même sans biens physiques et extérieurs, suffit tout à fait au bonheur. (134, 1) Mais assez parlé de cela. Nous ajouterons nos objections à certains des points de vue ci-dessus à l’endroit approprié. Il nous est promis que nous atteindrons définitivement le but final, qui est dirigé vers l'éternité, si nous obéissons aux commandements, c'est-à-dire à Dieu, et vivons conformément à eux de manière immaculée et avec la connaissance qui découle de la compréhension de la volonté divine. (2) La pleine ressemblance avec le vrai Logos est possible, l'espérance que nous deviendrons enfants par le Fils de Dieu - tel est notre objectif, dans la filiation, accompagnée de la glorification du Père au nom du grand Souverain Sacrificateur, qui n'a pas dédaigné de nous appeler frères et cohéritiers 449. (3) L'apôtre résume ainsi le but de la vie humaine dans l'épître aux Romains : « Mais maintenant que vous avez été affranchis du péché et que vous êtes devenus esclaves de Dieu, ton fruit est la sainteté, et ta fin est la vie éternelle » (Rom. 6 : 22). (4) Il sait que l'espérance est double et, d'une part, promet et d'autre part, anticipe, c'est pourquoi il enseigne en outre que le but de la vie humaine est la restauration de cette espérance. "De la patience naît l'expérience, de l'expérience naît l'espérance. Mais l'espérance ne déçoit pas, car l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné" (Rom. 5 : 4-5). C'est par cet amour et sur cette espérance de restauration que nous sommes destinés à nous reposer, comme on le dit ailleurs. 450 (135, 1) Vous trouverez quelque chose de similaire chez Ézéchiel : « L'âme pécheresse mourra. Et si le mari est juste et pratique la justice et la justice, ne goûte pas aux montagnes et ne lève pas les yeux vers les idoles de la maison d'Israël, et ne souille pas la femme de son prochain, et ne s'approche pas de sa femme pendant le temps de purification (il est entendu que la postérité humaine ne doit pas être déshonorée), et s'il ne fait pas de mal à une personne, il dit en outre qu'il rendra le gage du débiteur, il ne prendra pas le butin de son propre pain par le vol. il donnera à ceux qui ont faim et habillera ceux qui sont nus, (2) il ne donnera pas son argent à intérêt et n'en prendra pas en excès, il détournera sa main de l'injustice, il jugera véritablement entre un homme et son prochain ; (3) [s'il] a suivi mes lois et a observé mes commandements pour accomplir la justice, alors il est juste et vivra par la vie, dit le Seigneur Adonaï » 451. Et Isaïe, appelant les croyants à une vie honnête et au vrai sage, témoignant cependant que la vertu humaine n'est pas identique à la vertu divine, s'exprime ainsi : (4) « Cherchez le Seigneur, et quand vous le trouverez, invoquez-le ; quand il s'approche de vous, que le méchant abandonne ses voies et le méchant ses voies, et se tourne vers le Seigneur et obtenez miséricorde » et lisez ensuite les mots : « ... et ma pensée est issue de vos pensées » 452. (136, 1) "Car nous", dit encore le noble apôtre, "de la foi nous attendons la justice que nous espérons. Car en Christ ni la circoncision ni l'incirconcision n'ont de pouvoir, mais la foi agissant par l'amour" (Galates 5 : 5-6). (2) « Nous désirons que chacun de vous, pour avoir une pleine assurance d'espérance, fasse preuve du même zèle » - et plus loin, aux mots : « ... devenant souverain sacrificateur pour toujours selon l'ordre de Melchisédek » (Hébreux 6 : 11-20). (3) La Sagesse, qui embrasse toutes les vertus, dit la même chose que Paul : « Celui qui m'écoute et qui a confiance sera affermi dans l'espérance » 453 . Évidemment, conduire à l’espoir peut aussi être appelé espoir. (4) C'est pourquoi la Sagesse a ajouté « confiant » au mot « établi », montrant ainsi que le fidèle, animé par cette aspiration, fait dépendre tout de l'accomplissement de l'espérance. C’est pourquoi elle ajoute : « Et il restera en paix, ne craignant aucun mal. » (5) Et dans la Première Épître aux Corinthiens, l'apôtre, ne se cachant plus, dit : « Soyez mes imitateurs, comme je le suis du Christ » (1 Cor. 11 : 1), de sorte que cela ressemblerait à ceci : « Vous êtes à moi, et moi-même suis au Christ ; soyez mes imitateurs, comme le Christ est de Dieu » (1 Cor. 3 : 22-23). (6) Ainsi, comme but de la foi, il établit l’assimilation à Dieu, autant que cela est en notre pouvoir, afin de devenir « raisonnablement juste et raisonnablement pieux ». 454 Ce but est de comprendre la promesse par la foi. De là découle tout ce qui a été dit plus tôt et les objectifs de la vie humaine. Mais on en a assez dit à ce sujet. 455 XXIII. Sur le but de la vie humaine et les avantages du mariage (137, 1) Puisque le plaisir et le plaisir sont souvent associés aux liens du mariage, il convient de passer à l'examen de ce sujet. Le mariage est l'union d'un homme et d'une femme, initiale, fondée sur des lois appropriées, en vue de la naissance d'enfants légitimes. (2) C'est pourquoi Ménandre dans la Comédie 456 dit : (3) Alors, est-il nécessaire de se marier ? C'est l'une des questions dont la réponse dépend de nos idées sur l'objectif. Qui devrait se marier ? Dans quels cas ? Qui doit se marier et dans quelles circonstances ? Tout le monde ne peut pas se marier, et pas à tout moment. Il y a des restrictions de temps, de cercle de personnes et d'âge. (4) Il n'est pas convenable de se marier à aucun moment, pour quelque raison et de quelque manière que ce soit, mais au moment opportun, en étant dans de bonnes conditions et avec une femme en âge de se marier afin d'avoir des enfants légitimes, à condition que la femme y consente pleinement et qu'il n'y ait aucune contrainte d'aucune sorte envers l'homme qui l'aime, ni aucune nécessité. (138:1) C'est pourquoi Abraham parle de sa femme, la faisant passer pour sa sœur : « Elle est ma sœur par père, mais non par mère, et c'est pourquoi elle est devenue ma femme » 457, montrant ainsi qu'on ne peut pas épouser les filles de sa propre mère. (2) Commençons par un bref aperçu de l’histoire de notre sujet. Platon classe le mariage parmi les biens extérieurs. Le mariage maintient l'immortalité de la race humaine ; A travers la continuité des mariages, la chaîne des générations se poursuit, se passant la vie de main en main, comme dans une course de relais on passe le flambeau à l'autre. (3) Démocrite, au contraire, rejette le mariage et la naissance d'enfants en raison des fardeaux qui y sont associés et parce qu'ils détournent d'activités plus nécessaires. (4) Épicure est du même avis, comme le sont tous ceux qui voient le bien dans le plaisir, l'absence d'anxiété et l'absence de chagrin. 458 (5) Selon les stoïciens, le mariage et les enfants sont une affaire indifférente. Selon les péripatéticiens, c'est une bonne action. 459 (6) En général, tous ces philosophes, dont l'enseignement ne dépassait pas les paroles creuses, étaient esclaves des plaisirs charnels. Certains d'entre eux vivaient avec des concubines, d'autres entretenaient des relations avec des hétaïres, mais la plupart ne dédaignaient pas de faire l'amour avec des garçons. Les quatre célèbres du Jardin, ainsi que les hétaïres, pratiquaient leur sagesse en adorant la volupté par leurs actes. 460 (139, 1) Ces personnes, s'abstenant de certaines choses qu'elles reconnaissent comme nuisibles, les recommandent néanmoins aux autres ou, à l'inverse, dissuadent les autres de faire ce qu'elles se permettent. Ils méritent donc pleinement la malédiction de Wusig. 461 L'Écriture nous interdit une telle ligne de conduite dans les mots : « Ce qui vous est odieux, ne le faites pas à autrui » (Tov. 4 : 15). (3) Ceux qui approuvent le mariage disent que la nature elle-même nous a créés capables d'une vie sexuelle, ce qui est prouvé par la structure de notre corps. Ils répètent continuellement les mots : « Soyez féconds et multipliez-vous » (Gen. 1 : 28). (4) Mais même s’il en est ainsi, comment ne pas voir la honte dans le fait que l’homme, création de Dieu, se révèle plus incontinent que les animaux déraisonnables, qui ne s’accouplent pas à chaque occasion et non avec n’importe quelle femelle, mais seulement avec une seule, et d’une certaine espèce et du même genre. Tels sont les pigeons domestiques et sauvages, les tourterelles et oiseaux similaires. (5) De plus, disent-ils, ceux qui n'ont pas d'enfants se privent en se retrouvant sans héritiers qui pourraient les remplacer. Car seul est parfait celui qui a produit un être semblable à lui ; ou, pour mieux dire, chacun ne devient parfait que lorsqu’il voit lui-même son fils faire de même, c’est-à-dire lorsqu’il produit lui aussi un héritier à la place de son père. (140, 1) Le mariage est donc absolument nécessaire - pour le bien-être de la patrie, pour la continuation de la famille et pour la prospérité, autant que cela est en notre pouvoir, de cet ordre mondial. C’est pourquoi les poètes pleurent les mariages imparfaits et sans enfants, déclarant parfaits uniquement les mariages qui portent des fruits abondants. 462 (2) Les maladies physiques nous convainquent également de la nécessité du mariage. En effet, on sait à quel point les soins et la diligence infatigable de l'épouse surpassent le dévouement de tous les autres membres de la famille et amis. Elle surpasse tout le monde en termes de sympathie et d'attention et est, comme le dit l'Écriture, une « aide » vraiment nécessaire pour son mari (Genèse 2 : 18). (141, 1) De même, le poète comique Ménandre, bien qu'il critique les liens matrimoniaux, n'oublie pas d'en souligner les avantages. Par conséquent, aux plaintes d'une certaine personne : Je trouve ça mauvais - Vous l’abordez par le mauvais côté. Représenter les préoccupations et les problèmes, Vous ne voyez aucun mérite en lui. 463 (2) Le mariage profite également à ceux qui atteignent un âge avancé en fournissant des soins féminins et en laissant les enfants s'occuper de leurs parents âgés. Car, selon le tragique Sophocle 464, les enfants ... deviendra la gloire posthume d'un mari ; Comme des flotteurs soutenant une senne, Ils sauveront le filet de lin des profondeurs. (4) Certains législateurs n'autorisaient pas les bacheliers à occuper des postes gouvernementaux élevés. Et le législateur spartiate a imposé une amende non seulement aux célibataires, mais aussi aux personnes divorcées, à celles qui se sont mariées trop tard et à celles qui se sont abstenues de se marier. (5) Le noble Platon oblige tout célibataire à verser au trésor public une somme équivalente aux dépenses nécessaires à l'entretien de sa femme, en payant la pénalité appropriée aux archontes, car, en évitant le mariage et la naissance d'enfants, ces personnes contribuent à l'appauvrissement de la population et dévastent des villes entières qui composent le monde peuplé. 465 (142, 1) Un tel comportement est mauvais car il interfère avec la procréation, qui est une institution divine. Le désir d’éviter de s’occuper d’une femme et de ses enfants est aussi une preuve de lâcheté et de lâcheté indigne d’un mari. (2) La possession de quelque chose dont la perte est un mal doit être reconnue comme un bien. C'est la règle générale. Perdre des enfants, comme on dit, est l’un des plus grands maux ; par conséquent, avoir des enfants est une bénédiction. Et si oui, vive le mariage ! Comment il ne peut y avoir d'enfants sans père, Ainsi, sans mère, il y a une procréation. 466 Un mari devient père dans le mariage, tandis qu’une femme devient père lorsqu’elle se marie. (143, 1) Homère considère non seulement « l'abondance dans le foyer » comme le bien suprême, mais aussi « la paix dans la famille ». 467 La plupart ne trouvent l'harmonie du mariage que dans les plaisirs sensuels, mais les vrais amoureux de la sagesse parviennent à un accord basé sur la raison. Et c'est la raison qui ordonne à une femme de « décorer » non seulement son visage, mais aussi son caractère, et qui ordonne aux hommes de ne pas utiliser leur femme uniquement comme maîtresse, de ne pas rechercher uniquement les plaisirs sensuels dans le mariage, mais de s'efforcer de trouver en leur femme une assistante tout au long de leur vie, sans jamais perdre le contrôle d'eux-mêmes. (2) Le blé et l'orge, semés au bon moment, valent, me semble-t-il, moins de valeur que la graine dont l'homme est issu. Après tout, tout le reste se développe à son profit. Les paysans observent la sobriété pendant la saison des semailles. (3) Cela signifie que ceux qui s'unissent à une femme doivent être purs de toute saleté et obscénité, afin d'éviter le reproche selon lequel même les animaux s'unissent avec plus de retenue et en plus grande harmonie avec la nature que les hommes. (144, 1) En effet, beaucoup d'animaux ne s'accouplent avec les femelles qu'à certains moments, laissant le reste à la volonté de la Providence. (2) Dans les poètes tragiques, on peut lire comment Polyxène, même mortellement blessée et mourante, Décemment et se cache, mourant, Quelque chose qui devrait être un secret pour les maris. 469 (3) Oui ! Le mariage fut pour elle un désastre. Le dernier degré de l'esclavage est la soumission au pouvoir des passions, tandis que la victoire sur elles est la seule vraie liberté. (4) Par conséquent, enfreindre le commandement, selon le témoignage de l'Écriture, équivaut à se vendre à des étrangers, 470 c'est-à-dire à des péchés contre nature. Et cet esclavage continue jusqu'à la conversion et le repentir. (145, 1) Ainsi, un mariage doit rester pur, tout comme une statue sacrée est protégée. Nous nous réveillons avec le Seigneur et nous nous endormons avec action de grâce en disant la prière Que vous vous endormiez ou que vous rencontriez l'apparition de la lumière sacrée. 471 Que notre vie entière soit une confession du Seigneur. Que les profondeurs mêmes de notre âme soient imprégnées de piété. Et laissez l’abstinence corporelle y contribuer. (2) Dieu encourage la cohérence et la modération dans les paroles et les actes. L'obscénité verbale, qui implique l'obscénité dans les actions, n'est caractéristique que de l'impudeur. (3) L'Écriture Sainte légitime le mariage à la condition de son indissolubilité, comme le montre la disposition légale suivante : « Ne divorcez de votre femme que pour adultère » 472. Est considéré comme adultère tout mariage contracté du vivant de l'un des ex-époux. (146, 1) La seule femme au-dessus de tout soupçon est celle qui ne se pare pas ou ne s'oint pas plus qu'elle ne le devrait, 473 mais se consacre diligemment aux bonnes actions et aux prières, 474 qui ne sort de son domicile qu'occasionnellement et se tient, autant que possible, loin des personnes qu'elle ne doit pas regarder, et préfère la vie domestique aux bavardages vains. (2) « Quiconque prend une femme divorcée commet un adultère », dit le Seigneur, « et si quelqu'un répudie sa femme, il la corrompt », 475 c'est-à-dire qu'il la force à commettre l'adultère. (3) Ce n'est pas seulement celui qui rejette sa femme qui est à blâmer ; celui qui l'accepte devient aussi coupable de son adultère, car il lui donne une raison de pécher ; s'il ne l'avait pas acceptée, elle serait retournée auprès de son mari. (147, 1) À quoi sert la loi ? Fermant la voie aux passions, il ordonne l'exécution d'une épouse infidèle surprise en adultère, et si elle est la fille d'un prêtre, alors il sera incendié. 476 L'adultère doit aussi être lapidé, mais pas au même endroit que son complice, afin qu'ils ne meurent pas ensemble. (2) Ainsi, la loi ancienne ne contredit pas l’Évangile, mais lui fait écho. Mais comment pourrait-il en être autrement, puisqu’ils viennent du même Dieu ? Une femme coupable d’adultère ne vit plus seulement pour le péché ; pour accomplir les commandements de la loi, elle mourut. Celle qui pleure son péché et, par sa conversion, trouve pour ainsi dire un nouvel être à travers la mortification de son ancienne indécence, parvient à une vie qui naît du repentir. (3) L'Esprit parlant par la bouche du prophète confirme ce que j'ai dit : « Je ne veux pas la mort du pécheur, mais qu'il se convertisse » (Ézéchiel 33 : 11). (4) Les hommes adultères étaient lapidés parce que leur cœur endurci les rendait morts devant la loi contre laquelle ils s'étaient rebellés. Mais pourquoi la fille du curé a-t-elle été punie plus sévèrement ? Car « à qui on donne plus, il faudra beaucoup » 477. (5) Il me semble opportun de terminer ici le deuxième livre du Stromatus, compte tenu de son immensité et des nombreux chapitres qu'il contient. Les deux dernières phrases ont été réorganisées pour assurer la cohérence du texte. Héraclite, fr. 101 NSP ; Plutarque., Moralia, 1118 c. Hermas, Visiones III 13, 4. Héraclite, fr. 17 DK (3 Marcovitch). Héb. 11 : 1-2.6. La terminologie est stoïcienne et épicurienne. Voir Strom pour plus de détails. V, 1, 4 et commentaire à ce lieu. Comparez : Philon, De congr., 140 ; Chrysippe, SVF 2, 93-95 ; Sextus Empiricus, Adv. Mathématiques. VII 151 ; Diogène Laert. VII 47.165. Théophraste, fr. 13 Wimmer. Épouser. Chrysippe, P. physique. 988 Arnim (SVF III). Épouser. Théodoret., Gr. aff. conservation I 90. Épicure, fr. 255 Utilisateur. Héraclite, fr. 11 Marcovitch ; 18 NSP Platon, Politicus, 259 ab. Épouser. Philo, Vita Mos. 162, 2.4 ; Platon, Politicus 295 e, 311 av. Une scytala est une massue en bois utilisée par les Startans pour transmettre des messages cryptés. La méthode suivante a été utilisée : une ceinture était enroulée autour d'un bâton, sur lequel un message était écrit dans le sens transversal. Ensuite, la ceinture a été retirée du bâton et envoyée à sa destination. Le destinataire vissait la ceinture sur un bâton de taille connue et lisait ainsi le message. Voir : Plutarque., Lysandre 19. Pindare. fr. 49 (ap. Platon, Gorgias 484 b). Speusippus, fr. 193 SVF III 619. [Platon] Minos 319 d; Homère, Odyssée XIX 179. Platon, Alcibiade Ier, 135 p. Platon, Politicus 259 ab. Citation gratuite de Platon, Leg. I 630 av. Xénocrate, fr. 9 (6 Heinze). Epicharme, fr. 249 Kaibel. Héraclite, fr. 1g Marcovitch (19 NSP). Pour la pierre magnésienne, voir : Platon, Ion 533 d-e. Clément utilise deux mots différents pour désigner l'ambre. η μεν πιστις υποληψεις εκούσιος και προληψις ευγναμαν προ καταληψεως, προσδοκία δε [δοξα] μελλοντος Il s'agit plus d'une paraphrase que d'une citation. Pour un fragment de signification similaire, voir : Is. 54 : 2 m². L'origine de ce passage est inconnue. Barnabas, Épistule 1, 5, 2, 2-3. Le terme est stoïque. Voir SVF III 175, 431 ; Cicéron, Tusculan. Différend. IV 6 13. Sur la triple division des biens, voir : Aristotelis Ethica Nicom. I 8, 1098 b 12 m². Mer. Ézéchiel 33 :11, 18 :23, 32. Mer. Proverbes 10 : 1-4 ; 4 : 1-8. Barnabas, Épistule 4, 11. Mer. Extrait ex Theotodo, 16, où Clément croit que nous parlons du Saint-Esprit, que les Valentiniens appellent l'Esprit du Plan du Père, et des disciples de Basilides - le Serviteur. Le caractère fragmentaire de la déclaration ne permet pas de dire avec certitude ce que les anges ont fait. La traduction proposée de ἀφανίζειν par cacher ou dissimuler me semble la plus précise. R. Haardt traduit ἡφάνισαν par gâté, Grant détruit. A. Orbe croit que cette remarque énigmatique peut indiquer Genèse 2 : 2. Pour plus d'informations sur les enseignements de Valentin et de ses disciples ainsi qu'une collection de fragments et de preuves, voir : E.V. Afonasine. École de la Saint-Valentin. Saint-Pétersbourg, 2002. Mer. Aristote, Thème IV 5, 126 b 17. Cela fait référence à la Sophia Gnostique. Le texte du passage n'est pas très clair et est probablement corrompu. Plérome est un terme Gnostique désignant la Plénitude divine, la demeure des Éons. Rome. 10h19 ; Deut. 32h21. Hermas, Poim. Similitude. 9, 16, 5-7. Platon, Théétète 155 d; cf. Aristote, Metaphysica I 982 b 12. Apocryphes attribués à Matthieu. Apocryphe, également attribué à Matthieu, auquel Clément fait assez souvent référence. Épouser. Platon, Théétète 176 av. Ici et plus loin, Clément utilise Philon d'Alexandrie (De congr. erud. gr. 100). Ici Clément s'appuie à nouveau sur Philon (De congr. 102-106). Ce fait est également mentionné par d’autres auteurs chrétiens primitifs. Justin dit, par exemple, que les adeptes vénéraient Simon comme un dieu et érigeaient même une statue de lui avec l'inscription Simoni Deo Sancto (Apol. I 26 : 3). Il est à noter qu'une statue dédiée au dieu Semo a réellement existé, mais il est peu probable que Simon le Magicien y soit pour quelque chose. Plus de détails : voir Valentina School, p. 48-54. Chrysippe, fr. physique. 992, SVF II. Hermas, Poim. Visions, 3:8. La source de la citation suivante est inconnue. Hermas, Mandats 4, 2, 2. Prov. 11h5. Cité par Clément dans deux versions grecques différentes. Épouser. Est. 29h13 ; Mat. 15h8. Épouser. Philo. De somn. Je 247. Euripide, Chrysippe, fr. 840. Euripide, Médée 1078-1079. Clemens Rom, I Epistula ad. Cor. 50 : 6-7 ; Ps. 32 : 1-2 ; Je caresse. 4:8. Léon 11:10 ; Deut. 14h10. Barnabas, Épistule 10, 3. Kérygme Petri, fr. 1 Dobschütz; Hennecke-Schneemelcher, Apocryphes du Nouveau Testament, II 94-102. Épouser. D'ACCORD. 15:7.10. Clément paraphrase ce passage, ou utilise une version différente de l'Évangile. Ces mots sont attribués à Pythagore. Épouser. Philon, De Abraham., 17. Paroles attribuées aux sept sages. Voir : Diogène Laert. Je 76. Tertullien cite également ces mots. Voir Strom. I 61, 3. Vie 24 : 6 ; Réf. 10h34 ; Deut. 4:9, 15:9. Apparemment, cela fait référence aux « personnes spirituelles » dont Valentine et d’autres Gnostiques ont parlé. Voir : Irénée, Adv. Haer. Je 5, 1, 5 ; Clemens, extrait de Theodoto 42, 3 ; 50, 1 ; 58, 1. Pour plus de détails, voir : E.V. Afonasine. Philosophie de Clément d'Alexandrie (Novossibirsk, 1997), p. 39-44. Une étude approfondie des vues épistémologiques de Clément peut être trouvée dans A. Mehat, Etudes sur les Stromateis de Clément d'Alexandrie (Paris, 1966), p. 29-40. Épouser. Mat. 10h24 ; D'ACCORD. 18h40. Prov. 30:3 ; mer. prem. 10h10. Pour des définitions rappelant les stoïciens, voir : SVF III 175. Mer. Platon, Protagoras 329 c. Expression de Platon, Théétète 176 a-b. Ce raisonnement et d’autres copient en grande partie Philo : Philo, De fort. 3 m². Barnabas, Épistule 21, 5-6.9. Lion. 19h13 ; Deut. 24 : 14-15. Épouser. Lion. 19 :9, 23 :22 ; Deut. 24h19. Lion. 19:9 ; Deut. 24h20-21. Lion. 27 h 30-32 ; Numéro 18 : 21-24. Réf. 23h10 ; Lion. 25 :4-7. Épouser. Réf. 23:4 ; Deut. 22 : 1-3. Épouser. Deut. 22:4 ; Réf. 23h5. Épouser. Deut. 22:1 ; Réf. 23:4. Épouser. Mat. 5 : 7, 6 : 14-15, 7 : 1-2, 12 ; D'ACCORD. 6:37-38 ; Clément de Rome, j'annonce Cor. 13, 2. Mer. Prov. 19h8, 14h23, 17h12, 16h8. Ce droit est accordé au père par la loi des douze tables si l'enfant est faible ou porte une difformité : onglet Lex XII. IV 1 (Cicéron, De leg. III 8, 19). Ceci est indiqué dans le rescrit d'Hadrien. Voir : Ulpianus I 3, 18 ; Plutarque, Moralia 552 d. Épouser. Deut. 25:4 ; Mat. 10h10. Peut-être une lacune dans le texte. Clément emprunte à Philon des analogies numériques (De car., 21). Ici et plus loin, Clément continue de paraphraser et de commenter Philon (principalement : De car. 23 sqq., cependant, comme le note à juste titre O. Stahlin, d'autres traités : De poenit. 2 ; De nobil., 3 ; De mut. nom., 152, etc.). Célèbre paradoxe stoïcien. Paradoxe stoïcien. Voir SVF III 589-603. Philo, Vita Mos. I 22. Clément traite encore Philon de « pythagoricien » (I 72, 4). Pour plus d'informations sur cette circonstance remarquable, ainsi que sur les prédilections pythagoriciennes de Clément lui-même, voir : E.V. Afonasine. « Épistémologie » de Clément d'Alexandrie et la tradition néo-pythagoricienne. – Annuaire historique et philosophique, 99. M., 2001, p. 31-63, en particulier p. 40. Chrysippe, fr. mor. 4 à 9 ; SVF III 4–9. Épouser. Aristote, Ethica Nicomachea, VIII 3, 1156 a. Épouser. Homère., Odyssée XVII 415. Ajouté pour combler une éventuelle lacune et clarifier le sens. Euripide, Antiope, fr. 200N. [Platon] Minos, 319 ; Homère appelle Minos « l'interlocuteur » de Dieu (Odyssée, XIX, 179). Platon, Phèdre 266 a ; Homère., Odyssée II, 406. Euripide, Andromaque, 629. Euripide, Oreste, 1287. Xénophon, Souvenirs II 1, 30. Ariston, fr. 370 SVF I 85. Platon, Jambe. Je 633 d; Phédon, 83 j. Épouser. Philo, Leges Alleg. II22. Mer. Platon, Phèdre, 230 d. Épouser. E. de Faye, Gnostiques et Gnosticisme (Paris, 1925), p. 46, n.1, où est notée la similitude de ce passage avec Platon, Rep. 588 b. H. Jonas compare cette image avec une image similaire dans Porfiry, Ad. Marc. 21 (La Religion Gnostique, Boston, 1963, p. 283). Hippolyte raconte cette image dans la Réf. VI 34. L'idée selon laquelle les démons habitent les humains et les utilisent à leurs propres fins était assez courante dans l'Antiquité. Pour l'image d'une auberge (ou caravansérail), voir aussi La République de Platon (Rep. 580 a 4 s.), Corpus Hermeticum 16.14 ; Épist. Barnab. 16,7 ; Origène, De principiis III, 3.5. Pour des détails intéressants, voir : J. Whittaker, « Valentinus fr.2 », Studies in Platonism and Patristic Thought, XXVI. Sc. : pur - cf. Mat. 5:8. Barnabas, Épistule 16, 7-9. On ne sait pas clairement de qui Clément parle ici. Peut-être Nicolas ou Carpocrate ? Cette intrigue est discutée plus en détail dans le troisième livre de Stromat. Pour l'Aristippe cyrénaïque, voir Diog. Laert. II 85-6. L’anecdote elle-même est très populaire, voir Diog. Laert. II 76 ; Stobaeus, Florilegia 17,18. À propos de Nikolai, voir aussi : Strom. III 25, 5 – 26, 2. La paternité de ces lignes est attribuée à Horil de Iasos, le poète de la cour d'Alexandre le Grand. Choérilos, fr. 1 Kinkel. Preger, Inscr. grec. mét., p. 183, n° 232. Utilisateur, Epicurea, fr. 68. Philosophe cynique de la fin du Ve – début du IVe siècle. BC TGF, 808. Il est peu probable que le fragment appartienne réellement à cet auteur. Caisses, fr. 3, 8, 9, 17 (14 jours) ; cf. Diogène Laert. VI 86. Philémon, Philosophi, fr. 85 CAF II 502. Lecture L. : musthri oi" (secrets) après Munzel est remplacé par a) munthri oi" (protection). Homère., Odyssée XIX, 163. Héb. 13h5 ; Deut. 31:6, 8. Mer. Hippocrate, Epidem., VI 4, 18. Probablement une lacune dans le texte. Utilisateur, Epicurea 200, 406, 450, 502. Mer. Cicéron, Disputationes Tusculan., V 30, 85. Utilisateur, Epicurea, fr. 509. Aristote, Ethica Nicomacheia, passim, par ex. Je 6, 1098 à 18. Il s’agit de bienfaits externes (matériels), physiques (santé) et mentaux. Zénon, fr. 180 SVF I ; Cléanthe, fr. 552 SVF I. Ajouté par O. Shtelin. Diogène Babylonius, fr. 46 SVF III. Antipatros, fr. 58 SVF III. Archédémos, fr. 21 SVF III. Ariston, fr. 360 ; Hérillos, fr. 419 SVF. Lycus était le directeur de l'école péripatéticienne. Lykiscus ou Leukim (la lecture du nom est douteuse) est inconnu. Nous suivons O. Shtelin. Épouser. Stobéus, Ecl. II 7, 3 b 46, 10-13 Wachsm. Anaxagore, A 29 DK ; cf. Aristote, Ethica Nicom. 1141b (A 30 NSP). Heracleides Ponticus, fr. 13 Voss. Démocrates, B 4 DK ; il y a une lacune dans le texte qui est comblée par des preuves similaires provenant de Stobaeus. Hécatée, fr. 20 FHG (FGrH III 264) ; Apollodotus Cyzicus est mentionné une fois dans : Diogène Laert. IX 38 ; Nausiphanus, 75 B 3 NSP ; Démocrates, 68 B 4 DK. Utilisateur, Epicurea, fr. 451. Métrodore, fr. 5 Koerte. Clément, selon toute vraisemblance, utilise un manuel de philosophie platonicienne. Cléanthe, fr. 558 SVF I. Platon, Timée 90 c. Le bonheur (eu)daimoni a), est donc la préservation du «daimon», l'esprit gardien, en bon état. Platon, Lachès 188 d ; Théétète 176 av. Platon, Jambe. IV 715e – 716d; la citation est raccourcie par Clément et légèrement déformée. Platon, Théétète, 176 av. Speusippus, fr. 194 Mollach. Xénocrate, fr. 77 Heinze. Ézéchiel. 18 : 4-9 ; la citation a été légèrement corrigée pour s'adapter au texte de la Septante. Épouser. Platon, Théétète 176 av. C'est probablement là que devrait se terminer le deuxième livre de Stromat. Le chapitre suivant est transitoire et concerne à la fois le but de la vie humaine et les conceptions chrétiennes du mariage, c'est-à-dire qu'il jouxte directement le début du troisième livre. Épouser. Platon, Jambe. VI 773b; Colloque 207d – 208b ; Démocrates, A 170 DK ; Utilisateur, Epicurea 526. Mer. Chrysippe, fr. mor. 163 SVF III. Le héros mythologique Buzigus est crédité de l'apprivoisement des taureaux et de l'invention du joug, ainsi que de l'introduction de nombreuses coutumes agraires, dont la violation était passible d'une malédiction (Verg. Georg. I 19). Homère., Ilias II, 700 ; X496. En fait, la citation d’Eschyle n’est pas tout à fait exacte (Choephori 505-507). Clément cite probablement de mémoire. Euripide, Hécube 568-570. Hésiode., Opera et Dies, 339. Mer. Mat. 19:9 ; Marc. 10h11. Épouser. Lion. 20h10 ; Deut. 22h22.