Книга вторая

I. Προκαταρκτικές παρατηρήσεις (1, 1) Εφόσον η Γραφή αποκάλεσε τους Έλληνες κλέφτες (Ιωάννης 10:8) της βαρβαρικής φιλοσοφίας, το επόμενο καθήκον μας θα είναι να διευκρινίσουμε εν συντομία αυτήν την περίσταση. Θα δείξουμε ότι στα γραπτά τους όχι μόνο αντιγράφουν τις καταπληκτικές ιστορίες που αποκαλύπτει η παράδοσή μας, αλλά δανείζονται και τις πιο σημαντικές διδασκαλίες μας και διαστρεβλώνουν οτιδήποτε αφορά την πίστη και τη σοφία, τη γνώση και την επιστημονική γνώση, την ελπίδα και το έλεος, τη μετάνοια και την εγκράτεια και, τέλος, τον φόβο του Θεού, που είναι πραγματικά το επίκεντρο των αρετών που οδηγούν στην αλήθεια. (Το γεγονός ότι οι Γραφές μας είναι πολύ παλαιότερες έχει ήδη αποδειχθεί· 196 (2) και θα χρησιμοποιήσουμε στις σημειώσεις μας ό,τι είναι απαραίτητο και κατάλληλο για να αποδείξουμε αυτό το γεγονός.) Θα διεισδύσουμε στο σκοτάδι της βαρβαρικής φιλοσοφίας, θα εξετάσουμε τους συμβολισμούς και τις μυστηριώδεις εικόνες της, που ασχολούνταν ιδιαίτερα με τους ζηλωτές των αρχαίων παραδόσεων. Και όλα αυτά είναι χρήσιμα, ή καλύτερα, απολύτως απαραίτητα, να τα αναλύσουμε για να γνωρίσουμε την αλήθεια. (2, 1) Περαιτέρω, προχωρώντας από τα προηγούμενα και διαψεύδοντας τις αντιρρήσεις που εγείρονται εναντίον μας οι Έλληνες, θα στραφούμε στην ανάλυση μεμονωμένων χωρίων από τη Γραφή με τέτοιο τρόπο ώστε ένας Εβραίος, αν ερχόταν σε επαφή με τον λόγο μας, θα είχε την ευκαιρία να περάσει από αυτό που ήδη πιστεύει σε αυτό που δεν πιστεύει ακόμη. (2) Θα είναι τότε απολύτως φυσικό να εξετάσουμε κριτικά αλλά με αγάπη τη ζωή των πιο διάσημων φιλοσόφων και τα νέα δόγματα που δημιούργησαν. Στόχος μας δεν είναι η εκδίκηση των κατηγόρων μας. Αποκλείεται. Έχουμε μάθει να συμπεριφερόμαστε ευνοϊκά σε όσους μας βρίζουν, ακόμα κι αν διαδίδουν αβάσιμες φήμες για εμάς. Το καθήκον μας είναι να τα μετατρέψουμε. Ίσως η κριτική από έναν βάρβαρο να ντροπιάσει όλους αυτούς τους σοφούς σοφούς και να τους δώσει την ευκαιρία να καταλάβουν ποια είναι η πραγματική αξία όλων των περίφημων διδασκαλιών τους, εξαιτίας των οποίων εγκαταλείπουν την πατρίδα τους και, διασχίζοντας τη θάλασσα, παρακάμπτουν μακρινές χώρες. (3) Για να μειώσετε την αλαζονεία τους, θα πρέπει να τους δείξετε τι ακριβώς έκλεψαν. Θα συζητήσουμε επίσης τι φέρεται να ανακάλυψαν «κοιτάζοντας μέσα τους» 197. Επομένως, πρέπει να προχωρήσουμε σε αυτό που ονομάζεται τυπική ελληνική παιδεία, να ανακαλύψουμε πώς και σε ποιο βαθμό είναι χρήσιμη, αγγίζοντας περαιτέρω επιστήμες όπως η αστρολογία, τα μαθηματικά, η μαγεία και η τέχνη των ξόρκων, (4) δηλαδή όλα όσα καυχιούνται οι Έλληνες ως τη μεγαλύτερη γνώση. «Αυτός που κατακρίνει με τόλμη γίνεται ειρηνοποιός» (Παροιμ. 10:10). (3, 1) Όπως έχει σημειωθεί πολλές φορές, δεν σκοπεύουμε να ασκήσουμε κομψή ελληνική λογοτεχνία, αναγνωρίζοντας ότι δεν είμαστε επαρκώς προετοιμασμένοι για αυτό. Η ευγλωττία είναι απαραίτητη μόνο για να αποσπά την προσοχή του πλήθους από την αλήθεια, αλλά η αληθινή φιλοσοφία ενδιαφέρεται περισσότερο για το νόημα και την κατανόηση παρά για τις λέξεις. (2) Κατά τη γνώμη μου, ο υπέρμαχος της αλήθειας δεν πρέπει να αγωνίζεται για την ομορφιά του στυλ και την προσεκτική επιλογή των εκφράσεων, αλλά για την πιο ακριβή έκφραση των σκέψεών του. Για όσους εστιάζουν αποκλειστικά στη μέθοδο έκφρασης, το θέμα του λόγου διαφεύγει της προσοχής. (3) Ο γεωργός μαδάει ένα τριαντάφυλλο που φυτρώνει ανάμεσα στα αγκάθια χωρίς να βλάψει τον εαυτό του. Με τον ίδιο τρόπο, ένας έμπειρος ψαράς μπορεί εύκολα να βρει ένα μαργαριτάρι στο σώμα ενός κοχυλιού. (4) Λένε ότι το κρέας είναι πιο νόστιμο από εκείνα τα πουλιά που δεν παχαίνουν πολύ με έτοιμη τροφή και αποκτούν τροφή για τον εαυτό τους τσουγκράνοντας το έδαφος. (5) Ομοίως, ένας άνθρωπος που συλλογίζεται το πιθανό και αγωνίζεται να γνωρίσει την αλήθεια, χαμένος στην ελληνική επιχειρηματολογία, καθώς τα αληθινά χαρακτηριστικά ενός προσώπου χάνονται πίσω από μια τρομερή μάσκα, πρέπει να κάνει προσπάθειες να την ανακαλύψει. Εξάλλου, η δύναμη εμφανίστηκε στην Έρμα και υποσχέθηκε: «Ό,τι μπορεί να σου αποκαλυφθεί θα αποκαλυφθεί». 198 II. Ο δρόμος προς τον Θεό βρίσκεται μέσα από την πίστη (4, 1) «Μην εξοργίζεσαι από τη σοφία σου», λέει το βιβλίο των Παροιμιών, «αναγνώρισε την σε όλες τις οδούς σου» (Παρ. 3:5-6), «για να ισιώσει τα μονοπάτια σου· ας μην σκοντάψει το πόδι σου». 199 Θέλει να πει με αυτό ότι όλες οι πράξεις μας πρέπει να είναι συνεπείς με τη λογική και ότι από κάθε διδασκαλία πρέπει να μαθαίνουμε μόνο ό,τι είναι χρήσιμο και μόνο να το τηρούμε. (2) Τα μονοπάτια της σοφίας είναι ποικίλα, αλλά όλα οδηγούν στο μονοπάτι της αλήθειας, και αυτό το μονοπάτι είναι η πίστη. «Ας μην σκοντάψει το πόδι σου», λέει για τους ανθρώπους που αντιστέκονται στη μία θεία πρόνοια. (3) Επομένως, προσθέτει: «Μη γίνεστε σοφοί στα μάτια σας» (Παρ. 3:7), ακολουθώντας τον άθεο συλλογισμό όσων αντιτίθενται στη Θεία κυβέρνηση, αλλά «να φοβάστε τον Θεό τον μόνο ισχυρό», 200 στον οποίο, επομένως, τίποτα δεν μπορεί να αντισταθεί. (4) Ειδικότερα, είναι σαφές από εδώ ότι ο φόβος του Θεού είναι ο τρόπος αποφυγής του κακού. «Και απέφευγε κάθε κακό», λέει. «Αυτή είναι η εντολή της Σοφίας» (Παροιμίες 3:7). Γιατί «εκείνους που ο Κύριος αγαπά διδάσκει», προκαλώντας τους να υποφέρουν στη διαδικασία της μάθησης, αλλά τελικά αποκαθιστώντας τους μαθητές στην ειρήνη και την άφθαρτη αιωνιότητα. (5, 1) Άρα, η βάρβαρη φιλοσοφία που ακολουθούμε είναι τέλεια και αληθινή. «Ο ίδιος», λέει το βιβλίο της Σοφίας, «μου έδωσε αληθινή γνώση των πραγμάτων, για να γνωρίσω τη σύνθεση του κόσμου» και περαιτέρω, στις λέξεις: «... και τη δύναμη των ριζών» (Σοφ. 7:17–20) Αυτή η δήλωση περιέχει μια περιγραφή ολόκληρου του συνόλου των φαινομένων του φυσικού κόσμου. (2) Έπειτα έρχεται ένας υπαινιγμός ότι ο νοητός κόσμος περιλαμβάνεται επίσης εδώ: «Γνώρισα όλα τα κρυφά και τα φανερά· η σοφία με δίδαξε, είναι επιδέξιη σε όλα» (Σοφ. 7:21). (3) Η διαδικασία της γνώσης, που υπόκειται σε σωστή καθοδήγηση, μας οδηγεί από τη Σοφία, τον κύριο των πάντων, που διαμόρφωσε ολόκληρο τον κόσμο, στον ίδιο τον δημιουργό αυτού του κόσμου, ένα ακατανόητο και άπιαστο ον, που διαφεύγει για πάντα από το βλέμμα του ερευνητή. (4) Αλλά αυτός ο ίδιος Θεός, όσο μακριά κι αν είναι από τον άνθρωπο, είναι, με εκπληκτικό τρόπο, ταυτόχρονα και κοντά του. «Εγώ είμαι ο Θεός που πλησιάζει», λέει ο Κύριος. (Ιερ. 23:23.) Απόμακρος στην ύπαρξή του (γιατί πώς μπορεί ένα κτισμένο πράγμα να μοιάζει με ένα άκτιστο πράγμα;), είναι κοντά μέσω της δύναμής του, που αγκαλιάζει τα πάντα. (5) «Αν κάποιος κάνει κάτι μυστικό, δεν θα τον δω;» 201 Η δύναμη του Θεού είναι διαρκώς παρούσα, προστατεύοντας, ευεργετώντας και μας καθοδηγεί με τη δύναμή της. (6, 1) Γι' αυτό, ο Μωυσής, πεπεισμένος ότι με τη σοφία του ο άνθρωπος δεν μπορεί να γνωρίσει τον Θεό, είπε: «Δείξε μου τον εαυτό σου» (Εξ. 33:13). Και προσπάθησε να διεισδύσει στο σκοτάδι (Εξ. 20:21), όπου βρόντηξε η φωνή του Θεού, εκεί δηλαδή που κατοικεί η απρόσιτη και αόρατη σκέψη των πάντων. Αλλά ο Θεός δεν είναι στα σύννεφα ή πουθενά αλλού. Είναι πέρα ​​από το χώρο και το χρόνο και δεν περικλείεται από τις ιδιότητες των δημιουργημένων πραγμάτων. (2) Ομοίως, δεν βρίσκεται σε κανένα μέρος, δεν περιέχει τίποτα στον εαυτό Του και δεν περιέχεται σε τίποτα, δεν μπορεί να περιοριστεί με τίποτα ή να διαιρεθεί. (3) «Τι είδους σπίτι θα μου χτίσεις;» - λέει ο Κύριος (Ησ. 66:1). Ακόμη και ο Ίδιος δεν δημιούργησε ένα σπίτι για τον εαυτό Του, όντας απεριόριστος. Και παρόλο που ο ουρανός ονομάζεται Θρόνος Του, εξακολουθεί να μην είναι φυλακισμένος σε αυτόν, αλλά μόνο στηρίζεται σε αυτόν, ικανοποιημένος με το έργο των χεριών Του. (4) Είναι φανερό, λοιπόν, ότι η αλήθεια είναι κρυμμένη από εμάς, όπως γίνεται σαφές στην περίπτωσή μας και θα αποδειχθεί περαιτέρω με πολλά άλλα παραδείγματα. (7, 1) Είναι αδύνατο να αρνηθεί κανείς τον έπαινο σε όσους θέλουν να γνωρίσουν την αλήθεια και που, σύμφωνα με τα λόγια του Σολομώντα, «είναι ικανοί να γνωρίζουν σοφία και διδασκαλία, να κατανοούν τα λόγια της λογικής, να κυριαρχούν στην ύφανση των λόγων, να κατανοούν την αληθινή δικαιοσύνη» (Παροιμίες 1: 2-3) φιλοσόφους, και που δεν συμφωνεί με την αλήθεια) (2) «και διορθώστε το δικαστήριο» (δηλαδή όχι δικαστικές αποφάσεις, αλλά εκείνα τα υγιή και λογικά πρότυπα που πρέπει να έχουμε στον εαυτό μας), «να δίνουμε πονηριά στους καλοσυνάτους και λογική και κατανόηση στο παιδί και στους νέους, ώστε ακούγοντάς τους οι σοφοί» (δηλαδή να «τηρούν τις εντολές» gnosis), «ο συνετός θα αποκτήσει τον έλεγχο· θα κατανοήσει την παραβολή και τον σκοτεινό λόγο, τα λόγια των σοφών και τα αινίγματα» (Παροιμίες 1:2-6). (3) Γιατί όσοι είναι θεόπνευστοι και αυτοί που τους ακολουθούν δεν διδάσκουν τίποτα που οδηγεί σε λάθος, πολύ λιγότερο επιδιώκουν να οδηγήσουν κανέναν σε παγίδα, όπως οι σοφιστές, που μπερδεύουν τους νέους με την πονηριά τους, χωρίς να νοιάζονται για τίποτα αληθινό. Οι φορείς του Αγίου Πνεύματος εξερευνούν τα «βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10), δηλαδή ερμηνεύουν τις αλήθειες που κρύβονται στις εικόνες των προφητικών γραφών. (4) «Σκύλοι» 202, δηλαδή άνθρωποι που εξακολουθούν να παραμένουν άγρια ​​ζώα, δεν επιτρέπεται να δεχτούν στον άγιο. Με άλλα λόγια, αυτοί που είναι ζηλιάρηδες, ευμετάβλητοι και άπιστοι, που ξεδιάντροπα γαβγίζουν στον άνεμο, δεν πρέπει να αφεθούν να πλησιάσουν την καθαρή πηγή του ζωντανού νερού. (8, 1) «Τα νερά της πηγής σου ας μην σπαταληθούν· τα νερά σου ας εξαπλωθούν στους δρόμους σου» (Παρ. 5:16). «Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν προσέχουν αυτό που βλέπουν και, ακόμη και αφού το γνωρίζουν, δεν καταλαβαίνουν, αλλά ονειρεύονται», λέει ο ευγενής Ηράκλειτος. 203 (2) Δεν νομίζεις ότι με αυτό κατηγορεί και τους άπιστους; «Ο δίκαιος μου θα ζήσει με πίστη», λέει ο προφήτης 204. Ένας άλλος προφήτης λέει επίσης: «Εάν δεν πιστεύετε, δεν θα καταλάβετε» (Ησ. 7:9). (3) Γιατί πώς μπορεί η ψυχή να υποδεχτεί τη διδασκαλία εάν η απιστία που ζει μέσα της αντιστέκεται στην αφομοίωσή της; (4) Η πίστη, την οποία οι Έλληνες γελοιοποιούν και τη θεωρούν κενή και βάρβαρη υπόθεση, είναι ελεύθερη προσμονή (πρόληψις εκούσιος) και ευσεβής συναίνεση ή, σύμφωνα με τον θείο Απόστολο, «η συνειδητοποίηση του αναμενόμενου, η βεβαιότητα του αόρατου. της διανοητικής παραδοχής του άρρητου, σαν απόδειξη, που μας αποκαλύπτει την ύπαρξη ενός πράγματος, αν και άγνωστο, αλλά προφανές. (2) Άρα, η πίστη είναι πράξη ελεύθερης επιλογής (προαιρεσις), αφού είναι είδος επιθυμίας, και εύλογη επιθυμία. Επειδή όμως κάθε πράξη ξεκινά με μια ελεύθερη επιλογή, αποδεικνύεται ότι η πίστη είναι η βάση κάθε λογικής επιλογής. Και από αυτό καθοδηγούμαστε σε όλες μας τις υποθέσεις, αφού υποδεικνύει εύλογους λόγους δράσης. (3) Η ελεύθερη επιδίωξη αυτού που φαίνεται καλύτερο είναι η αρχή της κατανόησης. Η επιλογή, αν είναι ακλόνητη, είναι μια ισχυρή ώθηση προς τη γνώση. Η μέριμνα για την πίστη γίνεται αμέσως γνώση, η οποία επίσης βασίζεται σε γερά θεμέλια. (4) Οι μαθητές των φιλοσόφων ορίζουν τη γνώση ως μια κατάσταση που δεν μπορεί να αντικρουστεί από κανένα λογικό επιχειρήματα. 206 Αλλά μήπως υπάρχει άλλη βάση για την αληθινή ευσέβεια, εκτός από αυτή που δίνει ο μοναδικός μέντορας Λόγος; Μη νομίζεις. (5) Και ο Θεόφραστος ονομάζει την αισθητηριακή αντίληψη αρχή της πίστεως. 207 Διότι μέσω αυτής τα πρωταρχικά στοιχεία φτάνουν στο μυαλό μας και διεισδύουν στην κατανόησή μας. (6) Επομένως, αυτός που πιστεύει τις Γραφές και έχει ορθή κρίση ακούει μέσα τους τη φωνή του ίδιου του Θεού, μια αδιαμφισβήτητη μαρτυρία. Μια τέτοια πίστη δεν χρειάζεται πλέον απόδειξη. Μακάριοι λοιπόν όσοι δεν είδαν, αλλά πίστεψαν (Ιωάν. 20:29). (7) Ευτυχισμένοι είναι εκείνοι που δεν άκουσαν τα τραγούδια των σειρήνων, που τους χαρακτηρίζει μια υπερφυσική επιρροή που αιχμαλωτίζει όλους όσοι πλέουν, καταστέλλει τη θέληση και τους αναγκάζει να ακούσουν τα τραγούδια τους. III. Κριτική των απόψεων του Βαλεντίνου και του Βασιλίδη για την πίστη και την ελευθερία της επιλογής (10, 1) Οι οπαδοί του Βασιλίδη πιστεύουν ότι η πίστη είναι μια φυσική προδιάθεση (φυσικήν ηγούνται τήν πιστιν), η οποία όμως βασίζεται στην εκλογή (επι της εκλογής). Η πίστη επιτρέπει σε κάποιον να επιτύχει τη γνώση (τά μαθήματα), παρακάμπτοντας την απόδειξη, μέσω της λογικής σύλληψης (καταλήψει νοητική). (2) Οι Βαλεντινιανοί αφήνουν την πίστη σε τέτοιους απλούς (τοις άπλοις) όπως εμείς, αλλά θεωρούν τους εαυτούς τους ήδη σωμένους από τη φύση μέσω της γνώσης, αφού [από άλλα γένη] διακρίνονται από τον σπόρο μιας ανώτερης φύσης που επενδύεται σε αυτούς. Η [Γνώση] διαφέρει από την πίστη, λένε, όπως η πνευματική από την υλική. (3) Περαιτέρω, οι οπαδοί του Βασιλίδη πιστεύουν ότι η [δύναμη] της πίστης και ο [βαθμός] εκλεκτότητας είναι ατομικά, και ότι ο βαθμός της εκλεκτότητας, που είναι υπερφυσικής φύσης, καθορίζει τη δύναμη της πίστης που μπορεί να επιτύχει ο καθένας σε αυτόν τον κόσμο. Το χάρισμα της πίστης, λένε, είναι ανάλογο με τον βαθμό ελπίδας του καθενός. (11, 1) Αλλά αν η πίστη είναι ένα φυσικό πλεονέκτημα της φύσης μας, τότε δεν είναι πλέον θέμα εκούσιας και απεριόριστης επιλογής. Ένας άπιστος δεν είναι υπεύθυνος και δεν μπορεί να κριθεί δίκαια, γιατί δεν φταίει δεν πίστεψε. Η διάκριση μεταξύ πίστης και απιστίας, επιπλέον, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως νόμιμη βάση για ανταμοιβή ή καταδίκη, γιατί και οι δύο προκύπτουν από μια φυσική και εσωτερική αναγκαιότητα, που ορίζεται από μια παγκόσμια εξουσία. Σε αυτή την περίπτωση, αποδεικνύεται ότι είμαστε σαν κάποιο είδος άψυχων μαριονέτες, εξ ολοκλήρου εξαρτώμενες από τις δυνάμεις της φύσης, πράγμα που σημαίνει ότι η επιθυμία μας, καθώς και η απροθυμία μας, είναι προκαθορισμένες εκ των προτέρων από τη δύναμη της ανάγκης. (2) Δεν χρειάζεται, λοιπόν, να προχωρήσουμε περαιτέρω στο ερώτημα τι είναι αυτό το ζώο, προικισμένο με επιθυμίες, το οποίο ελέγχεται από ανάγκη και ενεργοποιείται από κάποια εξωτερική δύναμη. 208 Σε τι θα οδηγήσει λοιπόν η μετάνοια από την απιστία, ακολουθούμενη από άφεση αμαρτιών; Τότε δεν υπάρχει δώρο βαπτίσματος που λαμβάνεται από τον Λόγο, ούτε σφραγίδα ευλογίας, ούτε Υιός, ούτε Πατέρας. Και ο Θεός δεν γίνεται παρά ένας τυφλός διανομέας των φυσικών χαρισμάτων, που δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τις αρχές της σωτηρίας και για την πίστη που προκύπτει ως αποτέλεσμα της ελεύθερης έκχυσης της θέλησης. IV. Χωρίς πίστη δεν είναι δυνατή ούτε η γνώση ούτε η διδασκαλία (12:1) Έτσι, από τη Γραφή γνωρίζουμε ότι ο άνθρωπος είναι προικισμένος από τον Θεό με απεριόριστη ελευθερία αποδοχής ή απόρριψης και είναι ο κύριος του εαυτού του. Ας σταθούμε λοιπόν στην πίστη και ας βασιστούμε σε αυτήν ως αμετάβλητο κριτήριο κρίσης. Ας δείξουμε τη δύναμη του «πνεύματος που επιβεβαιώνει τη ζωή» 209 και ας επιλέξουμε τη ζωή πιστεύοντας στον Θεό μέσω του λόγου Του. Αυτός που πιστεύει στον Λόγο βλέπει τα πράγματα στο αληθινό τους φως, γιατί ο Λόγος είναι η ίδια η αλήθεια. Όποιος δεν πιστεύει αυτόν που είπε τον λόγο, δεν πιστεύει στον Θεό. (2) «Με πίστη καταλαβαίνουμε ότι ο κόσμος έγινε με το λόγο του Θεού, αφού το ορατό έγινε από πράγματα που είναι ορατά», λέει ο απόστολος. «Με πίστη ο Άβελ πρόσφερε στον Θεό καλύτερη θυσία από τον Κάιν· με αυτήν έλαβε αποδείξεις ότι ήταν δίκαιος, όπως μαρτύρησε ο Θεός για τα χαρίσματά του· ακόμη και μετά το θάνατο εξακολουθεί να μιλάει με αυτήν». Και ούτω καθεξής μέχρι τις λέξεις: «αντί να έχω προσωρινή αμαρτωλή ευχαρίστηση» (Εβρ. 11:3–4, 25). Η πίστη δικαίωσε τους ανθρώπους που ζούσαν ενώπιον του νόμου, καθιστώντας τους κληρονόμους θείων υποσχέσεων. (15, 1) Οι άπιστοι, σύμφωνα με τα λόγια του Πλάτωνα, φαίνονται όλοι έτοιμοι να σύρουν το αόρατο από τον κόσμο στη γη, πιάνοντας κυριολεκτικά δέντρα και πέτρες με τα χέρια τους. Περιορίζοντας όλη τη δημιουργία σε αυτό που γίνεται αντιληπτό μέσω των αισθήσεων, θεωρούν ότι υπάρχει μόνο αυτό που μπορεί να αγγίξει και να αγγίξει. κάπου αόρατο, επιμένοντας αποφασιστικά ότι μόνο οι νοητές και αόρατες ιδέες είναι αληθινό ον» 211. (3) «Ιδού, θα δημιουργήσω ένα καινούργιο πράγμα (Ησα. 43:19), λέει ο Λόγος, «το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9) Και όλα αυτά μπορούν να τα δουν, να τα ακούσουν και να τα καταλάβουν οι μαθητές του Κυρίου με νέα όραση, νέα ομιλία, νέα ακοή και πνεύμα καρδιάς. Χωρίς αυτού του είδους την πρόβλεψη, εξηγεί, καμία έρευνα, καμία αμφιβολία, καμία γνώμη δεν είναι δυνατή. Χωρίς αυτό, ακόμη και ένα επιχείρημα είναι αδύνατο. (17, 1) Πράγματι, πώς μπορεί κανείς να αναγνωρίσει αυτό που αναζητείται σε ό,τι βρίσκεται χωρίς να προβλέψει το αποτέλεσμα; Άλλωστε, με βάση την προσμονή σχηματίζεται μια κρίση. (2) Με την προσμονή ο μαθητής αντιλαμβάνεται ό,τι διδάσκεται, και γι' αυτό γίνεται άνθρωπος υπάκουος στην αλήθεια. «Μακάριος είναι εκείνος που μιλάει στα αυτιά εκείνων που ακούνε», 214 και μακάριος είναι ο άνθρωπος της υπακοής. (3) Επομένως, η προσεκτική ακρόαση ισοδυναμεί με κατανόηση. Έτσι, αν η πίστη δεν είναι τίποτα άλλο από μια λογική πρόβλεψη του νοήματος αυτού που λέγεται, δηλαδή η λεγόμενη προσοχή, ή δεκτικότητα ή ικανότητα μάθησης, τότε κανείς δεν μπορεί να επιτύχει γνώση χωρίς πίστη, γιατί καμία γνώση δεν είναι δυνατή χωρίς προσμονή. (4) Αυτό αποδεικνύει καλύτερα την αδιαμφισβήτητη αλήθεια του προφητικού λόγου: «Εάν δεν πιστεύετε, δεν θα καταλάβετε» (Ησ. 7:9). Ο Ηράκλειτος της Εφέσου, απλώς επαναερμηνεύοντας αυτό το ρητό του προφήτη, λέει: «Εάν δεν ελπίζεις στους απελπισμένους, δεν θα γνωρίσεις το ανεξιχνίαστο και απρόσιτο» 215. Ο Πλάτωνας ο φιλόσοφος στους «Νόμους» του λέει: «Όποιος θέλει να γίνει απόλυτα ευτυχισμένος και ευτυχισμένος πρέπει να ασχοληθεί με την αλήθεια από την αρχή για να ζήσει στην αλήθεια όσο το δυνατόν περισσότερο. Αυτός εμπνέει εμπιστοσύνη, αλλά δεν εμπνέει εμπιστοσύνη σε κάποιον που επιλέγει επίτηδες να πει ψέματα. δεν είναι αγαπητό σε κανέναν, όπως ένα άτομο που δεν είναι αξιόπιστο» 216. (2) Ίσως εδώ να μιλάμε για το ίδιο πράγμα που ονομάζεται βασιλική σοφία στον Ευθύδημο. 217 Και στα «Πολιτικά» λέει κυριολεκτικά το εξής: «Η γνώση που κατέχει ένας αληθινός βασιλιάς είναι βασιλική γνώση, επομένως, όποιος την κατέχει, είτε είναι ηγεμόνας είτε ιδιώτης, έχει κάθε δικαίωμα να λέγεται βασιλικός, σύμφωνα με τις πραγματικές του ικανότητες» 218. (3) Όσοι πιστεύουν στον Χριστό γίνονται καλοί (χρηστοί). «Οι σοφοί παίρνουν το όνομά τους από τη σοφία, και οι ευθείς είναι δίκαιοι δυνάμει του νόμου» 219. (20, 1) Αποδεικνύεται λοιπόν ότι όλες οι διδασκαλίες για τις οποίες μόλις μιλήσαμε τις δανείστηκαν οι Έλληνες από τον μεγάλο Μωυσή. Άλλωστε, αυτός είναι που διδάσκει ότι τα πάντα ανήκουν σε έναν σοφό, λέγοντας: «Επειδή ο Θεός με ελέησε, τα έχω όλα» (Γεν. 33:11). (2) Ο σοφός άνθρωπος είναι φίλος του Θεού, όπως λέει ο ίδιος: «Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, ο Θεός του Ιακώβ» (Εξ. 3:16). Πράγματι, ο Θεός αποκαλεί απευθείας τον πρώτο από αυτούς τους πατριάρχες φίλο (Ιακώβου 2:23), μετονομάζει τον τρίτο «αυτός που είδε τον Θεό» και επιλέγει τον δεύτερο ως ιερή θυσία ως εικόνα μελλοντικής λύτρωσης. (3) Τα ελληνικά ποιήματα λένε ότι ο Μίνωας, κατά την εννιάχρονη βασιλεία του, αντιμετώπισε εύκολα τον Δία, 225 αλλά αυτό το επινόησαν αφού έμαθαν ότι ο Θεός μίλησε με τον Μωυσή, προσφωνώντας τον εύκολα ως φίλο του (Εξ. 33:11). (22, 1) Ποιος μπορεί να συγκριθεί ως προς την αρχοντιά με τον μοναχογιό του Θεού; Ας αναφερθούμε εδώ στον Πλάτωνα, ο οποίος επιβεβαιώνει όσα είπαμε. Στο «Φαίδρο» αποκαλεί τον σοφό πλούσιο, αναφωνώντας: «Ω αγαπημένε Πάνα και όλοι εσείς οι θεοί που είστε εδώ, δώστε μου εσωτερική ομορφιά! Και ας είναι αυτό που έχω έξω φιλικό με αυτό που έχω μέσα. αγανάκτηση ως εξής: "Είναι αδύνατο να γίνεις πλούσιος παραμένοντας ενάρετος - τουλάχιστον πλούσιος με την έννοια που το καταλαβαίνει η πλειοψηφία. Άλλωστε, πλούσιοι ονομάζονται εκείνοι οι εκλεκτοί άνθρωποι που έχουν αποκτήσει περιουσία με τεράστια αξία, ακόμα κι αν ο ίδιος ο ιδιοκτήτης ήταν κακός άνθρωπος." εμπιστεύσου ακόμη περισσότερο τη Γραφή, που λέει ότι «μια καμήλα θα περάσει από την τρύπα της βελόνας νωρίτερα» 230 παρά ένας πλούσιος θα γίνει φιλόσοφος. (4) Αντίθετα, η Γραφή αποκαλεί τους φτωχούς ευλογημένους (Ματθ. 5:3), με την οποία συμφωνεί και ο Πλάτων: «Η φτώχεια δεν συνίσταται σε μείωση της περιουσίας, αλλά σε αύξηση της λαιμαργίας» 231. Η φτώχεια δεν έγκειται στην έλλειψη χρημάτων, αλλά στη λαιμαργία. Εξαλείψτε την απληστία για χρήματα και ένας ενάρετος άνθρωπος θα γίνει πλούσιος. (5) Στον «Αλκιβιάδη» διαβάζουμε ότι η διαφθορά είναι μια ιδιότητα «δούλου», ενώ η αρετή «η ιδιοκτησία ενός ελεύθερου ανθρώπου». 232 «Αφήστε τον βαρύ ζυγό», λέει η Γραφή, «και πάρτε τον ελαφρύ». 233 Και οι ποιητές λένε ζυγό το δούλο κράτος. Η ακόλουθη χρήση των λέξεων αντιστοιχεί πλήρως σε αυτό που είπα: «Είστε πουλημένοι σε αμαρτίες» 234. «Όποιος κάνει αμαρτία είναι δούλος. (6) Αλλά ο δούλος δεν μένει στο σπίτι για πάντα. Επομένως, εάν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε ελεύθεροι και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει» (Ιωάννης 8:34–). (7) Με αυτή την έννοια ο Αθηναίος προσκεκλημένος του Πλάτωνα μιλάει για την αληθινή ομορφιά του σοφού: «Το να βεβαιώνεις ότι ένας σοφός, ακόμη και ελλείψει φυσικής ομορφιάς, είναι όμορφος ακριβώς λόγω των δίκαιων ηθικών ιδιοτήτων του σημαίνει να λες την αλήθεια» 235. (8) «Η εμφάνισή του περιφρονήθηκε από όλους τους υιούς των ανθρώπων», αναφωνεί ο προφήτης 236. Και ο Πλάτων, όπως είπαμε ήδη, στα «Πολιτικά» αποκαλεί τον σοφό βασιλιά. Αυτά είναι τα λόγια μπροστά μου. 237 (23, 1) Αλλά αρκετά για αυτό. Ας επιστρέψουμε στη συζήτησή μας για την πίστη. Δοξάζοντας τον κόσμο, ο Πλάτωνας αποδεικνύει ότι η πίστη είναι απαραίτητη παντού: «Χωρίς να καταφύγουμε στη δύναμη της αρετής, είναι αδύνατο να παραμείνουμε πιστοί και υγιείς σε περιόδους αναταραχής. Οι μαχητές είναι έτοιμοι να πεθάνουν στη μάχη, αλλά πολλοί από αυτούς πεθαίνουν λόγω της απληστίας τους. τότε κάθε νομοθέτης, αν δεν έχει κατανόηση του αναγκαίου, στους νόμους του θα πρέπει να επιδιώκει τον μοναδικό στόχο - την προώθηση της ύψιστης αρετής (3) Αυτή η αρετή είναι η πίστη, η οποία είναι συνεχώς απαραίτητη για εμάς και στον πόλεμο και στην ειρήνη, σε κάθε στιγμή της ζωής, γιατί είναι το σύνολο όλων των άλλων αρετών (4) η ατυχία πρέπει να συμβεί!), αλλά εν ειρήνη. Η αμοιβαία καλή θέληση μεταξύ των ανθρώπων είναι ευλογία» 238. (5) Από αυτούς τους συλλογισμούς του Πλάτωνα προκύπτει αδιαμφισβήτητα ότι ο κόσμος πρέπει να είναι αντικείμενο των εσωτερικών μας επιθυμιών, ενώ η πίστη είναι η μητέρα των μεγαλύτερων αρετών. (24:1) Ως εκ τούτου, ο λόγος του Σολομώντα είναι αληθινός: «Η σοφία είναι στα χείλη των πιστών» 239. Και ο Ξενοκράτης, στην πραγματεία του Περί σύνεσης, λέει ότι η σοφία συνίσταται στην επιστημονική γνώση των πρώτων αιτιών και των κατανοητών ουσιών. Η σύνεση, κατά τη γνώμη του, είναι διπλή: η μία είναι πρακτική, η άλλη είναι θεωρητική. Και το τελευταίο το ονομάζει ανθρώπινη σοφία. 240 (2) Επομένως, όλη η σοφία είναι σύνεση, αλλά δεν είναι όλη η σύνεση από μόνη της σοφία. Και η επιστημονική γνώση σχετικά με την αρχή του σύμπαντος επιτυγχάνεται μόνο με την πίστη, η οποία η ίδια δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να γίνει αντικείμενο απόδειξης. (3) [Δεν υπάρχει λοιπόν τίποτα] παράξενο στο γεγονός ότι οι μαθητές του Πυθαγόρα της Σάμου, όταν τους ζητήθηκε να αποδείξουν αυτά που είπαν, περιορίστηκαν μόνο στο σύντομο: «Ο ίδιος είπε (αυτός έφα)», πιστεύοντας ότι αυτά τα λόγια ήταν ήδη αρκετά για να τεκμηριώσουν όσα άκουσαν, αν και στην πραγματικότητα αυτός που «βρίσκει ευχαρίστηση στην ενατένιση της αλήθειας», θα έπρεπε να είναι έτοιμος ακόμη και με την πιο αξιόπιστη ομιλία του Θεού. Σωτήρα, και απαίτησε από αυτόν απόδειξη των λόγων του. (25:1) «Κύριε, ποιος πίστεψε αυτό που ακούστηκε από εμάς;» - λέει ο Ησαΐας (Ησ. 53:1). «Η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού», λέει ο απόστολος (Ρωμ. 10:17). (2) "Μα πώς μπορείς να επικαλέσεις κάποιον στον οποίο δεν πιστεύεις; Πώς μπορείς να πιστέψεις σε κάποιον που δεν έχεις ακούσει; Πώς να ακούσεις χωρίς κήρυκα; Και πώς μπορούμε να κηρύττουμε αν δεν σταλούν; Όπως είναι γραμμένο: Όμορφα είναι τα πόδια εκείνων που φέρνουν καλά νέα!" (Ησα. 52:7· Ρωμ. 10:14–17) (3) Βλέπετε πώς ο απόστολος αυξάνει την πίστη που προκύπτει από την ακρόαση και την αφομοίωση του αποστολικού κηρύγματος με τον λόγο του Κυρίου και Υιού του Θεού; Δεν είναι όμως απόδειξη ο ίδιος ο λόγος του Θεού; (4) Για να παίξετε μπάλα, δεν αρκεί ένας παίκτης που πετάει την μπάλα επιδέξια. Χρειάζεται επίσης ένας άλλος παίκτης για να τον πάρει την κατάλληλη στιγμή, ώστε, σύμφωνα με τους κανόνες του παιχνιδιού, αυτή η δραστηριότητα να είναι αμοιβαίας φύσης. Με τον ίδιο τρόπο, η μάθηση είναι δυνατή μόνο εάν υπάρχει καλή θέληση. Στην περίπτωση αυτή, η πίστη των ακροατών, όντας η ίδια ένα είδος φυσικής ικανότητας αντίληψης, καθοδηγεί τη διαδικασία μάθησης. (26:1) Με τον ίδιο τρόπο, το έργο του σπορέα βοηθά πολύ από τη φυσική καρποφορία του ίδιου του εδάφους. Χωρίς την καλή θέληση και τη δεκτικότητα του μαθητή, ακόμη και η καλύτερη διδασκαλία είναι άχρηστη. ένας ακροατής που δεν είναι διατεθειμένος σε εκούσια υπακοή δεν θα βοηθηθεί από καμία προφητεία. (2) Το ξερό άχυρο πιάνει φωτιά πιο εύκολα και απορροφά καλύτερα τη φλόγα. Και ο μαγνήτης έλκει το σίδηρο λόγω της αμοιβαίας συγγένειάς του μαζί του. Για τον ίδιο λόγο, μια ρητινώδης επιφάνεια προσελκύει το άχυρο και το κεχριμπάρι προσελκύει την ήρα. Όλα αυτά τα αντικείμενα έλκονται από κάποια μυστηριώδη δύναμη, η οποία, προφανώς, δεν είναι η κύρια αιτία, αλλά μια που συμβάλλει. 243 (3) Η κακία εκδηλώνεται με δύο τρόπους: είτε χρησιμοποιώντας πονηριά και δόλο, είτε καταφεύγοντας στη βία. Γι' αυτό ο Θείος Λόγος μιλάει ανοιχτά, καλώντας τον καθένα στον εαυτό του, γνωρίζοντας εκ των προτέρων όσους δεν θέλουν να ακούσουν τα λόγια του. Επειδή όμως εξαρτάται αποκλειστικά από εμάς αν αποφασίσουμε να υπακούσουμε ή να αντισταθούμε, τότε (για να μην μπορεί κανείς να δικαιολογηθεί από άγνοια) απευθύνεται σε όλους ανεξαιρέτως, απαιτώντας από τον καθένα μόνο αυτό που μπορεί να κάνει. (4) Ανάμεσα στους ανθρώπους υπάρχουν εκείνοι που η επιθυμία τους αντιστοιχεί στις ικανότητές τους. Όλα αυτά τα κατάφεραν μέσα από την άσκηση και την κάθαρση. Υπάρχουν όμως και άλλοι που δεν είναι ακόμη σε θέση να πετύχουν αυτό που θέλουν, αλλά έχουν ήδη διαμορφώσει τη θέλησή τους. Άλλωστε, η θέληση είναι κίνηση της ψυχής και η πρακτική εφαρμογή απαιτεί και σωματική προσπάθεια. (5) Ωστόσο, οι περιπτώσεις δεν αξιολογούνται μόνο βάσει του επιτευχθέντος αποτελέσματος. Το κίνητρο σε κάθε περίπτωση λαμβάνεται επίσης υπόψη. Ας ρωτήσουμε, ήταν εύκολο να πάρεις την απόφαση; Είναι αποτέλεσμα μετάνοιας για προηγούμενες πράξεις; Είναι σαφής ο λόγος για την προηγούμενη πτώση; Γίνονται πλήρως κατανοητές οι συνέπειες αυτού που συνέβη; (2) Οι οπαδοί του Βασιλίδη ορίζουν την πίστη ως τη συγκατάθεση (συνκατάθεσιν) της ψυχής να αναγνωρίσει το γεγονός της ύπαρξης τέτοιων πραγμάτων που, μη άμεσα παρόντα, δεν είναι προσιτά στις αισθήσεις μας. Η ελπίδα είναι η προσδοκία της κατοχής κάποιου αγαθού, που είναι επίσης αδύνατο χωρίς πίστη. Πιστός είναι αυτός που με αξιοπιστία διατηρεί ανέπαφο ό,τι του εμπιστεύεται. Ό,τι μας εμπιστεύεται περιέχεται στον λόγο για τον Θεό και στον λόγο του Θεού, στις Θείες εντολές και στη διαθήκη για την τήρησή τους. (3) Αυτός ο «πιστός δούλος» (Ματθαίος 24:45, 25:21) τον οποίο επαινεί ο ίδιος ο Θεός. Λέγοντας: «...Ο Θεός είναι πιστός» (Α' Κορ. 1:9), ο απόστολος διατάζει να πιστέψουμε αυτό που ανήγγειλε ο Θεός. Αλλά η γνώση αυτού του πιστού Θεού μας γνωστοποιείται από τον Λόγο του. (4) Έτσι, εάν η πίστη είναι απλώς μια υποθετική υπόθεση, τότε πώς μπορούν οι φιλόσοφοι να είναι σίγουροι ότι τα θεμέλια των δογμάτων τους είναι αρκετά ισχυρά; Η εθελοντική συμφωνία με κάτι που δεν έχει ακόμη αποδειχθεί είναι απλώς μια υπόθεση (ύπόληψις). Μια τέτοια συμφωνία είναι μάλλον μια αναγνώριση του τι είναι ανθεκτικό. Τι θα μπορούσε να είναι πιο δυνατό από τον Θεό; (28, 1) Δυσπιστία είναι η υπόθεση ότι ισχύει το αντίθετο, επομένως είναι πάντα αδύναμη και αρνητική. Κατά τον ίδιο τρόπο, η αμφιβολία είναι μια κατάσταση δυσπιστίας που είναι δύσκολο να συμβιβαστεί με την πίστη. Αντίθετα, η πίστη είναι μια ελεύθερα διατυπωμένη υπόθεση, μια λογική προσμονή για αυτό που μένει να γίνει γνωστό, μια προσδοκία για το τι πρόκειται να έρθει. 244 Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, προσδοκία είναι η σκέψη για επερχόμενα γεγονότα που δεν είναι αξιόπιστα γνωστά. Η εμπιστοσύνη είναι, αν και προκαταρκτική, αλλά ήδη ισχυρή εμπιστοσύνη σε κάτι. (2) Γι' αυτό εμπιστευόμαστε μόνο στον Θεό, για τον οποίο γνωρίζουμε ότι θα μας βοηθήσει να σωθούμε και να γίνουμε μέτοχοι της δόξας του, και ότι δεν θα αθετήσει τις υποσχέσεις του και δεν θα μας στερήσει τα ευεργετήματα που δημιουργούνται για εμάς και με καλή ευχαρίστηση που προορίζονται ως ανταμοιβή για τους πιστούς. (3) Η καλοσύνη συνίσταται στο να επιθυμείς το καλό του άλλου για χάρη αυτού του ίδιου του αγαθού. Ο ίδιος ο Θεός δεν χρειάζεται τίποτα. Ο άνθρωπος είναι ο μόνος στόχος της καλοσύνης του Κυρίου. τα θεία κτερίσματα δεν έχουν σαν στόχο τους τίποτα άλλο από το καλό της δημιουργίας. (4) Αλλά αν η πίστη του Αβραάμ «μετρήθηκε ως δικαιοσύνη», 245 και εμείς, λόγω της υπακοής μας, είμαστε το σπέρμα του Αβραάμ, τότε μας αρμόζει να πιστέψουμε. Εξάλλου, είμαστε επίσης υπάκουα παιδιά του Ισραήλ, όχι λόγω των φυσικών μας ικανοτήτων, αλλά στο βαθμό που είμαστε έτοιμοι να δεχτούμε αυτά που ακούμε. (5) «Χαίρε, λοιπόν, στείρα και δεν γεννήσατε, φωνάξτε και τραγουδήστε, εσείς που δεν βασανίσατε στον τοκετό», όπως λέγεται. «Γιατί αυτή που είναι εγκαταλελειμμένη έχει περισσότερα παιδιά από αυτή που έχει σύζυγο» 246. «Έχετε ζήσει στην περίφραξη του λαού· τα παιδιά σας θα ευλογηθούν στις σκηνές των πατέρων τους» 247. (6) Εάν η προφητεία μας υπόσχεται τις ίδιες κατοικίες με τους πατριάρχες, τότε αυτό είναι βέβαιο σημάδι ότι ο Θεός και των δύο διαθηκών είναι ο ίδιος. (29, 1) «Έχετε κληρονομήσει τη διαθήκη του Ισραήλ», προσθέτει ο προφήτης 248, αναφέροντας ξεκάθαρα τη μεταστροφή εκείνων που καλούνται από τους ειδωλολάτρες, οι οποίοι είναι σαν μια στείρα σύζυγο που την εγκατέλειψε ο σύζυγός της Λόγος. (2) «Οι δίκαιοι θα ζήσουν με πίστη» 249, αυτή η πίστη που βασίζεται στη διαθήκη και τις εντολές, γιατί και οι δύο αυτές διαθήκες, διαφορετικές σε όνομα και όρους, δόθηκαν από την Πρόνοια σύμφωνα με τις συνθήκες του χρόνου και του σκοπού, αλλά στην αξιοπρέπειά τους αντιπροσωπεύουν ένα σύνολο. Και η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη προέρχονται εξίσου μέσω του Υιού από τον ίδιο Θεό. (3) Γι' αυτό ο Απόστολος στην προς Ρωμαίους επιστολή λέει το εξής: «Σε αυτόν αποκαλύπτεται η δικαιοσύνη του Θεού από πίστη σε πίστη» (Ρωμ. 1:17). Ο Απόστολος μας διδάσκει για μια ενιαία διαδικασία σωτηρίας από τους προφήτες στο Ευαγγέλιο, στην οποία ολοκληρώνεται με τη μεσολάβηση του ενός Κυρίου. (4) «Σου διδάσκω, γιε μου Τιμόθεε, σύμφωνα με τις προφητείες που ήταν επάνω σου, μια τέτοια διαθήκη, ώστε να πολεμήσεις σύμφωνα με αυτές, σαν καλός πολεμιστής, έχοντας πίστη και καλή συνείδηση, την οποία κάποιοι απέρριψαν και υπέστησαν ναυάγιο με πίστη» 250 επειδή μόλυναν τη συνείδηση ​​που έδωσε ο Θεός με απιστία. (30, 1) Άρα, είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι η πίστη είναι κάτι συνηθισμένο, εύκολα προσβάσιμο, χυδαίο και, κυρίως, κάτι τυχαίο. Αν ήταν ανθρώπινη εφεύρεση, όπως πιστεύουν οι Έλληνες, θα είχε στερέψει προ πολλού. Στην πραγματικότητα, κάθε μέρα εξαπλώνεται όλο και ευρύτερα, και δεν υπάρχει μέρος που να μην υπάρχει. (2) Επομένως, έχω κάθε λόγο να ισχυριστώ ότι, είτε βασίζεται στη φυσική αγάπη είτε, όπως λένε οι συκοφάντες, στον φόβο, είναι κάτι θεϊκό, γιατί κανένα επίγειο πάθος δεν μπορεί να το υπερισχύσει και κανένας στιγμιαίος φόβος δεν μπορεί να το καταστρέψει. (3) Η αγάπη γεννά πίστη λόγω της διάθεσης του φίλου να εμπιστεύεται, ενώ η πιστότητα, λόγω των οφελών που φέρνει, είναι η βάση της αγάπης. Και αφού ο φόβος είναι ο δάσκαλος του νόμου που βασίζεται στην πίστη, άρα και αυτός ο ίδιος ο φόβος βασίζεται στην πίστη. (4) Η ύπαρξη εκδηλώνεται με πράξεις, ενώ ο φόβος ασχολείται με αυτό που είναι μπροστά και αποτελεί απειλή, χωρίς να εκδηλώνεται με κανέναν τρόπο στο παρόν. (2) Άρα, η πίστη μας φαίνεται ότι είναι το πρώτο βήμα προς τη σωτηρία. Ο φόβος, η ελπίδα και η μετάνοια, σε συνδυασμό με την εγκράτεια και την υπομονή, ξυπνούν χάρη σε αυτήν και μας οδηγούν στην αγάπη και την φανερή γνώση, τη γνώση. Γι' αυτό λέει πολύ σωστά ο Απόστολος Βαρνάβας: «Από όσα έλαβα, θεώρησα τον εαυτό μου υποχρεωμένο να σας στείλω λίγο, για να έχετε μαζί με την πίστη τέλεια γνώση. Ο φόβος και η υπομονή είναι σαν τους φύλακες της πίστης μας· η μακροθυμία και η εγκράτεια μας στηρίζουν στις αντιξοότητες. γνώση» 251 . (3) Οι αρετές που μόλις αναφέρθηκαν είναι τα θεμέλια της αποκαλυμμένης γνώσης. Αλλά επομένως η πίστη είναι ακόμη πιο θεμελιώδης, αφού είναι απαραίτητη για έναν αληθινό Γνωστικό όχι λιγότερο από αέρα για όλους όσους ζουν σε αυτή τη γη. Η ζωή είναι αδύνατη χωρίς τα τέσσερα βασικά στοιχεία. Χωρίς πίστη, η γνώση είναι αδύνατη. Άρα, η πίστη είναι η βάση της αλήθειας. (3) Μπορείτε να ακούσετε την άποψη ότι ο φόβος είναι μια παράλογη παρέκκλιση, μια ασθένεια της ψυχής. Αλλά για τι πράγμα μιλάμε; Τι νόημα έχει να επιμείνουμε σε έναν τέτοιο ορισμό του φόβου όταν η εντολή γι' αυτόν μας δόθηκε από τον ίδιο τον Λόγο; Η εντολή περιέχει μια απαγόρευση. Απειλεί με την απειλή της τιμωρίας όσους είναι σε θέση να δεχτούν τις οδηγίες. (4) Επομένως, ο φόβος δεν είναι κάτι παράλογο, αντιθέτως προέρχεται από τον Λόγο. Και γιατί είναι παράλογο να προβλεφθεί τιμωρία για την αποτυχία εκπλήρωσης τέτοιων εντολών όπως «μη φονεύσεις, μη μοιχεύσεις, μην κλέψεις και μην δώσεις ψευδή μαρτυρία» 252 . Και αν ακολουθήσουμε σοφιστικούς ορισμούς, μπορούμε, ακολουθώντας τους φιλοσόφους, να ονομάσουμε τον φόβο συνετή αποφυγή. 253 (33, 1) Ωστόσο, δεν είναι τυχαίο που ο Φασιλιτανός Κριτόλαος αποκαλεί τέτοιους φιλοσόφους «μαχητές στο λεκτικό δαχτυλίδι». Συχνά οι επικριτές μας βρίσκουν τις εντολές πνευματώδεις και αρκετά καλές αν μετονομαστούν πρώτα. (2) Η σύνεση με αυτή την έννοια είναι απολύτως συνεπής με τη λογική, αφού μας αναγκάζει να αποφεύγουμε τα επιβλαβή πράγματα και συνοδεύεται από μετάνοια για προηγούμενα λάθη. Αλλά ακριβώς «ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας, και όλοι όσοι τον αποκτούν έχουν καλή κατανόηση» (Παροιμ. 1:7). Εδώ μιλάμε για το έργο που οδηγεί στη σοφία, η αρχή του οποίου είναι ο φόβος του Θεού. Επομένως, ο φόβος μας ανοίγει το δρόμο προς τη σοφία. (3) Και αν ο νόμος προκαλεί φόβο, τότε η γνώση του νόμου είναι και η αρχή της σοφίας, και χωρίς το νόμο δεν υπάρχει σοφός. Όσοι επιδιώκουν την κατάργηση του νόμου είναι παράφρονες και επομένως πονηροί. (4) Η διδασκαλία είναι η αρχή της σοφίας. «Οι πονηροί», λέει η Γραφή, «παραμελούν τη σοφία και τη διδασκαλία» (Παρ. 1:7). (34:1) Αλλά ας δούμε ποιες κακές πράξεις μας διατάσσει να φοβόμαστε ο νόμος. Και αν αυτές οι συνθήκες που αποτελούν τη μέση οδό μεταξύ κακίας και αρετής, όπως, για παράδειγμα, η φτώχεια, η ασθένεια, η ανυποληψία, η χαμηλή γέννηση και άλλα παρόμοια, γίνονται πλήρως αποδεκτές από την αστική νομοθεσία πολλών εθνών, τότε οι Περιπατητικοί, που μιλούν για την τριπλή φύση των αγαθών και θεωρούν οτιδήποτε απέναντι τους ως κακό, συμφωνούν πλήρως με αυτήν την άποψη. 254 (2) Αυτός ο νόμος μας προστάζει να αποφεύγουμε τα ακόλουθα πράγματα ως κακά: μοιχεία, υπερβολές, σοδομία, άγνοια, αδικία, ψυχική αδυναμία και θάνατο (όχι αυτό που χωρίζει την ψυχή από το σώμα, αλλά αυτό που αποκλίνει την ψυχή από την αλήθεια). Αυτές είναι οι κύριες κακίες, πραγματικά σοβαρές και τρομερές, που πρέπει να φοβόμαστε, καθώς και οι συνέπειές τους. (3) Όπως λένε τα θεϊκά ρητά, δεν πρέπει να «στρώνει κανείς δίχτυα άδικα για τα πουλιά, γιατί πολλοί είναι συνένοχοι στο φόνο και μαζεύουν προβλήματα για τον εαυτό τους» (Παρ. 1:17-18). (4) Πώς λοιπόν μερικοί από τους αιρετικούς μπορούν να βλασφημούν το νόμο, μη βλέποντας τα οφέλη που προέρχονται από αυτόν, και να κατηγορούν τον απόστολο που είπε: «Μέσω του νόμου είναι η γνώση της αμαρτίας»; 255 Θα τους απαντήσουμε ότι ο νόμος δεν δημιουργεί αμαρτία, αλλά μόνο την υποδεικνύει. Υποδεικνύοντας τι πρέπει να γίνει, καταδικάζει έτσι το αντίθετο. (5) Αλλά το να διδάσκετε τι είναι σωτήριο, να επισημαίνετε τι είναι καταστροφικό, να συμβουλεύετε ένα πράγμα, να απαγορεύετε το άλλο - δεν είναι αυτό ένα από τα σημάδια της καλοσύνης του νόμου; (35:1) Δεν κατάλαβαν τον απόστολο. Σύμφωνα με αυτόν, μέσω του νόμου αποκαλύφθηκε η γνώση της αμαρτίας. αλλά ο απόστολος δεν είπε ότι η πηγή της αμαρτίας βρίσκεται στο νόμο. (2) Ο νόμος είναι καλός αν μας διδάσκει και μας δίνεται ως δάσκαλος που οδηγεί στον Χριστό, 256 ώστε, έχοντας διορθωθεί από τον φόβο και επιλέγοντας άλλο δρόμο, να πάμε κατευθείαν στην τελειότητα που επιτεύχθηκε μέσω του Χριστού. «Δεν θέλω», όπως λέγεται, «το θάνατο του αμαρτωλού, αλλά τη μετάνοιά του» 257. Η μετάνοια προκύπτει από την εντολή, η οποία απαγορεύει ό,τι δεν πρέπει να γίνει και ενθαρρύνει μια καλή πράξη. (4) Θάνατος, όπως νομίζω, ο Κύριος εν προκειμένω ονομάζει άγνοια. Οι λέξεις: «Εκείνος που είναι κοντά στον Κύριο είναι γεμάτος πληγές» (Ιουδίθ 8:27) προφανώς δείχνουν ότι εκείνος που πλησιάζει τον Θεό με γνώση, από αγάπη για την αλήθεια, παλεύει με θάρρος με κινδύνους, φόβους, ανησυχίες και πάθη. «Ο γιος που διδάχτηκε έφυγε σοφός, και ο γιος της κατανόησης σώθηκε από τη ζέστη· ο σοφός γιος θα μάθει τις εντολές» 258. (5) «Αλίμονο σε εκείνους που είναι σοφοί στα μάτια τους και σοφοί στα μάτια τους» (Ησ. 5:21), - λέει ο Απόστολος Βαρνάβας αναφερόμενος στη Γραφή και στη συνέχεια προσθέτει: «Ας γίνουμε πνευματικοί, ας γίνουμε ναός του Θεού, άξιοι του μεγαλείου του. Όσο είναι στη δύναμή μας, ας φροντίζουμε τον φόβο του Θεού, τηρώντας τις εντολές Του, βρίσκουμε χαρά στην εκπλήρωση των θείων δικαιολογιών» 259. Αυτό είναι το νόημα του Θείου ρητού: «Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Θεού». VIII. Γνωστικοί Βασιλίδης και Βαλεντίνος για τον φόβο (36, 1) Ερμηνεύοντας αυτά τα λόγια, οι οπαδοί του Βασιλίδη λένε ότι ο Άρχων, αφού άκουσε τα λόγια του Υπηρέτη Πνεύματος (του διακονουμένου πνεύματος) 260, συγκλονίστηκε, μην περίμενε να ακούσει και να δει τέτοια μεγάλα και καλά νέα. Αυτό το σοκ του ονομάστηκε φόβος, που είναι η αρχή της σοφίας, διανέμοντας, διαιρώντας, τελειοποιώντας και αποκαθιστώντας τελεωτικής καΐ ίχποκαταστατικής). Άλλωστε, [ο Θεός] που υπάρχει πάνω από όλα (ö επί πάσι) προκαλεί όχι μόνο τον κόσμο, αλλά και τη διαίρεση των εκλεκτών [ειδών]. (36, 2) Κάτι παρόμοιο φαίνεται να έχει κατά νου ο Βαλεντίνος όταν σε μια από τις επιστολές του γράφει τα εξής: «Οι άγγελοι κατελήφθησαν από κάτι σαν φόβο αυτής της δημιουργίας [Αδάμ], όταν είπε λόγια που ξεπέρασαν τη κτιστή φύση του, χάρη στον σπόρο μιας ανώτερης φύσης που εμφυτεύτηκε αόρατα σε αυτόν και εκφράστηκε ελεύθερα μέσω αυτού. για παράδειγμα, αγάλματα, εικόνες και όλα τα παρόμοια, που δημιουργήθηκαν από τους ανθρώπους στο όνομα του Θεού, [προκαλούν φόβο] (4) Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, ο Αδάμ, πλασμένος στο όνομα του Ανθρώπου, ενστάλαξε [στους αγγέλους] τον φόβο αυτού του Ανθρώπου, που υπήρχε από την αρχή, σαν να ήταν ο ίδιος μέσα του [Και οι άγγελοι] έκρυψαν αμέσως το έργο τους. (37, 1) Αλλά εφόσον υπάρχει μόνο μία αρχή, όπως θα φανεί αργότερα, γίνεται σαφές ότι αυτοί οι άνθρωποι επινοούν ανούσιες ανοησίες. (2) Εφόσον ο Θεός θεώρησε απαραίτητο, ακόμη και πριν από την αποστολή του Κυρίου, να δώσει στους ανθρώπους μια προκαταρκτική εκπαίδευση μέσω του νόμου και των προφητών, ο φόβος του Θεού ονομάστηκε «αρχή σοφίας», αυτός ο φόβος που διακηρύχθηκε από τον Κύριο μέσω του Μωυσή, ο οποίος στρέφεται ενάντια στις καρδιές των ανυπάκουων και σκληρών. Όσοι δεν εκλέγονται από τον Κύριο, εξημερώνονται από τον φόβο. (3) Ο Λόγος, ο δάσκαλός μας, το προέβλεψε αυτό εκ των προτέρων και γι' αυτό παρείχε κατάλληλο μέσο, ​​εξαγνίζοντάς το σύμφωνα με το σχέδιό του για την εκτέλεση των ευσεβών έργων. (4) Σοκ (έκπληξις) είναι ο φόβος που προκύπτει σε σχέση με κάποιο άγνωστο ή απροσδόκητο γεγονός, όπως όταν λαμβάνετε απροσδόκητες ειδήσεις. Ο φόβος είναι μια τεράστια έκπληξη για πράγματα που μόλις συνέβησαν ή υπάρχουν. 262 (5) Δεν καταλαβαίνουν ότι μέσα από αυτό το «σοκ» αποδίδουν πάθη στον μεγάλο Θεό που δοξάζουν, τον οποίο οι ίδιοι τοποθετούν σε «άγνοια» και πριν από κάθε άλλο κλονισμό. (6) Αλλά αν η άγνοια υπήρχε ακόμη και πριν από το σοκ, και το σοκ και ο φόβος είναι η «αρχή της Σοφίας» 263, τότε αποδεικνύεται ότι αυτή η άγνοια είναι η πρώτη αιτία που προηγείται της Σοφίας του Θεού, της δημιουργίας του κόσμου, καθώς και της αποκατάστασης των εκλεκτών. (38:1) Ήταν αυτή η άγνοια άγνοια του καλού ή του κακού; Αν η άγνοια είναι καλή, τότε γιατί σταματά όταν περάσει το σοκ; Σε αυτήν την περίπτωση, ο Ουράνιος Αγγελιαφόρος, το κήρυγμα και το βάπτισμα χάνουν κάθε νόημα. Αν αυτή η άγνοια ήταν η άγνοια του κακού, τότε πώς αποδείχτηκε ότι το κακό ήταν η αιτία της εμφάνισης των καλών πραγμάτων; (2) Αλλά αν η άγνοια δεν είχε προηγηθεί όλων των άλλων, τότε ο Αγγελιαφόρος δεν θα είχε κατέβει από τον ουρανό και δεν θα χτυπούσε τον Άρχοντα με έκπληξη, όπως λένε, και ο φόβος δεν θα γινόταν η αρχή της Σοφίας, η οποία καθοδηγούσε τις ενέργειές του στο να ξεχωρίσει τους εκλεκτούς μεταξύ άλλων κοσμικών όντων. (3) Αν ο φόβος του ανθρώπου, που υπήρχε από την αρχή, ανάγκασε τους αγγέλους να στραφούν εναντίον της δημιουργίας τους επειδή προηγουμένως είχε τοποθετηθεί κάποια ανώτερη ουσία σε αυτή τη δημιουργία, τότε μένει να υποτεθεί ότι είτε έπεσαν σε κατάσταση αβάσιμης ζήλιας (αλλά είναι δύσκολο να πιστέψουμε ότι οι άγγελοι, όπως τα παιδιά, ήταν καταδικασμένοι σε πλήρη έλλειψη κατανόησης του έργου τους). (4) ή, αντίθετα, ενήργησαν έτσι με πρόθεση (αλλά στην προκειμένη περίπτωση δεν θα είχαν συλλάβει ποτέ μια τέτοια δημιουργία, την οποία, όπως ήξεραν εκ των προτέρων, θα έπρεπε να βάλουν τα χέρια τους· δεν θα είχαν εκπλαγεί από τη θέα της δημιουργίας τους, αν, λόγω της διορατικότητάς τους, είχαν αναγνωρίσει σε αυτήν τον σπόρο μιας ανώτερης φύσης). (5) ή, τέλος, μένει να υποθέσουμε ότι ήταν ακριβώς λόγω της εγγενούς τέλειας ειλικρινούς γνώσης τους που αποφάσισαν να διαπράξουν μια τέτοια πράξη. Αλλά αυτό είναι επίσης αδύνατο, γιατί πρέπει να είχαν καταλάβει τι θα προέκυπτε από μια προσπάθεια επιβουλεύσεως του κακού κατά του Ανθρώπου στο Πλήρωμα, εναντίον του ανθρώπου «δημιουργημένου κατά την ομοίωσή του», στον οποίο, όπως γνώριζαν, ήταν ορατό το ίδιο το πρωτότυπο και, σύμφωνα με την υπόλοιπη αποκάλυψη, η αθανασία. 264 (39, 1) Σε αυτούς και σε μερικούς άλλους, ιδιαίτερα στους οπαδούς του Μαρκίωνα, η Γραφή καλεί, αν και δεν θέλουν να ακούσουν: «Αυτός που με ακούει θα αναπαυθεί με ειρήνη και θα παραμείνει χωρίς φόβο, αλώβητος από κάθε κακό» 265. (2) Τι προτείνουν να κάνουν με το νόμο; Δεν μπορούν να τον δηλώσουν κακό. Διακρίνοντας το καλό από το δίκαιο, αναγκάζονται να συμφωνήσουν ότι ο νόμος είναι δίκαιος. (3) Όταν ο Κύριος διατάζει να φοβόμαστε το κακό, δεν ζητά καθόλου να αντικαταστήσουμε το ένα κακό με ένα άλλο, αλλά χρησιμοποιεί το αντίθετο για να καταστρέψει το άλλο απέναντι. Το κακό είναι το αντίθετο του καλού, όπως η δικαιοσύνη είναι το αντίθετο της αδικίας. (4) Έτσι, αν λέει ότι η ελευθερία από το κακό επέρχεται ως αποτέλεσμα της απελευθέρωσης από τον φόβο, που προέκυψε από τον φόβο του Κυρίου, τότε αυτός ο φόβος είναι καλή πράξη και ο φόβος του νόμου δεν είναι μόνο δίκαιος, αλλά και καλός, γιατί μας ελευθερώνει από το κακό. Το να απαλλαγείτε από τον φόβο μέσω του φόβου δεν είναι το ίδιο με το να υπερνικήσετε τα πάθη μέσω της τέρψης των παθών. Μάλλον μοιάζει με τη διαδικασία ελέγχου των παθών μέσω της εκπαίδευσης. (5) Γι' αυτό λέγεται: «Τίμα τον Κύριο και γίνε δυνατός· μη φοβάσαι κανέναν εκτός από αυτόν» (Παροιμ. 7:2). Αυτό σημαίνει ότι ο φόβος του Θεού έγκειται στον φόβο της αμαρτίας και στην υπάκουη εκπλήρωση των εντολών του Θεού, που ισοδυναμεί με ευσέβεια. (40, 1) Τρέμουλο είναι ο φόβος του θείου. Αλλά αν ο φόβος είναι μια παθιασμένη ψυχική κατάσταση, όπως λένε οι αντίπαλοί μας, τότε δεν είναι κάθε φόβος ισοδύναμος με ψυχική σύγχυση. Ο φόβος για τους δαίμονες χαρακτηρίζεται από σύγχυση της ψυχής, γιατί οι ίδιοι οι δαίμονες βρίσκονται σε συνεχή εξωτερική και εσωτερική ταραχή. (2) Ο Θεός, αντίθετα, είναι απαθής, επομένως ο φόβος που εμπνέει δεν φέρνει καμία σύγχυση στην ψυχή. Στην πραγματικότητα, δεν είναι ο φόβος του Θεού, αλλά ο φόβος να τον χάσεις. Ο φόβος αυτού του είδους είναι ο φόβος του να είσαι στα δεσμά του κακού, ο φόβος του κακού. Ο φόβος των δεσμών είναι η επιθυμία για αθανασία και η επιθυμία για ελευθερία από τα πάθη. (3) «Ο σοφός, φοβισμένος, απομακρύνεται από το κακό, αλλά ο ανόητος, έχοντας εμπιστοσύνη στον εαυτό του, ενώνεται με τον πονηρό» (Παρ. 14:16). Και περαιτέρω: «Στον φόβο του Κυρίου υπάρχει ισχυρή ελπίδα» (Παροιμίες 14:26). IX. Η σχέση των αρετών και η σχέση τους με την αλήθεια (41:1) Αυτός ο φόβος του Θεού μας οδηγεί σε μετάνοια και ελπίδα. Η ελπίδα είναι η προσδοκία οφελών ή η ελπίδα λήψης ενός πιθανού οφέλους. Η κλίση […] μας οδηγεί στην ελπίδα, και διδασκόμαστε ότι η ελπίδα, σαν να λέγαμε, μας οδηγεί από το χέρι στην αγάπη. (2) Η αγάπη είναι ομοψυχία στην αξιολόγηση, τη ζωή και τη συμπεριφορά. με λίγα λόγια, είναι μια κοινότητα ζωής, ενωμένη με φιλική κατανόηση και τρυφερότητα, σύμφωνα με τη γνώση του τι ωφελεί τους φίλους. Ο φίλος είναι σαν δεύτερος εαυτός. Γι' αυτό λέμε αδέρφια όσους ξαναγεννιούνται μαζί μας από τον ίδιο Λόγο. (3) Η φιλοξενία, η τέχνη της φροντίδας (φιλοτεχνία) για την ευημερία των ξένων, συνδέεται με την αγάπη. Οι «περιπλανώμενοι» είναι εκείνοι που είναι ξένοι σε οτιδήποτε γήινο. (4) Όσοι οι ελπίδες τους περιορίζονται σε επίγειες υποθέσεις, που βλέπουν τον στόχο της ζωής τους στις επίγειες απολαύσεις και είναι αφοσιωμένοι μόνο σε αισθησιακές απολαύσεις, θεωρούμε ότι ανήκουν σε αυτόν τον κόσμο. «Μη συμμορφώνεστε με αυτόν τον κόσμο», λέει ο απόστολος, «αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας, για να διακρίνετε ποιο είναι το καλό, ευπρόσδεκτο και τέλειο θέλημα του Θεού» (Ρωμ. 12:2). (5) Η φιλοξενία αφορά αυτό που προάγει το καλό των ξένων. Τους δεχόμαστε φιλόξενα γιατί είναι καλεσμένοι. οι καλεσμένοι είναι φίλοι και οι φίλοι είναι αδέρφια. «Ω, αγαπητέ μου αδερφέ!» - αναφωνεί ο Όμηρος. 266 (6) Στην αγάπη συμβάλλουν εξίσου η φιλανθρωπία, η φιλική βοήθεια σε ό,τι είναι χρήσιμο στους ανθρώπους και η τρυφερή έλξη που απορρέει από αυτήν, η οποία μας διαθέτει προς φίλους και συγγενείς. (42:1) Εάν ο εσωτερικός μας άνθρωπος είναι πνευματικός, τότε η φιλανθρωπία εκδηλώνεται με τη μορφή αδελφικής αγάπης για εκείνους που μοιράζονται το ίδιο πνεύμα. Η καλοσύνη αποτελείται από αμετάβλητη καλή θέληση και αγάπη. Το τελευταίο αντιπροσωπεύει την πλήρη και άνευ όρων αποδοχή. Να αγαπάς σημαίνει να ευχαριστείς τη στάση σου, ό,τι κι αν αφορά. (2) Αυτό που μας οδηγεί στην αμοιβαία συμπάθεια είναι η ομοψυχία, η αναγνώριση του καλού μεταξύ τους και η αμοιβαία επιδίωξη του μυαλού μας για τη δημιουργία αυτού του κοινού καλού. (3) «Ας είναι η αγάπη σας», λέει ο απόστολος, «απίστευτη, απομακρυνθείτε από το κακό, προσκολλημένοι στην καλοσύνη και στην αδελφική αγάπη» 267 Και ούτω καθεξής μέχρι τα λόγια: «Εάν είναι δυνατόν, να είστε σε ειρήνη με όλους τους ανθρώπους» (Ρωμ. 12:18). Και περαιτέρω: «Μη νικηθείτε από το κακό, αλλά νικά το κακό με το καλό» (Ρωμ. 12:21). (4) Ο ίδιος απόστολος μαρτυρεί για τους Ιουδαίους ότι «είναι ζηλωτές για τον Θεό, αλλά όχι σύμφωνα με τη γνώση: επειδή, μη κατανοώντας τη δικαιοσύνη του Θεού, και αγωνιζόμενοι να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δεν υποτάχθηκαν στη δικαιοσύνη του Θεού» (Ρωμ. 10:2-3). (5) Διότι δεν ήξεραν το θέλημα του νόμου και δεν το εκπλήρωσαν, θεωρώντας ότι ήταν αυτό που έκαναν οι ίδιοι. Δεν πίστεψαν τον προφητικό λόγο του νόμου, μετά το γράμμα του. και αν του έμειναν πιστοί, ήταν από φόβο, και όχι από αγάπη γι' αυτόν ή από πίστη σε αυτόν. «Διότι το τέλος του νόμου είναι ο Χριστός, του οποίου ο ερχομός προειπώθηκε από το νόμο για τη δικαίωση όλων όσοι πιστεύουν σε αυτόν» (Ρωμ. 10:2–4). (43:1) Γι' αυτό ο Μωυσής λέει για τους Ιουδαίους: «Θα σας προκαλέσω σε ζήλια εξαιτίας ενός ανόητου λαού», 268 εννοώντας αυτούς που είναι έτοιμοι να υπακούσουν. (2) Και μέσω του προφήτη Ησαΐα λέγεται γι' αυτούς: «Όσοι δεν με αναζήτησαν, με βρήκαν, αποκαλύφθηκα σε όσους δεν με ρωτούσαν», 269 αναφερόμενος προφανώς στους χρόνους πριν από την έλευση του Σωτήρα, μετά τον ερχομό του οποίου ο Ισραήλ μπορεί να ακούσει τα λόγια που του απευθύνονται με τον ίδιο τρόπο: «Όλη την ημέρα άπλωσα τα χέρια μου ανόητα και πεισματάρη». 270 (3) Δεν βλέπετε τώρα γιατί τους κάλεσε να απομακρυνθούν από τον παγανισμό; Λέει ξεκάθαρα ότι ο λόγος για αυτό ήταν η ανυπακοή και το πάθος για αντίφαση. Αλλά η χάρη του Θεού εκτείνεται και σε αυτούς. (4) Ο Απόστολος μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Από την πτώση τους υπάρχει σωτηρία για τους εθνικούς, για να προκαλέσουν μέσα τους ζήλια» 271 και επιθυμία μετάνοιας. (5) Μιλώντας για τους νεκρούς, ο Ποιμένας καταλαβαίνει οπωσδήποτε ότι τόσο μεταξύ των Ιουδαίων όσο και μεταξύ των ειδωλολατρών, πολλοί από τους δίκαιους που έχουν πεθάνει έχουν βρει έλεος από τον Κύριο. Και ήταν από εκείνους που έζησαν όχι μόνο πριν από την έλευση του Σωτήρα, αλλά και πριν από τη χορήγηση του νόμου. τέτοιοι είναι ο Άβελ, ο Νώε και άλλοι. (44:1) Επομένως, λέει, οι απόστολοι και οι μαθητές τους, που κήρυξαν το όνομα του Υιού του Θεού, συνέχισαν τη διακονία τους ακόμη και μετά το θάνατο. Με τη δύναμη της πίστης τους στον Χριστό Κύριο και τη χάρη του, ήταν οι αγγελιοφόροι του ερχομού του ανάμεσα στους δίκαιους που είχαν πεθάνει πριν από αυτούς. (2) Λέγεται περαιτέρω: «Και αυτούς τους τελευταίους σφράγισαν με τη σφραγίδα του κηρύγματος τους. Μαζί με αυτούς κατέβηκαν στο νερό και βγήκαν από αυτό. Αλλά όσοι κατέβηκαν σε αυτό ζωντανοί αναστήθηκαν ζωντανοί. Όσοι είχαν πεθάνει νωρίτερα και είχαν κατέβει σε αυτό νεκροί, εξακολουθούσαν να βγαίνουν ζωντανοί. και βρήκαν ένα κατάλληλο μέρος για τους εαυτούς τους σε ένα ενιαίο κτίριο, χτισμένο σε αυτό χωρίς πρόσθετη κοπή, γιατί πέθαναν με μεγάλη δικαιοσύνη και αγνότητα» 272. «Επειδή, όταν οι εθνικοί, που δεν έχουν το νόμο, από τη φύση τους κάνουν το νόμιμο», λέει ο απόστολος, «τότε, επειδή δεν έχουν το νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους» (Ρωμ. 2:14). (45, 1) Άρα, οι αρετές είναι σε αμοιβαία συμφωνία μεταξύ τους. Μετά από αυτό, χρειάζεται να επαναλάβουμε ξανά αυτό που έχει ήδη αποδειχθεί, ότι η πίστη είναι σύμφωνη με τη μετάνοια και την ελπίδα, η σύνεση είναι σύμφωνη με την πίστη και η σταθερή προσκόλληση σε αυτές τις αρετές, σε συνδυασμό με την εμβάθυνσή τους, οδηγεί τελικά στην αγάπη, η οποία, με τη σειρά της, βελτιώνεται μέσω της γνώσης; (2) Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι η σοφία με την ορθή έννοια της λέξης είναι εγγενής μόνο στον Θεό. Επομένως, η σοφία που διδάσκει στην αλήθεια είναι η δύναμη του Θεού. Είναι μέσω αυτής που επιτυγχάνεται η τελειότητα της αποκαλυφθείσας γνώσης, η γνώση. (3) Ο φιλόσοφος αγαπά την αλήθεια και γίνεται φίλος της. Ξεκινώντας από τη θέση του υπηρέτη, ανεβαίνει μέσω της αγάπης στη θέση ενός αληθινού φίλου. (4) Ο Πλάτωνας αποκαλεί έκπληξη την αρχή κάθε εγχειρήματος στον Θεαίτητο. 273 Και ο Ματθαίος στις «Παραδόσεις» του 274 λέει: «Θαυμάστε με ό,τι είναι μπροστά σας», θεωρώντας ότι το θαύμα είναι το πρώτο βήμα προς τη γνώση αυτού που είναι πέρα. (5) Γι' αυτό είναι γραμμένο στο «Ευαγγέλιο των Εβραίων» 275: «Αυτός που είναι ικανός για έκπληξη θα βασιλέψει, και αυτός που βασιλεύει θα επιτύχει την ειρήνη». (6) Όποιος δεν είναι γνώστης των επιστημών, όσο παραμένει αγράμματος, δεν θα μπορέσει να γίνει φιλόσοφος. Εξάλλου, δεν έχει ιδέα για τη σοφία και η φιλοσοφία είναι ένα πάθος για πραγματικά υπάρχοντα πράγματα και την έρευνα που οδηγεί σε αυτό. (7) Και ακόμα κι αν, ως αποτέλεσμα της άσκησης, αυτοί οι άνθρωποι έχουν αποκτήσει την ικανότητα του καλού, δεν έχουν ακόμη κατανοήσει πώς να εφαρμόσουν τις δεξιότητές τους στην πράξη και σε τι μπορεί να είναι χρήσιμο σύμφωνα με την αρχή της ομοίωσης με τον Θεό 276 (εννοώ τον Θεό τον Σωτήρα), υπηρετώντας τον Θεό του σύμπαντος μέσω του υψηλού ιερού Λόγου του, που μας επιτρέπει να καταλάβουμε τι είναι αληθινά. Η ευσέβεια […] είναι η πρακτική του να ακολουθείς τον Θεό. Χ. Περί του Χριστιανού Φιλοσόφου (46, 1) Τρία διακριτικά γνωρίσματα είναι χαρακτηριστικά του φιλόσοφου μας. Πρώτον, αγωνίζεται για στοχασμό, δεύτερον, εκπληρώνει τις εντολές και, τρίτον, ασχολείται με την ανατροφή ενάρετων ανδρών. Ο συνδυασμός αυτών των τριών ιδιοτήτων σε ένα άτομο είναι εγγενής σε έναν αληθινό Γνωστικό. Αλλά αν του λείπει τουλάχιστον μία από αυτές τις τρεις ιδιότητες, τότε η γνωστική του κατάσταση είναι ατελής. (2) Η Γραφή μιλάει θαυμάσια για αυτό το θέμα: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας, Μίλα στους γιους Ισραήλ και πες, Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. (3) Μην κάνεις σύμφωνα με τα έθιμα της γης της Αιγύπτου, όπου κατοικούσες, και μην περπατάς σύμφωνα με τα έθιμα της γης Χαναάν, όπου θα τηρήσω τα ατάματά μου (4, όπου θα τηρήσω τα ατάματά μου). Είμαι ο Κύριος ο Θεός σου (5) Και θα τηρείς όλες τις εντολές Μου και θα τις εκτελείς. (47:1) Ανεξάρτητα από το αν η Αίγυπτος και η γη της Χαναάν συμβολίζουν κοσμικά λάθη ή πνευματικά πάθη και κακίες, ο θείος λόγος μας αποκαλύπτει ξεκάθαρα τι πρέπει να αποφεύγουμε και τι, αντίθετα, να επιδιώκουμε, αφού ανήκει μάλλον στον Θεό παρά στον κόσμο. (2) Οι λέξεις: «Όποιος τα κάνει θα ζήσει μέσα σε αυτά», αναφέρονται τόσο στη νουθεσία των Ιουδαίων και των γειτόνων τους, δηλαδή σε εμάς, όσο και στη βελτίωση της ζωής μας, η οποία, υπό την επιφύλαξη πειθαρχίας και βελτίωσης, σημαίνει ζωή και για αυτούς και για εμάς. (3) «Και εκείνοι που ήταν νεκροί σε παραπτώματα ζωντάνεψε ο Χριστός», 277 μέσω της διαθήκης που μας δόθηκε. (4) Δεν είναι τυχαίο ότι η Γραφή επαναλαμβάνει επανειλημμένα τις λέξεις: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου». Μας καλεί να προσηλυτιστούμε, μας διδάσκει να ακολουθούμε τον Θεό και τις εντολές που του δίνονται. Περιέχει μια υπενθύμιση να αναζητήσετε τον Θεό και, όσο είναι δυνατόν, να προσπαθήσετε να τον γνωρίσετε. Αυτή είναι η μεγαλύτερη περισυλλογή, μυστηριώδης πρακτική (ή εποπτική) και αληθινή επιστήμη, ήδη αδιαμφισβήτητη από τα επιχειρήματα της λογικής. Αυτή είναι η γνώση, η μόνη γνώση άξια σοφίας, η οποία σε καμία περίπτωση δεν διαχωρίζεται από τη δίκαιη δράση. XI. Περί της πειστικότητας της πίστης (48, 1) Η γνώση όσων θεωρούν τον εαυτό τους σοφό, είτε είναι Έλληνες φιλόσοφοι είτε αιρετικοί βάρβαροι, σύμφωνα με τον απόστολο, «φουσκώνει» (Α’ Κορ. 8:1). Ωστόσο, υπάρχει και αξιόπιστη γνώση. Αυτή είναι η επιστημονική αποδεικτική γνώση εγγενής στην παράδοση της αληθινής φιλοσοφίας. Πρέπει να αναγνωρίσουμε ως εύλογη τη γνώση που αναζητά στοιχεία του αμφίβολου στο αναμφισβήτητο και αδιαμφισβήτητο. (2) Η πίστη είναι διπλή: η μία βασίζεται στη γνώση, η άλλη στη γνώμη. Επομένως, τίποτα δεν μας εμποδίζει να χωρίσουμε τα στοιχεία σε δύο τύπους: αποδείξεις που βασίζονται στη γνώση και τη γνώμη. Επομένως, χρησιμοποιούνται δύο διαφορετικοί όροι: γνώση (γνώσις) και προκαταρκτική γνώση, πρόγνωση (πρόγνωσις), ενώ ο πρώτος τύπος γνώσης είναι πλήρης, ο άλλος είναι ελλιπής και ελλειπτικός. (3) Έχετε κανένα λόγο να αμφιβάλλετε ότι τα στοιχεία που παρουσιάζουμε οδηγούν από μόνα τους στην αλήθεια, υπό την προϋπόθεση ότι τα δανειστούμε από τις Αγίες Γραφές και τη «θεοδίδακτη» σοφία, σύμφωνα με τον απόστολο 278; (4) Η κατανόησή μας αυτής της σοφίας επιτυγχάνεται με την υπακοή στις εντολές του Θεού, δηλαδή με τη δύναμη της πίστης στον Θεό. Και αυτή η πίστη είναι μια θεϊκή δύναμη που έχει τη δύναμη της αλήθειας. (49:1) Όλα αυτά επιβεβαιώνονται στη Γραφή: «Αν έχεις πίστη σαν κόκκο σιναπιού, θα μετακινήσεις βουνά» 279. Και πάλι: «Σύμφωνα με την πίστη σου, ας γίνει σε σένα». 280 Ο ένας, με τη δύναμη της πίστης του, θεραπεύτηκε, ο άλλος, που είχε ήδη πεθάνει, αναστήθηκε με τη δύναμη της πίστης αυτού που πίστεψε στην ανάστασή του (Λουκάς 18:42). (2) Η απόδειξη που βασίζεται στη γνώμη επιτυγχάνεται με ρητορικά επιχειρήματα ή διαλεκτικούς συλλογισμούς. (3) Η απόδειξη, την οποία ονομάσαμε παραπάνω επιστημονική, ενσταλάζει την πίστη μέσω αναφορών στην Αγία Γραφή, μέσω της αποκάλυψης και της εξήγησής της σε ανθρώπους που διψούν για γνώση. Και αυτή είναι η αληθινή γνώση. (4) Εάν ένα επιχείρημα με το οποίο αποδεικνύεται κάτι γίνει δεκτό ως αληθές με το σκεπτικό ότι επιβεβαιώνεται από τον Θεό και την προφητεία, τότε, όπως είναι εύκολο να συμπεράνουμε, τα συμπεράσματα που εξάγονται από αυτό θα είναι αληθινά. Υπό αυτή την έννοια, η αποκαλυμμένη γνώση, η γνώση, βασίζεται επίσης σε αληθινά συμπεράσματα. (50, 1) Όταν ο Μωυσής 281 διατάζεται να το φυλάξει σε ένα χρυσό δοχείο σε ανάμνηση θεϊκής και ουράνιας τροφής και να θεωρήσει αυτή την υπενθύμιση ιερή, λέγεται: «Το Γόμορα ήταν το δέκατο των τριών μέτρων» (Εξ. 16:33). Μέσα από αυτό υποδεικνύεται ότι εμείς οι ίδιοι έχουμε τρία μέτρα, τρεις ικανότητες κρίσης: αίσθηση για την αντίληψη των υλικών αντικειμένων, λόγο για την κατανόηση της σημασίας των ονομάτων και δηλώσεων και λόγο για γνώση των κατανοητών πραγμάτων. (2) Ο Γνωστικός πρέπει επομένως να απέχει εξίσου από αμαρτίες λόγου, καθώς και από αμαρτωλές σκέψεις, συναισθήματα και πράξεις. Άκουσε ότι «αυτός που κοιτάζει με λαγνεία μοιχεύει» (Ματθ. 5:28), και διαποτίστηκε με το νόημα του ρητού: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθ. 5:8). «Δεν μολύνει τον άνθρωπο αυτό που μπαίνει στο στόμα, αλλά αυτό που βγαίνει από το στόμα μολύνει τον άνθρωπο, γιατί από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί» 282 . (3) Αυτό, πιστεύω, είναι το αληθινά θεϊκό μέτρο, αληθινό και πιστό, με το οποίο μπορεί να μετρηθεί οτιδήποτε μπορεί να μετρηθεί. Εδώ είναι ένα μέτρο που περιλαμβάνει όλα τα δέκα συστατικά μέρη ενός ατόμου, τα οποία στα κύρια χαρακτηριστικά τους ορίζονται παραπάνω ως τρία μέτρα. (4) Τα δέκα μέρη του ανθρώπου είναι: σώμα, ψυχή, πέντε αισθήσεις, το χάρισμα του λόγου, η παραγωγική δύναμη και η νοητική ή πνευματική ικανότητα, όπως κι αν ονομάζεται. (51, 1) Αλλά αφήνοντας κατά μέρος όλα τα άλλα μέρη, ας επικεντρωθούμε στο μυαλό. Με τον ίδιο τρόπο, ας σταματήσουμε να ανησυχούμε για τα εννέα συστατικά μέρη του κόσμου, μεταξύ των οποίων είναι τα τέσσερα στοιχεία, που αντιπροσωπεύουν κάτι ενιαίο, επειδή βρίσκονται σε μικτή μορφή σε κάθε δεδομένο μέρος, τους επτά περιπλανώμενους πλανήτες και, τέλος, τη σφαίρα των σταθερών άστρων. Αφήνοντάς τα όλα πίσω, ας στραφούμε στη λατρεία του τελειότερου αριθμού, του δέκατου μέρους, που αντιπροσωπεύει τη γνώση του Θεού, ορμώντας έτσι από τη δημιουργία στον ίδιο τον δημιουργό. (2) Επομένως, το ένα δέκατο της εφά και το ένα δέκατο όλων των θυσιών αφιερώνονταν στον Θεό κάθε μέρα. Επομένως, το πανηγύρι του Πάσχα, που σηματοδοτεί την απάρνηση όλων των παθών και των αισθησιακών έλξεων, ξεκινά τη δέκατη μέρα. 283 (3) Έτσι ο Γνωστικός ριζώνει τη γνώση του στην πίστη. Όσοι φαντάζονται τους εαυτούς τους σοφούς παραμένουν αναίσθητοι στις αληθινές διδασκαλίες, αγνοώντας εσκεμμένα την αλήθεια. (4) Γι' αυτό σωστά είναι γραμμένο: «Και ο Κάιν έφυγε από την παρουσία του Θεού και κατοίκησε στη γη Ναΐντ, απέναντι από την Εδέμ» (Γέν. 4:16). Naid σημαίνει «πρόβλημα» και Eden σημαίνει «απόλαυση». (5) Η πίστη, η γνώση και η ειρήνη αποτελούν τη χαρά της οποίας στερούνται όσοι εκδιώκονται λόγω ανυπακοής. Αυτός που θεωρεί τον εαυτό του σοφό δεν θέλει να ακούσει τις Θεϊκές εντολές. όπως κάθε αυτοδίδακτος, είναι αλαζόνας, παραδίδεται πρόθυμα στη ροή των κυμάτων, κατεβαίνοντας από τα ύψη της αιώνιας γνώσης σε πράγματα παροδικά και άδεια. (6) Δεν είναι άδικο που λέγεται ότι «όσοι δεν ελέγχουν τον εαυτό τους πέφτουν σαν φύλλα» (Παροιμίες 11:14). Γι’ αυτό η σύνεση ονομάζεται τιμονιέρης της ψυχής, η οποία, όντας η κυρίαρχη δύναμη της, είναι μια σταθερή και καθοδηγητική αρχή. Αυτό που οδηγεί σε αμετάβλητο είναι αυτό που το ίδιο δεν υπόκειται σε διακυμάνσεις. (52, 1) Έτσι «ο Αβραάμ στάθηκε ενώπιον του Κυρίου και, πλησιάζοντας, μίλησε» (Γέν. 18:22–23). και λέγεται στον Μωυσή: «Στάσου εδώ μαζί μου» (Δευτ. 5:31). (2) Σε αυτή τη βάση οι οπαδοί του Σίμωνα φαντάζονται ότι η λατρεία τους προς τον Όρθιο (τω εστώτι) μαρτυρεί τη σταθερότητα του δόγματος τους. 284 (3) Έτσι, η πίστη και η γνώση της αλήθειας, καθώς διεισδύουν στην ψυχή που τους έχει παραδοθεί, της δίνουν συμφωνία με τον εαυτό της και ισότητα με τον εαυτό της. (4) Η ψευδής γνώση συνδέεται αναπόφευκτα με την ορμή από το ένα πράγμα στο άλλο, την απόκλιση και την υποχώρηση, ενώ η αληθινή γνώση δίνει στην ψυχή σιωπή, γαλήνη και γαλήνη. (5) Και όπως η αλαζονεία και η έπαρση χάλασαν τη φιλοσοφία, έτσι και η ψευδής γνώση, αν και καλύπτεται με το ίδιο όνομα, χαλάει την αληθινή γνώση. Σχετικά με αυτή την ψευδή γνώση γράφει ο απόστολος: «Ω Τιμόθεε, φύλαξε ό,τι σου έχει δοθεί, απομακρυνόμενος από άχρηστες άσκοπες κουβέντες και αντιρρήσεις που προέρχονται από ψευδείς γνώσεις, επιδίδοντας στις οποίες κάποιοι έχουν απομακρυνθεί από την πίστη». (7) Έτσι, εάν ο Κύριος είναι η αλήθεια (Ιωάννης 14:6) και η σοφία και η δύναμη του Θεού 286, που είναι πραγματικά, τότε είναι σαφές ότι αυτός που τον γνωρίζει ο ίδιος και, μέσω αυτού, τον Πατέρα του, είναι αληθινός Γνωστικός. Καταλαβαίνει το νόημα αυτού που ειπώθηκε: «Τα χείλη των δικαίων γνωρίζουν υψηλά πράγματα» (Παροιμίες 10:21). XII. Για τη δυαδικότητα της πίστης (52, 1) Η πίστη, όπως και ο χρόνος, είναι διπλή. Επομένως, μπορούν να διακριθούν δύο είδη αρετών. Η μνήμη κοιτάζει στο παρελθόν, αλλά η ελπίδα κοιτάζει στο μέλλον. Πιστεύουμε ότι το παρελθόν υπήρχε πραγματικά, καθώς και ότι το μέλλον βρίσκεται μπροστά μας. Επιπλέον, δείχνουμε την αγάπη μας ακριβώς επειδή, υπό την επίδραση της πίστης, είμαστε ακλόνητα πεπεισμένοι ότι το παρελθόν ήταν ακριβώς όπως μας μεταδόθηκε. Καλλιεργώντας την ελπίδα, περιμένουμε μια ορισμένη πορεία γεγονότων που δεν έχουν ακόμη συμβεί. (2) Ένας αληθινός Γνωστικός αντιμετωπίζει τα πάντα με αγάπη, γνωρίζοντας ότι υπάρχει ένας Θεός. «Και ιδού, όλα όσα έφτιαξε ο Θεός είναι πολύ καλά» (Γέν. 1:31). το ξέρει αυτό και είναι γεμάτος έκπληξη. Η ευσέβεια του προσθέτει «μήκος ζωής» και «ο φόβος του Κυρίου προσθέτει ημέρες» 287. (3) Οι μέρες μας σε αυτή τη γη, αν και τελειώνουν με θάνατο, εντούτοις αποτελούν μέρος της ζωής που ρέει στην αιωνιότητα, επομένως ο φόβος γίνεται η αρχή της αγάπης. καθώς αναπτύσσεται, πρώτα μετατρέπεται σε πίστη και μετά μετατρέπεται σε αγάπη. (4) Αλλά αυτός ο φόβος δεν μοιάζει με τον φόβο που μας ενσταλάζει ένα άγριο ζώο, αφού αυτό το τελευταίο συνδυάζεται με μίσος (θυμηθείτε ότι ο φόβος είναι δύο ειδών). Αυτός ο φόβος θυμίζει περισσότερο τον φόβο του πατέρα μου, τον οποίο φοβάμαι, αλλά ταυτόχρονα αγαπώ. Το να φοβάσαι την τιμωρία σημαίνει να αγαπάς τον εαυτό σου. με τον ίδιο τρόπο, το να φοβάσαι να κάνεις κάτι για να δυσαρεστήσεις τον πατέρα σου σημαίνει να τον αγαπάς. (5) Μακάριος είναι αυτός που γίνεται πιστός υπό την επίδραση της αγάπης και του φόβου. Η πίστη σε αυτή την περίπτωση είναι η δύναμη που οδηγεί στη σωτηρία, η δύναμη που οδηγεί στην αιώνια ζωή. (54, 1) Η προφητεία είναι μια πρόβλεψη, πρόγνωση (πρόγνωσις) του μέλλοντος. Η Γνώση συνίσταται στην κατανόηση της έννοιας της προφητείας, δηλαδή στη διείσδυση στην έννοια αυτού που έλαβε προηγουμένως ο προφήτης από τον Κύριο, ο οποίος αποκαλύπτει κάποια πράγματα εκ των προτέρων. (2) Η γνώση αυτού που προμηνύεται εκδηλώνεται με τρεις τρόπους: αφορά είτε το παρελθόν, είτε το παρόν, είτε το μέλλον. (3) Ταυτόχρονα, τόσο το παρελθόν, που αγκαλιάζει γεγονότα που έχουν ήδη συμβεί, όσο και το μέλλον, που αποθηκεύει στα βάθη του όσα θα ακολουθήσουν, σχετίζονται με την πίστη, αλλά αυτό που συμβαίνει τώρα μας πείθει και επιβεβαιώνει την αξιοπιστία των στοιχείων για το παρελθόν και τις προβλέψεις για το μέλλον. (4) Για παράδειγμα, εάν ένα μέρος της προφητείας έχει ήδη εκπληρωθεί, και το άλλο εκπληρώνεται, τότε αυτό που αναμενόταν είναι βέβαιο και αυτό που έχει ήδη συμβεί είναι αληθινό. (5) Γιατί το παρελθόν ήταν κάποτε παρόν και μετά έμεινε πίσω μας. Έτσι, αυτό που κάποτε ήταν πίστη στα μελλοντικά γεγονότα, αφού έχουν ήδη συμβεί, γίνεται γνώση του παρελθόντος. Με τη σειρά της, η πίστη στα αναμενόμενα γεγονότα μετατρέπεται σε γνώση μόλις το μέλλον γίνει παρόν. Οι οπαδοί του Πλάτωνα, όπως και οι Στωικοί, συμφωνούν ότι η εσωτερική συμφωνία (συγγκατόβεσις) που επιτυγχάνεται από τη λογική μας βρίσκεται στη δύναμή μας. 288 (55, 1) Όλες οι απόψεις και οι κρίσεις, κάθε σκέψη και έθιμο από τα οποία συντίθεται η ζωή και η επικοινωνία μας είναι, αυστηρά, μια εσωτερική συμφωνία αυτού του είδους. Υπό αυτή την έννοια, αντιπροσωπεύουν πράξεις εμπιστοσύνης. Η απιστία, αντίθετα, αποδεικνύεται πράξη προδοσίας όταν δεν είναι πλέον δυνατή ούτε συμφωνία ούτε εμπιστοσύνη. Εξάλλου, δεν μπορείς να μιλήσεις για έλλειψη κάτι αν δεν υπάρχει καθόλου. (2) Αν κοιτάξουμε προσεκτικά το θέμα, θα διαπιστώσουμε ότι, αν και ένα άτομο έχει την τάση να συναινεί σε ό,τι είναι ψευδές, εξακολουθεί να ζει μέσα του μια προδιάθεση να πιστεύει στην αλήθεια. (3) «Η αρετή με την οποία συγκρατείται η εκκλησία», λέει ο Ποιμένας, «είναι η πίστη· χάρη σε αυτήν σώζονται όσοι εκλέγονται από τον Θεό. Ενισχύεται από μια άλλη αρετή - την εγκράτεια. Μετά ακολουθεί η απλότητα, η σύνεση, η καλοσύνη, η σεμνότητα, η αγάπη - όλα αυτά είναι κόρες της πίστης" 289. (4) τελειότητα." (5) Και σε άλλο σημείο: «Για να οικοδομήσουμε και να οικοδομήσουμε, πρέπει να φοβόμαστε τον Θεό· η ανατροπή και η καταστροφή είναι ο καρπός του φόβου του Σατανά. Τα διατάγματα του Κυρίου, δηλαδή οι εντολές, πρέπει να αγαπιούνται και να εκπληρώνονται· το έργο του δαίμονα πρέπει να φοβάται και να αποφεύγει. Γιατί ο φόβος του Θεού διδάσκει, διορθώνει και οδηγεί στην αγάπη των έργων, αλλά ο φόβος του μίσους» (2) Επιπλέον, ο ίδιος συγγραφέας αποκαλεί τη μετάνοια «μεγάλη παραίνεση». «Επειδή μετανοούσαμε για τις πράξεις μας, δεν επιτρέπουμε πλέον στον εαυτό μας να τις κάνει, ούτε με πράξη ούτε με σκέψη. Το να βασανίζεσαι και να βασανίζεσαι στην ψυχή εξαιτίας των αμαρτιών σου είναι καλή πράξη» 291. «Η συγχώρεση των αμαρτιών και η μετάνοια δεν είναι το ίδιο πράγμα, αλλά και τα δύο είναι στα χέρια μας» 292. XIII. Μετάνοια και ευθύνη (56:1) Έτσι, αφού λάβει κανείς άφεση αμαρτιών, δεν πρέπει πλέον να αμαρτάνει, γιατί μετά την πρώτη και μοναδική μετάνοια αμαρτιών (που διαπράχθηκε κατά την πρώτη και ειδωλολατρική ζωή, που πέρασε στην άγνοια), στους καλεσμένους προσφέρεται άμεση μετάνοια, καθαρίζοντας την ψυχή από οτιδήποτε ασυνήθιστο γι' αυτήν και προετοιμάζοντας τον τόπο για τη θεμελίωση της πίστης σε αυτήν. (2) Ο Κύριος, όντας «γνώστης της καρδιάς» 293 και γνωρίζοντας εκ των προτέρων όλα όσα επρόκειτο να συνέβαιναν, προέβλεψε την επιπολαιότητα του ανθρώπου και την κακία και την κακία του διαβόλου, και πώς ο διάβολος, ζηλεύοντας την ευκαιρία για άφεση αμαρτιών που δόθηκε στον άνθρωπο, θα συνέχιζε να δίνει ψεύτικους λόγους στους αμαρτωλούς του Θεού να τον ακολουθήσουν στους δούλους τους. πτώση. (57:1) Ως εκ τούτου, σε όσους από τους πιστούς πέφτουν σε οποιαδήποτε αμαρτία, αυτός, με το μεγάλο του έλεος, χορηγεί μια δεύτερη μετάνοια, ώστε αυτός που έπεσε στην αμαρτία αφού έχει κληθεί, και κυριεύεται από σύγχυση, μπορεί να φέρει ξανά «αμετάβλητη μετάνοια» 294, επιθυμώντας να επιστρέψει στον καλό δρόμο. (2) «Επειδή, αν αμαρτήσουμε ηθελημένα αφού λάβουμε τη γνώση της αλήθειας, δεν μένει πλέον θυσία για την αμαρτία, αλλά κάποια φοβερή προσδοκία κρίσης και οργής της φωτιάς, έτοιμη να καταβροχθίσει τους αντιπάλους» (Εβρ. 10:26–27). (3) Οι συνεχείς και η μία μετά την άλλη μεταγενέστερες πράξεις μετάνοιας για τις αμαρτίες δεν διαφέρουν από την πλήρη απιστία, εκτός από την περίπτωση της αναγνώρισης της αμαρτωλότητάς κάποιου. Και δεν ξέρω τι είναι χειρότερο: να αμαρτάνεις εσκεμμένα ή, έχοντας μετανοήσει για αμαρτίες, να τις ξαναπιάνεις. (4) Η ενοχή και των δύο είναι προφανής: το μαρτυρεί κανείς καταδικάζοντας την παράνομη πράξη του τη στιγμή που επιδίδεται σε αυτήν. το άλλο - από το γεγονός ότι, παρά το γεγονός ότι αναγνωρίζει την αμαρτωλότητα της πράξης του ακόμη και πριν τη διαπράξει, εξακολουθεί να τη διαπράττει. Κάποιος επιδίδεται στον εαυτό του και μάλιστα απολαμβάνει τις αμαρτίες του, αν και δεν ξέρει τι απολαμβάνει. ο άλλος, έχοντας μετανοήσει για ό,τι απολάμβανε προηγουμένως, παραδίδεται πάλι στην ικανοποίηση των ίδιων επιθυμιών και πλησιάζει περισσότερο αυτόν που από την αρχή αμαρτάνει με επιλογή της δικής του θέλησης. Διότι το να μετανοήσεις για κάτι και να το ξαναπιάσεις αμέσως σημαίνει να αμαρτάνεις εσκεμμένα. (58:1) Έτσι, όσοι από τους ειδωλολάτρες άφησαν την προηγούμενη και πονηρή ζωή τους και πίστευαν αμέσως λαμβάνουν άφεση. αλλά όποιος μετά από αυτό επιστρέψει στον πρώτο, παρά τη μετάνοιά του και τη συγχώρεση που έλαβε, θα πρέπει να ντρέπεται για τον εαυτό του, γιατί δεν μπορεί πλέον να λάβει άλλο πλύσιμο με τα νερά του βαπτίσματος για την άφεση των αμαρτιών. Αυτός που «δεν γεννήθηκε από αίμα ούτε από θέλημα σάρκας» (Ιωάννης 1:13), αλλά αναγεννήθηκε από το Πνεύμα, πρέπει να αφήσει όχι μόνο τα είδωλα στα οποία κάποτε έδωσε θεϊκές τιμές, αλλά και τα έργα της προηγούμενης ζωής του. (3) Αυτό θα συνίσταται σε τελική μετάνοια, απαλλαγμένη από προηγούμενες αμαρτίες. Γιατί η συχνή μετάνοια δείχνει μόνο μια συγκαταβατική στάση απέναντι στις προηγούμενες αμαρτίες. και η τάση για νέες πτώσεις αποκαλύπτει έλλειψη άσκησης στην αληθινή μετάνοια. (59:1) Έτσι, το να ζητάμε επανειλημμένα συγχώρεση για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν δεν είναι καθόλου μετάνοια, αλλά μόνο εμφάνισή της. «Η δικαιοσύνη ισιώνει τα μονοπάτια της δικαιοσύνης», μας διδάσκει η Γραφή. Και πάλι: «Η δικαιοσύνη του ευγενικού ανθρώπου ισιώνει τον δρόμο του». 295 (2) Ισχύουν επίσης τα ακόλουθα λόγια του Δαβίδ: «Όπως ο πατέρας ελεεί τους γιους του, έτσι ο Κύριος θα ελεήσει εκείνους που Τον φοβούνται» (Ψαλμ. 102:13). (3) «Εκείνοι που σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά» (Ψαλμ. 126:5), λέει η Γραφή για εκείνους που ομολογούν τον Κύριο με μετάνοια, «διότι μακάριοι είναι όλοι όσοι φοβούνται τον Κύριο» (Ψαλμ. 127:1). Βλέπετε ότι η Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης, όπως και το Ευαγγέλιο, αποκαλεί τους ανθρώπους ευλογημένους (Ματθαίος 5:4); (4) «Μη φοβάσαι», λέει ο Δαβίδ, «όταν ένας άνθρωπος γίνει πλούσιος, όταν μεγαλώσει η δόξα του σπιτιού του, γιατί όταν πεθάνει, αφήνει τα πάντα, και η δόξα του δεν θα τον ακολουθήσει» (Ψαλμ. 49:17-18). (5) «Αλλά σύμφωνα με το έλεός σου θα μπω στο σπίτι σου, θα προσκυνήσω τον άγιο ναό σου με τον φόβο σου· Κύριε, καθοδήγησέ με στη δικαιοσύνη σου» (Ψαλμ. 5:8). (6) Η επιθυμία είναι η κατεύθυνση της σκέψης προς ή μακριά από κάτι. Το πάθος είναι μια επιθυμία της ψυχής για κάτι που υπερβαίνει κάθε λογικό μέτρο ή μια επιθυμία που υπερβαίνει τα όρια της λογικής και δεν ελέγχεται από αυτήν. Κατά συνέπεια, τα πάθη είναι αφύσικες κινήσεις της ψυχής, που έχει ξεφύγει από τον έλεγχο του νου. Αλλά η προδοσία, η υπεκφυγή και η ανυπακοή εξαρτώνται από τη θέλησή μας, όπως και η υπακοή είναι στη δύναμή μας. Γι' αυτό υπόκεινται σε δίκη ως ελεύθερες ενέργειες. Και όποιος εξετάζει επιμελώς την προέλευση αυτού ή εκείνου του πάθους θα διαπιστώσει αμέσως ότι πρόκειται για παράλογες φιλοδοξίες. (60, 1) Οι μη ελεύθερες πράξεις, αντιθέτως, δεν υπόκεινται σε δικαιοδοσία. Υπάρχουν δύο τύποι: μερικοί δεσμεύονται από άγνοια, άλλοι - υπό την επίδραση μιας ακαταμάχητης δύναμης. Στην πραγματικότητα, σε τι είδους κρίση μπορούν να υποβληθούν αυτοί που αμάρτησαν άθελά τους; (2) Σε τέτοιες περιπτώσεις κάποιος είναι είτε εκτός εαυτού, όπως ο Κλεομένης και ο Αθάμους, που τους κυρίευσε η τρέλα, 296 είτε δεν ξέρει τι κάνει, και τέτοια περίπτωση συνέβη με τον Αισχύλο, ο οποίος πρόφερε ανοιχτά από τη σκηνή ό,τι αποκαλύπτεται μόνο στα μυστήρια. Για αυτό, ο ποιητής ήταν υπόλογος στον Άρειο Πάγο, αλλά αφού μπόρεσε να αποδείξει ότι δεν ανήκε στον αριθμό των μυημένων στα μυστήρια, αθωώθηκε. (4) Σε τι είδους κρίση μπορεί να υποβληθεί αυτός που, λόγω έλλειψης προνοητικότητας, επιτρέπει σε έναν εχθρό να δραπετεύσει, και αντ' αυτού, λόγω άγνοιας, προκαλεί το θάνατο ενός από τους φίλους του; Αυτό άλλωστε το κάνει από άγνοια. (5) Η αιτία μπορεί να είναι ένα όπλο. Έτσι, ένας αθλητής που ενώ εξασκείται στην ξιφασκία δεν θα είναι αθώος δεν θα παρατηρήσει πώς η μπάλα ασφαλείας πέφτει από το δόρυ του, με αποτέλεσμα να σκοτώσει τον αντίπαλό του με το γυμνό άκρο. (6) Ο λόγος μπορεί να βρίσκεται στην ίδια την κατάσταση. Έτσι, κάποιος που χτυπά κατά λάθος τον αντίπαλό του κατά τη διάρκεια διαγωνισμών, όπου είναι δύσκολο να καταλάβει πώς συμβαίνει και πού πολεμούν χωρίς πρόθεση να σκοτώσουν, αλλά μόνο με τη σκέψη της νίκης, δεν υπόκειται σε δίκη. (7) Τέλος, η θεραπεία μπορεί να είναι λανθασμένη. Για παράδειγμα, ένας γιατρός μπορεί να δώσει σε έναν ασθενή ένα φάρμακο που προκαλεί απροσδόκητα το θάνατο του ασθενούς. Ο γιατρός δεν είναι ένοχος, γιατί ο στόχος του γιατρού ήταν η θεραπεία, όχι ο θάνατος του ασθενούς. (61, 1) Ωστόσο, ο νόμος προβλέπει τιμωρία για ακούσια πρόκληση θανάτου, καθώς και για ακούσια εκπομπή σπέρματος (Λευιτ. 15:16), αλλά αυτή η τιμωρία είναι πιο ήπια από ό,τι για ένα εκ προθέσεως έγκλημα. (2) Κι όμως, όποιος κάνει κατάχρηση της αλήθειας στη φωτιά του πάθους του υπόκειται στην ίδια τιμωρία που επιβάλλεται για ένα αδίκημα που διαπράττεται από την ελεύθερη αυτοδιάθεση. Και μάλιστα, ένας άνθρωπος που με τη διάχυση αφήνει αδρανές τον σπόρο που έσπειρε στην ψυχή του ο δημιουργικός Λόγος, εντρυφεί στο παράλογο της ψυχής του, που πλησιάζει σε άσκοπες κουβέντες. «Οι πιστοί επιλέγουν να κρύβουν πράγματα χωρίς να βγάζουν λέξη» (Παρ. 11:13). Έτσι, κάθε ενέργεια που εκτελείται με ελεύθερη επιλογή συνεπάγεται ευθύνη γι' αυτήν, (3) γιατί «ο Κύριος δοκιμάζει τις καρδιές και τις κρυφές σκέψεις» (Ψαλμ. 7:10· Ιερ. 17:10). Σε καταδίκη υπόκειται και «ο βλέμμα λάγνου» (Ματθ. 5:28), γι' αυτό λέγεται: «Μη επιθυμείς» (Εξ. 20:17). Λέγεται επίσης: «Αυτός ο λαός με τιμά με τα χείλη του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά μου». 297 (4) Ο Θεός κοιτάζει τα ενδότερα βάθη της ψυχής μας. Θυμηθείτε τη γυναίκα του Λωτ. Για μια μόνο μη εξουσιοδοτημένη στροφή του βλέμματος στην κοσμική βρωμιά, ο Θεός το μετατρέπει σε μια αναίσθητη στήλη άλατος, σαν ακίνητο άγαλμα (Γεν. 19:26). Και αυτή δεν είναι μια ανόητη και άχρηστη εικόνα, αλλά ικανή να οικοδομήσει και να ενισχύσει την πίστη εκείνων που μπορούν να δουν το πνευματικό νόημα. 298 XV. Συνέχεια: περί ελεύθερης βούλησης, μετάνοιας και αναφοράς (62, 1) Η ελεύθερη βούληση εκδηλώνεται μέσω της επιθυμίας, της επιλογής ή του σχεδιασμού. Από αυτό είναι σαφές ότι η αμαρτία, το ατύχημα και το έγκλημα είναι συχνά αλληλένδετα. (2) Είναι τόσο αμαρτωλό, για παράδειγμα, να κάνεις μια ηδονική και άκρατη ζωή. Είναι ατυχία να σκοτώνεις κατά λάθος έναν φίλο αντί για έναν εχθρό. Η βεβήλωση τάφων και η βία είναι εγκλήματα. (3) Η παράβαση προκύπτει από την άγνοιά μας για το τι πρέπει να κάνουμε ή από την αδυναμία μας να κάνουμε οτιδήποτε. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει όταν κάποιος πέφτει σε ένα χαντάκι από αμέλεια και δεν μπορεί να βγει από αυτό λόγω σωματικής αδυναμίας. (4) Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η επιμέλεια στις επιστημονικές αναζητήσεις εξαρτάται πλήρως από εμάς. Αναμφίβολα, η υπακοή στις εντολές είναι επίσης στη δύναμή μας. (63, 1) Αλλά αν, μη θέλοντας να εμπλακούμε σε κάτι τέτοιο, βρισκόμαστε παρ' όλα αυτά σε κατάσταση θυμού ή ηδονίας, τότε αμαρτάνουμε, ή -καλύτερα να πούμε- ενεργούμε εγκληματικά προς την ψυχή. (2) Ο γνωστός σε όλους σας Λάι λέει στην τραγωδία: Άκουσα πλήρως τη συμβουλή σου, Και όχι ανόητος. Τα φταίει όλα στη φύση. 299 Με άλλα λόγια, άφησε τα πάθη του να τον σκλαβώσουν. (3) Κάτι παρόμοιο αναφωνεί επί σκηνής η Μήδεια: Αυτό που τολμώ να κάνω, βλέπω μόνο θυμό (4) Ο Άγιαξ δεν σιωπά, αλλά και φωνάζει, ετοιμάζοντας να αυτοκτονήσει. Τίποτα δεν μπορεί να βασανίσει την ψυχή ενός ελεύθερου ανθρώπου από την ατιμωτική ατιμία. πληγώθηκα. Υπάρχει μια βαθιά πληγή στην ψυχή μου Δεν δίνει γαλήνη, ανησυχεί και βασανίζει. Χτυπημένος στην καρδιά από ένα βέλος τρέλας. 301 (64, 1) Όλοι τους υπέφεραν εξαιτίας του θυμού, τα αισθησιακά πάθη έφεραν πολλά άλλα πρόσωπα στην τραγική σκηνή, για παράδειγμα τη Φαίδρα, την Ανθέα και την Εριφύλη, Πρόδωσε αηδιαστικά τον άντρα της, παρασυρόμενη από ένα χρυσό κολιέ. 302 (2) Σε ένα άλλο έργο, ο διάσημος κωμικός χαρακτήρας Τραζωνίδης προφέρει τα ακόλουθα λόγια: «Το άχρηστο κορίτσι με σκλάβωσε εντελώς» 303. (3) Ένα ατύχημα είναι ένα ακούσιο αμάρτημα, που διαπράττεται πέρα ​​από τις επιταγές της λογικής. Χωρίς να το εννοούμε, διαπράττουμε ένα ακούσιο αμάρτημα. Η αμαρτία, από την άλλη, είναι μια σκόπιμη πράξη. Αν έκανα αμαρτία, εξακολουθεί να είναι η πράξη μου, αλλά δεν το ήθελα. (4) Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Η αμαρτία δεν πρέπει να σας κυριαρχεί, γιατί δεν είστε κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη» (Ρωμ. 6:14), - αυτό λέει ο απόστολος στους πιστούς, «διότι από την πληγή αυτής θεραπευθήκαμε» (Ησ. 53:5). (5) Ένα ατύχημα θα είναι επίσης μια ακούσια πράξη που διαπράττεται από κάποιον άλλο εις βάρος μου. Η αδικία είναι μια σκόπιμη ενέργεια που διαπράττεται με τη θέλησή μου ή κάποιου άλλου. (65:1) Ο Ψαλμωδός μας κάνει να καταλάβουμε αυτή τη διαφορά μεταξύ των αμαρτιών όταν καλεί ευλογημένους εκείνους των οποίων ο Κύριος εξιλέωσε τις ανομίες και των οποίων οι αμαρτίες έχει καλύψει, στους οποίους ορισμένα από τα λάθη του δεν κατηγορούνται, αλλά σε άλλα δικαιώνεται. (2) «Διότι λέγεται: «Μακάριοι είναι εκείνοι των οποίων οι ανομίες συγχωρούνται και των οποίων οι αμαρτίες καλυφθούν. Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος στον οποίο ο Θεός δεν καταλόγισε την ενοχή του και στο στόμα του δεν υπάρχει απάτη». Αυτή η αδιατάρακτη, διαρκής και πλήρης ευδαιμονία κατεβαίνει στους εκλεκτούς του Θεού με τη μεσολάβηση του Χριστού Ιησού του Κυρίου μας, γιατί η αγάπη καλύπτει πλήθος αμαρτιών» 304 . Αυτός που εξαλείφει τις αμαρτίες είναι ο Θεός, «που προτιμά τη μετάνοιά του από τον θάνατο του αμαρτωλού» (Ιεζ. 18:23). (66, 1) Ενέργειες που δεν εξαρτώνται από την ελεύθερη βούληση δεν γίνονται εναντίον μας. «Και εκείνος που ποθούσε, έχει ήδη μοιχεύσει», όπως λέγεται (Ματθαίος 5:28). Ο Λόγος, που «μας φωτίζει» (Ιωάννης 1:9), έχει το δικαίωμα να συγχωρεί αμαρτίες. (2) «Και αυτή την ώρα», λέει ο Κύριος, «θα αναζητηθεί η ανομία του Ισραήλ, και δεν θα βρεθεί· η αμαρτία του Ιούδα, και δεν θα βρεθεί» (Ιερ. 50:20). «Γιατί ποιος είναι σαν εμένα και ποιος μπορεί να σταθεί μπροστά μου;» (Ιερ. 49:19). (3) Βλέπεις ότι μόνο ένας Θεός διακηρύσσεται, και ότι ένας καλός Θεός, που ανταμείβει ό,τι αξίζει και συγχωρεί τις αμαρτίες. (4) Στην πιο εκτενή από τις επιστολές του, ο Ιωάννης δείχνει ξεκάθαρα ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ των αμαρτιών. Λέει: «Αν κάποιος δει τον αδελφό του να διαπράττει αμαρτία που δεν οδηγεί σε θάνατο, ας προσευχηθεί γι' αυτόν, και ο Θεός θα δώσει ζωή σε αυτόν που η αμαρτία του δεν οδηγεί σε θάνατο. Αλλά υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, και δεν λέω να προσεύχεται κανείς για τη συγχώρεση αυτής της αμαρτίας. Κάθε αδικία είναι αμαρτία και υπάρχει αμαρτία που δεν οδηγεί στο θάνατο» (1 Ιωάννη 17:5). (67, 1) Αλλά ο Δαβίδ, και ακόμη νωρίτερα ο Δαβίδ Μωυσής, αποκαλύπτουν το νόημα αυτών των τριών διδασκαλιών ως εξής: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν ακολούθησε τη συμβουλή των κακών» και δεν ήταν σαν τα ψάρια που ζουν στο απύθμενο σκοτάδι (δηλαδή ψάρια που δεν έχουν λέπια, τα οποία ο Μωυσής απαγόρευσε να αγγίξει και που βρίσκουν το μονοπάτι του αμαρτωλού» (2 το μονοπάτι του αμαρτωλού). Δεν μοιάζει με εκείνους που φοβούνται τον Κύριο μόνο στην όψη, αλλά στην πραγματικότητα είναι σαν το γουρούνι: τσιρίζει από την πείνα και όταν χορτάσει δεν αναγνωρίζει τον ιδιοκτήτη του. «Και δεν κάθισε επί έδρας αμαρτωλών» (Ψαλμ. 1:1), σαν να ήταν πουλί έτοιμο να ορμήσει πάνω στη λεία του. (3) Ο Μωυσής απαγορεύει την κατανάλωση της σάρκας του χοίρου, του αετού, του γερακιού, του κορακιού και όλων των ψαριών που δεν έχουν λέπια. 305 Αυτό το διαβάζουμε από τον Βαρνάβα. 306 (4) Όσο για εμένα προσωπικά, άκουσα από ένα άτομο που γνωρίζει τέτοια πράγματα ότι το «συμβούλιο των πονηρών» σημαίνει την ειδωλολατρική κοινωνία, η «οδός των αμαρτωλών» είναι η ιδέα των Ιουδαίων και η «έδρα των αμαρτωλών» υποδηλώνει αιρέσεις. (68:1) Ένας άλλος μίλησε ακόμη πιο αληθινά. Εφάρμοσε τον πρώτο από αυτούς τους τρεις επαίνους σε όσους δεν μοιράζονται εγκληματικές σκέψεις που απομακρύνονται από τον Θεό. το δεύτερο - σε όσους δεν παρέμειναν στο «πλατύ και πλατύ μονοπάτι» 307, δηλαδή σε εκείνους που ανατράφηκαν από το νόμο και σε εκείνους από τους ειδωλολάτρες που μετανόησαν. Όσο για την «έδρα των αμαρτωλών», με αυτήν εννοούσε θεάματα και δικαστήρια, όπου οι άνθρωποι συνηθίζουν τις κακές και καταστροφικές δυνάμεις και κυρίως εμπλέκονται στις πράξεις τους. (2) «Το θέλημά του όμως είναι στο νόμο του Κυρίου» (Ψαλμ. 1:2), λέει ο Πέτρος στην Ομιλία του, αποκαλώντας τον Κύριο «Νόμο και Λόγο». 308 (3) Μας φαίνεται ότι ο Νομοθέτης μας διδάσκει με άλλους τρόπους να διακρίνουμε μεταξύ τριών ειδών αμαρτίας. Η λεκτική κακοποίηση συμβολίζεται με άλαλα ψάρια. Πράγματι, η σιωπή είναι προτιμότερη από τις λέξεις και «η σιωπή είναι ασφαλές δώρο» 309. Οι αμαρτωλές πράξεις συμβολίζονται με σαρκοφάγα και αρπακτικά πτηνά [... 310 ] Τέλος, είναι το γουρούνι που αισθάνεται καλά στη βρωμιά και στα λύματα, κάτι που δείχνει ότι «δεν πρέπει να έχουμε μολυσμένη συνείδηση. «Δεν συμβαίνει αυτό στους κακούς. Είναι σαν τη σκόνη που παρασύρεται από τον άνεμο από το πρόσωπο της γης. Και επομένως οι ασεβείς δεν θα εγερθούν για κρίση» (Ψαλμ. 1:4–5). Είναι καταδικασμένοι, γιατί «ο άπιστος είναι ήδη καταδικασμένος» (Ιωάννης 3:18), «οι αμαρτωλοί στην εκκλησία των δικαίων» δεν θα εγερθούν (αφού είναι ήδη καταδικασμένοι και δεν μπορούν να συγκαταλέγονται στους αναμάρτητους, αλλά στους αμαρτωλούς του Κυρίου). η οδός των κακών θα χαθεί» (Ψαλμ. 1:5–6). (2) Υποδεικνύοντας τα μέσα θεραπείας των ψυχικών ασθενειών και αμαρτιών μας και δηλώνοντας μέσω του στόματος του προφήτη Ιεζεκιήλ ότι είναι κατάλληλο για εμάς να θεραπευθούμε από τους ποιμένες μας, ο Κύριος δείχνει και πάλι ξεκάθαρα ότι οι πτώσεις και οι αμαρτίες είναι αποτέλεσμα των πράξεών μας. δεν εκπλήρωσε αυτό που τους είχε διαταχθεί (3) «Δεν ενίσχυσες αυτόν που ήταν αδύναμος», λέει, και περαιτέρω στα λόγια: «Και δεν υπήρχε κανείς που ζητούσε ούτε επέστρεψε» 312. «Διότι μεγάλη είναι η χαρά του Πατέρα», λέει ο Κύριος, «επειδή ένας αμαρτωλός σώθηκε» 313. (4) αυτόν» (Γέν. 12:4). (70, 1) Από εδώ ένας από τους Έλληνες σοφούς δανείστηκε τον ακόλουθο καλικάντζαρο: «Ακολούθησε τον Θεό». 314 «Οι ευσεβείς», λέει ο Ησαΐας, «συμβουλεύουν σοφά» (Ησαΐας 32:8). (2) Η συμβουλή αφορά τον τρόπο επιλογής του σωστού από μια ποικιλία μονοπατιών και η σοφή συμβουλή είναι η εφαρμογή αυτής της γνώσης στην πρακτική σοφία. (3) Τι τότε; Αμέσως μετά τη συγχώρεση του Κάιν, δεν αποκάλυψε τότε ο Θεός στη γη τον Ενώχ, τον γιο της μετάνοιας, και δεν έδειξε έτσι ότι η μετάνοια προκαλεί συγχώρεση; 315 Η συγχώρεση δεν είναι για τιμωρία, αλλά για θεραπεία. Το ίδιο συνέβη και στον Ααρών όταν το χρυσό μοσχάρι ρίχθηκε για τους ανθρώπους. (4) Εξ ου και μια άλλη ρήση του Έλληνα σοφού: «Η συγχώρεση είναι καλύτερη από την τιμωρία». Με τον ίδιο τρόπο, το ρητό: «Όπου υπάρχει εγγύηση, υπάρχει πρόβλημα» 316 - εμπνευσμένο από τα λόγια του Σολομώντα: «Γιε μου, αν εγγυηθείς για τον φίλο σου, θα δώσεις το χέρι στον εχθρό. Δυνατή παγίδα είναι το στόμα του ανθρώπου και πιάνεται από τα λόγια του στόματός του» (Παροιμ. 6:1-2). (5) Το ρητό: «Γνώρισε τον εαυτό σου» είναι πιο μυστηριώδες, αλλά η πηγή του είναι οι ακόλουθες λέξεις: «Όποιος έχει δει τον αδελφό του έχει δει τον Θεό» 317. (71:1) Επομένως, «θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου». Όλος ο νόμος και οι προφήτες βασίζονται σε αυτές τις εντολές. (2.) Οι ακόλουθες λέξεις εκφράζουν το ίδιο νόημα: «Σας είπα αυτά, για να εκπληρωθεί η χαρά Μου. Αυτή είναι η εντολή μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα» (Ιωάννης 15:11–12), (3) γιατί «ο Κύριος είναι γενναιόδωρος και ελεήμων» (Ψαλμ. 103:8) και «ο Κύριος είναι καλός» (4Π.9). Ο Μωυσής, μεταφέροντας πιο καθαρά το νόημα της ρήσης «Γνώρισε τον εαυτό σου», επαναλαμβάνει συχνά: «Πρόσεχε τον εαυτό σου» 318 . (4) «Με τη φιλανθρωπία και την πίστη οι αμαρτίες καθαρίζονται, αλλά με τον φόβο του Κυρίου όλοι απομακρύνονται από το κακό» (Παροιμ. 15:27). Και «ο φόβος του Κυρίου είναι διδασκαλία και σοφία» (Παρ. 15:33). XVI. Γιατί η Γραφή απεικονίζει τον Θεό ανθρωπομορφικά; (72, 1) Εδώ οι κατήγοροί μας υψώνουν πάλι μια κραυγή, υποστηρίζοντας ότι τέτοια συναισθήματα όπως ο οίκτος και η χαρά είναι πνευματικά πάθη. Κατά την κατανόησή τους, η χαρά είναι μια παρόρμηση της ψυχής που συμφωνεί με τη λογική. η χαρά είναι χαρά όταν βλέπεις κάτι ιδιαίτερα όμορφο. Το κρίμα είναι η θλίψη που εμπνέεται από το θέαμα μιας άδικης ατυχίας. Όλα αυτά σχετίζονται με τη σφαίρα των συναισθηματικών εμπειριών και είναι πάθη. (2) Μπορεί να φαίνεται ότι κατανοούμε τις Γραφές με σωματική έννοια και, βασιζόμενοι σε αισθητηριακές αναλογίες, αντιλαμβανόμαστε εσφαλμένα τη Θεία βούληση ως κάτι παρόμοιο με τα συναισθηματικά μας συναισθήματα. (3) Αλλά το να αποδίδουμε στον Παντοδύναμο καταστάσεις που είναι ιδιαίτερες για εμάς, να πιστεύουμε, για παράδειγμα, ότι ο Θεός ακούει όπως ακούμε, θα ήταν ασεβές λάθος, (4) γιατί η ουσία της Θεότητας δεν μπορεί να εκφραστεί. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι είμαστε ντυμένοι με το κέλυφος της σάρκας, μπορούμε ακόμα να ακούσουμε τον Θεό, ο οποίος, από συγκατάβαση απέναντί ​​μας και για τη σωτηρία μας, επιδόθηκε στην αδυναμία μας και μας αποκαλύφθηκε μέσω των προφητών. (73:1) Και εφόσον το θέλημα του Θεού κατευθύνεται προς τη σωτηρία όλων των ανθρώπων που τηρούν τις εντολές και μετανοούν για τις αμαρτίες τους, χαιρόμαστε για τη σωτηρία μας. Ο Κύριός μας, όταν μιλάει με το στόμα των προφητών, αποδίδει αυτή τη χαρά στον εαυτό Του, σαν να ήταν δική Του χαρά. Υποδεικνύοντας την αγάπη του για την ανθρωπότητα, λέει το εξής στο Ευαγγέλιο: «Πείνασα, και μου δώσατε τροφή· δίψασα και μου δώσατε να πιω: γιατί ό,τι έκανες για ένα από αυτά τα μικρά, το έκανες για μένα». Και χαίρεται χωρίς να αλλάζει με την απάθειά Του, αφού, αυστηρά, χαίρεται κάποιος που έχει μετανοήσει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. (3) Γενναιόδωρος στο έλεος και το καλό, μας δίνει τις εντολές Του μέσω του νόμου, μας προειδοποιεί μέσω των προφητών και τώρα, πιο ξεκάθαρα, μας σώζει μέσω του Υιού Του, έχοντας συμπόνια για εκείνους που αξίζουν έλεος. Φυσικά, ο ισχυρότερος είναι εκείνος που αισθάνεται συμπόνια για τον πιο αδύναμο, αλλά ένα άτομο, αφού είναι άτομο, δεν είναι πολύ πιο δυνατό από ένα άλλο άτομο. Ο Θεός είναι ισχυρότερος από οποιονδήποτε άνθρωπο από οποιαδήποτε άποψη. Επομένως, αρμόζει μόνο ο Θεός να δείξει έλεος. (4.) Η δικαιοσύνη κάνει τον άνθρωπο συμπονετικό, και αν μοιράζεται με άλλους τα δώρα που έχει λάβει από τον Θεό, το κάνει από φυσική καλοσύνη και πιστότητα στις εντολές. (74, 1) Ωστόσο, αντίθετα με τη γνώμη των αιρετικών, ο Θεός από τη φύση του δεν έχει τίποτα παρόμοιο με εμάς. Εν προκειμένω, δεν έχει σημασία αν δημιουργηθήκαμε από το τίποτα ή από την ύλη, αφού το πρώτο δεν υπάρχει καθόλου, και το δεύτερο πρέπει να αναγνωριστεί ως τελείως διαφορετικό από τον Θεό, εκτός αν θεωρήσει τον άνθρωπο μέρος του Θείου, ομοούσιους με αυτόν (ομοούσιους). 320 (2) Για να πω την αλήθεια, δεν καταλαβαίνω πώς μπορεί κανείς να εκφράσει τέτοιες απόψεις εν ψυχρώ, ειδικά αν ρίξει μια ματιά στη ζωή μας και τις καταστροφές με τις οποίες είναι γεμάτη. (3) Σε αυτή την περίπτωση, αποδεικνύεται ότι ο Θεός μπορεί να αμαρτήσει με ορισμένα μέρη της ύπαρξής του (και αυτό είναι εντελώς απαράδεκτο). Εξάλλου, αυτά τα μέρη πρέπει πραγματικά να είναι μέρη του συνόλου (αν δεν αποτελούν το σύνολο, τότε δεν είναι μέρη). (4) Όντας ουσιαστικά πλούσιος σε έλεος, ο Θεός, χάρη στην καλοσύνη Του, μας φροντίζει, αν και από τη φύση μας δεν είμαστε ούτε κομμάτια Του ούτε παιδιά. (75:1) Η μεγαλύτερη απόδειξη της καλοσύνης του Θεού είναι ότι, παρά την υποταγή μας και την πλήρη ξενιτιά μας, Αυτός εξακολουθεί να ενδιαφέρεται για εμάς. (2) Η προσκόλληση των ζώων στα παιδιά τους, καθώς και η φιλία που προκύπτει από την εγγύτητα των ομοϊδεατών τους, βασίζεται σε μια φυσική σύνδεση. Το θείο έλεος ξεχύνεται πάνω μας σε αφθονία, αν και δεν έχουμε καμία ομοιότητα με τον Θεό ούτε στην ουσία μας, ούτε στην καταγωγή μας, ούτε σε ιδιαίτερες ιδιότητες, εκτός από το γεγονός ότι είμαστε έργο της δημιουργικής του θέλησης. Και αν κάποιος, με τη βοήθεια της διδασκαλίας και της διδασκαλίας, επιλέξει οικειοθελώς τη γνώση της αλήθειας, ο Θεός του υπόσχεται την υιοθεσία, το μεγαλύτερο από τα αποκτήματα. (3) «Οι ανομίες του ανθρώπου πιάνονται, και ο καθένας είναι δεμένος από τις αλυσίδες των αμαρτιών του» (Παρ. 5:22), αλλά «δεν είναι ο Θεός που φταίει» 321. και πραγματικά «μακάριος είναι ο άνθρωπος που από ευλάβεια φοβάται τα πάντα» (Παρ. 28:14). XVII. Τύποι και μέθοδοι γνώσης 322 (76, 1) Η επιστημονική γνώση είναι μια προδιάθεση στη γνώση (ή επιστήμη έπιστητική έστιν έξις), από την οποία προκύπτει η τελευταία και οδηγεί στην κατανόηση αυτού που δεν μπορεί πλέον να διαψευσθεί με τη συλλογιστική. Η άγνοια, αντίθετα, μοιάζει με φανταστικά οράματα που καταστρέφονται από τη δύναμη της λογικής. Η απόκτηση τόσο της γνώσης που μπορεί να καταστραφεί από τη λογική όσο και αυτής που επιβεβαιώνεται από τη λογική εξαρτάται από εμάς. (2) Παρόμοια με την επιστημονική γνώση είναι η πειραματική γνώση (εμπειρία), η θεωρητική γνώση (ειδησις), η σύγκριση (σύνεσις), η εικασία (νόησις) και, τέλος, η αποκαλυμμένη γνώση (γνώσις). (3) Θεωρητική γνώση είναι η γνώση του συνόλου μέσω της διάκρισης των ειδών. Η εμπειρία ασχολείται με τη μελέτη των ιδιοτήτων των αισθητηριακών αντικειμένων στις μικρότερες λεπτομέρειες τους. Η εικασία στρέφεται προς αντικείμενα που κατανοούνται μόνο από τη λογική. Η σύγκριση συνίσταται στην ανακάλυψη της αμοιβαίας αντιστοιχίας χωριστών μερών ή στην ακριβή μελέτη της αμοιβαίας αντιστοιχίας ή στην ικανότητα ανακάλυψης ακριβών αντιστοιχιών μεταξύ πραγμάτων στους τομείς της πρακτικής σοφίας και της επιστημονικής γνώσης και στην ικανότητα να τα φέρεις κάτω από έναν ορισμό. Γνώση είναι η γνώση που διεισδύει στην ίδια την ουσία ενός αντικειμένου ή γνώση για αυτό που είναι συνεπής με τη φύση του. Τέλος, η αλήθεια είναι η επιστημονική ανακάλυψη αυτού που πραγματικά υπάρχει. Η κατάσταση του να έχεις αλήθεια είναι να γνωρίζεις τι είναι αλήθεια. (77, 1) Η επιστημονική γνώση βασίζεται στη λογική, επομένως δεν μπορεί πλέον να αντικρουστεί με άλλα εύλογα επιχειρήματα. (2) Όταν απέχουμε από οποιαδήποτε ενέργεια, αυτό συμβαίνει είτε λόγω αδυναμίας, είτε λόγω απροθυμίας, είτε λόγω και των δύο. (3) Για παράδειγμα, δεν πετάμε επειδή δεν μπορούμε και δεν θέλουμε να πετάξουμε. Δεν κολυμπάμε, τουλάχιστον αυτή τη στιγμή, γιατί δεν θέλουμε, αν και έχουμε μια τέτοια ευκαιρία. Και από αυτή την άποψη είμαστε διαφορετικοί από τον Κύριο: συχνά θέλουμε αυτό ή εκείνο, αλλά δεν μπορούμε. (4) «Για κανένας μαθητής δεν είναι μεγαλύτερος από τον δάσκαλο· αρκεί να είναι σαν δάσκαλος» 323. Φυσικά, όχι στην ουσία, γιατί είναι αδύνατο για ένα παράγωγο να γίνει ίσο με αυτό που είναι πρωταρχικής φύσεως, αλλά επειδή είμαστε προικισμένοι με αθανασία και μας επιτρέπεται να στοχαζόμαστε ό,τι υπάρχει, ονομαζόμαστε γιοι και γνωρίζουμε ξεκάθαρα τον Πατέρα. (5) Άρα, η θέληση προηγείται των πάντων, αλλά οι νοητικές δυνάμεις μόνο την υπηρετούν. «Πόθος», λέει ο Κύριος, «και μπορείς» 324. Για έναν αληθινό Γνωστικό, η θέληση, η κρίση και η δράση είναι ένα. (6) Διότι εάν οι προθέσεις ενός ατόμου στρέφονται προς ένα πράγμα, τότε η διδασκαλία και οι κρίσεις του θα είναι οι ίδιες. Γι' αυτό τα λόγια του, η ζωή του και όλη του η συμπεριφορά συμφωνούν με τις εντολές. «Η σωστή καρδιά αναζητά τη γνώση» 325 και την ακούει. «Ο Θεός με δίδαξε τη σοφία και γνώρισα τη γνώση του Αγίου» 326. XVIII. Ο Νόμος του Μωυσή είναι η πηγή όλων των ηθικών και πνευματικών διδασκαλιών (78, 1) Είναι προφανές ότι όλες οι άλλες αρετές που διατάχθηκαν στα βιβλία του Μωυσή χρησίμευαν για τους Έλληνες ως πηγή των ηθικών τους διδασκαλιών. Εννοώ όλα όσα λένε για το θάρρος, το μέτρο, τη σύνεση, τη δικαιοσύνη, την ταπεινοφροσύνη και την υπομονή, την ειλικρίνεια, την εγκράτεια και την ευσέβεια, που ξεπερνά όλες αυτές τις αρετές. (2) Γιατί είναι σαφές ότι η ευσέβεια είναι που μας γεμίζει με δέος για την υπέρτατη και αρχική αιτία και μας κάνει να τη λατρεύουμε. 327 (3) Ο ίδιος νόμος του Μωσαϊκού ενσταλάζει μέσα μας την ιδέα της δικαιοσύνης και μας διδάσκει τη σύνεση, προστάζοντάς μας να αποφεύγουμε να υπηρετούμε αναίσθητα και παράλογα είδωλα. Από αυτή την πηγή μαθαίνουμε τη σύγκριση. (4) «Οι θυσίες των κακών είναι βδέλυγμα στον Κύριο, αλλά οι προσευχές των δικαίων είναι ευπρόσδεκτες σε Αυτόν» (Παροιμ. 15:8), γιατί «η δικαιοσύνη είναι πιο αποδεκτή στον Κύριο από τη θυσία» 328. (79, 1) Κάτι παρόμοιο διαβάζουμε στον Ησαΐα: «Τι είναι το πλήθος των θυσιών σου σε μένα, λέει ο Κύριος» (Ησ. 1:11), και ολόκληρο το επόμενο απόσπασμα: «Λύστε όλα τα δεσμά της αδικίας» (Ησ. 58:6). «Θυσία ευάρεστη στον Θεό είναι μια ταπεινή καρδιά που αναζητά τον Δημιουργό» 329. «Η ψεύτικη ζυγαριά είναι βδέλυγμα στον Κύριο, αλλά το σωστό βάρος είναι αποδεκτό σε Αυτόν» (Παρ. 11:1). Γι' αυτό ο Πυθαγόρας προειδοποιεί: «Μην πατάτε πάνω από τη λάσπη». (3) Οι αιρετικές διδασκαλίες διδάσκουν ψεύτικη δικαιοσύνη. «Η γλώσσα των κακών θα χαθεί, αλλά τα χείλη των δικαίων ακονίζουν τη σοφία» 330, αν και οι πρώτοι αποκαλούν τους σοφούς και συνετούς «ελεεινούς» 331. (4) Ωστόσο, μπορεί κανείς να απαριθμήσει ατελείωτα τις μαρτυρίες για αυτές τις αρετές, αφού ολόκληρο το κείμενο της Γραφής είναι ένας συνεχής έπαινος τους. (5) Το θάρρος ορίζεται ως η νηφάλια εκτίμηση του τι είναι επικίνδυνο, ασφαλές ή αδιάφορο και βρίσκεται μεταξύ τους. Η σύνεση συνίσταται στη σοφή αποφυγή αμφίβολων διατάξεων. Το θάρρος συνίσταται, επιπλέον, στην υπομονή ή στη συνεχή αυτοσυγκράτηση, που είναι η γνώση του τι πράγματα πρέπει να υπομείνουμε και τι όχι. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τη γενναιοδωρία, χάρη στην οποία ένα άτομο υψώνεται πάνω από τα γεγονότα. Η σύνεση συνδέεται με τη σύνεση, ακολουθώντας τις συμβουλές της λογικής και κοντά στον αυτοέλεγχο. 332 (80, 1) Το μέσο για να εξασφαλίσετε τη ζωή σας και να αποκτήσετε ψυχική ηρεμία είναι η τήρηση των εντολών, ένα αιώνια ασφαλές καταφύγιο. Χωρίς θάρρος είναι αδύνατο να είσαι υπομονετικός, χωρίς σύνεση ένας αυτοελεγχόμενος άνθρωπος είναι αδιανόητος. (2) Οι αρετές συνοδεύουν η μία την άλλη και αυτός που τις κατέχει πλησιάζει πλήρως στη σωτηρία, που μας διαφυλάσσει τα οφέλη που ήδη κατέχουμε. (3) Από την ανάλυσή μας για όλες τις αρετές, εάν, φυσικά, έχουμε κατανοήσει επαρκώς πλήρως το νόημά τους, προκύπτει ότι ένας αληθινός Γνωστικός, που κατέχει μία από αυτές τις αρετές, συμμετέχει και στις άλλες λόγω της διασύνδεσής τους. 333 (4) Η εγκράτεια είναι μια κατάσταση του νου που δεν ξεπερνά ποτέ τα όρια της κοινής λογικής. Ένας εγκρατής άνθρωπος είναι εκείνος που περιορίζει τις φιλοδοξίες που είναι αντίθετες με την κοινή λογική, ή ελέγχει τον εαυτό του τόσο πολύ που επιθυμεί μόνο ό,τι είναι δίκαιο και έντιμο. (5) Αυτός ο περιορισμός των επιθυμιών είναι αδιανόητος χωρίς θάρρος, γιατί η πιστότητα στις εντολές γεννά σύνεση, υπακοή στον Θεό που διαθέτει (... 334) και δικαιοσύνη, που αντιγράφει τη θεία τάξη. Μόλις αυτή η δικαιοσύνη μας ενίσχυσε στην εγκράτεια, τότε εμείς, εξαγνισμένοι, τείνουμε προς την ευσέβεια και τη ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, γινόμενοι όμοιοι με τον Θεό, εφόσον η θνητή μας φύση είναι ικανή γι' αυτό. (81, 1) Αυτό σημαίνει ο ορισμός: «Να γίνεσαι δίκαιος και ευσεβής σύμφωνα με τη σύνεση» 335. Ο Θεός δεν έχει ούτε ανάγκες ούτε πάθη, επομένως, δεν αυτοκυριαρχείται με τη σωστή έννοια της λέξης, γιατί δεν πέφτει σε κανέναν πειρασμό που πρέπει να νικήσει. Η φύση μας ταραγμένη από πάθη χρειάζεται αυτοσυγκράτηση. Μέσω αυτής της αυτοσυγκράτησης, έχοντας μάθει να αρκείται σε λίγα, προσπαθεί με την προδιάθεσή της να ανέλθει στη θεϊκή φύση. (2) Γιατί ένας ενάρετος άνθρωπος είναι ικανοποιημένος με λίγα. Είναι στη γραμμή που χωρίζει την αθάνατη φύση από τη θνητή φύση. Οι ανάγκες του ανθρώπου προέρχονται από το φυσικό σώμα και γεννιούνται μαζί του, αλλά ο αυτοέλεγχος, με τη βοήθεια της λογικής, τον διδάσκει να μειώνει αυτές τις ανάγκες στο ελάχιστο. (3) Η επιταγή του νόμου που απαγορεύει στον άνδρα να φοράει γυναικείο φόρεμα 336 δείχνει ακριβώς αυτό. Προφανώς, ο νόμος θέλει να μας βλέπει ως θαρραλέους, όχι θηλυκούς, ανεξάρτητα από το αν αυτό αφορά τη φυσική μας εμφάνιση ή τις πράξεις, τον τρόπο σκέψης και τα λόγια μας. (4) Διατάζει τον ζηλωτή της αλήθειας να οπλιστεί με θάρρος και να το επιδείξει όπου απαιτείται υπομονή και αντοχή - στη ζωή, στη συμπεριφορά, στα λόγια, στις πράξεις, μέρα και νύχτα, ακόμα κι αν η αφοσίωση στην αλήθεια πρέπει να αποδειχθεί με τίμημα το αίμα του. (82, 1) Λόγω της εγγενούς αγάπης του για την ανθρωπότητα, λέει επίσης ότι «αν κάποιος έχτισε ένα νέο σπίτι, αλλά δεν έχει ζήσει ακόμα σε αυτό, ή αν κάποιος έχει φυτέψει ένα αμπέλι, αλλά δεν έχει μαζέψει ακόμη τον καρπό του, ή αν κάποιος, αρραβωνιασμένος με μια κοπέλα, δεν την έχει παντρευτεί, είναι απαλλαγμένος από τον πόλεμο» 337. είναι απίθανο να είναι ζηλωτές στο θέμα του πολέμου, γιατί μόνο εκείνοι που είναι ελεύθεροι από επιθυμίες αντιμετωπίζουν άφοβα όλους τους κινδύνους. (3) Από την άλλη, ο νόμος φιλανθρωπικά έλαβε υπόψη του την απιστία της στρατιωτικής υπόθεσης και αποφάσισε ότι θα ήταν άδικο άλλοι να χάσουν τους καρπούς του κόπου τους και άλλοι να τους οικειοποιηθούν δωρεάν. (83:1) Ο Νόμος επισημαίνει επίσης πνευματικό θάρρος, διατάζοντας ότι σε εκείνον που σπέρνει πρέπει να δίνεται η ευκαιρία να θερίσει, σε εκείνον που έχτισε ένα σπίτι πρέπει να έχει την ευκαιρία να ζήσει σε αυτό και σε εκείνον που επιθυμεί να έχει την ευκαιρία να παντρευτεί. Κατά συνέπεια, δεν διαψεύδει τις ελπίδες όσων ακολούθησαν τα μονοπάτια των πραγματικά ενημερωμένων. (2) «Όταν ένας δίκαιος πεθαίνει, η ελπίδα δεν χάνεται» (Παρ. 11:7), σαν να ήταν ζωντανός. «Αγαπώ αυτούς που με αγαπούν», λέει η Σοφία, «και όσοι με αναζητούν θα βρουν ειρήνη» 338 και ούτω καθεξής. (3) Πράγματι, οι σύζυγοι των Μαδιανιτών δεν εκμεταλλεύτηκαν την ομορφιά τους για να αναγκάσουν τους Ιουδαίους που πολέμησαν εναντίον του λαού τους να περάσουν από το μέτρο στην αμετροέπεια και από την αμετροέπεια στην κακία; 339 (4) Στην αρχή κατάφεραν να γίνουν ερωμένες τους, και τους τράβηξαν με την ομορφιά τους από μια αυστηρή και τίμια ζωή σε πρόστυχες διασκεδάσεις. Τότε κατάφεραν να τους πείσουν στην ειδωλολατρία και σε γυναίκες μιας εξωγήινης φυλής. Νικημένοι από την ομορφιά και τις απολαύσεις τους, οι Εβραίοι εγκατέλειψαν τον Θεό, εγκατέλειψαν τον νόμο και χάρη σε αυτό το τέχνασμα των γυναικών παραλίγο να προδώσουν ολόκληρο τον λαό στα χέρια των εχθρών τους, ώσπου τελικά τους σταμάτησε προειδοποιώντας τον φόβο. (84:1) Τότε οι επιζώντες Ιουδαίοι μπήκαν με θάρρος σε μάχη με τον εχθρό για ευσέβεια και πίστη και βγήκαν νικητές. Άρα, «η αρχή της σοφίας είναι η ευλάβεια, αλλά η κατανόηση του ιερού είναι η ενόραση· η γνώση του νόμου ανήκει στον καλό λόγο» 340. (2) Όσοι πιστεύουν ότι ο νόμος εμπνέει φόβο, που σχετίζεται άμεσα με τα πάθη, δείχνουν έτσι ότι δεν κατανοούν το νόμο και δεν έχουν διεισδύσει στην ουσία του. «Ο φόβος του Κυρίου δίνει ζωή· εκείνος όμως που σφάλλει θα εξαντληθεί σε κόπους που η γνώση δεν θα παρακολουθήσει» (Παροιμ. 19:23). (3) Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με αυτή τη μυστηριώδη έννοια πρέπει να κατανοηθούν και τα λόγια του Βαρνάβα: «Είθε ο Θεός, ο άρχοντας όλου του κόσμου, να σας δώσει σοφία, κατανόηση, γνώση, ανοιχτή γνώση των δίκαιων πράξεών του και υπομονή. Να είστε πιστοί μαθητές του Κυρίου, αναζητώντας αυτό που ο Κύριος απαιτεί από εσάς, ώστε την ημέρα της κρίσης να δικαιωθείτε». Λόγω της εγγενούς γνώσης του, αποκαλεί όσους πλησιάζουν αυτόν τον στόχο «παιδιά της αγάπης και της ειρήνης». 341 (4) Πολλά έχουν ειπωθεί για τη γενναιοδωρία και την υλική βοήθεια, αλλά εδώ αρκεί να σημειώσουμε απλώς ότι ο νόμος του Μωυσή απαγορεύει τη χορήγηση χρημάτων επί τόκων μεταξύ αδελφών. Λέγοντας αδερφός εννοεί όχι μόνο αυτόν που γεννήθηκε από τους ίδιους γονείς, αλλά και αυτόν που ανήκει στην ίδια φυλή, έχει την ίδια πίστη με εμάς, μιλάει την ίδια γλώσσα. Ο νόμος πίστευε ότι ο νόμος θεωρούσε άδικο να πλουτίζει κανείς τον εαυτό του σε βάρος των άλλων. Αντίθετα, ενθαρρύνει όσους δίνουν απλόχερα και με καθαρή καρδιά σε όλους όσους έχουν ανάγκη. (5) Γιατί αυτή η καλή κλίση είναι επίσης από τον Θεό. Ένα γενναιόδωρο άτομο λαμβάνει ένα εξαιρετικό εισόδημα με τη μορφή αγαθών που εκτιμώνται περισσότερο από τους ανθρώπους, όπως η τρυφερότητα, η καλοσύνη, η γενναιοδωρία, το καλό όνομα και η φήμη. (85, 1) Δεν νομίζετε ότι αυτή η εντολή είναι πολύ ανθρώπινη; Ακριβώς όπως το εξής: «Η πληρωμή του φτωχού να του δοθεί την ίδια μέρα» 342. Η Γραφή μας διδάσκει ότι δεν πρέπει να καθυστερούμε ούτε μια στιγμή να πληρώσουμε τους υπηρέτες μας. Πράγματι, αν σε ένα άτομο λείπει το ψωμί, τότε εξασθενεί ο ζήλος του. (2) Ο νόμος λέει επίσης ότι ο δανειστής δεν έχει το δικαίωμα να εισέλθει στο σπίτι του οφειλέτη και να του πάρει βίαια το ενέχυρο, αλλά πρέπει να του ζητήσει να το βγάλει οικειοθελώς. Λέγεται επίσης ότι ο οφειλέτης δεν μπορεί να ληστευτεί μέχρι το τελευταίο νήμα. ( Δευτ. 24:10 ) (3) Κατά τη διάρκεια του θερισμού, ο νόμος απαγορεύει στον ιδιοκτήτη του χωραφιού να μαζεύει τα στάχυα που έχουν πέσει από τα στάχυα. με τον ίδιο τρόπο συμβουλεύει τους θεριστές να αφήσουν πίσω τους λίγα στάχυα που δεν έχουν τρυγήσει. 343 Αυτή η οδηγία περιέχει ένα διπλό μάθημα: αφενός, διδάσκει να είσαι γενναιόδωρος και να δίνεις από την περιουσία σου σε όσους έχουν ανάγκη. Από την άλλη πλευρά, οι φτωχοί έχουν έτσι ένα μέσο επιβίωσης. (86:1) Βλέπετε πώς ο νόμος επιβεβαιώνει τόσο τη δικαιοσύνη όσο και την καλοσύνη του Θεού, που παρέχουν άφθονη τροφή για όλους. (2) Με τον ίδιο τρόπο απαγορεύεται στους σταφυλοσυλλέκτες να επιστρέψουν για ξεχασμένα σταφύλια ή να μαζέψουν πεσμένα. 344 Αυτή η εντολή ισχύει εξίσου και για τους ελαιοσυλλέκτες. (3) Τέλος, τα δέκατα από φρούτα και κοπάδια 345 δίδασκαν τους Εβραίους να ευχαριστούν τον Θεό και να αγωνίζονται όχι μόνο για κέρδος, αλλά και για να δίνουν κάτι στον πλησίον τους. Πιστεύω ότι οι ιερείς έπαιρναν τροφή από αυτά τα δέκατα και τους πρώτους καρπούς. (4) Είναι σαφές ότι ο νόμος διδάσκει ευσέβεια, καλεί για προσφορά από τα αγαθά μας, καλεί για δικαιοσύνη και έλεος. (5) Δεν είναι αυτός που διατάζει να εγκαταλείψει το χωράφι παραμελημένο το έβδομο έτος, 346, ώστε ο φτωχός να απολαμβάνει ελεύθερα τους καρπούς με τους οποίους θα τον σκέπαζε ο Θεός εκείνη τη χρονιά, γιατί η ίδια η φύση ανέλαβε φέτος την καλλιέργεια του αγρού για όσους ήθελαν να εκμεταλλευτούν τα χαρίσματα του. Πώς μπορεί κανείς τότε να αρνηθεί τον νόμο την καλοσύνη του και να ισχυριστεί ότι δεν διδάσκει δικαιοσύνη; (6) Σχετικά με το πεντηκοστό έτος ορίζει τα ίδια όπως και για το έβδομο (Λευ. 25:8–11). Επιπλέον, φέτος ο νόμος επιστρέφει τη γη σε όλους από τους οποίους είχε προηγουμένως αποξενωθεί λόγω κάποιας θλιβερής ανάγκης. Καθορίζοντας έτσι την περίοδο χρήσης της γης, ο νόμος περιορίζει την απληστία όσων επιθυμούν τα αποκτήματα και δείχνει συμπόνια σε όσους έχουν τιμωρηθεί από μακροχρόνια έλλειψη και δεν θέλουν αυτή η τιμωρία να διαρκέσει όλη τους τη ζωή. (7) «Το έλεος και η πίστη είναι οι φύλακες της βασιλείας» 347. «Η ευλογία στηρίζεται στο κεφάλι αυτού που δίνει» (Παρ. 11:26). «Αυτός που ελεεί τους φτωχούς θα επαινείται» 348, γιατί δείχνει αγάπη στον πλησίον του στο όνομα αυτής της αγάπης που συνδέει τον Δημιουργό με το ανθρώπινο γένος. (87, 1) Από όλα όσα ειπώθηκαν, μπορεί κανείς φυσικά να αντλήσει άλλες συστάσεις σχετικά με τον αποθανόντα και τη διαδικασία αποδοχής μιας κληρονομιάς, για παράδειγμα, αλλά δεν είναι εδώ ο χώρος για να σταθούμε λεπτομερώς σε αυτό. (2) Η αγάπη μπορεί να εκδηλωθεί με διαφορετικούς τρόπους, όπως τρυφερότητα, καλή φύση, υπομονή, έλλειψη φθόνου, ζήλια, μίσος ή συγχώρεση αδικημάτων. Ωστόσο, είναι πάντα αδιαίρετα παρούσα σε όλα στο ακέραιο, επεκτείνοντας την επιρροή της σε όλα. (3) Ο νόμος λέει επίσης: «Αν συναντήσετε ένα αδέσποτο θηρίο στην έρημο, που ανήκει σε κάποιον κοντινό σας ή φίλο σας, ή γενικά σε κάποιο γνωστό σας, τότε φέρτε το πίσω και επιστρέψτε το στον ιδιοκτήτη του. κλίση, θα πρέπει να δούμε σε ό,τι βρίσκουμε αυτό που μας δόθηκε προσωρινά για φύλαξη, ενώ δεν πρέπει να θυμόμαστε τις προσβολές που έκανε ο εχθρός. (88, 1) «Η εντολή του Κυρίου είναι η πηγή της ζωής» πραγματικά «φεύγει από την παγίδα του θανάτου» (Παρ. 14:27). Στην πραγματικότητα, δεν μας προστάζει ο νόμος να αγαπάμε τους ξένους με τον ίδιο τρόπο που αγαπάμε τους εαυτούς μας, και όχι μόνο ως φίλους και ανθρώπους κοντά μας ψυχή και σώμα; (2) Επιπλέον, ο νόμος τιμά και τους ειδωλολάτρες, απαγορεύοντάς τους να μισούν εκείνους που έχουν ενεργήσει άδικα. Λέγεται ξεκάθαρα: «Μην περιφρονείς τον Αιγύπτιο, γιατί ήσουν ξένος στη γη του» (Δευτ. 23:8), δηλαδή από Αιγύπτιο ή οποιονδήποτε ειδωλολάτρη, ή γενικά οποιονδήποτε ξένο. (3) Απαγορεύεται ακόμη και να θεωρούν εχθρούς εχθρούς, ακόμη κι αν έχουν ήδη πλησιάσει τα τείχη της πόλης και σκοπεύουν να καταλάβουν την πόλη, μέχρι να τους σταλούν απεσταλμένοι με πρόταση να συνάψουν ειρήνη (Δευτ. 20:10). (4) Και η υβριστική μεταχείριση αιχμαλώτου απαγορεύεται επίσης. «Δώστε της τριάντα ημέρες να κλάψει όσο θέλει, μετά βγάλτε τα ρούχα της αιχμάλωσής της και ζήστε μαζί της ως νόμιμη σύζυγος» (Δευτ. 21:10–14). Διότι ο νόμος απαιτεί ο άνδρας να συναντά μια γυναίκα όχι για να ικανοποιήσει ζωώδη πάθη ή για χρήματα, όπως με τις ιερόδουλες, αλλά στο γάμο για τη γέννηση παιδιών. (89, 1) Έτσι, η αποχή εκδηλώνεται σε αρμονία με τη φιλανθρωπία. Ο νόμος δεν επιτρέπει σε έναν αφέντη που παρασύρεται από το πάθος για τον αιχμάλωτό του να ικανοποιήσει αμέσως το πάθος του. Η επιθυμία του πρέπει να καθοριστεί μέσα σε ένα προκαθορισμένο χρονικό διάστημα. Για το σκοπό αυτό κόβονται τα μαλλιά του αιχμάλωτου, για να ντρέπεται ο κύριος για το πάθος του. Εάν, μετά από εύλογη σκέψη, αποφασίσει να την πάρει για γυναίκα του, τότε θα την κρατήσει μαζί του ακόμα και παρά την ταπεινωμένη θέση της. (4) Εάν ο κύριος, έχοντας ικανοποιήσει την παθιασμένη του παρόρμηση, δεν θέλει πλέον να ζει με την αιχμάλωσή του, δεν επιτρέπεται όχι μόνο να την πουλήσει, αλλά και να την κρατήσει ως υπηρέτρια: ο νόμος απαιτεί την απελευθέρωσή της και την απελευθέρωσή της από κάθε σκλαβιά, ώστε μια νέα γυναίκα, που μπαίνει στο σπίτι, να μην της προκαλέσει αφόρητη ζημιά. (90, 1) Ας πάμε παρακάτω. Ο Κύριος μας διατάζει να ελαφρύνουμε τα θηρία του εχθρού μας όταν βαρύνονται με αφόρητο βάρος και να τα βοηθήσουμε να σηκωθούν όταν πέφτουν. 350 Δεν μας διδάσκει σταδιακά με αυτό το παράδειγμα να μην χαιρόμαστε για τις κακοτυχίες των άλλων και να μην απολαμβάνουμε τις κακοτυχίες των εχθρών μας; Και αυτό, φυσικά, για να προετοιμαστούν οι άνθρωποι μέσω της άσκησης αυτών των αρετών για τη μετέπειτα αποδοχή της εντολής να προσεύχονται για τους εχθρούς τους. (2) Είναι αμαρτία να ζηλεύουμε την ευτυχία των γειτόνων μας ή να χαιρόμαστε βλέποντας την ατυχία τους. «Κι αν, λέει η Γραφή, βρεις ένα θηρίο φορτίου κάποιου εχθρού, ξέχασε όλους τους λόγους της εχθρότητας και αφού το έφερες, δώσε του» 351 . Το να συγχωρείς τις προσβολές, καθώς και να μην θυμάσαι το κακό, είναι εγγενές στις ευγενείς φύσεις. (3) Έτσι φτάνουμε σε συμφωνία, η οποία στη συνέχεια οδηγεί στην ευτυχία. Και αν παρατηρήσετε μίσος για τον εαυτό σας σε ένα άτομο ή διαπιστώσετε ότι είναι άπληστος ή θυμωμένος, τότε δώστε του ένα παράδειγμα καλύτερης ζωής. (91, 1) Όπως έχουμε ήδη δει, ο νόμος είναι καλός και ανθρώπινος και είναι «δάσκαλος που οδηγεί στον Χριστό» (Γαλ. 3:24). Και ο ίδιος ο Θεός είναι καλός και δίκαιος, παρακολουθώντας τη διαδικασία της σωτηρίας για κάθε άνθρωπο από την αρχή μέχρι το τέλος. (2) «Δείξε επιείκεια», λέει ο Κύριος, «για να συγχωρεθείς, συγχώρησε, για να συγχωρηθείς κι εσύ· όπως δίνεις, έτσι θα σου δοθεί· όπως κρίνεις, έτσι θα κριθείς· όπως κάνεις καλό, έτσι θα σου κάνουν καλό· με το ίδιο μέτρο που χρησιμοποιείς, θα μετρηθεί σε σένα». 352 (3) Ο νόμος απαγορεύει περαιτέρω την περιφρονητική μεταχείριση όσων, έχοντας γεννηθεί ελεύθεροι, πούλησαν τον εαυτό τους σε σκλαβιά από ανάγκη, και σε αυτούς που βρίσκονται σε χρέη σκλαβιά τον έβδομο χρόνο, παρέχει πλήρη ελευθερία. (4) Ο νόμος διατάζει να απαλλάσσονται από την τιμωρία όσοι εκλιπαρούν για έλεος. Τα ακόλουθα ρητά είναι βαθιά αληθινά: «Όπως ο χρυσός και το ασήμι δοκιμάζονται σε ένα χωνευτήριο, έτσι ο Κύριος διαλέγει τις καρδιές των ανθρώπων» 353. (5) Και πάλι: «Ο ελεήμων άνθρωπος είναι υπομονετικός, και σε κάθε επιμελή υπάρχει σοφία. Η φροντίδα ενός λογικού ανθρώπου θα γίνει. ειρήνη» 354. (92, 1) Μου φαίνεται ότι ο Πυθαγόρας, συνταγογραφώντας την ευγενική μεταχείριση των ζώων, δανείστηκε αυτή την ιδέα από το νόμο. Απαγορεύει, για παράδειγμα, την κατανάλωση νεογέννητων αρνιών, κατσικιών και μοσχαριών με σκοπό το κέρδος ή ακόμη και με το πρόσχημα της θυσίας. Εν προκειμένω, φρόντιζε τόσο για τις μητέρες όσο και για τα παιδιά, ευχόμενος μέσω της επιείκειας προς τα ανόητα ζώα ο άνθρωπος να υψωθεί σε πραότητα προς τους γείτονές του. (2) «Αφήστε», λέει η Γραφή, «το παιδί με τη μητέρα τουλάχιστον τις πρώτες επτά ημέρες» (Εξ. 22:30). Γιατί τίποτα δεν συμβαίνει χωρίς λόγο, και αν ο μαστός ενός ζώου εκπέμπει άφθονο γάλα για να θρέψει τα παιδιά του, τότε το να τα απομακρύνεις από μια θηλάζουσα μητέρα είναι προσβολή για τη φύση. (3) Ντρέπεστε, Έλληνες και όλοι όσοι κατακρίνετε τον Νόμο: στο κάτω-κάτω, δείχνει συμπόνοια ακόμη και στα άλαλα ζώα, ενώ όσοι υποτιμούν τον Νόμο ρίχνουν ανθρώπινα παιδιά στην καταστροφή. 355 Αλλά ο νόμος καταδίκασε αυτή τη βαρβαρότητα με μια προφητική εντολή: (4) στο κάτω-κάτω, αν απαγορεύει τον χωρισμό μητέρας και παιδιού κατά τη διάρκεια του θηλασμού, τότε πολύ περισσότερο πρέπει να οπλιστεί ενάντια στη σκληρή και ανελέητη βαρβαρότητα των ανθρώπων, ώστε τουλάχιστον να σέβονται το νόμο αν δεν θέλουν να υπακούσουν στο κάλεσμα της φύσης. (93:1) Και αν είναι τουλάχιστον εν μέρει δικαιολογημένο να αποχωρίζονται τα κατσίκια και τα αρνιά από τη μητέρα τους, γιατί το κρέας τους είναι νόμιμο για φαγητό, τότε ποιος είναι ο λόγος για την εγκατάλειψη των παιδιών; Ένα άτομο που δεν θέλει να μεγαλώσει τα παιδιά του θα πρέπει να του απαγορευτεί καθόλου να παντρευτεί, για να μην γίνει δολοφόνος λόγω του ανεξέλεγκτου πόθου του. (2) Επιπλέον, στο καλό του, ο νόμος απαγορεύει τη θυσία παιδιού και μητέρας την ίδια μέρα. Γι' αυτό μεταξύ των Ρωμαίων, εάν μια έγκυος καταδικαζόταν σε θάνατο, η εκτέλεση γινόταν μόνο μετά τη γέννηση του παιδιού. 356 (3) Ο νόμος απαγορεύει τη θανάτωση μιας εγκύου μέχρι να γεννήσει, περιορίζοντας έτσι, έστω και έμμεσα, τη σκληρότητα των ανθρώπων μεταξύ τους. (4) Ο νόμος αναγνωρίζει ορισμένα δικαιώματα ακόμη και για τα ζώα προκειμένου, διδάσκοντας μας μια ευγενική στάση απέναντι σε πλάσματα που δεν είναι γείτονές μας, να ενσταλάξουν στον άνθρωπο ακόμη μεγαλύτερη συμπόνια για πλάσματα του ίδιου είδους με τον ίδιο. (94:1) Όσοι, πριν από τη σφαγή, σκόπιμα κλωτσούν έγκυες γυναίκες στο στομάχι, νομίζοντας ότι το κρέας, ραντισμένο με γάλα, θα γίνει πιο νόστιμο, μετατρέπουν τη μήτρα της μητέρας, που δημιουργήθηκε για αναπαραγωγή, σε τάφο των απογόνων της. Ωστόσο, ο νόμος το απαγορεύει ξεκάθαρα: «Μη βράζετε αρνί στο γάλα της μητέρας του» (Δευτ. 14:21). (2) Θα ήταν αφύσικο να φτιάξουμε ένα καρύκευμα για τους νεκρούς από γάλα που τρέφει τους ζωντανούς. Η πηγή της ζωής δεν μπορεί να χρησιμεύσει για να καταστρέψει το σώμα. (3) Ο ίδιος νόμος απαγορεύει το ρύγχος του βοδιού να αλωνίζει τα στάχυα, γιατί «ο εργάτης είναι άξιος της τροφής του» 357. (4) Απαγορεύεται επίσης να δεσμεύσουμε ένα βόδι και ένα γαϊδούρι μαζί για να καλλιεργήσουν τη γη (Δευτ. 22:10). Ίσως ο νόμος λαμβάνει υπόψη την ανομοιότητα μεταξύ των δύο ζώων. Αλλά, χωρίς αμφιβολία, ταυτόχρονα καταδικάζει την άδικη μεταχείριση των αλλοδαπών και απαγορεύει την υποδούλωση τους αν δεν φταίνε σε τίποτα ενώπιόν μας, εκτός από το ότι ανήκουν σε διαφορετική οικογένεια. Άλλωστε, η καταγωγή δεν μπορεί να κατηγορηθεί σε κανέναν, γιατί δεν είναι κακία ή συνέπεια κακίας. (5) Μου φαίνεται ότι αυτή η απαγόρευση μπορεί να έχει και αλληγορικό νόημα. Δηλαδή, δεν είναι σωστό να αποκαλύπτονται οι οδηγίες του Λόγου εξίσου στους αγνούς και στους ακάθαρτους, στους πιστούς και στους άπιστους. Μάλιστα το βόδι θεωρείται καθαρό ζώο και ο γάιδαρος ακάθαρτος. (95, 1) Στην αγάπη του για την ανθρωπότητα, ο καλός Λόγος μας διδάσκει ότι όχι μόνο δεν πρέπει να κόβουμε δέντρα με βρώσιμους καρπούς (Δευτ. 20:19–20) ή να κόβουμε σιτηρά πριν από τη συγκομιδή για να προκαλέσουμε ζημιά, αλλά γενικά να καταστρέφουμε τον καρπό, τόσο του αγρού όσο και ενός έμψυχου όντος. 358 Δεν αφήνει εχθρική γη να ερημωθεί. (2) Οι αγρότες μπορούν να επωφεληθούν άμεσα από τις διατάξεις του νόμου. Λέει, για παράδειγμα, ότι κατά τη διάρκεια των πρώτων τριών ετών, τα νεοφυτεμένα δέντρα πρέπει να φροντίζονται πολύ προσεκτικά: οι περιττοί βλαστοί πρέπει να αποκόπτονται ώστε τα δέντρα να μην πέσουν κάτω από το επιπλέον βάρος και να αδυνατίσουν λόγω έλλειψης τροφής. Στη συνέχεια, θα πρέπει να χαλαρώσετε και να χαράξετε το έδαφος γύρω από αυτά τα νεαρά φυτά, έτσι ώστε τα ζιζάνια και τα παράσιτα να μην παρεμβαίνουν στην ανάπτυξή τους. (3) Επίσης δεν επιτρέπεται η αφαίρεση άγουρων καρπών από νεαρά δέντρα. Μόνο τρία χρόνια αργότερα, όταν το δέντρο έχει μεγαλώσει πλήρως, ορίζεται να προσφέρει τους πρώτους καρπούς στον Θεό. 359 (96, 1) Αυτή η αγροτική αναλογία έχει σκοπό να μας διδάξει ότι τα βλαστάρια των αμαρτιών και τα ζιζάνια της σκέψης, που αναπτύσσονται μαζί με τον νεαρό καρπό, πρέπει να τραβηχτούν και να ξεριζωθούν έως ότου ο κόκκος της πίστης μας φτάσει σε ανάπτυξη και πλήρη δύναμη. (2) Μόνο μέχρι το τέταρτο έτος (αφού ο αρχάριος χρειάζεται χρόνο για να κατακτήσει την επιστήμη) ο προσήλυτος παρουσιάζει τέσσερις αρετές στον Θεό (... 360). Η έδρα των τριών ενώνεται με την τέταρτη υπόσταση του Κυρίου. (3) Η προσφορά της ευχαριστίας είναι καλύτερη από το ολοκαύτωμα. «Διότι ο ίδιος», λέει ο νόμος, «σας δίνει δύναμη να αποκτήσετε δύναμη» (Δευτ. 8:18). (4) Αυτά τα λόγια δείχνουν ξεκάθαρα ότι ο ίδιος ο Θεός μας δίνει καλά δώρα και εμείς, ως λειτουργοί της θείας χάριτος, πρέπει να θερίσουμε αυτούς τους καρπούς και να φροντίσουμε για τη διάδοση των ωφελειών της, στρέφοντας όλους τους γείτονές μας στην καλοσύνη και την εντιμότητα. Ο σκοπός ενός μετριοπαθούς ανθρώπου είναι να βοηθά τον συνετό, ο θαρραλέος πρέπει να κάνει την ίδια υπηρεσία στον ευγενή, ο σοφός στον συνετό και ο δίκαιος στον δίκαιο. (97, 1) Ο αληθινός Γνωστικός, «η εικόνα και η ομοίωση του Θεού» 361, είναι ακριβώς έτσι. Μιμούμενος όσο το δυνατόν περισσότερο τον Θεό, χωρίς να παραμελεί οτιδήποτε μπορεί να ενισχύσει αυτή την ομοιότητα, είναι αυτοέλεγχο, σταθερό, προσπαθεί να ζει δίκαια, κυριαρχεί στα πάθη του, μοιράζεται με τους άλλους ό,τι έχει, σκορπίζοντας την καλοσύνη γύρω του με λόγια και έργα όσο καλύτερα μπορεί. 362 (2) «Θα είναι ο μεγαλύτερος», λέει ο Κύριος, «στη Βασιλεία που δημιουργεί και διδάσκει», μιμούμενος τον Θεό με γενναιοδωρία, γιατί τα χαρίσματα του Θεού ωφελούν όλους (Ματθαίος 5:19). (3) «Όποιος κάνει οτιδήποτε από υπερηφάνεια», λέει ο νόμος, «προκαλεί την οργή του Θεού» (Αριθμ. 15:30). Διότι η αλαζονεία είναι κακία της ψυχής και ο νόμος προστάζει να απαλλαγεί κανείς από αυτήν, καθώς και άλλες ανάξιες για τον άνθρωπο και χαμηλές ιδιότητες, μέσω της μετάνοιας, της διόρθωσης και της τάξης της ζωής του, φρενάροντας το στόμα, την καρδιά και τα χέρια. (98, 1) Άλλωστε είναι σύμβολα, αντίστοιχα, λέξεων, κλίσεων και πράξεων. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται για εκείνους που μετανοούν: «Σήμερα επιλέξατε τον Θεό για Θεό σας, και ο Κύριος τώρα σας επέλεξε να είστε λαός Του» (Δευτ. 26:17–18). Ο Θεός κάνει δικό του τον καθένα που είναι έτοιμος να υπηρετήσει τον αληθινά υπαρκτό και στράφηκε σε αυτόν ως παρακλητής. (2) Ακόμα κι αν υπάρχει μόνο ένας τέτοιος θαυμαστής, ο Θεός του δίνει έπαινο συγκρίσιμο με την αξιοπρέπεια ενός ολόκληρου λαού. Διότι, όντας μέρος του λαού, εκπροσωπεί ολόκληρο το πλήθος του και αναπληρώνει την έλλειψη καλύτερων ανθρώπων. Άλλωστε, το σύνολο δανείζεται μερικές φορές ένα όνομα εν μέρει. (3) Η αληθινή αρχοντιά βρίσκεται μέσα από την τέλεια επιλογή και τη σωστή δράση. Πώς ωφελήθηκε ο Αδάμ από την ευγενή γέννησή του; Άλλωστε δεν γεννήθηκε θνητός και ο ίδιος έγινε γενάρχης όλης της οικογένειάς μας. (4) Αφού άκουσε τη συμβουλή της συζύγου του, διάλεξε το επαίσχυντο, αδιαφορώντας για το τι είναι καλό και αληθινό, και αντάλλαξε, αν και όχι για πάντα, την αθανασία με το θάνατο. (99:1) Αντίθετα, ο Νώε, αν και γεννήθηκε φυσικά, σε αντίθεση με τον Αδάμ, σώθηκε από τη Θεία πρόνοια επειδή οικειοθελώς παραδόθηκε στο θέλημα του Θεού. Ο Αβραάμ είχε παιδιά από τρεις συζύγους, αλλά δεν ήταν προϊόντα ηδονίας, αλλά, όπως μου φαίνεται, προέκυψαν από την επιθυμία να πολλαπλασιάσει γρήγορα το ανθρώπινο γένος. Και μόνο ένας από τους γιους διαδέχθηκε τον πατέρα του, οι υπόλοιποι χωρίστηκαν από τη φυλή του. (2) Αυτός ο γιος είχε δίδυμα, και ο μικρότερος ευχαρίστησε τον πατέρα του και έγινε διάδοχός του, και ο μεγαλύτερος έγινε σκλάβος του μικρότερου, γιατί η απώλεια της ελευθερίας είναι ευλογία για αυτόν που έχει κακό χαρακτήρα. (3) Αυτή η εξέλιξη των γεγονότων έχει προφητική και συμβολική σημασία, γιατί η Γραφή δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν υπάρχει τίποτα που να μην κατέχει ένας σοφός». 363 Λέγεται: «Επειδή ο Θεός με ελέησε, και έχω τα πάντα» (Γεν. 33:11). Με αυτό μας διδάσκει να αγωνιζόμαστε μόνο για έναν, μέσω του οποίου προέκυψαν τα πάντα και που υπόσχεται την ευλογία του μόνο στους άξιους. (100, 1) Η Γραφή ορίζει τον ενάρετο άνθρωπο ως κληρονόμο της βασιλείας και συμπολίτη των αρχαίων δικαίων που ακολουθούσαν το νόμο ή ζούσαν σύμφωνα με το νόμο ακόμη και πριν από τη χορήγηση του νόμου. Επομένως, οι πράξεις τους έγιναν νόμος για εμάς. (2) Η Γραφή μάς διδάσκει περαιτέρω ότι σοφός είναι ένας βασιλιάς 364 στον οποίο οι άνθρωποι μιας ξένης φυλής λένε: «Εσύ είσαι βασιλιάς από τον Θεό ανάμεσά μας» (Γεν. 23:6), γιατί οι υπήκοοι υποτάσσονται οικειοθελώς στους δίκαιους από επιθυμία για αρετή. (3) Ο φιλόσοφος Πλάτων, πιστεύοντας ότι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η ευτυχία, λέει ότι συνίσταται στο να «είναι όσο το δυνατόν πιο όμοιος με τον Θεό». 365 Αυτή η ιδέα προέκυψε είτε λόγω της κατανόησής του για τις βασικές αρχές του νόμου, είτε ως αποτέλεσμα της αιώνιας επιθυμίας για γνώση και της ετοιμότητας να δεχτεί γνωστές διδασκαλίες. (Ο Πυθαγόρειος Φίλων, εξηγώντας την έννοια του Νόμου του Μωυσή, λέει: «Μεγάλες ψυχές και απαλλαγμένες από πάθη επιτυγχάνουν με μεγάλη επιτυχία τον στόχο της αληθινής διδασκαλίας» 366). (4) Ο Νόμος λέει: «Περπατήστε μετά τον Κύριο τον Θεό σας και τηρήστε τις εντολές Μου» (Δευτ. 13:4). Ο νόμος ονομάζει την «ομοιότητα» «ακολουθεί». Ακολουθεί με αυτή την έννοια η μέγιστη δυνατή ομοιότητα. «Να είστε, λέει ο Κύριος, ελεήμων και ελεήμων, όπως ο ουράνιος Πατέρας σας είναι σπλαχνικός» 367 . (101, 1) Οι Στωικοί βλέπουν τον στόχο της ανθρώπινης ζωής ως τη ζωή σε αρμονία με τη φύση, 368 προτιμώντας αδικαιολόγητα να χρησιμοποιούν τη λέξη «φύση» αντί να λένε «Θεός». Εξάλλου, η φύση συνήθως αναφέρεται σε χόρτα, σιτάρια, δέντρα, πέτρες και άλλα παρόμοια. (2) Γι' αυτό λέγεται πολύ ξεκάθαρα: «Οι κακοί άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν το νόμο, αλλά όσοι αγαπούν το νόμο φτιάχνουν φράχτη για τον εαυτό τους» (Παροιμ. 28:5). «Η σοφία των ειδικών είναι γνωστή από τις οδούς τους, αλλά η ανοησία των ανόητων είναι στην πλάνη» (Παρ. 14:8). Γιατί «σε ποιον θα κοιτάξω παρά σε εκείνον που είναι πράος και ταπεινός και τρέμει για τα λόγια Μου;» (Ησ. 66:2). (3) Λένε ότι υπάρχουν τρία είδη φιλίας. Το πρώτο και καλύτερο είναι αυτό που βασίζεται στην αρετή, γιατί μόνο εκείνη η αγάπη είναι ισχυρή που βασίζεται στη λογική. Το δεύτερο, ενδιάμεσο μεταξύ του πρώτου και του τρίτου τύπου, είναι αυτό που προκύπτει από την αμοιβαία κατανόηση. Μια τέτοια φιλία προσπαθεί για αμοιβαίο όφελος και είναι πολύ χρήσιμη στη ζωή. Η φιλία που βασίζεται στην εθελοντική επικοινωνία είναι αμοιβαία. Το τρίτο και τελευταίο είδος φιλίας προκύπτει, κατά τη γνώμη μας, από τη συνήθεια. Σύμφωνα με άλλους, αυτό είναι το είδος της φιλίας που αναπτύσσεται ή εξασθενεί από την ιδιοτροπία της ευχαρίστησης. 369 (102, 1) Αν δεν κάνω λάθος, ο Πυθαγόρειος Ιππόδαμος γράφει για αυτό πολύ καλά: «Το πρώτο είδος φιλίας προκύπτει από τη γνώση του Θείου· η δεύτερη πηγή είναι η ανθρώπινη αλληλοβοήθεια· η τρίτη βασίζεται στις ζωικές απολαύσεις». Η φιλία του πρώτου είδους είναι εγγενής στους φιλοσόφους, το άλλο - σε άλλους ανθρώπους και το τρίτο - στα ζώα. (2) Έτσι, μόνο ένας άνθρωπος που κάνει καλό στους πλησίον του ενσαρκώνει αληθινά την εικόνα του Θεού. Η φιλανθρωπία του είναι ωφέλιμη και για τον εαυτό του, γιατί, όπως ο τιμονιέρης, σώζει όχι μόνο τους άλλους, αλλά και τον εαυτό του. Γι' αυτό ο ζητών, έχοντας λάβει αυτό που ζήτησε, δεν λέει στον ευεργέτη του: καλώς έδιδοκας (ευχαριστώ που δώσατε), αλλά: καλώς εἰληφας (ευχαριστώ που δέχτηκες). Αποδεικνύεται ότι ο δωρητής λαμβάνει, και ο δέκτης δίνει. (3) «Οι δίκαιοι έχουν έλεος και συμπόνια» 370. «Όσοι κάνουν το καλό θα κατοικήσουν στη γη, οι άμεμπτοι θα μείνουν πάνω της, αλλά οι πονηροί θα καταστραφούν από το πρόσωπο» 371. (4) Και ο Όμηρος, λέγοντας: «Δώσε σε έναν φίλο», 372 προέβλεψε, μου φαίνεται άνθρωπος της πίστης, ο χαρακτήρας. (Κάποιος πρέπει να βοηθάει έναν φίλο για να γίνει ακόμα μεγαλύτερος φίλος. 373) Πρέπει επίσης να βοηθάς έναν εχθρό για να μην παραμένει εχθρός, γιατί η βοήθεια ενισχύει την καλή θέληση και διώχνει την εχθρότητα. (5) «Γιατί αν υπάρχει ζήλος, τότε γίνεται αποδεκτό ανάλογα με το ποιος έχει τι, και όχι σύμφωνα με το ποιος δεν έχει τι. Δεν απαιτείται να υπάρχει ανακούφιση για τους άλλους και βαρύτητα για όλους, αλλά να υπάρχει ισότητα στον παρόντα καιρό» 374. «Προσφέρθηκε, έδωσε στους φτωχούς, η δικαιοσύνη του μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 111:9, Β Κορ. 9:9), λέει η Γραφή. (6) Έτσι, οι λέξεις «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν», όπως είπαμε ήδη, δεν σημαίνουν σωματική ομοιότητα, και είναι αδύνατο να συγκριθεί ένα θνητό ον με ένα αθάνατο. Αυτό αναφέρεται στην ομοιότητα στη λογική και στην ικανότητα κρίσης, με την οποία ο Θεός αποτυπώνει το μέτρο της ομοιότητάς του σε καλές πράξεις και δύναμη. (7) Άλλωστε η εξουσία ασκείται όχι με σωματική προσπάθεια, αλλά με λογική απόφαση. Η πόλη διοικείται καλά από το Συμβούλιο των Ανδρών ειδικά, τις συμβουλές των δικαίων ανθρώπων. 375 (103, 1) Η ίδια η πνευματική δύναμη κατευθύνει κάποιον στο να γίνει όμοιος με τον Θεό, θερίζοντας υπομονετικά τους καρπούς της απάθειας. Αυτό θυμάται επίσης η ιστορία από τη Γραφή για τον Ανανία και τους συντρόφους του, ένας από τους οποίους ήταν ο Δανιήλ, ένας προφήτης γεμάτος θεϊκή πίστη. (2) Ο Δανιήλ έζησε στη Βαβυλώνα, όπως ο Λωτ στα Σόδομα, και ο Αβραάμ, ο οποίος αργότερα έγινε «φίλος του Θεού», στη γη των Χαλδαίων. (3) Έτσι, με διαταγή του ηγεμόνα της Βαβυλώνας, ο Δανιήλ κατέβηκε σε ένα λάκκο γεμάτο με άγρια ​​θηρία, αλλά ο Βασιλιάς του σύμπαντος, ο πιστός Κύριος, τον έβγαλε έξω σώο. Αυτή είναι η υπομονή ενός αληθινού Γνωστικού, εδώ εκδηλώνεται η γνώση του. Ακόμη και σε μια κατάσταση αφόρητης θλίψης, όπως ο θαρραλέος Ιώβ, λέει μόνο λόγια ευλογίας. (104, 1) Όταν τον καταπιεί ένα τέρας, προσεύχεται όπως ο Ιωνάς, και η πίστη τον φέρνει πίσω στη γη, ώστε να μπορεί να προφητεύσει στη χώρα των Νινευιτών. Πετούμενος σε ένα κλουβί με λιοντάρια, δαμάζει τα άγρια ​​θηρία. Κι ακόμα κι αν πεταχτεί στις φλόγες, θα σκεπαστεί με δροσιά και θα βγει σώος. 376 Θα μαρτυρήσει μέρα νύχτα. Εξάλλου, ο ίδιος ο λόγος, η ζωή και ο χαρακτήρας του μαρτυρούν γι' αυτόν. (2) Ζει με τον Κύριο, όντας «συνομιλητής» του 377 και όντας σε πνευματική ενότητα μαζί του. Καθαρός στο σώμα και την καρδιά, είναι αγιασμένος από τον Λόγο. (3) «Η ειρήνη σταυρώνεται σ’ αυτόν», λέει ο απόστολος, «και αυτός στον κόσμο» 378. Φέροντας τον σταυρό του Σωτήρα «ακολουθώντας τον στα τακούνια του, σαν να ακολουθούσε τον Θεό», 379 ο ίδιος είναι ο άγιος των αγίων. (105, 1) Ο Θείος νόμος, χωρίς να αφήνει κατά μέρος καμία από τις αρετές, καλεί ιδιαίτερα τον αυτοέλεγχο, που χρησιμεύει ως βάση για όλες τις άλλες. Μας διδάσκει την επιστήμη της εγκράτειας, ξεκινώντας από την απαγόρευση της κατανάλωσης της σάρκας ορισμένων ζώων, ιδιαίτερα των παχιών, όπως οι χοίροι, που είναι φορτωμένοι με λίπος. Άλλωστε, ένα τέτοιο φαγητό είναι κατάλληλο για όσους βρίσκουν χαρά μόνο στις απολαύσεις του τραπεζιού. (2) Λένε ότι ένας από τους φιλοσόφους παρήγαγε τη λέξη χοίρος (ΰς) από την έκφραση θυσία (θΰς), αφού αυτό το ζώο είναι κατάλληλο μόνο για θυσία και σφαγή. Και πράγματι, η ζωή φαινόταν να του δόθηκε μόνο για να παχύνει το σώμα του. (3) Για τον ίδιο σκοπό, ο νόμος απαγορεύει την κατανάλωση ψαριών που δεν έχουν πτερύγια και λέπια, αφού το κρέας του συγκεκριμένου είδους ψαριού είναι ιδιαίτερα λιπαρό. (106, 1) Εδώ, νομίζω, έγκειται το νόημα ότι σε όσους μυήθηκαν στα μυστήρια όχι μόνο απαγορευόταν να αγγίζουν ορισμένα ζώα, αλλά και να τρώνε ορισμένα μέρη των θυμάτων για έναν λόγο γνωστό μόνο στους μυημένους. (2) Εάν η ηδονία και το σεξουαλικό πάθος πρέπει να περιοριστούν, τότε είναι σαφές ότι με αυτό το διάταγμα ο Κύριος διέταξε προ πολλού την εξάλειψη των παθών. Και αυτόν τον στόχο θα τον πετύχουμε αν απέχουμε ειλικρινά από κάθε τι που φουντώνει τις επιθυμίες ή την ηδονία. (3) Μερικοί υποστηρίζουν ότι η ευχαρίστηση είναι ένα τρυφερό και ευχάριστο αποτέλεσμα που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις. (4) Λένε ότι μετά την κατάληψη της Τροίας, ο Μενέλαος ήθελε πρώτα να σκοτώσει την Ελένη, η οποία ήταν η αιτία τόσο μακρών και τρομερών καταστροφών, αλλά σκλαβωμένος από την ηδονία και την ομορφιά της, που θύμιζε την προηγούμενη ευχαρίστηση, δεν μπόρεσε να εκπληρώσει το σχέδιό του. (107, 1) Γι' αυτό έγινε αντικείμενο συνεχούς χλευασμού των τραγικών ποιητών: Μετά βίας είδες τον ευγενικό Πέρσι, Και το σπαθί του έπεσε από τα χέρια... Φίλησες Δεν ντρεπόταν για τον προδότη - τον σκύλο. 380 Ή μήπως σε μάγεψε η ομορφιά του σπαθιού; 381 (2) Συμμερίζομαι την άποψη του Αντισθένη που λέει: «Αν έπιανα την Αφροδίτη, θα την είχα τρυπήσει με ένα βέλος, πόσες όμορφες και τίμιες γυναίκες έχει διαφθείρει!». (2) Ο ίδιος Αντισθένης ονόμασε τον έρωτα «φυσικό κακό». «Οι ίδιοι δυστυχείς», λέει περαιτέρω, «που αφήνουν τους εαυτούς τους να πέσουν σε αυτή τη συμφορά, αποκαλούν θεότητα την αρρώστια που τους βασανίζει» 382. Από αυτό είναι σαφές ότι οι άνθρωποι κατακτώνται από την ηδονία μόνο από απειρία και άγνοια. Δεν πρέπει να υποκύψει κανείς σε αυτό, ακόμα κι αν λέγεται θεότητα και επιτρέπεται από τον Θεό για την αναπαραγωγή και τη συνέχιση του ανθρώπινου γένους. (4) Ο Ξενοφών μαρκάρει ανοιχτά την ηδονία με το όνομα της διαφθοράς, λέγοντας: «Αθλιωμένη γυναίκα, τι καταλαβαίνεις για την ομορφιά; Τι ξέρεις τι θέλεις; Δεν θέλεις καν να περιμένεις μέχρι να γεννηθεί μέσα σου η επιθυμία για κάτι ευχάριστο. Τρως πριν πεινάς και πίνεις πριν νιώσεις διψασμένος. παντού το καλοκαίρι σε αναζήτηση πάγου Και για να κοιμηθείς άνετα, χρειάζεσαι όχι μόνο ένα μαλακό κρεβάτι, αλλά και μια βάση για αυτό» 383. Γι' αυτό, όπως λέει ο Άριστον, «για να αποκρούσεις τις επιθέσεις αυτών των τεσσάρων συμμάχων -ηδονότητα, θλίψη, φόβος και λαγνεία- απαιτεί πολλή δουλειά και μακροχρόνιο αγώνα, γιατί αυτοί Μας διεισδύουν βαθιά και μας πληγώνουν, Ταλαιπωρώντας τις καρδιές των θνητών» 384. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, «η ηδονία κάνει και τις ψυχές των μεγάλων και δυνατών μαλακές σαν το κερί», γιατί «κάθε λογής ηδονότητα και κάθε θλίψη αλυσίδες στο σώμα» 385 την ψυχή εκείνου που παραδίδεται στα πάθη και δεν προστατεύεται από αυτά με σταυρό. (3) «Όποιος χάσει την ψυχή του», λέει ο Κύριος, «θα τη σώσει», 386 είτε εκθέτοντας την σε κίνδυνο για χάρη του Σωτήρα, όπως έκανε ο ίδιος για εμάς, είτε στερώντας της τις απολαύσεις της καθημερινής ζωής. (4) Εάν θέλετε πραγματικά να αποσπαστείτε, να απομακρυνθείτε και να περιφράξετε (αυτό σημαίνει ο σταυρός) τη ζωή σας από απολαύσεις και απολαύσεις, τότε θα τη βρείτε στη ζωή που ελπίζουμε και την οποία βρίσκουμε εν αναμονή της ειρήνης. (109, 1) Η «Φροντίδα για τον θάνατο» 387 διδάσκει να αρκείται μόνο σε εκείνες τις επιθυμίες που είναι αναγκαίες από την ίδια τη φύση και οι οποίες, αν δεν υπερβαίνουν τα όρια του επιτρεπτού και δεν είναι αφύσικο, δεν μετατρέπονται σε αμαρτωλές τάσεις. (2) «Γι’ αυτό πρέπει να φορέσουμε όλη την πανοπλία του Θεού, για να μπορέσουμε να σταθούμε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου», 388 γιατί «η πανοπλία μας δεν είναι σαρκική, αλλά ισχυρή στον Θεό για γκρέμισμα οχυρών: με αυτήν καταρρίπτουμε τη φαντασία και κάθε υψηλό πράγμα που εξυψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού, και αιχμαλωτίζουμε τον Χριστό». απόστολος (3) Αυτή είναι η δύναμη ενός ατόμου που δεν είναι προσκολλημένος σε τίποτα και δεν ντρέπεται σε καταστάσεις που συνήθως γεννούν πάθη, όπως ο πλούτος και η φτώχεια, η φήμη και η αφάνεια, η υγεία και η ασθένεια, η ζωή και ο θάνατος, η εργασία και η ευχαρίστηση. (4) Για να επιτύχουμε σταθερότητα σε τέτοιες αντίθετες καταστάσεις, είναι απαραίτητο να συνδυάσουμε πολλές εξαιρετικές ιδιότητες στον εαυτό μας, γιατί η προηγούμενη ζωή μας έφερε σε ακραία αδυναμία, η κακή εκπαίδευση και τα έθιμα μας οδήγησαν στο χείλος της καταστροφής και η άγνοια μας παρέσυρε από το σωστό δρόμο. (110, 1) Το νόημα της φιλοσοφίας μας είναι απλό. Όλα τα πάθη είναι αποτυπώματα στην τρυφερή και εύπλαστη ψυχή μας, και είναι, σαν να λέγαμε, σήματα που αποτυπώνονται σε αυτήν από ορισμένες πνευματικές δυνάμεις, «εναντίον των οποίων πολεμάμε» (Εφεσ. 6:12). (2) Γιατί το έργο των κακών δυνάμεων, πιστεύω, δεν είναι τίποτε άλλο από την επιθυμία να αποτυπωθεί σε κάθε άτομο κάποιο σωματίδιο της φύσης του, για να μπορέσουμε εμείς που τα απαρνηθήκαμε να μας νικήσουμε στον αγώνα και να υποδουλώσουμε. (3) Είναι σαφές ότι κάποιοι από εμάς τα παρατάμε μόνοι μας. Όσοι μπαίνουν στον αγώνα με όλες τους τις δυνάμεις και τον διεξάγουν σύμφωνα με όλους τους κανόνες της πολεμικής τέχνης, τα κακά πνεύματα, αφού τους τίμησαν με κάθε είδους αντιπαράθεση και επιτρέποντάς τους να λάβουν το στέμμα μόνο με αρκετό ιδρώτα και αίμα, αφήνονται τελικά ήσυχοι, απελευθερώνονται από περαιτέρω επιθέσεις και αναγνωρίζονται ως νικητές. (4) Μεταξύ των κινούμενων σωμάτων, μερικά έλκονται από τις δικές τους επιθυμίες και ιδέες (όπως τα ζώα), ενώ άλλα έλκονται από ξένες δυνάμεις (όπως τα άψυχα σώματα). Κάποιοι υποστηρίζουν ότι ακόμη και ανάμεσα στα άψυχα αντικείμενα, μερικά, όπως τα φυτά, είναι προικισμένα με μια κινητική ικανότητα που τους επιτρέπει να αναπτύσσονται (αν δεχθούμε μόνο ότι τα φυτά είναι άψυχα αντικείμενα). (111, 1) Οι πέτρες έχουν μια ιδιαίτερη, μοναδική κατάσταση. Τα φυτά έχουν την ικανότητα να αναπτύσσονται. Τα χαζά ζώα, εκτός από τις δύο προηγούμενες ιδιότητες, έχουν την επιθυμία και την ικανότητα αντίληψης. (2) Αλλά η ικανότητα λογικής είναι διαθέσιμη μόνο στον άνθρωπο. 390 Ως αποτέλεσμα αυτού, η ανθρώπινη ψυχή δεν πρέπει να υπακούει τυφλά στις ζωικές παρορμήσεις, αλλά να επιλέγει χωρίς να παρασύρεται από το θέμα της επιλογής. (3) Στις ψυχές που είναι επιρρεπείς στην αποπλάνηση, οι δυνάμεις που αναφέραμε παρουσιάζονται με μια δελεαστική ελαφριά ομορφιά, δόξα, αγάπη χαρές και κάθε είδους αισθησιακές απολαύσεις, ενεργώντας σαν βοσκοί που παρασύρουν τα ζώα πίσω τους, κουνώντας ένα πράσινο κλαδί μπροστά τους. 391 Έπειτα, έχοντας αποπλανήσει όσους δεν μπορούσαν να ξεχωρίσουν την αληθινή ηδονή από τους ψεύτικους και πρόσκαιρους και μάταιους στολισμούς από την ιερή ομορφιά, υποδουλώνουν τους απρόσεκτους και τους αιχμαλωτίζουν. (4) Κάθε απόφαση, που αντανακλάται αμέσως στην ψυχή, αφήνει την εικόνα της αποτυπωμένη πάνω της. Ως αποτέλεσμα, η ψυχή, χωρίς να το γνωρίζει, κουβαλά μέσα της αυτό το αποτύπωμα του πάθους και δεν φεύγει ποτέ. Ο λόγος βρίσκεται στον πειρασμό που προσφέρεται και στη συμφωνία μας να τον αποδεχτούμε. Κριτική στις απόψεις του Βασιλίδη και του Βαλεντίνου (112, 1) Οι οπαδοί του Βασιλίδη πιστεύουν ότι τα πάθη προσκολλώνται στην ψυχή (προσαρτήματα). Μερικά πνεύματα είναι τα πρώτα που προσκολλώνται στη λογική ψυχή, τη μπερδεύουν και την ταράζουν, και γύρω τους και στη βάση τους αναπτύσσονται άλλα, διαφορετικού είδους, όπως τα πνεύματα του «λύκου», του «μαϊμού», του «λιονταριού» ή της «κατσίκας». Καθένας από αυτούς, με τον δικό του τρόπο, προκαλεί στην ψυχή τις επιθυμίες που χαρακτηρίζουν αυτά τα ζώα, όπως λένε. (2) Και οι άνθρωποι τα συνηθίζουν τόσο που αρχίζουν και οι ίδιοι να μιμούνται αυτά τα ζώα, μιμούμενοι όχι μόνο τη συμπεριφορά και τις επιθυμίες παράλογων πλασμάτων, αλλά ακόμη και την κίνηση και την ομορφιά των φυτών (φυτών κινήματα και κάλλη), σε εκείνες τις περιπτώσεις που τους έχουν μεγαλώσει τα πνεύματα της φυτικής φύσης. (113, 1) Μιμούνται ακόμη και αυτό που είναι χαρακτηριστικό της άψυχης φύσης, για παράδειγμα, τη σκληρότητα του διαμαντιού. 392 (2) Θα σταθούμε όμως σε αυτό το θέμα πιο αναλυτικά όταν μιλάμε για την ψυχή. Αν ισχύει αυτό που λέγεται, τότε ένας άνθρωπος, σύμφωνα με τον Βασιλίδη, μοιάζει με ξύλινο άλογο από ποιητικό μύθο, στην κοιλιά του οποίου εγκαταστάθηκε ένας ολόκληρος στρατός από διάφορα πνεύματα. 393 (3) Ο γιος του Βασιλίδη, Ισίδωρος, στο βιβλίο του για την προσκολλημένη ψυχή (Περί προσφυοΰς ψυχής) λέει κυριολεκτικά τα εξής ως διάψευση των δικών του θέσεων: (4) «Αν δείξουμε ότι η ψυχή δεν είναι απλή και ότι αυτό που προσκολλάται σε αυτήν την προκαλεί να βιώσει κακά πάθη, τότε ακόμη και οι χειρότεροι άνθρωποι θα έχουν άριστο τρόπο». πείτε, «μας οδήγησαν με τη βία, ενεργήσαμε παρά τη θέλησή μας, χωρίς να το θέλουμε». Θα βρουν δικαιολογία για τον εαυτό τους σε αυτό το επιχείρημα, ακόμα κι αν οι ίδιοι, με δική τους πρωτοβουλία, ενήργησαν κακά και δεν αντιστάθηκαν στην κακή επιρροή». (114, 1) «Με τη δύναμη της λογικής πρέπει να πολεμήσουμε ενάντια στα βασικά πλάσματα που κάθονται μέσα μας!» (2) Ο Ισίδωρος, όπως και οι Πυθαγόρειοι, που θα συζητηθούν αργότερα, πιστεύει ότι δύο ψυχές συνυπάρχουν μέσα μας. (3) Αλλά ο Βαλεντίνος, σε μια από τις επιστολές του, μιλάει για προσκολλημένα πνεύματα (περί τών προσαρτημάτων): «There is only one good being. αναγκάζοντάς τον με διάφορους τρόπους να επιδοθεί σε ανάξιες επιθυμίες (5) Κατά τη γνώμη μου, η καρδιά είναι γεμάτη ρωγμές, κοπριά και βρωμιά, αφού εκείνοι που μένουν εκεί δεν ανησυχούν καθόλου για το τι θα συμβεί στη συνέχεια σε αυτό το μέρος, που δεν τους ανήκει μόνο μετά από αυτό το πέρασμα Ο πατέρας, το μόνο καλό ον, επισκέπτεται την καρδιά, θα φωτιστεί και θα γεμίσει με φως, ευλογημένος είναι αυτός που έχει τέτοια καρδιά, γιατί θα δει τον Θεό. (115, 1) Θα ήθελα να τους ρωτήσω τι εμποδίζει την πρόνοια να είναι παρούσα (του μή προνοεισθαι) σε αυτήν την ψυχή από την αρχή; Μήπως είναι ανάξια γι' αυτόν, και η πρόνοια τον ενώνει μόνο μετά τη μεταστροφή (μετάνοιας); Ή, όντας σωτήρια από τη φύση της, όπως πιστεύει ο Βαλεντίν, την επισκέπτεται αναγκαστικά η Πρόνοια και δεν επιτρέπει σε κανένα ακάθαρτο πνεύμα να την πλησιάσει, εκτός από την περίπτωση που την πολιορκούν από έξω και αποδεικνύεται πολύ αδύναμη για να αντέξει αυτήν την πολιορκία; (2) Αν όμως παραδεχτεί ότι η ψυχή είναι ικανή να μεταστραφεί και να επιλέξει το καλύτερο, τότε παραδέχεται άθελά του αυτό που επίσης θεωρούμε αληθινό, δηλαδή ότι η σωτηρία επέρχεται μέσω της μεταστροφής και της υποταγής (έκ μεταβολής πειθήνιου) και όχι από τη φύση ((έκ φύσεως). στην ψυχή, περιβάλλοντάς την [και τυφλώνοντας] την με αισθησιακές εικόνες (116, 1) Σκοτεινιάζουν το φως του νου και η ψυχή, εισπνέοντας τους ατμούς των σαρκικών επιθυμιών, αρρωσταίνει από το βάρος των παθών που συσσωρεύονται στη διαρκή επιδίωξη των σωματικών απολαύσεων. (2) Ο χρυσός που εξάγεται πρόσφατα από τη γη είναι απλώς μετάλλευμα, το οποίο μόνο αφού λιώσει και εξευγενιστεί λαμβάνει το όνομα χρυσός. Έτσι, «Ζητήστε και θα σας δοθεί», 397 λέγεται σε όσους είναι σε θέση να διαλέξουν το καλύτερο για τον εαυτό τους. (3) Για να δείξουμε πώς, κατά τη γνώμη μας, ο δαίμονας και τα ακάθαρτα πνεύματα σπέρνουν στην ψυχή του αμαρτωλού αυτό που τον μολύνει, δεν χρειάζεται να καταφύγουμε σε μακροσκελείς εξηγήσεις. Για αυτό αρκεί να αναφερθούμε στη μαρτυρία του Βαρνάβα, ενός από τους εβδομήντα αποστόλους και συναδέλφου του Παύλου. (4) Ιδού τα λόγια του: «Πριν πιστέψουμε στον Θεό, η κατοικία της καρδιάς μας ήταν φθαρτή και αδύναμη, σαν ναός φτιαγμένος με χέρια, γιατί ήταν γεμάτος ειδωλολατρία και χρησίμευε ως κατοικία για δαίμονες, όπου διαπράττονταν κάθε είδους ασεβείς πράξεις». 398 (117, 1) Λέει ότι οι αμαρτωλοί κάνουν πράγματα που αρέσουν στους δαίμονες, αλλά δεν ισχυρίζεται καθόλου ότι αυτά τα κακά πνεύματα ζουν στην ψυχή ενός άπιστου. (2) Γι' αυτό προσθέτει: «Προσευχηθείτε να οικοδομηθεί με δόξα ο ναός του Κυρίου. Πώς; Μάθε! Έχοντας λάβει άφεση αμαρτιών και έχοντας εμπιστοσύνη στο Όνομα, γινόμαστε νέοι, δημιουργημένοι εκ νέου». (3) Κατά συνέπεια, δεν είναι δαίμονες που εκδιώκονται από την καρδιά μας, αλλά συγχωρούνται οι αμαρτίες μας, τις οποίες διαπράξαμε σαν δαίμονες πριν πιστέψουμε. Γι' αυτό προσθέτει το εξής σε όσα ειπώθηκαν: «Επομένως, ο Θεός κατοικεί αληθινά στον πιο μυστικό τόπο της κατοικίας μας. Πώς συμβαίνει αυτό; Ο Λόγος του είναι ο λόγος της πίστης, η κλήση του είναι το κάλεσμα της υπόσχεσης, η σοφία του είναι δικαίωση και οι εντολές του είναι εντολές της διδασκαλίας». (5) Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε την αίρεση, ο αρχηγός της οποίας ήθελε να κατακτήσει τον αισθησιασμό μέσω της βύθισης σε αυτήν. Ήταν μια προσποιητή μάχη στην οποία αυτός ο διάσημος Γνωστικός (και αποκαλούσε τον εαυτό του Γνωστικό) στην πραγματικότητα έτρεξε στην πλευρά της ηδονής. (6) Πίστευε ότι δεν υπήρχε τίποτα σπουδαίο στην αποχή από τις αισθησιακές απολαύσεις χωρίς πρώτα να βυθιστεί σε αυτές. Η κύρια δυσκολία, αντίθετα, είναι να βυθιστούμε σε αυτά χωρίς ωστόσο να τους επιτρέψουμε να μας ξεπεράσουν. Εξ ου και η ρήση του: «Παλεύω ενάντια στον αισθησιασμό ζώντας σε αυτόν». (118, 1) Δυστυχισμένος! Δεν καταλάβαινε το ψεύδος της θέσης του, παρασύροντας τον εαυτό του με τον πονηρό δόλο του πάθους. (2) Ο Αρίστιππος ο Κυρηναίος μοιάζει με εκείνον τον σοφιστή 399 που ισχυρίζεται ότι γνωρίζει την αλήθεια. Λένε ότι όταν ο Αρίστιππος κατηγορήθηκε ότι ξόδεψε πολύ χρόνο στην επικοινωνία με κάποια εταίρα από την Κόρινθο, τους απάντησε: «Μα εγώ είμαι που χρησιμοποιώ τη Λάιδα και όχι αυτή που χρησιμοποιεί εμένα!». 400 (3) Όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους οπαδούς του Νικολάου διδάσκουν το ίδιο πράγμα. Ερμηνεύουν τα λόγια του με τον δικό τους τρόπο: «Η σάρκα πρέπει να εξυπηρετεί διαφορετικό από τον προορισμό της (δειν παραχρήσθαι τή σαρκι). 401 (4) Μάλιστα, αυτός ο ορθόδοξος άνθρωπος ήθελε να πει με τη ρήση του μόνο ότι πρέπει να νεκρώσουμε τη σάρκα, δηλαδή να τιθασεύσουμε τους πόθους και τις ορμές της περιορίζοντας αυστηρά τον αισθησιασμό και τις επιθυμίες. (5) Πνίγοντας στην ηδονία, σαν τα τράγια, και σαν να κοροϊδεύουν το σώμα, συντομεύουν τη ζωή τους σε σαρκικές διασκεδάσεις, μη σκεπτόμενοι ότι το σώμα, όντας αδύναμο από τη φύση του, καταστρέφεται λοιπόν σε σκουπίδια. Η ψυχή τους, ακολουθώντας το κάλεσμα των σωματικών επιθυμιών περισσότερο από τις διδασκαλίες του αποστολικού ανθρώπου, κυλιέται στη λάσπη της κακίας. (6) Σε τι διαφέρει η ζωή τους από τη ζωή του Σαρδανάπαλου, για τον οποίο γράφονται τα εξής: 402 Άφθονο φαγητό, πάθη, ερωτικές απολαύσεις, - Όλη αυτή η πολυτέλεια - αλίμονο! - τώρα δεν είναι διαθέσιμο. Τώρα είμαι σκόνη, κάποτε η πρώην Νινευή (7) Δεν χρειάζεται να επιδοθείτε αδιακρίτως στις ορμές για αισθησιακές απολαύσεις. Κάποια από αυτά όμως προκύπτουν από φυσικές ανάγκες, όπως το αίσθημα της πείνας, της δίψας, του κρύου ή της επιθυμίας για τεκνοποίηση. (119, 1) Εάν ήταν δυνατό να πιείτε, να φάτε και να συλλάβετε παιδιά χωρίς να προσελκύσετε αισθησιακή επιθυμία, τότε δεν θα υπήρχε καθόλου ανάγκη. (2) Άλλωστε, η ηδονή που λαμβάνεται από μόνη της δεν είναι ούτε ασχολία, ούτε κλίση, ούτε γενικά απαραίτητο μέρος της ύπαρξής μας. Είναι μόνο ένα βοήθημα, όπως το αλάτι στα τρόφιμα, που πιστεύεται ότι βοηθά στην καλύτερη πέψη του. (3) Αλλά αν του επιτρέψετε να χαλαρώσει και να πάρει στην κατοχή του το σπίτι, τότε αυτό που έρχεται πρώτο είναι αυτό που καταλήγει σε παράλογη ανεκτικότητα και στην επιθυμία να εκνευριστεί τα πάθη. Αυτό είναι που έπεισε τον Επίκουρο να δηλώσει την ηδονή ως στόχο της ζωής ενός φιλοσόφου. (4) Θεώρησε επίσης «μια δυνατή σωματική διάπλαση και σταθερή ελπίδα στο σώμα του» 403. (5) Ο αισθησιασμός είναι απλώς ηδονική λαιμαργία και μια εντελώς περιττή και άκαρπη αφοσίωση στην ευχαρίστηση. (6) Σε μια από τις τραγωδίες του, ο Διογένης 404 εκφράστηκε πολύ καθαρά: Βυθισμένος στη λάσπη της ηδονίας, Και ο αισθησιασμός, ανάξιος άντρας, Δεν είναι πλέον ικανοί να κάνουν ακόμη και μικρά πράγματα, - Άλλωστε, οι λάτρεις της διασποράς και της ηδονής αξίζουν αναμφίβολα ακριβώς τέτοιες μομφές και ντροπή. (120, 1) Επομένως, μου φαίνεται ότι ο θείος νόμος έπρεπε αναπόφευκτα να εδραιώσει τον φόβο [σαν ξίφος] να κρέμεται πάνω από τα κεφάλια μας, ώστε με σύνεση και προσοχή ο φιλόσοφος να αποκτήσει και να διατηρήσει ένα ανέμελο πνεύμα, σε όλες τις αντιξοότητες της ζωής, μένοντας απαλλαγμένος από πτώσεις και καθαρός από την αμαρτία. (2) Η ειρήνη και η ελευθερία επιτυγχάνονται μόνο με άγρυπνο και ακούραστο αγώνα ενάντια στα πνευματικά πάθη. (3) Και αυτοί οι ισχυροί αντίπαλοί μας, όχι χειρότεροι από αυτούς που αγωνίζονται στους Ολυμπιακούς Αγώνες, έχουν τσίμπημα πολύ χειρότερο από μέλισσα. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για διάφορες αισθησιακές παρορμήσεις που επιβουλεύονται εναντίον μας, κάνουν ξόρκια και βάζουν παγίδες όχι μόνο τη μέρα, αλλά ακόμα και τη νύχτα στα όνειρά μας. (4) Πώς μπορούν οι Έλληνες, χωρίς να αμαρτήσουν κατά της δικαιοσύνης, να συκοφαντούν το νόμο, όταν οι ίδιοι διδάσκουν ότι ο φόβος δημιουργήθηκε για να δαμάσει την ηδονία; (5) Άλλωστε, γι' αυτό ακριβώς ο Σωκράτης συμβουλεύει να είμαστε προετοιμασμένοι απέναντι σε πειρασμούς που μας κάνουν να τρώμε όταν δεν πεινάμε, να πίνουμε όταν δεν διψάμε καθόλου και να φλερτάρουμε και να επικοινωνούμε με τις ομορφιές, αφού με τα φιλιά τους ένα δηλητήριο εισχωρεί μέσα μας ακόμη πιο επικίνδυνο από το δάγκωμα των σκορπιών ή των ταραντού. (121, 1) Ο Αντισθένης προτιμά να τρελαθεί παρά να υποκύψει στην ηδονία. 405 Και ο Κράτος της Θήβας λέει: 406 Έχοντας κατακτήσει τη λαγνεία στην ψυχή σας, θα κερδίσετε τη δόξα που σας αξίζει. Μην αφήσετε την απληστία ή την ευχαρίστηση να σας νικήσει Επιβλαβείς κλίσεις. Με τη μανία της θα γευτείς τους καρπούς. Έχοντας απελευθερωθεί από τα ανάξια πάθη του ανθρώπου, Θα κερδίσετε το όφελος του αθάνατου βασιλείου της ελευθερίας. (2) Σε άλλο μέρος δηλώνει με κάθε ειλικρίνεια ότι το καλύτερο ηρεμιστικό για τις αχαλίνωτες τάσεις του σώματος είναι η νηστεία. Εάν αυτό δεν βοηθήσει, τότε ένας βρόχος. (3) Οι κωμικοί συγγραφείς, αν και γελοιοποιούν τον Ζήνωνα τον Στωικό, ωστόσο, χωρίς να το υποψιάζονται οι ίδιοι, μαρτυρούν υπέρ της διδασκαλίας του: 407 Τώρα ο σοφός ήρθε σε μας με νέα σοφία. Παρέσυρε πεινασμένους μαθητές στον εαυτό του Ένα κομμάτι ψωμί, ένα σύκο και μια γουλιά νερό. (122, 1) Ακόμη και όταν χλευάζουν, δεν θεωρούν ντροπή να παραδέχονται τα οφέλη της σύνεσης. Άλλωστε, η αληθινή σοφία και όχι αντίθετη στη λογική εμπιστεύεται όχι μόνο λόγια και θεσμούς, αλλά χρησιμοποιεί και αξιόπιστα όπλα και αποτελεσματική προστασία 408, που είναι οι θείες εντολές. […] Χάρη σε συλλογικές ασκήσεις και μελέτη και μέσω της εμπνευσμένης και ουράνιας αρχής που περιέχεται σε αυτήν, λαμβάνει θεϊκή δύναμη από τον Λόγο. (2) Οι ποιητές περιγράφουν την αιγίδα του Δία ως εξής: 409 Τρομερό για τα μάτια, όλοι περιτριγυρισμένοι από εκπληκτικό τρόμο: Υπάρχει διχόνοια, και δύναμη, και, ο τρόμος των φυγάδων, η καταδίωξη, Υπάρχει το κεφάλι της Γοργόνας, ένα τρομερό τέρας, Τρομερό, τρομερό, ζώδιο του παντοδύναμου θεού Δία. (123, 1) Αλλά για εκείνους που είναι σε θέση να δουν μια πραγματικά σωτήρια θεραπεία, τι θα μπορούσε να είναι πιο ευγενικό από το ευγενικό μεγαλείο του νόμου και την κόρη του, τη σύνεση; (2) Πράγματι, αν λένε για κάποιον ότι «τραγουδάει πολύ δυνατά», όπως ο ίδιος ο Κύριος ύψωσε τη φωνή του εναντίον εκείνων που, λόγω υπερβολικού ζήλου, τέντωσαν άσκοπα τη φωνή τους, η οποία είχε χάσει την αρμονία τους. Από όσο καταλαβαίνω, το θέμα εδώ δεν είναι ότι ο τραγουδιστής καταπονεί υπερβολικά τη φωνή του. Η φωνή του Κυρίου φαινόταν πολύ έντονη μόνο σε όσους απέρριπταν τον θείο ζυγό. 410 Οι αδύναμοι και αδύναμοι θα βρουν τον μέτριο τόνο πολύ ψηλά, και για εκείνους που ζουν άδικα ακόμη και οι απλές υποχρεώσεις είναι ανυπόφορες. (3) Οι ψυχές που είναι διαλυμένες και, ως αποτέλεσμα αμαρτωλών δεσμών, επιεικής προς τον εαυτό τους, θεωρούν την αλήθεια πολύ σκληρή, τη σοβαρότητα υπερβολική, και εκείνος που δεν μετέχει στην αμαρτία μαζί τους και δεν παρασύρεται από αυτήν ονομάζεται ανελέητος και σκληρόκαρδος. (124, 1) Ο τραγικός ποιητής 411 είχε δίκιο όταν έλεγε για τον Άδη: Θέλετε να μάθετε πού τελειώνει το ταξίδι μου; Θα απαντήσω απλά: Ο Θεός δεν γνωρίζει ούτε συγκατάβαση ούτε έλεος, Μόνο η δικαιοσύνη είναι καθαρή και γλυκιά γι' αυτόν. (2) Αλλά ακόμα κι αν δεν είμαστε ακόμη σε θέση να εκπληρώσουμε τις εντολές του νόμου, μπορούμε τουλάχιστον να εξετάσουμε τα πολλά ένδοξα παραδείγματα που πρέπει να ακολουθήσουμε και να βρούμε σε αυτά τη δύναμη να αναπτύξουμε μέσα μας την αγάπη για την ελευθερία. Η ελευθερία θα μας βοηθήσει αν ακούσουμε αρκετά επιμελώς και στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας το κάλεσμα, να ντρεπόμαστε και να προσπαθήσουμε να γίνουμε σαν αυτούς. Γιατί αυτοί οι αρχαίοι δίκαιοι άνθρωποι, που ζούσαν σύμφωνα με τις εντολές του νόμου, «δεν ήταν φτιαγμένοι από βαλανιδιά» και «δεν ήταν κατασκευασμένοι από συμπαγή πέτρα». 412 Στην επιθυμία τους να γίνουν αληθινοί φιλόσοφοι, παραδόθηκαν ολοκληρωτικά στον Θεό και «αυτό τους λογίστηκε ως πίστη». (125, 1) Ο Ζήνων είπε κάποτε με μεγαλοπρέπεια για τους Ινδουιστές ότι θα ήθελε να δει τουλάχιστον έναν από αυτούς στην πυρά, να καταναλώνεται από τις φλόγες, προκειμένου να δοκιμάσει το σκεπτικό τους για τη μακροθυμία. 413 (2) Και κάθε μέρα βλέπουμε πολλούς μάρτυρες να καίγονται, να σταυρώνονται, να αποκεφαλίζονται μπροστά στα μάτια μας! (3) Ο φόβος του νόμου τους οδήγησε όλους, σαν δάσκαλος, στον Χριστό (Γαλ. 3:24) και τους ενστάλαξε την αποφασιστικότητα να σφραγίσουν την πίστη με τίμημα αίματος. (4) «Ο Θεός έγινε στη σύναξη των θεών, μεταξύ των θεών θα εκφωνήσει κρίση» 414. Τι είδους θεοί είναι αυτοί; Αυτοί είναι οι νικητές, που γιορτάζουν τη νίκη τους πάνω στο πάθος για ευχαρίστηση, κατανοώντας το νόημα των πράξεών τους, αληθινοί Γνωστικοί, ξεπερνώντας ολόκληρο τον κόσμο. (5) «Είπα: όλοι είστε θεοί και γιοι του Υψίστου» (Ψαλμ. 81:6). Για ποιον μιλάει ο Κύριος εδώ; Σχετικά με αυτούς που, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, πετούν τα δεσμά της σωματικότητας. (6) Και ο απόστολος λέει: «Δεν είστε πια στη σάρκα, αλλά στο Πνεύμα» 415. Και πάλι: «Εμείς, που είμαστε στη σάρκα, δεν πολεμούμε κατά τη σάρκα» 416, γιατί «σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού και η φθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία» (Α΄ Κορ. 15:5). «Ιδού όλοι πεθάνετε ως άνθρωποι» (Ψαλμ. 81:7), λέει το Πνεύμα, καταδικάζοντάς μας. (126, 1) Ας απέχουμε λοιπόν από κάθε τι που διεγείρει τα πάθη. Ας αποφύγουμε, όπως έκαναν οι αληθινοί φιλόσοφοι, τροφές που φουντώνουν τον αισθησιασμό και κρεβάτια που περιποιούνται με την απαλότητά τους, καθώς και κάθε άλλη πολυτέλεια και πάθη που συνδέονται με αυτόν. Αυτό που πετυχαίνουν οι άλλοι με τις μεγαλύτερες προσπάθειες δεν φαίνεται να υπάρχει για εμάς. Το μέτρο είναι το μεγαλύτερο από τα χαρίσματα του Θεού. «Γιατί ο ίδιος είπε: «Δεν θα σε αφήσω ποτέ ούτε θα σε εγκαταλείψω».417 Με αυτό φαίνεται να μας λέει: «Προσπαθήστε να είστε άξιοι της εκλογής που σας ενώνει μαζί μου». (3) Εμείς λοιπόν που αγωνιζόμαστε πρέπει να πάρουμε με ευλάβεια και προθυμία επάνω μας τον «ελαφρύ ζυγό» 418 του Κυρίου. Είναι ο μόνος που μας οδηγεί προς τη σωτηρία, ώστε ο καθένας, προχωρώντας «από πίστη σε πίστη» (Ρωμ. 1:17), να πετύχει ως αποτέλεσμα την ευτυχία που του ταιριάζει. (4) Σύμφωνα με τον Ιπποκράτη του Κέως, υπάρχει άσκηση και για την ψυχή και για το σώμα και η κατάσταση της υγείας είναι «μέτρο στην εργασία και απουσία έλλειψης τροφής» 419. XXI. Απόψεις διαφόρων φιλοσοφικών σχολών για το νόημα της ανθρώπινης ζωής (127, 1) Ο Επίκουρος πίστευε ότι η ευτυχία συνίσταται στην ικανότητα να επιτύχει αδιαφορία για τη δίψα, την πείνα και το κρύο και, αντικρούοντας ασεβώς τους θεούς, αναφώνησε: «Για αυτό είμαι έτοιμος να διαφωνήσω με τον ίδιο τον πατέρα των θεών - τον Δία». Έτσι, έχει την τάση να δίνει προτεραιότητα στα γουρούνια, που τρέφονται με κάθε είδους ακάθαρτα πράγματα, παρά σε λογικούς ανθρώπους και φιλοσόφους. Μεταξύ αυτών που θεωρούσαν την ηδονή τη βάση των πάντων [... 420 ], ξεχωρίζουν πρώτα απ’ όλα οι Κυρηναίοι και ο Επίκουρος. (2) Επιβεβαιώνουν ανοιχτά ότι ο στόχος είναι μια ζωή που δαπανάται στην ευχαρίστηση, και η ευχαρίστηση είναι το μόνο υψηλότερο αγαθό. Σύμφωνα με τον Επίκουρο, η απόλαυση συνίσταται στην ελευθερία από τον πόνο. Υποστηρίζει ότι ένα αντικείμενο άξιο επιλογής μπορεί να είναι μόνο αυτό που προέρχεται από τον εαυτό του και επιστρέφει στον εαυτό του, όντας έτσι σε συνεχή κίνηση. 421 (3) Ο Δεινόμαχος και ο Καλλίφων υποστήριξαν ότι στόχος είναι η απόλαυση με κάθε δυνατό τρόπο. 422 Σύμφωνα με τον περιπατητικό Ιερώνυμο, στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η γαλήνη και στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η ευτυχία. Ομοίως, ο Διόδωρος, οπαδός της ίδιας σχολής, δηλώνει ότι στόχος είναι να ζήσουμε μια ευγενή και έντιμη ζωή. (128, 1) Ο Επίκουρος και οι Κυρηναίοι πιστεύουν ότι η επιθυμία για ευχαρίστηση είναι φυσική για τον άνθρωπο. Η ανδρεία, όπως λένε, προκύπτει για χάρη της ευχαρίστησης και σταδιακά αναπτύσσει την ευχαρίστηση. 423 (2) Ο Καλλίφων και οι οπαδοί του πιστεύουν επίσης ότι η ανδρεία είναι συνοδευτική συνθήκη της ηδονής, αλλά αργότερα, έχοντας δει την ομορφιά που συνοδεύει την ηδονή, η ανδρεία πήρε μια θέση ίση με την πρώτη αρχή, δηλαδή την ευχαρίστηση. (3) Οι οπαδοί του Αριστοτέλη υποστηρίζουν ότι ο στόχος είναι μια γενναία ζωή. 424 Ωστόσο, δεν ανταμείβεται κάθε γενναίος με ευτυχία και πετυχαίνει τον στόχο του. Ένας σοφός μπορεί να υποστεί κακές κακοτυχίες ή να βιώσει διάφορες αντιξοότητες της μοίρας που δεν εξαρτώνται από τη θέλησή του. Βρίσκοντας τον εαυτό του σε μια τέτοια κατάσταση, μπορεί να θεωρήσει ακόμη και καλό να φύγει από αυτή τη ζωή. Σε αυτή την περίπτωση, δύσκολα μπορεί να ονομαστεί ευτυχισμένος ή ακμαίος. (4) Επιπλέον, χρειάζεται λίγος χρόνος για να επιτευχθεί η αρετή. τα τελικά στάδια της τελειότητας δεν μπορούν να επιτευχθούν σε μια μέρα. Για να το καταλάβετε πλήρως, πρέπει να είστε ένα πλήρως συνειδητοποιημένο και ενήλικο άτομο. Ως εκ τούτου, λένε ότι το παιδί δύσκολα είναι απόλυτα ευτυχισμένο. Για να επιτευχθεί αυτή η τελειότητα θα χρειαστεί ολόκληρη η ανθρώπινη ζωή. (5) Η πληρότητα της ευτυχίας οφείλεται στο τριπλό καλό 425. Ένας άνθρωπος που είναι φτωχός, άγνωστος, με κακή υγεία ή καταδικασμένος σε μια ζωή σκλαβιάς, σύμφωνα με τους φιλοσόφους αυτής της σχολής, δεν μπορεί να είναι ευτυχισμένος. (129, 1) Ας προχωρήσουμε. Ο Στωικός Ζήνων πιστεύει ότι στόχος είναι η ενάρετη ζωή. Ο Κλεάνθης πιστεύει ότι αυτός ο στόχος είναι να ζούμε σε αρμονία με τη φύση 426; [Διογένης 427], αποδίδοντας τη δέουσα πίστωση στη λογική ικανότητα, πίστευε ότι ο στόχος ήταν η συνειδητή επιλογή σύμφωνα με τη φύση. (2) Ο μαθητής του Αντίπατρος είναι της γνώμης ότι όλες οι ανθρώπινες προσπάθειες πρέπει να κατευθύνονται στη συνεχή και αλάνθαστη επιλογή πραγμάτων σύμφωνα με τη φύση. αλλά με την ίδια σταθερότητα θα πρέπει να απαρνηθεί κανείς οτιδήποτε διαφωνεί με αυτό. 428 (3) Ο Αρχέδημος πιστεύει επίσης ότι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής πρέπει να είναι ότι, από όλα τα πράγματα σύμφωνα με τη φύση, πρέπει να προτιμάται το πιο σημαντικό και σημαντικό, χωρίς να δίνεται προσοχή σε όλα τα άλλα. 429 Ακολουθεί ο Πανέτιος, ο οποίος λέει ότι πρέπει να ζούμε σύμφωνα με τις επιθυμίες που μας έχει βάλει η φύση. Τέλος, ο Ποσειδώνιος συμβουλεύει να περάσετε τη ζωή σας με ενατένιση της αλήθειας και της παγκόσμιας τάξης και να συμπεριφέρεστε με τέτοιο τρόπο ώστε, όσο είναι δυνατόν, να μην υπακούτε στο παράλογο μέρος της ψυχής σας. (5) Μερικοί από τους νεότερους Στωικούς πιστεύουν επίσης ότι ο στόχος είναι να ζούμε σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση. (6) Δεν πρέπει να προσθέσουμε τον Ariston σε αυτή τη λίστα; Θεωρούσε στόχο την επίτευξη της αδιαφορίας, αλλά δεν κάνει διάκριση μεταξύ διαφορετικών ειδών αδιαφορίας. (7) Ίσως πρέπει να αναφερθεί και ο Guerill, ο οποίος πιστεύει ότι ο στόχος είναι να ζεις «σύμφωνα με τη γνώση». 430 (8) Κάποιοι λένε ότι οι σύγχρονοι ακαδημαϊκοί ορίζουν ως στόχο την αποχή της κρίσης για όλα τα φαινόμενα. (9) Όπως ο Περιπατητικός θεωρούσε στόχο την επίτευξη πνευματικής χαράς. Ο Likisk εξηγεί ότι αυτό σημαίνει χαρά για το όμορφο. 431 (10) Ο Κριτόλαος, επίσης περιπατικός, λέει ότι η ζωή είναι τέλεια αν ρέει σύμφωνα με τις φυσικές κλίσεις, δηλαδή τρεις μορφές τελειότητας σύμφωνα με τρία είδη καλού. 432 (130, 1) Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Ας προχωρήσουμε και ας εξετάσουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, ό,τι είναι ήχος που μπορεί να βρεθεί στα δόγματα των φυσικών. (2) Η παράδοση αποδίδει στον Αναξαγόρα του Κλαζομέν την άποψη ότι στόχος είναι η στοχαστική ζωή και η ελευθερία που επιτυγχάνεται έτσι. 433 Ο Ηράκλειτος της Εφέσου την είδε ικανοποιημένη. 434 (3) Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ηρακλείδη του Πόντου, ο Πυθαγόρας δίδαξε ότι η ευτυχία συνίσταται στην επιστημονική γνώση του τέλειου αριθμού της ψυχής. 435 (4) Ιδιαίτερη άποψη για το θέμα αυτό είχαν και οι Αβδηρίτες. Ο Δημόκριτος, στο δοκίμιό του On Purpose, ταυτίζει τον σκοπό με την ψυχική ηρεμία, την οποία αποκαλεί ευημερία, επαναλαμβάνοντας συχνά ότι «η ευχαρίστηση και το αντίθετό της σχηματίζουν τα όρια μεταξύ ευτυχίας και δυστυχίας» και ότι «η ανθρώπινη ζωή, είτε νεαρή είτε ώριμη, έχει έναν καθορισμένο στόχο. 436 (5) Ο Εκαταίος πιστεύει ότι σκοπός της ανθρώπινης ζωής είναι η επίτευξη αυτάρκειας. Ο Απολλόδοτος ο Κυζικίας το βλέπει σε πνευματική ικανοποίηση (ψυχαγωγία) και ο Ναυσιφάν το βλέπει σε ηρεμία (την οποία ο Δημόκριτος, σύμφωνα με τον ίδιο, ονόμασε αφοβία). 437 (6) Επιπλέον, ο Diotim πιστεύει ότι ο στόχος είναι να κυριαρχήσει κάθε είδους αγαθά. σε αυτό βλέπει την τελειότητα και ονομάζει μια τέτοια ζωή ευημερία. 438 (7) Ο Αντισθένης πιστεύει ότι συνίσταται στην υπερνίκηση κάθε ερεθισμού. Οι λεγόμενοι Αννικαριανοί, διάδοχοι της Κυρηναϊκής σχολής, δεν όρισαν κανέναν ιδιαίτερο στόχο για τη ζωή γενικά. Κατά τη γνώμη τους, σκοπός κάθε δράσης είναι η ιδιαίτερη ευχαρίστηση που δημιουργεί η κάθε δράση. (8) Αυτοί οι Κυρηναίοι απορρίπτουν τον ορισμό της ευχαρίστησης που έδωσε ο Επίκουρος, δηλαδή την «απουσία πόνου», συγκρίνοντας αυτή την κατάσταση με την αναισθησία ενός πτώματος. Άλλωστε, τη χαρά και την απόλαυση δεν μας φέρνουν μόνο οι σωματικές απολαύσεις, αλλά και η φιλία και η τιμή. (9) Ο Επίκουρος φαίνεται να υποστηρίζει ότι όλη η ψυχική χαρά προέρχεται μόνο από μια αίσθηση που βιώνει το σώμα. 439 (131, 1) Ο Μητρόδωρος, στο βιβλίο του για το πώς η αληθινή πηγή της ευδαιμονίας βρίσκεται μέσα μας και όχι σε ξένα πράγματα, λέει το εξής: «Το καλό της ψυχής δεν συνίσταται σε τίποτα άλλο από τη δύναμη του σώματος και τη σταθερή ελπίδα ότι μπορεί κανείς να βασιστεί σε αυτό» 440. XXII. Ο υψηλότερος στόχος της ανθρώπινης ζωής κατά τον Πλάτωνα (2) Ο φιλόσοφος Πλάτωνας υποστήριξε ότι ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής είναι διπλός. 441 Από τη μια πλευρά, συνίσταται στη συμμετοχή σε ιδέες και προέρχεται από αυτές τις ίδιες τις ιδέες. Αυτό είναι αυτό που λέγεται Καλό. Από την άλλη, συνίσταται στη συμμετοχή στο Αγαθό και στην αποδοχή της ομοίωσης που προκύπτει από αυτό. Αυτός ακριβώς είναι ο στόχος που επιδιώκουν όσοι ασχολούνται με την ανδρεία και την αληθινή φιλοσοφία. (3) Επομένως, ο Κλεάνθης, στο δεύτερο μέρος της πραγματείας του «Περί ηδονής», υπενθυμίζει ότι ο Σωκράτης δεν κουραζόταν ποτέ να επαναλαμβάνει ότι ένας δίκαιος και ένας ευτυχισμένος είναι ένα και το αυτό. Καταράστηκε εκείνον που πρώτος χώρισε το δίκαιο και το χρήσιμο, βρίσκοντας την πράξη αυτή κακή πράξη. Πράγματι, το να διαχωρίζει κανείς αυτό που είναι χρήσιμο από αυτό που είναι δίκαιο και ορίζει ο νόμος είναι κακό. 442 (4) Αλλά ο ίδιος ο Πλάτων βλέπει την ευτυχία στο να έχει έναν καλό «δαίμονα». Ο Daimon είναι το υψηλότερο και κυρίαρχο μέρος της ψυχής μας. Η ευτυχία είναι το υψηλότερο και πληρέστερο αγαθό. 443 (5) Άλλοτε ταυτίζει αυτή την ευτυχία με μια ζωή τακτική και αρμονική σε όλα, και άλλοτε ισχυρίζεται ότι η ευτυχία συνίσταται στην τελειότητα, η οποία συνάδει με την ανδρεία. Και αυτή η τελειότητα, κατά τη γνώμη του, συνίσταται στην επιστημονική γνώση του Αγαθού και στην ομοίωση με τον Θεό. Ορίζει αυτή την ομοιότητα ως «δικαιοσύνη και ευσέβεια σε συνδυασμό με σύνεση». 444 (6) Αλλά μερικοί από τους δασκάλους μας δεν συμφωνούν μαζί του ότι ο άνθρωπος από τη γέννησή του είναι η «εικόνα Θεού», που γίνεται αργότερα «ομοίωμα Θεού», χάρη στην τελειότητα που επιτεύχθηκε; (132, 1) Επιπλέον, όταν ο Πλάτων διδάσκει ότι αυτή η ομοιότητα, σε συνδυασμό με την ταπεινοφροσύνη, είναι εγγενής σε ένα ενάρετο άτομο, ερμηνεύει απλώς τα ακόλουθα λόγια της Γραφής: «Καθένας που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 14:11) (2) Στους Νόμους του λέει: «Σύμφωνα με τις αρχαίες παραδόσεις, ο Θεός φέρνει το τέλος σε όλα τα αρχαία πράγματα. καρποφορία με άμεσο τρόπο, σύμφωνα με τη φύση, η Δικαιοσύνη τον ακολουθεί διαρκώς, εκδικούμενος αυτούς που παρεκκλίνουν από τον Θείο νόμο. (3) Αποδεικνύεται ότι και ο Πλάτωνας ζητά την τήρηση του θείου νόμου. Ως εκ τούτου, προσθέτει: «Όποιος θέλει να είναι ευτυχισμένος πρέπει να τηρεί αυτόν τον νόμο και να τον ακολουθεί ταπεινά και με αυστηρή σειρά». (4) Έπειτα, έχοντας βγάλει πολλά συμπεράσματα από αυτή τη θέση και προσθέτοντας μια προειδοποίηση βασισμένη στον φόβο, συνεχίζει: «Ποια πορεία δράσης είναι ευάρεστη και κατάλληλη στον Θεό;» Και απαντά: «Μόνο ένας, σύμφωνα με το παλιό ρητό: όπως είναι ευγενικό να αρέσει αν διατηρεί το μέτρο του· τα δυσανάλογα πράγματα δεν είναι ευγενικά και μεταξύ τους και σε πράγματα που είναι ανάλογα. Είναι απαραίτητο όποιος θέλει να γίνει αγαπητός στον Θεό, να γίνει όσο το δυνατόν περισσότερο σαν αυτόν». (133, 1) «Έτσι, όποιος είναι συνετός ανάμεσά μας είναι αγαπητός στον Θεό, γιατί είναι σαν αυτόν σε αυτό, αλλά όποιος είναι παράλογος είναι διαφορετικός από αυτόν σε όλα και άδικος». 445 Αποκαλώντας αυτή τη διδασκαλία αρχαία, ο Πλάτωνας υπαινίσσεται έτσι ότι του προήλθε από το Νόμο. (3) Στο Θεαίτητο, αφού πρώτα είπε ότι το κακό είναι αναγκαστικά κοντά στη θνητή μας φύση και στον κόσμο όπου ζούμε, προσθέτει: «Γι’ αυτό πρέπει να προσπαθήσουμε να δραπετεύσουμε από εδώ και από εκεί το συντομότερο δυνατό. Η φυγή σημαίνει να γίνεσαι όσο το δυνατόν πιο εφικτός στον Θεό και το να γίνεις σαν τον Θεό σημαίνει να γίνεις ορθολογικά δίκαιος και λογικά ευσεβής» 446. (4) Σύμφωνα με τον Σπεύσιππο, τον ανιψιό του Πλάτωνα, η ευτυχία είναι μια τέλεια κατάσταση που ενυπάρχει σε όσους ζουν σε αρμονία με τη φύση. Με άλλα λόγια, αυτή είναι η κατάσταση όσων έχουν πετύχει το καλό. Και αυτό είναι το κράτος στο οποίο αγωνίζονται όλοι οι άνθρωποι, αλλά οι καλοί άνθρωποι προσπαθούν για αυτό ως ένα κράτος απαλλαγμένο από κάθε είδους ατυχήματα. Ποια κατάσταση ευτυχίας μπορούν να επιτύχουν μόνο γενναίοι άνθρωποι. 447 (5) Ο Ξενοκράτης της Χαλκηδόνας βλέπει την ευτυχία στην κατοχή της ανδρείας σύμφωνα με τη φύση μας και τη δύναμη που απαιτείται για την εφαρμογή της. (6) Έπειτα εξετάζει πού είναι η έδρα αυτής της ευτυχίας και τη βρίσκει στην ψυχή. Σε τι βασίζεται; Αποδεικνύεται, στις αρετές. Από τι είναι φτιαγμένο; Από ευγενείς πράξεις, ειλικρινείς σχέσεις, άμεση σκέψη, φιλοδοξίες και συνήθειες. Τα απαραίτητα συστατικά τους είναι οι φυσικές και εξωτερικές συνθήκες. 448 (7) Επομένως, ο Πολέμων, μαθητής του Ξενοκράτη, θα ήθελε η ευτυχία να συνίσταται στην αυτάρκεια σε σχέση με όλα τα αγαθά. Όπως και να έχει, λέει ότι χωρίς την αρετή δεν είναι δυνατή η ευτυχία. και αντίστροφα, η αρετή, ακόμη και χωρίς φυσικά και εξωτερικά αγαθά, είναι απολύτως επαρκής για την ευτυχία. (134, 1) Αλλά αρκετά για αυτό. Θα προσθέσουμε τις αντιρρήσεις μας σε κάποιες από τις παραπάνω απόψεις στο κατάλληλο μέρος. Μας υποσχόμαστε ότι θα επιτύχουμε οπωσδήποτε τον τελικό στόχο, που κατευθύνεται στην αιωνιότητα, αν υπακούμε στις εντολές, δηλαδή στον Θεό, και ζούμε σύμφωνα με αυτές άψογα και με τη γνώση που πηγάζει από την κατανόηση του θείου θελήματος. (2) Είναι δυνατή η πλήρης ομοίωση με τον αληθινό Λόγο, η ελπίδα ότι θα γίνουμε παιδιά μέσω του Υιού του Θεού - αυτός είναι ο στόχος μας, ως υιός, συνοδευόμενος από τη δόξα του Πατέρα στο όνομα του μεγάλου Αρχιερέα, ο οποίος δεν περιφρόνησε να μας αποκαλέσει αδελφούς και συγκληρονόμους. ελευθερωθείτε από την αμαρτία και γίνατε δούλοι του Θεού, ο καρπός σας είναι αγιότητα, και το τέλος είναι η αιώνια ζωή» (Ρωμ. 6:22). (4) Γνωρίζει ότι η ελπίδα είναι διπλή και αφενός υπόσχεται και αφετέρου προσδοκά, επομένως διδάσκει περαιτέρω ότι στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η αποκατάσταση αυτής της ελπίδας. «Από την υπομονή προέρχεται η εμπειρία, από την εμπειρία προέρχεται η ελπίδα. Αλλά η ελπίδα δεν απογοητεύει, γιατί η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας έχει δοθεί» (Ρωμ. 5:4–5). Μέσα από αυτή την αγάπη και σε αυτήν την ελπίδα αποκατάστασης είμαστε προορισμένοι να αναπαυθούμε, όπως λέγεται αλλού. 450 (135, 1) Κάτι παρόμοιο θα βρείτε στον Ιεζεκιήλ: «Η αμαρτωλή ψυχή θα πεθάνει. Και αν ο σύζυγος είναι δίκαιος και πράττει δικαιοσύνη και δικαιοσύνη, δεν γεύεται στα βουνά και δεν σηκώνει τα μάτια του ενάντια στα είδωλα του οίκου Ισραήλ, και δεν μολύνει τη γυναίκα του γείτονά του και δεν πλησιάζει τη γυναίκα του κατά τον καιρό του εξαγνισμού (εννοείται ότι ο ανθρώπινος σπόρος δεν πρέπει να ατιμάζεται) και δεν κάνει το κακό, δεν θα επιστρέψει το χρέος λεία του ψωμιού του με ληστεία. Θα δώσει στον πεινασμένο και θα ντύσει τον γυμνό, (2) δεν θα δώσει τα χρήματά του με τόκο και δεν θα πάρει υπερβολικά, θα αποστρέψει το χέρι του από την αδικία, θα κρίνει αληθινά μεταξύ ενός ανθρώπου και του πλησίον του. (3) [αν] περπάτησε στους νόμους μου και τήρησε τις εντολές μου για να εκπληρώσει τη δικαιοσύνη, τότε είναι δίκαιος και θα ζήσει με ζωή, λέει ο Κύριος Αδωνάι» 451. Και ο Ησαΐας, καλώντας τους πιστούς σε μια τίμια ζωή και τον αληθινό σοφό άνθρωπο σε προσοχή, μαρτυρώντας, ωστόσο, ότι η ανθρώπινη αρετή δεν ταυτίζεται με τη θεϊκή, εκφράζεται ως εξής: (4) «Αναζητήστε τον Κύριο, και όταν τον βρείτε, επικαλέστε τον· όταν σας πλησιάσει, ας εγκαταλείψει ο πονηρός τους δρόμους του και ο πονηρός ας ελεηθεί περισσότερο στον Κύριο». και η σκέψη μου είναι από τις σκέψεις σου» 452. (136, 1) «Εμείς», λέει περαιτέρω ο ευγενής απόστολος, «από την πίστη περιμένουμε τη δικαιοσύνη για την οποία ελπίζουμε· γιατί στον Χριστό ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομή έχουν δύναμη, αλλά η πίστη που εργάζεται μέσω της αγάπης» (Γαλ. 5:5–6). (2) «Ευχόμαστε ο καθένας σας, για την πλήρη διασφάλιση της ελπίδας, να δείξει τον ίδιο ζήλο» - και περαιτέρω, στα λόγια: «...γίνοντας Αρχιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Εβρ. 6:11-20). (3) Η σοφία, που περικλείει όλες τις αρετές, λέει το ίδιο με τον Παύλο: «Εκείνος που με ακούει και εμπιστεύεται θα εδραιωθεί στην ελπίδα» 453 . Προφανώς, η οδήγηση στην ελπίδα μπορεί επίσης να ονομαστεί ελπίδα. (4) Επομένως, η Σοφία πρόσθεσε «εμπιστοσύνη» στη λέξη «καθιερωμένη», δείχνοντας έτσι ότι οι πιστοί, εμψυχωμένοι από αυτή τη φιλοδοξία, εξαρτούν τα πάντα από την εκπλήρωση της ελπίδας. Γι' αυτό προσθέτει: «Και θα παραμείνει σε ειρήνη, χωρίς να φοβάται κανένα κακό». (5) Και στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή, ο απόστολος, χωρίς να κρύβεται πια, λέει: «Μιμηθείτε με, όπως εγώ του Χριστού» (Α' Κορ. 11:1), ώστε να είναι έτσι: «Εσείς είστε δικοί μου, και εγώ ο ίδιος είμαι του Χριστού· μιμητές Χριστού, όπως ο Χριστός είναι του Θεού» (Α' Κορ. 23:2). (6) Έτσι, ως στόχος της πίστης, καθιερώνει την αφομοίωση με τον Θεό, όσο είναι στη δύναμή μας, για να γίνουμε «εύλογα δίκαιοι και ευσεβείς». 454 Αυτός ο στόχος είναι να κατανοήσουμε την υπόσχεση μέσω της πίστης. Από εδώ απορρέουν όλα όσα ειπώθηκαν νωρίτερα και οι στόχοι της ανθρώπινης ζωής. Αλλά έχουν ειπωθεί αρκετά για αυτό. 455 XXIII. Για το σκοπό της ανθρώπινης ζωής και τα οφέλη του γάμου (137, 1) Εφόσον η ευχαρίστηση και η ευχαρίστηση συνδέονται συχνά με τους δεσμούς του γάμου, είναι σκόπιμο να προχωρήσουμε στη συζήτηση αυτού του θέματος. Ο γάμος είναι η ένωση άνδρα και γυναίκας, αρχική, με βάση τους κατάλληλους νόμους, για τη γέννηση νόμιμων τέκνων. (2) Γι' αυτό ο Μένανδρος στην Κωμωδία 456 λέει: (3) Λοιπόν, είναι απαραίτητο να παντρευτούμε; Αυτή είναι μια από τις ερωτήσεις, η απάντηση στις οποίες εξαρτάται από τις ιδέες μας για τον στόχο. Ποιος πρέπει να παντρευτεί; Σε ποιες περιπτώσεις; Ποιος πρέπει να παντρευτεί και υπό ποιες συνθήκες; Δεν μπορούν όλοι να παντρευτούν και όχι ανά πάσα στιγμή. Υπάρχουν περιορισμοί στον χρόνο, τον κύκλο των ατόμων και την ηλικία. (4) Δεν είναι σωστό να παντρευτείς οποτεδήποτε, για κανένα λόγο και με οποιονδήποτε τρόπο, αλλά τη σωστή στιγμή, όντας στη σωστή κατάσταση και με γυναίκα σε ηλικία γάμου για να αποκτήσεις νόμιμα τέκνα, υπό την προϋπόθεση ότι η γυναίκα συναινεί πλήρως σε αυτό και δεν υπάρχει κανένας εξαναγκασμός προς τον άντρα που την αγαπά, ή οποιαδήποτε ανάγκη. (138:1) Γι' αυτό ο Αβραάμ μιλάει για τη σύζυγό του, περνώντας την για αδερφή του: «Είναι αδερφή μου από πατέρα, αλλά όχι από μητέρα, και γι' αυτό έγινε γυναίκα μου», 457 δείχνοντας έτσι ότι κανείς δεν μπορεί να παντρευτεί τις κόρες της δικής του μητέρας. (2) Ας ξεκινήσουμε με μια σύντομη σκιαγράφηση της ιστορίας του θέματός μας. Ο Πλάτων κατατάσσει τον γάμο στα εξωτερικά αγαθά. Ο γάμος διατηρεί την αθανασία του ανθρώπινου γένους. Μέσα από τη συνέχεια των γάμων, η αλυσίδα των γενεών συνεχίζεται, περνώντας τη ζωή από χέρι σε χέρι, όπως σε μια σκυταλοδρομία ο ένας περνά τη δάδα στον άλλο. (3) Ο Δημόκριτος, αντίθετα, απορρίπτει το γάμο και τη γέννηση παιδιών λόγω των βαρών που συνδέονται με αυτά και επειδή αποσπούν την προσοχή από πιο αναγκαίες δραστηριότητες. (4) Ο Επίκουρος έχει την ίδια γνώμη, όπως και όλοι όσοι βλέπουν το καλό στην ηδονή, την ελευθερία από το άγχος και την απουσία θλίψης. 458 (5) Σύμφωνα με τους Στωικούς, ο γάμος και τα παιδιά είναι μια αδιάφορη υπόθεση. Κατά τους Περιπατητικούς πρόκειται για καλή πράξη. 459 (6) Γενικά, όλοι αυτοί οι φιλόσοφοι, των οποίων η διδασκαλία δεν ξεπερνούσε τα κενά λόγια, ήταν δούλοι των σαρκικών απολαύσεων. Κάποιοι από αυτούς ζούσαν με παλλακίδες, άλλοι είχαν σχέσεις με εταίρες, αλλά οι περισσότεροι δεν περιφρονούσαν τον έρωτα με αγόρια. Οι περίφημοι τέσσερις στον Κήπο, μαζί με τους εταίρες, ασκούσαν τη σοφία τους προσκυνώντας με τις πράξεις τους την ηδονία. 460 (139, 1) Αυτοί οι άνθρωποι, απέχουν από ορισμένα πράγματα που αναγνωρίζουν ως επιβλαβή, εξακολουθούν να τα συστήνουν σε άλλους ή, αντίθετα, αποτρέπουν τους άλλους από το να κάνουν αυτό που επιτρέπουν στον εαυτό τους. Ως εκ τούτου, αξίζουν πλήρως την κατάρα του Wusig. 461 Η Γραφή μάς απαγορεύει μια τέτοια πορεία δράσης με τα λόγια: «Ό,τι είναι μίσος για σένα, μην το κάνεις στους άλλους» (Αποβ. 4:15). (3) Όσοι επιδοκιμάζουν το γάμο λένε ότι η ίδια η φύση μας δημιούργησε ικανούς για σεξουαλική ζωή, κάτι που αποδεικνύεται από τη δομή του σώματός μας. Επαναλαμβάνουν συνεχώς τις λέξεις: «Γίνε καρποφόρος και πληθύνσου» (Γέν. 1:28). (4) Αλλά ακόμα κι αν είναι έτσι, πώς δεν μπορούν να δουν την ντροπή στο γεγονός ότι ο άνθρωπος, το δημιούργημα του Θεού, αποδεικνύεται πιο ακράτειος από παράλογα ζώα, που δεν συναναστρέφονται με κάθε ευκαιρία και όχι με κανένα θηλυκό, αλλά μόνο με ένα, και συγκεκριμένου είδους και του ίδιου γένους. Τέτοια είναι τα οικόσιτα και άγρια ​​περιστέρια, τα τρυγόνια και παρόμοια πτηνά. (5) Επιπλέον, λένε, οι άτεκνοι στερούνται τον εαυτό τους μένοντας χωρίς κληρονόμους που θα μπορούσαν να πάρουν τη θέση τους. Γιατί μόνο αυτός είναι τέλειος που έχει δημιουργήσει ένα ον παρόμοιο με τον εαυτό του. ή, καλύτερα να πούμε, ο καθένας γίνεται τέλειος μόνο όταν βλέπει ο ίδιος τον γιο του να κάνει το ίδιο, όταν δηλαδή έβγαλε και κληρονόμο στη θέση του πατέρα του. (140, 1) Ο γάμος, λοιπόν, είναι απολύτως απαραίτητος - για την ευημερία της πατρίδας, για τη συνέχιση της οικογένειας και για χάρη της ευημερίας, όσο είναι στο χέρι μας, αυτής της παγκόσμιας τάξης. Γι’ αυτό οι ποιητές θρηνούν γάμους ατελείς και άτεκνους, δηλώνοντας τέλειους μόνο εκείνους τους γάμους που αποδίδουν άφθονο καρπό. 462 (2) Οι σωματικές ασθένειες μας πείθουν επίσης για την ανάγκη του γάμου. Πράγματι, είναι γνωστό πόσο η φροντίδα και η ακούραστη επιμέλεια της συζύγου ξεπερνούν την αφοσίωση όλων των άλλων μελών του νοικοκυριού και φίλων. Ξεπερνά τους πάντες στη δύναμη της συμπάθειας και της φροντίδας και είναι, όπως λέει η Γραφή, ένας πραγματικά απαραίτητος «βοηθός» για τον άντρα της (Γέν. 2:18). (141, 1) Ομοίως, ο κωμικός ποιητής Μένανδρος, αν και επικρίνει τους δεσμούς γάμου, δεν ξεχνά να επισημάνει τα πλεονεκτήματά τους. Επομένως, στις καταγγελίες ενός συγκεκριμένου ατόμου: Το βρίσκω κακό αυτό το πράγμα - Το πλησιάζεις από λάθος άκρο. Αντιπροσώπευση ανησυχιών και προβλημάτων, Δεν βλέπεις καμία αξία σε αυτόν. 463 (2) Ο γάμος ωφελεί επίσης εκείνους που φτάνουν σε μεγάλη ηλικία παρέχοντας γυναικεία φροντίδα και αφήνοντας τα παιδιά να φροντίζουν τους ηλικιωμένους γονείς τους. Για, κατά τον τραγικό Σοφοκλή 464, παιδιά ... θα γίνει η μεταθανάτια δόξα ενός συζύγου. Σαν άρματα που στηρίζουν έναν γρι, Θα σώσουν το λινό δίχτυ από τα βάθη. (4) Ορισμένοι νομοθέτες δεν επέτρεψαν στους εργένηδες να κατέχουν ανώτερες κυβερνητικές θέσεις. Και ο Σπαρτιάτης νομοθέτης επέβαλε πρόστιμο όχι μόνο σε άγαμους, αλλά και σε διαζευγμένους, σε όσους παντρεύτηκαν πολύ αργά και σε όσους απείχαν από το γάμο. (5) Ο ευγενής Πλάτωνας υποχρεώνει κάθε εργένη να πληρώνει στο κρατικό ταμείο ποσό ίσο με τα έξοδα που απαιτούνται για τη συντήρηση της συζύγου του, πληρώνοντας την ανάλογη ποινή στους άρχοντες, διότι, αποφεύγοντας το γάμο και τη γέννηση παιδιών, τέτοιοι άνθρωποι συμβάλλουν στη φτωχοποίηση του πληθυσμού και ερημώνουν ολόκληρες πόλεις που αποτελούν τον κατοικημένο κόσμο. 465 (142, 1) Μια τέτοια συμπεριφορά είναι κακή επειδή παρεμβαίνει στην τεκνοποίηση, που είναι θεϊκός θεσμός. Η επιθυμία να αποφευχθεί η φροντίδα της γυναίκας και των παιδιών είναι επίσης απόδειξη δειλίας και δειλίας ανάξιες για έναν σύζυγο. (2) Η κατοχή κάτι, η απώλεια του οποίου είναι κακό, πρέπει να αναγνωρίζεται ως καλό. Αυτός είναι ο γενικός κανόνας. Η απώλεια παιδιών, όπως λένε, είναι ένα από τα μεγαλύτερα κακά. Επομένως, το να έχεις παιδιά είναι ευλογία. Και αν ναι, ζήτω ο γάμος! Πώς δεν μπορεί να υπάρχουν παιδιά χωρίς πατέρα, Άρα χωρίς μητέρα υπάρχει τεκνοποίηση. 466 Ένας σύζυγος γίνεται πατέρας σε έναν γάμο, ενώ μια γυναίκα γίνεται πατέρας όταν παντρεύεται. (143, 1) Ο Όμηρος θεωρεί ότι όχι μόνο η «αφθονία στο σπίτι» είναι το ύψιστο αγαθό, αλλά και η «ειρήνη στην οικογένεια». 467 Οι περισσότεροι βρίσκουν την αρμονία του γάμου μόνο στις αισθησιακές απολαύσεις, αλλά οι αληθινοί λάτρεις της σοφίας συμφωνούν με βάση τη λογική. Και είναι λόγος που διατάζει μια σύζυγο να «στολίσει» 468 όχι μόνο το πρόσωπό της, αλλά και τον χαρακτήρα της, και διατάσσει τους άνδρες να μην χρησιμοποιούν τις γυναίκες τους μόνο ως ερωμένες, να μην αναζητούν μόνο αισθησιακές απολαύσεις στο γάμο, αλλά να προσπαθούν να βρουν έναν βοηθό στη γυναίκα τους σε όλη τους τη ζωή, χωρίς ποτέ να χάνουν τον έλεγχο του εαυτού τους. (2) Το σιτάρι και το κριθάρι, που σπέρνονται την κατάλληλη στιγμή, έχουν, όπως μου φαίνεται, μικρότερη αξία από τον σπόρο από τον οποίο προέρχεται ο άνθρωπος. Άλλωστε όλα τα άλλα μεγαλώνουν προς όφελός του. Οι αγρότες παρατηρούν νηφαλιότητα κατά την περίοδο της σποράς. (3) Αυτό σημαίνει ότι όσοι ενώνονται με μια γυναίκα πρέπει να είναι καθαροί από κάθε βρωμιά και αισχρότητα, για να αποφύγουν την μομφή ότι ακόμη και τα ζώα συνενώνονται με περισσότερη εγκράτεια και σε μεγαλύτερη αρμονία με τη φύση από τους ανθρώπους. (144, 1) Πράγματι, πολλά ζώα ζευγαρώνουν με θηλυκά μόνο σε ορισμένες στιγμές, αφήνοντας τα υπόλοιπα στη θέληση της Πρόνοιας. (2) Στους τραγικούς ποιητές μπορεί κανείς να διαβάσει πώς η Πολυξένη, ακόμη και θανάσιμα πληγωμένη και ετοιμοθάνατη, Αξιοπρεπώς και κρύβεται, πεθαίνει, Κάτι που πρέπει να είναι μυστικό για τους συζύγους. 469 (3) Ναι! Ο γάμος ήταν καταστροφή για εκείνη. Ο τελευταίος βαθμός σκλαβιάς είναι η υποταγή στη δύναμη των παθών, ενώ η νίκη εναντίον τους είναι η μόνη αληθινή ελευθερία. (4) Επομένως, η παραβίαση της εντολής, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, ισοδυναμεί με το να πουλάς τον εαυτό σου σε ξένους, 470 δηλαδή αμαρτίες αντίθετες προς τη φύση. Και αυτή η σκλαβιά συνεχίζεται μέχρι τη μεταστροφή και τη μετάνοια. (145, 1) Άρα, ένας γάμος πρέπει να διατηρείται αγνός, όπως προστατεύεται ένα ιερό άγαλμα. Ξυπνάμε με τον Κύριο και κοιμόμαστε ευχαριστώντας, κάνοντας προσευχή Είτε πας για ύπνο, είτε συναντάς την εμφάνιση του ιερού φωτός. 471 Όλη η ζωή μας ας είναι ομολογία Κυρίου. Ας είναι τα ίδια τα βάθη της ψυχής μας εμποτισμένα με ευσέβεια. Και αφήστε τη σωματική αποχή να βοηθήσει στην επίτευξη αυτού. (2) Ο Θεός ενθαρρύνει τη συνέπεια και το μέτρο στα λόγια και στις πράξεις. Η λεκτική χυδαιότητα, που συνεπάγεται χυδαιότητες στις πράξεις, είναι χαρακτηριστικό μόνο της αναίσχυνσης. (3) Η Αγία Γραφή νομιμοποιεί τον γάμο με την προϋπόθεση του αδιαλύτητου, όπως φαίνεται από την ακόλουθη νομική διάταξη: «Μη χωρίζεις τη γυναίκα σου παρά μόνο για μοιχεία» 472. Κάθε γάμος που συνάπτεται κατά τη διάρκεια της ζωής ενός από τους πρώην συζύγους θεωρείται μοιχεία. (146, 1) Η μόνη γυναίκα υπεράνω κάθε υποψίας είναι αυτή που δεν στολίζεται και δεν χρίζεται περισσότερο από όσο θα έπρεπε, 473 αλλά αφοσιώνεται επιμελώς σε καλές πράξεις και προσευχές, 474 που φεύγει από το σπίτι της μόνο περιστασιακά και μένει, όσο το δυνατόν περισσότερο, μακριά από ανθρώπους που δεν πρέπει να τους κοιτάζει και να τους προτιμά. (2) «Όποιος πάρει διαζευγμένη γυναίκα μοιχεύει», λέει ο Κύριος, «και αν κάποιος χωρίσει τη γυναίκα του, τη διαφθείρει», 475 δηλαδή την αναγκάζει να μοιχεύσει. (3) Δεν φταίει μόνο αυτός που απορρίπτει τη γυναίκα του. Αυτός που τη δέχεται γίνεται και ένοχος της μοιχείας της, γιατί της δίνει λόγο να αμαρτάνει. αν δεν την είχε δεχτεί, θα είχε επιστρέψει στον άντρα της. (147, 1) Ποιο σκοπό εξυπηρετεί ο νόμος; Κλείνοντας τον δρόμο στα πάθη, διατάζει την εκτέλεση μιας άπιστης συζύγου που έχει πιαστεί σε μοιχεία, και αν είναι κόρη ιερέα, τότε θα του βάλουν φωτιά. 476 Πρέπει και ο μοιχός να λιθοβοληθεί, αλλά όχι στο ίδιο σημείο με τον συνεργό του, για να μην πεθάνουν μαζί. (2) Έτσι, ο αρχαίος νόμος δεν έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο, αλλά το απηχεί. Πώς θα μπορούσε όμως να γίνει διαφορετικά, αφού προέρχονται από τον ίδιο Θεό; Μια γυναίκα ένοχη μοιχείας δεν ζει πλέον μόνο για την αμαρτία. για να εκπληρώσει τις εντολές του νόμου πέθανε. Εκείνη που θρηνεί την αμαρτία της και με τη μεταστροφή της, σαν να λέγαμε, βρίσκει ένα νέο ον μέσω της θανάτωσης της προηγούμενης απρέπειας της, πετυχαίνει μια ζωή που γεννιέται από τη μετάνοια. (3) Το Πνεύμα μιλώντας μέσω του στόματος του προφήτη επιβεβαιώνει αυτό που είπα: «Δεν θέλω τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να γυρίσει» (Ιεζ. 33:11). (4) Οι άνδρες μοιχοί λιθοβολήθηκαν επειδή η σκληρή καρδιά τους τους έκανε νεκρούς ενώπιον του νόμου εναντίον του οποίου επαναστάτησαν. Γιατί όμως η κόρη του ιερέα τιμωρήθηκε αυστηρότερα; Γιατί «σε όποιον δοθούν περισσότερα, πολλά θα απαιτηθούν» 477. (5) Μου φαίνεται σκόπιμο να τελειώσω εδώ το δεύτερο βιβλίο του Στρομάτου λόγω της απεραντοσύνης του και των πολλών κεφαλαίων που περιέχει. Οι δύο τελευταίες προτάσεις έχουν αναδιαταχθεί για συνοχή του κειμένου. Ηράκλειτος, φρ. 101 DK; Πλούταρχος., Μοραλία, 1118 αι. Hermas, Visiones III 13, 4. Ηράκλειτος, φρ. 17 DK (3 Marcovich). Εβρ. 11:1–2.6. Η ορολογία είναι στωική και επικούρεια. Δείτε το Strom για περισσότερες λεπτομέρειες. V, 1, 4 και σχόλια σε αυτό το μέρος. Πρβλ.: Philo, De congr., 140; Chrysippus, SVF 2, 93–95; Sextus Empiricus, Adv. Μαθηματικά. VII 151; Διογένης Λάερτ. VII 47.165. Θεόφραστος, φρ. 13 Wimmer. Νυμφεύομαι. Χρύσιππος, π. φυσ. 988 Arnim (SVF III). Νυμφεύομαι. Θεοδωρέτ., Γρ. aff. επιμέλεια Ι 90. Επίκουρος, φρ. 255 Χρήστης. Ηράκλειτος, φρ. 11 Μάρκοβιτς; 18 DK Plato, Politicus, 259 a-b. Νυμφεύομαι. Philo, Vita Mos. Ι 162, 2.4; Plato, Politicus 295 e, 311 b-c. Το scytala είναι ένα ξύλινο κλαμπ που χρησιμοποιείται από τους Startans για τη μετάδοση κρυπτογραφημένων μηνυμάτων. Χρησιμοποιήθηκε η εξής μέθοδος: μια ζώνη τυλίχτηκε γύρω από ένα ραβδί, πάνω στο οποίο έγραφε ένα μήνυμα στην εγκάρσια κατεύθυνση. Στη συνέχεια, η ζώνη αφαιρέθηκε από το ραβδί και στάλθηκε στον προορισμό της. Ο παραλήπτης βίδωσε τη ζώνη σε ένα ραβδί γνωστού μεγέθους και έτσι διάβασε το μήνυμα. Βλέπε: Πλούταρχος, Λύσανδρος 19. Ο Πίνδαρος. fr. 49 (απ. Πλάτων, Γοργίας 484 β). Speusippus, fr. 193 SVF III 619. [Πλάτων] Μίνωας 319 d; Όμηρος, Οδύσσεια XIX 179. Πλάτων, Αλκιβιάδης Α', 135 σελ. Πλάτων, Πολιτικός 259 α-β. Δωρεάν απόσπασμα από τον Πλάτωνα, Leg. I 630 π-γ. Ξενοκράτης, φρ. 9 (6 Heinze). Επίχαρμος, φρ. 249 Kaibel. Ηράκλειτος, φρ. 1 g Marcovich (19 DK). Για τον μαγνησιακό λίθο βλ.: Πλάτων, Ίων 533 d-e. Ο Clement χρησιμοποιεί δύο διαφορετικές λέξεις για το κεχριμπάρι. η μεν πιστις υποληψεις εκούσιος και προληψις ευγναμαν προ καταληψεως, προσδοκια δε [δοξα] μελλοντος. Περισσότερο παράφραση παρά απόσπασμα. Για ένα απόσπασμα παρόμοιο σε σημασία, βλέπε: Is. 54: 2 τετρ. Η προέλευση αυτού του αποσπάσματος είναι άγνωστη. Βαρνάβας, Επιστολή 1, 5, 2, 2–3. Ο όρος είναι στωικός. Βλέπε SVF III 175, 431; Κικέρων, Τοσκουλανός. Διαμάχη. IV 6 13. Σχετικά με την τριπλή διαίρεση των αγαθών, βλέπε: Αριστοτέλης Ηθικά Νικομ. Ι 8, 1098 β 12 τ. Τετ. Ιεζ.33:11, 18:23, 32. Τετ. Παροιμίες 10:1–4. 4:1–8. Βαρνάβας, Επιστολή 4, 11. Τετ. Απόσπασμα ex Theotodo, 16, όπου ο Κλήμης πιστεύει ότι μιλάμε για το Άγιο Πνεύμα, το οποίο οι Βαλεντινιανοί αποκαλούν Πνεύμα του Σχεδίου του Πατέρα, και τους οπαδούς του Βασιλίδη - τον Υπηρέτη. Ο αποσπασματικός χαρακτήρας της δήλωσης δεν μας επιτρέπει να πούμε με βεβαιότητα τι έκαναν οι άγγελοι. Η προτεινόμενη μετάφραση του ἀφανίζειν ως απόκρυψη ή απόκρυψη μου φαίνεται η πιο ακριβής. Ο R. Haardt μεταφράζει το ἡφάνισαν ως χαλασμένο, Γκραντ καταστράφηκε. Ο A. Orbe πιστεύει ότι αυτή η αινιγματική παρατήρηση μπορεί να υποδηλώνει το Γεν. 2:2. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τις διδασκαλίες του Βαλεντίνου και των οπαδών του και μια συλλογή αποσπασμάτων και στοιχείων, βλέπε: E.V. Αφονασίνη. Σχολείο του Αγίου Βαλεντίνου. Αγία Πετρούπολη, 2002. Τετ. Αριστοτέλης, Topica IV 5, 126 b 17. Αυτό αναφέρεται στη Γνωστική Σοφία. Το κείμενο του αποσπάσματος δεν είναι πολύ σαφές και μάλλον είναι κατεστραμμένο. Το Pleroma είναι ένας γνωστικός όρος που σημαίνει τη θεία Πληρότητα, την κατοικία των Αιώνων. Ρώμη. 10:19 ; Δευτ. 32:21. Ερμάς, Ποιμ. Similitud. 9, 16, 5–7. Plato, Theaetetus 155 d; βλ. Αριστοτέλης, Μεταφυσική Ι 982 β 12. Απόκρυφα που αποδίδονται στον Ματθαίο. Απόκρυφων, που αποδίδεται και στον Ματθαίο, στον οποίο ο Κλήμης αναφέρεται αρκετά συχνά. Νυμφεύομαι. Πλάτων, Θεαίτητος 176 α-β. Εδώ και περαιτέρω ο Κλήμης χρησιμοποιεί τον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας (De congr. erud. gr. 100). Εδώ ο Κλήμης στηρίζεται πάλι στον Φίλωνα (De congr. 102–106). Το γεγονός αυτό αναφέρεται και από άλλους πρωτοχριστιανικούς συγγραφείς. Ο Ιουστίνος λέει, για παράδειγμα, ότι οι οπαδοί τιμούσαν τον Σίμωνα ως θεό και μάλιστα του έστησαν άγαλμα με την επιγραφή Simoni Deo Sancto (Απολ. Ι 26:3). Είναι αξιοσημείωτο ότι ένα άγαλμα αφιερωμένο στον θεό Σέμο υπήρχε στην πραγματικότητα, αλλά ο Σίμων ο Μάγος είναι απίθανο να έχει καμία σχέση με αυτό. Περισσότερες λεπτομέρειες: βλέπε Σχολή Βαλεντίνας, σελ. 48–54. Χρύσιππος, φρ. φυσ. 992, SVF II. Ερμάς, Ποιμ. Οράματα, 3:8. Η πηγή του παρακάτω αποσπάσματος είναι άγνωστη. Ερμάς, Εντολές 4, 2, 2. Prov. 11:5. Παρατίθεται από τον Clement σε δύο διαφορετικές ελληνικές εκδοχές. Νυμφεύομαι. Είναι. 29:13; Matt. 15:8. Νυμφεύομαι. Philo. De somn. Ι 247. Ευριπίδης, Χρύσιππος, φρ. 840. Ευριπίδης, Μήδεια 1078–79. Clemens Rom, I Epistula ad. Κορ. 50:6–7; Ψ. 32:1–2; I Pet. 4:8. Λέων 11:10; Δευτ. 14:10. Βαρνάβας, Επιστολή 10, 3. Κέρυγμα Πετρή, φρ. 1 Dobschuetz; Hennecke-Schneemelcher, Απόκρυφα της Καινής Διαθήκης, II 94–102. Νυμφεύομαι. ΕΝΤΑΞΕΙ. 15:7.10. Ο Κλήμης παραφράζει αυτό το απόσπασμα ή χρησιμοποιεί μια διαφορετική εκδοχή του Ευαγγελίου. Τα λόγια αυτά αποδίδονται στον Πυθαγόρα. Νυμφεύομαι. Philo, De Abraham., 17. Ρήσεις που αποδίδονται στους επτά σοφούς. Βλέπε: Διογένης Λαέρτ. Ι 76. Αυτά τα λόγια παραθέτει και ο Τερτυλλιανός. Βλέπε Strom. Ι 61, 3. Ζωή 24:6; Αναφ. 10:34 ; Δευτ. 4:9, 15:9. Προφανώς αυτό αναφέρεται στους «πνευματικούς ανθρώπους» για τους οποίους δίδαξαν ο Βαλεντίνος και άλλοι Γνωστικοί. Βλέπε: Irenaeus, Adv. Haer. Ι 5, 1, 5; Clemens, Excerpta ex Theodoto 42, 3; 50, 1; 58, 1. Για περισσότερες λεπτομέρειες δείτε: E.V. Αφονασίνη. Philosophy of Clement of Alexandria (Novosibirsk, 1997), σελ. 39–44. Μια διεξοδική μελέτη των γνωσιολογικών απόψεων του Clement μπορεί να βρεθεί στο A. Mehat, Etudes sur les Stromateis de Clement d'Alexandrie (Παρίσι, 1966), σελ. 29–40. Νυμφεύομαι. Matt. 10:24 ; ΕΝΤΑΞΕΙ. 6:40. Prov. 30:3; Τετ Πρεμ. 10:10. Για ορισμούς που θυμίζουν τους Στωικούς, βλέπε: SVF III 175. Τετ. Πλάτων, Πρωταγόρας 329 αι. Έκφραση από τον Πλάτωνα, Θεαίτητος 176 α-β. Αυτός και περαιτέρω συλλογισμός αντιγράφει σε μεγάλο βαθμό το Philo: Philo, De fort. 3 τετρ. Βαρνάβας, Επιστολή 21, 5–6.9. Λιοντάρι. 19:13; Δευτ. 24:14–15. Νυμφεύομαι. Λιοντάρι. 19:9, 23:22; Δευτ. 24:19. Λιοντάρι. 19:9; Δευτ. 24:20–21. Λιοντάρι. 27:30–32; Αριθμός 18:21–24. Αναφ. 23:10; Λιοντάρι. 25:4–7. Νυμφεύομαι. Αναφ. 23:4; Δευτ. 22:1–3. Νυμφεύομαι. Δευτ. 22:4; Αναφ. 23:5. Νυμφεύομαι. Δευτ. 22:1; Αναφ. 23:4. Νυμφεύομαι. Matt. 5:7, 6:14–15, 7:1–2, 12. ΕΝΤΑΞΕΙ. 6:37–38; Κλήμη της Ρώμης, Ι ad Κορ. 13, 2. Τετ. Prov. 19:8, 14:23, 17:12, 16:8. Αυτό το δικαίωμα δίνεται στον πατέρα από το νόμο των δώδεκα πινάκων εάν το παιδί είναι αδύναμο ή γεννηθεί με παραμόρφωση: Καρτέλα Lex XII. IV 1 (Cicero, De leg. III 8, 19). Αυτό αναφέρεται στην επιγραφή του Αδριανού. Βλέπε: Ulpianus I 3, 18; Πλούταρχος, Μοραλία 552 d. Νυμφεύομαι. Δευτ. 25:4; Matt. 10:10. Πιθανόν ένα κενό στο κείμενο. Ο Κλήμης δανείζεται αριθμητικές αναλογίες από τον Φίλωνα (De car., 21). Εδώ και πέρα, ο Clement συνεχίζει να παραφράζει και να σχολιάζει τον Philo (κυρίως: De car. 23 sqq., ωστόσο, όπως σωστά σημειώνει ο O. Stahlin, άλλες πραγματείες: De poenit. 2· De nobil., 3· De mut. nom., 152 κ.λπ.). Διάσημο στωικό παράδοξο. Στωικό παράδοξο. Βλέπε SVF III 589–603. Philo, Vita Mos. I 22. Ο Κλήμης αποκαλεί πάλι τον Φίλωνα «Πυθαγόρειο» (Ι 72, 4). Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτή την αξιοσημείωτη περίσταση, καθώς και για τις πυθαγόρειες προτιμήσεις του ίδιου του Κλήμη, βλέπε: E.V. Αφονασίνη. Η «Επιστημολογία» του Κλήμεντος Αλεξανδρείας και η νεοπυθαγόρεια παράδοση. – Ιστορική και Φιλοσοφική Επετηρίδα, 99. Μ., 2001, σελ. 31–63, ειδικά σελ. 40. Χρύσιππος, φρ. μορ. 4–9; SVF III 4–9. Νυμφεύομαι. Aristoteles, Ethica Nicomachea, VIII 3, 1156 a. Νυμφεύομαι. Όμηρος, Οδύσσεια XVII 415. Προστέθηκε για να καλύψει ένα πιθανό κενό και να διευκρινίσει το νόημα. Ευριπίδης, Αντιόπη, φρ. 200 Ν. [Πλάτων] Minos, 319; Ο Όμηρος αποκαλεί τον Μίνωα «συνομιλητή» του Θεού (Οδυσσέας, XIX, 179). Plato, Phaedrus 266 a; Όμηρος, Οδυσσέα Β', 406. Ευριπίδης, Ανδρομάχη, 629. Ευριπίδης, Ορέστης, 1287. Ξενοφώντος, Memorabilia II 1, 30. Ariston, fr. 370 SVF I 85. Πλάτωνας, Πόδι. I 633 d; Φαίδων, 83 d. Νυμφεύομαι. Philo, Leges Alleg. II 22. Τετ. Πλάτων, Φαίδρος, 230 d. Νυμφεύομαι. E. de Faye, Gnostiques et Gnosticisme (Παρίσι, 1925), σελ. 46, σημ.1, όπου σημειώνεται η ομοιότητα αυτού του αποσπάσματος με τον Πλάτωνα, Απ. 588 β. Ο H. Jonas συγκρίνει αυτήν την εικόνα με παρόμοια στο Porfiry, Ad. Marc. 21 (The Gnostic Religion, Βοστώνη, 1963, σ. 283). Ο Ιππόλυτος επαναλαμβάνει αυτή την εικόνα στο Ref. VI 34. Η ιδέα ότι οι δαίμονες κατοικούν στους ανθρώπους και τους χρησιμοποιούν για δικούς τους σκοπούς ήταν αρκετά διαδεδομένη στην αρχαιότητα. Για την εικόνα ενός πανδοχείου (ή καραβανσεράι), βλέπε επίσης Plato's Republic (Rep. 580 a 4 f.), Corpus Hermeticum 16.14; Επιστ. Μπαρνάμπ. 16.7; Origen, De principiis III, 3.5. Για ενδιαφέρουσες λεπτομέρειες βλέπε: J. Whittaker, 'Valentinus fr.2', Studies in Platonism and Patristic Thought, XXVI. Σκ.: αγνός - βλ. Matt. 5:8. Βαρνάβας, Επιστολή 16, 7–9. Δεν είναι ξεκάθαρο ποιον εννοεί εδώ ο Κλήμης. Ίσως ο Νικόλαος ή ο Καρποκράτης; Αυτή η πλοκή συζητείται με περισσότερες λεπτομέρειες στο τρίτο βιβλίο του Stromat. Για τον Κυρηναϊκό Αρίστιππο, βλ. Διογ. Laert. II 85–6. Το ίδιο το ανέκδοτο είναι αρκετά δημοφιλές, βλέπε Diog. Laert. II 76; Stobaeus, Florilegia 17,18. Σχετικά με τον Νικολάι, βλέπε επίσης: Strom. III 25, 5 – 26, 2. Η συγγραφή αυτών των γραμμών αποδίδεται στον Χωρίλ του Ιασού, τον αυλικό ποιητή του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Χωρήλος, φρ. 1 Kinkel. Preger, Inscr. graec. μετρ., σελ. 183, αρ. 232. Userer, Epicurea, fr. 68. Κυνικός φιλόσοφος του τέλους του 5ου – αρχών του 4ου αι. BC TGF, 808. Είναι απίθανο το θραύσμα να ανήκει πραγματικά σε αυτόν τον συγγραφέα. Κιβώτια, φρ. 3, 8, 9, 17 (14 Diels); βλ. Διογένης Λάερτ. VI 86. Φιλήμων, Φιλοσοφή, φρ. 85 CAF II 502. Διαβάζοντας Λ.: μουστρί οι» (μυστικά) μετά τον Μούντζελ αντικαθίσταται από α) μούνθρι οι» (προστασία). Όμηρος, Οδυσσέα XIX, 163. Εβρ. 13:5; Δευτ. 31:6, 8. Τετ. Ιπποκράτης, Επιδημ., VI 4, 18. Μάλλον ένα κενό στο κείμενο. Userer, Epicurea 200, 406, 450, 502. Τετ. Cicero, Disputationes Tusculan., V 30, 85. Userer, Epicurea, fr. 509. Αριστοτέλης, Ηθικά Νικομάχεια, πασίμ, χ.χ. I 6, 1098 έως 18. Αυτό αναφέρεται σε εξωτερικά (υλικά), σωματικά (υγεία) και ψυχικά οφέλη. Ζήνων, φρ. 180 SVF I; Κλεάνθης, φρ. 552 SVF I. Προστέθηκε από τον O. Shtelin. Διογένης Βαβυλώνιος, φρ. 46 SVF III. Αντίπατρος, φρ. 58 SVF III. Αρχέδημος, φρ. 21 SVF III. Ariston, fr. 360; Ερίλλος, φρ. 419 SVF. Ο Λύκος ήταν επικεφαλής της Περιπατητικής σχολής. Λυκίσκος ή Λεύκιμ (η ανάγνωση του ονόματος είναι αμφίβολη) είναι άγνωστη. Ακολουθούμε τον Ο. Στέλιν. Νυμφεύομαι. Stobeus, Ecl. II 7, 3 b 46, 10–13 Wachsm. Αναξαγόρας, A 29 DK; βλ. Αριστοτέλης, Ηθικά Νικομ. 1141 b (A 30 DK). Heracleides Ponticus, fr. 13 Voss. Δημοκρατικοί, B 4 DK; υπάρχει ένα κενό στο κείμενο που συμπληρώνεται με παρόμοια στοιχεία από τον Stobaeus. Εκαταίος, fr. 20 FHG (FGrH III 264); Ο Απολλόδοτος Κύζικος αναφέρεται μια φορά στο: Διογένης Λαέρτ. IX 38; Nausiphanus, 75 B 3 DK; Δημοκρατικοί, 68 B 4 DK. Userer, Epicurea, fr. 451. Metrodorus, fr. 5 Koerte. Ο Κλήμης, κατά πάσα πιθανότητα, χρησιμοποιεί κάποιο εγχειρίδιο της πλατωνικής φιλοσοφίας. Κλεάνθης, φρ. 558 SVF I. Πλάτων, Τίμαιος 90 αι. Η ευτυχία (ευ)δαιμόνη α), λοιπόν, είναι η διατήρηση του «δαίμονα», του πνεύματος φύλαξης, σε καλή κατάσταση. Plato, Laches 188 d; Θεαίτητος 176 β. Πλάτωνας, Πόδι. IV 715 e – 716 d; το απόσπασμα συντομεύεται από τον Clement και παραμορφώνεται ελαφρώς. Πλάτων, Θεαίτητος, 176 α-β. Speusippus, fr. 194 Mullach. Ξενοκράτης, φρ. 77 Heinze. Ιεζ. 18:4–9; το απόσπασμα έχει διορθωθεί ελαφρώς για να ταιριάζει στο κείμενο των Εβδομήκοντα. Νυμφεύομαι. Πλάτων, Θεαίτητος 176 β. Εδώ μάλλον πρέπει να τελειώσει το δεύτερο βιβλίο του Stromat. Το επόμενο κεφάλαιο είναι μεταβατικό και αφορά τόσο τον σκοπό της ανθρώπινης ζωής όσο και τις χριστιανικές απόψεις για το γάμο, δηλαδή εφάπτεται ευθέως με την αρχή του τρίτου βιβλίου. Νυμφεύομαι. Πλάτωνας, Πόδι. VI 773 b; Συμπόσιο 207 d – 208 b; Democrats, A 170 DK; Χρήστης, Epicurea 526. Τετ. Χρύσιππος, φρ. μορ. 163 SVF III. Στον μυθολογικό ήρωα Βούζυγο αποδίδεται η εξημέρευση των ταύρων και η εφεύρεση του ζυγού, καθώς και η εισαγωγή πολλών αγροτικών εθίμων, η παραβίαση των οποίων τιμωρούνταν με κατάρα (Βεργ. Γεωργ. Ι 19). Homer., Ilias II, 700; Χ 496. Στην πραγματικότητα, το απόσπασμα από τον Αισχύλο δεν είναι απολύτως ακριβές (Choephori 505–507). Ο Κλήμης μάλλον παραθέτει από μνήμης. Euripides, Hecuba 568–570. Ησίοδος, Opera et Dies, 339. Τετ. Matt. 19:9; Mk. 10:11. Νυμφεύομαι. Λιοντάρι. 20:10 ; Δευτ. 22:22.