Книга вторая

I. Vorbemerkungen (1, 1) Da die Heilige Schrift die Griechen als Diebe der barbarischen Philosophie bezeichnet (Johannes 10,8), wird unsere nächste Aufgabe darin bestehen, diesen Umstand kurz zu klären. Wir werden zeigen, dass sie in ihren Schriften nicht nur die erstaunlichen Geschichten kopieren, die unsere Tradition offenbart, sondern auch die wichtigsten unserer Lehren übernehmen und alles verzerren, was Glauben und Weisheit, Gnosis und wissenschaftliches Wissen, Hoffnung und Barmherzigkeit, Reue und Mäßigung und schließlich die Furcht vor Gott betrifft, die wirklich der Mittelpunkt der Tugenden ist, die zur Wahrheit führen. (Die Tatsache, dass unsere Schriften viel älter sind, wurde bereits bewiesen; 196 (2) und wir werden in unseren Notizen alles Notwendige und Geeignete verwenden, um diese Tatsache zu beweisen.) Wir werden in die Dunkelheit der barbarischen Philosophie eindringen, uns mit ihrer Symbolik und ihren geheimnisvollen Bildern befassen, die besonders die Eiferer der alten Traditionen beschäftigten. Und es ist nützlich, oder noch besser, absolut notwendig, all dies zu analysieren, um die Wahrheit zu erfahren. (2, 1) Ausgehend vom Vorstehenden und der Widerlegung der von den Hellenen gegen uns erhobenen Einwände wenden wir uns weiter der Analyse einzelner Bibelstellen zu, so dass ein Jude, wenn er mit unserem Wort in Berührung käme, die Möglichkeit hätte, von dem, was er bereits glaubt, zu dem überzugehen, was er noch nicht glaubt. (2) Es wird dann ganz natürlich sein, das Leben der berühmtesten Philosophen und die neuen Lehren, die sie geschaffen haben, kritisch, aber liebevoll zu untersuchen. Unser Ziel ist nicht die Rache an unseren Anklägern. Auf keinen Fall. Wir haben gelernt, diejenigen, die uns verfluchen, positiv zu behandeln, auch wenn sie unbegründete Gerüchte über uns verbreiten. Unsere Aufgabe ist es, sie zu konvertieren. Vielleicht wird die Kritik eines Barbaren all diese gelehrten Weisen beschämen und ihnen die Möglichkeit geben, den wahren Wert all ihrer gepriesenen Lehren zu verstehen, weshalb sie ihr Vaterland verlassen und über das Meer ferne Länder umgehen. (3) Um ihre Arroganz zu reduzieren, sollten Sie ihnen zeigen, was genau sie gestohlen haben. Wir werden auch diskutieren, was sie angeblich „durch den Blick in sich selbst“ entdeckten197. Deshalb müssen wir uns der sogenannten hellenischen Standardbildung zuwenden und herausfinden, wie und in welchem ​​Ausmaß sie nützlich ist, und uns weiter mit Wissenschaften wie Astrologie, Mathematik, Magie und der Zauberkunst (4) befassen, also mit allem, womit sich die Hellenen als das größte Wissen rühmen. „Wer mit Kühnheit Vorwürfe macht, wird ein Friedensstifter“ (Spr. 10,10). (3, 1) Wie bereits mehrfach festgestellt, haben wir nicht die Absicht, elegante hellenische Literatur zu praktizieren, da wir uns darüber im Klaren sind, dass wir dafür nicht ausreichend vorbereitet sind. Beredsamkeit ist nur notwendig, um die Menge von der Wahrheit abzulenken, aber bei der wahren Philosophie geht es mehr um Bedeutung und Verständnis als um Worte. (2) Meiner Meinung nach sollte der Verfechter der Wahrheit nicht nach Schönheit des Stils und sorgfältiger Wahl der Ausdrücke streben, sondern nach einem möglichst genauen Ausdruck seiner Gedanken. Für diejenigen, die sich ausschließlich auf die Ausdrucksweise konzentrieren, entzieht sich das Thema Sprache der Aufmerksamkeit. (3) Der Bauer pflückt eine Rose, die zwischen den Dornen wächst, ohne sich selbst zu verletzen. Auf die gleiche Weise kann ein erfahrener Fischer leicht eine Perle im Körper einer Muschel finden. (4) Sie sagen, dass das Fleisch von Vögeln schmackhafter ist, die nicht zu sehr mit Fertigfutter gemästet werden und sich selbst Nahrung durch Harken des Bodens besorgen. (5) Ebenso muss sich ein Mensch, der über das Wahrscheinliche nachdenkt und danach strebt, die Wahrheit zu erfahren, verloren in der hellenischen Argumentation, wie die wahren Gesichtszüge hinter einer schrecklichen Maske verloren gehen, darum bemühen, sie zu entdecken. Schließlich erschien Herma die Macht und versprach: „Alles, was dir offenbart werden kann, wird offenbart.“ 198 II. Der Weg zu Gott führt über den Glauben (4, 1) „Lass dich nicht durch deine Weisheit aufblähen“, heißt es im Buch der Sprüche, „erkenne sie auf allen deinen Wegen“ (Spr. 3,5-6), „damit sie deine Wege ebnet; dein Fuß strauchelt nicht.“ 199 Er möchte damit sagen, dass alle unsere Handlungen mit der Vernunft im Einklang stehen müssen und dass wir aus jeder Lehre nur das Nützliche lernen und uns nur daran halten dürfen. (2) Die Wege der Weisheit sind vielfältig, aber sie alle führen zum Weg der Wahrheit, und dieser Weg ist Glaube. „Lass deinen Fuß nicht straucheln“, sagt er über Menschen, die sich der einen göttlichen Vorsehung widersetzen. (3) Daher fügt er hinzu: „Sei nicht weise in deinen eigenen Augen“ (Spr. 3,7) und folgt damit der gottlosen Argumentation derer, die sich der göttlichen Regierung widersetzen, aber „Gott, den allein Mächtigen, fürchten“,200 denen daher nichts widerstehen kann. (4) Insbesondere wird hier deutlich, dass die Furcht vor Gott der Weg ist, das Böse zu vermeiden. „Und er mied alles Böse“, sagt er. „Dies ist das Gebot der Weisheit“ (Sprüche 3:7). Denn „die, die der Herr liebt, lehrt er“, indem er sie im Prozess des Lernens leiden lässt, den Jüngern aber letztendlich den Frieden und die unvergängliche Ewigkeit zurückgibt. (5, 1) Die barbarische Philosophie, der wir folgen, ist also perfekt und wahr. „Er selbst“, heißt es im Buch der Weisheit, „gab mir die wahre Erkenntnis der Dinge, um den Aufbau der Welt zu kennen“ und weiter, zu den Worten: „... und die Kraft der Wurzeln“ (Weish. 7:17–20) Diese Aussage enthält eine Beschreibung der gesamten Gesamtheit der Phänomene der physischen Welt. (2) Als nächstes kommt ein Hinweis darauf, dass hier auch die intelligible Welt enthalten ist: „Ich habe alles Verborgene und Offensichtliche erkannt; die Weisheit hat mich gelehrt, sie ist in allem geschickt“ (Weisheit 7:21). (3) Der Erkenntnisprozess führt uns, vorbehaltlich der richtigen Führung, von der Weisheit, dem Meister über alles, der die ganze Welt geformt hat, zum eigentlichen Schöpfer dieser Welt, einem unverständlichen und schwer fassbaren Wesen, das sich für immer dem Blick des Forschers entzieht. (4) Aber dieserselbe Gott ist ihm, egal wie weit er vom Menschen entfernt ist, auf erstaunliche Weise gleichzeitig nahe. „Ich bin der Gott, der naht“, sagt der Herr. (Jer. 23:23.) Fern in seinem Wesen (denn wie kann ein geschaffenes Ding einem ungeschaffenen Ding ähneln?), ist er nah durch seine Macht, die alles umfasst. (5) „Wenn jemand etwas Geheimnisvolles tut, werde ich ihn dann nicht sehen?“ 201 Die Kraft Gottes ist ständig gegenwärtig und beschützt, nützt und leitet uns mit ihrer Kraft. (6, 1) Deshalb sagte Mose, überzeugt davon, dass der Mensch mit seiner Weisheit Gott nicht erkennen kann: „Zeig mir dich selbst“ (Ex. 33:13). Und er versuchte, in die Dunkelheit einzudringen (2. Mose 20,21), wo die Stimme Gottes donnerte, das heißt, wo der unzugängliche und unsichtbare Gedanke aller Dinge wohnt. Aber Gott ist weder in der Wolke noch irgendwo anders. Es liegt jenseits von Raum und Zeit und wird nicht von den Eigenschaften geschaffener Dinge umfasst. (2) Ebenso ist Er in keinem Teil zu finden, Er enthält nichts in sich selbst und ist in nichts enthalten, kann durch nichts begrenzt oder geteilt werden. (3) „Was für ein Haus wirst du mir bauen?“ - sagt der Herr (Jes. 66:1). Nicht einmal Er selbst hat sich ein Haus geschaffen, da er grenzenlos ist. Und obwohl der Himmel Sein Thron genannt wird, ist Er immer noch nicht darin gefangen, sondern ruht nur darauf und ist zufrieden mit der Arbeit Seiner Hände. (4) Es ist daher offensichtlich, dass uns die Wahrheit verborgen bleibt, wie in unserem Fall deutlich wird und durch viele andere Beispiele weiter bewiesen wird. (7, 1) Es ist unmöglich, das Lob denen zu verweigern, die die Wahrheit wissen wollen und die, um es mit den Worten Salomos zu sagen, „in der Lage sind, Weisheit und Belehrung zu erkennen, die Worte des Denkens zu verstehen, das Weben von Reden zu beherrschen, die wahre Gerechtigkeit zu begreifen“ (Sprüche 1:2-3) (und damit zu erkennen, dass es eine andere Gerechtigkeit gibt, die durch die Gesetze von Hellas und verschiedenen Philosophen gelehrt wird und die nicht mit der Wahrheit übereinstimmt) (2) „und das Gericht korrigieren“ (gemeint sind nicht Gerichtsentscheidungen, sondern jene gesunden und vernünftigen Maßstäbe, die wir in uns selbst haben müssen), „um den Gutmütigen List und den Kindern und Jugendlichen Sinn und Verständnis zu geben, damit die Weisen“ (d. h. diejenigen, die es gewohnt sind, die Gebote zu halten) „klüger werden“, wenn sie ihnen zuhören (wahre Gnosis), „der Kluge wird die Kontrolle erlangen; er wird das Gleichnis und das dunkle Wort, die Sprüche der Weisen verstehen.“ und die Rätsel“ (Sprüche 1:2-6). (3) Denn diejenigen, die von Gott inspiriert sind, und diejenigen, die ihnen folgen, lehren nichts, was zum Irrtum führt, und noch weniger versuchen sie, jemanden in eine Falle zu locken, wie die Sophisten, die junge Menschen mit ihrer List verwirren, ohne sich um etwas Wahres zu kümmern. Die Träger des Heiligen Geistes erforschen die „tiefen Dinge Gottes“ (1 Kor 2,10), das heißt, sie interpretieren die Wahrheiten, die in den Bildern der prophetischen Schriften verborgen sind. (4) „Hunden“ 202, also Menschen, die noch immer wilde Tiere sind, ist der Zutritt zum Heiligen nicht gestattet. Mit anderen Worten: Diejenigen, die neidisch, wankelmütig und untreu sind, die schamlos den Wind anbellen, sollten nicht in die Nähe der reinen Quelle lebendigen Wassers gelangen. (8, 1) „Das Wasser deiner Quelle soll nicht verschwendet werden; deine Wasser sollen sich auf deinen Wegen ausbreiten“ (Spr. 5,16). „Die meisten Menschen achten nicht auf das, was sie sehen, und selbst wenn sie es wissen, verstehen sie es nicht, sondern träumen“, sagt der edle Heraklit. 203 (2) Glaubst du nicht, dass er damit auch die Ungläubigen beschuldigt? „Mein Gerechter wird aus Glauben leben“, 204 ​​sagt der Prophet. Ein anderer Prophet sagt auch: „Wenn du nicht glaubst, wirst du nicht verstehen“ (Jes. 7,9). (3) Denn wie kann die Seele die Lehre aufnehmen, wenn der in ihr lebende Unglaube sich ihrer Assimilation widersetzt? (4) Der Glaube, den die Hellenen lächerlich machen und für eine leere und barbarische Angelegenheit halten, ist freie Vorwegnahme (πρόληψις εκούσιος) und fromme Zustimmung oder, nach dem göttlichen Apostel, „die Verwirklichung dessen, was erwartet wird, die Gewissheit dessen, was unsichtbar ist; die Alten bezeugten dies am meisten; und ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen“ 205. (9, 1) Andere definieren den Glauben als einen Akt der mentalen Annahme des Impliziten, wie eines Beweises, der uns die Existenz einer Sache offenbart, die zwar unbekannt, aber offensichtlich ist. (2) Glaube ist also ein Akt der freien Wahl (προαιρεσις), da es sich um eine Art Wunsch und einen vernünftigen Wunsch handelt. Da jedoch jedes Handeln mit einer freien Entscheidung beginnt, stellt sich heraus, dass der Glaube die Grundlage jeder vernünftigen Entscheidung ist. Und daran orientieren wir uns in all unseren Angelegenheiten, da es vernünftige Handlungsgründe aufzeigt. (3) Das freie Streben nach dem, was am besten erscheint, ist der Anfang des Verstehens. Die Wahl ist, wenn sie unerschütterlich ist, ein starker Impuls, der zum Wissen drängt. Die Pflege des Glaubens wird sofort zu Wissen, das ebenfalls auf einem soliden Fundament basiert. (4) Philosophenstudenten definieren Wissen als einen Zustand, der durch keine rationalen Argumente widerlegt werden kann. 206 Aber vielleicht gibt es eine andere Grundlage für wahre Frömmigkeit als die, die der einzige Mentor Logos gibt? Denke nicht. (5) Und Theophrastus nennt die Sinneswahrnehmung den Beginn des Glaubens. 207 Denn durch sie erreichen die Urelemente unseren Geist und dringen in unser Verständnis ein. (6) Deshalb hört derjenige, der an die Schriften glaubt und ein richtiges Urteil hat, in ihnen die Stimme Gottes selbst, ein unwiderlegbares Zeugnis. Ein solcher Glaube bedarf keines Beweises mehr. Gesegnet sind daher diejenigen, die nicht gesehen, sondern geglaubt haben (Johannes 20:29). (7) Glücklich sind diejenigen, die nicht auf die Lieder der Sirenen gehört haben, die von einem übernatürlichen Einfluss geprägt sind, der jeden, der vorbeisegelt, erfasst, den Willen unterdrückt und sie zwingt, ihren Liedern zu lauschen. III. Kritik an den Ansichten von Valentinus und Basilides zum Glauben und zur Wahlfreiheit (10, 1) Die Anhänger des Basilides glauben, dass der Glaube eine natürliche Veranlagung ist (φυσικήν ηγούνται τήν πιστιν), die jedoch auf Auserwähltheit beruht (επι της εκλογής). Der Glaube ermöglicht es einem, unter Umgehung von Beweisen durch rationales Erfassen (καταλήψει νοητική) Wissen zu erlangen (τά μαθήματα). (2) Die Valentinianer überlassen den Glauben solchen Dummköpfen (τοις άπλοις) wie uns, betrachten sich aber bereits von der Natur durch Gnosis gerettet, da sie sich [von anderen Gattungen] durch den in ihnen angelegten Samen einer höheren Natur unterscheiden. [Gnosis] unterscheidet sich vom Glauben, sagen sie, als das Geistige vom Materiellen. (3) Darüber hinaus glauben die Anhänger von Basilides, dass die [Stärke des] Glaubens und der [Grad der] Auserwähltheit individuell sind und dass der Grad der Auserwähltheit, der übernatürlicher Natur ist, die Stärke des Glaubens bestimmt, die jeder in dieser Welt erreichen kann. Die Gabe des Glaubens sei proportional zum Grad der Hoffnung jedes Einzelnen. (11, 1) Aber wenn der Glaube ein natürlicher Vorteil unserer Natur ist, dann ist er nicht mehr eine Frage einer freiwilligen und uneingeschränkten Entscheidung. Ein Ungläubiger ist nicht verantwortlich und kann nicht gerecht beurteilt werden, weil er ohne eigenes Verschulden nicht geglaubt hat. Darüber hinaus kann die Unterscheidung zwischen Glauben und Unglauben nicht als legitime Grundlage für Belohnung oder Verurteilung angesehen werden, da beide aus einer natürlichen und inneren Notwendigkeit resultieren, die von einer universellen Macht angeordnet wird. In diesem Fall stellt sich heraus, dass wir wie eine Art unbelebte Marionetten sind, die vollständig von den Kräften der Natur abhängig sind, was bedeutet, dass unser Wunsch und unser Widerwillen im Voraus durch die Kraft der Notwendigkeit vorgegeben sind. (2) Es besteht also keine Notwendigkeit, weiter auf die Frage einzugehen, was dieses Tier ist, das mit Wünschen ausgestattet ist, das von der Notwendigkeit kontrolliert und von einer äußeren Kraft angetrieben wird. 208 Wozu wird dann die Reue vom Unglauben und die anschließende Vergebung der Sünden führen? Es gibt dann keine vom Logos empfangene Gabe der Taufe, kein Siegel des Segens, keinen Sohn, keinen Vater. Und Gott wird nichts weiter als ein blinder Verteiler natürlicher Gaben, der sich überhaupt nicht um die Grundsätze der Erlösung und den Glauben kümmert, der aus der freien Willensäußerung entsteht. IV. Ohne Glauben sind weder Wissen noch Lehren möglich (12:1) Aus der Heiligen Schrift wissen wir also, dass der Mensch von Gott mit unbegrenzter Freiheit der Annahme oder Ablehnung ausgestattet ist und sein eigener Herr ist. Verweilen wir daher beim Glauben und verlassen uns auf ihn als unveränderliches Urteilskriterium. Lasst uns die Kraft des „lebensbejahenden Geistes“209 demonstrieren und uns für das Leben entscheiden, indem wir Gott durch sein Wort glauben. Wer an den Logos glaubt, sieht die Dinge in ihrem wahren Licht, denn der Logos ist die Wahrheit selbst. Wer dem nicht glaubt, der das Wort gesprochen hat, glaubt nicht an Gott. (2) „Durch den Glauben verstehen wir, dass die Welt durch das Wort Gottes geschaffen wurde, da das Sichtbare aus Sichtbarem entstanden ist“, sagt der Apostel. „Durch den Glauben brachte Abel Gott ein besseres Opfer dar als Kain; dadurch empfing er den Beweis, dass er gerecht war, da Gott von seinen Gaben Zeugnis ablegte; auch nach dem Tod spricht er noch damit.“ Und so weiter bis zu den Worten: „anstatt vorübergehende sündige Freuden zu haben“ (Hebr 11,3–4.25). Der Glaube rechtfertigte Menschen, die vor dem Gesetz lebten, und machte sie zu Erben göttlicher Verheißungen. (13, 1) Aber lohnt es sich, die Glaubensbeweise am Beispiel der Geschichte weiter zu vervielfachen? „Ich habe nicht genug Zeit, um von Gideon, von Barak, von Simson und Jeftah, von David, Samuel und den Propheten zu erzählen“ und so weiter (Hebräer 11,32). (2) Wahrheit basiert auf vier Grundlagen: Empfindung, Verständnis, Wissen und Hypothesen. Die Vernunft steht natürlich an erster Stelle. Im Verhältnis zu uns und in der Verbindung mit uns wird die Sinneswahrnehmung diesen Platz einnehmen. Das Wesen des Wissens ist die Vereinigung von Gefühl und Verstehen, denn beide streben gleichermaßen nach Klarheit. (3) Sinneswahrnehmung ist der Zugang zum Wissen. Was den Glauben betrifft, so bleibt er nicht bei Hypothesen stehen, die auf der Grundlage von Sinneseindrücken entstanden sind, sondern er strebt auf dem Weg durch sie zu dem, was nicht falsch ist, und etabliert sich in der Wahrheit. (4) Wenn jemand sagt, dass Wissen rational beweisbar ist, dann erinnern wir ihn daran, dass die ursprünglichen Prinzipien auf keine Weise erklärt werden können, da sie weder durch geschickte Methoden noch durch rationales Denken erkannt werden können. Schließlich beschäftigt sich die Vernunft nur mit veränderlichen Dingen, während es in der Kunst eher um Produktion als um Spekulation geht. (14, 1) Nur durch den Glauben kann man den Anfang aller Dinge unmittelbar begreifen. Wissenschaftliche Erkenntnisse werden durch Bildung erlangt, die wiederum das Ergebnis zuvor erworbener Kenntnisse ist. (2) Die Griechen zum Beispiel verfügten über kein solches Vorwissen über Grundprinzipien. Nehmen wir zum Beispiel die Lehre von Thales, der glaubte, Wasser sei die Ursache aller Dinge, oder die anderen Physiker, die in seine Fußstapfen traten. Anaxagoras war wahrscheinlich der erste, der darauf hinwies, dass allen Dingen der Geist vorausging. Nachdem es ihm jedoch nicht gelungen war, die Würde der aktiven Grundursache zu verteidigen, begann er über das Wirbeln einiger bedeutungsloser Wirbelstürme zu lehren und stellte den Geist als irrational und inaktiv dar. (3) Nicht umsonst sagt der Logos: „Nennen Sie niemanden auf Erden einen Lehrer“ 210. Der springende Punkt der Wissenschaft ist der Beweis. Der Glaube hingegen ist eine besondere Gabe, die es seinem Besitzer ermöglicht, von unbeweisbaren Dingen zur universellen Einfachheit aufzusteigen, die keine Materie ist, in keiner Weise mit der Materie verbunden ist und nichts Materiellem unterliegt. (15, 1) Ungläubige scheinen, in den Worten Platons, „alle bereit zu sein, das Unsichtbare aus der Welt auf die Erde zu ziehen, indem sie buchstäblich Bäume und Steine mit ihren Händen packen. Sie beschränken die gesamte Schöpfung auf das, was durch die Sinne wahrnehmbar ist, und halten nur das für existierend, was berührt und berührt werden kann. Essenz und Substanz sind für sie ein und dasselbe ... (2) Aber diejenigen, die mit ihnen in einen Streit geraten, verteidigen sich gegen sie wie von oben, von einem unsichtbaren Ort, und bestehen entschlossen nur darauf „Intelligible und unsichtbare Ideen sind wahres Sein“ 211. (3) „Siehe, ich werde etwas Neues erschaffen“ (Jes. 43,19), sagt der Logos, „das kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat, noch in das Herz des Menschen gelangt ist“ (1. Kor. 2,9). Und all dies kann von den Jüngern des Herrn mit neuem Sehen, neuem Gehör und neuem Herzen gesehen, gehört und verstanden werden, indem sie unter dem Einfluss des göttlichen Geistes sprechen, hören und handeln. (4) Neben echten Münzen sind häufig gefälschte Münzen im Umlauf, die zwar das ungeübte Auge täuschen können, den Geldwechsler jedoch nicht täuschen, da er das Echte von der Fälschung zu unterscheiden und zu trennen weiß. Nur ein Geldwechsler kann einem unwissenden Anfänger sofort erkennen, welche Münze gefälscht ist. Warum? Denn natürlich hat er bei einem Bankier studiert und kennt sich in diesem Geschäft aus. (5) Aristoteles sagt, dass Glaube ein wissenschaftliches Urteil ist, das besagt, dass etwas wahr ist. Folglich ist der Glaube wichtiger als Wissen und sein Kriterium. 212 (16, 1) Eine Vermutung oder eine unbegründete Annahme ist eine Fälschung des Glaubens und nichts weiter als ein Schmeichler, der sich als Freund oder ein Wolf ausgibt, der vorgibt, ein Wachhund zu sein. Angesichts der Tatsache, dass ein Zimmermann nur durch harte Arbeit ein guter Handwerker wird und ein Steuermann erst dann ein Schiff steuern kann, wenn er die Wissenschaft der Navigation beherrscht, verstehen wir, dass der Wunsch allein nicht ausreicht, um Meisterschaft zu erlangen. Gehorsame Jüngerschaft ist ebenfalls notwendig. (2) Der Gehorsam gegenüber dem Logos, den wir unseren Lehrer nannten, besteht im völligen Vertrauen auf ihn ohne Widerstand, denn wer kann sich Gott widersetzen? Vertrauen erweist sich so als offenbartes Wissen, als Gnosis, und offenbartes Wissen offenbart sich im Glauben und verbindet sich mit ihm wie eine untrennbare Verbindung. (3) Sogar Epikur, der das Vergnügen über die Wahrheit stellt, glaubt, dass der Glaube eine Vorwegnahme eines rationalen Urteils ist. 213 Er versteht diese Antizipation (πρόληψις) als Aufmerksamkeit, die darauf abzielt, das Offensichtliche zu „erfassen“, gefolgt von einem klaren Verständnis des Themas. Ohne eine solche Vorwegnahme, erklärt er, sei keine Forschung, kein Zweifel, keine Meinung möglich. Ohne sie ist sogar ein Streit unmöglich. (17, 1) Wie kann man in dem Gefundenen erkennen, was gesucht wird, ohne das Ergebnis vorwegzunehmen? Schließlich wird ein Urteil auf der Grundlage der Antizipation gebildet. (2) Durch Antizipation begreift der Schüler, was gelehrt wird, und deshalb wird er ein Mann, der der Wahrheit gehorcht. „Gesegnet ist, wer vor den Ohren derer spricht, die ihn hören“, 214 und gesegnet ist in der Tat der Mann des Gehorsams. (3) Daher ist aufmerksames Zuhören gleichbedeutend mit Verstehen. Wenn Glaube also nichts anderes ist als eine rationale Vorwegnahme der Bedeutung dessen, was gesagt wird, also die sogenannte Aufmerksamkeit, Aufnahmefähigkeit oder Lernfähigkeit, dann ist niemand in der Lage, Wissen ohne Glauben zu erlangen, denn ohne Vorwegnahme ist kein Wissen möglich. (4) Dies beweist am besten die unbestreitbare Wahrheit des prophetischen Wortes: „Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr nicht verstehen“ (Jesaja 7,9). Heraklit von Ephesus interpretiert diesen Ausspruch des Propheten nur neu und sagt: „Wenn du nicht auf das Hoffnungslose hoffst, wirst du das Unerforschliche und Unzugängliche nicht kennen“ 215. Platon, der Philosoph, sagt in seinen „Gesetzen“: „Wer vollkommen glücklich und glückselig werden will, muss sich von Anfang an auf die Wahrheit einlassen, um so lange wie möglich in der Wahrheit zu leben. Ein solcher Mensch flößt Vertrauen ein, aber er weckt kein Vertrauen in jemanden, der sich bewusst für eine Lüge entscheidet. Wer sich unbewusst für eine Lüge entscheidet, ist einfach verrückt, aber weder das eine noch das andere verdient Mitleid, und ein Ignorant ist niemandem lieb, genau wie einer, der.“ ist nicht vertrauenswürdig“ 216. (2) Vielleicht reden wir hier über dasselbe, was im Euthydemus königliche Weisheit genannt wird. 217 Und in der „Politik“ heißt es wörtlich: „Das Wissen, das ein wahrer König besitzt, ist königliches Wissen, daher hat jeder, der es besitzt, sei es ein Herrscher oder eine Privatperson, jedes Recht, in voller Übereinstimmung mit seinen tatsächlichen Fähigkeiten ein königlicher Mann genannt zu werden.“ 218. (3) Wer an Christus glaubt, wird sowohl im Namen als auch in der Tat gut (χρηστοί), so wie diejenigen, die vom König regiert werden, das Königliche darstellen Menschen. „Die Weisen haben ihren Namen von der Weisheit, und die Gerechten haben Recht aufgrund des Gesetzes“ 219. Ebenso sind Christen aufgrund des Königtums Christi Könige und werden mit dem Namen Christi Christen genannt. (4) Darüber hinaus erklärt Platon offen, dass „alles, was richtig ist, dem Gesetz entsprechen muss; und das Gesetz, da es von Natur aus eine gesunde Vernunft ist, ist weder in Büchern noch in anderen Werken von Menschen enthalten“220. Daher nennt der eläische Gast den König und Staatsoberhaupt ein belebtes Gesetz. 221 (19, 1) Das ist die Natur des Menschen, der das Gesetz erfüllt und „den Willen des Vaters tut“ (Matthäus 21:31). Dieses Gesetz ist sozusagen auf einer hohen Holzsäule dargestellt und stellt ein Beispiel göttlicher Tugend dar, sichtbar für alle, die es betrachten können. (2) Die Hellenen wissen, dass die Ephoren von Lacedämonien dem Brauch entsprechend ihre Anweisungen auf hölzernen Reliquien niederschrieben. 222 Mein Gesetz ist, wie bereits gesagt wurde, ein königliches und lebendiges Gesetz, ein gesunder Geist. sterblich und unsterblich,- wie der böotische Pindar singt. 223 (3) Speusippus schreibt in seiner ersten Rede gegen Kleophanes in Anlehnung an Platon: „Wenn königliche Macht einen Wert hat und wenn nur ein weiser Mann ein wahrer König und Herrscher werden kann, dann hat auch das Gesetz als rechte Vernunft einen Wert.“ 224. Und das ist wahr. (4) Stoische Philosophen halten sich an die daraus folgenden Urteile. Nach ihrer Lehre sind königliche Würde, Priestertum, die Gabe der Wahrsagerei, die Autorität des Gesetzgebers, Reichtum, wahre Schönheit, Würde und Freiheit allein Eigentum der Weisen. Sie glauben jedoch zu Recht, dass es sehr schwierig ist, einen solchen Weisen zu finden. V. Der Glaube als Quelle der Weisheit und Mutter der Tugend (20, 1) Es stellt sich also heraus, dass alle Lehren, über die wir gerade gesprochen haben, von den Hellenen vom großen Moses übernommen wurden. Schließlich ist er es, der lehrt, dass einem weisen Mann alles gehört, indem er sagt: „Weil Gott sich meiner erbarmt hat, habe ich alles“ (Gen 33,11). (2) Der Weise ist ein Freund Gottes, wie er andeutet: „Ich bin der Gott Abrahams, der Gott Isaaks, der Gott Jakobs“ (Ex 3,16). Tatsächlich nennt Gott den ersten dieser Patriarchen direkt einen Freund (Jakobus 2,23), benennt den dritten um in „den, der Gott gesehen hat“ und wählt den zweiten als heiliges Opfer als Bild der zukünftigen Erlösung. (3) In den hellenischen Gedichten heißt es, dass Minos während seiner neunjährigen Herrschaft problemlos mit Zeus umging,225 aber sie erfanden dies, nachdem sie erfuhren, dass Gott mit Moses sprach und ihn leicht als seinen Freund anredete (2. Mose 33:11). (21:1) Mose war ein weiser Mann, ein König und ein Gesetzgeber. Unser Erlöser erhebt sich mit solch erstaunlicher Schönheit über die menschliche Natur, dass wir, wenn wir mit unserer Seele danach streben, diese wahre Schönheit nur lieben können, „denn er war das wahre Licht“ (Johannes 1,9). (2) Sowohl die törichten Kinder als auch diejenigen der Juden, die nicht an ihn glaubten und ihn nicht kannten, begrüßten ihn wie einen König; Die Propheten sagten sein Kommen voraus. (3) Sein Reichtum war so zahllos, dass er sowohl die Weltherrschaft als auch alles Gold, das auf der Erde war oder in ihren Tiefen verborgen war, für unbedeutend hielt. Er verachtete alle Segnungen, mit denen der Dämon ihn versuchte, und tauschte seine Arbeit nicht gegen alle irdische Herrlichkeit ein (Matthäus 4:8-10). (4) Warum sollte ich hinzufügen, dass er der einzige Hohepriester ist und nur er die wahre Bedeutung der Anbetung versteht, da er Melchisedek 226, der König der Welt, der einzige ist, der würdig ist, an der Spitze der Menschheit zu stehen? (5) Er ist auch der Gesetzgeber, denn durch den Mund der Propheten hat er das Gesetz gegeben, in dem alles, was zu tun und zu vermeiden ist, geboten und klar verkündet ist. (22, 1) Wer kann sich an Adel der Geburt mit dem einzigen Sohn Gottes messen? Wir beziehen uns hier auf Platon, der unsere Aussagen bestätigt. In „Phaedrus“ nennt er den Weisen einen reichen Mann und ruft aus: „O geliebter Pan und alle hier anwesenden Götter, gewähre mir innere Schönheit! Und lass das, was ich äußerlich habe, freundlich zu dem sein, was ich im Inneren habe. Lass den weisen Mann als reich gelten ...“ 227 (2) Sein athenischer Gast, der diejenigen verurteilt, die sich für reich halten, nur weil sie viel Gold angehäuft haben, drückt seine Empörung folgendermaßen aus: „Es ist unmöglich, reich zu werden, während man bleibt.“ tugendhaft – zumindest reich in dem Sinne, wie die Mehrheit es versteht. Schließlich werden jene auserwählten Menschen als reich bezeichnet, die Eigentum im hohen Wert erworben haben, auch wenn der Besitzer selbst ein schlechter Mensch war.“228 (3) „Der Gläubige“, sagt Salomo, „hat die ganze Welt des Reichtums, aber der Untreue hat keinen Pfennig“ 229. Aber wir sollten noch mehr auf die Heilige Schrift vertrauen, die sagt, dass „ein Kamel schneller durch ein Nadelöhr geht.“ 230 als ein reicher Mann ein Philosoph wird. (4) Im Gegenteil: Die Heilige Schrift nennt die Armen gesegnet (Matthäus 5,3), womit Platon übereinstimmt: „Armut besteht nicht in einer Verminderung des Eigentums, sondern in einer Zunahme der Völlerei“ 231. Armut liegt nicht im Mangel an Geld, sondern in der Völlerei. Beseitigen Sie die Geldgier, und ein tugendhafter Mensch wird reich. (5) In „Alkibiades“ lesen wir, dass Verderbtheit eine „Sklaven“-Eigenschaft ist, während Tugend „das Eigentum einer freien Person“ ist. 232 „Lass das schwere Joch ab“, heißt es in der Heiligen Schrift, „und nimm das leichte auf.“ 233 Und Dichter nennen den Sklavenstaat ein Joch. Der folgende Wortgebrauch entspricht voll und ganz dem, was ich gesagt habe: „Ihr seid in die Sünden verkauft.“ 234. „Jeder, der Sünde begeht, ist ein Sklave. (6) Aber der Sklave bleibt nicht für immer im Haus. Wenn euch also der Sohn befreit, werdet ihr frei sein, und die Wahrheit wird euch frei machen“ (Johannes 8,34-36). (7) In diesem Sinne spricht Platons Athener Gast über die wahre Schönheit des Weisen: „Zu behaupten, dass ein Weiser, auch wenn er keine körperliche Schönheit besitzt, gerade wegen seiner gerechten moralischen Eigenschaften schön ist, bedeutet, die Wahrheit zu sagen“ 235. (8) „Sein Aussehen wurde von allen Menschensöhnen verachtet“, ruft der Prophet aus 236. Und Platon nennt, wie wir bereits sagten, in „Politik“ den Weisen einen König. Das sind die Worte vor mir. 237 (24:1) Daher ist das Wort Salomos wahr: „Weisheit liegt auf den Lippen der Gläubigen“ 239. Und Xenokrates sagt in seiner Abhandlung „Über die Klugheit“, dass Weisheit in der wissenschaftlichen Kenntnis der ersten Ursachen und verständlichen Essenzen besteht. Seiner Meinung nach besteht Klugheit in zweierlei Hinsicht: die eine ist praktisch, die andere ist theoretisch. Und Letzteres nennt er menschliche Weisheit. 240 (2) Daher ist alle Weisheit Klugheit, aber nicht jede Klugheit an sich ist Weisheit. Und wissenschaftliche Erkenntnisse über den Anfang des Universums werden nur durch den Glauben erlangt, der selbst in keiner Weise zum Gegenstand eines Beweises werden kann. (3) [Es ist daher nichts] Seltsames an der Tatsache, dass die Schüler des Pythagoras von Samos, als sie gebeten wurden, ihre Aussagen zu beweisen, sich nur auf das kurze „Er selbst sagte (αυτός έφα)“ beschränkten, weil sie glaubten, dass diese Worte bereits ausreichten, um das zu untermauern, was sie hörten, obwohl in Wirklichkeit derjenige, der „Freude an der Betrachtung der Wahrheit findet“, bereit sein sollte, an den Reden selbst des zuverlässigsten Mentors zu zweifeln. mit Ausnahme von Gott dem Erlöser, und verlangen Sie von ihm Beweise für seine Worte. (4) Hier sind seine eigentlichen Worte: „Wer Ohren hat zu hören, der höre“ (Matthäus 11:15). Wer ist dieser Zuhörer? Lassen Sie Epicharmus antworten: 241 Der Geist sieht und hört, alles andere ist blind und taub. (5) Heraklit verurteilt den menschlichen Unglauben und sagt, dass „sie weder hören noch reden können“242. Ohne Zweifel hat er die Worte Salomos richtig verstanden: „Wenn du gerne zuhörst, wirst du lernen, und wenn du dein Ohr neigst, wirst du weise werden“ (Sir. 6:34). VI. Glaube, Reue und Wissen (25:1) „Herr, wer hat geglaubt, was von uns gehört wurde?“ - sagt Jesaja (Jes. 53:1). „Der Glaube kommt durch das Hören und das Hören durch das Wort Gottes“, sagt der Apostel (Röm 10,17). (2) „Aber wie kannst du jemanden anrufen, an den du nicht geglaubt hast? Wie kannst du an jemanden glauben, von dem du noch nie gehört hast? Wie kann man ohne Prediger hören? Und wie können wir predigen, wenn er nicht gesandt ist? Wie geschrieben steht: „Schön sind die Füße derer, die gute Botschaft bringen!“ (Jes. 52:7; Röm. 10:14–17) (3) Sehen Sie, wie der Apostel den Glauben stärkt, der aus dem Hören und Angleichen der apostolischen Predigt an das Wort des Herrn und Sohnes Gottes entsteht? Aber ist nicht das Wort Gottes selbst ein Beweis? (4) Um den Ball zu spielen, reicht es nicht aus, dass ein Spieler den Ball geschickt wirft. Außerdem ist ein weiterer Spieler erforderlich, der ihn im richtigen Moment abholt, damit diese Aktivität gemäß den Spielregeln auf Gegenseitigkeit beruht. Ebenso ist Lernen nur möglich, wenn guter Wille vorhanden ist. In diesem Fall leitet der Glaube der Zuhörer als eine Art natürliche Wahrnehmungsfähigkeit den Lernprozess. (26:1) Ebenso wird die Arbeit des Sämanns durch die natürliche Fruchtbarkeit des Bodens selbst erheblich unterstützt. Ohne den guten Willen und die Aufnahmefähigkeit des Schülers ist selbst der beste Unterricht nutzlos; Einem Zuhörer, der nicht zum freiwilligen Gehorsam neigt, helfen keine Prophezeiungen. (2) Trockenes Stroh fängt leichter Feuer und absorbiert die Flamme besser. Und der Magnet zieht aufgrund seiner gegenseitigen Affinität Eisen an. Aus dem gleichen Grund zieht eine harzige Oberfläche Stroh und Bernstein Spreu an. Alle diese Objekte werden von einer mysteriösen Kraft angezogen, die offenbar nicht die Hauptursache, sondern eine beitragende ist. 243 (3) Laster äußert sich auf zwei Arten: entweder durch List und Täuschung oder durch den Rückgriff auf Gewalt. Deshalb spricht der göttliche Logos offen, ruft alle zu sich und kennt im Voraus diejenigen, die nicht auf seine Worte hören wollen. Aber da es völlig an uns liegt, ob wir gehorchen oder uns widersetzen, wendet er sich (damit sich niemand durch Unwissenheit rechtfertigen kann) an alle ohne Ausnahme und verlangt von jedem nur das, was er tun kann. (4) Unter den Menschen gibt es solche, deren Wunsch ihren Fähigkeiten entspricht. All dies erreichten sie durch Bewegung und Reinigung. Aber es gibt andere, die noch nicht in der Lage sind, das zu erreichen, was sie wollen, aber ihren Willen bereits geformt haben. Schließlich ist der Wille eine Bewegung der Seele, und die praktische Umsetzung erfordert auch körperliche Anstrengung. (5) Fälle werden jedoch nicht nur nach dem erzielten Ergebnis beurteilt. Dabei wird auch das jeweilige Motiv berücksichtigt. Fragen wir uns: War es einfach, die Entscheidung zu treffen? Ist es das Ergebnis der Reue für vergangene Taten? Ist der Grund für den vergangenen Rückgang klar? Sind die Konsequenzen dessen, was passiert ist, vollständig verstanden? Reue markiert den schrittweisen Weg zur Gnosis, und Gnosis ist der erste Schritt, der von der Sünde wegführt. (27:1) Reue ist das Ergebnis des Glaubens, denn ohne zu wissen, dass die Bande, in die wir verwickelt sind, die Bande der Sünde sind, ist es unmöglich, sie zu verlassen. Und wenn jemand nicht glaubt, dass Sünden unweigerlich bestraft werden und dass die Erfüllung der Gebote der Weg zur Erlösung ist, dann wird er nicht in der Lage sein, sich zu bekehren. Schließlich entsteht Hoffnung aus Glauben. (2) Die Anhänger von Basilides definieren Glauben als die Zustimmung (συνκατάθεσιν) der Seele, die Tatsache der Existenz solcher Dinge anzuerkennen, die nicht direkt vorhanden und daher für unsere Sinne nicht zugänglich sind. Hoffnung ist die Erwartung, etwas Gutes zu besitzen, was ohne Glauben ebenfalls unmöglich ist. Treu (πιστός) ist derjenige, der das, was ihm anvertraut wird, zuverlässig intakt hält. Was uns anvertraut ist, ist im Wort über Gott und im Wort Gottes, in den göttlichen Geboten und im Testament zu deren Einhaltung enthalten. (3) Dieser „treue Diener“ (Matthäus 24:45, 25:21), den Gott selbst lobt. Mit den Worten: „...Gott ist treu“ (1 Kor 1,9) befiehlt der Apostel, zu glauben, was Gott verkündet hat. Aber das Wissen über diesen treuen Gott wird uns durch seinen Logos mitgeteilt. (4) Wenn also der Glaube nur eine hypothetische Annahme ist, wie können Philosophen dann sicher sein, dass die Grundlagen ihrer Lehren stark genug sind? Die freiwillige Zustimmung zu etwas, das noch nicht bewiesen wurde, ist nur eine Annahme (ύπόληψις). Eine solche Vereinbarung ist vielmehr eine Anerkennung dessen, was dauerhaft ist. Was könnte stärker sein als Gott? (28, 1) Misstrauen ist die Annahme, dass das Gegenteil der Fall ist, daher ist es immer schwach und negativ. Ebenso ist der Zweifel ein Zustand des Misstrauens, der sich nur schwer mit dem Glauben vereinbaren lässt. Im Gegenteil ist der Glaube eine frei getroffene Annahme, eine vernünftige Vorwegnahme dessen, was noch zu wissen bleibt, eine Erwartung dessen, was noch kommen wird. 244 In allen anderen Fällen ist Erwartung der Gedanke an bevorstehende Ereignisse, die nicht zuverlässig bekannt sind. Vertrauen ist zwar vorläufiges, aber bereits starkes Vertrauen in etwas. (2) Deshalb vertrauen wir nur auf Gott, von dem wir wissen, dass er uns helfen wird, gerettet zu werden und an seiner Herrlichkeit teilzuhaben, und dass er seine Versprechen nicht brechen und uns nicht die Vorteile vorenthalten wird, die für uns geschaffen wurden und in gutem Vergnügen als Belohnung für die Gläubigen gedacht sind. (3) Wohlwollen besteht darin, das Wohl eines anderen um dieses Gutes willen zu wünschen. Gott selbst braucht nichts. Der Mensch ist das einzige Ziel der Güte des Herrn; Die göttlichen Gaben haben nichts anderes zum Ziel als das Wohl der Schöpfung. (4) Aber wenn Abrahams Glaube „als Gerechtigkeit gewertet“ wurde 245 und wir aufgrund unseres Gehorsams Abrahams Nachkommen sind, dann ist es für uns angemessen, zu glauben. Schließlich sind wir auch gehorsame Kinder Israels, nicht aufgrund unserer körperlichen Fähigkeiten, sondern in dem Maße, in dem wir bereit sind, das anzunehmen, was wir hören. (5) „Darum freuet euch, ihr, die ihr unfruchtbar wart und nicht gebart, jauchzt und singt, ihr, die ihr bei der Geburt keine Qual erlitten habt“, wie es heißt. „Denn die Verlassene hat mehr Kinder als die, die einen Ehemann hat“ 246. „Du hast in der Umzäunung des Volkes gelebt; deine Kinder werden in den Zelten ihrer Väter gesegnet werden“ 247. (6) Wenn uns die Prophezeiung die gleichen Wohnstätten wie die Patriarchen verspricht, dann ist dies ein sicheres Zeichen dafür, dass der Gott beider Bündnisse derselbe ist. (29, 1) „Du hast den Bund Israels geerbt“, fügt der Prophet hinzu 248 und spielt damit deutlich auf die Bekehrung der zu den Heiden Berufenen an, die wie eine unfruchtbare Frau sind, die von ihrem Mann Logos verlassen wurde. (2) „Die Gerechten werden aus dem Glauben leben“ 249, dem Glauben, der auf dem Bund und den Geboten basiert, denn diese beiden Bündnisse, die sich in Namen und Bedingungen unterscheiden, wurden von der Vorsehung entsprechend den Umständen der Zeit und des Zwecks gegeben, aber in ihrer Würde stellen sie ein Ganzes dar. Sowohl das Alte als auch das Neue Testament gehen gleichermaßen durch den Sohn von demselben Gott hervor. (3) Deshalb sagt der Apostel im Römerbrief: „In ihm offenbart sich die Gerechtigkeit Gottes von Glauben zu Glauben“ (Röm 1,17). Der Apostel lehrt uns von einem einzigen Heilsprozess von den Propheten bis zum Evangelium, in dem er durch die Vermittlung des einen Herrn vollendet wird. (4) „Ich lehre dich, mein Sohn Timotheus, gemäß den Prophezeiungen, die auf dir waren, ein solches Testament, dass du in Übereinstimmung mit ihnen kämpfen sollst, wie ein guter Krieger, mit Glauben und einem guten Gewissen, das einige ablehnten und im Glauben Schiffbruch erlitten.“ 250 weil sie das von Gott verliehene Gewissen mit Unglauben befleckten. (30, 1) Daher ist es unvernünftig zu glauben, dass der Glaube etwas Gewöhnliches, leicht Zugängliches, Vulgäres und vor allem etwas Zufälliges sei. Wenn es eine menschliche Erfindung wäre, wie die Hellenen glauben, wäre es längst ausgetrocknet. Tatsächlich breitet es sich jeden Tag immer weiter aus, und es gibt keinen Ort, an dem es nicht existiert. (2) Daher habe ich allen Grund zu der Behauptung, dass es etwas Göttliches ist, sei es auf natürlicher Liebe oder, wie Verleumder sagen, auf Angst, denn keine irdischen Leidenschaften können es überwältigen und keine momentane Angst kann es zerstören. (3) Liebe erzeugt Treue aufgrund der Vertrauensbereitschaft des Freundes, während Treue aufgrund der Vorteile, die sie mit sich bringt, die Grundlage der Liebe ist. Und da die Angst der Lehrer des auf Glauben basierenden Gesetzes ist, basiert auch diese Angst selbst auf dem Glauben. (4) Existenz manifestiert sich in Handlungen, während Angst sich mit dem befasst, was vor uns liegt und eine Bedrohung darstellt, ohne sich in irgendeiner Weise in der Gegenwart zu manifestieren. Das bedeutet, dass die Angst selbst das Ergebnis des Glaubens ist und aufgrund des Glaubens erzeugt wird und wirkt, und nicht umgekehrt. Es ist der Glaube, der die Voraussetzungen dafür schafft, dass wir allen Grund zur Angst haben. (31, 1) Dank der wunderbaren Veränderung, die Gott durch den Glauben herbeiführt und die Ungläubigen in Gläubige verwandelt, durchdringt ihn der Glaube sowohl mit Hoffnung als auch mit Angst. (2) Der Glaube scheint uns also der erste Schritt zur Erlösung zu sein. Angst, Hoffnung und Reue, verbunden mit Enthaltsamkeit und Geduld, erwachen dank ihr und führen uns zur Liebe und zum offenbarten Wissen, der Gnosis. Aus diesem Grund sagt der Apostel Barnabas zu Recht: „Von dem, was ich selbst empfangen habe, habe ich mich verpflichtet, dir ein wenig zu senden, damit du neben dem Glauben die vollkommene Gnosis hast. Furcht und Geduld sind wie die Hüter unseres Glaubens; Langmut und Selbstbeherrschung unterstützen uns in der Not. Wer diese Tugenden in Reinheit lebt, geht eine freudige Vereinigung mit Gott ein und findet Freude an Weisheit, Verständnis, wissenschaftlichem und offenbartem Wissen.“251 (3) Die gerade aufgeführten Tugenden sind die Grundlagen des offenbarten Wissens. Aber deshalb ist der Glaube umso grundlegender, da er für einen wahren Gnostiker nicht weniger notwendig ist als die Luft für jeden, der auf dieser Erde lebt. Ohne die vier Grundelemente ist Leben unmöglich. Ohne Glauben ist Wissen unmöglich. Glaube ist also die Grundlage der Wahrheit. (34:1) Aber lasst uns sehen, vor welchen bösen Taten uns das Gesetz fürchten muss. Und wenn diejenigen Bedingungen, die den Mittelweg zwischen Laster und Tugend bilden, wie zum Beispiel Armut, Krankheit, Verruf, niedrige Geburt und dergleichen, von der Zivilgesetzgebung vieler Nationen vollständig akzeptiert werden, dann sind die Peripatetiker, die von der Dreiheit der Güter sprechen und alles Gegenteilige für böse halten, mit dieser Ansicht völlig einverstanden. 254 (2) Dieses Gesetz befiehlt uns, die folgenden Dinge als böse zu meiden: Ehebruch, Exzesse, Sodomie, Unwissenheit, Ungerechtigkeit, geistige Schwäche und Tod (nicht das, was die Seele vom Körper trennt, sondern das, was die Seele von der Wahrheit abbringt). Dies sind die wichtigsten, wirklich ernsten und schrecklichen Laster, die man fürchten muss, sowie ihre Folgen. (3) Wie es in den göttlichen Sprüchen heißt, sollte man „den Vögeln nicht unrechtmäßig Netze auslegen, denn viele sind Mitschuldige am Mord und machen sich Sorgen“ (Spr. 1,17-18). (4) Wie können dann einige der Ketzer das Gesetz lästern, ohne die Vorteile zu erkennen, die sich daraus ergeben, und dem Apostel die Schuld geben, der sagte: „Durch das Gesetz kommt die Erkenntnis der Sünde“? 255 Wir werden ihnen antworten, dass das Gesetz die Sünde nicht schafft, sondern nur darauf hinweist. Indem er angibt, was zu tun ist, verurteilt er damit das Gegenteil. (5) Aber zu lehren, was heilsam ist, auf das Verhängnisvolle hinzuweisen, das eine zu raten, das andere zu verbieten – ist das nicht eines der Zeichen der Güte des Gesetzes? (35:1) Sie verstanden den Apostel nicht. Ihm zufolge wurde durch das Gesetz die Erkenntnis der Sünde offenbart; aber der Apostel sagte nicht, dass die Quelle der Sünde im Gesetz liege. (2) Das Gesetz ist gut, wenn es uns belehrt und uns als Lehrer gegeben wird, der zu Christus führt, 256 damit wir, von der Angst zurechtgewiesen und einen anderen Weg gewählt, direkt zur durch Christus erreichten Vollkommenheit gelangen können. „Ich will nicht“, wie es heißt, „den Tod des Sünders, sondern seine Reue“ 257. Die Reue ergibt sich aus dem Gebot, das verbietet, was nicht getan werden darf, und zu einer guten Tat ermutigt. (4) Tod, wie ich denke, nennt der Herr in diesem Fall Unwissenheit. Die Worte: „Wer dem Herrn nahe ist, ist voller Wunden“ (Judith 8,27) deuten offenbar darauf hin, dass derjenige, der sich Gott in Erkenntnis, aus Liebe zur Wahrheit, nähert, mutig mit Gefahren, Ängsten, Sorgen und Leidenschaften kämpft. „Der Sohn, der belehrt wurde, ging weise davon, und der Sohn des Verstandes wurde vor der Hitze gerettet; ein kluger Sohn wird die Gebote lernen“ 258. (5) „Wehe denen, die in ihren eigenen Augen weise und in ihren eigenen Augen klug sind“ (Jes. (36, 2) Valentin scheint etwas Ähnliches im Sinn zu haben, als er in einem seiner Briefe Folgendes schreibt: „Die Engel wurden von so etwas wie Angst vor dieser Schöpfung [Adam] erfasst, als er Worte aussprach, die seine geschaffene Natur übertrafen, dank des Samens einer höheren Natur, der unsichtbar in ihn eingepflanzt war und sich durch ihn frei zum Ausdruck brachte. (3) Daher erschrecken in Generationen irdischer Menschen menschliche Werke die Schöpfer selbst, zum Beispiel Statuen, Bilder und alles andere.“ so, von Menschen im Namen Gottes erschaffen, [erregt es Angst]. (4) Auf genau die gleiche Weise flößte Adam, der im Namen des Menschen geformt wurde, die Angst vor diesem Menschen ein, der von Anfang an existierte, als ob er selbst in ihm präsent wäre, und verbarg sofort ihre Arbeit.“ Aber auch das ist unmöglich, denn sie müssen verstanden haben, was aus einem Versuch resultieren würde, Böses gegen den Menschen im Pleroma zu planen, gegen den Menschen, der „nach seinem Ebenbild geschaffen“ wurde, in dem, wie sie wussten, der Prototyp selbst und, in Übereinstimmung mit der übrigen Offenbarung, die Unsterblichkeit sichtbar waren. 264 (39, 1) Ihnen und einigen anderen, insbesondere den Anhängern von Marcion, ruft die Schrift, obwohl sie nicht zuhören wollen: „Wer auf mich hört, wird mit Zuversicht im Frieden ruhen und ohne Furcht bleiben, unversehrt von allem Bösen“ 265. (2) Was wollen sie mit dem Gesetz tun? Sie können ihn nicht für schlecht erklären. Sie unterscheiden zwischen gut und gerecht und sind gezwungen, zuzustimmen, dass das Gesetz gerecht ist. (3) Wenn der Herr befiehlt, das Böse zu fürchten, ruft er keineswegs dazu auf, ein Übel durch ein anderes zu ersetzen, sondern nutzt das Gegenteil, um das andere Gegenteil zu zerstören. Das Böse ist das Gegenteil von Gut, genauso wie Gerechtigkeit das Gegenteil von Ungerechtigkeit ist. (4) Wenn er also sagt, dass die Freiheit vom Bösen das Ergebnis der Befreiung von der Angst ist, die aus der Furcht vor dem Herrn entstand, dann ist diese Furcht eine gute Tat und die Furcht vor dem Gesetz ist nicht nur gerecht, sondern auch gut, denn sie erlöst uns vom Bösen. Angst durch Angst loszuwerden ist nicht dasselbe wie Leidenschaften zu überwinden, indem man Leidenschaften frönt. Es ähnelt vielmehr dem Prozess der Kontrolle von Leidenschaften durch Bildung. (5) Deshalb heißt es: „Ehre den Herrn und sei stark; fürchte dich vor niemandem außer Ihm“ (Spr. 7,2). Das bedeutet, dass die Gottesfurcht in der Furcht vor der Sünde und in der gehorsamen Erfüllung der Gebote Gottes liegt, was Frömmigkeit gleichkommt. (40, 1) Zittern ist die Angst vor dem Göttlichen. Aber wenn Angst ein leidenschaftlicher Geisteszustand ist, wie unsere Gegner sagen, dann ist nicht jede Angst gleichbedeutend mit geistiger Verwirrung. Die Angst vor Dämonen ist durch Verwirrung der Seele gekennzeichnet, da Dämonen selbst in ständiger äußerer und innerer Aufregung sind. (2) Gott hingegen ist teilnahmslos, daher verursacht die Angst, die er hervorruft, keine Verwirrung in der Seele. In Wirklichkeit ist es nicht die Angst vor Gott, sondern die Angst, ihn zu verlieren. Angst dieser Art ist die Angst davor, in den Fesseln des Bösen zu sein, die Angst vor dem Bösen. Angst vor Fesseln ist der Wunsch nach Unsterblichkeit und der Wunsch nach Freiheit von Leidenschaften. (3) „Ein weiser Mann wendet sich aus Furcht vom Bösen ab, aber ein Narr, der sich auf sich selbst verlässt, schließt sich mit den Bösen zusammen“ (Spr. 14,16). Und weiter: „In der Furcht des Herrn liegt starke Hoffnung“ (Sprüche 14,26). IX. Das Verhältnis der Tugenden und ihr Verhältnis zur Wahrheit (41:1) Diese Gottesfurcht führt uns zur Reue und Hoffnung. Hoffnung ist die Erwartung von Vorteilen oder die Hoffnung, einen möglichen Nutzen zu erhalten. Die Neigung […] führt uns zur Hoffnung, und uns wird beigebracht, dass die Hoffnung uns sozusagen an der Hand zur Liebe führt. (2) Liebe ist Gleichgesinntheit in Einschätzung, Leben und Verhalten; kurz gesagt, es ist eine Lebensgemeinschaft, verbunden mit freundschaftlichem Verständnis und Zärtlichkeit, im Einklang mit dem Wissen, was Freunden nützt. Ein Freund ist wie ein zweites Ich. Deshalb nennen wir diejenigen, die mit uns von demselben Logos wiedergeboren werden, Brüder. (3) Gastfreundschaft, die Kunst, sich um das Wohlergehen von Fremden zu kümmern (φιλοτεχνία), ist mit Liebe verbunden. „Wanderer“ sind diejenigen, denen alles Irdische fremd ist. (4) Diejenigen, deren Hoffnungen auf irdische Angelegenheiten beschränkt sind, die das Ziel ihres Lebens in irdischen Freuden sehen und sich nur sinnlichen Freuden widmen, betrachten wir als zu dieser Welt gehörend. „Macht euch nicht dieser Welt gleich“, sagt der Apostel, „sondern verwandelt euch durch die Erneuerung eures Geistes, damit ihr erkennt, was der gute, angenehme und vollkommene Wille Gottes ist“ (Röm 12,2). (42:1) Wenn unser innerer Mensch spirituell ist, dann manifestiert sich Philanthropie in Form brüderlicher Liebe für diejenigen, die denselben Geist teilen. Wohlwollen besteht aus unveränderlichem Wohlwollen und Liebe. Letzteres stellt eine vollständige und bedingungslose Annahme dar. Lieben bedeutet, mit der eigenen Einstellung zu gefallen, egal, was es betrifft. (2) Was uns zu gegenseitiger Sympathie führt, ist Gleichgesinntheit, die Anerkennung des Guten im anderen und das gegenseitige Streben unseres Geistes nach der Schaffung dieses Gemeinwohls. (3) „Eure Liebe“, sagt der Apostel, „sei ungeheuchelt. Wendet euch vom Bösen ab und haltet am Guten und an der Nächstenliebe fest.“ 267 Und so weiter bis zu den Worten: „Wenn es euch möglich ist, seid in Frieden mit allen Menschen“ (Röm 12,18). Und weiter: „Lasst euch nicht vom Bösen überwinden, sondern überwindet das Böse mit dem Guten“ (Röm. 12,21). (4) Derselbe Apostel bezeugt von den Juden, dass sie „für Gott eifrig sind, aber nicht nach Erkenntnis; denn da sie die Gerechtigkeit Gottes nicht verstanden und ihre eigene Gerechtigkeit aufrichten wollten, haben sie sich der Gerechtigkeit Gottes nicht unterworfen“ (Römer 10,2-3). (5) Denn sie kannten den Willen des Gesetzes nicht und erfüllten ihn nicht, weil sie es für das hielten, was sie selbst taten. Sie glaubten nicht an das prophetische Wort des Gesetzes und folgten seinem Wortlaut; und wenn sie ihm treu blieben, dann aus Angst und nicht aus Liebe zu ihm oder aus Glauben an ihn. „Denn das Ende des Gesetzes ist Christus, dessen Kommen durch das Gesetz vorhergesagt wurde zur Rechtfertigung aller, die an ihn glauben“ (Römer 10,2–4). (43:1) Deshalb sagt Mose über die Juden: „Ich werde euch wegen eines törichten Volkes zur Eifersucht erregen“, 268 womit er diejenigen meint, die bereit sind zu gehorchen. (2) Und durch den Propheten Jesaja wird über sie gesagt: „Die mich nicht suchten, fanden mich, ich offenbarte mich denen, die nicht nach mir fragten.“ 269 Dies bezieht sich offensichtlich auf die Zeit vor der Ankunft des Erlösers, nach dessen Ankunft Israel die an ihn gerichteten Worte auf die gleiche Weise hören kann: „Den ganzen Tag streckte ich meine Hände gegen ein ungehorsames und widerspenstiges Volk aus.“ 270 (3) Verstehst du jetzt nicht, warum er sie aufrief, sich vom Heidentum abzuwenden? Er sagt deutlich, dass der Grund dafür Ungehorsam und die Leidenschaft für Widersprüche waren. Aber auch ihnen gilt die Gnade Gottes. (4) Der Apostel spricht davon so: „Von ihrem Fall gibt es für die Heiden Erlösung, um in ihnen Eifersucht zu wecken“271 und den Wunsch zur Umkehr. (5) Als der Hirte von den Toten spricht, ist ihm klar, dass sowohl unter den Juden als auch unter den Heiden viele der Gerechten, die gestorben sind, Gnade beim Herrn gefunden haben; und sie gehörten zu denen, die nicht nur vor der Ankunft des Erlösers, sondern auch vor der Erteilung des Gesetzes lebten; das sind Abel, Noah und andere. (44:1) Deshalb, sagt er, setzten die Apostel und ihre Jünger, die den Namen des Sohnes Gottes predigten, ihren Dienst auch nach dem Tod fort; Durch die Kraft ihres Glaubens an Christus, den Herrn, und seine Gnade waren sie die Boten seines Kommens unter den Gerechten, die vor ihnen gestorben waren. (2) Weiter heißt es: „Und diese letzteren versiegelten sie mit dem Siegel ihrer Predigt. Mit ihnen stiegen sie ins Wasser hinab und kamen daraus heraus. Aber diejenigen, die lebend in das Wasser hinabgestiegen waren, standen wieder lebendig auf. Diejenigen, die zuvor gestorben und tot hineingestiegen waren, kamen noch lebend heraus. (3) Durch diese wurden sie wieder zum Leben und zur Erkenntnis des Namens des Sohnes Gottes geboren. Darum rebellierten sie mit ihnen und fanden einen geeigneten Ort für sich in einem einzigen Gebäude, das von außen hineingebaut war Denn sie starben in großer Gerechtigkeit und Reinheit. Es fehlte ihnen nur dieses Siegel“ 272. „Denn wenn die Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus tun, was erlaubt ist“, sagt der Apostel, „dann sind sie, da sie das Gesetz nicht haben, sich selbst ein Gesetz“ (Römer 2,14). (45, 1) Die Tugenden stehen also im gegenseitigen Einvernehmen zueinander. Ist es danach notwendig, noch einmal zu wiederholen, was bereits bewiesen wurde, dass Glaube mit Reue und Hoffnung übereinstimmt, Klugheit mit Glauben vereinbar ist und das ständige Festhalten an diesen Tugenden, verbunden mit der Vertiefung in ihnen, schließlich zur Liebe führt, die wiederum durch Wissen verbessert wird? (2) Es muss jedoch beachtet werden, dass Weisheit im eigentlichen Sinne des Wortes nur Gott innewohnt. Daher ist die Weisheit, die in Wahrheit lehrt, die Macht Gottes. Dadurch ist die Vollkommenheit des offenbarten Wissens, die Gnosis, erreichbar. (3) Der Philosoph liebt die Wahrheit und wird ihr Freund. Ausgehend von der Position eines Dieners steigt er durch Liebe zur Position eines wahren Freundes auf. (4) Platon bezeichnet bei Theaitetos als Überraschung den Beginn jedes Unternehmens. 273 Und Matthäus sagt in seinen „Traditionen“ 274: „Staunen Sie über das, was vor Ihnen liegt“, da Staunen der erste Schritt zur Erkenntnis dessen ist, was jenseits liegt. (5) Deshalb steht im „Evangelium der Hebräer“ 275 geschrieben: „Wer zum Staunen fähig ist, wird herrschen, und wer regiert, wird Frieden erlangen.“ (6) Wer sich in den Naturwissenschaften nicht auskennt, kann kein Philosoph werden, solange er Analphabet bleibt. Schließlich hat er keine Ahnung von Weisheit, und Philosophie ist eine Leidenschaft für wirklich existierende Dinge und die Forschung, die dazu führt. (7) Und selbst wenn diese Menschen durch Übung die Fähigkeit zum Guten erworben haben, müssen sie immer noch verstehen, wie sie ihre Fähigkeit in der Praxis anwenden können und wozu sie gemäß dem Prinzip der Ähnlichkeit mit Gott 276 (ich meine Gott, dem Erlöser) nützlich sein kann, indem sie dem Gott des Universums durch sein hohes heiliges Wort dienen, das es uns ermöglicht zu verstehen, was wirklich edel und gerecht ist. Frömmigkeit […] ist die Praxis, Gott zu folgen. X. Über den christlichen Philosophen (46, 1) Drei charakteristische Merkmale sind für unseren Philosophen charakteristisch. Erstens strebt er nach Kontemplation, zweitens erfüllt er die Gebote und drittens engagiert er sich für die Erziehung tugendhafter Menschen. Die Kombination dieser drei Eigenschaften in einer Person ist einem wahren Gnostiker inhärent. Wenn ihm jedoch mindestens eine dieser drei Eigenschaften fehlt, ist sein gnostischer Zustand unvollkommen. (2) Die Heilige Schrift spricht hervorragend zu diesem Thema: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Rede zu den Kindern Israel und sprich: Ich bin der Herr, euer Gott! (3) Tut nicht nach den Bräuchen des Landes Ägypten, wo ihr gewohnt habt, und wandelt nicht nach den Bräuchen des Landes Kanaan, wohin ich euch führe. (4) Ihr werdet meine Satzungen beobachten und meine Gebote halten, um in ihnen zu wandeln. Ich bin der Herr, dein Gott. (5) Und du wirst alle meine Gebote halten und sie befolgen. Wer sie erfüllt, wird in ihnen leben.“ (3. Mose 18,1–5) (47:1) Unabhängig davon, ob Ägypten und das Land Kanaan weltliche Irrtümer oder spirituelle Leidenschaften und Laster symbolisieren, offenbart uns das göttliche Wort deutlich, was vermieden werden sollte und was im Gegenteil angestrebt werden sollte, da es eher Gott als der Welt gehört. (2) Die Worte: „Wer sie tut, wird in ihnen leben“ beziehen sich sowohl auf die Ermahnung der Juden und ihrer Nachbarn, also uns, als auch auf die Verbesserung unseres Lebens, das, vorbehaltlich Disziplin und Verbesserung, sowohl für sie als auch für uns Leben bedeutet. (3) „Und diejenigen, die in Übertretungen gestorben waren, wurden von Christus lebendig gemacht“, 277 durch den uns gegebenen Bund. (4) Es ist kein Zufall, dass die Heilige Schrift immer wieder die Worte wiederholt: „Ich bin der Herr, dein Gott.“ Es ruft uns zur Umkehr auf und lehrt uns, Gott und den ihm gegebenen Geboten zu folgen. Es enthält eine Erinnerung daran, Gott zu suchen und, soweit möglich, danach zu streben, ihn kennenzulernen. Dies ist die größte Kontemplation, geheimnisvolle Praxis (ή εποπτική) und wahre Wissenschaft, die bereits durch die Argumente der Vernunft unwiderlegbar ist. Das ist Gnosis, das einzige Wissen, das der Weisheit würdig ist und in keiner Weise von rechtschaffenem Handeln getrennt werden kann. XI. Über die Überzeugungskraft des Glaubens (48, 1) Das Wissen derer, die sich für weise halten, seien es hellenische Philosophen oder ketzerische Barbaren, „bläht“ laut dem Apostel (1 Kor 8,1). Es gibt jedoch auch verlässliche Erkenntnisse. Dies ist wissenschaftliches Beweiswissen, das der Tradition der wahren Philosophie innewohnt. Wir müssen das Wissen als vernünftig anerkennen, das im Unbezweifelten und Unbestreitbaren Beweise für das Zweifelhafte sucht. (2) Der Glaube ist zweifach: Der eine basiert auf Wissen, der andere auf Meinung. Daher hindert uns nichts daran, Beweise in zwei Arten zu unterteilen: Beweise, die auf Wissen und Meinungen basieren. Daher werden zwei unterschiedliche Begriffe verwendet: Wissen (γνώσις) und vorläufiges Wissen, Prognose (πρόγνωσις). Während die erste Art von Wissen vollständiger Natur ist, ist die andere unvollständig und elliptisch. (3) Haben Sie irgendeinen Grund, daran zu zweifeln, dass die von uns vorgelegten Beweise an sich zur Wahrheit führen, vorausgesetzt, wir entlehnen sie der Heiligen Schrift und der „von Gott gelehrten“ Weisheit, so der Apostel 278? (4) Unser Verständnis dieser Weisheit wird durch Gehorsam gegenüber den Geboten Gottes erreicht, das heißt durch die Kraft des Glaubens an Gott. Und dieser Glaube ist eine göttliche Macht, die die Macht der Wahrheit hat. (49:1) All dies wird in der Heiligen Schrift bestätigt: „Wenn du Glauben hast wie ein Senfkorn, wirst du Berge versetzen“ 279. Und noch einmal: „Nach deinem Glauben geschehe es dir.“ 280 Der eine wurde durch die Kraft seines Glaubens geheilt, der andere, der bereits gestorben war, wurde durch die Kraft des Glaubens dessen, der an seine Auferstehung glaubte, auferweckt (Lukas 18:42). (2) Der auf Meinungen beruhende Beweis wird durch rhetorische Argumente oder dialektische Syllogismen erbracht. (3) Der Beweis, den wir oben als wissenschaftlich bezeichnet haben, weckt Glauben durch Verweise auf die Heilige Schrift, durch deren Offenlegung und Erklärung für wissensdurstige Menschen. Und das ist wahres Wissen. (4) Wenn ein Argument, mit dem etwas bewiesen wird, mit der Begründung als wahr akzeptiert wird, dass es von Gott und der Prophezeiung bestätigt wird, dann sind, wie leicht zu schließen ist, die daraus gezogenen Schlussfolgerungen wahr. In diesem Sinne basiert auch offenbartes Wissen, Gnosis, auf wahrer Schlussfolgerung. (50, 1) Als Mose 281 befohlen wird, es in einem goldenen Gefäß zum Gedenken an göttliche und himmlische Nahrung aufzubewahren und diese Erinnerung als heilig zu betrachten, heißt es: „Gomorah war ein Zehntel von drei Maßen“ (Ex. 16:33). Dadurch wird angedeutet, dass wir selbst über drei Maßstäbe, drei Urteilsfähigkeiten verfügen: Empfindung für die Wahrnehmung materieller Objekte, Vernunft für das Verstehen der Bedeutung von Namen und Aussagen und Vernunft für die Erkenntnis verständlicher Dinge. (2) Der Gnostiker muss sich daher gleichermaßen von Sprachsünden sowie von sündigen Gedanken, Gefühlen und Taten enthalten. Er hörte, dass „wer lüstern zuschaut, Ehebruch begeht“ (Mt 5,28), und war von der Bedeutung des Sprichworts durchdrungen: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Mt 5,8). „Nicht das, was in den Mund geht, verunreinigt den Menschen, sondern was aus dem Mund kommt, verunreinigt den Menschen, denn aus dem Herzen kommen böse Gedanken“ 282 . (3) Dies ist meiner Meinung nach das wahrhaft göttliche Maß, wahr und treu, an dem alles gemessen werden kann, was gemessen werden kann; Hierbei handelt es sich um ein Maß, das die gesamten zehn Bestandteile einer Person umfasst, die in ihren Hauptmerkmalen oben als drei Maße bezeichnet werden. (4) Die zehn Teile des Menschen sind: Körper, Seele, fünf Sinne, die Gabe der Sprache, die produktive Kraft und die geistige oder spirituelle Fähigkeit, wie auch immer sie genannt wird. (51, 1) Aber lassen wir alle anderen Teile beiseite und konzentrieren wir uns auf den Geist. Ebenso sollten wir aufhören, uns um die neun Bestandteile der Welt zu kümmern, darunter die vier Elemente, die etwas Einheitliches darstellen, weil sie an jedem Ort in gemischter Form vorkommen, die sieben wandernden Planeten und schließlich die Sphäre der Fixsterne. Wir lassen sie alle hinter uns und wenden uns der Verehrung der vollkommensten Zahl zu, dem zehnten Teil, der die Erkenntnis Gottes darstellt und so von der Schöpfung zum Schöpfer selbst eilt. (2) Daher wurde jeden Tag ein Zehntel des Epha und ein Zehntel aller Opfer Gott geweiht. Deshalb beginnt am zehnten Tag das Osterfest, das den Verzicht auf alle Leidenschaften und sinnlichen Reize markiert. 283 (3) So verwurzelt der Gnostiker sein Wissen im Glauben. Diejenigen, die sich für weise halten, bleiben gegenüber wahren Lehren unempfindlich und ignorieren die Wahrheit absichtlich. (4) Daher steht zu Recht geschrieben: „Und Kain ging weg von der Gegenwart Gottes und wohnte im Land Naid, gegenüber von Eden“ (Gen 4,16). Naid bedeutet „Problem“ und Eden bedeutet „Freude“. (5) Glaube, Wissen und Frieden bilden die Freude, die denen vorenthalten wird, die wegen Ungehorsams ausgeschlossen werden. Wer sich für weise hält, will nicht auf die göttlichen Gebote hören; Wie jeder Autodidakt ist er arrogant, gibt sich bereitwillig dem Fluss der Wellen hin und steigt von den Höhen des ewigen Wissens zu Dingen hinab, die vergänglich und leer sind. (6) Nicht umsonst heißt es: „Wer sich nicht beherrscht, fällt wie Blätter“ (Sprüche 11,14). Deshalb wird die Klugheit als Steuermann der Seele bezeichnet, die als ihre herrschende Kraft ein stabiles und leitendes Prinzip ist. Was zur Unveränderlichkeit führt, ist das, was selbst keiner Schwankung unterliegt. (52, 1) So „stand Abraham vor dem Herrn und trat näher und redete“ (Gen. 18:22–23); und Moses wird gesagt: „Steht hier mit mir“ (5. Mose 5:31). (2) Auf dieser Grundlage stellen sich die Anhänger Simons vor, dass ihre Verehrung des Stehenden (τω εστώτι) die Standhaftigkeit ihrer Lehre bezeugt. 284 (3) So geben Glaube und Erkenntnis der Wahrheit, wenn sie in die ihnen übergebene Seele eindringen, ihr Übereinstimmung mit sich selbst und Gleichheit mit sich selbst. (4) Falsches Wissen ist unweigerlich mit Hetzen von einer Sache zur anderen, Abweichung und Rückzug verbunden, während wahres Wissen der Seele Stille, Frieden und Frieden schenkt. (5) Und so wie Arroganz und Einbildung die Philosophie verdorben haben, so verdirbt falsches Wissen, obwohl es mit demselben Namen bedeckt ist, wahres Wissen. Über dieses falsche Wissen schreibt der Apostel: „O Timotheus, bewahre, was dir gegeben wurde, und wende dich ab von unnützem Gerede und von Einwänden, die aus falscher Gnosis herrühren, indem du ihnen nachgibst, denen einige vom Glauben abgewichen sind.“285 (6) Gerade weil diese Worte Ketzer entlarven, erkennen viele von ihnen den Brief an Timotheus nicht als authentisch an. (7) Wenn also der Herr die Wahrheit (Johannes 14,6) und die Weisheit und Macht Gottes 286 ist, was er wirklich ist, dann ist es klar, dass derjenige, der ihn selbst und durch ihn seinen Vater kennt, ein wahrer Gnostiker ist. Er versteht die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: „Die Lippen der Gerechten wissen Hohes“ (Sprüche 10:21). XII. Zur Dualität des Glaubens (52, 1) Der Glaube ist wie die Zeit zweifach; Daher können zwei Arten von Tugenden unterschieden werden. Die Erinnerung blickt in die Vergangenheit, aber die Hoffnung blickt in die Zukunft. Wir glauben, dass die Vergangenheit wirklich existiert hat und dass die Zukunft vor uns liegt. Darüber hinaus zeigen wir unsere Liebe gerade deshalb, weil wir unter dem Einfluss des Glaubens unerschütterlich davon überzeugt sind, dass die Vergangenheit genau so war, wie sie uns übermittelt wurde; Wir nähren die Hoffnung und warten auf einen bestimmten Verlauf von Ereignissen, die noch nicht eingetreten sind. (2) Ein wahrer Gnostiker behandelt alles mit Liebe, wissend, dass es einen Gott gibt. „Und siehe, alles, was Gott gemacht hat, ist sehr gut“ (Gen 1,31); er weiß das und ist voller Überraschung. Die Frömmigkeit verleiht ihm „die Länge des Lebens“, und „die Furcht des Herrn verlängert die Tage“ 287. (3) Unsere Tage auf dieser Erde, obwohl sie mit dem Tod enden, sind dennoch Teil des Lebens, das in die Ewigkeit fließt, daher wird die Angst zum Anfang der Liebe; Während es sich entwickelt, wird es zunächst in Glauben umgewandelt und dann in Liebe umgewandelt. (54, 1) Prophezeiung ist eine Voraussicht, eine Vorhersage (πρόγνωσις) der Zukunft; Gnosis besteht darin, die Bedeutung der Prophezeiung zu verstehen, das heißt, in die Bedeutung dessen einzudringen, was der Prophet zuvor vom Herrn empfangen hat, der einige Dinge im Voraus offenbart. (2) Das Wissen darüber, was vorhergesagt wird, manifestiert sich auf drei Arten: Es betrifft entweder die Vergangenheit, die Gegenwart oder die Zukunft. (3) Gleichzeitig beziehen sich sowohl die Vergangenheit, die bereits geschehene Ereignisse umfasst, als auch die Zukunft, die in ihren Tiefen speichert, was folgen wird, auf den Glauben, aber was jetzt geschieht, überzeugt uns und bestätigt die Verlässlichkeit von Beweisen über die Vergangenheit und Vorhersagen über die Zukunft. (4) Wenn sich beispielsweise ein Teil der Prophezeiung bereits erfüllt hat und der andere sich gerade erfüllt, dann ist das Erwartete sicher und das, was bereits geschehen ist, wahr. (5) Denn die Vergangenheit war einmal gegenwärtig und blieb dann hinter uns; So wird das, was einst der Glaube an zukünftige Ereignisse war, nachdem sie bereits eingetreten sind, zum Wissen über die Vergangenheit. Der Glaube an erwartete Ereignisse wiederum verwandelt sich in Wissen, sobald die Zukunft zur Gegenwart wird. Sowohl die Anhänger Platons als auch die Stoiker sind sich einig, dass die von unserer Vernunft erreichte innere Übereinstimmung (συγκατόβεσις) in unserer Macht liegt. 288 (55, 1) Alle Meinungen und Urteile, jeder Gedanke und Brauch, aus denen sich unser Leben und unsere Kommunikation zusammensetzt, sind streng genommen eine innere Vereinbarung dieser Art. In diesem Sinne stellen sie Vertrauensakte dar. Unglaube hingegen erweist sich als Akt des Verrats, wenn weder Einigung noch Vertrauen mehr möglich sind. Schließlich kann man nicht von einem Mangel an etwas sprechen, wenn es überhaupt nicht existiert. (2) Wenn wir die Sache genau untersuchen, werden wir feststellen, dass, obwohl jemand dazu neigt, dem Falschen zuzustimmen, in ihm immer noch eine Veranlagung besteht, an die Wahrheit zu glauben. (3) „Die Tugend, durch die die Kirche zusammengehalten wird“, sagt der Hirte, „ist der Glaube; ihr ist es zu verdanken, dass die von Gott Auserwählten gerettet werden. Er wird durch eine andere Tugend gestärkt – die Mäßigung. Dann folgen Einfachheit, Klugheit, Freundlichkeit, Bescheidenheit, Liebe – all das sind die Töchter des Glaubens.“ 289. (4) Weiter heißt es: „Der Glaube geht voraus, die Angst schafft, aber die Liebe führt zur Vollkommenheit.“ (5) Und an einer anderen Stelle: „Um zu bauen und zu erbauen, muss man Gott fürchten; Sturz und Zerstörung sind die Frucht der Furcht vor Satan. Die Verordnungen des Herrn, das heißt die Gebote, müssen geliebt und erfüllt werden; das Werk eines Dämons sollte gefürchtet und gemieden werden. Denn die Furcht vor Gott belehrt, korrigiert und führt zur Liebe, aber die Furcht vor den Werken des Dämons flößt Hass ein“ 290. (6) Weiter ruft derselbe Autor auf Reue „große Ermahnung“. „Denn nachdem wir unsere Taten bereut haben, erlauben wir uns nicht mehr, sie zu tun, weder in Taten noch in Gedanken. In der Seele wegen der eigenen Sünden gequält und gequält zu werden, ist eine gute Tat.“ 291. „Sündenvergebung und Reue sind nicht dasselbe, aber beides liegt in unseren Händen“ 292. XIII. Reue und Verantwortung (56:1) Nachdem man also einmal die Vergebung der Sünden erhalten hat, darf man nicht mehr sündigen, denn nach der ersten und einzigen Reue der Sünden (die im ersten und heidnischen Leben begangen wurden und in Unwissenheit vergingen) wird den Berufenen sofortige Reue angeboten, die die Seele von allem Ungewöhnlichen für sie reinigt und den Ort für die Gründung des Glaubens daran bereitet. (2) Da der Herr ein „Kenner des Herzens“ 293 war und im Voraus alles wusste, was passieren würde, sah er die Leichtfertigkeit des Menschen und die Bosheit und Bosheit des Teufels voraus und wie der Teufel, eifersüchtig auf die dem Menschen gegebene Gelegenheit zur Vergebung der Sünden, den Dienern Gottes weiterhin falsche Gründe für sündige Taten liefern würde, um ihm auf böse Weise zu folgen und sie in ihren Fall zu führen. (57:1) Deshalb gewährt er in seiner großen Barmherzigkeit denen unter den Gläubigen, die in irgendeine Sünde verfallen, eine zweite Reue, damit derjenige, der nach seiner Berufung in die Sünde gefallen ist und von Verwirrung überwältigt wird, noch einmal „unveränderliche Reue“ 294 bringen kann, mit dem Wunsch, auf den guten Weg zurückzukehren. (2) „Denn wenn wir vorsätzlich sündigen, nachdem wir die Erkenntnis der Wahrheit empfangen haben, bleibt für die Sünde kein Opfer mehr übrig, sondern eine gewisse furchtbare Erwartung des Gerichts und der Glut des Feuers, bereit, die Widersacher zu verschlingen“ (Hebräer 10,26-27). (3) Ständige und nacheinander aufeinanderfolgende Akte der Reue für Sünden unterscheiden sich nicht von völligem Unglauben, außer im Fall der Anerkennung der eigenen Sündhaftigkeit. Und ich weiß nicht, was schlimmer ist: vorsätzlich zu sündigen oder die Sünden, nachdem man sie bereut hat, wieder auf sich zu nehmen. (4) Die Schuld beider ist offensichtlich: Einer bezeugt sie, indem er seine rechtswidrige Tat genau dann verurteilt, wenn er sie begeht; der andere - durch die Tatsache, dass er, obwohl er die Sündhaftigkeit seiner Handlung bereits vor der Begehung erkannt hat, sie dennoch begeht. Man gibt sich selbst hin und hat sogar Freude an seinen Sünden, obwohl man nicht weiß, was man genießt; der andere, der von dem, was er zuvor genossen hat, Buße getan hat, gibt sich dann wieder der Befriedigung derselben Wünsche hin und nähert sich demjenigen, der von Anfang an aus eigenem Willen sündigt. Denn etwas zu bereuen und sofort wieder aufzunehmen bedeutet, vorsätzlich zu sündigen. (58:1) So erhalten diejenigen von den Heiden, die ihr früheres und böses Leben verlassen und zum Glauben gekommen sind, sofort Vergebung; Wer aber danach trotz seiner Reue und der empfangenen Vergebung zu Ersterem zurückkehrt, sollte sich schämen, denn er kann keine weitere Waschung mit dem Wasser der Taufe zur Vergebung der Sünden mehr empfangen. Wer „nicht aus Blut und nicht aus dem Willen des Fleisches geboren“ wurde (Johannes 1,13), sondern durch den Geist wiedergeboren wurde, muss nicht nur die Götzen verlassen, denen er einst göttliche Ehre erwiesen hat, sondern auch die Taten seines früheren Lebens. (3) Dies wird in der endgültigen Reue bestehen, frei von früheren Sünden. Denn häufige Reue zeigt nur eine herablassende Haltung gegenüber vergangenen Sünden; und die Tendenz zu neuen Stürzen offenbart einen Mangel an Übung in wahrer Reue. (59:1) Das wiederholte Bitten um Vergebung für begangene Sünden ist also überhaupt keine Reue, sondern nur deren Schein. „Gerechtigkeit ebnet die Wege der Gerechtigkeit“, lehrt uns die Heilige Schrift. Und noch einmal: „Die Gerechtigkeit des gütigen Menschen ebnet seinen Weg.“ 295 (2) Auch die folgenden Worte Davids sind wahr: „Wie ein Vater sich seiner Söhne erbarmt, so wird der Herr sich erbarmen über die, die ihn fürchten“ (Psalm 103,13). (3) „Die unter Tränen säen, werden mit Freuden ernten“ (Ps. 126,5), heißt es in der Heiligen Schrift über diejenigen, die reuig den Herrn bekennen, „denn selig sind alle, die den Herrn fürchten“ (Ps. 127,1). Sehen Sie, dass die Schrift des Alten Testaments wie das Evangelium die Menschen selig nennt (Matthäus 5,4)? (4) „Fürchte dich nicht“, sagt David, „wenn jemand reich wird, wenn die Herrlichkeit seines Hauses zunimmt, denn wenn er stirbt, lässt er alles zurück, und seine Herrlichkeit wird ihm nicht folgen“ (Psalm 49,17-18). (5) „Aber nach deiner Barmherzigkeit werde ich in dein Haus gehen und deinen heiligen Kirche anbeten in deiner Furcht. Herr, leite mich in deiner Gerechtigkeit“ (Psalm 5,8). (6) Verlangen ist die Richtung des Denkens auf etwas zu oder von etwas weg. Leidenschaft ist ein Verlangen der Seele nach etwas, das jedes vernünftige Maß übersteigt, oder ein Verlangen, das über die Grenzen der Vernunft hinausgeht und nicht von ihr kontrolliert werden kann. Folglich sind Leidenschaften unnatürliche Bewegungen der Seele, die der Kontrolle des Geistes entzogen sind. Aber Verrat, Ausweichen und Ungehorsam hängen von unserem Willen ab, so wie Gehorsam in unserer Macht steht. Deshalb sind sie als Freiklagen gerichtspflichtig. Und wer den Ursprung dieser oder jener Leidenschaft genau untersucht, wird sofort feststellen, dass es sich um unvernünftige Bestrebungen handelt. (60, 1) Unfreie Handlungen unterliegen dagegen nicht der Gerichtsbarkeit. Es gibt zwei Arten: Einige werden aus Unwissenheit begangen, andere – unter dem Einfluss einer unwiderstehlichen Kraft. Welcher Art von Gericht können diejenigen, die unwissentlich gesündigt haben, tatsächlich unterliegen? (2) In solchen Fällen ist der Mensch entweder außer sich, wie Kleomenes und Athamus, die vom Wahnsinn überwältigt wurden, 296 oder er weiß nicht, was er tut, und ein solcher Fall ereignete sich bei Aischylos, der von der Bühne aus offen verkündete, was nur in den Mysterien offenbart wird. Dafür musste sich der Dichter vor dem Areopag verantworten, doch da er nachweisen konnte, dass er nicht zu den Eingeweihten in die Mysterien gehörte, wurde er freigesprochen. (4) Welchem ​​Urteil kann er unterliegen, der aus Unvorsichtigkeit einen Feind entkommen lässt und stattdessen aus Unwissenheit den Tod eines seiner Freunde verursacht? Schließlich tut er dies aus Unwissenheit. (5) Die Ursache kann eine Waffe sein. So wird ein Athlet, der beim Fechten nicht unschuldig ist, nicht bemerken, wie der Sicherheitsball von seinem Speer fällt und er dadurch seinen Gegner mit der bloßen Spitze tötet. (6) Der Grund kann in der Situation selbst liegen. So wird jemand, der seinen Gegner bei Wettkämpfen, bei denen es schwer zu verstehen ist, was passiert und wo er ohne Tötungsabsicht, sondern nur mit dem Gedanken an den Sieg kämpft, versehentlich schlägt, nicht vor Gericht gestellt. (7) Schließlich kann das Rechtsmittel falsch sein. Beispielsweise kann ein Arzt einem Patienten ein Medikament verabreichen, das unerwartet zum Tod des Patienten führt. Der Arzt ist nicht schuldig, denn das Ziel des Arztes war die Heilung und nicht der Tod des Patienten. (61, 1) Das Gesetz sieht jedoch eine Strafe für die unbeabsichtigte Todesursache sowie für die unfreiwillige Samenabgabe vor (3. Mose 15,16), diese Strafe ist jedoch milder als für ein vorsätzliches Verbrechen. (2) Und doch wird jeder, der im Eifer seiner Leidenschaft die Wahrheit missbraucht, mit der gleichen Strafe bestraft, wie sie für ein Vergehen der freien Selbstbestimmung verhängt wird. Und tatsächlich gibt sich ein Mensch, der durch Verschwendung den vom schöpferischen Logos in seine Seele gesäten Samen ungenutzt lässt, der Unvernunft seiner Seele hin, die einem leeren Gerede nahe kommt. „Die Gläubigen ziehen es vor, Dinge zu verbergen, ohne ein Wort auszusprechen“ (Spr. 11,13). Jede aus freier Entscheidung ausgeführte Handlung bringt also Verantwortung mit sich, (3) denn „der Herr prüft die Herzen und geheimen Gedanken“ (Ps. 7:10; Jer. 17:10). „Wer lüstern aussieht“ (Mt 5,28), unterliegt ebenfalls der Verdammnis, weshalb es heißt: „Du sollst nicht begehren“ (Ex 20,17). Es heißt auch: „Dieses Volk ehrt mich mit seinen Lippen, aber sein Herz ist fern von mir.“ 297 (4) Gott schaut in die innersten Tiefen unserer Seele. Erinnere dich an Lots Frau. Für nur einen unbefugten Blick auf den weltlichen Schmutz verwandelt Gott ihn in eine unempfindliche Salzsäule, wie eine regungslose Statue (1. Mose 19,26). Und dies ist kein dummes und nutzloses Bild, sondern kann den Glauben derjenigen erbauen und stärken, die in der Lage sind, die spirituelle Bedeutung zu erkennen. 298 XV. Fortsetzung: Über Willensfreiheit, Reue und Bitte (62, 1) Der freie Wille manifestiert sich durch Verlangen, Wahl oder Absicht. Daraus wird deutlich, dass Sünde, Unfall und Verbrechen oft miteinander verbunden sind. (2) Es ist zum Beispiel so sündig, ein üppiges und maßloses Leben zu führen. Es ist ein Unglück, versehentlich einen Freund statt eines Feindes zu töten. Grabschändung und Gewalt sind Straftaten. (3) Übertretung entsteht aus unserer Unwissenheit darüber, was wir tun sollen, oder aus unserer Unfähigkeit, etwas zu tun. Ähnliches passiert, wenn jemand fahrlässig in einen Graben fällt und aufgrund körperlicher Schwäche nicht mehr herauskommt. (4) Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass der Fleiß bei wissenschaftlichen Aktivitäten vollständig von uns abhängt; Zweifellos liegt auch der Gehorsam gegenüber den Geboten in unserer Macht. (63, 1) Wenn wir uns aber auf so etwas nicht einlassen wollen und uns dennoch in einem Zustand der Wut oder Wollust befinden, dann sündigen wir, oder besser gesagt, wir handeln kriminell gegenüber der Seele. (2) Der euch allen bekannte Lai sagt in der Tragödie: Ich habe deinen Rat voll und ganz befolgt, Und kein Narr. Schuld daran ist die Natur. 299 Mit anderen Worten: Er ließ zu, dass seine Leidenschaften ihn versklavten. (3) Medea ruft auf der Bühne etwas Ähnliches aus: Was ich wage, sehe ich nur Wut (4) Ajax schweigt nicht, sondern schreit auch und bereitet sich auf den Selbstmord vor. Nichts kann die Seele eines freien Mannes mehr quälen als unverdiente Schande. Ich wurde verletzt. Es gibt eine tiefe Wunde in meiner Seele Es gibt keinen Frieden, es macht Sorgen und quält. Von einem Pfeil des Wahnsinns ins Herz getroffen. 301 (64, 1) Sie alle litten unter Wut, sinnliche Leidenschaften brachten viele andere Personen auf den tragischen Schauplatz, zum Beispiel Phaedra, Anthea und Eriphyle, Sie verriet ihren Mann auf widerliche Weise, indem sie sich von einer goldenen Halskette verführen ließ. 302 (2) In einem anderen Stück äußert die berühmte Comicfigur Trazonides folgende Worte: „Das wertlose Mädchen hat mich völlig versklavt“ 303. (3) Ein Unfall ist eine unfreiwillige Sünde, die über das Gebot der Vernunft hinaus begangen wird. Ohne es zu wollen, begehen wir eine unbeabsichtigte Sünde. Sünde hingegen ist eine vorsätzliche Handlung. Wenn ich eine Sünde begangen habe, ist es immer noch meine Tat, aber ich wollte es nicht. (4) Deshalb steht geschrieben: „Die Sünde soll nicht über euch herrschen, denn ihr seid nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade“ (Röm. 6,14), – das sagt der Apostel zu den Gläubigen, „denn durch ihre Plage sind wir geheilt“ (Jes. 53,5). (5) Als Unfall gilt auch eine vorsätzliche Handlung, die ein anderer zu meinem Nachteil begeht. Ungerechtigkeit ist eine vorsätzliche Handlung, die nach meinem Willen oder nach dem Willen eines anderen begangen wird. (65:1) Der Psalmist macht uns diesen Unterschied zwischen Sünden verständlich, wenn er diejenigen selig nennt, deren Missetaten der Herr gesühnt und deren Sünden zugedeckt hat, denen einige seiner Fehler nicht zur Last gelegt werden, in anderen aber wird er gerechtfertigt. (2) „Denn es heißt: „Selig sind diejenigen, deren Missetaten vergeben und deren Sünden zugedeckt sind.“ Gesegnet ist der Mann, dem Gott seine Schuld nicht zugeschrieben hat und in dessen Mund kein Betrug ist.“ Diese ungestörte, dauerhafte und vollkommene Glückseligkeit kommt durch die Vermittlung von Christus Jesus, unserem Herrn, auf die Auserwählten Gottes herab, denn die Liebe deckt eine Vielzahl von Sünden zu“ 304 . Derjenige, der die Sünden auslöscht, ist Gott, „der seine Reue dem Tod des Sünders vorzieht“ (Hes 18,23). (66, 1) Handlungen, die nicht auf dem freien Willen beruhen, werden uns nicht zur Last gelegt. „Und der Begierde hat schon Ehebruch begangen“, heißt es (Matthäus 5,28). Der Logos, der „uns erleuchtet“ (Johannes 1,9), hat das Recht, Sünden zu vergeben. (2) „Und zu dieser Zeit“, sagt der Herr, „wird man die Missetat Israels suchen, und sie wird nicht gefunden werden; die Sünde Judas, und sie wird nicht gefunden werden“ (Jer. 50:20). „Denn wer ist wie ich und wer kann vor mir bestehen?“ (Jer. 49:19). (3) Sie sehen, dass nur ein Gott verkündet wird, und zwar ein guter Gott, der belohnt, was man verdient, und Sünden vergibt. (4) Im ausführlichsten seiner Briefe zeigt Johannes deutlich, dass es einen Unterschied zwischen Sünden gibt. Er sagt: „Wenn jemand sieht, dass sein Bruder eine Sünde begeht, die nicht zum Tod führt, soll er für ihn beten, und Gott wird dem Menschen das Leben schenken, dessen Sünde nicht zum Tod führt. Aber es gibt eine Sünde, die zum Tod führt, und ich sage nicht, dass jemand um Vergebung dieser Sünde beten soll. Alle Ungerechtigkeit ist Sünde, und es gibt Sünde, die nicht zum Tod führt“ (1. Johannes 5,16-17). (67, 1) Aber David und noch früher David Moses offenbaren die Bedeutung dieser drei Lehren wie folgt: „Gesegnet ist der Mann, der dem Rat der Bösen nicht folgte“ und nicht wie die Fische war, die in bodenloser Dunkelheit leben (gemeint sind Fische ohne Schuppen, die Moses nicht berühren durfte und die ihre Nahrung unter Wasser finden), (2) „und nicht den Weg der Sünder einschlug.“ Er ist nicht wie diejenigen, die den Herrn nur scheinbar fürchten, sondern in Wirklichkeit wie ein Schwein: Es quiekt vor Hunger, und wenn es satt ist, erkennt es seinen Besitzer nicht. „Und er setzte sich nicht auf den Sitz der Sünder“ (Psalm 1,1), als wäre er ein Vogel, der bereit ist, sich auf seine Beute zu stürzen. (3) Mose verbietet das Essen des Fleisches von Schweinen, Adlern, Habichten, Raben und allen Fischen, die keine Schuppen haben. 305 Wir lesen dies von Barnabas. 306 (4) Was mich persönlich betrifft, habe ich von einer Person gehört, die sich in solchen Dingen auskennt, dass der „Rat der Bösen“ die heidnische Gesellschaft bedeutet, der „Weg der Sünder“ die Idee der Juden ist und der „Sitz der Sünder“ Häresien anzeigt. (68:1) Ein anderer sprach noch wahrer; Er wandte das erste dieser drei Loblieder auf diejenigen an, die keine kriminellen Gedanken teilen, die sich von Gott entfernen. der zweite – an diejenigen, die nicht auf dem „breiten und breiten Weg“ 307 blieben, das heißt an diejenigen, die durch das Gesetz erzogen wurden, und diejenigen unter den Heiden, die Buße taten. Mit dem „Sitz der Sünder“ meinte er Schauspiele und Gerichte, bei denen sich die Menschen an böse und zerstörerische Kräfte gewöhnen und vor allem in ihre Taten verwickelt werden. (2) „Sein Wille aber ist im Gesetz des Herrn“ (Psalm 1,2), sagt Petrus in seiner Predigt und nennt den Herrn „Gesetz und Logos“. 308 (3) Es scheint uns, dass der Gesetzgeber uns auf andere Weise lehrt, zwischen drei Arten von Sünde zu unterscheiden. Verbale Beschimpfungen werden durch dumme Fische symbolisiert. In der Tat kommt es vor, dass Schweigen den Worten vorzuziehen ist und „Schweigen ein sicheres Geschenk ist“ 309. Sündhafte Taten werden durch Fleischfresser und Raubvögel symbolisiert. Sie sind wie Staub, den der Wind von der Erdoberfläche fegt. Und darum werden die Bösen nicht zum Gericht aufstehen“ (Ps. 1,4-5). Sie werden verurteilt, denn „der Ungläubige ist bereits verurteilt“ (Johannes 3,18), „die Sünder in der Gemeinde der Gerechten“ werden nicht aufstehen (da sie bereits verurteilt sind und nicht zu denen gezählt werden können, die ohne Sünde gelebt haben), denn „Der Herr kennt die Wege der Gerechten, aber der Weg der Gottlosen wird zugrunde gehen“ (Ps. 1:5–6) Indem er die Mittel zur Heilung unserer Geisteskrankheiten und Sünden aufzeigt und durch den Mund des Propheten Hesekiel erklärt, dass es für uns angemessen ist, von unseren Hirten geheilt zu werden, zeigt er erneut deutlich, dass Sünden und Sünden das Ergebnis unseres Willens sind. Meiner Meinung nach beschuldigt er diejenigen, die nicht erfüllt haben, was ihnen geboten wurde schwach“, sagt er, und weiter zu den Worten: „Und da war keiner, der suchte, noch einer, der zurückkehrte“ 312. „Denn groß ist die Freude des Vaters“, sagt der Herr, „wegen eines geretteten Sünders“ 313. (4) Deshalb wird Abraham besonders gelobt, weil „er lebte und handelte, wie der Herr es ihm gesagt hatte“ (Gen 12,4). (70, 1) Von hier entlehnte einer der hellenischen Weisen den folgenden Gnom: „Folge Gott.“ 314 „Die Frommen“, sagt Jesaja, „haben weise beraten“ (Jesaja 32:8). (2) Bei Ratschlägen geht es darum, aus einer Vielzahl von Wegen den richtigen auszuwählen, und kluger Rat ist die Anwendung dieses Wissens auf praktische Weisheit. (3) Was dann? Hat Gott der Erde nicht bald nach der Vergebung Kains Henoch, den Sohn der Reue, offenbart, und hat er damit nicht gezeigt, dass Reue zur Vergebung führt? 315 Vergebung dient nicht der Bestrafung, sondern der Heilung. Dasselbe geschah mit Aaron, als das goldene Kalb für das Volk gegossen wurde. (4) Daher ein weiteres Sprichwort des hellenischen Weisen: „Vergebung ist besser als Strafe.“ Ebenso das Sprichwort: „Wo eine Garantie ist, da ist Ärger“ 316 – inspiriert von den Worten Salomos: „Mein Sohn, wenn du für deinen Freund bürgst, wirst du dem Feind die Hand geben. Eine starke Schlinge ist der Mund des Menschen, und er wird durch die Worte seines Mundes gefangen“ (Spr 6,1-2). (5) Das Sprichwort: „Erkenne dich selbst“ ist geheimnisvoller, aber seine Quelle sind die folgenden Worte: „Wer seinen Bruder gesehen hat, hat Gott gesehen“ 317. (71:1) Darum „sollst du den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und deinen Nächsten wie dich selbst.“ Das ganze Gesetz und die Propheten basieren auf diesen Geboten. (2.) Die folgenden Worte drücken dieselbe Bedeutung aus: „Das habe ich zu euch geredet, damit meine Freude erfüllt werde. Dies ist mein Gebot, dass ihr einander liebt, wie ich euch geliebt habe“ (Johannes 15,11–12), (3) denn „der Herr ist großzügig und barmherzig“ (Ps. 102,8) und „der Herr ist gütig zu allen“ (Ps. 145,9). Mose bringt die Bedeutung des Sprichworts „Erkenne dich selbst“ klarer zum Ausdruck und wiederholt oft: „Hüte dich selbst“ 318 . (4) „Durch Nächstenliebe und Glauben werden Sünden reingewaschen, aber durch die Furcht des Herrn wendet sich jeder vom Bösen ab“ (Spr. 15,27). Und „die Furcht des Herrn ist Belehrung und Weisheit“ (Spr. 15,33). XVI. Warum stellt die Heilige Schrift Gott anthropomorph dar? (72, 1) Hier erheben unsere Ankläger erneut einen Schrei und argumentieren, dass Gefühle wie Mitleid und Freude spirituelle Leidenschaften seien. In ihrem Verständnis ist Freude ein Impuls der Seele, der mit der Vernunft übereinstimmt; Jubel ist Freude beim Anblick von etwas besonders Schönem. Mitleid ist Traurigkeit, die durch den Anblick unverdienten Unglücks entsteht. All dies bezieht sich auf die Sphäre emotionaler Erfahrungen und sind Leidenschaften. (2) Es mag den Anschein haben, dass wir die Heilige Schrift im körperlichen Sinne verstehen und, indem wir uns auf Sinnesanalogien stützen, den göttlichen Willen fälschlicherweise als etwas verstehen, das unseren emotionalen Emotionen ähnelt. (3) Aber dem Allmächtigen Zustände zuzuschreiben, die uns eigen sind, zum Beispiel zu denken, dass Gott hört, was wir hören, wäre ein gottloser Fehler, (4) denn das Wesen der Göttlichkeit kann nicht ausgedrückt werden. Doch trotz der Tatsache, dass wir in die Hülle des Fleisches gekleidet sind, können wir immer noch Gott hören, der sich aus Herablassung uns gegenüber und für unser Heil an unsere Schwachheit wendete und sich uns durch die Propheten offenbarte. (73:1) Und da der Wille Gottes darauf gerichtet ist, alle Menschen zu retten, die die Gebote halten und ihre Sünden bereuen, freuen wir uns über unsere Erlösung. Wenn unser Herr durch den Mund der Propheten spricht, schreibt er diese Freude sich selbst zu, als wäre es seine eigene Freude. Er verweist auf seine Liebe zu den Menschen und sagt im Evangelium: „Ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig, und ihr habt mir zu trinken gegeben; denn was auch immer ihr für einen dieser Kleinen getan habt, das habt ihr für mich getan.“319 (2) Gott ist zufrieden, weil die Armen nach seinem Willen ernährt werden, obwohl er selbst keine Nahrung braucht. Und er freut sich, ohne seine Leidenschaftslosigkeit zu ändern, denn genau genommen freut sich ein Mensch, der gemäß dem Willen Gottes Buße getan hat. (3) Großzügig in seiner Barmherzigkeit und Güte, gibt er uns seine Gebote durch das Gesetz, warnt uns durch die Propheten, und jetzt rettet er uns am deutlichsten durch seinen Sohn, indem er Mitleid mit denen hat, die Barmherzigkeit verdienen. Natürlich ist es der Stärkere, der Mitleid mit dem Schwächeren hat, aber ein Mensch ist kaum stärker als ein anderer, da er ein Mensch ist. Gott ist in jeder Hinsicht stärker als jeder Mensch. Daher ist es allein für Gott angebracht, Barmherzigkeit zu zeigen. (4.) Gerechtigkeit macht einen Menschen mitfühlend, und wenn er die Gaben, die er von Gott erhalten hat, mit anderen teilt, tut er dies aus natürlicher Güte und Treue gegenüber den Geboten. (74, 1) Entgegen der Meinung der Häresiarchen hat Gott jedoch von Natur aus nichts Ähnliches wie wir. In diesem Fall spielt es keine Rolle, ob wir aus dem Nichts oder aus der Materie geschaffen sind, da das erste überhaupt nicht existiert und das zweite als völlig verschieden von Gott anerkannt werden muss, es sei denn, man betrachtet den Menschen als Teil des Göttlichen, der mit ihm wesensgleich ist (ομοούσιους). 320 (2) Ehrlich gesagt verstehe ich nicht, wie man solche Ansichten kaltblütig äußern kann, insbesondere wenn man sich unser Leben und die Katastrophen ansieht, mit denen es gefüllt ist. (3) In diesem Fall stellt sich heraus, dass Gott mit einigen Teilen seines Wesens sündigen kann (und das ist völlig inakzeptabel). Schließlich müssen diese Teile tatsächlich Teile des Ganzen sein (wenn sie nicht das Ganze ausmachen, dann sind sie keine Teile). (4) Da Gott im Wesentlichen reich an Barmherzigkeit ist, kümmert er sich kraft seiner Güte um uns, obwohl wir von Natur aus weder Teile von Ihm noch Kinder sind. (75:1) Der größte Beweis für die Güte Gottes ist, dass er sich trotz unserer Unterwerfung und völligen Fremdheit immer noch um uns kümmert. (2) Die Bindung der Tiere an ihre Kinder sowie die Freundschaft, die aus der Nähe Gleichgesinnter entsteht, basieren auf einer natürlichen Verbindung. Die göttliche Barmherzigkeit wird in Hülle und Fülle über uns ausgegossen, obwohl wir weder in unserem Wesen noch in unserem Ursprung noch in irgendwelchen besonderen Eigenschaften Ähnlichkeit mit Gott haben, außer der Tatsache, dass wir das Werk seines schöpferischen Willens sind. Und wenn sich jemand mit Hilfe von Lehre und Unterweisung freiwillig für die Erkenntnis der Wahrheit entscheidet, verspricht ihm Gott die Adoption, den größten Erwerb. (3) „Die Missetaten des Menschen werden gefangen, und jeder ist mit den Ketten seiner Sünden verbunden“ (Spr. 5,22), aber „es ist nicht Gott, der schuld ist“ 321; und wahrlich „gesegnet ist der Mann, der aus Ehrfurcht alles fürchtet“ (Spr. 28,14). XVII. Arten und Methoden des Wissens 322 (76, 1) Wissenschaftliches Wissen ist eine Veranlagung zum Wissen (ή επιστήμη έπιστητική έστιν έξις), aus der dieses hervorgeht und zum Verständnis dessen führt, was durch Argumentation nicht mehr widerlegt werden kann. Unwissenheit hingegen ist wie gespenstische Visionen, die durch die Macht der Vernunft zerstört werden. Der Erwerb sowohl des Wissens, das durch die Vernunft zerstört werden kann, als auch des Wissens, das durch die Vernunft bestätigt wird, hängt von uns ab. (2) Dem wissenschaftlichen Wissen ähnlich sind experimentelles Wissen (εμπειρία), theoretisches Wissen (ειδησις), Vergleich (σύνεσις), Spekulation (νόησις) und schließlich offenbartes Wissen (γνώσις). (3) Theoretisches Wissen ist das Wissen vom Ganzen durch die Unterscheidung der Arten. Die Erfahrung befasst sich mit der Untersuchung der Eigenschaften sensorischer Objekte bis ins kleinste Detail. Die Spekulation richtet sich auf Objekte, die nur durch die Vernunft erfasst werden können. Der Vergleich besteht in der Entdeckung der gegenseitigen Entsprechung einzelner Teile oder im genauen Studium der gegenseitigen Entsprechung oder in der Fähigkeit, genaue Entsprechungen zwischen Dingen im Bereich der praktischen Weisheit und des wissenschaftlichen Wissens zu entdecken und sie unter eine Definition zu bringen. Gnosis ist Wissen, das in das eigentliche Wesen eines Objekts eindringt, oder Wissen darüber, das mit seiner Natur übereinstimmt. Schließlich ist Wahrheit die wissenschaftliche Entdeckung dessen, was wirklich existiert. Der Zustand, Wahrheit zu haben, besteht darin, zu wissen, was wahr ist. (77, 1) Wissenschaftliche Erkenntnisse basieren auf Vernunft und können daher nicht mehr durch andere vernünftige Argumente widerlegt werden. (2) Unterlassen wir eine Handlung, so geschieht dies entweder aus Unmöglichkeit oder aus Unwilligkeit oder aus beidem. (3) Wir fliegen beispielsweise nicht, weil wir nicht fliegen können und wollen. Wir schwimmen zumindest im Moment nicht, weil wir es nicht wollen, obwohl wir eine solche Möglichkeit haben. Und darin unterscheiden wir uns vom Herrn: Oft wollen wir dies oder das, können es aber nicht. (4) „Denn kein Schüler ist größer als der Lehrer; es genügt, wenn er wie ein Lehrer ist“ 323. Natürlich nicht im Wesentlichen, denn es ist unmöglich, dass ein Abkömmling dem Primären in der Natur gleichkommt, sondern weil wir mit Unsterblichkeit ausgestattet sind und die Möglichkeit haben, über das Existierende nachzudenken, werden wir Söhne genannt und kennen den Vater klar durch das, was eine direkte Beziehung zu ihm hat. (5) Der Wille geht also allem voraus, aber die geistigen Kräfte dienen ihm nur. „Verlangen“, sagt der Herr, „und du kannst“ 324. Für einen wahren Gnostiker sind Wille, Urteil und Handeln eins. (6) Denn wenn die Absichten eines Menschen auf eine Sache gerichtet sind, dann werden seine Lehren und Urteile dieselben sein. Deshalb stimmen seine Worte, sein Leben und sein gesamtes Verhalten mit den Geboten überein. „Das rechte Herz sucht nach Wissen“ 325 und hört darauf. „Gott lehrte mich Weisheit und ich lernte das Wissen des Heiligen kennen“ 326. XVIII. Das Gesetz des Mose ist die Quelle aller ethischen und spirituellen Lehren (78, 1) Es ist offensichtlich, dass alle anderen in den Büchern Mose geforderten Tugenden den Hellenen als Quelle ihrer ethischen Lehren dienten. Ich meine alles, was sie über Mut, Mäßigung, Besonnenheit, Gerechtigkeit, Demut und Geduld, Ehrlichkeit, Mäßigung und Frömmigkeit sagen, was alle diese Tugenden übertrifft. (2) Denn es ist klar, dass es die Frömmigkeit ist, die uns Ehrfurcht vor der höchsten und ursprünglichen Sache erfüllt und uns dazu bringt, sie anzubeten. 327 (3) Dasselbe mosaische Gesetz vermittelt uns die Idee der Gerechtigkeit und lehrt uns Klugheit, indem es uns befiehlt, unsensiblen und sinnlosen Götzen nicht zu dienen. Aus dieser Quelle lernen wir den Vergleich. (4) „Die Opfer der Gottlosen sind dem Herrn ein Gräuel, aber die Gebete der Gerechten sind ihm wohlgefällig“ (Spr. 15,8), denn „Gerechtigkeit ist dem Herrn wohlgefälliger als Opfer“ 328. (79, 1) Etwas Ähnliches lesen wir in Jesaja: „Was ist die Menge deiner Opfer für mich, spricht der Herr“ (Jes. 1,11), und die gesamte folgende Passage: „Löst alle Bande der Ungerechtigkeit“ (Jes. 58,6). „Ein Opfer, das Gott gefällt, ist ein zerknirschtes Herz, das den Schöpfer sucht“ 329. „Falsche Waagen sind dem Herrn ein Gräuel, aber das rechte Gewicht ist ihm wohlgefällig“ (Spr. 11,1). Deshalb warnt Pythagoras: „Steigen Sie nicht über den Schlamm.“ (3) Ketzerische Lehren lehren falsche Gerechtigkeit. „Die Zunge der Bösen wird vergehen, aber die Lippen der Gerechten schärfen die Weisheit“ 330, obwohl die ersten die Weisen und Klugen „erbärmlich“ nennen 331. (4) Man kann jedoch die Zeugnisse über diese Tugenden endlos aufzählen, da der gesamte Text der Heiligen Schrift ein kontinuierliches Lob dieser Tugenden ist. (5) Mut ist definiert als eine nüchterne Einschätzung dessen, was gefährlich, sicher oder gleichgültig ist und zwischen ihnen liegt. Vorsicht besteht darin, zweifelhafte Bestimmungen klugerweise zu vermeiden. Mut besteht darüber hinaus in Geduld oder ständiger Selbstbeherrschung, also dem Wissen darüber, was man ertragen sollte und was nicht. Dazu gehört auch Großzügigkeit, dank derer sich ein Mensch über die Ereignisse erhebt. Besonnenheit wird mit Besonnenheit, dem Befolgen des Ratschlags der Vernunft und der Nähe zur Selbstbeherrschung in Verbindung gebracht. 332 (80, 1) Das Mittel, um Ihr Leben zu sichern und Seelenfrieden zu erlangen, ist die Einhaltung der Gebote, ein ewig sicherer Hafen. Ohne Mut ist es unmöglich, geduldig zu sein, ohne Besonnenheit ist ein selbstbeherrschter Mensch undenkbar. (2) Die Tugenden begleiten einander und derjenige, der sie besitzt, ist der Erlösung völlig nahe, die uns die Vorteile bewahrt, die wir bereits besitzen. (3) Aus unserer Analyse aller Tugenden folgt, wenn wir ihre Bedeutung natürlich ausreichend gründlich verstanden haben, dass ein wahrer Gnostiker, der eine dieser Tugenden besitzt, aufgrund ihrer Verbindung auch an den anderen teilnimmt. 333 (4) Mäßigkeit ist ein Geisteszustand, der niemals die Grenzen des gesunden Menschenverstandes überschreitet. Ein gemäßigter Mensch ist jemand, der Bestrebungen zurückhält, die dem gesunden Menschenverstand zuwiderlaufen, oder der sich so sehr beherrscht, dass er nur das wünscht, was rechtschaffen und ehrlich ist. (5) Diese Beherrschung der Begierden ist ohne Mut undenkbar, denn aus der Treue zu den Geboten entstehen Klugheit, Gehorsam gegenüber Gott, der verfügt (... 334), und Gerechtigkeit, die die göttliche Ordnung nachahmt. Sobald diese Gerechtigkeit uns in der Enthaltsamkeit gestärkt hat, dann neigen wir, gereinigt, zur Frömmigkeit und zum Leben nach dem Willen Gottes und werden Gott ähnlich, soweit unsere sterbliche Natur dazu fähig ist. (81, 1) Das bedeutet die Definition: „Gerecht und fromm werden gemäß der Klugheit“ 335. Gott hat weder Bedürfnisse noch Leidenschaften, daher ist er nicht selbstbeherrscht im eigentlichen Sinne des Wortes, denn er gerät in keine Versuchung, die er überwinden muss. Unsere von Leidenschaften aufgewühlte Natur braucht Selbstbeherrschung. Durch diese Selbstbeherrschung, nachdem sie gelernt hat, sich mit wenig zufrieden zu geben, versucht sie mit ihrer Veranlagung, sich zur göttlichen Natur zu erheben. (2) Denn ein tugendhafter Mensch gibt sich mit wenig zufrieden. Er steht auf der Linie, die unsterbliche Natur von der sterblichen Natur zu trennen. Die Bedürfnisse des Menschen kommen aus dem physischen Körper und werden mit ihm geboren, aber Selbstbeherrschung mit Hilfe der Vernunft lehrt ihn, diese Bedürfnisse auf ein Minimum zu reduzieren. (3) Das Gesetz Nr. 336, das es einem Mann verbietet, die Kleidung einer Frau zu tragen, weist genau darauf hin. Offensichtlich möchte das Gesetz uns als mutig und nicht als verweichlicht betrachten, unabhängig davon, ob es sich um unser äußeres Erscheinungsbild oder unsere Handlungen, Denkweisen und Worte handelt. (4) Er fordert den Eiferer der Wahrheit auf, sich mit Mut zu bewaffnen und ihn überall dort zu beweisen, wo Geduld und Ausdauer erforderlich sind – im Leben, im Verhalten, in Worten, Taten, Tag und Nacht, und selbst wenn die Hingabe an die Wahrheit auf Kosten von Blut bewiesen werden muss. (82, 1) Aufgrund seiner inhärenten Liebe zur Menschheit sagt er auch: „Wenn jemand ein neues Haus gebaut hat, aber noch nicht darin gewohnt hat, oder wenn jemand einen Weinberg gepflanzt hat, aber noch nicht seine Früchte geerntet hat, oder wenn jemand, der mit einer Jungfrau verlobt ist, sie noch nicht geheiratet hat, ist er frei von Krieg“ 337. (2) Dies hat jedoch eine strategische Bedeutung, da wir, von fremden Sorgen mitgerissen, wahrscheinlich nicht eifrig darin sein werden die Sache des Krieges, denn nur wer frei von Wünschen ist, stellt sich allen Gefahren furchtlos. (3) Andererseits berücksichtigte das Gesetz philanthropisch die Untreue des Militärfalls und entschied, dass es ungerecht wäre, wenn einige die Früchte ihrer Arbeit verlieren würden und andere sie sich umsonst aneignen würden. (83:1) Das Gesetz weist auch auf geistlichen Mut hin und befiehlt, dass demjenigen, der sät, die Möglichkeit gegeben werden soll, zu ernten, demjenigen, der ein Haus baut, die Möglichkeit gegeben werden soll, darin zu wohnen, und demjenigen, der umwirbt, die Möglichkeit gegeben werden soll, zu heiraten. Folglich enttäuscht er nicht die Hoffnungen derer, die den Wegen der wirklich Wissenden gefolgt sind. (2) „Wenn ein Gerechter stirbt, geht die Hoffnung nicht verloren“ (Spr. 11,7), als ob er am Leben wäre. „Ich liebe diejenigen, die mich lieben“, sagt die Weisheit, „und diejenigen, die mich suchen, werden Frieden finden“ 338 und so weiter. (3) Haben die Frauen der Midianiter nicht tatsächlich ihre Schönheit ausgenutzt, um die gegen ihr Volk kämpfenden Juden zu zwingen, von der Mäßigung zur Unmäßigkeit und von der Unmäßigkeit zur Bosheit überzugehen? 339 (4) Zunächst gelang es ihnen, ihre Geliebten zu werden, und sie lockten sie mit ihrer Schönheit von einem strengen und ehrlichen Leben zu unzüchtigen Vergnügungen. Dann gelang es ihnen, sie zum Götzendienst und zu Frauen eines fremden Stammes zu überreden. Von ihrer Schönheit und ihren Freuden besiegt, verließen die Juden Gott, verließen das Gesetz, und dank dieser Frauenlist verrieten sie fast das ganze Volk in die Hände ihrer Feinde, bis sie schließlich von der mahnenden Angst gestoppt wurden. (84:1) Dann zogen die überlebenden Juden mutig in den Kampf mit dem Feind um Frömmigkeit und Glauben und gingen als Sieger hervor. „Der Anfang der Weisheit ist Ehrfurcht, aber das Verständnis des Heiligen ist Einsicht; die Kenntnis des Gesetzes gehört zur guten Vernunft“ 340. (2) Wer glaubt, dass das Gesetz Angst hervorruft, die in direktem Zusammenhang mit Leidenschaften steht, zeigt damit, dass er das Gesetz nicht versteht und nicht in sein Wesen eingedrungen ist. „Die Furcht des Herrn gibt Leben. Wer aber irrt, wird in Mühen erschöpft sein, zu denen keine Erkenntnis nötig ist“ (Spr. 19,23). (3) Es besteht kein Zweifel, dass in diesem geheimnisvollen Sinne auch die Worte von Barnabas zu verstehen sind: „Möge Gott, der Herrscher der ganzen Welt, euch Weisheit, Verständnis, Wissen, offene Erkenntnis seiner gerechten Taten und Geduld schenken. Seid treue Jünger des Herrn und forscht nach dem, was der Herr von euch verlangt, damit ihr am Tag des Gerichts gerechtfertigt werdet.“ Aufgrund seiner inhärenten Gnosis nennt er diejenigen, die sich diesem Ziel nähern, „Kinder der Liebe und des Friedens“. 341 (4) Über Großzügigkeit und materielle Hilfe ist schon viel gesagt worden, aber hier genügt es, nur darauf hinzuweisen, dass das Gesetz des Mose das Geben von Geld auf Zinsen zwischen Brüdern verbietet. Mit Bruder meint er nicht nur jemanden, der von denselben Eltern geboren wurde, sondern auch jemanden, der demselben Stamm angehört, mit uns demselben Glauben angehört und dieselbe Sprache spricht. Das Gesetz war der Ansicht, dass es ungerecht sei, sich auf Kosten anderer zu bereichern. Im Gegenteil, er ermutigt diejenigen, die großzügig und mit reinem Herzen allen Bedürftigen helfen. (5) Denn auch diese gute Neigung kommt von Gott. Eine großzügige Person erhält ein hervorragendes Einkommen in Form von Gütern, die von den Menschen am meisten geschätzt werden, wie Zärtlichkeit, Freundlichkeit, Großzügigkeit, guter Name und Ruhm. (85, 1) Halten Sie dieses Gebot nicht für sehr menschlich? Genauso wie das Folgende: „Der Lohn des armen Mannes soll ihm noch am selben Tag ausgezahlt werden“ 342. Die Heilige Schrift lehrt uns, dass wir die Bezahlung unserer Diener keinen Augenblick hinauszögern sollten. Wenn es einem Menschen tatsächlich an Brot mangelt, lässt sein Eifer nach. (2) Das Gesetz besagt auch, dass der Gläubiger nicht das Recht hat, das Haus des Schuldners zu betreten und ihm das Pfand gewaltsam wegzunehmen, sondern dass er ihn auffordern muss, es freiwillig herauszunehmen. Es heißt auch, dass der Schuldner nicht bis zum letzten Faden ausgeraubt werden kann. ( Deut. 24:10 ) (3) Während der Ernte verbietet das Gesetz dem Besitzer des Feldes, die von den Garben gefallenen Ähren aufzusammeln; Ebenso rät er den Schnittern, ein paar ungeerntete Ähren zurückzulassen. 343 Diese Unterweisung enthält eine doppelte Lektion: Einerseits lehrt sie, großzügig zu sein und den Bedürftigen von seinem Eigentum zu geben; andererseits wird den Armen so eine Möglichkeit zum Lebensunterhalt geboten. (86:1) Sie sehen, wie das Gesetz sowohl die Gerechtigkeit als auch die Güte Gottes bekräftigt, die für reichlich Nahrung für jeden sorgen. (2) Ebenso ist es den Weinpflückern untersagt, vergessene Trauben abzuholen oder heruntergefallene aufzusammeln. 344 Dieses Gebot gilt gleichermaßen für Olivensammler. (3) Schließlich lehrte der Zehnte von Früchten und Herden 345 die Juden, Gott zu danken und nicht nur nach Gewinn zu streben, sondern auch ihrem Nächsten etwas zu geben. Ich glaube, dass die Priester von diesen Zehnten und Erstlingen Nahrung erhielten. (4) Es ist klar, dass das Gesetz Frömmigkeit lehrt, zum Geben unserer Güter aufruft und zu Gerechtigkeit und Barmherzigkeit aufruft. (5) Ist es nicht er, der befiehlt, das Feld im siebten Jahr vernachlässigt zu lassen, 346 damit der arme Mann die Früchte, mit denen Gott ihn in diesem Jahr bedecken würde, ungehindert genießen konnte? Denn die Natur selbst übernahm in diesem Jahr die Bewirtschaftung des Feldes für diejenigen, die von seinen Gaben profitieren wollten. Wie kann man dann dem Gesetz seine Güte absprechen und behaupten, dass es keine Gerechtigkeit lehrt? (6) Für das fünfzigste Jahr schreibt er dasselbe vor wie für das siebte (Lev. 25:8–11). Darüber hinaus gibt das Gesetz in diesem Jahr das Land an alle zurück, denen es zuvor aufgrund einer traurigen Notwendigkeit entfremdet wurde. Indem das Gesetz auf diese Weise die Dauer der Landnutzung festlegt, schränkt es die Gier derjenigen ein, die nach Erwerb streben, und zeigt Mitleid mit denen, die durch lange Not bestraft wurden und nicht wollen, dass diese Strafe ihr ganzes Leben lang andauert. (7) „Barmherzigkeit und Treue sind die Hüter des Reiches“ 347. „Der Segen ruht auf dem Haupt dessen, der gibt“ (Spr. 11,26). „Wer sich der Armen erbarmt, wird gelobt“ 348, denn er zeigt seinem Nächsten Liebe im Namen jener Liebe, die den Schöpfer mit der Menschheit verbindet. (87, 1) Selbstverständlich lassen sich aus dem Gesagten auch weitere Empfehlungen zum Beispiel zum Verstorbenen und zum Ablauf der Erbschaftsannahme ableiten, auf die hier jedoch nicht näher eingegangen werden soll. (2) Liebe kann sich auf unterschiedliche Weise äußern, etwa in Zärtlichkeit, Gutmütigkeit, Geduld, Mangel an Neid, Eifersucht, Hass oder Vergebung von Beleidigungen. Es ist jedoch immer in allem in seiner Gesamtheit untrennbar vorhanden und erstreckt sich auf alles. (3) Das Gesetz sagt auch: „Wenn du in der Wüste auf ein streunendes Lasttier triffst, das jemandem gehört, der dir nahe steht oder einem deiner Freunde, oder überhaupt einer Person, die du kennst, dann bring es zurück und gib es seinem Besitzer zurück. Wenn der Besitzer des Tieres längere Zeit weg ist, dann behalte sein Tier bei dir, bis der Besitzer zurückkommt, und gib es ihm dann zurück.“ 349. Das Gesetz lehrt uns, dass wir aufgrund einer natürlichen freundlichen Neigung darauf achten sollen, was wir tun Finden Sie heraus, was uns vorübergehend zur sicheren Aufbewahrung gegeben wurde, und erinnern Sie sich nicht an die Beleidigungen des Feindes. (88, 1) „Das Gebot des Herrn ist die Quelle des Lebens“ „weicht wirklich aus der Schlinge des Todes“ (Spr. 14,27). Befiehlt uns das Gesetz nicht, Fremde auf die gleiche Weise zu lieben, wie wir uns selbst lieben, und nicht nur als Freunde und Menschen, die uns körperlich und seelisch nahe stehen? (2) Darüber hinaus ehrt das Gesetz auch die Heiden und verbietet ihnen, diejenigen zu hassen, die ungerecht gehandelt haben. Es heißt deutlich: „Verachte den Ägypter nicht, denn du warst ein Fremder in seinem Land“ (5. Mose 23,8), gemeint ist damit ein Ägypter oder ein Heide oder allgemein ein Fremder. (3) Es ist verboten, Feinde auch nur als Feinde zu betrachten, selbst wenn sie sich bereits den Stadtmauern genähert haben und beabsichtigen, die Stadt einzunehmen, bis ihnen Gesandte mit einem Vorschlag zum Friedensschluss geschickt werden (5. Mose 20,10). (4) Auch die beleidigende Behandlung eines Gefangenen ist verboten. „Gib ihr dreißig Tage, so viel zu weinen, wie sie will, dann ziehe ihre gefangenen Kleider aus und lebe mit ihr als rechtmäßige Ehefrau“ (5. Mose 21:10–14). Denn das Gesetz verlangt, dass ein Mann eine Frau nicht trifft, um tierische Leidenschaften zu befriedigen oder um Geld zu verdienen, wie es bei Prostituierten der Fall ist, sondern in der Ehe, um Kinder zu bekommen. (89, 1) So manifestiert sich Abstinenz im Einklang mit Philanthropie. Das Gesetz erlaubt einem Herrn, der von der Leidenschaft für seinen Gefangenen getrieben wird, nicht, seine Leidenschaft sofort zu befriedigen. Sein Wunsch muss innerhalb einer vorgeschriebenen Frist festgestellt werden. Zu diesem Zweck werden dem Gefangenen die Haare abgeschnitten, damit sich der Meister seiner Leidenschaft schämt. Wenn er sich nach vernünftigem Überlegen dazu entschließt, sie zur Frau zu nehmen, wird er sie trotz ihrer erniedrigten Lage bei sich behalten. (4) Wenn der Herr, nachdem er seinen leidenschaftlichen Impuls befriedigt hat, nicht mehr mit seiner Gefangenen zusammenleben möchte, darf er sie nicht nur verkaufen, sondern sogar als Dienerin behalten: Das Gesetz verlangt ihre Freilassung und Befreiung von jeglicher Sklaverei, damit eine neue Frau, die das Haus betritt, ihr nicht aus Eifersucht unerträglichen Schaden zufügt. (90, 1) Gehen wir weiter. Der Herr befiehlt uns, die Lasttiere unserer Feinde zu erleichtern, wenn sie mit einer unerträglichen Last belastet sind, und ihnen beim Aufstehen zu helfen, wenn sie fallen. 350 Lehrt er uns nicht nach und nach durch dieses Beispiel, uns nicht über das Unglück anderer zu freuen und uns nicht über das Unglück unserer Feinde zu freuen? Und das natürlich, um die Menschen durch die Ausübung dieser Tugenden auf die spätere Annahme des Gebots, für ihre Feinde zu beten, vorzubereiten. (2) Es ist eine Sünde, das Glück unserer Nachbarn zu beneiden oder sich daran zu erfreuen, ihr Unglück zu sehen. „Und wenn Sie“, heißt es in der Schrift, „das Lasttier eines Feindes finden, dann vergessen Sie alle Gründe für die Feindschaft und geben Sie es ihm, nachdem Sie es gebracht haben“ 351 . Beleidigungen zu verzeihen und sich nicht an das Böse zu erinnern, gehört zu den edlen Naturen. (3) So kommen wir zu einer Einigung, die dann zum Glück führt. Und wenn Sie bei einem Menschen Selbsthass bemerken oder feststellen, dass er gierig oder wütend ist, dann geben Sie ihm ein Beispiel für ein besseres Leben. (91, 1) Wie wir bereits gesehen haben, ist das Gesetz gut und menschlich und „ein Lehrer, der zu Christus führt“ (Gal. 3,24). Und Gott selbst ist gut und gerecht und überwacht den Heilsprozess jedes Menschen von Anfang bis Ende. (2) „Sei milde“, sagt der Herr, „um Vergebung zu erlangen, vergib, damit auch dir vergeben wird; wie du gibst, so wird es dir gegeben; wie du urteilst, so wird es dir gegeben; wie du Gutes tust, so werden sie dir Gutes tun; mit dem gleichen Maß, das du anwendest, wird es dir zugemessen.“ 352 (3) Das Gesetz verbietet außerdem die herabwürdigende Behandlung derjenigen, die sich, nachdem sie frei geboren wurden, aus der Not heraus in die Knechtschaft verkauft haben, und denen, die sich im siebten Jahr in der Schuldsklaverei befinden, gewährt es völlige Freiheit. (4) Das Gesetz verlangt, dass diejenigen, die um Gnade bitten, von der Strafe befreit werden. Die folgenden Aussagen sind zutiefst wahr: „Wie Gold und Silber im Schmelztiegel geprüft werden, so erwählt der Herr die Herzen der Menschen“ 353. (5) Und weiter: „Ein barmherziger Mensch ist geduldig, und in jedem, der fleißig ist, ist Weisheit. Die Sorge eines vernünftigen Menschen wird geschehen; wer weise ist, wird das Leben suchen; und wer Gott sucht, wird Erkenntnis mit Gerechtigkeit finden; wer sein Recht suchte, fand Frieden“ 354. (92, 1) Es scheint mir, dass Pythagoras, als er die sanfte Behandlung von Tieren vorschrieb, diese Idee dem Gesetz entlehnte. Es verbietet beispielsweise den Verzehr neugeborener Lämmer, Zicklein und Kälber aus Profitgründen oder auch unter dem Vorwand der Opferung. In diesem Fall kümmerte er sich sowohl um Mütter als auch um Kinder und wünschte, dass ein Mensch durch Nachsicht gegenüber törichten Tieren zur Sanftmut gegenüber seinen Nachbarn gelangen würde. (2) „Lassen Sie das Kind“, heißt es in der Heiligen Schrift, „mindestens die ersten sieben Tage bei der Mutter“ (2. Mose 22:30). Denn nichts geschieht ohne Grund, und wenn das Euter eines Tieres reichlich Milch abgibt, um seine Kinder zu ernähren, dann ist es eine Beleidigung der Natur, sie einer stillenden Mutter wegzunehmen. (3) Schämt euch, ihr Griechen und alle, die das Gesetz verunglimpfen: Schließlich erweist es selbst den stummen Tieren Mitleid, während diejenigen, die vom Gesetz abweichen, Menschenkinder ins Verderben werfen. 355 Aber das Gesetz verurteilte diese Barbarei mit einem prophetischen Gebot: (4) Denn wenn es die Trennung von Mutter und Kind während der Stillzeit verbietet, dann hat es umso mehr Grund, sich gegen die grausame und gnadenlose Brutalität der Menschen zu wappnen, damit diese zumindest das Gesetz respektieren, wenn sie dem Ruf der Natur nicht folgen wollen. (93:1) Und wenn es zumindest teilweise entschuldbar ist, Zicklein und Lämmer von ihrer Mutter zu trennen, weil ihr Fleisch zum Essen erlaubt ist, was ist dann der Grund dafür, Kinder auszusetzen? Einem Menschen, der seine Kinder nicht großziehen will, sollte die Ehe überhaupt verboten werden, damit er nicht aufgrund seiner unkontrollierbaren Lust zum Mörder wird. (2) Darüber hinaus verbietet das Gesetz in seiner Güte die Opferung eines Kindes und einer Mutter am selben Tag. Deshalb erfolgte bei den Römern die Hinrichtung einer schwangeren Frau erst nach der Geburt des Kindes, wenn sie zum Tode verurteilt wurde. 356 (3) Das Gesetz verbietet das Töten einer schwangeren Frau bis zur Geburt und dämmt damit, wenn auch indirekt, die Grausamkeit der Menschen untereinander ein. (4) Das Gesetz erkennt bestimmte Rechte auch für Tiere an, um, indem es uns eine sanfte Haltung gegenüber Geschöpfen lehrt, die nicht unsere Nachbarn sind, dem Menschen noch größeres Mitgefühl für Geschöpfe seiner Art einzuflößen. (94:1) Diejenigen, die schwangeren Weibchen vor der Schlachtung absichtlich in den Magen treten, weil sie denken, dass das mit Milch bestreute Fleisch schmackhafter wird, verwandeln den zur Fortpflanzung geschaffenen Mutterleib in das Grab ihrer Nachkommen. Das Gesetz verbietet dies jedoch eindeutig: „Du sollst ein Lamm nicht in der Milch seiner Mutter kochen“ (5. Mose 14,21). (2) Es wäre unnatürlich, aus Milch ein Gewürz für die Toten herzustellen, das die Lebenden nährt. Die Quelle des Lebens kann nicht dazu dienen, den Körper zu zerstören. (3) Dasselbe Gesetz verbietet das Maul eines Ochsen, der Ohren drischt, denn „der Arbeiter ist seiner Nahrung würdig“ 357. (4) Es ist auch verboten, einen Ochsen und einen Esel zusammenzuspannen, um das Land zu bewirtschaften (5. Mose 22:10). Vielleicht berücksichtigt das Gesetz die Unähnlichkeit der beiden Tiere. Aber zweifellos verurteilt er gleichzeitig die unfaire Behandlung von Ausländern und verbietet ihre Versklavung, wenn sie sich vor uns nichts schuldig gemacht haben, außer dass sie einer anderen Familie angehören. Schließlich kann die Herkunft niemandem angelastet werden, denn sie ist kein Laster oder eine Folge eines Lasters. (5) Mir scheint, dass dieses Verbot auch eine allegorische Bedeutung haben könnte. Es ist nämlich nicht angebracht, die Anweisungen des Logos gleichermaßen den Reinen und Unreinen, den Gläubigen und den Untreuen zu offenbaren. Tatsächlich gilt ein Ochse als reines Tier und ein Esel als unrein. (95, 1) In seiner Liebe zur Menschheit lehrt uns der gute Logos, dass wir nicht nur keine Bäume mit essbaren Früchten fällen (5. Mose 20,19–20) oder Getreide vor der Ernte mähen sollten, um Schaden anzurichten, sondern dass wir im Allgemeinen auch die Früchte des Feldes und eines belebten Wesens zerstören sollten. 358 Er lässt nicht zu, dass feindliches Land verwüstet wird. (2) Landwirte können von den gesetzlichen Bestimmungen unmittelbar profitieren. Dort heißt es zum Beispiel, dass neu gepflanzte Bäume in den ersten drei Jahren sehr sorgfältig gepflegt werden sollten: Überflüssige Triebe sollten abgeschnitten werden, damit die Bäume nicht unter dem Übergewicht fallen und aufgrund mangelnder Nährstoffe schwach werden. Anschließend sollten Sie den Boden rund um diese Jungpflanzen lockern und aufgraben, damit Unkraut und Parasiten ihr Wachstum nicht behindern. (3) Es ist auch nicht gestattet, unreife Früchte von jungen Bäumen zu entfernen. Erst drei Jahre später, wenn der Baum ausgewachsen ist, wird vorgeschrieben, die Erstlinge Gott zu opfern. 359 (96, 1) Diese landwirtschaftliche Analogie soll uns lehren, dass die Sprossen der Sünden und das Unkraut des Denkens, die mit der jungen Frucht wachsen, herausgerissen und entwurzelt werden müssen, bis das Korn unseres Glaubens seine volle Entwicklung und volle Stärke erreicht. (2) Erst im vierten Jahr (da der Anfänger Zeit braucht, um die Wissenschaft zu beherrschen) präsentiert der Konvertit Gott vier Tugenden (... 360). Der Sitz der drei schließt sich der vierten Hypostase des Herrn an. (3) Das Dankopfer ist besser als das Brandopfer. „Denn er selbst“, sagt das Gesetz, „gibt euch Kraft, Kraft zu gewinnen“ (5. Mose 8,18). (4) Diese Worte zeigen deutlich, dass Gott selbst uns gute Gaben schenkt und wir als Diener der göttlichen Gnade diese Früchte ernten und für die Verbreitung ihrer Wohltaten sorgen müssen, indem wir alle unsere Nachbarn zu Güte und Ehrlichkeit bekehren. Der Zweck eines gemäßigten Mannes besteht darin, den Klugen zu helfen; der Mutige sollte dem Edlen den gleichen Dienst erweisen, der Kluge dem Klugen und der Gerechte dem Gerechten. (97, 1) Der wahre Gnostiker, „das Bild und Gleichnis Gottes“ 361, ist genau so. Er ahmt Gott so weit wie möglich nach, ohne etwas zu vernachlässigen, was diese Ähnlichkeit stärken könnte. Er ist selbstbeherrscht, beständig, versucht, gerecht zu leben, beherrscht seine Leidenschaften, teilt mit anderen, was er hat, und verbreitet das Gute um sich herum in Wort und Tat, so gut er kann. 362 (2) „Er wird der Größte sein“, sagt der Herr, „im Reich, der erschafft und lehrt“, indem er Gott in seiner Großzügigkeit nachahmt, denn Gottes Gaben kommen allen zugute (Matthäus 5,19). (3) „Wer etwas aus Stolz tut“, sagt das Gesetz, „erregt den Zorn Gottes“ (4. Mose 15,30). Denn Hochmut ist ein Laster der Seele, und das Gesetz befiehlt einem, sich von ihm und anderen menschenunwürdigen und niedrigen Eigenschaften zu befreien, indem man Buße tut und sein Leben korrigiert und ordnet, indem man Mund, Herz und Hände zügelt. (98, 1) Schließlich sind sie Symbole jeweils für Worte, Neigungen und Taten. Deshalb heißt es zu Recht über diejenigen, die Buße tun: „Heute habt ihr Gott zu eurem Gott erwählt, und der Herr hat euch nun zu seinem Volk erwählt“ (5. Mose 26,17–18). Gott macht sich jeden zu eigen, der bereit ist, dem Wahrhaftigen zu dienen und sich ihm als Bittsteller zuwendet. (2) Auch wenn es nur einen solchen Bewunderer gibt, lobt Gott ihn, vergleichbar mit der Würde eines ganzen Volkes. Denn als Teil des Volkes vertritt er deren Gesamtheit und gleicht den Mangel an besseren Menschen aus. Schließlich leiht sich das Ganze manchmal teilweise einen Namen. (3) Wahrer Adel wird durch perfekte Wahl und richtiges Handeln erreicht. Wie profitierte Adam von seiner edlen Geburt? Schließlich wurde er nicht sterblich geboren und wurde selbst zum Stammvater unserer gesamten Familie. (4) Nachdem er auf den Rat seiner Frau gehört hatte, entschied er sich für das Schändliche, kümmerte sich nicht um das Gute und Wahre und tauschte, wenn auch nicht für immer, Unsterblichkeit gegen den Tod ein. (99:1) Im Gegenteil, Noah wurde, obwohl er im Gegensatz zu Adam auf natürliche Weise geboren wurde, durch die göttliche Vorsehung gerettet, weil er sich freiwillig dem Willen Gottes unterwarf. Abraham hatte Kinder von drei Frauen, aber sie waren nicht das Produkt der Wollust, sondern, wie es mir scheint, aus dem Wunsch entstanden, die Menschheit schnell zu vermehren. Und nur einer der Söhne trat die Nachfolge seines Vaters an, der Rest wurde von seinem Stamm getrennt. (2) Dieser Sohn hatte Zwillinge, und der jüngere gefiel seinem Vater und wurde sein Nachfolger, und der ältere wurde der Sklave des jüngeren, denn der Verlust der Freiheit ist ein Segen für jemanden, der einen schlechten Charakter hat. (3) Dieser Verlauf der Ereignisse hat eine prophetische und symbolische Bedeutung, denn die Heilige Schrift zeigt deutlich, dass es nichts gibt, was ein weiser Mann nicht besitzt.“ 363 Es heißt: „Denn Gott hat sich meiner erbarmt, und ich habe alles“ (Gen 33,11). Dadurch lehrt es uns, nur nach einem zu streben, durch den alles entstanden ist und der seinen Segen nur den Würdigen verspricht. (100, 1) Die Heilige Schrift ernennt den tugendhaften Menschen zum Erben des Königreichs und zum Mitbürger der alten Gerechten, die schon vor der Erteilung des Gesetzes dem Gesetz folgten oder in Übereinstimmung mit dem Gesetz lebten. Daher wurden ihre Taten für uns zum Gesetz. (2) Die Heilige Schrift lehrt uns weiter, dass ein weiser Mann ein König ist, zu dem Menschen eines fremden Stammes sagen: „Du bist ein König von Gott in unserer Mitte“ (Gen. 23:6), weil sich die Untertanen aus dem Wunsch nach Tugend freiwillig den Gerechten unterwerfen. (3) Der Philosoph Platon glaubt, dass das Ziel des menschlichen Lebens Glück ist, und sagt, dass es darin bestehe, „Gott so ähnlich wie möglich zu sein“. 365 Diese Idee entstand entweder aufgrund seines Verständnisses der Grundprinzipien des Gesetzes oder als Ergebnis des ewigen Wunsches nach Wissen und der Bereitschaft, bekannte Lehren anzunehmen. (Der pythagoräische Philo erklärt die Bedeutung des Gesetzes des Mose und sagt: „Große Seelen und frei von Leidenschaften erreichen sehr erfolgreich das Ziel der wahren Lehre“ 366). (4) Das Gesetz sagt: „Wandle dem Herrn, deinem Gott, nach und halte meine Gebote“ (5. Mose 13,4). Das Gesetz nennt „Ähnlichkeit“ „folgend“. Das Folgende ist in diesem Sinne die größtmögliche Ähnlichkeit. „Seien Sie“, sagt der Herr, „barmherzig und mitfühlend, so wie Ihr himmlischer Vater mitfühlend ist“ 367 . (101, 1) Die Stoiker sehen das Ziel des menschlichen Lebens darin, im Einklang mit der Natur zu leben,368 und ziehen es zu Unrecht vor, das Wort „Natur“ anstelle von „Gott“ zu verwenden. Schließlich meint man mit Natur meist Gräser, Körner, Bäume, Steine ​​und dergleichen. (2) Deshalb heißt es ganz klar: „Die bösen Menschen verstehen das Gesetz nicht, aber die das Gesetz lieben, bauen sich einen Zaun“ (Spr. 28,5). „Die Weisheit der Gelehrten erkennt man an ihren Wegen, aber die Torheit der Toren liegt im Irrtum“ (Spr. 14,8). Denn „auf wen werde ich schauen, wenn nicht auf den, der sanftmütig und demütig ist und vor meinen Worten zittert?“ (Jes. 66:2). (3) Man sagt, dass es drei Arten von Freundschaft gibt. Die erste und beste ist diejenige, die auf Tugend beruht, denn nur die Liebe ist stark, die auf Vernunft beruht. Der zweite Typ, der zwischen dem ersten und dem dritten Typ liegt, entsteht aus gegenseitigem Verständnis. Eine solche Freundschaft strebt nach gegenseitigem Nutzen und ist im Leben sehr nützlich. Freundschaft, die auf freiwilliger Kommunikation basiert, beruht auf Gegenseitigkeit. Die dritte und letzte Art von Freundschaft entsteht unserer Meinung nach aus Gewohnheit. Andere meinen, dass dies die Art von Freundschaft ist, die je nach Lust und Laune wächst oder schwindet. 369 (102, 1) Wenn ich mich nicht irre, schreibt der Pythagoräer Hippodamus sehr gut darüber: „Die erste Art von Freundschaft entsteht aus der Erkenntnis des Göttlichen; die zweite Quelle ist die gegenseitige Hilfe der Menschen; die dritte basiert auf tierischen Freuden.“ Freundschaft der ersten Art ist Philosophen inhärent, die andere – anderen Menschen und die dritte – Tieren. (2) Nur wer seinen Nächsten Gutes tut, verkörpert also wirklich das Bild Gottes. Seine Barmherzigkeit kommt auch ihm selbst zugute, denn wie der Steuermann rettet er nicht nur andere, sondern auch sich selbst. Deshalb sagt der Bittende, nachdem er seine Bitte erhalten hat, nicht zu seinem Wohltäter: καλώς έδιδοκας (Danke für die Gabe), sondern: καλώς εἰληφας (Danke für die Annahme). Es stellt sich heraus, dass der Geber empfängt und der Empfänger gibt. (3) „Die Gerechten haben Barmherzigkeit und Mitleid“ 370. „Die Gutes tun, werden die Erde bewohnen, die Tadellosen werden darauf bleiben, aber die Bösen werden von ihrem Angesicht vernichtet werden“ 371. (4) Und Homer, der sagte: „Gib einem Freund“ 372, sah, wie mir scheint, den Charakter eines Mannes des Glaubens voraus. (Man sollte einem Freund helfen, damit er ein noch größerer Freund wird. 373) Man sollte auch einem Feind helfen, damit er kein Feind bleibt, denn Hilfe stärkt den guten Willen und vertreibt Feindschaft. (5) „Denn wenn Eifer vorhanden ist, dann wird er danach angenommen, wer was hat, und nicht danach, wer was nicht hat. Es ist nicht erforderlich, dass es Erleichterung für andere und Schwere für alle gibt, sondern dass in der gegenwärtigen Zeit Gleichheit herrscht“ 374. „Er hat verschwendet, er hat den Armen gegeben, seine Gerechtigkeit bleibt ewiglich“ (Psalm 111,9; 2. Korinther 9,9), heißt es in der Heiligen Schrift. (6) Die Worte „im Bild und Gleichnis“ bedeuten also, wie wir bereits gesagt haben, keine körperliche Ähnlichkeit, und es ist unmöglich, ein sterbliches Wesen mit einem unsterblichen zu vergleichen. Damit ist die Ähnlichkeit in der Vernunft und der Urteilsfähigkeit gemeint, mit der Gott das Maß der Ähnlichkeit mit ihm in guten Taten und Macht einprägt. (7) Schließlich wird Macht nicht durch körperliche Anstrengung, sondern durch rationale Entscheidung ausgeübt. Die Stadt wird vom Rat der Menschen gut regiert insbesondere der Rat rechtschaffener Männer. 375 (103, 1) Die spirituelle Stärke selbst führt dazu, wie Gott zu werden und geduldig die Früchte der Leidenschaftslosigkeit zu ernten. Daran erinnert auch die Geschichte aus der Heiligen Schrift über Ananias und seine Gefährten, von denen einer Daniel war, ein Prophet voller göttlichem Glauben. (2) Daniel lebte in Babylon, wie Lot in Sodom lebte, und Abraham, der später „der Freund Gottes“ wurde, im Land der Chaldäer. (3) Auf Befehl des Herrschers von Babylon wurde Daniel in eine Grube voller wilder Tiere hinabgelassen, aber der König des Universums, der treue Herr, brachte ihn unverletzt heraus. Das ist die Geduld eines wahren Gnostikers, hier manifestiert sich sein Wissen. Selbst in einem Zustand unerträglicher Trauer spricht er wie der mutige Hiob nur segnende Worte. (104, 1) Als er von einem Monster verschlungen wird, betet er wie Jona, und der Glaube bringt ihn zurück auf die Erde, damit er im Land der Ninive prophezeien kann. Er wird mit Löwen in einen Käfig geworfen und zähmt die wilden Tiere. Und selbst wenn er ins Feuer geworfen wird, wird er mit Tau bedeckt sein und unverletzt herauskommen. 376 Er wird Tag und Nacht Zeugnis geben. Darüber hinaus zeugen seine Sprache, sein Leben und sein Charakter von ihm. (2) Er lebt mit dem Herrn, ist sein „Gesprächspartner“ 377 und steht in geistiger Einheit mit ihm. Er ist rein an Körper und Herz und wird vom Logos geheiligt. (3) „Friede sei ihm gekreuzigt“, sagt der Apostel, „und er der Welt“ 378. Er trägt das Kreuz des Erlösers „und folgt ihm auf den Fersen, als ob er Gott folgen würde“, 379 und ist selbst der Heilige der Heiligen. (105, 1) Das göttliche Gesetz fordert, ohne eine der Tugenden außer Acht zu lassen, insbesondere die Selbstbeherrschung, die als Grundlage für alle anderen dient. Er unterrichtet uns in der Wissenschaft der Mäßigkeit, beginnend mit dem Verbot, das Fleisch bestimmter Tiere zu essen, insbesondere von fetten Tieren wie Schweinen, die mit Fett beladen sind. Schließlich ist dieses Essen für diejenigen geeignet, die nur Freude an den Freuden des Tisches haben. (2) Sie sagen, dass einer der Philosophen das Wort Schwein (ΰς) vom Ausdruck „opfern“ (θΰς) abgeleitet habe, da dieses Tier nur zum Opfern und Schlachten geeignet sei. Und tatsächlich schien ihm das Leben nur gegeben zu sein, um seinen Körper zu mästen. (3) Aus dem gleichen Grund verbietet das Gesetz den Verzehr von Fischen ohne Flossen und Schuppen, da das Fleisch dieser Fischart besonders fett ist. (106, 1) Darin liegt meines Erachtens die Bedeutung, dass es den Eingeweihten in die Mysterien nicht nur verboten war, bestimmte Tiere zu berühren, sondern aus einem nur den Eingeweihten bekannten Grund auch bestimmte Teile der Opfer zu essen. (2) Wenn Wollust und sexuelle Leidenschaft eingeschränkt werden sollten, dann ist es klar, dass der Herr durch dieses Dekret vor langer Zeit die Ausrottung der Leidenschaften befohlen hat. Und wir werden dieses Ziel erreichen, wenn wir aufrichtig auf alles verzichten, was Begierden oder Wollust entfacht. (3) Manche behaupten, Vergnügen sei eine zarte und angenehme Wirkung, die von den Sinnen wahrgenommen wird. (4) Sie sagen, dass Menelaos nach der Eroberung Trojas zunächst Helena töten wollte, die so lange und schreckliche Katastrophen verursacht hatte, aber versklavt von der Wollust und ihrer Schönheit, die an frühere Freuden erinnerte, konnte er seinen Plan nicht verwirklichen. (107, 1) Aus diesem Grund wurde er zum Gegenstand des ständigen Spotts der Tragiker: Du hast den sanften Percy kaum gesehen, Und das Schwert fiel aus seinen Händen ... Du hast geküsst Er schämte sich nicht für den Verräter – den Hund. 380 Oder hat Sie die Schönheit des Schwertes verzaubert? 381 (2) Ich teile die Meinung von Antisthenes, der sagt: „Wenn ich Aphrodite gefangen hätte, hätte ich sie mit einem Pfeil durchbohrt. Wie viele schöne und ehrliche Frauen hat sie verdorben!“ (2) Derselbe Antisthenes nannte Eros „natürliches Übel“. „Die gleichen Unglücklichen“, sagt er weiter, „die sich in dieses Unglück fallen lassen, nennen die Krankheit, die sie quält, eine Gottheit“ 382. Daraus wird deutlich, dass die Menschen nur aus Unerfahrenheit und Unwissenheit von der Wollust erobert werden. Man sollte ihr nicht erliegen, auch wenn sie als Gottheit bezeichnet wird und von Gott für die Fortpflanzung und den Fortbestand der Menschheit zugelassen wird. (4) Xenophon brandmarkt Wollust offen mit dem Namen der Verderbtheit und sagt: „Elende Frau, was verstehst du unter Schönheit? Was weißt du darüber, was du willst? Du willst nicht einmal warten, bis der Wunsch nach etwas Angenehmem in dir geboren wird. Du isst, bevor du Hunger verspürst, und trinkst, bevor du Durst verspürst. Um dein Essen zu genießen, quälst du die Köche, (5) und um mit Vergnügen zu trinken, bestellst du teure Weine und rennst im Sommer überall hin.“ Suche nach Eis. Und um bequem zu schlafen, braucht man nicht nur ein weiches Bett, sondern auch einen Ständer darunter“ 383. Darum, wie Ariston sagt, „ist für sie viel Arbeit und ein langfristiger Kampf erforderlich, um die Angriffe dieser vier Verbündeten – Wollust, Traurigkeit, Angst und Lust – abzuwehren.“ Sie dringen tief in uns ein und verletzen uns, Die Herzen der Sterblichen beunruhigen“ 384. Nach Platon „macht die Wollust selbst die Seelen der Großen und Starken weich wie Wachs“, denn „alle Arten von Wollust und alles Leid ketten sich an den Körper“385 die Seele dessen, der sich den Leidenschaften hingibt und sich nicht mit einem Kreuz vor ihnen schützt. (3) „Wer seine Seele verliert“, sagt der Herr, „wird sie retten“, 386 entweder indem er sie um des Erlösers willen freiwillig der Gefahr aussetzt, wie er es für uns getan hat, oder indem er sie der Freuden des Alltags beraubt. (4) Wenn Sie wirklich Loslösung erreichen wollen, sich abwenden und Ihr Leben von Freuden und Vergnügungen abschirmen (das bedeutet das Kreuz), dann werden Sie es in dem Leben finden, auf das wir hoffen und das wir in Erwartung des Friedens finden. (109, 1) „Sorge für den Tod“ 387 lehrt, sich nur mit den Wünschen zufrieden zu geben, die von der Natur selbst notwendig sind und die, wenn sie nicht die Grenzen des Erlaubten überschreiten und nicht unnatürlich sind, nicht in sündige Neigungen umschlagen. (2) „Deshalb müssen wir die ganze Waffenrüstung Gottes anlegen, damit wir den List des Teufels widerstehen können“, 388 denn „unsere Waffenrüstung ist nicht fleischlich, sondern mächtig in Gott, um Festungen niederzureißen: Mit ihr werfen wir Vorstellungen nieder und alles Hohe, was sich gegen die Erkenntnis Gottes erhebt, und wir nehmen jeden Gedanken gefangen zum Gehorsam Christi“, 389 sagt der göttliche Apostel (3) Das ist die Stärke eines Menschen, der an nichts hängt und sich in Situationen, die normalerweise Leidenschaften hervorrufen, wie Reichtum und Armut, Ruhm und Dunkelheit, Gesundheit und Krankheit, Leben und Tod, Arbeit und Vergnügen, nicht schämt. (4) Um in solch gegensätzlichen Zuständen Standhaftigkeit zu erlangen, ist es notwendig, viele hervorragende Eigenschaften in uns selbst zu vereinen, denn unser früheres Leben hat uns zu extremer Schwäche geführt, schlechte Erziehung und Sitten haben uns an den Rand des Untergangs gebracht und Unwissenheit hat uns vom richtigen Weg abgebracht. (110, 1) Der Sinn unserer Philosophie ist einfach. Alle Leidenschaften sind Abdrücke in unserer zarten und geschmeidigen Seele und sozusagen Marken, die von bestimmten spirituellen Kräften eingeprägt werden, „gegen die wir kämpfen“ (Eph. 6,12). (2) Denn das Wirken der bösen Mächte ist meiner Meinung nach nichts anderes als der Wunsch, jedem Menschen einen Teil seiner Natur einzuprägen, damit wir, die wir ihnen entsagt haben, uns im Kampf besiegen und versklaven können. (3) Es ist klar, dass einige von uns von alleine aufgeben. Wer sich mit aller Kraft in den Kampf stürzt und ihn nach allen Regeln der Kampfkunst führt, dem werden die bösen Geister schließlich in Ruhe gelassen, von weiteren Angriffen befreit und als Sieger anerkannt, nachdem er sie mit allerlei Konfrontationen belohnt und ihnen nur durch viel Schweiß und Blut erlaubt hat, die Krone zu erhalten. (4) Unter den sich bewegenden Körpern werden einige von ihren eigenen Wünschen und Vorstellungen angezogen (z. B. Tiere), während andere von fremden Kräften angezogen werden (z. B. unbelebte Körper). Einige argumentieren, dass selbst unbelebte Objekte, wie zum Beispiel Pflanzen, über eine motorische Fähigkeit verfügen, die es ihnen ermöglicht, zu wachsen (wenn wir nur akzeptieren, dass Pflanzen unbelebte Objekte sind). (111, 1) Steine ​​haben einen besonderen, einzigartigen Zustand. Pflanzen haben die Fähigkeit zu wachsen. Stumme Tiere verfügen zusätzlich zu den beiden vorherigen Eigenschaften über den Wunsch und die Fähigkeit zur Wahrnehmung. (2) Die Fähigkeit zur Vernunft steht jedoch nur dem Menschen zur Verfügung. 390 Infolgedessen sollte die menschliche Seele nicht blind tierischen Impulsen gehorchen, sondern wählen, ohne sich vom Thema der Wahl mitreißen zu lassen. (3) Für Seelen, die der Verführung zugänglich sind, präsentieren die Kräfte, die wir erwähnt haben, in einem verführerischen Licht Schönheit, Herrlichkeit, Liebesfreuden und alle Arten sinnlicher Freuden, indem sie wie Hirten wirken, die Tiere hinter sich herlocken und einen grünen Zweig vor sich schwenken. 391 Nachdem sie diejenigen verführt haben, die wahres Vergnügen nicht von falschem, vorübergehendem und eitlem Schmuck von heiliger Schönheit unterscheiden konnten, versklaven sie die Sorglosen und nehmen sie in Gefangenschaft. (4) Jede Entscheidung, die sich unmittelbar auf die Seele auswirkt, hinterlässt ihr Abbild. Infolgedessen trägt die Seele, ohne es zu wissen, diesen Abdruck der Leidenschaft in sich und verlässt ihn nie. Der Grund liegt in der angebotenen Versuchung und unserer Zustimmung, sie anzunehmen. Kritik an den Ansichten von Basilides und Valentinus (112, 1) Die Anhänger des Basilides glauben, dass Leidenschaften an der Seele haften (προσαρτήματα). Einige Geister haften als erste an der rationalen Seele, verwirren und stören sie, und um sie herum und auf ihrer Grundlage wachsen andere Geister anderer Art, wie die Geister des „Wolfs“, des „Affen“, des „Löwen“ oder der „Ziege“. Jeder von ihnen weckt auf seine Weise in der Seele die für diese Tiere typischen Wünsche, wie sie sagen. (2) Und die Menschen gewöhnen sich so sehr an sie, dass sie selbst beginnen, diese Tiere nachzuahmen, und zwar nicht nur das Verhalten und die Wünsche unvernünftiger Geschöpfe, sondern sogar die Bewegung und Schönheit von Pflanzen (φυτών κινήματα και κάλλη), in den Fällen, in denen ihnen die Geister der Pflanzennatur angewachsen sind. (113, 1) Sie ahmen sogar das nach, was für die unbelebte Natur charakteristisch ist, zum Beispiel die Härte von Diamant. 392 (2) Aber wir werden auf dieses Thema näher eingehen, wenn wir über die Seele sprechen. Wenn das Gesagte wahr ist, dann ähnelt der Mensch laut Basilides einem Holzpferd aus einem poetischen Mythos, in dessen Bauch sich eine ganze Armee verschiedener Geister niederließ. 393 (3) Der Sohn des Basilides, Isidor, sagt in seinem Buch über die anhaftende Seele (Περί προσφυοΰς ψυχής) wörtlich Folgendes zur Widerlegung seiner eigenen Positionen: (4) „Wenn wir zeigen, dass die Seele nicht einfach ist und dass das, was an ihr haftet, schlechte Leidenschaften in ihr hervorruft, dann werden selbst die schlimmsten Menschen eine haben.“ ausgezeichnete Möglichkeit Selbstrechtfertigung „Wir wurden gezwungen“, werden sie sagen, „wir wurden mit Gewalt geführt, wir handelten gegen unseren Willen, ohne es zu wollen.“ Sie werden in diesem Argument eine Rechtfertigung für sich finden, auch wenn sie selbst aus eigener Initiative böse gehandelt und dem bösen Einfluss nicht widerstanden haben.“ (114, 1) „Mit der Kraft der Vernunft müssen wir gegen die niederen Kreaturen kämpfen, die in uns sitzen!“ (2) Isidor glaubt wie die Pythagoräer, auf die später eingegangen wird, dass zwei Seelen in uns koexistieren. (3) Aber Valentin spricht in einem seiner Briefe von anhaftenden [Geistern] (περί τών προσαρτημάτων): „Es gibt nur ein gutes Wesen. 394 Seine freie Rede findet ihren Ausdruck im Sohn, und nur durch ihn allein kann das Herz gereinigt werden und alle bösen Geister aus sich selbst vertreiben. (4) Schließlich ist das Viele Geister, die im Herzen wohnen, verstopfen es, und jeder strebt danach, das zu tun, was für ihn charakteristisch ist, und zwingt ihn auf verschiedene Weise, unwürdigen Wünschen nachzugeben. (5) Meiner Meinung nach fühlt sich das Herz wie ein Gasthaus an, in dem es voller Risse, Mist und Schmutz ist, da diejenigen, die dort bleiben, sich überhaupt nicht darum kümmern, was später mit diesem Ort geschieht, der ihnen nicht gehört Erst wenn der Vater, das einzig gute Wesen, das Herz besucht, wird es erleuchtet und mit Licht erfüllt. Gesegnet ist derjenige, der ein solches Herz hat, denn er wird Gott sehen.“ (115, 1) Ich möchte sie fragen, was die Vorsehung daran hindert, von Anfang an in dieser Seele gegenwärtig zu sein (του μή προνοεισθαι)? Vielleicht ist sie seiner unwürdig und die Vorsehung schließt sich ihm erst nach der Bekehrung (μετάνοιας) an? Oder, da sie von Natur aus rettebar ist, wie Valentin glaubt, wird sie zwangsläufig von der Vorsehung heimgesucht und lässt keine unreinen Geister an sich heran, es sei denn, sie belagern sie von außen und sie erweist sich als zu schwach, um dieser Belagerung standzuhalten? (2) Wenn er jedoch zugibt, dass die Seele zur Umkehr und zur Wahl des Besten fähig ist, dann gibt er unwillkürlich zu, was wir auch für wahr halten, nämlich dass die Erlösung durch Umkehr und Unterwerfung (έκ μεταβολής πειθήνιου) erfolgt und nicht durch die Natur ((έκ φύσεως). (3) Genau So wie die Dämpfe, die über der Erde und den Sümpfen wirbeln, einen dichten Nebel bilden, so bleiben körperliche Wünsche an der Seele hängen und umgeben [und blenden] sie mit sinnlichen Bildern (116, 1). Sie verdunkeln das Licht des Geistes, und die Seele, die die Dämpfe fleischlicher Wünsche einatmet, wird krank von der Last der Leidenschaften, die sich im ständigen Streben nach körperlichen Freuden ansammeln. (2) Frisch aus der Erde gewonnenes Gold ist nur Erz, das erst nach dem Schmelzen und Raffinieren den Namen Gold erhält. Also: „Bitte, und es wird dir gegeben“, 397 wird denen gesagt, die in der Lage sind, das Beste für sich selbst auszuwählen. (3) Um zu zeigen, wie unserer Meinung nach der Dämon und die unreinen Geister das, was ihn verunreinigt, in die Seele des Sünders säen, müssen wir nicht auf lange Erklärungen zurückgreifen. Hierzu genügt es, sich auf das Zeugnis von Barnabas zu beziehen, einem der siebzig Apostel und Mitarbeiter des Paulus. (4) Hier sind seine Worte: „Bevor wir an Gott glaubten, war die Wohnung unserer Herzen vergänglich und schwach, wie ein mit Händen gebauter Kirche, denn sie war voller Götzendienst und diente als Wohnstätte für Dämonen, wo alle möglichen gottlosen Taten begangen wurden.“ 398 (117, 1) Er sagt, dass Sünder Dinge tun, die Dämonen gefallen, behauptet aber keineswegs, dass diese bösen Geister tatsächlich in der Seele eines Ungläubigen leben. (2) Deshalb fügt er hinzu: „Beten Sie, dass die Kirche des Herrn in Herrlichkeit gebaut werde. Wie? Lernen Sie!“ Nachdem wir die Vergebung unserer Sünden erhalten haben und auf den Namen vertrauen, werden wir neu gemacht, neu erschaffen.“ (3) Folglich sind es nicht die Dämonen, die aus unseren Herzen vertrieben werden, sondern unsere Sünden, die wir wie Dämonen begangen haben, bevor wir geglaubt haben, sind vergeben. Deshalb fügt er dem Gesagten Folgendes hinzu: „Deshalb wohnt Gott wahrhaftig am geheimsten Ort unserer Wohnung.“ Wie passiert das? Sein Wort ist das Wort des Glaubens, sein Ruf ist der Ruf der Verheißung, seine Weisheit ist Rechtfertigung und seine Gebote sind Gebote der Lehre.“ (5) Hier ist es angebracht, an die Häresie zu erinnern, deren Anführer die Sinnlichkeit durch Eintauchen in sie erobern wollte. Es war ein vorgetäuschter Kampf, in dem dieser berühmte Gnostiker (und er nannte sich selbst einen Gnostiker) tatsächlich auf die Seite des Vergnügens überging. (6) Er glaubte, dass es nichts Großes sei, auf sinnliche Freuden zu verzichten, ohne sich vorher in sie zu vertiefen. Die Hauptschwierigkeit besteht im Gegenteil darin, in sie einzutauchen, ohne jedoch zuzulassen, dass sie uns überwältigen. Daher sein Ausspruch: „Ich kämpfe gegen die Sinnlichkeit, indem ich in ihr lebe.“ (118, 1) Unglücklich! Er erkannte die Falschheit seiner Position nicht und verführte sich selbst mit der listigen Täuschung der Leidenschaft. (2) Aristippus von Kyrene ähnelt dem Sophisten 399, der behauptet, die Wahrheit zu kennen. Sie sagen, als Aristippus beschuldigt wurde, zu viel Zeit damit zu verbringen, mit einer gewissen Kurtisane aus Korinth zu kommunizieren, antwortete er ihnen: „Aber ich bin es, der Laida benutzt, und nicht sie, die mich benutzt!“ 400 (3) Diejenigen, die sich als Anhänger des Nikolaus betrachten, lehren dasselbe. Sie interpretieren seine Worte auf ihre eigene Weise: „Das Fleisch muss einem anderen als seinem beabsichtigten Zweck dienen (δειν παραχρήσθαι τή σαρκι).“ 401 (4) Tatsächlich wollte dieser orthodoxe Mann mit seinem Ausspruch nur sagen, dass wir das Fleisch abtöten müssen, das heißt, seine Begierden und Triebe zähmen müssen, indem wir die Sinnlichkeit und Begierden strikt zügeln. (5) Sie versinken in Wollust wie Ziegen und verspotten den Körper. Sie verkürzen ihr Leben in fleischlichen Vergnügungen, ohne daran zu denken, dass der Körper, der von Natur aus schwach ist, daher zu Müll zerstört wird. Ihre Seele folgt dem Ruf körperlicher Wünsche mehr als den Lehren des apostolischen Mannes und suhlt sich im Schlamm des Lasters. (6) Wie unterscheidet sich ihr Leben vom Leben des Sardanapalus, über den Folgendes geschrieben steht: 402 Reichliches Essen, Leidenschaften, Liebesfreuden, - All dieser Luxus – leider! - jetzt nicht verfügbar. Jetzt bin ich Staub, einst das ehemalige Ninive (7) Es besteht keine Notwendigkeit, dem Drang nach Sinnesfreuden wahllos nachzugeben. Einige von ihnen entstehen jedoch aus natürlichen Bedürfnissen, wie zum Beispiel dem Gefühl von Hunger, Durst, Kälte oder dem Wunsch, sich fortzupflanzen. (119, 1) Wenn es möglich wäre, zu trinken, zu essen und Kinder zu zeugen, ohne sinnliche Begierden hervorzurufen, dann bestünde dafür überhaupt keine Notwendigkeit. (2) Schließlich ist die Freude an sich weder eine Beschäftigung noch eine Neigung, noch überhaupt ein notwendiger Teil unseres Seins. Es ist nur ein Hilfsmittel, wie Salz in der Nahrung, von dem angenommen wird, dass es dabei hilft, es besser zu verdauen. (3) Aber wenn Sie ihm erlauben, das Haus loszulassen und in Besitz zu nehmen, kommt es zunächst zu einer unvernünftigen Nachgiebigkeit und dem Wunsch, Leidenschaften zu frönen. Dies überzeugte Epikur, Vergnügen zum Lebensziel eines Philosophen zu erklären. (4) Er vergötterte auch „einen starken Körperbau und eine feste Hoffnung in seinem Körper“ 403. (5) Sinnlichkeit ist nur üppige Völlerei und eine völlig unnötige und fruchtlose Hingabe an das Vergnügen. (6) In einer seiner Tragödien äußerte sich Diogenes 404 sehr deutlich: Eingetaucht in den Schlamm der Wollust, Und Sinnlichkeit, eines Mannes unwürdig, Sie sind nicht einmal mehr in der Lage, kleine Dinge zu tun, - Schließlich verdienen Liebhaber von Ausschweifungen und Vergnügen zweifellos genau solche Vorwürfe und Scham. (120, 1) Daher scheint es mir, dass das göttliche Gesetz unweigerlich die Angst [wie ein Schwert] über unseren Köpfen schweben lassen musste, damit der Philosoph durch Klugheit und Aufmerksamkeit einen sorglosen Geist in allen Wechselfällen des Lebens erlangen und bewahren konnte, frei von Stürzen und rein von Sünde. (2) Frieden und Freiheit werden nur durch einen wachsamen und unermüdlichen Kampf gegen spirituelle Leidenschaften erreicht. (3) Und diese mächtigen Gegner von uns, nicht schlimmer als diejenigen, die bei den Olympischen Spielen antreten, haben einen viel schlimmeren Stachel als eine Biene. Dies gilt insbesondere für verschiedene Sinnesimpulse, die nicht nur tagsüber, sondern auch nachts in unseren Träumen gegen uns planen, Zauber wirken und Fallen stellen. (4) Wie können die Griechen, ohne gegen die Gerechtigkeit zu versündigen, das Gesetz verleumden, wenn sie selbst lehren, dass die Angst geschaffen wurde, um die Wollust zu bändigen? (5) Denn gerade deshalb rät Sokrates, auf Versuchungen vorbereitet zu sein, die uns dazu verleiten, zu essen, wenn wir keinen Hunger haben, zu trinken, wenn wir überhaupt keinen Durst haben, und mit Schönheiten zu flirten und zu kommunizieren, da mit ihren Küssen ein Gift in uns eindringt, das noch gefährlicher ist als durch den Biss von Skorpionen oder Vogelspinnen. (121, 1) Antisthenes verfällt lieber dem Wahnsinn, als sich der Wollust hinzugeben. 405 Und Kisten von Theben sagt: 406 Wenn Sie die Lust in Ihrer Seele besiegt haben, werden Sie sich den verdienten Ruhm verdienen. Lassen Sie sich nicht von Gier oder Vergnügen überwältigen Schädliche Neigungen. Mit ihrer Wut wirst du die Früchte schmecken. Nachdem du dich von den unwürdigen Leidenschaften des Menschen befreit hast, Sie werden vom unsterblichen Königreich der Freiheit profitieren. (2) An anderer Stelle erklärt er mit aller Offenheit, dass das beste Beruhigungsmittel für die ungezügelten Tendenzen des Körpers das Fasten sei; Wenn das nicht hilft, dann eine Schleife. (3) Comicautoren bezeugen, obwohl sie Zeno den Stoiker verspotten, ohne es selbst zu ahnen, seine Lehre: 407 Jetzt ist der weise Mann mit neuer Weisheit zu uns gekommen. Er lockte hungrige Jünger zu sich Ein Stück Brot, eine Feige und ein Schluck Wasser. (122, 1) Auch wenn sie spotten, halten sie es nicht für eine Schande, die Vorteile der Klugheit anzuerkennen. Denn wahre Weisheit und nicht im Widerspruch zur Vernunft vertrauen nicht nur Worten und Institutionen, sondern nutzen auch zuverlässige Waffen und wirksamen Schutz 408, die die göttlichen Gebote sind. […] Dank gemeinsamer Übungen und Studien und durch das darin enthaltene inspirierte und himmlische Prinzip erhält es göttliche Kraft vom Logos. (2) Dichter beschreiben die Ägide des Zeus wie folgt: 409 Schrecklich für die Augen, alles umgeben von unglaublichem Horror: Es gibt Zwietracht und Macht und die Angst der Fliehenden, die Verfolgung, Da ist der Kopf der Gorgone, eines schrecklichen Monsters, Schrecklich, furchterregend, ein Zeichen des allmächtigen Gottes Zeus. (123, 1) Aber was könnte für diejenigen, die ein wirklich rettendes Heilmittel sehen können, gütiger sein als die sanfte Majestät des Gesetzes und seiner Tochter, der Klugheit? (2) In der Tat, wenn man über jemanden sagt, dass er „zu laut singt“, so wie der Herr selbst seine Stimme gegen diejenigen erhebt, die durch übermäßigen Eifer ihre Stimmen, die ihre Harmonie verloren haben, unnötig anstrengen. Soweit ich weiß, geht es hier nicht darum, dass der Sänger seine Stimme übermäßig anstrengt. Die Stimme des Herrn schien nur denen zu laut, die das göttliche Joch ablehnten. 410 Den Schwachen und Gebrechlichen wird der gemäßigte Ton zu hoch vorkommen, und für diejenigen, die ungerecht leben, sind selbst einfache Verpflichtungen unerträglich. (3) Seelen, die ausschweifend und aufgrund sündiger Bindungen nachsichtig gegenüber sich selbst sind, halten die Wahrheit für zu hart, Strenge für übertrieben, und wer nicht mit ihnen an der Sünde teilnimmt und sich nicht von ihr mitreißen lässt, wird als gnadenlos und hartherzig bezeichnet. (124, 1) Der tragische Dichter 411 hatte Recht, als er über Hades sagte: Möchten Sie wissen, wo meine Reise endet? Ich werde einfach antworten: Gott kennt weder Herablassung noch Gnade, Nur die Gerechtigkeit ist für ihn klar und süß. (2) Aber selbst wenn wir noch nicht in der Lage sind, die Gebote des Gesetzes zu erfüllen, können wir zumindest die vielen herrlichen Beispiele in Betracht ziehen, denen wir folgen können, und in ihnen die Kraft finden, in uns die Liebe zur Freiheit zu entwickeln. Die Freiheit wird uns helfen, wenn wir dem Ruf aufmerksam und nach besten Kräften zuhören, uns schämen und versuchen, so zu werden wie sie. Denn diese alten, gerechten Menschen, die nach den Geboten des Gesetzes lebten, waren „nicht aus Mooreiche“ und „nicht aus festem Fels“. 412 In ihrem Wunsch, wahre Philosophen zu werden, ergaben sie sich völlig Gott, und „dies wurde ihnen als Glaube angerechnet“. (125, 1) Zeno sagte einmal großartig über die Hindus, dass er mindestens einen von ihnen gerne auf dem Scheiterhaufen sehen würde, von den Flammen verzehrt, um ihre Argumentation über Langmut zu testen. 413 (2) Und jeden Tag sehen wir viele Märtyrer vor unseren Augen verbrannt, gekreuzigt und enthauptet! (3) Die Furcht vor dem Gesetz führte sie alle wie ein Lehrer zu Christus (Gal. 3,24) und flößte ihnen die Entschlossenheit ein, den Glauben um den Preis von Blut zu besiegeln. (4) „Gott ist geworden in der Versammlung der Götter, unter den Göttern wird er das Gericht sprechen“ 414. Was für Götter sind das? Dies sind die Gewinner, die ihren Sieg über die Leidenschaft für Vergnügen feiern, die Bedeutung ihrer Handlungen verstehen, wahre Gnostiker, die die ganze Welt übertreffen. (5) „Ich sagte: Ihr seid alle Götter und Söhne des Höchsten“ (Ps. 81:6). Von wem spricht der Herr hier? Über diejenigen, die nach besten Kräften die Fesseln der Körperlichkeit abwerfen. (6) Und der Apostel sagt: „Ihr seid nicht mehr im Fleisch, sondern im Geist“ 415. Und wiederum: „Wir sind im Fleisch und kämpfen nicht nach dem Fleisch“ 416, denn „Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht erben, und Verwesung erbt nicht Unverweslichkeit“ (1 Kor 15,50). „Siehe, ihr alle sterbt als Menschen“ (Psalm 81,7), sagt der Geist und überführt uns. (126, 1) Also lasst uns von allem Abstand nehmen, was die Leidenschaften erregt. Vermeiden wir, wie wahre Philosophen, Nahrungsmittel, die die Sinnlichkeit entfachen, und Betten, die mit ihrer Zartheit verwöhnen, sowie jeden anderen damit verbundenen Luxus und jede Leidenschaft. Was andere mit größter Anstrengung erreichen, scheint für uns nicht zu existieren. Mäßigung ist die größte Gabe Gottes. „Denn er selbst sagte: „Ich werde dich nie verlassen und dich nie im Stich lassen.“417 Damit scheint er uns zu sagen: „Versuche, der Wahl würdig zu sein, die dich mit mir vereint.“ (3) Daher müssen wir, die wir vorwärts streben, ehrfürchtig und bereitwillig das „leichte Joch“ 418 des Herrn auf uns nehmen. Er ist der Einzige, der uns zum Heil führt, damit jeder, der „von Glauben zu Glauben“ voranschreitet (Röm 1,17), als Ergebnis das Glück erreicht, das ihm entspricht. (4) Laut Hippokrates von Ceos gibt es Bewegung für die Seele und den Körper, und der Gesundheitszustand ist „Mäßigung bei der Arbeit und das Fehlen von Nahrungsmangel“ 419. XXI. Meinungen verschiedener philosophischer Schulen über den Sinn des menschlichen Lebens (127, 1) Epikur glaubte, dass Glück in der Fähigkeit bestehe, Gleichgültigkeit gegenüber Durst, Hunger und Kälte zu erreichen, und rief in gottlosem Widerspruch zu den Göttern aus: „Darüber bin ich bereit, mit dem Vater der Götter selbst – Zeus – zu streiten.“ Daher neigt er dazu, den Schweinen, die sich von allen möglichen unreinen Dingen ernähren, den Vorrang einzuräumen, und nicht den rationalen Menschen und Philosophen. Unter denen, die das Vergnügen als die Grundlage von allem betrachteten [... 420 ], stechen vor allem die Kyrenaiker und Epikur hervor. (2) Sie bekräftigen offen, dass das Ziel ein Leben voller Vergnügen ist und dass Vergnügen das einzig höchste Gut ist. Nach Epikur besteht Vergnügen in der Freiheit von Schmerz. Er argumentiert, dass ein Objekt, das einer Wahl würdig ist, nur eines sein kann, das aus sich selbst kommt und zu sich selbst zurückkehrt und sich somit in ständiger Bewegung befindet. 421 (3) Deinomachus und Calliphon argumentierten, dass das Ziel darin besteht, auf jede erdenkliche Weise Vergnügen zu erreichen. 422 Laut dem Wanderer Hieronymus ist das Ziel des menschlichen Lebens Gelassenheit und das Ziel des menschlichen Lebens Glück. Ebenso erklärt Diodorus als Anhänger derselben Schule, dass das Ziel darin besteht, ein edles und ehrliches Leben zu führen. (128, 1) Epikur und die Kyrenaiker glauben, dass das Verlangen nach Vergnügen für den Menschen natürlich ist. Tapferkeit entsteht, wie man sagt, um des Vergnügens willen und entwickelt nach und nach Vergnügen. 423 (2) Kalliphon und seine Anhänger glauben auch, dass Tapferkeit eine Begleitbedingung für Vergnügen ist, aber später, nachdem sie die Schönheit gesehen hatten, die mit Vergnügen einhergeht, nahm Tapferkeit einen Platz ein, der dem ersten Prinzip gleichkommt, nämlich dem Vergnügen. (3) Anhänger des Aristoteles argumentieren, dass das Ziel ein tapferes Leben ist. 424 Allerdings wird nicht jeder tapfere Mensch mit Glück belohnt und erreicht sein Ziel. Ein Weiser kann schlimmen Unglücksfällen ausgesetzt sein oder verschiedene Schicksalsschläge erleben, die nicht von seinem Willen abhängen. Wenn er sich in einem solchen Zustand befindet, hält er es vielleicht sogar für gut, dieses Leben zu verlassen. In diesem Fall kann man ihn kaum als glücklich oder wohlhabend bezeichnen. (4) Darüber hinaus dauert es einige Zeit, Tugend zu erlangen; Die letzten Stufen der Perfektion können nicht an einem Tag erreicht werden. Um es vollständig zu verstehen, muss man ein voll bewusster und erwachsener Mensch sein. Deshalb sagen sie, dass das Kind kaum ganz glücklich ist. Um diese Vollkommenheit zu erreichen, ist das gesamte menschliche Leben erforderlich. (5) Die Vollständigkeit des Glücks beruht auf dem dreifachen Guten 425. Eine Person, die arm, unbekannt, in schlechter Gesundheit oder zu einem Leben in Sklaverei verurteilt ist, kann nach Ansicht der Philosophen dieser Schule nicht glücklich sein. (129, 1) Lasst uns weitermachen. Der stoische Zeno glaubt, dass das Ziel ein tugendhaftes Leben ist. Cleanthes glaubt, dass dieses Ziel darin besteht, im Einklang mit der Natur zu leben 426; [Diogenes 427] würdigte die rationale Fähigkeit und glaubte, dass das Ziel eine bewusste Entscheidung im Einklang mit der Natur sei. (2) Sein Schüler Antipatros ist der Meinung, dass alle menschlichen Bemühungen auf die ständige und unfehlbare Wahl der Dinge im Einklang mit der Natur gerichtet sein sollten; aber mit der gleichen Festigkeit sollte man auf alles verzichten, was damit nicht einverstanden ist. 428 (3) Archedemus glaubt auch, dass das Ziel des menschlichen Lebens darin bestehen sollte, von allen Dingen, die der Natur entsprechen, das Wichtigste und Bedeutendste zu bevorzugen, ohne auf alles andere zu achten. 429 Als nächstes kommt Panetius, der sagt, dass wir in Übereinstimmung mit den Wünschen leben sollten, die die Natur in uns gesetzt hat. Schließlich rät Posidonius, sein Leben lang über die Wahrheit und die Weltordnung nachzudenken und sich so zu verhalten, dass man möglichst nicht dem unvernünftigen Teil seiner Seele gehorcht. (5) Einige der neueren Stoiker glauben auch, dass das Ziel darin besteht, im Einklang mit der menschlichen Natur zu leben. (6) Sollten wir Ariston nicht zu dieser Liste hinzufügen? Er sah das Ziel darin, Gleichgültigkeit zu erreichen, unterscheidet jedoch nicht zwischen verschiedenen Arten von Gleichgültigkeit. (7) Vielleicht sollte auch Guerill erwähnt werden, der glaubt, dass das Ziel darin besteht, „nach Wissen“ zu leben. 430 (8) Manche sagen, dass die modernen Akademiker das Ziel als Enthaltsamkeit gegenüber allen Erscheinungen definieren. (9) Wie der Peripatetiker sah das Ziel darin, spirituelle Freude zu erreichen. Likisk erklärt, dass dies Freude am Schönen bedeutet. 431 (10) Kritolaus, ebenfalls ein Peripatetiker, sagt, dass das Leben vollkommen ist, wenn es in Übereinstimmung mit natürlichen Neigungen verläuft, d. h. drei Formen der Vollkommenheit in Übereinstimmung mit drei Arten des Guten. 432 (130, 1) Aber das ist noch nicht alles. Fahren wir fort und betrachten wir so weit wie möglich alles Vernünftige, was in den Lehren der Physiker zu finden ist. (2) Die Überlieferung schreibt Anaxagoras von Clazomen die Ansicht zu, dass das Ziel das kontemplative Leben und die dadurch erreichte Freiheit sei. 433 Heraklit von Ephesus sah sie zufrieden. 434 (3) Nach dem Zeugnis von Heraklides von Pontus lehrte Pythagoras, dass Glück in der wissenschaftlichen Kenntnis der vollkommenen Anzahl der Seelen bestehe. 435 (4) Auch die Abderiten hatten zu diesem Thema eine besondere Meinung. Demokrit setzt in seinem Aufsatz „Über den Zweck“ Zweck mit Seelenfrieden gleich, den er Wohlbefinden nennt, und wiederholt oft, dass „Vergnügen und ihr Gegenteil die Grenzen zwischen Glück und Unglück bilden“ und dass „das menschliche Leben, ob jung oder reif, ein bestimmtes Ziel hat“. 436 (5) Hekataios glaubt, dass der Zweck des menschlichen Lebens darin besteht, Selbstgenügsamkeit zu erreichen. Apollodot von Cyzicia sieht es in spiritueller Befriedigung (ψυχαγωγία), und Nausifan sieht es in Gleichmut (den Demokrit seiner Meinung nach Furchtlosigkeit nannte). 437 (6) Darüber hinaus glaubt Diotim, dass das Ziel darin besteht, alle Arten von Gütern zu beherrschen; darin sieht er Vollkommenheit und nennt ein solches Leben Wohlstand. 438 (7) Antisthenes glaubt, dass es darin besteht, alle Irritationen zu überwinden. Die sogenannten Annikarier, Nachfolger der Kyrene-Schule, definierten kein besonderes Lebensziel im Allgemeinen. Ihrer Meinung nach ist der Zweck jeder Handlung das besondere Vergnügen, das jede Handlung auslöst. (8) Diese Kyrenaiker lehnen die von Epikur gegebene Definition von Vergnügen ab, das heißt „die Abwesenheit von Schmerz“, und vergleichen diesen Zustand mit der Gefühllosigkeit einer Leiche. Denn Freude und Entzücken bringen uns nicht nur körperliche Freuden, sondern auch Freundschaft und Ehre. (9) Epikur scheint zu argumentieren, dass alle geistige Freude nur von einer Empfindung herrührt, die der Körper erlebt. 439 (131, 1) Metrodorus sagt in seinem Buch darüber, dass die wahre Quelle der Glückseligkeit in uns selbst und nicht in fremden Dingen liegt: „Das Wohl der Seele besteht in nichts anderem als der Stärke des Körpers und der festen Hoffnung, dass man sich auf ihn verlassen kann“ 440. XXII. Das höchste Ziel des menschlichen Lebens nach Platon (2) Der Philosoph Platon argumentierte, dass das menschliche Leben einen zweifachen Zweck hat. 441 Einerseits besteht es in der Teilhabe an Ideen und geht aus diesen Ideen selbst hervor. Das nennt man gut. Andererseits besteht es in der Teilhabe am Guten und in der Annahme des daraus entstehenden Gleichnisses. Dies ist genau das Ziel, das diejenigen verfolgen, die sich mit Tapferkeit und wahrer Philosophie beschäftigen. (3) Daher erinnert Cleanthes im zweiten Teil seiner Abhandlung „Über das Vergnügen“ daran, dass Sokrates nicht müde wurde zu wiederholen, dass ein gerechter und ein glücklicher Mensch ein und dasselbe seien. Er verfluchte denjenigen, der zuerst das Gerechte vom Nützlichen trennte, und hielt diese Tat für eine böse Tat. Tatsächlich ist es böse, das Nützliche vom Gerechten und Gesetzlichen zu trennen. 442 (4) Aber Platon selbst sieht Glück darin, einen guten „Daimon“ zu haben. Daimon ist der höchste und herrschende Teil unserer Seele. Glück ist das höchste und vollkommenste Gut. 443 (5) Manchmal identifiziert er dieses Glück mit einem Leben, das in allem geordnet und harmonisch ist, und manchmal behauptet er, dass Glück in Vollkommenheit bestehe, die mit Tapferkeit vereinbar sei. Und diese Vollkommenheit besteht seiner Meinung nach in der wissenschaftlichen Erkenntnis des Guten und der Ähnlichkeit mit Gott. Er definiert diese Ähnlichkeit als „Gerechtigkeit und Frömmigkeit verbunden mit Klugheit“. 444 (6) Aber stimmen einige unserer Lehrer nicht mit ihm darin überein, dass der Mensch von Geburt an das „Ebenbild Gottes“ ist und später dank der erreichten Vollkommenheit zum „Ebenbild Gottes“ wird? (132, 1) Wenn Platon darüber hinaus lehrt, dass diese Ähnlichkeit, verbunden mit Demut, einem tugendhaften Menschen innewohnt, interpretiert er lediglich die folgenden Worte der Heiligen Schrift: „Wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (Lukas 14,11) (2) In seinen Gesetzen sagt er: „Nach einer alten Überlieferung ist Gott der Anfang, die Mitte und das Ende aller Dinge. Er bringt alles auf direkte Weise zum Tragen, in Übereinstimmung mit Die ewig zurückkehrende Gerechtigkeit folgt ihm ständig und rächt sich an denen, die vom göttlichen Gesetz abweichen.“ (3) Es stellt sich heraus, dass Platon auch zur Einhaltung des göttlichen Gesetzes aufruft. Deshalb fügt er hinzu: „Wer glücklich sein will, muss sich an dieses Gesetz halten und es demütig und in strenger Ordnung befolgen.“ (4) Nachdem er aus dieser Position mehrere Schlussfolgerungen gezogen und eine auf Angst basierende Warnung hinzugefügt hat, fährt er fort: „Welche Vorgehensweise ist Gott wohlgefällig und passend?“ Und er antwortet: „Nur eines, nach dem alten Sprichwort: Gleiches ist freundlich zu Gleichem, wenn es sein Maß beibehält; unverhältnismäßige Dinge sind weder untereinander noch freundlich zu den verhältnismäßigen Dingen.“ Es ist notwendig, dass jeder, der Gott lieb werden will, ihm so ähnlich wie möglich wird.“ (133, 1) „Wer unter uns also klug ist, ist Gott lieb, denn darin ist er ihm gleich; wer aber unvernünftig ist, ist in allem anders als er und ungerecht.“ 445 Indem Platon diese Lehre als „alt“ bezeichnet, deutet er damit an, dass sie ihm aus dem Gesetz kam. (3) Im Theaitetus sagt er zunächst, dass das Böse notwendigerweise unserer sterblichen Natur und der Welt, in der wir leben, nahe kommt, und fügt dann hinzu: „Deshalb müssen wir versuchen, so schnell wie möglich von hier nach dort zu fliehen.“ Flucht bedeutet, Gott möglichst zugänglich zu werden, und wie Gott zu werden bedeutet, rational gerecht und rational fromm zu werden“ 446. (4) Laut Speusippus, Platons Neffen, ist Glück ein vollkommener Zustand, der denjenigen innewohnt, die im Einklang mit der Natur leben; mit anderen Worten, dies ist der Zustand derer, die Gutes erreicht haben. Und dies ist der Zustand, den alle Menschen anstreben, aber gute Menschen streben danach, als einen Staat, der frei von allen möglichen Zufällen ist. Welchen Glückszustand können nur tapfere Menschen erreichen? 447 (5) Xenokrates von Chalkedon sieht Glück im Besitz von Tapferkeit, die unserer Natur entspricht, und der Kraft, die zu ihrer Umsetzung erforderlich ist. (6) Dann untersucht er, wo der Sitz dieses Glücks ist, und findet ihn in der Seele. Worauf basiert es? Es stellt sich heraus, auf Tugenden. Woraus besteht es? Von edlen Taten, ehrlichen Beziehungen, direktem Denken, Bestrebungen und Gewohnheiten. Ihre notwendigen Bestandteile sind physikalische und äußere Umstände. 448 (7) Daher möchte Polemon, ein Schüler von Xenokrates, dass das Glück in der Selbstgenügsamkeit in Bezug auf alle Güter bestehe. Wie dem auch sei, er sagt, dass ohne Tugend kein Glück möglich sei; und umgekehrt reicht Tugend, auch ohne physische und äußere Güter, völlig aus, um glücklich zu sein. (134, 1) Aber genug davon. Wir werden unsere Einwände zu einigen der oben genannten Ansichten an entsprechender Stelle darlegen. Uns wird versprochen, dass wir das Endziel, das auf die Ewigkeit gerichtet ist, mit Sicherheit erreichen werden, wenn wir den Geboten, also Gott, gehorchen und in makelloser Übereinstimmung mit ihnen und mit dem Wissen leben, das aus dem Verständnis des göttlichen Willens resultiert. (2) Eine völlige Ähnlichkeit mit dem wahren Logos ist möglich, die Hoffnung, dass wir durch den Sohn Gottes Kinder werden – das ist unser Ziel in der Sohnschaft, begleitet von der Verherrlichung des Vaters im Namen des großen Hohepriesters, der es nicht verschmähte, uns Brüder und Miterben zu nennen 449. (3) Der Apostel fasst den Zweck des menschlichen Lebens im Brief an die Römer folgendermaßen zusammen: „Jetzt aber seid ihr von der Sünde befreit und Sklaven geworden.“ Gottes, deine Frucht ist Heiligkeit, und das Ende ist ewiges Leben“ (Römer 6,22). (4) Er weiß, dass die Hoffnung zweierlei ist und einerseits verspricht und andererseits vorwegnimmt. Deshalb lehrt er weiter, dass das Ziel des menschlichen Lebens die Wiederherstellung dieser Hoffnung ist. „Aus Geduld entsteht Erfahrung, aus Erfahrung entsteht Hoffnung. Aber die Hoffnung enttäuscht nicht, denn Gottes Liebe ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“ (Röm 5,4–5). Auf dieser Liebe und auf dieser Hoffnung auf Wiederherstellung sind wir dazu bestimmt, auszuruhen, wie es anderswo heißt. 450 (135, 1) Etwas Ähnliches finden Sie bei Hesekiel: „Die sündige Seele wird sterben.“ Und wenn der Ehemann gerecht ist und Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit tut, nicht auf den Bergen schmeckt und seine Augen nicht gegen die Götzen des Hauses Israel erhebt und die Frau seines Nächsten nicht verunreinigt und sich seiner Frau während der Zeit der Reinigung nicht nähert (es versteht sich, dass menschlicher Samen nicht entehrt werden sollte) und er einem Menschen kein Böses tut, sagt er weiter, wird er das Versprechen des Schuldners zurückgeben, er wird die Beute seines eigenen Brotes nicht an sich nehmen Raub. Er wird den Hungrigen geben und die Nackten bekleiden. (2) Er wird sein Geld nicht auf Zinsen geben und nicht zu viel nehmen. Er wird seine Hand von der Ungerechtigkeit abwenden. Er wird wahrhaftig richten zwischen einem Menschen und seinem Nächsten. (3) [Wenn er] in meinen Gesetzen wandelte und meine Gebote hielt, um Gerechtigkeit zu erfüllen, dann ist er gerecht und wird vom Leben leben, sagt der Herr Adonai“ 451. Und Jesaja ruft die Gläubigen zu einem ehrlichen Leben und den wahren Weisen auf, bezeugt jedoch, dass die menschliche Tugend nicht mit der göttlichen identisch ist, und drückt sich wie folgt aus: (4) „Suche den Herrn, und wenn du ihn findest, rufe ihn an; wenn er sich dir nähert, lass den Bösen seine Wege verlassen und den bösen Menschen seine Wege und bekehre dich zum Herrn und erbarme dich“ und liest weiter zu den Worten: „... und meine Gedanken kommen aus deinen Gedanken.“ 452. (136, 1) „Denn wir“, sagt der edle Apostel weiter, „erwarten vom Glauben die Gerechtigkeit, auf die wir hoffen. Denn in Christus haben weder Beschneidung noch Unbeschnittenheit Macht, sondern der Glaube, der durch die Liebe wirkt“ (Gal. 5,5–6). (2) „Wir wünschen, dass jeder von euch zur völligen Gewissheit der Hoffnung den gleichen Eifer zeigt“ – und weiter zu den Worten: „...um für immer Hohepriester zu werden nach der Ordnung Melchisedeks“ (Hebräer 6,11-20). (3) Die Weisheit, die alle Tugenden umfasst, sagt dasselbe wie Paulus: „Wer auf mich hört und vertraut, wird in der Hoffnung gegründet“ 453 . Offensichtlich kann man „zur Hoffnung führen“ auch Hoffnung nennen. (4) Daher fügte die Weisheit dem Wort „festgelegt“ „vertrauen“ hinzu und zeigte damit, dass der Gläubige, beseelt von diesem Streben, alles von der Erfüllung der Hoffnung abhängig macht. Deshalb fügt sie hinzu: „Und er wird in Frieden bleiben und kein Übel fürchten.“ (5) Und im ersten Brief an die Korinther sagt der Apostel, ohne sich länger zu verstecken: „Seid mir nach, wie ich Christus bin“ (1. Kor. 11,1), so dass es so wäre: „Ihr seid mein, und ich selbst bin Christi; seid Nachahmer Christi, wie Christus Gott ist“ (1. Kor. 3,22-23). (6) Als Ziel des Glaubens legt er also die Angleichung an Gott fest, soweit es in unserer Macht steht, um „vernünftig gerecht und einigermaßen fromm“ zu werden. 454 Dieses Ziel besteht darin, die Verheißung durch den Glauben zu begreifen. Von hier aus fließt alles, was zuvor gesagt wurde, und die Ziele des menschlichen Lebens. Aber dazu wurde schon genug gesagt. 455 XXIII. Über den Sinn des menschlichen Lebens und die Vorteile der Ehe (137, 1) Da Freude und Vergnügen oft mit den Banden der Ehe verbunden sind, ist es angebracht, dieses Thema weiter zu diskutieren. Die Ehe ist die zunächst auf entsprechenden Gesetzen beruhende Verbindung eines Mannes und einer Frau zur Geburt ehelicher Kinder. (2) Aus diesem Grund sagt Menander in Comedy 456: (3) Ist es also notwendig zu heiraten? Dies ist eine der Fragen, deren Antwort von unseren Vorstellungen über das Ziel abhängt. Wer soll heiraten? In welchen Fällen? Wer sollte heiraten und unter welchen Umständen? Nicht jeder kann heiraten und auch nicht immer. Es bestehen Einschränkungen bezüglich Zeit, Personenkreis und Alter. (4) Es ist nicht angemessen, zu irgendeinem Zeitpunkt, aus irgendeinem Grund und auf irgendeine Weise, sondern zum richtigen Zeitpunkt, in der richtigen Verfassung und mit einer Frau im heiratsfähigen Alter zu heiraten, um eheliche Kinder zu bekommen, vorausgesetzt, die Frau stimmt dem voll und ganz zu und es besteht kein Zwang irgendeiner Art gegenüber dem Mann, der sie liebt, oder eine Notwendigkeit. (138:1) Deshalb spricht Abraham von seiner Frau und gibt sie als seine Schwester aus: „Sie ist meine Schwester vom Vater, aber nicht von der Mutter, und deshalb ist sie meine Frau geworden.“ 457 Damit zeigt er, dass man die Töchter der eigenen Mütter nicht heiraten kann. (2) Beginnen wir mit einem kurzen Abriss der Geschichte unseres Faches. Platon zählt die Ehe zu den äußeren Gütern. Die Ehe erhält die Unsterblichkeit der Menschheit aufrecht; Durch die Kontinuität der Ehen setzt sich die Kette der Generationen fort und gibt das Leben von Hand zu Hand weiter, so wie bei einem Staffellauf einer die Fackel an den anderen weitergibt. (3) Im Gegensatz dazu lehnt Demokrit die Ehe und die Geburt von Kindern ab, weil sie eine Belastung darstellen und von wichtigeren Aktivitäten ablenken. (4) Epikur ist derselben Meinung wie alle, die das Gute im Vergnügen, in der Freiheit von Ängsten und in der Abwesenheit von Kummer sehen. 458 (5) Nach Ansicht der Stoiker sind Ehe und Kinder eine gleichgültige Angelegenheit. Nach Ansicht der Peripatetiker ist dies eine gute Tat. 459 (6) Im Allgemeinen waren alle diese Philosophen, deren Lehre nicht über leere Worte hinausging, Sklaven fleischlicher Freuden. Einige von ihnen lebten mit Konkubinen zusammen, andere hatten Beziehungen zu Hetären, aber die meisten verachteten es nicht, mit Jungen zu schlafen. Die berühmten Vier im Garten übten zusammen mit den Hetären ihre Weisheit aus, indem sie mit ihren Taten die Wollust verehrten. 460 (139, 1) Diese Menschen, die auf bestimmte Dinge verzichten, die sie als schädlich erkennen, empfehlen sie dennoch anderen oder halten umgekehrt andere davon ab, das zu tun, was sie sich erlauben. Deshalb haben sie den Fluch von Wusig völlig verdient. 461 Die Heilige Schrift verbietet uns ein solches Vorgehen mit den Worten: „Was dir zuwider ist, das tue anderen nicht an“ (Tov. 4,15). (3) Diejenigen, die die Ehe befürworten, sagen, dass die Natur selbst uns zum Sexualleben befähigt hat, was durch die Struktur unseres Körpers bewiesen wird. Sie wiederholen ständig die Worte: „Seid fruchtbar und mehret euch“ (Gen 1,28). (4) Aber selbst wenn das so ist, wie können sie dann nicht die Schande darin sehen, dass der Mensch, die Schöpfung Gottes, sich als inkontinenter erweist als unvernünftige Tiere, die nicht bei jeder Gelegenheit kopulieren und nicht mit irgendeinem Weibchen, sondern nur mit einem, und zwar einer bestimmten Art und derselben Gattung? Dazu gehören Haus- und Wildtauben, Turteltauben und ähnliche Vögel. (5) Darüber hinaus benachteiligen die Kinderlosen sich selbst, indem sie keine Erben haben, die an ihre Stelle treten könnten. Denn nur der ist vollkommen, der ein ihm ähnliches Wesen hervorgebracht hat; oder besser gesagt: Jeder wird erst dann vollkommen, wenn er selbst sieht, wie sein Sohn dasselbe tut, das heißt, wenn er an der Stelle seines Vaters auch einen Erben hervorbringt. (140, 1) Die Ehe ist daher absolut notwendig – für das Wohl des Vaterlandes, für den Fortbestand der Familie und für den Wohlstand dieser Weltordnung, soweit es in unserer Macht steht. Deshalb trauern Dichter um unvollkommene und kinderlose Ehen und erklären nur solche Ehen für perfekt, die reichlich Früchte tragen. 462 (2) Auch körperliche Krankheiten überzeugen uns von der Notwendigkeit der Ehe. Tatsächlich ist bekannt, wie sehr die Fürsorge und der unermüdliche Fleiß der Frau die Hingabe aller anderen Haushaltsmitglieder und Freunde übertreffen. Sie übertrifft alle anderen an Mitgefühl und Fürsorge und ist, wie die Heilige Schrift sagt, eine wirklich notwendige „Helferin“ für ihren Ehemann (1. Mose 2,18). (141, 1) Ebenso vergisst der komische Dichter Menander, obwohl er die Ehebande kritisiert, nicht, auf deren Vorteile hinzuweisen. Daher zu den Beschwerden einer bestimmten Person: Ich finde das Ding schlecht - Sie nähern sich der Sache vom falschen Ende. Anliegen und Probleme vertreten, Sie sehen in ihm keine Verdienste. 463 (2) Die Ehe kommt auch denjenigen zugute, die ein hohes Alter erreichen, da sie weibliche Fürsorge übernimmt und die Kinder sich um ihre betagten Eltern kümmern müssen. Denn, so der Tragiker Sophokles 464, Kinder ... wird zum posthumen Ruhm eines Mannes werden; Wie Schwimmer, die eine Wade tragen, Sie werden das Leinennetz vor der Tiefe retten. (4) Einige Gesetzgeber erlaubten Junggesellen nicht, hohe Regierungspositionen zu bekleiden. Und der spartanische Gesetzgeber verhängte eine Geldstrafe nicht nur gegen Alleinstehende, sondern auch gegen Geschiedene, diejenigen, die zu spät heirateten, und diejenigen, die auf eine Ehe verzichteten. (5) Der edle Platon verpflichtet jeden Junggesellen, einen Betrag in die Staatskasse einzuzahlen, der den Ausgaben entspricht, die für den Unterhalt seiner Frau erforderlich sind, und zahlt die entsprechende Strafe an die Archonten, denn durch die Vermeidung von Heirat und der Geburt von Kindern tragen solche Menschen zur Verarmung der Bevölkerung bei und verwüsten ganze Städte, aus denen die bevölkerte Welt besteht. 465 (142, 1) Ein solches Verhalten ist böse, weil es die Fortpflanzung beeinträchtigt, die eine göttliche Einrichtung ist. Der Wunsch, sich nicht um Frau und Kinder zu kümmern, ist auch ein Beweis für Feigheit und Feigheit, die eines Ehemannes unwürdig ist. (2) Der Besitz von etwas, dessen Verlust böse ist, sollte als gut anerkannt werden. Dies ist die allgemeine Regel. Der Verlust von Kindern ist, wie man sagt, eines der größten Übel; Daher ist es ein Segen, Kinder zu haben. Und wenn ja, es lebe die Ehe! Wie es ohne Vater keine Kinder geben kann, Ohne Mutter gibt es also Kinderkriegen. 466 Ein Ehemann wird in einer Ehe zum Vater, während eine Frau zum Vater wird, wenn sie heiratet. (143, 1) Homer betrachtet nicht nur „Überfluss im Haus“ als das höchste Gut, sondern auch „Frieden in der Familie“. 467 Die meisten finden die Harmonie der Ehe nur in sinnlichen Freuden, aber wahre Liebhaber der Weisheit kommen zu einer Einigung auf der Grundlage der Vernunft. Und es ist die Vernunft, die einer Frau befiehlt, nicht nur ihr Gesicht, sondern auch ihren Charakter zu „schmücken“, und die den Männern befiehlt, ihre Frauen nicht nur als Geliebte zu benutzen, nicht nur sinnliche Freuden in der Ehe zu suchen, sondern ihr ganzes Leben lang danach zu streben, in ihrer Frau einen Gehilfen zu finden, ohne dabei die Kontrolle über sich selbst zu verlieren. (2) Weizen und Gerste, zur richtigen Zeit gesät, sind meines Erachtens von geringerem Wert als die Saat, aus der der Mensch hervorgeht. Schließlich wächst alles andere zu seinem Vorteil. Während der Aussaat herrscht bei den Bauern Nüchternheit. (3) Dies bedeutet, dass diejenigen, die sich mit einer Frau verbinden, von allem Schmutz und jeder Obszönität rein sein müssen, um den Vorwurf zu vermeiden, dass selbst Tiere zurückhaltender und in größerem Einklang mit der Natur zusammenkommen als Menschen. (144, 1) Tatsächlich paaren sich viele Tiere nur zu bestimmten Zeiten mit Weibchen und überlassen den Rest dem Willen der Vorsehung. (2) In tragischen Dichtern kann man lesen, wie Polyxena, selbst tödlich verwundet und sterbend, Anständig und versteckt, sterbend, Etwas, das für Ehemänner ein Geheimnis sein sollte. 469 (3) Ja! Die Ehe war für sie eine Katastrophe. Der letzte Grad der Sklaverei ist die Unterwerfung unter die Macht der Leidenschaften, während der Sieg über sie die einzig wahre Freiheit ist. (4) Daher ist der Verstoß gegen das Gebot nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift gleichbedeutend damit, sich an Fremde zu verkaufen, 470 also an Sünden, die der Natur widersprechen. Und diese Sklaverei dauert bis zur Bekehrung und Reue an. (145, 1) Daher sollte eine Ehe rein gehalten werden, so wie eine heilige Statue geschützt wird. Wir wachen mit dem Herrn auf und schlafen mit Dankbarkeit und Gebeten ein Ob Sie schlafen gehen oder dem Erscheinen des heiligen Lichts begegnen. 471 Lass unser ganzes Leben ein Bekenntnis zum Herrn sein. Lasst die tiefsten Tiefen unserer Seele von Frömmigkeit durchdrungen sein. Und lassen Sie sich dabei von körperlicher Abstinenz unterstützen. (2) Gott fördert Beständigkeit und Mäßigung in Wort und Tat. Verbale Obszönität, die Obszönität in Handlungen mit sich bringt, ist nur für Schamlosigkeit charakteristisch. (3) Die Heilige Schrift legitimiert die Ehe unter der Bedingung ihrer Unauflöslichkeit, wie aus der folgenden gesetzlichen Bestimmung hervorgeht: „Lassen Sie sich von Ihrer Frau nicht scheiden, es sei denn, es liegt Ehebruch vor.“ 472. Als Ehebruch gilt jede Ehe, die zu Lebzeiten eines der ehemaligen Ehegatten geschlossen wurde. (146, 1) Die einzige Frau, die über jeden Verdacht erhaben ist, ist diejenige, die sich nicht mehr schmückt oder salbt, als sie sollte, 473 sondern sich eifrig guten Taten und Gebeten widmet, 474 die ihr Zuhause nur gelegentlich verlässt und sich so weit wie möglich von Menschen fernhält, die sie nicht ansehen sollte, und die das häusliche Leben dem müßigen Geschwätz vorzieht. (2) „Wer eine geschiedene Frau nimmt, begeht Ehebruch“, sagt der Herr, „und wenn jemand sich von seiner Frau scheiden lässt, verdirbt er sie“, 475 das heißt, er zwingt sie zum Ehebruch. (3) Schuld ist nicht nur derjenige, der seine Frau ablehnt; Wer sie annimmt, wird auch zum Täter ihres Ehebruchs, weil er ihr einen Grund zur Sünde gibt; Hätte er sie nicht angenommen, wäre sie zu ihrem Mann zurückgekehrt. (147, 1) Welchem ​​Zweck dient das Gesetz? Er verschließt den Leidenschaften den Weg und befiehlt die Hinrichtung einer untreuen Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde. Wenn sie die Tochter eines Priesters ist, soll er in Brand gesteckt werden. 476 Auch der Ehebrecher muss gesteinigt werden, aber nicht an derselben Stelle wie sein Komplize, damit sie nicht gemeinsam sterben. (2) Somit widerspricht das alte Gesetz nicht dem Evangelium, sondern spiegelt es wider. Aber wie könnte es anders sein, da sie von demselben Gott stammen? Eine Frau, die des Ehebruchs schuldig ist, lebt nicht mehr nur für die Sünde; Um die Gebote des Gesetzes zu erfüllen, starb sie. Wer seine Sünde betrauert und durch seine Bekehrung durch die Abtötung seiner früheren Unanständigkeit sozusagen ein neues Wesen findet, erlangt ein Leben, das aus der Reue entsteht. (3) Der Geist, der durch den Mund des Propheten spricht, bestätigt, was ich gesagt habe: „Ich will nicht den Tod des Sünders, sondern dass er sich bekehrt“ (Hes 33,11). (4) Männliche Ehebrecher wurden gesteinigt, weil ihre verhärteten Herzen sie vor dem Gesetz, gegen das sie rebellierten, tot machten. Aber warum wurde die Tochter des Priesters härter bestraft? Denn „Wem mehr gegeben wird, dem wird viel abverlangt“ 477. (5) Angesichts seines Umfangs und der vielen Kapitel, die es enthält, erscheint es mir angemessen, das zweite Buch des Stromatus hier zu beenden. Die letzten beiden Sätze wurden aus Gründen der Kohärenz des Textes neu angeordnet. Heraklit, fr. 101 DK; Plutarch., Moralia, 1118 c. Hermas, Visiones III 13, 4. Heraklit, fr. 17 DK (3 Marcowitsch). Hebr. 11:1–2.6. Die Terminologie ist stoisch und epikureisch. Weitere Einzelheiten finden Sie unter Strom. V, 1, 4 und Kommentar zu diesem Ort. Vergleiche: Philo, De congr., 140; Chrysippus, SVF 2, 93–95; Sextus Empiricus, Adv. Mathe. VII 151; Diogenes Laert. VII 47.165. Theophrastus, fr. 13 Wimmer. Heiraten. Chrysippus, Fr. Phys. 988 Arnim (SVF III). Heiraten. Theodoret., Gr. aff. Kuratio I 90. Epikur, fr. 255 Benutzer. Heraklit, fr. 11 Marcowitsch; 18 DK Platon, Politicus, 259 a-b. Heiraten. Philo, Vita Mos. I 162, 2,4; Platon, Politicus 295 e, 311 v. Chr. Eine Skytala ist ein Holzknüppel, mit dem Startaner verschlüsselte Nachrichten übermitteln. Dabei wurde folgende Methode angewendet: Ein Gürtel wurde um einen Stock gewickelt, auf den in Querrichtung eine Nachricht geschrieben wurde. Dann wurde der Gürtel vom Stock abgenommen und an seinen Bestimmungsort geschickt. Der Empfänger schraubte den Gürtel auf einen Stab bekannter Größe und las so die Nachricht. Siehe: Plutarch., Lysander 19. Pindar. fr. 49 (ap. Platon, Gorgias 484 b). Speusippus, fr. 193 SVF III 619. [Platon] Minos 319 d; Homerus, Odyssee XIX 179. Platon, Alkibiades I., 135 S. Platon, Politicus 259 a-b. Kostenloses Zitat von Platon, Leg. I 630 v. Chr. Xenokrates, fr. 9 (6 Heinze). Epicharmos, fr. 249 Kaibel. Heraklit, fr. 1g Marcowitsch (19 DK). Für magnesischen Stein siehe: Plato, Ion 533 d-e. Clemens verwendet zwei verschiedene Wörter für Bernstein. η μεν πιστις υποληψεις εκούσιος και προληψις ευγναμαν προ καταληψεως, προσδοκία δε [δοξα] μελλοντος Eher eine Paraphrase als ein Zitat. Ein Fragment mit ähnlicher Bedeutung finden Sie unter: Is. 54: 2 qm Der Ursprung dieser Passage ist unbekannt. Barnabas, Epistula 1, 5, 2, 2–3. Der Begriff ist stoisch. Siehe SVF III 175, 431; Cicero, Tusculan. Disput. IV 6 13. Zur dreifachen Güterteilung siehe: Aristotelis Ethica Nicom. I 8, 1098 b 12 qm Mi. Hes.33:11, 18:23, 32. Mi. Sprüche 10:1–4; 4:1–8. Barnabas, Epistula 4, 11. Mi. Excerpta ex Theotodo, 16, wo Clemens glaubt, dass es sich um den Heiligen Geist handelt, den die Valentinianer den Geist des Plans des Vaters nennen, und die Anhänger von Basilides – den Diener. Der fragmentarische Charakter der Aussage erlaubt es uns nicht, definitiv zu sagen, was die Engel taten. Die vorgeschlagene Übersetzung von ἀφανίζειν als „verstecken“ oder „verheimlichen“ scheint mir die zutreffendste zu sein. R. Haardt übersetzt ἡφάνισαν als verwöhnt, Grant zerstört. A. Orbe glaubt, dass diese rätselhafte Bemerkung auf Gen. 2:2 hinweisen könnte. Weitere Informationen über die Lehren von Valentine und seinen Anhängern sowie eine Sammlung von Fragmenten und Beweisen finden Sie unter: E.V. Afonasin. Valentinsschule. St. Petersburg, 2002. Mi. Aristoteles, Topica IV 5, 126 b 17. Dies bezieht sich auf die gnostische Sophia. Der Text der Passage ist nicht sehr klar und wahrscheinlich fehlerhaft. Pleroma ist ein gnostischer Begriff und bedeutet die göttliche Fülle, die Wohnstätte der Äonen. Rom. 10:19 ; Deut. 32:21. Hermas, Poim. Ähnlichkeit. 9, 16, 5–7. Platon, Theaitetos 155 d; vgl. Aristoteles, Metaphysica I 982 b 12. Apokryphen, die Matthäus zugeschrieben werden. Apokryphon, ebenfalls Matthäus zugeschrieben, auf das sich Clemens häufig bezieht. Heiraten. Platon, Theaitetos 176 a-b. Hier und weiter verwendet Clemens Philo von Alexandria (De congr. erud. gr. 100). Hier beruft sich Clemens erneut auf Philo (De congr. 102–106). Diese Tatsache wird auch von anderen frühchristlichen Autoren erwähnt. Justin sagt zum Beispiel, dass die Anhänger Simon als Gott verehrten und sogar eine Statue von ihm mit der Inschrift Simoni Deo Sancto errichteten (Apol. I 26:3). Bemerkenswert ist, dass es tatsächlich eine dem Gott Semo gewidmete Statue gab, mit der Simon der Magier aber wahrscheinlich nichts zu tun haben dürfte. Weitere Details: siehe Valentina School, S. 48–54. Chrysippus, fr. Phys. 992, SVF II. Hermas, Poim. Visionen, 3:8. Die Quelle des folgenden Zitats ist unbekannt. Hermas, Mandate 4, 2, 2. Prov. 11:5. Zitiert von Clemens in zwei verschiedenen griechischen Versionen. Heiraten. Ist. 29:13; Matt. 15:8. Heiraten. Philo. De somn. Ich 247. Euripides, Chrysippus, fr. 840. Euripides, Medea 1078–79. Clemens Rom, I Epistula ad. Kor. 50:6–7; Ps. 32:1–2; Ich streichle. 4:8. Leo 11:10; Deut. 14:10. Barnabas, Epistula 10, 3. Kerygma Petri, fr. 1 Dobschütz; Hennecke-Schneemelcher, Apokryphen des Neuen Testaments, II 94–102. Heiraten. OK. 15:7.10. Clemens paraphrasiert diese Passage oder verwendet eine andere Version des Evangeliums. Diese Worte werden Pythagoras zugeschrieben. Heiraten. Philo, De Abraham., 17. Aussprüche, die den sieben Weisen zugeschrieben werden. Siehe: Diogenes Laert. Ich 76. Auch Tertullian zitiert diese Worte. Siehe Strom. Ich 61, 3. Leben 24:6; Ref. 10:34 ; Deut. 4:9, 15:9. Anscheinend bezieht sich dies auf die „spirituellen Menschen“, über die Valentin und andere Gnostiker lehrten. Siehe: Irenäus, Adv. Haer. Ich 5, 1, 5; Clemens, Excerpta ex Theodoto 42, 3; 50, 1; 58, 1. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: E.V. Afonasin. Philosophie des Clemens von Alexandria (Nowosibirsk, 1997), S. 39–44. Eine gründliche Untersuchung von Clements erkenntnistheoretischen Ansichten findet sich in A. Mehat, Etudes sur les Stromateis de Clement d'Alexandrie (Paris, 1966), S. 29–40. Heiraten. Matt. 10:24 ; OK. 6:40. Prov. 30:3; Mi. Präm. 10:10. Für Definitionen, die an die Stoiker erinnern, siehe: SVF III 175. Mi. Platon, Protagoras 329 c. Ausdruck von Platon, Theaitetos 176 a-b. Diese und weitere Überlegungen kopieren weitgehend Philo: Philo, De fort. 3 qm. Barnabas, Epistula 21, 5–6.9. Löwe. 19:13; Deut. 24:14–15. Heiraten. Löwe. 19:9, 23:22; Deut. 24:19. Löwe. 19:9; Deut. 24:20–21. Löwe. 27:30–32; Nummer 18:21–24. Ref. 23:10; Löwe. 25:4–7. Heiraten. Ref. 23:4; Deut. 22:1–3. Heiraten. Deut. 22:4; Ref. 23:5. Heiraten. Deut. 22:1; Ref. 23:4. Heiraten. Matt. 5:7, 6:14–15, 7:1–2, 12; OK. 6:37–38; Clemens von Rom, ich ad Kor. 13, 2. Mi. Prov. 19:8, 14:23, 17:12, 16:8. Dieses Recht wird dem Vater durch das Gesetz der Zwölf Tafeln gewährt, wenn das Kind schwach ist oder mit einer Missbildung geboren wurde: Lex XII tab. IV 1 (Cicero, De leg. III 8, 19). Dies steht im Reskript von Hadrian. Siehe: Ulpianus I 3, 18; Plutarchus, Moralia 552 d. Heiraten. Deut. 25:4; Matt. 10:10. Möglicherweise eine Lücke im Text. Clemens entlehnt numerische Analogien von Philo (De car., 21). Hier und darüber hinaus paraphrasiert und kommentiert Clemens weiterhin Philo (hauptsächlich: De car. 23 sqq., jedoch, wie O. Stahlin richtig bemerkt, andere Abhandlungen: De poenit. 2; De nobil., 3; De mut. nom., 152 usw.). Berühmtes stoisches Paradoxon. Stoisches Paradoxon. Siehe SVF III 589–603. Philo, Vita Mos. I 22. Clemens nennt Philo erneut einen „Pythagoräer“ (I 72, 4). Weitere Informationen zu diesem bemerkenswerten Umstand sowie zu den pythagoräischen Vorlieben von Clemens selbst finden Sie unter: E.V. Afonasin. „Erkenntnistheorie“ des Clemens von Alexandria und die neupythagoräische Tradition. – Historisches und Philosophisches Jahrbuch, 99. M., 2001, p. 31–63, insbesondere S. 40. Chrysippus, fr. mehr. 4–9; SVF III 4–9. Heiraten. Aristoteles, Ethica Nicomachea, VIII 3, 1156 a. Heiraten. Homer., Odyssee XVII 415. Hinzugefügt, um eine mögliche Lücke zu schließen und die Bedeutung zu verdeutlichen. Euripides, Antiope, fr. 200 N. [Platon] Minos, 319; Homer nennt Minos „Gesprächspartner“ Gottes (Odyssee, XIX, 179). Platon, Phaidros 266 a; Homer., Odyssee II, 406. Euripides, Andromache, 629. Euripides, Orest, 1287. Xenophon, Erinnerungsstücke II 1, 30. Ariston, fr. 370 SVF I 85. Platon, Bein. Ich 633 d; Phaidon, 83 d. Heiraten. Philo, Leges Alleg. II 22. Mi. Platon, Phaidros, 230 d. Heiraten. E. de Faye, Gnostiques et Gnosticisme (Paris, 1925), S. 46, Nr. 1, wo auf die Ähnlichkeit dieser Passage mit Plato, Rep. hingewiesen wird. 588 v. H. Jonas vergleicht dieses Bild mit einem ähnlichen in Porfiry, Ad. Marc. 21 (The Gnostic Religion, Boston, 1963, S. 283). Hippolytus erzählt dieses Bild in Lit. noch einmal. VI 34. Die Vorstellung, dass Dämonen Menschen bewohnen und sie für ihre eigenen Zwecke nutzen, war in der Antike weit verbreitet. Zum Bild eines Gasthauses (oder einer Karawanserei) siehe auch Platons Republik (Rep. 580 a 4 f.), Corpus Hermeticum 16,14; Epist. Barnab. 16,7; Origenes, De principiis III, 3.5. Für interessante Details siehe: J. Whittaker, „Valentinus fr.2“, Studies in Platonism and Patristic Thought, XXVI. Sc.: rein - vgl. Matt. 5:8. Barnabas, Epistula 16, 7–9. Es ist nicht klar, wen Clemens hier meint. Vielleicht Nikolaus oder Karpokrates? Diese Handlung wird im dritten Buch von Stromat ausführlicher besprochen. Zum kyrenaischen Aristippus siehe Diog. Laert. II 85–6. Die Anekdote selbst ist recht beliebt, siehe Diog. Laert. II 76; Stobaeus, Florilegia 17,18. Zu Nikolai siehe auch: Strom. III 25, 5 – 26, 2. Die Urheberschaft dieser Zeilen wird Horil von Iasos, dem Hofdichter Alexanders des Großen, zugeschrieben. Choerilos, fr. 1 Kinkel. Preger, Inscr. graec. Metr., S. 183, Nr. 232. Userer, Epicureia, fr. 68. Zynischer Philosoph des späten 5.–frühen 4. Jahrhunderts. BC TGF, 808. Es ist unwahrscheinlich, dass das Fragment tatsächlich diesem Autor gehört. Kisten, fr. 3, 8, 9, 17 (14 Diels); vgl. Diogenes Laert. VI 86. Philemon, Philosophi, fr. 85 CAF II 502. Lesung L.: „musthri oi“ (Geheimnisse) nach Munzel wird durch a) munthri oi“ (Schutz) ersetzt. Homer., Odyssee XIX, 163. Hebr. 13:5; Deut. 31:6, 8. Mi. Hippokrates, Epidem., VI 4, 18. Wahrscheinlich eine Lücke im Text. Userer, Epicurea 200, 406, 450, 502. Mi. Cicero, Disputationes Tusculan., V 30, 85. Userer, Epicureia, fr. 509. Aristoteles, Ethica Nicomacheia, passim, z.B. Ich 6, 1098 und 18. Gemeint sind äußere (materielle), körperliche (gesundheitliche) und geistige Vorteile. Zeno, fr. 180 SVF I; Cleanthes, fr. 552 SVF I. Hinzugefügt von O. Shtelin. Diogenes Babylonius, fr. 46 SVF III. Antipatros, fr. 58 SVF III. Archedemos, fr. 21 SVF III. Ariston, fr. 360; Herillos, fr. 419 SVF. Lykos war der Leiter der peripatetischen Schule. Lykiscus oder Leukim (die Lesart des Namens ist zweifelhaft) ist unbekannt. Wir folgen O. Shtelin. Heiraten. Stobeus, Ecl. II 7, 3 b 46, 10–13 Wachsm. Anaxagoras, A 29 DK; vgl. Aristoteles, Ethica Nicom. 1141 b (A 30 DK). Herakleides Pontikus, fr. 13 Voss. Demokraten, B 4 DK; Es gibt eine Lücke im Text, die mit ähnlichen Beweisen von Stobaeus gefüllt ist. Hekataios, fr. 20 FHG (FGrH III 264); Apollodotus Cyzicus wird einmal erwähnt in: Diogenes Laert. IX 38; Nausiphanus, 75 B 3 DK; Demokraten, 68 B 4 DK. Userer, Epicureia, fr. 451. Metrodorus, fr. 5 Körte. Clemens verwendet aller Wahrscheinlichkeit nach ein Lehrbuch der platonischen Philosophie. Cleanthes, fr. 558 SVF I. Platon, Timaios 90 c. Glück (eu)daimoni a) ist also die Erhaltung des „Daimon“, des Schutzgeistes, in gutem Zustand. Platon, Laches 188 d; Theaitetos 176 v. Platon, Bein. IV 715 e – 716 d; Das Zitat wurde von Clement gekürzt und leicht verzerrt. Platon, Theaitetos, 176 a-b. Speusippus, fr. 194 Mullach. Xenokrates, fr. 77 Heinze. Hesek. 18:4–9; Das Zitat wurde leicht korrigiert, um es an den Text der Septuaginta anzupassen. Heiraten. Platon, Theaitetos 176 v. Hier sollte wahrscheinlich das zweite Stromat-Buch enden. Das nächste Kapitel ist ein Übergangskapitel und befasst sich sowohl mit dem Zweck des menschlichen Lebens als auch mit christlichen Ansichten über die Ehe, das heißt, es grenzt direkt an den Anfang des dritten Buches. Heiraten. Platon, Bein. VI 773 b; Symposium 207 d – 208 b; Demokraten, A 170 DK; Benutzer, Epicurea 526. Mi. Chrysippus, fr. mehr. 163 SVF III. Dem mythologischen Helden Buzigus werden die Zähmung von Stieren und die Erfindung des Jochs sowie die Einführung vieler landwirtschaftlicher Bräuche zugeschrieben, deren Verletzung mit einem Fluch bestraft wurde (Verg. Georg. I 19). Homer., Ilias II, 700; X 496. Tatsächlich ist das Zitat aus Aischylos nicht ganz korrekt (Choephori 505–507). Clement zitiert wahrscheinlich aus dem Gedächtnis. Euripides, Hekabe 568–570. Hesiod., Opera et Dies, 339. Mi. Matt. 19:9; Mk. 10:11. Heiraten. Löwe. 20:10 ; Deut. 22:22.