Педагог

Твір «Педагог» (близько 197 р.) – це друга частина «Великої трилогії» Климента Олександрійського. У творі даються загальні катехитичні знання про віру знову зверненим у християнство язичників. Воно спрямоване на моральне виправлення язичника, що увірував, виховання його в християнському житті і представляє, таким чином, нарис християнського моралі, керівництво в приватному і суспільному житті за ідеалом Христа, істинного Вихователя людей, щоб допомогти перейти зі стану простого віруючого на другий ступінь – стан «гностика». Твір «Педагог» складається із трьох книг. Перша книга (13 розділів) представляє Логоса-Христа як конкретного і дійсного Педагога людства, Який, Сам будучи безгрішним, освячує всі стани та віки і через хрещення робить здатними до пізнання Божественного. У Старому Завіті Він діяв через закон і страх, у Новому Завіті – через слово і любов. Друга книга (12 розділів) дає окремі приписи для християнського життя – про помірність у їжі та пиття, про пости та самозречення, про поведінку на бенкетах, у розмовах, про одяг, сон, приписи для неодружених і одружених. Третя книга (12 розділів) продовжує ці розпорядження і представляє піднесеність і красу життєвого ідеалу істинного християнина, в якому живе Логос. Засуджуючи пристрасть до розкоші, зніженість, спрагу похвал тощо, Климент рекомендує протилежні їм чесноти. Наступні правила християнського життя він підкріплює численними доказами зі Святого Письма. У творі «Педагог» Климент Олександрійський торкається наступних питань християнського богослов'я: вчення про Логос (визнаючи совість Сина Отця, Климент вчить про Його Божество), пропонуються елементи антропології та сотеріології (порятунок можливий тільки в Церкві, завданням якої є духовне виховання людей і приведення їх до). * Назва твору грецькою мовою – Παιδαγωγός. * Назва твору латинською мовою – Paedagogus. Зміст Книга перша Глава 1. Чому, відкрито наставляючи в тому, обіцяє навчити Педагог Глава 2. Про те, що Педагог через гріхи наші має піклування про нас Глава 3. Про те, що людинолюбний Педагог Глава 4. Про те, що Логос є Педагом, і що Погог, Погог. шукаючі істини, суть чада Божого Глава 6. Проти тих, хто вважає, що найменування «дітьми» і «немовлятами» означає початковий ступінь навчання Глава 7. Про особу нашого Педагога і Його виховний метод Глава 8. Проти тих, хто вважає, що благо і правосуддя взаємно себе виключають Глава 7. правосудно карати і ще (продовження) про виховний метод Логосу Глава 10. Про те, що один і той же Бог через посередництво одного і того ж Логосу і утримує від гріхів погрожуючи, і рятує людство підбадьорюючи Глава 11. Про те, що Логос виховує через закон і пророків Глава 1. думок, у відносинах до нас виявляє як суворість так і добрість Розділ 13. Про те, що морально добре розуму (Логосу) відповідає, гріх ж розуму (Логосу) противний Книга друга Глава 1. Правила щодо їжі Глава 2. Як поводитися щодо пиття Глава 3. Про дороге домашнє начиння Глава 4. Про поведінку, якого слід триматися на пір. неблагопристойності в промовах Глава 7. Про пристойну поведінку під час бенкетів і в суспільстві Глава 8. Про вживання духів, помад і вінків Глава 9. Про сон Глава 10. Про благочесне в християнському шлюбі народження дітей і проти розкоші в одежі Глава 11. Про взуття дорогоцінним камінням і золотом і дивуватися таким прикрасам Книга третя Глава 1. Про справжню красу Глава 2. Проти мистецтва наведення краси Глава 3. Проти модничання чоловіків Глава 4. Про добре і погане співтовариство Глава 5. Про поведінку в лазнях Глава 6. Христині. на життєвому шляху розхожі гроші християнина Розділ 8. Про те, що головна сила істинного і здорового вчення у зразках і прикладах Глава 9. Понукання для користування лазнями Глава 10. Про те, що відвідування гімнастичних шкіл відноситься до розумного способу життя Глава 11. Короткий нарис найкращого (ідеального) способу життя Глава 12. Далі складений на підставі різних місць Святого Письма Висновок Посвята творіння Глава 1. Чому, відкрито навчаючи у цьому, обіцяє навчити Педагог Якщо в (моральній) людині розрізняти такі три сфери як: схильність волі, (зовнішні) дії і пристрасті, то схильність волі ставитиметься до області дій Логоса, що умовляє. Він вчить богошанування і, як (б) у кораблі кільовий брус, що визначає собою його будову, закладає підстави у будівлі віри; спонукувані ним ми зрікаємося старих помилок; внаслідок сприйняття нових рятівних істин духовно молодіємо і приєднуємо й свій голос до пророчого співу: «Як милостивий Бог Ізраїлів до правих сердець» (Пс. 72:1). Усією сферою людських дій заправляє закони ухвалюючий Логос. Пристрастей лікарем складається цілющий Логос. По суті, все це той самий Логос – Він звільняє людину від рабства мирським звичаям, якими ми до того задовольнялися і виховує нас для єдино можливого спасіння в Божественній вірі. Нашому небесному наставнику Логосу, оскільки Він кличе нас до спасіння, власне кажучи, пристойне ім'я умовляючого Логоса; але, подібно до того, як ім'ям частини іноді позначається і все ціле, називається Він цим ім'ям і взагалі. Тому що сповіщаючий характер має все християнське моральне вчення, пробуджуючи в душі природжене їй пристрасне бажання справжнього життя як з цього, так і з того боку труни. Якщо ж цей Логос є в той самий час і цілить, і закони постановляє, (те й те, й інше) відноситься до Його завдання: адже Він залишається за своєю програмою, обіцяючи нам і від пристрастей зцілення. Для зручності ми називатимемо Його одним словом «Педагог». Область Педагога – практика, а чи не теорія; не навчання, а моральне покращення – ось Його мета; життя мудреця, а не вченого Він хоче накреслити перед нами. Частково Логос є, звичайно, і вчителем, але це не головна при цьому Його мета. Справа Логоса як вчителя полягає, власне, у розкритті та поясненні положень віри. Але оскільки Педагог наш є практик, то, перш за все, займається Він порядками морального життя. Тому, з одного боку, Він запрошує до виконання обов'язків, повідомляючи найчистіші уявлення про моральність; з іншого боку. Він показує сучасному поколінню на моральні образи минулих часів. І те й інше дуже корисно. Першим: зображенням обов'язків – мається на увазі досягти послуху їм; другим: вказівкою моральних прикладів – мається на увазі посилити враження подібним чином: частиною заохотити до наслідування добра, частиною відлякати від зла. У результаті завдяки силі переконливого змісту таких прикладів виходить через це також зцілення від пристрастей. Педагог зміцнює душу лагідними законами як пом'якшувальними ліками та готує хворих до повного одужання для істини. Тому що не одне й те саме, адже, (духовне) здоров'я та гнозіс. Останній є плід вчення, перше ж є наслідком цілющого мистецтва. Ніхто з хворих на душу не може зробити інтелектуальних надбань насамперед одужання; і учня учня, і учня хворого, адже, не тим самим користують, але намагаються одного підняти до гнози, іншого довести до одужання. Як при тілесній хворобі потрібен лікар, так і душевна неміч вимагає Педагога, щоб Він пристрасті наші пристрасті; тільки вже пізніше потрібен учитель, який міг би душу ввести в чистий гнозіс, з прийняттям якого вона в змозі була б проникнути і в таємниці християнського вчення. Оскільки тепер Логос, будучи всебічним другом людей і поступово призводячи їх до спасіння, прагне давати нам виховання цілком досконале, то чинить Він прекрасно і вельми господарсько; спочатку Він є Увещателем, потім – Педагогом і, нарешті, – Вчителем. Розділ 2. Про те, що Педагог через наші гріхи має піклування про нас Наш Педагог, любі мої, подібний до Бога, Свого Батька, якому Він є Сином. Він безгрішний, бездоганний, Його душа зовсім вільна від пристрастей. Це – цілком Бог, лише у людському образі; це – виконавець волі Отців, Бог Слово (Логос), що існує в Отці, що сидить праворуч Його, Бог у видимому образі. Такий бездоганний наш ідеал; до духовної з Ним подібності вважаємо ми своїм обов'язком щосили прагнути. Але Він безумовно вільний від людських пристрастей і тому є нашим Суддею, бо лише Він один без гріха; ми повинні прагнути до обмеження своєї гріховності якомога ширше і повніше, доводячи схильність до неї майже нікчемності. Тому що нічого не слід домагатися з більшою наполегливістю, ніж звільнення себе від душевних хвороб та пристрастей: це необхідно передусім. Потім треба остерігатися, щоб не впадати в гріхи з легкістю і за звичкою. Вищим ступенем досконалості виявляється свобода від недоліків всякого роду. Це властиво вже одному Богові. Найближчим до цього досконалістю не грішити добровільно; це і властиво мудрецю. Подальший ступінь досконалості у тому, ніж дозволяти собі недоліків (т. е. гріхів) добровільних; це властиво тим, хто користується чудовим керівництвом Педагогу. Нижчий ступінь досконалості полягає в тому, щоб не залишатися в гріху завзято. І з цього стану можливий ще вихід до порятунку через зміну почуттів та розташування та (через) вступ у боротьбу з гріхом. Прекрасно, думається мені, каже Педагог устами Мойсея: «Якщо ж помре при ньому хтось раптом, ненароком, і він осквернить тим голову назорейства свого, то він повинен остригти голову свою» (Чис. 6:9). Гріх недобровільний Педагог називає тут раптовою смертю; Він говорить про осквернення, тому що вона пляма залишає в душі; потім зараз пропонує Він і цілющий засіб, радячи негайно стригти голову. Під волоссям, яке має бути острижене, Він має на увазі волосся доведення, що затіняє міркування; звільнившись через оголення їх як би з лісової якої хащі і глушині, міркування, яке має своє сідліще в мозку, виробляє зміну почуттів і розташування. Далі і нижче говориться: А «передні дні нерозумні» (Чис. 6:12). Звідси очевидно, що тут мова йде про гріхи, що мають корінням недостатність розсуду. Момент несвободи волі намічений словом "раптом", а момент скоєння гріха словом "нерозумні". Тому, тобто щоб охороняти нас від гріхів незнання, Логос і прийняв на Себе посаду вартового. Лише варто для цього звернути у Писанні увагу на подальший вислів: «Тому так говорить Господь» . Що в попередньому йшлося про гріх, доводиться словом "тому", через яке вводиться засуджуючий вирок. Відкривається це ясно і з пророчих слів: «Якби ти не згрішив, то не була б висловлена ​​і загроза ця» ; і ще: «Тому так говорить Господь»; і ще: «І тому ось говорить Господь» . Через «отже» виголошується пророцтво (винагороджує або карає), залежно від того, чи йдеться в слухні чи непокорі; один здійснює наше спасіння, інший вказує на необхідність присутності Учителя з нами. — А тепер далі; Своїми порадами Учитель є лікарем від наших душевних хвороб (пристрастей). У власному розумінні мистецтво медицини означає допомогу при хворобах тіла: це плід людської мудрості. Слово Отця (Логос) – єдиний пеонійський лікар духовних недуг і небесний змовник хворої душі. «Спаси, Боже мій, раба Твого, — говорить псалмоспівець, — що на Тебе надіється, — помилуй мене, Господи, бо до Тебе взиваю кожного дня» (Пс. 86, 2–3). За Демокрітом, лікарське мистецтво лікує тілесні хвороби, а мудрість звільняє душу від пристрастей. Найкращий Учитель – це Премудрість, Слово Отця (Логоса), Творця людини, що опікується творінням рук Своїх у всій його повноті та цілісності; будучи головним лікарем людства. Як Спаситель, Він зцілює і тіло, і душу людей. "Устань", - говорить Він до розслабленого, - «візьми носилки», та «яких ти лежиш і йди до дому свого» (Мк. 2:11). І до померлого говорив Він: «Лазарю, йди геть» (Ів. 11:43). І померлий вийшов із гробової печери в такому стані, як він був до хвороби. Душу ж, взяту саму собою, зцілює Він заповідями і благодатними дарами. З пред'явленням їй заповідей Він навіть не особливо поспішає, благодать же на неї (одразу) виливає удосталь. «Прощаються тобі гріхи» (Мт. 9:5; Мк. 2:5), – говорить Він, звертаючись до нас, грішників. Відповідно до Його домобудівництва, ми перебуваємо чадами Його і між справами Його творчої всемогутності займаємо місце найпочесніше та безпечніше. Творчою Його силою твориться і будівля цього світу, і небесне склепіння, і сонячний диск; потім зайнята Вона шляхами та інших зірок через людину; далі ж промишляє Вона і про саму людину, на яку старанність Її звернена повною мірою; його вважає Вона за найбільшу свою справу; Його душу Вона утворила за правилами розуму та мудрості, а тіло – за законом краси та пропорційності. Спостерігаючи за діями людства та правильністю їх, Вона вдихнула в нього і свій власний початок благоупорядкованості. Глава 3. Про те, що людинолюбний Педагог Як і людина, і Бог, Господь у всьому допомагає людині і всім радує її. Будучи Богом, прощає Він гріхи; будучи людиною, Він виховує його до безгрішності. Тому з правом людина люб'язна Богові, тому що вона є творінням рук Божих. Всі інші речі Бог зробив Своїм всемогутнім словом, а людину створив власноруч і вдихнув у нього щось таке, що одному Йому, Богу, властиво. Людина, рукою Божою і за образом Божим створена, самим Богом створена, являє собою, значить, істоту Богу люб'язну або через самого себе, або ж вона створена через щось інше. Якщо людина люб'язна Богові через саму себе, то безумовно благою Бог вирішив щодо людини в Своєму раді, значить, щось добре, і чарівність любові в людині, значить, є щось таке, що ми називаємо Божим диханням. Якщо ж припустити, що людина люб'язна Богові через щось інше, то Бог, значить, і створив людину не через що інше як через це щось; значить, творіння без людини не могло бути досконалим: тому що тоді воно не могло б дійти думки про свого Творця. Без людей Бог не створив би тих речей, які Він створив заради людей. Спочатку потаємну в Ньому одному волю Свою Бог виконав досконало через зовнішній акт творчої Своєї всемогутності, так що людина сама в собі, отже, є причиною свого буття. І Бог бачив, кого має у людині; і людина стала тим, чим зробити її вподобав Бог. Немає нічого такого, чого Бог не міг би виконувати. Отже людина – творіння Боже, люб'язний Богу неодмінно через себе. Але цим позначається, що й взагалі люб'язне комусь гідне схильності до нього та любові. Якщо ж не існує нічого достойного, що разом з тим не становило б собою предмета Божої любові, а людина, як показано, є істота любові гідна, то, значить, вона і люб'язна Богу. Та й яким чином він не був би любимий Богом, коли заради нього посланий був долу з самих надр Батька єдинородний Син Божий, Слово (Логос), предмет, багате джерело нашої віри, Господь, який сам ясно сповідає і оголошує: «Сам Отець любить вас, тому що ви полюбили Мене» (Ів. 16:27). і знову: І полюбив їх, як полюбив Мене? (Ін. 17:23) Отже, чого ж хоче від нас Педагог? Про що Він проповідує і словом, і ділом? Він дає заповіді та заборони; одні – ясно – для виконання, інші – у попередження з нашого боку діянь, які суперечать тим заповідям. Але так само безперечно, що є ще й інший рід слова, вчительне слово; воно звернене до інтелектуальної здібності, викладає тонкощі, змістом його є споглядання таємниць. Однак цього разу ми не говоритимемо про це слово. - Але пристойно, щоб і ми, зі свого боку, самою справою свідчили любов до Того, який настільки велелюбно веде нас стежок досконалості; – щоб ми жили за вказівками Його заповідей, щоб заповідане ми не тільки творили, а забороненого уникали, а й прикладами морального життя частиною себе застерігали, частиною підбадьорювали; таким чином ми будемо уподібнюватися у своєму образі дій Педагогу, а слово Його про «образ і подобу» (Бут. 1:26) по можливості буде виконуватися. Живучи, блукаємо ми як би в густій ​​якійсь темряві; тому необхідний нам вірний і обізнаний путівник життя. Але найкращим путівником є, звичайно, не хтось із сліпих, який, за словами Писання, сліпих заведе в яму, але Логос, що має око проникливий і зневажає в серці. - Як немає світла, яке не світить; як немає нічого рухливого, що не рухалося б; - ніякої любові, якою не була б викликана любов: так не існує і нічого морально доброго, що не було б корисним і рятівним. Отже, наслідуємо заповіді, які Господь своїм життям сповіщає; тому що Логос, видимим тілом зодягнений, наставляв то тієї, то іншої чесноти разом і словом, і прикладом. Якщо Логос буде прийнятий нами за закон, то дізнаємося ми, що Його закони та заповіді – шляхи до неба найкоротші та найближчі. Це – закони кохання, а не залякування. Глава 4. Про те, що Логос є Педагогом і чоловіків, і дружин Обсягаючи це добре керівництво Любові любов'ю ж усе цілковитою і найсильнішою, довіримося – чіпляючись за такий міцний канат віри – Господу в переконанні, що чеснота ця має становити справу рівною мірою як чоловіків, так і дружин. Тому що якщо в них обох Бог один і той же, то, значить, обидва вони мають одного й того самого Педагога; отже, вони мають і церкву єдину; отже, той самий існує для них закон міри, той самий природний сором, та сама їжа, ті самі шлюбні стосунки, той самий дихання, зір, слух, міркування, надія, християнська любов; все це має бути їм одно властиво. Але якщо всі умови життя для них спільні, то вони беруть участь однаковою мірою, отже, і в благодаті, один і той же для них шлях порятунку, однаково цінна для них християнська любов; а тому підлягають вони, отже, і тому й вихованню їх Логосом. «Чада віку цього», – говориться, – «одружуються і виходять заміж» (Лк. 20:34). Тут (на землі) існує різниця між чоловічою статтю та жіночою; а по той бік труни цієї різниці немає. Нагорода за святе тут, на землі, співчутливе життя обіцяна не чоловікові чи дружині, а людині взагалі, нагорода там, де статеві потяги, які тут розділяють дві людські статі, зникнуть. Існує і загальна назва для чоловіка та для дружини, це – слово «людина». Так само аттики словом ( παιδαριον ) (дитя) називали істота як чоловічої статі, а й жіночої; у свідки цього можна виставити коміка Менандра, який у своєму творі «Завушена» каже: Донечко моя; люб'язне дитя, Від природи воно складене дуже ніжним. Так само ( αρνες ) (вівці) є взаємне ім'я для овець і чоловічої статі, і жіночої. – Так Господь є (спільний) наш Пастир на віки. Амінь. Без пастиря ж не може ні вівця жити, ні взагалі інша якась тварина. Так і діти не можуть жити без Педагога, домочадці без Хазяїна. Глава 5. Про те, що всі, хто шукає істини, є дітьми Божими Що педагогіка є доведення дітей до чогось, відкривається із цього слова. Рекомендується їм, отже, дітей, про які йдеться в Писанні, не втрачати на увазі, а потім приставити до них Педагога. Діти – це ми. Писання часто називає нас цим почесним ім'ям; ще частіше воно виражає це просте релігійне поняття символічно, поперемінно вживаючи при цьому різні слова. Так, в Євангелії говориться: "Стоячи" на «березі Господь покликав до учнів», які ловили рибу: «діти! чи є у вас - яка їжа? (Ів. 21:4–5) Чоловіків, які перебували на становищі учнів, називає Він “дітьми”. – Сказано також, що «приведені були до Нього діти, щоб Він поклав на них руки, і помолився; учні ж забороняли їм. Але Ісус сказав: Пустіть дітей і не перешкоджайте їм приходити до Мене, бо таких є Царство Небесне» (Мт. 19:13–14). Що Господь хотів сказати цим, витлумачив Він сам у словах: «якщо не звернетеся, і не будете як діти, не ввійдете до Царства Небесного» (Мт. 18:3). Не про відродження алегорично говорить Він тут, а рекомендує нам для наслідування простоти дитячого почуття. – І Дух пророчий нас називає дітьми. "Діти", – каже Він, – «зривали з маслин і з пальм гілки і, йдучи назустріч. Господеві вигукували: Осанна синові Давидовому! Благословен грядий в ім'я Господнє» (Мф. 21:9; Ін. 12:13), тобто «світло, слава і хвала з покірною молитвою Господу», бо таке значення слова "Осанна" в перекладі. І мені здається, що через нагадування у цьому місці пророцтва Писання хоче зробити закид легковажним. «Хіба ви ніколи не читали: з вуст немовлят і немовлят Ти вчинив хвалу?» (Мф. 21:16; Пс. 8:3) Заохочуючи учнів бути уважними до Нього, бо Він до Батька хоче повернутися; повідомленням, що незабаром Він розлучиться з ними, пробуджуючи в слухачах ревнощі до того, щоб вони тим більше запасалися плодами з дерева істини, з нього зривали їх у безлічі як ніколи ще до тих миттєвостей. Господь знову при цьому їх називає в Євангелії «дітьми. Діти!» . – говорить Він, – “недовго вже бути Мені з вами” (Ів. 13:33). І знову Він порівнює Царство Небесне з дітьми, які сидять на вулиці і кажуть: «Ми на сопілці вам грали, і ви не танцювали; ми співали вам пісні плачевні і ви не засмучувалися»; і ще щось подібне Він додає. І не Євангеліє тільки думає так, але й Давид каже: «Хваліть Господа, діти, хвалите Господнє Ім'я» (Пс. 112:1). І через Ісаю говорить Господь: «Ось я і діти, яких дав мені Господь» (Іс. 8:18). Ти дивуєшся, чуючи, що чоловіки у віці, і, до того ж, з язичників, називаються Господом "дітьми?" Але виявляється, що ти погано, значить, знаєш аттичний діалект, в якому красиві і квітучі дівчатка, і саме вільні, називаються παιδισκαι , а παιδισκαρια, що належать до рабського стану; поки вони ще дівчатками залишаються, доти зі ставленням до квітучого стану дитячого віку вони називаються цим приємним і почесним ім'ям. І коли Господь каже: «Ягнята нехай стануть праворуч Мене" (Мф. 23:33), під цим словом Він має на увазі дітей з їх простим розумом, тому що за своєю природою діти є агнці, а не мужі і не вівці. Агнцям же надає він перевагу, високо цінуючи в людях невинність і простоту розуму, незлобивість їхньої природи. І знову кажучи про тільцях, що харчуються ще молоком (Ам. 6:4), Він має на увазі нас; і, говорячи про нехитрих і незлобивих голубів (Мт. 10:16), Він має на увазі нас же. Через Мойсея (Лев. 15:29; Лев. 12:8; Лк. 2:24) Він наказує приносити в жертву двох молодих голубів або пару горлиць, чим хоче сказати, що Богу приємні невинність цих ніжних творінь, нехитрость, здатність прощати, властива цим молодим. Так само приємними для Бога людей, подібних до цих тварин, робить їх примирення з Ним через очищення гріхів. Далі своєю боязкістю горлиця символічно зображує і природу гріха, що вселяє до себе жах. А що і під "пташенятами" Він розуміє нас, про це свідчить Писання, кажучи: «як птах збирає пташенят своїх під крила» (Мф. 23:37). Отже, ми пташенята Господні. – Дивним і таємничим чином простоту душі Господь означає через дитячий вік. Він називає нас, то "дітьми", то "пташенятами", іноді "немовлятами", в іншому місці "синами", часто і "юнаками", і "молодим народом", або "новим народом". Моїм рабам», – говорить Він, – дано «буде ім'я нове» (нове, тобто юне, небесне, не вживане, просте, дитяче, істинне ім'я), «яке буде благословляне на землі» (Іс. 63:15). Знову Він образно називає нас «лошатами», що не носили ярма гріховного, вільними від вузлів зла; у простоті почуття, що прагнуть Отця; не конями, що іржуть на дружину ближнього (Єр. 5:8), але вільними та новонародженими; що грають від радості віри, що стрибають уперед до істини; швидко рухаються по дорозі до спасіння, ногами зневажаючи і руйнуючи речі цього світу. «Лікуй від радості, дочко Сіона; торжествуй, дочко Єрусалима: ось Цар твій прийде до тебе, праведний і рятуючий, лагідний, що сидить на ослиці та на молодому ослі» (Зах. 9:9; Бут. 49:11). Не задовольнився виразом " на ослі " , але додав «на молодому» і вказує цим помолодіння людства, зроблене Христом, і ніколи не старіє небесне буття простих почуттям. Як такі лошат, отже, як малі виховує нас наш Божественний Приборкувач "лошат". І якщо і молода тварина, про яку говорить Писання, є осел, то тим більше ним є осля. «Він прив'язує до виноградної лози осля свого» , говориться; тобто простий, в дитинстві народ. Він прив'язував до Логосу, який символічно називається виноградною лозою. У виноградній лозі тече вино, у Христі кров. Обидва служать для людини напоєм, що наділяє його життям; вино – для тіла, кров – для духу. Що Господь називає нас і ягнями, цього достовірним свідком у пророка Ісаї є Дух Святий: «Як пастир Він пастиме стадо Своє і ягнят братиме на руки» (Іс. 40:11). Він ще ніжних робить Він символом простоти вдач. Тому й ми в найменування найпрекрасніших і найвищих з благ життя привносимо слово діти і називаємо їх «вченням дитини» παιδεια ) і «вихованням дітей» παιδαγωγια . Вихованням дітей ми вважаємо їхнє здруження з чеснотою від дитинства. Ясніше сенс назви " дітьми " розкрив нам Господь з приводу спору, що відбулася між апостолами, хто з них більший (тобто владніший). Тоді Господь поставив між ними дитину і сказав: «Отже, хто зменшиться, як це дитя, той і більше в Царстві Небесному» (Мт. 18:3). Ім'я "діти" вживав Він, отже, не для позначення неповнолітнього віку, як вважали деякі; і слова Його: «Якщо не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне» не як нісенітницю яку треба розуміти; тому що ми не маленькі діти, яким властиво валятись на землі; і ми не повзаємо по ній зміями, як робили щось колись, звиваючись усім тілом для досягнення мети безрозсудних бажань; навпаки, з почуттям, зверненим уперед, відвертаючись від світу і гріхів, лише краями одягу свого торкаючись землі, ніби ми тільки видимим чином належали земному світу, прагнемо ми мудрості священної, яка лише людям, що витончилися в злі (Пс. 51:4), здається дурістю (1Кор. 2: 14:2). Воістину діти, отже, суть ті, які визнають єдиного Бога Батьком, перебувають людьми простими, невинними і чистими шанувальниками Єдинорога (у переносному значенні так говориться про Бога – силу Ізраїлю (Чис.23:22; 24:8). – Прим. ред.). До тих, хто рухається вперед у Логосі (Слові) закликає Він і каже, що не повинні вони дбати про речі земні і запрошує їх лише до Батька звертатися, наслідуючи дітей. Тому й говорить Він у наступному: «Не дбайте про завтрашній день: бо завтрашній день дбатиме про своє» (Мт. 6:34). Усуваючи таким чином турботи життя, ми повинні, згідно із заповіддю Його, єдино до (небесного) Батька тяжіти. І хто цю заповідь виконує, той як перед Богом, так і перед світом воістину є ніби мале дитя; перед світом він є таким тому, що тут його дурнем вважають; перед Богом – тому, що він любить Бога. Але якщо «один є Учитель», Учитель Небесний, як стверджує Писання (Мт. 23:8), то з послідовністю і всі люди на землі можуть бути названі учнями, бо насправді справа так: досконалість укладено в Богу, Постійному Вчителі; дитяче ж і недосконале властиво нам, які постійно перебувають на становищі учнів. Тому й у багатьох місцях пророчих писань досконале позначено словом "чоловік". У Давида говориться про диявола: «Чоловік крові гребує Господь» (Пс. 5:6). Називає диявола чоловіком, бо він досконалий у злі. І Господь називається чоловіком, тому що Він досконалий у правді. Так апостол у Посланні до Коринтян каже: «Я заручив вас єдиному чоловікові, щоб представити вас Христу чистою дівою» (2Кор. 11:2), тобто як дітей і присвячених єдиному Господу. Але найпрекрасніше пояснює він суттєве поняття в Посланні до Ефесян, кажучи: «Доки все прийдемо в єдність віри і пізнання» Сина Божого, в «чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового: щоб ми не були більше немовлятами, що хитаються і захоплюються по лукавстві мистецтв, але істинною любов'ю всі повертали в Того, що є головою, Христос» (Еф. 4:13–15). Це говорить апостол для творення тіла Христового, «який є глава» (його) "і чоловік", єдиний тільки досконалий у правді. Ми ж – малі діти, які повинні берегтись надмірних вітрів лжевчень (Кол. 2:18; Еф. 4:14) і не мають права тим вірити, які хочуть навіяти нам інше, ніж те, чого навчали нас наші батьки; досконалості досягаємо ми, утворюючи церкву, головою ж її визнаючи Христа. Тут доречно пояснити і слово νηπιος малютка. Воно зовсім не тотожне слову «дурненький»; таке значення властиве слову νηπυτιος; νηπιος ж одно νεηπιος , а ηπιος - означає тонко відчуває; νηπιος , слово це означає, отже, новонародженого, душею лагідного, тихого, ніжного. Особливо ясно так пояснив це слово блаженний Павло, сказавши: «Ми могли з'явитися як Апостоли Христові; але були тихі серед вас, подібно до того, як годувальниця ніжно поводиться з дітьми своїми» (1Фес. 2:7). Дитя, отже, тихо; і особливо ніжно, м'яко і просто, нехитро і нелицемірно, прямодушно і щиро, а ці риси суть основи простоти і правдивості. "На кого", - говориться, - "Я придивлюся: на смиренного і зламаного духом"? (Іс. 66:2) Така мова незаймана; вона ніжна і неудавна. Тому і наречену зазвичай називають «ніжною» і юнака «м'якосерцевим» ((«Іліада», VI, 400)). М'якосердні ж ми, якщо не затятаємося, відмовляючись слухатися вмовлянь, – якщо виявляємо готовність творити добро, – якщо не живимо у своєму серці ненависті, – якщо почуття своє не плямуємо злобою та брехливістю. Стародавнє покоління було «брехливо і жорстокосердно» (Дії 2:40; Флп. 2:15; Мф. 12:39; Мк. 8:38), хор же дітей, тобто ми, «новий народ» (2Кор. 3:17), ніжні як дитя. Чистосердечними дітьми апостол у Посланні до Римлян захоплюється; і він дає так би мовити визначення дітей у словах: «Але я бажаю, щоб ви були мудрі на добро, і прості на зло" (Рим. 16:19). Ми пов'язуємо зі словом νηπιος сенс не негативний, хоча хлопчики під керівництвом граматиків і говорять про νη privatium, хоча хулітелі дитинства і називають нас безумцями. Але ви дивіться, як цим вони ображають Господа, за безумців рахуючи в Богові тих, хто шукає собі притулку. А коли вони – ось це варте того, щоб у те вслухатися, – вважають дітей простодушними, то ми радіємо цьому визначенню. Простодушні душі новонароджені, після стародавнього божевілля лише нещодавно ставши розумними, в юному вигляді з'явившись у відповідність до Нового Завіту; лише недавно тільки ми Бога навчилися пізнавати після Христового приходу. Тому що «Батька не знає ніхто крім Сина і кому Син хоче відкрити» (Мт. 11:27; Лк. 10:22). Юн «народ новий» на відміну стародавнього; навчився він пізнавати нові блага. І ми досягаємо повного віку, яка ніколи не старіє чесноти. Постійно наше пізнання зріло, завжди ми молоді, завжди ніжні, завжди нові. Тим людям, які приєдналися до нового Логосу, і властиво бути новими. Але що у вічному бере участь, тому властиво бути безсмертним. Тому вислів «дитинство» для нас дорівнює весні життя, бо правда в нас не старіє і наша мораль насичена (дихає) правдою. Правда цвіте вічно, вона завжди рівна сама собі, вона ніколи не змінюється. Там написано: діти! «Вони будуть носити тебе на руках і пестити тебе на колінах. Як мати його втішає когось, так Я втішу тебе, і ти будеш утішений в Єрусалимі» (Ісаї 66:12–13). Мати кличе дітей до себе: так і ми шукаємо матір, церкву. Кожна слабка і ніжна істота через свою слабкість, що потребує допомоги, являє собою щось приємне, привітне і прекрасне; і зазвичай всі охоче допомагають такій маленькій істоті. Як (земні) батьки з особливою радістю дивляться на своїх вихованців: кінь – на своє лоша, корова – на своє теля, леви – на своїх левенят, олені – на своїх оленят, людина – на свою малу дитину; подібно до цього і Небесний усіх Батько приймає тих, хто вдається до Нього, і внаслідок відродження їх Святим Духом бачить у них благоговійних своїх чад, любить їх, підтримує, захищає їх і через це називає кожного з них чадом. На мою думку, ім'я Ісаак має відношення до дитинства. Ісаак означає «сміх». Цікавий цар побачив його граючим зі своєю дружиною і помічницею, Ревеккою (Бут. 26:7). Цар, – його звали Авімелех, – мені здається, означає небесну мудрість, яка поблажує таємничу гру дітей. Ревекка з тлумачення означає «терпіння». Ось справді розумна гра дітей: сміх підтримується терпінням! І цар дивиться на цю гру, як дух чад Христових, які провадять життя в терпінні, радіє. Подібно Геракліт представляє і свого Зевса, який займається іграми. Бо для досконалого мудреця що пристойніше як не грати і при терпінні та доброму способі життя залишатися радісним, своїм життям як би яке святкове свято справляючи разом з Богом (і подібно до Нього)? Можна натяк пророка і інакше розуміти, так саме, що ми, подібно до Ісаака, радіємо і сміхом вітаємо наше спасіння. І той сміявся, бувши врятований від смерті (Бут. 26:7; і далі); він жартував і тріумфував зі рятівницею, своєю нареченою. Наречена – це наша помічниця у досягненні порятунку: церква. Їй надано ім'я, що означає твердість; названа вона «терпінням», Ревекка, або тому, що тільки вона одна віковічна при постійній радості, або тому, що вона складається з терплячих вірних – це з нас, членів Христових. Вона є живим свідченням про існування людей, які терплять до кінця і є в особі їх радісну подяку Богу (за життя). Церква, отже, є таємничою грою дітей і помічницею, яка наділяє священною втіхою в порятунку. – Цар, далі, є Христос, що дивиться на наш сміх. І «дивлячись через вікно» , як каже Писання, припадає Він на вдячність і похвали, на радість і торжество, а також дивиться на терпіння і потім на поєднання всього цього у своїй. Йому тільки належить церкві. Він показує їй своє обличчя, що для неї необхідне, бо через царственого свого Главу вона і досконалість досягає. А що це за вікно, через яке Господь є? Це – тіло, в якому Він явився. – Господь і сам є Ісаак (бо можна діло і так розуміти). Ісаак був прообразом Господа; (людським) дітей був, він був сином Авраама, як Христос – Сином Божим. Як Господь Він є жертвою; але будучи Господом, Він не загинув при цьому. Ісаак ніс дрова для жертвопринесення: подібно до цього Господь ніс хресне дерево. Але Він таємниче сміявся, пророкуючи, що Він радістю виконає нас, спасених від загибелі Його кров'ю. (Тільки в тому несхожість, що) Ісаак не страждав, початки страждання поступившись Господеві і через те, що не був він принесений в жертву, символічно зобразивши Божество Господа, бо після поховання Господь повстав, ніби не страждав Він, залишившись, подібно до Ісаака, не зворушений смертю. Можу я на підтвердження вищевикладеного навести й інший важливий момент. Самого Господа Дух Святий називає немовлям, так про Нього пророкуючи через Ісаю: «немовля народилося нам; Син дано нам, володарювання на раменах Його» (Іс. 6:9). Хто такий це немовля? Це – той, за яким і ми – діти. Через того ж пророка Дух так проголошує Його велич: «Дивний Радник, Бог міцний. Батько вічності, Князь світу. Розмноження володарювання Його і світу» немає "межі" (Іс. 9:6). О Боже великий! Про Немовля досконале! Син у Батьку та Батько у Сині! І чи не повинно після цього бути досконалим виховання дітей через це Немовля, яке, керуючи нас, своїх малих дітей, є спільним нашим надбанням? Він простягнув свої руки до нас. Про це Діти і Іван, пророк «найбільший з народжених дружинами» (Лк. 7:28), свідчить: «Це Агнець Божий» (Ів. 1:29, 36). Оскільки Писання малих дітей називає ягнятами, то й Бога Логоса (Слово), нас заради того, хто влюдився і в усьому нам стати подібним до захоченого, назвало «Агнцем Божим» , тобто Сином Божим, Дітей Небесного Батька. Глава 6. Проти тих, хто вважає, що найменування «дітьми» і «немовлятами» означає початкову ступінь навчання До того ж буде дозволено нам показати неправоту тих, хто принижує ці назви. Писання називає нас «дітьми» і «немовлятами» з ставленням не до дитячого стану в нас вчення і малоцінності його, якими рисами хибно характеризують його хитаються своїм знанням (1Кор. 8:1). З відродженням ми відразу досягаємо і досконалості, якої прагнемо. Бо в хрещенні ми сприймаємо в свою душу світло пізнання Бога. Але той не може бути названий недосконалим, хто пізнає досконале; і нехай ніхто не ганить мене за твердження, що я Бога знаю. Це вираз люб'язний Логосу, а Він вільний (Ів. 8:35–36). Відразу після хрещення пролунав над Господом голос із неба, свідчивши про Нього як про коханого: «Ти Син Мій коханий; Я тепер Тебе породив» . Тепер спитаємо ми цих розумників: Христос, про якого Писання говорить, що Він нині «(воз)народжений». Він досконалий чи, – що дуже незгідно, – не досконалий? Якщо недосконалий, то мусив Він дечому вчитися. Але Йому не було чого вчитися, бо Він Бог. Немає істоти більше за Логос; для єдиного Вчителя немає вчителя. Чи не повинні вони, отже, проти своєї волі зізнатися, що Логос стався досконалим зі досконалого Батька і що Він після упорядкування нашого спасіння відроджений цілком і досконало? Але будучи досконалим, для чого Він, досконалий, хрещення прийняв? Відповідають, що Він повинен був цілком задовольнити Ним сприйнятою на Себе формою життя людини. Цілком правильно. Погоджуюся із цим. Отже, хрещення від Івана Його зараз робить досконалим? Очевидно. Йому нема чого, отже, було вчитися від Івана? Нема чого. Досконалості Він досягає, отже, у простому обмиванні і освячується через сходження на Нього Святого Духа? Так. Те саме відбувається і з нами, первообразом для яких є Христос. Через хрещення ми залучаємо світло в душу, зі світлом отримуємо право на синівство, із синівством – досконалість, із досконалістю – безсмертя. "Я сказав", говориться, "ви - боги, і сини Всевишнього - всі ви" (Пс. 81: 6). Цей акт називається по-різному: благодаттю, просвітництвом, досконалістю, обмиванням. Омовлення називається він тому, що в хрещенні омиваються наші гріхи; благодаттю – тому, що в ньому ми звільняємося від покарання за гріхи; просвітництвом – тому, що в ньому вбачаємо ми небесне рятівне світло, тобто Бога пізнаємо. Досконалістю називаємо ми відсутність будь-якого недоліку; але чого ж бракує тому, хто пізнає Бога? Справді було б справою безглуздим щось, що не має повної міри досконалості, іменувати Божим даром. Будучи досконалим, Бог і дари марнує, звичайно, досконалі (Як. 1:17). Як за Його словом все відбувається, так і за Його благодатною волею слідує досконалий дар. Що має тільки статися з нами, то в хрещенні всемогутністю Божественної волі попереджається. – Далі: залишення гріхів нам є вже початком нашого спасіння. Отже, хто мети життя досягає, той уже досконалий. А хто смерті уникнув, той живий. Спасіння полягає, отже, у наслідуванні Христа. Бо що сталося в Ньому, то життя є. Істинно, істинно кажу вам: той, хто слухає Моє слово і вірує в Того, Хто послав Мене, має життя вічне і на суд не приходить, але перейшов від смерті в життя» (Ів. 5:24). Отже, лише віра і відродження є досконалістю у житті. Бо Бог не творить нічого поганого. Як воля Його є вже дія і вбачається нами у вигляді цього світу, так само ту ж волю Божу є і спасіння людини і називається вона церквою. Богові відомі ним покликані. Їм врятовані. Але покликання і спасіння для Бога є одне й те саме. «Ви самі навчені Богом», каже апостол (1Фес. 4:9). Але не можна вважати те недосконалим, чого вчить сам Бог. Це вчення є вченням про вічне спасіння, яке посередництвом Спасителя, що вічно існує, якому хвала на віки. Амінь. З поняттям про людину, відроджену і освічену, нерозривно пов'язується поняття і про людину, виведену з темряви; це дано вже буквальним змістом тих слів: у світі ті люди ходять з того самого моменту (освіти та відродження). Як сон, що обтрусили зі своїх ввічок, відразу стають душевно неспаними; або краще сказати: як ті, хто намагаються прояснити свій послаблюваний підтіканням зір, допомагають оку не залученням до нього світла ззовні, а видаляють перешкоду з ока, звільняючи таким чином очну зіницю: подібно до цього і ми, за допомогою Духа Святого омиваючи в хрищенні очей його, і затуманений тумом і закритий тумом і закритий чистим, здоровим та світлим. Бога ми пізнаємо тільки тому, що (в хрещенні) виливається на нас з неба Дух Святий. Приходить у наше око небесне проміння, що повідомляє йому здатність бачити небесне світло. Подібне і товаришує з подібним; святе товаришує зі своїм першоджерелом, а це переважно називається світлом. «Ви були колись темрява, а тепер» – «світло в Господі» (Еф. 5: 8). Тому й людина, гадаю, називається світлом, φως . Але, – заперечують, – хрещений отримує дар ще недосконалий». - Допустимо; але він ходить у світлі, і темрява не огорнула його (Ів. 1:3); а між світлом і темрявою немає будь-якого стану проміжного. Вірним, – заперечують далі, – має бути досконалість у неділі. Але досконалість це не є досягнення якогось особливого блага, а не що інше, як здійснення одержаної (в хрещенні) обітниці. Але ж не можна допустити, щоб в один і той же час могли існувати спільно і досягнення мети, і надія на те Не одне й те саме - час і вічність; отже, не може бути ототожнювана і мета із прагненням». -Безперечно. Справді, інша справа мета, до якої хтось прагне і якої він досягає, і інша справа особа, яка до неї прагне і досягає її. Прагнення є, так би мовити, віра цього життя, мета ж є виконання обітниці у вічності. Але сам Господь ясно ототожнює обидва ці моменти в спасінні словами: «Воля Того, Хто послав Мене, є та, щоб кожен, хто бачить Сина і вірує в Нього, мав життя вічне, і Я воскрешу його в останній день» (Ів. 6:40). Ми віримо тому у свою досконалість, наскільки вона можлива в цьому житті. Мить цю Він розуміє під виразом «останній день», до настання якого він «зберігатиметься» (пор. 2Пет. 2:4, 9; 2Пет. 3:7; де "зберігатися" означає існувати) і з настанням якого він зруйнується. Віра є досконалістю вчення; тому й каже Він: «Той, хто вірує в Сина, має життя вічне» (Ів. 3:36). Тому, якщо внаслідок віри властиве нам життя, що інше в наступний час належить нам, як не спадкування життя в небесній його формі? Віра не є чимось недостатнім; вона по суті своїй є щось досконале, і їй властива повнота (досконалості). Якщо вірі властивий якийсь недолік, то вона не цілком досконала; вірі невластиві будь-які недоліки, і вона робить віруючих, що очікують (виконання обітниці) не тільки після відходу з цього світу, але вже і тут, на землі, всіх їх без різниці наділяє заставами (здійснення обітниці). Про що через віру ми наперед знаємо, що то в майбутньому стане нашим надбанням, те саме після воскресіння отримаємо у своє володіння справді; і тоді виповниться над нами слово: «По вашій вірі нехай буде вам» . (Мф. 9:29). Де віра, там і обітниця; але виконання обітниці є заспокоєнням (у Бозі). Гнозис полягає, отже, у просвітництві, мета ж гнозису є спокій, остання межа досяжного. Як унаслідок досвідченості недосвідченість зникає; як із достатком недолік припиняється: так унаслідок освіти темрява має зникати. А під пітьмою має розуміти незнання, внаслідок якого ми в гріхи впадаємо, залишаючись сліпими для істини. Гнози є, отже, та просвітництво, яким проганяється незнання і у якому нам дарується орган зору. Але вже й у залишенні найгіршого міститься пізнання кращого. Бо, що незнанням тримається у болісно пов'язаному стані (Іс. 58:6), то пізнанням славно дозволяється. Окови ці швидко розбиваються вірою людини і Божественною благодаттю, яка в хрещенні в Логоса ніби через якусь пеонійську траву від гріхів нас зцілює. Усі наші гріхи в хрещенні омиваються, і ми перестаємо ходити шляхами зла. Благодатна дія освіти полягає, отже, у тому, що ми залишаємо після обмивання колишні звичаї. Але оскільки з просвітою сходить над нами сонце гнозису, осяючи наш дух, то ми, (до тих пір) невідучі, відразу славимося «учнями», обізнаним» у вченні. А якщо так, то коли ми слухали вчення? Справді, не можна визначити з точністю ці моменти. Катехизичне оголошення лише веде до віри; отже, у самому хрещенні навчає нас Дух Святий. Що віра є спільним для всього людства рятівним засобом і що Бог, правосудний і людей люблячий, однаково благоволить до всіх, про це ясно вчить апостол словами: «А до приходу віри ми ув'язнені під вартою закону, до того часу, як належало відкритися вірі. Отже, закон був для нас дітоводителем до Христа, щоб виправдатися вірою; після приходу ж віри ми вже не під керівництвом дівоводителя (Гал. 3:23–23). Чи чуєте? Ми не перебуваємо більше під законом, що ґрунтується на початку страху, а керовані Логосом, Педагогом свободи. Потім апостол додав вислів, в якому нічого немає про перевагу деяких осіб. «Бо всі ви», – каже він, – «сини Божі за вірою в Христа Ісуса; всі ви», у «Христа хрестилися, у Христа зодяглися. Немає вже юдея, ні язичника», «немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої, бо ви всі одне в Христі Ісусі» (Гал. 3:26–28). Не так, отже, треба діло розуміти, що одні в Логосі суть, гностики (обдаровані пізнанням), а інші залишаються людьми «душевними» (яким властиве життя лише спільне з усіма одухотвореними істотами), але так, що всі ми, залишаючи тілесні побажання, маємо однакову гідність перед Господом. В іншому місці апостол пише: «Бо всі ми одним Духом хрещені одним тілом. Юдеї чи Елліни, раби чи вільні; і всі напоєні одним Духом» (1Кор. 12:13). Чи не непристойно використовуватися і власними словами (наших) противників. «Думка про краще» називають вони «продуктом відціджування духу» διυλισμον, тому що з думкою про краще пов'язане, мовляв, залишення гіршого». – Але думка про краще з необхідністю слідує за каяттям у поганому. Отже, наші супротивники повинні, отже, визнати, що і до каяття наводить подих того самого Духа. Але в нас так і є. Через хрещення ми очищаємося і повертаємося до світла, як чад наближаємося до Отця, попередньо покаявшись у гріхах і присягнувшись від повторення їх. Тому, зрадівши в дусі, Ісус каже: «славлю Тебе, Отче, Господи» (Лк. 10:21; Мф. 11:25) «Неба та землі, що Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам» (Лк. 10:21). Називає нас Педагог і Вчитель «немовлятами» , тому що вони вони схильніші до спасіння, ніж мудреці цього світу, які, «уявивши себе мудрецями, збожеволіли» (Рим. 1:22). І Він, радіючи і тріумфуючи, ніби оспівуючи разом з дітьми, каже: «Їй, Отче! Бо таке було Твоє милосердя» (Лк. 10:21). Те, отже, що приховано мудрих і розумних цього світу, відкрито немовлятам. По справедливості ми називаємося чадами Божими, ми, що відклали «колишній спосіб життя старої людини» (Еф. 4:22), знесли з себе одежу, «яка осквернена плоттю» (Юд. 1:23; 2Кор. 5:4), зодягнені3:3. ), щоб відродженим у новий святий народ нам зберегти в собі чистим «(нової) людини» (Еф. 4:24). І немовля (це) як вигодовувач Божий чистий від безпутств і злодіянь. Але надамо подальший виклад цього предмета краще Павлу, який звільняє від цього викладу, тому що в Першому Посланні до Коринтян він пише так: «Брати, не будьте діти розумом: на зле будете немовлята, а за розумом будьте повнолітні» (1Кор. 14:20). А то слово: «Коли я був немовлям, то по-дитячому говорив, по-дитячому мислив, по-дитячому міркував» (1Кор. 13:11) означає його життя під законом, коли він, не бажаючи бути простищем, безрозсудно переслідував церкву Божу. Говорячи безрозсудне, чинив він нечестиво проти Логосу. Двоякий сенс має слово «немовля». «А як став чоловіком», каже Павло знову, «то залишив дитину» (1Кор. 13:11). Він розуміє тут не недосконалий вік і взагалі не певний період часу, а також і не вище таємниче вчення, призначене для чоловіків, - тому що стан дитинства він простягає далі меж його, він, про себе стверджує, що сповіщає про Боже визнання нас за чад, - але під немовлятами розуміє він колишніх підлеглих закону; під чоловіками ж він розуміє тих, хто кориться Логосу, мають право на самовизначення. Ми, віруючі, досягаємо порятунку, обираючи його по свободі; страх відрізняється у нас розумним характером, а чи не нерозумним. Свідчить про це сам апостол, називаючи Юдеїв спадкоємцями Старого Завіту, а нас – спадкоємцями обітниці. "Ще скажу", пише він, "спадкоємець, доки в дитинстві, нічим не відрізняється від раба, хоча і пан всього: він підпорядкований піклувальникам і домоправителям до терміну, батьком" призначеного. «Так і ми, доки були в дитинстві, були поневолені речовими засадами світу. Але коли прийшла повнота часу, Бог послав Сина Свого (Єдинородного), Який народився від дружини, підкорився закону, щоб викупити підзаконних, щоб отримати усиновлення» (Гал. 4:1–5 ). Зверни увагу: рабів страху та гріха апостол найменував тут дітьми, а віруючих назвав синами і визнав їх повнолітніми, на відміну від дітей, які перебувають під законом. Тому ти вже не раб, каже він, але син; а якщо син, то й спадкоємець Божий через Ісуса Христа» (Гал. 4:7). (Але чого ще не вистачає синові після вступу в права спадщини?) Місце це: «Коли я був немовлям». – всього краще, отже, пояснювати так: «коли я юдеєм був»; раніше апостол був євреєм. «Тоді по-дитячому мислив», тому що я дотримувався закону; «а як став чоловіком, то залишив дитяче», тобто про те, що говорить закон, але про те думкою, що говорить чоловік, тобто Христос, якого Писання, як ми вище показали, називає єдиним чоловіком; «залишив я немовля». – Дитинство у Христі, порівняно із законом, є досконалістю. Ми маємо тут наше дитинство під захист узяти. Необхідно витлумачити і наступний вислів апостола: (Як немовлятам у Христі) «Я живив вас молоком, а не твердою їжею, бо ви були ще не в силах, та й тепер не в силах» (1Кор. 3:2). Цей вислів, як мені здається, вже не може бути витлумачений по відношенню до юдейства, якщо протиставити йому інший текст Писання: «Я виведу вас у землю, де тече молоко та мед» (Вих. 3:8, 17; і в багатьох інших місцях). Той, хто міркує уважніше про ці місця Писання, наштовхується тут на значні труднощі. Якщо початковим фазисом віри в Христа складається харчується молоком дитячий вік (віри) і якщо фазис цей рівнозначний недосконалості її, то як же тоді блаженний спокій християнина, пізнанням обдарованого (гностика) і досконалого, що настає вже після їди цієї (твердої) їжі, знову називається молоком, тобто. Не можна ж думати, що це місце містить щось суперечливе; воно, звичайно, дуже точно і повинно бути читане приблизно так: «Я живив вас молоком у Христі» . Тепер приєднаємо до цього інший вираз, що стоїть через деякий проміжок: «як немовлятам» . Таке поєднання окремих виразів дає наступний зміст: через усний виклад перед вами вчення про Христа я живив вас простою поживною і духовною їжею, що відповідала вашому віку. Бо саме такими властивостями відрізняється молоко, що витікає з люблячих грудей, яким харчується все живе. Отже, загалом слово апостола слід розуміти таким чином: як годувальниці живлять молоком новонароджених дітей, подібно до цього і я живив вас молоком Христовим, Божественним словом, вливаючи в вас по краплях цю духовну пишу. Виходить, таким чином, що молоко далеко не являє собою їжі недосконалою, і є досконала їжа, оскільки вона веде до вічного блаженства. Тому й у місці спокою нам обіцяні ті самі молоко і мед. Так природно Господь тут знову обіцяє праведникам молоко, щоб цією обітницею і про те, і про інше сказати ясно, і про альфа, і про омегу, про початок і про кінець (Об'явл. 1:8; Об'явл. 21:6; Об'явл. 22:13), бо під образом молока алегорично говориться про Логос. Про те співає і Гомер. Складаючись мимовільним пророком, він називає праведних «галактофагами» (млекоедами). Але це місце Писання і так розуміти: «я не міг говорити» з вами «брати як з духовними, але як з тілесними, як з немовлятами в Христі» (1Кор. 3:1). Під людьми «тілесними» і під «немовлятами у Христі» треба розуміти ще недавно оголошених; до тих, які вже вірують у Святого Духа, апостол звертається як до людей "духовних", а до новоголошених як до людей "тілесних" і ще не очищена (св. хрещенням). Цих, майже як язичників, ще по всій справедливості він називає людьми «тілесними», тому що вони пройняті були ще тілесними розташуваннями. «Бо якщо між вами: заздрість, суперечки та розбіжності, то чи не тілесні ви? і чи не за людським» звичаєм «чините»? (1Кор. 3:3) "Тому", каже він, я напував "вас молоком", я пролив у вас пізнання (гнозис), оголосив вас вченням, належним підтримувати в вас життя вічне. Але й вираз «я напував вас» вказує на досконалість повідомлення; тому що слово "напувати" вживається по відношенню до дорослих, про дітей ж коли говориться, вживається "смоктати". "Кров Моя", каже Спаситель, «істина, є пиття» (Ів. 6:53). Під виразом «я напував вас молоком» чи не розуміє тому апостол ту повноту радості, що міститься в молоці Логосу, а саме пізнанні істини? У подальших словах: "а не" (твердою) "їжею живив, бо ви були" ще не в "силах", (тверда) "їжа" може означати належне наступити в майбутньому житті зняття покривала, зір віч-на-віч . Тому що «тепер ми бачимо як би» крізь тьмяне «скло, вороже», говорить той самий апостол, тоді «віч-на-віч» (1Кор. 13:12). Тому він додає: Але «ви ще й тепер не в змозі, бо ви ще тілесні» , мислите тілесно, невільні від плотських побажань, схильні до любові чуттєвої, до пристрасті, до гніву, до заздрощів (пор. Гал. 5:19–21). «Але ми вже не в тілі» (Рим. 8:9), стверджують деякі, бо хоч і з тілом, але з обличчям подібним до ангельського бачимо ми обітницю віч-на-віч». – Але якщо справді це є споглядання тієї обітниці, яка виповниться лише після смерті, якщо це споглядання того, чого «не бачив очей, і не приходило» то «на серце людині» (1Кор. 2:9), то як же це вони в змозі цю обітницю вже тепер споглядати, коли вони не духовне натхнення слухали, але через учня не слухали, але через те, що у не вважалося, але через те, що у духовного натхнення не слухалося, але через як вухо того, хто «захоплений був до третього неба» ( 2Кор. 12:2–4 ) і там отримував наказ про те мовчати? Якщо ж це пізнання (гнозис), що хизується, – і на це слід звернути увагу – є людська мудрість, то щодо неї є заповідь Писання: «Хай не хвалиться мудрий мудрістю своєю, нехай не хвалиться сильний силою своєю. Але хвалиться хвалиться тим, що розуміє і знає Мене» (Єр. 9:23). Ми ж «научені Богом» (1Фес. 4:9) і хвалимося в ім'я Христове. Так ми розуміємо слово апостола про «молоко немовлят»; і чому б не розуміти його так? Якщо ми, предстоятели церкви, перебуваємо пастирями за прикладом доброго Пастиря (Ін. 10:11, 14 ), а ви – вівці, тоді чи не повинно допустити, щоб порівняння залишилося цілком витриманим, що й про плоть Господню та про кров ми можемо говорити під образом молока стада? Така алегорія цілком узгоджується з вищенаведеними словами апостола: «Я напував вас молоком, а не» (твердою) «їжею харчував». Під (твердою) "їжею", про яку йдеться після молока, ми повинні розуміти не що інше як у суті справи те саме. Тому що вчення залишається одним і тим же без різниці, чи буде воно запропоноване у формі нештучної та простої, у вигляді молока, або у формі в одне ціле впорядкованої та зв'язкової, у вигляді (твердої) їжі. Але воістину, якщо такий зміст цих слів апостола, то можна під молоком розуміти і проповідь, що всюди розлилася, а під їжею віру, яка після прослуховування вчення проголошується до фундаменту і яка, будучи набагато надійнішою за оголосливе вчення, уподібнюється до їжі, яку душа асимілює своєму тілу. Про їжу цього роду в інших місцях Євангелія Івана Господь говорив символічно та іншим чином: Їжте Мою плоть і пийте Мою кров (Ів. 6:54). Очевидно, Він говорить тут алегорично про віру і обітницю, і яких церква, подібно до людини, що складається з багатьох членів, отримує свої життєві соки і за силою яких зростає. Але віра складена і пов'язана з двох складових частин: з тіла, тобто власне віри, і з душі, тобто надії, подібно до того, як і Господь складається з плоті і крові. Справді, надія є кров віри; надією віра утримується в злагоді сама з собою, ніби душею, що оживляє. Якщо ж надія, подібно до крові, що випливає, випаровується, то згасає і жвавість віри. А коли дехто все ще бажав би ревниво на своєму наполягати, що молоком називаються початки християнського вчення, так би мовити, початкове харчування; твердою ж їжею називається, мовляв, найвище духовне знання тих, що хваляться своїм гнозисом: то нехай вони зрозуміють, що розуміючи під твердою їжею харчування неодмінно лише твердими елементами, через це саме вони шляхом власного, собою такого хизування знання могли? б дістатися до розуміння тієї простої істини, що під "молоком" апостол (1Кор. 3:2) розуміє тіло і кров Христа, (а не елементарне християнське вчення). Кров є життєвим ядром у людині, чому деякі наважувалися і саме істота душі ставити від неї залежність Ця кров, тепер внаслідок природного процесу травлення звертається (живими), після завагітніння матері внаслідок природної деякої симпатії, починає цвісти і зріти, щоб дитя не боялося себе. І як кров є більш рідка частина плоті і являє собою навіть ту ж саму плоть лише в рідкішому вигляді, так молоко є солодкою і ніжною частиною крові. Це перш за все кров через пуповину приносить харчування плоду, що міститься в материнській утробі; це кров, будучи утруднена у русі своїми каналами і як місячних очищень неспроможна знаходити собі результату, розливається природним чином тілом і з устрою живильника всіх і роду винуватця Бога прагне до грудях, чому ці повніють; відчуваючи ж тут під впливом теплого дихання деяке перетворення, кров стає бажаним дитиною харчуванням. Таким чином, (у молоко) не інше що перетворюється як кров, тому що груди найбільше інших членів тіла мають співвідношення з маткою. Тому коли після пологів послід, через який кров доставляла харчування плоду, виходить зсередини за допомогою вичавлювання звідти, нормальне звернення крові хоч і відновлюється, але вона отримує напрямок вже до грудей; і коли воно притікає сюди досить, вони повніють, а кров звертається тут у молоко, аналогічно тому як при пораненні вона звертається в гній. Це кров з розташованих у грудях вен, що відкриваються після закінчення вагітності, приймається в природне печериста істота грудей, стикається тут з диханням, що йде з сусідніх артерій, і, розливаючись тут хвилями, стає, не змінюючи при цьому процесі власного свого істоти, білої подібно до рухомих хвиль води. Внаслідок такого зіткнення з диханням кров перетворюється на рід піни. Щось подібне до цього і з морем відбувається; так само внаслідок збудження вітрами воно, за словами поетів, «випльовує солону піну» ((«Іліада», IV, 423, 426)), хоча в інших відносинах і утримує свою субстанцію. Подібним же чином, «шипаючи, піняться» ( αφρονμορμυρ &#9 59; υσι ) і річкові хвилі, при стрімкості течії, що здіймаються сильним припливом навколишнього повітря ((«Іліада», V, 596)). І в нашому роті вологість під впливом дихання перетворюється на білу слину. Що це за впертість, отже, не допускати, що під впливом дихання кров може перетворюватися на світлу і білу рідину? Цьому перетворенню вона піддається тільки за якістю, а не за своєю субстанцією. Нічого немає поживнішого молока, нічого солодшого, нічого білішого. Як воно схоже на духовну їжу! І ця духовна їжа так само поживна, тому що приносить із собою життя; і ця духовна їжа так само солодка, тому що являє собою благодать; біла ця духовна їжа, бо це день Христів. І кров Логосу виявляється молоком. Ми виклали вище, як ще під час вагітності, доцільності відповідаючи, починається у матері молочний процес, а потім, по народженні її дитини, як утворюється для неї і молоко; і груди, що перед тим на чоловіка дивилися, звертаються потім до дитини; і ніби за яким від нього навіювання найзручніше доставляють йому харчування, приготоване природою для збереження його буття. Тому що не так груди молоком наповнюються, як джерела: не в готовому вигляді воно втікає в них, а в них через перетворення готується ця їжа, потім всмоктується в себе дитиною. Їжа ця, для новонароджених така пристойна і корисна, готується, отже, самим Богом, Батьком і Живителем новонароджених і відроджених. Подібно до цього і давнім євреям манна була подана з неба; тому вона називається їжею небесною та ангельською. Годівниці тому й досі рідку молочну їжу, що спочатку дається дітям, називають ім'ям цієї небесної їжі манною. По дозволі від тягаря жінки, ставши матерями, течуть молоком. Однак Господь, плід Діви, не материнські груди назвав блаженною і не її визнав живителькою (Лк. 11:28). Послав Логоса як дощ якийсь на землю, велелюбний і людинолюбний Отець сам духовною їжею живить доброчесних людей. О, таємниче диво! Один Батько у Всесвіті, один і Логос у Всесвіті, єдиний і Дух Святий всюдисущий; єдина і мати: з приємністю я називаю цим ім'ям єдину церкву. Молоко є в цієї матері, але воно сталося не з неї тільки однієї, тому що і дружиною (що народить) вона складається не сама по собі; вона є разом і мати, і діва; чиста вона і свята як діва, а любов їй властива материнська. Зве вона дітей до себе і живить їх молоком священним, вічно юним Логосом. Тому я й сказав, що молоко цієї матері не з її істоти вийшло. Її молоко є саме це прекрасне, до себе дружньо сприятливе Дитя, тіло Христове, що доводить новонароджене людство до міри зрілого віку. Воно народжене Господом серед тілесних скорбот; сам Він обвив його пеленами, зрошував Своєю дорогою кров'ю О, народження святе! О, пелени священні! Логос цього новонародженого людства є всім: батьком, матір'ю, вихователем. Їжте Мою плоть, – каже Він, – і пийте Мою кров (Ів. 6:53). Такий відповідний здоров'ю їжею забезпечує нас Господь. Він пропонує нам свою плоть і виливає в нас свою кров, сприяючи тому росту своїх дітей. О, чудове таїнство! Він наказує нам залишити колишні плотські захоплення, так само як і колишнє потурання їм, слідувати ж іншому. Його Христа, способу життя, Їм, наскільки можливо, внутрішньо переймаючись, Його в собі самих відтворюючи. Спасителя в грудях носячи, щоб через те могли ми приборкувати бажання свого тіла. Чи, може, ти хочеш усе це не так розуміти, але конкретніше? Вислухай від мене виклад цього предмета і з цього боку. Під образом плоті алегорично говориться про Святого Духа, бо тіло Його створюється. Кров картинним чином означає Логоса, тому що як кров із собою несе життя, так і Логос найбагатше розливає життя по світу; змішання обох, Господь (таїнство Євхаристії, що викладається церквою), є їжа дітей. Цим словом – Господь позначається саме разом і Святий Дух, і Логос. Нашою їжею є Господь Ісус; це означає, що ми харчуємося Логосом Батька і разом втіленим Святим Духом, священним небесним тілом. Це наша їжа є молоком Отця: ось для нас, малих дітей Його, єдина їжа. Друг наш і живильник Логос, Він пролив за нас кров свою, жертвуючи для блага людства. Він навчив нас вірити в Бога; через Нього ми до Батька маємо доступ, до самих грудей Його, «турботи тихої» ((«Іліада», X, 84)), бо Логос і є груди Отця. Природно тому, що тільки Він нам, дітям, молоко своєї любові виливає; звідси відбувається, що тільки ми, з цих грудей молоко смокчуть, тільки ми одні блаженні. Тому і каже Петро: «Відклавши всяку злість і всяку підступність, і «лицемірство, і заздрість, і всяке злослів'я» і як новонароджені немовлята полюбіть чисте словесне молоко, щоб від нього зрости: вам на спасіння, бо ви скуштували, що добрий Господь» (1Пет. 2:1–3). Але якби хтось, поступаючись нашим супротивникам, захотів разом з ними припустити, що молоко, про яке апостол згадує поряд з (твердою) їжею, є щось інше (а не тіло і кров Христа): той цим самим, виявивши нестачу природничо відомостей, зробив би рівнозначне тому, якби власні в них самих. У зимовий час, коли все мерзне і коли прихована в нас теплота (внаслідок стиснення пір) від холоду менше з нас виходить, їжа підігрівається і вариться і в такому вигляді надходить (в організм), стаючи в жилах кров'ю. Жили ж, не проникні вдиханням теплого повітря, наповнюються більше, повніють і б'ються посилено. Тому й годувальниці близько цього часу молоком рясніші. Але незадовго перед цим ми показали, що у вагітних молоко утворюється з крові через перетворення, що не зачіпає субстанції крові. Подібним чином русяве волосся у людей похилого віку звертаються в сиве. Влітку ж, коли тілесний організм буває слабшим, їжа в нього вводиться легша, тому і молоком він рясніє менше, а звідси і кров'ю, тому що і їжа в ньому не (завжди) утримується. Отже, якщо їжа в кров переробляється, а кров в молоко може звертатися, то, значить, кров являє собою матеріал для молока, подібно до того, як молоко являє собою матеріал для утворення тілесного організму в тому ж роді, як кісточки виноградної ягоди містять весь матеріал для утворення виноградної лози. Отже, відразу ж після народження ми харчуємося молоком, їжею, що має співвідношення з Господом; а після відродження ми почесного дару удостоїмося, обітниці про вічний спокій, належним колись стати нашою часткою, надії на блаженство в небесному Єрусалимі, де, за Писанням, молоко і мед течуть. Так під способом матеріальним ми отримуємо запевнення про належне колись стати нашою; часткою небесному литанії. Їжа, адже, скасується, як сам апостол каже (1Кор. 6:13), молоком же харчування разом з нами зійде на небо, вигодувавши з вас небесних громадян та учасників ангельських хорів. Але оскільки Логос є джерелом життя пріснопоточного (Об'явл. 21:6; Об'явл. 22:1; Ін. 7:38; Як. 3:11); оскільки Він називається і річкою олії, то, говорячи про Нього алегорично і називаючи Його молоком, Павло природно міг додати і такий вислів: «Я напував вас» (1Кор. 3:2). Логос – зміст усього істинного – п'ється. Принаймні напоєм називається тільки рідка їжа. Але той самий поживний матеріал може бути і їжею, і напоєм, дивлячись по тому, в якому стані він перебуватиме. Так, наприклад, сир є конденсація молока, або конденсоване молоко, як хочете назвіть, я не маю полювання ганятися за словами; я хочу тільки сказати, що по суті своїй один і той же поживний цей матеріал в їжу може бути запропонований в тому, і в іншому вигляді. Але дітям, що харчуються материнськими сосцами, годі й молока одного; воно може бути для них і напоєм, і їжею. «У мене є їжа», говорить Господь, «який ви не знаєте. Моя їжа є творити волю Того, Хто послав Мене» (Ів. 4:32, 34). Тут ви маєте справу з іншою їжею, яку так само як молоко потрібно розуміти в переносному значенні; це воля Божа. – Але й повнота власних Його страждань у невласному розумінні називається "чашею" (Мф. 20:22; Мк. 10:38; Ін. 18:11), оскільки лише випити її та спорожнити до дна було Його обов'язком. Так виконання волі Отців для Христа було Його їжею, а для нас, Його дітей, Він сам служить харчуванням; ми всмоктуємо це з небесного Логосу. Звідси поняття «шукати» (прагнути, бажати, домагатися) в грецькій мові передається через ( μαστευε ιν ) (до грудей тягнутися), тому що немовлятам, які прагнуть Логосу, молоко в достатку витікають людинолюбні груди Отця. Крім того, Логос сам називає себе і небесним хлібом. "Не Мойсей", говорить Він, «дав вам хліб із неба, а Отець Мій дає вам справжній хліб із небес. Бо хліб Божий є той, що сходить із небес і дає життя світові. Хліб, що Я дам, є Плоть Моя, яку Я віддам за життя світу» (Ів. 6:32, 33, 31). Тут через приєднаний знак позначено таїнство (євхаристичного) хліба, і тому що хлібом Господь тіло своє називає, говорячи про неї, що вона при згорянні світу воскресне, подібно до того, як пшениця сходить із посіву та тління. Але що як хліб за допомогою вогню має бути приготовлено для церкви торжествуючої, то означає, як хліб має бути спечено. Але це ґрунтовніше ми викладемо у книзі «Про воскресіння». А як так Господь сказав: Хліб, який Я дам, є плоть Моя ; тому що далі плоть кров'ю зрошується і так як кров алегорично і вином називається, то повинно наступне мати на увазі: як хліб, у зміщення (вина з водою) в роздробленому вигляді опущений, вино в себе поглинає, водянистих же складових частин у себе не приймає, подібним чином і плоть Господа, небесним, всмоктує у собі кров, т. е. небесних із людей, виховуючи їх до безсмертя; і лише з тілесними побажаннями вона не має справи, надаючи їм гинути. Таким чином, про Логоса під різними чуттєвими образами йдеться. Він називається їжею, плоттю, харчуванням, хлібом, кров'ю, молоком; усім цим Господь є для нас, у Нього віруючих, щоб ми зростали в Ньому. Нікому тому нехай не здається дивним наше запевнення, що це про кров Господню говориться під образом молока. Чи не про неї алегорично говориться і під образом вина? «Він миє в вині одежу свою, і в крові грон одежу свою» (Бут. 49:11). Це місце означає, що в Його (Святому) Дусі тіло Логоса (церква) досягає краси та слави, подібно до того, як і Він сам своїм Духом живить тих, які пристрасно домагаються спілкування з Ним. А те, що і кров собою означає Логоса, свідчить «кров праведного Авеля» (Бут. 4:10; Євр. 12:24), що кричить до неба. Кров ніколи не може видавати голосу; інша річ якщо під кров'ю розуміти Логоса. Праведник стародавнього часу є прообразом нового Праведника; і кричача кров давня кричить зі ставленням до нової крові. Кричить же ця кров до Бога не сама по собі, але кричить під образом її Логос, оскільки нею був призначений Він, який повинен постраждати. Але і плоті самої, і що обертається в тій крові молоко, в якому вони ніби відповідь якусь на свою любов зустрічають, доставляє освіження, і воно сприяє їхньому примноженню. Розвиток зародкового плоду далі відбувається внаслідок того, що домішується насіння до чистих наслідків місячного очищення, що залишилися. Сила насіння робить те, що кров згущується, подібно до того, як від молочної закваски молоко згортається, і починається (новий) освітній процес. Більш менш успішний хід цього освітнього процесу залежить від більш менш повного змішування; зіткнення ж насіння з кров'ю, поверхове для плоду, ненадійне. Подібним чином із землі, якщо випаде надто багато дощу, насіння виноситься; внаслідок сухості грунту висихає і насіння; волога ж удобрювальна, дещо клейка, насіння утримує та сприяє його виростанню. Деякі ж стверджують, що тварина насіння за своєю суттю є не інше, як піна крові. Внаслідок природної при соїті гарячості чоловічої статі кров, прийшовши в стан збуджений, хвилюючись, піниться і відкладається в насіннєвих проходах. Звідси, як каже Діоген Аполлоніат, і любовні справи називаються по-грецьки αφροδισια. З усього цього тепер стає зрозумілим, що кров є субстанцією людського тіла. І щоб не було в материнській утробі, все це спочатку залишається млекоподібною вологою масою, а потім це, будучи асимільованою кров'ю, звертається до плоті; конденсується це в утробі внаслідок природної теплоти, підтримуваної диханням; під впливом її утворюється і зародок, розвиваючись далі і повніше. Але й після народження немовля тією ж кров'ю живиться, тому що потоки крові стають хвилями молока, а молоко стає для нього живильним джерелом. Той самий молочний процес служить і зрозумілим доказом те, що дружина справді народила і полягає матір'ю; він же спонукає матір ділитися з дитиною та чарівним напоєм материнської своєї любові. Тому Дух Святий в особі апостола, користуючись образністю промови Господа, говорить таємниче: «Я живив вас молоком» (1Кор. 3:2). Тому що, якщо ми відроджені у Христі, то Той, хто відродив нас, значить, нас живить Логосом, цим своїм молоком. У кожної породіллі виникає бажання негайно доставити харчування новонародженому. Але як відродження людини є духовним, так і харчування має бути духовним. Таким чином, так само як у всіх інших аспектах ми підтримуємо спілкування з Христом, так ми стаємо учасниками Його Божественної природи через прийняття Його крові, яку Він пролив для нашого викуплення; ми беремо участь у Його стражданнях через прийняття їжі, запропонованої нам Логосом; Ми стаємо учасниками безсмертя завдяки своєму способу життя, згідно з Його заповідями. А між смертними людьми годування дітей часто викликає більшу любов, ніж народження їх у світ. Таким чином, кров і молоко, рівноцінні один одному, є символом страждань і вчення Господа. Тому ми, Його діти, можемо хвалитися в Господі і сказати: Я пишаюся тим, що відбувається Від славного батька і однієї крові ((Іліада, XIV, 113)). Що молоко через перетворення утворюється з крові, це тепер, отже, ясно. Але те саме може бути спостерігається і на стадах овець і корів. У той час року, який ми називаємо навесні, коли повітря стає сирішим, коли і трава, і пасовища в повному соку і вологі, тварини ці швидше і легше наповнюються кров'ю, що можна спостерігати на їх напружених і переповнених кров'яних жилах; з крові і молоко тоді виділяється у них щедріше. Влітку процес перетворення крові на молоко знову зупиняється, тому що поглинається теплом, під впливом його випаровуючись; тому тварини тоді стають менш молочними. Молоко має, отже, деяке спорідненість і з водою, що ґрунтується на самій їхній природі, подібно до того, як очисна лазня духовна має схожість із харчуванням духовним. Тому ті з християн, які разом з молоком (прийняттям віри в Логоса), про яке ми говорили вище, приймають у собі і кілька освіжаючої води (зрозуміло покаяння), відразу знаходять собі спасіння. Бо змішання з водою не дозволяє молоку висихати, що відбувається, однак, не внаслідок деякої їхньої протилежності, а саме внаслідок того, що утворюється повна суміш з водою. І яке споріднене відношення існує між Логосом та хрещенням, таке саме відношення існує і між молоком і водою. Тому що з усіх рідин воно переносить змішання лише з водою, внаслідок чого воно стає чистішим, подібно до того, як хрещення служить очищенню від гріхів. І молоко легко переносить додавання меду; цей сприяє очищенню його і водночас надає насолоду йому, що відчувається при смакуванні. Логосом зцілюються пристрасті, оскільки Він перейметься людинолюбством, водночас Він очищає від гріхів. І гомерівське це слово про Нестора» Слащ меду текло його слово ((«Іліада», I, 249)), мені здається, сказано з ставленням до Логосу, який є мед. У багатьох місцях і пророцтво ставить Його «солодше меду і крапель сота» (Пс. 18:11; Пс. 118:103). І із солодким вином молоко переносить суміш. І таке підмішування до молока вина для молока корисне. Пристрасть цим додаванням ніби скидається з метою нетління. Молоко від підмішування вина до нього перетворюється на сироватку, воно згортається; і, які є в ньому додавання, ті виводяться з нього через канал який. Така сама дія в людині, одержимій пристрастями, виробляється духовним спілкуванням з віруючим у Логоса; воно очищає його від плотських побажань, вічно утримує його за Божественного, робить його безсмертним. Жирними частинами молока, так званою олією, багато хто користується для освітлення. У цьому вони мають дуже ясну на те вказівку, що в Логосі багато означає олії, бо воістину Він тільки дітям і харчування дарує і зростанню, і освіченості їх сприяє. Тому Писання говорить про Господа: «Він годував їх творами полів; і живив його медом із каменю та оливою з твердої скелі; олією коров'ячим і молоком овечим і туком ягнят» і т. д. (Втор. 32:13–14). І народження Божественного немовляти сповіщаючи, пророк каже: «Він буде харчуватися молоком і медом» (Іс. 7:15). Мені залишається тільки подивитись тому, як це деякі наважуються називати себе досконалими і гностиками, у своїй гордовитості і гордості себе навіть вище апостола ставлячи. Павло сам зізнається: Говорю так «не тому, щоб я вже досяг чи вдосконалився; але прагну, чи не досягну я, як досягнув мене Христос Ісус. Браття, я не вважаю себе досяглим, а тільки, забуваючи заднє і простягаючись уперед, прагну до мети, до вшанування вищого звання Божого у Христі Ісусі» (Флп. 3:12–14). Він вважає себе, отже, досконалим, оскільки від колишнього життя відмовився і до кращого прагнути став, а не тому він вважає себе досконалим, щоб справді досконалий був у гнозі, тому що він до досконалого ще прагнув. Тому він додає: «Отже, хто з нас досконалий, так має мислити» . (Флп. 3:15). Зрозуміло, отже, що він розуміє під досконалістю зречення гріхів, відродження для віри і єдиного Досконалого, як і забуття гріхів, позаду нас залишаються. Глава 7. Про особу нашого Педагога та Його виховний метод Ми показали, що всіх нас Святе Письмо називає дітьми; і не тільки дітьми воно називає нас, послідовників Христових, але й недосвідченими немовлятами, бо тільки Батько всесвіту досконалий: у Ньому Син, а в Сині Отець. Тепер спостерігаючи під час думок послідовність, ми скажемо у тому, хто є нашим Педагогом. Ім'я йому Ісус. Але іноді Він називає Себе і пастирем і каже: «Я є пастир добрий» (Ів. 10:11). У метафоричному цьому вираженні, взятому від пастирів, вожатих стад, під пастирем треба розуміти "Педагога", тобто дбайливого керівника дітей, дбайливого пастиря істот недосвідчених. Діти бувають розумом прості; тому образно вони називаються вівцями. І "буде", говориться, "одно стадо і один Пастир" (Ів. 10:16). Логос, що приводить нас дітей до порятунку, по всій справедливості полягає Педагогом. Він і сам дуже ясно про Себе сказав через Осію: «Я є вихователь ваш» . (Ос. 5:2). Педагогіка ж Його полягає у Божественній релігії, у настанові, як має служити Богу, у навчанні, що призводить до пізнання істини. Ось керівництво справді правильне, тому що воно рухається до неба. Слово «Педагогіка» вживається у різних значеннях. Під ним очевидно виховується і навчається; потім - що виховує та навчає; їм позначається, по-третє, сам акт виховання; по-четверте, передані вчення, наприклад, заповіді. Згодна ж з волею Божої педагогіка полягає у розсуді істини за прямим напрямом ( κατευθυσμος ) до Бога, у невпинному відбитку на собі справ вічно цінних. Як полководець через те тримає армію в порядку, що дбає про здоров'я солдатів; і як керманич править кораблем, маючи на увазі зберегти життя пасажирам, – подібним чином і Педагог наш, у велелюбній своїй турботливості про нас, своїх дітей, вчить нас такому способу життя, який веде до спасіння. Але й взагалі чого без шкоди справедливості ми просимо у Бога, то при Послуху Педагогу дається нам. Подібно тому тепер як керманич не завжди за вітром лавірує, але іноді, ставить корабель передньою його частиною проти всіх поштовхів вітру, - подібним чином і Педагог наш не розуміє з звичаями, що дмуть у світі, і не надає їм свого вихованця на свавілля як якийсь човен. Педагог не дозволяє, щоб Його вихованець Сяйвом мирських вдач захоплений був до життя тварини безпутної, але вселяє йому щоб правильними своїми веслами, тобто своїм розумінням, тримався він твердо тільки вітру істини, доки, не зазнавши ніякої шкоди, не дбати про нього. Тому що так звані у язичників «батьківські звичаї», це річ минуща; Божественне ж виховання є скарб вічно цінний. Вихователем Ахіллеса, кажуть, був Фенікс; вихователем синів Креза – Адраст; вихователем Олександра – Леонід; вихователем Пилипа - Навсіфой. Але один, а саме Фенікс, був женоугодником; інший, а саме Адраст, вигнанцем; Леонід не зумів упокорити гордості Олександра, а Навсифой так і не вилікував від запоїв царя з Пелл. Фракіянин Зопір не міг приборкати розпусти Алківіада; та й був він придбаним покупкою рабом. Вихователь синів Фемістокла, Сікін, був слугою вітряним; він був винахідником пантомімних танців та особливо сатиричного танцю. І так звані у персів царські педагоги нам не відомі. Перські царі по чотири вибирають їх з найзнатніших між усіма персами і приставляють їх вихователями до своїх синів. Але царські князьки навчаються від них лише стрільбі з лука; у чоловічий вік прийшовши, живуть зі своїми сестрами, матерями, незліченною кількістю своїх дружин, то законних, то наложниць і віддаються статевим відносинам подібно до боров. Наш же Педагог святий; ним є Божественний Ісус, Логос, провідник всього людства; Сам Він, людинолюбний Бог, є наш Вихованець. Десь в одній похвальній пісні Святий Дух говорить про Нього: Він «знайшов його в Пустелі, в степу сумному» і «дикому; огороджував його, дивився за ним, зберігав його, як зіницю ока Свого. Як орел викликає своє гніздо; носиться над пташенятами своїми, простягає крила свої, бере їх на пір'ї своєму: так Господь один водив його, і не було з Ним чужого Бога» . (Втор. 32:10–12). Писання, думаю я, тут ясно вказує на Педагога, зображуючи виховання, що виходило від Нього. Але й сам Він визнає Себе Педагогом, своїми вустами говорячи про Себе: «Я Господь Бог твій. Який вивів тебе з Єгипту» (Вих. 20:2). Але хто має владу вводити та виводити? Чи не Педагог? Він явився Авраамові і говорив: «Я Бог Всемогутній; ходи передо Мною і будь непорочний» (Бут. 17:1, 2). І цілком педагогічно Він має до Себе вихованця, кажучи: «І поставлю заповіт Мій між Мною і тобою і між нащадками твоїми після тебе в їхні пологи» (Бут. 17:7). Тут встановлюється вже дружба із Вихователем. Але дуже ясно відкривається (з Писання), що Логос був Вихователем та Якова. Він каже до нього: «І ось Я з тобою; і збережу тебе скрізь, куди ти не підеш; і поверну тебе в цю землю; бо Я не залишу тебе, доки, не виконаю того, що Я сказав тобі» (Бут. 28:15). Розповідається також, що Він із ним боровся. "І залишився", говориться, «Яків один. І боровся Хтось із ним» (це Педагог) «до появи зорі» (Бут. 32:24). Син людський, що боровся тут, - Керівник і Промислитель; і Якова, що боровся з Ним, Він підбадьорив на боротьбу зі злом. А що підготовець Якова до цієї боротьби зі злом Логос, був Педагогом і людства, відкривається з наступного: «Запитав і Яків, говорячи: скажи (мені) ім'я Твоє. І Він сказав: Так, що ти питаєш про ім'я Моє? (Бут. 32:29) Своє нове ім'я зберігав Він і для народу нового, для народу чад. Тоді Господь Бог був шанований ще без імені, тому що на той час Він ще не прийняв виду людського (Ін. 1:14). Все ж таки назвав Яків ім'я тому: Пенуел; бо, говорив він, я бачив Бога віч-на-віч і збереглася душа моя (Бут. 32:30) Але обличчя Боже є Логос, в якому Бог є і пізнається (Івана 14:9). І отримав тоді Яків ім'я «Ізраїль», бо він бачив Бога Господа. Бог, що з'явився, Слово (Логос), Педагог, знову до Якова говорив пізніше: «Не бійся йти до Єгипту» (Бут. 46:3). Звертай увагу (тобто у наступному оповіданні книги Буття), як послідовно Педагог справа веде, борця вивчаючи і показуючи, як і противнику повинен ногу підставляти. І Мойсея Педагог навчив, як слід керувати дітьми. Тому що Господь говорив до Мойсея: «Хто згрішив передо Мною, згладжу з книги Моєї. Отже, йди, зійди, веди народ цей куди Я тобі сказав» (Вих. 32:33–34). У цьому місці Господь виявляється Вчителем педагогіки. І справді через особистість Мойсея Господь був Педагогом старозавітного народу; особисто ж, віч-на-віч, Він є Керівником новозавітного народу; тому що "ось", говорить Бог Мойсеєві, «Мій ангел піде перед тобою» (Вих. 32:34). В образі доброго Ангела та Керівника на чолі ставиться влада Логосу; але при цьому Логос зберігає гідність та велич Власника. У "день", говорить Він, «коли я випробовувати їх буду, наведу Я» на «їхній гріх», тобто в День, коли з'явлюся Я Суддею, відплату їм за їхні гріхи. Тому що як Педагог і Суддя разом з тим Логос і судить Йому неслухняних. Людинолюбний Логос не потурає гріхам людей неслухняних, але засуджує їх за них, щоб вони виправилися, тому що Господь хоче краще навернення грішника, ніж смерті (Єз. 18:23). Нас же, – подібно дітям, які знають гріх лише з слуху, – повинен утримувати від подібних злочинів страх перед загрозою, що й з нами вчинять так само. Який же був злочин з давніх-давен неслухняних? Що вони в гніві своєму вбили чоловіка і через примху свою перерізали жили тільця. Проклятий їхній гнів» (Бут. 49:6). Отже, хто ж міг би виховати нас людинолюбнішою за Господа? Раніше давній народ мав старий заповіт; законом народ стародавній був виховуваний у страху (Рим. 8:15), і Логос був простим Ангелом. Народу ж новому та юному дарований і завіт новий та юний; прийшов у світ Логос, страх перетворений на любов, і колишній таємничий Ангел народжується в образі Ісуса. Педагог говорив колись: «щоб ти боявся Господа» (Втор. 6:2); і Він нам нагадує: «Полюби Господа Бога твого» (Мт. 22:37). Тому нам і такі заповіді Він дає: `Відстань від справ наших” (тобто від старих гріхів) (Іс. 1:16): “навчіться робити добро” (Іс. 1:17); «Ухиляйся від зла і роби добро» (Пс. 36:27): «Ти полюбив правду і» «зненавидів беззаконня» (Пс. 36:8). Ось новий Мій заповіт, написаний літерами старого”. Не можна, отже, на Логоса нарікати, що Він молодий; вже в Єремії Господь каже: «Не кажи: Я молодий»; перш ніж Я утворив тебе в утробі, Я пізнав тебе; і перш, ніж ти вийшов з утроби, Я освятив тебе» (Єр. 1:7, 5). Місце це з пророка може бути віднесено до нас, до нас, віра яких пізнана ще раніше створення світу Богом (Еф. 1:4; 1Пет. 1:20). Нині ж ми називаємося чадами у відношенні до волі Божої, лише нещодавно виконаної. Стосовно нашого покликання та порятунку ми справді новонароджені. Тому і додано: «Пророком для народів я тебе поставив»; в тому, тобто сенсі це зроблено, щоб пророк сповіщав, що назва «нового завіту» не становить будь-якого докору для тих, хто називаються чадами. Закон є стародавня благодать, дана Логосом через Мойсея; тому й каже Писання: «Закон дано через Мойсея» (Ів. 1:17); не Мойсеєм, а Логосом через Мойсея, Його слугу; тому личило закону бути і тимчасовим. Вічні ж «благодать і істина сталися через Ісуса Христа» (Ів. 1:17). Звертайте увагу на слова Писання. Стосовно закону говориться лише: "дан був"; істиною ж, яка є благодать Отця, є вічна справа Сина; і про неї не говориться, що вона "дана була", але що вона «відбулася» через Ісуса (Ів. 1:17), без якого «ніщо не сталося» (Ін. 1:3). Тому ні мало не зволікаючи, Мойсей, передбачаючи в дусі пришестя досконалого Педагога, Логоса, самосвідомо відступає на задній план і наперед говорить народу як про цього Педагогу останніх часів і Його виховний метод, так і заповідає народу і слухатися цього Педагога. "Пророка", говорить він, «з-поміж тебе, з братів твоїх, як мене, возведе тобі Господи». ( Втор. 18:15 ), через Ісуса, Навинового сина, вказуючи на Ісуса, Сина Божого. Ім'я "Ісус", провіщене в законі, було саме передзображенням Господа. Тому Мойсей і дає корисну пораду народові, говорячи: «Його послухайте»; а тому, хто цього пророка не послухає (Дії 3:23), загрожує він. Таке ім'я, яке проповідує Мойсей як ім'я Педагога, що приносить спасіння з Собою. Тому пророцтво дає Йому і жезл (прут) у руки, жезл виховання, панування, влади, щоб кого не лікує через переконання, того Педагог цей міг зцілити загрозою; а кого не зцілить жезл, того пожере вогонь. Говориться: «Відбудеться жезло» (різьба, прут) від «кореня Єссеєва». Спостерігай дбайливість, мудрість і владу Педагога, «судитиме не за поглядом Своїх очей», – говориться, – «і не по слуху вух Своїх вирішувати діда. Він буде судити бідних по правді і діда земних страждальців вирішувати за істиною» . (Іс. 11:3–4). І вустами Давида каже Він: «Строго покарав мене Господь, але смерти не зрадив мене» . (Пс. 117:18). Тому що від Господа бути наставляним і виховуваним, це спасіння від смерті. У того ж пророка говориться ще: «Ти вразиш їх жезлом» (прутом) «залізним знищити їх, як посуд горщика» . (Пс. 2: 9). З ставленням до цього пише і апостол у Посланні до Коринтян: з «жезлом (з прутом) прийти до вас», або з «любов'ю і духом лагідності»? ( 1Кор. 4:21 ) І в іншого пророка говориться: "Жезл" (прут) «сили Твоєї пошле Господь із Сіону» (Пс. 22: 4). Ці Твої педагогічні "жезл" (суддівський) і "посох" (пастирський) - вони заспокоюють "мене", сказав знову хтось інший (Пс. 22:4), тобто знайшов я втіху в цій владі Педагога гідною, втішною, рятівною. Глава 8. Проти тих, хто вважає, що добрість і правосуддя взаємно себе виключають Є ще деякі, які стверджують, що (суддівське) жезло, погрози та залякування собою виключають Божу доброту. Але, очевидно, вони погано розуміють Писання, яке в одному місці так говорить: «Той, хто боїться Бога, обернеться» (Сир. 21:7) і не думають про величний доказ Божої людинолюбства, а саме про те, що заради нас Господь людиною став. Пророк звертається до Нього з таким молінням у задушевному тоні: «Згадай про нас, тому що пил ми» (Пс. 102:14), тобто чіпай жаль за нас, тому що слабкість плоті Ти на самому собі відчув. Про цілковиту Господа, нашого Педагога, доброту і про те, що в цьому відношенні Він дуже гідний, свідчить те, що від повноти людинолюбства ставиться Він співчутливо до слабкої природи кожної людини зокрема. «Нема нічого такого, що Господу було б ненависно» (Прем. 9:23). Бо неможливо, щоб що-небудь Він ненавидів, і однак схотів існування того, що Йому ненависно. І знову не може Він хотіти, щоб щось не існувало; але разом з тим, щоб Він був винуватцем буття того, чого Він не бажає. Неможливо далі, щоб існування якоїсь речі Він не хотів і щоб, незважаючи на те, вона існувала. Тому, якщо Господь щось ненавидить, значить хоче Він, щоб те не існувало. Але не існує нічого такого, буття чого Бог не був би причиною; отже. Богу все існуюче аж ніяк не ненависно, а також і Логосу; бо і Той, і Інший суть єдина, обидві істоти Божественні, як про них говориться: «Спочатку було Слово і Слово було в Бога і Слово було» Бог (Ів. 1:1). Але якщо ніщо з того, що волею Божою сталося. Богу не ненависно, то залишається визнати, що все те Йому люб'язно. Більше всього іншого Богу люб'язна людина; та природно; тому що людина є найпрекраснішою з Його творінь і істота здатна любити Бога. Отже, Бог людинолюбний; людинолюбний, відповідно, і Логос. Але якщо хтось до когось любов живить, той бажає тому і користі; а користь приносить у всякому разі краще за марне. Краще доброго нічого немає; отже, добре корисно. Але й те, що Бог благий (Мт. 19:17), після цього слід вважати безперечним; отже. Бог і корисному сприяє. Добре, бо воно не іншому чому доброму сприяє, корисне. Корисному Бог сприяє, отже, насамперед. Якщо ж Він користі людини не сприяє, то, отже, і не переймається нею, не промишляє про неї. Краще те, якщо хтось користь нам приносить з прихильності до нас, ніж те, коли хтось сприяє нашій користі з неприхильності до нас. Але нічого немає прекраснішого за Бога. І з прихильності до когось сприяти користі того, це не інше що означає як про ту людину дбати. А що про людину Бог піклується, це Він свідчить самою справою, давши вам у Педагоги Логоса, справжнього Співпомічника Богу у Його людинолюбстві. Істотна ознака в понятті добра не те, що воно є частиною чесноти. Тому й правосуддя не тому є щось добре, що частково воно здійснює собою чесноту, – воно, адже, і є сама чеснота, – але тому, що воно через себе самого і саме по собі є щось добро. З іншого боку, і корисне називають добрим не тому, що воно приємне, а тому, що воно корисне. Але все це стосується правосуддя; воно є щось добре, тому що є чеснотою; воно є щось добре і тому ще, що через свою сутність бажано, а не через те, що воно приємне; бо не улесливо воно судить, але віддає кожному за його заслугу; корисне у ньому обумовлюється корисною його сутністю. Усіми складовими частинами поняття добра визначається, отже, і правосуддя. Обидва поняття поступово беруть участь у однакових атрибутах. Але речі, які характеризуються однаковими атрибутами, є і рівними, і подібними до Друг Друга. Отже, правосуддя є чимось добрим. Кажуть: «Чи може Господь бути людинолюбним і благим, коли Він гнівається і карає»? – Тут доречним знаходжу, наскільки це можливо, це роз'яснити. Метод строгий для правильності виховання дітей корисний; він має значення необхідного у вихованні допоміжного засобу. Багато пристрастей викоріняються лише за допомогою покарань, оголошенням найсуворіших заповідей і викладанням деяких (суворих) умоглядних основ. Так наприклад, осуд для душевних пристрастей є деякого роду хірургічна операція. Пристрасті суть гнійні нарости (на тілі) істини: через осуд ніби через надріз вони бувають розкриваються. Засудження схоже на ліки, затверділі нарости пристрастей, що розріджує і непривабливість деяких сторін життя від бруду очищає; що заросло надто і обросло плоттю зарозумілості, то осудом вирівнюється і пом'якшується; людину воно знову оздоровлює та оновлює. Подібним чином і сповіщення на душу хвору діє як би дієтичне правило: воно радить, що їй повинно приймати, але воно і забороняє, вказуючи, чим не повинна вона харчуватися. Але і засудженням, і умовлянням мається на увазі доставляти нам спасіння і вічне здоров'я. І полководець – грошові штрафи накладаючи або ж тілесним покаранням піддаючи, позбавляючи чесного імені, якось: ув'язнення в темниці і більшому безчестю, деяких іноді навіть смертю караючи, – має на увазі при цьому добру мету: він робить це для залякування своїх підлеглих. Подібним чином і наш великий Полководець, Владика Всесвіту, Логос, чинить з тими, хто скидає з себе узду Його закону. Він звертає їх до священного світу з (церковним) суспільством, нагадує їм про необхідність панувати над душевними пристрастями і через те звільняти себе від рабства ворогові, блукання в області гріха та кайданів супротивника. Подібно до того, як заклик і запрошення є природними для Логоса, який радить, так докір, докір і докір є природними для Логоса, який хвалить. Він має особливий навик осуду. Звинувачення є ознакою доброї волі, а не ненависті. І друг, і ворог докір; але ворог робить це зі злобним сміхом, а друг робить це з щирої доброї волі. Не через ненависть Господь звертається до людини з докорами – Він міг би змести всіх людей з лиця землі за їхні гріхи, – але Він навіть постраждав за нас. Учитель, саме тому, що Він добрий, дуже вміло пропонує повчання у формі докору; Ледаря спонукає докором, наче батогом. Іноді Він намагається вплинути на відому людину, змінюючи форму повчання. На кого похвала не впливає, Він змушує його осудом; а ті, кого ганьба не веде на шлях спасіння, подібні до трупів, які ганьбою пробуджуються до правди. Тому що «кара і наука премудрості на всякий час доречні» (Сир. 22:6-7). «Хто навчає дурня, той самий, що той, хто клеїть витинанки і будить сплячого від глибокого сну». (Сир. 22:6–7); тому чітко додається: «пробудження сплячого від глибокого сну», тому що сплячий найбільше схожий на мертвого. Сам Господь, беручи за приклад землю, яка представляє різні типи і, коли доглядає за нею, дає різні блага, алегорично, але дуже ясно, говорить про Себе: «Я правдива виноградна лоза, а Отець Мій — виноградар» (Ін. 15:1). І далі Він додає: «Усяку галузку в Мені, що плоду не приносить, Він відтинає, і кожну, що плід приносить, Він очищає, щоб більше плоду приносила» (Івана 15:2). Виноградна лоза, якщо її не обрізати, виростає в гілки (всю свою силу вкладає в них): так само і людина. Логос, як якийсь садовий ніж, зрізає нарости, що розмножуються на людині, змушуючи її своїми почуттями не впадати в пристрасті, а приносити плоди. Але докори, адресовані грішникам, мають ту ж спасительну мету; бо в них Логос узгоджується з характеристиками кожної людини; то користується батогом, то вуздечкою. Тому вустами Мойсея дуже ясно сказано: «Не бійся, Бог (до тебе) прийшов, щоб випробувати тебе, і щоб страх Його був перед тобою, щоб ти не грішив» (Вих. 20:20). Ось чому дивовижне слово Платона, яке говорить з досвіду так: "Кожен, хто покараний, справді отримує через ту велику користь. А саме: через покарання, яке вони заслуговують, їхня душа отримує користь, що їй дається можливість стати кращою". Якщо тепер ті, кого так наставляє якась правдива людина, отримують від нього користь, то за Платоном ця доброта є також справедливістю. Отже, сам страх приносить користь людям і здатний їх оздоровити. Бо «живий буде дух тих, що бояться Господа, бо надія їхня на Того, Хто їх спасає» (Сир. 34:13). Той самий Логос, який накладає на нас покарання. Він також наш Суддя. Про нього Ісая говорить: «Господь поклав на Нього гріхи всіх нас» (Іс. 53, 6), на Нього, тобто як на нашого Виправителя і визволителя нас від гріхів. З цієї причини тільки Він може прощати гріхи. Він, Який був призначений Отцем бути нашим Учителем; Він може лише відрізнити покору від непокори. Але хто загрожує, той не має неодмінного бажання свій гнів наситити і загрозу виконати, але, наводячи страх, через те відрізає в нас схильність до гріха; людинолюбство Його виявляється і в тому, що Він зволікає і показує, що буде, якби хтось залишився в гріху. Не як жалюча змія. Він не відразу ранить. Бог благий; і перед тим, як до Нього дійде, Господь довго вмовляє. «Зберу на них лиха, і виснажу на них стріли Мої», – каже Він, – будуть «виснажені голодом, винищені гарячкою і лютою заразою; і пошлю на них зуби звірів і отруту, що повзають по землі. Ззовні губитиме їхній меч, а в будинках жах» (Втор. 32:23–25). Божество отже не так гнівається, як дехто думає, але здебільшого Воно хоче людей приборкати, постійно їх умовляє і їм пояснює, що слід їм робити. Але це мистецтво в нас страх вселяти, щоб ми не грішили, є добре мистецтво, тому що страх Господній відганяє гріхи; той, хто не має цього страху, не може виправдатися» (Сир. 1:21), говорить Писання. Покарання Бог посилає не від гніву, але виходячи від правосуддя, тому що на нас самих відгукнулося б погано, якби через нас покарання були накладені. Кожен із нас сам же напрошується на покарання, бо сам він за своєю доброю волею грішить. Винуватцем покарань полягає, отже, той, хто їх себе накликає; Бог у них не винний. «Якщо ж наша неправда відкриває Правду Божу, то що скажемо? Чи не буде Бог несправедливий, коли виявляє гнів? -говорю з людської міркування. Ніяк» (Рим. 3:3–6). Грозя каже Він так: Коли «вибуду блискучий меч Мої, і рука Моя прийме суд» , «те помщу ворогам Моїм і тим, хто ненавидить Мене віддам, упою стріли Мої кров'ю, і Мій меч насититься тілом, кров'ю вбитих і полонених» (Втор. 32:41–42). Тут ясно написано, що хто істині не ворог, той проти Логосу ненависті не живить і не є ненависником свого власного порятунку, що він вільний буде і від покарання, а ворожнечу (бо її не мав). «Вінець премудрості», як мовиться в книзі Премудрості, «страх Господній» (Сир. 1:18 ) Через пророка Амоса Логос досить ясно зобразив свій виховний метод, кажучи: «Виробляв Я серед вас руйнування, як зруйнував Бог Содом і Гоморру, і ви були вихоплені, як сажка з вогню, - і при всьому тому» , ви не «звернулися до Мене, каже Господь» (1 ). Звертайте увагу, як Бог у своїй благості шукає результату у жалю і як у вихованні через погрози ховається Його людинолюбство. «Сокрую лице Моє від них» , – говорив Він – (і) «побачу, який буде кінець їхній» (Втор. 32:20). Куди Господь звертається своїм обличчям, там мир та радість; а звідки відвертає його, туди починає прокрадуватися зло. Бог же не хоче зріти на зло, бо Він добрий. Якщо ж Він звідкись відвертає своє обличчя, то робить це через людську невіру, і там розвивається зло. «Тож бачиш», – каже Павло, – «благодать і строгість Божу: строгість до тих, що відпали, а доброта до тебе, якщо будеш у доброті» Божій (Рим. 11:22), тобто у вірі в Христа. Добру за його природою властива ненависть до злу. Тому, мабуть, ще може бути допущено, що невіруючих Бог карає, – покарання служить, адже на благо і на користь того, хто карається; воно є виправними засобами проти завзятих; – але не можна допустити, що Бог мстивий. Помста є відплата за зло, що відбувається на користь того, хто помститься за себе. Але Хто вчить нас молитися за ворогів (Мф. 5:44), той, звичайно, не прагне помсти. Втім, що Бог благий, це визнають усі, а що той самий Бог і правосудний, про це не буде потреби більше міркувати, якщо я наведу євангельське слово Господнє. Господь називає Бога «єдиним: нехай будуть усі єдині: як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі», так «і вони нехай будуть у Нас єдине, – нехай увірує світ, що Ти послав Мене. І славу, яку Ти дав Мені, Я дав їм: нехай будуть єдині, як Ми єдині. Я в них, і Ти в Мені; нехай будуть здійснені воєдино» (Ів. 17:21–23). Бог є єдине і більш ніж єдине, щось вище навіть сама єдність. Слово "Ти" має тут значення вказівне; їм вказується на Бога, який тільки у власному розумінні існує, «який ти був і прийдеш» (Об'явл. 11:17). Цими трьома вимірами часу обіймається одне поняття, саме поняття сущого. А що справді цьому єдиному Богу властиві обидві властивості, і єдність, і правосуддя, про це свідчить Господь у тому ж Євангелії: «Отче, яких Ти дав Мені, хочу, щоб там, де Я, і вони були зі Мною, нехай бачать славу Мою, яку Ти дав Мені, бо полюбив Мене перед заснуванням світу. Отче праведний! і світ Тебе не пізнав, а Я пізнав Тебе, і ті пізнали, що Ти послав Мене. І Я відкрив їм ім'я Твоє і відкрию» (Ів. 17:24–26). Це Той, який карає «дітей за провину батьків, до третього і четвертого роду, що ненавидять» Його і який творить «милість до тисячі родів тим, хто любить» Його (Вих. 20:5). Оскільки під тим, хто ставить одних праворуч, а інших зліва, розуміється благий Батько, то й називається Він за своєю головною властивістю благим; а оскільки Син, який є Його Логосом, в Батьку перебуває, дається Батькові епітет «правосудний» щодо взаємин обох (тобто Отця і Сина). Поняття всемогутності тут вимірюється рівністю кохання. «Він судить людину», – говориться, – «у ділах її» (Сир. 16:13). Бог являє нам первообраз правосуддя на одних і тих же вагах, в особі Господа Ісуса, який, як би язичником ваг цих. Бога пізнавати дає нам. Про Нього і Божественна мудрість говорить ясно: «і милість і гнів – у владі Його; сильний "Він" помилувати і вилити гнів. Яка велика милість Його, така велика і викриття Його» (Сир. 16:12–13). Жаль є мотив осуду, а порятунок того, до кого ставиться осуд, є мета осуду. Все ж таки що Бог, Батько Господа нашого Ісуса, благий, про це може сказати нам і сам Логос. Він говорить про свого Батька: «Він добрий і до невдячних і злих» (Лк. 6:33). І далі: «будьте милосердні, як і Отець ваш милосерд» (Лк. 6:36). Він говорить навіть прямо: «Ніхто не добрий тільки один Бог» (Мф. 19:17) «на небесах» (Мф. 5:12). Крім того, в інший раз Він говорить: Батько Мій «наказує своєму сонцю підніматися над злими і добрими» (Мф. 5:45). Тут слід звертати увагу на те, що свого Батька, який благий, Логос разом з тим називає і Деміургом (творцем і прикрасником світу), а що Деміург є правосудним, це не відкидається. І далі: «Мій Батько посилає дощ» на «праведних і неправедних» (Мт. 5:45). Так як Він посилає дощ, то для царства вод і хмар, значить, складається Він Деміургом, а оскільки він посилає Він на всіх, то, значить, поділяє Він його на підставі досконалої рівності та справедливості; а оскільки Він добрий, Він посилає дощ рівномірно на праведних і неправедних. Отже, цілком правильно ми укладаємо, що про єдине за числом і по суті Бог говориться в наступних висловлюваннях Писання: «Коли дивлюся я» на «небеса Твої, діло Твоїх пальців» (Пс. 8:4) і в цьому: «Той, хто живе на небесах» (Пс. 2:4). «Престол Його на небесах» (Пс. 10:4; Пс. 102:19), піснословить про Нього Дух Святий. А Господь і Сам говорить у молитві: «Отче наш, що на небесах (Мф. 6, 9) Небо ж є власність Того, хто світ заснував. Отже, незаперечно, що Господь є Син Творця світу (Деміурга). Якщо ж тепер визнається, що Творець світу за "Божими" перевагою правосудний, а Господь є Син Його (Деміурга), то, отже, Господь є Син правосудного Бога. Тому і Павло каже: «нині, незалежно від закону, з'явилася правда» (Рим. 3:11). І знову, щоб ще більше поставити цю справу у співвідношенні з Богом: «правда Божа через віру в Ісуса Христа у всіх і на всіх віруючих, бо немає різниці» (Рим. 3:22). І як свідок істини далі додає Він ще: під час «довготерпіння Божого, до свідчення правди Його в даний час, нехай Він з'явиться праведним і виправдовує віруючого в Ісуса» (Рим. 3:26). А що апостолу тотожність понять «добрий» і «правосудний» відомо, це відкривається зі слів його: «Тому закон святий, і заповідь свята і праведна і добра» (Рим. 7:12): один і той самий суб'єкт він характеризує обома предикатами. Але ніхто не «благ тільки один Бог» (Мф. 19:17). Батькові Його, саме єдиному, приписуються багато предикатів. І це Він зрозуміти словами: «хто є Отець» , не знає ніхто "крім" Сина (Лк. 10:22; Ін. 17:25), так що воістину ясним стає, що Бог всесвіту один, що Він благий і правосудний, що Він є творець (Деміург), Син в Отці, Син в Отці. Амінь. Але й Логосу як Спасителеві з турботливості про спасіння деяких не чужо звертатися до них з ганьбою; тому що це є одним із рятівних засобів Божого людинолюбства; з нього з'являється червоний колір сорому і виникає страх перед гріхом. Якщо можна осудити, то доречно і ганьбити. Бувають часи, що на душу, що дійшла до непритомності до смутку, треба рани накласти, але не смертні, а цілющі, тому що мала смуток оберігає від вічної смерті. Велика мудрість Педагога у вихованні та Його метод щодо мети різноманітний. Про людей доброчесних Педагог свідчить; покликаних кличе Він на краще; тих, хто неправду хоче вчинити, від початку Він відхиляє від того і запрошує їх звернутися до життя кращого. Бо жоден із цих моментів не залишається не засвідченим, тим часом як інший засвідчений; з усіх свідчень виходить найвища благодать. І афект гніву – якщо тільки застереження Боже можна назвати гнівом – має вихідним початком людинолюбство, бо Бог до палкого стану сходить через людину; заради нього Божественний Логос і людиною став. Глава 9. Про те, що справа однієї і тієї ж влади благодійничати і правосудно карати і ще (продовження) про виховний метод Логосу Цілком владно, отже, застосовуючи всі способи свого мудрого мистецтва. Вихователь людства, наш Божественний Логос, піклується про спасіння своїх дітей. Він вселяє, докоряє, дорікає, викриває, загрожує, зцілює, обіцяє, дарує. Багатьом удилами Він приборкує нерозумні прагнення людей. Коротко: Господь чинить з нами так само, як ми з нашими дітьми. «Є в тебе сини? Вчи їх», говорити мудрість, «і з юності їхню шию нагинай. Маєш дочки? Май піклування про тіло їхнє і не насолоджуйся красою обличчя їхнього» (Сир. 7:25–26). Проте ми любимо своїх дітей: синів і дочок – найбільше. А оскільки люди, яким подобається постійно приносити іншим лише задоволення, не шанують того, що людину може засмучувати, то вони не відрізняються і справжньою любов'ю; навпаки, практикуючі благодійну строгість хоч і заподіюють тимчасово горе, на майбутній час благодіяння надають: то й Господь не тимчасове задоволення має на увазі, а радість вічну. Тому розглянемо за пророчими свідченнями виховний метод цієї Людинолюбця. Навіювання є осуд випливає з турботливості і посереднє точним розумінням справи. Таким Наставником виступає Педагог, кажучи в Євангелії: «скільки разів Я хотів зібрати» дітей «твоїх, як птах збирає пташенят своїх під крила, і ви не захотіли!» (Мф. 23:37). І знову те ж навіювання міститься в словах Писання: Вони «перелюбничали» з «деревом і каменем» (Єр. 3:9), «кадили Ваалу» (Єр. 7:9; Єр. 11:13; Єр. 32:29). Величезним доказом любові Божої до людини є те, що, бачачи безсоромність народу, що брикався і закушував вудила, все-таки Бог кличе його до навернення і вустами пророка Єзекіїля каже: «Сину людський, ти житимеш у скорпіонів; не бійся їх і не лякайся обличчя їх. І говори їм слова Мої, чи слухатимуть вони, чи не будуть» . (Єз. 2:6–7). Але Мойсеєві говорить Він: «Іди до фараона, і скажи йому, щоб він відпустив народ. Втім, я знаю, що він не погодиться відпустити його» (Вих. 3:18–19). Тут виявляє Він дві сторони: Божественну – передбачаючи майбутнє, і людинолюбну – удостоюючи обдаровану вільною волею душу запрошення звернутися. І в Ісаї «турбуючись про народ» (Іс. 1:3–6), Він звертається до нього з навіюванням, кажучи: «Цей народ наближається до Мене вустами» своїми «і язиком своїм шанує Мене, а серце його далеко від Мене» (Іс. 29:13). А ось і чисте осуд: Н «про марно шанують Мене, навчаючи вченням, заповідям людським» (Мт. 15:9; Мк. 7:7; Іс. 29:13). Дбайливість тут виявиться в тому, що, викриваючи гріх. Педагог через протиставлення йому показує і цілющі засоби. Докір є осуд висловлюване з приводу чийогось ганебного поведінки; мета такого осуду – порушити моральне почуття. Подібне щось трапляється у Єремії: «Це відгодовані коні; кожен із них ірже на дружину іншого. Невже я не покараю за це? говорить Господь» , і «чи не помститься душа Моя такому народові, як цей»? (Єр. 3:8–9) До всього приєднує Він залякування, бо «страх Господній є початком мудрості» (Прип. 1:7). Знову й у Осії: «Чи не маю Я покарати їх, бо вони з ярмами зійшлися і з храмовими з них жертви приносили: і народ, що був до того часу розсудливим, обійняв юнакові» ? (Ос. 4:14) Тут гріх народу Він викриває ясніше і визнає разом з тим, що він розсудливий був, і, отже, впав у гріх цілком вільно. Розум є око душі; тому і слово «Ізраїль» означає «того, хто Бога бачить», тобто осягає Його своїм розумом. Закид є осуд легковажним і недбайливим. Цією формою педагогічного осуду користується Господь, коли говорить в Ісаї: «Слухайте, небеса, і слухай, земля, бо Господь каже Я виховав і підніс синів, а вони обурилися проти Мене. Віл знає володаря свого і осел ясла пана свого, а Ізраїль не знає (Мене)» (Іс. 1:2). Чи жахливо, якщо ведучий Бога Його забуває? Віл і осел – тварини ліниві, нерозумні, знають своїх живильників, а Ізраїль виявився нерозумнішим за них. І в Єремії, після суворого осуду, зверненого до народу, приєднує Він: «вони залишили Мене», говорить Господь (Єр. 1:16). Викриття є докірливу догану чи осуд із приєднанням докірливих слів. Цим виховним засобом Педагог користується в Ісаї, говорячи: «Горе неслухняним синам, говорить Господь, які роблять наради, але без Мене; і укладають союзи, але не за духом Моїм» (Іс. 30:1). Як би якусь гостру рідину, що витравлює, в деяких окремих випадках застосовує він залякування, затискаючи вуста народу і звертаючи його на шлях рятівний. Подібно до цього вовна при фарбуванні її зазвичай витравляється, щоб вона прийняла забарвлення на більш тривалий час. Засоромлення є громадський закид за злочин. Як необхідний виховний засіб Бог застосовує його, якщо віра в народі зникає. Так Він каже в Ісаї: «покинули Господа, знехтувала Святого Ізраїля» (Іс. 1:4). І в Єремії: «Подивіться небеса цьому, і здригніться, і жахніться, говорить Господь. Бо два зла зробив народ Мої: Мене, джерело води живої, залишили, і вирубали собі розбиті водойми, які не можуть тримати води» (Єр. 3:12, 13). І знову в нього все: «Тяжко згрішив Єрусалим, за те й став огидним; всі, хто прославляє його, дивляться на нього з презирством, бо побачили наготу його» (Плач. 1:8). Але жорстокість і ганьба присоромлення Він пом'якшує через Соломона, мовчазно виховну свою любов до дітей сповіщаючи словами: «Покарання Господнього, сину мій, не відкидай, і не обтяжуйся викривленням Його, бо кого любить Господь, Тою карає і благоволить до того, як батько сину своєму1» (Прит. 1). 12:6 ; Об'явл. Цілком послідовно тому говорить Писання: «Нехай карає мене праведник: це милість; нехай викриває мене: це найкращі ялинки, які не зашкодять моїй голові» (Пс. 140:5). Наставлення на істинний шлях, є осуд, що діє на розум. І цього педагогічного моменту Бог не залишив без застосування; Він каже в Єремії: «До кого мені говорити і кого вмовляти, щоб слухали? Ось вухо у них необрізане» (Єр. 6:10). О, блаженне довготерпіння! І знову в того ж пророка: всі ці народи не обрізані; а весь дім Ізраїлів із необрізаним серцем» (Єр. 9:26). Відвідування є сильнодіючий закид. Цією формою виховання користується Господь в Євангелії: «Єрусалиме, Єрусалиме, що б'є пророків і камінням побиває посланих» до "тебе" (Мф. 23:37). Подвійним зверненням виражається сила докору. Тому що "хто" Бога знає, як він може переслідувати слуг Божих? "Тому", говорить Він, «залишається ваш борг порожнім. Бо кажу вам: відтепер не побачите Мене, доки не вигукнете: Благословен грядий в Господнє Ім'я» (Мт. 23:38–39). Не хотіли ви прийняти Його любов, познайомитеся з Його всемогутністю. Зневажання є надзвичайно гнівне звернення. Ганьбою, як би якимось рятівним засобом, користується Господь в Ісаї в словах: «На жаль, народ грішний, народ обтяжений беззаконнями, плем'я лиходіїв, сини загибелі» (Іс. 1:4). І в Євангелії устами Івана говорить Він: «Змії, породження єхіднини» (Мф. 23:33, 37; Лк. 3:7). Звинувачення є осуд творців неправе. Цей виховний засіб застосовується у Давида: «Народ, якого я не знав, служить мені, по одному слуху про мене слухаються мене; іноплемінники пестять переді мною. Іноплемінники бліднуть і тремтять у зміцненнях своїх» (Пс. 17:44–46). І в Єремії: «Я дав йому розвідний лист і віроломний Юда залишився без плоду» (Єр. 3:8). І знову: «Бо дім Ізраїля» та дім Юдин вчинили зі Мною дуже віроломно, говорить Господь. Вони збрехали на Господа» (Єр. 3:11–12). Скарга (на долю) є майстерно прихованим осудом, причесно мається на увазі звернути цим на шлях спасіння. Бог користується ним у Єремії: «Як самотньо сидить місто, колись багатолюдне! він став, як удова; великий між народами, князь над областями став данником. Гірко плаче він уночі» (Плач. 1:1, 2). Насмешка есть осмеивающее порицание. І цим допоміжним засобом користується Божественний Педагог, говорячи у Єремії: «Ти мав лоб блудниці, ти відкинула сором. Не будешь ли ты отныне взывать ко Мне: `Отец Мой! Ты был путеводителем юности моей!`» ( Иер. 3:3–4 ). І: «за багато розпусти розпусниці приємної зовнішності, майстерної в чародійстві» (Наум. 3:4). Дуже мудро тут Він вселяє діві благопристойність, називаючи її розпусницею. Негодование есть правосудное пеняние, или выговор своевольничающим. Вихователем такого роду був Господь у Мойсея: «Але вони розпустилися перед Ним, вони не діти Його за своїми вадами, рід норовливий і розбещений. Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? Чи не Він твій Батько» . Який «засвоїв тебе»? ( Втор. 32:3–6 ) І в Ісаї говорить Він: «Князі твої» – «законозлочинці та спільники злодіїв; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты» ( Ис. 1:23 ). Взагалі ці штучні засоби для пробудження страху суть криниця порятунку. Але посередництвом спасіння є справа істоти доброї. «Він викриває і наводить, і повчає, і звертає, як пастир стадо своє. Він милує тих, хто приймає на увазі» і «прискіпливо звертаються до Закону Його» (Сир. 18:13–14). Таким водійством і врятував Він 600 000 піших чоловіків (Вих. 12:37), що разом вийшли. Він бичував їх за їхню серцеву жорстокість, пестив, бив, зцілював з милосердя та у видах виховання. «Бо й милість, і гнів у владі Його» (Сир. 16:12). Прекрасно не грішити, але добре і це, якщо грішник звертається; подібно до того як дуже добре завжди бути здоровим, але прекрасно і одужувати після хвороби. Так і вустами Соломона наказує Він: «Ти покараєш його різкою і спасеш душу його від пекла» (Припов. 23:14). І знову: «Не залишай юнака без покарання; якщо покараєш його різкою, він не помре» (Прип. 23:13). Присоромлення і закид, як вже саме слово показує, суть бичування душі, покарання за її гріхи; вони оберігають її від смерті, і дозволили собі вдатися в розбещеність вони приводять до тями. Так і Платон згідно з Логосом в сором'язливому засудженні визнає дійсну покращуючу силу і найкращий очисний засіб, стверджуючи, що «хто найвищою мірою гріховий, той до нестримності і аморальності тому дійшов, що не був засудженим, тоді як для істинного щастя має бути абсолютно чистим. Але якщо вже земна влада не відлякує від діл добрих (Рим. 13:3), чи може Бог, від природи доброї, бути жахом для того, хто гріхів не творить? «Якщо робиш зло, бійся» (Рим. 13:4), каже апостол. Тому в деяких випадках він і до громад ставиться за прикладом Господа суворо. Так з повною відвертістю і бачачи духовну неміч своїх слухачів, пише він до Галатів: «Невже Я став ворогом вашим, говорячи вам правду»? (Гал. 4:16) Подібно до того, як «не здорові потребують лікаря» (Лк. 5:31 ), оскільки вони почуваються добре, а "хворі" потребують лікарського мистецтва: подібно до цього і для нас, у житті хворих на ганебні побажання, погану нестримність і харчування в собі інших пристрастей, необхідний Спаситель. Але Він користується не тільки «пом'якшувальними цілющими засобами» ((«Іліада», IV, 218)), а й гострими. Гірке коріння зупиняє поширення гангренозних наривів: подібним чином і страх рятівний, хоч і гіркий. Точно так само і, ми – тому що хворі ми – потребуємо Спасителя; оскільки ми помиляємось, то необхідний нам путівник; оскільки ми сліпі, то необхідний для нас керівник; для нас, спраглих, необхідне живе джерело, пиття з якого спрагу навіки вгамовує (Ів. 4:13–14); оскільки мертві ми, то потребуємо життя; оскільки вівці ми, то необхідний нам пастир; оскільки ми діти, то необхідний для нас Педагог. Взагалі все людство потребує Ісуса, щоб, залишившись без керівництва, не виявитися нам найрішучішими грішниками і не підпасти засудженню; відокремлені від сміття, ми можемо бути прийняті в житницю Отця. Бо «лопата в руці» Господа, якою Він відокремлює від пшениці солому, що підлягає вогню (Мт. 3:12; Лк. 3:17). Варто лише захотіти, і високу мудрість святішого Пастиря і Педагога, Вседержителя і Отчого Слова (Логосу), ми можемо дізнатися зі слів, в яких образно Він називає себе пастирем овець (Ів. 10:11, 14); але під цим чином Він малює Себе як вихователя дітей. Тому, звертаючись до священиків і пропонуючи їм, так би мовити, чудовий зразковий лист для правильного проходження їхнього служіння. Він говорить у Єзекіїля: «І що кульгавий, Я обв'яжу і хворе зцілю і заблукаю поверну; і то Я буду на пасовищі водити, на мою святу гору» (Єз. 34:14–16). Такими є обітниці доброго Пастиря. Так, паси нас. Господи, нас дітей Твоїх; паси нас. Твоїх овець; насичуй нас на нивах Твого правосуддя. Ще, Педагогу, веди нас пастирськи на Твою святу гору, до Твоєї церкви, що прагне в надхмарну висоту, що в небо йде. «Я буду пасти вас» , говорить Він, «і буду близьким до вас» . (Єз. 34:14–16) як близький хітон до поверхні тіла (2Кор. 5:2). Він хоче мою плоть врятувати, одягом безсмертя її надягаючи і мені шкіру помазавши. «Тоді ти покличеш, і Господь почує; закричиш, і Він скаже: «ось Я» (Іс. 8:9) Господи, Ти швидше почув, ніж я чекав. «І коли ви переходитимете» , говорить Він, «те не послизнетесь» (Іс. 43:2), тобто ми не загинемо, коли переходитимемо у вічність, бо Він нас підтримає; Сам Він це говорить; Сам Він хоче цього. «Не прийшов Я, щоб користуватися послугами, але щоб служити» (Мт. 20:28; Мк. 10:45). Тому Він зображується в Євангелії «утрудненим» (Ів. 4:6), за нас труди, які переносять, обіцяють власне, своє «життя віддати для викуплення багатьох» (Мф. 20:28). Тільки такого пастиря Він визнає добрим (Ів. 10:11). Отже, щедролюбний Він, найбільшим, власним своїм життям, жертвуючи за нас. Він приніс із собою людям спасіння та людинолюбство, захотівши бути людиною і назвавшись братом людей, хоча міг бути їх Господом. Так добрий, що за нас Він навіть помер. Але правосуддя Його при цьому закликало: «Якщо ви до Мене прийдете, будучи щиро налаштовані, то і Я буду до вас; Якщо ж прийдете до Мене з почуттями брехливими, то і Я опинюся по відношенню до вас ухильним, говорить Господь воїнств». Закиди, звернені до грішників, названі тут «шляхами кривими»; - почуття ж пряме і природне символічно позначено в імені Ісуса йотою; Його благість до тих, хто повірив у Нього, по слуху про Нього незмінна і непохитна: – оскільки Я кликав вас, говорить Господь, і ви не послухалися і всі Мої поради відкинули і викриття Моїх не прийняли (Припов. 1:24–25). Таким чином, присоромлення, що йде від Господа, дуже корисне. У цьому сенсі говорить Він і устами Давида: «Не бути подібними до їхніх батьків, роду завзятого й бунтівного, невлаштованого серцем і невірного Бога духом своїм. Вони не зберегли Божого заповіту і відмовилися ходити в Законі Його» (Пс. 77:8, 10). Ось причина гніву; внаслідок чого приходить Суддя, приносячи з Собою покарання тим, хто не захотів обрати добрий спосіб життя. Тому Він розбивається проти них закидами, дещо сильнішими, щоб бачити, чи не можна їх відхилити від їхнього шляху і захистити від смерті. Через Давида Він проголошує тому і ясно цей мотив своєї загрози: «Вони не вірили чудесам Його. І погубив їх дні в метушні, і літа їх у сум'ятті. Коли Він убивав їх, вони шукали Його і зверталися, і з раннього ранку вдавалися до Бога, і згадували, що Бог – їхній притулок і Бог Всевишній – Визволитель їх» (Пс. 77:32–33). Так знає Він, що вони через страх перед Ним зверталися до Нього, перед тим зневажливо ставившись до Його благості. Тому що добре, якщо воно є постійно у формі доброти, здебільшого мало цінується; якщо ж Бог до свого наголошення людинолюбно приєднує залякування своїм правосуддям, тоді служать Йому. Є два види страху. Один з'єднаний із благоговінням. Такий страх живлять громадяни до ділових зі своїх володарів; такий страх живимо ми до Бога і розумні діти – до своїх отців. Тому що «необ'їздний кінь буває впертим», – говориться, – «а син, залишений своєю волею, стає зухвалим» (Сир. 30:8). Інший вид страху пов'язаний із ненавистю. Такий страх живлять раби до своїх суворих панів; такий страх плекали євреї до Бога, вважаючи Його володарем, а не Батьком. А відмінність велика, гадаю, між служінням Богу вимушеним і служінням Йому добровільним, що утверджується на вільному виборі; тим часом і іншим відстань дорівнює всьому небу. «Але Він, милостивий», – говориться, – «прощав гріх, і не винищував їх; багато разів відвертав гнів Свій і не збуджував всієї люті Своєї» (Пс. 77:38). Звертай на те увагу, як правосудний елемент у Педагога виявляється у засудженні, а благостний – у милосерді! Тому співає Давид, чи, краще сказати, через Нього Дух Святий, так: «Правосуддя і правота – основа престолу Твого; милість та істина приходять перед лицем Твоїм» (Пс. 88:15). Оповіщується тут про ті самі виявлення Божественного життя, – про те, що властиво Богу судити і благодіяти. І в тому, і в іншому з цих виявлень Божественного життя дається взнаки Боже всемогутність: як правосудний Судді Він розрізняє протилежності; але, будучи правосудним, Суддя цей і благий, є справжнім Богом, який все і яким усі, – Богом і саме єдиним Богом. І подібно до того, як людина некрасива не може вважати дзеркало річчю поганою на тій підставі, що вона бачить у ньому істинний свій образ; і подібно до того, як лікар ще не може бути вважаємо хворим за людину злого на тій підставі, що він визнає в ньому гарячковий стан (він не винен, адже, в лихоманці, а тільки встановлює факт її): подібно до цього і той, хто ганьбить нас, ще не є злобажачем для хворої душі: Він же не вкладає в душу гріхів, а тільки не вкладає в душу гріхів, а тільки не вкладає в душу гріхів, а адже не вкладає в душу гріхів, а адже не вкладає в душу гріхів, а таких нахилів. Бог, отже, сам собою благ; справедливий же Він через нас; та й справедливий Він тому, що благ. І Його правосуддя відкрите нам Його Логосом, що зійшов згори, – звідти, де Батько. Тому що ще перш ніж було створено. Бог уже існував і Він був благий; тому Він захотів стати і Творцем світу, і Батьком. Саме любов і пройняті нею Його ставлення до світу стали початком і правосуддя Його, який Своє сонце спалив і Свого Сина послав. А Син цей вперше сповістив про низхідне з неба правосуддя, сказавши: «І хто Син не знає ніхто, крім Отця, і хто є Батько» не знає ніхто, «крім Сина» (Лк. 10:22). Це знання Ними Друг Друга і є символом вічного правосуддя. Це правосуддя потім зійшло на землю до людей у ​​вигляді букви і плоті, в особі Логосу і в образі закону, змушуючи людство до рятівної зміни прихильності, тому що те правосуддя було благим. Ти ж не слухаєшся Бога: зважай на те собі на увазі, що наближаєш до себе Суддю. Розділ 10. Про те, що один і той же Бог через посередництво одного і того ж Логосу і утримує від гріхів погрожуючи, і рятує людство підбадьорюючи Показавши, що каральний елемент у виховному методі доцільний і рятівний, що застосування його з боку Логосу необхідне і що він може мати наслідком зміну способу мислення і прихильності та гріхи собою стримувати, тепер ми звернемо увагу і на благо Логоса, бо що правосудний Він це вже показано. Він кличе нас до спасіння, звертаючись до нас з особливо прекрасними для цього запрошеннями; у них згідно з волею Отця Він охоче розкриває нам частково морально прекрасне, частково корисне. При цьому зверни увагу на таке. Морально прекрасне становить предмет похвальних промов, корисне ж – предмет лише порад. Види ради суть заохочення та відмовляння; види похвальних промов: (ствердний) – похвала та (негативний) – осуд. У деяких випадках рада викладається саме у формі заохочення, умовляння, в інших – відмовляння; так само і похвала чесноти, дивлячись за обставинами, має вигляд або осуду, або (позитивної) похвали. У цьому (останньому) тоні наш Педагог говорить особливо як Суддя правосудного, маючи на меті наше спасіння. Але так як про момент осуду і відмовляння ми вже говорили раніше, то повинні в даний час сказати щось про момент похвали і заохочення, причому на яких вагових чашах ми правосуддю (надалі) протилежимо добрість. Вказувати на корисне Педагог благоволить через Соломона, говорячи тут: «До вас, люди, закликаю Я, і до синів людських Я звертаю голос мій. Слухайте, тому що я говоритиму важливе» і т. д. (Припов. 8:4, 6). Радить же Він тут рятівне, бо рада має на меті або заохочення до якоїсь справи, або відхилення від неї. Останнє Бог має на увазі, коли говорить через Давида: «Блаженний чоловік, що не ходить» та «рада безбожних, не стоїть на шляху грішних, не сидить у зборах розпусників; але в законі Господа воля Його» (Пс. 1:1). Порада може бути троякою. По-перше, йому беруться приклади з часів минулих; наприклад, береться він від того, що спіткало євреїв після поклоніння золотому тільцю, що осягало їх після любодійства і т.п. Сюди відносяться слова, сказані до тих, що запитували Господа, «Чи Ти Той, Який має прийти, чи чекати нам іншого?: Ідіть і скажіть Іванові, що чуєте і бачите: сліпі прозрівають і кульгаві ходять, прокажені очищаються і глухі чують, мертві воскресають. І блаженний, хто не спокуситься за Мене» (Мт. 11:3–6). Отже, цим було те, що Давид провіщав у таких словах: «Як ми чули, то й побачили» (Пс. 47:9). На підставі передбачення речей майбутніх складається третій рід поради, в якій Бог загрожує майбутніми подіями. Тому Він каже: Ті, хто впав у гріхи, будуть кинуті «у темряву зовнішню; там буде плач і скрегіт зубів» (Мт. 22:13) і т.п. Звідси стає очевидним, що Бог користується різними виховними засобами аби покликати людство до спасіння. Поводжуючись з підбадьоренням, Він відхиляє від гріхів, з одного боку, притупляючи побажання, з іншого – вливаючи надію спасіння. Так Він говорить у Єзекіїля: «Якщо ви звернетеся від щирого серця і скажете: Отче, то слухатиму вас як народу святого» (Єз.18, 33). І знову каже Він: «Прийдіть до Мене всі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас» (Мт. 11:28); сюди належить і подальше, що говорить Господь про своє обличчя. Усього ясніше Він запрошує до доброго через Соломона в таких словах: «Блаженна людина, яка здобула мудрість, і людина, яка набула розуму!» (Припов. 3:13). Тому що добре буває шукаючим знаходимо і впадає воно в очі йому (пор. Припов. 2:4; Єр. 2 і т. д.). І в Єремії говорить Він про мудрість: «Щасливі ми, Ізраїлю, що ми знаємо, що приємне Богові» (Вар. 4:4); відомо ж через Логоса, завдяки якому ми блаженні та мудрі. Розсудливість і розуміння заповідаються у того самого пророка, коли він говорить: «Слухай, Ізраїлю, заповіді життя: стягуйте, щоб зрозуміти мудрість» (Вар. 3:9). У Мойсея Педагог, за властивим Йому людинолюбству, обіцяє ще й нагороду ревно шукаючи спасіння, бо Він говорить тут: «Я введу їх у землю (добру), як я присягався їхнім батькам» , ( Втор. 31:20 ). І далі через Ісаю говорить Він: "Я приведу" на «святу гору Мою, і потішу їх» (Іс. 56:7). Є в Нього ще й інший рід виховання – задоволення. "Блаженний". – говорить Він у Давида, – «який не стоїть на шляху грішних. І буде він як дерево, посаджене при потоках вод, яке приносить плід свій у свій час, і лист якого не в'яне» (через це натякнув Він і на Воскресіння); «і в усьому, що не робить, встигне» (Пс. 1:1-3). Такими Він хоче мати нас, щоб ми були блаженні. І знову, вказуючи на іншу чашу терезів, що вирівнює, на правосуддя, говорить Він: «Не так – безбожні (і так); але вони – як порох, що возмятає вітром (з лиця землі)» (Пс. 1: 4). Вказавши на караність гріха, леткість і вітряність його природи, Педагог подав пораду не позбавляти себе виною права користування всіма перевагами вільної людини; а, пригрозивши відповідним покаранням, Він виявив благодатну свою добрість, через те дуже майстерно запросивши нас разом з тим і до відкриття краси добра в собі самих, і до розуміння інтересу звикати з ним. І до гнозису (вищої споглядальної мудрості і життя) Він кличе нас у Єремії словами: «Якби ти ходив Божим шляхом, то жив би в світі на віки» (Вар. 3:13). Вказуючи на нагороду за гнозис, Він запрошує мудреців прагнути до неї. І даруючи прохачу, що помиляється, «Зрозумійся, Єрусалиме, щоб душа Моя не віддалилася від тебе» , – говорить Він, – «працюй рукою твоєю, як збирач винограду, наповнюючи кошики» (Єр. 6:8–9). Чи вбачаєш добрість у правосудді, що радить зміну розташування? І підходить Він у Єремії до того, хто заблукає зі світильником істини. «Так говорить Господь: Зупиніться на дорогах ваших і розгляньте, і розпитайте про шляхи стародавніх, де дорога добра, і йдіть по ньому і знайдете спокій душам вашим» (Єр. 6:16). Він же веде нас до покаяння, бажаючи нам спасіння. Тому говорить Він: «І обріже Господь, Бог твої, серце твоє та серце потомства твого, щоб ти любив Господа» (Втор. 30:6). Слід нам для захисту наших положень послатися і на філософів, які стверджують, що тільки добре достойно, а погане гідне осуду. Але оскільки дехто про Істоту блаженну вчать хибно, нібито Вона ні сама в собі не має жодної доброти, ні у відносинах до людей її не виявляє і Його людинолюбства не визнають, то заради цих людей і ще заради тих, якими поняття «благий» і «правосудний» поділяються, приєднав я попередні зауваження. Тому що, спостерігаючи послідовність, ми повинні були б далі викладати, що форма виховання для людства, що викриває і ганебно, є пристойною, оскільки, як кажуть, усі люди – дурні. Бог тільки, говориться, мудрий, і від Нього виходить мудрість; Він тільки досконалий, і тому тільки Він один славний. Але я не наважуюсь робити таких висновків, а стверджую тільки те, що похвала і осуд чи щось схоже на похвалу і осуд, суть найнеобхідніші ліки для людей. Люди, які не піддаються лікуванню погрозами, засудженням і засоромленням, призводять до поведінки належної, подібно до заліза вогнем, молотом і ковадлом; а ті, які самі по собі віри тримаються, ті складаються як би автодидактами і як чоловіки вільної рішучості заохочуються похвалою. Доброчесність подібно до дерева зростає. І мені здається, що, визнаючи істинність цього становища, Піфагор Самосець застерігав: «Зневажання» позначається грецькою мовою ще словом νουθετειν . Етимологія його така: νουφετησις νουεν φεματισμιος (прищеплення розуму). Карний виховний метод, отже, є джерелом розважливості. Тим часом, винайдені незліченні інші способи запрошення до добра та для відлякування від зла. «Безбожним немає світу» , говорить Господь (Іс. 48:22; Іс. 57:21). У цьому сенсі вустами Соломона Він наказує своїм чадам звертати на себе увагу. «Сину мій! якщо будуть схиляти тебе грішники, не погоджуйся. Якщо будуть говорити: “Іди з нами, зробимо засідку для вбивства, підстережемо безвинного безвинного, живих проковтнемо їх, як пекла”» (Прип. 1:10–12). Це місце по-пророчому вказує, втім, і на страждання Господні. У Єзекіїля далі Господь, життя наше, дає нам такі заповіді: «Душа, що грішить, та помре. Якщо хто праведний і чинить суд і правду, на горах жертовного не їсть, і до ідолів Ізраїлевого дому не звертає очей своїх, жінки ближнього свого не осквернює і до своєї дружини, (під час очищень) нечистот її не наближається, нікого не утискує, боржникові повертає заставу його, хищення одягом. У зріст не віддає і лихви не бере, від неправди утримує руку свою, «суд людині з людиною робить правильний; чинить за заповідями Моїми і дотримується постанови Моєї щиро: то він праведник» , він «неодмінно буде живий, говорить Господь» (Єз. 18:4–9, 15 та ін.). У цих словах міститься нарис християнського життя і гідне уваги вказівку на щасливе життя, на нагороду блаженством, життям вічним. Розділ 11. Про те, що Логос виховує через закон і пророків Рід та образ людинолюбства Логосу та виховного Його методу, наскільки це було можливо, тепер Нами викладено. Відкривається, що, знайомлячи зі своєю особистістю, Логос прекрасно Себе уподібнює гірчичному зерну (Мф. 13:31; Лк. 13:19), вказуючи тим на духовність і плодючість своїх посівів, так само як на велич і чистоту свого впливу, а також і на те, що корисна сама в горі і сама. Алегорією про мале гірчичне зерно натякає Він на порятунок, що найбагатшою мірою Їм доставляється всьому людству. Мед, хоч як солодкий він, виділяє жовч. Подібно до цього (постійна) доброта (благодійника) породжує зневагу (до нього), і це стає джерелом гріха. Гірчиця ж зменшує кількість жовчі, тобто побажань, і усуває жар, тобто гордість. Так Логос стає джерелом душевного здоров'я, собою посередить євкрасію, завжди правильне змішання соків. За часів найдавніші Логос виховував через Мойсея, після того – через пророків. Втім, і Мойсей пророк. Закон його є виховання розбещених дітей. «Сів народ їсти і пити», – говориться, – «а потім встав грати» (Вих. 32:6; 1Кор. 10:7). Безрозсудне обтяження себе їжею називається вже вбиранням себе, а не їжею. Тому й давні євреї, нерозумно до надмірності наївшись, нерозумно почали грати; за ними послідував закон і страх, відхиляючи їх від гріхів, звертаючи до виконання заповідей, приводячи до покори істинному Педагогу, тобто все тому ж Логосу, що наполягає на виконанні закону, бо «закон був для нас дітоводом до Христа» 4 , як говорить Павло3 . Звідси зрозуміло, що нашим Педагогом є єдиний істинний, добрий і правосудний Ісус, Син за образом і подобою Отця, Божественний Логос. Йому Бог Отець передав нас, подібно до того, як люблячий і дбайливий батько довіряє своїх дітей благородному вихователю. Про це Батько ясно сказав: «Це Син Мій коханий; Його слухайте» (Мт. 17:5). Цей Божественний Педагог цілком достовірний, трьома прекрасними властивостями будучи прикрашений: знанням, благоволенням і неприйняттям – знанням, тому що Він є мудрістю Отця: «Бо Господь дає мудрість; з уст Його знання і розум» (Прип. 2:6); нелицеприйняттям – тому що Він – Господь і Творець світу: «Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути» (Ів. 1:3); благоволенням – тому що Він пожертвував собою за нас; «пастир добрий вважає життя своє за овець» (Ів. 10:11), і Він пожертвував нею. Але благовоління є не що інше, як бажання добра ближньому заради нього самого. Розділ 12. Про те, що Педагог, згідно з батьківським своїм образом думок, у відносинах до нас виявляє як строгість так і доброту По викладі предмета, що досі займав нас, час був би нашому Педагогу Ісусу нам справжнє життя зобразити і виховати справді християнської людини. Справді, характер Логосу зовсім не такий жахливий (як малюють його гностики), але не розпливається Логос і в доброті. Він дає заповіді, характерною ж рисою їх є їхня здійсненність. І мені здається, це Він людину з пилу утворив, а відродив її водою, зміцнив же її, дух у неї вдихнувши; це Він виховав його через своє слово до синівства; через свої святі заповіді це Він вказує людині правий шлях до спасіння, сина землі через своє пришестя (на землю) перетворюючи на людину святу і небесну, і таким чином особливо точно виконуючи Божественне слово: «Створимо людину до образу Нашого і за подобою Нашою» (Бут. 1:26). Христос є втіленням цих слів Божих. До інших людей має найближче відношення тільки вираз: "за образом"; ми ж, чада доброго Отця, вихованці доброго Педагога, маємо волю Батька виконувати. Логосу слухати, у істинно рятівному житті нашому Спасителеві уподібнюватися, вже тут на землі бути стурбованим життям небесним, в якому колись обійдемося; вже тут на землі, володіючи в житті Христа найяснішим чином небесного безсмертя і Божественним Його стопам слідуючи, намагаємося ми помазати себе світом, що блищить вічною радістю і поширює з себе чисте пахощі. Йому тільки, нашому Логосу, личить за тим спостерігати, – і це дійсно є Його сердечною справою, – яким чином життя людей дати здоровий напрямок. Але вже на землі Він готує нас до майбутнього життя, – коли ми нічого не потребуватимемо, – привчені вже тут задовольнятися малим; вже тут на землі Він готує нас до подорожі в небесне життя через заповідь про одежу, що легко переперечується, і про тягарі, мало обтяжливі, бо Він вчить, що кожен з нас є Його власна скарбниця. «Не дбайте про завтрашній день» (Мф. 6:34 ), – говорить Він, чим хоче сказати, що той, хто Христу себе доручив, повинен віддатися життю, яке не має складних потреб, яке задовольняється лише самою собою, що проводиться день за день. Тому що не у воєнний час, а в мирні часи відбувається наш порятунок. Війна вимагає складних приготувань, життя роздольне вимагає великих витрат; світ же і почуття, пройняте християнською любов'ю, прості і задовольняються малим брати не потребують жодної зброї і жодних складних спорядження. Їх їжею є Логос, якому, оскільки Він – вчитель і вихователь, доручено і виховне керівництво нами, у якого ми навчаємося достатку та невибагливості життя і взагалі любові до свободи, людинолюбства, шляхетності прагнень. Але на кому лежить обов'язок уподібнюватися до спілкування чесноти єдино Божественному Логосу, той уже не може впасти в безтурботність і легковажність. Отже, старайся і не втомлюйся; ти такою мірою зміцнієш, на яку міру фортеці і не сподівався, про яку не міг і мріяти. Іншу освіту здобуває філософ, інше ритор, інше атлет: подібним чином і шляхетний спосіб життя, плід християнського виховання, собою обумовлює красу бажань та прагнень. І що в діяльності виховано, то відмінну зовнішність має і в ході, і при сидінні, під час їди, під час сну, спокою, у порядках життя, у всьому, що належить до вихованості. Це керівництво Логосу не є чимось невизначеним, але є повною впорядкованістю. Тому Логос і називається "Рятувальником"; Адже це для людей винайшов духовні ліки на користь їхнього здоров'я та порятунку; Він охороняє їхнє благобуття, вказує на шкоду, на причини пристрастей; Це Він відсікає коріння нерозумних бажань, наказує Утримання, призначає хворим на рятівні протиотрути. Спасіння людства – ось справді величніше, істинно царствене слово Боже. На лікаря хворі гніваються, якщо він не дає їм жодних порад щодо їхнього здоров'я. Але чи можемо ми не бути зобов'язаними Божественному Вихователю величезною за те вдячністю, що не мовчить Він, що Він не стримує погроз своїх загибеллю, а й їх висловлює, і пристрасні бажання, які призводять до загибелі, відсікає і викладає вчення, які встановлюють правильний спосіб життя? Безперечно, ми повинні бути Йому дуже вдячні за це. Людина, творіння розумне, чи не на Божественне тільки повинна звертати увагу? Але маю, стверджую я, людської природи вимоги мати на увазі; має так жити, як природність цього вимагає. Ми повинні і самому Педагогу дуже дивуватися, і Його наказам, де все одно відповідає і одне з одним узгоджується; цього ідеалу ми і самі повинні наслідувати, слово і справа в дійсному житті у згоду одне з одним наводячи. Глава 13. Про те, що морально добре розуму (Логосу) відповідає, гріх розуму (Логосу) противний Все, що незгодне зі здоровим глуздом (Логосом), все тобто гріх. Тому філософи найголовніші з пристрастей знаходять можливим визначати так. Побажання є незгодне з розумом (Логосом) прагнення чогось; страх - протирозумна (не схвалена Логосом) розслабленість; задоволення – нерозумне (що забороняється Логосом) розпад душі. Якщо тепер непослух розуму (Логосу) є джерелом гріха, то послух розуму (Логосу), який ми називаємо вірою, чи не потрібно є джерело так званої відповідності обов'язкам? Бо й сама чеснота є не інше що, як породжена розумом (Логосом) гармонійна налаштованість душі, що виявляється у всьому способі життя; навіть найвище, сама філософія, визначається отже вона є вивченням здоров'я розуму (Логосу); тому про все гріховне за потребою потрібно, отже, думати так, що воно породжується ухиленням від розуму (від Логосу) і справедливо називається «помилом». Тому про першу людину, яка згрішила і не послухалася Богові, говориться: «Уподібнився чоловік худобі» ( Пс. 68:13, 21 ), оскільки він ухилився від розуму (від Логосу). Будучи названий нерозумним (позбавленим Логосу), він тому ставиться справедливо на одному щаблі з тваринами, тому і Премудрий каже: «Розпусний, - це кінь охочий до припуску; перелюбник схожий на цю нерозумну тварину» (Сир. 33:6; Єр. 5:8). Тому він продовжує: під будь-яким сідоком він ірже. Не вживає вже про нього виразу «каже», яке мало б ужити про людину, але – «ірже», як про тварину, бо хто грішить проти розуму (Логосу), той, отже, позбавлений її (Логосу); він - нерозумна тварина, віддана бажанням; сидять у нього на шиї різного роду похоті. Образ діяльності здоровий, згодний з розумом (Логосом), вчення стоїків називають προσηκον (боргом, обов'язком) та καθηκον (законом). Що законом наказується, те й обов'язково. Послух же є не що інше, як послух заповідей. Але ці тотожні з умовляннями, мають предмет істину, керують до останньої мети бажання, до того, що кінцем називається. А кінець проникнення страхом Божим є вічний спокій у Богові; наш кінець є початок життя вічного. Цілковите проникнення страхом Божим здійснює легальні обов'язки на ділі досконалим чином, з мотивів моральних. Це і цілком природно, щоб свої обов'язки християнин виконував не на словах, а на ділі, бо і спосіб мислення душі християнської властивий лише один, діяльний. Діяльність її є діяльність розумна, яка не відрізняється від діяльності здорової. Вона полягає у всебічно розвиненій розсудливості та в діяльності, що сприяє досягненню істини, що здійснюється за допомогою тіла, що приймається нею в союз із собою та за його сприяючої участі. Обов'язки християнина зумовлюються слухняністю його волі Богу та Христу; відомих добрих порядків життя він тримається тому, що сподівається на продовження її у вічності. Життя, до якого нас виховує християнство, є струнка сукупність (система) дій, пройнятих розумом (Логосом), тобто полягає вона вільним від падінь виконанням того, що виконувати наказує розум (Логос) і що ми називаємо вірою. Але й самі заповіді Господні являють собою ту ж струнку сукупність. Маючи вигляд висловів Господа, нагадування Духа Божественного, вони були записані нам у настанову; і виконання їх як для нас, так і для наших ближніх є цілком обов'язковим. Будучи збережені людьми, слова ті звернені до людей же, подібно до того, як відбитий м'яч знову повертається до того, хто їм грає. Тому вчення про обов'язки є необхідною складовою Божественного виховання; вчення про них відкрите нам самим Богом, і нам запропоновано до виконання як рятівне діло. І подібно до того як із предметів першої необхідності одні мають співвідношення з цим тимчасовим життям, поводження ж з іншими сприяє окриленню, одухотворенню для життя блаженної: так само і з обов'язків виконання одних має значення для життя взагалі, виконання інших для життя досконалого. Закони і для життя язичника мають значення загальновідомі; а що до досконалого життя відноситься, з якого колись розвинеться життя на небі, це тепер має бути розглянуто у формі ескізів, які ми накидаємо через зіставлення різних місць Писання. Глава 1. Правила щодо їжі Переслідуючи передзадану мету і обираючи в цей розділ своєї Педагогіки місця з Писань, що мають особливо важливе значення для практичного життя, ми зобразимо тепер у головних рисах, яким у всі дні її має бути і виявляється той, хто носить ім'я християнина. Тому нам слід почати із зображення істинного нашого «я» і способів, якими ми можемо підтримувати гармонію. Маючи на увазі показати правильні відносини між складовими частинами нашої природи, нам слід передусім говорити про те, як кожен повинен ставитися до свого тіла, чи краще сказати, як він повинен керувати ним. Тому що якби, хтось, будучи звернений Логосом від хибних своїх поглядів на зовнішні речі і особливо на догляд за своїм тілом до розважливого способу думок, склав собі сумлінно виразне уявлення про природні процеси в людині, він прийшов би до переконання, що про зовнішні речі клопотатися не варто очі, звідки освітлення має поширюватися і тіло. Очистившись від того, що ще робить людину творінням тлінним, який після цього орган для пізнання Бога людина могла б мати славніше, ніж свою власну істоту? Є люди, які для того тільки й живуть, щоби їсти. Але це властиво і нерозумним тваринам, «все буття яких зведено до утроби». Нам Педагог заповідає їсти лише для того, щоб жити. Їжа не становить завдання нашого життя та задоволення – не мета її. Ми їмо для підтримки нашого життя на цій землі, під час перебування на якій Логос виховує нас для безсмертного життя; звідси необхідність вибору та розрізнення їжі. А вона повинна бути простою і невишуканою відповідно до простоти і невибагливості чад, що виховуються; життя їх, а не нестримність у їжі має бути підтримувана. Тілесне життя обумовлюється двома речами: здоров'ям і силою; а вони особливо залежать від помірності у їжі, ніж тілу полегшується її засвоєння. Звідси виникає і здорове зростання, і тілесна сила розвивається нормальна, а не та неприродна, небезпечна та обтяжлива, яка діє в атлетах внаслідок примусового харчування. Розмаїття якостей страв тому ми повинні уникати. Від недотримання цього походять різні шкідливі наслідки: тілесне нездужання та розлад відправлень шлунка; почуття смаку цим злощасним, куховарським мистецтвом псується і знесилюється; так само на нього діє і суєтне це (кондитерське) мистецтво приготування післяобідніх тістечок та десерту. І після цього є ще люди, які ці винаходи обжерливості, що так легко породжують мерзотні з бажань, наважуються називати їжею! Делоський лікар Антифан різноманітність страв називає єдиною причиною хвороб у тих з людей, які від дійсно поживних страв відмовляються, які з суєтного бажання різноманітно догодити утробі мудрого заходу в життєвих потребах не дотримуються і ретельно розвідують, чи не привезені різні заморські сні. Щодо мене, то я жалкую про хворобливий їхній стан, хоча самі вони страви, що особливо задовольняють охочому до ласощів їх смаку, не соромляться прославляти і в поетичних творах. Ось ці їхні улюблені закуски: мурени з Сицилійської протоки, вугри з річки Меандра, Мелоські козенята, шилоподібні риби з острова Скіафа, двостулкові велетенські раковини, устриці з Абідосу. Не забувають вони і маленьких солоних рибок з острова Ліпари та про Мантінейську ріпу, ні про овочі з Аскри. Усюди ними розшукуються гребінчасті раковини з Метюмни, атична камбала (кособок), морські дрозди (риба) з Дафни та аттичні смокви. Через цих останніх злощасний цар перський із цілим півмільйоном війська прийшов до Греції. Далі оптом вони скуповують живність у Фазісі, рябчиків з Єгипту та мідійських павичів. Такими приємностями роздратувавши почуття смаку, ці нестримні люди потім жадібно накидаються на обідні ласі страви. Що ходить по суші, що плаває в глибинах моря, що літає в незмірно широкому повітряному просторі, їхня жадібність дошукується всього цього. Воістину весь світ готові були б спустошити ці жадібні й неспокійні люди на задоволення свого сластолюбства; на цілі околиці чується шипіння їх сковорідок; до ступки і маточка зведено все їхнє життя; вогню, що пожирає ліс, подібні вони, ці всепожирачі. Самий хліб, цю найлегшу їжу, вони обкопують, відокремлюють від пшениці істинно поживне, ніби вживання в їжу дійсно насичуючого могло бути образою для їхньої ласолюбства. Безмежне обжерливість у цього роду людей. Тому що вони накидаються на печива, на солодкі пиріжки і десертні страви; вони винаходять довгий лист витонченостей; вони видобувають собі різноманітні сорти ласощів. І мені здається, що така людина весь звертається не в інше що як у щелепу. «Не спокушуйся», каже Писання, «ласими виявами його» . (Припов. 23:3): вони є ознаками життя брехливим і ганебним. Такі люди пристращаються до ласих страв; але вже через короткий час це становить зміст клоак (Мт. 15:17). Ми ж, хто шукає хліба небесного (Ін. 6:1), маємо панувати над утробою, що під небом; тим у меншій залежності ми повинні знаходитися від того, що люб'язно чреву, тому що це минущі речі. «Бог знищить і те й інше», говорить апостол (1Кор. 6:13), засуджуючи цим по всій справедливості забаганки сластолюбців. Ці тонкі страви суть «їжа для утроби», і з ними має зв'язок життя тілесне і аморальне. Насмілюються деякі, не стримуючи своєї нечестивої мови, ім'я вечері кохання, (агапе), зухвало давати тим дрібним бенкетам, з яких розноситься запах різних сортів смаженого м'яса та супів. Прекрасний і рятівний заклад Логосу, святу вечерю любові, через це жалюгідним чином вони зводять, отже, до вина, горщиків та супів. Але ці сластолюбство і чад від страв, що готуються, суть хула на те ім'я. Обманюються ці сластолюбці, сподіваючись такими бенкетами купити (Дії 8:20) обітницю Божу. Якщо ми говоримо про збори для задоволення, то називаємо такі правильним їх ім'ям: обідами, вечерями, званими зборами. Господь такі збори не називає вечорами любові. Він каже в одному місці: «Якщо ти запрошений на шлюб, то не сідай на першому місці, а на останньому» (Лк. 14:8, 10). І в іншому місці: «Якщо ти влаштовуєш обід чи вечерю» (Лк. 14:12, 13). І знову: «Якщо ти зване зібрання складаєш, то клич жебраків» . І далі: «Якась людина заснувала велике бенкет і кликала багатьох» (Лк. 14:16). Але я здогадуюсь, звідки взялася та красива маса для такого роду бенкетів. «Від ковтки, як каже комік, і ненаситної манії до бенкетів». І, звичайно, тому що «все всім тут пропонується в їжу». Вони не знають, що Бог своєму творінню, людині, приготував пишу та питво, щоб він своє життя ними підтримував, а не для того, щоб втішався сластолюбством. Тіло, адже, зовсім не так влаштоване, щоб багаторізність і вишуканість їжі могли йому на користь йти; зовсім навпаки. Ті, хто простою та звичайною їжею задовольняються, бувають набагато сильнішими, здоровішими і тілесніше складеними краще. Домашня прислуга у цьому переважає перед панами, працівники та хлібороби – перед поміщиками. І не тільки тіло, а й дух при цьому розвивається краще, як наприклад, у філософів (людей доброчесного, поміркованого, жвавого, мудрого способу життя) в порівнянні з багатими людьми, тому що перші не виливають свого розуму разом з їжею і не вводять його в обман сластолюбством. Але повернемося до вечорів кохання. Вони суть їжа небесна, бенкету значення духовного. «Кохання все покриває, усьому вірить, всього сподівається; все переносить» (1Кор. 13:7, 8); блаженний, хто «смакує хліба в Царстві Божому!» (Лк. 14:15). Але найтяжче з усіх падінні є те, коли неминуча любов, ця мешканка і дитя неба, буває скидається з неба на землю, в супові страви. Чи розумієш, що увечері кохання не можна вважати бенкету, яке буде скасовано? «І якщо я роздам весь маєток мій, а любові не маю, немає мені в тому ніякої користі», каже апостол (1Кор. 13:3). Цілком на ній затверджуються закон (старий заповіт) і слово (Логос, новий заповіт). І якщо ти любиш Господа Бога твого і ближнього твого, то це святкове і блаженне громадське зібрання, маючи властивості небесні, воно відбувається вже начебто на небесах. Земна ж їда називається тільки обідом, як з Писання слід було. Без сумніву і земними бенкетами передбачається любов, але не вони суть сама ця любов; і це не вечері кохання, а є вони лише виявленнями велелюбного, щедротального почуття. «Хай не ганьбиться ваше добре» (Рим. 14:16)! Бо «Царство Боже» , каже апостол, «не їжа і питво», щоб ти не розумів, під ними проходять вечері, але «праведність, і мир, і радість у Святому Дусі» (Рим. 14:17). Хто, собі на щастя, зуміє взяти участь у такому вечорі, той візьме участь у найблаженнішому, у Царстві Божому, тому що він ще тут на землі був стурбований участю у священному зібранні любові, яка буде в Церкві небесній. Отож, увечері любові є щось чисте і Богові вгодне; мета їх – допомога. Вся турбота «виховання» має бути спрямована «на пробудження любові», говорить Книга Премудрості; і про ту ж любов вона свідчить: Любов «є збереження і законів премудрості» (Прем. 6:18). Радості вечерей любові внаслідок спільного прийняття їжі на християнську любов діють до певної міри оживляючим чином; вони є передчуттям вічних радостей. Сутність вечерей любові тому полягає не в бенкеті; частування є акциденцією їх. «Щоб сини Твої», говориться, «яких Ти, Господи, полюбив, пізнали, що не роди плодів живлять людину, але слово Твоє зберігає віруючих у Тебе» (Прем. 16:26). «Не одним хлібом живе людина» (Втор. 8:3; Мт. 4:4). Наш обід тому має бути простим і благопристойним; він повинен сприяти нічному неспанню; його страви не повинні бути різноманітні кухонним мистецтвом. Не без відношення до служіння Педагога і ці зауваження. Вечори кохання суть Прекрасна молодого народу вихователька Якщо вони супроводжуються наповненням кишень бідняків, задоволенням цих, то ними чудово підтримується почуття громадськості. Якщо на них їжа лунає у правильних кількостях, тоді тілу зберігається не тільки здоров'я, але ближній, крім того, ще (і на будинок) отримує щось. Їжа ж або питво, що перевищують межі помірності, приводять людину в найгірший стан. Душа через це стає недіяльною і безсилою, тіло нездужає. Крім того, ці задоволення, що полягають у прийнятті в їжу вишуканих і смачно готуються, що вимагають багатьох турбот і турбот, пов'язані і з багатьма іншими занепокоєннями і незручностями. Вони шкодять добрій про нас думці, плямуючи нас ганебними прізвиськами. Тому що й самі ці насолоди носять такі назви: сластолюбство, ненажерливість, уписування, ненаситність, жадібність. Мухам також властиві вони. А людям, до них упередженим, даються прізвиська такі: коти, паразити, гладіатори та решта вульгарного роду страволізів. Для задоволень утроби одні жертвують розумом, інші – дружбою, треті – життям. На утробі (Бут. 3:14) повзають вони, ці тварини в людському образі, за прикладом батька свого (диявола) (Ін. 8:44), цієї ненажерливої ​​тварини. Ті, хто вперше назвав їх ασωτοι (сластолюбцями), мені здається, натякнули на кінець, що їх чекає колись; випущена в цьому їхньому прозванні лише буква ασωστοι; вони складаються отже, втраченими для спасіння. Обтяжені клопотами біля страв і ретельно приготуваних страв, що живлять у собі такий жалюгідний спосіб думок, чи справді не подобаються ці нещасні тим тваринам земнородним (засудженим на смерть злочинцям), яким лише один день ще прожити визначено? На таких людей скаржиться через Ісаю вже й Дух Святий, у їхніх бенкетів (які були позбавлені духовного значення), якими вони ображали Логоса (розум), певним потаємним чином і тихо забираючи ім'я «вечора любові». «Але радість і радість» , говорить Він. «Вбивають волів, і ріжуть барана: їдять м'ясо, і п'ють вино: «їстимемо і питимемо, бо завтра помремо» (Іс. 22:13). І на свідчення, що такі бенкети повинні бути раховані за гріх, Він додає: «не буде прощено вам це ваше безбожність, доки не помрете» (Іс. 22:14). Пророк розуміє тут не звільнення від вини за гріх через бездушний стан смерті, а називає смертю праведну відплату за гріх через покарання (вічною смертю), позбавленням спасіння. «Не прив'язуйся до бенкетів», тому говорить книга Премудрості сина Сирахова (Сир. 18:32). Тут слід згадати і про так званих похоронних бенкетах, оскільки саме їх нам заповідано уникати. Нечистими і мерзенними виявляються ці жертви, на кров яких злітаються з Ереба душі мертвих, що відійшли. «Але я не хочу» , каже апостол, «щоб ви були у спілкуванні з бісами» ( 1Кор. 10:20 ): не може бути однієї і тієї ж рятуваних їжа та гинуть. Мабуть, отже, від участі у цих похоронних бражницях усунутись; - не зі страху, тому що немає в них жодної таємної сили; але для охорони чистоти нашої совісті, яка свята; через огиду до демонів, яким ті бражничання присвячені, ми повинні їх гидувати. І, крім того, не повинні ми брати в них участі заради тих людей, які за своєю легковажністю багато в поганий бік перетлумачують; «І совість їх, будучи недужою, осквернюється» (1Кор. 8:7). «Їжа її наближає нас до Бога» (1Кор. 8:8). «Не те, що входить до уст», говорить Спаситель, «оскверняє людину, але те, що виходить з уст, осквернює людину» (Мф. 15:11). Таким чином, вживання різного роду страв (в цьому відношенні) байдуже. "Чи їмо ми, - каже апостол, - нічого не купуємо; чи не їмо, нічого не втрачаємо» (1Кор. 8:8). Але непристойно в трапезі, демонам присвяченій (1Кор. 10:20 ), брати участь тим, які удостоюються харчування Божественного та духовного (участі в агапах). «Чи не маємо ми права їсти і пити», каже апостол, «і дружин водити?» ? ( 1Кор. 9:4–5 ) Але саме через панування над хтивістю ми можемо стримувати й бажання. «Бережіться однак, щоб ця свобода ваша не стала спокусою для немічних» (1Кор. 8:9). Отже, нам не можна за прикладом сина євангельського багатія, живучи марнотратно і безпутно, зловживати дарами Отця. Ми повинні користуватися ними, як слід це панам не питаючи до них пристрасної схильності. Тому що ми поставлені повелителями бути над їжею та панами, а не рабами її. Уявляє собою щось славне і діло зусиль гідне, звернувши погляд з цього світу до істини, пристраститися душею до Божественної цієї, як горе, їжі, наповнюватися ненаситним спогляданням істинного Сущого, відчуваючи при цьому задоволення неминуча, безсумнівне. Що так має брати участь у вечерях любові (агапах), відкривається це з того, що при цьому приймаємо ми тіло Христове. Взагалі нерозумно, непристойно і людини негідно, вбираючи себе за зразком худоби, що відгодовується, готувати з себе жертву смерті; - дивлячись на землю, нахилившись над уставленими земною їжею столами, проводити життя ненажер, справжнє щастя тут на землі (вище благо) деяким чином у землю зариваючи, промінявши на життя (на ласий стіл), не має майбутнього, тільки ковтку догоджаючи, через її кухонного раба вище ціні. Ми не забороняємо обходження з кубками навколо трапезуючих, але ставимося підозріло до цього звичаю, як до звичаю сумнівного значення, і як таке вважаємо його поганим. Сластолюбства, отже, ми повинні уникати, хоча у винятково поодиноких випадках і при нагальній необхідності в цих навмисних бенкетах ми і можемо брати участь. «І якщо хтось із невірних вас покличе і ми розсудимо туди йти, -» бо добре і не підтримувати стосунків з людьми, які ведуть себе непристойно (1Кор. 3:9, 11; 2Фес. 3:6, 11, 14), - то маємо ми дозволу «все пропоноване є і у своїй совісті не турбуватися» (1Кор. 10:27). Подібним чином «продається на ринку» апостол радить "купувати" без жодного занепокоєння совісті і без особливо ретельного, але марного розслідування. Не слід від різноманітних страв повністю утримуватися, але не повинно і особливо серйозно цікавитися ними. Пропоноване повинно куштувати, як це і пристойно «християнину», з ввічливості до господаря, але тільки до деякої безневинної при перебуванні в тому самому місці товариськості, що не перевищує меж поміркованості. Внутрішньо потрібно бути байдужими до вишуканості передбачуваних страв; не повинно особливо важливого значення зраджувати, їм через короткий час існувати перестаючим. «Хто їсть, не принижуй того, хто не їсть; і хто не їсть, не засуджуй того, хто їсть» (Рим. 14:3). І трохи далі викладається і основа цієї заповіді, бо говориться: «Хто їсть, для Господа, їсть, бо дякує Богові. І хто не їсть для Господа, не їсть і дякує Богові» . (Рим. 14:6). Право куштування їжі, отже, є подяка. Хто постійно проникне почуттям подяки до Бога, той не може бути відданий чуттєвим задоволенням. Якщо ж кого і з співугоджуваних ми хотіли б звернути до поміркованості, то тим стриманіше має бути по відношенню до ласих страв нам самим, виставляючи себе найблискучішим прикладом чесноти (помірності), подібно до того, як ми ми маємо в Христі. «Якщо їжа спокушає брата мого, не буду їсти м'яса повік» , каже апостол, «щоб не спокусити брата мого» (1Кор. 8:13). Незначною помірністю я маю до себе людину. «Чи ми не маємо влади їсти та пити»? ( 1Кор. 9:4 ) «Ми знаємо істину» , каже апостол, «і що в світі немає демонів» , і що існує дійсно тільки один Бог наш, з якого все і один Господь Ісус. Але від цього твого знання гине немічний брат, за якого Христос помер. А ті, що ображають так немічних братів проти Христа, грішать» (1Кор. 8:6, 11, 12). Так у своїй турботливості про нас апостол робить різницю між бенкетами. «Але я писав вам не спілкуватися з тим, хто, називаючись братом, залишається блудником, іди лихоємцем, чи ідолослужителем, чи лихослівним, чи п'яницею чи хижаком; з таким навіть і не їсти разом» (1Кор. 5:11), чи буде це для простої бесіди або для їжі: апостол боятися такого ж безслав'я від того, як від участі в язичницьких жертовних бенкетах. «Краще не їсти м'яса, не пити вина» (Рим. 14:21), така порада апостола і піфагоріян. Є щось тварина у тому; важкі і нечисті пари, що піднімаються від м'ясних страв, затьмарюють душу. Втім, якщо хтось і харчується ними, не грішить. Тільки нехай відбувається це в міру; нехай той не ставить себе в залежність від цього роду страв, нехай він не стає рабом їх, нехай не накидається на них жадібно, тому що якийсь голос шепоче йому на вухо такі слова апостол: «Заради їжі не руйнуй діла Божого» (Рим. 14:20). Дурність це, скуштувавши від (духовних) насолод, нам пропонованих Логосом, дивуватися і приходити в заціпеніння від пропонованої на громадських бенкетах. Але являє собою гору дурості стежити очима за кожною стравою з такою жадібністю, ніби слугами обносилося воно, саме це ваша хтивість. Вже це пристойно (для огляду несомих страв) з лож підніматися, обличчям страв майже торкатися, з ложа, як би з якогось гнізда, вниз нахилятися, щоб, як зазвичай кажуть, «випари, що розносяться, носом нюхати»? Вже це не безглуздо руками в ласощах ритися, то до одного з них, то до іншого їх простягати, вже не за зразком людей, котрі скуштують, себе задовольняючи, але на кшталт грабіжників непомірно і непристойно насолоді віддаючись? Якщо подивитися на людей цього роду (під час їди), то через жадібність їх можна подумати, швидше, що бачиш перед собою якихось собак і свиней, а не людей; вони так поспішають наїдатися, що від їжі, яку зараз приймають на обидві щелепи, роздмухуються відразу обидві щоки, жили на обличчі набухають; від постійного внаслідок жадібності судомного змикання щелеп виступає піт на обличчі, від знемоги важко вони дихають, їжа при цьому, втискається в шлунок з безрозсудною поспішністю - як би це був провіантський якийсь мішок, а не травний орган. Надмірність і в усіх інших відносинах справа погана, в їжі ж непоміркованість супроводжується особливо шкідливими наслідками. З ставленням до них жадібність по-грецьки називається οψοφαγια, вона є не що інше, як непоміркованість у вживанні смачної пиші; називається вона ще ненажерливістю, λαιμαργια , тобто деякого роду сказом глотки; і – γαστριμαργι α, непоміркованістю в їжі, яка, як саме це слово показує, є рід черевного сказу, тому що μαργος те саме означає, що й шалений. Тих, тому, хто особливо в їжі виявляє своє безбожність, ганьблячи, апостол каже: «Кожен поспішає раніше» інших «є свою їжу», так що "інший" буває "голодний", а "інший упивається". Хіба у вас немає будинків на те, щоб їсти та пити? Або зневажаєте церкву Божу і принижуєш незаможних» ? ( 1Кор. 11:21–22 ) Але нарівні з домовласниками і ті, хто без усякого сорому себе (на громадських вечерях) наїдаються, ненаситні в їжі, самих при цьому ганьблять. І ті, й інші чинять погано: одні ображаючи бідних, інші, виявляючи перед багатими свою непомірність. Тому апостол вважав за необхідне проти тих, що втратили всякий сором і виявляли на обідах свою жадібність, проти ненаситних, для яких усе ще мало було, знову і вдруге підняти свій незадоволений голос: «Тому, браття мої, збираючись на вечерю, чекайте один одного. А якщо хтось голодний, нехай їсть удома, щоб збиратися вам не на осуд» (1Кор. 11:33–34). Далеко себе тримати повинно, отже, від будь-яких дій низьких і рабських і утримуватися від всякої непоміркованості; пропонованих страв з пристойністю стосуватися має; остерігатися слід, як би не забруднити рук, розстеленої скатертини, підборіддя; не повинно їсти з жадібністю, що спотворює риси обличчя; жодної іншої непристойності не дозволяти собі під час пиття та їжі, руку до них простягаючи скромно і з перемежками. Спостерігати має, щоб і не говорити з повним ротом, тому що звуки голосу, якщо вони мають ходити між наповненими щоками, не можуть бути певними та зрозумілими; і язик, їжею обтяжений і у своїй природній дії утруднений, видає здавлені звуки. Непристойно також зараз і пити, і є: це знак найбільшої нестримності, зливати в одну дві дії абсолютно різні. «Чи їсте, чи п'єте, все робіть на славу Божу» ( 1Кор. 10:31 ), каже апостол, вказуючи мету нашим прагненням у справжній невибагливості. На неї, як мені здається, і Господь вказав, подяку Отцеві принісши за хліби та смажені риби, які дав Він на обід своїм учням, і нам у цьому подавши чудовий приклад харчування простого та невишуканого. Тому і риба, яку Петро за велінням Господа виловив (Мф. 17:27), є символом легкої і простої їжі, що подається. Рибами, що витягуються з води, Він нагадує нам, щоб ми, йдучи на приманку праведності, залишали нестримність сріблолюбство, подібно до того, як рибою була віддана монета. А щоб ми залишали суєтне славолюбство, до цього Він спонукає нас передачею статира збирачеві податей: «віддавайте кесарево кесареві, а Боже Богу» (Мф. 22:21) Можливо, ця розповідь євангелії про статир пояснюється ще й іншим чином; але в цьому випадку нам, що звертаються думкою до подальших тем свого твору, входити в цей предмет немає часу, тому що щодо справжнього предмета (що повинно дотримуватися щодо їжі) зроблених нагадувань, цілком згодних з квітами (з навчаннями) Логосу, цілком достатньо. Але так як і раніше обговорювану тему ми часто роз'яснили місцями Писання, то й тепер зрошуємо цю рослину Логоса (обговорений предмет) з того ж джерела (тобто резюмуємо сказане, знову залучаючи до своєї мови місця з Писання). «Все мені можна, але не все корисно» (1Кор. 10:23). Роблячи все дозволене, часто приходять до того, що починають робити і недозволене. Як із багатства не походить справедливість і з розкоші – поміркованість, так і в роздольному житті не набувається введення християнина. Тому що стіл непорочності і святості розуму і життя на дуже велику відстань віддалений від столу обставленого стравами, що потурають чуттєвості і збуджують хтивість. Бо хоч і все створено заради людини, але ж не можна з усього і в будь-який час робити вживання; обставини час, рід і образ користування, мета – все це для наставляє(Логосом) має неабияке значення у визначенні того, що саме для нього корисно. Але цим пристойним є те, чим обумовлюється його пристойність і чому властиво життя стримувати черевну. Багатством викликається це чревне життя; не гострим зором воно дивиться на обжерливість, але з очима заплющеними. А щодо необхідного ніхто не бідний, жодна людина не забута. Один і той же єдиний Бог постійно подає їжу і тварям повітряним і водним - одним словом, усім же нерозумним; і не мають вони нестачі ні в чому, хоча про їжу і не дбають (Мт. 6:26). Ми ж вищі за них, бо перебуваємо їхніми панами; ми Богові більш споріднені, бо розумніші за них; і не для їжі та пиття ми створені, а для пізнання Бога. «Праведник», говориться, «їсть до ситості, а черево беззаконних зазнає позбавлення» (Припов. 13:23), бо він відданий своїм ганебним побажанням, яким немає кінця. Але так як багатими влаштовуються пишні і дорогі бенкети не для свого тільки особистого задоволення, а мають вони громадське призначення, то повинно на них утримуватися від такого роду страв, які і без голоду в нас позиву на їжу збуджують, апетит наш вводячи в оману деякого роду спокусою і чар. Хіба не можна, і в простій їжі спостерігаючи помірність, знаходити безліч таких її пологів, які сприяють здоров'ю? Такі: цибуля, оливи, різні сорти овочів, молоко, сир, фрукти та безліч інших страв, що готуються без дратівливих приправ; якщо потрібно, то включати можна в свій раціон і м'ясо в смаженому вигляді або в вареному. “Чи є у вас тут яка їжа” (Лк. 24:41–44 ), говорив Господь своїм учням після Воскресіння. Учні ж, навчені Господом жити просто, запропонували йому частину смаженої риби. «І, взявши, їв перед ними» , каже Лука, «І сказав їм: Ось те, що Я вам говорив» . Крім цих страв їдять в дусі Логоса мають право не відмовляти собі у вживанні десертних плодів і медових сот, тому що до страв, придатних для нас, відносяться особливо ті, які відразу ж, не розводячи вогню, можна з'їсти, тому що швидше і легше можуть бути приготовані. До другої групи входять простіші і звичайні страви, нами вище названі. При столах же тих, хто до примхливих страв мають схильність, хто через те свої пристрасті живлять, прислуговує демон найлютішого хтивості, якого я не можу назвати демоном обжерливості, тому що він дійсно схожий на так званого черево мовного демона. Багато краще бути ευδαιμον (благоденним), ніж δαιμωνα εχεινσυνοικ ο ν, ніж демона мати своїм співмешканцем; ευδαιμωνια ж, (благоденство) полягає у практикуванні чесноти. Апостол Матвій вживав у їжу лише хліб, фрукти та городні овочі без м'яса. Іоанн (Хреститель) простягав помірність далі і харчувався «акридами та диким медом» (Мф. 3:4; Мк. 1:6). Петро утримувався від свинячого м'яса. Але «відчув він голод», як пишеться в книзі Дій, «і хотів їсти. Тим часом, як готували, він прийшов у несамовитість і бачить відкрите небо і деякий посуд, що сходить до нього, як велике полотно, прив'язане за чотири кути й опускається на землю; у ньому були всякі чотириногі земні, звірі, плазуни та птахи небесні. І був голос до нього: устань, Петре, заколи і їж. Але Петро сказав: Ні, Господи, я ніколи не їв нічого поганого іди нечистого. Тоді вдруге» був «голос до нього: що Бог очистив, того ти не вважай нечистим» (Дії 10:10–15). Так само і ми всі без різниці можемо вживати в їжу, бо не «вхідне в уста опоганює людину» (Мт. 15:17–18), але гріховне прихильність до непоміркованості. Створивши людину, Бог сказав: «Все буде вам на їжу» (Бут. 9:2, 3). І все ж «краще блюдо зелені, і при ньому любов, ніж відгодований бик, і при ньому ненависть» (Прип. 15:17). Цими словами нагадується про те, що раніше нам сказано, що сутність вечері любові не в салатах (не в простоті страв), а в любові, яка повинна проникати собою бенкет. Але якщо середній шлях найкращий у всьому, то він повинен бути спостерігаємо особливо при влаштуванні бенкетів; крайнощі небезпечні, а середні шляхи правильні; під середнім шляхом я розумію відсутність недоліку в необхідному; необхідним є все, що служить до задоволення природних потреб. Помірність законом іудеїв ставилася їм у найголовніший обов'язок. Безліч різних родів їжі Педагогом було заборонено іудеям через Мойсея. Оголошені їм були й підстави того, частково потаємні, духовні, частково явні, тілесні; в останні вони ще й досі вірять. Заборонено було одним із цих законів вживання в їжу тварин, що не мають роздвоєного копита; іншими – тварин, які не відригують жуйки; з водних тварин - тих, які не мають луски (Лев. 11:1; Втор. 14:1), так що кількість тварин, яких дозволялося їм вживати в їжу, зводилося до дуже обмеженої кількості. Але з-поміж них не дозволено їм було вживати в їжу околене, принесене ідолам у жертву, задушене; цього було заборонено їм навіть стосуватися. Так як неможливо, щоб той, хто отримав звичку до страв, що лестить чуттєвості, відмовився від вживання їх, то Логос протиставляє такому інший спосіб життя, неослабно намагаючись протидіяти навіть зародженню цієї глибокої і кипучої схильності до задоволень. Любовливість часто приносить людям шкоду і зло; багатоїдність притупляє сприйнятливість душі, впливає ослаблення пам'яті і сили розуму; кажуть навіть, що організм і малих дітей при мізерному харчуванні складається міцніше і виростає у висоту більше, тому що дихання, що живить собою тіло, проникає його, але і розливається тоді по ньому з більшою легкістю, тим часом як надлишок в їжі стискує його шляхи. Тому Платон, ревніше всіх інших філософів прагнув до істини, блищачи у своїх творах деякими іскрами єврейської філософії, засуджує життя людей зніжених і відданих сластолюбству. «Коли я прибув, каже він, в Італію і в Сіракузи і познайомився з життям, яке там вважається щасливим і перебуває в постійних бенкетах, то це життя мені анітрохи не одужало. Двічі на день є без міри і навіть і вночі не спати одному і спокійно, такі разом з іншими наслідки такого життя. Жодна людина під сонцем, володій він від природи і відмінними дарами, не може бути доброзичливою і розсудливою, якщо з юності вона так живе» ((Platon, Epist. VII hand longe a principi)). Платон, без сумніву, чув дещо про Давида, як цей, поставивши ковчег заповіту в скинії, серед вітчизняного свого міста, усьому перед цим народом, що схилявся, влаштував перед лицем Господнім свято, роздавши всій масі Ізраїлю, від чоловіка навіть до дружини, кожному по великому хлібу квасному. 2Цар. Такою була проста їжа ізраїльська; язичницька ж – вишукана. Хто цієї харчується, той не про те дбає, щоб мудрим бути, а ховає той свій розум у утробі і, таким чином, зовсім уподібнюється до тієї риби, яку називають ослом і яка, за Аристотелем, одна тільки з усіх тварин носить серце в утробі. Комік Епіхарм називає її товсточеревцем. Такі люди у лоно віруючі. «Їх – черево, і слава їхня – у соромі: вони мислять про земне» , апостол не віщує їм нічого доброго. " Їх кінець " , каже він, " загибель " ( Флп. 3:19 ). Глава 2. Як поводитися щодо пиття «Вживай трохи вина, заради шлунка твого» (1Тим. 5:23), радить апостол своєму учневі Тимофію, який пив одну воду. Дуже доцільно людині хворій і сирій рекомендує він вживання засобу, що сприяє компактності організму. Але при цьому апостол радить користуватися ним помірно, "трохи", даючи зрозуміти цим, що вживання засобу цього в більшій дозі зажадало б саме для себе ліки. Напоєм природним і підтримуючим тверезість, що краще вгамовує спрагу, є вода. Саме цей напій як єдино поєднаний з помірністю Господь дарував давнім євреям, виточивши його з стрімкої скелі (Вих. 27:1; Чис. 20:1). У їхньому кочовому житті помірність була особливо благопотребна. Пізніше священною виноградною лозою вироблена була Пророча Грона (тобто Агнець). Вона є знаменням для тих, хто внаслідок виховного впливу Логоса від блукання (по роздоріжжям) повернулися до спокою. Знаком цим служить велика грона ця, Логос, який за нас був вичавлений. Кров цієї виноградної лози, тобто. Логоса, захотіла розчиненою бути водою, чому кров'ю Ягнята і посередиться наше спасіння. Дві природи властиві крові Господній: одна – тілесна, через яку (при питті) ми від смерті звільняємось (це кров, що викуплює, рятує); інша – духовна, через яку (при питві) ми помазуємося (тобто очищаємось: це кров очищувальна); а питво крові Ісуса рівносильне брати участь у Господньому безсмерті. Силою ж Логосу (Ягнця) є Божественний Дух, подібно до того, як сила тіла в крові; тому відповідно до цього підмішується до води вино, а з людиною з'єднується Дух; одне – змішаний напій, що дається для віри; інше – Дух, веде до безсмертя. Змішування обох, пиття і Логосу називається Євхаристією, тобто хвалебною і преславною благодаттю; тому що з вірою ті, хто приєднується до цього обряду, освячуються і по тілу, і по душі; волею Отця це божественне змішання, тобто. людина, таємниче з'єднується з Духом та Логосом; тому що Святий Дух із запліднюваною Ним душею (через це таїнство) стає єдиним, а з Логосом (в ньому) плоть (об'єднується), через яку певним чином (власне) і «Слово стало плоттю» (Ів. 1:14). Тому я дивуюся тим, які, обравши життя строге і задовольняючись напоєм помірності – водою, уникають вина, якби це був якийсь вогонь, що загрожує пожежею. Достатньо, якщо безумовно утримуватимуться від цього лікарського засобу молоді люди обох статей. Чи не годиться до запалу юності приєднувати жар ще міцнішої з усіх рідин, тобто вина: це означало б до вогню приєднувати ще вогонь. Від такого змішання спалахують грубі та дикі побажання та полум'яні пристрасті, виникає гарячість вдачі. Молоді люди, що внутрішньо розпалюються, потім особливо схиляються до чуттєвості, так що згубний вплив вина відкривається вже на їхньому тілі. Члени плотського пожадливості дозрівають раніше, ніж це необхідно; розпалювані вином, ці люди стають ще пристраснішими; груди і статеві частини припухають і починають являти собою картину вже розпусти: рана душевна переносить пожежу і на тіло: безсоромні рухи шукають задоволення, людей, які до того часу були доброчесними, схиляючи до беззаконня; виноградний сік юності починає литися через край сором'язливості. Ось тому-то і потрібно намагатися всіма можливими засобами пристрасті молодих людей, що зароджуються, заглушувати, видаляючи від них полум'я цього вогню, що загрожує вакхічними небезпеками, і вводячи в них елементи, якими жар вже куриться їх душі охолоджувався б, приплив соків до їх статевих пристрастей займатися, якими був би погашаем. Переживаючим квітучий вік розвитку сил, якщо обід по необхідності доводиться їм приймати протягом дня, слід їсти тільки хліб, від пиття ж зовсім утримуватися: сухістю їжі надлишок вологи, що знаходиться в тілі, при цьому буває всмоктуємо як би якоюсь губкою. Цим усувається необхідність постійно начхати, сморкатися і у відхоже місце бігати, що є ознакою нестримності, оскільки внаслідок надмірного введення в тіло вологи вона починає нас турбувати. Якщо починає мучити когось спрага, то засобом для задоволення її може бути невелика кількість води. Невелике, тому що й води багато пити не корисно: можна надто розвести нею живильні соки їжі; мала її кількість сприяє травленню, згущує їжу в компактну масу і потім вже невелика кількість її вивергається з нас шляхом екскрементів. Взагалі, особливо при міркуванні про речі божественні, пристойно не обтяжувати себе вином. «Вино, водою не розбавлене, не дуже сприяє роздуму», каже комік; про те ж, що воно всю мудрість заглушує і скидає, я вже мовчу. Втім, увечері за вечерею можна вживати трохи вина, якщо тільки ми не маємо наміру тоді бути читати, яке вищої тверезості вимагає. Повітря тоді стає холоднішим, ніж під час дня, так що при ослабленні внутрішньої теплоти доводиться її підтримувати введенням в організм стороннього тепла і ззовні. Але навіть у цей час слід користуватися вином помірно; не повинно і в цей час доходити до розбещеного вживання для змішування вина цілих чаш. Людям вже старим для порушення енергії, ослабленої роками, і відновлення сил, що виснажуються, можна дозволяти вживання вина в дозах і кілька великих. Вже охолоджену свою природу, що згасає полум'я свого віку, не побоюючись особливої ​​шкоди для себе, вони можуть збуджувати кров'ю виноградної лози. У старців, зазвичай, не спалахує полум'яних пристрастей; нічого їм більше боятися аварії корабля від сп'яніння. Твердо стоячи на якорях розуму і досвідченості, без особливих зусиль вони витримують бурі пристрастей, що збуджуються та звільняються від кайданів сп'янінням. Дозволено їм займати інших за столом та веселішими жартами. Але і для них у вживанні вина є межі, що визначаються скромністю та пристойністю: мислення має при цьому у них залишатися непорушним, спогад свіжим, тіло під вагою вина не повинно спотикатися та вагатися; люди, які в таких речах обізнані, називають таких людей порядно зарядженими. Справді, чим падати чи не краще не буде доводити себе до падіння? Хтось Арторій, як мені пам'ятається, у своїй «Макробіотиці», висловлює думку, що пити потрібно для того, щоб змочити їжу, і це нібито найвірніший засіб для продовження життя на більший час. У порядку речей, отже, користуватися вином як деякими ліками і, при цьому, виключно у видах здоров'я, з іншого боку, для розвеселення себе та розсіювання. Насамперед, вином покращується проти колишнього настрій; воно налаштовує того, хто випив дружніше по відношенню до співрозмовників; більш м'яким і добрим його робить у поводженні з прислугою, люб'язніше з друзями. Але тільки задень напідпитку: він вийде з себе і за образу віддасть образою. Так як вино - міцний напій і містить соки солодкі, то, будучи правильно змішане, пом'якшує воно своєю теплотою екскременти і повідомляє гострим і поганим сокам запашний підміш. Влучно тому слово Святого Письма: «Отрада серцю я втіха душі – вино, помірковане вчасне вживання» (Сир. 31:31, 33). Особливо добре до вина підмішувати можливо більше води, але пити цю суміш потрібно не для спраги, як воду, і, таким чином, не доходити через пияцтво до досконалого тупоумства; і не слід у пристрасті до вина (хоча б і змішаного з водою), його пити багато, якби це була вода; обидві ці речі є творіння Божий, і тому змішання обох, води та вина сприяє здоров'ю. І все життя, адже, складається з необхідного та корисного; до необхідного, отже, тобто до води як існуючого у великій кількості слід домішувати трохи корисного, тобто вина. Внаслідок непомірного вживання вина заплітається мова; уста гавкають; погляд перекручується, і очі починають блукати, плаваючи в значній кількості якої рідини; вони змушені бувають доставляти хибні враження і змушують думати, що все навколо ніби паморочиться; окремих предметів вдалині вони не можуть порахувати. «Мені здається, ніби світять там два сонці», говорив п'яний фівський старець. Під впливом винної теплоти тремтіння, зоровий нерв сприймає враження від одного і того ж предмета різноманітні; однаково, чи зоровий нерв перебуває у русі чи видимий предмет; і те, й інше впливає зір однаковим чином, оскільки об'єкт, внаслідок миготіння, може бути різний ясно. І кроки при цьому стають невпевненими, йти доводиться ніби хвилями. Нарешті, нудотою, блюванням та несвідомим станом завершуються ці жалюгідні насолоди. Трагічний поет каже: Є рабом свого гніву і позбавлений розважливості. З мови у нього течуть промови порожні. Ближнього поносить він, а промов поносних, звернених до нього самого, він не переносить». І премудрий ще раніше трагіка сказав: «Зайве вживання вина збільшує лють нерозумного до спотикання, применшуючи його міцність і завдаючи рани» (Сир. 31:33). Тому багато хто думає, що на бенкетах можна дозволяти собі свободу, а справи серйозні відкладати на ранок. Я ж думаю, що саме сюди як застільний товариш і треба запрошувати розум, (Логоса), щоб керував він зборами напідпитку людей і спостерігав, як би застільні задоволення помалу не перейшли в ганебне пияцтво. Якщо жодна розумна людина не спить не заплющивши очей, то ніхто серйозно не може і того бажати, щоб розум (Логос) з бенкету йшов; поганим нам був би розум (Логос) помічником, якби з настанням дня та денних справ він спати лягав. Адже і первозданний Розум (Логос) з тими, хто звертається з Ним дружньо, ніколи не розлучається, навіть під час сну, тому що має нам закликати Його, і відходячи від сну. Мудрість досконала як наука про речі божі і людські собою обіймає все, є мистецтво життя, тому що вона не спить над людським стадом; постійно перебуває при нас, постійно протягом усього нашого життя своєю благодійною службою зайнята, вона керує нас у правому способі життя. Нещасні ж, які зі своїх ужинків розумну помірність проганяють, знаходять своє задоволення при бенкетах у надзвичайних пиятиках. Розгул, похмілля, лазні, неприборканість, нічні горщики, ледарство, запої – ось їхнє життя. Можна деяких з них і напівп'яними бачити, що гойдаються на своїх ногах, з вінками на шиї, якби це були амфори якісь; під приводом дружби вони п'ють вино один з одним з того самого кубка. Інші, з головою, що кружляє від хмелю, брудні, з блідим обличчям, з мертвою синявою в ньому, до вчорашнього хмелю додають на ранок новий. Прекрасно тому, друзі мої, чудово, якщо ця смішна і разом жалюгідна картина навчить нас плекати огиду до цієї пороку і якщо змусить нас своє життя влаштовувати за кращими зразками, пронизуючи нас страхом, як би і нам не уявити собою для інших подібного смішного видовища. Прекрасно і влучно сказано: «Сум зазнає фортеці леза загартуванням; так вино відчуває серця гордих – пияцтвом» (Сир. 31:30). Охмелення ( μεθη ) тому є непомірне вживання нерозведеного водою вина. Сп'яніння ( παροινια ) є непристойна поведінка, що походить з охмелення. Похмілля ( κραιπαλη ) є нудота і нездоров'я, що йдуть за хмеленням, і називається воно так від (мимовільного) руху ( παλλειν ) голови ( καρα ). Скосячись на таке легковажне, що проводиться в ганебних задоволеннях життя, що погашає весь світ душевний, – якщо тільки можна його назвати життям – Божественна премудрість заповідає своїм чадам: «Не будь між вином, що п'яниця і пересиджується, збідніють, і пересиджується. 23:20–21). Сонливим тут називається кожен, хто не живе мудрістю і занурюється в сон внаслідок охмелення. «П'яний», говориться далі, «одягнеться в рубищі і соромитися він повинен буде свого похмелення перед тими, що його бачать». Дірки на тілесній тканині, завдані цього роду ганебним служінням пристрастям, суть ніби вікна на грішнику; крізь ці можна проникати поглядом у ганьбу його душі, у гріх, у якому важко зберігати в цілості тканину тілесну; тому всюди вона виявляється розійшовся швами, безліччю бажань наведеної в стан в'ялості, до поправки (до порятунку) непридатною. Ось чому Премудрість визначно додає: «У кого виття? у кого стогін? у кого сварки? у кого горе? у кого рани без причини? ? (Припов. 23:29) Подивіться на зовсім пошматованого (і до душі, і по тілу) вінопійця. Самим розумом (Логосом) нехтує він і вдається до пияцтва. Якими жахливими речами йому загрожує Священне. Письмо! До цих воно приєднує ще таку загрозу: «У кого каламутні очі? Чи не в тих, які розвідують, де пиятики дарові»? (Прип. 23:29–30). Тут Писання, говорячи про каламутні очі, тим самим свідчить, що для Логоса п'яниця вже мертвий; каламутні очі, адже, є характерною ознакою трупа; виразом цим, значить, дається зрозуміти, що п'яниця мертвий для Господа. Нехтування законами, які зумовлюють справжнє життя, веде до загибелі. Тому Педагог, дбаючи про наше благо, дає нам таку сувору заповідь: «Не дивись на вино, як воно червоніє, як воно іскриться в чаші, як воно доглядається рівно» . Чому? - Запитаєш ти. Тому відповідає Він, що «згодом, як змій, воно вкусить, і вжалить, як аспід: очі твої будуть дивитись на чужих жінок, і серце твоє заговорить розпусне; і ти будеш як сплячий серед моря і як сплячий на вершині щогли» (Прип. 23:31–34). Тут приєднується до нас і поет на допомогу, говорячи: Якщо входить у людину зі своєю вогненною силою вино, Проводить воно хвилювання у душі, подібне до хвилювання Лівійського моря, Вибух від півночі на південь. вино відкриває таємниці серця; Душу собою воно спокушає. Чи помічаєте небезпеку аварії корабля? Серце вином омивається за пияцтва як би хвилями. Надлишок вина письменник книги Приповістей порівнює з бурхливим морем, в яке тіло поринуло; і, як корабель, поринає воно в прірву ганьби, що поховається під третьою хвилею вина. Кормчий же, т. Е. Людський розум, хвилюванням відкидається туди і сюди, будучи осиливаем пияцтвом. На цьому морі блукає він у темряві бурі, будучи ніяк не в змозі потрапити в гавань істини, поки, нарешті, наїхавши на підводні стрімчаки, він не розбивається про них і не гине в морі цих ганебних насолод. «Не впивайтеся вином, від якого буває розпуста», каже апостол (Еф. 5:18). Словом розпуста, ασωτια, він позначає тут τοασωτον, неможливість порятунку для п'яниць. Тому що, хоча Господь на шлюбі і втілив воду у вино, все ж цим не дав Він зрозуміти, що можна вином упиватися. Що водянисто було в дусі закону, то оживотворив Він, виконавши виконавця його, починаючи з Адама, тобто світ весь, своєю кров'ю і дарувавши душам богобоязливим, коли виповнилося, з виноградної лози напій істини, змішання стародавнього закону з новим Логосом. Письмо під образом вина означило, отже, таємничий символ святої крові. Вказуючи на погані наслідки пияцтва, воно каже: «Вино – знущальне, сікера – буйна; і кожен, хто захоплюється ім'я, нерозумний» (Прип. 20:1). Але з вимогою здорового глузду цілком відповідно пити вино взимку під час холодів, щоб тим, хто до мерзлякуватості схильні, не змерзнути; в інший час дозволено використовувати його як допоміжний засіб органам травлення. Бо як їсти треба, щоб не голодувати, так і пити для того слід, щоб не нудитися від спраги; і все ж таки від падіння при цьому ретельно потрібно оберігатися; деякого роду небезпеки загрожує вино, якщо прокрадеться в тілесний організм. Таким чином, нехай залишається душа наша чистою, сухою та світловидною; суха душа є наймудрішою і найпрекраснішою, до споглядальності всього більш розташована; вона не зволожується висхідними винними парами, не буває отуманювана і обмежується ними як би якоюсь важко навислою хмарою. Не треба, отже, дуже старанно добиватися хіоського вина, якби домашнє дійшло, чи аріуського, якщо ніякого іншого немає. Жага є, адже, відчуття потреби і втішається вона природними засобами, а не марнославством; побажання ж душі розніженої, плід непоміркованості, домагається вин заморських, привізних, тому що побажанням властиво затьмарювати душу ще перед сп'янінням. Тому є приправлене вино фасосське, і ароматичне лесбоське, і приємне критське (родзинкове), і солодке сиракузьке, і мендесійське; є сорти вин єгипетських, і з Наксоса острова вино, і пахучі сорти із земель італійських – імена їм легіон. Для того, хто вживає вино в міру, досить вина одного сорту – того, яке через плоди поля є даром єдиного Бога. І чому б для втішення бажань не задовольнятися тим одним сортом вина, яке виробляється в цій місцевості? Не наслідувати ж нам, зрештою, тих безрозсудних царів, які навіть воду собі наказували привозити з-за кордону. (Є в Індії річка, на ім'я Хоасп, із чудовою водою для пиття). Значить, як у винах є знавці, подібно до цього є знавці та води. Дух Святий скаржиться на багатіїв, і в цьому відношенні зніжених, говорячи через пророка Амоса: «Лежіть на ложах зі слонової кістки та п'єте з чаш вино» (Ам. 6:4, 6). І інше додає пророк їм на осуд. При вживанні вина найбільше має дбати про пристойність (із ставленням до того, за міфом, адже й Афіна, – нехай в інших випадках вона могла бути чим їй завгодно, – через викривлення рис обличчя, відкинула флейту, в якій стільки задоволення знаходила). При вживанні вина рис обличчя змінювати, отже, повинно і кривити їх; і потім перед виглядом напоїв не повинно заціпенілих очей робити, потім жадібно їх зупиняючи на одному якомусь. Не повинно і підборіддя обливати; намагатися слід як би і свій одяг не замочити, і не вливати в горло всю порцію зараз, з фіалів (питних чаш) обличчя собі щойно не омиваючи. Являє собою ганебне і непристойне видовище нестримності і те дзюрчання, коли напій за один дух, буває, випиваємо, ніби проливним яким дощем вниз спадаючи і як би в якусь глиняну посудину будучи виливаємо, тим часом як ковтка при швидкому ковтанні видає гортанні звуки. Крім того, любов до випивання є пристрастю небезпечною для того, хто йому віддається. Не дуже тому, друже мій, поспішай зі шкодою своєю. Ніхто ж не забирає в тебе твоєї пляшки; для тебе, адже, вона і поставлена, і чекає на тебе. Не все одно що пити, що набивати черево, уявляючи собою ніби якусь дірку. Твоя спрага все одно буде вгамована, якщо ти й повільніше питимеш, спостерігаючи пристойність і напій належним чином розділяючи. Час не віднесе в тебе того, що ти з такою жадібністю вливаєш у себе. «Проти вина не показуй себе хоробрим», говориться, «бо багатьох вигубило вино» (Сир. 31:29). Пияцтвом особливо відрізняються скіфи, кельти, іберіяни, фракіяни - народи суцільно войовничі; і вони думають, що, вдаючись до пияцтва, вдаються до заняття прекрасного та їхнього ощасливлюючого (“Platon”, De legibus 1, 777); ми ж, мирний народ, сідаємо за стіл для насолоди, а не для розбещеності; ми смакуємо від напою дружності в міру, через нього, воістину, позначаючи лише дружність наших зв'язків. Як, на вашу думку, Господь вина стосувався і його їв, заради нас тіло людське прийнявши? Так само безсоромно як ми? Без дотримання тонких пристойностей та порядків? Так само нерозважливо? Ви знаєте, що Він вживав вино; Адже він був людиною. І подякував Він за вино і сказав: «Ця чаша є новий заповіт у Моїй Крові» (1Кор. 11:24–25), кров виноградної лози. Логоса, «за багатьох, що виливається в залишення гріхів» (Мф. 26:27–28 ), алегорично зображує Він через те рікою радощів. А що той, хто вживає вино, повинен залишатися в розумі, показав Він через вчення, що викладалися Ним; звичайно, тверезим залишався Він, якщо навчав. А що вином було те, за що Він дякував, доводить Він ще раз, кажучи до своїх учнів: «Не питиму від плоду цього виноградного до того дня, коли питиму з вами нове» вино «в Царстві Отця Мого» (Мф. 26:29; Мк. 14:23). А що вино це було, що Господь пив, ще раз Він сам про себе сказав, лаючи жорстокосердя юдеїв. "Прийшов", говорить Він, «Син Людський, їсть та п'є; і кажуть: "Ось людина, яка любить їсти та пити вино, друг митарям та грішникам"» (Мф. 11:19; Лк. 7:34). Все це тут викладено нами у спростування помилок так званих енкратитів. Жінки, пам'ятаючи про свою красу про особливий свій обов'язок спостерігати пристойності, щоб не розтягувати губ, не повинні пити з широких кубків, виливаючи напій в уста широко розкриті; пристойніше їм пити з алебастрових з вузьким отвором кубків, голови при цьому назад, проте, не відкидаючи, шиї не оголюючи, що, на мою думку, непристойно, так само як і з витягнутою вгору ковткою напій в горло виливати, якби їм бажано було, скільки можна оголити. І ригати, подібно до чоловіків або, краще сказати, подібно до рабів – це, значить, викривати їм свою пристрасть до пересичення і виявляти тим свою невиховану. Якщо вже жодному розумному чоловікові непристойна дія, гідна осуду, то тим менше жінці, яка, пам'ятаючи вже свою природу, має соромитися. «Велика досада», каже Писання, «дружина, віддана пияцтву» (Сир. 26:10), тобто жінка, що охмеліла, являє собою гнів як би Божий. Чому? Тому що вона всю непристойність невластивої їй поведінки при цьому виявляє (Сир. 26:11). Жінка швидко переходить до розбещеності, коли вдалася в ці ганебні насолоди. - Вище я не заборонив жінкам пити з алебастрових чаш; але схильність пити лише з таких бажаємо ми як хвастощі усунути, радячи без вибору вживати ті, які є, через що жадібності, що веде до падіння, часом подальший шлях до розвитку був би відрізаний. – Повітря, що спрямовується вгору і ригає, повинно бути випускається непомітно. Але жінкам ні в якому разі не повинно дозволяти собі якусь частину тіла оголювати перед чоловіками, щоб при цьому і тим, і іншим не дійти до падіння: чоловікам унаслідок підбурювання з боку жінок до звернення уваги на них, цим – внаслідок залучення на себе чоловіків. Постійно нам повинно бути пристойно, якби серед нас сам Господь був присутній і щоб слово, з обуренням звернене апостолом до Коринтян, не могло мати відношення і до нас: «Ви збираєтеся так, що це не означає їсти вечерю Господню» (1Кор. 11:20). Здається мені, що сузір'я, у математиків зване Акефал (безголове), що перераховується раніше планет, зі своєю до грудей придушеною головою символічно є людьми сластолюбних, хтивих і відданих пияцтву. І в них душа сидить не в голові, а міститься в ненаситних начинках, перебуваючи рабинею ганебних бажань і ненаситності. І як Ельпенор, у п'яному вигляді впавши, зламав собі шийні хребці ((«Одіссея», XI, наприкінці)), так і їхній розум, отуманений хмелем і обжерливістю, ще з великою швидкістю і силою зі своїх висот скидається в печінку і серце, тобто до них пристрасть до них пристрастей, як до пристрастей до пристрастей, як до пристрастей до пристрастей, як до пристрастей. скинутий був Зевсом із неба на грішну землю ((«Іліада», I, 589)). «Страдання безсонням і холера, і різь у животі бувають у людини ненаситної» (Сир. 31:23). З цієї причини і про сп'яніння Ноя записано, щоб ми, маючи перед собою ясно накреслену картину падіння, особливо остерігалися хмелення. Тому благословляються і Господом ті, (тобто Сім та Яфет), хто прикрили ганьбу пияцтва (Бут. 9:23–27). Поєднуючи все в одному слові, тому Писання говорить коротко: «Чоловік мудрий вина стосується трохи і на ліжку своєму заспокоюється» (Сир.31:22). Розділ 3. Про дороге домашнє начиння Вживання срібних і золотих, з вставленими в них дорогоцінними каміями кубків, марно і є оптичним обманом. Бо якщо налити в них теплої рідини, то судини ті розпалюються і небезпечно за них братися; якщо ж у них налити рідини холодною, передаються їй властивості металу, рідина псується і дорогоцінний напій стає шкідливим. Пропадіть, отже, усі ви, фериклові келихи, і антигонівські, і канфари, і ви, лавронії, і ви, лепасти, і всі інші, що мають тисячу інших форм, і ви, холодильні судини, і ви, для вина ковші розливні. Золото та срібло, чи є воно майном приватним чи громадським, зовсім не становить власності завидної, якщо вони зайві; придбання їх пов'язане з збіднінням коштів, збереження їх потребує турбот, у повсякденному побуті де вони необхідні. І суєтну схильність до шліфованих скляних судин, які від майстерної обробки стають ще тендітнішими, художність яких при пиття з них лише страх вселяє вам, у своєму впорядкованому житті повинні ми обмежити. Срібні ж стільці, чаші, оцту, тарілки та блюдечки, взагалі, золотий і срібний столовий посуд, а також посудини, призначення яких соромлюся я і назвати (блудниці). «З кедрового дерева, що легко колеться, і з якого-небудь запашного» і з чорного дерева, так само як столики про три ніжки для дрібничок, спрацьованих зі слонової кістки, крісла, що мають срібні ніжки з інкрустованою в них роботою зі слонової кістки, скриньки з кришкою, яка обкладена роботою із золота і черепахи, ковдри всі пургові та інших драговин. зарозумілої розкоші та складові предмету сластолюбної та тупої заздрощів повинні бути вигнані нами з вживання; вони того не варті, щоб через володіння ними клопотати, тому що «час уже коротко», як каже апостол (1Кор. 7:29). Ще будемо берегтися, щоб смішно не одягатися, оскільки на святкових процесіях часто можна бачити людей задоволення зовнішніх пристойностей пригладжених, примазаних, роздушених і дивовижно розряджених, внутрішньо ж бідних. Тому апостол, раніше наведену свою думку розвиваючи ширше, додає: «Ті, що мають дружин, повинні бути, як не мають; і ті, що купують, як не купують» (2Кор. 7:29, 30). Якщо це йдеться вже про шлюб, при встановленні якого Бог сказав: «Розмножуйтеся» (Бут. 1:28), то чи не з більшою силою авторитетом цього Господнього вислову ганьбиться тугість внутрішнього почуття до дотримання більш тонких моральних пристойностей? Тому говорить Господь: «Продай маєток твій і роздай жебракам; і приходь і йди за Мною» (Мт. 19:21; Мк. 10:21; Лк. 18:22). Іди за Господом, звільнившись від суєтності, від блиску скороминущого. Справжня твоя, твоя славна, невід'ємна власність, це віра в Бога, сповідання «Чоловік скорбот» (Іс. 53:3), благодійне людинолюбство – ось «почесна твоя власність» (Lycophron Cassandrae, v. 364). Хвалю я Платона, коли він відкрито пропонує проект закону, яким би заборонялися художні роботи із золота і срібла і взагалі художньо спрацьоване домашнє начиння, а також не дозволялося б обтяжувати себе речами марними, суттєво не потрібними і не мають скромних розмірів; за його проектом слід влаштуватися так, щоб одним і тим же предметом можна було користуватися для багатьох потреб, а розмаїття їх всім різноманітним потрібно уникати ((«De legibus», lib. V)). Тому, ревнуючи проти самолюбства та надутого пишноти. Святе Письмо особливо прекрасно говорить в одному місці: «Де князі народів і які володіли звірами земними, бавилися птахами небесними, і збирали срібло і золото, на які сподіваються люди і набуткам яких немає кінця? Де ті, які займалися срібними виробами, і яких виробів немає числа? Вони зникли і зійшли в пекло» (Вар. 3:16–19). Так карається зарозуміла гордість. Якщо ми на польовій роботі вживаємо мотику і плуг і якщо ніхто не робить лопати срібною або серпа золотого, навпаки, якщо ми користуємося для польових робіт звичайним і недорогим матеріалом; що ж перешкоджає нам і стосовно домашнього сокровища триматися тієї ж розсудливості? У речах, у яких необхідний захід, не повинно бути ніякої розкоші. Прошу тебе, скажи мені: чи столовий ніж не різатиме, якщо рукоятка його не буде обкладена срібними голками і вправлена ​​в слонову кістку? Тим часом, йде на приготування речей, що ріжуть індійське залізо, як би справа йшла про виклик противника. Як? Якщо умивальник буде зроблено з глини, то він тоді не прийме чи з рук бруду та ножний таз із ніг? Не в змозі чи стіл буде на собі тримати грошової булки, якщо ніжка його не будуть викладені слоновою кісткою? Світлана навколо себе світла не поширюватиме чи що, якщо він буде твором горщика, а не золотих справ майстра? Я дуже добре знаю, що й дуже скромне ложе не є причиною поганого сну, ніж ліжко зі слонової кістки. І далі: тільки з нечестивої розкоші, цієї матері всякого зла, грубим кудлатим покривалом через його дешевизну нехтують, хоча воно цілком зручно може служити і ложем, так що не буде потреби при цьому ні в пурпурових, ні в фінікійських покривалах. Що це за мрійництво, що за уявне відчуття краси! Спостерігайте! Господь їв із звичайної страви і наказав своїм учням возлягти на землі на траві; їхні ноги Він омив підперезаний лляним рушником (Ін. 13:4). Бог і Господь всесвіту. Він смиренно, без срібного умивальника, зійшов з неба; у самарянки, що черпала з криниці глиняним посудом, просив Він пити; і не з царського золота вгамовував Він спрагу, але вчив робити це легкими способами. Мірилом постачав Він потребу, а не байдужість до добра і на краще. Він їв і пив на бенкетах, не викопуючи заздалегідь із землі металів, не вживав Він при цьому судин, які пахнуть золотом і сріблом, тобто мідяком, бо так часто відкликають ці горді матеріали. Взагалі, їжа, одяг, домашнє начиння – коротше, все в будинку має бути узгоджено із законом християнського життя, мати відношення до обличчя, віку, покликання та часу. Служителям єдиного Бога йде до обличчя, якщо і майно, і все домашнє їх начиння носять на собі печатку виключно морального життя і якщо кожна окрема людина в усьому взагалі виявляє дихаючий єдністю порядок життя, відповідний і відповідний нікому, що не розрізняє вірою, цим одноформним моральним законом. Що не важко придбати, то з легким серцем і вживається, то берегти легко, розлучатися з тим легко; цього роду корисне є найкраще; дешеве, отже, краще, ніж дороге. Взагалі багатство, погано кероване, є ціла укріплена гора гріха і злодіяння. Багато хто, хто на нього закопався, не міг увійти в Царство Небесне (Мт. 19:23–24); до болючості пристрасно домагаючись через них самих речей цього світу, вони потонули у своїх порочних побажаннях. До порятунку ж ті, хто прагне відразу ж, повинні освоїтися з думкою, що всяке майно існує лише заради вживання його і що задоволенню потреби служить тільки те, що купується малим. Божевільні ті, які у своїй ненаситності скарбами насолоджуються. «Той, хто заробляє плату», говориться, «заробляє для дірявого гаманця» ( Агг. 1:6 ). Такий схожий на збирає насіння в коморі, інше замикає там, що дозволяє йому псуватися і нікому його не дає (Припов. 11:24). Але досконала ганьба і відкрите осміяння це гідно, якщо чоловіки наказують приносити собі срібні нічні горщики і скляні човники, які нібито якогось радиючого друга біля себе і мають; і це смішно, якщо багаті жінки обзаводяться безглуздими цими біде із золота, якби навіть цієї справи (омитися) не можна було їм зробити не питаючи своєї марнославства. О, якби ці люди і в решті свого життя золото гною вважали! Але тепер «жадібність до грошей» виявляється як би «Акрополісом (укріпленою горою) гріха»; апостол називає її «коренем усякого зла; котрому віддавшись, дехто ухилився від віри і сам себе зазнав багатьох скорбот» (1Тим. 6:10). Кращим же багатством не мати жодних побажань; і справжньою гордістю має бути ця, щоб багатством не чванитися: а їм нехтувати, Ганебно пишатися домашнім начинням; не слід піклуватися про придбання речей, які кожен, кому завгодно, може купити на ринку. Мудрості не можна купити на земну монету; не над ринком, але в небі вона дешево продається; і купити її можна лише на справжню монету, безсмертним Логосам, царственим цим Золотом. Глава 4. Про поведінку, якої слід триматися на бенкетах Усунена повинна бути з бенкету чоловіка розумного і всяка неприборканість, а особливо безсонні ночі з галасливими пияками. До неприборканості зараховую я і слухання гри на флейті, що доводить до повного сп'яніння, яке є мостовими поруччями чуттєвого кохання і подальшої небажання щось серйозне робити. Чуттєва любов і пияцтво і всі мерзенні та безрозсудні пристрасті нехай мають місце десь, далеко від нас, а не в нашому колі. І присутність на майданах при співі прохожими каліками та місцевими хорами пісень вільних і непристойних рівносильна тій же участі в розкутих гульбах та бражничанні. Такі нічні збори ведуть до розгулу, захоплюють еротичним задоволенням, заохочують собою безсоромність. Хто часто віддається слуханню гри на флейтах, на струнних інструментах, хто бере участь у хороводах, танцях, єгипетському биття в ладілі тощо непристойному і легковажному проведенні часу, той скоро доходить і до великих непристойностей і розбещеності, переходить до шуму цимбалів і тимпанів. Дуже легко, скільки розумію я, подібне бенкет переходить у п'яний спектакль. «Відкинемо справи темряви», вимагає апостол, «і одягнемося в зброю світла; як вдень, поводимося благочинно, не віддаючись ні бенкетам і пияцтву, ні хтивості і розпусті, ні сваркам і заздрості» (Рим. 13:12–13). Надаємо тому дудки пастухам, флейти – людям забобонним, які поспішають за богослужіння ідольське; бажаємо ми цілковитого вигнання цих інструментів з наших тверезих громадських бенкетів; вони пристойні більш худобам, ніж людям; нехай користуються ними дурні люди. Чув я, що мисливці грою на дудках оленів зачаровують і заманюють їх у мережі; ослам, коли їх припускають до кобилиць, теж підігрують на флейті рід шлюбної пісні (романсу); музиканти із мотивів її склали навіть особливу п'єсу. Взагалі, слід охороняти і слух, і свій зір від зараження їх усім неблагородним; ми повинні бути далекі від ганебної схильності до випивання, яка справді є плід тупоумства і веде до тупоумства; вона повинна повністю виключатися звичаями нашого суспільства; ми особливо повинні остерігатися задоволень, поєднаних з рознеживаючою хтивістю ока і вуха лоскотом. Але саме звуки хроматичні та жалібні мотиви карійської музи настільки ж згубні для вдач як і різні отруйні напої: такого роду музика при своїй розбещеності та неподобстві схильність до безладних бенкетів лише роздмухує. Дух Божественний, без сумніву маючи на увазі саме відрізнити цього роду безладні збори від урочистостей богослужбових, співає: «Хваліть його зі звуком трубним:» звуком трубним: Він, адже, і мертвих воскресить. «Хваліть Його» і "псалтиря" псалтирю (арфою) Господньої є мова людини. «Хваліть Його в цитрі:» під цитрою розуміти треба уста, збуджені ніби якимось плектром Духом Святим. «Хваліте Його з тимпаном і ликами:» під тимпаном Він розуміє церкву, яка при звуках натягнутої на барабан шкіри уявляє Воскресіння мертвих. «Хваліть Його на струнах і органі:» органом називає Він наше тіло, а струни є тілесними нервами, що є посередниками гармонійного його настрою; будучи зворушеним Духом Святим, наше тіло видає звуки людського голосу. «Хваліть Його на звучних кімвалах:» кімвал – це язик у роті, що ударяє в уста. Тому цей Дух Святий волає до людства: «Все, що дихає, нехай хвалить Господа» (Пс. 130:3–6); Адже він наглядає за всім дихаючим, ним створеним. Людина воістину є мирним інструментом. Всі інші інструменти, якщо хтось точніше до них придивиться, суть знаряддя війни; ними спалахують бажання, вони розбурхують пристрасті, чуттєве бажання, призводять серце в дике збудження, дратуючи його і гнівом наповнюючи. Вони й справді вживаються на війні. Етруски на війні користуються трубами. Аркадяни – дудкою, сициліяни особливим інструментом pectis (родом арфи, близьким до μαγαδς і псалтирі), крітяни – лірою, лакедемоняни – флейтою, фракіяни – рогом, єгиптяни тимпаном, араби – кімвалом. Ми ж як інструмент користуємося для прославлення Бога єдино мирним словом (Логосом), а не псалтирю вже, яка юдеями у Старому Завіті вживалася, і не трубою, і не тимпаном, і не флейтою, які зазвичай вживають люди військові, але до яких вдаються і презиратели страху Божого при святах інструменти мелодії заснув чуттєвість збуджуючи. До прояву двоякого роду прихильності запрошує нас закон на бенкетах. Тому що якщо «полюбиш Господа Бога твого» (Мф. 22:37, 39), а потім «ближнього твого», то насамперед по відношенню до Бога будеш пройнятий благим розташуванням, віддаючи Йому подяку і висловлюючи його через псалмоспів, а потім і по відношенню до блі. «Слово (Логос) Христове нехай вселяється у вас рясно» (Кол. 3:16), каже апостол. Це доброзичливість апостола здійснюється і додаток собі знаходить у нашому суспільстві у різні часи, у різних місцях та на різних особах. Але воно має знаходити собі застосування і до нашого братання за чашею, бо апостол приєднує далі: «з всякою мудрістю; навчіть і навчіть одне одного псалмами, славослів'ям та духовними піснями, у благодаті оспівуючи в серцях ваших Господу» (Кол. 3:16). І знову: «Все, що ви робите словом іди ділом, усе» робіть «в ім'я Господа Ісуса, завдяки через Нього Бога та Отця» (Кол. 3:17). Такою має бути наша поведінка на бенкетах. Воно має випромінювати отриману благодать і бути перейнято священною радістю. Але якби при цьому хтось, наслідуючи праведного і завжди вдячного Богу царя єврейського, побажав співати з акомпанементом ліри або арфи, то нічого не буде в тому злочинного. «Радійте, праведні, про Господа: правим пристойно хвалити» (каже пророк). «Славте Господа на гуслях, співайте Йому на десятиструнній псалтирі. Співайте Йому нову пісню» (Пс. 32:1–2). Але під десятиструнною псалтирю розуміє він чи не Логоса, чи не Ісуса? Він символічно позначається через десятирічне число. Але як перед їдою пристойно славити Творця всесвіту; подібно до цього і брататися за чашею пристойно нам під спів псалмів, бо з насолодою тоді куштуємо від сотвореного Ним, а псалом саме і є гармонійним і розумним славослів'ям. Апостол називає псалом «співом духовним» (Еф. 5:19; Кл. 3:16). І на закінчення дня, перед відходом до сну, пристойно дякувати Богові, оскільки користувалися (протягом дня) Його благодаттю та людинолюбством; отже, і в ліжко має нам відходити з Богом. «Прославляйте Його хвалою Його, піснями уст і гуслями» , говориться, «в наказах Його – все Його вподобання, і ніхто не може применшити їх спасіння» (Сир. 39:20, 24). І древні греки, братися за переповненими вином чашами під час такого роду бенкетів співали, що мала певну схожість з єврейськими псалмами, хвалебну (на честь Аполлона) пісню, що називалася «сколіон». Співали її гості всі разом, іноді то той, то інший гість порізно в проміжку між обнесенням кругової чаші. Хто вмів, співав під акомпанемент ліри. А еротичного змісту пісні повинні бути чужими нам. Нашими піснями повинні бути гімни, звернені до Бога «нехай хвалять Його ім'я», говориться: «з лицями; на тимпані та арфі нехай співають Йому» (Пс. 149:3). А з кого має складатися хвалебний хор? Пояснює це сам Дух Святий: «Хвала Йому у зборах святих; нехай вони радіють за Царя свого» (Пс. 149:1, 2); і ще Він приєднує: «Бо Господь благоволить до народу Свого» (Пс. 149:4). Мелодії ми повинні вибирати пройняті безпристрасністю і цнотливістю; мелодії ж, душу, що рознеживають і розслабляють, не можуть гармоніювати з мужнім нашим і великодушним образом думок і прихильності. Мистецтво, що виражається в переливах голосу по різних колінах, є брехливим мистецтвом; впливає воно на розвиток схильності до життя бездіяльної та безладної. Мелодіями ж суворими та серйозними безсоромність і дике пияцтво, навпаки, попереджаються у самому зародку. Рознеживаючі звуки музики хроматичної тому ми надамо людям, які влаштовують брудні гульби, і гетерам, які мають обов'язок прикрашати себе всім кольоровим. Усі ті, хто живив у собі схильність відтворювати речі смішні, або, краще сказати, глумливо копіювати забавні стани, повинні бути вигнані з нашої республіки. Так як всі слова складаються виразом способу мислення і характеру, то неможливо, щоб не було чогось смішного в характері того, кому подобається вдаватися в промови смішні. Слово: «Не може дерево добре приносити плоди погані, ні дерево погане приносити плоди добрі» , (Мф. 7:18) застосовно і до справжньої обставини, тому що слово є, адже, плодом моральних настанов. Отже, якщо жартівники з нашої республіки виганяються, то менше права маємо самі ми збуджувати сміх своїм блазенством; дивно собі дозволяти відтворення речей, яких і слухання нам не дозволяється. Але було б ще дивнішим старання себе самих робити смішними, тобто з легким серцем робити себе предметом знущання і глузування. Якщо не можемо ми на те зважитися, щоб із себе розігрувати тих сміхотворів, які фігурують у суспільних процесіях, то чи можливо очікувати, щоб ми внутрішньої нашої людини відкрито і публічно зважилися показувати у вигляді смішному, зі скорченим смішним чином пикою? Ні, ми не можемо добровільно перетворювати себе на блазнів горохових. Бо яким чином можна смішним бути чи здаватися, не знущаючись над словом і розумом, цими дорогоцінними благами людини? Жалюгідне ж було б це підприємство наслідувати блазнів, яких і слухати не варто, бо про діло недостойне говорять вони в таких висловлюваннях, що послаблюють огиду до нього. Можна відпускати гостроти, але пристойно і мило, з дотепності не роблячи блазенства. Але й у сміху, який дотепністю збуджується, слід дотримуватись міри у відомих межах його собі дозволяючи, можна виявити дотримання тонких пристойностей, але той самий сміх, якщо він переходить межі, може свідчити і про розбещеність нашої вдачі. Говорячи коротко: Що людині самою природою влаштовано, того забороняти їй не слід, але й у цьому, нам властивому від природи, необхідно дотримуватися правої міри, доброчасності та доцільності. Не можна на тій підставі, що людині сміятися природно, все робити предметом сміху. І кінь, адже, якому іржати природно, не на все ірже. Як витвори обдарованих розумом, повинні ми підтримувати в собі належну гармонію, суворість своєї серйозності та незвичайну зосередженість послаблюючи витончено (естетично), але не дозволяючи собі і розпускатися до неестетичності. Гармонійна веселість, що розливається по всьому нашому обличчю, прекрасна світла розгладженість його рис, уявляючи собою як би тонове ослаблення і пом'якшення при грі на музичному інструменті, називається усмішкою; така посмішка може сходити на обличчі і дивовижна. Неестетичне ж зведення рис обличчя називається, якщо йдеться про жінку, хихиканням, - але це сміх і непотрібних жінок, - а якщо справа чоловіків стосується то - реготом; і воно являє собою сміх безчинний, що викликає. "Дурний", говорить Святе Письмо «у сміху підносить голос свій, а чоловік розсудливий» (πανουργος) «ледь тихо посміхнеться» (Сир. 21:23). Чоловік розумного ( φρονιμος ), що веде себе інакше, ніж як поводиться дурень, ( μωρος ), воно називає тут здатним на все добре (πανουγος). Але з іншого боку не є нічого витонченого вигляду і похмурий; слід серйозності лише не відкладати. Найбільше подобається мені той, хто, помітним обличчям усміхаючись, благородною його виразністю при цьому продовжує вселяти до себе повагу; це прекрасніше, ніж просто посміхатися, необхідність при цьому спостерігати представництво зовсім забуваючи; сміх першого важче посміяти. Але навіть і в простий посмішці слід виявляти благовихованість; і якби довелося нам слухати про речі мерзенних, то природніше при цьому червоніти, ніж сміятися; в останньому випадку може здатися, що ми співчуємо такого роду речам і знаходимо в них насолоду. Якщо в нашій присутності говорять про речі сумних, то пристойніше мати погляд потуплений, ніж радісний; перший служитиме доказом людяного нашого способу думок, а останній свідчив би про наше жорстокосердя. Не слід постійно сміятися; це виходило б за межі правого заходу. Так само не слід і в присутності старших та інших високоповажних осіб сміятися; Треба чекати, самі вони для розваження нас не зроблять якогось тонкого і дотепного зауваження. Тим більше не слід сміятися з кожного зустрічного, де б він не попався, всьому і над усім. Особливо на користь хлопчиків і жінок громадська думка може складатися, якщо вони люблять сміятися; проходять, ще здалеку такому сміху дивуючись, відходять убік, хоча заразу зухвалої зухвалості серйозність може й простим поглядом відбивати. А особливо вино, вживаю слово загальновідоме, всіх божевільних змушує солодко посміхатися і із задоволенням танцювати ((«Одіссея», XIV, 465)), а характер, уже і без того млявий, воно ще більше розслаблює. – Слід і про те думати, як вільністю промов, що походять зі сміху, проста їхня непристойність доводиться до сором'язливості. Він випустив слово, якому краще було б залишитися невимовним ((«Одіссея», IV, 466)), каже поет. Вдача людей, зовні ще добрих, а внутрішньо вже зіпсованих, під впливом вина виявляється у всій своїй наготі; при розбещеній вільності промов за пиятикою одяг лицемірства відкладається, свідомість спати лягає, будучи у своїй власній резиденції, в голові, охмелінням душі соромимо і у своїх відправленнях утрудняємо; прокидаються незвичайні пристрасті при знеможеному стані духу, стверджують свою владу над ним. Глава 6. Про непристойність у промовах Від неблагопристойних промов ми не тільки самі повинні утримуватися, але строгістю свого погляду, відвертанням голови, так званим морщенням носа, а часто і жорстким словом намордник накидати на уста і тим, хто вдається в такі промови. Бо «вихідне з вуст», говориться, – «із серця виходить» (Мф. 15:18), виявляє в ньому людину натовпу чи вульгарного, язичника, невихованого, безсоромного, а аж ніяк не благородного, відмінним чином благопристойного і мудрого. Слуховінню речей непристойних і їх розгляданню – так як і те, й інше рівнозначно – Божественний Педагог для дітей своїх, про те, що дбають, як би свою чутку не образити чимось, так би мовити, як тиня для вух, протиставив промови мудрі, щоб зараза розмов невимовних душ. І очі їх навертає Він на споглядання (істини) прекрасного; краще, каже Він, ногами спотикатися, ніж язиком. Відхиляючи від цих непристойних промов, апостол каже: «Ніяке гнилое слово так, не виходить із уст ваших, а тільки добре» (Еф. 4:29). І знову: А «блуд і будь-яка нечистота і любощання не повинні навіть іменуватися у вас, як пристойно святим» (Еф. 5:3). Якщо той, хто називає свого брата «божевільним», «підлягає геєнні вогненній» (Мф. 0:22), то що сказати про пустословляче? Чи не маємо ми і щодо цього висловів Святого Письма? «За всяке пусте слово, яке скажуть люди дадуть відповідь у день суду» (Мт. 12:36). І знову: «Від слів своїх виправдаєшся і від слів своїх осудишся» (Мт. 12:37). Що ж це тепер за рятівні для вуха тини та які це виховні засоби для очей слизьких? Це спілкування із праведними. Тут вуха наші можуть бути замкнені і огороджені від тих, хто чинить замах на відхилення нас від істини. Худими спільнотами розбещують добрі звичаї ( 1Кор. 15:33 ), каже один віршований вислів, і в значенні вищому апостол: «Відвертайтеся зла, приклеїться до добра» (Рим. 12:9). Хто зі святими звертається, той освячується. Так само має уникати слухання ганебних толків, оповідань та видовищ. А ще повніше повинні ми охороняти себе від непристойних дій, чи буде це у залишенні без прикриття та оголення деяких частин тіла, чи при погляді на такі потаємні частини. Син благородний не переніс непристойно оголення праведника (Бут. 9:23); моральність покрила, що сп'янінням було розкрито (для всіх явний приклад, як і, крім своєї свідомості, впасти можна). Не менш ревниво ми повинні охороняти себе від прилипання до нас непристойних промов і з боку; слух віруючих у Христа має бути захищеним і від цього. Мені Здається, що саме в цьому сенсі Педагог заборонив нам і слухати щось непристойне, охороняючи нас від більшої розбещеності. Справа завжди чудова виривай найкоріння гріха, наприклад – перелюби через заборону самого побажання. Дивно тому старші, з якими Педагог бореться проти наших пороків і як Він піклується і про їхнє викорінення. Заповідь: «Не чини перелюбу» (Вих. 20:14, 17) Він попереджає і посилює через таку: «Не побажай» (Мф. 4:28), бо перелюб є ​​плід побажання, цього коріння негідного. Відповідно до цього Педагог забороняє розбещеність у підтримці нашого взаємного спілкування і через просту розмову; цією забороною прокладає Він ніби просіку між спілкуванням з добрими та спілкуванням з розбещеністю. Бути в словах нерозбірливим – це означає мати схильність до порушення пристойності і в справах; дотримуватися ж і у виразах мудрої обмеженості, це означає зміцнювати себе проти бажань. Нижче ми ґрунтовніше показуємо, що ні в словах, якими у нас моральний сором викликається за деякі органи, ні в самих цих частинах тіла, ні в статевому поєднанні шлюбної подружжя, що все позначається через висловлювання, вживанням нітрохи і не опошлені, немає нічого такого, ніж позначилося б у власному розумінні непристойно. Коліно, ікри (бридлий м'яз) і подібні члени не являють собою чогось непристойного ні за найменуванням своїм, ні по діяльності; статеві частини людини становлять предмет сорому, а чи не ганьби. Непристойно, гідно сорому і сором і тому гідне покарання лише протизаконне приведення в дійство; тому що істинно непристойний лише гріх та його справи. Відповідно цьому під непристойними промовами у власному розумінні можна розуміти говоріння лише про речі гріховні, наприклад, про перелюб, педерастії і т. п. Проте ж потрібно і пустої балаканини уникати. «При багатослівності», говориться, «не уникнути гріха» (Припов. 10:19). Розбещеність мови сама на себе тому спричиняє покарання, що «інший мовчить, і виявляється мудрим; а інший буває ненависним за багато балакучості» (Сир. 20:5). Нехай пустослів і сам собі буває ненависний: «Багатомовний огидує» (Сир. 20:8). Глава 7. Про пристойну поведінку під час бенкетів і в суспільстві Далекі, дуже далекі повинні ми бути й тому, щоб з когось насміхатися. Насмішка є початок розбещеної поведінки: з неї, як би чір'яки які, виникають сварки, бійки та ворожнеча. Розбещеність вже й вища ми назвали супутником пияцтва. Не тільки у справах, а й за промовами судять про людину (Мт. 12:37). "На бенкеті", говорить Писання, «за вино» не дорікай ближньому і не говори йому образливих слів» (Сир. 31:36–37). Тому що якщо спілкування найбільше повинні мати ми зі святими, то знущаємося ми, адже над святими, а це гріх. «З вуст дурного», каже Писання, «безчинний язик висовується ніби кілок який» (Припов. 14:3). Колом мова тут називається як посібник, що є посередником виявлення безчинності; за допомогою мови як би колу якого, на нього спираючись, безчинність людини розбещеної переступає через проміжок, що відокремлює від нього і на вас потім виливається. Тому я високо шаную апостола, який радить не випускати зі своїх вуст слів «жартівливих і взагалі непристойних» (Еф. 5:4). Якщо бенкетні збори відбуваються у дусі християнської любові і якщо мета нашого братання за чашею є засвідчення дружби; якщо прийняття їжі та пиття має супроводжуватися любов'ю, то чому ж у поводженні один з одним не слідувати нам розсудливості, і потім не розмовляти один з одним велелюбно? Якщо ми сходимося разом для множення взаємної нашої прихильності, то навіщо через дозволу глузування себе взаємно нам роз'єднувати і один до одного ненависть роздмухувати? Розумніше мовчати, аніж заперечити і когось дорікати за гріх, до свідомості "гріха" його гріхом доводячи. Воістину «блаженна людина, яка не грішала устами своїми і не вражена була смутком гріха» (Сир. 14:1): або кається він у гріхах слова, або ж пояснює відразу, що нікого не мав на увазі образити своїм словом. Особливо ж юнаки і діви не повинні бути на такого роду (сумнівні) бенкети, щоб не бути їм тут залученими до якоїсь непристойності. Тому що вислуховування незвичайних речей, споглядання видів непристойних турбує собою почуття, і, притому, у такому віці, коли віра ще коливається, а вітряність віку сприяє легкому ухилянню до задоволення побажань. Іноді молоді люди і для інших стають причиною падіння, виставляючи напоказ порятунку за себе колір юнацької своєї краси, що вселяє і в охороні потребує. Дуже влучно книга Премудрості тому вчить: «Не сідай з жінкою заміжньою і не залишайся з нею на бенкеті за вином» (Сир. 9:10), тобто не засиджуйся надто довго з нею на бенкетах, не їж їжі з нею. Тому премудрий додає: «І щоб не схилилася до неї душа твоя, я щоб не поповз у загибель» (Сир. 9:11). Небезпечна ця справа – вільне звернення за вином: можливо, здунуть тут колір невинності. Премудрий говорить про жінку заміжню, тому що при кайданах шлюбних небезпека порушення їх велика. Якщо ж якась крайня потреба потребує участі і дружин у бенкеті, то повинні вони бути на них добре закутаними у свій одяг, а всередині – у сором'язливість. Для дівчат же бути на бенкети чоловіків, особливо на випивки їх, вкрай погано. Увійшовши в залу бенкету, чоловіки повинні возлягти на своїх місцях, нерухомо спершись на свої лікті, очі спрямувавши на подушку, зберігаючи при цьому мовчання і лише слухом стежачи за тим, що відбувається. Якщо частування має бути запропоноване гостям у сидячому положенні, то не повинно їм пересувати ніг, класти їх одну на іншу, підборіддя рукою підпирати. Нічого хорошого собою не уявляє собі самому в тягар; непристойно це навіть для молодої людини; крім того, постійна зміна становища видає необґрунтованість людини. Скромність і пристойність при їжі та питві заявляють себе тим, що чоловік поміркований береться як між стравами, так і напоями за менш вишукане, береться повільно, не виявляючи ні квапливості, ні жадібності, і це як на початку, так і в проміжні паузи обіду; він кінчає раніше і не виявляє у своїх манерах ніяких і ні до чого дивних нахилів. "Їж", каже премудрий, «як людина, що тобі запропоновано, і не пересичатися. Переставай їсти перший з ввічливості. І якщо ти сядеш серед багатьох, то не простягай руки твоєї перед ними» . (Сир. 31:18–20). Не повинно, отже, видаватися з-поміж інших гостей своєю жадібністю, даючи їй волю. Жодних рук занадто довгий час протягнутими до страви не слід залишати: можна і через це уповільнення виявити свою нестримність. Ні під час обідніх пауз не слід жадібно заковтувати запропоноване, маючи вигляд якихось тварин. Не слід м'ясного їсти занадто багато: не м'ясоїдним, а хлібоядним творінням людина є від природи. Насамперед інших і багатьох підніматися з-за столу і ввічливо з бенкету віддалятися, це виявляє в людині вихованність. «Вставай вчасно», говориться, і не «будь останнім; поспішай додому». (Сир. 32:13). Дванадцять апостолів, зібравши все суспільство учнів, говорили: «Не добре нам, залишивши слово Боже, дбайте про столи» (Дії 6:2). Але, уникаючи цього, ще більше вони береглися багатоїдності. Ті ж апостоли братам в Антіохії, Сирії та Кілікії писали: «Догодно Святому Духу і нам, не покладати на вас ніякого тягаря більше, крім цього необхідного: утримаєшся від ідоложертвенного і крові, і задушення, і розпусти. Дотримуючись цього, добре зробите» (Дії 13:23, 28, 29). Але й пияцтва уникати слід не менше, ніж трави болиголова; і те, й інше – смертельні отрути. Так само має утримуватися і від вибухів сміху, і навіть від тимчасових сліз. Часто буває, що напідпитку спочатку голосно сміються, а потім під впливом вина опускаються до сліз. Розумом забороняються обидва: і почуття розбещене, і почуття кволе. Що ж до тих старців, які ставляться до людей молодим як до своїх синів, то іноді, зрідка, вони можуть з ними й гострити злегка, блазенно до них звертаючись з чимось таким, чим добро їх заохочується. Так, наприклад, до юнака сором'язливого і тихого можуть вони ввічливо і ласкаво приблизно так звернутися: «Ви, дитино моя, нині щось страшенно розшумілися». Таким жартівливим зверненням до нього скромність юнака лише підноситься. Цього роду м'якою жартівливою промовою, через осуд у юнаку не існуючих у ньому поганих якостей, добрі його властивості приємно лише підносяться. У тому ж сенсі, і з тією ж доброю Метою про людину завжди тверезу, яка і в рот нічого не бере, крім води, можна сказати, що вона надто шанує вино і дуже вже напивається. Якщо ж опиняться в одному з нами суспільстві з ремесла Зубоскали, то не дожни ми звертати й уваги на їхню мову, утримуючись від марних слів не менше, ніж від переповнених вином кубків. Таке зубоскальство є забава слизька та небезпечна. «Уста безрозсудного – близька смерть» (Припов. 10:14). «Не прислухайся до суєтних речей і не зв'язуйся з людиною безбожною, щоб не стати тобі свідком неправди» (Припов. 24:28; Вих. 23:1), чи буде вона полягати в наговорах або в честі ближнього, що зачіпає, або в підступному і низькому. Але й люди скромні, яким особливо пристойно розмову підтримувати, як на мене, мають свій голос стримувати у відомих межах. «Мовчання є чеснота дружин і безпечна почесна властивість для юнаків», здорове ж слово властиве віку навченому. «Розмову веди ти, старший, бо це пристойно тобі, з ґрунтовним знанням. Говори, юначе, - значить і тобі дозволяє це премудрий, - якщо потрібно тобі, тільки два слова, коли будеш запитаний. Говори головне, багато чого в небагатьох словах» (Сир. 32:4, 5,9–11). Але обидва співрозмовники мають стримувати свій голос у відомих межах. Піднесення голосу під час говоріння є рід деякого божевілля. Але й дуже тихо говорити, так що поруч сидить не чує, безрозсудно; його не можна зрозуміти. Одне служить виразом почуття неблагородного, інше – зарозумілого. Не повинні ми дозволяти собі в палкій суперечці доходити і до сварливості заради суєтного бажання здобути перемогу. Наша мета не шум піднімати та сум'яття, а встановлювати душевний спокій. Цього хоче і апостол своїм словом досягти: "Світ тобі" (3Ів. 1:13). Перш ніж не вислухав чогось, не відповідай. Говори ясно. Говоріння голосом важким і слабким є деяким видом женоподібності; чоловік мудрий і в голосі спостерігає правий захід; він не дозволяє собі при говорінні ні крикливості, ні розтягнутості, ні квапливості, ні багатоголосності; слід говорити недовго, трохи, не базікати, не підтримувати розмови спішно і ніби перекидаючись на співрозмовника; у самому голосі має бути спостерігається, так би мовити, відома законовідповідність. Зухвалим же балакунам і крикунам частка вуста загороджувати. І розумний Одіссей надавав Ферситу стусанів і калатушок, бо Він тільки один каркав безмірно між безмовними, Бо він витав у серці багато зухвалих, безчинних промов, Непристойні речі, шалені собі дозволяючи _(«Іліада», II, 212 і далі) «Завжди жахливий буває кінець чоловіка на слова тароватого» (Сир. 9:23). У балакунів, як у старих черевиках, зазвичай буває все інше вже набите, втерте і зношене; тільки язик, що бовтається подібно до виснаженої підошви, залишається ще марнуючи шкоду і зло. Тому така важлива для практичного життя книга Премудрості нагадує про це: «Перед зібранням старших не багатослів» (Сир. 7:14). І, щоб з коренем вирвати з нас пристрасть до балакучості, починає вона з Бога і заповідає в промовах дотримуватися міри такими словами: «Не повторюй тих самих слів у твоїй молитві» (Сир. 7:10). Свистати ж, ляскати язиком і губами цмокати, пальцями клацати – чим усім сигнали подають слугі цими діями, отже, до очевидності виявляти у собі недолік розуму; тому вони недостойні людей, які тонше дивляться на речі. Не повинно при випиванні на бенкетах і начхати постійно, і відхаркувати з надсадою, і крякати, і сморкатися. Особливо ж треба побоюватися, як би всіма цими виявленнями недостатнього самовладання не порушити себе гидливості і огиди в співрозмовниках. Бушкова кімната не стійла, адже, яка для волів і ослів служить і місцем випорожнення, але де для них і ясла стоять. Багато хто саме під час їжі і плює, і сморкається. Якщо захочеться комусь випадково чхнути або стрибне раптом, то має робити це якомога тихіше, сусідів не турбуючи; неприємне було б виявленням поганої вихованості. Відрижку має обережно диханням затримувати, пристойно вуста стискаючи, а не розтягуючи їх і не роззявляючи рота як на трагічних марках. І при чханні шуму слід уникати, ніздрі злегка стискаючи; так найпристойніше можна стримати небезпечне закінчення повітря і регулювати його; слиз же (соплі) приховувати має, якщо чхання веде за собою виверження її. Але служить виразом неповаги та безчинства, якщо ці звуки хтось ще посилює, а не пригнічує. У зубах же хто длубається і до крові ясна розпушує, ті і себе самих мучать, та й сусідам робляться неприємні. У вухах лоскотати та ніздрі дратувати (нюханням тютюну?), це означає мати схильність до свинських відчуттів, що перебувають у зв'язку з доведеною до розбещеності нестримністю. Слід уникати всіх речей, які ранять око, а також і брудного найменування їх. Серйозний має бути погляд наш, статечні повороти шиї, спокійно кожен рух, впевнені жести рук під час говоріння. Взагалі статечність, спокій, лагідність та світ мають бути характерними рисами християнина. Глава 8. Про вживання духів, помад та вінків Вінків і духів вживання для нас не повинно становити необхідності; воно зі шляхів правих може ухиляти на шлях пожадливості та легковажності, особливо по сусідству з ніччю. Знаю, що дружина якась, прийшовши на священну вечерю з алебастровою посудиною запашної олії, облила їм ноги Спасителя, радість Йому доставивши тим (Мт. 26:7; Мк. 14:3; Лк. 7:37). Відомо мені й те, що стародавні царі єврейські одягали собі на голову діадему із золота та дорогоцінного каміння; та дружина та ще не мала частини в Логосі, бо вона була грішниця. Тим, що, за її уявленням, вона мала прекрасного і дорогого, – запашного світу – вшанувала вона Господа. Для неї тому, що проливала перед Господом сльози каяття, природно було і надлишок світу обтерти красою свого тіла, волоссям; тому і прощені їй були гріхи її багато (Лк. 7: 47). Ця історія могла бути символом і вчення Господа, і Його страждань. Облиті запашним світом ноги прикривають собою Божественне вчення, славою про себе все з зростаючою силою, що наповнило всю землю навіть до меж її. Тому що навіть «до меж всесвіту їхні слова» (Пс. 18:5). І якщо я можу на себе відповідальність за сміливість цього тлумачення взяти, то змащені запашним світом ноги Спасителя є апостоли, яким за пророцтвом також властиво було видавати пахощі, бо (згодом) вони були помазані Духом Святим. Обтікаючи всесвіт і проголошуючи Євангеліє, апостоли, говорячи алегорично, були певною мірою ногами Господа. Про них через Псалмоспівця Дух Святий провіщав: «Вклонимося на місці, де стояли ноги Його», тобто там, де ноги Його були, розумій апостоли. У проповіді їхній Господь дійшов до країв землі. Під сльозами має бути розуміється покаяння і звернення (язичників). Розпущеним волоссям означає зречення від суєтної пристрасті до зовнішніх прикрас себе і з проповіддю, що прийшло в світ надзвичайно витривале в ім'я Господа перенесення переслідувань через непереможне терпіння, після усунення і погашення нової вірою давньої цієї пристрасті до суєтної слави. Ця історія передбачила ще страждання Господа. Олію розуміти потрібно в сенсі таємничому; це сам Господь, через якого нам надано Божественне милосердя; миро ж, що представляє собою теж масло, але у вигляді вже штучному і підроблене, є Іуда-зрадник; були помазані цим світом ноги Господа, бо закінчував Він із наверненням у цьому світі і помазання світом піддаються тіла вже мертві. Це сльози – ми, грішники, що каються, у Нього віруючі, кому Він гріхи прощає. Розпущене волосся означає нарікаючий, залишений Єрусалим, про якого пророками проливається стільки сліз (Ср. Плач. 1:2). Сам Господь каже нам, що Юда – людина брехлива. «Котрий опустив зі Мною руку в блюдо», говорить Він, «цей зрадить мене» (Мт. 26:23; пор. Мк. 14:20). Тут ти бачиш брехливого застільного співрозмовника; і цей Юда зрадив Вчителя поцілунком. Був же лицемір цей зі своїм зрадницьким поцілунком двійником іншого, давнішого підлабузника, представником і того народу, про якого сказано: «Народ цей мовою своєю шанує Мене, а серце його далеко від Мене» (Іс. 29:13). Неймовірно, отже, олією натякається на Юду, який як учень допущений був до користування милосердям Господа, але був при цьому олією підробленою, тому що був зрадником. Ось те, отже, пророкувалося помазанням ніг Господа; означало їм зраду Юдою, що йде на смерть Господа. І Спаситель сам через омивання ніг таємниче запросив своїх учнів до славної діяльності, символічно через те пославши їх на апостольські їхні труди, якими під час своїх подорожей вони стали благодійниками народів; на цю діяльність закликаючи учнів. Господь попередньо очистив народи і омив їх своєю спасенною благодаттю. Світло їх пахло, і справа охоплення ними (всього всесвіту через ароматичну їх про Христа проповідь), що всюди проникла, всюди прославляється. Бо страждання Господа на нас вилили пахощі, а юдеїв обтяжили гріхом і виною. Дуже ясно навчає цього апостол у словах: «Благодарення Богові, який завжди дає нам тріумфувати у Христі і пахощі пізнання про Себе поширює нами у будь-якому місці. Бо ми – Христове пахощі Богові у спасених і гинуть: для одних – запах смертоносний на смерть, а для інших» – «запах живлючий на життя» (2Кор. 2:14–16). Царі ж іудейські, корона яких робилася із золота і була прикрашена різноманітною інкрустацією, що вставлялася в неї з дорогоцінного каміння, вони, будучи помазанцями (χριστοι), самі не знаючи про те, символічно своєю головною прикрасою передбачили Вічне Царство Христове. Тому що всяким дорогоцінним каменем, чи то буде перл чи смарагд, символічно натякається, адже сам Логос. Особливо золотом є той самий незмінний безсмертний Логос, бо золото дії іржі не піддається. Тому золото піднесли Йому як символ вічного Його царства і волхви. Отже, цей вінок на Христі золотий, тобто нетлінний; і дано він Христові як Господеві; на Ньому блиск його незмінний, тоді як (на нас) вінки з квітів блякнуть. Дуже добре мені відомий вислів Арістіппа з Кіреви, що провадив життя пишне і безпутне. Йому належить такого роду софізм: «У коня, якщо його обприснути духами, через це жодна, адже, з кінських її властивостей не буде ослаблено; і напомажена собака не втратить жодної зі своїх собачих чеснот: так само, продовжує він, і людина». Але кінь і собака не мають жодного уявлення про духи, а з людей чим розумніший хто, тим гідніший той осуд за це звичайне лише між жінками вживання духів. Численні сорти цих парфумів. Є бренфійні духи, є мегалівські, є духи царські, духи плангонівські, є єгипетська псагда, Симонід не може про них і ямбами розповідати: Себе оліями та духами я обприснував, і Бакхаром. І коли прийшов продавець, то беруть у нього і з лілій видобуті пахощі, і з ципру квітки парфуми, олію та помаду; у славі вони нардове миро і рожеве, та інші, вживані жінками то рідкому вигляді, то сухому, то формі крапель для обприскування, то формі порошку для обкурювання. Щоденно винаходиться (у цій сфері) щось нове для задоволення ненаситної цієї пристрасті оточувати себе нескінченною різноманітністю пахощів. Внаслідок харчування цієї пристрасті до прекрасного в цій сфері запахів, пристрасті у своєму розвитку, однак, зовсім не прекрасної, люди, їй службовці, вражають нюх інших пахощами, що поширюються від себе. Жінки обкурюють і обприскують свій одяг, ліжка, душать у кімнатах; серед цієї ароматичної атмосфери навіть нічні горщики мало не просочуються з необхідністю тими ж пахощами. Тому, мені здається, добре ті роблять, які – в гніві на мужніх почуттів, що руйнують такою розкішшю і цією пристрастю до духів, – приготувачів цих пахощів і торговців ними, а також і підфарбовувачів вовни, з добре впорядкованого суспільства виганяють. Це не в порядку речей, щоб по місту, де живуть чистота способу мислення та поведінки, ходила і зіпсованість звичаїв, що виявляється у підфарбовуванні одягу та у вживанні помад і – духів. Наші чоловіки повинні пахнути не помадами та не духами, а чеснотою. Жінка повинна пахнути Христом, цим світом істинно царським, а не помад і духів запах від себе видавати; постійно вона повинна бути змащена ароматичним світом скромності, знаходити свою радість у священному світі, у Святому Дусі. Це запашне миро Господь дарує людям, які Його заповіді виконують, складаючи його з ароматів небесних. Цим світом Господь і сам помазаний, як сповіщає про Нього Давид: «Тому Боже помазав Боже Бог Твої оливою радості більше співучасників Твоїх; Всі одежі Твої – як смирна і червоною та касія» (Пс. 44:8–9). Втім, ми не живимо подібно шулікам і гнойовим жукам – останні, кажуть, якщо їх помазати, наприклад, рожевою олією, то пакують – до олій запашної огиди. Деякі з цих пахощів, у чоловіків голови не отуманивающими, жінки можуть користуватися; лише надмірне обприскування себе духами є звичай, що нагадує більш бальзамування похованих мертвих, ніж життя шлюбне. Для бджіл та комах олія взагалі матеріал неприємний; людям же деякі його пологи служать на користь; є й такі роди запашних олій, умащення якими людей робить забіячними; колишніх друзів вживання таких олій доводить до серйозної бійки на кулачки. Але ви, можливо, не вірите, що запашна олія своєю рознеживаючою дією може чоловічий характер женоподібним робити? Безперечно. Як у задоволеннях, через почуття смаку одержуваних, ми пораду подали дотримуватися обережності, подібно до цього ми забороняємо задоволення, посередні і почуттями зору і нюху, щоб через ті, непомітно для себе самих, як через незачинені якісь двері, не відкривати чуттєвості доступу в душу, чого ми повинні уникати. (Якщо тепер хтось захотів би цьому протиставити, що великий первосвященик, Господь приносив Богові запашну жертву куріння (Вих. 30:7), то йому ми відповідаємо, що під нею розуміється не дійсна жертва і священне куріння, а треба так її розуміти, що Господь покладає це на вівтар духовного.) Досить, отже, і простого масла: щоб поверхню шкіри змащувати, щоб м'язам гнучкість повідомляти, щоб деякі неблаговонні випаровування тіла заглушувати, якщо хтось для досягнення і таких цілей побажав би користуватися маслом; більш ж багате користування пахощами є збуджуючий чуттєві побажання захоплення легковажністю. Людину, нездатну до самовладання, всі ваблять: і їжа, і ліжко, і розмова, і зором піднесене і слухом, і на щелепі висхідне, а й ніздрями нюхається. Як биків захоплює кільце і мотузка, так нестримні парфуми, помади і поширюють навколо себе запах вінки. Але оскільки хтивості, не пов'язаної з жодною життєвою потребою, що підлягає дійсному задоволенню, зовсім не відводимо ми місця у своєму житті, то розлучимося і з парфумеріями і будемо і в цій сфері триматися лише необхідного. Тому що й між ароматами є деякі такі, які голови не отуманюють, чуттєвих побажань не пробуджують, які нецнотливими зв'язками не відкликають» і своїм поширенням не дають нам приводу запідозрити існування тут розбещеності вдач. Такі з ароматів, з мірою споживання, сприяють здоров'ю, відновлюють харчування хворого мозку, шлунок зміцнюють. Безпідставним тому було б радити, щоб від вживання пахощів той цілком утримувався, хто через це хотів би свої нерви зміцнити; не слід зовсім зарікатися від вживання їх, але потрібно запашними оліями користуватися лише як ліками і засобами, що сприяють освіженню сил, що ослабли, наприклад, проти катарів, проти непритомності, проти нездужання. Відповідно до цього і комік в одному місці каже: «Есенціями собі він руки маже; справжнє ж здоров'я полягало б у тому, щоб з мозку витікали струмені цілющих пахощів». І натирання ніг жирами зігрівають і освіжаючих масел через користь, що походить від цього, може бути припустимо, тому що у людей собою повних соки через це буває відволікаються від голови і видаляються до менш шляхетних частин тіла. Насолода ж одне, не супроводжується такою користю, дає привід підозрювати існування тут розбещеності характеру і є засобом до збудження емоційних побажань. Велика відмінність, у пахощах потопати чи ними просто натиратися і мазатися; перше являє собою деякий вид женоподібності, просте ж змащення себе якою-небудь запашною олією іноді корисно. Філософ Арістіпп, який мав потребу запашними мазями і маслами натиратися, говорить тому: «Лютою смертю нехай загинуть ті ганебні люди (кінеди), які таке корисне вживання запашних олій і мазей зганьбили». Тому і Писання каже: «Почитай лікаря за потребою в ньому; бо Господь створив його, і від Вишнього лікування» (Сир. 37:1). Потім продовжує воно: «Той, хто готує ліки, робить з цього суміш» (Сир. 38:8), саме тому, що пахощі олії дано для вживання їх на благо, а не для збудження залюбки. Не з цією метою тому до пахощів треба вдаватися, а користь з них отримувати, бо і витвір олій (травами, плодами та ін.) Богом допущено для пом'якшення людей праць їх. Нерозумні ж дружини, своє сиве волосся підфарбовуючи і голову напомажуючи, сивіють ще швидше від вживання цих парфумерій, що мають у собі щось сушить. Тому і ті, що мажуться, робляться худшими. Саме ця властивість парфумерії спричиняє посивіння. Чи обумовлюється воно при цьому єдино сухістю або недоліком тепла, (зовнішнього та повітря), це все одно; Справа в тому, що сухістю необхідна для волосся вологість поглинається (а новою не виробляється) і наслідком буває їхнє посивіння. Чи можливо після цього, щоб помади любили посідання, які саме і сприяють посивенню? Подібно до того, як собак, що всі вистежують своїм чуттям, нюх наводить на сліди і дичини: так і люди розважливі і помірні здогадуються про розбещеність характеру деяких з надзвичайного запаху, який поширюють помади і духи, що вживаються ними. Такого ж роду, т. е. розбещеністю звичай, що відрізняється, являє собою прикраси себе при галасливих пиятиках і вінками з квітів. Як звичай, що веде до поганих наслідків, він має бути залишений нами: «Не покладай мені вінка на голову. Надворі час весняний. Прекрасно гуляти по обприснутих росою луках, усіяних тисячами ніжних, різноманітних, щойно розпустилися квітів», вдихаючи в себе подібно до бджіл їх незіпсоване (сторонніми домішками), без участі людського мистецтва, самою істотою їхнє пахощі. Але смішно у смішному вінку, «сплетеному зі справжніх лугових квітів», то туди, то сюди ходити по дому. Людині розсудливій, яка дотримується в поведінці скромність і пристойність, це не личить. Невже це в порядку речей при розвагах покривати собі розпущене волосся трояндами, фіалками і ліліями і тисячами інших квітів і свіжою зеленню, позбавляючи прикраси луг, що все це виростив? Крім того, накладений на волосся вінок своєю прохолодою та вологістю голову до шкоди для неї охолоджує. Тому лікарі, коли зауважують, що мозок дуже охолодів (причинився нежить), рекомендують груди і перенісся запашним маслом мазати, щоб зігрівають ці пахощі, поступово в мозок проникаючи, могли зробити в ньому рятівну теплоту. Дивно після цього і безпечно голову вінками охолоджувати. Крім того, ті, хто увінчує себе квітами і красою їхнього царства, не мають можливості насолоджуватися. Одягнувши вінок вище очей, вони не бачать його чарівного вигляду. Але й приємним запахом від квітів вони не насолоджуються, їх поміщаючи вище за орган цього почуття. Аромат за своєю природою вгору спрямовується і над головою розсіюється; почуття нюху внаслідок цього буває позбавлене насолоди, ніс запаху квітів не відчуває і пахощі їх зникає. Як тілесна краса захоплює нас тоді тільки, коли ми на неї лише дивимося, подібно до цього і квітка. Зачаровані спогляданням прекрасного повинні ми прославляти Творця; подальша ж насолода цим прекрасним – через наближення до нього, дотик і вживання його – вже шкідлива і, швидко минаючи, за себе помщається каяттю. Короткочасність насолоди і красою квітки, і красою людської через зіткнення виявляється відразу ж. Обидва від дотику до них блякнуть - і квітка, і краса: одна - внаслідок охолодження, що виробляється ним, інша - внаслідок одержуваного звідси збудження і займання. Коротко: насолода цими речами, що виходить за межі споглядання, є вже безчинством, а не просто задоволенням. Насолоджуватися ж нам так слід, як було насолоджуватися в раю: побажань і пристрастей у душу не допускаючи. Слід, щоб ми при насолодах залишалися слухняними Писання. Вінком для дружини повинен бути чоловік, а вінком для чоловіка повинен бути шлюб; квіти шлюбу суть діти від обох; цих з лугів плоті пожинає Божественний землероб. «Вінець старих – сини синів, і слава дітей – батьки їх» , каже Писання (Припов. 17:6). Для нас вінком є ​​Отець всесвіту, а вінцем усієї церкви є Христос. Але як коріння та трави, так і квіти мають свої особливі властивості, здебільшого корисні, здебільшого шкідливі. Наприклад, плющ охолоджує, горіх розвиває запах, який дурним чином діє на голову, як показує те саме походження цього слова; нарцис є квітка також з важким запахом, що притупляє чутливість; про це говорить знову ж таки саме його ім'я; він «паралізує» нерви. Запах троянд і фіалок, якщо їм помірно освіжати себе, втихає і заспокоює головний біль. Втім, для нас це необхідно, тому що ми не випиваємо до охмелення і взагалі не дозволяємо собі пити багато вина. Квіти крокус і ципрус наводять спокійний і цілющий, тягнеться до забуття всіх печалів сон. Багато квітів своїм запахом повідомляють за природою холодного мозку теплоту, розчиняючи головні соки. Роза так називається тому, що виділяє з себе весь потік свого аромату, чому і блисне вона швидше. У стародавніх еллінів ми не зустрічаємо вживання вінків; ні женихи Пенелопи, ((«Одіссея», XX, XXII)), ні феаки, що вели життя зніжене, не носили їх. При змаганнях спочатку давали атлетам подарунки; потім увійшло в моду биття в долоні; у третю епоху – закидання листям; і вже тільки в четверту епоху, коли Еллада після Перських воєн солодко стала, ввійшов у вжиток вінок. Вихованцям Логосу вживання вінків отже не дозволено. Вони тієї думки, що розум, сідниця якого в мозку, не слід якимись вінками сковувати; і ярмо тому, що вінок служить символом галасливої ​​пиятики, а крім того він ідолам присвячений. Так нарцис називається у Софокла «стародавнім вінком великих богів»; він розуміє під нами богів підземних. Сафо покладає на муз вінок із троянд; «Ти ж не носиш вінка з троянд пієрійських». Лілія, кажуть, була улюбленою квіткою Гери, мирта – Артеміди. Але якщо квіти, вони навіть особливо, створені для людей, а люди безрозсудні потім, замість того, щоб ними користуватися вдячно в межах їхнього правдивого призначення стали ними зловживати для непохвального відплати через них почестей демонам, то лягає «на ваше сумління обов'язок» від вживання їх «1». – Далі вінок є символом непорушного спокою; тому й віддають через покладання вінків почесті мертвим; той же сенс має покладання вінків і на ідолів, через що увінчувачі справою свідчать про належність ідолів до царства мертвих. Служителі Вакха не інакше справляють свої оргії як у вінках; поклавши він їх, украй вони спалахують. Тому нам аж ніяк не слід через вживання вінків підтримувати спілкування з демонами (1Кор. 10:20), ні живий образ Божий увінчувати, ніби це був мертвий якийсь ідол. Для того, хто живе добре, готовий чудовий вінок з амарантів (квітів, що не блякнуть). Але ця квітка росте не на землі; він – рослина винятково небесна. – Крім того, з нашого боку було б і несправедливо себе увінчувати квітами, коли ми знаємо: що на Господа був покладений вінок із терном (Мт. 27:29; Ін. 19:2): це було б деяким знущанням над високосвященними стражданнями Господа. Терновий вінок Господа пророчо на нас, адже, вказував, що колись були неплідні, а нині через Церкву, якою Він є главою, біля Нього завиті. Але той же терновий вінок Господа є образом і віри; їм позначається життя, нам властиве органічно, подібно до того як органічне життя властиве і субстанції дерева; а що це життя змальоване деревним вінком, цим означена радість цього життя; небезпеки, що їй загрожують передзображені тернами: адже не без крові можна і до Логосу приступати. Коли квіти сплетені у вінок, вони блякнуть: подібним чином і сплетіння дурості відразу ж розкладається і колір її сохне, бо сохне слава тих, хто не вірить у Господа. Через покладання вінка на піднятого на хрест Ісуса розпиначі засвідчили свою власну дурість. Жорстокі, вони й не передчували, що це було багатозначним пророцтвом, яке ними, однак, називалося ганьбою Господа. «Народ цей не пізнав Господа» (Іс. 1:3), народ, що помиляється; він не обрізаний розумом; темрява його не освітлена; він не знає Бога; він відкинувся Господа; він зрікся покликання Істинного Ізраїлю; він гнав Бога; він розраховував Логоса до ганьби довести і подібно до царя увінчав Того, Кого він розіп'яв як злочинця; тому в Том, у Кого вони, коли Він жив у людському образі, не вірили, пізнають вони людинолюбного та праведного Бога; саме про Того, Кому вони забороняли сповідувати себе Богом, саме про Нього, коли Він був піднятий від землі, через завиту біля чола Його, як діадему праведності, вічнозелену тернову гілку, засвідчили вони, що ім'я Його піднесене над усім (Флп. 2:9). Ця тернова діадема є ворог тих, які засідку будували, і стримує їх напади, а для тих, які до церкви належать, служить вона дружнім захистом і оточує їх собою ніби огорожею. Для тих, хто вірить у Преображеного, Його терновий вінок є з квітів вінок; невіруючих же в Нього він ранить і стереже. Він є символом спасительної справи Господньої, тому що на свій розділ, на цю найважливішу частину тіла. Господь прийняв усі гріхи наші, болісні болі нам завдають своїми голками. Бо через звільнення нас через свої страждання від спокус і гріхів і всіх цих тернів і, після перемоги над дияволом виголошуючи в тріумфі, мав Він право звернутися: «Смерть, де твоє жало»? (1Кор. 15:53) Ми збираємо з тернів грона і з вовчів смокви; а вони, до яких Він «руки простяг» (Рим. 10:21), - народ невіруючий і плоду не приносить, тернами цими себе побили до крові. Я міг би тобі повідомити й інше таємниче тлумачення (тернового цього вінка). Коли всемогутній Господь всесвіту зробив через посередництво Логосу видання закону і захотів явити перед Мойсеєм свою могутність, є йому Божественне видіння у формі світла в терновому кущі, що горить; терновий кущ є рослина колюча; але й коли законодавство до кінця приходило і Христос із землі відходив, таємниче Він знову увінчується тернами. Повертаючись звідси туди, звідки й прийшов, Він закінчив свою справу первісною формою своєї давньої поблажливості. Перший раз Логос захотів з'явитися в кущі терну; але й бути взятим від землі схотів Він у тому ж терновому вінку, чим показав, що все це – діла однієї й тієї самої Божественної всемогутності, що Він є єдиний Син єдиного Батька, початок і кінець світового часу. Але від моралі я ухилився тут у догматику; повертаюся знову до нашого предмета. Отже, ми показали що в якості деякого роду ліки, як Засобу, що сприяє здоров'ю, іноді ж і для задоволення, але задоволення поміркованого, радісна насолода квітами, чи буде у формі корисних мазей і олій або у формі куріння, не може бути заборонена. Але якщо деякі запитують: «Яка ж користь від квітів якщо з них не робити ніякого вживання (вінків)», то нехай вони знають, що з них готуються олії і до того ж, дуже корисні, наприклад, лілейне масло з двох пологів лілії: воно зігріває, сприяє очищенню в'яже, зволожує, зволожує, змащує; нарцисова олія відрізняється подібними ж сприятливими властивостями; світова олія вгамовує і концентрує гази в тілі; трояндова олія охолоджує; коротко: і в цій галузі все на благо нам створено. «Вислухайте Мене, благочестиві діти», говориться, «і вирощуйте як троянда, що росте на полі при потоці; видавайте пахощі, як ліван; благословляйте Господа в усіх ділах» (Сир. 39:16–17, 19). І ми могли б ще довго говорити про цей предмет, як квіти і пахощі як предмет потреби не становлять надмірної розкоші. Але нехай так, нехай у цій галузі нам щось дозволено; все ж таки досить з нас і простої насолоди квітковим запахом; вживання ж вінків принаймні має бути нами залишено. Небесний Батько різноманітно дбає про людей і тільки до людини, єдиного зі своїх творінь звертаючись, говорить Він: «Все це благочестивим служить на користь: вода, вогонь, залізо, сіль, пшеничне борошно», «мед», «молоко, виноградний сік, масло та одяг» (Сир. 39:32–33). Переходячи потім до промови про те, як слід нам Заповіді, що рекомендують спостереження у всьому мудрої помірності, і до сну докладати, повинні ми щодо цього наступне помітити. Після вечері слід дякувати Богові за даровані нам протягом дня задоволення і за все взагалі проведення дня; потім і уві сні ми не повинні розлучатися з Логосом (розумом). Розкішна постільна білизна, золотом ткані на подушки покривала, розшиті золотом та іншого роду строкатою вишивкою ковдри з вовною на одній стороні підрізаної, пурпурні халати та дорогі (з хутрових дрібних звірят) спальні накидки, пурпурні чохли та завіски кучеряві) епанчі, ліжка м'якші і приємніші, ніж сам сон, все це нами має бути залишено. Не кажучи вже про те, що така розкіш спричиняє відданого їй осуд у ганебній делікатності, сон на шерстистих пуховиках і шкідливий. Тіло в м'яких цих ліжках ніби в якійсь прірві потопає і буває ніби поховано. Зовсім не можна буває з одного боку на інший і повернутись, якщо м'які пуховики ці, ніби стіни які, височать з обох боків тіла. Сильна теплота цих пуховиків та їжі не дозволяє перетравлюватися; під її впливом ця, так би мовити, згоряє, і це на харчуванні організму шкодить. Сон ж на ліжках рівних, що являють собою і для сплячої людини, так би мовити, природна терра для вправи своїх сил (гімназію сну), сприяє травленню. Бо ті, хто мають можливість на таких ліжках – цьому навіть і під час сну природному місці для розвитку тіла – вільно лежати, цим полегшують собі травлення, бувають здоровішими, сильнішими, зберігають велику гнучкість і спритність своїх членів і, отже, виявляються краще підготовленими до праці наступного дня. Далі, і спальні ложа зі срібними ніжками є доказом лише Великої гордовитості; непристойно святим спати і на ліжках, викладених слоновою кісткою, що отримується з трупа. Цього роду мистецтво є чимось суєтним і до спальних лож застосовується безглуздо, тому що зі сном нічого спільного воно не має. Не слід тому ні особливої ​​любові до таких речей, ні клопітливо домагатися володіння ними; тому, у кого вони є, користування ними, звичайно, не забороняється, але запал на них безсумнівно повинен бути приборканий; щастя не в таких речах. Але являє собою і цинічне вихваляння і на звірячих шкурах спати просто на землі, як робив це Діомед. Під яким шкура, була розкинута польового вола. Робити це слід лише тоді, коли до цього змушують обставини та крайня потреба. Одіссей під своє шлюбне ложе, що покривилося на один бік, камінь підкладав: настільки діяльні були люди і настільки просто було спочатку домашнє начиння; і це у людей приватних і звичайних, а й у людей високопоставлених, наприклад, у вождів і царів грецької давнини. Але до чого нам із неї по приклади звертатися? Патріарх Яків слав на голій землі і під головою замість подушки мав камінь; і це не завадило йому саме в такому стані. бути удостоєним надприродного бачення. І тому у нас, які мають своє життя згідно з вченням Логосу (розуму), спальне ложе має бути скромним і простим, але пристойним; воно має узгоджуватися з невибагливістю наших звичаїв; на ньому під час літа наше тіло має бути захищене від спеки, а взимку – від холоду. Ліжка наші не повинні мати жодних прикрас, і ніжки їх мають бути прості та гладкі; майстерні різьблені і токарні роботи часто служать шляхами і сховищами для гидких комах; ці повзають у поглибленнях прикрас, не випадаючи звідти, і людська рука не раптом може відшукати притулку їх і самих їх знищити там. Особливо ж не узгоджується м'яка постіль із шляхетною мужністю людини. Чи не розслаблюючим чином сон повинен діяти на тіло, а служити лише відпочинком для життєвих сил; слід, тому, йому віддаватися не з пристрасті до безтурботної лінощів, а заспокоєння від робіт – у тому, щоб сном приготувати себе новому руху і трудам. Отже, має спати, щоб і прокинутися було легко. «Нехай будуть стегна ваші підперезані», говориться, «і світильники палаючі; і ви будьте подібні до людей, які чекають на повернення пана свого з шлюбу, щоб, коли прийде і постукає, негайно відчинити йому. Блаженні раби ті, яких пан, прийшовши, знайде пильними» (Лк. 12:35–37). Спляча людина ні до чого не здатна; він мовчазний як смерть. Тому часто ми повинні і вночі з ліжка підніматися і прославляти Бога. Блаженні пильнуючі в ім'я Боже: вони уподібнюються до тих ангелів, яких ми називаємо Стражами. Спляча людина, отже, нікому не приносить користі і має більше ціни, ніж і неживий. Але християнин, що в собі світло носить, не спить навіть і в темряві ночі, коли всі сплять; «і темрява не огорнула його» (Ів. 1:5), а звідси й сон саме тому, що темрява не простягає на нього своєї влади; просвічуваний Богом, він не спить; тільки Він один живе справжнім життям. Бо «в Ньому було життя» (Ів. 1:4). «Блаженні ті» , каже премудрий, «що бережуть дороги мої» (Припов. 8:32). «Блаженна людина, яка слухає мене, пильнуючи кожен день біля воріт моїх і стоячи на варті біля моїх дверей» (Припов. 8:34). «Не спатимемо як і інші, але не спатимемо», каже Писання, «і тверезитися. Бо сплячі сплять уночі, і ті, що упиваються, упиваються вночі» (тобто в темряві незнання). «Ми ж, будучи синами дня, нехай тверезимось» (1Фес. 5:6–8). Отже, «ми не сини ночі, ані темряви» (1Фес. 5:5). Хто дбає про життя істинним і тверезим думкою, той пильнує по можливості довше і віддається сну лише в тій мірі, в якій це необхідно для тілесного здоров'я; але для такого сну часу потрібно небагато, якщо правильно привчити себе до нього. Звичкою ж неспання полегшується, і воно розвивається із постійної відданості праці. Не слід обтяжувати себе їжею до пересичення; не повинно обтяжувати себе «їжею, відходячи до сну, щоб їжа не ускладнювала нас подібно тяжкості, навішеної на плавця і стискає його плавання хвилями; але слід лягати спати зі шлунком легким, щоб по можливості менше пошкодити; тверезість піднімає нас від сну ніби з глибокої якоїсь прірви, виносить на поверхню неспання, піднімаючи нас у годину, призначену для пробудження. Сон, позбавляючи нас можливості користуватися почуттями та занурюючи у глибини самозабуття, є брат смерті; опускаючи очі наші повіки, не дозволяє проникати у яких світла; але, будучи синами істинного світла, ми не повинні добровільно його від себе усувати, через те себе позбавляючи приємності освітлюватися його променями; ми повинні внутрішньо до теми звертатися, очі пошкодженої нашої духовної людини для її впливу відкриваючи, саме сонце правди та істини споглядаючи, сприймаючи в собі світлість його променів, з ясною свідомістю знімаючи з тієї істини покривало мрійливих сонних образів. Тяжкість, що йде за розгулом, позіхання, відрижка, якщо хтось вина напився, важке дихання, якщо їжею хтось обтяжив себе, хропіння в постільні покриви, бурчання переповненого живота – все це отуманює собою світле душевне око і наповнює уяву тисячею порожніх фантомів. Причиною цього є надмірне обтяження себе їжею, чим розум приводиться в стан бездушне в несвідоме. Довготривалий сон ні на тілі не озивається користю, ні на душі; і взагалі незгодний з поведінкою, пройнятим чином думок і прихильності святим, хоча природі тілесної він і не суперечить. Праведний Лот – я переходжу до тлумачення справи домобудівництва – не був би доведений до незаконних обіймів, якби він не був своїми дочками напоєний доп'яна і якби, одужений вином, не впав у довгий і глибокий сон. Якщо ж причини надзвичайного сну ми усунемо, то менше будемо і спати; для домочадців Логосу, які постійно не сплять, непристойно цілу ніч спати, повинно і вночі вставати, особливо якщо дні стають коротшими: один – щоб навчатися; інший – щоб ремеслом займатися; дружини, щоб за шиття сідати; ми повинні, так би мовити, боротьбу вести зі сном; шляхом звички поступово можна до того дійти, що додасться до нашого життя ще більше половини через відібрання у сну часу, який може проводитися в стані неспаному. Сон є, адже, як відкупником збору податей; він ділить наше життя на дві половини, одну – віддаючи нам, а іншу – залишаючи собі. Далекі ми, отже, повинні бути і від того, щоб і вдень собі дозволяти спати, якщо вже й більшу частину ночі ми проводимо у стані неспання. Дрімота, клювання носом, потягування, позіхання суть стану душевного розслаблення. Сон не становить душі якоїсь необхідної потреби; вона є perpetum mobile; його потребує лише тіло, яке, віддаючись спокою, впадає в бездіяльність; душа ж за цей час, припиняючи діяти на тіло, йде в саму себе. Звідси виникають пророчі сни, якщо їх правильно обговорити, – прекрасні поєднання думок, бо уві сні властива душі тверезість; вона за цей час не буває поневолена тілесними бажаннями і сама з собою краще радиться. А перерва діяльності для душі дорівнює загибелі, припинення існування. Через споглядання Бога і постійне спілкування з Ним, причому, і тіло підтримується в стані неспаному, душа людська наближається до піднесеного стану ангелів і за старанне своє неспання нагороджується вічним блаженством. Розділ 10. Про благочесне у християнському шлюбі народження дітей і проти розкоші в одязі Міркування це спостереження пристойності в шлюбному житті призначається природно лише осіб, які перебувають у шлюбному союзі. Найближча мета подружжя – це мати дітей, а мета найвища – мати дітей добрих (благодійство). І для хлібороба турбота про їжу служить спонуканням до посіву насіння; метою ж землеробства є зняття плодів. Але набагато вище стоїть землероб, що засіває ниву одухотворену. Один обробляє поле, маючи на увазі отримати минущу їжу, інший – маючи на увазі цілість всесвіту. Один насаджує для себе, інший насаджує і сіє з послуху Богові, який сказав: «Розмножуйтесь» . Причому й треба мати на увазі, що людина, сприяючи походженню людини, стає образом Бога. Не всякий ґрунт сприйнятливий для прийняття насіння; або якщо і всяка, принаймні, не для насіння одного й того ж хлібороба. Не слід на кам'янистий грунт сіяти, ні тим менш зловживати насінням, цим провідником і початком породження, в якому сплять його закони. Спрямовувати "ж" ці природні закони всупереч розуму на шляху протиприродні взагалі вкрай нечестиво. Послухайте, як уже Мойсей, цей всесвітній мудрець, який колись символічно засудив сіттіє, досконале не з метою зачаття. Він каже: «Не їж зайця та гієни» . Він не бажає, щоб людина переймалася їхніми властивостями, нижче щоб забруднювала в їхній хтивості, тому що ці тварини, прагнучи любовного сполучення, одержимі бувають шаленою пожадливістю. Самка зайця, кажуть, стільки ж каверн для екскрементів отримує скільки вона живе років. Так само забороною вживати м'ясо цієї тварини Мойсей охороняє нас і від педерастії. А про гієну кажуть, що вона щороку змінює стать чоловічу на жіночу. Забороною вживати її м'ясо Мойсей, отже, дає зрозуміти, що той не ухилиться в розпусту, хто від її м'яса утримуватиметься. Що наймудріший Мойсей викладеною забороною поставив нам у безперечний обов'язок не бути схожим на цих тварин, з цим я згоден. Думки ж, ніби все це Мойсеєм символічно на викладених підставах сказано, я не поділяю. Силам природи ніколи не можна заподіяти насильства до збочення їх. Щораз зроблено їй, то пристрастю не може бути перероблене. Пристрасть не природа. Пристрасть може перекрутити характер статутів природи, але вона може їх переробити в інший лад; нею може бути руйнована форма речей, але не сутність їх. Хоча й говориться, що багато птахів по порах року змінюють пір'я та голос; – так пір'я дрозда з чорних стає жовтим, і його спів із милозвучного змінюється на тріскуче; пір'я і голос солов'я схильні до подібних змін; - але зовсім не видно, щоб ці птахи змінювали саму свою природу, щоб ці зміни вели за собою перетворення самців на самок. З наближенням весни відроджуються і пір'я їх, набуваючи нового одягу і розквітаючи оновленими фарбами. Незабаром після того пір'я ці, звичайно, починають линяти: так квіти в'януть під суворою дією зими. І голос цих птахів під впливом холоду так само слабшає і гасне. Від холоду зовнішні покриви їхнього тіла стискаються, а, стискаючись, вони звужують разом із собою і артерії їхнього горла, яке з цих "пор" може видавати звук тільки вже хрипкий у здавлений. З поверненням доброї пори року пом'якшується і голос їхній. Під впливом м'якості повітря артерії розширюються і знову дають повітрю вільний прохід, раніше повітрям закритий. Спів птахів зі слабкого і повільного тому стає гучним і гармонійним і лунає далеко на всі боки; це – гімн природи, який щорічно відновлюється разом із весною. Тому не слід вірити, ніби гієна змінює свою природу. Одна й та сама тварина не може мати сором'язливі уди одразу й тієї, й іншої статі, як думають деякі, про якісь жахливі гермафродити, говорячи і між чоловічою статтю та жіночою вводячи ще новий якийсь, жінко-жінковий. Дуже помиляються такі люди, не спостерігаючи, з якою турботливістю велелюбна природа охороняє цілість істот, яким вона є спільною матір'ю і первовинницею їхнього роду. Справа в тому лише, що тварина це, тобто гієна, дуже хтива. Під хвостом, біля виходу для випорожнень у неї є свого роду шкіряний мішок, що дуже нагадує сороміцькі частини самки. Отвори ж цей наріст ніякого не має, яке виходило б у будь-яку ділову частину організму або матку або, наприклад, у пряму кишку. Наріст цей являє собою всередині лише порожнечу, що приймає на себе, але даремно, порожня хтивість цих тварин, коли природні шляхи для зачаття плода не надають прихильності до соїтію. Цей наріст загальний і для самців, і для самок гієни і він робить їх надзвичайно хтивими. Самець тому поперемінно і бере, і підставляється, тому й самка гієни взагалі зустрічається у природі дуже рідко; тому це тварини і зачинають не часто; в них досить яскраво заявляє про себе насичення, яке не дбає про цілі природи. З ставленням до цього зловживання, як мені здається, і Платон у «Федрі», засуджуючи педерастію, називає цю любов твариною, тому що норовливі ці сластолюбці, закушуючи вудила, віддаються хтивості на зразок цих тварин і намагаються запліднювати своїх своїх синів. Нечестивців цих, як каже апостол, «зрадив їх Бог ганебним пристрастям: жінки їх замінили природне вживання протиприродним; подібно і чоловіки, залишивши природне вживання жіночої статі, розпалювалися пожадливістю один на одного, чоловіки на чоловіках роблячи сором і отримуючи в собі належну відплату за свою помилку »(Рим. 1:26-27). Навіть найхтивіша з тварин природа не дозволяє викидати насіння у вихід для випорожнень. Урина виділяється в сечовий міхур, змочена їжа в шлунок, сльози - в очі, кров - у вени, сірка - у вуха, слиз - в ніздрі, і кишка заднепроходная служить загальним проходом для екскрементів. Тільки щодо гієни природа допустила деяке розмаїття, для зайвого і безплідного сполучення цей зайвий наріст м'яса вигадавши і смердючим соромним частинам на деякий час з його западиною змусивши його служити; але ця порожнеча вводить гієн в обман, тому що вона зовсім не призначена для породження. Звідси стає ясним і всіма має бути визнано, що вже сама природа чинила опір сполучення чоловіка з чоловіком. Недозволяє людині злиття, яке чиниться без мети зачаття, ні неприродне при цьому становище, ні з суб'єктами зв'язку, що не з'єднує в собі з'єднують. Вже самою будовою чоловічого тіла природа вказала, що воно влаштоване не для того, щоб приймати в себе насіння, але щоб його викидати. Колись пророк Єремія, або, краще сказати, устами його Дух Святий, говорив: «Печерою гієни став дім Мій» (Єр. 7:11; Єр. 12:8). Звернення до їжі, що складається з мертвих тіл, пророк мудрою цією алегорією ганьбить служіння ідолам. Бо справді дім живого Бога має бути вільним від ідолів. Також Мойсей заборонив вживання в їжу та м'яса зайця. Він постійно злягається і наскакує, а самка його сідає, бо він з тих тварин, які наскакують спина до спини. Зачинає ж протягом місяця і остаточно виношує плід; стає вагітною та народжує. Після того, як народить, відразу запліднюється від будь-якого зайця, бо їй ніколи не вистачає одного шлюбу, і знову зачинає, хоч ще й годує. У матці зайчиха має дві пазухи, бо однієї тільки пазухи їй недостатньо для того, щоб приймати насіння самця. Будь-яка порожнеча кидає наповнення. Звідси відбувається, що, коли в одній частині вже розвивається плід, інша частина її матки нудиться від бажання і горить від хтивості; звідси нове запліднення. Через цю алегорію Мойсей забороняє нам віддаватися надмірним побажанням, надто прагнучи соїтію, віддаючись пристрасті з вагітними дружинами, чергуючи втіхи з втіхами, кохаючись з хлопчиками і зраджуючи подружжю, і взагалі слухати голосу похоті. Тому і відкрито, без символічного прикриття, він дає такі заповіді: «Не чини перелюбу» (Вих. 20:14), «не лягай з чоловіком, як з жінкою» (Лев. 18:22). На виконання цих заповідей Логосу мають бути звернені всі наші сили; ці заповіді аж ніяк не повинні бути ні злочинними, ні послаблюваними. Зла бажання ім'я безчинство; і кінь жарку Платон називає шаленою (див. у «Федрі»). Він читав написане у пророка: «Це – відгодовані коні: кожен із них ірже на дружину іншого» (Єр. 5:8). Про покарання ж за хтивість можуть розповісти нам ангели, що прийшли в Содом. Жителів цього міста, які намагалися їх розбестити, вони спалили і з містом, вказавши цим знаком ясно, що результатом розбещеності побажань буває вогонь. Про караючих судах Божих, які осягали стародавніх євреїв, як я вже й раніше помічав, «для того записано, щоб ми одні зрозуміли» (1Кор. 10:11) і не впадали в подібні пороки, щоб і нам не підпасти тим же нещастям. На кожного хлопчика ми маємо дивитися як на свого сина, а на кожну чужу жінку як на свою дочку. Бажання взагалі стримувати, а над бажаннями черева та підчеревної людини панувати, це влада благородна. Якщо розум (Логос) мудрому наказує навіть пальцем не рухати безцільно, як кажуть стоїки, то чи не тим більше друг істини має панувати в тій частинці тіла, в якій відбувається сіття? Тому, адже, вона і називається соромом, що з цією частиною тіла повинне поводитися з найбільшою сором'язливістю. Природа як щодо їжі, так і щодо законного шлюбу дозволяє користуватися лише тим, що природно, доцільно та пристойно. Вона дозволяє пристрасне прагнення до твору дітей. Але всяка надмірність та непоміркованість йдуть уже проти законів природи; неприродними зв'язками, що допускають їх самі собі шкодять. Насамперед, звідси закон, щоб ми ніколи не вступали в любовний зв'язок із юнаками ніби з жінками. Тому філософський учень Мойсея, Платон, каже: «Не слід на скелі і на каміння сіяти, де насіння ніколи коріння пустити не може». І Логос устами Мойсея наказує ясно: «І не лягай з чоловіком, як із жінкою; це гидота» (Лев. 18:22). «Удали себе тримати ти повинен від усякої дружини за винятком своєю», радив блискучий Платон, з Божественних Писань витягуючи свої закони і тут вичитав: «І з дружиною ближнього твого не лягай, щоб вилити насіння і осквернитися з нею» (Лев. 18:20). «Злочинно і безплідно народжується від наложниць». «Не цей там, де не хочеш, щоб насіння твоє зійшло»; «і взагалі ні до якої не торкайся жінці, Окрім як до своєї власної дружини» (Лев. 18:20); з нею тільки маєш ти право вдаватися до втіх плоті для зачаття законного потомства; Тільки це дозволяється Логосом. У того, хто тим, що він робить сам, сприяє творчій діяльності Логосу, насіння не буде відкинуто і не завдасть жодної шкоди, не на роги вола треба сіяти. Тому цей Мойсей забороняє і сходитися з дружинами, коли в них бувають місячні очищення. Бо не пристойне насіння, з якого розвиватиметься життя, і незабаром з'явиться людина, оскверняти тим, що виводиться з тіла заради його очищення, нечистим закінченням плоті і тими виділеннями, які виходять з організму при очищенні його обливати і в них ніби полоскати. Та й насіння, якщо воно не стикається з поглибленнями всередині матки, відразу ж псується і позбавляється родотворної сили. Ні про кого з давніх євреїв у Мойсея тому й не говориться, щоб він сходився зі своєю вагітною дружиною. Бо і без того порожнім будучи, це задоволення, якщо хтось їм користується і в шлюбі, стає безбожним, не відповідає ідеї шлюбу і протирозумним. Навпаки, Мойсей закликає чоловіків утримуватись від вагітних, доки вони не звільняться від плоду. І справді. Матка, розташована, під сечовим міхурцем трохи вище кишки, яка називається прямою, зазвичай простягає свою шийку плечима у бік сечового міхура. Але коли отвір шийки виявляється заповненим, матка замикається і виростає вже тільки під час пологів; лише коли цей замок знятий, тоді матка бере в себе насіння. Заради користі слухачів тут нам анітрохи не соромно назвати, органи, в яких відбувається зачаття плоду, бо їхнє створення сам Бог не засоромився. Отже, матка, у спразі народження дітей сприйнявши він насіння, з цього часу не бажає ганебного і гідного осуду соїтія, закриттям своїм вказуючи у ньому вже неприборканість і розпуста, після насичення через закриття шийки своєї, утримуючись від хтивості. Її прагнення, які раніше були спрямовані на любовні обійми, звертаються тепер усередину, зайняті лише утворенням плоду, допомагають Творцеві. Не слід тому природу вже зайняту до цього ще турбувати з кордонів, що виходять безчинством. Тому що коли хист не стримується, розвивається безчинство багатоіменне і багатовидне, зване розпустою. Цим словом позначається ганебне, публічно і явно себе заявляє прагнення до соїтію; і якщо воно посилюється, то приносить із собою цілий рій хвороб: любов до ласих страв, схильність до випивання, женолюбство, гулянки, пристрасть до всякого роду насолод; а всіма ними командує бажання. Розвиваються звідси незліченні родинні пристрасті, і безпутство утворює собою вінець з них. Але Писання говорить: «Готові для блюзнірників суди, у побої» . – так «тіло безглуздих» (Припов. 19:29). Завзятість нестримних і манірна їхня наполегливість (на своїй безпутності) тут називаються «тілом безглуздих». "Відверни" тому, «Боже, від Твоїх слуг суєтні очікування; забери від мене непристойні побажання; побажання черева і хтивість нехай не опанують мене» (Сир. 23:4–5). Невідомий має бути нам різноманітний шкідливий образ дій цього роду людей лукавих. Не до Кратеса лише Пері, а й до нашого «міста хай не причалюють ніякі безглузді прокудники, ні ганебне розпуста, гузне куртизанок, що бавиться», ніяка вся вже просочена пріллю продажність і ніяка інша в цьому роді хтива тварина. Велике перед нами у формі цього життя розкинуто поле для чесної діяльності. Або одружись, або зовсім утримуйся від зв'язків цього роду. Особливе про цей предмет дослідження я виклав у моєму творі «Про помірність». Але якщо хтось одружився, то підлягає ще питанню, якою мірою: можна до соїтія ставитися як до їжі, яка, дійсно, необхідна постійно. У тому творі моєму показано, що від цього задоволень нерви в нашому організмі слабнуть і як нитки рвуться, почуття покриваються темрявою і сили виснажуються. Відкривається це нерозумних тварин, а й у атлетах; саме помірні з них перемагають над іншими і в змаганнях. Але ті самі організми, будучи допущені до соїтію і мало не насильно до нього залучені, позбавляються начисто і швидко всієї своєї сили. Соітіє софіст з Абдери (Демокріт) називає «малою епілепсією» і вважає її невиліковною. Та як і не відбуватися послаблення нервів, якщо апосперматизм супроводжується такими важливими результатами? Людина з людини народжується та знищується. Така величність осуду: через випорожнення сполучення викидається ціла людина. «Ось, кажуть він, «кісток від моїх кісток і тіло від мого тіла» (Бут. 2:23)». Отже, людина настільки позбавляється життєвих сил від сім'явипорскування, наскільки представляється він своїм тілесним організмом, бо на початку життя лежить саме те, що пов'язане з кінцем; через що і виверження матерії руйнує здоров'я і в організму підточує і зменшує сили. Добре тому вчинив той, хто до того, хто його запитував: як він ставиться тепер до любовних справ, відповідав: «Мовчи, добра людина. Я дуже радий, що втік від цього дикого та жорстокого тирана». І все ж шлюб схвалюється і допускається, бо Бог хоче, щоб рід людський множився (Бут. 2:23). Але Він не каже «Будьте хтиві» і не хоче, щоб ви, ніби народжені для сполучення, були віддані хтивості. Педагог хоче нас сором'язливістю проникнути, коли в Єзекіїля волає: «Обріжте край у вашої плоті» (Єз. 44:7; Єз. 44:9). Для того, щоб сіяти, придатним буває певний час навіть у позбавлених розуму тварин. Поєднуватися, якщо не заради народження дітей, це означає кривдити природу; вчителька ця сама вказала, якому віку властиво це і усунула від цього юнаків та старців; перших - за нездатність до цього, останніх - через погашення в них та бажань. Але не хоче вона, щоб і в шлюбі люди завжди вдавалися до фізичної близькості, бо вона пов'язана з прагненням до народження синів і не є безладним викиданням насіння, зовсім протиприродним і протирозумним. Все життя у тих тече згідно з природою, хто на самому їхньому початку бажання стримує і, якщо рід людський зароджується за Божественним визначенням, то не будемо вдаватися до безчесних і шкідливих мистецтв, як ті жінки, які, щоб приховати сліди перелюбства, п'ють зілля, що викликають викидень і відразу приводять до плоду. Вони разом із плодом втрачають усе, що в них було людське. Втім, і для тих, яким шлюб обставинами дозволений, теж необхідно радитися з Педагогом, щоб під час білого дня їм не справляти безпутних оргій, щоб, наприклад, з церкви чи вранці з ринку додому прийшовши, не накидатися їм на дружин подібно до півнів у той час, коли треба було б молитися чи читати, або. Увечері після вечері та після принесення Богові подяки за випробувані благодіяння слід лягати спати. Але пам'ятати слід вказівку вже самої природи, що не завжди зручний, для того, щоб сходитися один з одним на ложі, до того ж, тим бажаніше буде сполучення, чим довгоочікуваніший. Але й уночі не слід безсоромно бути на тій підставі, що темно. Слід і на ніч сором'язливість у серці утримувати, щоб вона і тим часом висвітлювала наші помисли. А то ми анітрохи не відрізнятимемося від Пенелопи, якщо вдень ткатимемо вчення про помірність, а вночі, відходячи в ліжко, якщо розпускатимемося. Якщо сором'язливість є постійний обов'язок, то поряд з дружиною має її виявляти, не доходячи в любовних обіймах до забуття пристойності. І чим найбездоганнішу моральність спостерігатимеш у відносинах з твоїми домашніми, тим свідчення, що вірніше про твою віру, буде виходити з самого дому твого. Дружина не може вірити в чистоту твоєї моральності, якщо ти не доводиш її в пориві бажань. Любов ласка до задоволень відцвітає швидко і блякне разом із тілом; а іноді минає і раніше того з в'яненням бажання, коли шлюбна поміркованість жорстоко підірвана дошлюбним розпустою. Серця люблять крилаті; любовний жар часто буває погашаним каяттям; з настанням пересичення любов перетворюється на ненависть. Тому нічим між нами не повинні бути схожі на безсоромні слова, ганебні образи, які зі справою гетер мають співвідношення, їх поцілунки та подібні види залюбки. Ми повинні бути слухняні апостолу, який ясно говорить: «А блуд і будь-яка нечистота і любощання не повинні навіть іменуватися у вис, як пристойно святим» (Еф. 5:3). Правильно тому, як здається, сказав хтось: «Соіття користі не принесло ще нікому; щасливий той, кому воно не зашкодило». Тому що вже і в законному шлюбі воно спричиняє небезпеку, якщо не має єдиної мети – народження дітей. А щодо сполучення поза законним шлюбом Писання каже: «Дружина продажна схожа на козла доводиться, заміжня ж смертоносною вежею є для тих, хто з ким поводиться». Завзятість гетери тут порівнюється з козлом чи свинею, постійні зносини з дружиною непотрібною – з мимовільною смертю, бо вона підстерігає тебе на акті непотребства. Гинуть цілі будинки і міста, якщо панує в них нестриманість. О, місто порочне і розбещене; в тобі панують любодіяння і нечестиве сполучення між собою чоловіків, Місто мерзенне і хтиве, місто себе осквернило, всебічно соромно. Ні на чуже ложе тим, хто безчесно не посягав, Ні над чоловіками діянь мерзенних і огидних не чинив, Деякі свої гріхи вважають за задоволення згодні з природою; інші ж, які будуть дещо пристойнішими за цих, хоч і визнають у таких схильностях гріхи, але переможені бувають своїми побажаннями і ніч стає покривом їхніх вад. Але той, хто непотрібним чином зловживає своїм шлюбом, через це опоганює його все одно, що перелюбом. Чи не чує він, що Педагог каже: «Людина, яка грішить проти свого дожа, говорить у своїй душі: хто бачить мене? Навколо мене темрява, і стіни закривають мене, і ніхто не бачить мене: чого мені боятися? Всевишній не згадає гріхів моїх?» (Сир. 23:24–23) Така людина жалюгідна, бо тільки око людське бояться, а від Бога думає сховатися. «Бо він не знає», каже Писання, «що очі Господа» ода «всевишнього в тисячу разів світліший за сонце, що вони всі шляхи людські наглядають і в потаємні речі проникають» (Іс. 29:15). Так само Педагог і загрожує їм, говорячи через Ісаю: «Горе тим, що думають сховатися в глибину, щоб задум свій приховати від Господа, які діла свої роблять у темряві я кажуть: Хто побачить нас? І хто впізнає нас?». Від світла чуттєвого, можливо, ще можна сховатися, від духовного ж неможливо. «Як може хтось, каже Геракліт, від Світлана сховатися, який ніколи не заходить»? Тому ніколи не будемо прикриватися темрявою, бо світло в нас самих живе «і темрява не об'їла його» (Ів. 1:5). Образом думок чесним і скромним буває освітлюємо морок і самої ночі. Думки людей добрих Писання називає «неусипаючими світочами» (Прем. 7:10). Хто від самого себе намагається приховати свою справу, той через це видає гріховність його. Але кожен, хто грішить, разом з цим відразу робить і несправедливість, і в разі невірності дружині не стільки проти свого ближнього, скільки проти самого себе, тому що він шлюбну вірність порушував і через це виявився людиною брудною і зневаженою. Грішник у міру своїх гріхів стає тим зіпсованішим і сам на себе накликає безслав'я. Але в грішнику, який постійно буває перемагаємо чуттєвим побажанням, постійно живе й сама порок нестримності, тому взагалі кожен нестримний мертвий перед Богом; залишеної Логосом і Святим Духом, він – труп. І звісно. Святе не бажає бути опоганеним; «чистому тільки з чистим постійно властиво стикатися». Зі зняттям з себе одягу не залишаємо тому сором'язливості, тому що праведному взагалі і ніколи не слід розлучатися з мудрою помірністю. Бо ось «тлінному цьому належить зодягнутися в нетління» (1Кор. 15:53), якщо ненаситність побажань, що зросла до хтивості, приборкується тією помірністю, яка смертним більше не зайнята, (а до небесного прагне), і таким чином готує людину до поміркованої. «Чади віку цього одружуються і виходять заміж» (Лк. 20:34; Мф. 22:30), а коли справи плоті будуть скасовані, то хоч і цією плоттю одягнені, але по чистоті її подобаючись ангелам, досягнемо ми безсмертя. Тому і Платон, що оспівувався на іноземній (моїсеєвій) філософії, у «Філебі» таємниче називає того безбожником, хто живе в ньому Бога, Логоса, наскільки Його є в ньому, опоганює і бруднить, дозволяючи в собі жити плотським пожаданням. Не слід тим смертю жити, хто освячений Богом; «Хіба не знаєте», як каже Павло, «що тіла ваші є членами Христовими? Отже, чи заберу члени у Христа, щоб зробити їх членами блудниці? Та не буде! Чи не знаєте, що ваші тіла є храмом Святого Духа, що живе у вас, якого ви вмієте від Бога, і ви не свої» ? ( 1Кор. 6:15 ; 1Кор. 6:19 ) Пам'ятайте про 24 000 викинутих за розпусту. Але нещастя, як я вже помічав, є "образ" того, якою мірою нам слід свої тілесні нахили стримувати (1Кор. 10:6). Педагог ясно і словами нагадує нам: «Не ходи слідом за пожадливістю твою і утримуйся від побажань твоїх» (Сир. 18:30). «Вино і жінки розбещуть розумних, а той, хто зв'язується з блудницями, стане ще нахабнішим. Гнила і черви успадкують його, і зухвала душа вигубиться» (Сир. 19:2–3). Педагог не перестає допомагати нам, говорячи і ще: «Наданий серцем задоволенням буде засуджений» (Сир. 19:5). Отже, не слід нам бути переможеними від любовних насолод, нудитися побажаннями, збуджуватися, себе оскверняти протирозумними чуттєвими потягами та задоволенням їх. Сіяти можна тільки одруженому, та й то як хліборобу, коли час прийде для посіву. Проти бажанням розум є найкращі ліки. Допомагає і недостатньо ситне харчування; це – пересичення, збуджуючи побажання, захоплює плотським насолодам. Отже, не повинно дозволяти собі ні в одязі ніякої розкоші, ні різноманітними стравами столу. Господь поділяє свої заповіді на три класи: 1) на заповіді до душі 3) на заповіді стосовно речей зовнішніх, дозволяючи нам турботу про придбання їх через тіло. Але оскільки тіло керується душею, то Він дає їй таке педагогічне повчання: «Не турбуйтеся для душі» (життя) «вашою, що вам є, ні для тіла, у що одягнутися. Душа» (життя) «більше їжі, і тіло одягу» (Лк. 12:24). І Він пояснює це очевидним прикладом: «Погляньте на воронів: вони не сіють, не жнуть; немає в них ні сховищ, ні житниць, і Бог живить їх; скільки ж ви краще за птахів?» Це щодо їжі. Але подібне ж настанова дає Він і щодо одягу, піклування про яке належить до класу третього, або заповідей про зовнішні речі. «Подивіться на лілії», говорить Він, «як вони ростуть: не трудяться, ані прядуть; але кажу вам, що і Соломон у всій славі своїй не одягався так, як кожна з них» (Лк. 12:27; Мт. 6:28–29). А Соломон цар дуже славний був багатством. Що красивіше, блискуче кольорів? Що чарівніше лілій та троянд? «Якщо ж траву на поді, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч. Бог так одягає, то більше, ніж вас, маловіри! Тож не шукайте, що вам їсти, що пити» (Лк. 12:28–29). Тут словом "що" виганяється різноманіття їжі, що відкривається з іншого місця: «... що за їжу (страви) повинні ми їсти і якісь напої пити». Але такого роду речами переймаються лише погоня за зайвим і сластолюбство. Просте слово "є", взяте лише саме собою, означає обмеження необхідним, навіть достаток ще, як ми сказали, що походить від обмеження потреб. Це слово "що", отже, потрібно розуміти про "зайве", але все "зайве від диявола", говорить Писання (Мф. 5:37). Що таке саме значення цього слова, відкривається з приєднаного ще іншого виразу, тому що, сказавши: «Не дбайте про що їсти і що пити» . Він додав: "І не турбуйтеся" (не надривайте себе, не перебільшуйте своїх побажань, заходячи в них занадто далеко). Віддаляють від простоти і природності вибагливість і гонитва за різного роду приємностями. Але це життя, що весь свій час вбиває на погоні за зайвим, що проводиться серед задоволень і насолод, далека від розумності, природності та святості. Тому і говориться так чудово: «всього цього шукають люди цього світу» (Лк. 12:30). Вони живуть безладно, нерозумно, по-язичницькому. А що означає слово "це?" Під ним розуміються різного роду приємності, задоволення та розваги, вишуканий стіл, закуски, випивання. Ось що означає це "що". Про просту ж їжу, як суху, так і рідку, говориться: «Ваш же Батько знає, що ви маєте потребу в тому» (Лк. 12:30). І якщо нам взагалі за нашою природою властиво вперед прагнути, то не на надмірності і витончені чуттєві приємності у нас ці прагнення спрямовані, а спалахуємо ми ревнощами до влаштування у своєму житті згоди між словом і справою, до природності, до непорочності. "Найбільше шукайте", говориться. «Царства Божого, і це все додасться вам» (Лк. 12:31). Якщо ж тепер Господь турботу про одяг, про приємності смаку та інші задоволення і взагалі турботу про все зайве як не про істотно необхідне з нас бажає вирвати, то що сказав би Він про пристрасть до вбрання, про фарбування в різні кольори вовни і про строкатий одяг, про гонитву за дорогоцінним каменем про завивання їх у локони? Що сказав би Він про підведення очей, про зведення з тіла волосся, про вживання різних притирань, свинцевих білил та рум'ян, про підфарбовування волосся та про вживання різних інших штучних засобів спокуси? Чи не можна з повною ймовірністю про ці незграбні прикраси того ж сказати, що раніше про сіні було сказано? Мир і справді луг, а ми – трава, зрошувана Божественною благодаттю. Хоч і скошені ми будемо, але схід собою дамо знову, що ґрунтовніше роз'ясню я у писанні «Про воскресіння». А «сіном» алегорично називаються маси народні, настільки схильні до минущих задоволень. Люди розваг вульгарних розквітають при таких забавах, але лише на короткий час. З захопленням вони займаються вбраннями, гонитвою за почестями, за всім, тільки не за простотою, доцільністю та природністю; тому ні на що більше вони й не придатні як спалення вогнем. "Був", розповідає Господь, «деяка дуже» багата людина. "Він одягався в пурпур, носив тонке полотно і жив щодня на славу". Ось було «сіно». А «деякий жебрак, на ім'я Лазар, покритий виразками, лежав у колонаді перед будинком, усіма залишений; охоче він і тим харчувався, що попадало йому зі столу багатія» . Оце трава. Але один був покараний зведенням у пекло, частка багатія була у вогні; інший же відродився і новим життям розквіт на лоні Авраама. Я захоплююся давньою республікою Лакедемонською і дивуюся їй. Тут різнокольорові сукні та золоті прикраси дозволялося носити лише гетерам, жінкам же бездоганним і пристойним вбиратися і штучно чепуритися було заборонено; тільки жінкам поганої поведінки дозволялося одягненими ходити та пил іншим пускати в очі розмальовкою. У афінян, навпаки, знатні чоловіки, про витончену зовнішність дбаючи, а про свою людську гідність забуваючи, носили золото, до п'ят хітони, що спускалися, і особливого роду надбудови з волосся (ксщвхлпт), зашпилюючи їх на голові золотою шпилькою з головкою у вигляді коника. Але тупою цією несмаком і нечутливістю до справді тонких пристойностей доводили вони лише своє земне походження. Дурним змаганням їм у цьому заразилися й інші іоняни, яких Гомер, як жінкоподібних людей, називає довгоодяговими. Люди, зайняті вбраннями, отже, переслідують у цьому лише мрійливий образ прекрасного, а не саму красу і як нові ідолослужителі, що лише прикриваються іменем, що прекрасно звучить, повинні бути виганяються з нашого суспільства, тому що в своїй брехливій мрійливості вони мріють про природу прекрасного нерозумно; їхнє життя є глибокий сон незнання. Ми ж, з цього сну прокинувшись і намагаючись прикрасити себе справжньою красою, повинні, щоб заснути нам наприкінці цього життя сном мирним, цього світу, лише насолоджуючись світськими прикрасами, сказати вже тепер «прости». Я стверджую, що одяг ми потребуємо не для іншої якоїсь мети як для прикриття тіла, для захисту його від холоду і жару, щоб докучлива мінливість погоди нам не завдала шкоди. Але якщо такою є мета одягу, то до чого з особливих матеріалів у чоловіків одягу та з особливих у жінок? Чи не одна і та ж потреба прикриття тіла спільно і тим, і іншим, як потреба в їжі та питві? Але однаковою потребою визначається і однаковий образ задоволення. Так як обом підлогам властива загальна потреба прикривати своє тіло, то і прикриття у тієї та іншої статі має бути однакове, з доповненням у жінок зайвого одягу для прикриття обличчя. Але якщо жіноча стать внаслідок своєї слабкості набагато більшого бажає, то причина цього в тій же поганій вихованості, внаслідок якої і чоловіки, виростаючи в найгіршому способі життя, часто жіночніші за жінок стають; отже, не слід і дружинам потурати в цій справі. Якщо в чому бажання їх і слід приймати в міркування, то хіба тільки в дозволі їм носити одяг з матеріалів порівняно більш м'яких, але й то з тією умовою, щоб надзвичайно тонкі матерії, вищою дурістю надмірно хитро і працьовито спрацьовані, і цікаві на тканинах візерунки з них, як вправні; шиттям золотом, узліссям з індійських звірків і шовку, що дбайливо виробляється черв'ячками, ми сказати повинні «вибач». (Шовк спочатку є не інше що як черв'як; потім з черв'яка розвивається товста гусениця; третя метаморфоза представляється метеликом; деякі називають його і лялечкою; вона розвиває довгу нитку, подібно до того, як павук розвиває павутину). Вживання настільки незвичайної і при цьому настільки прозорої матерії видає собою лише не дуже твердий образ розташування, що позначається в легкому прикритті частин тіла, виявлення яких соромитися би повинно. Такий м'який одяг зовсім не є ніяким прикриттям; приховувати форм, які має голе тіло, вона зовсім не може. Такий одяг, щільно прилягаючи до тіла, огинає собою форми його, відбиває у собі вигляд тіла, з нею ніби зростаючись; форми жіночого тіла вона видає настільки пластично, що лінії тіла бувають видимі, хоча воно і не оголене і наготи його хоча не бачити. Залишено має бути нами носіння такого роду одягу, а також фарбованого. Справжню потребу вони перевищують, з простотою і природністю не узгоджуються; крім того, дають привід для різних невигідних толков; та й ніякої користі не приносить їх носіння; від холоду вони не захищають, а перед іншими матеріалами не мають іншої переваги, крім того хіба, що собою викликають осуд; а чарівність фарб дуже сильно спонукає людей, жадібних до видовищ, до дурного роззяви. Для людей, які невинні і в душі мають рацію, пристойніші за одяг білі і прості. Ясно і тому неприховано каже пророк Даниїл: «Поставлені були престоли, і осів Старий днями; одежа ал Нем було біло, як сніг» (Дан. 7:9). Одягненими в такий самий одяг бачив душі і Господній таємновидець: «Я побачив під жертовником душі вбитих за слово Боже і свідчення, яке вони мали. І дано кожному з них одяг білий» (Об'явл. 6:9; Об'явл. 6:11). А якщо хтось хоче носити одяг та інших кольорів, то носи, принаймні, не змінюючи природного з кольору. Тим більше повинно бути залишено вживання кольорових одягів, розшитих різними фінтифлюшками вакхічного культу та культу містерій, а також пурпурового та срібного посуду. Комік каже, що Для сцен це добрі речі, але не для життя. Наше життя, швидше, усім має бути, тільки не театральною виставою. Одяг з матеріалів, пофарбованих в темно-червоний колір і в оливково-зелений і в світло-зелений і в рожеві і в яскраво-червоний і в безліч інших штучних кольорів суть не що інше як різновиди тієї ж хтивості, винахідливої ​​на все шкідливе. Засобом для звеселення ока є такий одяг, а не засобом для захисту тіла. Одягом золотом розшитим і пурпурним і одягом з різними на них вишитими, витканими і намальованими квітами, і одягом, що пахнуть шафраном (тобто жовтим від забарвлення їх шафраном), і дорогим строкатим мантіям зі світлих тканин, з простими словами, в пурпур ткацькому цьому мистецтву. Бо «чого розумного і доброго від дружин можна чекати, які сидять у квітах, роздягнені в шафран, набілені та нарум'янені», каже комічний поет. Тому і Педагог нагадує виразно: «Не хвалися пишністю одягу, і не звеличуйся в день слави» (Сир. 11:4). І в Євангеліє осміюючи одягнених у багатий одяг, говорить Він: «Ті, що одягаються пишно і розкішно живуть, знаходяться при палацах царських» (Лк. 7:23). Палацами називає Він палати земних царів, місцеперебування земних, розташування, де панують краса уявна, гонитва за порожніми почестями, лестощі і брехню. До небесного ж придворного штату відносяться, до свити Царя всесвіту, спостерігають за чистотою сукні душевної, тобто і за чистотою тілесною, але своє тіло освячуючи, і таким чином вдягаючись в одяг безсмертя. Тому як незаміжня жінка тільки Богу служить і її думки нерозділені, а заміжня чесна жінка своє життя поділяє між Богом і чоловіком (1Кор. 7:34), а погано вихована зовсім потопає в шлюбі, тобто в пристрастях: подібно до цього, гадаю я, чесна щиро; дружина ж суєтна від Бога відпадає, а водночас виявляється вона не відповідною до ідеї і справжнього шлюбу, тому що вона чоловіка на вбрання змінює подібно до тієї аргівської гетери, розумію Ерифюлу, яка На блискуче золото проміняла дорогоцінного чоловіка. У цьому відношенні хвалю я кеоського софіста, який образи Доброчесності і Порочності, відповідно до їх протилежностей, так накреслює: Одну, Доброчесність, представляє він стоїть (перед Геркулесом) просто, в чистому бідному одязі; її єдиною окрасою була скромність (такою і віруюча дружина повинна бути, тобто при відданості чесноти вона перейнята боязкою сором'язливістю); іншу, навпаки, Порочність, зображує він зовсім інакше, одягнену в різні одяги, марнославну наведеною білизною і рум'янцем обличчя, з рухами і всією манерою тримання себе, ретельно розрахованими на збудження в глядачі бажань, як це зазвичай у блудниць. Хто хоче учнем Логоса бути, той не знайомся відтак ні з яким ганебним побажанням, а так само і в одязі спостерігай відповідність лише потреби. А якщо Логос устами Давида співає про Господа: «Дочки царів між почесними у Тебе; стада цариця праворуч Тебе в Офірському золоті» (Пс. 44:10), то розуміє Він при цьому не в матеріальному відношенні розкішний одяг, а красу помилуваних, що виникла з віри, красу церкви, в якій не має ніякого діла з «звабливим мистецтвом» Ісус (1Пет. 2:22) блищить як золото; а золоті кисті, це вибрані. І якщо з поблажливості до жінок можна для їх одягу ткати матерії, що приємно діють на око і більш м'які навпомацки, все ж не повинні вони фарбованими бути, щоб, одягнувшись у них, їм не бути схожими на картини, намальовані для розваги очей: така і картина через короткий час згладжується. Подібним чином і миття вовни в лугах, підготовка її до прийняття фарби різними їдкими засобами та фарбування різними отруйними рідинами робить тканини одягу в'ялими. Але це вже й із господарчістю незгодно. Ті виявляють тупість почуття краси і нечутливість до більш тонких пристойностей, які в подив приходять побачивши багато розшитих довгих і широких з численними складками суконь з матерій надзвичайно тонких і легких, побачивши накидок до п'ят з матерій настільки ж тонких і ніжних і при вигляді розпашних військових плащ. Гомер і призначені для прикриття сорому. Воістину соромлюся, думаючи, скільки грошей на прикриття сорому витрачається. Перша людина в раю для прикриття своєї наготи собі нарізала відповідно до потреби лише гілок з листям; а тепер, коли для нас одяг вівці вирощують, все ж таки не повинні ми в дурості на них бути схожими, але як вихованців Логосу, від дорогоцінних одягів відмовляючись, повинні ми примовляти: «Не що інше ви, як овече волосся». Нехай хвалиться (тонкою вовною) Мілет; нехай їй чваниться Італія; нехай деякі, переймаючись шаленою любов'ю до вівців, шерсть на них охороняють навіть шкіряним прикриттям: нам не варто перейматися цим. Блаженний Іван і про овечу вовну, що відкликає розкішшю, нічого знати не хотів, а вибрав для себе верблюже волосся і у власяницю з них одягався, будучи представником способу життя простого і вільного від спокусливого чепуруна. А їв він дикий мед і сарану (Мк. 1:6), підготовляючи і собою відкриваючи для Господа шляхи посту помірності. Чи міг він у пурпуровий одяг одягатися, якщо і від будь-якої міської марнославства ухилявся, в самотність пустелі відійшов, у тиші її лише з Богом звертаючись, відмовляючись від погоні за різного роду нікчемними речами для серйозної турботи про речі справжніх, для здобуття справжньої і щирої істинної. Ілля носив прикриття з овечої шкури, притримуючи її біля лопат волосяним поясом (4Цар. 1:8; 4Цар. 2:13). Інший пророк, Ісая, ходив зовсім голим і без взуття; часто вдягався він і в брехню одяг смирення (Іс. 20:2). А якщо ти і про Єремію хочеш чути, то він не носив нічого, крім полотняного опоясання (Єр. 13:1). Але подібно до того, як квітучий стан тіла, що добре живиться, його міцність і сила всього краще виявляються в оголеному його стані: так і висота душі і велич виявляється всього ясніше, якщо тіло не буде прикривається різними вбраннями і прикрасами. А носіння одягу, що волочиться по землі, що спускаються навіть на п'яти, є верхом зарозумілості і гордості; та також цим утрудняється твердість і витримка ходи; таким одягом як би мітлою який замітається і пил з поверхні ґрунту. Комедіанти, що опустилися до останнього ступеня аморальності, пересаджуючи і на сцену своє мерзенне безчинство, не нехтують такими одягами, що низько опускаються. Дивний одяг їх, розтягнутість подолів, вишукане драпірування складок суть не інше що як пародія на цю в дрібницях потопаючу дурість. А якби хтось у протиріччя цьому вказав на довгий (по п'яти) одяг Господа, то нехай той знає, що різнокольоровий хітон Господа вказує на квіти мудрості, на різні Божественні Писання, що не блякнуть, тобто на красномовство Господа, що сяє блиском істини. Іншим подібним одягом Господа Дух Святий у Давида одягає, коли цей співає: «Ти зодягнений славою і величчю. Ти одягаєшся світлом, як ризою» (Пс. 103:1-2). Як матерій для одягу не повинно обирати дивних, так і міра їх не повинна бути надзвичайною. Звичайно, було б не в порядку речей, якби хтось став носити сукню, яка тільки до колін досягає, як у спартанських дівчат. У жінки жодна з частин тіла повинна залишатися оголеною. Особливо пристойно навести тут тонку розмову між одним чоловіком і жінкою: «Прекрасний лікоть»! – Так, але не для очей публіки призначено його». -"Чудово розвинена нога!" – «Але власність мого чоловіка». – «Гарне обличчя!» – «Але тільки для мого чоловіка». Але я не схвалюю, коли чесні жінки дають чоловікам привід розточувати їм такого роду похвали, якими чоловіки якщо і не знеславити їх хочуть, то принаймні лестощами підкупити. Не тільки п'яту ноги не повинні мати оголеною, але повинні вони і голову закривати, і обличчя відтіняти. Тілесна краса їх має бути для чоловіків предметом полювання. Але й з боку самих жінок непристойно, прикриваючись пурпуровим вуалем, тим самим виявляти своє бажання звернути на своє обличчя увагу чоловіків. О, якби як матеріал для одягу пурпур із вживання можна було зовсім вигнати, щоб не спрямовував він на себе око! Деякі з жінок взагалі шиють собі трохи одягу, але всі з пурпуру, запалюючи їм свої бажання. Знаходячи безглузде задоволення в горезвісному цьому одязі і постійно серед цього кольору обертаючись, за словами поета, вони серед пурпуру живуть, але «смертю пурпурової» і вмирають. Через цей пурпур Тир і Сидон, і країна, що при Лаконському морі, приваблюють особливо багато промисловців; барвники цього кольору і торговці пурпуровими матеріями у славі; але й равлики, кров яких дає пурпур, коштують. Лукаві ж дружини та з чоловіків женоподібні носять одяг з тонких тканин, пофарбованих у найрізноманітніші штучні кольори; захоплюючись шаленим бажанням відзначитися, свого нахабства вони не знають жодних меж; нехтуючи єгипетським полотном, вони шукають інших його видів і одягаються в кілікійське полотно і з землі євреїв. А про матерії аморгоських і бюсинських я мовчу; фасони і кольори цих чепурних одягів химерні до крайності та їх назви незліченні. І все ж, гадаю я, прикриттям має доводитися, що прикрите цінніше за нього. Як Божество краще за храм, душа – тіла, так і тіло має бути для нас ціннішим за одяг. А няні все навпаки; якщо якась із цих жінок захотіла б своє тіло продавати, то за нього ніщо не дав би й тисячі аттичних драхм, а собі сукні вони купують такі, що одна у них коштує до десяти тисяч аттичних талантів, чим доводять ясно, що особисто вони ні на що непридатні й дешевші за тканини, з яких пошиті їх одяг. До чого ця погоня, отже, за рідкісним дорогим і перевагу його звичайному і меншому, що стоїть і легше дістається? Чи це означає, що з істинно прекрасним і справді добрим незнайомі ви? Переслідування реальної дійсності ви залишаєте, щоб стурбуватися замість того зовнішністю, подобаючись тим безумцям, які біле вважають за чорне. Подібним чином марнославні жінки і у взутті виявляють свою крайню дурість. Воістину ганебно прикрашати сандалі золотими квітами. Вважається за особливий шик, якщо вбитими в підошви цвяхами зображені різні арабески. На замовлення деяких вирізаються на підошвах еротичні сцени, щоб залишатися слідами відбити на землі свої безпутні думки. Байдуже ставитися тому будемо до художньо спрацьованих сандалів, які прикрашаються золотом та перлами, до атичних та сікіонських черевиків, до перських та етруських чобіт. Хто звертає увагу на природу речей та їхнє справжнє призначення, той і тут вибирає найприродніше. Але метою взуття є прикриття ніг; інша мета її – ослаблення ударів та охорона підошв на жорстких гірських шляхах. Жінкам можна дозволяти біле взуття, якщо вони вирушають кудись недалеко; в іншому випадку повинна бути надягана та, яка змащується і підошви у неї повинні бути підбиті цвяхами. Але й взагалі здебільшого їхні ноги повинні бути прикриті взуттям; бо жінка непристойно оголювати ноги; крім того, жінки і до поранення ніг чутливіші. Чоловікові ж можна ходити і з оголеними ногами, крім часу, коли йому доводиться як солдат виступати в полі. «Ношення взуття» (upodedesfai) споріднене з «носінням кайданів» (dedesfai). Ходити ж босоніж, це є чудовий рід тілесної вправи, корисно для здоров'я, для повідомлення собі легкості, коли взуття не вимагає самої потреби. Втім, якщо ми не в дорозі або якщо ходіння босоніж переносити не може, то можемо носити туфлі або легкі підошви. У аттиків вони називаються пильовиками, мабуть, тому, що не захищають ноги від пилу. Що можна задовольнятися і легким ножним взуттям, свідок цього Іоанн (Хреститель), кажучи, що «він не вартий розв'язати ремінь Господнього взуття» (Мк. 1:7; Лк. 3:16). Нічого зайвого не носив Господь на ногах. Він, що представляв для євреїв прототип справжньої чесноти і поміркованості. Втім, що тут може бути й інший зміст, я поясню це в іншому місці. Глава 12. Про те, що не повинно піклуватися про прикрасу себе дорогоцінним камінням та золотом і дивуватися таким прикрасам Дивуватися темнокольоровим і блідо-зеленим каменям або бульбашкам океанської піни (перлинам, перлам) або іншим земним висівкам є чимось дитячим. Харчувати схильність до прозорих камінчиків, до дивного кольору одягом і різнобарвного скла властиво людям дурним, що одягаються, що в очі б'є. Тому діти, побачивши вогонь, йдуть до нього; його блиск приманює їх, і у своїй недосвідченості вони не звертають уваги на небезпеку дотику до нього. Подібне щось для дурних з жінок являють собою дорогоцінні камені, на шнурки нанизані або ж у ланцюги складені: аметист, опал, яспис і топаз, потім милетський смарагд, найдорожчий з усіх товарів. Але дорогоцінному перлу особливо пощастило; він знайшов особливо легкий доступ собі у вбиральні жінок. Він утворюється в устричній черепашці, що має подібність до пінної; величиною він буде з великою риб'яче око; і зачаровані настільки жалюгідною черепашкою дружини не соромляться настільки пристрасно домагатися її, тим часом як вони могли б прикрашати себе дорогоцінним священним каменем. Божественним Логосом, який у деяких місцях Писання (Мф. 13:46) і називається перлом. Це блискучий таким ясним світлом Ісус, що спостерігає це око втілене; це промені від себе випромінюючий Логос, плоть нашу через відродження її водою зробив дорогоцінною. І мушля ця, що народжується у воді, покривом плоті є і вже з цієї розвивається перл. І то знаємо ми, що Єрусалим небесний стіною з дорогоцінного каміння оточений (Об'явл. 21і далі); а дванадцять воріт цього небесного міста, з дорогоцінного каміння складеного, означають, думаю, скрізь чутний голос апостолів. Дорогоцінні камені мають різні кольори, це в них і дорогоцінно; решта земної матерії, цінності не має; і з правом місто святих – це будівля духовна, символічно представляється оточеною стіною з такого каміння; у пишноті ж квітів каміння, у неповторності їх, треба бачити славу Духа Святого, непрохідність і святість Його істоти. Нерозумні ж дружини, не розуміючи символіки Святого Письма, формально прагнуть і прагнуть дорогоцінного каміння і на захист себе висловлюють такі дивні положення: «Того, що створено Богом, чому ж нам не вживати»? Або: «У мене є вони: чому ж я не повинна собі приносити задоволення ними»? Або: «Для кого ж вони й існують як не для вас»? Це голоси, які зовсім не звертають уваги на волю Божу. Найближчим чином Бог залишив відкритим речі, необхідні для всіх, якими є вода і повітря. А що не потрібно, то сховав Він у воді та в землі; чомусь мурахи повинні золото копати і грифи стерегти його, і море приховує перли. Ви ж домагаєтеся того, що зовсім не потрібно. Дивись, ось все небо відкрите, і ви не шукаєте Бога; золото ж у землі приховане і дорогоцінне каміння у вас копають у гірських копальнях засуджені на смерть злочинці. Всупереч Писанням Ви дієте; воно ясно вигукує: «шукайте все перш Царства Божого і правди Його, і це все додадуться вам» (Мт. 6:33). І хоч і все нам даровано і все дозволено, хоч і "все" нам «дозволено, го» каже апостол, до «не все корисно» (1Кор. 10:23). Бог створив людство для братнього спілкування, сам насамперед пожертвував своїм Сином і Логосом, все доставляючи всім, дарувавши у спільне надбання для всіх. Все, отже, має бути спільним, і багаті не повинні бажати мати більше, ніж інші. Слово: «У мене коштовності є, чому ж не повинна я собі приносити задоволення ними», отже, не людяне, не є слово братнє. Більше відповідає християнській любові інше слово: «У мене є це: чому ж не маю я з нужденними поділитися»? Така людина досконала і виконує заповідь: «люби ближнього твого, як саму себе» (Мт. 19:19). Ось справжнє задоволення, ось дорогоцінний скарб. Що витрачається задоволення суєтних схильностей, то збиток, а чи не витрати значення має. Знаю, що Бог дав нам насолоджуватися, але тільки в межах необхідного, і з Його волі насолода має бути спільною. Це не в порядку речей, щоб один удосталь жив, тоді як багато хто потребує. Набагато славнішими благодійниками багатьох бути, ніж у чудовому домі жити! Набагато розумніше своє майно на людей витримувати, ніж на золото та коштовне каміння! Набагато корисніше прикрашати себе друзями ніж бездушними, хоч і цінними (золотими та срібними), речами! Кому збільшений маєток стільки користі принесе, як марнотратство благодіянь! Насамкінець маємо ми ще й те заперечення відхилити: «Хто ж насолоджуватиметься багатством, якщо всі бідність виберуть?» Люди, відповідаю я, з багатства вживання роблять безпристрасно і без різниці. І якщо цього не можна досягти, щоб усі благоговіли перед мудрою помірністю, то має принаймні до того прагнути, щоб відповідно до потреби це відбувалося і щоб від надмірності відмовлялися. Взагалі, до таких дрібниць, як жіночі вбрання слід зневажливо ставитися, подібно до того як взагалі і всім світом ми нехтуємо. Дружина повинна бути всередині прикрашеною, і жіноча краса повинна всередині виявлятися (Рим. 7:22; Еф. 3:16); краса і ненависність виявляються тільки в душі. Тому тільки доброчесна є «людина» воістину «прекрасна і добра» і як єдино прекрасна має бути визнана лише добра; лише чеснота своєю красою світло проливає і тіло; вона як квітка собою прикрашає її; вона виявляє чарівність поміркованості, тому що добрі вдачі, як промінь світла, висвітлюють і форму. Краса кожної рослини і кожної тварини полягає у властивих їм перевагах; людини ж перевага полягає у справедливості, поміркованості, височини почуттів, богобоязливості. Прекрасна, отже, праведна, помірна, взагалі, людина добра, а не багата. Навіть солдати нині бажають вже золоті прикраси носити; невідомі їм слова поета: Він і в битви ходив золотом, прикрашений як дурна дівчинка. Але пристрасть до вбрання, що не дбає про чесноту і тільки тілом займається і почуття краси на нікчемні речі звертає, абсолютно має бути вигнана з нашого суспільства. Пред'являючи претензії на прикрасу тіла тим, що до його субстанції не відноситься, вона породжує собою брехливість і розвиває обман характеру; не щось чесне, просте, істинно дитяче вона є, немає; а зарозумілість, чуттєвість, надутість. Дружини потемняють справжню красу, коли вони накладають на неї тінь золотих прикрас. Вони не знають, що роблять із собою, самі себе сковуючи тисячею золотих ланцюгів, бо розповідають, що й у варварів злочинці сковуються золотими ланцюгами. Багаті жінки, сковуючи себе золотом, мені здається перебувають дружками їм. Або хіба ці кольє (Іс. 3:19; Єз. 16:11), не являють собою нашийників і на груди спадаючі ланцюги хіба не замінюють собою кайданів? У аттиків вони прямо і називаються кайданами. Прикраси, що одягаються на передстопний суглоб, Філімон називає в «Сюнефебі» протиріччям красі жіночої ноги: Прозорий одяг та ножні золоті кайдани. Що таке, отже, представляє в суті своїй ця ваша пристрасть до вбрання, про жінки, як не бажання скутими бути? Матеріал кайданів цих може пом'якшувати сором, але стан теж. І, добровільно себе скувавши, ви ще важните своєю блискучою погань! Щось подібне розповідається в якомусь міфічному вірші про безпутну Афродіту, що вона була вловлена ​​в такий золотий невід. У золотих прикрасах поет бачить тут символи недолугості; та й Гомер назвав той невід «золотими кайданами» ((«Одіссея», IX)). І ці символи зла не бояться одягати на себе! І як змій Єву звабив, так золоті прикраси спокушають ту й іншу з жінок; і тут образ змія грає роль приманки; у захопленні, радившись нарядів, купують вони прикраси з фігурами мурен і змій (Піс. 1:9–10). Комік Нікострат перераховує безліч їх: «ланцюги, намиста, персні, браслети, змієподібні брошки, надстопні ланцюжки, сережки». Часто засуджує жінок за всі ці прикраси Арістофан, перераховуючи їх у своїй комедії «Фесмофоріянки». Наведу самі слова цього коміка, якими він відкрито ганьбить непристойну надутість вашої зарозумілості. Ось по ньому ваше вбрання та до них приналежності: Капелюшки, краватки, содове мило, ножічки та ніжки, Пемза, підгрудник, задні туалетні приналежності, Спинні накидки, білила, рум'яна та інші фарби, намиста, Для підфарбовування очей інструменти з дорогих м'яких матерій сукні, на голову плетіння, Пояс, тонкий верхній одяг, з пурпуровим окладкою верхній одяг (претексту), Прозорий одяг, хітон, спідниця, блузка. Так, найважливішого я й не сказав. Що таке? Подвійні золоті сережки, перли, вушні підвіски, рожеве плаття, Перлинний головний убір, у якому перли грає роль виноградних ягід, шпильки, стрічки, Намисто на шию, ножні бубонці, брязкальця та ланцюжки, персні з печатками та із зображенням різних фігур, нероз'ємні ланцюжки, Кільця, присипки, склянки, Головні уясла, олісби, сердолики, віяла, Мені втомливо і гидко і перераховувати таку безліч речей, що прикрашають. Дивно мені, що наші дружини не знемагають під такою вагою. О, чого ця за порожнім погоня! О, суєтне хвастощі! На зразок непотрібних жінок наші жінки обсипають себе коштовностями для свого власного сорому; при нестачі почуття пристойності вони ганяються замість дарів Божих за фальшивою монетою і наслідують прикрасу себе мистецтву злого духу. Але багатія, який збирав у комори і собі казав: «багато добра лежить у тебе на багато років: спочивай, їж, ли, веселись» . Господь ясно назвав безумцем: цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив»? (Лк. 12:19–20) Живописець Апеллес, коли побачив, що один з його учнів малює так звану «золоту Олену», сказав: «А, любий, не в змозі намалювати прекрасної Олени, малюєш ти багату»? Такими Оленами є і теперішні наші жінки; не являють собою справжньої краси і суть тільки багато прикрашені ляльки. "Дух" Святий пророкує їм через Софонію: «Ні срібло їх, ні золото їх не» може «врятувати їх у день Господнього гніву» (Соф. 1:18). Вихованці Христа повинні прикрашати себе не золотом, а Логосом; лише Він один становить (справжнє) золото. Для давніх євреїв було б краще зібрані у їхніх дружин прикраси кинути або тільки сплавити, а вони злили з них золотого тільця і ​​через це впали в ідолослужіння; вони не отримали користі ні зі свого ювелірного мистецтва, ні зі всього свого починання. Все ж таки через це образно подано нам те вчення, що наші дружини повинні утримуватися від золотих прикрас; безпутна гонитва за золотом робиться ідолом, що підлягає вогню; адже туди тільки й годяться спрацьовані з нього предмети розкоші, бо вони суть ідольські зображення, а не істина. Тому Логос дорікає євреям устами пророка: «срібло і золото, з якого зробили боввана Ваала» (Ос. 2:8), і саме галантерейних дрібниць. І Він дуже ясно загрожує і каже: «І помщу їй за дні її служіння богам Вааламовим» (тобто неправдивим богам), «коли вона їм жертви приносила і коли вона собі сережки у вуха вдягала і ланцюгами прикрашалася» . І спонукання до чепуру виставляє, кажучи: «ходила за коханцями своїми, а Мене забувала» (Ос. 2:13). Від цих дрібниць дружини тому повинні відмовитися і надати їх лукавому цьому софісту (дияволу); вони не повинні брати участі в перелюбній цій чепурності, під прекрасним покровом не повинні служити ідолам. Чудово тому каже св. Петро: «Дружини прикрашали себе не плетінням волосся, не золотом, не перлами, не багатоцінним одягом, але добрими справами, як пристойно жінкам, що присвятили себе благочестю» (1Тим. 2:9–10). І з правом хоче апостол їх утримати від пристрасті до вбрання, тому що якщо вони прекрасні, то досить з них і природи, мистецтво не повинно змагатися з природою, тобто істина і брехня не повинні одна з одною сперечатися; якщо ж вони від природи потворні, тоді через такі речі, що прикрашають, брак краси стає очевиднішим; служницям Христа природніше, отже, простоту любити. Простота і справді є провісниця святості; вона згладжує нерівність майна, вона допомагає від своїх надлишків нужді. Просте, як вже саме ім'я про те каже, вперед не видається, не вдається в пихатість і не уявляє про себе: воно абсолютно рівне, спокійне, саме на себе схоже, невигадливо і тому пристойно. Але пристойне є стан доцільності без надмірності і браку; мати пристойного є справедливість, його нянька – достаток. Але це є стан, коли задовольняються необхідним, що є умовою для щасливого життя. На кістки ваших рук, отже, священна прикраса має бути накладена: радісна щедрість і старанне домогосподарство. Тому що «добрий бідному позичає Господу» (Припов. 19:17) і: «Рука старанних збагачує» (Припов. 10:4). Під сильними має розуміти тих, хто гроші зневажає та охоче дає. Ноги ж ваші повинні блищати невтомною ревнощами у справах благодійності та ходінням по шляхах справедливості. Вашими намистами та ланцюгами мають бути сором'язливість та поміркованість. Такі золоті прикраси походять з божественної майстерні. «Блаженна людина, яка здобула мудрість, і людина, яка набула розуму!» каже Дух Святий устами Соломона. «Тому, що придбання її краще, ніж срібло, і прибули від нього більше, ніж від золота» (Припов. 3:13–15). Ось ваша справжня прикраса. Вуха ж дружин не повинні протиприродно бути проколювані для носіння на них кілець і сережок: несправедливо всупереч волі Божій завдавати насильства природі. Немає для вух кращої прикраси як катехизис істини, що проникає в душу природним шляхом слуху. Очі, помазані Логосом, і вуха, для слухання пронизані (відкриті) вони уможливлюють слухання Божественного, зір речей священних, оскільки Логос показує справжню красу, якої раніше «не бачив того очей, не чуло вухо» (1Кор. 2:9). Глава 1. Про справжню красу Найпрекраснішою та найважливішою з усіх наук безсумнівно є самопізнання. Тому що. хто сам себе знає, той дійде пізнання і Бога; а хто пізнає Бога (1Ів. 3:2.), Той намагатиметься Йому уподібнитися; але це Уподібнення Богу полягає не в накладенні на себе золотих прикрас і не в носінні одягу, що розвіваються, а в чесноті і в скороченні до мінімуму своїх потреб. Лише Бог один не має жодних потреб, і це Йому радість доставляє, якщо Він бачить нашу душу блискучою красою пізнання, а наше тіло – зодягненим у священний одяг поміркованості. Душе властиві три сили: здатність пізнавальна, звана розумом: це – наша внутрішня людина, що панує над світом явищ, зовнішньої людині наказує і становить предмет особливого промислу Божого. Другу частину душі складає та, якій гнів приписується; це сила тваринна, сусід диких бажань. Третій; сила – це здатність бажана; вона різноманітніша, ніж Протей, - цей різні види на себе морський дух, що приймає, на всілякі речі готовий: на кокетство, пристрасність і спокуса. Насамперед він перетворюється на лева з представницькою бородою Отже, спочатку він зберігає ще цю благородну прикрасу обличчя чоловіка, А потім перетворюється він на дракона, у пантеру, у величезного кабана. Дбайливість про туалет легко призводить до розбещеності вдачі. Незабаром людина ця втрачає всі властивості могутньої тварини. Він стає проточною водою та високолистяним деревом. Пристрасті розливаються, спалахують бажання, краса блякне; швидше, ніж лист опадає на землю, втрачається вона, якщо дмуть її у бурі диких чуттєвих бажань; і ще перед настанням осені людина слабшає і вмирає. Бажання буває всім, приймає воно всі види і впадає в брехливість, щоб прикритися від людей (тобто приховати від них справжні цілі); а людина, в якій живе Логос, не вдається до хитрих прикрас, не приймає на себе різного роду видів: вона носить на собі образ Логосу; він до Бога уподібнюється; він прекрасний, хоч і не красується; він є справжньою красою; він – Бог, Богом така людина стає, бо цього хоче Бог. Правильно тому Геракліт виражається: «Люди – боги. Боги – люди». Особливо Логос є очевидним це таїнство; Він є Бог улюднений і людина обожнювана; як посередник Він виконує волю Батька (Ів. 4:34); тому що, приналежно до двох царств. Він є між ними посередником; Він – Син Божий та Спаситель людей; Божий слуга Він, а для нас Педагог. І оскільки тілесність є чимось рабським, як свідчить про це св. Павло, то чи пристойно про прикрасу рабині дбати подібно до якогось продавця невільників? Що саме тіло розуміється в апостола під образом рабині, ясно з того, що їм говорить про Господа: «зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба» (Флп. 2:7). Апостол називає зовнішню людину рабом, маючи на увазі час, що передував прийняттю Господом виду рабського і плоті, (коли ми були рабами). Але Господь за своїм милосердям зробив нашу плоть вільною. Звільняючи тіло від псування і з гіркого рабства, у яке вона впала. Він одягнув її одягом нетління, наклав на неї прикрасу священну та небесну, це – безсмертя. Є ще інший бік у людській красі, це – християнська любов. "Кохання", за апостолом, «довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається» (1Кор. 13:4). Мистецтво наведення краси є суєтним вихвалянням; воно є щось натягнуте та марне; тому й додає апостол: «Кохання не поводиться непристойно». А непристойним є все незгодне зі справжнім станом справи; непристойна поведінка, що відкликає неприродністю. Прикраса є щось стороннє, що до справи не належить; апостол це ясно висловлює словами: «Кохання не шукає того, що їй не належить» (1Кор. 13:5). Її справжня власність, вважає він, є істина; до вбрання ж пристрасть домагається деяких речей істині чужих, - того, що поза Богом, поза Логосом і християнською любов'ю. А що сам Господь мав вигляд зовсім не прекрасний, говорить про це Дух Святий устами пророка Ісаї: «Ми бачили Його, і не було в Ньому виду, який би приваблював нас до Нього. Він був зневажений і принижений перед людьми» (Іс. 53:2–3). Хто захоче стати вищим за Господа? Не зовнішньою красою плоті блищав він, а істинною красою душі й тіла: красою душі у благотвореннях, красою тіла у безсмерті плоті. Глава 2. Проти мистецтва наведення краси Отже, не зовнішній образ людини, а душа її має бути прикрашена оздобленням сумлінності. Про тіло ж можна сказати, що вона повинна бути прикрашається пристойністю помірності. Дружини наші не помічають, що, займаючись прикрасою своєї зовнішності, душу свою вони залишають порожньою і пустельною. Саме такого оздоблення звичайна була у єгиптян. У цих портиках храмів і передхрамні простори, так само як священні гаї та луки, дуже ретельно утримуються; двори обставлені рядами колон; стіни блищать від рідкісного каміння та художніх картин, і немає на них жодних недоліків; храми сяють золотом, сріблом і електром і сяють різноманітними каменями, що відливають, з Індії та Ефіопії; начинка завішена златканими завісами. Але якщо ти проникнеш у глибину оббудованого простору, якщо будеш добиватися ще найвищого видовища і станеш шукати в храмі зображення бога і якщо потім священик або інший який жрець, що з належать до відомства храму, серйозно виглядаючи і гімн єгипетською мовою співаємо, завісу мимо розреготатися. Не бога, якого шукали, ви знайдете там, а кішку чи крокодила, чи тубільного змія, чи інше якесь подібне тварина, недостойне храму, і належним місцем перебування якого має бути нора в землі, калюжа, вуличний бруд. Бог єгиптян є тварина, що на пурпуровій підстилці валяється. Подібним чином зустрічаємо ми і дружин, прикрашених золотом, над силами трудящих над завиванням локонів, над намазуванням щік, розписуванням очей, підфарбовування волосся та іншими дурницями; як справжні єгиптянки прикрашають вони паперть плоті, щоб шукати собі жалюгідних, дурних шанувальників. Але якщо хтось зазирне за завісу цього храму їх, я розумію, за покрив білил і рум'ян, одягу, золота, різних тинктур і мазей, отже, за все це хитросплетіння, зіткане з подібних речей, якщо хтось внутрішньої і справжньої краси за цією захотів би шукати, той відчує. Тому що не в тому вигляді він образ Божий усередині знайде, в якому він повинен би бути, а замість нього виявиться безладна безпутниця, що розташувалася в святилищі душі, і запобіглива у вас чепуруха, істинна тварина, розмальована образина; і живе в земляній норі цієї душі старий підступний змій, що виснажив у людини його розум, звабивши його суєтністю; і, все наповнюючи отрутою, все оскверняючи отруйним екскрементами свого гріха, цей лукавий змій перетворює дружин на непотрібних жінок. Не до приладдя дружини, але до приладдя гетери належать безсоромні клопоти про різні прикраси. Дбайливість про домогосподарство разом із чоловіками таких жінок займає мало; вони спорожняють грошовий гаманець чоловіка і витримують на свої забаганки всі їхні матеріальні засоби, аби гарними здаватися і мати якомога більше шанувальників своєї краси, цілими днями просиджують вони за своїм туалетним столом і дають справу біля себе купленим за дорогі гроші рабиням. Вдень вони в вбиральнях ховаються, тут хитромудро красячи, наводячи лиск і вбираючи тіло своє, увечері ж ця фальшива краса ніби з темних нір яких виповзає на світ ламп, шукаючи вашого розташування. П'яний стан чоловіків і тьмяність світла сприяють чарам їхньої наведеної краси. Комічний поет Менандр дружину, яка перефарбувала своє волосся в біляві, представляє вигнаною з дому, кажучи: Тепер провалюй з дому, тому що дружина Розумна себе не перефарбовуватиме у блондинку. Своїх щік вона не білить, не рум'янить, не підводить своїх очей. Нещасні ці жінки, вони й не помічають, що, наводячи на себе фальшиву красу чужорідними матеріалами, через те гублять свою красу природну. З раннього ранку на собі смикають члени і їх розтягуючи, засліплюючи себе різними тістоподібними сумішами, вони "танули" час хоч і освіжають шкіру, але отруйність ними вживаних тинктур робить їх тіло зморшкуватим вічними вмиваннями вони здирають зі шкіри її природний колір. Від білил і рум'ян, що накладаються на обличчі, вони мають блідий вигляд; до хвороб вони стають легкосприйнятливими, тому що тіло від вічних її розписів пензлем стає млявим. А після смерті вони усвідомлять Творця за порушення благоговіння до Нього, якби Він обдарував їх не тією красою, якою вони заслуговували. Природно робляться вони недбайливими і в своєму домогосподарстві, із заправниць їм стаючи ніби статуями, розмальованими для виставки. Тому жінка розумна говорить у коміка: «Що б таке розумніше і видатніше, жінки, нині зробити нам, які вбрані сидимо, характер вільної жінки засоромлюючи? Ми руйнуємо вдома, робимо нещасними шлюби, наші діти нарікають на нас». Подібним чином і інший комічний поет, Антифан, у «Малфаку», маючи на увазі пристрасть жінок до наведення на себе фальшивої краси різними підробками та притираннями, насміює цю їхню гетероманію у виразах, які й до жінок сьогодення йдуть. Він каже: «Вона приходить начебто наближаючись, але проходить повз; ні, знову підходить і вже не повертається назад, зупиняється; ось вона; вона сморкається, сідає до столика, причісується, скидає з себе нашліпки, чиститься, миється, дивиться в дзеркало, морщиться, натирається різними пахучими есенціями, одягається, обприскується; якщо є в неї що, навішує він». Не одноразової, а триразової смерті стоять жінки, що вживають крокодилів послід і натираються гнилою зміїною слиною, сажею очні повіки, що намазують і свинцевими білилами щоки. І якщо вони для язичницьких поетів були предметом огиди, то невже не повинні вони знедоленими вважатися у віки істини? Повстає проти них та інший комічний письменник, Алексіс. Наведу і його слова, що викривають наполегливу безсоромність жінок. Втім, зображення поета начебто вже перебільшено; справа до того ж доходила. Я майже соромлюся його і цитувати і охоче хотів би до так уїдливо осміюваних жінок прийти на допомогу. «І чоловіка провалює вона; йому радить вона турботу перш за все про бариш і грабіж ближніх, все інше для неї справа побічна. Влаштувавшись так за рахунок чоловіка, вона починає практикувати такі речі. Якщо вона занадто мала на зріст, то пробку в черевики вшиває; якщо занадто висока, то носить черевики на тонких підошвах і ховає голову між плечима, це зменшує зростання. Якщо стегна у неї вузькі, то робить на них накладки, щоб ті, хто зустрічається вголос, дивувалися її красивому заду. Якщо живіт у неї відвислий, то через накладення різних накладок вона вирівнює його, як змушують це робити деякі з коміків. годувальниць на сцені. Якщо живіт впав, то лозинами вона змушує його податися назовні. Якщо вона має очні брови біляві, то намазує їх сажею; якщо чорні, то білить їх; якщо вони аж надто стають білими, фарби можна підпустити. Якщо в неї є особливо гарна плямка на тілі, то оголює її. Якщо вона має прекрасні зуби, то змушує себе до сміху; всі мають бачити красу її рота. Якщо ж їй не хочеться сміятися, то протягом цілого дня глине вона шматочки миртового дерева, так що хоче не хоче, а зуби її все-таки видно». Цей уривок із світської мудрості навів я для відхилення вас від вульгарного цього косметичного мистецтва; Логос хоче нас, адже, всіляко рятувати. Незабаром я підтверджу це місцями Святого Письма. Для відрази нас від гріхів воно має, адже, звичай навіть неприховано висловлювати нам нас осоромлювані осуди. Як пластир, на руку накладене, або есенцією намазане око відразу дає привід запідозрити хворобу: подібним чином і намазані щоки видають у глибинах хвору душу. Божественний Педагог забороняє вам наближатися до «чужих річок» . Під чужою річкою розуміє Він кокетливу дружину іншого, яка перед усіма в люб'язностях розливається і перед усіма марнує до нудотності кокетливу свою розбещеність. «Від чужої води віддаляйся», говорить воно, «і з чужого джерела не пий» (Припов. 9:18). Воно застерігає нас цим від потоку хтивості, бажаючи нам довголіття, та додадуться нам багато років життя. Можна це місце розуміти як застереження проти нечистих вод хтивості або нечистих вчень єретичних. Приємності смаку і випивання суть дуже вульгарні пристрасті, але пристрасть до вбрання вульгарніша. Стравами обставлені столи, кругові чаші все-таки здатні задовольнити бажанням горлянки; але схильність до вбрання, пурпуру та дорогоцінного каміння не може бути задоволена всім золотом, яке поверх землі та під землею; ні моря Тирського для неї не достатньо, ні товарів Індії та Ефіопії та Пактолу з його золотими хвилями; і якби хтось і Мідасом був, таки отримав би не досить, але став би почуватися бідним, оскільки він більшого багатства бажає; такі люди померли б, якби золото зникло. І якщо багатство сліпо, то чи не сліпими мають бути і його подруги та шанувальниці? Вони не знають жодних меж своєї жадібності і впадають у безсоромність. Скрізь їм треба бути: і в театрі, і в процесіях, і на гуляннях; вони роблять прогулянки до храмів і зупиняються на площах, щоб тут їх бачили. Потім вони й виряджають, що іншим бажають подобатися, блищачи, втім, лише своїм обличчям, а не серцем. Як рабів, що бігли, відзначає тавро, так різнокольоровий одяг - чепуруха. «Але хоч ти одягаєшся в пурпур, хоч прикрашаєш себе золотими вбраннями, змальовуєш очі твої фарбами, але даремно прикрашаєш себе» , каже Логос у Єремії (Єр. 4:30). Далі, коням, птахам та іншим тваринам можна із зелені лук вискакувати або вилітати у своїй природній прикрасі, з гривою, з природним кольором шкіри, у строкатому пір'ї. Жінка ж, навпаки, не стає нижче тварини, коли вона вважає себе настільки мало красивою, що потребує краси фальшивої, купленої та намальованої? Сітки для волосся, і саме, різних сортів, хитромудре заплетання волосся ж інше іа тисячу манер завивання локонів ж дорогий апарат дзеркал, перед якими вони наводять красу, щоб ловити безрозсудних, дитячих шанувальників своєї появи: все це приналежності своїх чоловіків, які втратили лиш масти роблять. Нам же заповідає Логос «не до видимого, а до невидимого прагнути, тому що видиме тимчасово, а невидиме вічно» (2Кор. 4:18). Але, що собою перевищує всяке безглуздя: для споглядання своєї забрудненої фігури, як продукту якоїсь великої справи, винайшли вони дзеркало, щоб обману своїх прикрас їм можна було тонше прикривати. Але прекрасному Нарцису не принесло щастя бути глядачем свого власного образу, як один із грецьких міфів про це повідомляє. Якщо Бог через Мойсея заповідає людям не робити ніяких штучних зображень Його, то чи ж жінки роблять праве, коли, власний образ в дзеркалі відбиваючи, перед ним маску накладають на своє обличчя? Але й до пророка Самуїла, посланого помазати в царі одного з синів Єссея і побачивши прекрасного і найпредставницького з них, що прийшов у захоплення і вже приготувався вилити ялин. Господь сказав: «Не дивися на його вигляд і на висоту зросту його; Я відкинув його»; Я дивлюся не так, «як людина дивиться, бо людина дивиться на обличчя, а Господь дивиться на серце» (1Цар. 16:7). І помазав Самуїл чоловіка прекрасного не тілом, а душею. Якщо тепер Господь природну красу тіла менш цінує, ніж красу душі, то що подумає Він про хибну красу, Ох, що є ворогом усякої брехні? «Бо ми ходимо вірою, а не видінням» (2Кор. 3:7). На Авраамі Господь вельми ясно показує, що хто слухає Бога, той повинен зневажати батьківщину, родичів, майно і багатство. Бог зробив Авраама чужинцем (Бут. 12:1; і т. д.); за це Він називає його другом (Як. 2:23), оскільки для Бога він свій домашній достаток залишив (Авраам був знаменитого роду і дуже багатий). І з 318 людьми свого дому переміг він чотирьох царів, що полонили Лота (Бут. 14: 14і далі). Тільки Естер прикрашалася згідно з пристойністю; її ошатність заради царя мала значення таємниче; краса її була викупною ціною за неї на смерть засуджений народ. А що пристрасть до вбрання робить дружин гетерами, а чоловіків гермафродитами та злочинними шукачами жіночої схильності, про це свідчить трагік у міркуванні такого роду: З Фригії прийшов чоловік, який над богинями Суд творив, як людська чутка про це говорить. Прийшов він до Лакедемона в чудового кольору одязі, Золото блискучою, з варварською розкішшю І він проживав тут, будучи закоханий у Олену та Її спокушаючи до втечі в бичачі стійла Іди, Без Менелая з дому. Така краса; вона – мати порушення вірності. Ошатність варварська, розкішна одяг женоподібного чоловіка були причиною перевороту в Елладі. Одягом, пишнотою та блискучою красою навіть лаконська поміркованість була підкуплена. Варварською пишнотою дочка Зевса захоплена була до злочинного зв'язку. Не було Педагога в них, який викорінював би в них бажання; нікого не було, хто говорив би: «Не чини перелюбу» і «Не бажай» (Вих. 20:14, 17); не доходь до цього з твоїми чуттєвими бажаннями, але й не займай у собі бажання розкішшю одягу. І що було наслідком цього? І яке нещастя вибухнуло над ними, після того, як вони не хотіли приборкати свого самолюбства? Цілі дві частини світу були вражені цими безпутними бажаннями, і вся плутанина ця піднята була варварським юнаком. Вся Еллада сходить на кораблі, на морі стає тісно, ​​бо через нього суша пересувається. Починається тривала війна, спалахують сильні битви. Долина наповнюється трупами, варвар знущається з еллінського табору ((«Іліада», XIII)), несправедливість отримує тріумф, і око поетичного Зевса звертає доброзичливо у бік фракіян; варварські ниви напояються благородною кров'ю, і річки заганяються трупами; жалібно б'ють себе в груди, і на землі панує смуток; підошва і вершини багатої на джерела Іди потрясаються, а з ними міста троянців і кораблі ахеян. Ах, Гомере! Куди нам бігти, де зупинитися? Покажи нам землю, яка б не вагалася. Не чіпай уздою, тому що ти шляху не знаєш; Не сходи й на сідло, бо ти їздити не вмієш. Два візники є на небі; тільки їх одних вогонь і слухається. Розсудливість відхиляється пожадливістю від свого шляху; і здорове мислення, не приборкане Логосом, легко впадає в гордовитість, і наслідком цього ухилення буває повалення. Доказом цього є ангели, що залишили Божу красу заради краси минущої і скинулися з неба на землю. Але й сихемляни караються за осквернення благочестивої діви; її труна є свідком її вихованості, а пам'ятник покарання служить нам рятівним застереженням (Бут. 34:25; і далі). Глава 3. Проти модування чоловіків І до того зіпсованість вдач доходить, що не тільки жінок руйнує суєтна ця турбота про показне, а й між чоловіками ця хвороба шаленить, так, хвороба; тому що хто від цієї схильності до показного і розраховує на спокусу інших прикрашання себе невільний, той хворий. Старанно за своїм тілом доглядаючи і досягаючи його випещеності, такі чоловіки стають женоподібними, змушують себе підрізати волосся на той манер, як носять їх раби і чепурухи, драпіруються в прозорий одяг, жують мастиці, мажуться запашними помадами, натираються запашними оліями, душами. Що сказати побачивши таких чоловіків? Фізіогноміст вже за зовнішнім виглядом визначить, що це за люди. Це злочинні запобігливі у чужих дружин злочинної схильності, люди немужні, Афродіте двосторонньо службовці, власоненависники, безбороді, що живлять у собі страх до цього кольору мужності, волосся на голові навіть і зачісують-то прямо на зразок жінок. «А задумам злочинним і безрозсудним все життя віддані, чинять ці нечестивці справи обурливі і мерзенні», каже Сівілла. У наших містах безліч народу зайнято осмолюванням двозбруйних цих чоловіків, голінням їх і вищипуванням волосся у них. Всюди налаштовано і відкрито багато закладів цього роду, і майстри цього надзвичайно шукального мистецтва збирають масу грошей з чоловіків, які дозволяють змолити і з порослим волоссям частин тіла їх висмикувати. Не соромляться цього роду люди ні здійснювачів їхнього осмолення, ні випадкових за цей час відвідувачів закладу, ні себе самих, хоча вони все-таки є чоловіками. Рабами найогидніших пристрастей є ці люди, що дозволяють насильно, а саме за допомогою смоляного пластиру, все своє тіло звільняти від волосся та його виловленим робити. Мені й не хочеться входити в подробиці цього їхнього безсоромності; але якщо вони над собою все знаходять можливим робити, то й мені не доводиться зупинятися перед опублікуванням цього. Одного з цих людей, що втратили всякий сором, виведеного для продажу на ринок, Діоген неабияк присоромив, звернувшись до нього цілком законно з такою пропозицією: «Іди-но сюди, любий, купи сам собі чоловіка». Таким двозначним зверненням покарав він розраховане на спокусу інших мистецтво тієї людини. Невже не пішло це, чоловіком бути і волосся зі свого тіла змушувати зводити, і на нього замість того лоск наводити? Підфарбовуванням сивого волосся, напомаджуванням його, наведенням світло-русого кольору на них тільки і можуть цікавитися чоловіки двозбруйні; і жіноча зачіска їх свідчить про те саме. Потвори ці, собі волосся фарбуючи і себе підмолоджуючи, живуть мрією, що для них, як для змій, можна стару шкіру з голови скинути. Волосся воно і справді собі хитро підфарбовує, але зморшки з лиця звести все-таки не можуть; а також і смерті вони не уникають, старість прикриваючи мистецтвом. Тим часом, в образі старця немає нічого жахливого, зовсім нічого, і зусилля прикривати глибокий свій вік марні. Чим ближче хто підходить до меж свого життя, тим воістину той стає лише шановнішим, тому що в глибокому віці людина тільки Бога одного має старше за себе; Бог є, адже, вічним старцем, старшим, ніж усе створене; пророк називає Його «Старим днями; і волосся голови Його – як часта хвиля» (Дан. 7:9). «Не можеш жодного волосся», говорить Господь, «зробити білим іди чорним» (Мф. 5:36). Чи не зухвалість, отже, з Творцем змагатися чи краще сказати. Йому протидіяти, своє сиве волосся підфарбовуючи? «Як пристойно старцям вміти давати пораду», говорить Писання (Сир. 23:6), а сива голова є колір життєвого досвіду; Тому, хто її підфарбовує, плямують не тільки честь свого глибокого віку, але грішать і проти Того, хто їхнє волосся вибіляє, відрізняючи старших цим знаком поважності. Неможливо, рішуче «неможливо, щоб чесна душа мирилася з підфарбовуванням волосся на голові». «Ви не так пізнали Христа» , каже апостол, «тому що ви чули про Нього і в Ньому навчилися – тому що істина в Ісусі, – відкласти колишній спосіб життя старої людини» , (не того, що посивіла, але) «зітліє в спокусливих похотях, оновитися», не фарбами і себе створеного за Богом, у праведності і святості істинної» . (Еф. 4:20–24). Якщо ж якийсь чоловік виявляється дуже зайнятим своїм волоссям, постійно причісує його, підстригає перед дзеркалом, їх поправляє, підбриває і вищипує, собі обличчя лощить, то чи не бабою він стає? І справді, треба роздягнути такого догала, щоб не порахувати за жінку. І бажання таких людей наполовину жіночі. Так як звичай не дозволяє їм носити золоті прикраси, то облямовують вони свої одяги золотом протканими тасьмами, навішують на свої п'яти золоті кульки, спускають собі з шиї такі ж кулясті штучки. Речі ці суть винахід спеціально вже цих з глузду з'їхали з глузду людей, цих завсідників гаремних, двоснастних тварюків цих, відданих лише своїм чуттєвим бажанням. Нечиста ця пристрасть собою малюватись і собою спокушати; вона, власне, і є сідницею непотребу. Бог захотів, щоб жінка мала гладку шкіру і щоб тільки голова її прикрашена була самородним і розкішним цим нарядом волосся; він надає її вигляду осанистості, подібно до того, як і кінь у своїй гриві має прикрасу, їй надає вигляд гордий. Чоловіка ж, як і левів, Творець бородою прикрасив і йому вигляд мужній повідомив у грудях волохатий, що служить знаком сили та панування. Подібним чином і півнів через курей між собою в бій вступників. Творець гребеневидним наростом прикрасив. І це волосся, дароване чоловікові, Творець ставить настільки високо, що нарівні з розумом вказує на них перевагу чоловіка; і сам будучи дивовижним у своїй величі, представництво виду чоловіка прикрасив Він у вищому його віці високоповажною сивиною. Розум, добрі розташування, стаючи від глибини як би сивими, зріють лише з часом і поступово; і пропонуючи мабуть в образі сивини, виявляють вони в порадах старості значну багатодосвідченість, що представляє собою гідний колір поважного розуміння, дарованого вірою. Характерна приналежність чоловіка, борода, що виявляє в ньому чоловіка, давніша за Єву, і є символом природи порівняно сильнішої. Ось чому Творець пристойним знайшов прикрасити чоловіка волоссям і чому засіяв ним усе його тіло; частини ж гладкі і м'які Він зняв з боків тіла чоловіка і створив з них ніжну організацію і делікатність форм дружину, Єву, як супутницю стану шлюбного і заправниці домогосподарством, призначену, власне, для породження зародкового зерна і продовження роду. Чоловік же, – так як гладкість з його тіла знята, – залишився чоловіком і є вже у своєму зовнішньому вигляді чоловіка; йому природжений активний характер подібно до того, як дружині – пасивний; тому що поросле густим волоссям і за своєю природою сухіше і спекотніше гладкого. Тому самому і чоловік, що щільніше оброс волоссям, порівняно з дружиною гаряче, так само як і не обкопаний порівняно з євнухом і цілком виріс порівняно з нерозвинутим. Піднімати руку на волосся, на цей символ чоловічої природи, отже, злочинно. Це штучне вигладжування шкіри - сам Логос спалахує мене проти цього, - якщо воно робиться на кому на виконання розрахунку того на чоловіків, видає в ^ вигладжуваному дурандаса; якщо при цьому на увазі є жінки, то полірований, значить, є злочинним запобігливим у жінок і з їхнього боку злочинної схильності; але й того, й іншого розряду чоловіки з нашого суспільства мають бути виганяні якомога далі. "У вас же і волосся" на "голові всі пораховані", говорить Господь (Мф. 10:30); значить, і волосся підборіддя, і волосся всього тіла. Отже, обчислене Богом волосся зводити, всупереч Його волі, не слід. «Чи ви не знаєте самих себе, що Ісус Христос у вас?» говорить апостол (2Кор. 13:3); якби ви знали, що Він у нас живе, то я не розумію, яким чином можна було б наважитися на образу Його. Дозволяти ж себе смолою обліплювати, мені не хочеться й говорити про цю мерзенну операцію, - при цьому до іншого задом обертатися, зігнувшись, стояти і, таємниці природи всебічно оголюючи, то наперед вигинатися то назад, дозволяти робити над собою цю протиприродну операцію навіть серед гімназії, куди люди не будуть, а куди люди тільки ні самих себе, ні збори юнаків, чи це не є крайнім ступенем безсоромності? Хто в суспільстві так себе тримає, той і в будинку в себе навряд чи кого соромитиметься. Безсоромна поведінка в суспільстві свідчить про повну розбещеність того в місці потаємному, тому що, хто при денному світлі від чоловічої своєї природи відмовляється, щодо того не може бути жодного сумніву, що вночі той розігрує роль дружини. «Не повинно бути блудниці з дочок Ізраїлевих, і не повинно бути блудника з Ізраїлевих синів» , говорить Логос устами Мойсея (Втор. 23:17). «Але смола корисна, кажуть. Вона позбавляє доброї слави, говорю я. Ніхто, перебуваючи в здоровому глузді, не захоче кінедом бути і здаватися, хворобам цього піддаватися, добровільно допускаючи над собою діяння, що знебощують у людині красу образу Божого. «Бо кого Він впізнав, тим я визначав бути подібними до образу Сина Свого» , заради яких, власне, за апостолом. Він і вказав Сину «бути первородним між багатьма братами» (Рим. 8:28, 29), то чи не безбожники ті, хто тілесний образ Божий розбещують? Якщо чоловік хоче бути прекрасним, то повинен він розвивати прекрасне в людині - розум: його має день у день прикрашати все гідніше і очевидніше. І не волосся має вирвати у себе, а бажання. Мені шкода нещасних хлопчиків. що продаються на невільницькому ринку на знущання прикрашеними; але вони самі себе зневажають, з метою ганебної торгівлі чепуряться за наказом. Якщо ж хто добровільно дозволяє вчиняти над собою діяння, за вчинення яких у чоловічому віці над іншим підлягав би смертній карі, то чи не той є зневажливим негідником? І в даний час життя людське відрізняється крайньою розбещеністю вдач, гріх розрісся надзвичайно; по містах розлилася різного роду аморальність і вже звичайною стала. При будинках терпимості стоять жінки і торгують перед люб'язністю своєю плоттю. Хлопчики, навчені від своєї власної природи зрікатися, беруть на себе роль дружин. Розбещеністю вдач все зрушено з місця, людство знечещене, що перевищують будь-яку міру безпутні бажання ганяються за всім, домагаються всього, змушують себе до всього, перекручують природу; чоловіки протиприродно беруть він роль жінок, жінки – чоловіків; є жінки, які виходять заміж, але й одружуються; всі шляхи до любощів відкриті. Афродіта вештається вулицями і стала сімейною гостею. Жалюгідне видовище! О, життя образ обурливий! Настільки прекрасні плоди виробляє громадська наших великих міст: гидоти, непотребства, вуличних жінок. О, життя беззаконне! Не знають вони, нещасні, скільки сумних сцен може містити в собі таке поєднання з особами невідомими. Сам не припускаючи того, батько часто з'єднується зі своїм розбещеним сином, зі своєю любодійною дочкою, не пам'ятає про дітей, які поза домом живуть, і час похоті доводить цим, якою мірою батьки їх складаються чоловіками. Мудрість законів крізь пальці дивиться такого роду протиприродність, закон дозволяє злочин і мерзенну хіть називають діянням байдужим; думають, що за перелюб відповідальності уникають, якщо воно стає їхньою природою. Але карне правосуддя по п'ятах переслідує їх за це безбожність; вони накликають він невблаганний рок і за малу, винагороджує розпусних жінок монету купують собі смерть. Нечестиві купці привозять цілі кораблі цих знедолених творінь і, якби це був хліб чи вино, торгують вони любодійцями; інші, ще більш жалюгідні люди, купують хіть на ринку, як хліб і їстівні припаси, і зовсім не думають про вислів Мойсея: «Не оскверняй дочки своєї, допускаючи її до розпусти, щоб не блудила земля і не наповнилася земля розпустою» (Лев. 19:29). Це вже давно передбачено, а виконання було у наші дні: вся земля сповнена любодійства та нестримності. Я дивуюсь древнім законодавцям римлян. Вони забороняли під страхом покарання це практикування двоснасті, і за протиприродне хтивість за справедливим законом їх належало поховання живцем. Неприпустимо, отже, бороду вищипувати, це самою природою це оздоблення, справжнє прикраса. Борода, яка щойно пробивається, є приємним виглядом ((«Одіссея», X, 279)); вперед же в життєвому своєму віці той, хто її вчиняє, змащує, так що в прехвального Аарона, наприклад, з неї стікав пророцький ялин (Пс. 132:2). Справжній вихованець Педагога, на якому світ спочиє, повинен у світі жити і зі своїм волоссям. До чого після цього дружинам, схильних до злочинного шукання схильності чоловіків, до дзеркала вдаватися, якщо в чоловіках, які сягають такої нахабності, вони мають дзеркало? Не чоловіками, ні, а вертопрахами (патиками, кінедами) і дружиноподібними людьми слід таких називати; голос їхній надламаний, костюм їхній і за матеріалом, і за кольором жіночий. Таких людей можна визнати вже і за зовнішнім виглядом, одягом, взуттям, манерою тримати себе, ходою, зачіскою, поглядом. «З вигляду впізнається людина», говорить Писання, «і за виразом обличчя при зустрічі пізнається розумний. Одяг та озлоблення зубів і хода людини показують властивість її» (Сир. 19:26–27). Такі люди на підборідді, на інших частинах тіла, всюди вищипують волосся, тільки на голові мають звичай вирощувати його, і на свої локони вони подібно до жінок накидають мало не сітку. Леви задоволені бувають своєю густою гривою, і в боротьбі вона слугує їм захистом. І кабани своєю щетиною розважаються і своєю вовною, що піднялася, наводять вони жах на мисливців. І шерстиста вівця пашить здоров'ям у вигляді скуйовджених косм. Розкішним кучерявим волоссям людинолюбний Отець Небесний обдарував її для твоєї ж користі, людина, навчивши тебе хвилю стригти. З язичницьких народів кельти і скіфи носять волосся довгим, але не чепуряться. Все ж таки розкішне волосся варвара є чимось жахливим, а світло-червоний колір їх нагадує собою війну; цей світло-русявий колір волосся споріднений з кольором крові. Але обидва названі варварські народи є ворогами життя розбещеного; Ясним свідченням цього служить Рейн у німців і віз у скіфів. Скіф іноді навіть залишає і візок; її величина вважається у варвара ознакою багатства і, більш менш зручне життя на ній залишаючи, обставляє він своє домогосподарство ще простіше. Бере скіф кінь більш рухливий, ніж віз, схоплюється на нього і скаче куди хоче; втомившись і зголоднівши, вимагає він їжі від коня; і вона відкриває йому свої жили та заспокоює його єдиним, що має – своєю кров'ю; для кочів коня – житло і їжа. У арабів, іншого кочового народу, здатна до носіння зброя юнацтво складається з їздців на верблюдах; вони сідають також і на стельних верблюдів; ці пасуться і бігають у тому суспільстві, приймають їх знову себе на спину і несуть разом із ними все господарство. І якщо відчувається цими людьми нестача пиття, то доять вони цих тварин; і якщо не вистачає їжі, то не щадять вони та їхньої крові, як роблять це і скажені вовки. Але ці тварини, більш лагідні, ніж варвари, не пам'ятають несправедливості, ним наданої, хоробро проходять пустелями, несучи на собі своїх панів і живлячи їх. Щоб їм зникнути, цим озвірілим верблюжим погоничам, для яких кров цих тварин служить їжею! Людина не має права крові торкатися, оскільки тіло її самої є не що інше, як із крові ж освічена плоть. Людська кров і в Логосі має частину і через посередництво Духа Святого у благодаті (Божій) бере участь. І якщо хто їх ображає, той не сховається (від помсти), тому що кров тіла може і сама собою до Господа кричати (Бут. 4:10). - В іншому схвалюю я не має складних потреб життя варварів; вони люблять господарство, що легко піднімається, і не знають розкоші. У такому сенсі закликає до нас Господь: «Чисти ви повинні бути від безпочуття до моральної пристойності, чисті від суєтної славолюбства, вільні від гріхів, тільки дерево життя носячи, лише шляхи спасительного твердо тримаючись». Глава 4. Про доброго і поганого співтовариства Але я, і сам того не помітивши, ухилився від предмета. Я хочу до нього повернутися і сказати кілька осудливих слів ще проти утримання численного службового персоналу. Не хочуть самі діяльними бути, самі собі служити і вдаються до прислуги, накуповують цілий натовп кухарів, лакеїв та вправних офіціантів. Їхні функції різноманітні. Один клас їх стурбований приємностями смаку: це – кравчі, кухарі, тістечка, кондитери, тонких кремів укладачі та вигадники. Другий клас їх стурбований багатим гардеробом господарів. Треті зберігають золоті прикраси, ніби це були грифи які, золото стережуть. Четверті зберігають срібне начиння, миють питні келихи, кубки, склянки та тримають столові сервізи в порядку. П'яті тільки тим і зайняті, що чистять свійських тварин. Цілий натовп чашників зайнятий винами; Цілі натовпи прекрасних хлопчиків, якби це були череди якісь, потім тільки й відгодовуються, щоб після них красу видоювати. Жінок оточують цирульники та покоївки; одна подає дзеркало, інша – сітку для волосся, третя – гребінь. І євнухи тут, зайняті звідництвом. Самі будучи нездатними до любовних задоволень, вони від підозри вільні, принаймні іншим у справах сумнівної моральності послуги надають. Справжній євнух не той, що не може, але який не хоче давати волі своїм бажанням (Мт. 19:12). Тому Логос, гніваючись на гріховних юдеїв, коли вони хотіли мати царя, через пророка Самуїла обіцяє їм дати володаря не гуманного, а загрожує їм деспотичним і хтивим тираном, "який", каже Він, «дочок ваших візьметь, щоб вони шанували, щоб вони шанували, щоб вони шанували, щоб вони шанували, щоб вони мали, щоб вони дали, хліби» (1Цар. 8:13), який свою владу над вами стверджувати буде по-військовому, а не як князь мирний панувати над вами. Потім кишать будинки наших багатіїв цілою масою кельтів, обов'язок яких піднімати він носилки з дружинами і носити їх у своїх плечах. Поденщиць же, прядильниць із вовни та ткаляв немає в таких будинках. Навіть і робочої кімнати у господинь цього роду немає, та й взагалі домогосподарством вони не зайняті. Цілими днями, навпаки, бувають вони оточені людьми, що передають їм різні плітки, що розповідають їм скандальні історії і гублять і тіло їх, і душу своїм вульгарним блазнюванням і балаканею. «Не слідуй за більшістю на зло» , говориться, «і не вирішуй позову, відступаючи здебільшого від правди» (Вих. 23:2), тому що мудрість є надбання людей лише обраних, а дурість – доля маси. А купують собі дружини таких носіїв не з якогось небажання бути в місті видимими, – це було б достойно, тобто якби вони заради цих цілей у свої портшези ховалися, – навпаки: служителями в паланкінах бути носимими, це приносить їм задоволення і хочуть вони цим помалюватися. І оскільки при цьому вони завісу відкидають і гострими поглядами з чоловіками обмінюються, то дають через те поняття про свій характер. Часто вони й зовсім висовуються зі своїх портшезів і через таку легковажну свою спритність ганебно порушують звичайнісіньку моральність. «Не дивись на вулицях міста по сторонах» , говориться, «і не блукай по порожніх місцях його» (Сир. 9:7). І воістину місце безлюдне те, де розбещений натовп стоїть і жодної розумної людини немає. А такими саме місцями жінки багаті в нас і наказують обносити себе в портшезах. Бувають вони по храмах обнесені, тут жертви при цьому приносячи і пророкування вислуховуючи. І тривають ці їхні прощі цілими днями, протягом яких вони проводять час серед скоморохів, релігійних аферистів, жалюгідних при жертовниках блюдолізів, цих руйнівників цілих сімейств. Під час пиття з жертовних кубків вслухаються вони в нашіптування старих відьом, від чарівників навчаються вони любовні напої складати і магічним словам на згубу шлюбу. У них є чоловіки, і у чоловіків вони є дружинами, а віщуни обіцяють їм нових. Як би не помічати їм того, що вони обманювані, що для цих брудних людей, що ними зустрічаються при прочан, служать вони лише постачальниками засобів до життя вульгарного і чуттєвого! Бо цього роду люди свою сором'язливість на найбільшу ганьбу проміняли і зі своєї мерзенної зіпсованості роблять прибуткове заняття. Є багато торговців любодійним розпустою; то звідти, то звідси вони викрадаються сюди. Ці розпусні люди мають, адже, пристрасть, потяг до хтивого насолоди, як свині до калюж. Звідти Писання нагадує переконливо: «Не всяку людину вводь у дім твій, бо багато підступів у підступного» (Сир. 1:29). І в іншому місці; «Нехай вечеряють з тобою праведні мужі, і слава твоя» нехай «буде в страху Господньому» (Сир. 9:21). До блазня розпуста! «Бо знайте, що ніякий блудник, чи нечистий, чи люботяжець, який є ідолослужитель, не має спадщини в царстві Христа і Бога» (Еф. 3:5). І однак цього роду дружини знаходять свою радість у спілкуванні з чоловіками, які протиприродно себе безславляють. Цілими натовпами прагнуть у будинки до них ці безсоромні люди (кінеди), догоджаючи їм своєю розбещеною мовою, гидкі на вигляд, з брудними промовами на устах, стають безсоромними посібниками у справах сумнівних, знаряддями при злочинному здобутті чужої схильності. Входять вони до хати з реготом і перешіптуючись; сопіння носом і осиплість голосу видають неприродну їхню відданість справам похоті; розбещеними промовами і кривляннями намагаються вони дружин збудити і викликати до сміху, цьому провіснику розпусного діяння. Часто ці розпусники або ці мисливці до блудних справ, якщо вони чимось у сильний гнів бувають приведені або якщо інший натовп кінедів на свою загибель переслідують, квакають зовсім подібно до жаб, бо ніс у них не в порядку, якби жовч у них містилася не в печінці, а в ніздрях. Жінки все-таки, втім, витонченіші за чоловіків. Вони тримають при собі індійських папуг та мідійських павичів. Забавляються вони своїми потворними жартами, з ними валяючись по диванах, надриваючись зі сміху, безчинно, по-козлячому танцюючи з цими каверзниками-карлами та карикатурами на людство, до вмору потішаючись непристойними і плоскими жартами свого Ферсита. Інші жінки за великі гроші купують собі цілу юрбу таких ферситоподібних дурнів і не своїми чоловіками хваляться, а цими виродками, що є тягарем на землі («Іліада», XVIII, 104); ((«Одіссея», XII, 379)). Не буває, щоб вони прихистили якусь чесну вдову, яка, однак, великого співчуття заслуговувала б, ніж якийсь карликовий песик з Мальти; від старця, який повної поваги вартий, відвертаються вони, хоч вони гідніші, звичайно, сплаченої великими грішми людської карикатури; осиротілих хлопчиків вони не допускають до себе - вони, папуг і зуйок годуючі; своїх дітей підкидають вони, а молодих птахів приймають себе в будинок; ексцентричність у них важливіша за розумну справу. А краще б чесному старцеві зміст дати, який, гадаю я, прекрасніший за мавпу і щось краще сказати зуміє, ніж соловей. До місця тут буде це слово привести: «Благодійник бідному позичає Господу» (Припов. 19:17) та інше: «Оскільки ви зробили одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мф. 25:40). Але в цих дружин почуття зовсім не розвинене для розсудливості і залишається грубим. Свої багатства витрачають вони на каміння, тобто на перли та смарагди з Індії. Свої гроші витримують вони на цілі купи одягів, що свій колір швидко втрачають і на купівлю дорогих рабів; як пересичені курки риються вони в посліді життя. Але бідність, кажуть вони, «принижує чоловіка» (Припов. 10:4), розуміючи під бідністю ощадливість. А треба сказати: Бідні ті багатії, які нічого не зберігають на справи благодійності. Глава 5. Про поведінку в лазнях А що це за лазні? Це ціла сукупність зал, з усіх боків відкритих, влаштованих із вишуканим мистецтвом, світлих, з мусліновими фіранками на вікнах, з меблями, що сяють золотом та сріблом. Метушиться у тих просторах безліч слуг: одні подають численний та різноманітний столовий посуд для пиття та для їжі, інші – вази для обмивання, треті підтримують тепло через спалювання вугілля у камінах. У своїй розбещеності наші жінки заходять так далеко, що й у лазнях їдять та п'ють. І якщо вони є в таку багату і таку розкішну обстановку, та на додаток ще й зі своїм сріблом, то як не подумати, що означає це роблять з метою непристойним і вульгарним чином себе виставити тут напоказ? Але, поважаючи в безмірному нахабстві своїм багатством, а найбільше своєю грубою невимушеністю, вони цим викликають звинувачення проти своїх слабких, ними керованих чоловіків, і деяким чином проти самих себе, оскільки без складного апарату цих судин вони навіть і в лазні пропотіти і вимитися не можуть. І бідні жінки, яким в інших випадках розкіш невідома, йдуть за багачками в ті самі лазні. Так навіть при обмиванні свого бруду люди багаті роблять дію шкідливу і прокляту на звичаї прості; на своє багатство ніби на приманку яку піддягають і бідних, що з роззявленим ротом дивуються блиску золота. І щоб цих простих людей ще більше спантеличити, влаштовують вони так, що ті і коханцям їх мають дивуватися, бо незабаром потім і ці сюди є, щоб з ними голими бавитися. Перед своїми чоловіками з себе одяг вони знімають неохоче, лицемірно відмовляючись сором'язливістю, а кожен який завгодно чоловік цих настільки скромно вдома себе провідних дружин може голими бачити в лазні. Тут без сорому роздягаються вони перед глядачами, як перед торговцями живим товаром цей роздягаємо. Але вже Гесіод справедливо радив Дружинам не змащувати шкіри в лазні. Наші спільні для чоловіків і жінок лазні ведуть тільки до розпусти, тому що зір оголеного тіла породжує бажання собою. У лазні наші жінки з себе ніби змивають і відчуття сором'язливості. Ті ж з них, які ще не дійшли до такого ступеня безсоромності, хоча не допускають до себе чужих чоловіків, зате миються за допомогою своїх слуг, догола роздягаються перед рабами, змушують їх мити себе, боязкому бажанню дозволяючи принаймні дотик. Приведений у лазню до пані служитель у нахабстві своїх бажань поспішає роздягнутися, але незважаючи на все своє негідність робить це сором'язливо. Стародавні атлети теж соромилися зовсім оголювати своє чоловіче тіло; вони вступали в змагання підперезані стегновим прикриттям і свідчили таким чином про свою пристойність. А теперішні жінки разом з одягом звільняються і від почуття сорому, бажають своїми прекрасними формами малюватись, але й самі того не бажаючи, доводять тим свою моральну опущеність, тому що саме через оголення свого тіла вони свідчать про наповненість своєї душі пристрасними бажаннями, подібно до того, як у водяних переживань. вологістю. У тих та інших з першого погляду легко визнати хворобу. Чоловіки тому повинні подавати дружинам належний приклад, дотримуючись перед ними пристойності; у суспільстві роздягаючись, повинні вони хтивих поглядів уникати. Тому що, «хто дивиться на жінку з пожадливістю, уже перелюбував» (Мф. 5:28). Вдома, отже, повинні вони дотримуватися доброзичливості перед батьками та прислугою, на вулиці – перед зустрічними, у лазні – перед жінками, на самоті – перед самим собою, а всюди – перед Логосом, який усюди присутній і без якого «ніщо не почало бути» (Ів. 1:3). Той залишається без гріха, хто вірить, що де б він не був. Бог усюди присутній при ньому. Глава 6. Християнство є справжнім багатством У користуванні багатством, отже, має розумність дотримуватися; з людинолюбства має бути щедродавними бути, не скряжувати, а й у марнотратство при цьому не повинно вдаватися; діяльність шляхетна має вироджуватися в егоїзм і марнославство. Нехай ніхто між нами не говорить чогось на кшталт цього: «Кінь цієї людини коштує 15 талантів або його маєток, його раб або його золоте начиння; а сам він не дорожчий за три копійки». Уявляй собі жінок без прикрас, панів без рабів, і ти знайдеш, що пан нічим не відрізняється від слуги ні в ході, ні в поглядах, ні з мови: такі схожі вони з рабами; якщо і відрізняються вони від слуг, то хіба порівняльної тілесної слабкістю, стають болючими вже внаслідок свого виховання. Найкращим і найславетнішим вченням завжди маємо вважатися це: Чоловік добрий, мудрий і праведний збирає собі скарби на небі. «Він перетворює своє земне майно на гроші і роздає вони бідним», отримуючи за те «неминущий» скарб там, де «ні молі, ні злодіїв»». Такий воістину блаженний, хоча він малозначний був, слабкий і безславний; він стає власником багатства найбільшого та істинного. А хто несправедливий і такий самий зарозумілий, як і багатій, що одягається в золото і пурпур і зневажав Лазаря, то хоча б він багатший був і Кінюри, і Мідаса, той нещасний, той буття проводить жалюгідне і справжнім життям не живе. Багатство, мені здається, схоже на змія: якщо хтось ще здалеку розрізнити його вірно не зуміє, як він, висить на кінчику хвоста, гойдається в повітрі, не завдаючи нікому небезпеки, то він обвивається біля руки того і вбиває. Так само і багатству властива чудова властивість: при невмілому і недосвідченому дотику до нього воно змієм вивертається, обвивається біля власника і його умертвляє. А якщо хтось їм розпоряджається великодушно і розважливо, той, ця отруйна тварина вражаючи чарами Логосу, залишається неушкодженою. На ці істини люди багаті не звертають достатньої уваги; тому вони не можуть похвалитися справжнім багатством. Дорогоцінні не коштовні камені, не срібне начиння, не одяг, не тілесна краса, а чеснота. А вона полягає у користуванні розумом, у якому Педагог дарував нам принцип діяльності. Розум цей не любить розкоші; він є щирим слугою Логосу і славить поміркованість, дочку мудрості. «Прийміть моє вчення» , говорить Він, а не срібло; «краще знання, ніж добірне золото; тому що мудрість краща за перли, і ніщо з бажаного не зрівняється з нею» (Припов. 8:10–11). І знову: «Плоди мої краще золота і золота найчистішого і користі від мене більше, ніж від добірного срібла» (Припов. 8:19). Повинно розрізняти ці два роди багатств і чим вони один від одного відрізняються. Можна бути володарем великих матеріальних благ, і все-таки бути схожим на наповнений золотом брудний гаманець. Чоловік же праведний є воістину прекрасним явищем, тому що краса полягає у благоупорядкованості, у розпорядженні майном і користуванні ним, дивлячись за потребою та обставинами. «Інший сипле щедро і йому ще додається» (Припов. 11:24); про таких людей написано: «Він розточив, роздав жебракам; правда його перебуває на віки» (Пс. 111:9). Не той багатий, хто володіє майном і його береже, а той, хто ділиться їм; давання, а не володіння нас ощасливлює. Але щедролюбство є плід душевної налаштованості; справжнє багатство полягає, отже, у душі. Тільки люди добрі можуть вважатися істинно багатими; але добрими можуть лише християни. Почуття людини нерозумної і розбещеної не може бути схильне до добра; неспроможна він тому й поширити біля себе добра; християни ж здатні до того; їхня праведність є справжнім багатством і Логос коштовніший за будь-який інший скарб. Він – твір не стад і полів, а дар Божий, багатство негине, що купується ціною лише душевної відданості Йому; Він є скарб, що нас справді ощасливить; нам дає Він справжнє блаженство. Бо якщо Логос стає чийимсь надбанням, то не прагне той ні до чого недосяжного; навпаки, мети своїх прагнень він досягає; за кожним справедливим бажанням він отримує від Бога задоволення. І чи не стає він тоді володарем багато чого, навіть усього? Скарби неминуча, адже стає він власником, а саме. Бога. "Просіть", - говориться, - "і дано буде вам; стукайте, і відчинять вам» (Мт. 7:7). Але якщо Бог, що боїться Його, ні в чому не відмовляє, тоді богобоязливий є, значить, володарем усього всесвіту. Глава 7. Поміркованість - ось вірні на життєвому шляху розхожі гроші християнина У задоволеннях потопаюча хтивість є найзлощасніша скеля для людини. Життя зніжене і беззмістовне, яке віддано так багато, суперечить почуттю істинної краси і незгодне з простими, скромними радощами людини, істинно освіченої. Людина є істота, самою природою звернене горе, що ставить вище інших і прагне до володіння красою єдиної і вічної, творінням якої вона є. Життя ж, присвячене утробі, не є що-небудь піднесене; навпаки, вона ганебна, огидна, смішна; погоня за задоволеннями є щось, зовсім далеке від божественної природи; задоволення черева нагадують горобців, статеві – свиней та козлів. Грубість крайня вважати такі насолоди за якесь благо. А що стосується сріблолюбства, то воно зводить людей з правого життєвого шляху, заглушує в них почуття пристойності та відрази до ганебних справ. Ще б пак! Багач, подібно до тварини, бажає тільки багато їсти, багато пити, бути не позбавленим чуттєвих задоволень; він має кошти для задоволення будь-яких бажань. І ось чому такі небагато з них стають спадкоємцями царства Божого, відкритого однак для всіх (Мк. 10:24). Для них щастя в багатоїдності. Бо для якої ж іншої мети готується стільки страв, як не для наповнення шлунка однієї людини? Доказом огидності цієї гастрономічної пристрасті є відхожі ями, що приймають екскременти обідів. Насправді до чого б тримати стільки кравчих для розливання різноманітних вин, якщо для вгамування спраги достатньо склянки води? До чого стільки скриньок для збереження розкішного одягу? До чого це золоте домашнє начиння? До чого багато інших елегантних речей? Чи не для задоволення поглядів ненаситних, чи для приманки злодіїв та інших злочинців? Краще нехай «милість і істина нехай не залишають тебе», говорить Писання (Припов. 3:3). У пророку Іллі ми маємо чудовий зразок поміркованості. Коли він під кущем сидів у пустелі і, вмираючи з голоду, чекав собі допомоги лише від Бога, то ангел приніс йому «печений коржик і глечик води» (3Цар. 19:6). Ось який сніданок послав пророку Господь. Ми ж, що ходять шляхами істини, тим вільнішими повинні бути від будь-якої марної ноші. «Не беріть ні мішка, ні торби, ні взуття» , говорить Господь (Лк. 10:4), тобто не купуйте ніяких багатств, що зберігаються в гаманцях. Не наповнюйте хлібом ваших житниць, подібно до того, як сіяч наповнює свої пазухи зерном, а поділяйте його між нужденними. Нарешті, не купуйте собі коней і рабів, призначення яких перевозити багаж багатих і ускладнювати їхнє пересування, чому алегорично і названий він взуттям. Далекі, отже, ми повинні бути від обтяження себе марним начинням, золотими та срібними кубками, купою марних слуг. Прекрасною і правою нашою свитою має бути та, на яку наш Педагог вказує нам, навчаючи нас самим собі служити і задовольнятися малим. Якщо хочемо бути прийнятими Логосом, то ми маємо йти до Нього шляхом, Ним для нас прокладеним. А якщо в кого є дружина і діти, то і вони нікого не можуть ускладнювати на його святому шляху, якщо він навчить їх з тією ж постійністю, з якою сам слідує за своїм Путівником, і їх йти. Дружина, яка любить чоловіка, має приготуватися до спільної подорожі з ним. Поміркованість, поєднана з моральною, ніколи собі не змінюючою стійкістю - ось вірні розхожі гроші на шляху до неба. Мірою для кожного володіння має бути потреба, подібно як для взуття мірою служить нога. Те саме, що виходить за ці межі – а це так звана елегантність, чи вона складатиметься в начиннях чи в одязі – все це в подорожі буде лише ускладнювати нас, а не служити нам підтримкою і не бути нашою окрасою. Сходячи до неба з напругою (Мф. 11:12; Лк. 16:16), ми можемо спиратися при цьому на палицю благодійності; вона ж, будучи нами на сторону нужденних, може бути і нашим відпочинком на шляху. «Багатством своїм людина викуповує своє життя» , говорить Писання (Припов. 13:8), тобто якщо хто багатий, то благодійність врятує його. Як ключове джерело, і, вичерпаний, наповнюється до колишньої своєї міри, так і щедролюбство саме себе множить і поповнює. Людинолюбство є саме джерело, що ніколи не вичерпується; скільки б не напувало воно спраглих, молоко в нього, як до висмоктаних грудей і видоєного вимені, зазвичай знову приливає. Той не бідний, хто володарем світу, Божественним Логосом, опікуємось; ніколи він не потребує необхідного. Бо перебувати під заступництвом Логосу - це саме, адже, і значить не мати жодних зайвих потреб і водночас мати постійне джерело для всякого роду достатку. А якщо хтось захотів би стверджувати, де він бачив, як праведник часто шматка хліба не має, то, заперечую я, що буває це рідко і тільки там, де немає іншого праведника (який потребував би допомоги). І все ж і на цей випадок читаємо слово: «не хлібом одним буде жити людина, але всяким словом, що виходить з уст Божих» (Мф. 4:4), яке є істинний хліб, бо є їжею, що нам послана з неба (Ін. 6:23; і т. д.). Допоки тримається Бога, праведник ніколи, отже, ні в чому не терпить нестачі. У чому він потребує, всього того він може просити і все те отримувати від Отця всесвіту (Мт. 7:7–8), але й сам собою він може харчуватися, маючи Його Сина в собі. Так не відчуває він ні в чому нестачі. Логос, наш Педагог, наділяє нас багатством і саме багатством, що ні в кому не збуджує заздрості, тому що ми не маємо зайвих потреб. Хто багатий на це багатство, той стає спадкоємцем Царства Божого. Розділ 8. Про те, що головна сила істинного та здорового вчення у зразках та прикладах Якщо хтось із вас від розкоші зовсім відмовиться і вестиме простий спосіб життя, то навчиться він легше переносити і мимовільні труднощі, тому що добровільні праці для нього стануть постійною школою вправ, що готує його до перенесення ударів долі; і якби хтось опинився в потребі серед різних жахів і сумних обставин, то вони вже не будуть для нього несподіванкою. Тому нам і сказано, що своєю: вітчизною ми не повинні вважати цю землю: земними благами ми маємо нехтувати. Простота способу життя є благонадійним і дійсним з усіх благ; це – невичерпна каса, з якої видачі виробляються лише задоволення крайніх потреб і в міру потреби. Про спільне життя подружжя, про те, що має користуватися лише своїми власними послугами, про домогосподарство, про тримання прислуги, так само як про шлюбний годинник і про пристойність, якої повинні дотримуватися жінки, ми докладно міркували у розмові про шлюб. Про добрий виховний метод ми повинні ще щось сказати у формі додаткового ескізу в накресленій нами картині християнського життя. Більшість того, що могло бути з цього приводу сказано, вже викладено; педагогіка накидана; решту з цього приводу ми приєднаємо тут. Важливе значення у домобудівництві нашого порятунку мають приклади. Ось, йдеться у трагедії: Дружину Уліссову не вбив Телемак; та й вона не йшла від одного чоловіка до іншого; Шлюбне ложе її будинку залишалося чистим. Якщо хтось хоче висловити осуд спекотному підлещування злочинної схильності у чужих дружин, той матиме зразок помірності від пожадань у вірному коханні цієї дружини до свого чоловіка. Лакедемоняне змушували своїх рабів напиватися і, вказуючи на них дітям, користувалися їх колобродством в п'яному вигляді як деякого роду лікування від цієї пороку і заохочення до помірного життя. При вихованні своїх дітей лакедемоняни звертали, отже, їхню увагу на божевілля своїх ілотів, і воно ставало для дітей застереженням, яке зупиняло їх від впадання в такий ганебний стан; погана поведінка п'яних рабів для дітей лакедемонян тим була корисна, що оберігало їх від цієї пороку. Одні з людей і понині досягають порятунку за допомогою людей, інші прагнуть чесноти і вправляються в ній самоуками. Нема того краще, хто сам собою досяг розуміння. Такий Авраам, що Бога шукав. Але благородний і той, хто слухає мудре слово. Це учні, які слухаються Логоса. Через це один "другим" названий (Як. 2:23), інші "Апостолами", одного і того ж Бога один шукає працею, інший про Нього проповідує: і той, і інший ставляться до народу (Божия); і слухачі обох (стопа їх наступні): один ощасливлюється шуканням, інший знаходить своє блаженство в здобутті. Але хто сам нічого не розуміє і на інших не помічає, Щоб то в серці приховувати, та людина ні на що не придатна. Цей народ язичницький, у великому сімействі людства марний, народ, вчення Христового не знає і не бажає дізнатися. Але наш Педагог, Друг людей, різноманітними образами приходить до людей на допомогу, за одне їхня хвиля, за інше осуджуючи. На чужих падіннях Він показує нам, готовим пащу, ганьбу оцю; коли ми готові вчинити злочин, як провідник і керівник нашої душі Він вказує нам на наступне потім покарання, велелюбно намагаючись зробити в нас відразу до гріхів вказівкою на людей, раніше за них покарання. Такими прикладами Він відхиляє одних від їхніх злих схильностей, інших утримує від подібних починаннях – третіх зміцнює в терпінні, а деяких зцілює цією аналогічною теорією і доводить до поліпшення. Бо хто ж, бачачи іншого, хто оступився і впав у яму, не спостерігатиме, щоб не наразитися на ту саму небезпеку; хто не уникатиме слідування шляхом гріха? Або який-небудь атлет, слідуючи стежкам слави і бачачи, як його попередник отримав нагороду за перемогу, не прагнутиме вінка і змагатиме старшим своїм Сотоварищам? Є багато подібних зразків, представлених Божественною мудрістю перед нашим поглядом. Хочу я про один із таких прикладів згадати і коротко його викласти. Нещастя содомітян було судом Божим, що карає грішників, а для дітей Божих воно є виховним засобом. Содомитяни, у своїй збоченості віддавшись надзвичайним пристрастям, під впливом своєї здичавілості стали безсоромними шукачами у чужих дружин схильності, розбещувачами хлопчиків. Всевидящий Логос, від якого ніяка гріховна справа не залишається прихованою, побачив це і, будучи недремним Стражем людства, не спокійно поставився до їхнього непотребства. Щоб утримати нас від наслідування їм, щоб виховати нас до мудрості свого життя, щоб дати деяким грішникам вагоме застереження, щоб через безкарність безпутства не допустити посилення зростання його до безсоромності, вирішив Він знищення Содома вогнем (Бут. 19:1). Лише трохи з того повчального полум'я вилив Він на злочин содомітян, щоб пристрасність її залишилася непокараною і щоб її брама не відчинилася надто широко для рабів хтивості. Правосудне покарання содомітян, отже, служить для людей прикладом, увага якого веде до порятунку. Тому що хто подібним гріхам не вдається, за які це були покарані, того ніколи не спіткає і покарання, яке спіткало цих грішників; хто уникає гріха, той уникає й нещастя. Я хочу нагадати вам, що вже знає це, каже Юда, «що Господь, визволивши народ із єгипетського краю, потім погубив невіруючих, і ангелів, що не зберегли своєї гідності, але залишили своє помешкання, дотримується у вічних узах, під мороком, на суд великого дня» ( Юд. 1:5–6 ). І незабаром після цього дуже повчально підносить Він приклади засуджених: «Горе їм, тому що вони пішли шляхом Каїновим, на брехливий шлях Валаама ухилилися і, заразившись духом Кореєвої завзятості, гинуть» (Юд. 1:11). Тих, які свободи дітей не можуть зберігати, повинен утримувати від злочинів страх; звідти покарання та погрози, щоб зі страху покарань ми уникали гріха. Я міг би тобі навести приклади покарань і за пристрасть до вбрання і покарання за суєтність, не тільки за нестримність, а потім засудження і за багатство (Мф. 19:24; Лк. 6:24), якими Логос користується як засобами, що відвертають від несправедливостей. Але, звертаючи увагу на довжину моїх рефератів, хочу знову триматися послідовності заповідей Педагога і залишити осторонь про загрози. Розділ 9. Спонуження для користування лазнями Користуватися лазнями – бо від цього предмета у своєму рефераті я ухилився убік – можна з чотирьох спонукань: для омивання, для зігрівання, заради здоров'я і, нарешті, для задоволення. Для задоволення ходити в лазню - це не в порядку речей: задоволення безсоромні повинні бути вигнані з наших вдач. Жінки можуть користуватися лазнями на користь чистоти та здоров'я, чоловіки – лише на користь здоров'я. Мотив зігрівання зайвий: членам, задубілим від холоду, можна допомогти й іншим чином. Часте користування лазнями умертвляє сили, послаблює їх природну пружність. Нерідко лазні бувають причиною знемоги і непритомності. Тому що тіло вбирає в себе вологу так само, як і дерево: не тільки вустами, але і в лазні за допомогою відкриття так званих пір. Доказом цього є те, що багато хто при вході в лазню переставав відчувати спрагу. Отже, якщо лазня не служить досягненню якоїсь мети, то навіщо себе і знесилювати через неї? Давні називали лазні «людськими лежнями». Лазні прискорюють обрюзкість людського тіла, через випарювання вологи доводять його до передчасної старості, тому що тіло від тепла, так само, як і залізо, стає м'яким; тому нам потрібно, так би мовити, занурювати його в холодну воду і холодом його загартовувати. І не завжди потрібно ходити в лазню; від лазні треба утримуватися, якщо хтось почувається занадто обмерзлим або занадто пересиченим. Не меншу увагу треба звертати на тілесний вік та на пору року. Лазні корисні не всім і не завжди, як визнається це і людьми, знайомими зі справою. Для нас же, хто у всьому в житті апелює до правої міри, дотримання її особливо необхідне і в цьому; нам не слід так розслабляти себе лазнями, щоб після виходу з них треба було спиратися на чиюсь руку; нам нема чого займатися лише тілесним обмиванням себе і бігати вдень у лазні так само часто, як і на ринок. Далі, це безумство звати багатьох служителів для обливання себе водою; По відношенню до ближніх це образлива пихатість. Омивати має передусім душу очищаючими водами Логосу (розуму), а тіло – лише часом, через бруду, яка до нього пристає, подібно до того, як і відпочинком ми користуємося лише час від часу. «Горе вам, книжники і фарисеї, лицеміри» , говорить Господь, «що уподібнюєтеся пофарбованим трунам, які зовні здаються гарними, а всередині сповнені кісток мертвих і всякої нечистоти» (Мф. 23:27). І знову Він говорить їм: «Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що очищаєте зовнішність чаші та страви, тим часом як усередині вони сповнені розкрадання та неправди. Фарисей сліпий! очисти насамперед нутрощі чаші та блюда, щоб чиста була і зовнішність їх» (Мт. 23:25–26). Найкраща лазня, отже, є та, яка очищає душу, і це є лазня духовна. Про неї пророк говорить ясно: «Коли Господь омиє скверну дочок Сіону і очистить кров Єрусалиму з-поміж його» (Іс. 4:4), тобто кров беззаконня і вбивства пророків. Логос повідомляє і про рід, і образ цього очищення, приєднавши; «духом суду і духом вогню», тілесної плоті очищення може відбуватися через омивання простою водою, як це і буває часто в країнах, де і лазень ніяких немає. Розділ 10. Про те, що відвідування гімнастичних шкіл відноситься до розумного способу життя Замість лазень набагато корисніша для юнаків гімнастичні школи; але й чоловікам зрілого віку не погано відвідувати з більшим, ніж лазні, полюванням ці, іншого роду заклади; вони зміцнюють здоров'я молоді, пробуджують у яких змагання і честолюбство, створені задля розвиток як тілесного, а й душевного здоров'я. І якщо заняттям цим віддаються без відхилення від справ важливіших, це прекрасно і не марно. І жінки не повинні уникати тілесних вправ; хай тільки не в боротьбі і біганні взапуск вони вправляються, а хвилю прядуть і ткуть, і куховарці допомагають, якщо то потрібно. Крім того, роботою дружин має бути видача з комор необхідного для нас. Жодна з них не повинна вважати для себе соромом і стояння при ручному млині; для жінки домогосподарської і діяльної нічого немає поганого в заняттях на кухні для задоволення чоловікові. Витряхування ковдр, частування мученого жадобою чоловіка, збирання йому обіду - для дружини пристойні і здорові тілесні вправи. Педагог хвалить дружину, яка простягає руки свої до прядки, і версти її беруться за веретено. Длань свою вона відкриває бідному, і руку свою подає нужденному» (Припов. 31:19–20). Особливо не повинна вона соромитися свого головного служіння (гостинства), а Саррі в ньому наслідувати, якою Авраам говорив: «Швидше заміси три сати кращої муки, і зроби прісний хліб» (Бут. 18:6). «Прийшла Рахіль», говориться, з «дрібною худобою свого батька» (Бут. 29:9). Але Писання було цього недостатньо; зображуючи, як ця юна діва далека була від будь-якого чванства і пихи, воно приєднує: «бо вона пасла» . Але Писання наводить безліч інших прикладів жіночої простоти, старанності і тілесних робіт. З чоловіків же одні можуть у голому вигляді боротися, інші в м'яч грати, особливо на відкритому повітрі в так звану фенінду гру; інші нехай задовольняються мандрівкою країною та прогулянками містом; а якщо хтось і заступ до рук візьме, то обробіток землі за допомогою його не буде нічого неблагородного. Ледве не забув я, що й Піттак, цар Митиленський, молов на млині, тобто займався тяжкою тілесною роботою. Прекрасно, якщо чоловік воду для себе носить і дрова, їм же споживані коле. Яків же пас залишених овець Лавана, маючи в руках царствений символ, стираксовий палицю (Бут. 30:37), який своєю деревиною передбачив перетворення природи на краще. Для багатьох читання вголос є тілесною вправою. Боротьба ж, що дозволяється нами, повинна проводитися не заради якогось суєтного змагання, а для виклику піти на тілі; і не з похвалою своєю спритністю має приступати до неї, але боротися, схопившись у прямому положенні тіла, що впливає на розвиток рук, спини та тулуба з боків. Така пристойна вправа сил, що робиться на користь настільки необхідного і настільки корисного здоров'я, прекрасно і гідно чоловіків; інші пологи гімнастичних вправ пов'язані з позами та положеннями тіла зовсім негарними. І все ж у всьому має дотримуватися міри та мети. Бо, подібно до того, як у порядку речей, щоб робота передувала їжі, так дуже погано, обтяжливо і нездорово, якщо хтось напружується через міру. Тому не слід залишатися абсолютно бездіяльним, але не слід і бути виключно лише працівником. І що ми щодо їжі помітили, те саме має додаток і до всього і всюди. Не треба бути рабом бажань і віддаватися розгубленому життю, але не потрібно і в протилежних речах переступати міру; праве – у середині; це поміркований, мудрий спосіб життя, вільний від обох крайнощів: як розкоші, і скряжництва. Отже, як ми й вище сказали, служіння самому собі є правильна тілесна вправа, наприклад, якщо хтось сам з себе взуття знімає, миє собі ноги і натерту олією ногу обтирає; і один одному ноги омивати є справою взаємної справедливості, так само, як проводити ніч біля хворого друга, надавати безпорадному послуги та доставляти необхідне. І Авраам, говориться, «взяв олії та молока, і теляти приготованого, і поставив перед ними; а сам стояв біля них під деревом. І вони їли» (Бут. 18:8). І лов риби відноситься сюди ж, як у Петра (Ін. 21:3), якщо дозвіллям від необхідних релігійних вправ це нам дозволяється. Але найкраще рибальство є те, якому Господь учнів навчив, а саме людей ловити, як ловлять риб у воді (Мт. 4:18–19). Розділ 11. Короткий нарис найкращого (ідеального) способу життя Безумовної заборони носити золоті прикраси та тонкий одяг, отже, ми не висловлюємо; ми наполягаємо лише на необхідності приборкувати безглузді пристрасті до такого роду речей, щоб по повному ослабленні вуздечки вони не захопили нас до життя нестримним; тому що чуттєве бажання, якщо його задовольняти постійно і цілком, здатне переступати кордони, чинити опір і скидати з себе вершника (зрозуміло Педагог). - Тим часом, Він, туго натягуючи узду, спонукає коня (тут людини) йти вперед і спрямовує до порятунку, якщо вона, подібно до того, як робила це в дикому стані, віддається нерозсудливості, бажанням і захоплюється прагненнями, гідними осуду, наче погоні за драгоми дрібницями. Це вельмишановне слово ми постійно повинні мати в умі: «І провадити доброчесне життя між язичниками, щоб вони за те, за що злословлять вас, як лиходіїв, побачивши добрі діла ваші, прославили Бога» (1Пет. 2:12). Педагог, як ми вище сказали, дозволяє нам одягати на себе прості одяги білого кольору, бажаючи, щоб між нами були в ході не строкаті витвори мистецтва, а прості, природні. За допомогою цього він заповідає нам від усього брехливого і підробленого відмовлятися і прагнути лише простої і прямої істини. Софокл, осуджуючи відданого пишної розкоші юнака, каже: Він ніби в жіночий одяг вбраний. Як солдат, матрос, чиновник, так і мудрець, всі вони одягаються в одяг, лише їм властиві, – не фронтові, а пристойні та чисті. Так і закон з приводу прокази, виданий Мойсеєм (Лев.13:1), не схвалює різноманітних та різнокольорових шат, визнаючи їх нечистими. Одяги, що відливають різними квітами, він уподібнює зміїної луски; тільки м'ясні туші, що не мають на собі строкатих плям, але абсолютно білі з голови до ніг, він оголошує чистими, щоб, аналогічно їм, ми і строкатістю відливу і мінливого вигляду душі береглися і любили простий і ясний колір істини. І змагач Мойсея, дуже славетний Платон, дозволяє вживання лише тих тканин, у яких немає штучних робіт, які слушні жінки зазвичай вишивають, і визнає пристойним білий колір. В іншому місці він каже, що кольорові тканини потрібно вживати не для інших цілей, як тільки для військових відмінностей. Особливо нам, чоловікам світу та світла, пристойний білий колір. Подібно до того, як знаки, що мають близьке співвідношення з областю причин, вказують своєю готівкою на щось, або, краще сказати, доводять собою дію, як, наприклад, дим свідчить про вогонь, хороший колір обличчя і пульс – про здоров'я: подібно до цього білизна одягу свідчить про стан звичаїв між нами. Чистота і простота є властивістю мудрої поміркованості; чистота, адже, є стан, що представляється чистим і не заплямованим нічим ганебним життям, а простота є стан, що відмовляється від усього зайвого. Одяг із міцних та особливо не підданих валянню матеріалів утримує теплоту в тілі; це означає не те, якби сам одяг у собі теплоту мав, ні; але вона лише затримує вихідну з тіла теплоту і не допускає її зникнення; значить, якщо тепло в тіло проникає, воно таким одягом зберігається, а при нагріванні її тіло ще більше зігрівається; тому в такий одяг і потрібно, особливо взимку, одягатися. Такий одяг невибагливий. Невибагливість є стан, яким все зайве буває відхиляється і яке для запобігання недоліків стільки і тільки того бажає, скільки і чого достатньо для життя Логосу (розуму) завгодної, для здоров'я та для нашого щастя. - І жінки тому повинні одягатися в одяг простий, але пристойний; звичайно, вони можуть бути і з м'якшого матеріалу, ніж чоловічі, все ж таки не такі, в які одягаються жінки, що втратили всякий сором і розпустилися в делікатності. – Одяг повинен і віку відповідати, фізіономії, фігурі, зростанню, життєвому покликанню. Св. апостол так чудово радить нам: «Але зодягніться в Господа (нашого) Ісуса Христа, і піклування про тіло не перетворюйте на похоті» (Рим. 13:14). - Логос (розум) не дозволяє нам також і природу ображати проколюванням вушних мочок, а також, з тієї ж причини, і носа, щоб не виповнилося над нами слово Писання: "Що золоте кільце в носі у свині, то жінка красива і безрозсудна" (Прип. 11:2). Взагалі, якщо хтось думає, що золото прикрашає його, той сам малоцінний за золото. Але хто собі надає менше значення, ніж золоту, той не пан над ним. Оголошувати себе за щось менш важливе і менш цінне, ніж пісок лідійських річок, чи не є найбільше бездумність? Як золоте кільце, якщо втягти його в ніс свині, буде забруднене нею в нечистотах, тому що вона своїм рилом риє гній: подібно до цього і розкішні дружини, ставши у своїй хтивості ненаситними, плямують брудом зовнішніх побажань справжню свою красу. Логос (розум) дозволяє їм носити золоте кільце на пальці, але з прикраси, а накладення їм у будинку господарської дбайливості печаток те що, що вимагає охорони. Звичайно, якби всі люди були добрими вихованцями (Логоса), тоді не треба було б жодних печаток; були б тоді однаково сумлінні всі: і панове, і слуги; але оскільки внаслідок невігластва і поганої вихованості люди часто розвиваються схильності до поганого, то вживаємо ми друку. Втім, цю суворість має трохи обмежувати. Жінкам, які живуть у достатній шлюбній обстановці, іноді можна і поблажливість надавати і дозволяти вбиратися з метою подобатися чоловікові. Але межею їхніх бажань при цьому має залишатися бажання подобатися тільки своєму чоловікові. З особистим моїм смаком незгодно, коли жінки багато піклуються про прикрасу свого тіла; краще нехай вони зачаровують своїх чоловіків щирою любов'ю, цим справжнім і таким природним чарівним засобом. Однак, оскільки багато чоловіків про свою душу піклуються мало, то завдання жінок, якщо вони бажають бути чесними їхніми дружинами, приборкувати нерозумні пристрасті та побажання своїх чоловіків, поступово звертати їх до простоти, привчати до нескладних потреб і поміркованості. Значення життя полягає не у володінні грубими матеріальними благами, а очищенні себе від зайвого. Подібно до підрізання пір'я махових крил має підрізати, отже, і витівки дружин, що відкликають розкішшю; вони приносять їм минуще задоволення і суєтну радість, а тим часом захоплюючись і зайняті ними, вони часто з клітини шлюбу відлітають. Тому дружини, хоч і можуть у належний час вбиратися, але повинні при цьому в межах залишатися, керуючись почуттям пристойності, щоб через пиху від істини не ухилитися. Але слід також, щоб і чоловіки довіряли своїм дружинам і все домогосподарство їм надавали, оскільки вони і дано їм саме для того, щоб бути помічницями в цій справі. А так як і нам, чоловікам доводиться інше придруковувати для більш вірного охорони то при відправленні своїх громадських обов'язків, то при своїй діяльності в полях, куди ми часто без дружин віддаляємося, то і нам Логос (розум) дозволяє на цей випадок носіння персня з печаткою, але тільки одного. Відношення інших кілець ми повинні відмовитися, тому що за Писанням вже «вихованість для чоловіка розумного, є золота прикраса» (Сир. 21:24). Обтяжені золотом дружини, здається, бояться, що вважатимуть їх за рабинь, якщо вони знімуть із себе золото, залишившись без прикрас. Але благородним почуттям істини, пробою якому є прекрасні душевні властивості, рабське тавро раба вбачається над купівлі і проданості когось, а душевних розташуваннях. А нам слід не здаватися лише вільними, але бути такими насправді; як вихованці Божі ми є і усиновленими чадами Божими. Тому при стоянні, в рухах, у ході, в костюмі, коротше, у всьому житті, слід нам щось таке дотримуватися, що пристойно лише цілком вільній людині. - А кільце чоловіка повинні носити не на інших пальцях, а одягати його на мізинець, тобто на крайній з пальців; тому що тоді рука залишається здатною до виконання властивих їй робіт, та й саме кільце, тримаючись на ньому міцніше, нелегко зісковзує з нього. - Для друку ми повинні користуватися зображенням голуба або риби, або корабля з надутими вітрилами, або музичної ліри, яка зображена була на персні Полікрата, або корабельного якоря, який на своєму персні наказав вирізати Селевк. Якщо хтось рибалка, то перстень повинен тому нагадувати про апостолів або про дітей, сприйнятих від вод хрещення. Ідольських зображень на своїх перснях ми не повинні гравірувати; не повинно і з якоюсь повагою ставитися до таких перстень; і перснів із зображенням меча чи цибулі ми повинні носити: ми, адже, перебуваємо друзями світу; не повинні ми мати на своїх перстнях та зображень різноманітних кубків: ми, адже, люди помірні. Багато хто носить персні із зображенням на них у голому вигляді своїх коханих або з чоловіків, або з жінок, ніби для мимовільного нагадування собі про свої любовні задоволення, щоб не забувати про них, але постійно викликати їх у своєму спогаді: це розбещеність. Щодо волосся потрібно дотримуватися наступного. Волосся на голові чоловікам слід носити коротко остриженим, за винятком випадку, якщо вони були б кучерявими; на підборідді ж повинна бути борода, що відпускається. Будучи причесане, волосся не повинно занадто спускатися з голови на кшталт жіночих локонів; для чоловіків достатньо бороди. А якщо хтось бороду підстригає, то не слід, принаймні, зовсім її до гладкості зістригати; чоловікові повідомляється цим вид огидний, і зістригання бороди навіть до шкіри собою нагадує вищипування та вигладжування. Псалмоспівець каже: «Як дорогоцінний ялин на голові, що стікає на бороду, бороду Ааронову» (Пс. 132:2). Повторенням слова "борода" радісно оспівує він прикрашене бородою обличчя, блискуче оливою радості Господньої. Але оскільки стрижка волосся робиться не заради прикраси, а викликається обставинами, то волосся на голові потрібно стригти, щоб, виросши дуже довгим, воно не перешкоджало зору. А на верхній губі волосся потрібно підрізати, щоб при їжі не бруднялися; але не слід їх все обстригати, – це було б некрасиво, – а лише трохи ножицями. Бороду, яка аж ніяк не може турбувати, потрібно без малого цілісно залишати; вона повідомляє особі високоповажність та деякого роду батьківську авторитетність. Багато хто утримується від гріха і зовнішнім виглядом своїм, тому що їх тоді легко впізнати; для таємних грішників зовнішність, яка може бути зрадницькою, характерність її не дуже бажані; вони й віддаються своїм справам у темряві, бо характерного бояться; від більшості ж нічим не відрізнятися, це уявляє їм ту вигоду, що отримують вони тоді можливість безстрашно грішити. Голова острижена тому не тільки пристойна людині морально серйозній, але попереджаються тим трохи і головний біль, бо голова тоді і до холоду, і до спеки звикає; і іншого шкідливі впливу вологості від неї усуваються, які довгим волоссям ніби губкою якої вбираються в себе і передаються мозку. Для дружин досить волосся злегка причісувати і стримувати косу на потилиці якоюсь простою і дешевою шпилькою; і при простій зачісці довге волосся для дружини розумної служить справжньою прикрасою. Завиванням же волосся в пуклі на кшталт, як це робиться у гетер, і розпусканням їх по плечах локонами і батогами обличчя буває потворно; для складання цих штучних кісок зрізається і вищипується волосся; зі страху зачіску зіпсувати такі жінки не сміють торкнутися своєї голови; через турботи як би, забувшись, не збити своєї зачіски, вони не наважуються навіть спати спокійно. Накладання ж чужого волосся на голову цілком повинно бути залишене; прикрашати свою голову волоссям іншого, накладати на неї мертві коси воістину нечестиво; бо на кого ж пресвітер тоді покладе руку; кого він благословить? Не прикрашену дружину, а чуже волосся і через нього іншу голову. Якщо чоловікові «глава Христос, дружині голова – чоловік» (1Кор. 11:3), то чи не безбожно в такому разі в подвійний гріх впадати? Чоловіків обманюють такі жінки своєю на зразок веж надбудовою з волосся; у Бога, наскільки це від них залежить, славу забирають розрахованим на обман і уживаним у гетер убором свого волосся; та й справжню красу голови вони лише потворять через це. Не треба і помадити волосся, а сивих підфарбовувати: нам, адже, і фарбований у різні кольори одяг заборонено носити. Той самий мотив забороняє нам і вищий вік з його високоповажністю приховувати; слід це дароване Богом прикрасу являти, особливо для молодого покоління, як предмет пошани у всьому блиску. Тому що іноді поява сивої голови діє на розбещених рівносильно появі педагога і блиском сивої голови юнацькі побажання бувають стримувані. І осіб своїх жінки не повинні бруднити засобами спокусливого мистецтва, що вводять в обман, а прикрашатися повинні красою дружини мудрої. Щось дуже прекрасне являє собою, про що я вже часто згадував, перш за все краса душевна, коли душа буває прикрашена Святим Духом, а дружина – якщо сяє світлом праведності, розважливості, великодушності, поміркованості, любові до добра і сором'язливістю, що виходить від Нього; жодна з речових фарб не може уподібнитися до краси цих властивостей. І вже тільки потім має дбати і про тілесну свою красу, про пропорційність одягу та взуття своїм членам і частинам тіла, а також і про колір волосся. Для прикрашання себе цією красою особливо необхідний здоровий догляд за тілом, який справляє те, що і спотворений спокушаючим цим косметичним мистецтвом образ відновлюється в своєму істинному вигляді, згідно з образом, даним від самого Бога. Тілесна краса вкрай значною мірою обумовлюється правильним дотриманням міри їжі та пиття. Це сприяє не тільки здоров'ю тіла, але через нього починає тоді просвічувати і краса, як би якась промениста. З вогнеподібних елементів їжі розвиваються світло і блиск, з рідких - мерехтіння і м'якість, з сухих - міцність і щільність, з повітряних - легкість дихання та рівновага соків. Але це складові, з яких складається стрункий і прекрасний образ Логосу. Краса є благородний колір здоров'я; здоров'я діє всередині тіла та робить те, що на поверхні тіла шкіра цвіте прекрасними фарбами. Найкращий і найповніше сприяє здоров'ю спосіб життя є той, яким підтримується діяльність тіла; і він породжує собою красу істинну і міцну, тому що тілесною теплотою все водянисте і весь холод повітря, що вдихається, всмоктується, а через тілесний рух і сама теплота розвивається. Але, всмоктуючи вологість з просочених нею і частин тіла, що поступово зігріваються, теплота виробляє випаровування зайвих поживних соків, внаслідок чого організм відчуває потребу і від колишньої їжі себе спорожнити. У нерухомому ж організмі прийнята їжа зовсім не асимілюється, проходячи через нього, подібно до непропеченого гарненько хліба, або в тому ж вигляді, в якому і прийнята, або з залишенням після себе деяких опадів. Природно тепер, що з настільки незадовільному видільному процесі виходить надлишок сечі, калу та інших соків; і при цій недостатній асиміляції їжі тілом піт замість виходити на поверхню тіла, виливається в ці ж зайві соки; з них потім виникають чуттєві бажання внаслідок припливу цього надлишку соків до статевих частин. Мабуть, отже, цей надлишок соків виснажуватиме і сприятиме вливанню його в травні органи: тоді й обличчя цвістиме живими та здоровими фарбами. Але безглуздо нам, створеним «за образом Божим» (Бут. 1:27), цей прототип як би не цінувати і ще зовнішні прикраси до нього приєднувати, доповнюючи прикрашаючим людським мистецтвом Боже художнє творіння. Педагог заповідає, щоб дружини ходили «в пристойному одязі, з сором'язливістю і цнотливістю, як належить жінкам, які присвятили себе благочестю» . Підкорялися б своїм чоловікам, «щоб ті з них, які не підкоряються слову, життям дружин своїх без слова купували». Їхньою окрасою має бути не «зовнішнє плетіння волосся, не золоті убори чи ошатність в одязі, але потаємна серця людина в нетлінній красі лагідного й мовчазного духу, що дорогоцінно перед Богом» (Ср. 1Тим. 2:9, 10; 1Пет. 3:1–4 ). Самодіяльність дружин повідомляє їм справжню красу; вони вправляють своє тіло ручними роботами і самі готують собі все, чого потребують, одягаючись не в фабрикати, приготовані працями інших, і не прикрашаючи на себе накладаючи, зовсім і не прикрашають, уживані лише у рабинь і гетер, а прикраси, властиві пристойною жінці, спрацьовані і. Громадянки Божественного царства мають з'являтися у суспільстві в матеріях, куплених не так на ринку, а будинки спрацьованих і прикрашених мистецтвом своїх рук. Щось надзвичайно прекрасне є діяльна домогосподарка; вона одягає в одяг своєї роботи і саму себе, і чоловіка. Все біля неї дихає радістю: діти радіють, на матір дивлячись, чоловік – на дружину, вона сама, дивлячись на них, усі разом про Бога думаючи; коротше кажучи: «Уста свої відкриває з мудрістю, і лагідне повчання на язиці її. Вона спостерігає за господарством у домі своєму, і не їсть хліба ледарства. Встають діти – і благають її, – чоловік, і хвалить її: «Багато було дружин доброчесних, але ти перевершила всіх їх». Миловидність оманлива і краса суєтна» , як каже Божественний Логос устами Соломона (Припов. 31:26–30). «Дружина, яка боїться Господа, гідна хвали» . І знову: «Добродильна жінка – вінець для чоловіка свого» (Прип. 12:4). Цілком благоупорядкований далі весь зовнішній вигляд її, погляд, хода і голос, - не як у деяких жінок, які щось театральне в собі мають, ламані рухи танцюристів приймають, при розмові діють подібно сценічним артисткам, наслідуючи їм в хтивості своїх рухів, в плавності своєї ходи, в масі своєї ходи, в масі своєї ходи, в плавності своєї ходи, в плавності своєї ходи. «Бо мед витікають уста чужої дружини, і м'якше оливи мову її; але наслідки від неї гіркі, як полин, гострі, як меч гострий; ноги її сходять до смерті, стопи її досягають пекла» . (Прип. 5:3–5) Благородного Самсона перемогла спокусниця, (Суд. 14:1, 2; і д.) і дружина непотрібна позбавила його чоловічої фортеці та сил (Суд. 16:17). Йосипа ж інша дружина не могла обдурити так: єгипетська злочинна жінка була переможена, і помірність, що на себе накладає кайдани, виявилася сильнішою за розгніване бажання (Бут. 39:1). Але розумно, мені здається, сказано і це слово: «Взагалі не вмію я шепотіти, Ні в привабливих позах походжувати З шиєю, що згинається в різні боки, Як я бачу в цьому місті інших кінедів, що походжають, Себе дозволили насмолити». Рухи жіночні, не пройняті єдністю і люб'язні повинні бути зовсім чужими нам. Певна м'якість ходи, виляння у своїй хвостом, як називає таку ходу Анакреон, взагалі властиві лише гетерам. «Час, гадаю я, як то кажуть в одній комедії, грайливим одягом, звичаям і забавам сказати останнє вибач». Кроки дружини спокусливої ​​спираються не так на істину; вона не ходить шляхами життя; слизький шлях її і небезпечно познайомитися з ним. Але особливо за очима треба нам спостерігати і за нашими поглядами, бо краще ногами спотикатися і з ніг падати, ніж очам допускати бути причиною нашого падіння. Господь попереджає цього роду падіння і від них зцілює словами дуже короткими і сильними: «Якщо ж твоє право око спокушає тебе, вирви його» (Мф. 5:29), з коренем вириваючи саме побажання. Маслянисті погляди, підморгування, тобто подача знаків через моргання віями, це не інше що є, як те ж запобігання у чужих дружин злочинної схильності, але скоєне лише очима; це – перестрілка бажаннями. Очі – перший із членів, з якого починається пошкодження, що розливається потім і по всьому тілу. «Світлий погляд тішить серце» (Припов. 13:30), тобто якщо комусь вдасться докладно розглянути щось для морально доброї мети, то це приносить серцю того, хто розглядає радість. Але якщо «хто блимає очима, той шкодить» (Припов. 10:10). Так останній цар асирійський, женоподібний Сарданапал, зображується тим, хто сидить на підмостках з розтягнутими ногами, подібно до жінки, що пурпур щипає і скидає білки своїх очей. Жінки, які роблять, себе сватають на власні очі. «Світильник для тіла є око», говорить Писання (Мф. 6:22); він висвітлює собою і своїм світлом осяює і нутрощі. «Любострасність жінки видно з підняття очей» (Сир. 26:9). «Тож умертвіть земні члени ваші: розпусту, нечистоту, пристрасть, злу пожадливість і любов, що є ідолоздуженням, за які гнів Божий гряде на синів супротиву» , закликає апостол (Кол. 3:5–6 ). А ми ще самі збуджуємо в інших побажання і того не червоніємо? Так, деякі з жінок постійно жують мастиці, походжають туди-сюди, посміхаються тим, що проходить; інші надають собі цікавість тим, що довго возяться, якби у них пальців не було, із зашпилюванням своїх локонів шпилькою для волосся, чудово спрацьованої або з черепахи, або зі слонової кістки, або іншого якогось трупного останку. Інші, знову ж таки, намагаються іншим чином сподобатися публіці, розмальовують себе різними фарбами і бруднять собі обличчя, якби у них на ньому квіти які росли. «Безрозсудною, галасливою» Логос називає у Соломона «жінку дурну, яка нічого не знає» . Вона «сідає біля дверей свого дому на стільці, на піднесених місцях міста, щоб кликати тих, що проходять дорогою, що йдуть прямо своїми шляхами» (саме через всю свою манеру тримати себе, виглядом своїм закликає і всією своєю поведінкою говорить: «Хто дурний, звернися сюди. приємний». (Вона розуміє таємні задоволення любові. З ставленням до цього беотійський поет Піндар говорить про приємність таємного служіння богині Кіпрської.) Але нещасний не знає, «що мерці там, і що в глибині пекла кличе нею». зупиняй погляду свого на ній; таким чином ти пройдеш воду чужу» (Припов. 9:14–18) і Ахерон переступиш. Тому Господь каже в Ісаї: «за те, що дочки Сіону гордовиті, і ходять піднявши шию і спокушаючи поглядами, і виступають великою ходою, і гримлять ланцюжками на ногах, оголить Господь темрява дочок Сіону, і оголить Господь сором їх» (Іс. 3:1). Я тримаюся такої думки, що нічого служницям, що йдуть за знатними жінками, нагадувати про їх обов'язок не дозволяти собі в промовах чи поведінці якоїсь непристойності, коли від своїх пані вони не можуть переймати вихованість. Дуже сильно виражає обурення проти цього комічний поет Філімон, говорячи: «Іноді доводиться спостерігати, як за благородною дружиною, що оглядається, слідує красива покоївка, а слідом за нею з Платонікума пристає хто-небудь і очима робить їй знаки». Недолугість служниці падає на пані; дозволяючи собі мале, служниця наражається на небезпеку не охоронити себе і від більшого; пани, що дивляться крізь пальці на малі провини, дають тим зрозуміти, що вони їх не ганьблять. Але опущення осуду проти розбещеності є ясний доказ такого ж способу мислення в самих панах; «Яка пані, каже прислів'я, така і собачка». Далі, нам має бути чуже всякого роду непристойність у ході. Важливістю і повільністю має відрізнятися вона, але не бути при цьому і перевалку. Не слід виступати на шляхах павичем; не слід з відкинутою назад потилицею оглядати тих, хто зустрічається, якби хтось із них звернув на нього свою увагу; це шаленство - самовдоволено ходити вулицями як би по сцені, так, що люди на нього пальцями вказують. Не слід також, якщо в тісноті хтось зіткнеться з тротуару, знову намагатиметься зайняти на ньому місце за допомогою слуг, як роблять це панове витончені і розбірливі, які бажають здаватися енергійними, насправді женоподібними. Чоловік благородний ні в чому не повинен виявляти ознак жіночної делікатності, ні в особі, ні іншої частини тіла. Отже, ні в його рухах, ні взагалі у всій манері тримати себе не повинно бути нічого такого, що з гідністю чоловіка було б незгодне. Людина розсудлива і зі своєю прислугою не повинна поводитися, як з худобою. Петро хоч і заповідає слугам «з усяким страхом підкорятися панам, не тільки добрим і лагідним, а й суворим» (1Пет. 2:18), але, з іншого боку, і панам належить рівність, терплячість і дружність. "Нарешті", продовжує Петро, ​​«будьте однодумні, співчутливі, братолюбні, милосердні, доброзичливі, смиренномудрі» і т. д., «щоб успадкувати благословення» деякого прекрасного і гідного (1Пет. 3:8–9). Зенон Кіттійський, здається, хотів намалювати ідеал дівчини, коли накидав наступний образ: «Обличчя у неї має бути чисте, брови не повинні бути опущені, але не повинно бути очей і зовсім відкрите, однак і не розсіяний; потилиця не повинна бути назад відкинута і не представлятися як би застиглою; члени тіла не повинні бути млявими, але випрямленими та напруженими. Вухо її має бути сприйнятливе для того, хто говорить, а спогад вірно передавати з чутного все добре. Вся манера тримати себе і всі рухи повинні бути такими, щоб у безпутників відпадало всяке полювання до вульгарностей; сором'язливість і статечність повинні бути зафіксовані на ній. З парфумерами та цирульниками вона не повинна мати справ, а також з ювелірами, ткачами та продавцями вовняних матерій та безлічі інших руйнівних винаходів, у магазинах яких жінки, подібно до одягнених куртизанок, цілими днями проводять, сидячи тут як би в якомусь простибулі». – Але й чоловіки не повинні по цирюльнях, шинках і корчмах тинятися, пустословлячи з нікчемними особистостями, пастки вигадуючи жінкам і для збудження сміху тисячі непристойних речей лихомовно про ближніх розповідаючи. І гра шестисторонніми кубиками нам недозволена, а також і гральними кістками, яким ігор багато хто настільки старанно вдається заради користі. Такі безрозсудні задоволення властиві лише лінощі, що святкується; причиною їх – байдикування. Ці суєтні речі, що не мають простоти та природності, також винаходить нечисте кохання, яке ті люди підтримують і живлять у собі. Але не слід тішити серце задоволеннями, від яких можна отримати шкоду. Зовнішній спосіб життя у всіх людей служить виразом їхнього внутрішнього розташування. Але, як і природно, спілкування лише з людьми добрими може супроводжуватися користю нам; що поводяться з людьми поганими скоро самі стають такими. Божественна премудрість Педагога називає через Мойсея спілкування з людьми поганими свинством, чому вона і заборонила древньому народу вживання свинини в їжу (Лев. 9:7; Втор. 14:8), показуючи цим, що для тих, хто визнає Бога, недозволено обертатися між людьми нечестивими, які, нечисті, пристрасті, що годують страви і, збуджуючи чуттєвий свербіж, зі злою радістю віддаються служінню Афродіті. Але і вживання в їжу яструбів і швидкокрилих птахів м'ясоїдних (хижих) і орлів забороняє Педагог (Лев. 11:13; Втор. 4:12). Не торкайся, говориться, що хижістю своє життя підтримує. Але Педагог такою ж алегорією висловлює і позитивну заповідь. Отже, з ким треба підтримувати спілкування? З праведними, що алегорично виражено так: «Кожна худоба, у якої роздвоєні копита і на копитах глибокий розріз, і який жує жуйку, їжте» (Лев. 11:3; Втор. 14:12). Двокопитною називається тут праведність, що зберігає рівновагу, відригає Логоса – справжню їжу праведності. Ця їжа, як і будь-яка інша, входить усередину теж ззовні, через вислуховування вчення; але зсередини вона знову звертається зовні хіба що зі шлунка, т. е. сприйнята спочатку пізнанням, потім відтворюється розважливим нагадуванням. Праведний є відригачем духовної їжі і має в устах Логосу. Але, без сумніву, праведність і двокопитна, оскільки вона освячує нас для цього боку життя, але вона вводить нас у стан блаженний і по той бік труни. Наш Божественний Педагог далі не велить нам і на видовища ходити. Не без права можна назвати ристалища та видовища «зборами розпусників» (Пс. 1:1). Бо тут проти Мужа праведного ніби зла порада складається; тому це зібрання і прокляття віддається. Вони сповнені безладу та беззаконня; і прийменники до складання їх - вульгарного роду. На цих зборах перемішуються між собою і чоловіки, і жінки, щоб бачити взаємно себе; і так бувають вони причиною безладу. Тут говорить і діє збори ради нечестиві. Погляди чуттєвістю живляться, бажання розгоряються, і пусті очі, випадок маючи сусідів уважніше розглядати, спалахують чуттєвими бажаннями. Забороненими для себе тому повинні вважати ми публічні видовища і уявлення з їхнім безглуздим кривлянням і марнослів'ям. Тому що якихось брудних діянь на цих сценах не представляється; яких тільки безсоромних слів тут скоморохи не вимовляють! Але хто в цих вульгарностях знаходить задоволення, той приносить образи їх із собою і додому. Ті ж, навпаки, хто не стикається з чарівництвом цього роду і душевний світ кого залишається незачепленим ними, не можуть і легковажні задоволення вдаватися. Але навіть і в тому випадку, якби хтось такі видовища вважав за жартівливі, за влаштовуються для розвеселення духу, я стверджую, що трохи ж розуму заправив тих міст, де стурбовані, як би справою якимось важливим, забавами. А крім того, марнославні забави ці і жорстокосердні, для багатьох смертю супроводжуючись. Та й чи не суєтна ця справа – серйозно займатися пустими й нікчемними речами? Вони мають честолюбство безрозсудне, сили ж тут витрачаються безглуздо. Але і хвилювання, і обурення на цих видовищах зовсім не жарт і розвага. Тим більше не слід влаштовувати такі задоволення іншим щодо спонукань суєтності. Людина розумна ніколи не віддасть перевагу приємному доброму. Але кажуть: «Не всім бути філософами». Невже? А хіба не всі ми прагнемо вічного життя? Що ти скажеш на це? Навіщо ти й віру прийняв? Чи можеш Бога любити і ближнього не філософствуючи? «Та я й читати не вмію», – можливо, скаже хтось. Якщо читати не вмієш: чим захистишся, якщо не слухаєш? Слухання, адже, не треба вчитися. Втім, віра зовсім і не є надбанням мудрих цього світу (1Кор. 1:26–27), а мудрих у Богові. Бога і не знаючи грамоти можна пізнавати; сувій, що містить положення цієї віри і звернений до людей, хоч і до простих і необізнаних, є однак Божественний; це – Божественне самосвідчення, яке називається Божественною любов'ю, це – книга печатки духовної. Але можна бути слухачем Божественної мудрості і разом зі своїм громадянським станом відповідати; ніщо, адже, не перешкоджає і мирські справи вести правильно і Богоугодно. Хтось що-небудь купує або продає, тому нехай не призначає тому ціни двоякої, одну – на продаж, іншу – покупну; нехай називає він лише одну справжню; через це він залишиться вірним істині і хоча не отримає прибутку, зате багатий виявиться справедливістю. Особливо від клятви при справах торгових нехай утримується кожен, але й при інших випадках. Такою має бути філософія як великих торговців, так і дрібних. «Не вимовляй імені Господа, Бога твого, даремно; бо Господь не залишить без покарання того, хто вимовляє його ім'я даремно» (Вих. 20:7). Попри те, що вчиняють, як то: сріблолюбців, брехунів, лицемірів, через гру істиною дрібні бариші одержують (2Кор. 2:17), викидає Господь з дому свого Отця (Мф. 21:12, 13; Мк. 11:15–19, 4, 4). святий дім Божий був місцем неправедної торгівлі чи перепродажів, чи речових баришів. До церкви чоловік і дружина повинні йти пристойно одягнені, ходою не напускною, зберігаючи мовчання, до ближніх полум'я «нелицемірною любов'ю» (Рим. 12:9; 2Кор. 6:6), чисті тілесно, чисті серцем, налаштовані до молитви. Від дружини особливо бажано, щоб вона виходила з дому, повністю зачинившись. Це повідомляє їй вигляд статечності, але й для виглядачів вона залишається невидимою, так що жодного спотикання з цього не вийде ні для неї самої, бо її очі моральною сором'язливістю і покривалом будуть прикриті, але й ніякому сторонньому чоловікові вона гріха не нав'яже, доки обличчя не відкриє. Так хоче цього Логос; для жінки це пристойно, щоб вона молилася з покривалом на обличчі (1Кор. 11:5). Про дружину Енея розповідається, що вона була настільки скромна і така пристойна, що й після взяття Трої не забулася і покривала з себе не скинула, залишившись під ним навіть при втечі з обійнятий пожежею міста. І чоловіки, які присвятили себе Христу, у всьому своєму житті повинні не здаватися лише, а й бути настільки ж статечними і пристойними, в якому вигляді і в церквах вони виявляються: настільки ж скромними, богобоязливими, велелюбними. Але я дивуюсь, чому це зі зміною місця вони змінюють і зовнішній вигляд свій, і поведінку, подібно до поліпів, які уподібнюються каменям, до яких присмоктуються, відповідний кольору цих і своїй шкірі колір сповістя. Залишаючи церковні збори, вони відкладають убік і святі почуття, навіяні в церкві Духом Божим, і уподібнюються до більшості, серед якої обертаються. Або, краще сказати: коли відкладають напускну і лицемірну цю статечність, стає очевидним, що вона була лише маскою на справжній їх духовній фізіономії. Очевидно, з благословенням вислухавши слово Боже, вони залишають його там, де вислухали, а поза церковними зборами, ніби розумом збожеволівши, у суспільстві нечестивців не пам'ятають себе від задоволення; слухаючи грі арфістів і арфісток, з себе вони виходять при вислуженні їхнього любовного цвірінькання, приходять у шаленство від співу під гру на флейті, ляскають у долоні, випивають, дозволяючи себе обсипати і пакостити всякого роду й іншим сміттям і сміттям, наметеним, наметеним. Щойно співавши перед тим гімни в прославлення безсмертя, поперемінно тепер, то на якомусь інструменті собі підігруючи, то з іншим чергуючись, вони собі на загибель співають повторно пісню: Будемо їсти і пити, тому що вранці помремо (Іс. 22:13; 1Кор. 15:15). Ні, не завтра помрете ви; ви вже тепер мертві перед Богом, своїми «мерцями» займаючись (Мф. 8:22; Лк. 9:60), тобто собі самим ви могилу копаєте в прірвах пекла. Апостол з усією енергією протиставляє їм такі слова: «Не обманюйтеся: ні блудники, ні ідодослужителі, ні перелюбники, ні малахи, ні мужоложники, ні злодії, ні лихоїмці, ні п'яниці, ні лихослівні» та інші, перелічені у апостола, «Царства Божого». ). Але якщо ми покликані в Царство Боже, то повинні бути і громадянами цього царства, звання цього гідними, Бога люблячи і ближнього. Любов же ця полягає не в цілуванні світу, а в прихильності. Деякі ж свій поцілунок світу з такою безсоромністю в церковних зборах дають і приймають, що справляють шум і сум'яття, самої любові в серці зовсім і не маючи. І ця обставина дає привід запідозрити, що таке розбещене практикування цілування світу відбувається з ганебними і безбожними цілями, тоді як воно мало б мати таємниче значення. Апостол називає його "святим" (Рим. 15:16). Даючи цим самим цілуванням світу доказ, що користуємося громадянськими правами у своєму царстві правильно і для добрих цілей, будемо свідчити про свою душевну прихильність до ближніх цілуванням світу скромним і при устах зімкнутих; такого роду цілування особливо і відповідає характерам лагідним. Але є інше, злочинне цілування, отруйне, на себе лише масу благочестя накидає. Чи ви не знаєте, що деякі павуки людині біль завдають, щойно сідають на уста? Так само і поцілунками часто вливається отрута чуттєвості. Для нас тепер, отже, ясним стає, що християнське кохання полягає зовсім не в цілуваннях світу. Вона є любов Божественна (1Ів. 4:7). Але ця любов Божа, говорить Іван, полягає в тому, щоб ми «дотримувалися Його заповідей» (а не у взаємних лобизуваннях); «І заповіді Його нетяжкі» (1Ів. 5:3). Але й відкриті обійми на вулицях людей, близьких між собою, дурна невимушеність, з якою вони цими зовнішніми доказами свідчать одне одному своє кохання, не є нічого гідного. Якщо Богу повинно молитися "потайно" навіть і в домі-то нашому, в місці, куди не кожному дозволяється входити (Мт. 6:6), то послідовно, щоб і ближнього, якого після Бога ми найбільше повинні любити (Мф. 22:39), обіймали ми любов'ю внутрішньо і таємниче, «користуючись часом 3:3»; 16), бо «ви - сіль землі» (Мт. 3:13). Говориться: «хто голосно хвалить друга свого з раннього ранку, того вважатимуть за того, що злословить» (Припов. 27:14). Понад те, слід уникати присутності в суспільстві жінок і старанно ухилятися від зустрічі з ними; для внесення в свою душу гріха зовсім не потрібний дотик; може бути гріховним і простий погляд. «Очі твої нехай прямо дивляться, і вії твої нехай будуть спрямовані прямо перед тобою» (Прип. 4:23). Можливо, звичайно, і, бачачи, твердим залишатися, все ж таки небезпеки слід остерігатися. Можливо і зором послизнутися; але неможливо, щоб у кому народилося бажання без упокорення того, що може бути предметом оного. Для мудрих недостатньо чисте серце мати; вони повинні до того прагнути, щоб і в зовнішній поведінці бути вищим за всякий осуд і усувати всякий привід запідозрити себе, щоб бездоганність їхня була повною; нам слід бути не тільки вірними, а й виявлятися такими, і до того ж виявлятися гідними вірними. «Остерігайтеся», – каже апостол, – «щоб нам не піддатися від когось нарікання, бо ми намагаємося про добро не тільки перед Господом, а й перед людьми» (2Кор. 8:20, 21). І Писання каже: «Відвертай око твоє від жінки благовидної, і не дивися на чужу красу» (Сир. 9:8). А щоб ти знав і причину цього, воно додало: тому що "багато хто з вернулися з шляху через красу жіночу; від неї, як вогонь, спалахує любов" (Сир. 9: 9); Розділ 12. Подальший нарис найкращого (ідеального) способу християнського життя, складений на основі різних місць Святого Письма І одруженим чоловікам я радив би (Гал. 7:10) своїх дружин ніколи не цілувати у присутності слуг. Аристотель панам не дозволяє навіть посміхатися перед прислугою; тим не можна обіймати дружин у їх присутності. Набагато краще навіть і вдома, починаючи зі шлюбних відносин, поводитися статечно. Святі звичаї у подружніх стосунках у господарів розповсюджують пахощі чистих радощів і по всьому будинку. Прекрасно говориться про це в одній трагедії: На жаль, як мало впливаєте ви, дружини, на наше щастя! У спільне життя людей не золотом, не владою і не блиском багатств Вноситься повне достаток чистих радостей, А ділового чоловіка чесністю І моральної дружини дбайливим до нього любов'ю. Чому у нас нехтують цими заповідями мудрості та праведності, які виражаються вихованцями навіть мирської мудрості? Зрозумійте кожен свій обов'язок і «зі страхом проводите», каже Петро, ​​«час вашого мандрівки, знаючи, що не тлінним сріблом іди золотом ви відкуплені від суєтного життя, переданого вам від батьків, але дорогою кров'ю Христа, як непорочного і чистого ягня» (1Пет. 1:17). «Бо достатньо, що ви в минулий час життя, – продовжує апостол, – чинили по язичницькій воді, вдаючись до нечистот, пожадливостей (мужеложства, скотоложства, помислів), надмірності в їжі та пиття та безглуздому ідолослужінню» (1Пет. 4:3). Жалюгідному образу колишнього нашого життя протиставлена ​​перепона, хрест Господа; через який ми ніби якимсь палісадником відгороджені і відокремлені від наших колишніх гріхів. Відроджені, тому прибиваємо себе до хреста життя, що відповідає істині (нашому імені, нашій двоякій природі, злагоді між словом і ділом); увійдемо в самих себе та поревнуємо про святість життя. Бо «очі Господні звернені на праведників і вуха Його до їхнього крику. Але Господнє лице проти тих, що роблять зло» (Пс. 33:16, 17). «І хто зробить вам зло, якщо ви будете ревнителями доброго»? (1Пет. 3:13) Найкращий спосіб життя є благоупорядкованість, тобто бездоганна у всьому благопристойність і повна у всьому краса, що увійшла до певних норм, і моральна сила, стійка сама в собі, внаслідок чого все в образі думок і дій отримує належне йому місце, і чеснота людини стає непереможною. «І якщо Я говорив вам про цю істину трохи суворо, говорить Педагог, то єдино з ревнощів про ваше благо і покращення. Суворість Моїх слів є найбільшим доказом доброти Мого серця, бо «хто з відвертістю ганьбить, той готовий і на світову» (Припов. 10:10). Отже, якщо ви послухаєте Мене, то спасетеся. А якщо сказаному не підете, то Я від того нічого не потерплю; чи ні: все ж таки це турбуватиме Мене, як написано: «Хіба я хочу смерті беззаконника? говорить Господь Бог. Чи не того, щоб він звернувся від шляхів своїх і був живий? (Єз. 18:23). Знову тому Педагог повторює: «Якщо захочете і послухаєтеся, то будете їсти блага землі» (Іс. 1:19). Під «благами землі» розуміє Він людське щастя: красу, багатство, здоров'я, тілесні сили, матеріальні засоби життя. Але окрім цих благ нас чекає справжнє щастя, про яке «написано: не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині» (1Кор. 2:9), щастя істинне у істинного Царя, який є Роздавачем, але й Страж цього щастя. Але, спонукаючи нас прагнути досягнення цього щастя по той бік труни. Він говорить про щастя земне: Божественний Логос як Педагог зводить, адже нашу людську слабкість до уморозіння духовного через образи чуттєві. Отже, Божественний Педагог навчає нас усьому: і тому, які чесноти ми особливо повинні любити і дотримуватися, і тому, до яких з пороків ми маємо огиду і їх уникати. Щоб виправити нас, Він проникає навіть усередину наших будинків, викладаючи нам правила, як і тут має поводитися і своє життя влаштовувати. Звертається Він з нами, перш за все, також як поводяться з малими хлопчиками, коли ведуть їх до школи. Як їм шляхом зазвичай вселяються головні з правил їхньої поведінки під час майбутнього їм вчення: подібно до цього і нам у Писанні викладені і в ньому пропонуються відповідно до стислості шляху (земного мандрівки) правила лише короткі і головні, подальший розвиток яких надається Вчителю (на небі). Справді, Педагог трохи бажає. Дозволяючи путі закону, Він бажає лише одного, щоб ми не боялися Його (Рим. 8:15), але щоб Його любили, слідуючи з цього часу за Ним охоче і без опору, за силою наданої нам свободи добровільної віри. «Якщо хочеш бути вихованим, каже Він, то вислухай, дитино Моя, вислухай і дізнайся головні з рятівних законів. Я розкрию перед твоїми очима заповіді Мого морального закону і викладу головні його положення перед твоїм обличчям: дотриманням їх ти досягнеш неба. Шлях, яким Я поведу тебе, є єдиний спасительний; тому залиш шляхи помилки. «Бо знає Господь шлях праведних, а шлях безбожних гине» (Пс. 1:6). Отже, іди, дитино Моя, доброю дорогою, тобі Мною вказаному. «Прихили вухо твоє» (Пс. 44:11) для вислуховування Мене, і «віддам тобі скарби, що зберігаються в темряві», від язичників потаємними і прихованими (Іс. 45:3), нам же відомими, «скарбами» мудрості «неоскуднеющими»2 (3). Дивуючись їм, апостол волає: «Про безодню багатства та премудрості» (Рим. 11:33). Обдаруванням незліченних скарбів стягує нас єдиний Бог. Одні Він відкриває нам через закон, інші – через пророків, треті – устами Свого Божественного Сина, про четвертих у сьомихголосному акорді співає нам Дух Святий (Іс. 11:2, 3). Але в усьому цьому відкриває себе єдиний Господь усіх людей, той самий Педагог їхній. Так одна з Його заповідей містить як би в зерні всі правила і положення Його Божественної моралі: «і як хочете, щоб з вами посту-пади люди, так і ви чиніть з ними» (Лк. 6:31). У двох наведених нижче заповідях містяться, так само, і всі інші, як нам сказав про це Сам Господь у таких словах: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім розумінням твоїм, і ближнього твого, як самого себе. На цих двох заповідях», додав Він, «стверджується весь закон і пророки» (Мф. 22:37, 39, 40; Лк. 10:27). І коли хтось питав Його: «Що мені робити, щоб успадкувати вічне життя» . Він, своєю чергою, запитав: «Знаєш заповіді?» А коли запитувач відповідав ствердно. Він сказав: «Так роби, і житимеш» (Лк. 18:18, 20; Лк. 10:25–28). Але нам слід пізнати ще й особливу людинолюбство нашого Педагога, що позначилося в незліченній кількості різних рятівних заповідей, розсіяних але всьому Писання, щоб тим легше і в усьому достатку можна було знаходити нам тут все, що необхідно нам для спасіння і щоб тим охочіше користувалися ми сукупністю Писань, кожного разу на себе. Особливо важливо тут Десятислів'я, дане через Мойсея, яке простою однорідною десяткою заповідей описує область спасіння через найменування гріхів, від яких треба ухилятися. Такі: «Не порушуй подружньої вірності, не віддавайся ідолослужінню, не посягай на хлопчиків (Лев. 18:22), не кради, не вимовляй помилкового свідчення, шануй батька та матір» і т. д. (Вих. 20:13–16; Втор. 5:1). Такі заповіді, дотримання яких для нас є обов'язковим, але й багато іншого, виконання чого в інших місцях заповідає нам Писання. Устами ще Ісаї-пророка Бог звертався до нас із такими словами: «Омийтеся, очистіться; видаліть ваші злі діяння від очей Моїх; переставте робити зло; навчіться робити добро; шукайте правди; рятуйте пригніченого; захищайте сироту; заступайтеся за вдову; тоді прийдіть і розсудимо» , говорить Господь (Іс. 1:16–18). Різні заповіді ми знаходимо в Писанні, що додаються в різних станах. Так тут ми знаходимо заповіді щодо молитви, її природи, образу та плодів. «Молитва сприятлива Богові є добра справа», говорить Писання. Але і рід, і образ молитви тут є. «Розділи з голодним хліб твій, і бідних, що блукають, введи в дім» ; каже Писання, «коли побачиш голого, одягни його, і від твого єдинокровного не ховайся» . «Тоді відкриється, як зоря, світло твоє, і зцілення твоє скоро зросте, і твоя правда піде перед тобою, і слава Господня буде супроводжувати тебе» (Іс. 58:7–8). А що за плід цієї молитви? «Вокличеш, і Господь почує; Закричиш, і Він скаже: Ось Я! . Але й щодо посту також дається заповідь: «Чи такий той піст, який Я вибрав» , говорить Господь, «день, у який томить людина душу свою, коли гне голову свою, як очерет, і підстилає під себе лахміття та попіл? Чи це назвеш постом і днем, догідним Господу? Яка ж піст догодний Богу? «Ось піст, який Я вибрав», говорить Господь, «дозволь кайдани неправди, розв'яжи узи ярма, і пригноблених відпусти на волю, і розірвай всяке ярмо; розділи з голодним хліб твій, і бідних, що блукають, введи до дому; коли побачиш голого, одягни його» . (Іс. 58:5–7). Те саме і щодо жертвоприношень. «До чого Мені багато жертв ваших?» говорить Господь. «Я пересичений цілопаленнями баранів і туком відгодованої худоби; і крові биків, і ягнят, і козлів не хочу. Коли ви приходите з'являтися перед обличчям моїм, хто вимагає від вас, щоб ви топтали двори Мої? Не носите більше дарів марних; куріння огидне для Мене; новомісячний та субот, святкових зборів не можу терпіти: беззаконня – і святкування» (Іс. 1:11–13). Які ж жертви ми повинні приносити Господеві? «Жертва Богу», говориться, «дух скрушений» (про гріх) (Пс. 50:19). Навіщо мені, отже, себе вінком прикрашати, себе пахощами умащувати і перед Господом куріння спалювати? «Запашно перед Господом уже серце, яке Творця прославляє», говорить Писання. Ось вінок, ось жертва, ось пахощі та аромат квітів перед Богом. Є вислови у Писанні, які нам вселяють терпіння. «Якщо ж згрішить проти тебе брат твій», говорить воно, «вимов йому» (наодинці), «і якщо покається, вибач йому. І якщо сім разів на день згрішить проти тебе і сім разів на день обернеться і скаже: «каюся», пробач йому» (Лк. 17:3, 4). Солдатам далі вустами Іоанна Господь сповіщає, щоб вони «задовольнялися своєю жалістю» (Лк. 3:14); збирачам податей, щоб вони нічого «не вимагали більше певного їм» (Лк. 3:13); суддям: «Не розрізняйте осіб у суді» ( Втор. 1:17 ); «Дарів не приймай: бо дари сліпими роблять зрячих і перетворюють справу правих» (Вих. 23:8), замість визволення пригноблених (Іс. 1:17), звільняючи скоєних злочинців. Далі домогосподарям говорить Писання: «Багатство від марноти виснажується» (Припов. 13:11); і про християнську любов: «Кохання покриває безліч гріхів» (1Пет. 4:8); і про обов'язки цивільні: «Віддавайте кесарево кесареві, а Боже Богові» (Мф. 22:21). Про клятву і злість: «Бо вашим батькам Я не говорив і не давав їм заповіді того дня, коли Я вивів їх із єгипетського краю, про цілопалення та жертву» (Єр. 7:22); «Але таку заповідь дав їм: ніхто з вас нехай не мислить у серці своєму зла проти ближнього свого, і хибної клятви не любіть» (Зах. 8:17). Брехунам і зарозумілим загрожує Він так. Першим: «Горе тим, які гірке вважають солодким, і солодке гірким» (Іс. 5:20). Останнім: «Горе тим, які мудрі в своїх очах і розумні перед самими собою» (Іс. 5:21); бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений; а той, хто принижує себе, підніметься» (Лк. 14:11; Лк. 18:14). Милосердних Він називає блаженними, «бо вони помиловані будуть» (Мт. 3:7); на гнів же Мудрість скаржиться, тому що «(гнів губить і розумних)» (Прип. 15:1). Вона наказує нам і любити ворогів, і тих благословляти, хто нас проклинає, за тих молитися, хто нас ображає. «Того, хто вдарив тебе по щоці, підстав і іншу; і тому, що відбираєш у тебе верхній одяг, не перешкоджай узяти і сорочку» (Мт. 5:40; Лк. 6:27–29). І про віру: «І все, чого не попросите в молитві з вірою, отримайте» (Мт. 21:22); «Недовірливий же, і за Піндаром, не заслуговує на довіру». Зі слугами Він зобов'язує нас обходитися так само, якого обходження ми бажали б для себе самих, бо й вони такі самі люди, як і ми; і Владикою своїм і панове, і слуги мають одного й того самого Бога (Кол. 4:7; Еф. 6:9). Помилуючих братів не карати слід, а осудити (2Тим. 4:2). У цьому сенсі говориться: «Хто палицю шкодує, ненавидить сина свого» (Припов. 12:24). І погоню за суєтними відмінностями засуджує Він: «Горе вам, фарисеям, що любите засідання в синагогах і привітання в народних зборах» (Лк. 11:43). Каяння ж грішника приймає Він охоче (Єз. 18:23); каяттю Він радіє як епілогу гріховної справи. Безгрішний (тобто за природою), адже, лише Логос. Гріх є певна загальна спадщина; звернутися ж після гріха, цього здатний не всякий, лише чесний. Він спонукає нас до добра також нагородами. "Прийдіть", сказав Він, «благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу, бо хотів Я, і ви дали мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене» (Мт. 25:34–6). А коли ми щось із цього Господу надали? Знов-таки, сам Педагог нехай нам скаже про це. Відносячи велелюбне благодіяння братів до Своєї Власної Особи, Він говорить: «Оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені: і підуть праведники в життя вічне» (Мф. 25:40, 46). Такими є заповіді Логоса, такі нагадування Його. «Не на скрижалях кам'яних» ( 2Кор. 3:3 ) пальцем Господнім написані вони, але «на полотняних скрижалях серця» написані, аби не були розбиті. Жорстоких юдеїв скрижали саме тому і розбиваються, що ці істини віри мали бути надруковані на серцях юних християн. Але і той, і інший закон служать Логосу у вихованні людства, один через Мойсея, інший через апостолів. Тому я знаходжу необхідним уявити тепер загалом педагогіку та апостолів, чи, краще сказати, говорить через мене сам Педагог, пропонуючи тут зерна заповідей. «Відкинувши брехню, кажіть істину кожен своєму ближньому, бо ми члени один одного. Гніваючись, не грішіть: сонце нехай не зайде в гніві вашому; і не давайте місця дияволові. Хто крав, вперед не кради, а краще працюй, роблячи своїми руками корисне, щоб було з чого приділяти нужденному» (Еф. 4:25–28). «Всяке роздратування і лють, і гнів і крик, і лихослів'я з кожною злобою нехай будуть віддалені від вас. Але будьте один до одного добрими, співчутливими, прощайте один одного, як і Бог у Христі пробачив вас» (Еф. 4:31–32). Отже, «будьте мудрі» (Мф. 10:6), «наслідуйте Бога, як діти кохані і живіть у любові, як і Христос полюбив нас» (Еф. 5:1–2). «Жінки, коріться своїм чоловікам як Господу» (Еф. 5:22). «Чоловіки, любіть своїх жінок, як Христос полюбив церкву» (Еф. 5:25). Ті, хто з'єднався шлюбними узами, повинні любити одне одного «як свої тіла» (Еф. 5:28). «Діти слухайтеся своїх батьків у Господі. Батьки не дратуйте дітей ваших, але виховуйте їх у вченні та настанові Господній. Раби, коріться господам своїм за тілом зі страхом і трепетом, у простоті серця вашого, як Христові, не з видимою тільки послужливістю, як людиноугодники, але як раби Христові, виконуючи волю Божу від душі» (Еф. 6:1, 4–3). «І ви, панове, чиніть з ними так само, стримуючи суворість, знаючи, що й над вами самими, і над ними є на небесах Господь, у якого немає лицеприйняття» (Еф. 6:9). «Якщо ми живемо духом, то за духом і чинити маємо. Не будемо марнославитись, один одного дратувати, один одному заздрити» . (Гал. 5:23–26). «Носіть тягарі один одного і таким чином виконайте закон Христовий» (Гал. 6:2). «Не обманюйтесь: Бог лаймо не буває» (Гал. 6:7). «Роблячи добро, хай не журимося, бо свого часу пожнемо, якщо не ослабнемо» . (Гал. 6:9). Будьте в світі між собою. Благаємо також вас, браття: навчіть безчинних, втішайте малодушних, підтримуйте слабких, будьте довготерпеливими до всіх. Дивіться, щоб хтось кому не віддавав злом за зло» ( 1Фес. 5:13–15 ). «Духа не гасіть. Пророцтва не принижуйте. Все відчувайте, тримайтеся хорошого. Утримуйтесь від всякого роду зла» (1Фес. 5:19–22). «Будьте постійними в молитві, пильнуючи в ній з подякою» (Кол. 4:2). «З зовнішніми поводьтеся розсудливо. Слово ваше нехай буде «завжди з благодаттю, приправлене сіллю, щоб ви знали, як відповідати кожному» (Кол. 4:5–6). Харчуйтеся «словами віри та добрим вченням. Вправляй себе в благочестя. Бо тілесна вправа мало корисна, а благочестя на все корисне, маючи обітницю життя, сьогодення та майбутнього» (1Тим. 4:6–8). «Ті, що мають панами віруючих, не повинні поводитися з ними недбало, тому що вони брати, а тим більше повинні служити їм, що вони вірні» (1Тим. 6:2). «Чи роздавач», роздавай «у простоті; чи начальник», начальствуй з «дбайливістю; чи благодійник», благотвори «з привітністю. Любов» нехай буде «непритворна; відвертайтеся зла, приліплюйтеся до добра; будьте братолюбні один до одного з ніжністю, в пошані один одного попереджайте, в старанності не слабніть; духом полум'яніть; Господеві служите; втішайтеся надією; у скорботі» будьте «терплячі, у молитві постійні; у потребах святих беріть участь; ревнуйте про дивовижність» (Рим. 12:8–13). Це небагато з багатьох, швидко пробігаючи священними Писаннями, Педагог пропонує заради прикладу своїм чадам, за допомогою цього вириваючи з них, так би мовити, з коренем зло і укладаючи гріх у межі. Але є в священному Писанні безліч заповідей, призначених для окремих осіб: для єпископів, пресвітерів, дияконів, для вдів, про що може бути повідомлено в нас іншим разом. Багато в Писанні і символічно виражене, багато - і в притчах; такі притчі дуже корисні для тих, хто при нагоді на них наштовхується. «Але не Моя справа, каже Педагог, ще й про це розмовляти; для викладення тих святих навчань потрібен Вчитель, до якого тепер і належить нам звернутися (йти)» Завдання Педагога тепер для мене закінчено; належить тепер Учителя слухати. З вами, наставленими в добрих навчаннях Педагогом, тепер розмовлятиме Вчитель науковим чином. Прекрасною ж керівницею в розумінні цих духовних речей є церква, і єдиним Наставником у них є її Наречений, (уособлена) воля Отця, справжня мудрість, освячення всіх наших знань. “І Він є гріх за наші гріхи”, як говорить про Нього Іван. Він наш дух і тіло зцілює, цілу людину. Це Ісус, «(змилосердя) за наші гріхи, і не тільки за наші, а й за «гріхи» всього світу. А що ми пізнали Його, дізнаємося з того, що дотримуємося Його заповідей. Хто говорить: «Я пізнав Його», але заповідей Його не дотримується, той брехун і немає в ньому істини. А хто дотримується слова Його, у тому істинно Божа любов здійснилася; з цього дізнаємося ми, що ми в Ньому. Хто говорить, що перебуває в Ньому, той чинить так, як Він чинив” (1Ів. 2:3–6). О, вихованці солодкої педагогіки! Все більше, все тісніше і повніше приєднуватимемося до прекрасного цього тіла Св. Церкви; побіжимо в неї, як малі діти біжать до своєї доброї матері. Ставши слухачами Логосу, прославимо домобудівництво нашого спасіння, що нас блаженними робить; ним людина виховується до стану Божого чада і освячується в нього; через виховання, одержуване землі, стає він громадянином неба ( Флп. 3:20 ); на небі отримує він Отця, якого вчився пізнавати тут землі. Логос є Творцем; і Педагог Він і Учитель. Конем керують за допомогою вуздечки, волом - за допомогою ярма, дичину мережами ловлять, а людське життя перетворюється Логосом. Він дикого коня приборкає, тварин, що плавають у воді, уловлює на підгодовування, що літають повітрям, зачаровує. Це Він утворює узду для коня, ярмо для вола, уду для риб, сила для птахів. Він сам громадянами Свого Царства керує, але ж Він і землероб; Король Він, а й Міністр; сам Він усе творить. Він землю утворив, небо та море І всі чудові зірки, якими увінчано небо. О справи Божественні! О Божественні заповіді! «Нехай ця вода (Божественних одкровень і заповідей), каже Логос, подібно до припливів і відливів моря, хвилюється безперервно і безперешкодно, взаємно нас з'єднуючи! Нехай цей вогонь (Божественних одкровень та заповідей) приносить із собою і гнів. Нехай повітря (цих одкровень та заповідей) розливається за ефіром, очищаючи його. Нехай цей ґрунт (Божественних одкровень і заповідей) зміцнюється; і, будучи ними заплідненими, постійно і далі рослинністю покривається. Якби Я і ще (нову) людину захотів створити, і ще матерії для цього побажав, то маю її в цих елементах. У цьому своєму творінні живу Я. Якщо ти повіриш у Мене, вогонь (вічний, а й судів тутешніх) буде тобі службовим». Такий Логос і така Його велич. Він – Педагог та Вчитель. Він – Творець світу та людини. А через це Він є Педагогом та Всесвітом. Дух і матерія і Йому покірні; і це їх Він має на останньому суді поділити. Бо не швидкоплинним будь-яким словом Логос оголошує нас у цих одкровеннях своїх та заповідях, а мудрістю вічною, як каже Бакхілід. «Щоб вам бути бездоганними і чистими, чадами Божими непорочними серед норовливого й розбещеного роду, в якому ви сяєте, як світила у світі» , каже Павло (Флп. 2:15). Тепер після такого урочистого визнання слави Логоса, що залишається нам зробити, як не звернутися до Нього з такою смиренною молитвою: «Будь милостивий до Твоїх дітей. Божественний Педагог, Батько, Вождь Ізраїлю, Син і Батько, обидва єдиний Бог, наш Господь. Даруй нам, виконавцям Твоїх заповідей, бути повною подобою Твого образу, Тебе любити, наскільки сил у нас є, бути гідними Твоєї доброти і не піддатися суворості Твого грізного правосуддя на останньому суді. Тим часом до його настання проникни всіх бажанням зібратися під мирний прапор Твого царства, під лагідні крила Святого Духа, перетвори всіх у мирних громадян Твого святого граду, щоб під дією тихого віяння благодаті Духа силою Його тихо пливти нам у напрямку до мирної гавані, не терпячи нас навпаки, в Ньому, Святому Дусі, мудрості невимовної, ніч і день навіть до останньої години життя завдяки славословите, а славословлячи, дякувати єдиному Отцеві і Сина, Сина і Отця, Тебе Сина як Педагогу і Вчителя, зі Святим Духом через Которого через все Которому, Який собою представляє все в одному, вічність, Якого всі ми є членами. Якому належить слава, (історія в усі) століття. Який є сукупність усіх благ, всієї краси, усієї мудрості, усієї праведності. Якому слава нині і на віки віків. Амінь. Так як Педагог ввів нас до церкви і Сам з Собою з'єднав, то цілком природно, щоб цьому Вчителю, всевидячому Логосу, Господу, щоразу як тут буваємо, приносили ми в данину хвали та подяки. Людям, добре вихованим, досконало і пристойно це робити. Узда для лошат нерозумних, Крило птахів у польоті не блукають, Міцне кораблів Кормило, О, Логосе, Смирення дарує, До мудрості Отця Всевишнього Водій, Крило небесне святого стада! до солодкого життя ловить! Бога прославляючих! Про Христа Ісуса! Твоєї мудрості тече. У відплату благоговійну Бога світу в псалмах та хвалимо все купно. О Педагогу, тобі це творіння Я приношу з Писань чистого лука, Зібравши його, як мед працьовита Бджола, коли весь день дзижчить над нивою. Подібно їй щосили намагався я Тобі, Владико моєму, зібрати прекрасний мед. Я, з твоїх рабів справді мізерний, Дякувати тобі за благодатні Прагну Закони, благ подавач. Господи. Добрих водій і все творець Батько, який небо утвердив один І Логосом Своїм влаштував світ, Нам показав день і світло, хто дарує Шляхи для зірок на небі непорушні. Тобою море і земля влаштовані, Премудро в коло часів весь рік сполучний, Весну та зиму, літо та багату Плід осінь. Ти зі стану Закликав весь світ матерії безформної І все упорядкував бездоганний. Прошу про благодать безперервно я Твої Закони виконувати та пам'ятати їх І славити і Тебе, і повний Мудрості Твій Логос, що з Тобою вічно царює. Ні бідності я не прошу, ні, Отче мій, Багатства у Тебе, але про одного благаю, Щоб і жити, і померти без ремствування.