Учитељу

Дело „Учитељ“ (око 197) је други део „Велике трилогије“ Климента Александријског. Дело пружа општа катехетичка сазнања о вери пагана новообраћених у хришћанство. Она је усмерена на морално исправљање верујућег пагана, на његово васпитање у хришћанском животу и тако представља нацрт хришћанског моралног учења, руководство у приватном и јавном животу према идеалу Христа, истинског Васпитача људи, да помогне прелазак из стања простог верника у други степен – стање „гностика“. Дело „Учитељ“ састоји се од три књиге. Прва књига (13 глава) представља Логоса-Христа као конкретног и стварног Учитеља човечанства, Који, сам безгрешан, освећује сва стања и векове и крштењем их чини способним да познају Божанско. У Старом Завету је деловао кроз закон и страх, у Новом Завету кроз реч и љубав. Друга књига (12 глава) даје одвојена упутства за хришћански живот – о уздржању у храни и пићу, о посту и самоодрицању, о понашању на гозбама, у разговорима, о одевању, спавању, упутства за самце и ожењене. Трећа књига (12 поглавља) наставља ова упутства и представља узвишеност и лепоту животног идеала правог хришћанина, у коме обитава Логос. Окривљујући страст за луксузом, женственост, жеђ за похвалама итд., Климент препоручује супротне врлине. Бројним доказима из Светог писма поткрепљује следећа правила хришћанског живота. У свом есеју „Учитељ“ Климент Александријски се дотиче следећих питања хришћанског богословља: учења о Логосу (признајући истовечност Сина са Оцем, Климент учи о Његовом божанству), предлажу се елементи антропологије и сотериологије (спасење је могуће само у Цркви, чији је задатак духовно васпитање и довођење народа). *Наслов дела на грчком је Παιδαγωγος. *Наслов дела на латинском је Педагог. Садржај Прва књига Поглавље 1. Шта Учитељ обећава да ће поучавати отворено поучавајући Поглавље 2. Да се Учитељ, због наших греха, брине за нас Поглавље 3. Да је Учитељ човекољубив Поглавље 4. Да је Логос Учитељ и мужева и жена Поглавље 5. Да су сви који траже истину деца Божја која значи да су "баба" у 6. поглављу, а то значи да "бабачи верују". почетна фаза васпитања Глава 7. О личности нашег Учитеља и Његовом васпитном методу Глава 8. Против оних који верују да се доброта и правда међусобно искључују Поглавље 9. Да је посао исте силе да чини добро и да кажњава праведно и такође (наставак) о васпитној методи Логоса Поглавље 10. Да један те исти Бог кроз нас претњом и логом са човека чува од истог греха. охрабрујућа Глава 11. О томе да Логос васпитава кроз закон и пророке Глава 12. О томе да Учитељ у складу са својим очинским начином размишљања показује и строгост и доброту у односима са нама Глава 13. О томе да оно што је морално добро одговара разуму (Логос), док је грех у супротности са разумом (Логос) Књига друга Поглавље 1. Правила у вези са храном Поглавље 2. Како се треба понашати у односу на пиће Поглавље 3. О скупом кућном прибору Поглавље 4. О понашању које треба посматрати на гозбама Поглавље 5. О смеху глава 7. феште говора. и у друштву Глава 8. О употреби мириса, ружева и венаца Глава 9. О сну Глава 10. О побожном рађању деце у хришћанском браку и против раскоши у одећи Глава 11. О обући Глава 12. О томе да се не треба бринути да се украси драгим камењем и златом и да се чуди красоти. Књига Трећа А глава у украсу. уметност стварања лепоте Поглавље 3. Против модности мушкараца Поглавље 4. О добром и лошем друштву Поглавље 5. О понашању у купатилу Поглавље 6. Хришћанство је право богатство Поглавље 7. Умереност је верни новац хришћанина на путу живота Поглавље 8. Да је главна снага истините и здраве доктрине у обрасцима и примерима. Поглавље 9. Мотиви за коришћење купатила Поглавље 10. Да похађање школе гимнастике припада разумном току живота. Посвећеност стварања Поглавље 1. Шта Учитељ обећава да ће поучавати отвореним поучавањем Ако у (моралном) човеку разликујемо три сфере: склоности воље, (спољашње) радње и страсти, онда ће се склоности воље односити на област деловања Логоса који подстиче. Он учи страхопоштовању према Богу и као кобилица у лађи, која одређује његову структуру, поставља темеље у изградњи вере; подстакнути њиме одричемо се старих грешака; Као резултат сагледавања нових спасоносних истина, постајемо духовно млађи и свој глас придодајемо пророчком певању: „Како је милостив Бог Израиљев према праведнима срца“ (Пс. 73,1). Целокупна област људског деловања је вођена законима наређеног Логоса. Исцелитељски Логос је лекар страсти. У суштини, све је то један те исти Логос – Он ослобађа човека од ропства световним обичајима, којима смо се раније задовољили, и васпитава нас за једино могуће спасење у Божанској вери. Нашем небеском ментору Логосу, будући да нас позива на спасење, у ствари, доликује име опомињућег Логоса; али, као што се целина понекад означава именом дела, он се уопште назива овим именом. Јер сво хришћанско морално учење има опомињући карактер, буди у души урођену страсну жељу за истинским животом, како са ове тако и с оне стране ковчега. Ако је овај Логос истовремено и исцељујући и одређујући законе, (и једно и друго) се односе на Његов задатак: уосталом, Он остаје при свом програму, обећавајући нам исцељење од страсти. Ради погодности, назваћемо Га једном речју „Учитељ“. Поље Учитеља је пракса, а не теорија; не учење, већ морално усавршавање – то је Његов циљ; живот мудраца, а не научника, Он жели да оцрта пред нама. Делимично, Логос је, наравно, учитељ, али то није Његов главни циљ. Рад Логоса као учитеља састоји се, заправо, у откривању и објашњавању одредби вере. Али пошто је наш Учитељ практикант, Он се првенствено бави поретком моралног живота. Стога, с једне стране, Он вас позива да испуните своје дужности, преносећи најчистије концепте морала; на другој страни. Модерној генерацији упућује на моралне слике прошлих времена. Оба су веома корисна. Прво: приказивањем дужности – значи постићи послушност према њима; друго: навођењем моралних примера на сличан начин се жели појачати утисак: делом подстицати подражавање добра, делом одвраћати од зла. Као резултат тога, захваљујући снази убедљивог садржаја оваквих примера, кроз ово проистиче и исцељење од страсти. Учитељ јача душу благим законима као лековима за омекшавање и припрема болесне за потпуно оздрављење за истину. Јер, ипак, (духовно) здравље и гноза нису исто. Ово друго је плод учења, док је прво последица исцелитељске уметности. Нико ко је ментално болестан не може да стекне интелектуална знања пре опоравка; И ученик ученика и ученик пацијента, уосталом, не користе исто, већ покушавају једног да подигну до гнозе, другог да доведу до опоравка. Као што физичка болест захтева лекара, тако и душевна болест захтева Учитеља да укроти наше страсти; тек касније се тражи учитељ који би могао да уведе душу у чисту гнозу, са чијим прихватањем би могла да проникне у тајне хришћанског учења. Пошто сада Логос, будући свеобухватни пријатељ људи и постепено их водећи ка спасењу, настоји да нам да потпуно савршено образовање, делује лепо и веома економично; прво Он је Подстицање, затим Учитељ и на крају Учитељ. Поглавље 2. Да се ​​Учитељ, због наших греха, брине за нас Наш Учитељ, драги моји, је као Бог, Отац Његов, коме је Он Син. Он је безгрешан, беспрекоран, Његова душа је потпуно слободна од страсти. Ово је у потпуности Бог, само у људском облику; ово је извршилац воље Очеве, Бог Реч (Логос), који постоји у Оцу, који седи с Његове десне стране, Бог у видљивом облику. Ово је наш беспрекорни идеал; Сматрамо својом дужношћу да свим силама тежимо духовној сличности са Њим. Али Он је свакако слободан од људских страсти и зато је наш Судија, јер је Он једини без греха; морамо настојати да што шире и потпуније ограничимо своју грешност, доводећи склоност ка њој готово до безначајности. Јер ништа не треба постићи са већом упорношћу од ослобађања од душевних болести и страсти: то је пре свега неопходно. Онда треба пазити да не упаднеш у грехе лако и по навици. Највиши степен савршенства је слобода од недостатака свих врста. Ово је већ својствено само Богу. Најближе савршенство овоме је не грешити добровољно; ово је својствено мудрацу. Даљи степен савршенства састоји се у томе да себи не дозволи својевољно недостатке (тј. грехе); ово је својствено онима који уживају у одличном вођству Учитеља. Најнижи ниво савршенства је да не останете тврдоглави у греху. А из овог стања још увек постоји излаз ка спасењу кроз промену осећања и расположења и (кроз) улазак у борбу против греха. Одлично, чини ми се, Учитељ каже Мојсијевим устима: „Ако неко умре у његовом присуству изненада, случајно, и тиме оскврни главу свом назирејском, онда мора да обрије главу“ (Бр. 6,9). Учитељ овде нехотични грех назива изненадном смрћу; Он говори о скрнављењу јер оставља љагу на души; онда Он одмах нуди лек за исцељење, саветујући ти да одмах обријеш главу. Под косом која се мора ошишати Он подразумева косу расуђивања, која замагљује расуђивање; ослобођено бријањем, као из неке шумске густине и дивљине, расуђивање, које има седиште у мозгу, производи промену осећања и расположења. Даље и испод стоји: А „дани који су претходили беху луди“ (Бројеви 6:12). Из овога је очигледно да је реч о гресима који имају корен у недостатку дискреције. Тренутак недостатка слободне воље означен је речју „изненада“, а тренутак чињења греха речју „неразумно“. Зато је, односно, да би нас заштитио од грехова незнања, Логос узео на себе положај чувара. Да бисмо то учинили, потребно је само обратити пажњу на даљи израз у Светом писму: „Стога овако вели Господ“. Да је претходна расправа била о греху, доказује реч „дакле“, кроз коју се уводи осуђујућа реченица. Ово се јасно открива из речи пророка: „Да нисте згрешили, ова претња не би била изражена“; и опет: „Зато овако вели Господ“; и опет: „И зато, гле, говори Господ“. Кроз „дакле” се изговара пророчанство (било награђивање или кажњавање), у зависности од тога да ли се говори о послушности или непослушности; један остварује наше спасење, други указује на потребу присуства Учитеља са нама. - А сада даље; Његовим саветима Учитељ је лекар за наше душевне болести (страсти). У свом правом смислу, уметност медицине се односи на помоћ код телесних болести: она је плод људске мудрости. Реч Очева (Логос) је једини пеонски лекар духовних немоћи и небески заговорник болесне душе. „Спаси, Боже мој, слугу Твога“, каже Псалмопојац, „који се у Тебе узда. По Демокриту, уметност медицине лечи телесне болести, док мудрост ослобађа душу од страсти. Најбољи Учитељ је Премудрост, Реч Оца (Логос), Творац човека, који се стара о стварању руку својих у свој својој пуноћи и целовитости; будући да је главни лекар човечанства. Као Спаситељ, Он лечи и тело и душу људи. „Устани“, каже узетом, „узми носила“ и „она на којој лежиш, и иди своме дому“ (Марко 2:11). И рече мртвацу: Лазаре, излази напоље (Јован 11:43). А покојник је напустио гробну пећину у истом стању у каквом је био пре болести. Саму узету душу Он исцељује заповестима и благодатним даровима. Он чак ни не жури нарочито да јој уручи заповести, али Он одмах у изобиљу излива благодат на њу. „Опроштени су вам греси“ (Матеј 9:5; Марко 2:5), каже он обраћајући се нама грешницима. По икономији Његовој, ми смо деца Његова и међу делима Његове стваралачке свемоћи заузимамо најчасније и најсигурније место. Његовом стваралачком снагом створена је грађевина овога света, свод небески и диск сунца; онда је Она заузета путевима других звезда због човека; Даље, Она обезбеђује и саму особу на коју је Њена ревност усмерена у пуној мери; Она га сматра својим највећим делом; Она је његову душу формирала по правилима разума и мудрости, а тело по закону лепоте и сразмерности. Пратећи поступке човечанства и њихову исправност, Она му је удахнула сопствени принцип уређености. Поглавље 3. О томе да је Учитељ хуман Будући да је и човек и Бог, Господ у свему помаже човеку и у свему га чини срећним. Будући да је Бог, Он опрашта грехе; будући да је човек, Он га одгаја безгрешности. Дакле, с правом је човек Богу мио, (јер) је творевина руку Божијих. Бог је створио све друге ствари Својом свемоћном речју, али је створио човека Својом руком и удахнуо у њега нешто што је само Њему, Богу. Човек, створен руком Божијом и по лику Божијем, створен од самог Бога, значи да је он Богу драго биће или због себе, или је створен због нечега другог. Ако је човек због себе драг Богу, онда је безусловно добри Бог одлучио о човеку у свом савету, што значи да има нечег доброг, а драж љубави у човеку, то значи да постоји нешто што називамо дахом Божијим. Ако претпоставимо да је човек Богу драг због нечег другог, онда је Бог, дакле, створио човека ни због чега другог него због овог нечега; То значи да творевина без човека не би могла бити савршена: јер тада не би могла да допре до мисли свог Творца. Без људи, Бог не би створио ствари које је створио за људе. У почетку је Бог Своју вољу скривену у Њему једином у савршенству испунио спољашњим чином Своје стваралачке свемоћи, тако да је човек сам по себи, дакле, узрок његовог постојања. И виде Бог кога има у човеку; и човек је постао оно што му је Бог желео да постане. Не постоји ништа што Бог не може да оствари. Дакле, човек, творевина Божија, због себе је драга Богу. Али то значи да је уопште оно што је љубазно према некоме вредно наклоности и љубави. Ако не постоји ништа достојно љубави, што у исто време не би чинило предмет Божанске љубави, а човек је, како је показано, биће достојно љубави, онда то значи да је он драг Богу. И како не би био завољен од Бога, када је ради њега јединородни Син Божији, Реч (Логос), предмет, преобилни извор наше вере, Господ, који сам јасно исповеда и изјављује: „Сам Отац воли вас, јер сте ви заволели мене“ (Јн. 16, 27); и опет: „И он их је волео као што је волео мене“? (Јован 17:23) Дакле, шта Учитељ жели од нас? О чему Он проповеда и речју и делом? Он даје заповести и забране; неке су јасне – за испуњење, друге – као упозорење са наше стране на поступке који су у супротности са тим заповестима. Али исто тако је сигурно да постоји и друга врста речи, реч учења; упућено је интелектуалном факултету, излаже суптилности, а његов садржај је контемплација мистерија. Међутим, овог пута нећемо говорити о овој речи. „Али доликује да и ми сами својим делима сведочимо љубав према Ономе који нас с љубављу води путевима савршенства; – да живимо по упутствима Његових заповести, да не само да радимо оно што је заповеђено и избегавамо оно што је забрањено, него и да се делом опомињемо, а делом и подстичемо на живот, на примерима нашег моралног деловања; и Његова реч о „лику и подобију“ (1. Мојс. 1, 26) биће испуњена колико год је то могуће. – Као што нема светлости која не сија као што нема ничега што се не креће – нема љубави која не би била побуђена љубављу: тако нема ничег морално доброг што не би било корисно и спасоносно; Дакле, следимо заповести које Господ објављује животом својим; јер је Логос, обучен у видљиво тело, речју и примером заједно поучавао овој или оној врлини. Ако прихватимо Логоса као закон, онда ћемо научити да су Његови закони и заповести најкраћи и најближи путеви ка небу. Ово су закони љубави, а не застрашивања. Поглавље 4. Да је Логос Учитељ и мужева и жена Пригрливши ово добро вођство Љубави са све потпунијом и јачом љубављу, уздајмо се – држећи се тако чврстог ужета вере – у Господа у уверењу да ова врлина треба да буде дело и мужева и жена подједнако. Јер ако обојица имају истог Бога, онда то значи да обојица имају истог Учитеља; То значи да и они имају једну цркву; То значи да за њих постоји исти закон мере, исти природни стид, иста храна, исти брачни односи, исто дисање, вид, слух, расуђивање, нада, хришћанска љубав; све ово треба да буде подједнако својствено њима. Али ако су им сви услови живота заједнички, онда подједнако учествују, што значи и учествују у благодати, пут спасења им је исти, хришћанска љубав им је подједнако вредна; и зато су подложни истој ствари и свом образовању Логосом. „Деца овога века“, каже се, „жене се и удају“ (Лука 20:34). Овде (на земљи) постоји разлика између мушког и женског пола; али на другој страни ковчега нема те разлике. Награда за свети, саосећајни живот овде на земљи обећава се не мужу или жени, већ човеку уопште, награда у којој нестају сексуалне жеље, које овде раздвајају два људска пола. Постоји и уобичајено име за мужа и жену, ово је реч "мушкарац". Тако су Атике речју (παιδαριον) (дете) називале не само мушко створење, већ и женско; Као сведок томе може се изнети комичар Менандер, који у свом делу „Заслепљени“ каже: Моја кћери; драго дете, по природи је веома нежна. На исти начин (αρνες) (овца) је заједнички назив и за мушку и за женску овцу. – Дакле Господ је наш (заједнички) Пастир заувек. Амин. Без пастира не може да живи ни овца ни друга животиња. Исто тако, деца не могу да живе без Учитеља, а домаћинства не могу да живе без Учитеља. Поглавље 5. Да су сви који траже истину деца Божија Да педагогија доводи децу до нечега открива се управо из ове речи. Зато се препоручује да не изгубе из вида децу која се помињу у Светом писму, а затим да им доделе Учитеља. Деца смо ми. Писмо нас често назива овим часним именом; још чешће овај једноставан религиозни концепт изражава симболично, наизменично користећи разне друге речи у ту сврху. Дакле, Јеванђеље каже: „Стојећи“ на „брегу, Господ је повикао на ученике“ који су пецали: „децо! „Имате ли јела?“ (Јован 21:4–5) Он људе који су били у положају ученика назива „децом“. – Речено је и да су му „доведена деца, да би положио руке на њих и помолио се; ученици су их прекорили. Али Исус је рекао: „Пустите децу и не спречавајте их да дођу к мени, јер је таквих Царство небеско“ (Матеј 19:13–14). Оно што је Господ тиме хтео да каже, сам је протумачио речима: „ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 18,3). Он овде не говори алегоријски о поновном рођењу, већ нам препоручује да опонашамо једноставност дечјег осећања. – И пророчки Дух нас зове децом. „Деца“, каже Он, „чупала су гране са маслиновог дрвећа и палми и кренула ка њима. Повикаше Господу: Осана сину Давидовом! Благословен који долази у име Господње“ (Матеј 21:9; Јован 12:13), тј. „светлост, слава и понизност је слава Господу, што значи да је слава Господу“. „Осана” у преводу. И чини ми се да подсећањем на овом месту пророчанства Писмо жели да прекор учини неозбиљним. „Зар никада нисте читали: ’Из уста деце и одојчади одредио си хвалу?“ (Мт. 21:16; Пс. 8:3) Подстичући ученике да буду пажљиви према Њему, пошто Он жели да се врати Оцу; поруку да ће се Он ускоро одвојити од њих, будити у слушаоцима љубомору како би били обилније опскрбљени плодовима са дрвета истине, тргајући их са њега у већем броју него икада пре тих тренутака. Овом приликом их Господ поново у Јеванђељу назива „децом“. Децо!" . - Он каже: "Нећу бити дуго с вама" (Јован 13:33). И опет Он упоређује Царство Небеско са децом која седе на улици и говоре: „Свирали смо вам на фрулу, а ви нисте играли; Певали смо вам песме јадиковке и нисте били тужни“; и Он додаје нешто слично. И не само да Јеванђеље тако мисли, него и Давид каже: „Хвалите Господа, децо, хвалите име Господње“ (Пс. 112,1). И кроз Исаију Господ каже: „Ево мене и деце коју ми је Господ дао“ (Исаија 8:18). Да ли сте изненађени када чујете да старије људе, а штавише, од незнабожаца, Господ назива „децом“? Али испада да слабо, што значи да познајеш атички дијалект, на коме се лепе и цветајуће девојке, а посебно слободне, зову παιδισκαι, а оне које припадају класи робова παιδισκαρια; Док су још увек девојчице, све док се односе на расцветало стање детињства, зову их овим ласкавим и часним именом. А када Господ каже: „Нека ми стану здесна јагањци“ (Матеј 23, 33), под овом речју Он подразумева децу простодушне, јер су деца по својој природи јагњад, а не људи и не овце. Он даје предност јагањцима, високо ценећи у људима невиност и једноставност ума, нежност њихове природе. И опет говорећи о теладима која се још хране млеком (Амос 6:4), Он мисли на нас; и, говорећи о простодушним и благим голубовима (Мт. 10,16), Он мисли на нас. Преко Мојсија (Лев. 15, 29; Лев. 12, 8; Лк. 2, 24) Он заповеда да се принесу на жртву две младе голубице или пар голубица, што значи да је Бог задовољан невиношћу ових нежних створења, домишљатошћу, способношћу праштања, својственом овим младим животињама. Оно што људе чини као ове животиње једнако угодним Богу јесте њихово помирење са Њим кроз очишћење својих грехова. Даље, грлица својом плашљивошћу симболично осликава природу греха, који изазива ужас. А да под „пилићима“ мисли на нас, Свето писмо сведочи о томе, говорећи: „као што птица своје пилиће сабира под своја крила“ (Матеј 23:37). Дакле, ми смо пилићи Господње. – На задивљујући и тајанствен начин Господ означава простоту душе кроз детињство. Понекад нас назива „децом“, некад „пилићима“, некад „бебама“, на другим местима „синовима“, често „младима“, и „младима“, или „новим људима“. „Мојим слугама“, каже Он, „даће се ново име“ (ново, то јест, младо, небеско, неупотребљено, једноставно, детињасто, право име), „које ће бити благословено на земљи“ (Ис. 63:15). Опет нас фигуративно назива ждребадима који нису носили јарам греха, ослобођени окова зла; у једноставности осећања журења ка Оцу; не коњи који ржу на жену свог ближњег (Јер. 5,8), него слободни и новорођени; играње на радост вере, скакање напред ка истини; крећући се брзо путем спасења, газећи и уништавајући ствари овога света својим ногама. „Радуј се, кћери Сионска, Радуј се, кћери Јерусалимска: гле, долази к теби Цар твој, праведан и спасоносан, кротак, који седи на магарцу и магарету“ (Зах. 9:9; Пост. 49:11). Није се задовољио изразом „на магарцу“, већ је додао „на младом магарцу“ и тиме указује на подмлађивање човечанства које је донео Христос, и на неостарело небеско постојање једноставних осећања. Сходно томе, наш Божански Укротитељ „ждребади“ нас одгаја као такве ждребе, као мале. А ако је млада животиња о којој Писмо говори магарац, колико је више магарац. „Он веже своје магаре за лозу“, каже се; односно прости људи који су живели у детињству. Везао се за Логос, који се симболично назива лоза. У виновој лози вино тече, у Христу крв тече. Оба служе као пиће за човека, дајући му живот; вино је за тело, крв је за дух. Да и нас Господ назива јагањцима, Дух Свети је поуздан сведок за то од пророка Исаије: „Као пастир ће напасати стадо своје и узети јагње у наручје своје“ (Ис. 40,11). Он још увек нежну овцу чини симболом једноставности морала. Стога, називу најлепших и највиших благослова живота додајемо и реч деца и називамо их „учење детета” (παιδεια) и „одгајање деце” (παιδαγωγια). Сматрамо да је васпитање деце њихово пријатељство са врлином од детињства. Господ нам је јасније открио значење имена „деца“ у вези са спором који се водио између апостола о томе ко је од њих већи (тј. моћнији). Тада је Господ поставио дете између њих и рекао: „Тако ко се понизи као ово дете, највећи је у Царству небеском“ (Матеј 18:3). Користио је назив „деца“, дакле, не да означи малолетне, како су неки веровали; и Његове речи: „Ако не будете као деца, нећете ући у Царство Небеско“ нису некаква глупост коју треба разумети; јер ми нисмо мала деца која теже да леже на земљи; и не пузимо по њој као змије, као некада, звијајући се целим телом да бисмо постигли циљ безобзирних жеља; напротив, са осећањем окренутим напред, одвраћајући се од света и греха, додирујући само земљу ивицама одеће, као да само видљиво припадамо земаљском свету, тежимо светој мудрости, која само људима који су софистицирани у злу (Пс. 51, 4), делује глупо (1. Кор. 2). Заиста су деца, дакле, она која препознају једног Бога за Оца, будући да су прости, невини и чисти обожаваоци Једнорога (у пренесеном смислу, тако се каже о Богу – сили Израиљевој (Бр. 23, 22; 24, 8). – Ред.). Он позива оне који напредују у Логосу (Речи) и поручује да не брину о земаљским стварима и позива их да се обрате само Оцу, подражавајући децу. Зато Он касније каже: „Не брините за сутра, јер ће се сутра бринути за своје“ (Матеј 6:34). Уклањајући тако од себе животне бриге, морамо, по Његовој заповести, тежити само (небеском) Оцу. И ко испуни ову заповест, заиста је као дете и пред Богом и пред светом; он се појављује овако пред светом јер се овде сматра будалом; пред Богом – јер је од Бога љубљен. Али ако је „један Учитељ“, Небески Учитељ, као што Свето писмо потврђује (Мт. 23:8), онда се са доследношћу сви људи на земљи могу назвати ученицима, јер у стварности ситуација је оваква: савршенство лежи у Богу, сталном Учитељу; детињство и несавршеност својствени су нама који смо стално у позицији ученика. Стога се на многим местима у пророчким списима савршено означава речју „муж“. Давид о ђаволу каже: „Гнуша се Господ на човека који је крварио“ (Пс. 5:6). Ђаво назива човеком јер је савршен у злу. А Господ се зове човек јер је савршен у праведности. Тако и Апостол у Посланици Коринћанима каже: „Заручих вас једном мужу, да вас представим Христу као чисту девицу“ (2. Кор. 11, 2), то јест као децу и посвећене једном Господу. Али најлепше објашњава суштински појам у Посланици Ефешанима, говорећи: „док не дођемо сви у јединство вере и познања“ Сина Божијег, у „човека савршеног, у мери пуног раста Христовог: да више не будемо деца, разбацани тамо-амо и ношени сваким ветром учења, мисаоном љубављу, вештом љубављу, разоткривањем. нека врати све ономе који је глава, Христу“ (Еф. 4:13–15). Апостол ово каже за сазидање тела Христовог, „који је глава“ (његова) „и човека“, јединог савршеног у праведности. Ми смо мала деца која се морамо чувати ветрова лажних учења (Кол. 2:18; Еф. 4:14) и немамо права да верујемо онима који желе да нам усаде нешто друго од онога чему су нас научили оци; Савршенство постижемо формирањем цркве, признајући Христа као њену главу. Овде би било прикладно објаснити реч νηπιος беба. То уопште није идентично речи „глупо“; ово значење је карактеристично за реч νηπυτιος; νηπιος је једнако νεηπιος, а ηπιος значи суптилно осетљив; νηπιος, ова реч значи, дакле, новорођенче, кротко, тихо, нежно у души. Блажени Павле је посебно јасно објаснио ову реч рекавши: „Могли смо се појавити као апостоли Христови, али ви сте међу вама били благи, као што се дојиља нежно односи према деци својој“ (1. Сол. 2, 7). Дете је стога тихо; а посебно нежно, меко и једноставно, неуметно и нелицемерно, директно и искрено, а ове особине су темељи једноставности и истинитости. „На кога ћу“, речено је, „погледати: на смирене и скрушене духом“? ( Ис. 66:2 ) Такав је говор девице; она је нежна и нехињена. Зато се невеста обично назива „нежна“, а дечак „мека срца“ ((Илијада, ВИ, 400)). Благи смо срца ако не устрајемо, одбијајући да се повинујемо убеђивању, ако показујемо спремност да чинимо добро, ако у срцу не гајимо мржњу, ако не укаљамо своја осећања злобом и преваром. Стари нараштај је био „преваран и тврдоглав“ (Дела 2:40; Фил. 2:15; Мат. 12:39; Марко 8:38), али дечји хор, то јест ми, „нови људи“ (2. Кор. 3:17), нежни смо као дете. Апостол у Посланици Римљанима диви се искреној деци; и он даје, да тако кажем, дефиницију деце речима: „А ја желим да будете мудри у добру, а прости у злу“ (Рим. 16:19). Реч νηπιος повезујемо са значењем које није негативно, иако дечаци, под вођством граматичара, говоре о νη приватиум, иако нас клеветници детињства називају луђацима. Али погледајте како вређају Господа тиме, сматрајући за луде оне који траже уточиште у Богу. А када они — ово вреди слушати — сматрају да су деца простодушна, онда се радујемо овој дефиницији. Новорођене душе су простодушне, тек недавно су постале разумне после древног безумља, појавивши се у младости у складу са Новим Заветом; Тек недавно смо научили да познајемо Бога после Христовог доласка. Јер „нико не познаје Оца осим Сина, и коме Син хоће да открије“ (Матеј 11:27; Лука 10:22). Јун "нови људи" за разлику од древних; научио је да доживи нове благослове. И достижемо пуну старост неостареле врлине. Стално наше знање сазрева, стално смо млади, стално нежни, стално нови. Они људи који су се придружили новом Логосу обично су нови. Али оно што учествује у вечном такође тежи да буде бесмртно. Дакле, израз „детињство“ за нас је једнак извору живота, јер истина у нама не стари и наш морал је засићен (дише) истином. Истина вечно цвета, увек је равна сама себи, никад се не мења. Пише: Децо! "Они ће те носити на рукама и миловати на коленима. Као што његова мајка теши некога, тако ћу и ја тешити тебе, и бићеш утешен у Јерусалиму" (Исаија 66:12-13). Мајка дозива децу к себи: тако и ми тражимо своју мајку, цркву. Свако слабо и нежно створење, због своје слабости, коме је потребна помоћ, представља нешто пријатно, љубазно и лепо; и обично свако спремно помаже тако малом створењу. Као што (земаљски) родитељи са посебном радошћу гледају своје љубимце: коњ на своје ждребе, крава на своје теле, лавови на младунчад, јелени на своје лане, човек на своје дете; тако и Отац Небески прихвата оне који трче к Њему и, услед њиховог препорода Духом Светим, види у њима своју преподобну децу, воли их, подржава их, штити их и због тога сваког од њих назива дететом. По мом мишљењу, име Исак има неке везе са детињством. Исак значи „смех“. Радознали краљ видео га је како се игра са својом женом и помоћницом Ребеком (Пост. 26:7). Краљ - звао се Абимелех - мислим да значи небеску мудрост која се спушта на тајанствену игру деце. Ребека се тумачи као „стрпљење“. Ово је заиста интелигентна дечја игра: смех се одржава стрпљењем! И цар гледа на ову игру, како се радује дух деце Христове, која живот свој проводе у стрпљењу. На сличан начин Хераклит замишља свог Зевса како игра игрице. Јер, за савршеног мудраца, шта више приличи него да се не игра и да, уз стрпљење и добар начин живота, остане радостан, својим животом, такорећи, прослављајући некакву празничну прославу заједно са Богом (и као Он)? Пророков наговештај се може другачије разумети, наиме, да се и ми, као Исак, радујемо и са смехом поздрављамо своје спасење. И насмејао се, спасен од смрти (Пост. 26:7; и даље); шалио се и радовао са својим спаситељем, својом невестом. Невеста је наша помоћница у постизању спасења: црква. Дато јој је име које значи чврстина; Она се зове „стрпљење“, Ребека, или зато што је она сама вечна са сталном радошћу, или зато што се састоји од стрпљивих верних – то смо ми, удови Христови. То је живо сведочанство постојања људи који истрајавају до краја и представљају на њиховим лицима радосну захвалност Богу (за живот). Црква је, дакле, тајанствена игра деце и помоћница у спасењу која пружа свету утеху. – Цар је, даље, Христос, који одозго гледа на наш смех. И „гледајући кроз прозор“, како каже Писмо, Он узима у себи захвалност и хвалу, радост и тријумф, а гледа и на трпљење, а затим и на сједињење свега овога у Његовом. Он припада само цркви. Он јој показује своје лице које јој је неопходно, јер кроз своју краљевску Главу постиже савршенство. Шта је то прозор кроз који се јавља Господ? Ово је тело у коме се Он појавио. – Сам Господ је Исак (јер тако можеш да разумеш ствар). Исак је био пролик Господњи; Као (људско) дете, он је био син Авраамов, као што је и Христос био Син Божији. Као Господ, Он је жртва; али, будући Господ, није пропао у исто време. Исак је носио дрва за жртву; исто тако је Господ носио дрва за крст. Али Он се на тајанствен начин смејао, предвиђајући да ће нас испунити радошћу, спасене од уништења Својом крвљу. (Једина разлика је у томе) Исак није страдао, предавши почетке страдања Господу и тиме што није жртвован, симболично осликавајући Божанство Господње, јер је после погреба Господ устао као да није страдао, оставши, као Исак, нетакнут смрћу. У прилог горе наведеном, могу ли да наведем још једну важну тачку. Самог Господа Дух Свети назива дететом, проричући о Њему кроз Исаију: „Дете нам се роди, син нам се даде, власт је на раменима Његовим“ (Ис. 6,9). Ко је ова беба? Ово је онај по чијем смо лику деца. Преко истог пророка Дух овако објављује Своју величину: „Дудесни Саветоче, Боже моћни. Вечни Отац, Кнеже мира. Умножавању Његове власти и мира нема „границе“ (Иса. 9:6). О велики Боже! О савршено Дете! Син је у Оцу и Отац је у овоме у синовима! Дете, ко је, водећи нас, своју малу децу, раширио своје руке према нама О овом Детету, пророку „највећем од оних који су рођени од жена“ (Лука 7:28), сведочи: „Ево Јагњета Божјег“ (Јован 1:29, 36), од тада нас Бог зове. поставши човек и у свему желећи да постане као ми, назван „Јагње Божије“, односно Син Божији, Дете Оца Небеског. Поглавље 6. Против оних који верују да назив „деца” и „бебе” означава почетни степен образовања Осим тога, нека нам буде дозвољено да покажемо неправду оних који омаловажавају ова имена. Свето писмо нас назива „децом“ и „бебама“ не гледајући на детињасто стање нашег учења и његову ниску вредност, којом га лажно описују они који се хвале својим знањем (1. Кор. 8,1). Препородањем одмах постижемо савршенство коме тежимо. Јер у крштењу примамо у своју душу светлост богопознања. Али не може се назвати несавршеним онај ко зна шта је савршено; и нека ми нико не замери што тврдим да познајем Бога. Овај израз је благ према Логосу, и Он је слободан (Јован 8:35–36). Одмах после крштења зачуо се глас са неба над Господом, сведочећи о Њему као о љубљеном: „Ти си Син мој љубљени, данас Те родих. Сада питамо ове мудраце: Христа, за кога Писмо каже да се сада „(пре)родио“. Да ли је савршен или, што је веома нескладно, није савршен? Ако је несавршен, онда је морао нешто научити. Али Он није имао шта да научи, јер је Бог. Нема већег бића од Логоса; за јединог Учитеља нема учитеља. Не смеју ли, дакле, да признају против своје воље да је Логос дошао савршен од савршеног Оца и да је, по устројству нашег спасења, потпуно и потпуно препорођен? Али пошто је савршен, зашто је Он, савршен, прихватио крштење? Они одговарају да је Он морао бити потпуно задовољан обликом живота који је преузео у облику човека. Апсолутно у праву. слажем се са овим. Дакле, крштење од Јована Га одмах чини савршеним? Очигледно. Дакле, није имао шта да научи од Јована? Ништа. Он, дакле, постиже савршенство једноставним прањем и освећује се силаском на Њега Духа Светога? Дакле. Исто се дешава и нама, којима је Христос прототип. Крштењем примамо светлост у душу, светлошћу добијамо право на синовство, синовством добијамо савршенство, савршенством добијамо бесмртност. „Рекох“, речено је, „ви сте богови, и сви сте синови Свевишњега“ (Пс. 82,6). Овај чин се назива различито: благодат, просветљење, савршенство, абдест. То се зове прање јер се у крштењу перу наши греси; благодат – јер се у њој ослобађамо казне за грехе; просветљење – јер у њему видимо небеску спасоносну светлост, односно познајемо Бога. Савршенством називамо одсуство било каквог недостатка; али шта недостаје ономе који познаје Бога? Заиста, било би бесмислено нешто што нема пуни степен савршенства називати даром Божијим. Будући да је савршен, Бог расипа дарове, наравно савршене (Јаков 1:17). Као што се све дешава по Његовој речи, тако Његову благодатну вољу прати савршен дар. Оно што ће нам се тек догодити, у крштењу је предупредено свемогућношћу Божанске воље. – Даље: опроштење грехова за нас је већ почетак нашег спасења. Дакле, ко постигне циљеве живота, већ је савршен. И ко је избегао смрт, жив је. Спасење се, дакле, састоји у следовању Христа. Јер „оно што се догодило у Њему, то је живот. Заиста, заиста вам кажем, ко слуша моју реч и верује у Онога који Ме посла, има живот вечни и не долази на суд, него је прешао из смрти у живот“ (Јн. 5, 24). Дакле, само вера и препород представљају савршенство у животу. Јер Бог не чини ништа лоше. Као што је и Његова воља овог света већ је слично деловање и јесте Божија воља. спасење човека и назива се Богом они који су од Њега позвани, а то је једно те исто, каже апостол (1. Солуњанима 4:9). Спаситељу, амин, нераскидиво је повезан са појмом особе која је извучена из таме: ти људи од тог тренутка ходају у светлости. Попут сна, они који отресу очне капке одмах постају духовно будни; или боље рећи: као што они који се труде да разбистре свој вид, ослабљен замагљеним видом, помажу оку не тако што у њега привлаче светлост споља, већ тиме што скидају препреку са ока, ослобађајући тако очну зеницу: тако и ми, уз помоћ Духа Светога, умивши у крштењу, умили смо у крштењу магловито, тамним оком нашег духа и затворили га после светлих, тамних и сагрешених. Бога познајемо само зато што се (у крштењу) Дух Свети излива на нас са неба. Небески зрак улази у наше око, дајући му могућност да види небеску светлост. Слично се спријатељи са сличним; светиња се дружи са својим извором, а овај се првенствено назива светлошћу. „Некада си био тама, а сада“ си „светлост у Господу“ (Еф. 5:8). Зато се човек, верујем, и зове светлост, φως. Али“, приговарају, „крштени добија дар који још није савршен“. - Рецимо; али ходи у светлости, и тама га не обузе (Јн. 1,3); а између светлости и таме нема међустања. Верни ће се, приговарају они, суочити са савршенством у васкрсењу. Али ово савршенство није достигнуће неког посебног добра, већ ништа друго до испуњење примљеног обећања (у крштењу). Али не може се дозволити да истовремено и постизање циља и нада за њега могу постојати заједно. Време и вечност нису иста ствар; стога се циљ не може поистоветити са тежњом“. - Без сумње. Заиста, друга ствар је циљ коме неко тежи и који га постиже, а друга ствар је онај ко му тежи и остварује. Тежња је, да тако кажем, вера овога живота, али циљ је испуњење обећања у вечности. Али сам Господ јасно поистовећује оба ова момента у спасењу речима: „Ово је воља Онога који ме посла да сваки који види Сина и верује у њега има живот вечни, и ја ћу га васкрснути у последњи дан“ (Јован 6:40). Зато верујемо у своје савршенство, колико је то могуће у овом животу. Он овај тренутак мисли под изразом „последњи дан“, до чијег ће наступања он бити „сачуван“ (уп. 2. Пет. 2,4.9; 2. Пет. 3:7; где „истрајати” значи постојати) и чијим ће наступом бити уништен. Вера је савршенство доктрине; Зато Он каже: „Ко верује у Сина има живот вечни“ (Јован 3:36). Дакле, ако нам је, као резултат вере, својствен живот, шта нам друго чека у будућности ако не наслеђе живота у његовом небеском облику? Вера није нешто недовољно; по својој суштини оно је нешто савршено, а одликује се потпуношћу (савршеношћу). Ако се вера одликује било каквим недостатком, онда то значи да није сасвим савршена; вера се не одликује никаквим недостацима, и чини вернике да очекују (испуњења обећања) не само по одласку са овога света, већ већ овде на земљи, све их без разлике обдарује гаранцијама (испуњења обећања). Оно што унапред знамо кроз веру да ће нешто у будућности постати наша својина, управо то ћемо после васкрсења заиста добити у своје власништво; и тада ће се над нама испунити реч: „Нека ти буде по вери твојој“. (Матеј 9:29). Где је вера, тамо је и обећање; али испуњење обећања је одмор (у Богу). Гноза се, дакле, састоји у просветљењу, а циљ гнозе је мир, коначна граница оног што се може постићи. Како, као резултат искуства, нестаје неискуство; као што са обиљем престаје недостатак, тако кроз просветљење тама мора нестати. А под тамом морамо разумети незнање, услед чега падамо у грехе, остајући слепи за истину. Гноза је, дакле, оно просветљење којим се протерује незнање и у коме нам се даје орган вида. Али чак и у одласку од најгорег постоји знање о бољем. Јер све што се незнањем држи у болно везаном стању (Ис. 58:6), славно се разрешава знањем. Ове окове брзо кида људска вера и Божанска благодат, која нас у крштењу у Логос, као кроз некакву пеонску траву, исцељује од греха. Сви наши греси се перу крштењем, и одмах престајемо да ходимо путевима зла. Благотворно дејство просветљења, дакле, састоји се у томе што после прања остављамо за собом свој некадашњи морал. Али пошто са просветљењем излази сунце гнозе над нама, обасјавајући наш дух, ми, (до тада) неуки, одмах смо познати као „ученици“, зналци“ у учењу. А ако је тако, онда када смо слушали учење? Заиста, немогуће је прецизно одредити ове тренутке. спасоносно значи заједничко целом човечанству и да Бог, који је праведан и воли људе, подједнако благонаклони свима, о томе јасно поучава апостол речима: „А пре доласка вере ми бејасмо у тамници под стражом закона, до времена када је требало да се отворимо вери. Тако нам је закон био путоказ ка Христу, да бисмо се вером оправдали; након доласка вере, ми више нисмо под управом „учитеља“ (Гал. 3:23–23). чујеш ли? Нисмо више под законом, по принципу страха, већ смо вођени Логосом, Учитељем слободе. Затим је апостол додао изреку у којој нема ништа о преференцији одређених особа. „Јер сте сви“, каже он, „синови Божији вером у Христа Исуса; сви који сте се у Христа крстили, у Христа сте се обукли. Нема више Јевреја ни незнабожаца“, „нема ни роба ни слободног, нема ни мушког ни женског, јер сте сви једно у Христу Исусу“ (Гал. 3:26–28). Дакле, не треба ствар схватати тако да једни буду гностици у Логосу (обдарени знањем), а други остају „духовни“ људи (којих карактерише само заједнички живот са свим живим бићима), већ тако да сви, напустивши телесне жеље, имамо једнако достојанство пред Господом, сви смо „духовни“. На другом месту апостол пише: „Јер смо сви једним Духом крштени у једно тело, Јевреји или Грци, робови или слободни, и сви се једним Духом напоју“ (1. Кор. 12:13). Није непристојно користити сопствене речи (наших) противника. „Мисао о најбољем” називају „производом напрезања духа” διυλισμον, јер је са мишљу о најбољем повезано напуштање најгорег. – Али мисао о најбољем нужно следи покајање за лоше. Дакле, наши противници морају, дакле, признати да дах истог Духа води ка покајању. Али то је управо оно што имамо. Крштењем се чистимо и враћамо у светлост, као деца приступамо Оцу, претходно се покајавши за своје грехе и заветујући се да ћемо се одрећи њиховог понављања. Стога, радујући се духом, Исус каже: „Хвалим Те, Оче, Господе“ (Лука 10:21; Мат. 11:25) „неба и земље, јер си ово сакрио од мудрих и разумних и открио деци“ (Лука 10:21). Учитељ и Учитељ нас назива „малама“ зато што су „склонији спасењу од мудраца овога света, који, „мислећи да су мудраци, постадоше безумни“ (Рим. 1:22). А Он, радујући се и тријумфирајући, као да пева са децом, каже: „Хеј, Оче, јер је таква била воља Твоја“ (Лк. 10, 21). Дакле, новорођенчади се открива оно што је скривено од мудрих и умних овога света. Тачно је да се зовемо деца Божија, ми који смо одбацили „претходни начин живота старца“ (Еф. 4:22), који смо скинули одећу „оскврњену телом“ (Јуда 1:23; 2. Кор. 5:4), који смо се обукли у „бесмртност“ Христову (1. Кор. 33), да бисмо се поново родили у Христу (1. Кор. 13). сами неокаљани „(нови) човек“ (Еф. 4:24). А ова беба, као Божја дојиља, чиста је од ексцеса и зверстава. Али препустимо даље излагање ове теме боље Павлу, који нас ослобађа овог излагања, јер он у Првој посланици Коринћанима овако пише: „Браћо, не будите деца у уму: у злу ћете бити деца, а у разуму будите зрели“ (1. Кор. 14, 20). А та реч: „Кад бејах као дете говорио сам, као дете мислио, као дете расуђивао“ (1. Кор. 13, 11) означава његов живот под законом, када је он, не желећи да буде простак, безобзирно гонио цркву Божију, мислећи као дете. Говорећи безобзирно, поступио је рђаво против Логоса. Реч "беба" има двоструко значење. „Али када је постао човек“, поново каже Павле, „оставио је своје детиње“ (1. Кор. 13:11). Он овде не мисли на несавршено доба и уопште не на одређени временски период, а такође не на највише тајанствено учење додељено мужевима – јер он проширује стање детињства ван његових граница, он за себе тврди да проглашава Божије признање нама као деци – већ под бебама мисли на оне који су били подложни закону, од којих се плаше као што се деца плаше препарираних животиња; Под мужевима подразумева оне који се покоравају Логосу и имају право на самоопредељење. Ми верници спасење постижемо бирајући га из слободе; страх се у нама одликује рационалним карактером, а не неразумним карактером. О томе сведочи и сам апостол, називајући Јевреје наследницима по Старом Завету, а нас наследницима обећања. „Такође ћу рећи“, пише он, „наследник, све док је дете, не разликује се од роба, иако је господар свега: подређен је повереницима и управницима до времена које му одреди његов отац. „Дакле, ми смо, док смо били деца, робовали материјалним принципима света. Али када је наступила пуноћа времена, Бог је послао свог (Јединорођеног) Сина, који је рођен од жене, потчињен закону, да откупи оне који су под законом, да примимо усиновљење као синове.“ (Гал. 4,1–5). Обратите пажњу: апостол је овде робове страха и греха назвао децом, али их је назвао децом, а вернике је назвао синовима, а ви признајте децу „за разлику од деце, а ви признате у закону. дуже роб“, каже он, „него син; а ако је син, онда је наследник Божији кроз Исуса Христа“ (Гал. 4:7). (Али шта још недостаје сину када ступи у право наследства?) Ово место је: „Кад сам био беба“. – најбоље је, дакле, то објаснити овако: „кад сам био Јеврејин“; апостол је раније био Јеврејин. „Тада сам размишљао као дете“, јер сам следио закон; „И кад постаде човек, остави за собом детињство“, односно о ономе што каже закон, али ја мислим о ономе што каже муж, односно Христ, кога Писмо, као што смо горе показали, назива једним човеком; "Оставио сам бебу." – Детињство у Христу у поређењу са законом је савршенство. Морамо наше детињство узети под заштиту овде. Неопходно је протумачити и потоњу апостолову изреку: (Што се тиче беба у Христу) „Нахранио сам вас млеком, а не чврстом храном, јер још не могасте, а ни сада не можете“ (1. Кор. 3, 2). Чини ми се да се ова изрека више не може тумачити у односу на јудаизам ако је упоредимо са другим текстом Светог писма: „Извешћу те у земљу у којој тече млеко и мед“ (Изл. 3:8, 17; и на многим другим местима). Свако ко пажљивије размишља о овим одломцима Светог писма овде наилази на значајну потешкоћу. Ако је почетна фаза вере у Христа млеко храњено детињство (вере) и ако је ова фаза једнака њеној несавршености, како је онда блажени мир хришћанина, у познању даровитог (гностичког) и савршеног, који долази после једења ове (чврсте) хране, која се опет назива млеком, односно храном детињства? Не може се мислити да овај одломак садржи нешто контрадикторно; она је, наравно, веома прецизна и требало би да гласи отприлике овако: „У Христу сам те нахранио млеком“. Сада додајмо овоме још један израз који стоји после одређеног интервала: „као бебе“. Ова комбинација појединачних израза даје следеће значење: усменим изношењем учења о Христу вама, хранио сам вас једноставном, хранљивом духовном храном која је одговарала вашем узрасту. Јер управо та својства разликују млеко које тече из дојки љубави, која храни сва жива бића. Дакле, уопште, реч апостола треба схватити овако: као што дојиље млеком хране новорођену децу, тако сам и ја вас хранио млеком Христовим, Божанском речју, уливајући у вас ову духовну храну кап по кап. Испоставља се, дакле, да је млеко, далеко од несавршене хране, савршена храна, јер води у вечно блаженство. Зато нам се у месту мира обећавају исто млеко и мед. Толико је природно да Господ овде опет обећава млеко праведницима, тако да овим обећањем може јасно да говори и о једном и о другом, о алфи и о омеги, о почетку и о крају (Откр. 1,8; Откр. 21,6; Отк. 22,13), јер под ликом млека алегоријски говори о Логосу. Хомер пева о истој ствари. Будући да је невољни пророк, он праведнике назива „галактофагима“ (ждерима сисара). Али овај одломак из Писма се може схватити на следећи начин: „Не могох говорити“ вама „браћо као духовнима, него телесним као малолетцима у Христу“ (1. Кор. 3:1). Под „плотским“ људима и „дебама у Христу“ морамо разумети недавно оглашене; Апостол се обраћа онима који већ верују у Духа Светога као „духовним“ људима, а новооглашеним као „плотским“ људима који још нису очишћени (светим крштењем). Ове, скоро као пагане, он још увек с правом назива „плотским“ људима, јер су били прожети плотским расположењима. „Јер ако међу вама има зависти, свађе и неслагања, зар нисте телесни? и зар не поступате по људском обичају? (1. Кор. 3:3) „Зато“, каже он, „напојих вас млеком“, улио сам знање (гнозу) у вас, и просветлио вас учењем које треба да вам подржи и нешто што вам даје да пијете вечни живот. порука, јер се реч „пити“ користи у односу на одрасле, али када се говори о деци, она се користи да „сише моја крв“, каже Спаситељ, „је истина и пиће“ (Јован 6:53). Под изразом „млеко сам ти дао“ не мисли ли дакле апостол на пуноћу радости која је садржана у млеку Логоса, односно на познање истине? У даљем тексту: „али не” (чврсто) „нахрањено храном, јер си био” још није у „снази”, (чврста) „храна” може значити скидање вела који се мора догодити у будућем животу, гледајући лицем у лице. Јер „сада као да видимо“ кроз тамно „стакло“, каже исти апостол, затим „лицем у лице“ (1. Кор. 13:12). Стога, додаје: Али „ни сада не можете, јер сте још телесни“, мислите телесно, нисте слободни од телесних жеља, склони сте чулној љубави, страсти, гневу, зависти (уп. Гал. 5, 19-21). „Али ми више нисмо у телу“ (Рим. 8:9), тврде неки, јер иако са телом, видимо обећање лицем у лице са лицем попут анђела. – Али ако је ово заиста созерцање тог обећања, које ће се испунити тек после смрти, ако је ово созерцање онога што „око не виде, нити дође“ „на срце човечије“ (1. Кор. 2, 9), како су онда у стању да размишљају о овом обећању сада, када нису слушали духовно надахнуће, већ кроз учење научили су оно што нико други није чуо? онај који је „узнесен до трећег неба“ (2. Кор. 12:2–4) и тамо добио заповест да ћути о томе? Ако је ово охоло знање (гноза) – а на то треба да обратимо пажњу – људска мудрост, онда о њему постоји заповест из Писма: „Нека се не хвали мудри својом мудрошћу, а моћни нека се не хвали својом снагом. А ко се хвали, хвали се овим да Ме разуме и познаје“ (Јер.). Ми смо „научени од Бога“ (1. Сол. 4:9) и тиме се хвалимо у име Христово. Овако разумемо апостолову реч о „млеку за бебе“; а зашто то не схватити на тај начин? Ако смо ми, поглавари цркве, пастири по узору на Доброг Пастира (Јн. 10, 11, 14), а ви овце, зар онда не би требало дозволити, да поређење остане потпуно доследно, да можемо говорити о телу и крви Господњој под ликом млека стада? Таква алегорија је у потпуности у складу са горњим речима апостола: „Дао сам ти млеко да пијеш, а не“ (чврсту) „храну“. Под (чврстом) „храном“, о којој говоримо после млека, не смемо разумети ништа друго до суштински исту ствар. Јер учење остаје исто, без обзира да ли је представљено у невештачком и једноставном облику, у виду млека, или у складном и уређеном облику, у виду (чврсте) хране. Али, заиста, ако је ово значење ових апостолових речи, онда под млеком можемо разумети и проповед, свуда разливену, а под храном веру, која се, слушајући катихуменску поуку, учвршћује до темеља и која се, будући да је много поузданија од катихуменског учења, упоређује са храном коју душа присваја свом телу. Господ је симболично и на друге начине говорио о оваквој храни и на другим местима у Јеванђељу по Јовану: Једите тело моје и пијте крв моју (Јн. 6, 54). Очигледно, Он овде алегоријски говори о вери и обећањима од којих црква, као човек који се састоји од многих чланова, прима своје виталне сокове и чијом снагом расте. Али вера је састављена и повезана из два саставна дела: од тела, односно саме вере, и од душе, односно наде, као што се Господ састоји од крви и тела. Заиста, нада је крв вере; надом се вера одржава у складу са собом, као оживотворећом душом. Ако нада, као крв која тече, испари, онда бледи и живост вере. И када би неки још љубоморно инсистирали да се први плодови хришћанског учења, да тако кажем, првобитна исхрана, зову млеко; Чврста храна је назив за највише духовно знање оних који се хвале својом гнозом: онда нека схвате да под чврстом храном подразумевају исхрану нужно само чврстим елементима, управо кроз то би могли кроз своје, тако арогантно знање? да дођемо до разумевања једноставне истине да под „млеком“ апостол (1. Кор. 3, 2) подразумева тело и крв Христову (а не елементарно хришћанско учење). Крв је витално језгро у човеку, због чега су неки одлучили да од ње ставе зависност саме суштине душе. Ова крв, која сада кружи (у живом) као резултат природног процеса варења, након што мајка затрудни због неке природне симпатије, почиње да цвета и сазрева, тако да дете више не страхује за себе. И као што је крв течнији део меса и чак је исто месо само у течнијем облику, тако је млеко слађи и нежнији део крви. То је првенствено крв кроз пупчану врпцу која испоручује исхрану фетусу који се налази у мајчиној утроби; Ова крв, која се тешко креће својим каналима и не може да нађе излаз као месечно чишћење, природно се шири по целом телу и, по замисли хранитеља свега и Божијег кривца, јури ка грудима, због чега ове постају пуније; Овде, пролазећи кроз неку трансформацију под утицајем топлог даха, крв постаје пожељна храна за дете. Тако се (у млеко) ништа друго до крв не претвара, јер су дојке, више од свих осталих чланова тела, у вези са материцом. Стога, чим се заврши порођај, постељица, преко које је крв испоручивала исхрану фетусу, излази изнутра истискивањем одатле, иако је нормална циркулација крви обновљена, она и даље добија правац до дојки; а када је доста потече овамо, они постају дебели, а крв се овде претвара у млеко, као што се рањена претвара у гној. Ова крв из вена које се налазе у дојкама, које се отварају на крају трудноће, прима се у природно кавернозно биће дојки, долази овде у додир са дахом који долази из суседних артерија и, ширећи се овде у таласима, постаје, не мењајући сопствено биће у том процесу, бела попут покретних таласа воде. Као резултат овог контакта са дахом, крв се претвара у неку врсту пене. Нешто слично овоме се дешава са морем; исто тако, услед узбуђења ветровима, оно, по речима песника, „бљује слану пену“ ((Илијада, ИВ, 423, 426)), иако у осталом задржава супстанцу. На исти начин, „шиштање, пенушање” (αφρονμορμυρ &#9 59; υσι) и речни таласи, са брзином струје, подигнути снажним приливом околног ваздуха ((„Илијада”, В, 596)). А у нашим устима влага се под утицајем дисања претвара у белу пљувачку. Каква је то тврдоглавост, дакле, да се не призна да под утицајем дисања крв може да се претвори у светлу и белу течност? На крају крајева, он пролази кроз ову трансформацију само у квалитету, а не у својој суштини. Нема ништа хранљивије од млека, ништа слађе, ништа белије. Како је то слично духовној храни! И ова духовна храна је исто тако хранљива, јер са собом доноси живот; и ова духовна храна је исто тако слатка, јер представља благодат; Ова духовна храна је бела, јер је Христов дан. И крв Логоса се испоставља као млеко. Горе смо навели како још у трудноћи, према сврсисходности, код мајке почиње млечни процес, а затим, по рођењу њеног детета, како се за њега формира само млеко; а дојке, које су претходно гледале у мужа, затим се окрећу детету; и, као по неком његовом предлогу, најзгодније му испоручују храну коју је природа припремила за очување његовог постојања. Јер дојке нису испуњене млеком као извори: оно се у њих не улива у готовом облику, већ се у њима самим, кроз преображај, припрема ова храна, коју дете упија у себе. Ову храну, тако пристојну и здраву за новорођенчад, припрема, дакле, сам Бог, Отац и хранитељ новорођених и препорођених. Исто тако, старим Јеврејима, мана је дата са неба; Зато се и зове небеска и анђеоска храна. Због тога до данас медицинске сестре називају течну млечну храну, првобитно дату деци, именом ове небеске хране, маном. По изласку из трудноће, жене, које су постале мајке, испуштају млеко. Међутим, Господ, плод Дјеве, није благословио мајчину груди и није је препознао као хранитељицу (Лк. 11, 28). Пославши Логоса као неку кишу на земљу, сам човекољубиви и човекољубиви Отац храни врлинске људе духовном храном. О, тајанствено чудо! Један је Отац за васељену, један Логос за васељену, један и свеприсутни Дух Свети; једна и мајка: са задовољством овим именом зовем једну цркву. Ова мајка има млека, али оно није дошло од ње саме, јер она није сама жена (рађа); она је и мајка и девојка; она је чиста и света као девица, а њена љубав је својствена мајци. Она своју децу дозива к себи и храни их светим млеком вечно младалачког Логоса. Зато сам рекао да млеко ове мајке није настало само од ње. Само њено млеко је ово прелепо, пријатељско Дете, тело Христово, које новорођено човечанство доводи у зрелије доба. Родило се од Господа усред телесних туга; Он ју је сам умотао у пелене, пошкропио је Својом скупоценом крвљу. О, свето рођење! О, свети покрови! Овом новорођеном човечанству Логос је све: отац, мајка, васпитач. Једите моје тело, каже Он, и пијте крв моју (Јован 6:53). Господ нам даје храну која је прикладна за здравље. Он нам нуди своје тело и излива своју крв у нас, подстичући тако раст своје деце. О, дивна мистерија! Он нам заповеда да напустимо своје пређашње телесне страсти, као и пређашње угађање њима, и да следимо нешто друго. Његов Христос, начин живота – Њиме, колико је то могуће, изнутра Њиме прожети, репродукујући Га у себи. Носећи Спаситеља у својим грудима, да кроз то обуздамо жеље нашег тела. Или можда не желите да све то разумете на тај начин, већ конкретније? Чујте од мене излагање ове теме и са ове стране. Под телесним ликом алегоријски се говори о Духу Светом, јер је тело створено од Њега. Крв на сликовит начин означава Логос, јер као што крв са собом доноси живот, тако и најбогатији Логос разлива живот по свету; мешавина и једног и другог, Господа (Тајна Евхаристије, коју учи црква), јесте храна деце. Ова реч, Господ, посебно означава и Светог Духа и Логоса. Наша храна је Господ Исус; то значи да се хранимо Логосом Очевом и заједно са оваплоћеним Светим Духом, светим небеским телом. Ово је наша храна, млеко Очево: ово је једина храна за нас, Његову малу децу. Наш пријатељ и хранитељ Логос, Он је крв Своју за нас пролио, жртвујући Себе за добро човечанства. Научио нас је да верујемо у Бога; кроз Њега имамо приступ Оцу, самом Његовом наручју, „утешној бризи“ ((Илијада, Кс, 84)), јер је Логос крило Очево. Природно је, дакле, да само Он нама, децо, излива млеко Своје љубави; отуда се дешава да смо само ми, који сишемо млеко из ове дојке, једини благословени. Зато Петар каже: „одбацивши сваку злобу и сваку превару, и лицемерје, и завист и сваку клевету“, и као новорођенчад, зажелите чистог млека речи, да из њега растете: то је ваше спасење, јер сте окусили да је добар Господ“ (1. Петр. 2, 1-3). Али ако би неко, попуштајући нашим противницима, желео да им призна да је млеко, које Апостол помиње уз (чврсту) храну, нешто друго (а не тело и крв Христова), он би тиме, откривши недостатак природних научних података, учинио исто што би им помогао да своја копља, наше противнике, забију у себе. Зими, када се све замрзне и када топлина скривена у нама (због компресије пора) од хладноће мање од нас изађе, храна се загрева и прокува и у овом облику улази (у тело), ​​постајући крв у жилама. Вене, које се не продиру удисањем топлог ваздуха, више се пуне, постају пуније и интензивније туку. Зато медицинске сестре дају више млека у ово време. Али мало пре тога, показали смо да се млеко код трудница формира из крви трансформацијом која не утиче на супстанцу крви. На сличан начин седи и смеђа коса старих људи. Лети, када је тело слабије, у њега се уноси лакша храна, због чега обилује мање млеком, а самим тим и крвљу, јер се храна (увек) у њој не задржава. Дакле, ако се храна прерађује у крв, а крв се може претворити у млеко, онда то значи да је крв материјал за млеко, као што је млеко материјал за настанак телесног организма, као што семенке бобице грожђа садрже сав материјал за настанак винове лозе. Дакле, одмах по рођењу хранимо се млеком, храном која има однос са Господом; а по поновном рођењу, одмах бивамо награђени часним даром, обећањем вечног мира, који би једног дана требало да нам постане судбина, надом у блаженство у небеском Јерусалиму, где, по Светом писму, теку млеко и мед. Дакле, под материјалном сликом добијамо уверење да једног дана морамо постати наши; делити небеску литију. Храна ће, уосталом, бити укинута, како каже сам апостол (1. Кор. 6, 13), али ће се млечна исхрана са нама уздићи на небо, напајајући вас у небеске грађане и чланове анђеоских хорова. Али пошто је Логос увек текући извор живота (Откр. 21:6; Откр. 22:1; Јован 7:38; Јаков 3:11); будући да се и Он назива река уља, онда, говорећи о Њему алегоријски и називајући Га млеком, Павле би природно могао да дода и следећи израз: „Дах вам да пијете“ (1. Кор. 3,2). Пије се Логос – садржај свега истинитог. У сваком случају, само течна храна се назива пићем. Али исти хранљиви материјал може бити и храна и пиће, у зависности од стања у коме се налази. Тако, на пример, сир је кондензација млека, или кондензовано млеко, како год хоћете да га назовете, ја немам жељу да јурим за речима; Само желим да кажем да се у суштини исти хранљиви материјал за храну може понудити у једном или другом облику. Али за децу која се хране мајчиним грудима, довољно је само млеко; за њих може бити и пиће и храна. „Имам храну“, каже Господ, „коју ви не знате. Моја храна је да вршим вољу Онога који ме посла“ (Јован 4:32, 34). Овде имате посла са другом храном, која се, баш као и млеко, мора схватити у пренесеном смислу; ово је воља Божија. – Али пуноћа Његовог сопственог страдања у погрешном смислу назива се „чаша“ (Мт. 20,22; Мк. 10,38; Јн 18,11), пошто је само Његова дужност била да је попије и испразни до дна. Дакле, испуњавање воље Очеве за Христа је била Његова храна, а нама, деци Његовој, Он Сам служи као храна; упијамо га у себе из небеског Логоса. Отуда се појам „тражи“ (стреми се, жуди, труди се) у грчком језику преноси преко (μαστευε ιν) (пружи се до груди), јер за бебе које теже Логосу млеко у изобиљу тече из Очевих хуманих груди. Осим тога, Логос себе назива и небеским хлебом. "Није вам Мојсије," каже, "хлеб с неба дао, него вам мој Отац даје прави хлеб с неба. Јер хлеб Божји је онај који силази с неба и даје живот свету. Хлеб који ћу ја дати тело је моје које ћу дати за живот света" (Јован 6:32, 31). Овде је преко приложеног знака назначена тајна (евхаристијског) хлеба, и зато што Господ своје тело назива хлебом, говорећи о томе да када свет гори, он ће поново устати, као што пшеница устаје од сетве и пропадања. Али оно што треба припремити као хлеб кроз ватру за славодостојну цркву значи како треба испећи хлеб. Али то ћемо детаљније представити у књизи „О васкрсењу“. И како је Господ рекао: „Хлеб који ћу дати тело је моје“; пошто се месо тада наводњава крвљу, и пошто се крв алегоријски назива вином, треба имати на уму следеће: као што хлеб, испуштен у комадиће (вино и вода), упија вино у себе, али не прихвата водене састојке, тако и тело Господње (Дух Свети, црква), будући хлеб небески, упијајући их у крв, упијајући их у крв, упија у себе крв. бесмртност; а она се не бави само плотским жељама остављајући их да пропадну. Тако се о Логосу говори под разним чулним сликама. Он се зове храна, месо, храна, хлеб, крв, млеко; Од свега тога се састоји Господ за нас који верујемо у Њега, да бисмо у Њему узрастали. Зато, нека никоме не изгледа чудно наше уверавање да се под ликом млека говори о крви Господњој. Није ли се и алегоријски помиње под сликом вина? „Он пере хаљине своје у вину, и хаљине своје у крви грожђа“ (Пост. 49:11). Овај одломак значи да у Његовом (Светом) Духу тело Логоса (цркве) постиже лепоту и славу, као што Он Сам храни Својим Духом оне који страсно траже заједницу са Њим. А да сама крв означава Логоса сведочи „крв праведног Авеља“ (Пост. 4:10; Јевр. 12:24), који вапи ка небу. Крв никада не може да направи глас; Друга је ствар ако под крвљу подразумевамо Логоса. Праведник древних времена је прототип новог Праведника; а плачљива древна крв вапи у односу на нову крв. Ова крв не вапи Богу сама од себе, него вапи Логос под њеним ликом, будући да је предзначила Онога који мора да страда. Али само млеко, и крв која кружи у њему, у коме они, такорећи, наилазе на неки одговор на своју љубав, доноси освежење и доприноси њиховом умножавању. Развој ембрионалног плода се даље дешава због чињенице да се семе меша са преосталим чистим резултатима месечног пречишћавања. Снага сперме изазива згрушавање крви, као што се згрушава млеко из киселог теста и почиње (нови) образовни процес. Мање или више успешан ток овог образовног процеса зависи од мање или више потпуног мешања; контакт семена са крвљу, површан за производњу плода, је непоуздан. Исто тако, са земље, ако падне превише кише, семе се односи; Због сувоће земље, семе се такође суши; Влага је гнојива, помало лепљива и задржава семе и подстиче његов раст. Неки тврде да животињско семе у својој суштини није ништа друго до пена крви. Због природног жара мушког пола током сношаја, крв, након узбуђења, узнемирености, пени се и таложи се у семенским каналима. Отуда се, како каже Диоген Аполонијат, љубавне везе на грчком називају αφροδισια. Из свега овога сада постаје јасно да је крв супстанца људског тела. И шта год да је у мајчиној утроби, све то прво остаје млечно влажна маса, а затим се, асимилирано крвљу, претвара у месо; ово се кондензује у материци због природне топлоте која се одржава дисањем; под његовим утицајем се формира ембрион, који се даље и потпуније развија. Али и након рођења беба се храни истом крвљу, јер токови крви постају таласи млека, а млеко за њега постаје хранљиви извор. Исти процес млека такође служи као јасан доказ да је жена заиста родила и да је мајка; подстиче и мајку да са дететом подели магични напитак мајчинске љубави. Зато Дух Свети у личности Апостола, користећи слике говора Господњег, тајанствено каже: „Нахранио сам те млеком“ (1. Кор. 3, 2). Јер ако се препородимо у Христу, онда Онај који нас је препородио значи да нас храни Логосом, овим својим млеком. Свака мајка на порођају има жељу да одмах испоручи исхрану новорођенчету. Али као што је поновно рођење човека духовно, тако и исхрана треба да буде духовна. Дакле, као што у свему другом одржавамо заједницу са Христом, тако постајемо учесници Његове Божанске природе кроз прихватање Његове крви, коју је Он пролио за наше искупљење; учествујемо у Његовим страдањима кроз прихватање хране коју нам нуди Логос; Ми постајемо учесници бесмртности својим начином живота, у складу са Његовим заповестима. А међу смртницима, храњење деце често развија већу љубав него што их доводи на свет. Крв и млеко, међусобно једнаки, дакле, представљају симбол страдања и учења Господњег. Ми, деца Његова, можемо се дакле хвалити Господом и рећи: Поносан сам на оно што се дешава Од славног оца и исте крви ((Илијада, КСИВ, 113)). Сада је јасно да се млеко формира из крви трансформацијом. Али иста ствар се може приметити у крдима оваца и крава. У то доба године, које зовемо пролеће, када ваздух постаје влажан, када су и трава и пашњаци пуни сока и мокри, ове животиње се брже и лакше пуне крвљу, што се види у њиховим напетим и загушеним крвним жилама; из крви и млека се тада из њих обилније ослобађа. Лети се процес претварања крви у млеко поново зауставља, јер се апсорбује топлотом, испаравајући под њеним утицајем; Зато животиње тада мање производе млеко. Млеко, дакле, има неки афинитет са водом, на основу њихове природе, као што купатило за духовно чишћење има сличности са духовном исхраном. Дакле, они хришћани који уз млеко (прихватање вере у Логоса), о чему смо горе говорили, узму и мало освежавајуће воде (наравно, покајања), одмах себи налазе спасење. Јер мешање са водом не дозвољава да се млеко осуши, што се дешава, међутим, не због неке њихове супротности, већ управо због чињенице да се формира потпуна мешавина са водом. И као што постоји сродан однос између Логоса и крштења, исти однос постоји и између млека и воде. Од свих течности подноси мешање само са водом, услед чега постаје чистији, као што крштење служи за очишћење од греха. И млеко лако толерише додавање меда; ово помаже да се очисти и истовремено му даје слаткоћу која се осећа када се једе. Страсти се лече од Логоса, будући да је прожет човекољубљем, а истовремено и чисти од греха. И Хомерова реч о Нестору" Реч му је текла слађа од меда ((Илијада, И, 249)), чини ми се да је речено на Логоса, који је мед. На многим местима Га пророчанство каже „слађи од меда и капи саћа" (Пс. 18, 11, 19 Пс.). А са слатким вином, млеко носи смесу. А овакво мешање вина у млеко је корисно за млеко. Страст овим додатком је, такорећи, поткопана у сврху нетрулежности. Када се млеко помеша са вином, оно се претвара у сурутку, згрушава се; а какви год додаци у њему постоје, они су из њега изведени као неким каналом. Исти ефекат код човека поседнутог страстима производи духовно општење са верником Логоса; чисти га од телесних жеља, вечно га држи близу Божанског, чини га бесмртним. Масне делове млека, такозвани путер, многи користе за осветљење. У томе имају врло јасан показатељ да у уљу Логоса много значи, јер Он заиста само храни децу и подстиче њихов раст и просветљење. Зато Писмо каже о Господу: „Нахранио их је плодовима поља, и нахранио га је медом од камена и уљем из чврсте стене, крављим маслацем и овчијим млеком и лојем од јагњета, итд.“ (5. Мојс. 32:13–14). И најављујући рођење Божанствене бебе, пророк каже: „Јешће млеко и мед“ (Ис. 7,15). Могу само да се чудим како се неки усуђују да себе називају савршенима и гностицима, у својој охолости и гордости стављајући се чак и изнад Апостола. И сам Павле признаје: Ово кажем „не зато што сам већ постигао или се усавршио, него се трудим да не бих постигао као што је мене достигао Христос Исус. Браћо, не сматрам се да сам постигао, него заборављајући оно што је иза и посежући ка ономе што је испред, тежим ка циљу за награду узлазног позива Божијег у Христу“ (121). Он дакле себе сматра савршеним зато што је напустио свој ранији живот и почео да тежи бољем, а не зато што себе сматра савршеним да би заиста био савршен у гнози, јер и даље тежи савршенству. Стога, он додаје: „Дакле, ко је савршен међу нама нека тако мисли. (Фил. 3:15). Јасно је, дакле, да под савршенством подразумева одрицање од греха, препород за веру и јединог Савршеног, као и заборав грехова који остају иза нас. Поглавље 7. О лицу нашег Учитеља и Његовој васпитној методи Показали смо да нас Свето писмо све назива децом; и не само децу назива нас Христовим следбеницима, него и неискусне младенце, јер је савршен само Отац васељене: у Њему је Син, а у Сину Отац. Сада посматрајући редослед мисли у току мисли, рећи ћемо ко је наш Учитељ. Његово име је Исус. Али понекад Он себе назива пастиром и каже: „Ја сам пастир добри“ (Јован 10:11). У овом метафоричком изразу, преузетом од пастира, вођа стада, пастир се мора схватити као „Учитељ“, односно брижни вођа деце, вредни пастир неискусних створења. Деца су једноставна у уму; Зато се фигуративно називају овцама. И „биће“, каже, „једно стадо и један пастир“ (Јован 10:16). Логос, који нас децу води ка спасењу, чини се, дакле, састоји се од Учитеља. Он је кроз Осије врло јасно говорио о себи: „Ја сам твој учитељ. (Ос. 5:2). Његова педагогија се састоји од божанске религије, поуке о томе како треба служити Богу и учења које води ка познању истине. Ово је заиста истинито упутство, јер се креће ка небу. Реч „педагогија“ се користи у различитим значењима. Под овим мислимо на образоване и обучене; затим – васпитање и настава; означава, треће, сам чин васпитања; четврто, пренесена учења, као што су заповести. Педагогија, која је сагласна са вољом Божијом, састоји се у сагледавању истине у директном правцу (κατευθυσμος) ка Богу, у неуморном утискивању у себе дела вечне вредности. Како командант одржава своју војску у реду тако што брине о здрављу својих војника? и као што кормилар управља лађом, да би сачувао животе путника, тако нас и наш Учитељ, у својој брижној бризи за нас, своју децу, учи начину живота који води ка спасењу. Али уопште, све што тражимо од Бога без предрасуда о правди, дато нам је кроз Послушање Учитељу. Као што сада кормилар не копча увек са ветром, већ понекад предњим делом брод поставља против свих удараца ветра, тако и наш Учитељ не води рачуна о моралу и обичајима који владају у свету, и не оставља свог љубимца на милост и немилост као какав чамац. Учитељ не допушта да Његовог ученика у живот раскалашне животиње увуче сјај световног морала, већ га надахњује да се десним веслима, односно разумом, чврсто држи јединог ветра истине, све док, не претрпевши никакву штету, не уђе у небеску луку као пажљиво неговано дете. Зато што је такозвани „отачки морал“ међу паганима пролазна ствар; Божанско образовање је вечно вредно благо. Каже се да је Ахилејев учитељ био Феникс; васпитач Крезових синова – Адраст; Александров учитељ је Леонид; Филипова учитељица била је Наусифа. Али један, наиме, Феникс, био је женскар; други, наиме Адраст, изгнаник; Леонида није успео да понизи Александров понос, а Наусипхаус никада није излечио краља Пеле од његових опијања. Трачанин Зопир није могао да обузда Алкибијадове ексцесе; Да, и био је роб купљен откупом. Учитељ Темистоклеових синова, Сикин, био је превртљив слуга; био је изумитељ игара пантомиме и посебно сатиричне игре. А такозвани царски учитељи међу Персијанцима су нам непознати. Персијски краљеви их бирају у групе од по четири међу најплеменитијим међу свим Персијанцима и додељују их за васпитаче својим синовима. Али краљевски кнезови уче од њих само стрељаштву; Дошавши у мушко доба, живе са својим сестрама, мајкама, небројеним женама, некад законитим, некад конкубинама, и предају се сексуалним односима као свиње. Наш Учитељ је свет; он је Божански Исус, Логос, вођа целог човечанства; Он сам, човекољубиви Бог, наш је Васпитач. Негде у једној песми хвале о Њему каже Дух Свети: „Нашао га је у пустињи, у тужној степи“ и „дивљег; чувао га је, пазио на њега, чувао га као зеницу ока свога. Као што орао гнездо своје зове; лебдећи над својим пилићима, раширивши крила, узевши их тако, и Господ га није водио на туђем перју.“ (5. Мојсијева 32:10–12). Мислим да Писмо овде јасно указује на Учитеља, осликавајући образовање које је дошло од Њега. Али Он сам себе препознаје као Учитеља, говорећи о Себи својим уснама: „Ја сам Господ Бог твој, који те извео из Египта“ (Изл. 20,2). Али ко има моћ да унесе и изнесе? Зар није Учитељ? Појавио се Аврахаму и рекао: „Ја сам Бог Свемогући; ходај преда мном и буди беспрекоран“ (Пост. 17:1, 2). И на потпуно педагошки начин привлачи љубимца к Себи говорећи: „И утврдићу завет свој између себе и тебе и између твојих потомака после тебе у поколењима њиховим“ (Пост. 17,7). Овде је већ успостављено пријатељство са Васпитачем. Али врло је јасно (из Писма) откривено да је Логос био Јаковљев васпитач. Он му каже: „И ево, ја сам с тобом, и чуваћу те куд год пођеш, и вратићу те у ову земљу, јер те нећу оставити док не испуним оно што сам ти рекао“ (Пост. 28,15). Такође је речено да се Он борио са њим. „И остаде Јаков“, каже се, „сам. И неко се рваше с њим“ (ово је Учитељ) „док се не појави зора“ (Пост. 32:24). Онај који се овде борио био је Син Човечији – Вођа и Провидер; и подстакао је Јакова, који се борио са Њим, да се бори против зла. А да је Јаковљев припремалац за ову борбу против зла, Логос, био Учитељ човечанства, открива се из следећег: „И Јаков је питао говорећи: кажи (ми) своје име. И рече: „Да, зашто питаш за име моје?“ (Пост. 32:29) Сачувао је своје ново име за нови народ, за народ деце. Тада се Господ Бог још увек клањао безимени, јер у то време још није узео људски обличје (Јн. 1,14). Ипак, Јаков надје име мјесту Пенуел; јер, рекао је, видео сам Бога лицем у лице, и сачувана је душа моја (Пост. 32,30) Али лице Божије је Логос, у коме се Бог јавља и познаје (Јн. 14,9). И Јаков је тада добио име „Израил“, јер је видео Бога Господа. Појавио се Бог Реч (Логос), Учитељ, који је касније опет говорио Јакову: „Не бој се ићи у Египат“ (Пост. 46:3). Обратите пажњу (то јест, у следећој причи књиге Постања) како доследно Учитељ води ствар, поучавајући рвача и показујући му како треба да замени своју ногу противнику. И Учитељ је учио Мојсија како да води децу. Зато што је Господ говорио Мојсију: „Ко је мени сагрешио, избрисаћу из своје књиге. Зато иди, (сиђи), води овај народ куда ти рекох“ (Изл. 32:33–34). У овом тренутку се испоставља да је Господ Учитељ педагогије. А у ствари, кроз личност Мојсија, Господ је био Учитељ старозаветног народа; лично, лицем у лице, Он је Вођа новозаветног народа; јер „гле“, Бог каже Мојсију: „Анђео мој ће ићи испред тебе“ (Изл. 32:34). У лику доброг Анђела и Вође, сила Логоса је постављена на челу; али истовремено Логос задржава достојанство и величину Владара. На „дан“, каже Он, „када их искушам, изнећу на њих грех њихов“, то јест, на Дан када се појавим као судија, осветићу им се за њихове грехе. Јер, као Учитељ и Судија, Логос истовремено суди онима који Му се не покоравају. Човекољубиви Логос не опрашта грехе непослушних људи, већ их осуђује за њих да се исправе, јер Господ жели боље обраћење грешника него смрт (Јез. 18, 23). Нас, попут деце која грех познају само на слух, треба чувати од оваквих злочина страх од претње да ће и нама учинити исто. Шта је био злочин старих непослушних? Да су у свом „гневу убили мужа и по свом хиру пререзали вене телету. Проклет нека је гнев њихов“ (Пост. 49:6). Дакле, ко би могао да нас подигне да будемо више човекољубиви од Господа? Раније су стари људи имали стари завет; по закону су стари људи васпитавани у страху (Рим. 8,15), а Логос је био прост Анђео. Нови и млади завет је дат новим и младим људима; Логос је дошао на свет, страх се преобразио у љубав, а некадашњи тајанствени Анђео је рођен по лику Исусовом. Учитељ је једном рекао: „да се бојите Господа“ (5. Мојс. 6:2); и Он нас подсећа: „Љуби Господа Бога свога“ (Матеј 22:37). Зато нам Он даје следеће заповести: „Одступите од дела наших“ (тј. од старих грехова) (Ис. 1,16): „Научите се да чините добро“ (Ис. 1,17); „Одбаци зло и чини добро“ (Пс. 37:27): „заволео си правду и“ „омрзнуо безакоње“ (Пс. 37:8). Ово је Мој нови завет, написан словима старог. Стога се не може замерити Логосу што је млад; Већ у Јеремији Господ каже: „Не говори: „Ја сам млад“; Пре него што сам те образовао у утроби, познавао сам те, и пре него што си изашао из материце, осветио сам те“ (Јер. 1,7, 5). Овај одломак из пророка може се применити на нас, на нас, чија је вера била позната још пре стварања света од Бога (Еф. 1,4; 1. Петр. 1,20). Сада се зовемо децом у односу на вољу Божију која је тек недавно извршена. У односу на свој позив и спасење, ми смо заиста новорођенчад. Зато је додато: „Учинио сам те пророком народима“; у том смислу, то је учињено да би пророк прогласио да назив „нови завет“ не представља никакву срамоту за оне који се називају децом. Закон је древна благодат коју је Логос дао преко Мојсија; Зато Свето писмо каже: „Закон је дат кроз Мојсија“ (Јован 1:17); не Мојсијем, него Логосом кроз Мојсија, слугу Његовог; стога је пристајало да закон буде привремен. Вечна „милост и истина дођоше кроз Исуса Христа“ (Јован 1:17). Обратите пажњу на речи Светог писма. У односу на закон се каже само: „дато је“; по истини, која је благодат Очева, вечно је дело Сина; и за њега се не каже да је „дато“, већ да је „настало“ кроз Исуса (Јован 1:17), без кога „ништа није постало“ (Јован 1:3). Стога, без икаквог одлагања, Мојсије, предосећајући духом долазак најсавршенијег Учитеља, Логоса, самосвесно се повлачи у позадину и унапред говори народу о овом Учитељу последњих времена и Његовом васпитном методу, а такође заповеда народу да се повинује овом Учитељу. „Пророка“, каже он, „измедју вас, између ваше браће, Господ ће вас подићи као и ја“. (5. Мојс. 18:15), преко Исуса Навина, сина Исусовог, указујући на Исуса, Сина Божијег. Име „Исус“, предочено у закону, било је управо предслик Господа. Зато Мојсије даје користан савет народу, говорећи: „Њега слушајте“; а ко не слуша овог пророка (Дела ап. 3, 23), прети. Ово је име које нам је Мојсије објавио као име Учитеља, који са собом доноси спасење. Стога Му пророчанство даје и штап (шип) у руке, штап васпитања, господства, моћи, да кога не исцели убеђивањем, овај Учитељ претњом излечи; а кога штап (шип) не исцели, огањ ће га прождрети. Речено је: „Из корена Јесејевог изићи ће штап” (шип, штап). Обратите пажњу на бригу, мудрост и моћ Учитеља: „Он неће судити очима својих“, каже се, „и неће одлучивати о деди слухом ушију својих. Он ће судити сиромасима у истини и судити деду земаљских страдалника у истини“. (Ис. 11:3–4). И Давидовим устима каже: „Господ ме је строго казнио, али ме није погубио. (Пс. 117:18). Јер бити поучен и васпитан од Господа је спасење од смрти. Исти пророк такође каже: „Ударићеш их штапом“ (шипом) „и смрвићеш их као грнчарски суд“. (Пс. 2:9). Апостол у вези с тим такође пише у својој посланици Коринћанима: „шипом (са штапом) да дође к вама“, или са „љубављу и духом кротости“? (1 Кор. 4:21) А други пророк каже: „Штап” (штап) „ће Господ послати снагу Твоју са Сиона” (Пс. 22,4). Ови Твој педагошки „шип” (судски) и „штап” (пастирски) – они „мене” смирују, опет је рекао неко други (Пс. 22, 4), односно нашао сам утеху у овој сили Учитеља, часној, утешној, спасоносној. Поглавље 8. Против оних који верују да се доброта и правда међусобно искључују Још увек има оних који тврде да (судски) штап, претње и застрашивање искључују доброту Божију. Али, очигледно, они не разумеју добро Свето Писмо, које на једном месту каже: „Ко се Бога боји, обратиће се“ (Сир. 21, 7) и не размишљају о највеличанственијем доказу човекољубља Божијег, наиме, да нас је Господ постао човек. Пророк Му се обраћа са следећом молитвом искреним тоном: „сети нас се, јер смо прах“ (Пс. 102,14), то јест, буди дирнут жаљењем за нама, јер си и сам искусио слабост тела. О потпуности Господа, нашег Учитеља, доброте и о томе да је Он у том погледу веома хвале вредан, сведочи и то што се, из пуноте своје човекољубље, саосећајно односи према слабој природи сваког човека посебно. „Не постоји ништа што би Господ мрзио“ (Мудр. 9:23). Јер немогуће је да Он било шта мрзи, а да жели постојање онога што Он мрзи. И опет Он не може хтети да нешто не постоји; али у исто време Он треба да буде аутор постојања онога што Он не жели да постоји. Даље је немогуће да Он није желео постојање било које ствари и да је, упркос томе, постојала. Дакле, ако Господ нешто мрзи, то значи да жели да то не постоји. Али не постоји ништа чему Бог није узрок; дакле. Све што постоји није нимало мрско Богу, а није ни Логос; јер и Један и Други су једно, оба Божанска бића, како се за њих каже: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше“ Бог (Јн. 1,1). Али ако ништа од онога што се догодило вољом Божијом. Бог не мрзи, онда остаје да се призна да му је све пријатно. Више од свега, човек је Богу мио; и природни; јер је човек најлепша од Његових творевина и биће способно да воли Бога. Дакле, Бог је човекољубив; Према томе, Логос је човекољубив. Али ако неко има љубави према некоме, жели и његову корист; а оно што је корисно је у сваком случају боље од онога што је бескорисно. Нема ништа боље од добра; дакле, добро је корисно. Али чињеницу да је Бог добар (Матеј 19:17) после овога треба сматрати несумњивом; дакле. Бог такође фаворизује корисне ствари. Добро, јер не доприноси ничему другом осим добром, корисно је. Дакле, Бог промовише оно што је пре свега корисно. Ако Он не фаворизује нечију корист, онда се, дакле, не брине за њега, не брине о њему. Боље је да нам неко донесе корист из добре воље према нама, него да неко допринесе нашој добробити из лоше воље према нама. Али ништа није лепше од Бога. А из наклоности према некоме, допринети добробити те особе, ово није ништа друго него брига о тој особи. А да Бог брине о човеку, сведочи и самим својим делима, давши вам Логоса као Учитеља, истинског Помоћника Бога у човекољубљу Његовом. Суштинска карактеристика концепта добра није да је оно део врлине. Дакле, правда није нешто добро зато што делимично остварује врлину – она је, уосталом, и сама врлина – већ зато што је нешто добро због себе и по себи. С друге стране, оно што је корисно назива се добрим не зато што је пријатно, већ зато што је корисно. Али све ово важи за правду; то је нешто добро јер представља врлину; то је нешто добро и зато што је пожељно због своје суштине, а не зато што је пријатно; јер не суди ласкаво, него свакога награђује по заслугама његовим; оно што је у њему корисно одређено је његовом корисном суштином. Сходно томе, појам правде је одређен свим компонентама појма добра. Оба концепта подједнако учествују у истим атрибутима. Али ствари које се одликују истим атрибутима су и једнаке и сличне једна другој. Дакле, правда је нешто добро. Кажу: „Може ли Господ бити човекољубив и љубазан када се љути и кажњава“? – Сматрам за сходно да ово објасним овде, што је могуће краће. Корисна је строга метода за правилно васпитање деце; има значај неопходног помоћног средства у образовању. Многе страсти могу се искоренити само кажњавањем, објављивањем најстрожих заповести и учењем одређених (најстрожих) спекулативних начела. На пример, осуда за духовне страсти је нека врста хируршке операције. Страсти су гнојне израслине (на телу) истине: кроз осуду, као кроз рез, отварају се. Прекор је као лек, који укапљује укаљене израслине страсти и чисти од прљавштине ружноћу неких аспеката живота; оно што је обрасло и обрасло месом охолости, нивелирано је и омекшано осудом; поново лечи и обнавља човека. На сличан начин, опомена за болесну душу делује као правило исхране: саветује шта треба да узме у себе, али и забрањује, указујући шта не треба да једе. Али и укор и опомињање имају за циљ да нам донесу спасење и вечно здравље. А командант – изричући новчане казне или га подвргавајући телесном кажњавању, лишавајући га часнога имена, као што су затвор и већа срамота, понекад чак и кажњавајући неке смрћу – има добар циљ на уму: он то чини да застраши своје потчињене. На сличан начин наш велики Заповедник, Владар васељене, Логос, поступа са онима који збацују узду Његовог закона. Он их са (црквеним) друштвом окреће светом свету, подсећа их на потребу да овладају духовним страстима и да се тиме ослободе ропства непријатељу, лутајући у области греха и окова непријатеља. Као што су опомињање и позив природни за Логоса који саветује, тако су прекор, прекор и прекор природни за Логоса који хвали. Има посебну вештину у цензури. Окривљавање је знак добре воље, а не мржње. И пријатељ и непријатељ прекор; али непријатељ то чини са злобним смехом, а пријатељ то чини из искрене добре воље. Не из мржње се Господ обраћа човеку са погрдама – могао је све људе да помете са лица земље због њихових грехова – него је чак и страдао за нас. Учитељ, баш зато што је добар, веома вешто даје опомену у виду прекора; Лењивог човека мотивише прекором, као бичем. Понекад покушава да утиче на познату личност мењајући форму подстицаја. На кога похвала нема ефекта, Он га осуђује; а они које прекор не води на пут спасења су као лешеви који се прекором буди на истину. Зато што су „казна и учење мудрости прикладни за свако време“ (Сир. 22:6-7). „Онај ко учи будалу исто је што и онај који лепи резове и буди спавача из дубоког сна. (Сир. 22:6–7); због чега се јасно додаје: „буђење спавача из дубоког сна“, јер спавач највише личи на мртве. Сам Господ, узимајући за пример земљу, која представља различите типове и, када се брине, пружа различите користи, алегоријски, али врло јасно, говори о Себи: „Ја сам лоза истинита, и Отац Мој је виноградар“ (Јн. 15,1). А онда даље додаје: „Сваку грану у мени која не рађа. Он одсеца; и сваку која доноси род чисти, да још више роди“ (Јован 15:2). Винова лоза, ако се не орезује, израста у гране (свом својом снагом иде у њих): тако и човек. Логос, као нека врста баштенског ножа, одсеца израслине које се множе на човеку, приморавајући га својим осећањима да не иде у страст, већ да доноси плод. Али прекори упућени грешницима имају исту спасоносну сврху; јер је Логос у њима саобразан особинама сваке личности; некад користи бич, некад узду. Зато је кроз Мојсијева уста врло јасно речено: „Не бој се; Бог (к теби) дође да те искуша и да страх од њега буде пред твојим лицем, да не грешиш“ (Изл. 20,20). Зато је дивна реч Платонова, говорећи из искуства овако: "Свако ко је кажњен заиста добија кроз ту велику корист. Наиме: кроз казну коју заслужују, његова душа добија корист што јој се даје прилика да постане боља." Ако сада они које на овај начин упути нека истинољубива особа примају од њега корист, онда је по Платону и ова доброта правда. Сам страх, дакле, доноси корист људима и способан је да их побољша. Јер „дух оних који се боје Господа оживеће, јер је њихова нада у Онога који их спасава“ (Сир. 34:13). Исти онај Логос који нам намеће казне. Он је и наш Судија. Исаија о њему каже: „Господ је положио на Њега грехе свих нас“ (Ис. 53,6), на Њега, односно као нашег исправљача и ослободиоца од грехова. Из тог разлога, само Он може опростити грехе. Он, кога је Отац поставио за нашег Учитеља; Он само може да разликује послушност од непослушности. Али ко прети, нема неизоставну жељу да утажи свој гнев и испуни претњу, већ, уносећи страх, тиме у нама одсече склоност греху; Његово човекољубље открива се и у томе што Он оклева и показује шта би уследило ако би неко остао у греху. Не као змија која уједа. Не боли одмах. Бог је добар; и пре него што пређе на ствар, Господ дуго опомиње. „Ја ћу на њих навалити несреће и на њих ћу потрошити своје стреле“, каже Он, „изнуриће се од глађу, уништени од грознице и жестоке заразе, и послаћу на њих зубе звери и отров ствари које пузе по земљи. Мач ће их уништити споља, и страх у кућама њиховим“ (Деут.232). Божанство, дакле, није толико љуто као што неки мисле, али у већини случајева жели да обузда људе, непрестано их опомиње и објашњава им шта треба да раде. Али ова уметност уливања страха у нас, да не грешимо, јесте добра уметност, јер „страх Господњи одгони грехе; ко нема тог страха, не може се оправдати“ (Сир. 1,21), каже Свето Писмо. Бог не шаље казну из гнева, већ из правде, јер би се лоше одразило на нас саме да се казне изричу због нас. Свако од нас сам тражи казну, јер и сам греши својом вољом. Кривац казни је, дакле, онај ко их сам себи наноси; Бог им није крив. "Ако наша неистина открива Истину Божју, шта ћемо онда рећи? Зар Бог неће бити неправедан када изрази гнев? - Говорим из људског расуђивања. Никако" (Рим. 3:3–6). У грмљавини Он каже ово: „Када наоштрим свој сјајни мач, и рука моја прими суд“, „онда ћу се осветити својим непријатељима и узвратити онима који ме мрзе, напојићу своје стреле крвљу, и мач ће се мој напунити месом, крвљу побијених и заробљених“ (Деј 13:24). Овде је јасно написано да ко није непријатељ истине, не гаји мржњу против Логоса и није мрзитељ сопственог спасења, да ће бити слободан од казне, већ од непријатељства (јер га није имао). „Венац мудрости“, како каже књига Премудрости, „страх Господњи“ (Сир. 1,18) Преко пророка Амоса Логос је сасвим јасно осликао његов васпитни метод, рекавши: „Уништио сам међу вама, као што је Бог разорио Содому и Гомору, а ви сте као жиг из огња истргнути, и због свега тога“ нисте се „обратили к Мени, говори Господ“ (Амос 4,11). Обратите пажњу на то како Бог, у својој доброти, тражи исход у жаљењу и како се Његова љубав према човечанству крије у образовању кроз претње. „Сакрићу лице своје од њих“, рекао је, „(и) „видећу какав ће им бити крај“ (5 Мојс. 32:20). Где Господ окрене лице своје, тамо је мир и радост, а одакле се окрене, почиње зло да се увлачи. Бог не жели да размишља о злу, јер је добар. развија се, каже Павле, „милост и строгост Божја: строгост према онима који су пали, али доброта према вама ако останете у доброти Божјој“ (Рим. 11:22), то јест, у вери у Христа по својој природи карактерише мржња према злу. Стога се, можда, ипак може претпоставити да Бог кажњава невернике – казна служи, ипак, на добро и корист кажњеног; то је коректив против тврдоглавих; – али не можемо претпоставити да је Бог осветољубив. Освета је одмазда за зло које се дешава у интересу онога ко се освети. Али ко нас учи да се молимо за своје непријатеље (Матеј 5, 44), наравно, није жедан освете. Међутим, да је Бог добар, то сви препознају, а да је исти Бог праведан, о томе више неће бити потребе да се расправљамо ако цитирам Реч Господњу из Јеванђеља. Господ назива Бога „један: да сви буду једно: као што си ти, Оче, у мени и ја у теби“, „да и они буду једно у нама, да свет верује да си ме ти послао. И славу коју си ми дао, ја сам им дао: да буду једно, као што смо и ми једно. Ја сам у њима, и ти си у мени; да буду савршени“ (17:23). Бог је један и више од једног, нешто више чак и од самог јединства. Реч „Ви“ овде има демонстративно значење; они указују на Бога, који једини постоји у правом смислу, „ко си ти и који беше и који ће доћи“ (Откр. 11:17). Ове три димензије времена обухватају један концепт, наиме концепт бића. А да заиста овај један Бог има и својства, и јединство и правду, то Господ сведочи у истом Јеванђељу: „Оче, хоћу да они које си ми дао буду са мном, да виде славу моју, коју си ми дао, јер си ме заволео пре постања света. Оче праведни! и свет Ме не позна, и те познадох, и да их познах, и да их познадох. објавиће“ (Јован 17:24–26). То је Онај који кажњава „децу за безакоње отаца, до трећег и четвртог колена оних који Га мрзе“ и који показује „милост хиљаду нараштаја оних који Га љубе“ (Изл. 20:5). Пошто стављајући једни на десно, а друге на лево, наравно, добри Отац, онда се Он назива добрим по свом главном својству; а пошто Син, који је Његов Логос, пребива у Оцу, Оцу је дат епитет „праведан“ према односу и једног и другог (тј. Оца и Сина). Концепт свемоћи овде се мери једнакошћу љубави. „Он суди човеку“, каже се, „по делима његовим“ (Сир. 16:13). Бог нам показује прототип правде на истој ваги, у личности Господа Исуса, који је, такорећи, паганин ових вага. Даје нам да спознамо Бога. Божанска мудрост јасно говори о Њему: "и милост и гнев су у Његовој моћи; "Он је моћан" да покаже милост и излије гнев. Колико је велика милост Његова, толико је и укор Његов" (Сир. 16:12-13). Жаљење је мотив осуде, а спас онога на кога се критика односи је циљ осуде. Међутим, да је Бог, Отац Господа нашег Исуса, добар, о томе нам може рећи и сам Логос. О свом Оцу каже: „Добар је и незахвалнима и злима“ (Лука 6:33). И даље: „Будите милостиви, као што је Отац ваш милостив“ (Лука 6:36). Он чак директно каже: „Нико није добар осим самога Бога“ (Матеј 19:17) „на небу“ (Матеј 5:12). Штавише, други пут Он каже: Мој Отац „заповеда сунцу своме да излази над злима и над добрима“ (Матеј 5:45). Овде треба обратити пажњу на то да Логос истовремено свог Оца, који је добар, назива Демијургом (творцем и украситељем света), а да је Демијург праведан, то се не одбацује. И даље: „Отац мој шаље кишу“ на „праведне и неправедне“ (Матеј 5:45). Пошто Он шаље кишу, то значи да је Он Демијург за царство вода и облака, а пошто је шаље свима, значи да је дели на основу савршене једнакости и правде; и пошто је добар, Он равномерно шаље кишу на праведне и неправедне. Дакле, сасвим исправно закључујемо да се о Богу, једном по броју и по суштини, говори у следећим изразима Писма: „Кад погледам“ на „небеса Твоја, дело прстију Твојих“ (Пс. 8,4) и у овоме: „Онај који пребива на небесима“ (Пс. 2,4). „Његов је престо на небу“ (Пс. 10:4; Пс. 103:19), Дух Свети пева песме о Њему. И Сам Господ у молитви каже: „Оче наш који јеси на небесима (Матеј 6, 9) Небо је власништво Онога који је основао свет. Сада је, дакле, непобитно да је Господ Син Створитеља света (Демијурга). Ако се, међутим, сада признаје да је Створитељ света „Праведан Син“ и „Господ је правичан“. (Демијург), дакле, следствено томе, Господ је Син Бога праведног. Зато Павле каже: „Данас се, осим закона, открила праведност“ (Рим. 3:11). И опет, да ову ствар поставимо још више у односу на Бога: „Правда Божија кроз веру у Исуса Христа је у свима и на свима који верују, јер нема разлике“ (Рим. 3:22). И као сведок истине, Он даље додаје: током „дуготрпљења Божијег, ради показивања праведности своје у садашње време, да се покаже праведан и да оправда онога који верује у Исуса“ (Рим. 3:26). А да апостол познаје истоветност појмова „добар“ и „праведан“, то се открива из његових речи: „Зато је закон свет, и заповест света, и праведна и добра“ (Рим. 7, 12): исти субјект карактерише са оба предиката. Али нико није „добар осим самога Бога“ (Матеј 19:17). Многи предикати се приписују Његовом Оцу, наиме Једном. А Он то разуме речима: „Ко је Отац“, нико не зна „осим“ Сина (Лк. 10, 22; Јн. 17, 25), тако да постаје заиста јасно да је само један Бог у васељени, да је добар и праведан, да је творац (Демијург), Син у Оцу заувек, заувек. Амин. Али Логосу, као Спаситељу, из бриге за спасење неких, није стран да им се обраћа са прекорима; јер ово представља једно од спасоносних средстава Божанске љубави према човечанству; из ње долази црвена боја стида и настаје страх од греха. Ако је могуће окривити, онда је прикладно оцрнити. Постоје тренуци када души која је дошла до тачке неосетљивости за тугу треба задати ране, не смртне, већ исцељујуће, јер мало туге штити од вечне смрти. Велика је мудрост Учитеља у васпитању и Његов метод у односу на циљ је разнолик. Учитељ сведочи о врлинским људима; Он позива позване на нешто боље; оне који желе да почине неистину, Он их од самог почетка одбацује и позива да се окрену бољем животу. Јер ниједан од ових тренутака не остаје непосведочен, док је други посведочен; из свих доказа долази највиша милост. А дејство гнева – ако се само Божија опомена може назвати гневом – има свој првобитни почетак у љубави према човечанству, јер Бог због човека силази у страсно стање; ради њега Божански Логос је постао човек. Поглавље 9. О томе да је посао исте силе чинити добро и правично кажњавати и такође (настављено) о васпитном методу Логоса. Прилично снажно, дакле, користећи све методе своје мудре уметности. Васпитач човечанства, наш Божанствени Логос, брине се о спасењу своје деце. Он надахњује, замера, замера, проказује, прети, лечи, обећава, дарује. Са многим, такорећи, комадићима, Он обуздава неразумне тежње људи. Укратко: Господ се према нама односи на потпуно исти начин као и ми према својој деци. "Имате ли синове? Научите их да говоре мудрости, и савијају врат од младости. Имате ли кћери? Чувајте њихово тело и не уживајте у лепоти лица њиховог" (Сир. 7:25-26). А ипак волимо своју децу: синове и кћери - више од свега. А пошто људи који воле да другима непрестано пружају само задовољство, не фаворизују то што човек може бити тужан, они се не одликују истинском љубављу; напротив, они који практикују добротворну строгост, иако изазивају привремену жалост, пружају корист за будућност: тада Господ нема на уму привремену насладу, него вечну радост. Стога, размотримо, на основу пророчких доказа, васпитни метод овог Човекољубца. Сугестија је осуда која произилази из бриге и посредована тачним разумевањем ствари. Учитељ делује као такав Учитељица, говорећи у Јеванђељу: „колико сам пута хтео да саберем“ вашу децу, „као што птица под крила своје пилиће, а ви нисте хтели!“ (Матеј 23:37). И опет исти предлог садржан је у речима Светог писма: Они су „починили прељубу“ са „дрвом и каменом“ (Јер. 3:9), „кадили Ваалу“ (Јер. 7:9; Јер. 11:13; Јер. 32:29). Највећи доказ љубави Божије према човеку је то што их, видећи бестидност људи, ритајући их и грицкајући угризе, Бог ипак позива на обраћење и кроз уста пророка Језекиља каже: „Сине човечји, живећеш међу шкорпионима; не бој их се и не бој се речи Моје или их не слушају у лице.“ (Језек. 2:6–7). Али Он је рекао Мојсију: „Иди фараону и реци му да пусти народ. Знам, међутим, да неће пристати да га пусти“ (Изл. 3:18–19). Овде Он открива две стране: Божанску - предвиђање будућности, и човечну - одајући почаст души обдареној слободном вољом позивом на преобраћење. И у Исаији, „брижући о људима“ (Ис. 1:3–6), Он им се надахнуто окреће, говорећи: „Овај народ ми се приближава уснама својим“ и „језиком ме поштује, али је срце њихово далеко од мене“ (Ис. 29:13). И овде је чиста срамота: Али „узалуд ми се клањају, учећи наукама заповестима људским“ (Матеј 15:9; Марко 7:7; Исаија 29:13). Брига ће се овде манифестовати у разоткривању греха. Наставник такође указује на лековите лекове кроз контраст. Приговор је осуда изречена у вези с нечијим срамним понашањем; сврха такве осуде је да побуди морално осећање. Нешто слично налазимо и код Јеремије: "Ово су коњи угојени; свако се смеје жени другог. Зар нећу да те казним због тога? вели Господ", и "неће ли се душа моја осветити таквом народу"? (Јер. 3:8–9) Он свему додаје страх, јер је „страх Господњи почетак мудрости“ (Приче 1:7). Опет из Осије: „Зар да их не казним, јер су се дружили са блудницима и приносили жртве са храмским; а народ, који је до тада био разборит, пригрлио је блудника“? (Ос. 4:14) Овде Он јасније разоткрива грех људи и истовремено признаје да су били разумни и да су стога сасвим слободно пали у грех. Разум је око душе; дакле, реч „Израел“ значи „онај који види Бога“, то јест, схвата Га својим интелектом. Прекор је осуда неозбиљних и немарних. Господ користи овај облик педагошког укора када каже у Исаији: „Чуј, небеса, и слушај, земљо, јер Господ каже да сам подигао и подигао синове, и они се одметнуше против Мене. Вол познаје свог власника, и магарац јасле свог господара, а Израиљ не познаје (Мене)“ (Иса. 1:2). Није ли страшно ако Га вођа Божији заборави? Вол и магарац су лење, неразумне животиње, знају своје хранилице, а Израел се показао неразумнијим од њих. А у Јеремији, после оштрог прекора упућеног народу, додаје: „Оставили су ме“, каже Господ (Јер. 1,16). Укор је прекорни укор или укор са додатком прекорних речи. Учитељ користи ово васпитно средство у Исаији, говорећи: „Тешко синовима непослушним, вели Господ, који се саветују, али без мене, и склапају савезе, али не по мом духу“ (Иса. 30:1). Као некаква оштра корозивна течност, он у појединим случајевима користи застрашивање, затварајући уста народу и окрећући га на пут спасења. Слично, при фарбању вуне обично се урезује тако да дуже поприми боју. Срамота је јавна срамота за грех. Бог га користи као неопходно васпитно средство ако нестане вере међу људима. Ово је оно што Он каже у Исаији: „Оставили су Господа, презрели су Свеца Израиљевог“ (Исаија 1:4). И код Јеремије: „Чуди се овоме, небеса, и дрхти и ужасава се, говори Господ, јер мој народ учини два зла: оставише Мене, извор воде живе, и ископаше себи чатрње разбијене које не држе воде“ (Јер. 3:12, 13). И опет има све: „Јерусалим тешко сагреши, и због тога постаде одвратан; сви који су га славили гледају га с презиром, јер видеше голотињу његову“ (Лам. 1,8). Али Он преко Соломона ублажава грубост и срамоту срамоте, прећутно објављујући своју васпитну љубав према деци речима: „Не одбацуј, сине мој, дисциплину Господњу, и немој се оптерећивати укором Његовим, кога Господ воли, Он кажњава и милује, као што отац чини своме сину“ (Посл. 3:19), јер „само човек грешник избегава укор“ (Сир. 32:19). Зато Свето Писмо сасвим доследно каже: „Нека ме казни праведник: ово је милост, нека ме укори: ово је уље најбоље, које неће повредити моју главу“ (Пс. 140,5). Упозорење, поука на правом путу, је осуда која делује на ум. И Бог није оставио неискоришћен овај педагошки тренутак; Он каже у Јеремији: „Коме да говорим и кога да охрабрујем да послушају? Ето, ухо им је необрезано“ (Јер. 6:10). О, блажено дуготрпељиво! И опет од истог пророка: „нису сви ови народи обрезани, и сав је дом Израиљев необрезан у срцу“ (Јер. 9:26). Посета је снажан укор. Господ користи овај облик образовања у Јеванђељу: „Јерусалиме, Јерусалиме, који убијаш пророке и каменујеш оне који су послани“ (Матеј 23:37). Двострука жалба изражава моћ прекора. Пошто „ко“ познаје Бога, како може да прогони Божје слуге? "Стога," каже, "ваш дуг је остао празан. Јер вам кажем, од сада Ме нећете видети док не завапите: "Благословен који долази у име Господње" (Матеј 23:38-39). Ако нисте хтели да прихватите Његову љубав, упознаћете се са Његовом свемогућношћу. Приговор је изузетно љут третман. Господ у Исаији користи срамоту, као да је то нека врста спасоносног лека, речима: „Авај, грешни народ, народ натоварен безакоњима, род зликоваца, синови пропасти“ (Исаија 1:4). А у Јеванђељу, Јовановим устима, Он каже: „Змије, легло змије“ (Матеј 23:33, 37; Лука 3:7). Оптужба је осуда оних који чине лоше. Ово васпитно средство користи Давид: „Мени служи народ који нисам познавао, покоравају ми се због једне гласине о мени, странци ме милују, странци бледе и дрхте у утврђењима својим“ (Пс. 17:44–46). И код Јеремије: „Дао сам му разводно писмо, и издајнички Јуда оста без плода“ (Јер. 3:8). И опет: „Јер дом Израиљев и дом Јудин поступили су са мном врло издајнички“, говори Господ. Лагали су против Господа“ (Јер. 3:11–12). Жалба (на судбину) је вешто скривена примедба, прикривено значи окренути је ка путу спасења. Бог га користи у Јеремији: „Како усамљен град, једном препун, седи! постао је као удовица; велики међу народима, кнез над регионима постао је данак. Он ноћу горко плаче“ (Тужаљке 1:1, 2). Исмевање је подругљиви прекор. И Божански Учитељ користи ово помоћно средство, говорећи код Јеремије: „Блуднички си имао чело, срамоту си одбацио. Нећеш ли ми од сада вапити: „Оче мој!“ Ти си био вођа моје младости!’“ (Јер. 3:3–4). И: „за многа блуда блуднице пријатног изгледа, веште у чаробњаштву“ (Наум. 3:4). Овде Он веома мудро улива пристојност у девицу, називајући је блудницом. Огорчење је праведна казна, или укор онима који су својевољни. Господ Мојсијев је био учитељ ове врсте: "Али они су се покварили пред Њим; они нису Његова деца због својих порока, бунтовна и покварена раса. Да ли узвраћате Господу за ово, људи безумни и безумни? Није ли Он ваш Отац? Ко вам је "овладао"? (Пнз 32, 32:3-6 Он каже "Кнез 32:3-6)" саучесници лопова; сви воле поклоне и јуре мито; не штите сирочад“ (Ис. 1:23). Уопште, ова вештачка средства за буђење страха су ризница спасења. Али посредовање у спасењу је дело доброг бића. "Он прекорева и опомиње, и поучава, и обраћа, као пастир своје стадо. Он има милости према онима који примају опомену" и "оне који се марљиво обраћају закону Његовом" (Сир. 18:13-14). Са таквим вођством Он је спасао 600 000 пешака (2. Мојс. 12:37), који су изашли заједно. Бичевао их је због горчине срца, миловао, тукао, исцељивао милосрђем и у виду васпитања. „Јер и милост и гнев су у његовој власти“ (Сир. 16:12). Дивно је не грешити, али је добро и ако се грешник обрати; као што је веома добро увек бити здрав, али је дивно и опоравити се од болести. Тако кроз уста Соломона заповеда: „Казнићеш га штапом и избавићеш душу његову из гроба“ (Пословице 23:14). И опет: „Не остављај младића некажњеног; ако га казниш штапом, неће умријети“ (Приче 23:13). Стид и срамота, као што сама реч показује, бичевање су душе, као казна за њене грехе; штите је од смрти, а оне који себи допуштају да се препусте необузданости приводе памети. Тако Платон, у сагласности са Логосом, у срамотној осуди препознаје најефикасније побољшање и најбоље средство за прочишћавање, тврдећи да „ко је крајње грешан дошао је до тачке неумерености и неморала јер није окривљен, док за истинску срећу мора бити потпуно чист и моралан“. Али ако земаљска власт више не плаши добра дела (Рим. 13,3), може ли Бог, који је по природи добар, бити ужас за некога ко не чини грехе? „Ако чините зло, бојте се“ (Рим. 13:4), каже апостол. Стога се у неким случајевима према заједницама односи строго, по угледу на Господа. Дакле, са потпуном искреношћу и увиђајући духовну слабост својих слушалаца, он пише Галатима: „Да ли сам вам постао непријатељ говорећи вам истину“? (Гал. 4:16) Као што „болеснима треба лекар“ (Лк. 5,31), пошто се осећају добро, а „болеснима“ је потребна вештина лечења: тако је и нама, у животу који патимо од срамних жеља, прекорне неумерености и напајајући друге страсти, потребан Спаситељ. Али Он користи не само „средства за омекшавање“ ((Илијада, ИВ, 218)), већ и акутна. Горки корени заустављају ширење гангренозних апсцеса: на сличан начин спасава страх, иако је горак. На потпуно исти начин, нама је – пошто смо болесни – потребан Спаситељ; пошто грешимо, потребан нам је водич; пошто смо слепи, потребан нам је вођа; за нас који смо жедни, потребан нам је живи извор, пиће са којег заувек гаси жеђ (Јн. 4,13–14); пошто смо мртви, потребан нам је живот; пошто смо овце, потребан нам је пастир; Пошто смо деца, потребан нам је Учитељ. Уопште, целом човечанству је потребан Исус, да, остављени без руководства, не испаднемо најгори грешници и не паднемо на осуду; одвојени од смећа, можемо бити примљени у Очеву житницу. Јер „лопата је у руци“ Господњој, којом Он одваја кукољ од пшенице која је подложна ватри (Матеј 3:12; Лука 3:17). Ако само хоћемо, можемо се научити високој мудрости пресветог Пастира и Учитеља, Сведржитеља и Речи Очеве (Логоса), из речи у којима Он себе сликовито назива пастиром оваца (Јн. 10, 11, 14); али под овом сликом Он себе приказује као учитеља деце. Зато, обраћајући се свештеницима и нудећи им, да тако кажем, одличан узорно писмо за правилно вршење њихове службе. Он каже у Језекиљу: „И све што је хромо, свезаћу, и што је болесно исцелићу, и што је изгубљено вратићу; и онда ћу вас одвести на пашу, на своју свету гору“ (Језек. 34:14–16). Ово су обећања доброг Пастира. Да, пасти нас. Господе, ми смо деца Твоја; храни нас. Твоја овца; задовољи нас на пољима правде Твоје. Опет, Учитељу, води нас пастирски на своју свету гору, у Цркву Твоју, стремећи ка трансценденталним висинама, сежући у небо. „Пастићу те“, каже Он, „и бићу близу тебе“. (Језек. 34:14–16) колико је туника близу површини тела (2. Кор. 5:2). Он хоће да спасе тело моје, обуче га у одећу бесмртности и помаза кожу моју. „Тада ћете позвати, и Господ ће чути; Ви ћете повикати, и Он ће рећи: „Ево ме“ (Ис. 8, 9) Господе, чуо си раније него што сам очекивао. „И кад пређеш“, каже Он, „нећеш се оклизнути“ (Ис. 43:2), односно нећемо погинути када пређемо у то, јер Он сам то неће подржати; да му се служи, него да служи“ (Матеј 20:28; Марко 10:45). Стога је Он у Јеванђељу приказан као „много трудећи се“ (Јован 4:6), који поднесе труд за нас, обећавајући да ће дати свој „живот као откупнину за многе“ (Матеј 20:28). Дакле, Он је великодушан, највећи, жртвујући свој живот за нас, Он је са собом донео спасење и човекољубље, желећи да буде човек и називајући себе братом људи, иако је могао да буде њихов Господ, да је чак и умро за нас. Али Његова правда је такође вапила: „Ако дођете к Мени, искрено расположени, онда ћу и Ја бити расположен према вама; али ако дођете к Мени са лажним осећањима, онда ћу и ја испасти заокрет према вама, говори Господ над војскама. Прекоре упућене грешницима овде се називају „криве стазе“; – директно и природно осећање симболично је назначено у имену Исусово јотом; Његова доброта према онима који су поверовали у Њега слушајући о Њему је непроменљива и непоколебљива: „Зато што сам вас позвао, вели Господ, и нисте послушали и одбацили све моје савете и не прихватили укор Мој (Приче 1, 24-25). Тако да је срамота која долази од Господа веома корисна. У том смислу, Он говори о тврдоглавости њиховог оца: „Не буди као тврдоглавац њихов: „Немој да се укори. бунтовнички род, несређен у срцу и неверни Богу у духу. Нису одржали завет Божији и одрекли се да ходе по закону Његовом.“ (Пс. 77:8, 10) То је разлог за гнев, услед чега долази Судија, доносећи са собом казну онима који нису хтели да изаберу добар начин живота. Због тога Он пуца на њих са нешто јачим прекорима, да би видео да ли је могуће скренути их са њиховог пута и заштитити их од смрти. Преко Давида, Он јасно објављује овај мотив своје претње: "Не вероваху чудима Његовим. И уништи дане њихове у таштини и године њихове у смутњи. Кад их поби, они га траже и окрену се, и од раног јутра притрчаше Богу, и сетише се да је Бог њихово уточиште и Бог Свевишњи њихов Спаситељ" (Пс. 32-73). Тако зна да су се из страха од Њега обратили Њему, презревши доброту Његову. Јер доброта, ако се стално јавља у виду доброте, углавном је мало цењена; ако Бог људским путем Својом правдом додаје застрашивање Својој опомени, онда Му служе. Постоје две врсте страха. Један је повезан са поштовањем. То је врста страха које грађани имају за најефикаснијег од својих владара; То је страх који имамо за Бога, а разумна деца за своје очеве. Јер „несломљен коњ постаје тврдоглав“, каже се, „а син препуштен својој вољи постаје дрзак“ (Сир. 30:8). Друга врста страха је повезана са мржњом. Ово је страх који робови имају за своје грубе господаре; Јевреји су имали такав страх од Бога, сматрајући Га владаром, а не Оцем. И постоји велика разлика, мислим, између присилног служења Богу и добровољног служења Њему, заснованог на слободном избору; између једног и другог растојање је једнако целом небу. „А Он, милостиви“, каже се, „опрости грехе и не погуби их, много пута одврати гнев свој и сав гнев свој не подиже“ (Пс. 77:38). Обратите пажњу на то како се праведни елемент Учитеља открива у осуди, а добронамерни елемент у милосрђу! Зато Давид, односно Дух Свети кроз Њега, пева: „Правда и правда темељ су престола Твога, милост и истина пред лицем Твојим“ (Пс. 89,15). Овде се извештавају о истим откровењима Божанског живота – о томе шта је Богу својствено да суди и чини добро. У обе ове манифестације Божанског живота огледа се Божија свемоћ: као праведни Судија, Он разликује супротности; али, праведан, добар је и овај Судија, будући Бог истинити, који је све и по коме је све – Бог и управо један Бог. И као што ружна особа не може сматрати огледало лошом ствари на основу тога што у њему види своју праву слику; и као што болесник још не може сматрати лекара злим на основу тога што у њему препознаје грозничаво стање (он није крив за грозницу, већ само утврђује чињеницу): тако ни онај ко нас криви још није злобник за болесну душу: Он не ставља грехе у душу која јој долази у таквом реду, него само накратко скреће пажњу на њену душу. склоностима. Бог је, дакле, сам по себи добар; Он је само због нас; а Он је праведан зато што је добар. А правду Његову нам открива Његов Логос, сишао одозго – одакле је Отац. Јер и пре него што је било шта створено. Бог је већ постојао и био је добар; Зато је хтео да постане и Творац света и Отац. Управо та љубав и њоме прожет Његов однос према свету постали су почетак Његове правде, која је запалила Његово сунце и послала Свога Сина. И овај Син је први пут објавио правду која силази са неба, говорећи: „А ко је Син, нико не зна осим Оца, и ко је Отац“, нико не зна „осим Сина“ (Лк. 10, 22). Ово знање једних о другима је симбол вечне правде. Ова правда је тада сишла на земљу у виду слова и тела, у личности Логоса и у виду закона, приморавајући човечанство на спасоносну промену расположења, јер је та правда била добра. Не покораваш се Богу: зато криви себе што себи приближаваш Судију. Глава 10. Да исти Бог посредством истог Логоса уздржава од греха претњом, а човечанство спасава подстицањем. Пошто смо показали да је казнени елемент у васпитном методу сврсисходан и спасоносан, да је његова употреба од стране Логоса неопходна и да може резултирати променом начина размишљања и расположења и обуздавањем грехова, сада ћемо скренути пажњу на доброту Логоса, јер се већ показало да је Он праведан. Он нас позива на спасење, обраћајући нам се посебно дивним позивима на ово; у њима, по вољи Очевој, Он нам добровољно открива делом оно што је морално лепо, делом оно што је корисно. При томе обратите пажњу на следеће. Морално лепо је предмет похвалних говора, док је корисно предмет само савета. Врсте савета су охрабрење и обесхрабрење; врсте похвалних говора: (потврдно) – похвала и (негативно) – цензура. У неким случајевима, савет се износи управо у облику охрабрења и убеђивања, у другим – одвраћања; тако и похвала врлини, у зависности од околности, има изглед или критике или (позитивне) похвале. Овим (последњим) тоном говори наш Учитељ посебно као праведни Судија, са циљем нашег спасења. Али пошто смо већ говорили о тренутку укора и укора, сада морамо рећи нешто о тренутку хвале и охрабрења, и, такорећи, на којој скали ћемо супротставити правду (у будућности) доброти. Учитељ се залаже за указивање на оно што је корисно преко Соломона, говорећи овде: „Вама, људи, позивам, и синовима људским обраћам свој глас, слушајте, јер ћу рећи важне ствари,“ итд. (Приче 8:4, 6). Он овде саветује шта је спасоносно, јер савет има за циљ да или подстакне на нешто или да одступи од тога. То је оно на шта Бог мисли када каже преко Давида: „Благо човеку који не ходи по савету безбожницима, који не стоји на путу грешницима, који не седи на месту безбожника, него је у закону Господњем воља његова“ (Пс. 1,1). Савет би могао бити трострук. Прво, узети су примери из прошлих времена; на пример, узима се од онога што је задесило Јевреје након што су се поклонили златном телету, шта их је задесило после блуда, итд. Друго, они за то користе оно што се посматра у садашњости, оно што се може додирнути, као рукама. То укључује и речи изговорене онима који су питали Господа: „Јеси ли ти онај који ће доћи, или да очекујемо неког другог?: Идите и реците Јовану шта чујете и видите: слепи прогледају и хроми ходе, губави се чисте и глуви чују, мртви устају, а сиромашнима се проповеда јеванђеље. И благословен је онај који није од мене – 16. То значи да је то било оно што је Давид прорекао овим речима: „Како чусмо, тако и видесмо“ (Пс. 47:9). На основу предзнања будућих ствари формира се трећи тип сабора, у коме Бог прети будућим догађајима. Стога Он каже: Они који су пали у грехе биће бачени „у таму спољашњу; тамо ће бити плач и шкргут зуба“ (Матеј 22:13), итд. Из овога постаје очигледно да Бог користи све врсте васпитних средстава само да би позвао човечанство на спасење. Обраћајући се са охрабрењем, Он се одвраћа од греха, с једне стране, отупљивања жеља, с друге стране, уливајући наду у спасење. Ово је оно што Он каже у Језекиљу: „Ако се окренете свим срцем својим и кажете: Оче, послушаћу те као народ свети“ (Језекиљ 18:33). И опет каже: „Ходите к мени сви који сте уморни и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28); Ово такође укључује оно што Господ каже о његовом лицу. Најјасније Он позива на добро кроз Соломона овим речима: „Благо човеку који је стекао мудрост и човеку који је стекао разум!“ (Приче 3:13). Јер трагалац налази добра и упада у очи (уп. Приче 2, 4; Јер. 2 итд.). А у Јеремији Он говори о мудрости: „Срећни смо ми, Израиљу, што знамо шта је Богу мило“ (Вар. 4:4); познаје се кроз Логоса, захваљујући коме смо благословени и премудри. Разборитост и разумевање заповеда исти пророк када каже: „Чуј, Израиљу, заповести живота: узми их да разумеш мудрост“ (Вар. 3:9). Код Мојсија, Учитељ, због Своје карактеристичне човекољубље, обећава и награду за оне који ревносно траже спасење, јер овде каже: „Увешћу их у (добру) земљу, као што сам се заклео оцима њиховим“ (5. Мојс. 31, 20). И даље преко Исаије Он каже: „Довешћу” на „свету гору своју, и обрадоваћу их” (Ис. 56:7). Има и другу врсту образовања – допадљиво. „Благословен“ – каже у Давиду – „који не стане на пут грешницима. И биће као дрво засађено крај потока воде, које у своје време доноси плод, и чији лист не вене“ (преко тога је наговестио и Васкрсење); „и шта год чини, напредује“ (Пс. 1:1-3). Он жели да будемо овакви, да бисмо били благословени. И опет, указујући на другу вагу за нивелисање, на правду, Он каже: „Не тако – зли (и тако); него су као прах који ветар носи (са лица земље)” (Пс. 1,4). Указујући на кажњивост греха, на променљивост и лакомисленост његове природе, Учитељ је дао савет да се кривицом не лишава права да ужива у свим предностима слободне личности; и, запретивши одговарајућом казном, открио је Своју благодатну доброту, кроз коју нас је веома вешто позвао да у себи откријемо лепоту доброте, и да разумемо интерес да се на њу навикнемо. А на гнозу (највишу контемплативну мудрост и живот) Он нас позива у Јеремији речима: „Кад бисте ишли путем Божјим, живели бисте у миру заувек“ (Вар. 3,13). Указујући на награду гнозе, Он позива мудре да теже ка њој. И испуњавајући погрешну молбу: „Чувај се, Јерусалиме, да се душа моја не удаљи од тебе“, Он каже: „Ради својом руком као берач грожђа, пуни корпе“ (Јер. 6:8-9). Видите ли доброту у правди која саветује промену расположења? А у Јеремији Он прилази заблудјелом са светиљком истине. „Овако каже Господ: Станите на путеве своје и размислите, и питајте о старим путевима, где је пут добри, и идите њиме, и наћи ћете покој душама својим“ (Јер. 6,16). Он нас води ка покајању, желећи наше спасење. Зато Он каже: „И Господ Бог твој ће обрезати срце твоје и срце потомства твога, да љубиш Господа“ (5. Мојс. 30:6). Да бисмо одбранили своје ставове, требало би да се позовемо и на филозофе који тврде да је само добро хвале вредно, а лоше кривице. Али пошто неки људи погрешно уче о Блаженом бићу, наводно да Он у себи не гаји никакву доброту, нити је открива у својим односима са људима, и да се не препознаје Његово човекољубље, онда због ових људи, али и због оних који деле појмове „добро“ и „претходну примедбу“, додао сам. Јер, посматрајући редослед, морали бисмо даље да констатујемо да је инкриминишући и окривљујући облик васпитања човечанства најпристојнији, пошто су, како кажу, сви људи будале. Само је Бог, кажу, мудар, и мудрост долази од Њега; Он је једини савршен, и стога је само Он достојан хвале. Али не усуђујем се да изводим такве закључке, већ само тврдим да су похвала и кривица, или нешто слично похвали и окривљавању, најнеопходнији лекови за људе. Људи који се не могу излечити претњама, осудама и срамотама доводе се до правилног понашања, као гвожђе ватром, чекић и наковањ; а они који се сами придржавају вере су, такорећи, аутодидакти и, као људи слободног опредељења, охрабрени су похвалама. Врлина расте као дрво. И чини ми се да је, увиђајући истинитост овог става, Питагора Самос упозорио: „Кензура“ је на грчком такође означена речју νουθετειν. Његова етимологија је следећа: νουφετησις νουεν φεματισμιος (усађивање разума). Казнени васпитни метод је, дакле, извор разборитости. У међувремену, измишљено је безброј других метода за позивање добра и одбијање зла. „Нема мира за зле“, каже Господ (Ис. 48:22; Ис. 57:21). У том смислу, кроз Соломонова уста, Он заповеда својој деци да обрате пажњу на себе. "Сине мој! Ако те грешници убеђују, не пристај. Ако кажу: "Хајде с нама, поставићемо заседу за убиство, чекаћемо непорочне без кривице, прогутаћемо их живе као у гроб" (Приче 1, 10-12). Овај одломак пророчански страда, међутим, пророчки упућује на Господа, у даљем животу Господа. даје нам следеће заповести: „Душа која греши умреће. Ако је неко праведан и чини правду и правду, не једе жртвену храну на горама, и не окреће своје очи ка идолима дома Израиљевог, не скрнави жену ближњега свога или своју жену, (приликом очишћења) не прилази њеној нечистоти, не тлачи никога, враћа свој депозит дужнику, не покрије свој залог дужнику, не покрије свој бх. нага са одећом. Он не даје на камату и не узима камату; држи руку своју од неправде; он доноси правду човеку против човека; ходи по Мојим заповестима и искрено држи Моје уредбе: онда је праведан“, „засигурно ће живети, говори Господ“ (Језек. 18:4–9, 15, итд.) Ове речи садрже нацрт хришћанског друштвеног живота и вредан пажње показатељ срећног живота, награде блаженством, вечног живота. Глава 11. Да Логос васпитава кроз закон и пророке Тип и лик човекољубља Логоса и Његовог васпитног метода, колико је то могуће, сада смо оцртали. Открива се да, уводећи Своју личност, Логос се лепо уподобљава са горушичиним зрном (Мт. 13,31; Лк. 13,19), указујући тиме на духовност и плодност Његових усева, као и на величину и чистоту Његовог утицаја, као и на чињеницу да је сама његова казна и горчина корисна стихија у окрутности. Алегоријом малог горушичиног зрна Он наговештава спасење које у најбогатијој мери испоручује целом човечанству. Мед, ма колико сладак био, производи жуч. Исто тако, (стална) доброта (добротвора) изазива презир (према њему), а то постаје извор греха. Сенф смањује количину жучи, односно жеље, и уклања топлоту, односно гордост. Тако Логос постаје извор душевног здравља, посредује еукратију, вечно исправно мешање сокова. У давна времена Логос је васпитавао преко Мојсија, а после тога преко пророка. Међутим, Мојсије је и пророк. Његов закон је васпитање необуздане деце. „Народ је сео да једе и пије“, каже се, „и онда устадоше да се игра“ (Изл. 32:6; 1. Кор. 10:7). Безобзирно оптерећивање храном се зове хранити се, а не јести. Стога су стари Јевреји, безумно јели претерано, глупо почели да се играју; после тога за њима су следили закон и страх, одвраћајући их од грехова, обраћајући их на испуњење заповести, водећи их на послушност истинском Учитељу, односно истом Логосу, инсистирајући на испуњењу закона, јер „закон нам беше учитељ Христу“, како каже Павле (Гал. 3, 24). Одавде је јасно да је наш Учитељ једини истинити, добри и праведни Исус, Син по лику и подобију Очевом, Божански Логос. Њему нас је Бог Отац поверио, као што отац пун љубави и бриге своју децу поверава племенитом васпитачу. Отац је ово јасно рекао: „Ово је Син мој љубљени, њега слушајте“ (Матеј 17:5). Овај Божански Учитељ је потпуно поуздан, украшен са три најлепша својства: знањем, благонаклоношћу и непристрасношћу – знањем, јер је мудрост Очева: „Јер Господ даје мудрост, из уста Његових знање и разум“ (Прич. 2,6); непристрасност – јер је Он Господ и Творац света: „Све кроз Њега постаде, и без Њега ништа не постаде“ (Јн. 1,3); favor - because He sacrificed Himself for us; „Добри пастир полаже живот свој за овце“ (Јован 10:11) и Он га је жртвовао. Али доброчинство није ништа друго до жеља за добром ближњему ради њега самог. Поглавље 12. Да Учитељ, по свом очинском начину размишљања, показује и строгост и доброту у односима са нама На основу излагања теме која нас је до сада заокупљала, дошло би време да наш Учитељ Исус прикаже прави живот и образује истински хришћанску особу. У ствари, лик Логоса уопште није тако страшан (како га приказују гностици), али ни Логос се не замагљује у доброту. Он даје заповести, али њихова карактеристика је њихова изводљивост. И мислим да је Он створио човека од праха, и оживео га водом, и ојачао, удахнувши у њега дух; Он га је својом речју уздигао у синовство; Својим светим заповестима Он показује човеку прави пут ка спасењу, преображавајући сина земаљског Својим доласком (на земљу) у светог и небеског човека, и тиме нарочито тачно испуњавајући Божанску реч: „Човека начинимо по обличју и подобију нашем“ (Пост. 1, 26). Христос је оличење ових речи Божијих. Једини израз који има најближи однос са другим људима је: „на слици“; Ми, деца доброг Оца, ђаци доброг Учитеља, имамо Очеву вољу да испунимо. Да слушамо Логоса, да се уподобимо своме Спаситељу у истински спасоносном животу, да се заокупимо небеским животом, већ овде на земљи, у коме ћемо једном обоженити; већ овде на земљи, поседујући у Христовом животу најјаснију слику небеске бесмртности и идући Његовим Божанским стопама, покушавамо да се помазимо светом који блиста вечном радошћу и шири најчистији миомирис. Њему, нашем Логосу, доликује само да посматра – а ово је заиста дело Његовог срца – како да да здрав правац животима људи. Али већ на земљи Он нас припрема за будући живот – када нам ништа неће требати – већ навикли овде да се задовољавамо малим; већ овде на земљи Он нас припрема за пут у небески живот кроз заповест о лако опасаним хаљинама и теретима који су мало оптерећујући, јер учи да је свако од нас Његова сопствена ризница. „Не брините за сутра“ (Мт. 6,34), – Он каже, чиме жели да каже да онај ко се поверио Христу мора да се преда животу који нема сложене потребе, задовољан је само собом, живи дан за даном. Јер не у време рата, него у време мира наше спасење се остварује. Рат захтева сложене припреме, живот у слободи захтева велике трошкове; мир и осећање прожето хришћанском љубављу, једноставној и задовољној браћи није потребно никакво оружје нити било каква сложена опрема. Њихова храна је Логос, коме је, пошто је учитељ и васпитач, поверено наше просветно руководство, од кога се учимо задовољству и непретенциозности живота и уопште слободољубљу, човекољубљу и племенитости тежњи. Али на коме лежи обавеза да се уобличи једином Божанском Логосу саопштавањем врлине, тај више не може пасти у безбрижност и лакомисленост. Дакле, покушајте и немојте се уморити; постаћеш јачи до те мере да се никад ниси надао мери снаге, о којој ниси могао ни да сањаш. Филозоф добија другачије образовање, реторичар друго, спортиста друго: на сличан и племенитији начин начин живота, плод хришћанског васпитања, одређује лепоту жеља и тежњи. А оно што се васпитава у делатности има одличан изглед и у ходу и при седењу, при јелу, за време спавања, смирености, у реду живота, у свему што се односи на васпитање. Овај правац Логоса није нешто нејасно, већ је потпуни поредак. Зато се Логос назива „Спаситељем“; Уосталом, он је измислио духовне лекове за људе у интересу њиховог здравља и спасења; Он штити њихово благостање, указује на штету, узроке страсти; Он је тај који сече корене неразумних жеља, прописује Умереност и прописује спасоносне противотрове болеснима. Спасење човечанства је заиста величанствена, заиста царска реч Божија. Пацијенти се љуте на лекара ако им он не даје никакав савет у вези са њиховим здрављем. Али зар не можемо да дугујемо највећу захвалност Божанском Васпитачу за то што Он не ћути, што не обуздава своје претње смрћу, већ их и изражава, и одсеца страсне жеље које воде у смрт и поучава учење које успоставља исправан начин живота? Несумњиво, на томе треба да Му будемо веома захвални. Човек, разумно створење, не би ли требало да обраћа пажњу само на Божанско? Али, тврдим, морају се узети у обзир захтеви људске природе; мора се живети како природа захтева. Требало би да се веома чудимо самом Учитељу, и Његовим заповестима, где све одговара једно другом и једно са другим; Ми сами морамо да опонашамо овај идеал, доводећи реч и дело у стварном животу у хармонију једно са другим. Поглавље 13. О томе да оно што је морално добро одговара разуму (Логосу), а грех је противно разуму (Логос) Све што се не слаже са здравим разумом (Логосом) је грех. Стога филозофи налазе могућим да дефинишу најважније страсти на следећи начин. Жеља је жеља за нечим што није у складу са разумом (Логос); страх је контра-рационално (није одобрено од Логоса) опуштање; наслада је неразумно (Логосом забрањено) распадање душе. Ако је сада непослушност разуму (Логосу) извор греха, онда послушност разуму (Логосу), коју називамо вером, није нужно извор такозваног испуњавања дужности? Јер сама врлина није ништа друго до складно расположење душе створено разумом (Логосом), које се открива у целокупном начину живота; чак и најузвишеније, сама филозофија, дефинисана је тако да је проучавање здравости разума (Логос); стога, нужно, све грешно мора се мислити тако да настане одступањем од разума (од Логоса) и с правом се назива „обманом“. Зато се о првом човеку који је сагрешио и не послушао Бога каже: „Човек се упоредио са стоком“ (Пс. 68, 13. 21), пошто се удаљио од разума (од Логоса). Пошто је назван неразумним (без Логоса), он је стога с правом стављен у исту раван са животињама, због чега Премудри каже: „Развратник је коњ жељни благодати; прељубник је као ова луда животиња“ (Сир. 33,6; Јер. 5,8). Зато наставља: ​​смеје се сваком јахачу. Он више не користи израз „говори” о њему, који би требало да се користи о човеку, већ „ржи” као о животињи, јер ко греши против разума (Логос) значи да му је одузет (Логос); он је неразумна животиња предана жељама; на врат му седе свакакве ћуди. Здрав начин деловања, сагласан разуму (Логосу), учење стоика назива се προσηκον (дужност, обавеза) и καθηκον (закон). Оно што је прописано законом је обавезно. Послушност није ништа друго до послушање заповести. Али они су идентични са саветима, имају истину као предмет и воде до коначног циља жеље, до онога што се зове крај. Крај продирања страхом Божијим је вечни починак у Богу; наш крај је почетак вечног живота. Потпуно прожимање страхом Божијим испуњава законске обавезе на најсавршенији начин, из моралних побуда. Сасвим је природно да хришћанин испуњава своје дужности не речима, већ делима, будући да је само један начин мишљења својствен хришћанској души, онај делатни. Његова активност је разумна активност, која се не разликује од здраве активности. Састоји се у потпуно развијеној разборитости и активностима које погодују постизању истине, које се спроводе посредством тела, које оно прихвата у јединство са самим собом и уз његово олакшавајуће учешће. Дужности хришћанина одређују се покорношћу његове воље Богу и Христу; Држи се познатог доброг поретка живота јер се нада његовом наставку у вечности. Живот, на који нас хришћанство васпитава, јесте хармонична целина (систем) радњи прожетих разумом (Логосом), односно састоји се од испуњења, ослобођеног падова, онога што разум (Логос) прописује да се чини и што називамо вером. Али саме заповести Господње представљају исту хармоничну целину. Имајући обличје изрека Господњих, подсећања на Божанског Духа, записане су на наше називање; а њихово испуњење и за нас и за наше ближње је потпуно обавезно. Пошто су их људи сачували, те речи се обраћају људима, као што се ударена лопта поново враћа играчу који њоме игра. Зато је учење о дужностима неопходна компонента Божанског васпитања; учење о њима открио нам је сам Бог, и понуђено нам је на испуњење као спасоносно дело. И као што неке од основних потрепштина имају однос са овим привременим животом, док руковање другим доприноси надахнућу, надахнућу за благословени живот: тако је, међу обавезама, испуњење једних важно за живот уопште, а испуњење других за савршен живот. Познати су закони који су важни за живот пагана; а оно што се односи на савршени живот, из којег ће се једног дана развити живот на небу, то морамо сада размотрити у облику скица, које ћемо скицирати кроз поређење различитих одломака Светог писма. Поглавље 1. Правила у вези са храном Следећи унапред зацртани циљ и бирајући у овом делу наше Педагошке одломке из Светог Писма који су посебно важни за практични живот, сада ћемо у главним цртама осликати шта треба да буде и показује се у све своје дане онај ко носи име хришћанин. Према томе, требало би да почнемо са описивањем нашег правог „ја“ и начина на које можемо да одржимо хармонију у себи. Да бисмо показали исправне односе између саставних делова наше природе, треба пре свега говорити о томе како свако треба да се односи према свом телу, или још боље, како да га контролише. Јер када би неко, преобраћен Логосом од својих лажних погледа на спољашње ствари, а посебно на бригу о свом телу, на разуман начин размишљања, савесно формулисао за себе јасну представу о природним процесима у човеку, дошао би до убеђења да се не треба замарати спољашњим стварима, већ да треба ревносно водити рачуна о чистоти светлосног тела, од кога се простире до светлећег ока. Пошто је очишћен од онога што човека још увек чини смртном творевином, који орган за богопознање би човек могао имати славније од сопственог бића? Има људи који живе само да би јели. Али то је карактеристично и за ирационалне животиње, „чије је читаво постојање сведено на стомак“. Учитељ нам заповеда да једемо само да бисмо живели. Храна није задатак нашег живота и задовољство није њен циљ. Једемо да бисмо издржавали свој живот на овој земљи, за време нашег боравка на коме нас Логос васпитава за бесмртни живот; отуда потреба за одабиром хране и дискриминацијом. И то треба да буде једноставно и нерафинирано, у складу са једноставношћу и незахтевношћу деце која се одгајају; Треба подржати њихов живот, а не неумереност у храни. Телесни живот одређују две ствари: здравље и снага; а посебно зависе од умерености у храни која олакшава њено асимиловање. Одавде настаје здрав раст и развија се нормална телесна снага, а не она неприродна, опасна и оптерећујућа која се јавља код спортиста као последица присилне исхране. Због тога морамо избегавати разноликост у квалитету хране. Непоштовање овога има за последицу разне штетне последице: телесну болест и стомачне тегобе; чуло укуса је покварено и ослабљено овом несрећном кулинарском вештином; На исти начин на њега делује и ова сујетна (посластичарска) уметност припремања поподневних колача и посластица. А после овога још увек има људи који се усуђују да ове изуме прождрљивости, који тако лако изазивају најподле жеље, назову храном! Делски лекар Антифан назива разноврсност хране јединим узроком болести код оних људи који одбијају истински хранљиву храну, који из сујетне жеље да на разне начине удовоље стомаку, не поштују мудре мере у животним потребама и пажљиво истражују да ли је донета разна прекоморска храна. Што се мене тиче, жалим за њиховим болним стањем, иако се ни они сами не стиде да у песничким делима величају своја јела, посебно она која задовољавају њихов укус гладан деликатеса. Ово су њихове омиљене грицкалице: мурине са Сицилијског мореуза, јегуље из реке Маендра, мелијанске козе, шиласте рибе са острва Скиатас, џиновске шкољке шкољки, остриге из Абидоса. Не заборављају ни ситну сољену рибу са острва Липара, мантинејску репу, ни поврће из Аске. Свуда траже чешљасте шкољке са Метумне, атичке иверке (кособок), морске дроздове (рибе) из Дафне и атичке смокве. Због ових последњих, несрећни персијски краљ је дошао у Грчку са пола милиона војника. Затим се баве велепродајом стоке из Фасиса, лешника из Египта и средњих паунова. Иритирајући чуло укуса таквим задовољствима, ови неумерени људи онда похлепно насрћу на укусна јела за вечеру. Шта год да хода по копну, шта год плива у дубинама мора, шта год лети у неизмерно широком ваздушном простору, њихова похлепа тражи све ово. Заиста, ови похлепни и немирни људи били би спремни да опустоше цео свет да би задовољили своју пожуду; цео комшилук чује шиштање њихових тигања; Цео њихов живот сведен је на малтер и тучак; Они су као ватра која прождире шуму, ови свеждери. Они емакулирају сам хлеб, ову најлакшу храну, и одвајају оно што је заиста хранљиво од пшенице, као да једење онога што је заиста хранљиво може бити увреда за њихову сладострасност. Прождрљивост оваквих људи је неограничена. Јер тада насрћу на колаче, слатке пите и десертна јела; измишљају дугу листу суптилности; Они себи набављају широк избор посластица. И чини ми се да се таква особа претвара у ништа друго до вилицу. „Не дајте се завести“, каже Свето писмо, „његовим сласним ужицима. (Приче 23:3): они су знаци живота преваре и стида. Ова врста људи је зависна од укусне хране; али после кратког времена ово сачињава садржај канализације (Матеј 15:17). Ми, који тражимо хлеб небески (Јн. 6, 1), морамо да владамо над стомаком, који је под небом; што мање треба да зависимо од онога што је пријатно за стомак, јер су то пролазне ствари. „Бог ће уништити и једно и друго“, каже апостол (1. Кор. 6:13), осуђујући на тај начин по свој правди хирове сензуалиста. Ова суптилна јела су „храна за стомак“, а плотски и неморални живот има везе са њима. Неки се не усуђују, без обуздавања опаког језика, смело да назову гозбу љубави, (агапе), оним малим гозбама из којих допире мирис разних врста печеног меса и супа. Овим сажаљиво своде прелепу и спасоносну установу Логоса, свету вечеру љубави, на вино, лонце и чорбе. Али ова пожуда и деца из припремљених јела су хула на то име. Ови сензуалисти су преварени, надајући се да ће таквим гозбама купити обећање Божје ( Дела апостолска 8:20 ). Ако говоримо о састанцима из задовољства, називамо их правим именом: ручкови, вечере, забаве. Таква окупљања Господ не назива вечерама љубави. Он на једном месту каже: „Ако си позван у брак, не седи на првом месту, него на последњем“ (Лука 14:8, 10). И на другом месту: „Ако приређујете ручак или вечеру“ (Лука 14:12, 13). И опет: „Ако држиш позвани састанак, онда позови сиромахе. И даље: „Један човек приреди велику гозбу и позове многе“ (Лука 14:16). Али могу да претпоставим одакле та лепа маска за овакву гозбу. „Из грла, како каже комичар, и незаситна манија за пировима. И, наравно, зато што се „овде све нуди за храну“. Не знају да је Бог својој творевини, човеку, припремио храну и пиће да би са њима издржавао свој живот, а не да би се препустио сладострашћу. Тело, на крају крајева, уопште није тако дизајнирано да му разноврсност и деликатност хране може користити; сасвим супротно. Они који се задовољавају једноставном и обичном храном много су јачи, здравији и физички боље грађени. У томе су домаћи слуге у предности у односу на господаре, раднике и земљораднике над земљопоседницима. И не само тело, него и дух се развија боље, као на пример, код филозофа (људи врлинског, умереног, жустрог, мудрог начина живота) у поређењу са богатим људима, јер први не изливају своју интелигенцију уз храну и не обмањују је сладострашћу. Али да се вратимо на вечери љубави. Они су небеска храна, празници духовног значаја. „Љубав све подноси, све верује, свему се нада, све подноси“ (1. Кор. 13:7, 8); Благо ономе ко „окуси хлеб у Царству Божијем!“ (Лука 14:15). Али најтежи од свих падова је када се трајна љубав, овај становник и дете неба, баци са неба на земљу, у супе. Да ли разумете да се гозбе које ће бити отказане не могу сматрати гозбама љубави? „И ако све имање своје предам, а љубави немам, ништа ми не користи“, каже апостол (1. Кор. 13:3). Закон (Стари завет) и реч (Логос, Нови завет) су у потпуности утврђени на њему. А ако волиш Господа Бога свога и ближњега свога, онда се овај празнични и блажени јавни скуп, који има небеска својства, одвија као на небу. Земаљска трпеза се назива само вечера, као што следи из Светог писма. Без сумње, земаљски празници претпостављају љубав, али они нису суштина саме ове љубави; а то нису вечере љубави, већ су само манифестације љубавног, великодушног осећања. „Нека се не хули на ваше добро“ (Рим. 14:16)! Јер „Царство Божије“, каже апостол, „није јело и пиће“, тако да не разумете вечере које пролазе поред њега, него „правда и мир и радост у Духу Светом“ (Рим. 14,17). Ко, на срећу, успе да учествује у таквој вечери, учествоваће у најблаженијем, у Царству Божијем, јер се и овде на земљи бринуо да учествује у свештеном сусрету љубави (који ће бити) у небеској Цркви. Дакле, љубавне вечере су нешто чисто и богоугодно; њихов циљ је помоћ. Сва брига о „образовању“ треба да буде усмерена на „буђење љубави“, каже Књига мудрости; и она сведочи о истој љубави: Љубав је „држање закона мудрости“ (Мудр. 6:18). Радости љубавних вечера, као резултат заједничког једења, делују донекле ревитализирајуће на хришћанску љубав; они су предосећање вечних радости. Суштина љубавних вечера, дакле, није у гозби; посластица је њихова несрећа. „Да би синови Твоји“, каже се, „које си Ти, Господе, волео, знали да није род плодова који храни човека, него реч Твоја чува оне који верују у Тебе“ (Мудр. 16,26). „Не живи човек само о хлебу“ (5. Мојс. 8:3; Мат. 4:4). Наша вечера стога треба да буде једноставна и пристојна; требало би да промовише ноћну будност; његова јела не треба да варирају вештином кувања. Ове примедбе нису без значаја за службу Учитеља. Вечери љубави су Диван учитељ младих Ако их прати пуњење џепова сиротиње, њихово задовољавање, онда они на најизврснији начин подржавају осећај јавног мњења. Ако им се храна подели у правим количинама, онда не само да је тело здраво, већ и комшија, поред тога, добија нешто (и за кућу). Једење или пијење преко граница умерености доводи човека у најгоре стање. Због тога душа постаје неактивна и немоћна, тело постаје лоше. Осим тога, ова задовољства, која се састоје у једењу укусних и укусно припремљених јела која захтевају много пажње и муке, повезана су са многим другим бригама и непријатностима. Они штете добром мишљењу о нама тако што нас прљају срамним надимцима. Јер сама ова задовољства носе следеће називе: пожуда, прождрљивост, похлепа, незаситост, похлепа. Такође су карактеристични за муве. А људи који су им пристрасни добијају следеће надимке: мачке, паразити, гладијатори и остатак вулгарне расе лизача посуђа. За ужитке стомака једни жртвују ум, други - пријатељство, трећи - живот. На стомаку (Пост. 3,14) пузе, ове животиње у људском облику, по узору на свог оца (ђавола) (Јн. 8,44), ову најпрождрљивију животињу. Они који су их први назвали ασωτοι (сензуалистима), чини ми се, наговестили су крај који их је некада чекао; У овом надимку пуштено је само слово ασωστοι; они су стога изгубљени за спасење. Оптерећени невољама око посуђа и мукотрпно припремљених јела, са тако јадним начином размишљања, зар ови несрећници нису баш као она овоземаљска створења (злочинци осуђени на смрт) која су решена да живе још само један дан? Дух Свети се жали на такве људе преко Исаије, на њиховим гозбама (које су биле лишене духовног значења), којима су вређали Логоса (ум), на неки скривени начин и тихо одузимајући назив „вечера љубави“. „Али овде је радост и радост“, каже Он. „Убијају волове и кољу овна: једу месо и пију вино: „Хајде да једемо и пијемо, јер ћемо сутра умријети“ (Исаија 22:13). И као доказ да такве празнике треба сматрати грешним, додаје: „Ово зло твоје неће ти бити опроштено док не умреш“ (Иса 214). кривицу за грех кроз неосетљиво стање смрти, али смрт назива праведном одмаздом за грех кроз казну (вечна смрт), лишавање спасења, „Немојте се везивати за гозбе“, зато каже Књига мудрости Сираховог сина (Сир. 18:32). Овде треба поменути и такозване погребне славе, јер нам је то заповедано да избегавамо. Испоставља се да су ове жртве нечисте и подле, на чијој крви лете душе умрлих из Ереба „Али ја не желим“, каже апостол, „да будете у заједници са демонима“ (1. Кор. 10, 20): то не може бити иста храна за оне који се спасавају и за оне који пропадају. Стога се мора избегавати учешће у овим погребним весељима; - не из страха, јер у њима нема тајне моћи; него да сачувамо чистоту наше савести, која је света; из гађења према демонима којима су посвећена та опијања, морамо их се гнушати. А, осим тога, не треба да учествујемо у њима ради оних људи који због своје лакомислености много тога тумаче на лош начин; „и њихова савест, будући да је слаба, је оскврњена“ (1. Кор. 8:7). „Његова храна нас приближава Богу“ (1. Кор. 8:8). „Није оно што иде у уста“, каже Спаситељ, „оскврнивши човека, него оно што излази из уста човека скрнави“ (Матеј 15:11). Дакле, јести различите врсте хране (у том погледу) је равнодушно. „Ако једемо“, каже апостол, „ништа не добијамо; ако не једемо, ништа не губимо“ (1. Кор. 8:8). Али то је непристојно у оброку посвећеном демонима (1. Кор. 10,20), да учествујемо у онима који су достојни Божанствене и духовне исхране (учешће у агапама). „Или немамо право да једемо и пијемо“, каже апостол, „и да водимо жене?“ ? (1. Кор. 9:4-5) Али само кроз овладавање сладострашћу можемо да обуздамо жеље. „Пазите, међутим, да ова ваша слобода не буде камен спотицања слабима“ (1. Кор. 8:9). Дакле, није нам дозвољено, по узору на сина богаташа из Јеванђеља, да злоупотребљавамо Очеве дарове живећи расипнички и раскалашно. Морамо их користити онако како би господари требали, без страствене склоности према њима. Јер ми смо постављени за господаре хране и господаре, а не за њене робове. То је нешто величанствено и дело достојно труда, окренути поглед са овоземаљског света ка истини, постати зависник душом од ове Божанске хране, као планина, испунити се незаситним созерцањем истинског Бића, доживети истовремено трајно, несумњиво и чисто задовољство. Да управо тако треба учествовати у вечерама љубави (агапама) открива чињеница да у исто време примамо тело Христово. Уопште, неразумно је, непристојно и недостојно да се човек, хранећи се као угојена стока, припрема као жртва смрти; - гледајући у земљу, сагињајући се над столовима натовареним земаљском храном, живећи животом прождрљиваца, на неки начин закопавајући праву срећу овде на земљи (највише добро) у земљу, мењајући за живот (за укусну трпезу), која нема будућности, само угађајући грлу, због тога, више ценећи кувара роба него слободног земљорадника. Не забрањујемо руковање шољама око тих трпезарија, али смо сумњичави према овом обичају, као обичају сумњивог значаја, и као таквог га сматрамо лошим. Пожуду, дакле, морамо избегавати, иако у изузетно ретким случајевима и када постоји хитна потреба, можемо да учествујемо у овим намерним гозбама. „А ако вас неко од неверника позове и ми одлучимо да одемо тамо, -” јер је добро не одржавати односе са људима који се понашају недолично (1. Кор. 3:9, 11; 2. Сол. 3:6, 11, 14), – тада имамо дозволу да „једемо све што се нуди и да не бринемо у својој савести“ (1. Кор. 10:27). На исти начин, „оно што се продаје на пијаци“ апостол саветује да се „купује“ без узнемиравања савести и без посебно пажљиве, али бескорисне истраге. Не треба се потпуно уздржавати од разних намирница, али се за њих не треба посебно озбиљно интересовати. Оно што се нуди треба јести, као што и приличи „хришћанину“, из учтивости према власнику, али само због извесне невине друштвености при боравку на истом месту, не прелазећи границе умерености. Интерно, морате бити равнодушни према деликатности предложених јела; не треба придавати посебно важан значај; престају да постоје после кратког времена. „Ко једе, не понижавајте онога који не једе; и ако ко не једе, не осуђујте онога који једе“ (Рим. 14:3). И мало даље наводи се основа ове заповести, јер се каже: „Ко једе за Господа, једе, јер Богу захваљује. А ко не једе, Господу, не једе и Богу захваљује“. (Рим. 14:6). Стога је правилна исхрана захвалност. Не може се препустити чулним задовољствима онај ко је непрестано прожет осећањем захвалности Богу. Ако бисмо неке од оних којима служимо желели да преобратимо у умереност, онда би требало да будемо утолико уздржанији у односу на укусна јела, представљајући се као светли пример врлине (умерености), као што га и сами имамо у Христу. „Ако јело брата мога спотиче, ја никада нећу јести меса“, каже апостол, „да не спотакнем брата свога“ (1. Кор. 8:13). Са незнатном апстиненцијом се допадам човеку. „Или немамо снаге да једемо ни пијемо“? (1. Кор. 9:4) „Ми знамо истину“, каже апостол, „и да нема демона у свету“, и да је заиста само један Бог, од кога је све и један Господ Исус. Али због овог „твог знања“ гине слаби брат за кога је Христос умро. Али они који на тај начин вређају слабу браћу греше против Христа.“ (1. Кор. 8:6, 11, 12) Дакле, у својој бризи за нас, апостол прави разлику између празника. „Али сам вам писао да се не дружите ни са ким ко, називајући се братом, остаје блудник, или похлепник, или идолопоклоник, или клеветник, или пијаница, или грабљивац; „Не треба ни да једете са таквим“ (1. Кор. 5, 11), било да се ради о простом разговору или због страха од истог пагана: жртвене гозбе. „Боље је не јести месо, не пити вино“ (Рим. 14,21), такав је савет апостола и Питагорејаца. Има нечег животињског у томе; тешка и нечиста испарења која се дижу из месних јела помрачују душу. Међутим, ако их неко поједе, не греши. Само нека се ово дешава умерено; нека не зависи од ове врсте хране, нека им не постане роб, нека се не обруши на њих са похлепом, јер му неки глас шапуће на уво следеће апостолове речи: „Једења ради, не уништавајте дело Божије“ (Рим. 14, 20). Глупост је, окусивши (духовне) насладе које нам нуди Логос, чудити се и отупљивати ономе што се нуди на јавним гозбама. Али врхунац је глупости да са таквом похлепом пратиш очима свако јело, као да га слуге носе, баш ову твоју сладострасност. Да ли је заиста у реду (прегледати храну која се носи) устати са кревета, малтене лицем додирнути храну и сагнути се са кревета, као из гнезда, па да, како се обично каже, „њушиш носом испарења која се шире“? Није ли заиста апсурдно рукама претурати по посластицама, па једном, па другом, испружити их, не више на начин људи који кушају, задовољавајући се, већ на начин разбојничких, неумерено и непристојно препуштајући се задовољству? Ако погледате људе ове врсте (док једу), онда бисте због њихове похлепе могли помислити да пред собом видите некакве псе и свиње, а не људе; толико се журе да једу довољно да од хране узете на обе вилице одједном, оба образа отекну одједном, вене на лицу отекну; од сталног грчевитог склапања чељусти због похлепе, на лицу се појављује зној, од исцрпљености тешко дишу, док се храна безобзирном журби стеже у стомак – као да је то врећа са намирницама, а не орган за варење. Прекомерност у свим осталим аспектима је лоша, али у храни је вишак праћен посебно штетним последицама. У односу на њих, похлепа се на грчком зове οψοφαγια, није ништа друго до претераност у конзумирању укусне хране; назива се и прождрљивост, λαιμαργια, односно нека врста беснила грла; и - γαστριμαργι α, вишак у храни, што је, како и ова реч показује, нека врста целијакијског беснила, јер μαργος значи исто што и луд. Стога, оне који посебно у храни откривају своју злоћу, апостол, осуђујући, каже: „Свако пожурује пре” других да „једу његову храну”, тако да су „други” „гладни”, а „други се опијају”. Зар немате куће да једете и пијете? Или презирете Цркву Божију и понижавате сиротињу“? (1. Кор. 11, 21-22) Али, као и власници кућа, они који се наједају (на јавним вечерама) без икаквог стида, незаситни у храни, срамоте се. И једни и други делују лоше: једни вређају сиромашне, други откривају богатима. Стога је апостол сматрао за потребно да изнова и изнова подиже свој незадовољни глас на оне који су изгубили сваки стид и откривали своју похлепу на вечерама, на незаситне, за које је још било мало: „Зато, браћо моја, када се окупљате на вечеру, чекајте једни друге. 11:33–34). Стога се треба држати далеко од свих врста ниских и ропских поступака и уздржавати се од сваке неумерености; са понуђеном храном мора се поступати пристојно; Пазите да не упрљате руке, раширени столњак или браду; не треба јести са похлепом која искривљује црте лица; Немојте себи дозволити никакву другу непристојност када пијете и једете, пружајући им руку скромно и испрекидано. Мора се пазити да се не говори пуним устима, јер звуци гласа, ако морају да пролазе између пуних образа, не могу бити одређени и разумљиви; а језик, оптерећен храном и отежан у свом природном деловању, испушта задављене звукове. Непристојно је и пити и јести у исто време: знак је највеће неумерености спојити две потпуно различите радње у једну. „Било да једете или пијете, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31), каже апостол, указујући на циљ наших стремљења у правој непретенциозности. Чини ми се да је Господ указао на то када је донео захвалност Оцу за хлебове и пржену рибу коју је дао својим ученицима за ручак, и у томе нам је дао диван пример једноставне и непречишћене исхране. Дакле, риба коју је Петар уловио по заповести Господњој (Матеј 17:27) је симбол светлости и једноставне хране коју Бог даје. Извлачењем риба из воде, Он нас подсећа да, следећи мамац праведности, треба да напустимо неумереност среброљубља, као што је новчић дала риба. А да бисмо напустили сујетну славољубље, Он нас на то подстиче предајући статир царинику: „Одајте ћесару ћесару, а Богу Божје“ (Матеј 22:21). Можда је ова јеванђељска прича о статиру објашњена на други начин; али у овом случају, ми, који своје мисли скрећемо ка даљим темама нашег рада, немамо времена да улазимо у ову тему, јер су за садашњу тему (која се мора водити рачуна о храни) сасвим довољна направљена подсећања која су потпуно у сагласности са бојама (са учењем) Логоса. Али пошто смо претходно разматрану тему често објашњавали одломцима из Светог писма, сада ћемо заливати ову биљку Логоса (о којој се говори) из истог извора (тј. резимирамо оно што је речено, поново увлачећи одломке из Светог писма у свој говор). „Све ми је дозвољено, али није све на корист“ (1. Кор. 10:23). Док раде све што им је дозвољено, често на крају раде оно што им је забрањено. Као што правда не долази од богатства и умереност не долази од луксуза, тако се увођење хришћанина не стиче у слободан живот. Јер трпеза чистоте и светости ума и живота веома је удаљена од трпезе опремљене јелима која одају чулност и побуђују сладострасност. Јер иако је све створено ради човека, немогуће је све користити у сваком тренутку; околности, време, врста и начин употребе, намена – све је то за поученог (Логосом) од велике важности у одређивању шта је тачно за њега корисно. Али ова пристојна ствар је оно што одређује њену пристојност и оно што тежи да спутава труднички живот. Богатство узрокује овај пренатални живот; Не гледа на прождрљивост оштрим видом, већ затвореним очима. У односу на неопходно, нико није сиромашан, ниједна особа није заборављена. Један те исти Бог непрестано снабдева храном и створења ваздуха и воде – једном речју, све неразумне; и ништа им не недостаје, иако не маре за храну (Матеј 6:26). Ми смо изнад њих, јер смо њихови господари; ми смо сроднији Богу јер смо интелигентнији од њих; и нисмо створени за јело и пиће, него за познање Бога. „Праведник“, каже се, „једе док се не насити, а стомак безбожника лишава се“ (Приче 13:23), јер је одан својим срамним жељама, којима нема краја. Али пошто богаташи приређују величанствене и скупе гозбе не само ради свог личног задовољства, већ имају и друштвену сврху, онда се морамо уздржавати од ове врсте јела, која и без глади у нама побуђује жељу за јелом, заводећи наш апетит неком врстом завођења и чаробњаштва. Зар није могуће, чак иу једноставној храни, уз поштовање умерености, пронаћи многе врсте које доприносе здрављу? То су: лук, маслине, разне врсте поврћа, млеко, сир, воће и многе друге намирнице припремљене без иритирајућих зачина; ако је потребно, у исхрану можете укључити пржено или кувано месо. „Имате ли овде хране“ (Лк. 24, 41–44), рекао је Господ својим ученицима после Васкрсења. Ученици, поучени од Господа да живе једноставно, понудили су му парче пржене рибе. „И узе га и једе пред њима“, каже Лука, „и рече им: „О томе сам вам причао. Поред ових намирница, они који једу у духу Логоса имају право да себи не ускраћују конзумацију десертног воћа и саћа, јер међу нама прикладним намирницама су нарочито оне које се могу јести одмах, без ложења ватре, јер се могу брже и лакше припремити. У другу групу спадају једноставнија и обичнија јела која смо поменули горе. За трпезама оних који имају склоност ка ћудљивим јелима, који овим потхрањују своје страсти, налази се демон најзле сладострасности, којег не устручавам да назовем демоном прождрљивости, јер он заиста личи на такозвану материцу демона емитовања. Много је боље бити ευδαιμον (просперитетан) него имати демона за суживота; ευδαιμωνια, (просперитет) састоји се у практиковању врлине. Апостол Матеј јео је само хлеб, воће и баштенско поврће без меса. Јован (Крститељ) је продужио апстиненцију и јео „скакавце и дивљи мед“ (Матеј 3:4; Марко 1:6). Петар се уздржавао од свињског меса. Али „огладнео је“, како пише у Делима апостолским, „и желео је да једе. Док су се спремали, он је помамио и угледао отворено небо и извесну посуду како се спушта према њему, као велико платно, завезано на четири угла и спуштено на земљу; у њему су била сва четвороножна створења: земаљска и птица, дођоше к њему. Устани, Петре, убиј и једи: „Не, Господе, никада нисам јео ништа лоше или нечисто“ био је „глас њему: оно што је Бог очистио, не сматрај нечистим“ (Дела 10:10-15). На исти начин, можемо јести све без разлике, јер није „оно што иде у уста онечишћује човека“ (Матеј 15:17-18), већ грешна склоност ка неумерености. Створивши човека, Бог је рекао: „Све ће ти бити храна“ (Пост. 9:2, 3). Па ипак, „боље је зелено јело и љубав с њим, него угојени вол и мржња с њим“ (Пословице 15:17). Ове речи подсећају нас на оно што нам је раније речено – да суштина гозбе љубави није у салатама (не у једноставности јела), већ у љубави која треба да прожме гозбу. Али ако је средњи пут најбољи у свему, онда га треба посебно посматрати при уређењу гозби; крајности су опасне, али средњи путеви су прави; Под средњим путем подразумевам одсуство недостатка онога што је неопходно; Неопходно је све што служи за задовољење природних потреба. Јеврејски закон је апстиненцију учинио својом најважнијом дужношћу. Безброј различитих врста хране је Учитељ забранио Јеврејима преко Мојсија. Најављени су му и разлози за то, делом скривени, духовни, делом очигледни, плотски; у ово последње верују и дан-данас. Један од ових закона забрањивао је конзумацију животиња које нису имале цепано копито; други - животиње које не регургитирају; од водених животиња – оних које немају крљушти (Лев. 11,1; 5. Мојс. 14,1), тако да је број животиња које су смеле да једу свео на веома ограничен број. Али међу њима ни њима није било дозвољено да једу храну која је била убијена, жртвована идолима или задављена; било им је забрањено да ово чак и дирају. Пошто је немогуће да неко ко је стекао навику да јела која ласкају чулности одбије да их једе, Логос то супротставља другачијем начину живота, немилосрдно покушавајући да се супротстави чак и настанку ове дубоке и узавреле склоности ка задовољству. Пожуда људима често доноси штету и зло; преједање отупљује пријемчивост душе, утиче на слабљење памћења и снаге разума; Кажу чак да се тело мале деце, уз оскудну исхрану, јаче развија и расте у висину, јер дах који храни тело продире у њега, али се онда њиме лакше шири, док му вишак хране спутава путеве. Стога Платон, који је тежио истини ревносније од свих других филозофа, сијајући у својим делима неким искрама јеврејске философије, осуђује живот људи женствених и оданих сладострашћу. „Када сам стигао“, каже он, у Италију и Сиракузу и упознао се са животом који се тамо сматрао срећним и који се састојао од сталних гозби, овај живот ми се уопште није побољшао. Неумерено јести два пута дневно, па чак ни не спавати сам и мирно ноћу, то су, уз остале последице, такав живот. Ни један човек под сунцем, чак и ако по природи има најизврсније дарове, не може бити лепо васпитан и разборит ако овако живи од младости“ („Платон“, Епист. ВИИ ханд лонге а принципио)). Платон је, несумњиво, чуо нешто о Давиду, како је овај, ставивши Ковчег завета у шатор, усред свог родног града, приредио гозбу за све људе који су се поклонили пред лицем Господњим, поделивши целој маси Израиља, од мужа до жене, свакоме по велико парче квасног хлеба, по један печенку (мене и печенку). 6:17-19; Ово је била једноставна храна Израела; пагански је префињен. Ко се овим храни, не мари да буде мудар, него закопава свој ум у стомак и тако постаје потпуно сличан оној риби, која се зове магарац и која, по Аристотелу, једина од свих животиња носи срце у стомаку. Комичар Епихармус је назива дебелим стомаком. То су људи који верују у материцу. „Њихов стомак је, и слава њихова у срамоти: мисле о земаљским стварима“, апостол им не прориче ништа добро. „Њихов крај“, каже он, „је уништење“ (Фил. 3:19). Поглавље 2. Како се понашати у погледу пијења „Попиј мало вина за стомак свог“ (1. Тим. 5, 23), саветује апостол свом ученику Тимотеју, који је пио само воду. Веома је препоручљиво да болесна и влажна особа користи производ који промовише компактност тела. Али у исто време, апостол саветује да га користите умерено, „мало“, јасно стављајући до знања да би употреба овог лека у већој дози захтевала лек за себе. Природно пиће које одржава трезвеност и које најбоље гаси жеђ је вода. Управо је ово пиће, као једино компатибилно са умереношћу, Господ дао старим Јеврејима, течећи га са стрме литице (Изл. 27:1; Бр. 20:1). У њиховом номадском животу, уздржавање је било посебно благотворно. Касније је света лоза произвела Пророчко грожђе (тј. Јагње). То је знак за оне који су се васпитним утицајем Логоса вратили из лутања (на раскршћу) у мир. Овај знак је ова велика гомила, Логос, који је истиснут за нас. Крв ове лозе, тј. Логос је хтео да се раствори у води, због чега је наше спасење посредовано крвљу Јагњета. Две природе су карактеристичне за крв Господњу: једна је телесна, којом се (пијењем) ослобађамо смрти (ово је искупљујућа, спасоносна крв); друга је духовна, кроз коју се (при пићу) помазујемо (тј. чистимо се: ово је крв која чисти); а пијење крви Исусове је равно учешћу у Господњој бесмртности. Сила Логоса (Јагњета) је Божански Дух, као што је сила тела у крви; дакле, према овоме, вино се меша са водом, а Дух се сједињује са човеком; једно је мешано пиће, дато за веру; други, Дух, води у бесмртност. Мешање и једног и другог, пића и Логоса, назива се Евхаристија, односно похвална и славна благодат; јер се они који се са вером причешћују овом тајном освећењу и телом и душом; вољом Оца ову божанску мешавину, тј. човек се тајанствено сједињује са Духом и Логосом; јер Дух Свети са Њиме оплођеном душом (кроз ову тајну) постаје једно, а са Логосом (у њему) тело (сједињује), због чега је на неки начин (у ствари) „Реч тело постала“ (Јн. 1, 14). Стога се чудим онима који, изабравши строг живот и задовољивши се пићем уздржања - водом, избегавају вино, као да је то нека врста ватре која прети да се разбукта. Довољно је да се млади људи оба пола апсолутно уздрже од овог лека. Није прикладно да се жару младости дода топлота најтоплије од свих течности, односно вина: то би значило да се ватри дода још ватре. Из такве мешавине распламсавају се грубе и дивље жеље и ватрене страсти, и настаје жар карактера. Млади, изнутра распаљени, тада су посебно склони сензуалности, тако да се погубни утицај вина већ открива на њиховом телу. Чланови телесне жеље сазревају раније него што је потребно; подгрејани вином, ови људи постају још страственији; груди и полни делови се надимају и почињу да представљају слику разврата: духовна рана преноси ватру на тело: бестидни покрети траже задовољење, људи који су до тада били угледни, нагињући их на безакоње; грожђани сок младости почиње да тече преко ивице скромности. Зато је потребно свим могућим средствима настојати сузбити настајуће страсти младих, отклањајући из њих пламен ове ватре, која прети бакхијским опасностима, и уносећи у њих елементе којима би се расхлађивала врелина њихове већ задимљене душе, доток сокова до њихових гениталних делова који би се одложио, а ватра би се већ у њима распламсала, а ватра би се већ распламсала. угашена. Они који доживљавају цветно доба развоја снаге, ако, нужно, морају да ручају у току дана, треба да једу само хлеб и да се потпуно уздрже од пића: сувоћа хране нам омогућава да упијамо вишак влаге у телу као са неком врстом сунђера. Тиме се елиминише потреба да стално пљујемо, издувамо нос и трчимо у клозет, што је знак неумерености, јер због прекомерног уношења влаге у тело почиње да нам смета. Ако неко почне да осећа жеђ, мала количина воде може послужити као средство да се то задовољи. Не много, јер пијење пуно воде није корисно: може превише разблажити хранљиве сокове хране; мала количина поспешује варење, згушњава храну у компактну масу, а затим се мала количина избацује из нас кроз измет. Уопште, посебно када се размишља о божанским стварима, пристојно је не оптерећивати се вином. „Вино, које није разблажено водом, није баш погодно за размишљање“, каже комичар; Ја већ ћутим о томе да заглушује и руши сваку мудрост. Међутим, увече можемо попити мало вина за вечером, осим ако тада не намеравамо да се бавимо читањем, које захтева највећу трезвеност. Ваздух тада постаје хладнији него током дана, тако да када унутрашња топлота ослаби, она се мора одржавати уношењем топлоте споља у тело. Али чак и у овом тренутку треба да користите вино умерено; Чак ни у овом тренутку не би требало да иде тако далеко до необузданог коришћења целих шољица за мешање вина. Људима који су већ стари, да би подстакли годинама ослабљену енергију и повратили исцрпљене снаге, може се дозволити да пију вино у дозама и нешто већим. Своју већ охлађену природу, умирући пламен свог доба, без страха од било какве посебне штете по себе, могу да пробуде крвљу винове лозе. Старци, по правилу, више не распламсавају ватрене страсти; Више не морају да се плаше бродолома од интоксикације. Стојећи чврсто на сидрима разума и искуства, без много труда одолевају бури страсти, узбуђени и ослобођени окова опијености. Дозвољено им је да забављају друге за столом веселијим шалама. Али и за њих постоје границе у испијању вина, одређене скромношћу и пристојношћу: њихово размишљање треба да остане непоколебљиво, њихова сећања треба да буду свежа, њихово тело не треба да посрће или оклева под теретом вина; људи који су упућени у такве ствари називају такве људе пристојно наплаћеним. У ствари, уместо да паднете, зар не би било боље да се не доведете до пада? Извесни Арториус, колико се сећам, у својој Макробиотици износи мишљење да треба пити само да би навлажили храну, а то је наводно најсигурније средство за што дуже продужење живота. У реду је, дакле, да се вино користи као нека врста лека и, штавише, искључиво у здравствене сврхе, с друге стране, да се забавља и одвлачи. Пре свега, вино поправља расположење у односу на претходно; то чини пијанца љубазнијим према својим саговорницима; То га чини мекшим и љубазнијим у опхођењу са слугама и љубазнијим према пријатељима. Али чим се пијанац удари, изгубиће живце и узвратити увредом увредом. Пошто је вино опојно пиће и садржи слатке сокове, оно, правилно помешано, својом топлином омекшава измет и даје мирисну мешавину љутим и лошим соковима. Зато је прикладна реч Светог писма: „Вино, умерено конзумирано у право време, милина је срцу и утеха души“ (Сир. 31:31, 33). Нарочито је добро помешати што више воде са вином, али ову мешавину не треба пити да би се утолила жеђ, као вода, а тиме и да не дође до потпуне глупости пијанством; а ако сте зависни од вина (макар и помешаног са водом), не треба га пуно пити, као да је вода; обе ове ствари су творевине Божије, и стога мешавина и воде и вина унапређује здравље. А сав живот, уосталом, сачињава неопходно и корисно; Дакле, на оно што је неопходно, односно на воду каква постоји у великим количинама, треба мешати мало корисног, односно вина. Због прекомерне конзумације вина, језик постаје везан за језик; усне јадикују; поглед је изопачен, а очи почињу да лутају, плутајући у значајној количини онога што изгледа као нека врста течности; принуђени су да одају лажне утиске и натерају човека да помисли да се све около као да се врти; Не могу да броје појединачне објекте у даљини. „Чини ми се као да тамо сијају два сунца“, рекао је пијани тебански старешина. Под утицајем топлине вина, дрхтања, оптички нерв доживљава различите утиске од истог предмета; нема разлике да ли је оптички нерв у покрету или је видљив предмет; оба на исти начин утичу на вид, јер се предмет, услед треперења, не може јасно разликовати. И кораци постају неизвесни, као да морате да ходате по таласима. Коначно, мучнина, повраћање и несвест завршавају ова бедна задовољства. Трагични песник каже: Он је роб свог беса и недостаје му рационалност. Из његовог језика теку празне речи. Он грди свог ближњег, и клеветничке говоре не може да поднесе оне упућене себи“. А мудри је, још пре трагичног, рекао: „Претерано конзумирање вина повећава бес лудог до спотицања, умањује његову снагу и наноси ране“ (Сир. 31,33). Зато многи мисле да себи могу дозволити слободу на гозбама, а озбиљне ствари одлажу до јутра. Мислим да управо овде треба позвати разлог (Логоса) као пратиоца за столом, да он води скуп припитих људи и да пази како се трпезни ужици мало по мало претварају у срамно пијанство. Ако ни један разуман не спава не затворивши очи, онда нико не може озбиљно пожелети да разум (Логос) напусти гозбу; Разум (Логос) би нам био лош помоћник када би са почетком дневних и дневних активности отишао у кревет. На крају крајева, првобитни Разум (Логос) се никада не одваја од оних који се према Њему пријатељски опходе, чак ни у сну, јер Га морамо призивати и када идемо на спавање. Мудрост, савршена као наука о стварима божанским и људским, која обухвата све, јесте уметност живота, јер бди над људским стадом; непрестано боравећи са нама, непрестано у своме добротворном служењу целог нашег живота, она нас упућује на прави начин живота. Несрећници, који из својих вечери избацују разумну умереност, уживају на гозбама у екстремним опијањима. Весеље, мамурлук, купање, необузданост, коморни лонци, доколица, пијанство - то је њихов живот. Видите неке од њих полупијане, како се њишу на ногама, са венцима на врату, као да су какве амфоре; под изговором пријатељства пију једно с другим вино из истог пехара. Други, којима се врте у глави од хмеља, прљави, са бледим лицем, са самртном плаветнилом, ујутру додају ново јучерашњем хмељу. Дивно је, дакле, пријатељи моји, дивно је ако нас ова смешна и истовремено патетична слика учи да се гнушамо овог порока и ако нас приморава да организујемо живот по најбољим узорима, прожимајући нас страхом, да не бисмо другима приказали сличан смешни спектакл. Лепо и прикладно је речено: „Туга испитује снагу оштрице каљењем, тако вино испитује срца охолих – пијанством“ (Сир. 31:30). Хоппинг (μεθη) је стога прекомерна конзумација вина неразблаженог водом. Опијеност (παροινια) је непристојно понашање које настаје услед опијености. Мамурлук (κραιπαλη) је мучнина и лоше здравље које прате пијанство, а тако се назива по (нехотичном) покрету (παλλειν) главе (καρα). Гледајући искоса на тако лакомислен живот, проведен у срамним задовољствима, који гаси сву светлост душе – ако се то само може назвати животом – Божанска мудрост заповеда својој деци: „Не будите међу онима који су се напили вина, нити међу онима који су пуни меса: јер ће пијанац и сит осиромашити, а дремавац ће се осиромашити“ 23:20-21). Овде се поспаним назива свако ко се не оживљава мудрошћу и од опијености заспи. „Пијан ће се“, каже се даље, „обучити у крпе и мораће да се стиди свог пијанства пред онима који га виде. Рупе у телесном ткиву изазване оваквим срамним служењем страстима су као прозори на грешнику; кроз њих се може продрети погледом у срамоту своје душе, у грех, у коме је тешко сачувати нетакнуто телесно ткиво; дакле, свуда се затиче како пуца по шавовима, терана многим жељама у стање млохаве, неподобне за исправљање (за спас). Зато Мудрост изванредно додаје: "Ко завија? Ко јауче? Ко се свађа? Ко је у тузи? Ко има ране без разлога?" ? ( Пословице 23:29 ) Погледајте винопија, потпуно истрошеног (и душом и телом). Он занемарује сам разум (Логос) и одаје се пијанству. Којим му страшним стварима прети светиња. Свето писмо! Овоме додаје и следећу претњу: „Ко има тупе очи? Зар нису они који извиђају где су пијанице? (Приче 23,29–30). Овде Писмо, говорећи о тупим очима, тиме сведочи да је за Логоса пијаница већ мртав; замућене очи, ипак, служе као одлика; овај израз пијанца значи да је Господ мртав за леша. Занемаривање закона који одређују прави живот води у смрт. Зато нам Учитељ, бринући о нашем благостању, даје тако строгу заповест: „Не гледајте на вино, како се црвенило, како блиста у чаши, како глатко тече. Зашто? - питате. Јер, Он одговара, „касније ће уједати као змија, и бости као гуја: очи ће твоје гледати на туђе жене, и срце твоје говориће покварене речи, и бићеш као онај који спава усред мора и као онај који спава на врху јарбола“ (Приче 23, 31–34). Овде нам се песник придружује у помоћи говорећи: Ако вино уђе у човека својом ватреном снагом, Ствара узбуђење у души, као отеклина Либијског мора, Експлодира од севера ка југу. вино открива тајне срца; Заводи душу собом. Примећујете ли опасност од бродолома? Кад се напије, срце се умије вином, као у таласима. Писац књиге Пословица упоређује вишак вина са олујним морем у које је тело уронило; и, као лађа, тоне у бездан срама, затрпан под трећим таласом вина. Кормилар, односно људски ум, узбуђење је бацано амо-тамо, савладано пијанством. По овом мору он лута у тами олује, никако не успевајући да уђе у луку истине, све док, коначно, прегазивши подводне литице, не сруши се на њих и умире у мору ових срамних задовољстава. „Не опијајте се вином, које изазива разврат“, каже апостол (Еф. 5:18). Речју разврат, ασωτια, он овде означава τοασωτον, немогућност спасења за пијанице. Јер, иако је Господ на свадби претворио воду у вино, ипак није јасно ставио до знања да се вином може напити. Оно што је по духу закона било водено, Он је оживео, испунивши извршиоца његовог, почевши од Адама, односно цео свет, крвљу Својом и давши богобојажљивим душама, када се испунило време, са винове лозе пиће истине, мешајући древни закон са новим Логосом. Свето писмо је, под ликом вина, стога означило тајанствени симбол свете крви. Указујући на лоше последице пијанства, каже: „Вино је подругљиво, жестоко пиће је насилно, и свако ко се заноси именом је луд“ (Пословице 20:1). Али потпуно је у складу са захтевом здравог разума да се вино пије зими по хладном времену, тако да се они који су склони зебњи не прехладе; у другим случајевима, дозвољено је користити га као помоћ органима за варење. Јер као што треба да једете да не бисте гладовали, тако треба и пити да не клонете од жеђи; а ипак се мора пажљиво чувати од пада; Вино се суочава са одређеним опасностима ако се ушуња у тело. Тако нека наша душа остане чиста, сува и светла; сува душа је најмудрија и најлепша, најсклона созерцању; не влажи се дижућим винским испарењима, није замагљена и ограничена њима, као неким тешко висећим облаком. Дакле, нема потребе да се много трудите да добијете вино Хиос ако можете да добијете домаће вино, или вино Ариус ако нема другог. Жеђ је, на крају крајева, осећај потребе и она се теши природним средствима, а не сујетом; жеља омекшане душе, плод неумерености, тражи страних и увозних вина, јер жеље теже да помраче душу и пре опијености. Зато постоји и зачињено вино Тасоса, и ароматично вино Лезбоса, и пријатно вино Крита (суво грожђе), и слатко вино Сиракузе, и Мендезијанско; постоје сорте египатског вина, и вино са острва Наксос, и мирисне сорте из земаља Италије - њихова имена су легија. Ономе ко умерено пије вино, довољна је једна врста вина – оно које је, кроз плодове поља, дар од једног Бога. А зашто се не бисте, да бисте угасили своје жеље, задовољили једном врстом вина која се производи у датом крају? Уосталом, не можемо да се угледамо на оне безобзирне краљеве који су чак наредили да им се вода донесе из иностранства. (У Индији постоји река Коасп, са најлепшом водом за пиће). То значи, као што постоје стручњаци за вина, тако постоје стручњаци за воду. Дух Свети се жали на богате, а што се тога тиче, и на унесрећене, говорећи преко пророка Амоса: „Лезите на кревете од слоноваче и пијте вино из чаша“ (Амос 6:4, 6). И тако даље пророк додаје њихову срамоту. Приликом пијења вина највише треба пазити на пристојност (с тим у вези, према миту, Атена је, иако је у другим случајевима могла да буде шта је пожелела, због изобличења црта лица, одбацила фрулу у којој је налазила толико задовољства). Приликом пијења вина не треба мењати црте лица, нити их изобличавати; а онда пред погледом на пиће не треба замртвити очи, па их похлепно зауставити на једном од њих. Не би требало чак ни браду да навлажите; Трудите се да не поквасите одећу, и да не сипате цео део у грло одједном, а да не оперете лице од бочица (шољица). Сраман је и непристојан призор неумерености и оног грготајућег звука, када пијемо пиће за једног духа, као да пада као киша и као да се сипа у неку глинену посуду, док ждрело, када се брзо прогута, испушта грлене звукове. Осим тога, љубав према пићу је опасна зависност за онога ко јој се предаје. То заправо није разлог зашто, пријатељу, пожури са својом штетом. Нико ти, уосталом, не узима флашу; за вас је ипак постављено и чека вас. То није исто што и пити, као пунити стомак, замишљати да си некаква рупа. Ваша жеђ ће и даље бити утажена ако пијете спорије, поштујући пристојност и правилно поделите пиће. Неће вам време одузети оно што са таквом похлепом уливате у себе. „Не показуј се храбрим против вина“, каже се, „јер је вино многе уништило“ (Сир. 31:29). Скити, Келти, Ибери и Трачани посебно су познати по свом пијаном стању — они су потпуно ратоборни народи; и мисле да се, препуштајући се пијанству, препуштају лепој делатности која их радује ((„Платон”, Де легибус 1, 777)); Ми, миран народ, седимо за трпезом из задовољства, а не из разузданости; пијемо пиће пријатељства умерено, кроз њега, заиста, означавајући само пријатељство наших веза. Како је, по Вашем мишљењу, Господ дотакао и окусио вино, узевши људско тело ради нас? Бесрамни као ми? Без посматрања суптилне пристојности и реда? Једнако неразумно? Ви знате да је и Он пио вино; Он је, ипак, био човек. И захвали за вино и рече: „Ова чаша је нови савез у мојој крви“ (1. Кор. 11:24-25), крв винове лозе. Логос, „за многе изливен ради опроштења грехова“ (Матеј 26:27–28), Он је алегоријски приказан као река радости. И да онај ко пије вино мора остати у свом уму, показао је кроз учења која је излагао на гозбама; Наравно, Он је остао трезан ако је поучавао. А да је управо вино било оно за шта је захвалио, Он још једном доказује, говорећи својим ученицима: „Нећу пити од плода ове лозе до дана када будем пио ново вино с вама“ „у Царству Оца мога“ (Матеј 26:29; Марко 14:23). А какво је то вино пио Господ, рекао је још једном за себе осуђујући тврдоглавост јеврејска. „Син Човечији дође“, каже Он, „једе и пије; и кажу: „Ево човека који воли да једе и пије вино, пријатељ цариника и грешника“ (Матеј 11:19; Лука 7:34). Све ово овде наводимо да бисмо оповргли грешке такозваних Енкратита. Жене, сећајући се своје лепоте и своје посебне дужности да се придржавају пристојности, да не би истегнуле усне, не треба да пију из широких пехара, сипајући пиће у широм отворена уста; Прикладније им је да пију из алабастерних пехара са уским отвором, а да притом завуку главу, али не забацују врат, што је, по мом мишљењу, непристојно, као и да сипају пиће у грло са испруженим грлом, као да желе да се што више изложе пред гостима. А подригивати се као мушкарци, или, боље речено, као робови, значи изложити им своју страст за засићењем и тиме открити своје лоше манире. Ако је било ком разумном човеку непристојно да се понаша достојно прекора, онда још мање за жену, која би, пошто се већ сетила своје природе, требало да се стиди. „Велика је сметња“, каже Писмо, „жена која се опија“ (Сир. 26:10), тј. опијена жена представља гнев Божији, такорећи. Зашто? Јер она открива сву опсценост понашања необичног за њу (Сир. 26,11). Жена брзо прелази у раскалашност чим се препусти овим срамним задовољствима. – Горе нисам забранио женама да пију из алабастерних чаша; Али ми желимо да елиминишемо склоност да пијемо само од хвалисања, саветујући нам да без избора пијемо оно што имамо, чиме би похлепа, која води у пад, одмах пресекла даљи пут ка развоју. – Ваздух који јури нагоре и изазива подригивање мора се неприметно испустити. Али ни у ком случају жене не би смеле дозволити себи да изложе било који део свог тела пред мушкарцима, да обојица не падну до тачке: мушкарци као резултат подстицања жена да обрате пажњу на њих, а самим тим и као резултат привлачења погледа мушкараца. Морамо се стално понашати пристојно, као да је сам Господ присутан међу нама, и да реч коју је апостол Коринћанима са огорчењем упутио не би могла да има везе са нама: „Тако се окупљате да то не значи јести вечеру Господњу“ (1. Кор. 11, 20). Чини ми се да сазвежђе, које су математичари звали Акефал (без главе), наведено раније од планета, са главом прислоњеном на груди симболично представља људе сладострасне, сладострасне и одане пијанству. А њихова душа не седи у глави, него се налази у ненаситој утроби, робивши срамним жељама и незаситости. И као што је Елпенор, павши у пијаном стању, сломио вратне пршљенове ((„Одисеја”, КСИ, на крају)), тако и њихов ум, замагљен поскоком и прождрљивошћу, са још већом брзином и снагом пада са својих висина у јетру и срце, односно окреће се потрази за задовољствима са којима је Хефа бацио на најгоре пролазе. ((„Илијада”, И, 589)). „Незаситном се дешавају несанице и колере и бол у стомаку“ (Сир. 31:23). Из тог разлога је забележено Нојево пијанство, тако да се ми, имајући пред собом јасно оцртану слику пада, посебно чувамо опијености. Зато су они (тј. Сим и Јафет) који су покрили срамоту пијанства благословени од Господа (Пост. 9, 23–27). Обједињујући све у једну реч, дакле, Свето писмо укратко каже: „Мудар човек лагано додирује вино и умирује се на постељи својој“ (Сир.31,22). Поглавље 3. О скупом кућном посуђу Употреба сребрних и златних чаша са уметнутим драгоценим камијама је бескорисна и представља оптичку варку. Јер ако у њих сипате топлу течност, посуде се загревају и опасно је руковати њима; If you pour cold liquid into them, the properties of the metal are transferred to it, the liquid deteriorates and the precious drink becomes harmful. Perish, therefore, all of you, the Phericlean glasses, and the Antigonian glasses, and the cantharius, and you, the Lavronii, and you, the petals, and all the others who have a thousand other forms, and you, the refrigerated vessels, and you, the pouring ladles for wine. Злато и сребро, било приватно или јавно власништво, нису нимало завидна својина ако су сувишни; њихово стицање је повезано са исцрпљивањем средстава, њихова уштеда захтева бригу, нису неопходни у свакодневној употреби. And the vain penchant for polished glass vessels, which become even more fragile from skillful processing, the artistry of which only inspires fear when drinking from them, we must limit in our well-ordered life. Silver chairs, bowls, vinegar bowls, plates and saucers, in general, gold and silver tableware, as well as vessels whose purpose I am ashamed to name (vomiters). “Направљено од кедровог дрвета које се лако цепа и мирисног дрвета” and made of ebony, as well as tables with three legs for trinkets made of ivory, armchairs with silver legs with ivory work inlaid in them, caskets with a lid overlaid with gold and tortoiseshell work, purple blankets and other precious colors - all these excellent things, testifying only to arrogant luxury and constituting an object of voluptuous and dull envy, should be прогнан од нас из употребе; нису вредни муке да их имају, јер „већ је мало времена“, како каже апостол (1. Кор. 7:29). Пазимо и да се не облачимо смешно, јер се на празничним поворкама често могу видети људи, да задовоље њихову спољашњу пристојност, углађене, науљене, намирисане и задивљујуће дотеране, а изнутра сиромашне. Стога апостол, ширећи своју претходно цитирану мисао, додаје: „Они који имају жене као да нису имали, а који купују, као да нису стекли“ (2. Кор. 7:29, 30). Ако је ово већ речено о браку, при чијем успостављању је Бог рекао: „Умножавајте се“ (Пост. 1, 28), зар онда не са већом снагом ауторитет ове Господње речи осуђује укоченост унутрашњег осећања да посматра суптилније моралне пристојности? Зато Господ каже: „Продај шта имаш и дај сиромасима; и дођи и иди за мном“ (Матеј 19:21; Марко 10:21; Лука 18:22). Идите за Господом, ослобођени сујете и пролазног сјаја. Твоја истинска, твоја славна, неотуђива својина је вера у Бога, исповедање „Човека жалости“ (Ис. 53,3), милосрдна љубав према човечанству – то је „ваше најчасније имање“ ((„Лицопхрон Цассандрае“, ст. 364)). I praise Plato when he openly proposes a draft law that would prohibit artistic works made of gold and silver and generally artistically crafted household utensils, and also would not allow one to burden oneself with things that are useless, essentially unnecessary and not of modest size; according to his project, it should be arranged in such a way that the same object can be used for many needs, and the variety of them should be avoided ("De legibus", lib. V)). Стога, љубоморни на понос и надувану помпе. The Holy Scripture says especially beautifully in one place: “Where are the princes of the nations and those who owned the beasts of the earth, who amused themselves with the birds of the air, and who collected silver and gold, in which people hope and whose acquisitions have no end? Where are those who were engaged in silver products, and whose products are countless? They disappeared and went down to hell” (Bar. 3:16–19). Овако се кажњава охола гордост. Ако за пољски рад користимо мотику и плуг, и ако нико не прави сребрну лопату или златни срп, напротив, ако користимо обичан и јефтин материјал за пољске радове; Шта нас спречава да се држимо исте разборитости у вези са кућним стварима? У стварима у којима је неопходна умереност не би требало да буде луксуза. Питам вас, реците ми: зар стони нож неће ништа сећи ако му дршка није обложена сребрним иглама и постављена у слоновачу? У међувремену, он иде да припреми ствари за сечење индијанског гвожђа, као да је у питању изазивање непријатеља. Како? Ако је умиваоник направљен од глине, да ли онда неће прихватити прљавштину из руку и умиваоник за стопала? Зар сто неће моћи да држи векну од пени на себи ако му ноге нису обложене слоновачом? Светлост неће ширити светлост око себе, можда, ако је дело грнчара, а не златара? Добро знам да чак и врло скроман кревет не узрокује лошији сан од кревета од слоноваче. И даље: само од безбожног луксуза, ова мајка сваког зла, занемарује се груб чупави прекривач због своје јефтиноће, иако може сасвим згодно да послужи као кревет, тако да нема потребе ни за пурпурним ни за феничанским прекривачима. Какво је ово сањарење, какав имагинарни осећај за лепоту! Гледај! Господ је јео из обичног јела и наредио својим ученицима да легну на земљу на траву; Опрао им је ноге ланеним пешкиром (Јован 13:4). Бог и Господар свемира. Понизно је сишао с неба без сребрног умиваоника; Замолио је једну Самарјанку, која је вадила из бунара земљаним посудом, да пије; и Он није утажио жеђ царским златом, него је учио да се то чини на лаке начине. Критеријум је поставио као потребу, а не равнодушност према добром и најбољем. Он је јео и пио на гозбама, а да претходно није ископао метале из земље, и није користио посуде које су мирисале на злато и сребро, односно вердигрис, јер се тако често називају ови поносни материјали. Уопште, храна, одећа, кућни прибор – укратко, све у кући мора бити у складу са законом хришћанског живота, релевантно за личност, узраст, позив и време. Слугама једног Бога одговара ако и њихова имовина и сав њихов кућни прибор носе печат искључиво моралног живота и ако сваки појединац у свему уопште открива поредак живота који дише јединство, одговарајући и сагласан са вером која никога не дискриминише, овим јединственим моралним законом. Оно што није тешко стећи, користи се с лаганим срцем, лако се брине, лако се растаје; Ова врста корисног је најбоља; јефтино је стога боље него скупо. Уопште, лоше управљано богатство је читава утврђена планина греха и зверстава. Многи који су га погледали нису могли ући у Царство небеско (Матеј 19:23–24); Болно страствени око самих ствари овога света ради њих, удавили су се у својим порочним жељама. Они који теже спасењу морају одмах да се навикну на идеју да сва имовина постоји само ради њене употребе и да само оно што се стекне у малим количинама служи за задовољење потреба. Луди су они који се у својој прождрљивости наслађују благом. „Ко зарађује“, каже се, „зарађује за новчаник са рупама“ (Аг. 1:6). Такав је као онај који сакупи семе у шталу, закључа тамо, пусти да се поквари и никоме га не даје (Прич. 11,24). Али достојно је потпуне срамоте и отвореног подсмеха ако људи наређују да себи донесу сребрне коморне лонце и стаклене шатлице, које поред себе имају, такорећи, неку врсту пријатеља саветника; и смешно је ако богате жене набављају ове смешне бидее од злата, као да не могу ни да ураде овај задатак (да се оперу) а да не нахране своју сујету. О, кад би само ови људи до краја живота сматрали злато балегом! Али сада се „похлепа за новцем“ испоставља као „Акропољ (утврђена планина) греха“; апостол га назива „коријеном свакога зала, које, предавши се, неки одлуташе од вере и прободоше се многим боловима“ (1. Тим. 6, 10). Најбоље богатство је немати жеље; и ово треба да буде права гордост, да се не хвалимо богатством: него га занемаримо, Срамно је бити поносан на кућно посуђе; Не треба да се трудите да набавите ствари које свако, било ко, може купити на тржишту. Мудрост се не може купити земаљским новцем; не на пијаци, него на небу јефтино се продаје; а можете га купити само правим новчићем, бесмртним Логојем, краљевским овим златом. Поглавље 4. О понашању које треба пазити на гозбама Сва необузданост, а посебно непроспаване ноћи са бучним опијањима, треба елиминисати са гозбе мудраца. У необузданост сматрам и слушање свирања флауте које води у потпуну интоксикацију, која је мост сензуалне љубави и каснија невољност да се било шта озбиљно уради. Нека се чулна љубав и пијанство и све подле и безобзирне страсти одвијају негде, далеко од нас, а не у нашем кругу. А присуство на трговима када пролазници и локални хорови певају слободне и безобразне песме равно је истом учешћу у необузданом весељу и весељу. Такви ноћни састанци доводе до весеља, доводе до еротских задовољстава и подстичу бестидност. Ко се често посвети слушању свирања на фрулама, жичаним инструментима, ко учествује у коло, играма, египатском батинању у ладилима и другим непристојним и лакомисленим забавама, убрзо достиже велику непристојност и раскалашност, прелази на шум чинела и бубња и почиње да дивља на инструменту. Сасвим лако, колико разумем, таква гозба се претвори у пијани наступ. „Одбацимо дела таме“, захтева апостол, „и обуцимо се у оружје светлости; понашајмо се пристојно као дању, не упуштајући се у гозбу и опијање, ни у чулност и разврат, ни у свађе и завист“ (Рим. 13,12–13). Пружимо, дакле, луле пастирима, фруле сујеверним људима који журе да се поклоне идолима; желимо потпуно протеривање ових инструмената са наших трезвених јавних гозби; погоднији су за стоку него за људе; нека их глупи људи користе. Чуо сам да ловци опчињавају јелене свирајући на њиховим лулама и намамљују их у замку; магарцима, када им је дозвољено да се придруже кобилама, свира се и својеврсна брачна песма (романса) на фрули; музичари су чак компоновали посебну представу по њеним мотивима. Уопште, треба чувати свој слух и вид од контаминације свим неплеменитим стварима; морамо бити далеко од срамне склоности ка пијењу, која је заиста плод глупости и води у глупост; то би требало да буде потпуно искључено обичајима нашег друштва; Посебно се морамо чувати ужитака у комбинацији са голицањем које омекшава сладострасност ока и уха. Али управо су хроматски звуци и жалобни мотиви каријске музе погубни за морал као и разна отровна пића: оваква музика својом необузданошћу и ружноћом само надувава склоност неуредним гозбама. Божански Дух, несумњиво имајући на уму управо да разликује ову врсту неуредних сабрања од богослужења, пева: „Хвалите га гласом трубе:“ уз звук трубе: Он ће, уосталом, и мртве васкрснути. „Хвалите Га“ и „псалтир“ псалтир (харфа) Господњи је језик човеков. „Хвалите Га са цитром:“ под цитром морамо подразумевати усне које је, такорећи, узбудила нека врста плектра од Духа Светога. „Хвалите Га с тимпаном и лицима:“ под тимпаноном Он мисли на цркву, која уз звуке коже натегнуте преко бубња замишља Васкрсење мртвих. „Хвалите Га на жицама и органу:“ Он наше тело назива органом, а жице су телесни нерви који посредују у његовом хармонијском расположењу; Када нас дотакне Свети Дух, наше тело производи звукове људског гласа. „Хвалите Га са кимвалама гласним:“ кимвал је језик у устима који удара по устима. Стога овај Свети Дух позива човечанство: „Све што дише нека хвали Господа“ (Пс. 130,3-6); Он надгледа све што дише и што је створено њиме. Човек је заиста оруђе мира. Сви остали инструменти, ако их неко боље погледа, су инструменти рата; распламсавају жеље, разуздавају страсти, чулну пожуду, воде срце у дивље узбуђење, раздражујући га и испуњавајући гневом. Они се заправо користе у рату. Етрурци користе трубе у рату. Аркадијци – са лулом, Сицилијанци са посебним инструментом пецтис (врста харфе, блиска μαγαδς и псалтиру), Крићани – са лиром, Лакедемоњани – са фрулом, Трачани – са рогом, Египћани са тимпаноном, Арапи – са тимпаноном. Као инструмент за прослављање Бога користимо једину мирољубиву реч (Логос), а не псалтир, који су Јевреји користили у Старом завету, и не трубу, и не тимпанон, а не фрулу, које обично користе војници, али којима прибегавају и презирници страха Божијег за време својих празничних плесова, преко ових хорових певача, свирали су ми и презирници. успаване чулности. Закон нас позива да на гозбама покажемо две врсте добре воље. Јер ако „волиш Господа Бога свога“ (Матеј 22,37, 39), а потом „ближњега свога“, тада ћеш се пре свега прожети добрим расположењем према Богу, благодарећи Му и изражавајући то кроз псалмодију, а затим ћеш се према ближњем понашати пристојно, кротко и благонаклоно. „Нека Реч (Логос) Христова обилато обитава у вама“ (Кол. 3, 16), каже апостол. Ово апостолово доброчинство остварује се и налази примену у нашем друштву у различитим временима, на различитим местима и на различитим лицима. Али то такође мора наћи примену у нашем братимљењу око чаше, јер апостол даље додаје: „са свом мудрошћу, учите и опомињујте једни друге у псалмима, химнама и духовним песмама, певајући Господу с благодаћу у срцима својим“ (Кол. 3:16). И опет: „Шта год чините речју и делом, све чините у име Господа Исуса, захваљујући Богу Оцу кроз Њега“ (Кол. 3,17). Ово би требало да буде наше понашање на гозбама. Оно мора да зрачи благодаћу коју је примило и да буде прожето светом радошћу. Али ако би у исто време неко, подражавајући се на праведног цара јеврејског који је увек остао благодаран Богу, хтео да пева уз пратњу лире или харфе, онда у томе не би било ничег злочиначког. „Радујте се, праведници, у Господу: праведника доликује хвалити“ (каже пророк). „Хвалите Господа на гусли, певајте Му на десетостручном псалтиру, певајте Му песму нову“ (Пс. 33:1–2). Али под десетостручним псалтиром не мисли на Логоса, или на Исуса? Он је, уосталом, симболично означен децималним бројем. Али како је долично величати Творца васељене пре јела; Исто тако, доликује нам да се братимо око чаше певајући псалме, јер тада са задовољством учествујемо у ономе што је Он створио, а псалам је управо складна и разумна доксологија. Апостол псалам назива „духовном песмом“ (Еф. 5:19; Кол. 3:16). И на крају дана, пред спавање, долично је благодарити Богу, пошто смо уживали (преко дана) Његову благодат и човекољубље; То значи да треба да идемо у кревет са Богом. „Прославите Га хвалом Његовом, песмама усана својих и харфе“, каже се, „у заповестима Његовим је сва воља Његова, и нико не може умањити њихово спасење“ (Сир. 39:20, 24). А стари Грци, братимећи се на чашама препуним вином током таквих гозби, певали су песму хвале (у част Аполона) под називом „сколион“, која је имала неке сличности са јеврејским псалмима. Гости су певали све заједно, понекад један или други гост певао одвојено у интервалу између окруживања кружне зделе. Они који су умели да певају уз пратњу лире. Songs with erotic content should be alien to us. Our songs should be hymns addressed to God “let them praise His name”, it says: “with faces; let them sing to Him with tympanum and harp” (Ps. 149:3). Who should the praise choir consist of? Сам Дух Свети то објашњава: „Хваљен нека је у збору светих, нека се радују Цару своме“ (Пс. 149:1, 2); и још додаје: „Јер се Господ радује у народу своме“ (Пс. 149:4). Морамо бирати мелодије прожете бестрасношћу и чедношћу; мелодије које омекшавају и опуштају душу не могу се ускладити са нашим храбрим и великодушним начином размишљања и расположења. Уметност, изражена у протоку гласова кроз различита племена, је лажна уметност; утиче на развој склоности ка неактивном и несређеном животу. Строгим и озбиљним мелодијама, бестидност и дивље пијанство, напротив, спречени су у самом зачетку. Therefore, we will provide the soothing sounds of chromatic music to people who organize dirty revelries, and to hetaeras who have the duty to decorate themselves with all colored people. Све оне који су гајили склоност да репродукују смешне ствари, или боље речено, подругљиво копирају смешне државе, требало би да буду протерани из наше републике. Пошто се све речи састоје од израза начина размишљања и карактера, немогуће је да у лику некога ко воли да улази у смешне говоре не постоји нешто смешно. Реч: „Добро дрво не може да рађа лоше плодове, нити лоше дрво може да рађа добре плодове“ (Матеј 7:18) такође је применљива на садашњу околност, јер је реч, ипак, плод моралног расположења. Дакле, ако се шаљивџије протерају из наше републике, онда утолико мање имамо право да ми сами изазивамо смех својим бахатошћу; Чудно је дозволити себи да репродукујемо ствари које не смемо ни да слушамо. Али још би чудније било покушати да се учини смешним, односно лаког срца учинити од себе предмет спрдње и подсмеха. Ако не можемо да се одлучимо да се претварамо да смо они смејаци који се појављују у јавним поворкама, да ли је онда могуће очекивати да се отворено и јавно определимо да покажемо своју унутрашњу личност у облику шаљиве личности, са шаљивим лицем? Не, не можемо се добровољно претварати у кловнове. Јер како неко може бити или изгледати смешан без подругљивог говора и разума, ових најдрагоценијих човекових благослова? Јадан би био подухват опонашати шаљивџије, које не вреди слушати, јер говоре о недостојној ствари тако да ослабе своје гађење према њој. Можете да правите духовитости, али пристојно и слатко, а да не правите глупости од духовитости. Али и у смеху, који је побуђен духовитошћу, треба посматрати умереност у одређеним границама допуштања себи, може се открити поштовање танане пристојности, али исти смех, ако превазиђе границе, може да сведочи и о необузданости нашег карактера. Укратко речено: оно што је човеку обезбеђено самом природом, не треба му забрањивати, али и у овоме, што нам је по природи својствено, потребно је придржавати се праве мере, времена и целисходности. Немогуће је, на основу тога што је човеку природно да се смеје, све учинити предметом смеха. А коњ, који природно ржи, не ржи на све. Као створења обдарена разумом, морамо да одржавамо у себи одговарајућу хармонију, озбиљност своје озбиљности и необичну концентрацију, опуштајући се грациозно (естетски), али не дозвољавајући себи да постанемо неестетски. Складна веселост која се простире по целом нашем лицу, прелепа светла углађеност његових црта, представља својеврсно слабљење и ублажавање тонова при свирању музичког инструмента, назива се осмехом; такав осмех се може појавити на лицу и незгодан је. Неестетска редукција црта лица зове се, када је жена у питању, кикотање – али ово је смех и непристојних жена – а када су мушкарци у питању, онда – смех; и представља несређен, пркосан смех. Безумник, каже Свето Писмо, подиже глас на смех, а разборит човек (πανουργος) „једва се тихо осмехује“ (Сир. 21,23). Овде назива мудрог човека (φρονιμος), који се понаша другачије од онога како се понаша будала (μωρος), способног за сва добра (πανουγος). Али с друге стране, изглед није ништа елегантан и суморан; Озбиљност једноставно не треба одлагати. Највише ми се свиђа онај који, осмехујући се достојанственог лица, својом племенитом изражајношћу наставља да улива поштовање; ово је лепше од једноставног осмеха, потпуно заборављања потребе да се посматра репрезентативност; смех првих је теже исмевати. Али чак и у једноставном осмеху треба показати добро понашање; а кад бисмо морали да слушамо подле ствари, природније би било да се црвенимо него да се смејемо; у последњем случају може изгледати да саосећамо са оваквим стварима и уживамо у њима. Ако говоре о тужним стварима у нашем присуству, онда је пристојније имати оборен поглед него радостан; први би послужио као доказ нашег хуманог начина размишљања, а други би сведочио о нашој тврдоћи срца. Ни ти се не треба стално смејати; ово би прешло праву меру. Исто тако, не треба се смејати у присуству старешина и других часних личности; Морамо да сачекамо да видимо да ли ће они сами дати неку суптилну и духовиту примедбу да нас забаве. Штавише, не треба се смејати пред сваким кога сретнеш, где год да наиђеш, свему и свачему. Јавно мњење може бити посебно неповољно за дечаке и жене ако воле да се смеју; они који пролазе, задивљени таквим смехом издалека, одступе, иако озбиљност може да одрази заразу дрске дрскости једноставним погледом. А посебно вино, употребићу познату реч, тера све луде да се слатко смеју и плешу од задовољства ((Одисеја, КСИВ, 465)), а лик, већ тром, још више опушта. – Треба размислити и о томе како слобода говора која произилази из смеха доводи до обичне непристојности до непристојног језика. Пустио је реч коју би било боље оставити неизречена ((Одисеја, ИВ, 466)), каже песник. Карактер људи, споља још добрих, а изнутра већ искварених, под утицајем вина открива се у свој својој наготи; са необузданом слободом говора за време опијања, одећа лицемерја се одлаже, ум одлази на спавање, будући у свом пребивалишту, у глави, душа је спутана пијанством душе и спутана у својим функцијама; Необичне страсти се буде у исцрпљеном стању духа и потврђују своју власт над њим. Поглавље 6. О непристојности у говорима Не само да се сами морамо уздржавати од непристојног говора, већ строгошћу погледа, окретањем главе, такозваним борама носа, а често и грубим речима, ставити брњицу на усне онима који се упуштају у такав говор. Јер „оно што долази из уста“, каже се, „излази из срца“ (Матеј 15:18), открива у њему човека из мноштва или вулгарног, пагана, неваспитаног, бестидног и нимало племенитог, савршено пристојног и мудрог. Слушању непристојних ствари и гледању у њих – пошто су и једно и друго од једнаког значаја – Божански Учитељ за своју децу, која се брину да нечим не увреде своје уши, да тако кажем, као ограда за уши, супротставио је мудре говоре, да их зараза нечедних разговора не би дотакла и не би погодила њихову душу. И Он окреће њихове очи на созерцање (истине) лепог; Боље је, каже, саплести се ногама него језиком. Одбацујући ове непристојне говоре, апостол каже: „Нека из ваших уста не излази покварена реч, него само оно што је добро“ (Еф. 4:29). И још: Али „блуд и свака нечистота и похлепа не смеју се ни навести међу вама, као што доликује светима“ (Еф. 5,3). Ако је онај који свог брата назива „лудим“ „подложан огњеном паклу“ (Матеј 0:22), шта онда можемо рећи о оном који прича празнословље? Зар о овоме немамо изреке Светог писма? „На сваку празну реч коју људи изговоре, даће одговор на дан суда“ (Матеј 12:36). И опет: „По речима својим бићеш оправдан, и по речима својим бићеш осуђен“ (Матеј 12:37). Какве живе ограде сада чувају уво и која су то васпитна средства за клизаве очи? Ово је комуникација са праведницима. Овде наше уши могу бити затворене и заштићене од оних који покушавају да нас одврате од истине. Лоше заједнице кваре добар морал (1. Кор. 15,33), каже једна песничка изрека, а у највишем смислу апостол: „Одвраћај од зла, држи се добра“ (Рим. 12,9). Онај ко комуницира са светима је посвећен. Исто тако, треба избегавати слушање срамних прича, прича и емисија. И морамо се још потпуније заштитити од непристојних радњи, било да се ради о томе да неке делове тела оставимо непокривеним и разоткријемо, било да гледамо у тако скривене делове. Племенити син није непристојно носио голотињу праведника (Пост. 9,23); морал је покрио оно што се открило опијеношћу (јасан пример за све како се може пасти без свести). Не мање љубоморно морамо да се чувамо од пријањања непристојног говора за нас споља; од овога мора бити заштићен и слух верника у Христа. Чини ми се да нам је управо у том смислу Учитељ забранио да слушамо било шта непристојно, штитећи нас од веће распусности. Увек је одлична ствар ишчупати саме корене греха, на пример, блуда кроз забрану саме жеље. Стога је изненађујуће, старешине, како се Учитељ бори против наших порока и како му је стало да их отклони. Заповест: „Не чини прељубе“ (Изл. 20:14, 17) Он упозорава и јача кроз то: „Не пожели“ (Матеј 4:28), јер је прељуба плод жеље, овај неисплатив корен. У складу са тим, Учитељ забрањује раскалашност у одржавању наше међусобне комуникације и кроз једноставан разговор; Овом забраном Он ствара, такорећи, чистину између општења са добрим и општења са необузданошћу. Бити нечитљив у речима значи гајити склоност да се наруши пристојност у делима; посматрати мудру уздржаност у изразима значи јачати се против жеља. У наставку ћемо детаљније показати да ни у речима којима се код нас изазива морални стид за поједине органе, ни у самим овим деловима тела, ни у полној комбинацији брачног пара, која се све означава кроз изразе који се ни најмање не користе и нису вулгаризовани, нема ничега што би значило непристојно у правом смислу. Колена, листови (телени мишић) и слични чланови не представљају ништа непристојно ни по имену ни по својој активности; Сексуални делови особе су предмет срама, а не срамоте. Само противзаконито спровођење је непристојно, достојно срамоте и срамоте, па стога и казне; јер су само грех и његова дела истински непристојни. Сходно томе, под непристојним говором у правом смислу може се разумети говорење само о грешним стварима, на пример, о блуду, педерастији итд. Међутим, треба избегавати и беспослено брбљање. „Кад превише причаш“, каже се, „грех се не може избећи“ (Пословице 10:19). Сам необуздани језик за собом повлачи казну јер „неко ћути и постаје мудар, а неки су омражени због много говорљивости“ (Сир. 20:5). Да, доконоговорника може чак и сам да мрзи: „Ко много говори, гади се“ (Сир. 20:8). Поглавље 7. О пристојном понашању за време гозби и у друштву Морамо бити удаљени, веома удаљени, чак и да бисмо се некоме ругали. Ругање је почетак необузданог понашања: из њега, као чиреви, настају свађе, туче и непријатељство. Разузданост смо већ назвали сапутником пијанства. О човеку се не суди само по делима, већ и по говору (Матеј 12:37). „На гозби“, каже Свето Писмо, „за вино“ не прекори ближњега свога и не говори му увредљиве речи“ (Сир. 31, 36–37). Јер, ако пре свега треба да имамо заједништво са светима, онда се ругамо светима, а ово је грех. „Из уста безумног, каже безумник, „из уста безумног, каже безумник, колац“ (Прич. 14,3). Језик се овде назива колцем као оруђем које помаже у откривању нереда; уз помоћ језика, као колца, наслоњен на њега, неуређеност необузданог човека прелази преко јаза који те од њега дели и потом се излива на тебе. Зато веома поштујем апостола, који саветује да „опсцене не изнесемо“ речи твоје генерале да не излазимо. (Еф. 5:4). Ако се славска окупљања одржавају у духу хришћанске љубави и ако је сврха нашег братимљења на чаши да сведочи о пријатељству; Ако јело и пиће треба да буде праћено љубављу, зашто онда не бисмо практиковали разборитост у опхођењу једни према другима, а затим разговарали једни с другима с љубављу? Ако се окупљамо да увећамо међусобну добронамерност, зашто бисмо се онда, допуштајући исмевање, одвајали једни од других и надувавали мржњу једни према другима? Мудрије је ћутати него противречити и замерити некоме за грех, доводећи га у свест о „греху“ грехом. Заиста „блажен човек који није сагрешио уснама и није био рањен тугом греха“ (Сир. 14,1): или се каје за грехе речи своје, или одмах објашњава да речју није хтео никога да увреди. Поготово, младићи и девојке не би требало да се појављују на таквим (сумњивим) гозбама, да не би били умешани у било какву непристојност овде. Јер слушање необичних ствари, созерцање непристојних призора узнемирава осећање, и, штавише, у годинама када вера још колеба, а лакомисленост старости доприноси лаком отклону ка задовољењу жеља. Понекад млади људи постају узрок пада других, разметајући се спасењем за себе, инспиративним и којима је потребна заштита, боја своје младалачке лепоте. Стога Књига Премудрости веома прикладно учи: „Не седи са удатом женом и не седи с њом на гозби пијући вино“ (Сир. 9, 10), односно не задржавај се предуго с њом на гозбама, не једи с њом. Зато мудри додаје: „И да се к њој не пригне душа твоја, да се ја не вучем у пропаст“ (Сир. 9,11). Ово је опасна ствар - слободан приступ вину: цвет невиности може бити одуван овде. Премудри говори о удатој жени, јер код брачне везе постоји велика опасност да се она прекине. Ако нека крајња потреба захтева од жена да учествују у гозби, онда треба да им се појаве добро умотане у своју одећу, а унутра - у скромности. Да се ​​девојке појављују на мушким гозбама, посебно када пију, крајње је за осуду. По уласку у салу за славље, мушкарци морају да се завате на своја места, непомични, ослоњени на лактове, са очима упереним у јастук, ћутећи и слушајући само ушима шта се дешава. Ако се посластица нуди гостима у седећем положају, онда не треба да померају ноге, да их стављају једну на другу, нити да наслањају браду на руку. Није добро бити себи на терет; То је опсцено чак и за младог човека; поред тога, стална промена положаја открива неразумност човека. Скромност и пристојност у јелу и пићу се манифестују у томе што уздржани муж узима и храну и пиће за мање рафинисане, узима је полако, не показујући ни журбе ни похлепе, и то како на почетку тако и у међупаузама вечере; завршава раније и у својим манирима не открива никакве чудне склоности према било чему. "Једи", каже мудри, "као човек, оно што ти се нуди, а не засити се. Престани да једеш прво из учтивости. И ако седите усред многих, не пружајте руке своје пред њима.” (Сир. 31:18–20). Стога, не би требало да се издвајате од других гостију својом похлепом, дајући јој слободу. Не би требало да остављате руке испружене према посуди предуго: кроз ово успоравање можете открити своју неумереност. У паузи за ручак не треба халапљиво гутати оно што се нуди, изгледајући као нека животиња. Не треба јести превише меса: човек није месождер, већ по природи створење које једе хлеб. Устати од трпезе пре многих других и учтиво напустити гозбу, то открива добро понашање у човеку. „Устаните на време“, кажу, и немојте „бити последњи; пожурите кући“. (Сир. 32:13). Дванаесторица апостола, окупивши сву заједницу ученика, рекоше: „Није добро да се бринемо о трпезама, остављајући реч Божију“ (Дела 6,2). Али, избегавајући ово, били су још пажљивији према полиједању. Исти апостоли су писали браћи у Антиохији, Сирији и Киликији: „Допада се Духу Светом и нама да не стављамо више на вас терет, осим што је неопходно: уздржаваћете се од идолима и крви, задављених и блуда. Ако ово пазите, добро ћете чинити.“ (Дела 13:23, 28, 29). Али пијанство треба избегавати ни мање ни више него кукуту; и једно и друго су смртоносни отрови. Исто тако, треба се суздржати од провала смеха, као и од преурањених суза. Често се дешава да се пијани људи прво насмеју, а онда пијани под утицајем вина. Разум забрањује и једно и друго: необуздано осећање и нејако осећање. Што се тиче оних старијих који се према младима односе као према својим синовима, понекад се могу мало нашалити, шаљиво им се обраћати нечим што подстиче њихову пристојност, тако да, на пример, могу овако нешто да се обрате стидљивом и тихом детету. Са таквим разиграним обраћањем њему, младићева скромност се само повећава. Оваквим меким, разиграним говором, кроз осуду лоших особина код младића које у њему нема, његове добре особине се само пријатно уздижу. Овакве шале представљају ону педагошку промишљање, које кроз осуду непостојећег (лошег), упућеног личности (доброг), само јача. У истом смислу, и са истом добром сврхом, о човеку који је увек трезан, који не узима ништа у уста осим воде, може се рећи да превише воли вино и да се јако опија. Ако се са нама, Зубошкалима, нађу у истом друштву по занимању, онда се не треба обазирати на њихов говор, уздржавајући се од бескорисних речи ни мање ни више него од чаша преливених вином. Такво ругање је клизава и опасна забава. „Усне безумних близу су уништења“ (Пословице 10:14). „Не слушај сујетне речи и не дружи се са злим особом, да не постанеш сведок неистине“ (Приче 24:28; Изл. 23:1), било да се ради о клевети или клеветању части ближњег, или подмукле и подле обмане. Али чак и скромни људи, којима посебно приличи да воде разговор, чини ми се, требало би да уздрже свој глас у одређеним границама. „Ћутање је врлина за жене и безбедан и частан квалитет за младиће“, али здрав говор је карактеристичан за мудро доба. "Води разговор, најстарији, јер ти доликује, са темељним знањем. Говори, младићу", што значи да ти мудри то дозвољава, "ако ти треба, једва две речи када те питају. Говори оно главно, много у неколико речи" (Сир. 32:4, 5.9–11). Али оба саговорника морају да обуздају свој глас у одређеним границама. Подићи тон када говорите је врста лудила. Али говорити врло тихо, тако да особа која седи поред вас не чује, је непромишљена; он се не може разумети. Један служи као израз неплеменитих осећања, други – уображених. Не смемо дозволити себи да у жару свађе дођемо до свађе зарад сујетне жеље за победом. Наш циљ није да стварамо буку и збрку, већ да успоставимо душевни мир. То је оно што апостол жели да постигне својом речју: „Мир вама“ (3. Јованова 1:13). Пре него што нешто чујете, не одговарајте. Говори јасно. Говор млитавим и слабим гласом представља одређену врсту женствености; муж је мудар и посматра праву меру у свом гласу; Када говори, не дозвољава себи да буде гласан, раскошан, пренагљен или полифоничан; треба говорити кратко, мало, не брбљати, не одржавати разговор исхитрено и као да се нагиње над саговорника; у самом гласу треба посматрати, да тако кажем, извесну доследност са законом. Дрски говорници и галамови имају свој део да зачепе уста. А умни Одисеј задао је Терзиту ударце и ударце, јер Само је он немерљиво грактао међу тихима, Јер лебдио је у свом срцу многе дрске, неуредне говоре, Непристојне ствари, допуштајући себи лудост _("Илијада", ИИ, 212 и даље) „Крај човека на речи безумног је увек страшан“ (Сир. 9:23). Са брбљивцима, као старим ципелама, остало је обично већ набијено, утрљано и изношено; остаје само језик који виси као излизани ђон, који још расипа штету и зло. Стога, књига Премудрости, која је толико важна за практичан живот, подсећа на ово: „Пре састанка са старешинама, не говори превише“ (Сир. 7:14). А да би из нас искоренила страст за причљивошћу, она почиње од Бога и заповеда нам да пазимо на умереност у нашим говорима следећим речима: „Не понављајте исте речи у својој молитви“ (Сир. 7,10). Звиждање, миловање језиком, чошкање усана, пуцкетање прстима – сви сигнали који се овим поступцима дају слугама – значи јасно откривање мањка интелигенције код себе; Стога су недостојни људи који на ствари гледају суптилније. Када се пије на гозбама, не треба непрестано пљувати, и кашљати се са досадом, и квоцати, и дувати нос. Посебно треба пазити да све ове манифестације недовољне самоконтроле изазивају гађење и гађење код саговорника. Сала за банкете није тезга, која служи и као место за вршење нужде волова и магараца, већ где су за њих јасле. Многи људи пљују и дувају нос док једу. Ако неко жели да случајно кихне или изненада пукне, онда то треба учинити што је могуће тише, не узнемиравајући комшије; супротно би био знак лошег понашања. Подригивање треба пажљиво обуздати дисањем, пристојно стиснути усне, а не истезати их и не отварати уста као код трагичних марки. А при кијању, буку треба избегавати благим стискањем ноздрва; Ово је најпристојнији начин за задржавање и регулисање опасног одлива ваздуха; слуз (шмрц) треба сакрити ако кијање доводи до њеног избијања. Али служи као израз непоштовања и гнева ако неко други појачава ове звукове уместо да их потискује. Они који чачкају зубе и олабаве десни док не прокрваре, муче се и постају одвратни својим комшијама. Голицати уши и иритирати ноздрве (шмркањем дувана?), то значи имати склоност ка свињским сензацијама повезаним са неумереношћу доведеним до тачке необузданости. Требало би да избегавате све ствари које боле око, као и да их називате прљавим. Наш поглед треба да буде озбиљан, врат нам је смирен, сваки покрет миран, наша рука показује самопоуздање када говоримо. Уопште, сталоженост, смиреност, кротост и мир треба да буду карактеристичне особине хришћанина. Поглавље 8. О употреби парфема, ружева и венаца Употреба венаца и парфема не би требало да нам буде неопходна; са пута деснице може скренути ка путу пожуде и лакомислености, нарочито у близини ноћи. Знам да је нека жена, долазећи на свету вечеру са алабастрном посудом мирисног уља, излила Спаситељеве ноге обрадовавши Га (Мт. 26,7; Мк. 14,3; Лк. 7,37). Такође знам да су стари краљеви Јевреји стављали дијадему од злата и драгог камења на своје главе; али та жена још није имала удела у Логосу, јер је била грешница. Оно чиме је, по њеном мишљењу, имала оно најлепше и најдрагоценије – миомирисно миро – удостојила се Господа. Стога је за њу, која је пред Господом пролила сузе покајања, било природно да лепотом тела, косом својом обрише вишак света; стога су јој многи греси били опроштени (Лука 7:47). Ова прича би могла бити симбол и учења Господњег и Његовог страдања. Ноге натопљене мирисним смирном прикривено означавају Божанско учење, које је својом славом све већом снагом испунило сву земљу до њених граница. Јер чак и „речи њихове допиру до краја света“ (Пс. 18:5). И ако могу да преузмем одговорност за смелост овог тумачења, онда су ноге Спаситеља помазане миомирисним миром апостоли, који су, по пророчанству, такође били способни да произведу мирис, јер су (после) били помазани Духом Светим. Течећи по васељени и објављујући Јеванђеље, апостоли су, алегоријски речено, били у извесном смислу ноге Господње. О њима је, кроз псалмопејца, Дух Свети предсказао: „Поклонимо се на месту где су стајале ноге Његове“, односно где су биле ноге Његове, разумеју апостоли. У њиховој проповеди Господ је стигао до краја земље. Под сузама се мора разумети покајање и обраћење (пагана). Распуштена коса означава одрицање од сујетне страсти за спољашњим украшавањем себе и са проповедом је на свет дошло необично дуготрајно гоњење у име Господње кроз непобедиво трпљење, након што је уклонио и новом вером угасио ову древну страст за сујетну славу. И ова прича је предсказала страдање Господње. Нафта се мора схватити у тајанственом смислу; то је сам Господ, кроз кога нам се указује Божанска милост; маст, која је такође уље, али у вештачком и фалсификованом облику, је Јуда издајник; Ноге Господње су помазане овим светом, јер је завршио са обраћењем у овом свету и тела која су већ мртва изложена су помазању света. Ове сузе смо ми, грешници који се кају, верујући у Њега, којима Он опрашта грехе. Распуштена коса означава жалосни, напуштени Јерусалим, о коме су пророци пролили толике сузе (уп. Плач 1,2). Сам Господ нам каже да је Јуда лажов човек. „Онај који је умочио руку своју у посуду са мном“, каже Он, „он ће ме издати“ (Матеј 26:23; уп. Марко 14:20). Овде видите лажног пратиоца за столом; а овај исти Јуда је пољупцем издао Учитеља. Овај лицемер је својим издајничким пољупцем био двојник другог, древнијег ласкавца, представник оног народа за који се каже: „Овај народ ме части језиком својим, али је срце његово далеко од мене“ (Ис. 29,13). Невероватно је, дакле, да уље алудира на Јуду, коме је, као ученику, било дозвољено да се окористи милошћу Господњом, али је у исто време био лажан јер је био издајник. То је, дакле, оно што је било предвиђено помазањем ногу Господњих; За њих је то значило издају Господа тако што је Јуда отишао у смрт. А сам Спаситељ је кроз прање ногу тајанствено позивао своје ученике на славну делатност, симболично их је тиме слао на њихове апостолске трудове, којима су током путовања постајали добротвори народа; позивање ученика на ову активност. Господ је претходно очистио народе и опрао их својом спасоносном благодаћу. Миро њихово је било миомирисно, и свуда се прославља дело мириса њиховог (цела васељена кроз њихову ароматичну проповед о Христу), која је свуда продирала. Јер страдања Господња излише на нас мирис, а Јевреје натоварише грехом и кривицом. Апостол то врло јасно поучава речима: „Хвала Богу, који нам даје свагда да тријумфујемо у Христу и на сваком месту шири на нас мирис познања Себе, јер смо ми мирис Христов Богу међу онима који се спасавају и међу онима који гину: једнима мирис смрти на смрт, а другима задах живота, а другима мирис живота. Краљеви јеврејски, чија је круна била од злата и украшена разним уметцима од драгог камења, они су, помазани (χριστοι), не знајући, симболично представљали Вечно Царство Христово својим украсом на глави. Јер сваки драги камен, био он бисер или смарагд, симболично наговештава сам Логос. Злато посебно означава исти непроменљиви бесмртни Логос, јер злато није подложно рђи. Зато су Му мудраци и мудраци поклонили злато као симбол Његовог вечног царства. Дакле, овај венац на Христа је златан, односно непропадљив; и дато је Христу као Господу; на Њему је његов сјај непроменљив, док (на нама) вене цветне круне. Знам врло добро изреку Аристипа из Киреве, који је водио раскошан и раскалашен живот. Он поседује ову врсту софизма: „Ако се коњ попрска парфемом, ниједно од његових коњских својстава неће бити ослабљено; на исти начин, помадирани пас неће изгубити ниједну од својих псећих врлина: на исти начин, наставља он, особа. Али коњ и пас немају појма о парфемима, и што је човек интелигентнији, то је више достојан кривице за овакву употребу парфема, која је уобичајена само код жена. Постоји безброј варијанти ових парфема. Постоје бренфијски духови, постоје мегалски духови, постоје краљевски духови, плангонски духови, постоји египатска псагда, Симонид се не устручава да о њима говори јамбом: Пошкропио сам се уљима и парфемима, и Бахаром. А ако дође продавац, онда му узму тамјан добијен од љиљана, и мирис, уље и кармин од цвета кипра; У својој слави имају нард и ружино смирну, и друге, које жене користе било у течном облику, некад у сувом, некад у облику капи за прскање, некад у облику праха за фумигацију. Сваког дана се (на овим просторима) измишља нешто ново како би се задовољила неутажива страст да се окружите бескрајном разноликошћу мириса. Као резултат храњења ове страсти за лепотом у овој сфери мириса, страсти у њеном развоју, међутим, нимало лепог, људи који јој служе задивљују мирис других мирисом који се шири из себе. Жене фумигирају и прскају своју одећу, кревете и даве их у својим собама; Међу овом ароматичном атмосфером, чак су и коморни лонци готово нужно засићени истим тамјаном. Стога, чини ми се, добро пролазе они који, у љутњи на мушкост осећања која уништавају такав луксуз и ову страст за парфемом, избацују из уређеног друштва приређиваче ових тамјана и њихове трговце, као и фарбаче вуне. Није у реду да у граду где људи живе са чистоћом мисли и понашања треба да постоји и исквареност морала, која се открива у нијансама одеће и употреби ружева и парфема. Наши мушкарци не треба да мирише на ружеве или парфеме, већ на врлину. Жена треба да мирише на Христа, овај истински царски свет, а не да одаје мирис ружева и парфема; Она мора непрестано да се помазује ароматичним светом скромности, налазећи своју радост у светом свету, у Духу Светом. Господ даје ово миомирисно миро људима који испуњавају Његове заповести, састављајући га од небеских мириса. Сам Господ је помазан овим уљем, као што Давид о Њему објављује: „Зато те Бог, Бог твој, помаза уљем радости више него ближње твоје; све су хаљине твоје као смирна и скерлет и касија“ (Пс. 44,8–9). Међутим, ми се не хранимо као змајеви и балегари – ове друге, кажу, ако их помажете, на пример, ружиним уљем, умру – имају одбојност према мирисним уљима. Неки од ових тамјана, који не замагљују главу мушкараца, могу користити и жене; само претерано прскање мирисом је обичај који више подсећа на балзамовање сахрањених мртвих него на свадбени живот. За пчеле и инсекте уље је генерално непријатан материјал; Неки од његових типова добро служе људима; Постоје и врсте миришљавих уља, помазање којима људе чини охолим; Употреба таквих уља доводи до озбиљних туча песницама са бившим пријатељима. Али можда не верујете да мирисно уље, са својим омекшујућим дејством, може учинити мушки карактер женственим? Без сумње. Као што смо у задовољствима добијеним чулом укуса саветовали опрез, тако забрањујемо и уживања посредована чулима вида и мириса, да кроз њих, сами себи непримећени, као кроз нека откључана врата, не отворимо чулност приступа души, коју морамо избегавати. (Ако би сада неко хтео да ово упореди са чињеницом да је велики првосвештеник, Господ, принео Богу миомирисну жртву кадила (Изл. 30,7), онда му одговарамо да под тим не подразумевамо стварну жртву и свештени тамјан, већ се то мора разумети тако да Господ полаже на олтар дар љубави), дакле, духовну жртву, сацгранце риф. довољно: подмазати површину коже тако да мишићима дају флексибилност како би се угушила нека немирисна испарења из тела, у случају да би неко желео да користи уље за постизање таквих циљева; обилнија употреба тамјана је страст за лакомисленошћу која побуђује чулне жеље. Човека неспособног за самоконтролу све привлачи: храна, кревет, разговор, оно што му даје вид и слух, и оно што се диже на вилицу, али и оно што се мирисе из ноздрва. Као што бикове привлаче прстенови и конопци, тако и неумерене привлаче парфеми, ружеви и венци који шире мирис око себе. Али пошто у нашим животима не придајемо место сладострасности, која није повезана ни са једном животном потребом која се истински мора задовољити, растаћемо се од парфема и у овој области ћемо се држати само онога што је неопходно. Јер међу аромама има и оних које не замагљују главу, не буде чулне жеље, које не изазивају нечедне везе,“ и по својој дистрибуцији не дају разлога да сумњамо у постојање развратног морала код нас. Такве ароме, када се конзумирају умерено, подстичу здравље, враћају исхрану оболелом мозгу, а јачају га, саветује да им не би јачао стомак. кроз ово треба потпуно да се уздржи од употребе тамјана. Не треба се потпуно одрећи њихове употребе, већ треба користити мирисна уља само као лекове и средства која помажу у освежавању ослабљених снага, на пример, против катара, против несвестице, против слабости. Сходно томе, комичар на једном месту каже: „Маже руке есенцијама; право здравље би се састојало у млазовима лековитог тамјана који теку из мозга. А трљање стопала мастима уља за загревање и освежење због благодати које из тога произилазе може бити дозвољено, јер се код људи који су пуни себе, сокови тиме преусмеравају са главе и одводе на мање племените делове тела. Само задовољство, које није праћено таквом добром, даје разлог за сумњу у постојање разузданости карактера и представља средство за изазивање чулних жеља. Велика је разлика између удављења у тамјану или једноставног трљања и мазања њиме; први представља неку врсту женствености, док је једноставно помазивање неким мирисним уљем понекад корисно. Филозоф Аристип, који је имао потребу да се маже мирисним помастима и мелема, зато каже: „Нека смрћу свирепом пропадну они презрени људи (кинеди), који су осрамотили тако благотворно коришћење мирисних уља и мелема. Зато Свето Писмо каже: „Поштујте лекара по потреби, јер га је Господ створио, а исцељење је од Свевишњег“ (Сир. 37,1). Затим се наставља: ​​„Ко спрема лек, прави од њега мешавину“ (Сир. 38,8), управо зато што се мирисна уља дају да се користе за добро, а не да подстичу пожуду. Дакле, не треба у ту сврху прибећи тамјану, већ да се од њих извуче корист, јер је Богом допуштено да производи уља (зачинско биље, воће и сл.) ублажи труд људи. Безумне жене, фарбајући седу косу и намажући главу помадом, још брже оседе од употребе ових парфема, који у себи имају нешто суше. Стога, они који се намажу њима постају тањи. Управо ово својство парфимерије повлачи за собом сиједу. Без обзира да ли је узрокована искључиво сувоћом или недостатком топлоте (спољне и ваздушне), нема разлике; Чињеница је да сувоћа апсорбује влагу потребну за косу (али не производи нову влагу) и резултат је сиједа. Да ли је могуће да ће након овога они који се плаше сиједења заволети ружеве који заправо доприносе сиједењу? Као што се пси, који све прате својим чулом мириса, својим чулом њуха воде на трагове и дивљач, тако разумни и умерени људи нагађају о разузданости неких људи по необичном мирису који емитују ружеви и парфеми које користе. Обичај исте врсте, односно необузданост, је украшавање себе за време бучних опијања и венцима од цвећа. Као обичај који води до лоших последица, ми га морамо напустити. "Не стављајте ми венац на главу. Напољу је пролеће. Дивно је шетати ливадама посутим росом, ишараним хиљадама нежних, разноврсних, тек процветалог цвећа", удишући у себе, као пчеле, њихову неискварену (страним нечистоћама), без учешћа саме људске уметности, мириса који је мирисан. Али смешно је ходати по кући у смешном венцу, „сатканом од правог ливадског цвећа“. То не одговара разумној особи која у свом понашању посматра скромност и пристојност. Да ли је заиста у реду када се забављаш прекрити своју распуштену косу ружама, љубичицама и љиљанима и хиљадама другог цвећа и свежег биља, лишавајући ливаду која је све ово расла? Осим тога, венац постављен на косу својом хладноћом и влажношћу хлади главу на своју штету. Зато лекари, чим примете да се мозак превише охладио (услед цурења из носа), саветују да се грудни кош и мост носа намажу мирисним уљем, како би ови загревајући мириси, постепено продирући у мозак, произвели спасоносну топлоту у њему. Чудно је и није безбедно после тога хладити главу венцима. Штавише, они који се крунишу цвећем и лепотом свог краљевства немају прилику да уживају. Стављајући венац изнад очију, не виде његов љупки изглед. Али ни они не уживају у пријатном мирису цвећа, постављајући их изнад органа овог чула. Арома, по својој природи, јури нагоре и распршује се изнад главе; Као резултат тога, чуло мириса је лишено задовољства, нос не осећа мирис цвећа и њихов мирис нестаје. Као што нас телесна лепота одушевљава само када је само погледамо, тако и цвет. Очарани созерцањем лепоте, морамо славити Творца; даље уживање у овој лепоти – кроз приближавање јој, додиривање и коришћење – већ је штетно и, брзо пролазећи, свети се покајањем. Краткотрајна природа задовољства како у лепоти цвета тако иу људској лепоти кроз контакт се одмах открива. Оба бледе када их се додирне - и цвет и лепота: једно - због хлађења које производи, друго - због узбуђења и паљења који проистичу из тога. Укратко: уживање у овим стварима, превазилажење граница контемплације, већ је неред, а не само задовољство. Треба да уживамо као што је било уобичајено уживати у рају: не пуштајући жеље и страсти у душу. Неопходно је да уживајући у задовољствима останемо (до тачке) послушни Светом писму. Венац за жену нека буде муж, а венац за мужа нека буде брак; цветови брака су деца обоје; ове са ливада меса жање Божански ратар. „Венац стараца су синови њихових синова, а слава деце су њихови родитељи“, каже Свето писмо (Приче 17:6). За нас је круна Отац васељене, а круна целе цркве Христос. Али и корење и биље и цвеће имају своја посебна својства, нека корисна, нека штетна. На пример, бршљан се хлади, ораси развијају мирис који делује запањујуће на главу, што показује само порекло ове речи; нарцис је такође цвет са тешким, досадним мирисом; Само његово име опет говори о томе; "паралише" нерве. Мирис руже и љубичице, ако се умерено користи за освежење, смирује и смирује главобољу. Међутим, то нам је неопходно, јер не пијемо док се не напијемо и углавном не дозвољавамо себи да пијемо пуно вина. Цроцус и кипарско цвеће изазивају миран и исцељујући сан који се протеже до заборава свих туга. Многи цветови својим мирисом дају топлоту природно хладном мозгу, растварајући сокове из главе. Ружа је тако названа јер ослобађа цео ток своје ароме, због чега брже бледи. Код старих Хелена не налазимо употребу венаца; нису их носили ни Пенелопини удварачи ((„Одисеја”, КСКС, КСКСИИ)), нити Фечани, који су водили размажени живот. Током такмичења, прво су спортисти добијали поклоне; тада је пљескање постало модерно; у трећој ери – бацање лишћа; и тек у четвртој ери, када је Хелада постала сладостраснија после Персијских ратова, венац је ушао у употребу. Љубимци Логоса стога не смеју да користе венце. Они су мишљења да ум, чије је седиште у мозгу, не треба оковати некаквим венцима; а јарам јер венац служи као симбол бучне пијанке, а осим тога посвећен је идолима. Тако нарцис Софокле назива „древном круном великих богова“; он под нама мисли на богове подземља. Сафо ставља венац од ружа на музе; "Не носите венац од пиеријских ружа." Љиљан је, кажу, био омиљени Херин цвет, мирта - Артемида. Али ако је цвеће, чак и оно посебно, створено за људе, а онда су безумни људи, уместо да их са захвалношћу употребљавају у границама њихове праве сврхе, почели да га злоупотребљавају за безбожну одмазду почасти демонима преко њих, онда „на савест је твоја обавеза“ да се „уздржиш“ од употребе (1. Кор. 10,28). – Даље, венац је симбол неприкосновеног мира; Зато мртве полажу полагањем венаца; исто значење има и полагање венаца на идоле, кроз које крунице заправо сведоче да идоли припадају царству мртвих. Бахусове слуге не славе своје оргије никако другачије него у венцима; ставивши их на себе, до крајности се распаљују. Дакле, уопште не треба да одржавамо општење са демонима кроз употребу венаца (1. Кор. 10, 20), нити да крунишемо живи лик Божији, као да је мртви идол. За оне који добро живе, спреман је прелеп венац од амаранта (неувенуће цвеће). Али овај цвет не расте на земљи; он је биљка искључиво неба. – Осим тога, било би неправедно са наше стране да се овенчамо цвећем када знамо да је на Господа стављен венац од трња (Мт. 27, 29; Јн. 19, 2): то би била нека врста подсмеха високосветим страдањима Господњим. Трнов венац Господњи је пророчки указивао на нас који смо некада били неплодни, а сада се кроз Цркву, којој је Он глава, вијугали око Њега. Али исти венац од трња Господњи је слика вере; означава живот који је органски карактеристичан за нас, као што је органски живот карактеристичан за супстанцу дрвета; а да је овај живот представљен венцем дрвета, ово означава радост овог живота; опасности које јој прете наговештене су трњем: уосталом, не може се без крви почети приближавати Логосу. Чим се цвеће уплете у венац, вене: тако се одмах раствара ткање глупости и суши му се боја, јер се суши слава оних који не верују у Господа. Полагањем венца на Исуса подигнутог на крсту, распећи су сведочили о сопственој глупости. Тврда срца, нису ни слутили да је то значајно пророчанство, које су ипак назвали срамотом Господа. „Овај народ није познао Господа“ (Ис. 1:3), народ који је у заблуди; није обрезан у свом уму; тама му није осветљена; не познаје Бога; одрекао се Господа; он је порицао позив Истинитог Израиља; гонио је Бога; рачунао је да осрамоти Логоса и као цар крунише Онога кога је разапео као злочинца; Стога ће у Њему, у Кога нису веровали када је живео у људском обличју, препознати човека човекољубивог и праведног Бога; Управо о Њему Коме су забранили да исповеда да је Бог, о Њему, када је подигнут са земље, кроз зимзелену трновиту гранчицу завијену око Његовог чела као дијадему правде, сведочили су да је име Његово узвишено изнад свега (Фил. 2, 9). Ова дијадема од трња је непријатељ оних који су направили заседу, и обуздава њихове нападе, а онима који припадају цркви служи као пријатељска одбрана и окружује их неком врстом ограде. За оне који верују у Преображеног, Његов венац од трња је венац од цвећа; Он рањава и опомиње оне који не верују у Њега. Он је симбол спасоносног дела Господњег, јер на његовој глави, на овом најважнијем делу тела. Господ је прихватио све наше грехе, страшни бол који нам наносе својим иглама. Јер, пошто нас је својим страдањем ослободио од искушења и грехова и свих ових трња и, победивши ђавола, тријумфално вичући, имао је право да завапи: „Смрти, где ти је жалац“? (1. Кор. 15:53) Беремо грожђе са трња и смокве са чичка; а они, на које је „пружио руке своје“ (Рим. 10,21), неверни народ и неродавајући, боцкали су се овим трњем док није прокрварило. Могао бих да вам кажем још једно мистериозно тумачење (ове трнове круне). Када је свемогући Господар васељене предузео објављивање закона преко Логоса и хтео да покаже своју моћ пред Мојсијем, јави му се Божанско виђење у виду светлости у запаљеном трновом жбуну; Трн је биљка бодљикава; али чак и када је законодавство дошло до краја и Христос је отишао са земље, на тајанствен начин је поново био овенчан трњем. Враћајући се одавде одакле је дошао, завршио је своје дело у изворном облику свог древног снисхођења. Први пут је Логос хтео да се појави у трњу; али је хтео и да буде узет са земље у истом трновом венцу, показујући тиме да је све ово дело једне те исте Божанске свемоћи, да је Он један Син једног Оца, почетак и крај светског времена. Али овде сам скренуо од морала у догматику; Поново се враћам на нашу тему. Дакле, показали смо да се као нека врста лека, као средства за унапређење здравља, а понекад и за задовољство, али умерено задовољство, не може забранити радосно уживање у цвећу, било у виду корисних масти и уља или у облику тамјана. Али ако се неки питају: „Каква је корист од цвећа ако од њега (венаца) не користиш ништа“, онда им реци да се од њих припремају уља и, штавише, веома корисна, на пример, уље љиљана од два рода љиљана: греје, подстиче чишћење, плете, влажи, мази, омекшава, стимулише жуч, веома је испарљиво. уље нарциса има слична корисна својства; светска нафта смирује и концентрише гасове у телу; ружино уље хлади; укратко: и у овој области све је створено за нашу корист. „Чујте ме, децо побожна“, каже се, „и растите као ружа која расте у пољу крај потока; дајте миомирис као Либан, благосиљајте Господа у свим својим пословима“ (Сир. 39:16–17, 19). А о овој теми могли бисмо дуго да причамо, како цвеће и тамјан као потреба не представљају претерани луксуз. Али нека буде, нека нам се нешто дозволи у овој области; Ипак, довољно нам је једноставно уживање у цветном мирису; У сваком случају, морамо напустити употребу венаца. Отац Небески брине о људима на разне начине и само човеку, једином од Својих створења, каже: „све ово служи на корист побожних: вода, ватра, гвожђе, со, пшенично брашно“, „мед“, „млеко, сок од грожђа, уље и одећа“ (Сир. 39,32–33). Прелазећи затим да говоримо о томе како треба да следимо Заповести, које препоручују да се у свему поштује мудра умереност и спавање примењује, у вези с тим морамо приметити следеће. После вечере треба да захвалимо Богу за задовољства која су нам дата током дана и за целокупно вођење дана; онда ни у сну не треба да се растајемо са Логосом (умом). Раскошна постељина, златоткани прекривачи за јастуке, ћебад везени златом и друге врсте шареног веза са вуном обрубљеном на једној страни, љубичасти огртачи и скупи (од ситних крзна) пелерине, љубичасте прекриваче и завесе песника, мекани кревети (мекани) пријатније од самог сна, морамо све ово оставити иза себе. Да не помињемо чињеницу да такав луксуз на оне који су му одани изазива осуду срамне женствености; спавање на вуненим пуховима је штетно. Тело у овим меким креветима као да тоне у понор и као да је затрпано. Апсолутно је немогуће окренути се с једне стране на другу и окренути се ако се ове мекане јакне, попут некаквих зидова, уздижу на обе стране тела. Интензивна топлина ових доњих јакни не дозвољава варење хране; под његовим утицајем ово, да тако кажем, сагорева, а то штетно утиче на исхрану тела. Спавање на равним креветима, који је за спавача, да тако кажем, природно поље за вежбање снаге (сала за спавање), поспешује варење. За оне који имају прилику да слободно леже на таквим креветима - чак и током спавања, природног места за развој тела - тиме олакшавају варење, здравији су, јачи, задржавају већу гипкост и спретност својих чланова и самим тим су боље припремљени за трудове следећег дана. Даље, кревети за спавање са сребрним ногама служе само као доказ Велике ароганције; Непристојно је и да свеци спавају на креветима обложеним слоновом кости добијеном од леша. Ова врста уметности је нешто сујетна и бесмислено се примењује на кревете за спавање, јер нема везе са спавањем. Према томе, не треба имати неку посебну љубав према таквим стварима, нити се треба немирно трудити да их поседује; онима који их имају, наравно, није забрањено да их користе, али одушевљење њима се несумњиво мора обуздати; срећа не лежи у таквим стварима. Али то је подједнако цинично хвалисање и спавају на животињским кожама на земљи, као што је Диомед. Испод које је била испружена кожа пољског вола. То треба учинити само када то на то приморају околности и крајња нужда. Одисеј је под своју брачну постељу ставио камен, који је на једној страни био искривљен: људи су били тако активни, а кућни прибор је првобитно био тако једноставан; и то не само међу приватним и обичним људима, него и међу високим људима, на пример, међу вођама и краљевима грчке антике. Али зашто бисмо јој се обратили за примере? Патријарх Јаков је спавао на голој земљи и имао је камен под главом уместо јастука; а то га није спречило управо у овој ситуацији. да добије натприродну визију. И зато, нама, који свој живот уређујемо у складу са учењем Логоса (разума), кревет за спавање треба да буде скроман и једноставан, али пристојан; мора бити у складу са једноставношћу нашег морала; на њему наше тело треба да буде заштићено од врућине током лета, а од хладноће зими. Наши кревети не би требало да имају никакве украсе, а ноге треба да буду једноставне и глатке; веште резбарије и скретања на њима често служе као стазе и склоништа за гадне инсекте; Ови пузе у удубљењима украса а да не испадају, а људска рука не може одједном да пронађе њихова скровишта и да их тамо уништи. Меки кревет се посебно не слаже са племенитом мужевношћу особе. Спавање не би требало да делује опуштајуће на тело, већ служи само као одмор за виталне снаге; Стога му се треба дати не из зависности од безбрижне лењости, већ да би се смирио од посла – да би се сном припремио за ново кретање и рад. Дакле, треба спавати тако да се лако пробуди. „Нека вам буду опасана бедра“, каже се, „и нека вам светиљке горе, и будите као људи који чекају да се господар њихов врати из брака, па кад дође и покуца, одмах му отворите врата. Благо оним слугама које господар, када дође, нађе да бдију“ (Лука 12:35–37). Особа која спава је неспособна ни за шта; ћути као смрт. Зато морамо често ноћу устати из кревета и славити Бога. Блажени су они који бдију у име Божије: они су као они анђели које зовемо Чувари. Човек који спава, дакле, никоме не доноси никакву корист и нема већу вредност од беживотног човека. Али хришћанин, који у себи носи светлост, остаје будан и у тами ноћи, када сви спавају; „и тама га не савлада“ (Јн. 1, 5), па отуда сан управо зато што тама не шири своју власт над њим; просветљен од Бога, он је будан; Он једини живи правим животом. Јер „у Њему беше живот“ (Јован 1:4). „Благо онима“, каже мудри, „који чувају путеве моје“ (Пословице 8:32). „Благо човеку који ме слуша, бдијући сваки дан на вратима мојим и који стражари на вратима мојим“ (Приче 8:34). „Не спавајмо као други, него останимо будни“, каже Писмо, „и будимо трезни. Јер они који спавају спавају ноћу, а који се опијају ноћу се опијају“ (тј. у тами незнања). „Будимо синови дана, будимо трезни“ (1. Сол. 5:6–8). Дакле, „ми нисмо синови ноћи ни таме“ (1. Сол. 5:5). Онај коме је стало до истинитог живота и трезвених мисли остаје што дуже будан и препушта се сну само у мери која је неопходна за телесно здравље; али такво спавање захтева мало времена ако се правилно навикнете на њега. Навика олакшава будност, а развија се из сталне посвећености послу. Не треба се оптерећивати храном до засићења; не треба да се оптерећујемо храном када идемо на спавање, да нас храна не омета, као тег окачен о пливачу и који му омета пливање кроз таласе; али у кревет треба ићи лаганог стомака, како бисте што мање наудили себи; трезвеност нас издиже из сна, као из неког дубоког понора, извлачи нас на површину будности, подижући нас у часу одређеном за буђење. Сан, лишавајући нас могућности да користимо своја чула и урањајући нас у дубине самозаборава, јесте брат смрти; спуштајући капке преко очију, не дозвољава светлости да продре у њих; али, будући да смо синови праве светлости, не треба добровољно да је одгурнемо од себе, лишавајући се тиме насладе да будемо обасјани њеним зрацима; морамо се изнутра позабавити темом, отварајући очи наше оштећене духовне личности њеном утицају, созерцавајући само сунце истине и истине, сагледавајући у себи лакоћу његових зрака, са јасном свешћу скидајући са те истине вео сањивих, поспаних слика. Тежина која прати весеље, зевање, подригивање ако је неко попио вино, тешко дисање ако се неко оптеретио храном, хркање у кревет, гунђање пренапуњеног стомака – све то замагљује светло духовно око и испуњава машту хиљаду празних фантома који га муче. Разлог томе је што је човек преоптерећен храном, што доводи до тога да ум постаје неосетљив и несвесан. Дуготрајан сан не користи ни телу ни души; и уопште се не слажемо са понашањем прожетим светим начином мишљења и расположења, иако не противречи природи тела. Праведни Лот – прелазим на тумачење питања диспензације – не би био доведен у незаконите загрљаје да није био пијан са својим кћерима и да, савладан вином, није утонуо у дуг и дубок сан. Ако оставимо по страни узроке екстремног сна, онда ћемо спавати мање; за дом Логоса, стално будан, непристојно је спавати целу ноћ, ноћу се мора устати, нарочито ако дани постану краћи: једно – да учи; други - да се бави занатима; жене да седну да шију; Сви се морамо, да тако кажемо, борити против спавања; кроз навику, постепено можемо доћи до тачке у којој се чак више од половине нашег живота додаје одузимањем времена спавању, које можемо провести у будном стању. Сан је, уосталом, као порезник; он дели наш живот на две половине, једну нам даје, а другу задржава за себе. Стога би требало да будемо далеко од тога да себи дозволимо да спавамо током дана, ако већ већину ноћи проводимо у будном стању. Дремање, климање, истезање и зевање су стања менталне релаксације. Спавање не представља никакву нужну потребу за душу; то је перпетум мобиле; потребно је само телу, које, препуштајући се миру, пада у неактивност; За то време, душа, престајући да делује на тело, повлачи се у себе. Ту настају пророчки снови, ако се о њима правилно расправља – дивне комбинације мисли, јер је у сну трезвеност својствена души; За то време она не робује телесним жељама и боље се саветује сама са собом. Прекид активности за душу једнак је смрти, престанку постојања. Созерцањем Бога и непрестаним општењем са Њим, а тело се одржава у будном стању, људска душа се приближава узвишеном стању анђела и награђује се вечним блаженством за своје марљиво бдење. Глава 10. О побожном рађању деце у хришћанском браку и против раскоши у одевању Ово резоновање о поштовању пристојности у брачном животу природно је приписано само особама у брачној заједници. Непосредни циљ супружника је да имају децу, али највиши циљ је да имају добру децу (срећу). А за фармера, брига о храни служи као подстицај да посеје семе; Сврха пољопривреде је уклањање плодова. Али сељак који сеје живописно поље стоји много више. Један обрађује поље, што значи добијање пролазне хране, други, што значи целину универзума. Један сади за себе, други сади и сеје из послушности Богу који је рекао: „Умножавајте се“. Штавише, мора се имати на уму да човек, доприносећи настанку човека, постаје лик Божији. Није свако тло пријемчиво за примање семена; или ако свако, бар не за семе истог фармера. Не треба сејати на каменито тло, а још мање злоупотребљавати семе, овог проводника и почетак генерације у којој дријемају њени закони. Усмеравати ове природне законе, супротно разуму, на неприродне путеве је генерално крајње рђаво. Послушајте како је Мојсије, овај универзални мудрац, својевремено симболично осудио сношај који није обављен ради зачећа. Каже: „Не једи зеца и хијену. Он не жели да човек буде прожет њиховим својствима, нити да се ваља у својој пожуди, јер су ове животиње, тежећи љубавном сношају, опседнуте лудом пожудом. Зец, кажу, добије онолико шупљина за измет колико живи годинама. Исто тако, забрањујући нам да једемо месо ове животиње, Мојсије нас штити од педерастије. А за хијену кажу да годишње мења пол из мужјака у жену. Забрањујући конзумацију његовог меса, Мојсије јасно даје до знања да онај ко се уздржава од меса неће одступити у разврат. Да је најмудрији Мојсије, излажући забрану, учинио нашу несумњиву дужност да не личимо на ове животиње, слажем се са овим. Не делим мишљење да је све ово симболично рекао Мојсије на наведеним основама. Силе природе никада не могу бити повређене до те мере да их изопаче. Оно што јој је учињено не може се поништити страшћу. Страст није природа. Страст може изопачити карактер правила природе, али их не може преправити на другачији начин; може уништити форму ствари, али не и њихову суштину. Иако се каже да многе птице мењају перје и глас према годишњим добима; - тако се перје косова претвара из црног у жуто, а његово певање прелази из благогласног у пуцкетање; перје и глас славуја подлежу сличним променама; – али се уопште не види да ове птице мењају саму своју природу, тако да те промене доводе до претварања мужјака у женке. Са приближавањем пролећа и њихово перје се поново рађа, поприма изглед нове одеће и цвета обновљеним бојама. Убрзо после овога, ово перје, наравно, почиње да лиња: баш као што цвеће вене под тешким утицајем зиме. И глас ових птица, под утицајем хладноће, слаби и гаси се на исти начин. Од хладноће се спољни омотачи њиховог тела скупљају и, скупљајући се, сужавају заједно са њима и грлене артерије, које од сада могу да производе само звук који је већ промукао и стегнут. Са повратком добре сезоне њихов глас омекшава. Под утицајем мекоће ваздуха, артерије се шире и поново пропуштају ваздух, претходно затворени ваздухом. Пјев птица од слабог и спорог стога постаје гласан и складан и чује се далеко на све стране; Ово је химна природе, која се обнавља сваке године са пролећем. Стога, не треба веровати да хијена мења своју природу. Једна те иста животиња не може имати срамне делове оба пола одједном, како неки мисле, говорећи о некаквим монструозним хермафродитима и уводећи још једног новог, женственог, између мушког и женског пола. Такви људи веома греше ако не посматрају са којом пажњом љубавна природа штити интегритет створења којима је она заједничка мајка и први кривац њихове расе. Једино што је ова животиња, односно хијена, изузетно похотна. Испод репа, близу излаза за измет, има неку врсту кожне торбе, која веома подсећа на интимне делове женке. Ова израслина нема никакав отвор који би ишао у било који део тела, било у материцу или, на пример, у ректум. Овај раст је унутар само празнина која преузима на себе, али узалуд, празну сладострасност ових животиња, када природни начини зачећа фетуса немају склоност за сношај. Овај раст је заједнички и мушким и женским хијенама, и то их чини изузетно похотним. Због тога мужјак наизменично узима и замењује, због чега је женка хијена генерално веома ретка у природи; Зато су животиње и не затрудне често; у њима се засићеност, не марећи за циљеве природе, испољава сасвим јасно. Што се тиче овог злостављања, чини ми се да Платон у Федру, осуђујући педерастију, ову љубавну животињу назива, јер се ови хировити сензуалисти, гризући, препуштају сладострасности на начин ових животиња и покушавају да оплоде сопствене синове. Ови зли људи, како каже апостол, „Бог их је предао срамним страстима: њихове жене су замениле природну употребу неприродном; Исто тако и мушкарци, напустивши природну употребу женског пола, распаљени су се пожудом једни према другима, мушкарци чинећи срамоту на мушкарце и примајући у себи дужну казну за своју грешку.21:26. Чак и најпохотнијим животињама природа не дозвољава ејакулацију сперме у отвор за измет. Урин се лучи у бешику, мокра храна у стомак, сузе у очи, крв у вене, восак у уши, слуз у ноздрве, а анус служи као заједнички пролаз за измет. Само у односу на хијену природа је дозволила неку разноврсност, за непотребне и бескорисне односе, зачевши ово претерано раст меса и приморавајући србење стидне делове да служе неко време својом шупљином; али ова празнина вара хијене, јер уопште није намењена генерацији. Одавде постаје јасно и свима треба признати да се сама природа супротставила општењу човека са човеком. Није дозвољено да особа има сношај без сврхе зачећа, ни у неприродном положају, ни са субјектима везе које не спајају они који се повезују. Већ по самој грађи мушког тела природа је наговестила да је створено не да прима семе, већ да га избаци. Једном је пророк Јеремија, или, боље рећи, кроз његова уста Дух Свети, рекао: „Моја кућа постала је пећина хијена“ (Јер. 7:11; Јер. 12:8). Апелујући на храну која се састоји од мртвих тела, мудри пророк овом алегоријом осуђује служење идолима. Јер заиста дом Бога живога мора бити слободан од идола. Мојсије је такође забранио конзумацију зечјег меса. Он се стално пари и скаче, а његова женка седа, јер је он једна од оних животиња које скакућу леђа уз леђа. Она затрудни у року од месец дана и носи фетус до краја; затрудни и роди. Након што се породи, одмах је оплођена сваким зецем, јер јој један брак никад није довољан, а она поново затрудни, иако још увек доји. У материци зец има два синуса, јер сам синус није довољан да прими мушко семе. Свака празнина баца пуњења. Отуда се дешава да када се у једном делу плод већ развија, други део њене материце вене од жеље и гори од пожуде; дакле ново ђубрење. Овом алегоријом Мојсије нам забрањује да се препустимо претераним жељама, да будемо превише жељни сношаја, да се препустимо страсти са трудним женама, да смењујемо задовољства са задовољствима, да водимо љубав са дечацима и варамо супружнике и уопште да слушамо глас пожуде. Стога, отворено, без симболичног покрића, даје следеће заповести: „Не чини прељубе“ (Изл. 20,14), „не лези с мушкарцем као са женом“ (Лев. 18,22). Све наше снаге морају бити усмерене на испуњавање ових заповести Логоса; Ове заповести ни на који начин не треба прекршити или ослабити. Име зле жеље је неред; а Платон врелог коња назива жестоким (види код Федра). Прочитао је оно што је написао пророк: „Ово су коњи угојени: сваки од њих њише на жену другог“ (Јер. 5:8). Анђели који су дошли у Содому могу нам рећи о казни за сензуалност. Спалили су становнике овог града, који су покушали да их искваре, заједно са градом, јасно предскажујући овим знаком да је резултат необузданих жеља ватра. О кажњавајућим судовима Божијим који су задесили старе Јевреје, као што сам већ раније приметио, „за то је писано да се од њих опомињамо“ (1. Кор. 10,11) и да не падамо у сличне пороке, да не бисмо пали у исте недаће. На сваког дечака треба да гледамо као на свог сина, а на сваку непознату жену као на своју ћерку. Обуздати жеље уопште, и доминирати над жељама материце и хипогастричног човека, ово је најплеменитија моћ. Ако разум (Логос) прописује мудрима чак ни да прстом не мрдају бесциљно, како кажу стоици, колико би онда пријатељ истине више требао да доминира у оном делу тела у коме се врши сношај? Зато се то и зове стид, јер према овом делу тела треба поступати са највећом стидљивошћу. Природа, како у вези са храном, тако и у односу на законски брак, дозвољава да се користи само оно што је природно, сврсисходно и пристојно. Омогућава страствену жељу за стварањем деце. Али сваки претераност и неумереност противе се законима природе; Они који им дозвољавају да се упуштају у неприродне везе штете себи. Пре свега, отуда и закон да никада не улазимо у љубавне везе са младићима као да су жене. Стога, Мојсијев ученик који филозофира, Платон, каже: „Не треба сејати на стенама и камењу, где семе никада не може да пусти корен. И Логос, кроз Мојсијева уста, јасно заповеда: „И не лези с мушкарцем као са женом, то је гадост“ (Лев. 18,22). „Удаљи се од сваке жене осим своје“, саветовао је сјајни Платон, извлачећи своје законе из Божанског писма и овде читајући: „И не лези са женом ближњег свога да би пролио семе и оскврнио се с њом“ (Лев. 18,20). „Оно што је рођено од конкубина је злочиначко и неплодно. „Не сеј тамо где не желиш да ти семе никне”; „и не дирај ниједну жену, осим своје жене“ (Лев. 18:20); са њом само ти имаш право да се препустиш телесним задовољствима да би зачео законито потомство; само ово дозвољава Логос. За некога ко тиме што сам чини доприноси стваралачкој делатности Логоса, семе неће бити одбачено и неће донети никакву штету; не треба сејати на рогове волу. Дакле, овај исти Мојсије забрањује састајање са женама када имају своја месечна очишћења. Јер није долично оскврнити семе из кога ће се развити живот, па ће убрзо после тога устати човек, оним што је уклоњено из тела ради његовог очишћења, нечистим изливом тела и оним излучевинама које излазе из тела при очишћењу и, такорећи, испирању. А семе, ако не дође у контакт са удубљењима унутар материце, одмах пропада и лишава се генеративне моћи. Према томе, Мојсије не говори ни о једном од древних Јевреја као да има везе са својом трудном женом. Пошто је већ испразно, ово задовољство, ако га неко искористи у браку, постаје зао, у супротности са идејом брака и противно разуму. Напротив, Мојсије подстиче мужеве да се уздржавају од трудница док се не ослободе фетуса. И аутентично. Материца, смештена испод бешике нешто изнад црева, која се назива ректум, обично испружи врат раменима према бешици. Али чим се отвор грлића материце напуни, материца се затвара и чисти само током порођаја; тек када се ова брава уклони, онда материца прихвата семе. За добробит слушалаца, овде се нимало не стидимо да именујемо органе у којима се дешава зачеће плода, јер се сам Бог није стидео њиховог стварања. Дакле, материца, у жеђи за рођењем деце, узевши на себе семе, од сада не жели срамно и прекорно општење, чије затварање указује у њему већ на необузданост и разврат, после засићења, услед затворености врата, уздржавајући се од сладострашћа. Њене тежње, које су раније биле усмерене на љубавни загрљај, сада се окрећу ка унутра, заокупљене само формирањем фетуса, и помоћи ће Створитељу. Дакле, природу, већ заузету овим, не треба узнемиравати ексцесима који излазе из њених граница. Јер чим се сладострасност не обузда, настаје неред многих имена и многих облика, назван разврат. Ова реч означава срамну, јавно и јасно декларисану жељу за сношајем; а ако се појача, са собом носи читав рој болести: љубав према укусној храни, склоност ка пићу, љубав према женама, дружењу, страст према свим врстама задовољстава; и свима њима заповеда жеља. Одавде се развијају безбројне сродне страсти, а расуло ствара круну над њима. Али Свето писмо каже: „Суде су спремне за оне који хуле, укључујући и батине. - да, „тело безумника“ (Пословице 19:29). Тврдоглавост неумерених и њихово првобитно инсистирање (на њиховој расејаности) овде се називају „тело будала“. „Одврати“, дакле, „Боже, од слуга Твојих испразна очекивања, одврати од мене безобразне жеље, нека ме не овладају жеље материце и сладострасности“ (Сир. 23:4–5). Многоструки штетни начини деловања ове врсте злих људи морају нам бити непознати. Не само у Крате Пере, већ и у наш „град, нека у наш град не долазе будаласте шаљивџије, ни срамни разврат који се забавља репом куртизана“, нити било каква корупција већ засићена корупцијом, нити било која друга пожудна животиња ове врсте. Велика ствар пред нама у виду овог живота је поље за поштену делатност. Или се венчајте, или се потпуно уздржите од оваквих веза. Представио сам посебну студију на ову тему у свом есеју „О умерености“. Али ако се неко ожени, онда је и даље питање у којој мери: да ли је дозвољено третирати сношај као храну, која је, заправо, стално потребна. У том мом есеју показује се да од оваквог ужитка нерви у нашем телу слабе и, као нити, цепају, осећања се прекривају мраком и исцрпљује снага. То се открива код ирационалних животиња, али и код спортиста; На такмичењима апстиненти превладавају над осталима. Али тим истим организмима, пошто им је дозвољено да имају сношај и готово насилно привучени њиме, потпуно и брзо бивају лишени све своје снаге. Софиста из Абдере (Демокрит) сношај назива „мала епилепсија“ и сматра га неизлечивим. Како да не дође до слабљења нерава ако је апосперматизам праћен тако важним резултатима? Човек од човека се рађа и уништава. Толика је величина осуде: евакуацијом сношаја избацује се цела особа. „Ево“, кажу, „кост од костију мојих и месо од тела мога“ (Пост. 2:23). Дакле, човек је лишен виталности од ејакулације колико се чини са својим телесним организмом, јер на почетку живота лежи управо оно што је повезано са крајем; Због тога ерупција материје уништава здравље и подрива и смањује снагу тела. Дакле, добро је поступио онај који га је питао како се сада осећа према љубавним везама и одговорио: "Ћути, добри човече. Веома ми је драго што сам побегао од овог дивљег и окрутног тиранина." Па ипак, брак је одобрен и дозвољен, јер Бог жели да се људски род умножи (Пост. 2:23). Али Он не каже „Будите пожудни“ и не жели да се ви, као рођени за сношај, предате сладострашћу. Учитељ жели да проникне у нас са скромношћу када у Језекиљу узвикује: „Одсеци ивицу свог тела“ (Језек. 44:7; Језекиљ 44:9). За сејање, одређено време је погодно чак и за животиње лишене разума. Копулирати, ако не ради рађања деце, значи вређати природу; Ова учитељица је сама назначила за које доба је ово типично и уклонила је из ње младе и старије; први - због њихове неспособности да то ураде, други - кроз гашење њихових жеља. Али она не жели да се људи увек препуштају физичкој интимности у браку, јер је она повезана са жељом за рађањем синова и не представља неселективно избацивање семена, што је потпуно неприродно и контраинтуитивно. Цео живот оних који тече у складу са природом, који на самом почетку својих жеља спутава и, ако се род људски роди по Божијем одређењу, онда се не упуштајмо у нечасне и штетне вештине, као оне жене које, да би сакриле трагове прељубе, пију напитке који изазивају побачај и одмах доводе до смрти плода. Заједно са фетусом губе све што је било људско у њима. Међутим, за оне којима је брак дозвољен стицајем околности, потребно је и да се посаветују са Учитељем, да у току бела дана не славе раскалашене оргије, да, на пример, долазећи из цркве или ујутру са пијаце, не би насрнули на своје жене као петлови у време када треба да се моле или читају, или да се баве својим пословима. Увече, после вечере и захваљивања Богу на доживљеним благословима, треба ићи у кревет. Али треба запамтити упутства саме природе да време није увек погодно за сусрете у кревету, штавише, што ће однос бити пожељнији, то је дуго очекиванији. Али ни ноћу не треба бити бестидан јер је мрак. Ноћу треба да чувамо скромност у срцу, да нам она осветљава мисли и у ово време. Иначе, нећемо се нимало разликовати од Пенелопе ако дању плетемо учења о уздржању, а ноћу, када легнемо, ако се растворимо. Ако је скромност стална дужност, онда је још више треба показивати поред своје супруге, а да се не заборавља на пристојност у загрљају љубави. И што више беспрекорног морала будете приметили у односима са својом породицом, то ће истинитији докази ваше вере долазити из самог вашег дома. Жена не може да верује у чистоту вашег морала ако то не докажете у налету жеље. Љубав која је похлепна за задовољством брзо бледи и бледи заједно са телом; а понекад прође и раније са венућем жудње, када је брачно уздржање сурово поткопано предбрачним развратом. Срца оних који љубе су крилата; жар љубави се често гаси покајањем; са почетком засићења љубав прелази у мржњу. Дакле, ништа међу нама не би требало да подсећа на бесрамне речи, срамне слике које имају везе са пословима хетера, њиховим пољупцима и сличним врстама пожуде. Морамо бити послушни апостолу, који јасно каже: „Али блуд и свака нечистота и похлепа не смеју се ни спомињати јавно, као што доликује светима“ (Еф. 5:3). Зато изгледа да је неко рекао: „Коитус никоме није донео никакву корист; срећан је онај коме то није наудило. Јер и у законитом браку за собом повлачи опасности ако нема један једини циљ – рађање деце. А што се тиче односа ван законског брака, Свето писмо каже: „Покварена жена је слична јарцу, а удата жена је смртоносна кула за оне који имају посла с ким. Пожуда хетере се овде пореди са јарцем или свињом, стални сношај са развратном женом упоређује се са спонтаном смрћу, јер она те чува у чину развратности. Читаве куће и градови пропадају ако у њима влада неумереност. Али ваша песничка Сибила, на неки начин осуђујући управо ово, пише: О, опаки и покварени граде; У теби влада блуд и несвето општење међу људима, Град је подли и сладострасни, град који се оскрнавио, потпуно је срамотан. Не задирући непоштено у туђи кревет, Ко није чинио подла и гнусна дела над људима, Неки сматрају своје грехе задовољствима у складу са природом; други, који су нешто пристојнији од ових, иако у таквим склоностима препознају грехе, бивају савладани својим жељама и ноћ постаје покриће за њихове пороке. Али онај ко свој брак злоупотребљава на непристојан начин, тиме га скрнави, као прељубом. Зар не чује Учитеља како говори: „Човек који греши о Дужда свога говори у души својој: „Ко ме види?“ Око мене је тама, и зидови ме затварају, и нико ме не види: „Чега да се плашим? Зар се Свевишњи неће сетити греха мојих?“ (Сир. 23:24, 24–23, човек се плаши само таквим очима) сакрити од Бога. „Јер он не зна“, каже Писмо, „да су очи Господа „хиљаду пута светлије од сунца, да мотре на све путеве људске и да продиру у скривено“ (Ис. 29:15). На исти начин и Учитељ им прети говорећи кроз Исаију: „Тешко онима који мисле да се сакрију у дубину да сакрију своје планове од Господа, који чине своја дела у тами; ја кажем: „Ко ће нас видети?“ А ко ће нас препознати?’“ Можда је још могуће сакрити се од чулног светла, али је немогуће сакрити се од духовног. „Како неко може да се сакрије од Светлости која никада не залази“, каже Хераклит? Зато се никада нећемо сакрити иза таме, јер светлост живи у нама „и тама је не поједе“ (Јован 1:5). Искреним и скромним начином размишљања осветљавамо таму и саму ноћ. Свето писмо назива мисли добрих људи „бескрајним светлима“ (Мудр. 7:10). Ко покушава да сакрије своја дела од себе, управо у томе открива своју грешност. Али свако ко греши, у исто време, одмах чини неправду, и то у случају неверства својој жени, не толико према ближњему колико према себи, јер је управо због тога што је нарушио брачну верност и због тога испао прљав и презиран човек. Грешник постаје све више покварен како греши и наноси срамоту на себе. Али у грешнику, који је непрестано побеђен чулном жељом, стално живи сам порок неумерености, дакле, уопште, сваки неумерен човек је мртав пред Богом; напуштен Логосом и Светим Духом, он је леш. И природно. Свети не жели да се скрнави; „Само да чисти стално долазе у контакт са чистим.” Када се скидамо, немојмо, дакле, напустити скромност, јер праведник уопште не треба да се растаје са мудрим самоуздржањем. Јер „ово распадљиво треба да се обуче у нетрулежност“ (1. Кор. 15, 53), ако се незаситост жеља, која је дорасла до сладострашћа, укроти оним уздржањем које више не заузимају смртници (већ стреми за небеским) и тако припреми човека за живот на другој страни умерености. „Деца овога века се жене и удају“ (Лк. 20,34; Мт. 22,30), а када се дела тела укину, тада ћемо, иако обучени у ово тело, али у његовој чистоти, као анђели, постићи бесмртност. Стога га Платон, који је певао у страној (мозаичкој) философији, у Филебу тајанствено назива атеистом који скрнави и скрнави Бога који живи у њему, Логоса, колико је Он у њему, допуштајући да у њему живе телесне пожуде. Они који су од Бога посвећени не треба да живе смрћу; "Зар не знате", како каже Павле, "да су ваша тела удови Христови? Па, да узмем удове Христове да их учиним удовима блудници? Неће се догодити! Зар не знате да је ваше тело храм Духа Светога који живи у вама, кога познајете од Бога, а нисте своји"? ( 1. Кор. 6:15; 1. Кор. 6:19 ) Сетите се 24 000 који су протерани због разврата. Али несрећа је, као што сам већ приметио, „слика“ до које мере треба да обуздамо своје телесне склоности (1. Кор. 10:6). Учитељ нас јасно и речима подсећа: „Не иди за својим жељама и уздржавај се од својих жеља“ (Сир. 18,30). "Вино и жене ће покварити мудре, а ко се дружи са блудницама, постаће још дрскији, трулеж и црви ће га наследити, а безобразна душа ће бити уништена" (Сир. 19:2-3). Учитељ не престаје да нам помаже, говорећи такође: „Ко је одан ужитку у свом срцу, биће осуђен“ (Сир. 19:5). Дакле, не треба да нас обузимају љубавна задовољства, да клонемо жељама, да се узбуђујемо, или да се прљамо неразумним чулним привлачностима и њиховим задовољством. Само ожењен човек сме да сеје, и то само као земљорадник, када дође време за сетву. Против пожуде разум је најбољи лек. Помажу и недовољно хранљиви оброци; Ово је засићење, побуђивање жеља, које води до телесних задовољстава. Дакле, не треба себи дозволити никакав луксуз у одевању, нити у опремању трпезе разним јелима. Господ дели своје заповести у три класе: 1) о заповестима у односу на душу 3) о заповестима у односу на спољашње ствари, дозвољавајући нам да се бринемо о њиховом стицању због тела. Али пошто тело управља душом, Он му даје следеће педагошко упутство: „Не брини за своју душу“ (живот) „шта ћеш јести, или за тело своје, шта ћеш обући“. Душа (живот) је већа од хране, а тело од одеће (Лк. 12:24). А Он то објашњава очигледним примером: „Погледајте гавране: нити сеју нити жању; Немају ни оставе ни житнице, а Бог их храни; Колико сте ви бољи од птица?“ Овде се ради о храни. Али Он такође даје слична упутства у погледу одеће, о којој брига припада трећем разреду, или заповести о спољашњим стварима. „Погледајте љиљане“, каже Он, „како расту: нити се труде нити преду; а ја вам кажем да ни Соломон у свој својој слави није био обучен као ниједан од њих“ (Лука 12:27; Мат. 6:28–29). А краљ Соломон је био веома познат по свом богатству. Шта је лепше од сјајног цвећа? Шта је лепше од љиљана и ружа? "Ако има траве на огњишту, које је данас, а сутра ће се бацити у пећ. Бог се овако облачи, колико више од вас, маловерни! Зато не тражите шта можете јести, него идите да попијете" (Лк. 12, 28-29). Овде реч „шта” избацује разноврсност хране која се открива са другог места: „... какву храну (храну) треба да једемо и каква пића треба да пијемо”. Али такве ствари се односе само на потрагу за ексцесом и пожудом. Једноставна реч „јесте“, узета само по себи, значи ограниченост оним што је неопходно, чак и обиље, као што смо рекли, долази од ограничења потреба. Ову малу реч „шта“, дакле, треба разумети за „сувишно“, али све „сувишно је од ђавола“, каже Свето писмо (Матеј 5:37). Да је управо ово значење ове речи, открива се додавањем другог израза, јер, рекавши: „Не брините шта ћете јести ни шта ћете пити“. Додао је: „И не брини“ (немојте се напрезати, немојте преувеличавати своје жеље тако што ћете превише улазити у њих). Претенциозност и тежња за разним врстама задовољстава уклоњени су из једноставности и природности. Али овај живот, који убија све своје време у потрази за ексцесима, проведеним међу задовољствима и задовољствима, далеко је од разумног, природног и светог. Зато је тако лепо речено: „Све то траже људи овога света“ (Лк. 12:30). Живе на неуређен, неразуман, пагански начин. Шта значи реч „ово“? Односи се на разне врсте погодности, задовољства и забаве, изврстан сто, грицкалице и пиће. То је оно што ово "шта" значи. О једноставној храни, и сувој и течној, каже се: „Али зна Отац ваш да вам је то потребно“ (Лк. 12:30). И ако је уопште, по самој нашој природи, уобичајено да тежимо напред, онда те тежње нису усмерене ка претераностима и префињеним чулним задовољствима, већ смо распаљени ревношћу за стварање хармоније у свом животу између речи и дела, за природношћу, за чистотом. „Тражи прво“, кажу. „Царство Божије, и све ће вам се ово додати“ (Лука 12:31). Ако сада Господ жели да од нас избаци бригу за одећу, пријатне укусе и друга задовољства, и уопште бригу за све сувишно као што није суштински неопходно, шта би онда рекао о страсти за одећом, о фарбању вуне у различите боје и о шареној одећи, о потери за драгим камењем, о накиту од злата, о вештачком коврчању косе? Шта би рекао о облагању очију, уклањању длака са тела, употреби разних трљања, оловне беле и руменила, фарбању косе и коришћењу разних других вештачких средстава завођења? Зар није могуће са пуном вероватноћом рећи исто о овим безобразним украсима што је раније речено о сену? Свет је заиста ливада, а ми смо трава напојена Божанском благодаћу. Иако ћемо бити покошени, поново ћемо никнути, што ћу детаљније објаснити у стиху „О васкрсењу“. А „сено“ је алегоријски назив за народне масе, толико склоне пролазним задовољствима. Људи вулгарних расположења цветају овом врстом забаве, али само на кратко. Они се са ентузијазмом баве одевањем, у потрази за почастима, у свему осим у једноставности, сврсисходности и природности; стога нису погодни ни за шта више од спаљивања ватром. „Био је“, каже Господ, „неки веома“ богат човек. „Облачио се у љубичасто, носио фино платно и живео сваки дан пуним плућима. То је било „сено“. И „неки просјак по имену Лазар, прекривен ранама, лежаше у колонади пред кућом, напуштен од свих; јео је радо шта му дође са трпезе богаташа. Ово је трава. Али један је кажњен слањем у пакао, богаташев удео је био у огњу; други се поново родио и процветао новим животом у недрима Авраамовим. Дивим се и чудим се древној републици Лакедемон. Овде је само хетерама било дозвољено да носе шарене хаљине и златни накит, док је беспрекорним и пристојним женама било забрањено да се облаче и пречишћавају вештачки; Само су жене лошег понашања смеле да шетају дотеране и да својим украсом показују прашину у очима других. Код Атињана су, напротив, племићи људи, водећи рачуна о свом префињеном изгледу и заборављајући на своје људско достојанство, носили злато, тунике које су им висиле до пета, и посебну врсту надградње од косе (ксшвхлпт), причвршћујући их на глави златном иглом са главом у облику скакавца. Али овим глупим неукусом и неосетљивошћу за истински суптилну пристојност они су само доказали своје право земаљско порекло. Остали Јонци, које Хомер, као женствени људи, назива дугообученим, заразили су се овом глупом конкуренцијом. Људе који су заузети облачењем, дакле, јуре само за сањивом сликом лепоте, а не за самом лепотом, и као нови идолопоклоници, само се кријући иза имена лепог звучања, треба их избацити из нашег друштва, јер у својој лажљивој сањивости неразумно сањају о природи лепоте; њихов живот је дубок сан незнања. Ми, који смо се пробудили из овог сна и покушали да се окитимо истинском лепотом, морамо, да бисмо на крају овог живота заспали мирним сном, овом свету, који се само наслађује светским улепшавањем, сада рећи „опрости“. Потврђујем да нам одећа није потребна само да покрије тело, да га заштити од хладноће и врућине, да нам досадна променљивост времена не шкоди. Али ако је ово сврха одеће, зашто онда користити посебне материјале за мушку одећу и посебне материјале за жене? Није ли иста потреба за покривањем тела заједничка за обоје, попут потребе за храном и пићем? Али иста потреба одређује исти начин задовољства. Пошто оба пола имају заједничку потребу да покривају своје тело, покривање оба пола треба да буде исто, уз додатак додатне одеће за жене да покрију своје лице. Али ако женски пол, због своје слабости, жели много више, онда је разлог за то исто лоше васпитање, услед чега мушкарци, одрастајући у најгорем начину живота, често постају женственији од својих жена; То значи да жене не би требало да се упуштају у ову ствар. Ако треба узети у обзир њихове жеље, онда можда само у томе да им се дозволи да носе одећу од релативно мекших материјала, али и под условом да се што радикалније елиминишу изузетно деликатни материјали, крајње глупо израђени крајње лукаво и вредно, и радознале шаре на тканинама, и вешти набори са њих; Морамо рећи „опрости“ златовезу, ивицама направљеним од индијских животиња и свили коју су брижљиво производили црви. (Свила у почетку није ништа друго до црв; затим се из црва развија дебела гусеница; трећу метаморфозу представља мољац; неки је зову кукуљица; она развија дугачку нит, као што паук развија мрежу). Употреба овако необичног и истовремено тако провидног материјала открива само не баш чврсту слику уређења, која се огледа у лаком прекривању делова тела, чијег открића треба да се стидимо. Таква мека одећа уопште не представља покривање; Она не може да сакрије форме које има наго тело. Таква одећа, чврсто приањајући уз тело, савија се око свог облика, утискује у себе изглед тела, као да се стапа са њим; Она тако пластично приказује форме женског тела да се виде линије тела, иако није наго и иако се његова нагота не види. Морамо престати да носимо овакву одећу, као и фарбану. Они превазилазе стварну потребу и нису у складу са једноставношћу и природношћу; осим тога дају повода за разне неповољне гласине; а њихово ношење не доноси никакву корист; не штите од хладноће, а у односу на друге материјале немају никакву другу предност осим што изазивају осуду; а заносне боје веома подстичу људе, похлепне за спектакла, на глупо брбљање. За људе који су невини и правог срца, бела и једноставна одећа је пристојнија. Пророк Данило говори јасно и стога нескривено: „Престоли су постављени, и Старац по данима седе, хаљина му беше бела као снег“ (Дан. 7:9). Господњи визионар је такође видео душе обучене у исту одећу: „Видео сам под олтаром душе побијених за реч Божију и за сведочанство које су имали. И беле хаљине су дате сваком од њих“ (Откр. 6:9; Откр. 6:11). А ако неко жели да носи одећу других боја, онда је носи, бар не мењајући природну боју. Штавише, требало би напустити употребу обојене одеће, извезене разним дрангулијама Бахичког култа и култа Мистерија, као и пурпурног и сребрног посуђа. То каже комичар То су добре ствари за сцену, али не и за живот. Наш живот би, пре, требало да буде све, само не позоришна представа. Одећа од материјала обојених у тамноцрвену и маслинастозелену и светлозелену и розе и јарко црвену и многе друге вештачке боје није ништа друго до сорте исте сладострасности, инвентивне за све штетно. Таква одећа служи као средство за забаву ока, а не као средство за заштиту тела. Одећа извезена златом и пурпуром, и одећа са разним извезеним, тканим и насликаним цвећем, и одећа која мирише на шафран (односно жута од фарбања шафраном), и скупе шарене хаљине од лаких тканина, са малим животињама утканим у љубичасто, морају рећи последње „опрости ми“, а исто тако и уметности. Јер „шта се разумно и љубазно може очекивати од жена које седе у цвећу, обучене у шафран, избељене и нарубљене“, каже комични песник. Зато Учитељ јасно подсећа: „Не хвали се сјајем одеће своје, и не горди се у дан славе“ (Сир. 11,4). А у Јеванђељу, исмевајући оне у богатој одећи, Он каже: „Који се раскошно облаче и раскошно живе, налазе се у царским палатама“ (Лк. 7, 23). Он палате назива одајама земаљских краљева, седиштем земаљских људи, местом где влада имагинарна лепота, тежња за празним почастима, ласкањем и лажима. Они који припадају небеском дворском штапу, свити Цара Васељене, посматрају чистоту духовног одежде, односно чистоте тела, али освећујући своје тело, и тако се облачећи у одећу бесмртности. Дакле, као што неудата служи само Богу и мисли су јој неподељене, и удата, поштена жена свој живот дели између Бога и мужа (1. Кор. 7, 34), а слабо васпитана жена се потпуно утапа у браку, односно у страстима: тако, верујем, и поштена жена која хоће да угоди свом мужу, служи Богу јер сујетна жена отпада од Бога, а притом се испоставља да није у складу са идејом правог брака, јер мења свог мужа за одећу, као она аргивска хетаера, мислим на Ерифиулу, која Заменила је свог драгоценог мужа за сјајно злато. С тим у вези хвалим софисту Кеоса, који слике Врлине и Порока, према њиховим супротностима, приказује на следећи начин: Једног, Врлину, он представља како стоји (пред Херкулом) просто, у чистој, сиромашној одећи; њен једини украс била је скромност (таква треба да буде верујућа жена, односно, док је одана врлини, прожета је плахом скромношћу); другу, напротив, Изопаченост, приказује на сасвим другачији начин, обучена у другачију одећу, са испразно изазваном белином и руменилом њеног лица, са покретима и целим начином држања, пажљиво срачунатим да у гледаоцу буди жеље, као што то обично бива код блудница. Ко хоће да буде ученик Логоса, не сме се, дакле, упознати ни са каквом срамном жељом, и на исти начин, у одећи, пазити само на испуњавање потреба. И ако Логос, Давидовим устима, пева о Господу: „Кћери цареве су међу онима које си удостојио; краљица стада ти је с десне стране у злату офирском“ (Пс. 44,10), онда Он не мисли на раскошну одећу у материјалном смислу, већ на лепоту опроштених која је произашла из вере, на лепоту цркве, у којој Исус, који нема никакве везе са „преварном уметношћу“ (1. Пет. 2,22), блиста као злато; а златне четке су изабране. А ако се из снисходљивости према женама може ткати тканине за њихову одећу које су пријатне за око и мекше на додир, не треба их фарбати, да, обучене у њих, не личе на слике насликане да забављају очи: таква слика ће се после кратког времена избрисати. Слично, прање вуне у алкалијама, припремање за прихватање боје са разним нагризајућим агенсима и бојење разним токсичним течностима чини тканину одеће млохавом. Али ово више није у складу са економијом. Откривају тупи осећај лепоте и неосетљивост за суптилнију пристојност, која долази до запрепашћења при погледу на богато извезене дугачке и широке хаљине са бројним наборима од изузетно танких и лаких материјала, при погледу на огртаче до прстију од једнако танких и деликатних тканина, и при погледу на љуљање војничких огртача који се љуљају на „војничким” огртачима. говори и који су намењени да прикрију стид. Заиста ме је срамота када помислим колико се новца троши да се прикрије срамота. Први човек у рају, да покрије своју голотињу, сече себи само гране са лишћем према својим потребама; и сада, када нам овце узгајају одећу, ми ипак не треба да будемо попут њих по глупости, него као миљеници Логоса, одбијајући драгоцену одећу, треба да кажемо: „Ви нисте ништа друго до овчија длака“. Нека се Милет хвали (својом фином вуном); нека се тиме хвали Италија; нека неки, прожети безумном љубављу према овцама, своју вуну штите чак и кожним покривачем: за ово не треба да бринемо. Блажени Јован није желео да зна ништа о овчијој вуни, која изазива раскош, него је одабрао за себе камиљу длаку и од ње се обукао у кошуљу, пошто је био представник једноставног начина живота без заводљиве раскоши. И једе дивљи мед и скакавце (Мк. 1, 6), припремајући и отварајући Господу путеве поста и умерености. Да ли је могао да се обуче у пурпурно одело, ако се клонио сваке градске сујете, повукао у пустињу, у њеној тишини окренувши се само Богу, одричући се тежње за свакојаким безначајним стварима за озбиљну бригу за истините ствари, за стицање праве и најдубље врлине уместо ситних и празних ствари. Илија је носио покривач од овчје коже, држећи га уз бедра појасом (2. Краљевима 1:8; 2. Краљевима 2:13). Други пророк, Исаија, ходао је потпуно гол и без обуће; Често се облачио у костријет, одећу понизности (Ис. 20:2). А ако желите да чујете о Јеремији, он није носио ништа осим ланене кецеље (Јер. 13:1). Али као што се цветно стање добро нахрањеног тела, његова снага и снага најбоље откривају у његовом голом стању, тако се висина душе и величина најјасније откривају ако тело није покривено разним одеждама и украсима. А ношење одеће која се вуче по земљи, чак до пете, представља врхунац ароганције и поноса; а осим тога, то отежава одржавање чврстине и контроле хода; Са таквом одећом, као метлом, прашина се брише са површине тла. Комичари који су потонули до последњег степена неморала, пребацујући свој подли бес на сцену, не презиру тако ниску одећу. Њихова чудна одећа, растегнути порубови, изузетна драперија набора нису ништа друго до пародија ове глупости која се дави у ситницама. А ако је неко, супротно овоме, указао на дугу (до пете) одећу Господњу, онда нека зна да разнобојна туника Господња указује на цветове мудрости, на разна неувенућа Божанствена писма, односно на речитост Господња, која блиста блиставошћу истине. Дух Свети облачи Господа другом сличном одећом у Давиду када пева: „Обукао си се у славу и величанство, обукао си се у светлост као у хаљину“ (Пс. 103:1–2). Као што за одевање не треба бирати чудне материјале, тако ни њихова мера не би требало да буде изузетна. Наравно, не би било у реду када би неко почео да носи хаљину која је досезала само до колена, као Спартанке. Жена не би требало да има отворен ниједан део тела. Посебно би било прикладно овде навести суптилан разговор једног мушкарца и жене: „Леп лакат“! „Да, али није намењено јавности. - "Савршено развијена нога!" - "Али власништво мог мужа." - „Лепо лице!“ - "Али само за мог мужа." Али ја не одобравам када поштене жене дају повод мушкарцима да их засипају оваквим хвалоспевима, којима мушкарци желе, ако не да их обешчасте, онда бар да их подмите ласкањем. Не само да не би требало да имају откривену пету стопала, већ треба да покрију и главу и засенче лице. Њихова телесна лепота не би требало да буде предмет лова за мушкарце. Али такође је непристојно да саме жене, кријући се иза љубичастог вела, издају своју жељу да привуку пажњу мушкараца на своја лица. О, кад би се љубичаста потпуно избацила из употребе као материјал за одећу, да не би привлачила пажњу! Неке од жена, генерално, сами себи сашију понеку одећу, али све су од љубичасте боје, распирујући њоме своје жеље. Проналазећи глупо задовољство у овој озлоглашеној одећи и непрестано ротирајући међу овом бојом, према песнику, они живе међу љубичастим, али умиру „љубичастом смрћу“. Због ове пурпуре, Тир и Сидон, и земља на Лаконском мору, привлаче нарочито многе индустријалце; фарбачи ове боје и трговци пурпурним материјалима у слави; али су вредни и пужеви, чија крв даје љубичасту боју. Препредене жене и женствени мушкарци носе одећу од танких тканина, обојених у разне вештачке боје; занесени лудом жељом да се истакну, не познају границе својој надмености; Презирући египатско платно, они траже друге врсте и облаче се у киликијско платно и из земље Јевреја. Ја ћутим о стварима Аморгоса и Бусина; стилови и боје ове паметне одеће су бизарни до крајности и њихова имена су безбројна. Па ипак, верујем, омот мора да докаже да је оно што је покривено вредније од њега. Као што је Божанско боље од храма, душа је боља од тела, тако и тело треба да нам буде вредније од одеће. Али за дадиљу је обрнуто; да је било која од ових жена хтела да прода своје тело, онда се за то не би дало ништа, чак ни хиљаду атичких драхми, а купују себи хаљине такве да једна кошта и до десет хиљада атичких талената, што јасно доказује да су оне лично безвредне и јефтиније од тканина од којих им је одећа. Чему, дакле, ова потрага за ретким и скупим и предност за уобичајеним, јефтинијим и лакшим за набавку? Зар то не значи да нисте упознати са заиста лепим и заиста љубазним? Напуштате тежњу за реалношћу да бисте се уместо тога бринули о изгледу, попут оних лудака који бело сматрају црним. На исти начин, сујете жене откривају своју крајњу глупост када носе ципеле. Заиста је срамотно украшавати сандале златним цветовима. Посебно шик се сматра ако су различите арабеске приказане са ексерима забијеним у табане. По наруџбини неких, на табанима се урезују еротске сцене да би траговима које остављају утиснуле своје раскалашне мисли на земљу. Стога ћемо бити равнодушни према уметнички рађеним сандалама, које су украшене златом и бисерима, према атичким и сикионским ципелама, према персијским и етрурским чизмама. Ко обраћа пажњу на природу ствари и њихову праву сврху, и овде бира оно што је најприродније. Али сврха ципела је да покрију стопала; друга намена му је да ослаби ударце и заштити табане на тврдим планинским стазама. Женама могу бити дозвољене беле ципеле ако иду негде у близини; иначе треба обући подмазану и закуцати јој табане. Али генерално, у већини случајева, њихова стопала треба да буду покривена ципелама; јер је непристојно да жена голи ноге; Поред тога, жене су осетљивије на повреде ногу. Човек може да хода голих ногу, осим када мора да се понаша као војник у пољу. „Ношење ципела“ (уподедесфаи) повезано је са „ношењем окова“ (дедесфаи). Ходање босоног је одличан облик физичког вежбања, доброг за здравље, за уношење лакоће себи, када обућа није прописана самом нуждом. Међутим, ако нисмо на путу или ако не можемо да издржимо да ходамо боси, можемо да носимо ципеле или лагане ђонове. Међу атицима се зову прашници, вероватно зато што не штите стопала од прашине. Да се ​​човек може задовољити лаком обућом, сведочи Јован (Крститељ) говорећи да „није достојан да одвеже ремен на обући Господњи“ (Мк. 1,7; Лк. 3,16). Господ није носио ништа непотребно на ногама. Он, који је за Јевреје представљао прототип праве врлине и умерености. Међутим, да овде можда постоји друго значење, објаснићу ово на другом месту. Поглавље 12 Изненадити се тамно обојеним и бледозеленим каменчићима или мехурићима океанске пене (бисери, бисери) или другим земаљским драгуљима је нешто детињасто. Склоност ка провидном камењу, одећи чудних боја и разнобојном стаклу типично је за глупе људе који се облаче у ствари које им боле очи. Због тога деца, видећи ватру, иду ка њој; њен сјај их мами, а у свом неискуству не обраћају пажњу на опасност да га додирну. Слично за будаласте жене представља драго камење, нанизано на пертле или у ланчиће: аметист, опал, јаспис и топаз, затим милески смарагд, најдрагоценији од свих добара. Али драгоцени бисер је имао посебну срећу; нашао је посебно лак приступ женским тоалетима. Формира се у љусци острига, која је слична пинна; биће величине великог рибљег ока; а жене опчињене тако јадном шкољком не стиде се да је тако страсно траже, док би се могле украсити драгим светим каменом. Божански Логос, који се на неким местима Светог Писма (Матеј 13,46) назива бисером. Ово је Исус, који сија тако јасном светлошћу, ово оваплоћено око које бди; То су зраци Логоса који емитују из себе, чинећи наше тело драгоценим својим поновним рођењем са водом. А ова шкољка, рођена у води, је омотач од меса, и из тога се развија бисер. А знамо да је небески Јерусалим ограђен зидом од драгог камења (Откр. 21 сл); а дванаест врата овог небеског града, од драгог камења, значе, мислим, глас апостола који се чује свуда. Драго камење има различите боје, то је оно што је драгоцено код њих; остатак земаљске материје нема вредност; и с правом, град светаца – ово духовно здање, симболично је представљено ограђеним зидом од таквог камења; у сјају боја камења, у њиховој непоновљивости, мора се видети слава Духа Светога, непробојност и светост Његовог бића. Безумне жене, не схватајући симболику Светог писма, формално гладују и жеђују драгим камењем и у одбрану себе износе тако чудне предлоге: „Шта је од Бога створено, зашто то не бисмо користили“? Или: „Имам их: зашто не бих себи пружио задовољство са њима?“ Или: „За кога они постоје ако не за тебе?“ То су гласови који су потпуно несвесни воље Божије. На првом месту, Бог је оставио отворене ствари неопходне за свакога, као што су вода и ваздух. А што није потребно, сакрио је у воду и у земљу; из неког разлога мрави морају да копају злато и лешинари морају да га чувају, а море крије бисере. Покушавате да постигнете нешто што уопште није неопходно. Погледај, цело небо је отворено, а ти Бога не тражиш; Злато скривено у земљи и драго камење копају у вашим планинским рудницима злочинци осуђени на смрт. Понашате се противно Светом писму; јасно вапи: „Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). И премда нам је све дато и све је дозвољено, иако нам је „све“ „дозвољено“, каже апостол, док „није све на корист“ (1. Кор. 10, 23). Бог је створио човечанство за братско општење, сам је пре свега жртвовао свог Сина и Логоса, предавши све свакоме, дајући као заједничку својину свима. Све, дакле, треба да буде заједничко, а богати не треба да желе да имају више од других. Реч: „Ја имам накита, зашто да се њиме не бих задовољио“, дакле, није људска, није братска реч. Друга реч је у складу са хришћанском љубављу: „Имам ово: зашто то не бих поделио са онима којима је потребна“? Такав је савршен и испуњава заповест: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 19:19). Ово је право задовољство, ово је драгоцено благо. Оно што се троши да би се задовољиле сујетне склоности је губитак, а не трошак. Знам да нам је Бог дао да уживамо, али само у границама онога што је неопходно, и по Његовој вољи, задовољство треба да буде заједничко. Није у реду да се живи у изобиљу док многи трпе оскудицу. Много је славније бити добротвор многих него живети у величанственој кући! Много је паметније да своју имовину трошите на људе него на злато и драго камење! Много је корисније украсити се пријатељима него бездушним, иако вредним (златом и сребром), стварима! Коме ће увећано имање донети толику корист као расипање добрих дела? У закључку, морамо одбацити и овај приговор: „Ко ће уживати у богатству ако сви изаберу сиромаштво?“ Људи, одговарам, који се бесстрасно и без разлике користе богатством. А ако се то не може постићи тако да сви поштују мудру умереност, онда се бар трудимо да се то догоди у складу са потребама и да се одустане од претераности. Уопште, према таквим ситницама као што је женска одећа треба се односити с презиром, као што презиремо цео свет уопште. Жена треба да буде украшена изнутра, а женска лепота треба да се открије изнутра (Рим. 7:22; Еф. 3:16); лепота и мржња се ипак налазе само у души. Дакле, само је честит „човек“ истински „леп и љубазан“ и само добро треба препознати као једину лепу ствар; само врлина својом лепотом осветљава тело; она га украшава као цвет; открива драж умерености, јер добар морал, као трачак светлости, осветљава форму. Лепота сваке биљке и сваке животиње лежи у њеним инхерентним предностима; Људска предност је у праведности, умерености, узвишености осећања и страху Божијем. Лепа је, дакле, праведна, умерена, генерално љубазна особа, а не богата. Чак и војници сада желе да носе златни накит; непознате су им речи песника: Чак је ишао у битку окићен златом као глупа девојка. Али страст за одевањем, која не мари за врлину и бави се само телом и усмерава осећај лепоте на безначајне ствари, мора бити потпуно протерана из нашег друштва. Тврдњом да се тело украси нечим што не припада његовој супстанци, оно изазива превару и развија обману карактера; То није нешто искрено, једноставно, истински детињасто, не; и ароганција, сензуалност, дурење. Жене потамне праву лепоту када на њу ставе сенку златних украса. Не знају шта себи раде, оковају се хиљаду златних ланаца, јер кажу да су и међу варварима злочинци оковани златним ланцима. Богате жене, оковане златом, изгледају ми као пријатељице. Или ове огрлице (Иса. 3:19; Језек 16:11) не представљају оковратнике, и зар ланци који падају на груди не замењују окове? Међу таванима се директно називају окови. Филемон назива накит постављен на предног зглоба у "Сунепхебе" контрадикцијом са лепотом женске ноге: Провидна одећа и златни окови за ноге. Шта је, дакле, ова ваша страст према одећи, о жене, ако не жеља да будете оковани? Материјал ових окова може ублажити стид, али и стање. И, добровољно се оковао, и даље се дижеш својим сјајним смећем! Нешто слично је речено у извесној митској песми о раскалашној Афродити, да је била ухваћена у тако златну мрежу. Песник овде види златни накит као симбол расејања; а Хомер је ту мрежу назвао „златни окови“ ((Одисеја, ИКС)). И ове симболе зла се не плаше да носе на себи! И као што је змија преварила Еву, тако златни накит вара једну и другу од жена; и овде лик змије игра улогу мамца; задивљено се доделе одеће, купују накит са ликовима мурена и змија (Песма 1:9–10). Комичар Никострат наводи многе од њих: „ланчићи, огрлице, прстење, наруквице, змијолики брошеви, ланчићи за стопала, минђуше. Аристофан често криви жене за сва ова одликовања, наводећи их у својој комедији „Жене Тесмофори“. Цитираћу саме речи овог комичара, којима отворено осуђује непристојну помпе ваше бахатости. Ево ваше одеће и додатака: Шешири, кравате, сода сапун, ножеви и корице, Плуцавац, подлога, задњи тоалетни прибор, Пелерине за леђа, беле, румене и друге боје, огрлице, Скупи алати за нијансирање очију меке тканине, хаљине, плетени предмети на глави, Појас, танка горња одећа, са љубичастим подстављена горња одећа (претекта), Провидна одећа, хитон, сукња, блуза. Да, нисам рекао оно најважније. Шта је још ово? Двоструке златне минђуше, бисери, привесци за уши, розе хаљина, Бисерни покривач за главу који садржи бисере игра улогу бобица грожђа, укосница, трака, Перле за врат, звона за глежњеве, звечке и ланци, печатни прстенови са ликовима разних фигура, трајни ланци, Прстенови, пудери, флаше, Увенула глава, олисци, карнеоли, лепезе, Заморно ми је и одвратно да набрајам толико украсних ствари. Невероватно ми је да наше жене не падају у несвест под таквом тежином. О, чему ова празна потера! О сујетно хвалисање! По узору на развратне жене, наше се жене обасипају драгуљима за своју срамоту; у недостатку осећаја пристојности, они траже фалсификоване новчиће уместо Божјих дарова и опонашају уметност злог духа у украшавању себе. Али богаташ, који је сакупљао по шталама, рече себи: „Имаш много добара за много година: одмори се, једи, налиј се, весели се. Господ је јасно позвао безумника: „Ове ноћи одузет ће ти се душа твоја; ко ће добити то што си припремио? (Лк. 12, 19–20) Сликар Апелес, када је једном видео да један од његових ученика црта такозвану „златну Јелену“, рекао је: „А, драга моја, не можеш да нацрташ лепу Јелену, јеси ли ти такве жене? не представљају праву лепоту и само су богато обучене лутке. Свети „Дух“ им предвиђа преко Софоније: „ни сребро њихово ни злато њихово“ не могу их „спасити у дан гнева Господњег“ (Соф. 1:18). Ученици Христови треба да се украшавају не златом, него Логосом; Он једини чини (право) злато. За старе Јевреје би било боље да одбаце накит прикупљен од својих жена или га само истопе, али они су из њих истопили златно теле и кроз то пали у идолопоклонство; нису имали користи ни од своје накитне уметности ни од целокупног свог подухвата. Ипак, кроз ово нас учење фигуративно учи да наше жене треба да се уздржавају од златних украса; раскалашна потера за златом постаје идол подложан ватри; на крају крајева, луксузни предмети направљени од њега су погодни само тамо, јер су слике идола, а не истина. Зато Логос кроз уста пророка прекори Јевреје: „сребро и злато, од којих су начинили лик Валов” (Ос. 2, 8), а посебно галантерије. И Он врло јасно прети и каже: „И осветићу јој се за дане њене службе боговима Валама“ (тј. лажним боговима), „када им је приносила жртве и када је ставила минђуше у уши и окитила се ланцима“. И она излаже подстицаје за разметање, говорећи: „Она је пошла за својим љубавницима, а мене заборавила“ (Ос. 2:13). Стога жене треба да одбију ове ситнице и препусте их овом злом софисти (ђаволу); не треба да учествују у овом прељубничком разметању; под лепим покривачем не треба да служе идолима. Зато каже да је супер. Петар: „Жене су се украшавале не уплетеном косом, ни златом, ни бисером, ни скупоценим оделом, него добрим делима, као што су постале жене посвећене побожности“ (1. Тим. 2:9-10). И са правом апостол хоће да их уздржи од страсти за одећом, јер ако су лепе, онда им је природа довољна, али уметност не треба да се такмичи са природом, односно истина и лаж не треба да се свађају; ако су природно ружне, онда кроз такве украсне ствари недостатак лепоте постаје очигледнији; Зато је природније да слуге Христове воле једноставност. Једноставност је заиста претеча светости; изглађује неједнакост имовине, помаже из својих вишкова на потребе. Једноставан, како сам назив говори, не истиче се, не иде у помпезу и не замишља себе: потпуно је уједначен, миран, сличан себи, безуметан и зато пристојан. Али пристојно је стање сврсисходности без вишка и без мањкавости; мајка поштених је правда, његова дојиља је задовољство. Али ово је стање када је неко задовољан оним што је неопходно, што је услов за срећан живот. На кости ваших руку, дакле, треба ставити свети украс радосне великодушности и марљивог домаћинства. Јер „ко чини добро сиромаху, позајмљује Господу“ (Приче 19,17) и: „рука вредног обогаћује“ (Приче 10,4). Под јаким треба подразумевати оне који презиру новац и добровољно дају. Твоја стопала треба да сијају неуморном ревношћу за доброчинство и ходање стазама правде. Ваше огрлице и ланци треба да буду скромни и умерени. Овакав златни накит долази из божанске радионице. „Благо човеку који је стекао мудрост и човеку који је стекао разум!” говори Дух Свети кроз Соломонова уста. „Јер стећи га је боље од стицања сребра, и добит од њега већа је него од злата“ (Приче 3:13-15). Ово је ваш прави украс. Женама не треба неприродно бушити уши да би на њима носиле прстење и минђуше: неправедно је изазивати насиље над природом супротно вољи Божијој. Нема бољег украса за уши од катихезе истине, која продире у душу природним путем слушања. Очи помазане Логосом и уши пробушене (отворене) за слушање, оне омогућавају да се слуша Божанско, да се види светиња, будући да Логос показује праву лепоту, коју раније „око не виде, ухо не чу“ (1. Кор. 2, 9). Поглавље 1. О правој лепоти Најлепша и најважнија од свих наука је несумњиво самоспознаја. Јер. Ко познаје себе, упознаће Бога; и ко познаје Бога (1.Јн.3,2), трудиће се да постане сличан Њему; али ова сличност са Богом се не састоји у стављању златног накита или ношењу лепршаве одеће, већ у врлини и у свођењу својих потреба на минимум. Само Бог сам нема потребе, и то Га радује ако види нашу душу са блиставом лепотом знања, а наше тело обучено у свештену одежду умерености. Душу карактеришу три силе: спознајна способност, која се зове разум: то је наш унутрашњи човек, који влада светом појава, командује спољашњим човеком и чини субјект посебног промишљања Божијег. Други део душе је онај коме се приписује гнев; Ово је животињска моћ, сусед дивљих жеља. Треће; снага је пожељна способност; она је разноврснија од Протеја – овог морског духа који прихвата различите погледе на себе, спреман на свашта: кокетерију, страст и завођење. Пре свега се претвара у лава са репрезентативном брадом Дакле, на почетку још увек задржава овај племенити украс човековог лица, А онда се претвара у змаја у пантера, у огромног вепра. Брига о тоалету лако доводи до лабавости карактера. Убрзо ова особа губи сва својства моћне животиње. Постаје текућа вода и лиснато дрво Страсти преплављују, жеље се распламсавају, лепота бледи; брже него што лист падне на земљу, губи се ако на њега ударе олује дивљих чулних жеља; а и пре почетка јесени човек слаби и умире. Жеља се дешава свима, поприма све облике и упада у превару да би се сакрила од људи (тј. да би се од њих сакрили прави циљеви); човек у коме живи Логос не прибегава лукавим улепшавањем, не поприма разне видове: он носи лик Логоса; постаје као Бог; леп је, иако се не размета; представља праву лепоту; он је Бог, такав човек постаје Бог јер Бог то жели. Стога се Хераклит правилно изражава: „Људи су богови. Богови су људи“. Нарочито је Логос очигледан у овој тајни; Он је Бог створен човеком и човек обожен; као посредник Он врши вољу Очеву (Јн. 4,34); јер, припадајући двама царствима. Он је посредник између њих; Он је Син Божији и Спаситељ људи; Он је Божји слуга, а за нас је Учитељ. А пошто је телесност нешто ропско, као свети Павле, да ли је у реду да се о украсу роба брине као неки продавац робова? Шта тачно тело подразумева под апостолом под ликом роба, јасно је из онога што он каже о Господу: „неугледао се, узевши лик слуге“ (Фил. 2,7). Апостол спољашњег човека назива робом, мислећи на време пре него што је Господ узео обличје роба и тела (када смо били робови). Али Господ је својом милошћу према нама ослободио наше тело. Ослобађајући тело од трулежи и од горког ропства у које је пало. Он ју је обукао у одећу нетрулежности, ставио на њу свештени и небески украс, ово је бесмртност. Постоји и друга страна људске лепоте, а то је хришћанска љубав. „Љубав је“, по апостолу, „дуготрпељива, мила, љубав не завиди, љубав се не хвали, није горда“ (1. Кор. 13:4). Уметност улепшавања је сујетна хвалисање; то је нешто усиљено и бескорисно; Зато апостол додаје: „Љубав се не понаша непристојно. А све што се не слаже са правим стањем ствари је непристојно; непристојно понашање које мирише на неприродност. Декорација је нешто страно, није релевантно за материју; Апостол то јасно изражава речима: „Љубав не тражи оно што јој не припада“ (1. Кор. 13, 5). Његово право својство, мисли он, јесте истина; у облачењу страст тежи извесним стварима које су туђе истини – ономе што је ван Бога, ван Логоса и хришћанске љубави. А да сам Господ није изгледао нимало леп, о томе говори Дух Свети кроз уста пророка Исаије: „видјесмо Га, и не беше у Њему појаве која би нас привукла к Њему. Био је презрен и понижен пред људима“ (Ис. 53,2–3). Ко хоће да постане виши од Господа? Он је заблистао не спољашњом лепотом тела, него истинском лепотом душе и тела: лепотом душе у добрим делима, лепотом тела у бесмртности тела. Поглавље 2. Против уметности лепоте Сходно томе, није спољашња слика човека, већ његова душа оно што треба да буде украшено одликом савести. За месо се може рећи да мора бити украшено пристојношћу уздржања. Наше жене не примећују да, док су заузете украшавањем свог изгледа, остављају своју душу празну и пусту. Ова врста украса била је уобичајена међу Египћанима. Ови храмски порти и предхрамски простори, као и свети гајеви и ливаде, веома се пажљиво одржавају; дворишта су опремљена низовима стубова; зидови сијају ретким камењем и уметничким сликама, а на њима нема мана; храмови светлуцају златом, сребром и електримом и светлуцају различито светлуцавим камењем из Индије и Етиопије; унутрашњост је окачена златотканим завесама. Али ако продрете у дубину изграђеног простора, ако тежите још узвишенијем призору и почнете да тражите слике Божије у храму, и ако тада свештеник или неки други свештеник који припада храму, озбиљно гледајући и певајући химну на египатском, мало подиже завесу да покаже Богу, онда би требало да се забаци поглед на Бога. Тамо нећете наћи бога којег сте тражили, већ мачку или крокодила, или домородну змију, или неку другу сличну животињу, недостојну храма, а чије место треба да буде рупа у земљи, локва или улично блато. Бог Египћана је животиња која лежи на љубичастој простирци. На сличан начин срећемо жене, украшене златом, које раде преко својих снага да уковрчају своје праменове, намажу образе, фарбају очи, фарбају косу и раде друге глупости; као праве Египћанке украшавају трем од меса да би нашле патетичне, глупе обожаваоце. Али ако неко погледа иза вела овог њиховог храма, мислим, иза вела од белог и руменог, одеће, злата, разних тинктура и масти, дакле, на сву ову замршеност саткану од таквих ствари, ако је неко хтео да тражи унутрашњу и праву лепоту иза овога, осетиће гађење, то знам. Јер он неће наћи лик Божији унутра у оном облику у ком би требало да буде, већ ће се уместо тога наћи смештен у светилишту душе као неуредна проститутка и кицош који ти се лади, права животиња, сликана слика; а у земљаној рупи ове душе живи стара подмукла змија, која је исушила човека од његовог ума, заводећи га сујетом; и, пунећи све отровом, скрнавивши све отровним изметом свог греха, ова лукава змија претвара жене у непристојне жене. Не женини прибор, већ хетерин прибор укључује бесрамне бриге око разних украса. Брига о домаћинству заједно са својим мужевима одузима мало времена таквим женама; празне мужевљеву торбицу и троше сва материјална средства на своје хирове, само да би изгледале лепе и имале што више поштовалаца њихове лепоте; седе по читаве дане за својим тоалетним сточићем и дају посао око себе робовима купљеним за скупе паре. Дању се крију у тоалетима, овде лукаво фарбају, гланцају и дотерују своје месо, али увече ова лажна лепотица, као из неких тамних рупа, испузи на светлост лампи, тражећи вашу наклоност. Пијано стање мушкараца и пригушеност светлости доприносе шарму њихове изазване лепоте. Комични песник Менандер замишља своју жену, која је офарбала косу у плаву, како је избачена из куће, говорећи: Сад излази из куће јер /та/ жена Разумна особа се неће офарбати у плавушу. Она не бели образе, не црвени се и не облаже очи. Ове несрећне жене и не примећују да намећући себи лажну лепоту страним материјалима, нарушавају своју природну лепоту. Од раног јутра вуку своје чланове и развлаче их, заслепљују се разним мешавинама налик на тесто, „одмрзавају“ време, иако освежавају кожу, али им се од токсичности тинктура које користе тело боре; вечитим умијама скидају природну боју коже. Бела и руменила нанесена на лице дају им блед изглед; Постају подложни болестима, јер месо постаје тромо од сталног сликања четком. А после смрти они ће дати рачун Створитељу за нарушавање њиховог поштовања према Њему, као да им није дао лепоту коју су заслужили. Природно, они постају немарни у својим домаћинствима, а од задужења постају као статуе осликане за излагање. Зато интелигентна жена каже комичару: "Шта бисмо интелигентније и изванредне ствари сада да урадимо, жене, које седе дотеране и срамоте лик слободне жене? Уништавамо домове, загорчавамо бракове, жале се наша деца на нас." На сличан начин, други комични песник, Антифан, у „Малфаку”, говорећи о страсти жена да себи намећу лажну лепоту разним лажњацима и трљањима, исмијава ову њихову хетероманију у изразима који важе и за жене данашњег времена. Он каже: „Она долази као да прилази, али пролази; не, он опет долази и не враћа се, он стаје; ево је; она издува нос, седа за сто, чешља се, скида перле, чисти се, умива се, гледа у огледало, бора лице, облачи се разним мирисима, ако се задахне; нешто, она то закачи на себе." Жене које једу крокодилски измет и трљају се поквареном змијском пљувачком, мажу чађ по капцима и мажу белим оловом по образима суочавају се не само са једном смрћу, већ три пута. А ако су они били предмет гађења паганских песника, зар их онда не би требало сматрати изопћеницима у доба истине? Против њих се побуни и други стрип писац, Алексис. Цитираћу и његове речи, разоткривајући тврдоглаву бестидност жена. Међутим, слика песника као да је већ преувеличана; ствар, међутим, није дошла до тога. Скоро ме је срамота да га цитирам и радо бих притекао у помоћ дамама које су тако саркастично исмејане. "И изневери мужа; Саветује му да пре свега брине о профиту и пљачки комшија, све друго је за њу споредна ствар. Намиривши се на овај начин на рачун свог мужа, почиње да се бави таквим стварима. Ако је прениска, зашије чеп у ципеле; ако је превисока, носи ципеле са танким ђоном, ако јој је тањи ђон, а бокови су јој виши. уске, онда на њих ставља јастучиће да би се они који је сретну наглас чудили њеној лепој задњици, ако јој је стомак опуштен, она га исправља наношењем различитих уложака, како је терају неки комичари. медицинске сестре на сцени. Ако је стомак утонуо, она користи штапове да га натера да се помери ка споља. Ако има плаве обрве, намаже их чађом; ако је црно, онда их избељује; ако постану превише бели, можете додати боју. Ако има посебно лепу тачку на телу, она је излаже. Ако има одличне зубе, приморава се да се смеје; свако треба да види лепоту њених уста. Ако не жели да се смеје, онда цео дан гризући комаде мирте, да не жели, али јој се зуби и даље виде.” Навео сам овај одломак из светске мудрости да вас одвратим од вулгарности ове козметичке уметности; Логос жели да нас спасе на сваки могући начин. Ускоро ћу то потврдити одељцима из Светог Писма. Да би нас одвратио од наших греха, има обичај да нам чак и отворено изнесе срамне прекоре. Као гипс нанет на руку, или око намазано есенцијом, одмах даје повода за сумњу на болест: тако и замазани образи откривају болесну душу у дубини. Божански Учитељ вам забрањује да се приближавате „туђим рекама“. Под туђом реком Он мисли на кокетну жену другога, која пред свима излива љубазности и свој кокетни промискуитет пред свима распршује до течности. „Клони се туђе воде“, каже се, „и не пиј са страних извора“ (Приче 9:18). Тиме нас опомиње на ток сладострасности, желећи нам дуговечност, да нам се придода још много година живота. Овај одломак се може схватити као упозорење против нечистих вода сладострасности или нечистих јеретичких учења. Задовољства укуса и пића су веома вулгарне страсти, али је страст за одећом вулгарнија. Столови опремљени храном, кружне чиније и даље су у стању да задовоље пожуде грла; али склоност ка фином, пурпурном и драгом камењу не може се задовољити свим златом које је изнад земље и испод земље; није јој довољно ни Тирско море, ни добра Индије и Етиопије и Пактола са својим златним таласима; а чак и да је неко Мида, ипак не би добио довољно, већ би почео да се осећа сиромашним, пошто жели веће богатство; такви људи би умрли да је злато нестало. А ако је богатство слепо, зар и његове девојке и обожаваоци не би требало да буду слепи? Они не познају границе својој похлепи и падају у бестидност. Треба да буду свуда: у позоришту, у поворкама и на свечаностима; шетају до храмова и заустављају се на трговима да их овде сви виде. Затим се облаче тако да други желе да им удовоље, сијајући, међутим, само својим лицима, а не срцем. Као што су одбегли робови жигосани, тако је шарена одећа денди. „Али премда се обучете у пурпур, иако се окитите златним одећама, иако бојите очи своје, џабе се китите“, каже Логос у Јеремији (Јер. 4:30). Даље, коњима, птицама и другим животињама дозвољено је да искачу или излете са зелених ливада у природном украсу, са гривом, природне боје коже и шареног перја. Жена, напротив, не постаје нижа од животиње када себе сматра тако мало лепом да јој је потребна лажна, купљена и осликана лепота? Мреже за косу, наиме, разних варијанти, замршено плетење косе и тако даље, и хиљаду начина увијања локни и скуп апарат од огледала, пред којим стварају лепоту да би ухватили непромишљене, детињасте обожаваоце свог изгледа: све су то додаци жена које су изгубиле сваки стид, које се од својих лица могу назвати хетама. Логос нам заповеда да „стремимо не за видљивим, него за невидљивим, јер је видљиво привремено, а невидљиво је вечно“ (2. Кор. 4,18). Али, оно што превазилази сваку бесмислицу: да би сагледали своју рашчупану фигуру, као да је производ неког великог дела, измислили су огледало да би суптилније прикрили лажљивост својих украса. Али лепи Нарцис није имао срећу да буде посматрач сопственог лика, како преноси један од грчких митова. Ако Бог преко Мојсија заповеда људима да не праве никакве вештачке слике о Њему, да ли онда жене заиста чине праву ствар када, одражавајући сопствени лик у огледалу, стављају маску на лице испред њега? Али и пророку Самуилу, који је био послан да помаже једног од Јесејевих синова за краља и, при погледу на најлепшу и најпредставнију од њих, дошао је у дивљење и већ се спремао да пролије уље. Господ је рекао: „Не гледајте на његов изглед или на висину његовог; ја сам га одбацио“; Не гледам као што „човек гледа, јер човек гледа на спољашњост, а Господ гледа на срце“ (1. Самуилова 16:7). И Самуило је помазао лепог човека, не телом, него душом. Ако сада Господ мање цени природну лепоту тела него лепоту душе, шта ће онда мислити о лажној лепоти, о, ко је непријатељ свих лажи? „Јер ходимо вером, а не виђењем“ (2. Кор. 3:7). Код Авраама Господ врло јасно показује да ко слуша Бога мора да презире отаџбину, сроднике, имовину и богатство. Бог је Аврахама учинио странцем (Пост. 12:1; итд.); због тога га назива пријатељем (Јак. 2,23), пошто је за Бога оставио свој дом обиље (Аврахам је био из познате породице и веома богат). И са 318 људи из своје куће, победио је четири краља који су заробили Лота (Пост. 14:14 и даље). Само је Јестира била одликована према пристојности; За име краља, њено одело је имало тајанствено значење; Њена лепота је била откупнина за њене осуђене људе на смрт. А да страст за одећом жене чини хетерама, а мужеве хермафродитима и злочиначким ухлебивачима женских склоности, о томе сведочи трагичар у оваквом расуђивању: Из Фригије је дошао човек који је био изнад богиња Суд је поступио како причају народне гласине. Дошао је у Лакедемон у раскошној одећи, Сјајно злато, са варварским луксузом И живео је овде, заљубљен у Елену и Заводећи је да побегне у Идине штале за бикове, У недостатку Менелаја од куће. Таква је лепота; она је мајка неверства. Варварска одећа и луксузна одећа женственог мужа били су узрок револуције у Хелади. Чак је и лаконска умереност била поткупљена одећом, сјајем и блиставом лепотом. Варварска помпа Зевсове ћерке одведена је у злочиначку аферу. Нису имали Учитеља који би у њима искоренио жеље; није било никога ко би рекао: „Не чини прељубу“ и „Не пожели“ (Изл. 20:14, 17); Не идите тако далеко да то радите са својим чулним жељама, али немојте распламсати своје жеље луксузом одеће. И шта је била последица овога? И каква их је несрећа снашла након што нису хтели да обуздају свој понос? Читава два дела света била су шокирана овим раскалашним жељама, а сву ову пометњу изазвала је варварска омладина. Сва Хелада се укрцава на бродове, море постаје гужва јер се копно креће кроз њега. Почиње дуг рат, избијају јаке битке. Равница је испуњена лешевима, варварин се руга хеленском табору ((Илијада, КСИИИ)), неправда тријумфује, а око песничког Зевса благонаклоно се окреће ка Трачанима; варварска поља ће се напунити племенитом крвљу, а реке ће бити преграђене лешевима; сажаљиво се туку у прса, а на земљи влада туга; потресају се подножје и врхови Иди, богати изворима, а са њима и градови Тројанаца и лађе Ахејаца. Ах, Хомере! Где да бежимо, где да станемо? Покажи нам земљу која се не колеба. Не дирај уздом, јер/ не знаш пут; Немој ни да седиш на седло, јер не знаш да јашеш. На небу су два кочијаша; Ватра слуша само њих саме. Разборитост је скренута са свог пута пожудом; а здраво мишљење, неспутано Логосом, лако пада у охолост, а последица овог одступања је свргавање. Доказ за то су анђели који су зарад пролазне лепоте оставили лепоту Божију и пали са неба на земљу. Али Сихемити бивају кажњени и због скрнављења побожне девице; њен гроб је сведок њеног лепог понашања, а споменик казне нам служи као спасоносна опомена (Пост. 34:25; и даље). Поглавље 3. Против модних мушкараца А толика је изопаченост морала да нису само жене сломљене овом испразном бригом за изглед, него и међу мушкарцима ова болест бесни, да, болест; јер ко није слободан од ове склоности да се разметљиво улепшава и рачуна на завођење других, тај је болестан. Марљиво негујући своје тело и постижући његову углађеност, такви мушкарци постају женствени, приморавају се да се шишају на начин на који је носе робови и кицоши, завлаче се у провидну одећу, жваћу мастику, мажу се мирисним ружевима, трљају се мирисним уљима и мирисају парфемима. Шта можете рећи када видите такве мушкарце? Физиономиста ће већ по њиховом изгледу одредити какви су људи. То су злочиначки ухлебивачи туђих жена злочиначке склоности, немужевни људи, обострано услужни Афродити, фризомрзци, голобради, који гаје страх од ове боје мушкости, чак и чешљају косу на глави као и жене. „Посвећени злочиначким и непромишљеним плановима целог свог живота, ови зли људи чине нечувена и подла дела“, каже Сибила. У нашим градовима многи људи су заузети мазањем ове мушке дупле одеће, бријањем и чупањем косе. Свугде су постављене и отворене многе установе ове врсте, а мајстори ове необично истраживачке уметности убирају велике паре од мушкараца који дозвољавају да их катраном и чупају длакаве делове тела. Овакви људи се не стиде ни починилаца овог њиховог катрања, ни случајних посетилаца у естаблишменту за ово време, ни себе, иако су ипак мушкарци. Ови људи су робови најодвратнијих страсти, допуштајући да их насилно, наиме помоћу смоленог малтера, ослободе длака са целог тела и угланцају. Нерадо бих улазио у детаље ове њихове бестидности; али ако сматрају да је могуће да ураде све сами, онда не морам да станем пре него што то објавим. Диоген је једног од ових људи који је изгубио сваку срамоту, изнео на пијацу на продају, у великој мери осрамотио, обратио му се сасвим легално са следећим предлогом: „Дођи, драги, купи себи мужа. Оваквим двосмисленим обраћањем казнио је уметност тог човека, осмишљену да заведе друге. Није ли стварно кул бити мушкарац и присилити га да уклони длаке са свог тела, а уместо тога стави сјај на њу? Нијансирање седе косе, стављање помаде на њу, стварање светлосмеђе је једино што може да занима мушкарце са дуплим уздама; а о истом сведочи и њихова женска фризура. Ове наказе, фарбајући косу и подмлађујући се, живе са сном да је за њих, као змије, могуће да скину стару кожу са главе. Они заиста паметно боје косу, али још увек не могу да уклоне боре са лица; а такође не избегавају смрт, прикривајући старост уметношћу. У међувремену, у лику старца нема ништа страшно, апсолутно ништа, а напори да се прикрије дубока старост потпуно су узалудни. Што се човек више приближава границама свог живота, то истински постаје само часнији, јер у дубокој старости човек има само Бога старијег од себе; Бог је, ипак, вечни старац, старији од свега створеног; пророк Га назива „Стари од дана, и коса на глави Његовој је као честа вуна“ (Дан. 7:9). „Не можете учинити ни једну власу“, каже Господ, „белу или црну“ (Матеј 5:36). Није ли, дакле, дрскост такмичити се са Творцем, или боље речено. Да му се супротставиш фарбањем седе косе? „Како је долично за старешине да могу да дају савете“, каже Свето писмо (Сир. 23:6), а седа глава је боја животног искуства; они који је боје, дакле, мрље не само част свог великог века, него и греше према Ономе који им бели косу, одликујући своје старије овим знаком поштовања. Немогуће је, апсолутно „немогуће“ да поштена душа трпи фарбање косе на глави. „Ниси упознао Христа на овај начин“, каже апостол, „јер си чуо за Њега и у Њему си научио — јер је истина у Исусу — да одбациш свој пређашњи начин живота, старче“, (не онај који је посиједео, него) „који се квари лажљивим пожудама, да би се „обновио“ и „обновио“ нови човек, створен по Богу, у правди и истинској светости“. (Еф. 4:20–24). Ако се покаже да је мушкарац веома заузет косом, непрестано је чешља, шиша пред огледалом, исправља, брије и чупа, гланца своје лице, зар онда не постаје жена? И заиста, такву особу треба да скинете до гола да је не би сматрали женом. А жеље таквих људи су напола женствене. Пошто им обичај не дозвољава да носе златни накит, своју одећу оивичавају златотканим гајтанима, окаче златне кугле на пете, а исте сферне ствари спуштају са врата. Ове мале ствари су измишљотине ових људи који су полудели, ових сталних харема, ових двопрсних створења, одана само својим чулним пожудама. Нечиста је ова страст да се покаже и да се заведе; то је, у ствари, седиште непристојности. Бог је желео да жена има глатку кожу и да само њену главу краси ова домаћа и раскошна одећа за косу; даје њеном изгледу достојанствен изглед, као што коњ има украс у гриви који му даје поносан изглед. Створитељ је, попут лавова, украсио човека брадом и дао му храбар изглед у длакавим прсима, служећи као знак снаге и доминације. На исти начин петлови се боре међу собом око кокошака. Створитељ га је украсио чешљастим растом. А ову косу, дату човеку, Створитељ поставља тако високо да, уз разум, у њој истиче предност мужа; и будући да је и сам задивљен својом величином, Он је репрезентативан изглед човека у његовим годинама украсио часном седом косом. Разум и добре наклоности, постајући као сиви из дубине, сазревају тек временом и постепено; и појављујући се видљиво у виду седе косе, показују, у саветима старости, тешко искуство, представљајући најпријатнију боју часног разумевања дарованог вером. Карактеристична особина мушкарца, брада, која открива да је муж, старија је од Еве и симбол је релативно јаче природе. Зато је Створитељ нашао за сходно да мужа украси косом и зашто је њоме посуо цело тело; Уклонио је глатке и мекане делове са бокова тела човека и од њих створио жену Еву, одликовану деликатнијом организацијом и деликатношћу облика, као сапутницу у брачном стању и главу домаћинства, намењену, у ствари, генерисању ембрионалног зрна и размножавању. Човек је, пошто је глаткост уклоњена са његовог тела, остао муж и већ се у свом спољашњем изгледу појављује као муж; он је урођено активан, као што је жена урођено пасивна; јер је обрастао густом длаком и по својој природи је сувљи и топлији него глатки. Стога је и сам човек, који је гушће обрастао длаком, згоднији у односу на своју жену, као што није кастриран у поређењу са евнухом и потпуно је одрастао у односу на неразвијеног. Подизање руке на косу, овај симбол мушке природе, значи да је злочин. Ово вештачко глачање коже – сам Логос ме против тога распаљује – ако се на било коме изврши у испуњењу његових планова за људе, издаје дуранде у испегланом; ако ово значи жене, онда лице које се гланца значи да је он злочиначки поткупљивач жена и, са њихове стране, криминална склоност; али обе категорије мушкараца из нашег друштва треба што даље избацити. „Све су вам власи на глави избројане“, каже Господ (Мт. 10:30); То значи и длаке на бради и длаке на целом телу. Дакле, власи које је Бог избројао не треба одсецати, противно Његовој вољи. „Или ви сами не знате да је Исус Христос у вама? каже апостол (2 Кор. 13,3); Ако сте знали да Он живи у нама, онда не разумем како сте могли да одлучите да га вређате. Не желим да дозволим да ме покрију смолом, не желим ни да причам о овој подлој операцији, док истовремено окрећем леђа неком другом, сагињем се, стојим и, потпуно откривајући тајне природе, па се сагињем напред, па назад, дозвољавајући да се ова неприродна операција изводи на себи чак и усред фискултурне сале, али само у време када људи гађају, али у исто време, где људи гађају. себи или сусрету младића, зар не представља Да ли је ово екстремни облик бестидности? Ко се тако понаша у друштву, тешко да ће се стидети било кога у сопственом дому. Бесрамно понашање у друштву сведочи о потпуној необузданости те особе на тајном месту, јер ко се дању одрекне своје мушке природе, нема сумње да ноћу игра улогу жене. „Неће бити блуднице међу кћерима Израиљевим, ни блудника међу синовима Израиљевим“, каже Логос Мојсијевим устима (5. Мојс. 23:17). „Али смола је корисна, кажу. Она одузима добру репутацију, кажем. Нико здравог разума не би желео да буде и изгледа да је сродник, да буде подвргнут болестима овога, добровољно себи дозвољавајући да чини дела која обешчашћују лепоту лика Божијег у човеку. „За које је Он унапред знао, ја сам предодредио да буду саобразни лику Мога Сина“, ради чега, заправо, по апостолу. Указао је на Сина „да буде прворођенац међу много браће“ (Рим. 8:28, 29), зар онда нису зли они који кваре телесну слику Бога? Ако човек жели да буде леп, онда мора да развије оно најлепше у човеку – ум: сваким даном треба га украшавати све достојније и очигледније. И не треба да чупате косу, већ ваше жеље. Жао ми је јадних момака. продат на пијаци робова на спрдњу, украшен; али се не обешчашћују; ради срамне трговине се по наређењу пречишћавају. Ако неко добровољно дозволи да се на себи изврше дела за чије би извршење у мушкости други био подвргнут смртној казни, зар онда није најодвратнији нитков? А сада, људски живот карактерише крајњи необуздани морал, грех је енормно порастао; Све врсте неморала су се рашириле по градовима и постале уобичајене. Жене стоје у борделима и продају своје месо похотницима. Дечаци, научени да се одричу сопствене природе, преузимају улогу жена. Развратом морала све је померено са места, обешчашћено човечанство, за свим јуре раскалашне жеље које прелазе сваку меру, све постижући, приморавајући себе на све, изопачујући природу; мушкарци неприродно преузимају улогу жена, жене - мушкараца; има жена које се удају, али и удају; сви путеви ка пожуди су отворени. Афродита лута улицама и постала је породични гост. Јадан призор! О, слика живота је нечувена! Такве дивне плодове даје друштвени живот наших великих градова: гадост, безобразлук, уличне жене. О, живот без закона! Они, несрећници, не знају колико тужних сцена може садржати такав однос са непознатим особама. Чак и не слутећи, отац се често пари са својим поквареним сином, са ћерком блудником, не сећа се да деца живе ван куће, а час пожуде тиме доказује у којој мери су њихови очеви мужеви. Мудрост закона затвара очи на ову врсту неприродности; закон дозвољава грех и подла пожуда се назива равнодушним чином; Они мисле да избегавају одговорност за прељубу ако им то постане природа. Али кажњавање правде им је за петама за ову злоћу; они доносе на себе неумољиву судбину и за ситан новчић који награђује раскалашене жене купују сопствену смрт. Зли трговци доносе читаве бродове ових прогнаних створења и, као да је хлеб или вино, тргују са блудницима; други, још јаднији људи, купују пожуду на пијаци, као хлеб и намирнице, и уопште не размишљају о Мојсијевој изреци: „Не оскврни кћер своју дајући јој да блудничи, да земља не чини блуд и да се земља не напуни развратом“ (Лев. 19, 29). То је давно предвиђено, а испуњење је уследило у наше дане: сва је земља пуна блуда и неумерености. Чудим се старим законодавцима Римљана. Забранили су ову праксу дволичности под претњом казне, а због неприродне сладострасности, по праведном закону, били су подвргнути живи сахрањивању. Стога није дозвољено чупати браду; ово је украс који је дала сама природа, прави украс. Брада која тек излази је најпријатнији призор ((Одисеја, Кс, 279)); напред у свом животу, онај који делује је помазује, тако да је најхваљенији Арон, на пример, из ње текао пророчко уље (Пс. 132, 2). Прави љубимац Учитеља, на коме свет почива, мора да живи у миру са својом косом. После овога, зашто би жене, склоне злочиначком тражењу наклоности мушкараца, прибегле огледалу, ако у мушкарцима који дођу до такве дрскости имају огледало? Не мушкарце, не, већ хелиодром (патике, кинеде) и женствене људе треба звати; глас им је сломљен, костим им је женски и по материјалу и по боји. Такви се људи могу препознати по изгледу, по одећи, по обући, по држању, по ходу, по фризури, по погледу. „Човек се познаје по изгледу“, каже Свето писмо, „а по изразу лица када се сретне, зна се да је мудар. Одећа, зуби и ход човека показују његов карактер“ (Сир. 19:26–27). Овакви људи чупају длаке на бради, на другим деловима тела, свуда, само на глави имају тенденцију да им расту, а као жене бацају скоро мрежу преко својих праменова. Лавови су задовољни својом густом гривом, која им у борби служи као заштита. А вепрови се забављају својим чекињама и својом подигнутом косом ужасавају ловце. А вунаста овца зрачи здрављем у виду рашчупане длаке. Хумани Небески Отац ју је поклонио раскошном коврџавом косом за вашу личну корист, човече, пошто те је научио како да се ошишаш. Од паганских народа, Келти и Скити носе дугу косу, али се не привлаче. Ипак, раскошна коса варвара је нешто страшно, а њена светлоцрвена боја подсећа на рат; ова светлосмеђа боја косе повезана је са бојом крви. Али оба ова варварска народа су непријатељи разузданог живота; јасан доказ за то је Рајна код Германа и кола код Скита. Скит понекад напушта и кола; њену величину варварин сматра знаком богатства и, остављајући на њој више или мање удобан живот, још једноставније намешта своје домаћинство. Узима скиф коња који је окретнији од кола, скаче на њега и галопира куда хоће; уморан и гладан, тражи храну од коња; а она му отвара своје вене и смирује га једино што има – својом крвљу; За номаде, коњ је стан и храна. Међу Арапима, још једном номадском народу, омладину способну да носи оружје чине јахачи камила; јашу и на трудне камиле; Ови пасу и трче около у свом друштву, враћају их на леђа и носе са собом цело домаћинство. А ако ови људи осећају недостатак пића, онда музу ове животиње; а ако нема довољно хране, онда не штеде своју крв, као што то чине бијесни вукови. Али ове животиње, кроткије од варвара, не памте учињену им неправду, храбро пролазе кроз пустиње, носећи своје господаре и хранећи их. Нека нестану, ови брутални возачи камила, којима крв ових животиња служи као храна! Човек нема право да додирује крв, јер његово сопствено тело није ништа друго до месо створено од крви. И крв људска има удела у Логосу и посредством Духа Светога учествује у благодати (Божјој). И ако их ко увреди, неће се сакрити (од освете), јер крв тела сама може вапити ка Господу (Пост. 4, 10). – Иначе одобравам живот варвара, који нема сложене потребе; они воле пољопривреду која се лако подиже и не знају за луксуз. У том смислу, Господ нас позива: „Морате бити чисти од неосетљивости до моралног поштења, чисти од сујетне славољубља, слободни од греха, само дрво живота носите, само се чврсто држите пута спасења. Поглавље 4. О доброј и лошој заједници Међутим, а да сам то нисам приметио, избегао сам тему. Желим да се вратим на то и кажем неколико негативних речи против одржавања бројног сервисног особља. Не желе сами да буду активни, да се служе и прибегавају послузи, ангажујући читаву гомилу кувара, лакеја и вештих конобара. Њихове функције су разноврсне. Једна класа њих се бави задовољствима укуса: то су произвођачи хране, кувари, посластичари, посластичари, произвођачи финих крема и проналазачи. Њихова друга класа заокупљена је богатом гардеробом својих власника. Други пак чувају златни накит, као да су лешинари који чувају злато. Трећи чувају сребрно посуђе, перу чаше за пиће, пехаре, чаше и држе посуђе у реду. Петина њих је само заузета чишћењем својих љубимаца. Читава гомила испијача чаша заузета је вином; читаве гомиле лепих момака, као да су какво стадо, онда се само угоје да после из њих помузу лепоту. Жене су окружене берберима и собарицама; један даје огледало, други мрежу за косу, трећи чешаљ. А евнуси су овде, заузети сводником. Будући да и сами нису способни за љубавна задовољства, они, ослобођени сумње, у најмању руку пружају услуге другима у питањима сумњивог морала. Прави евнух није онај који не може, већ који не жели да да слободу својим жељама (Матеј 19:12). Дакле, Логос, љут на грешне Јевреје, када су хтели да имају цара, преко пророка Самуила обећава да ће им дати владара који није човекољубив, али им прети деспотским и сладострасним тиранином, „који ће“, каже Он, „водити ваше кћери да праве масти, кувају храну и пеку хлеб), који ће вршити власт над вама“8:13 Сам. Он ће се афирмисати војнички, а не као мирни кнез да влада над вама. Тада се куће наших богаташа врве од читаве масе Келта, чија је дужност да са својим женама подигну носила и носе их на раменима. У таквим кућама нема надничара, пређача вуне и ткача. Домаћице ове врсте немају ни радну собу, а генерално нису заокупљене кућним пословима. Целим данима, напротив, окружени су људима који им преносе разне трачеве, причају им скандалозне приче и уништавају им и тело и душу својим вулгарним кловном и брбљањем. „Не иди за већином на зло“, каже се, „и не решавај спорове одступајући од истине за већину“ (Изл. 23:2), јер је мудрост власништво само неколицине одабраних, док је глупост судбина маса. А жене купују такве носаче себи не из несклоности да буду видљиве у граду – то би било сасвим љубазно, односно, када би се за те сврхе сакриле у своје лимузине – напротив: да их носе слуге у паланкама, то им причињава задовољство и желе да се тиме покажу. А пошто истовремено одбацују завесу и размењују оштре погледе са мушкарцима, дају кроз ту идеју о свом карактеру. Често се потпуно нагну из својих лимузина и таквом неозбиљном окретношћу најсрамније нарушавају најобичнији морал. „Не гледајте около по улицама града“, каже се, „и не лутајте празним местима његовим“ (Сир. 9:7). И заиста је пусто место где необуздана гомила стоји и нема ни једног разумног човека. И баш на овим местима наше богаташе наређују да се носе у седан столицама. Понекад их носе по храмовима, овде приносе жртве и слушају пророчанства. А ова њихова ходочашћа трају по читаве дане, током којих проводе време међу бахатима, верским улизицама, патетичним сулолизачима на олтарима, тим рушитељима читавих породица. Док пију из жртвених чаша, слушају шапутање старих вештица; од чаробњака уче да праве љубавне напитке и магичне речи да униште брак. Имају мужеве, а мужеви их имају за жене, а гатари им обећавају нове. Како да не примете да их варају, да за ове прљаве људе које сусрећу на ходочашћима служе само као добављачи средстава за вулгаран и чулан живот! Јер овакви људи су своју скромност заменили за највећу срамоту и од своје подле изопачености праве профитабилно занимање. Много је трговаца прељубничком разврату; сад одавде, сад одавде се шуњају овамо. Ови раскалашени људи имају, на крају крајева, страст, привлачност за похотно задовољство, као свиње ка локвама. Одатле, Свето писмо убедљиво подсећа: „Не доводи свакога у свој дом, јер лукав човек има много лукавства“ (Сир. 1:29). И другде; „Нека с тобом вечерају праведници, и нека је слава твоја у страху Господњем“ (Сир. 9:21). До ђавола са развратом! „Јер знајте да нико ко је блудник, или нечист, или лакомник, који је идолопоклоник, нема наследства у Царству Христовом и Божијем“ (Еф. 3:5). Па ипак, овакве жене налазе своју радост у комуникацији са мушкарцима који се неприродно срамоте. Читаве гомиле ових бестидника (киндова) хрле у њихове домове, угађајући им својим необузданим језиком, одвратног изгледа, са прљавим говорима на уснама, бесрамни саучесници у сумњивим стварима, оруђе у злочиначком стицању туђе склоности. У кућу улазе смејући се и шапућући; шмркање и промуклост гласа откривају њихову неприродну оданост питањима пожуде; Неспутаним говорима и лудоријама покушавају да узбуде своје жене и насмеју их, овај предзнак раскалашног чина. Често ови распусници или ови ловци на расипна дела, ако их нешто натера у јак гнев или ако на смрт гоне другу гомилу кина, гракћу као жабе, јер им нос није у реду, као да им се жуч налази не у јетри, већ у ноздрвама. Жене су, међутим, и даље софистицираније од мушкараца. Са собом држе индијске папагаје и средње паунове. Они се забављају својим ружним шаљивцима, леже с њима на софама, прште од смеха, плешу раскалашно, као коза, са овим лукавим патуљцима и карикатурама човечанства, забављајући се до смрти опсценим и паушалним шалама свог Ферсита. Неке жене, за велике паре, купују себи читаву гомилу таквих ферситских будала и хвале се не својим мужевима, него овим изродима који су на земљи терет ((„Илијада”, КСВИИИ, 104)); ((„Одисеја”, КСИИ, 379)). Не дешава се да уклоне неку поштену удовицу, која би, међутим, заслужила веће саосећање од неког патуљастог пса са Малте; Окрећу се од старца, који стоји са потпуним поштовањем, иако су, наравно, вреднији од људске карикатуре плаћене великим новцем; Не пуштају у своју близину дечаке сирочад – хране папагаје и плућке; Одричу се своје деце, и узимају младе птице у своју кућу; За њих је ексцентричност важнија од разумне акције. Али боље би било да дамо за живот поштеном старцу, који је, верујем, лепши од мајмуна и који ће умети да каже нешто боље од славуја. Овде ће бити постављена ова реч: „Ко чини добро сиромаху, позајмљује Господу“ (Приче 19:17) и друга: „Као што учинисте једном од ове моје најмање браће, мени учинисте“ (Матеј 25:40). Али код ових жена осећај за разборитост уопште није развијен и остаје непристојан. Своје богатство троше на камење, односно на бисере и смарагде из Индије. Свој новац троше на читаве гомиле одеће која брзо губи боју и на куповину скупих робова; као ситне кокошке претурају по балегу живота. „Али „сиромаштво“, кажу, „понижава човека“ (Приче 10:4), што значи штедљивост под сиромаштвом. Али треба рећи: Сиромашни су они богаташи који ништа не штеде у добротворне сврхе. Поглавље 5. О понашању у купатилима Каква купатила имају? Ово је читава колекција сала, отворених на све стране, распоређених са изузетним умећем, светла, са муслинским завесама на прозорима, са намештајем који сија у злату и сребру. У тим просторима врви много слуге: једни служе бројно и разноврсно посуђе за пиће и јело, други дају вазе за абдест, трећи одржавају топлоту сагоревањем угља у огњиштима. Наше жене иду толико далеко у својој раскалашности да чак једу и пију у купатилима. А ако се појављују у тако богатом и луксузном амбијенту, и поред тога са својим сребром, како онда не помислити да то раде са циљем да се покажу на непристојан и вулгаран начин? Али, хвалећи се неизмерном дрскошћу својим богатством, а понајвише својом безобразном лакоћом, оне тиме оптужују своје слабе, контролисане мужеве, а на неки начин и саме себе, јер без сложеног апарата ових посуда не могу ни да се зноје и умију у купатилу. И сиромашне жене, које иначе не познају луксуз, прате богате жене у исте купке. Дакле, чак и када перу своју прљавштину, богати људи штетно и погубно утичу на прости морал; Своје богатство користе као неку врсту мамца да маме сиромахе, који се отворених уста диве сјају злата. А да би још више збунили ове просте људе, они то уређују тако да се они и њихови љубавници изненаде, јер ускоро и ови долазе овде да се играју са њима голи. Оне се невољно скидају пред својим мужевима, лицемерно правећи изговор за скромност, а сваки мушкарац може видети ове жене, које се тако скромно понашају код куће, голе у ​​купатилу. Овде се без стида свлаче пред публиком, као што се свлаче пред трговцима живом робом. Али Хесиод је већ исправно саветовао Жене не би требало да мажу кожу у кади. Наше заједничке купке за мушкарце и жене воде само до разврата, јер поглед на голо тело рађа жељу. У купатилу наше жене као да испиру осећај скромности. Они од њих који још нису достигли толики степен бестидности, иако не дозвољавају странцима да им приђу, умивају се уз помоћ својих слугу, свлаче се до гола пред робовима, терају их да се умију, допуштајући макар додир својој плашљивој жељи. Слуга доведен у купатило господарице, у безобразлуку својих жеља, жури да се скине, али и поред све своје подлости, чини то стидљиво. Древни спортисти су се такође стидели да потпуно разоткрију своје мушко тело; улазили су у такмичења опасани покривачем за бутине и тако сведочили о својој пристојности. И данашње жене, уз своју одећу, ослобођене су осећаја стида, желе да се покажу својим лепим облицима, али и не желећи, доказују своју моралну изопаченост, јер управо кроз разоткривање тела сведоче о испуњењу душе страсним жељама, као што је кожа опседнутих воденом болешћу свуда преплављена. У оба случаја болест је лако препознати на први поглед. Мужеви стога треба да дају прави пример својим женама, поштујући пристојност пред собом; Када се свлаче у свом друштву, треба да избегавају похотне погледе. Јер „ко погледа жену са пожудом, већ је учинио прељубу“ (Матеј 5:28). Код куће, дакле, морају да се држе доброг понашања пред родитељима и слугама, на улици – пред онима које сусрећу, у купатилу – пред женама, сами – пред собом, и свуда – пред Логосом, који је свуда присутан и без кога „ништа није почело бити“ (Јн. 1, 3). Без греха остаје онај ко верује у то где год да је. Бог је свуда присутан са њим. Поглавље 6. Хришћанство је право богатство У коришћењу богатства, дакле, мора се поштовати разборитост; из љубави према човечанству треба бити великодушан, не бити шкрт, али се не треба упуштати у расипништво; Племенита делатност не треба да се изроди у себичност и сујету. Нека нико међу нама не каже нешто овако: „Коњ овог човека вреди 15 таланата, или његово имање, његов роб, или његово злато, а сам није скупљи од три копејке. Замислите жене без украса, господаре без робова, и видећете да се господар не разликује од слуге ни по свом ходу, ни по погледу, ни по језику: толико су слични робовима; ако се по било чему разликују од слуге, то је можда у релативној физичкој слабости, болесној због свог васпитања. Ово увек треба сматрати најбољом и најславнијом доктрином: „Добар, мудар и праведан сабира себи благо на небу. Своје земаљско имање претвара у новац и раздаје га сиромасима“, примајући за то „трајно“ благо где „нема ни мољца ни лопова“. Такав је заиста блажен, макар био и незнатан, слаб и неславан; постаје власник највећег и истинског богатства. А ко је неправедан и надмен као богаташ који се облачи у злато и пурпур и презире Лазара, па макар био богатији и од Кињуре и од Миде, несрећан је, јадно живи и не живи правим животом. Богатство је, чини ми се, као змија: ако га неко издалека не може правилно разликовати, како се оно, окачено о врх репа, њише у ваздуху, а да никоме не угрози, онда му се омота око руке и убије га. На исти начин, богатство има изузетну особину: када се додирне невешто и неискусно, увија се као змија, обавија се око власника и убија га. А ако се неко њоме великодушно и разборито располаже, он, ударивши ову отровну животињу магијом Логоса, остаје неповређен. Богати људи не обраћају довољно пажње на ове истине; зато се не могу похвалити истинским богатством. Драгоцено није драго камење, не сребрни прибор, не одећа, не физичка лепота, већ врлина. А састоји се у коришћењу разума, у коме нам је Учитељ дао начело деловања. Овај ум не воли луксуз; он је искрени слуга Логоса и хвали умереност, кћер мудрости. „Примите моје учење“, каже Он, а не сребро; „Знање је боље од одабраног злата, јер је мудрост боља од бисера, и ништа се жељено не може с њим упоредити“ (Приче 8:10–11). И опет: „Плодови су моји бољи од злата и најчистијег злата, и добитак је мој већи од изабраног сребра“ (Приче 8,19). Неопходно је разликовати ове две врсте богатства и по чему се разликују једна од друге. Можете бити власник великог материјалног богатства, а опет изгледати као прљава торбица испуњена златом. Праведан муж је заиста лепа појава, јер се лепота састоји у добром реду, у располагању и коришћењу имовине, зависно од потребе и околности. „Неки се великодушно улијевају и још му се додаје“ (Приче 11:24); о оваквим људима је записано: „Био је раскошан, дао је сиромасима, довека је правда његова“ (Пс. 112,9). Није богат онај ко поседује имовину и брине се о њој, него онај ко је дели; Давање, а не поседовање, чини нас срећним. Али великодушност је плод духовног расположења; право богатство лежи, дакле, у души. Само добри људи се могу сматрати истински богатима; али само хришћани могу бити добри. Осећај неразумног и необузданог човека не може бити расположен према добру; Према томе, он не може ширити добро око себе; Хришћани су способни за ово; њихова је правда истинско богатство и Логос је драгоценији од сваког другог блага. Он није производ стада и њива, већ дар Божији, неуништиво богатство, стечено само по цену духовне оданости Њему; Он је благо које нас истински чини срећним; Он нам даје право блаженство. Јер ако Логос (разум) постане нечија својина, онда он не тежи ни за чим недостижним; напротив, он постиже циљ својих тежњи; за сваку праведну жељу добија задовољење од Бога. И зар онда он не постаје власник многих ствари, чак и свега? Благо непролазног, на крају крајева, он постаје власник, наиме. Боже. „Иштите“, каже се, „и даће вам се; куцајте и отвориће вам се“ (Матеј 7:7). Али ако Бог ништа не ускраћује ономе ко Га се боји, онда је богобојажљив човек, дакле, власник целе васељене. Поглавље 7 У задовољствима, утапање сладострасности је најнесрећнија литица за човека. Женски и празан живот, коме су многи посвећени, супротан је осећају за праву лепоту и несагласан је са једноставним, скромним радостима истински образоване особе. Човек је по самој природи биће окренуто тузи, које се ставља изнад других и настоји да поседује једну и вечну лепоту, чија је творевина. Живот посвећен материци није нешто узвишено; напротив, срамно је, одвратно, смешно; тежња за задовољством је нешто потпуно страно Божанској природи; задовољства материце личе на врапце, сексуална задовољства личе на свиње и козе. Изузетно је безобразлук сматрати таква задовољства некаквим добрим. Што се тиче љубави према новцу, она удаљава људе са правог животног пута, угушујући им осећај пристојности и одбојност према срамним делима. Наравно! Богаташ, као животиња, само жели много да једе, много пије, а да не буде лишен чулних задовољстава; он има средства да задовољи све врсте жеља. И зато тако мало њих постаје наследници Царства Божијег, које је, међутим, свима отворено (Мк. 10,24). За њих је срећа у томе да једу много. За које друге сврхе се припремају толика јела, ако не да би напунили стомак једног човека? Доказ одвратности ове гастрономске страсти су нужници у које се примају измет од вечера. У ствари, зашто држати толико ракова за точење разних вина, ако је чаша воде довољна да утолиш жеђ? Зашто толико сандука за складиштење луксузне одеће? Чему служе ови златни кућни прибори? Зашто толико других елегантних ствари? Није ли то да задовољи поглед незаситних, или да намами лопове и друге злочинце? Боље је пустити да те „милост и истина не напусте“, каже Свето писмо ( Посл. 3:3 ). У пророку Илији имамо диван пример умерености. Када је седео под грмом у пустињи и, умирући од глади, чекајући помоћ само од Бога, анђео му је донео „печени колач и крчаг воде“ (1. Царевима 19:6). Ово је врста доручка који је Господ послао пророку. Ми, који идемо путевима истине, треба да будемо све слободнији од сваког бескорисног терета. „Не узимајте ни торбу, ни торбу, ни сандале“, каже Господ (Лк. 10, 4), односно не стичујте никакво богатство сачувано у торбицама. Не пуните своје амбаре хлебом, као што сејач пуни своја недра житом, него га подели међу потребитима. Коначно, не купујте себи коње и робове, чија је сврха да превозе пртљаг богатих и ометају њихово кретање, због чега се алегоријски назива обућом. Стога, далеко од тога да се не оптерећујемо бескорисним посуђем, златним и сребрним чашама и гомилом бескорисних слугу. Наша лепа и права пратња треба да буде она на коју нас Учитељ упућује, учећи нас да служимо себи и да се задовољавамо малим. Ако желимо да будемо прихваћени од Логоса, онда морамо ићи ка Њему путем који нам је Он одредио. А ако неко има жену и децу, онда никоме не може сметати на његовом светом путу ако их учи да иду са истом постојаношћу са којом и сам следи свог Водича. Жена која воли свог мужа треба да се припреми да путује с њим. Умереност, у комбинацији са моралном стабилношћу која никада не издаје себе - ово је сигуран новац на путу у рај. Мера сваког поседа мора бити потреба, као што је мера за ципеле стопало. Оно што превазилази ове границе – а то је такозвана елеганција, било да се састоји од посуђа или одеће – све то током путовања само ће нас ометати, а неће нам служити као ослонац и неће бити наш украс. Уздижући се на небо са напетошћу (Матеј 11:12; Лука 16:16), можемо се ослонити на штап милосрђа; она, окренута од нас према онима у невољи, може бити и наш одмор на путу. „Човек богатством својим откупљује живот“, каже Свето писмо (Приче 13:8), односно ако је неко богат, онда ће га милосрђе спасти. Као што се кључни извор, и након што је састављен, испуњава до своје претходне мере, тако се великодушност умножава и надопуњује. Филантропија је управо бескрајни извор; Колико год да напоји жедном, млеко из њега, као исисаној дојци и помуженом вимену, обично поново тече. Није сиромах онај кога штити владар света, Божански Логос; никад му не треба оно што је неопходно. Јер бити под заштитом Логоса значи, уосталом, не имати никакве непотребне потребе и истовремено имати у својој близини постојани извор за сваковрсно задовољство. А ако би неко хтео да тврди да је видео како праведник често нема ни парче хлеба, онда, приговарам, да се то дешава ретко и само тамо где нема другог праведника (који би помогао потребитима). Па ипак, чак и у овом случају читамо реч: „неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (Матеј 4:4), која је прави хлеб, јер је храна која нам се шаље са неба (Јован 6:23; итд.). Све док се држи Бога, праведнику, дакле, никада ништа не недостаје. Шта год му је потребно, он може све да тражи и све добије од Оца васељене (Мт. 7, 7-8), али може да се храни и самим собом, имајући свог Сина у себи. Тако да не осећа недостатак у ничему. Логос, Учитељ наш, обдарује нас богатством и управо богатством, које ни у коме не изазива завист, јер немамо непотребних потреба. Ко је богат овим богатством постаје наследник Царства Божијег. Поглавље 8. Да је главна снага истините и здраве доктрине у обрасцима и примерима. Ако се неко од вас потпуно одрекне раскоши и води једноставан живот, научиће да лакше подноси невољне тешкоће, јер ће добровољни рад за њега постати стална школа вежби, припремајући га да издржи ударце судбине; а ако би се неко нашао у невољи усред разних страхота и тужних околности, то му више не би представљало изненађење. Зато нам је речено да ову земљу не треба да сматрамо својом отаџбином: треба да занемаримо земаљска добра. Једноставност начина живота је најпоузданији и најефикаснији од свих благослова; Ово је неисцрпни новчани фонд из којег се исплаћују само за крајње потребе и по потреби. У разговору о браку детаљно смо разговарали о заједничком животу супружника, о томе да треба да користе само своје услуге, о домаћинству, о држању послуге, као ио брачним сатима и пристојности коју жене треба да поштују. О добром васпитном методу морамо рећи нешто више у виду додатне скице у слици хришћанског живота коју смо зацртали. Већина онога што би се могло рећи на ову тему је већ речено; педагогија је скицирана; Овде ћемо додати остатак на ову тему. Примери немају мали значај у икономији нашег спасења. Ево шта каже трагедија: Телемах није убио Улисову жену; и није оставила једног мужа због другог; Брачни кревет њеног дома остао је неокаљан. Ако неко жели да осуди ватрено удовољавање злочиначким склоностима код туђих жена, имаће пример уздржавања од пожуде у верној љубави ове жене према свом мужу. Лакедемоњани су приморавали своје робове да се опијају и, указујући на њих деци, користили су њихово пијано звецкање као неку врсту лека за овај порок и подстицаја на уздржан живот. Одгајајући своју децу, Лакедемоњани су им, дакле, скренули пажњу на безумље својих хелота, и то је за децу постало опомена, спречавајући их да падну у тако срамно стање; Одвратно понашање пијаних робова било је корисно за децу Лакедемонаца јер их је штитило од овог порока. Неки људи и даље постижу спасење уз помоћ људи, док други теже врлини и практикују је самоуки. Нема бољег ко је сам постигао разумевање. Ово је Аврам, који је тражио Бога. Али племенит је и онај који слуша мудру реч. То су ученици који се покоравају Логосу. Због тога се једни називају „пријатељем“ (Јак. 2, 23), други „апостоли“, једни с трудом траже истог Бога, други о Њему проповеда: и једни и други припадају народу (Божијем); а слушаоци и једног и другог (следе њиховим стопама): један се усрећује тражењем, други налази своје блаженство у проналажењу. Али ко сам ништа не разуме и не примећује ништа у другима, да би нешто сакрио у свом срцу, тај човек џаба. Овај народ је незнабожачки, бескористан у великој породици човечанства, народ који не зна Христово учење и не жели да зна. Али наш Учитељ, Пријатељ људи, прискаче људима у помоћ на разне начине, хвалећи их за једно, а окривљујући их за друго. У туђим падовима Он нама, који смо спремни на пад, показује њихову срамоту; када смо спремни да починимо злочин, као вођа и вођа наше душе, Он нам указује на следећу казну, с љубављу покушавајући да створи у нама одбојност према гресима указујући на људе који су раније за њих били кажњени. Оваквим примерима Он неке одвраћа од њихових злих расположења, друге спутава од сличних подухвата, друге јача у стрпљењу, а неке лечи овом сличном теоријом и доводи их до побољшања. Јер ко, видећи другог да се спотакне и упадне у рупу, неће гледати да не буде изложен истој опасности; ко неће избегавати да иде стазама греха? Или ће било који спортиста, идући стазама славе и видећи свог претходника добити награду победе, неће тежити за круном и такмичити се са својим старијим пратиоцима? Много је сличних примера које Божанска мудрост представља пред нашим очима. Желео бих да поменем један од ових примера и да га укратко скицирам. Несрећа Содомаца је била пресуда Божија, кажњавање грешника, а за децу Божију то је васпитно средство. Содомити, у својој изопачености, препуштени крајњим страстима, под утицајем свог дивљаштва, постали су бестидни трагачи за склоношћу од туђих жена, злостављачи момака. Свевидећи Логос, од кога не остаје скривено ниједно грешно дело, видео је то и, као будни Чувар човечанства, није смирено реаговао на њихову непристојност. Да би нас спречио да се угледамо на њих, да би нас васпитао мудрости нашег живота, да би неким грешницима дао јаку опомену, да би, због некажњивости расејања, спречио да се њен раст повећа до бестидности, одлучио је да огњем уништи Содому (Пост. 19, 1). Он је само мало излио од тог поучног пламена на злочин Содомаца, како би његова страст остала некажњена и како се њене капије не би прешироко отвориле за робове сладострасности. Праведна казна Содомаца, дакле, служи као пример за људе, чија пажња води ка спасењу. Јер ко се не упусти у сличне грехе за које су кажњени, никада неће доживети казну која је задесила ове грешнике; Ко избегава грех, избегава и несрећу. Желим да вас подсетим, који то већ знате, каже Јуда, „да Господ, избавивши народ из земље египатске, потом уништи оне који нису веровали, а анђеле који нису сачували достојанство своје, него су напустили своје пребивалиште, чуваће у вечним оковама, под тамом, за суд великог дана“ (Јуда 5-61:). И убрзо након тога, Он врло поучно износи примере осуђених: „Тешко њима, што су ишли путем Каиновог, скренули су са лажног Валамовог пута, и заражени духом Корејеве тврдоглавости, гину“ (Јуда 1:11). Они чија деца не могу да сачувају своју слободу морају се чувати од злочина страхом; отуда иду казне и претње, тако да из страха од казне избегавамо грех. Могао бих да вам наведем примере казни за страст према одећи и казне за сујету, не само због неумерености, а затим и осуде за богатство (Мт. 19,24; Лк.6,24), које Логос користи као средство за одвраћање од неправде. Али, обраћајући пажњу на дужину мојих сажетака, желим поново да се придржавам редоследа заповести Учитеља и оставим по страни разговор о претњама. Поглавље 9. Подстицаји за коришћење купатила Купке – јер сам у свом есеју одступио од ове теме – можете користити из четири разлога: за умивање, за загревање, за здравље и, коначно, за задовољство. Због задовољства, одлазак у купатило није у реду ствари: бесрамна задовољства треба потпуно избацити из нашег морала. Жене могу користити купке у интересу чистоће и здравља, мушкарци - само у интересу здравља. Мотив загревања је непотребан: члановима који су утрнули од хладноће може се помоћи и на друге начине. Честа употреба купатила убија снагу и слаби њихову природну еластичност. Купке често изазивају исцрпљеност и несвестицу. Зато што тело на неки начин упија влагу на исти начин као и дрво: не само кроз усне, већ и у купатилу кроз отворе такозваних пора. Доказ за то је да су многи људи престали да осећају жеђ по уласку у купатило. Стога, ако купка не служи никаквој сврси, зашто се онда мучити због тога? Древни људи су купке називали „људским леглима“. Купке убрзавају млохавост људског тела, кроз испаравање влаге доводе га до преране старости, јер тело постаје меко од топлоте, као и гвожђе; зато је потребно, да тако кажем, потопити у хладну воду и очврснути хладноћом. И не морате стално да идете у купатило; Треба се уздржати од купања ако се осећате сувише мршаво или презасићено. Ништа мање пажње треба посветити физичком узрасту и годишњем добу. Купатила нису корисна за свакога и не у сваком тренутку, што признају људи који су упознати са овом материјом. За нас, који се у свему у животу позивамо на праву меру, у овоме је посебно неопходно посматрање; Не треба се толико опуштати у купатилима да када их напустимо треба да се ослонимо на нечију руку; Немамо посла да радимо било шта осим да се физички умивамо и да трчимо у купатило током дана исто толико често као на пијацу. Даље, лудило је позивати многе министре да се поливају водом; у односу на суседе то је увредљива помпозност. Очишћујућим водама Логоса (ума) мора се умивати пре свега душа, а тело само с времена на време, због прљавштине која се на њу лепи, као што само с времена на време користимо одмор. „Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери“, каже Господ, „јер сте као побељени гробови, који споља изгледају лепи, а изнутра су пуни мртвих костију и сваке нечистоте“ (Матеј 23:27). И опет им каже: „Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што чистите чашу и чинију споља, а изнутра су пуни пљачке и неправде. 23:25–26). Најбоља купка је, дакле, она која чисти душу, а ово је купање духовно. О њој јасно говори пророк: „Када Господ опере прљавштину кћери сионских и очисти крв Јерусалимску из средине ње“ (Ис. 4, 4), односно крв безакоња и пророкоубиства. Логос саопштава и врсту и слику овог очишћења, додајући; „духом расуђивања и духом ватре“, али до очишћења тела може доћи и прањем обичном водом, као што се често дешава у земљама у којима нема купатила. Поглавље 10. Да је похађање школа гимнастике део разумног начина живота Уместо купања, за младиће су много корисније школе гимнастике; али није погрешно да зрели мушкарци посјећују ове друге врсте установа спремније него купатила; јачају здравље младих, буди у њима конкуренцију и амбицију, усмерену на развој не само физичког, већ и менталног здравља. А ако се неко посвети овим пословима не одступајући од важнијих ствари, онда је ово дивно и није бескорисно. А жене не би требало да зазиру од телесне вежбе; Нека не вежбају рвање и трчање у стартовима, већ да преду и плету таласе, и да по потреби помогну кувару. Осим тога, посао жена треба да буде да из оставе изнесу оно што нам је потребно. Нико од њих не би требало да сматра да је стајати на млину срамотом; За домаћицу и активну жену, нема ничег лошег у томе да ради у кухињи да би задовољила свог мужа. Истресање ћебади, храњење жедног мужа, паковање ручка су најпристојније и најздравије телесне вежбе за жену. Учитељ хвали жену, која „пруже руке своје ка коловрату, и води миље своје до вретена. Она отвара руку убогима, и пружа руку убогима“ (Приче 31:19–20). Она посебно не треба да се стиди своје главне службе (гостољубивости), и да се у томе угледа на Сару, за коју је Аврам рекао: „Умеси брзо три сата најбољег брашна и направи бесквасни хлеб“ (Пост. 18,6). „Рахела је дошла“, каже се, са „стадом свог оца“ (Пост. 29:9). Али ово није било довољно за Свето писмо; осликавајући колико је ова млада девојка била далеко од било каквог разметања и ароганције, додаје се: „зато што је пастирала”. Али Свето писмо даје многе друге примере женске једноставности, марљивости и телесног рада. Од мушкараца, једни се могу рвати голи, други се могу играти лоптом, посебно на отвореном у такозваној игри фенинда; нека се други задовоље путовањем по земљи и шетњом по граду; а ако неко узме лопату у руке, онда обрада земље уз њену помоћ неће представљати ништа неплеменито. Скоро сам заборавио да је и Питак, краљ Митилене, млео у млину, односно бавио се тешким физичким радом. Сјајно је ако човек носи воду за себе и сече огревно дрво које потроши. Јаков је чувао Лабанову напуштену овцу, држећи у рукама краљевски симбол, штап од стиракса (Пост. 30,37), који је својим дрветом наговестио преображај природе у бољу. За многе, читање наглас служи као телесна вежба. Борбу коју допуштамо не треба водити ради неког сујетног надметања, већ да изазове знојење по телу; и не треба му прилазити хвалисањем својом спретношћу, већ се борити хватањем у прави положај тела, што утиче на развој руку, леђа и трупа са стране. Овако пристојно вежбање снаге, предузето у интересу преко потребног и тако благотворног здравља, одлично је и потпуно достојно мушкараца; друге врсте гимнастичких вежби повезане су са позама и положајима тела који су потпуно непривлачни. Па ипак, у свему се мора пазити на меру и сврху. Јер, као што је по реду да рад претходи храни, тако је веома лоше, оптерећујуће и нездраво ако се неко прекомерно напреже. Дакле, не треба остати потпуно неактиван, али не треба ни бити искључиво радник. А оно што смо приметили у вези са храном, исто важи за све и свуда. Не треба робовати жељама и препустити се необузданом животу, али ни у супротним стварима не треба прекорачити границу; десно - у средини; ово је умерен, мудар начин живота, ослобођен и једне и друге крајности: и луксуза и шкртости. Дакле, као што смо горе рекли, служење је исправна телесна вежба, на пример, ако неко изује своју обућу, опере ноге и обрише стопало натрљано уљем; а прање ногу једно другом је ствар узајамне правде, као и ноћење у близини болесног пријатеља, пружање услуга беспомоћнима и достављање потрепштина. А Аврам је, како се каже, „узео путер и млеко и теле које је било припремљено, и ставио их пред њих, и сам стао поред њих под дрво. И они су јели” (Пост. 18:8). И риболов је овде укључен, као у Петру (Јован 21:3), ако нам је дозвољено да то чинимо кроз слободно време од неопходних религиозних вежби. Али најбољи риболов је онај који је Господ научио ученике, наиме, да хватају људе као што лове рибу у води (Матеј 4:18–19). Поглавље 11. Кратак приказ најбољег (идеалног) начина живота Стога, не изражавамо апсолутну забрану ношења златног накита и танке одеће; инсистирамо само на потреби обуздавања бесмислених страсти за оваквим стварима, да нас, када се узде потпуно олабаве, не одведу у неумерени живот; јер је чулна пожуда, ако је стално и потпуно задовољена, способна да пређе границе, да се одупре и одбаци јахача (наравно, Учитеља). – У међувремену, Он, чврсто повлачећи узду, подстиче коња (овде човека) да иде напред и упућује га на спасење ако, као у дивљини, попусти безобзирности, жељама и буде понесен тежњама вредним прекора, као што су потера за драгим камењем, златом, шареном одећом и другим ситницама. Морамо стално да имамо на уму ову часну реч: „И водите врлински живот међу незнабошцима, да због разлога због којих вас грде као зликовце, када виде ваша добра дела, прослављају Бога“ (1. Петр. 2:12). Учитељ нам, као што смо већ рекли, дозвољава да обучемо једноставну белу одећу, желећи да имамо у оптицају не шарена уметничка дела, већ једноставна, природна. Уз помоћ тога заповеда нам да се одрекнемо свега лажног и лажног и да тежимо само једноставној и непосредној истини. Софокле, осуђујући младића оданог луксузном луксузу, каже: Изгледа да је обучен у женску одећу. Попут војника, морнара, чиновника и мудраца, сви се облаче у одећу која је само за њих – не паметна, већ пристојна и чиста. Исто тако, закон о губи, који је издао Мојсије (Лев. 13:1), не одобрава разноврсну и шарену одећу, признајући је као нечисту. Одећу која сија различитим бојама упоређује са крљуштима змије; Само месне лешеве на којима нема шарених пега, већ су потпуно беле од главе до пете, проглашава чистим, да бисмо, као и они, и ми, са шароликом осеком и осеком душе, били опрезни и волели једноставну и јасну боју истине. А Мојсијев супарник, веома чувени Платон, дозвољава употребу само оних тканина на којима нема вештачких дела, које веште жене обично на њима везе, а најпристојнију боју препознаје као белу. На другом месту он каже да се обојене тканине не смеју користити само у војне сврхе. Посебно за нас, људе мира и светлости, бела боја је прикладна. Као што знаци, који су у блиској вези са царством узрока, својим присуством указују на нешто, или, боље речено, доказују постојећу радњу, као што, на пример, дим сведочи о ватри, добар тен и пулс указују на здравље: тако и белина одеће сведочи о стању морала међу нама. Чистоћа и једноставност су својства мудре умерености; чистота је, уосталом, стање које представља живот који је чист и ничим срамним неокаљан, а простота је стање које се одриче свега непотребног. Одећа од издржљивих и посебно нефилцаних материјала задржава топлоту у телу; то не значи да сама одећа има топлину у себи, не; али само задржава топлоту која излази из тела и не дозвољава јој да испари; То значи да ако топлота продре у тело, онда је таква одећа задржава, а када се загреје, тело се још више загрева; Зато је потребно да се облачите у такву и такву одећу, посебно зими. Таква одећа је непретенциозна. Непретенциозност је стање којим се одбацује све сувишно и које, да би спречило недостатке, жели онолико и само онолико колико је довољно за живот угодан Логосу (разуму), за здравље и за нашу срећу. – И зато жене треба да се облаче у једноставну, али пристојну одећу; Наравно, могу бити и од мекшег материјала од мушких, али ипак не од оних у шта се облаче жене, изгубивши сваки стид и процветавши у женствености. – Одећа треба да одговара годинама, физиономији, фигури, висини, животном позиву. Свети апостол нас тако лепо саветује: „Али обуците се у Господа нашег Исуса Христа, и не претварајте телесне бриге у пожуде“ (Рим. 13,14). – Логос (разум) такође не дозвољава да вређамо природу бушењем ушних ресица, а такође, из истог разлога, и носа, да се на нас не обистини реч Писма: „Као златни прстен у носу свиње, лепа је и безумна жена“ (Прич. 11, 22). Уопште, ако неко мисли да га злато краси, он сам је мање вредан од злата. Али ко себи приписује мањи значај од злата није господар над њим. Проглашавати се за нешто мање важно и мање вредно од песка лидијских река није највећа непромишљеност? Као златни прстен, ако га ставите у нос свињи, окаљаће се нечистоћом, јер њушком копа балегу: тако и раскошне жене, поставши незаситне у својој сладострасности, блате своју праву лепоту прљавштином спољашњих жеља. Логос (разум) им омогућава да носе златни прстен на прсту, али не за украс, већ да ставе печате у кући на ствари које захтевају заштиту. Наравно, када би сви људи били добри љубимци (Логоса), онда не би било потребе ни за каквим печатима; Тада би сви били подједнако савесни: и господари и слуге; али пошто се услед незнања и лошег васпитања код људи често развијају склоности ка злу, ми користимо печате. Међутим, ова строгост би требало да буде донекле ограничена. Женама које живе у довољном брачном окружењу понекад се може показати попустљивост и дозволити им да се облаче како би задовољиле своје мужеве. Али граница њихових жеља треба да остане управо жеља да удовоље само свом мужу. Не слажем се са својим личним укусом када се жене много муче око украшавања својих тела; боље нека очарају своје мужеве искреном љубављу, овим најефикаснијим и тако природним магичним леком. Међутим, пошто многи мужеви мало брину о својој души, задатак жена, ако желе да буду поштене жене, јесте да укроте неразумне страсти и жеље својих мужева, постепено их окрену једноставности, привикну на једноставне потребе и умереност. Смисао живота није у поседовању грубих материјалних добара, већ у чишћењу од сувишног. Попут подрезивања перја на крилима лета, стога треба подрезати и женине подухвате, који заударају на луксуз; дају им пролазно задовољство и сујетну радост, а, у међувремену, занесени и окупирани њима, често одлете из кавеза брака. Стога, иако се жене могу облачити у одговарајуће време, оне морају остати у границама, вођене осећајем пристојности, како не би одступиле од истине кроз ароганцију. Али потребно је и да мужеви верују својим женама и да им препусте читаво домаћинство, јер су им дати управо да би били помоћници у овој ствари. А пошто ми, мужеви, за вернију заштиту морамо да запечатимо нешто друго, било за време обављања јавних дужности, било за време рада на њиви, где се често повлачимо без жена, онда нам Логос (разлог) дозвољава да за овај случај носимо печатни прстен, али само један. Морамо одбити да носимо преостале прстење, јер према Светом писму, „добро понашање за мудрог човека је златни украс“ (Сир. 21:24). Жене, оптерећене златом, као да се плаше да ће се сматрати робињама ако скину злато и остану без накита. Али са племенитим осећајем за истину, чији су тест одлична духовна својства, робовска марка роба се не види у куповини и продаји некога, већ у духовном расположењу. Не само да треба да изгледамо слободни, већ и да то будемо; као деца Божија и ми смо усвојена деца Божија. Зато, када стојимо, у покретима, у ходу, у оделу, укратко, у целом животу треба да посматрамо нешто што приличи само потпуно слободном човеку. – И мушкарци не треба да носе прстен на другим прстима, већ да га ставе на мали прст, односно на крајњи прст; јер тада рука остаје способна да изврши посао који јој је својствен, а сам прстен, држећи га чвршће, не склизне лако са њега. – За печат морамо користити лик голуба или рибе, или брод са надуваним једрима, или музичку лиру, која је била приказана на Поликратовом прстену, или бродско сидро, које је Селеук наредио да се урезује на његовом прстену. Ако је неко рибар, онда прстен треба да га подсећа на апостоле или на децу узету из вода крштења. Не треба да гравирамо слике идола на наше прстење; према таквим прстеновима не треба се односити с поштовањем; и не треба да носимо прстење са ликом мача или лука: на крају крајева, ми смо пријатељи света; Не би требало да имамо слике разних врста чаша на нашим прстеновима: ми смо, ипак, апстинентни људи. Многи носе прстење са голим ликом свог вољеног, било мушког или женског, као да се нехотице подсећа на своја љубавна задовољства, да их не забораве, већ да их стално евоцирају у сећању: то је необузданост. Што се тиче косе, треба обратити пажњу на следеће. Мушкарци треба да носе кратко ошишану косу, осим ако није коврџава; На бради би требало да буде брада. Када се чешља, коса не би требало да виси превише са главе на начин женских локна; За мушкарце је довољна брада. А ако му неко подрезује браду, онда бар не треба да је скроз глатко сече; Ово мушкарцу даје одвратан изглед, а сечење браде до коже личи на чупање и пеглање. Псалмиста каже: „Као драгоцено уље на главу, тече на браду, и Аронову браду“ (Пс. 132:2). Понављајући реч брада, он радосно велича лице окићено брадом, сијајући уљем радости Господње. Али пошто се шишање не предузима ради украса, већ је узроковано околностима, коса на глави се мора ошишати тако да, пошто је веома израсла, не омета вид. А длаку на горњој усни треба подрезати тако да се не запрља када једете; али не би требало да их све одсечеш - то би било ружно - већ само мало маказама. Браду, која се никако не може узнемиравати, треба оставити скоро нетакнуту; преноси часност и неку врсту очинског ауторитета на особу. Многи се својим изгледом чувају од греха, јер се тада лако препознају; за тајне грешнике, њихов изглед, који може бити издајнички, и његов карактер нису много пожељни; Раду се посвећују у мраку јер се плаше онога што је карактеристично; не разликују се од већине; ово представља корист за њих што тада добијају прилику да неустрашиво греше. Дакле, ошишана глава не приличи само морално озбиљном човеку, већ спречава и главобоље, јер се глава тада навикава и на хладноћу и на топлоту; а из њега се елиминишу и друге врсте штетних ефеката влаге, које дуга коса упија, као сунђер, и преноси на мозак. За жене је довољно да се мало почешљају и да плетеницу на потиљку држе неком једноставном и јефтином иглом; а уз просту фризуру дуга коса за разумну жену служи као прави украс. Увијајући косу у пунђе на начин хетере, и пуштајући их преко рамена у локне и плетенице, ваше лице постаје ружно; да би се створиле ове вештачке плетенице, коса се шиша и чупа; Због страха да не покваре косу, такве жене се не усуђују да додирну главу; Од бриге да би могли заборавити да изгубе косу, не усуђују се ни да мирно спавају. Стављање туђе косе на главу треба потпуно напустити; украшавати своју главу туђом косом, стављати мртве плетенице на њу је заиста опако; јер на кога ће тада старешина ставити руку; Кога ће он благословити? Не украшена жена, већ туђа коса и због ње друга глава. Ако је „мужу глава Христос, а жени је глава муж“ (1. Кор. 11:3), није ли онда у овом случају зло пасти у двоструки грех? Такве жене варају своје мужеве својом надградњом косе налик на торањ; Бог је, колико од њих зависи, лишен славе начином на који хетере носе косу, осмишљене да их преваре; и због тога само унаказују праву лепоту главе. Нема потребе да стављате помаду на косу или фарбате седу косу: на крају крајева, не смемо да носимо одећу офарбану у различите боје. Исти мотив нам забрањује да сакријемо виши узраст са његовом честитошћу; Овај богомдани украс треба да буде приказан, посебно за млађе генерације, као предмет поштовања у свој својој раскоши. Јер понекад појава седе главе на необуздане делује исто као и појава учитеља, а младалачке жеље спутавају се сјајем седе главе. А жене не треба да мрљају своја лица варљивим средствима заводничке уметности, већ да их краси лепота мудре жене. Има нешто веома лепо, што сам већ често помињао, пре свега духовна лепота, када је душа украшена Духом Светим, а жена – ако сија светлошћу која од Њега избија праведности, разборитости, великодушности, умерености, љубави према доброти и скромности; ниједна боја материјала не може да парира лепоти ових својстава. И тек тада треба водити рачуна о својој физичкој лепоти, сразмерности одеће и обуће удовима и деловима тела, а подједнако о боји косе. Да бисте се окитили овом лепотом, посебно је неопходна здрава нега тела, која обезбеђује да се слика искривљена заводљивошћу ове козметичке уметности врати у свој прави облик, у складу са сликом датом од самог Бога. Физичка лепота се у изузетно великој мери одређује правилним придржавањем умерености у храни и пићу. Ово доприноси не само здрављу тела, већ тада кроз њега почиње да сија лепота, као да блиста. Од ватрених елемената хране развијају се светлост и сјај, од водених елемената - треперење и мекоћа, од сувих елемената - снага и густина, од ваздушних - лакоћа дисања и равнотежа сокова. Али то су компоненте које чине хармоничну и лепу слику Логоса. Лепота је племенита боја здравља; здравље делује унутар тела и узрокује да кожа цвета лепим бојама на површини тела. Најбољи стил живота који највише промовише здравље је онај који подржава функционисање тела; и рађа истинску и трајну лепоту, јер се кроз телесну топлоту упија све што је водено и сва хладноћа удахнутог ваздуха, а телесним кретањем развија се и сама топлота. Али, упијајући влагу из делова тела натопљених њоме и постепено се загревајући, топлота производи испаравање вишка хранљивих сокова, услед чега тело осећа потребу да се испразни од претходне хране. У стационарном организму примљена храна се уопште не асимилира, пролазећи кроз њега, попут непеченог хлеба, било у истом облику у коме је примљена, или остављајући за собом неке талоге. Сада је природно да се са тако незадовољавајућим процесом излучивања добија вишак урина, фекалија и других сокова; и са овом недовољном асимилацијом хране од стране тела, зној, уместо да изађе на површину тела, излива се у те исте сувишне сокове; Из њих тада настају сензуалне жеље услед прилива овог вишка сока у гениталне делове. Стога, овај вишак сока треба исцрпити и олакшати његову инфузију у органе за варење: тада ће лице процветати живим и здравим бојама. Али апсурдно је да ми, створени „по лику Божијем” (Пост. 1,27), не ценимо овај прототип и додамо му спољашње украсе, допуњујући Божије уметничко стваралаштво декоративном људском уметношћу. Учитељ заповеда да жене ходају „у пристојној одећи, са скромношћу и чедношћу, како и доликује женама које су се посветиле побожности“. Покоравале би се својим мужевима, „тако да оне од њих које се не покоравају речи буду без речи освојене животом својих жена“. Њихов украс не треба да буде „спољно плетење косе, не златни накит или одећа у одећи, него скривена личност срца у нетрулежној лепоти кротког и ћутљивог духа, која је драгоцена пред Богом“ (Упор. 1. Тим. 2,9.10; 1. Петр. 3,1-4). Самоактивност жена даје им праву лепоту; физичким радом вежбају своја тела и припремају за себе све што им треба, не облачећи се у тканине које су припремљене туђим трудом, и не стављајући на себе украсе, нимало украсне, које користе само робови и хетере, већ украсе својствене пристојној жени, рађене и ткане њеним сопственим рукама. Грађани Божанског Краљевства треба да се појављују у друштву у материјалима купљеним не на тржишту, већ код куће, израђеним и украшеним уметношћу сопствених руку. Нешто изузетно лепо представља активна домаћица; она и себе и свог мужа облачи у одећу свог рада. Све око ње радошћу дише: деца се радују, гледајући у мајку, муж – у жену, она сама, гледајући у њих, сви заједно мислећи на Бога; укратко: "Она у мудрости отвара усне своје, а на језику јој је блага поука. Она надзире управу у кући својој, и не једе хлеба беспослице. Деца устају и угађају јој, а муж је хвали: "Било је много врлих жена, али си их све надмашила." Љупкост је варљива, а лепота сујета“, како каже Божански Логос кроз Соломонова уста (Приче 31,26–30). „Жена која се боји Господа достојна је хвале. И опет: „Честита жена је круна свом мужу“ (Пословице 12:4). Даље, цео њен изглед, поглед, ход и глас су потпуно сређени - не као неке жене које имају нешто театрално у себи, усвајају испрекидане покрете плесача, а говорећи се понашају као сценски извођачи, опонашајући их у сладострасности њихових покрета, у углађености њиховог хода, у претенциозности њиховог гласа, у оили заводљивости очију. „Јер из уста туђе жене капље мед, и говор јој је слађи од уља; али последице су од тога горке, као пелин, оштре, као мач са две оштрице; ноге јој се спуштају у смрт, њене ноге допиру до подземног света. (Приче 5:3–5) Племенити Самсон је побеђен од заводнице (Суђе 14:1, 2, итд.), а непристојна жена га је лишила мушке снаге и снаге (Суде 16:17). Јосифа, међутим, оваква друга жена није могла преварити: египатска преступница је била поражена, а самоконтрола, која сама себи намеће окове, показала се јача од необуздане пожуде (Пост. 39, 1). Али чини ми се да је ова реч мудро изговорена: „Уопште не знам да шапућем, Не ходајте около у привлачним позама Са савијањем врата у различитим правцима, Како видим друге родове како шетају овим градом, Они који су дозволили да их вређају.” Покрети који су женствени, не прожети јединством и сладострасни требало би да нам буду потпуно страни. Извесна мекоћа хода, махања репом, како Анакреонт назива такав ход, генерално је карактеристична само за хетеру. „Време је, верујем, како се каже у једној комедији, да се коначно опростимо од разигране одеће, морала и забаве. Кораци жене заводнице нису засновани на истини; она не ходи путевима живота; њен пут је клизав и опасно је упознати га. Али посебно треба да пазимо на своје очи и свој поглед, јер је боље саплести се и пасти с ногу него дозволити да наше очи буду разлог нашег пада. Господ спречава овакву врсту пада и исцељује их врло кратким и снажним речима: „Ако те десно око твоје сагреши, ископај га“ (Матеј 5:29), истржући саму жељу. Масни погледи, намигивање, односно давање знакова трептањем трепавица, није ништа друго до исто додворавање злочиначких склоности од стране туђих жена, али само очима; Ово је препуцавање са жељама. Очи су први члан од којег почиње оштећење, које се касније шири по целом телу. „Велики поглед радује срце“ (Пословице 13:30), то јест, ако неко успе да пажљиво испита нешто у морално добру сврху, онда то доноси радост у срце испитивача. Али ако „ко трепће својим изазива невоље“ ( Посл. 10:10 ). Тако је последњи асирски краљ, женствени Сарданапал, приказан како седи на позорници испружених ногу, попут жене, штипа пурпурну боју и подиже беоњаче очију. Жене које раде исто, удварају се својим очима. „Светиљка телу је око“, каже Свето писмо (Матеј 6:22); обасјава собом и својом светлошћу обасјава унутрашњост. „Женска пожуда се види по подизању очију њених“ (Сир. 26:9). „Погубите, дакле, удове своје на земљи: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду и похлепу, што је идолопоклонство, због које долази гнев Божији на синове непослушности“, виче апостол (Кол. 3:5–6). А ми сами и даље будимо жеље у другима и чак не црвенимо? Тако неке од жена стално жваћу мастику, ходају напред-назад, смешећи се пролазницима; други се праве занимљиви тако што дуго петљају около, као да немају прсте, закачући своје праменове укосницом, лепо направљеном или од корњаче, или од слоноваче, или од неког другог мртвачког остатка. Други, опет, покушавају да удовоље јавности на другачији начин, фарбају се разним бојама и мрљају лица, као да на њима расте цвеће. „Непромишљени, бучни“ Логос назива Соломона „глупом женом која ништа не зна“. Она „седи на столици на вратима своје куће, на високим местима у граду, да позива оне који пролазе путем, идући право својим стазама“ (сваком својом држањем позива својим изгледом и свим својим понашањем каже: „Ко је глуп, нека се окрене овамо.“ А слабоумнима је рекла: (Пословице је слатка вода, сакривена је 9: пријатан.”) (Она разуме тајне ужитке У вези с тим, беотијски песник Пиндар говори о задовољствима тајне службе богињи Кипра.) Али несрећник не зна да су „мртви тамо, и да их она у дубинама подземља зову, али, скочите, не можете да пређете на своје место кроз воде чудне“ (Приче 9:14-18) и Ахерон. прекорачићеш. Зато Господ каже у Исаији: „Зато што су кћери сионске охоле, и ходе вратова својих и очију варајућих, и ходе величанственим кораком, и ланци на ногама њиховим звецкају, Господ ће понети венац кћери сионских, и Господ ће разоткрити срамоту њихову“ (Ис. 17, 16): а. Мишљења сам да нема потребе да се слушкиње које прате племените жене подсећају на њихову дужност да себи не дозволе никакву непристојност у говору и понашању, када не могу да науче манире од својих љубавница. Комични песник Филемон изражава веома снажно огорчење због тога, говорећи: „Понекад мораш да гледаш како лепа служавка прати иза племените жене која гледа около, а за њом долази неко из Платоникума и чини јој знаке очима. Слушкињино расипање пада на господарицу; дозвољавајући себи мало, собарица ризикује да се не заштити од више; господа која затварају очи пред мањим преступима јасно им стављају до знања да им не замере. Али изостављање осуде против распусности јасан је доказ истог начина размишљања и код саме господе; "Каква дама, каже пословица, такав је и пас." Даље, требало би да будемо страни било каквој непристојности у ходу. Требало би да се разликује по важности и спорости, али у исто време не би требало да буде гегање. Не треба се понашати као паун на путевима; Не треба да гледаш оне које сретнеш забаченог потиљка ако је неко од њих скренуо пажњу на њега; бес је самодопадно шетати улицама као на бини, тако да људи упиру прстом у њега. Нити треба, ако у гужви неко буде гурнут са тротоара, поново настојати да се уз помоћ слуге заузме на њему место, као што то чине елегантна и дискриминирајућа господа, желећи да испадну енергични, а у стварности испадну женствени. Племенити муж не би требало да показује знаке женске женствености ни на који начин, ни на лицу ни на било ком другом делу тела. Дакле, ни у његовим покретима, ни уопште у читавом начину ношења, не би требало да буде било чега што би било у супротности са достојанством човека. Разуман човек не треба да се понаша према својим слугама као према стоци. Иако Петар заповеда слугама да се „са сваким страхом потчињавају својим господарима, не само добрим и кротким, него и суровим” (1. Петр. 2:18), али, с друге стране, господарима пристоје уједначеност, стрпљење и љубазност. „Коначно“, наставља Петар, „будите истомишљеници, самилосни, братски, милостиви, пријатељски настројени, понизни у мудрости“, итд., „да бисте наследили благослов“ нечега одличног и достојног (1. Петр. 3:8–9). Зенон из Китије је, изгледа, желео да наслика идеал девојке када је скицирао следећу слику: „Њено лице треба да буде чисто, обрве не смеју да буду спуштене, али очи не смеју да буду потпуно отворене, али не и расејане; потиљак не треба да буде забачен уназад и не треба да изгледа као да је смрзнут; чланови тела, али не треба да буду усправни и не треба да буду усправни и да су јој успорени. и њено памћење треба тачно да пренесе све оно што је чула. Читав начин ношења и сви покрети треба да буду такви да у њој не би требало да буде утиснута жеља за скромношћу и смиреношћу. жене, као дотеране куртизане, проводе целе дане седећи овде као у некаквом проститутку.” „Али мушкарци не би требало да се мотају по берберницама, кафанама и кафанама, брбљају празнословља са безначајним појединцима, измишљају замке за жене и, да разбуктају смех, причају хиљаде непристојних ствари о својим комшијама. А играње са шестостраним коцкицама нам је забрањено, као и са многим играма коцкица на коцкице. Такве безобзирне ужитке су карактеристичне само за беспослену лењост. Ове сујетне ствари, којима недостаје једноставност и природност, су такође измишљене због нечисте љубави коју у себи његују може бити праћена користима за нас. Они који се лоше понашају према људима убрзо постају лоши; Божанска мудрост Учитеља преко Мојсија општење са злим људима назива свињама, због чега је древним људима забранила да једу свињетину (Лев. 9, 7; 5. Мојс. 14, 8), показујући тиме да је онима који препознају Бога недозвољено кретати се међу злим људима који се, попут свиња, угађају жељама, упуштају се у храну и уживају. изазивајући чулни свраб, са злом радошћу одају се служби Афродити. Али Васпитач такође забрањује конзумацију јастребова и птица грабљивица (грабљивица) и орлова (Лев. 11:13; 5. Мојсијева 4:12). Не дирај то, кажу, да свој живот одржава грабљивошћу. Али Учитељ изражава позитивну заповест сличном алегоријом. Дакле, са ким треба да останете у контакту? Код праведника, што је алегоријски изражено на следећи начин: „Свака стока која има расцепкана копита и дубоку посеку на копитима, и која жваће жваку, нека једе“ (Лев. 11:3; 5. Мојс. 14:12). Правда са два копита се овде назива праведношћу која чува равнотежу која избацује Логос, истинску храну праведности. Ова храна, као и свака друга, улази и споља, кроз слушање катихетског учења; али изнутра се опет окреће ка споља, као из стомака, то јест, прво се опажа знањем, а затим репродукује рационалним сећањем. Праведник је повратник духовне хране и има Логос у устима. Али, без сумње, праведност је двопапка, јер нас освећује за ову страну живота, али нас уводи у стање блаженства на другој страни гроба. Наш Божански Учитељ нам више не заповеда да идемо на представе. Трке и призори се не могу без права назвати „саборима покварених“ (Пс. 1:1). Јер овде као да се прави зао савет против праведника; стога је овај састанак проклет. Они су пуни нереда и безакоња; а изговори за њихово састављање су вулгарне врсте. На овим састанцима, и мушкарци и жене се мешају једни са другима да би се видели; и тако су узрок нереда. Овде седница савета злих говори и делује. Очи се напајају чулношћу, жеље се распламсавају, а доконе очи, имајући прилику да пажљивије погледају ближње, распаљују се чулним жељама. Дакле, јавне спектакле и перформансе са њиховим апсурдним лудоријама и празнословљем треба да сматрамо за себе забрањеним. Јер каква се то прљава дела не приказују на овим позорницама; Какве то бесрамне речи овде изговарају буфони! Али ко нађе задовољство у овим вулгарностима, носи њихове слике са собом и кући. Они, напротив, који не долазе у додир са чаробњаштвом ове врсте и чији духовни свет остаје нетакнут од њих, не могу се упуштати у лакомислена задовољства. Али чак и ако је неко такве спектакле сматрао комичним, као што су организовани да разведри дух, ја тврдим да челници тих градова немају довољно смисла за оно што се чини важном ствар, забаву. Осим тога, ове сујетне забаве су и окрутне, јер их за многе прати смрт. И није ли узалудно озбиљно се бавити празним и безначајним стварима? Они подстичу непромишљене амбиције, а њихова енергија се бесмислено троши. Али узбуђење и бес због ових спектакла нису шала или забава. Штавише, таква задовољства не треба приређивати другима из сујете. Разуман човек никада неће више волети нешто пријатно него нешто добро. Али кажу: „Не може свако да буде филозоф. Стварно? Али зар сви не тежимо вечном животу? Шта кажеш на ово? Зашто сте прихватили веру? Можеш ли волети Бога и ближњег без филозофирања? „Да, не знам ни да читам“, могао би неко рећи. Ако не знате да читате, како се можете заштитити ако не слушате? Слушање, на крају крајева, не захтева учење. Међутим, вера уопште није власништво мудрих овога света (1. Кор. 1, 26–27), већ мудрих у Богу. Бога можете познавати и без познавања писмености; свитак који садржи одредбе ове вере и упућен људима, иако једноставни и неуки, ипак је Божански; ово је Божанско самосведочење, које се зове Божанска љубав, ово је књига духовног печата. Али можете бити слушалац Божанске мудрости и истовремено одговарати свом грађанском статусу; ништа, уосталом, не спречава човека да правилно и богоугодно води светске послове. Ко, дакле, било шта купује или продаје, нека му не поставља две цене, једну за продају, другу за куповину; нека именује само једну истиниту; кроз ово ће остати веран истини и иако неће добити добит, обогатиће се правдом. Нека се сви уздрже од псовки посебно у комерцијалним стварима, али и у другим случајевима. Ово би требало да буде филозофија и великих и малих трговаца. „Не изговарај узалуд име Господа Бога свога, јер Господ неће оставити некажњеним онога ко узалуд изговара име његово“ (Изл. 20:7). Насупрот томе, оне који делују, као што су љубитељи новца, лажови, лицемери, који добијају малу зараду играјући се истином (2. Кор. 2, 17), Господ избацује из куће Оца свога (Мт. 21, 12. 13; Мк. 11. 15-17; Лука 19. 15. од 46. од Бога, јер он не жели да буде покварено место). препродаја, односно стварни профит. Муж и жена треба да иду у цркву пристојно обучени, неометаног хода, ћутећи, са пламеном „непретворене љубави“ према ближњима (Рим. 12:9; 2. Кор. 6:6), чисти телом, чистог срца и расположени за молитву. За супругу је посебно пожељно да потпуно покривена изађе из куће. То јој даје привид смирености, али чак и за посматраче остаје невидљива, тако да од тога ни за њу неће доћи камен спотицања, јер ће јој очи бити прекривене моралном скромношћу и велом, али неће наметати грех ниједном странцу док не отвори своје лице. Овако хоће Логос; Долично је жени да се моли са велом на лицу (1. Кор. 11, 5). О Енејиној жени се прича да је била толико скромна и тако пристојна да ни након заузимања Троје није заборавила и није скинула свој вео, остајући испод њега чак и када је бежала из запаљеног града. И људи који су се посветили Христу, током целог свог живота, требало би не само да се појављују, већ и да буду тако смирени и пристојни као што се појављују у црквама: исто тако скромни, богобојажљиви и љубазни. Али питам се зашто променом места мењају и изглед и понашање, као полипи, који се упоређује са камењем за које се лепе, дајући боју која одговара њима и њиховој кожи. Напуштајући црквени скуп, они одбацују света осећања надахнута у цркви Духом Божијим и постају као већина међу којима се крећу. Или, боље рећи: чим се ова хињена и лицемерна сталоженост остави по страни, постаје очигледно да је то била само маска њихове праве духовне физиономије. Очигледно, послушавши са благословом реч Божију, остављају је тамо где су је чули, а ван црквеног сабрања, као да су полудели, у друштву злих се не сећају са задовољством; слушајући свирање харфиста и харфиста, губе живце док слушају њихов љубавни цвркут, избезумљују се од певања док свирају на фрули, пљешћу рукама, пију, допуштајући да се туширају и прљају свакојаким ђубретом и другим ђубретом, замете, вуче и баца време. И раније само певајући химне у слављење бесмртности, сада наизменично, час свирајући сами са собом на неком инструменту, час наизменично с другим, опет певају песму до смрти: „Једимо и пијмо, јер ћемо ујутру умријети“ (Ис. 22,13; 1. Кор. 15,32). Не, нећеш умрети сутра; већ си мртав пред Богом, водећи рачуна о својим „мртвацима“ (Матеј 8,22; Лк. 9,60), односно копаш свој гроб у понорима подземног света. Апостол им се свом снагом супротставља следећим речима: „Не дајте се завести: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни безумници, ни хомосексуалци, ни лопови, ни грамзивци, ни пијанци, ни хулигани“, и другим које је набројао Апостол, „Божја воља, 1 Кор. 10). Али ако смо позвани у Царство Божије, онда морамо бити грађани овога Царства, достојни ове титуле, љубећи Бога и ближње. Ова љубав се не састоји у љубљењу света, већ у доброј вољи. Неки дају и примају свој пољубац мира са таквом бестидношћу на црквеним састанцима да стварају буку и пометњу, а да саму љубав уопште немају у својим срцима. И ова околност даје разлога за сумњу да се таква необуздана пракса љубљења света дешава у срамотне и зле сврхе, а да би требало да има тајанствено значење. Апостол га назива „светим“ (Рим. 15:16). Дајући управо овај пољубац мира доказ да правилно и у добре сврхе користимо грађанска права у нашем царству, скромним пољупцем мира и затворених усана сведочићемо своју духовну добронамерност према ближњима; Ова врста љубљења посебно је у складу са кротким моралом. Али постоји још једно, злочиначко љубљење, отровно, које само ставља маску побожности. Или зар не знате да неки пауци задају бол људима чим слете на уста? На исти начин, пољупци често уносе отров сензуалности. Сада нам, дакле, постаје јасно да се хришћанска љубав уопште не састоји у целивању света. Она је Божанска љубав (1. Јованова 4:7). Али ова љубав према Богу, каже Јован, састоји се у томе да „држимо Његове заповести“ (а не у међусобним пољупцима); „и заповести Његове нису тешке“ (1. Јованова 5:3). Али чак ни отворени загрљаји на улицама људи који су блиски једни другима, глупа лакоћа којом једни другима сведоче о својој љубави овим спољним доказима, не представљају ништа достојно. Ако морамо да се молимо Богу „у тајности“, чак иу свом дому, на месту где није свима дозвољено да уђу (Мт. 6,6), онда је доследно да загрлимо ближњега, кога после Бога треба да волимо највише (Мт. 22:39), са љубављу унутрашњом и тајанствено, „користећи време“ (Кол. 33; 16 за. су со земље“ (Мт. 3:13). Каже се: „Ко рано ујутру гласно хвали пријатеља свога, сматраће се клеветником“ (Пословице 27:14). Штавише, треба избегавати присуство жена у друштву и марљиво избегавати сусрете са њима; додир није неопходан да унесеш грех у твоју душу; Чак и обичан поглед може бити грешан. „Очи твоје нека гледају право, и трепавице нека буду уперене право пред тобом“ (Приче 4:23). Могуће је, наравно, и, видећи, остати чврст, ипак се треба чувати опасности. Такође је могуће оклизнути са својим видом; али је немогуће да се у било коме роди жеља без смиривања онога што јој може бити циљ. Није довољно да мудри имају чисто срце; морају тежити да у свом спољашњем понашању буду изнад сваке осуде и да елиминишу сваки разлог да сумњају у себе, како би њихова беспрекорност била потпуна; не само да треба да будемо верни, већ и да се покажемо, и, штавише, да се покажемо достојни да будемо верни. „Чувајте се“, каже апостол, „да нас неко не укори, јер се трудимо за добро не само пред Господом, него и пред људима“ (2. Кор. 8:20, 21). И Писмо каже: „Одврати око своје од лепе жене, и не гледај на туђу лепоту“ (Сир. 9,8). И да бисте знали разлог томе, додаје: јер „многи су скренули са пута кроз женску лепоту, од ње се љубав као огањ распламсава“ (Сир. 9,9); претварајући се у грех, води у огањ, чак и неугасиви; пали се та склоност из ове ватре, која се зове "љубав". Поглавље 12. Даља скица најбољег (идеалног) начина хришћанског живота, састављена на основу различитих одломака Светог писма И саветовао бих ожењеним мушкарцима (Гал. 7:10) да никада не љубе своје жене у присуству слуга. Аристотел не дозвољава ни господи да се смеши пред слугама; утолико је недопустиво грлити жене у њиховом присуству. Много је боље, чак и код куће, почевши од брака, понашати се смирено. Свети морал у брачним односима међу власницима ширио је по кући мирис чисте радости. Ово је лепо речено у једној трагедији: Авај, како мало утичете ви жене на нашу срећу! Није злато, не моћ, ни сјај богатства оно што доноси потпуно обиље чистих радости у заједничке животе људи, већ ефикасно мужево поштење. И морална жена са брижном љубављу према њему. Зашто занемарујемо ове заповести мудрости и праведности, које се изражавају као љубимци чак и светске мудрости? Схватите сваку своју одговорност и „са страхом водите свој пут“, каже Петар, „знајући да нисте откупљени распадљивим стварима попут сребра или злата од испразног живота који вам је предат од ваших отаца, него драгоценом крвљу Христовом, као јагњета без мане и без мане“ (17–19:1). „Јер је довољно што си у прошлом времену свог живота“, наставља апостол, „ходио по водама незнабожаца, упуштајући се у нечистоћу, пожуде (содомију, зверство, мисли), претерану храну и пиће и бесмислено идолопоклонство“ (1. Петр. 4:3). Жалосна слика нашег пређашњег живота супротстављена је баријери, крсту Господњем; кроз које смо као некаквим предњаком ограђени и одвојени од пређашњих сагрешења. Препорођени, дакле, прибијмо се на крст живота сагласног истини (наше име, наша двострука природа, сагласност између речи и дела); уђимо у себе и постанимо љубоморни на светост живота. Јер „очи су Господње упрте у праведнике, и уши Његове на вапај њихов, а лице је Господње на оне који чине зло“ (Пс. 33:16, 17). „А ко ће ти наудити ако будеш реван за добро“? (1. Пет. 3:13) Најбољи начин живота је уредност, односно беспрекорна пристојност у свему и потпуна лепота у свему, укључена у одређене норме, и морална снага, стабилна сама по себи, услед чега све у начину мисли и дела добија своје право место, а човекова врлина постаје непобедива. „А ако сам ти о овој истини говорио нешто грубо“, каже Учитељ, то је било само из љубоморе на твоје добро и побољшање. Озбиљност Мојих речи је највећи доказ доброте мога срца, јер „ко укори искрено, спреман је да склопи мир“ (Пословице 10:10). Дакле, ако Ме послушате, бићете спасени. А ако не следиш оно што је речено, онда ја од тога ништа нећу трпети; или не: ипак ће се ово тицати Мене, као што је написано: „Хоћу ли смрт безбожнику? вели Господ Бог. Није ли да се он одврати од својих путева и да живи?“ (Језек. 18:23). Поново, дакле, Учитељ понавља: ​​„Ако хоћете и послушате, јешћете благослове земље“ (Ис. 1:19). Под „благословима земље“ Он подразумева људску срећу: лепоту, богатство, здравље, телесну снагу, материјална средства за живот. Али поред ових благослова, чека нас права срећа, о којој је „писано: око не виде, ухо не чу, и нико не дође у срце човеку“ (1. Кор. 2, 9), права срећа од правог Цара, који је Делитељ, али и Чувар ове среће. Али, охрабрујући нас да се трудимо да ову срећу постигнемо на другој страни ковчега. Он говори о земаљској срећи: Божански Логос, као Учитељ, уздиже нашу људску слабост до духовног созерцања кроз чулне слике. Дакле, Божанствени Учитељ нас учи свему: које врлине треба посебно да волимо и чувамо, а које пороке треба да се гнушамо и избегавамо. Да би нас исправио, Он чак продире у наше домове, учећи нас правилима како да се понашамо и организујемо свој живот овде. Он се према нама односи, пре свега, на исти начин као што се поступа са дечацима када их воде у школу. Као што им се успут обично усађују главна правила понашања током наставе која је пред њима: тако и у Писму, по краткоћи пута (земаљско лутање), правила су само кратка и главна, чији је даљи развој препуштен Учитељу (на небу). Заиста, Учитељ жели мало. Решавајући окове закона, Он жели само једно, да Га се не бојимо (Рим. 8, 15), него да Га волимо, идући од сада добровољно и без отпора, по снази слободе добровољне вере која нам је дата. „Ако желиш да будеш добро васпитан“, каже Он, онда слушај, дете моје, слушај и научи главне законе спасења. Открићу пред твојим очима заповести Мог моралног закона и изложићу његове главне одредбе пред твојим лицем: поштујући их, стићи ћеш на небо. Пут којим ћу те водити је једини спасоносни; стога напустите начине грешке. „Јер зна Господ пут праведних, а пут безбожника пропада“ (Пс. 1:6). Зато, следи, дете Моје, добар пут који ти показујем. „Пригни ухо своје“ (Пс. 44:11) да Ме слушаш, и „даћу ти благо које се чува у тами“, скривено и скривено од незнабожаца (Ис. 45:3), а нама познато, „благо“ мудрости „које не пропада“ (Лк. 12:33). Дивећи им се, апостол виче: „О дубино богатства и мудрости“ (Рим. 11:33). Један Бог нас тражи даром безбројних блага. Једне нам открива кроз закон, друге кроз пророке, друге кроз уста Свога Божанског Сина, а о трећима нам Дух Свети пева у седмогласном акорду (Ис. 11:2, 3). Али у свему томе се открива један Господ свих људи, исти Учитељ њих. Дакле, једна од Његових заповести садржи, као у зрну, сва правила и прописе Његовог Божанског морала: „И шта год хоћете да људи чине вама, чините и вама“ (Лк. 6, 31). Две доње заповести садрже подједнако све остале, као што нам је о томе и сам Господ рекао овим речима: „Љуби Господа Бога свог свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом, и свом мишљу својом, и ближњега свога као самога себе. На ове две заповести,“ додао је, „утврђује се сав закон и пророци“ (Матеј 27, 239, 239; 239:3). И када Га неко упита: „Шта да чиним да наследим живот вечни?“ Он је пак упитао: „Знаш ли заповести? А када је испитивач одговорио потврдно. Рекао је: „Чини ово, и живећеш“ (Лука 18:18, 20; Лука 10:25–28). Али треба препознати и нарочиту човекољубље нашег Учитеља, која се огледа у небројеном броју различитих спасоносних заповести расутих по Светом писму, да бисмо овде све лакше и у изобиљу нашли све што нам је потребно за спасење и да бисмо све спремније користили свеукупност Писма, сваки пут проналазећи у њему нешто спасоносно. Овде је посебно важан Декалог дат преко Мојсија, који са једноставних, хомогених десет заповести описује област спасења кроз имена грехова који се морају избегавати. То су: „Не чини прељубу, не упуштај се у идолопоклонство, не злостављај дечаке (Лев. 18:22), не кради, не сведочи лажно, поштуј оца и мајку,“ итд. (Излазак 20:13–16; Поновљени текст 5:1). То су заповести чије је поштовање за нас обавезно, али и многе друге ствари, чије нам испуњавање на другим местима налаже Свето писмо. Устима пророка Исаије, Бог нам се обратио следећим речима: „Умијте се, очистите се, уклоните своја зла пред очима мојим, престаните да чините зло, научите се чинити добро, тражите истину, спасите потлаченог, заштитите сироче, заузмите се за удовицу; онда дођите и вели Господ“16. У Светом писму налазимо различите заповести, применљиве у различитим условима. Дакле, овде налазимо заповести о молитви, њеној природи, лику и плодовима. „Богу прихватљива молитва је добро дело“, каже Свето писмо. Али овде су приказани и вид и лик молитве. „Хлеб свој подели гладнима, а сиромахе лутајуће уведи у свој дом“; Писмо каже: „Кад видиш голог човека, обуци га и не скривај се од своје полукрви“. „Тада ће ваша светлост избити као зора, и ваше исцељење ће брзо порасти, и ваша ће правда ићи испред вас, и слава Господња ће вас пратити“ (Исаија 58:7–8). А шта је плод ове молитве? „Позваћете, и Господ ће чути, вичећете, и Он ће рећи: Ево ме! . Али у вези поста је дата и заповест: „Је ли ово пост који сам изабрао“, говори Господ, „дан у који човек клоне душу своју, када савије главу своју као трску, и под собом простре костријет и пепео? Зар бисте ово назвали постом и даном угодним Господу?“ Какав је пост угодан Богу? „Ово је пост који сам изабрао“, каже Господ, „разреши окове неправде, развежи окове јарма, и ослободи потлачене, и раскини сваки јарам; подели хлеб свој са гладнима, а сиромаха лутајућег доведи у дом свој; кад видиш голог човека, обуци га. (Ис. 58:5–7). Исто важи и за жртве. „Зашто ми треба мноштво твојих жртава?“ говори Господ. "Пун сам паљеница овнова и сала товљеника; нећу крви бикова и јагањаца и јараца. Кад дођеш пред мене, ко тражи да газиш по мојим дворима? Не носи више испразних дарова; одвратно ми је пушење; ја не могу да поднесем младе месеце и суботе: безакоње празника и суботе" 1:11-13). Које жртве треба да принесемо Господу? „Жртва Богу“, каже се, „сломљени дух“ (о греху) (Пс. 50:19). Зашто да се, дакле, украшавам венцем, помазујем тамјаном и кадим пред Господом? „Срце већ мирише пред Господом, славећи свог Створитеља“, каже Свето писмо. Ево венца, ево жртве, ево мириса и мириса цвећа пред Богом. У Светом писму постоје изреке које нас подстичу да будемо стрпљиви. „Ако ти згреши брат твој,“ каже, „укори га“ (насамо), „и ако се покаје, опрости му. И ако ти згреши седам пута дневно, и седам пута на дан, окрене се и каже: „Кајем се“, опрости му“ (Лука 17:3, 4). Господ даље објављује војницима кроз Јованова уста да треба да буду „задовољни својом платом“ (Лука 3:14); цариницима, тако да „не траже ништа више него што им је одређено“ (Лука 3:13); судијама: „Не правите разлику између лица на суду“ (5. Мојсијева 1:17); „Не примајте дарове, јер дарови заслепљују оне који виде и изопачују дело праведника“ (Изл. 23:8), уместо да ослободите потлачене (Ис. 1:17), ослободите починиоце злочина. Даље, Свето писмо каже укућанима: „Богатство се исцрпљује сујетом“ (Приче 13:11); и о хришћанској љубави: „Љубав покрива мноштво грехова“ (1. Петр. 4,8); и о грађанским дужностима: „Вратите ћесару што је ћесарово, а Богу што је Божје“ (Матеј 22:21). О заклетвама и огорчености: „Јер нисам говорио оцима вашим, нити сам им дао никакву заповест у дан када сам их извео из земље египатске о приносу паљеницама и жртвама“ (Јер. 7:22); „Али им је дао ову заповест: нека нико од вас не мисли зло у срцу своме на ближњега свога, и не воли лажну заклетву“ (Зах. 8:17). Овако Он прети лажовима и охолима. Прво: „Тешко онима који горко стављају за слатко и слатко за горко“ (Исаија 5:20). Последње: „Тешко онима који су мудри у својим очима и разумни пред собом“ (Ис. 5:21); јер „свако ко се узвисује биће понижен, а ко се понизује узвисиће се“ (Лука 14:11; Лука 18:14). Он назива милостиве блаженима, „јер ће они бити помиловани“ (Матеј 3:7); Мудрост се жали на гнев, јер „(гнев уништава и мудре)“ (Пословице 15:1). Она нам заповеда да волимо своје непријатеље, да благосиљамо оне који нас проклињу и да се молимо за оне који нас вређају. „Другу принеси ономе ко те удари по образу, и не спречавај да онај који ти скида горњу одећу узме и твоју кошуљу“ (Матеј 5:40; Лука 6:27–29). А о вери: „И шта год заиштете у молитви у вери, добићете“ (Мт. 21,22); „Онај ко је неповерљив, а према Пиндару, није достојан поверења. Он нас обавезује да се према својим слугама понашамо онако како бисмо желели за себе, јер су они људи као и ми; а и господари и слуге имају једног те истог Бога као свог Владара (Кол. 4:7; Еф. 6:9). Погрешну браћу не треба кажњавати, већ укоравати (2. Тим. 4:2). У том смислу је речено: „Ко поштеди штап, мрзи сина свога“ (Пословице 12:24). И Он осуђује тежњу за испразним разликама: „Тешко вама фарисејима, што волите да председавате у синагогама и да поздрављате народне скупштине“ (Лука 11:43). Он добровољно прихвата грешниково покајање (Језек. 18:23); Радује се покајању као епилогу грешног дела. Безгрешни (тј. по природи), уосталом, само Логос. Грех је нека врста заједничког наслеђа; Обраћење после греха није нешто за шта су сви способни, већ само поштено. Он нас такође подстиче да чинимо добро наградама. „Дођите“, рекао је, „благословени од Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света, јер сам био гладан, и дао си ми јести; ожеднео сам и дао си Ме да пијем; био сам странац и прихватио си Ме; био сам наг и обукао си Ме; био сам болестан и био си у затвору к Мене“ (Мама) 25:34–6). И када смо ишта од овога предали Господу? Опет, нека нам о томе говори сам Учитељ. Приписујући љубазност браће Својој Личности, Он каже: „Као што учинисте једном од ове Моје најмање браће, мени учинисте; и праведници ће отићи у живот вечни“ (Матеј 25:40, 46). То су заповести Логоса, то су Његови опомени. „Нису написане на каменим плочама“ (2. Кор. 3, 3) прстом Господњим, већ „на платненим плочама срца“ биле су исписане, све док нису биле сломљене. Плоче Јевреја тврда срца су разбијене управо зато што је ове истине вере требало да се утисну у срца младих хришћана. Али и један и други закон служе Логосу у васпитању човечанства, један преко Мојсија, други преко апостола. Стога сматрам потребним да уопштено представим педагогију и апостоле, или, боље рећи, сам Учитељ говори кроз мене, приносећи овде семе заповести. „Уклонивши лаж, говорите истину сваки од вас ближњему своме, јер смо удови једни другима. Када се љутите, не грешите: сунце нека не зађе у гневу вашем, и не дајте места ђаволу. Ако ко краде, не кради најпре, него се боље труди, чинећи својим рукама оно што је корисно, да би требало што дати“ (Епх.48:25). „Свака горчина и гнев, и гнев, и плач и клевета, са сваком злобом, нека се удаљи од вас. Али будите једни према другима добри, самилосни, праштајући једни другима, као што је и Бог у Христу опростио вама“ (Еф. 4:31–32). Дакле, „будите мудри“ (Матеј 10:6), „подражавајте Бога као љубљена деца и живите у љубави, као што је Христос волео нас“ (Еф. 5:1–2). „Жене, покоравајте се својим мужевима као Господу“ (Еф. 5:22). „Мужеви, волите своје жене, као што је Христос волео Цркву“ (Еф. 5:25). Они који су уједињени у браку треба да воле једни друге „као своја тела“ (Еф. 5:28). „Децо, слушајте своје родитеље у Господу. Очеви, не изазивајте своју децу на гнев, него их васпитајте у дисциплини и опомени Господњој. Слуге, покоравајте се својим господарима по телу са страхом и трепетом, у простоти срца свог, као према Христу, не само са видљивом послушношћу, као људи-угодници, него као слуге Христове, вршећи вољу Божију од душе“ (Еф. 6, 1, 4-3). њима је Господ на небесима, код кога нема пристрасности“ (Еф. 6,9). „Ако духом живимо, духом морамо и ходити. Не будимо уображени, нервирајмо једни друге, не завидимо једни другима.” (Гал. 5:23–26). „Носите бремена један другога и тако испуните закон Христов“ (Гал. 6:2). „Не дајте се завести: Бог се не руга“ (Гал. 6:7). „Немојмо се уморити чинећи добро, јер ћемо у своје време жети ако не одустанемо. (Гал. 6:9). Будите у миру једни с другима. И ми вас молимо, браћо: опомињите неуредне, утешите малодушне, подржите слабе, будите стрпљиви према свима. Гледајте да нико не узврати злом за зло“ (1. Сол. 5:13–15). „Не гаси дух, не омаловажавај пророчанства. Пробајте све, држите се доброг. Уздржавајте се од сваке врсте зла“ (1. Сол. 5:19–22). „Будите постојани у молитви, бдите у њој са захвалношћу“ (Кол. 4:2). „Мудро поступајте са странцима. Нека ваш говор „увек буде у милости, зачињен сољу, да бисте знали одговорити свакоме“ (Кол. 4:5–6). Храните се речима вере и добре науке. Вежбај се у побожности. Јер телесно вежбање је од мале користи, а побожност је од користи за све, јер има обећање живота, како садашњег тако и будућег“ (1. Тим. 4:6–8). „Они који имају вернике за господаре нека се према њима не понашају немарно, јер су браћа, него треба да им служе утолико више јер су верни“ (1 Тим. 6:2). „Је ли газда“, води са „ревношћу; да ли си добротвор“, чини доброчинство „срдачно. Нека љубав буде нелазна; одврати се од зла, држи се доброте; будите љубазни једни према другима са братском љубављу, исказујте једни другима поштовање, не оклевајте у ревности; буди у пламену духом; Служите Господу; утеши се надом; у невољи“ буди „стрпљив, постојан у молитви; учествују у потребама светих; будите ревни за гостопримство“ (Рим. 12:8–13). Ово мало од много, брзо пролазећи кроз Свето Писмо, Учитељ нуди за пример својој деци, уз помоћ тога искорењујући зло из њих, да тако кажем, из корена и стављајући грех у границе. Али у Светом писму има много заповести намењених појединцима: епископима, презвитерима, ђаконима, удовицама, о којима ћемо други пут разговарати. Много тога је симболично изражено у Светом писму, а много је изражено у параболама; Такве параболе су веома корисне за оне који повремено наиђу на њих. „Али није моја ствар“, каже Учитељ, да причам о томе; да бисмо изложили та света учења, потребан нам је Учитељ, коме се сада морамо обратити (ићи). Задатак Учитеља је сада за мене завршен; Сада морамо да слушамо Учитеља. Са вама, упућен у добра учења од Учитеља, Учитељ ће сада разговарати на научни начин. Дивни вођа у разумевању ових духовних ствари је црква, а једини Учитељ у њима је њен Женик, (персонификована) воља Очева, истинска мудрост, освећење свега нашег знања. „И Он је грех за наше грехе“, како Јован каже за Њега. Он лечи наш дух и тело, целог човека. Ово је Исус, "(помирење) за наше грехе, и не само за наше, него и за "грехе" целог света. И знамо да смо Га упознали држећи заповести Његове. Онај који каже: "Познајем га", али не држи Његове заповести, лажац је и нема истине у њему. И ко држи реч Његову, у њему смо савршени; ми знамо да је љубав према Богу савршена; Онај ко каже да остаје у Њему, нека чини као што је Он учинио“ (1. Јованова 2:3–6). О, љубимци слатке педагогије! Све више, ближе и потпуније, придружићемо се овом прелепом телу Свете Цркве; Хајдемо у то, као што мала деца трче својој љубазној мајци. Поставши слушаоци Логоса, прославимо икономију нашег спасења, која нас чини блаженима; њоме се човек уздиже у стање детета Божијег и у њега се посвећује; кроз образовање добијено на земљи, он постаје грађанин неба (Фил. 3:20); на небу прима Оца кога је научио да познаје овде на земљи. Логос је Творац свега; Он је и васпитач и учитељ. Коња управља уздом, вола јармом, дивљач се хвата мрежама, а људски живот преображава Логос. Он обуздава дивљег коња, хвата животиње које пливају у води за мамац и очарава их да лете кроз ваздух. Он је тај који формира узду за коња, јарам за вола, замку за рибе, замку за птице. Он сам управља грађанима Свога Царства, али је и Земљорадник; Он је Господ, али и Министар; Он сам све ствара. Он је створио земљу, небо и море И све лепе звезде којима је небо овенчано. О божанска дела! О Божанске заповести! „Нека ова вода (Божанских откровења и заповести), вели Логос, као осеке и токови мора, узбуркава непрекидно и неометано, међусобно нас повезујући! Нека овај огањ (Божанских откровења и заповести) понесе са собом гнев. Нека се ваздух (ових откривења и заповести) разнесе по етру (откровењу и заповести) тако да се прочисти по етру (заповести) Божанственом. ојачан и, оплођен од њих, стално и даље прекривен вегетацијом, и ако сам желео више материје за ово, ја живим у овој својој творевини, ватра (вечна, али и судови овог места) ће вам служити. Такав је Логос и таква је Његова величина. Он је васпитач и учитељ. Он је Творац света и човека. И кроз то је Он Учитељ и Универзум. Дух и материја су Му подједнако потчињени; и Он их има да раздвоје на последњем суду. Јер Логос нам у овим откровењима и заповестима не објављује неком краткотрајном речју, него вечном мудрошћу, како каже Вакилид. „Да будете непорочни и чисти, деца Божија без мане усред рода кривог и изопаченог, у коме светлите као светла у свету“, каже Павле (Фил. 2:15). Сада, после тако свечаног признања славе Логоса, шта да чинимо него да се обратимо Њему са тако понизном молитвом: „Буди милостив према деци Својој. Божански Учитељу, Оче, вођо Израиља, Сине и Оче, оба један Бог, Господе наш. Даруј нама, испунитељима заповести Твојих, да будемо лик Твој, да будемо лик Твој, да се удостојимо Тебе. Твоја доброта и да не буде подвргнут строгости Твоје страшне правде на Страшном Суду. У међувремену, пре њеног наступа, прожми све жељом да се саберу под мирну заставу Царства Твога, под кротким крилима Духа Светога, преобрази све у мирне грађане свога светог града, да под утицајем тихог даха благодати Духа, силом Његовом, можемо тихо пловити ка мирној луци живота, на лому греха, не трпимо. нас, напротив, у Њега, Духа Светога, мудрости неизрециву, ноћу и дању, до последњег часа живота, благодарећи прославитељу, и прослављајући, да заблагодаримо једноме Оцу и Сину, Сину и Оцу, Теби Сину као Васпитачу и Учитељу, са Духом Светим, Који је кроз све у свему, у Који си кроз све једно, у вечности, чији смо сви чланови. Коме припада слава, (историја у свим) вековима. Што је збир свих добрих ствари, све лепоте, све мудрости, све праведности. Коме слава сада и у векове векова. Амин. Пошто нас је Учитељ увео у цркву и сјединио са Собом, сасвим је природно да сваки пут када смо овде приносимо хвалу и захвалност овом Учитељу, свевидећем Логосу, Господу. Савршено је и пристојно да то раде добро васпитани људи. Узде за глупа ждребад, Крило птица у лету које не лутају, Издржљиво кормило бродова, О Логосе, даваоче смирења, Премудрости Оца Сведржитеља, Водитељу, Крило небеско светога стада! хватање за слатки живот! Славећи Бога! О Христе Исусе! Твоја мудрост тече. У побожној одмазди Да сви славимо Бога мира у псалмима. О Учитељу, ово стварање је за тебе доносим из Писма чисте ливаде, Сакупљајући га као вредан мед Пчела по цео дан зуји над пољем. Као она, трудио сам се за тебе, Господару, скупљај диван мед. Ја сам од твојих робова заиста најнезначајнији, Хвала вам на благословима Тежим Законима, даваоцу благослова. Боже. Вођа добра и творац свега Отац који је сам утврдио небо И Својим Логосом створи свет, Ко нам је показао дан и светлост, ко даје Путеви за звезде на небу су непроменљиви. Ти си створио море и земљу, Мудро у кругу времена спаја цела година, Пролеће и зима, лето и богато Јесен доноси плодове. Ви сте ван кондиције Призвао цео свет безобличне материје И све је било у савршеном реду. Непрестано тражим милост Да испуниш Законе Твоје и запамтиш их И хваљен Тебе и пун Премудрости Твој Логос, који са Тобом царује у векове. Не тражим сиромаштво, нити, оче мој, Имаш богатство, али ја се молим за једно, Живети и умрети без приговарања.