Mësues

Vepra "Mësuesi" (rreth 197) është pjesa e dytë e "Trilogjisë së Madhe" të Klementit të Aleksandrisë. Vepra ofron njohuri të përgjithshme katektike për besimin e paganëve të sapokthyer në krishterim. Ai synon korrigjimin moral të një pagani besimtar, edukimin e tij në jetën e krishterë dhe përfaqëson kështu një skicë të mësimit moral të krishterë, udhëheqje në jetën private dhe publike sipas idealit të Krishtit, Edukatorit të vërtetë të njerëzve, për të ndihmuar kalimin nga gjendja e një besimtari të thjeshtë në fazën e dytë - gjendjen e një "gnostiku". Vepra “Mësuesja” përbëhet nga tre libra. Libri i parë (13 kapituj) paraqet Logos-Krishtin si Mësuesin konkret dhe aktual të njerëzimit, i cili, duke qenë vetë i pamëkat, shenjtëron të gjitha gjendjet dhe epokat dhe, nëpërmjet pagëzimit, i bën të aftë të njohin Hyjnoren. Në Dhiatën e Vjetër Ai veproi nëpërmjet ligjit dhe frikës, në Dhiatën e Re nëpërmjet fjalës dhe dashurisë. Libri i dytë (12 kapituj) jep udhëzime të veçanta për jetën e krishterë - për abstenimin në ushqim dhe pije, për agjërimin dhe vetëmohimin, për sjelljen në gosti, në biseda, për veshjen, gjumin, udhëzime për beqarët dhe të martuarit. Libri i tretë (12 kapituj) vazhdon këto udhëzime dhe paraqet madhështinë dhe bukurinë e idealit jetësor të një të krishteri të vërtetë, në të cilin banon Logos. Duke fajësuar pasionin për luksin, feminitetin, etjen për lëvdata etj., Klementi rekomandon virtytet e kundërta. Ai mbështet rregullat e mëposhtme të jetës së krishterë me dëshmi të shumta nga Shkrimet e Shenjta. Në esenë e tij "Mësuesi", Klementi i Aleksandrisë prek çështjet e mëposhtme të teologjisë së krishterë: doktrina e Logos (duke njohur bashkëjetësinë e Birit me Atin, Klementi mëson për Hyjninë e Tij), propozohen elementë të antropologjisë dhe soteriologjisë (shpëtimi është i mundur vetëm në Kishën, detyra e të cilit është edukimi i përsosur shpirtëror i njerëzve). *Titulli i veprës në greqisht është Παιδαγωγός. *Titulli i veprës në latinisht është Paedagogus. Përmbajtja Libri i parë Kapitulli 1. Ajo që Mësuesi premton të mësojë duke mësuar hapur Kapitullin 2. Që Mësuesi, për shkak të mëkateve tona, kujdeset për ne Kapitulli 3. Se Mësuesi është një njeri human Kapitulli 4. Se Logos është Mësuesi i të dy burrave dhe grave Kapitulli 5. Se të gjithë ata që kërkojnë emrin e Zotit janë fëmijët e të gjithë atyre që kërkojnë të vërtetën "fëmijët" dhe "foshnjat" do të thotë faza fillestare e edukimit Kapitulli 7. Rreth personit të Mësuesit tonë dhe metodës së Tij edukative Kapitulli 8. Kundër atyre që besojnë se mirësia dhe drejtësia janë reciproke ekskluzive Kapitulli 9. Se puna e së njëjtës fuqi është të bësh mirë dhe të ndëshkosh me drejtësi dhe gjithashtu (vazhdim) në lidhje me metodën edukative të së njëjtës nëpërmjet Zotit dhe të njëjtës. Logos na ruan nga mëkatet duke kërcënuar dhe shpëton njerëzimin duke inkurajuar Kapitullin 11. Për faktin se Logos edukon nëpërmjet ligjit dhe profetëve Kapitulli 12. Për faktin se Mësuesi, në përputhje me mënyrën e tij të të menduarit atëror, tregon ashpërsi dhe mirësi në marrëdhëniet e tij me ne Kapitulli 13. Për faktin se ajo që është moralisht e mirë korrespondon me arsyen (Logos), ndërsa mëkati është në kundërshtim me arsyen (Logos) Libri i dytë Kapitulli 1. Rregullat në lidhje me ushqimin Kapitulli 2. Si duhet të sillet në lidhje me pijen Kapitulli 3. Rreth veglave të shtrenjta shtëpiake Kapitulli 4. Rreth sjelljes që duhet të respektohet në festa Kapitulli 6 Rreth të folurit në lidhje me të folurën 5. Kapitulli 7. Rreth sjelljes së mirë gjatë festave dhe në shoqëri Kapitulli 8. Rreth përdorimit të parfumeve, buzëkuqëve dhe kurorave Kapitulli 9. Rreth gjumit Kapitulli 10. Për lindjen e devotshme të fëmijëve në një martesë të krishterë dhe kundër luksit në rroba Kapitulli 11. Rreth këpucëve Kapitulli 12. Për faktin se njeriu nuk duhet të shqetësohet për dekorimin dhe dekorimin paraprak me arin. dekorime të tilla Libri i tretë Kapitulli 1. Rreth bukurisë së vërtetë Kapitulli 2. Kundër artit të krijimit të bukurisë Kapitulli 3. Kundër modës së burrave Kapitulli 4. Rreth shoqërisë së mirë dhe të keqe Kapitulli 5. Rreth sjelljes në banja Kapitulli 6. Krishterimi është pasuri e vërtetë Kapitulli 7. Moderimi është shtegu më i besueshëm i parave të një jete të krishterë. Që forca kryesore e doktrinës së vërtetë dhe të shëndoshë është në modele dhe shembuj Kapitulli 9. Motivet për përdorimin e banjove Kapitulli 10. Që frekuentimi i shkollave gjimnastike i përket një kursi të arsyeshëm të jetës. Përfundimi i Shkrimit të Shenjtë Përkushtimi i krijimit Kapitulli 1. Çfarë Mësuesi premton të mësojë duke udhëzuar hapur Nëse në një person (moral) dallojmë tre sfera: prirjet e vullnetit, veprimet (të jashtme) dhe pasionet, atëherë prirjet e vullnetit do të lidhen me zonën e veprimeve të Logos nxitës. Ai na mëson nderimin për Perëndinë dhe, si një tra kapelë në një anije, që përcakton strukturën e saj, hedh themelet në ndërtimin e besimit; të nxitur prej tij ne heqim dorë nga gabimet e vjetra; Si rezultat i perceptimit të të vërtetave të reja shpëtuese, ne bëhemi shpirtërisht më të rinj dhe ia shtojmë zërin këngës profetike: “Sa i mëshirshëm është Perëndia i Izraelit për ata që janë të drejtë nga zemra” (Ps. 72:1). E gjithë fusha e veprimit njerëzor rregullohet nga ligjet e Logos dekretuese. Logos shërues është mjeku i pasioneve. Në thelb, e gjithë kjo është një dhe i njëjti Logos - Ai e çliron njeriun nga skllavëria ndaj zakoneve të kësaj bote, me të cilat ne ishim të kënaqur më parë dhe na edukon për shpëtimin e vetëm të mundshëm në besimin Hyjnor. Për mentorin tonë qiellor Logos, meqenëse Ai na thërret në shpëtim, në fakt, emri i Logos nxitës është i përshtatshëm; por, sikurse e tëra ndonjëherë caktohet me emrin e një pjese, Ai quhet në përgjithësi me këtë emër. Sepse i gjithë mësimi moral i krishterë ka një karakter këshillues, duke zgjuar në shpirt një dëshirë të lindur pasionante për jetën e vërtetë, si në këtë anë ashtu edhe në anën tjetër të arkivolit. Nëse ky Logos është në të njëjtën kohë edhe ligje shëruese dhe dekretuese, (të dyja) lidhen me detyrën e Tij: në fund të fundit, Ai mbetet me programin e Tij, duke na premtuar shërim nga pasionet. Për lehtësi, ne do ta quajmë Atë me një fjalë "Mësues". Fusha e Mësuesit është praktikë, jo teori; jo mësimi, por përmirësimi moral - ky është qëllimi i Tij; Ai dëshiron të përshkruajë para nesh jetën e një të urti, jo të një shkencëtari. Pjesërisht, Logos është, natyrisht, një mësues, por ky nuk është qëllimi i Tij kryesor. Puna e Logos-it si mësues konsiston, në fakt, në zbulimin dhe shpjegimin e dispozitave të besimit. Por duke qenë se Mësuesi ynë është një praktikues, Ai merret kryesisht me rendin e jetës morale. Prandaj, nga njëra anë, Ai ju fton të përmbushni detyrat tuaja, duke përcjellë konceptet më të pastra të moralit; në anën tjetër. Ai i tregon brezit modern imazhet morale të kohëve të kaluara. Të dyja janë shumë të dobishme. Së pari: duke përshkruar detyrat - do të thotë të arrish bindje ndaj tyre; e dyta: duke treguar shembuj moralë, synohet të forcojë përshtypjen në një mënyrë të ngjashme: pjesërisht të inkurajojë imitimin e së mirës, ​​pjesërisht të frikësojë nga e keqja. Si rrjedhim, falë fuqisë së përmbajtjes bindëse të shembujve të tillë, përmes kësaj rezulton edhe shërimi nga pasionet. Mësuesi forcon shpirtin me ligje të buta si ilaçe zbutëse dhe përgatit të sëmurët për shërim të plotë për të vërtetën. Sepse, në fund të fundit, shëndeti (shpirtëror) dhe gnosa nuk janë e njëjta gjë. Kjo e fundit është fryt i mësimdhënies, ndërsa e para është pasojë e artit shërues. Askush që është i sëmurë mendor nuk mund të bëjë blerje intelektuale përpara shërimit; Si studenti i studentit ashtu edhe studenti i pacientit, në fund të fundit, nuk përdorin të njëjtën gjë, por përpiqen ta ngrenë njërin në gnosë, tjetrin ta çojnë në shërim. Ashtu si një sëmundje fizike kërkon një mjek, ashtu edhe sëmundja mendore kërkon një Mësues për të zbutur pasionet tona; vetëm më vonë kërkohet një mësues që mund ta çojë shpirtin në një gnosë të pastër, me pranimin e së cilës ai do të mund të depërtonte në sekretet e mësimit të krishterë. Duke qenë se tani Logos, duke qenë një mik gjithëpërfshirës i njerëzve dhe duke i çuar ata gradualisht drejt shpëtimit, përpiqet të na japë një edukim krejtësisht të përsosur, Ai vepron bukur dhe shumë ekonomikisht; së pari Ai është Nxitës, pastaj Mësues dhe në fund Mësues. Kapitulli 2. Se Mësuesi, për shkak të mëkateve tona, kujdeset për ne Mësuesi ynë, të dashurit e mi, është si Perëndia, Ati i Tij, për të cilin Ai është Biri. Ai është pa mëkat, pa të meta, shpirti i tij është plotësisht i lirë nga pasionet. Ky është tërësisht Zoti, vetëm në formë njerëzore; ky është zbatuesi i vullnetit të Atit, Zoti Fjala (Logos), që ekziston në Atin, i ulur në të djathtën e Tij, Zoti në formë të dukshme. Ky është ideali ynë i patëmetë; Ne e konsiderojmë detyrën tonë që të përpiqemi për ngjashmëri shpirtërore me Të me gjithë fuqinë tonë. Por Ai është padyshim i lirë nga pasionet njerëzore dhe prandaj është Gjykatësi ynë, sepse vetëm Ai është pa mëkat; ne duhet të përpiqemi të kufizojmë mëkatësinë tonë sa më gjerësisht dhe plotësisht të jetë e mundur, duke e çuar prirjen drejt tij pothuajse në të parëndësishme. Sepse asgjë nuk duhet të arrihet me këmbëngulje më të madhe sesa çlirimi nga sëmundjet mendore dhe pasionet: kjo është e nevojshme mbi të gjitha. Atëherë duhet të keni kujdes që të mos bini në mëkate lehtësisht dhe nga zakoni. Shkalla më e lartë e përsosmërisë është liria nga të metat e të gjitha llojeve. Kjo tashmë është karakteristikë vetëm e Zotit. Përsosmëria më e afërt me këtë është të mos mëkatosh vullnetarisht; kjo është karakteristikë e një të urti. Një shkallë e mëtejshme përsosmërie konsiston në mos lejimin e mangësive vullnetare (d.m.th., mëkateve); kjo është karakteristikë e atyre që gëzojnë drejtimin e shkëlqyer të Mësuesit. Niveli më i ulët i përsosmërisë është të mos qëndrosh me kokëfortësi në mëkat. Dhe nga kjo gjendje ka ende një rrugëdalje drejt shpëtimit përmes ndryshimit të ndjenjave dhe prirjes dhe (përmes) hyrjes në luftë kundër mëkatit. E shkëlqyeshme, më duket, Mësuesi thotë me gojën e Moisiut: “Nëse dikush vdes në prani të tij papritur, aksidentalisht, dhe me këtë ndot kokën e nazireut të tij, atëherë ai duhet të rruajë kokën” (Num. 6:9). Mësuesi këtu e quan mëkatin e pavullnetshëm vdekje të papritur; Ai flet për ndotjen sepse lë njollë në shpirt; atëherë Ai menjëherë ofron një ilaç shërues, duke ju këshilluar që menjëherë të rruani kokën. Me flokët që duhen prerë, Ai nënkupton qimet e arsyetimit, që errësojnë arsyetimin; duke u çliruar nëpërmjet rruajtjes së tyre, si nga ndonjë pyll dhe shkretëtirë, arsyetimi, që e ka vendin në tru, prodhon një ndryshim në ndjenja dhe prirje. Më tej dhe më poshtë thotë: Dhe "ditët që paraprinë ishin marrëzi" (Numrat 6:12). Nga kjo është e qartë se po flasim për mëkate që e kanë rrënjën në mungesën e maturisë. Momenti i mungesës së vullnetit të lirë tregohet me fjalën "papritmas", dhe momenti i kryerjes së një mëkati me fjalën "i paarsyeshëm". Prandaj, pra, për të na mbrojtur nga mëkatet e injorancës, Logosi mori mbi vete pozicionin e rojes. Për ta bërë këtë, është e nevojshme vetëm t'i kushtohet vëmendje shprehjes së mëtejshme në Shkrim: "Prandaj kështu thotë Zoti". Që diskutimi i mëparshëm ishte për mëkatin, vërtetohet nga fjala "prandaj", përmes së cilës futet një fjali dënuese. Kjo del qartë nga fjalët e profetëve: “Po të mos kishit mëkatuar, atëherë ky kërcënim nuk do të ishte shprehur”; dhe përsëri: "Prandaj kështu thotë Zoti"; dhe përsëri: "Dhe prandaj, ja, thotë Zoti." Nëpërmjet "prandaj" flitet një profeci (qoftë shpërblyese ose ndëshkuese), varësisht nëse flitet për bindje apo mosbindje; njëri realizon shpëtimin tonë, tjetri tregon nevojën për praninë e Mësuesit me ne. - Dhe tani më tej; Me këshillën e tij Mësuesi është mjek për sëmundjet (pasionet) tona mendore. Në kuptimin e duhur, arti i mjekësisë i referohet ndihmës me sëmundjet trupore: është fryt i mençurisë njerëzore. Fjala e Atit (Logos) është i vetmi mjek paionian i dobësive shpirtërore dhe komplotuesi qiellor i shpirtit të sëmurë. "Shpëto, Perëndia im, shërbëtorin tënd", thotë Psalmisti, "që ka besim te ti. Ki mëshirë për mua. Zot, sepse unë të këlthas ty çdo ditë" (Ps. 86:2–3). Sipas Demokritit, arti i mjekësisë shëron sëmundjet trupore, ndërsa mençuria çliron shpirtin nga pasionet. Mësuesi më i mirë është Urtësia, Fjala e Atit (Logos), Krijuesi i njeriut, i cili kujdeset për krijimin e duarve të tij me gjithë plotësinë dhe integritetin e tij; duke qenë mjeku kryesor i njerëzimit. Si Shpëtimtar, Ai shëron si trupin ashtu edhe shpirtin e njerëzve. "Çohu", i thotë ai të paralizuarit, "merr barelën" dhe "atë mbi të cilën je shtrirë dhe shko në shtëpinë tënde" (Marku 2:11). Dhe i tha të vdekurit: “Llazar, dil jashtë” (Gjoni 11:43). Dhe i ndjeri e la shpellën e varrit në të njëjtën gjendje që ishte para sëmundjes. Shpirtin, të marrë në vetvete, Ai e shëron me urdhërime dhe dhurata hiri. Ai madje nuk nxiton veçanërisht t'i paraqesë asaj urdhërimet, por Ai menjëherë derdh hir mbi të me bollëk. “Mëkatet e tua të janë falur” (Mateu 9:5; Marku 2:5), thotë Ai, duke na drejtuar ne mëkatarëve. Në përputhje me ekonominë e Tij, ne jemi fëmijët e Tij dhe ndër veprat e plotfuqishmërisë së Tij krijuese ne zëmë vendin më të nderuar dhe më të sigurt. Është me fuqinë e Tij krijuese që krijohen ndërtesa e kësaj bote, qepalla e parajsës dhe disku i diellit; atëherë Ajo është e zënë me shtigjet e yjeve të tjerë për shkak të njeriut; Më tej, Ajo kujdeset edhe për vetë personin, tek i cili është drejtuar në masë të plotë zelli i saj; Ajo e konsideron atë si punën e saj më të madhe; Ajo e formoi shpirtin e tij sipas rregullave të arsyes dhe urtësisë, dhe trupin e tij sipas ligjit të bukurisë dhe proporcionalitetit. Duke monitoruar veprimet e njerëzimit dhe korrektësinë e tyre, Ajo i fryu atij parimin e saj të rregullit. Kapitulli 3. Për faktin se Mësuesi është human Duke qenë edhe njeri edhe Zot, Zoti e ndihmon njeriun në çdo gjë dhe e bën atë të lumtur në çdo gjë. Duke qenë Zot, Ai fal mëkatet; duke qenë njeri, Ai e edukon atë në pamëkat. Prandaj, me të drejtë njeriu është i dashur për Zotin, (sepse) është krijim i duarve të Zotit. Zoti krijoi të gjitha gjërat e tjera me fjalën e Tij të gjithëfuqishme, por Ai krijoi njeriun me dorën e Tij dhe i fryu atij diçka që është unike për Të, Zotin. Njeriu, i krijuar nga dora e Zotit dhe sipas shëmbëlltyrës së Zotit, i krijuar nga vetë Zoti, do të thotë se ai është një qenie e dashur për Zotin ose për shkak të vetvetes, ose është krijuar për diçka tjetër. Nëse një person është i dashur për Zotin për shkak të vetes së tij, atëherë Zoti i mirë pa kushte ka vendosur për një person në këshillin e Tij, që do të thotë se ka diçka të mirë, dhe hijeshia e dashurisë tek një person, kjo do të thotë se ka diçka që ne e quajmë fryma e Zotit. Nëse supozojmë se njeriu është i dashur për Zotin për shkak të diçkaje tjetër, atëherë Zoti, pra, e krijoi njeriun për asgjë tjetër veçse për këtë diçka; Kjo do të thotë se krijimi pa njeriun nuk mund të ishte i përsosur: sepse atëherë nuk mund të arrinte mendimin e Krijuesit të tij. Pa njerëzit, Zoti nuk do të kishte krijuar gjërat që Ai krijoi për njerëzit. Fillimisht, Zoti e përmbushi vullnetin e Tij të fshehur vetëm në Të në përsosmëri nëpërmjet aktit të jashtëm të plotfuqishmërisë së Tij krijuese, kështu që njeriu në vetvete është, pra, shkaku i ekzistencës së tij. Dhe Perëndia pa atë që ai kishte te njeriu; dhe njeriu u bë ajo që Zoti e donte të bëhej. Nuk ka asgjë që Perëndia nuk mund të bëjë të ndodhë. Prandaj, njeriu, një krijesë e Zotit, është i dashur për Zotin për shkak të vetvetes. Por kjo do të thotë që në përgjithësi, ajo që është e sjellshme me dikë është e denjë për dashuri dhe dashuri. Nëse nuk ka asgjë të denjë për dashuri, e cila në të njëjtën kohë nuk do të përbënte një objekt të dashurisë hyjnore, dhe njeriu, siç tregohet, është një qenie e denjë për dashuri, atëherë do të thotë se ai është i dashur për Zotin. Dhe si mund të mos ishte i dashur nga Zoti, kur për hir të tij Biri i vetëmlindur i Perëndisë, Fjala (Logos), objekti, burimi i bollshëm i besimit tonë, Zoti, i cili vetë e rrëfen qartë dhe deklaron: “Vetë Ati ju do, sepse ju më keni dashur mua” (Gjoni 16:27); dhe përsëri: "Dhe ai i deshi ata siç më donte mua"? (Gjoni 17:23) Pra, çfarë kërkon Mësuesi nga ne? Për çfarë predikon Ai me fjalë dhe me vepra? Ai jep urdhërime dhe ndalime; disa janë të qarta - për përmbushje, të tjera - si një paralajmërim nga ana jonë për veprimet që kundërshtojnë ato urdhërime. Por është po aq e sigurt se ka edhe një lloj tjetër fjale, një fjalë mësimore; i drejtohet fakultetit intelektual, shpreh hollësitë dhe përmbajtja e tij është soditja e mistereve. Megjithatë, këtë herë nuk do të flasim për këtë fjalë. “Por është me vend që ne, nga ana jonë, të dëshmojmë me veprat tona dashurinë tonë për Atë që me kaq dashuri na udhëheq në shtigjet e përsosmërisë; - që të jetojmë sipas udhëzimeve të urdhërimeve të Tij, që jo vetëm të bëjmë atë që është e urdhëruar dhe të shmangim atë që është e ndaluar, por edhe pjesërisht të paralajmërojmë veten dhe pjesërisht të inkurajojmë veten me shembuj të sjelljes morale të Tij, do të bëhemi si mësuesi në mënyrën e tij morale për jetën tonë; “Imazhi dhe ngjashmëria” (Zan. 1:26) do të përmbushen sa më shumë që të jetë e mundur, ne endemi sikur në një lloj errësire të dendur, pra, ne kemi nevojë për një udhërrëfyes besnik dhe të ditur për jetën që nuk shkëlqen pasi nuk ka asgjë të lëvizshme që nuk lëviz - nuk ka dashuri që nuk do të zgjohej nga dashuria: kështu që nuk ka asgjë të mirë morale që nuk do të ishte e dobishme; Pra, le të ndjekim urdhërimet që Zoti shpall me jetën e tij; sepse Logos, i veshur me mish të dukshëm, mësoi këtë apo atë virtyt së bashku me fjalë dhe shembull. Nëse e pranojmë Logosin si ligj, atëherë do të mësojmë se ligjet dhe urdhërimet e Tij janë shtigjet më të shkurtra dhe më të afërta për në qiell. Këto janë ligjet e dashurisë, jo frikësimi. Kapitulli 4. Që Logos është Mësuesi i të dy burrave dhe grave Pasi e kemi përqafuar këtë drejtim të mirë të Dashurisë me dashuri gjithnjë e më të plotë dhe më të fortë, le t'i besojmë - duke u kapur pas një litari kaq të fortë besimi - te Zoti me bindjen se ky virtyt duhet të jetë vepër e barabartë e burrave dhe grave. Sepse nëse të dy kanë të njëjtin Zot, atëherë do të thotë se të dy kanë të njëjtin Mësues; Kjo do të thotë se ata kanë edhe një kishë; Kjo do të thotë se për ta ekziston i njëjti ligj masë, i njëjti turp natyror, i njëjti ushqim, të njëjtat marrëdhënie martesore, e njëjta frymëmarrje, shikim, dëgjim, arsyetim, shpresë, dashuri e krishterë; e gjithë kjo duhet të jetë njëlloj karakteristike për ta. Por nëse të gjitha kushtet e jetës janë të përbashkëta për ta, atëherë ata marrin pjesë në mënyrë të barabartë, që do të thotë se marrin pjesë edhe në hirin, rruga e shpëtimit është e njëjtë për ta, dashuria e krishterë është po aq e vlefshme për ta; dhe për këtë arsye ata i nënshtrohen të njëjtës gjë dhe edukimit të tyre nga Logos. “Fëmijët e kësaj moshe”, thuhet, “martohen dhe martohen” (Luka 20:34). Këtu (në tokë) ka dallim mes seksit mashkull dhe femër; por në anën tjetër të arkivolit nuk ka një ndryshim të tillë. Shpërblimi për një jetë të shenjtë e të dhembshur këtu në tokë i premtohet jo burrit apo gruas, por burrit në përgjithësi, një shpërblim ku dëshirat seksuale, të cilat këtu ndajnë dy gjinitë njerëzore, zhduken. Ekziston edhe një emër i zakonshëm për burrin dhe gruan, kjo është fjala "burrë". Në të njëjtën mënyrë, atikët e quanin fjalën (παιδάριον) (fëmijë) jo vetëm krijesë mashkullore, por edhe femërore; Si dëshmitar i kësaj mund të parashtrohet humoristi Menandër, i cili në veprën e tij “I verbëruar” thotë: Vajza ime; fëmijë i dashur, Nga natyra ajo është ndërtuar shumë e butë. Në të njëjtën mënyrë (αρνες) (dele) është një emër i ndërsjellë për delet mashkullore dhe femërore. - Pra, Zoti është Bariu ynë (i përbashkët) përgjithmonë. Amen. Pa një bari, nuk mund të jetojë as një dele, as ndonjë kafshë tjetër. Po kështu, fëmijët nuk mund të jetojnë pa një Mësues dhe familjet nuk mund të jetojnë pa një Mjeshtër. Kapitulli 5. Që të gjithë ata që kërkojnë të vërtetën janë fëmijë të Perëndisë Që pedagogjia po i sjell fëmijët te diçka, zbulohet pikërisht nga kjo fjalë. Prandaj rekomandohet që ata të mos humbasin nga sytë fëmijët e përmendur në Shkrim dhe më pas t'u caktojnë atyre një Mësues. Fëmijët jemi ne. Shkrimi shpesh na thërret me këtë emër të nderuar; akoma më shpesh e shpreh simbolikisht këtë koncept të thjeshtë fetar, duke përdorur në mënyrë alternative fjalë të tjera për këtë qëllim. Pra, Ungjilli thotë: "Duke qëndruar" në breg, Zoti u thirri dishepujve" që po peshkonin: "fëmijë! "A keni ndonjë ushqim?" (Gjoni 21:4–5) Ai i quan burrat që ishin në pozitën e dishepujve «fëmijë». – Thuhet gjithashtu se “Atij i sillnin fëmijë, që Ai të vinte duart mbi ta dhe të falej; dishepujt i qortuan. Por Jezusi tha: “Lërini fëmijët e vegjël të vijnë dhe mos i pengoni të vijnë tek unë, sepse e tyre është Mbretëria e Qiellit” (Mateu 19:13–14). Atë që Zoti donte të thoshte me këtë, Ai vetë e interpretoi me fjalët: "nëse nuk ktheheni në besim dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit" (Mateu 18:3). Këtu ai nuk flet në mënyrë alegorike për rilindjen, por po na rekomandon të imitojmë thjeshtësinë e ndjenjës së një fëmije. – Dhe Fryma Profetike na quan fëmijë. "Fëmijët," thotë ai, "këputën degë nga ullinjtë dhe palmat dhe ecën drejt tyre. Ata i thirrën Zotit: Hosana birit të Davidit! Bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit" (Mateu 21:9; Gjoni 12:13), d.m.th. “Hosana” në përkthim. Dhe më duket se me anë të përkujtimit në këtë vend të profecisë Shkrimi dëshiron ta bëjë qortimin joserioz. “A nuk keni lexuar kurrë: ‘Nga goja e foshnjave dhe foshnjave të gjirit ke caktuar lavdi?’» (Mat. 21:16; Psal. 8:3) Duke i inkurajuar dishepujt që të jenë të vëmendshëm ndaj Tij, pasi Ai dëshiron të kthehet tek Ati; mesazhi se Ai së shpejti do të ndahej prej tyre, duke zgjuar tek dëgjuesit xhelozinë, në mënyrë që ata të mbusheshin më me bollëk me fruta nga pema e së vërtetës, duke i hequr prej saj në numër më të madh se kurrë më parë ato çaste. Me këtë rast, Zoti i quan përsëri në Ungjill "fëmijë". Fëmijë!" . - Ai thotë: "Nuk do të jem me ju për shumë kohë" (Gjoni 13:33). Dhe përsëri Ai e krahason Mbretërinë e Qiellit me fëmijët që ulen në rrugë dhe thonë: "Ne i kemi luajtur fyellit për ty dhe ti nuk ke kërcyer; Ne të kemi kënduar këngë vajtimi dhe nuk u trishtuat"; dhe Ai shton diçka të ngjashme. Dhe jo vetëm që Ungjilli mendon kështu, por Davidi thotë gjithashtu: “Lëvdoni Zotin, fëmijë, lëvdoni emrin e Zotit” (Ps. 112:1). Dhe nëpërmjet Isaias Zoti thotë: "Ja ku jam unë dhe fëmijët që Zoti më ka dhënë" (Isaia 8:18). A jeni të befasuar kur dëgjoni se burrat e moshuar dhe, për më tepër, nga paganët, quhen "fëmijë" nga Zoti? Por rezulton se ti keq, që do të thotë se e njeh dialektin atik, në të cilin vajzat e bukura dhe të lulëzuara, dhe konkretisht ato të lira, quhen παιδισκαι, dhe ato që i përkasin klasës së skllevërve παιδισκαρια; Ndërsa janë ende vajza, për sa kohë që lidhen me gjendjen e lulëzimit të fëmijërisë, quhen me këtë emër lajkatar dhe të nderuar. Dhe kur Zoti thotë: “Lërini qengjat të qëndrojnë në të djathtën time” (Mateu 23:33), me këtë fjalë Ai nënkupton fëmijët me mendjen e tyre të thjeshtë, sepse nga natyra e tyre fëmijët janë qengja, dhe jo burra dhe jo dele. Ai u jep përparësi qengjave, duke vlerësuar shumë te njerëzit pafajësinë dhe thjeshtësinë e mendjes, butësinë e natyrës së tyre. Dhe përsëri duke folur për viçat që ende ushqehen me qumësht (Amosi 6:4), Ai nënkupton ne; dhe, duke folur për pëllumbat mendjelehtë dhe të butë (Mateu 10:16), Ai ka parasysh ne. Nëpërmjet Moisiut (Lev. 15:29; Lev. 12:8; Luka 2:24) Ai urdhëron flijimin e dy pëllumbave të rinj ose një çifti pëllumbash, që do të thotë se Zoti është i kënaqur me pafajësinë e këtyre krijesave të buta, zgjuarsinë, aftësinë për të falur, karakteristikë e këtyre kafshëve të reja. Ajo që i bën njerëzit t'i pëlqejnë këto kafshë po aq të këndshme për Zotin është pajtimi i tyre me Të nëpërmjet pastrimit të mëkateve të tyre. Më tej, me frikën e tij, turtulli përshkruan në mënyrë simbolike natyrën e mëkatit, e cila frymëzon tmerr. Dhe që me “zogj” na thotë ne, këtë e dëshmon Shkrimi, duke thënë: “si zogu i mbledh zogjtë nën krahë” (Mateu 23:37). Prandaj, ne jemi zogjtë e Zotit. – Në një mënyrë të mahnitshme dhe misterioze, Zoti tregon thjeshtësinë e shpirtit gjatë fëmijërisë. Ai na quan herë “fëmijë”, herë “zogj”, herë “bebe”, në vende të tjera “djem”, shpesh “të rinj” dhe “të rinj”, ose “njerëz të rinj”. "Shërbëtorëve të mi," thotë Ai, "do t'u jepet një emër i ri" (i ri, domethënë, i ri, qiellor, emër i pa përdorur, i thjeshtë, fëminor, emër i vërtetë), "i cili do të bekohet mbi tokë" (Is. 63:15). Përsëri në mënyrë figurative na quan “mëza” që nuk mbajtën zgjedhën e mëkatit, të lirë nga prangat e së keqes; në thjeshtësinë e ndjenjës së nxitimit drejt Atit; jo kuajt që qajnë me gruan e fqinjit të tyre (Jer. 5:8), por të lirë dhe të porsalindur; duke luajtur për gëzimin e besimit, duke kërcyer përpara drejt së vërtetës; duke ecur me shpejtësi në rrugën e shpëtimit, duke shkelur dhe shkatërruar gjërat e kësaj bote me këmbët e tyre. “Gëzohu nga gëzimi, bijë e Sionit, gëzohu, bijë e Jeruzalemit, ja, mbreti yt po vjen te ti, i drejtë dhe shpëtimtar, zemërbutë, i ulur mbi një gomar dhe një kërriç” (Zak. 9:9; Zan. 49:11). Ai nuk ishte i kënaqur me shprehjen "mbi një gomar", por shtoi "mbi një gomar të ri" dhe në këtë mënyrë tregon për përtëritjen e njerëzimit të sjellë nga Krishti dhe për ekzistencën e paplakur qiellore të ndjenjave të thjeshta. Rrjedhimisht, Zbutësi ynë Hyjnor i “mëzëve” na rrit si mëza të tilla, si të vegjël. Dhe nëse kafsha e re për të cilën flet Shkrimi është një gomar, aq më tepër është kërriçi. "Ai e lidh kërriçin e tij me hardhinë", thotë ajo; d.m.th., njerëz të thjeshtë që kanë jetuar në fëmijëri. Ai u lidh me Logosin, i cili simbolikisht quhet hardhi. Vera rrjedh në hardhi, gjaku rrjedh në Krishtin. Të dyja shërbejnë si pije për njeriun, duke i dhënë jetë; vera është për trupin, gjaku është për shpirtin. Që Zoti gjithashtu na quan qengja, Fryma e Shenjtë është një dëshmi e besueshme për këtë nga profeti Isaia: “Ai do të kullosë kopenë e tij si bari dhe do t'i marrë qengjat në krahë” (Is. 40:11). Ai e bën delen ende të butë një simbol të thjeshtësisë së moralit. Prandaj, emrit të bekimeve më të bukura dhe më të larta të jetës i shtojmë edhe fjalën fëmijë dhe i quajmë "mësimi i një fëmije" (παιδεια) dhe "rritja e fëmijëve" (παιδαγωγια). Edukimin e fëmijëve ne e konsiderojmë miqësinë e tyre me virtytin që në foshnjëri. Zoti na zbuloi më qartë kuptimin e emrit "fëmijë" në lidhje me mosmarrëveshjen që u zhvillua midis apostujve se cili prej tyre ishte më i madh (domethënë më i fuqishëm). Pastaj Zoti vendosi një fëmijë midis tyre dhe tha: "Kështu, kushdo që përul veten si ky fëmijë, është më i madhi në mbretërinë e qiejve" (Mateu 18:3). Ai përdori emrin "fëmijë", pra, jo për të caktuar të miturit, siç besonin disa; dhe fjalët e Tij: “Nëse nuk jeni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit” nuk janë një lloj marrëzie që duhet kuptuar; sepse ne nuk jemi fëmijë të vegjël që priremi të shtrihemi në tokë; dhe ne nuk zvarritemi përgjatë tij si gjarpërinjtë, siç bënim dikur, duke u përpëlitur me gjithë trupin tonë për të arritur qëllimin e dëshirave të pamatura; përkundrazi, me një ndjenjë të kthyer përpara, duke u larguar nga bota dhe mëkatet, vetëm duke prekur tokën me skajet e rrobave tona, sikur t'i përkisnim botës tokësore vetëm në mënyrë të dukshme, ne përpiqemi për urtësi të shenjtë, e cila vetëm për njerëzit e sofistikuar në të keqen (Ps. 51:4), duket marrëzi (1 Kor. 2:1). Prandaj, me të vërtetë fëmijë janë ata që e njohin të vetmin Zot si Atë, duke qenë adhurues të thjeshtë, të pafajshëm dhe të pastër të Njëbrirëshit (në kuptimin figurativ, kjo është ajo që thuhet për Perëndinë - fuqinë e Izraelit (Num. 23:22; 24:8). - Ed.). Ai u bën thirrje atyre që ecin përpara në Logos (Fjalë) dhe u thotë se nuk duhet të shqetësohen për gjërat tokësore dhe i fton që t'i drejtohen vetëm Atit, duke imituar fëmijët. Kjo është arsyeja pse Ai thotë më vonë: “Mos u shqetësoni për të nesërmen, sepse e nesërmja do të shqetësohet për gjërat e veta” (Mateu 6:34). Kështu, duke hequr nga vetja shqetësimet e jetës, ne duhet, në përputhje me urdhërimin e Tij, të tërheqim vetëm drejt Atit (qiellor). Dhe kushdo që e përmbush këtë urdhërim është me të vërtetë si një fëmijë i vogël si përpara Perëndisë ashtu edhe përpara botës; ai shfaqet kështu para botës sepse këtu konsiderohet budalla; para Zotit - sepse ai është i dashur nga Zoti. Por nëse “ka një Mësues”, Mësuesi Qiellor, siç pohon Shkrimi (Mat. 23:8), atëherë me konsistencë të gjithë njerëzit në tokë mund të quhen dishepuj, sepse në realitet situata është kështu: përsosmëria qëndron te Zoti, Mësuesi i Vazhdueshëm; Fëmijëria dhe papërsosmëria janë karakteristike për ne, që jemi vazhdimisht në pozitën e studentëve. Prandaj, në shumë vende në shkrimet profetike, i përsosuri përcaktohet me fjalën «burrë». Davidi thotë për djallin: "Zoti e urren njeriun gjakatar" (Ps. 5:6). E quan djallin njeri sepse ai është i përsosur në të keqen. Dhe Zoti quhet njeri sepse është i përsosur në drejtësi. Kështu Apostulli në letrën drejtuar Korintasve thotë: “Të fejua me një burrë, që të të paraqes te Krishti si një virgjëreshë të pastër” (2 Kor. 11:2), pra si fëmijë dhe kushtuar Zotit të vetëm. Por më bukur, ai shpjegon konceptin thelbësor në Letrën drejtuar Efesianëve, duke thënë: “derisa të arrijmë të gjithë në unitetin e besimit dhe të njohurisë” të Birit të Perëndisë, në “një njeri të përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit: në mënyrë që të mos jemi më fëmijë, të hedhur andej-këtej dhe të mbartur nga çdo erë e doktrinës, nga mashtrimi i vërtetë i njerëzve, por nga mashtrimi i vërtetë i njerëzve, por nga dashuria e njerëzve, nga feti i fesë. ktheji të gjitha gjërat atij që është kreu, Krishtit” (Efes. 4:13–15). Apostulli e thotë këtë për ndërtimin e trupit të Krishtit, "i cili është koka" (e tij) "dhe njeriu", i vetmi i përsosur në drejtësi. Ne jemi fëmijë të vegjël që duhet të ruhemi nga erërat që fryjnë mësime të rreme (Kol. 2:18; Efes. 4:14) dhe nuk kemi të drejtë t'u besojmë atyre që duan të na rrënjosin diçka tjetër nga ajo që na mësuan etërit tanë; Ne arrijmë përsosmërinë duke formuar një kishë, duke njohur Krishtin si kreun e saj. Do të ishte e përshtatshme këtu të shpjegonim fjalën νηπιος bebe. Nuk është aspak identike me fjalën "budallaqe"; ky kuptim është karakteristik për fjalën νηπυτιος; νηπιος është e barabartë me νεηπιος, dhe ηπιος do të thotë i ndjeshëm; νηπιος, kjo fjalë do të thotë, pra, një i porsalindur, i butë, i qetë, i butë në shpirt. Pavli i bekuar e shpjegoi këtë fjalë veçanërisht qartë duke thënë: “Ne mund të shfaqeshim si Apostuj të Krishtit, por ju ishit të sjellshëm mes jush, ashtu si një infermiere i trajton fëmijët e saj me butësi” (1 Thesalonikasve 2:7). Prandaj fëmija është i qetë; dhe, në veçanti, me butësi, butësi dhe thjesht, pa art dhe pa hipokrizi, drejtpërdrejt dhe sinqerisht, dhe këto tipare janë themelet e thjeshtësisë dhe të vërtetës. "Kujt," thuhet, "të shikoj: tek të përulurit dhe të penduarit në shpirt"? ( Isa. 66:2 ) I tillë është fjala e një virgjëreshe; ajo është e butë dhe e pahijshme. Prandaj nusja zakonisht quhet “e butë” dhe djali “zemërbutë” ((Iliada, VI, 400)). Ne jemi zemërbutë nëse nuk këmbëngulim, duke refuzuar t'i bindemi bindjes, nëse tregojmë gatishmëri për të bërë mirë, nëse nuk ushqejmë urrejtje në zemrat tona, nëse nuk i njollosim ndjenjat tona me ligësi dhe mashtrim. Brezi i lashtë ishte "mashtrues dhe zemërgur" (Veprat 2:40; Fil. 2:15; Mat. 12:39; Marku 8:38), por kori i fëmijëve, domethënë ne, "njerëzit e rinj" (2 Kor. 3:17), jemi të butë si një fëmijë. Apostulli në Letrën drejtuar Romakëve i admiron fëmijët e sinqertë; dhe ai jep, si të thuash, një përkufizim të fëmijëve me fjalët: “Por unë dëshiroj që ju të jeni të urtë në të mirë dhe të thjeshtë në të keqe” (Rom. 16:19). Fjalën νηπιος e lidhim me një kuptim jo negativ, ndonëse djemtë, nën drejtimin e gramatikanëve, flasin për νη privatium, ndonëse keqbërësit e fëmijërisë na quajnë të çmendur. Por shikoni se si ata fyejnë Zotin duke e bërë këtë, duke i konsideruar të çmendur ata që kërkojnë strehim te Zoti. Dhe kur ata – kjo ia vlen të dëgjohet – i konsiderojnë fëmijët si mendjelehtë, atëherë ne gëzohemi për këtë përkufizim. Shpirtrat e porsalindur janë mendjelehtë, pasi vetëm kohët e fundit janë bërë racionalë pas çmendurisë së lashtë, pasi janë shfaqur në rininë e tyre në përputhje me Testamentin e Ri; Vetëm kohët e fundit kemi mësuar ta njohim Perëndinë pas ardhjes së Krishtit. Sepse “askush nuk e njeh Atin, përveç Birit, dhe të cilit Biri dëshiron t'ia zbulojë atë” (Mateu 11:27; Lluka 10:22). Yun "njerëz të rinj" në ndryshim nga ata të lashtët; ai mësoi të përjetonte bekime të reja. Dhe ne arrijmë moshën e plotë të virtytit që nuk plaket kurrë. Vazhdimisht njohuritë tona janë të pjekura, vazhdimisht jemi të rinj, vazhdimisht të butë, vazhdimisht të rinj. Ata njerëz që i janë bashkuar logove të reja priren të jenë të rinj. Por ajo që merr pjesë në të përjetshmen gjithashtu priret të jetë e pavdekshme. Prandaj shprehja “fëmijëri” për ne është e barabartë me pranverën e jetës, sepse e vërteta tek ne nuk vjetërohet dhe morali ynë ngopet (merr frymë) me të vërtetën. E vërteta lulëzon përgjithmonë, është gjithmonë e barabartë me vetveten, nuk ndryshon kurrë. Ai thotë: Fëmijë! "Ata do t'ju mbajnë në krahë dhe do t'ju përkëdhelin në gjunjë. Ashtu si nëna e tij ngushëllon dikë, ashtu edhe unë do t'ju ngushëlloj dhe ju do të ngushëlloheni në Jerusalem" (Isaia 66:12–13). Nëna i thërret fëmijët tek ajo: në të njëjtën mënyrë kërkojmë nënën tonë, kishën. Çdo krijesë e dobët dhe e butë, për shkak të dobësisë së saj, që ka nevojë për ndihmë, përfaqëson diçka të këndshme, të këndshme dhe të bukur; dhe zakonisht të gjithë e ndihmojnë me lehtësi një krijesë kaq të vogël. Ndërsa prindërit (tokësorë) i shohin me gëzim të veçantë kafshët e tyre shtëpiake: një kalë në mëz, një lopë në viçin e saj, një luan tek këlyshët e tij, një dreri tek të vegjlit e tij, një burrë tek fëmija i tij i vogël; po kështu, Ati Qiellor i të gjithëve i pranon ata që vijnë me vrap tek Ai dhe, si rezultat i rilindjes së tyre nga Fryma e Shenjtë, sheh tek ata fëmijët e tij nderues, i do, i mbështet, i mbron dhe për këtë e quan secilin prej tyre fëmijë. Për mendimin tim, emri Isaac ka të bëjë me fëmijërinë. Isaac do të thotë "të qeshura". Mbreti kureshtar e pa atë duke luajtur me gruan dhe ndihmësin e tij, Rebekën (Zan. 26:7). Mbreti - emri i tij ishte Abimelek - mendoj se do të thotë urtësi qiellore që zbret në lojën misterioze të fëmijëve. Rebeka interpretohet se do të thotë «durim». Kjo është një lojë vërtet inteligjente për fëmijë: të qeshurën e mban durimi! Dhe mbreti e shikon këtë lojë, teksa gëzohet shpirti i fëmijëve të Krishtit, të cilët e kalojnë jetën me durim. Në mënyrë të ngjashme, Heraklitus imagjinon Zeusin e tij duke luajtur lojëra. Sepse për një të urtë të përsosur, çfarë është më e përshtatshme se të mos luani dhe, me durim dhe një mënyrë jetese të mirë, të qëndroni të gëzuar, me jetën tuaj, si të thuash, duke festuar një lloj feste festive së bashku me Zotin (dhe si Ai)? Aludimi i profetit mund të kuptohet ndryshe, domethënë, se ne, ashtu si Isaku, gëzohemi dhe e përshëndesim shpëtimin tonë me të qeshur. Dhe ai qeshi, duke u shpëtuar nga vdekja (Zan. 26:7; ff.); bënte shaka dhe u gëzua me shpëtimtarin, nusen e tij. Nusja është ndihma jonë në arritjen e shpëtimit: kisha. Asaj i është vënë një emër që do të thotë qëndrueshmëri; Ajo quhet "durim", Rebeka, ose sepse vetëm ajo është e përjetshme me gëzim të vazhdueshëm, ose sepse ajo përbëhet nga besimtarë të durueshëm - këta jemi ne, anëtarët e Krishtit. Është një dëshmi e gjallë e ekzistencës së njerëzve që durojnë deri në fund dhe përfaqëson në fytyrat e tyre mirënjohje të gëzueshme ndaj Zotit (për jetën). Kisha, pra, është loja misterioze e fëmijëve dhe një ndihmës në shpëtim që ofron ngushëllim të shenjtë. – Mbreti, më tej, është Krishti, që shikon nga lart të qeshurën tonë. Dhe "duke shikuar nga dritarja", siç thotë Shkrimi, Ai merr në mirënjohje dhe lavdërim, gëzim dhe triumf, dhe gjithashtu shikon durimin dhe më pas bashkimin e gjithë kësaj në të Tijin. Ai i përket vetëm kishës. Ai i tregon asaj fytyrën e tij, e cila është e nevojshme për të, sepse përmes Kokës së saj mbretërore ajo arrin përsosmërinë. Cila është kjo dritare përmes së cilës shfaqet Zoti? Ky është mishi në të cilin Ai u shfaq. – Vetë Zoti është Isaku (sepse ju mund ta kuptoni kështu çështjen). Isaku ishte një lloj i Zotit; Duke qenë një fëmijë (njerëzor), ai ishte biri i Abrahamit, ashtu si Krishti ishte Biri i Perëndisë. Si Zot Ai është sakrifica; por, duke qenë Zot, ai nuk humbi në të njëjtën kohë. Isaku mbajti drutë për flijimin; po kështu Zoti mbajti drutë e kryqit. Por Ai qeshi në një mënyrë misterioze, duke parashikuar se do të na mbushte me gëzim, të shpëtuar nga shkatërrimi nga gjaku i Tij. (I vetmi ndryshim është se) Isaku nuk vuajti, pasi ia dorëzoi fillimet e vuajtjeve Zotit dhe për shkak të faktit se ai nuk u flijua, duke përshkruar në mënyrë simbolike Hyjninë e Zotit, sepse pas varrimit Zoti u ngrit sikur të mos kishte vuajtur, duke mbetur, si Isaku, i paprekur nga vdekja. Në mbështetje të sa më sipër, mund të përmend një pikë tjetër të rëndësishme. Fryma e Shenjtë e quan Vetë Zotin fëmijë, duke parashikuar për Të nëpërmjet Isaias: “Na ka lindur një fëmijë, na është dhënë një djalë, mbi supet e tij është qeveria” (Isa. 6:9). Kush është ky bebe? Ky është ai në imazhin e të cilit jemi fëmijë. Nëpërmjet të njëjtit profet Shpirti shpall kështu madhështinë e Tij: "Këshilltar i mrekullueshëm, Perëndi i Fuqishëm. Atë i Përjetshëm, Princ i Paqes. Nuk ka "kufi" për rritjen e qeverisjes dhe paqes së Tij (Isa. 9:6). O Zot i madh! Foshnja, kush na drejton ne, fëmijët e tij, është pasuria jonë e përbashkët. Për këtë fëmijë, Gjoni, profeti "më i madhi nga ata që kanë lindur nga gratë" dëshmon: "Ja, Qengji i Perëndisë" (Gjoni 1:29, 36) në të gjitha gjërat që dëshirojnë të bëhen si ne, i quajtur “Qengji i Perëndisë”, d.m.th., Biri i Perëndisë, Fëmija i Atit Qiellor. Kapitulli 6. Kundër atyre që besojnë se emri "fëmijë" dhe "bebe" nënkupton fazën fillestare të edukimit. Veç kësaj, le të na lejohet të tregojmë gabimin e atyre që përçmojnë këta emra. Shkrimi na quan “fëmijë” dhe “foshnja” me synimin jo për gjendjen fëminore të mësimit tonë dhe vlerën e ulët të tij, me të cilën ata që mburren me njohuritë e tyre e karakterizojnë atë në mënyrë të rreme (1 Kor. 8:1). Me rilindjen ne arrijmë menjëherë përsosmërinë për të cilën përpiqemi. Sepse në pagëzim ne marrim në shpirtin tonë dritën e njohjes së Perëndisë. Por ai nuk mund të quhet i papërsosur që di çfarë është e përsosur; dhe askush të mos më fajësojë mua që pohoj se e njoh Zotin. Kjo shprehje është e mirë me Logosin dhe Ai është i lirë (Gjoni 8:35–36). Menjëherë pas pagëzimit, një zë nga qielli u dëgjua mbi Zotin, duke dëshmuar për Të si të dashur: "Ti je Biri im i dashur; sot të linda". Tani ne i pyesim këta njerëz të mençur: Krishtin, për të cilin Shkrimi thotë se Ai tani "(ri)lind". A është ai i përsosur apo, që është shumë i papërshtatshëm, jo ​​i përsosur? Nëse i papërsosur, atëherë Ai duhej të mësonte diçka. Por Ai nuk kishte asgjë për të mësuar, sepse Ai është Zoti. Nuk ka qenie më të madhe se Logos; për të vetmin Mësues nuk ka mësues. A nuk duhet, pra, të rrëfejnë kundër vullnetit të tyre se Logos erdhi i përsosur nga Ati i përsosur dhe se, sipas periudhës ungjillore të shpëtimit tonë, Ai u rilind plotësisht dhe plotësisht? Por duke qenë i përsosur, pse Ai, i përsosur, e pranoi pagëzimin? Ata përgjigjen se Ai duhej të ishte plotësisht i kënaqur me formën e jetës që kishte marrë në formën e një njeriu. Absolutisht e drejtë. Unë jam dakord me këtë. Prandaj, pagëzimi nga Gjoni e bën menjëherë të përsosur? Natyrisht. Prandaj, ai nuk kishte asgjë për të mësuar nga Gjoni? Asgjë. Ai arrin përsosmërinë, pra, në larje të thjeshtë dhe shenjtërohet nëpërmjet zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi Të? Pra. E njëjta gjë ndodh edhe me ne, për të cilët Krishti është prototip. Nëpërmjet pagëzimit marrim dritë në shpirt, me dritë marrim të drejtën e birësisë, me birë marrim përsosmërinë, me përsosmërinë marrim pavdekësinë. "Unë thashë," thuhet, "ju jeni perëndi dhe të gjithë jeni bij të Shumë të Lartit" (Ps. 81:6). Kjo vepër quhet ndryshe: hir, ndriçim, përsosmëri, abdes. Quhet larje sepse në pagëzim na lahen mëkatet; hiri - sepse në të çlirohemi nga ndëshkimi për mëkatet; ndriçimi - sepse në të shohim dritën shpëtuese qiellore, domethënë njohim Zotin. Përsosmëri e quajmë mungesën e ndonjë defekti; por çfarë i mungon atij që njeh Perëndinë? Vërtet, do të ishte e pakuptimtë të quhej dhuratë e Zotit diçka që nuk ka shkallën e plotë të përsosmërisë. Duke qenë i përsosur, Perëndia i shpërblen dhuratat, natyrisht, të përsosurat (Jakobi 1:17). Ashtu si çdo gjë ndodh sipas fjalës së Tij, ashtu edhe vullneti i Tij i hirshëm pasohet nga një dhuratë e përsosur. Ajo që do të ndodhë akoma me ne, parandalohet në pagëzim nga gjithëfuqia e vullnetit hyjnor. – Më tej: falja e mëkateve për ne është tashmë fillimi i shpëtimit tonë. Prandaj, kushdo që arrin qëllimet e jetës është tashmë i përsosur. Dhe kushdo që i shpëtoi vdekjes është i gjallë. Shpëtimi, pra, konsiston në ndjekjen e Krishtit. Sepse “ajo që ndodhi në Të, kjo është jeta. Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se ai që e dëgjon fjalën time dhe beson në atë që më dërgoi, ka jetë të përjetshme dhe nuk vjen në gjyq, por ka kaluar nga vdekja në jetë” (Gjoni 5:24). Prandaj, vetëm besimi dhe rilindja përfaqësojnë përsosmërinë në jetë. Sepse Perëndia nuk bën asgjë të keqe. Ashtu si vullneti i tij është tashmë një veprim dhe shihet nga ne në të njëjtën formë vullneti i Perëndisë dhe vullneti i Perëndisë në të njëjtën formë. Perëndia i njeh ata që janë thirrur prej Tij. Amen i lidhur pazgjidhshmërisht me konceptin e një personi të rilindur dhe të ndritur është koncepti i një personi të nxjerrë nga errësira. Ashtu si gjumi, ata që shkundin qepallat zgjohen menjëherë shpirtërisht; ose më mirë të themi: ashtu si ata që përpiqen të qartësojnë shikimin e tyre, të dobësuar nga shikimi i turbullt, e ndihmojnë syrin jo duke tërhequr dritën nga jashtë në të, por duke hequr pengesën nga syri, duke çliruar kështu bebëzën e syrit: në mënyrë të ngjashme, ne, me ndihmën e Frymës së Shenjtë, pasi kemi larë në pagëzim shpirtin e mjegullt dhe të shëndoshë e kemi mbyllur nga errësira dhe e kemi të shëndoshë nga mëkati. Ne e njohim Perëndinë vetëm sepse (në pagëzim) Fryma e Shenjtë është derdhur mbi ne nga qielli. Një rreze qiellore hyn në syrin tonë, duke i dhënë atij aftësinë për të parë dritën qiellore. Like bën miq me like; i shenjti është mik me burimin e tij origjinal, dhe ky në radhë të parë quhet dritë. “Dikur ishe errësirë, por tani” je “dritë në Zotin” (Efes. 5:8). Prandaj njeriu, besoj, quhet dritë, dritë. Por,—kundërshtojnë ata,—personi i pagëzuar merr një dhuratë që nuk është ende e përsosur. - Le të themi; por ai ecën në dritë dhe errësira nuk e mundi (Gjoni 1:3); dhe mes dritës dhe errësirës nuk ka gjendje të ndërmjetme. Besimtarët, kundërshtojnë më tej ata, do të përballen me përsosmërinë në ringjallje. Por kjo përsosmëri nuk është arritja e ndonjë të mire të veçantë, por asgjë më shumë se përmbushja e premtimit të marrë (në pagëzim). Por nuk mund të lejohet që njëkohësisht arritja e një qëllimi dhe shpresa për të të mund të ekzistojnë së bashku. Koha dhe përjetësia nuk janë e njëjta gjë; prandaj, qëllimi nuk mund të identifikohet me aspiratën.” - Pa dyshim. Në të vërtetë, qëllimi për të cilin dikush përpiqet dhe e arrin është çështje tjetër, dhe ai që përpiqet dhe e arrin atë është çështje tjetër. Aspirata është, si të thuash, besimi i kësaj jete, por qëllimi është përmbushja e premtimit në përjetësi. Por vetë Zoti i identifikon qartë të dyja këto momente në shpëtim me fjalët: “Ky është vullneti i Atij që më dërgoi, që kushdo që sheh Birin dhe beson në Të të ketë jetë të përjetshme dhe unë do ta ringjall atë në ditën e fundit” (Gjoni 6:40). Prandaj ne besojmë në përsosmërinë tonë, aq sa është e mundur në këtë jetë. Ai e nënkupton këtë moment me shprehjen «dita e fundit», deri në fillimin e së cilës do të «ruhet» (krh. 2 Pjet. 2:4, 9; 2 Pjet. 3:7; ku "të ngulmosh" do të thotë të ekzistosh) dhe me fillimin e të cilit do të shkatërrohet. Besimi është përsosja e doktrinës; Prandaj thotë: “Kushdo që beson në Birin ka jetë të përjetshme” (Gjoni 3:36). Prandaj, nëse, si rezultat i besimit, jeta është karakteristikë për ne, çfarë tjetër na pret në të ardhmen, nëse jo trashëgimia e jetës në formën e saj qiellore? Besimi nuk është diçka e pamjaftueshme; nga vetë thelbi i saj është diçka e përsosur dhe karakterizohet nga plotësia (përsosmëria). Nëse besimi karakterizohet nga ndonjë mangësi, atëherë do të thotë se ai nuk është plotësisht i përsosur; besimi nuk karakterizohet nga asnjë mangësi dhe i bën besimtarët të presin (për përmbushjen e premtimit) jo vetëm pas largimit nga kjo botë, por tashmë këtu në tokë, i pajis të gjithë pa dallim me garanci (për përmbushjen e premtimit). Atë që ne e dimë paraprakisht nëpërmjet besimit se diçka në të ardhmen do të bëhet pronë jonë, pikërisht atë gjë pas ringjalljes do ta marrim në të vërtetë në zotërimin tonë; dhe atëherë fjala do të përmbushet mbi ne: "U bëftë sipas besimit tuaj". (Mateu 9:29). Ku ka besim, ka premtim; por përmbushja e premtimit është prehja (në Zotin). Prandaj, Gnosis konsiston në ndriçimin, dhe qëllimi i gnosës është paqja, kufiri përfundimtar i asaj që është e arritshme. Si, si rezultat i përvojës, zhduket papërvoja; ashtu si me bollëkun pushon mungesa, ashtu edhe përmes ndriçimit errësira duhet të zhduket. Dhe me errësirë ​​duhet të kuptojmë injorancën, si rezultat i së cilës biem në mëkate, duke mbetur të verbër ndaj së vërtetës. Prandaj, Gnosis është ai ndriçim me të cilin injoranca dëbohet dhe në të cilën na jepet organi i shikimit. Por edhe në lënien e më të keqes ka njohuri për më të mirën. Sepse çdo gjë që mbahet në një gjendje të lidhur me dhimbje nga injoranca (Is. 58:6) zgjidhet me lavdi nga njohuria. Këto pranga thyhen shpejt nga besimi njerëzor dhe hiri hyjnor, i cili në pagëzimin në Logos, sikur nëpërmjet një lloj bari paionian, na shëron nga mëkatet. Të gjitha mëkatet tona lahen në pagëzim dhe menjëherë pushojmë së ecuri në rrugët e së keqes. Efekti i dobishëm i iluminizmit, pra, konsiston në faktin se pas larjes ne lëmë pas moralin tonë të mëparshëm. Por duke qenë se me ndriçimin dielli i gnosës lind mbi ne, duke ndriçuar shpirtin tonë, ne (deri atëherë) injorantët, njihemi menjëherë si "dishepuj", të ditur" në mësim. Dhe nëse po, atëherë kur e dëgjuam mësimin? Vërtet, është e pamundur të përcaktohen këto momente me saktësi. shpëtimi do të thotë e përbashkët për të gjithë njerëzimin dhe se Zoti, i cili është i drejtë dhe i do njerëzit, favorizon njëlloj të gjithë, apostulli mëson qartë për këtë me fjalët: "Dhe para ardhjes së besimit, ne ishim të burgosur nën mbrojtjen e ligjit, deri në kohën kur ishte e nevojshme të hapeshim ndaj besimit. Kështu ligji ishte një udhërrëfyes për ne te Krishti, që të shfajësoheshim me anë të besimit; pas ardhjes së besimit, ne nuk jemi më nën drejtimin e një “mjeshtri shkolle” (Gal. 3:23–23). A dëgjon? Ne nuk jemi më nën ligjin, bazuar në parimin e frikës, por udhëhiqemi nga Logos, Mësuesi i lirisë. Pastaj apostulli shtoi një thënie në të cilën nuk ka asgjë për preferencën e disa personave. "Sepse ju të gjithë jeni bij të Perëndisë me anë të besimit në Krishtin Jezus; të gjithë ju që u pagëzuat në Krishtin, keni veshur Krishtin. Nuk ka më Jude, as Johebre", "nuk ka as skllav as të lirë; nuk ka as mashkull as femër, sepse të gjithë jeni një në Krishtin Jezus" (Gal. 3:26-28). Prandaj, nuk është e nevojshme ta kuptojmë çështjen në atë mënyrë që disa janë gnostikë në Logos (të talentuar me njohuri), ndërsa të tjerët mbeten njerëz "shpirtërorë" (të cilët karakterizohen vetëm nga një jetë e përbashkët me të gjitha qeniet e gjalla), por në atë mënyrë që ne të gjithë, duke braktisur dëshirat trupore, të kemi dinjitet të barabartë përpara Zotit, të gjithë jemi "shpirtërorë". Diku tjetër apostulli shkruan: "Sepse ne të gjithë jemi pagëzuar në një trup të vetëm nga një Frymë: Judenjtë ose Grekët, skllevër ose të lirë, dhe të gjithë pihen nga një Frymë" (1 Kor. 12:13). Nuk është e pahijshme të përdorim fjalët e kundërshtarëve (tona). “Mendimi për më të mirën” e quajnë “produkt i sforcimit të shpirtit” διυλισμον, sepse me mendimin e më të mirës lidhet braktisja e më të keqes. – Por mendimi për më të mirën pason detyrimisht pendimin për të keqen. Prandaj, kundërshtarët tanë duhet të pranojnë se fryma e të njëjtit Shpirt çon në pendim. Por kjo është pikërisht ajo që kemi. Nëpërmjet pagëzimit ne pastrojmë dhe kthehemi në dritë, si fëmijë i afrohemi Atit, pasi jemi penduar më parë për mëkatet tona dhe jemi zotuar të heqim dorë nga përsëritja e tyre. Prandaj, duke u gëzuar në frymë, Jezusi thotë: “Të lavdëroj, o Atë, Zot” (Luka 10:21; Mat. 11:25) “të qiellit dhe të tokës, sepse ua fshehe këto gjëra të mençurve dhe të maturve dhe ua zbulove foshnjave” (Luka 10:21). Mësuesi dhe Mësuesi na quan “të vegjël” sepse “ata janë më të prirur drejt shpëtimit se njerëzit e mençur të kësaj bote, të cilët, “duke e imagjinuar veten si njerëz të mençur, u bënë budallenj” (Rom. 1:22). Dhe Ai, i gëzuar dhe triumfues, sikur të këndonte me fëmijët, thotë: “Hej, Atë, sepse kështu ishte kënaqësia jote” (Luka 10:21). Prandaj, ajo që fshihet nga të mençurit dhe inteligjentët e kësaj bote u zbulohet foshnjave. Është e drejtë që quhemi bij të Perëndisë, ne që kemi hequr “mënyrën e mëparshme të jetesës së njeriut të vjetër” (Efes. 4:22), që kemi hequr veshjen “që ishte e ndotur nga mishi” (Juda 1:23; 2 Kor. 5:4), që kemi veshur “pavdekësinë” e Krishtit (1 Kor. 13), që të ruajmë veten tonë të ri (1 Kor. 13): i pandotur «njeriu (i ri)» (Efes. 4:24). Dhe kjo foshnjë, si infermierja e Zotit, është e pastër nga teprimet dhe mizoritë. Por një shpjegim të mëtejshëm të kësaj teme le t'ia lëmë më mirë Palit, i cili na çliron nga ky parashtrim, sepse në Letrën e Parë drejtuar Korintasve shkruan kështu: “Vëllezër, mos u bëni fëmijë në mendje: në të keqe do të jeni foshnje, por në mendje jini të pjekur” (1 Korintasve 14:20). Dhe ajo fjalë: “Kur isha fëmijë, flisja si fëmijë, mendoja si fëmijë, mendoja si fëmijë” (1 Kor. 13:11) nënkupton jetën e tij nën ligj, kur ai, duke mos dashur të jetë i thjeshtë, e përndiqte në mënyrë të pamatur kishën e Perëndisë, duke menduar si fëmijë. Duke folur në mënyrë të pamatur, ai veproi keq kundër Logos. Fjala "fëmijë" ka një kuptim të dyfishtë. “Por kur u bë burrë”, thotë përsëri Pali, “i la pas gjërat e tij fëminore” (1 Kor. 13:11). Ai nuk ka për qëllim këtu një moshë të papërsosur dhe përgjithësisht jo një periudhë të caktuar kohore, dhe gjithashtu as mësimin më të lartë misterioz që u është caktuar burrave - sepse ai e shtrin gjendjen e fëmijërisë përtej kufijve të saj, ai pretendon për veten e tij se ai shpall njohjen nga Zoti për ne si fëmijë - por me foshnje ai nënkupton ata që iu nënshtruan ligjit, të frikësuar si fëmijët frikë nga pellushi Me burra ai nënkupton ata që i binden Logos dhe kanë të drejtën e vetëvendosjes. Ne besimtarët e arrijmë shpëtimin duke e zgjedhur atë nga liria; frika dallohet tek ne nga karakteri i saj racional, dhe jo nga karakteri i saj i paarsyeshëm. Për këtë dëshmon vetë apostulli, i cili i quan hebrenjtë trashëgimtarë sipas Dhiatës së Vjetër, kurse ne trashëgimtarë të premtimit. "Do të them gjithashtu," shkruan ai, "trashëgimtari, për sa kohë është fëmijë, nuk ndryshon nga një skllav, megjithëse është zot i gjithçkaje: ai është në varësi të besuarve dhe kujdestarëve deri në kohën e caktuar nga babai i tij". “Kështu që ne, për sa kohë ishim fëmijë, ishim skllevër të parimeve materiale të botës. Por, kur erdhi koha e plotë, Perëndia dërgoi Birin e Tij (Të vetëmlindurin), i cili lindi nga një grua, i nënshtruar ligjit, për të shpenguar ata që ishin nën ligj, që ne të birësohemi si bij” (Gal. 4:1–5). Kushtojini vëmendje: apostulli këtu i thirri skllevërit e frikës dhe fëmijëve të mëkatit, por të rriturit i quajti fëmijët të besojnë në ligj. "Prandaj ti nuk je më skllav," thotë ai, "por një bir; dhe nëse është bir, atëherë trashëgimtar i Perëndisë me anë të Jezu Krishtit” (Gal. 4:7) (Por çfarë tjetër i mungon djalit kur hyn në të drejtat e trashëgimisë?) Ky vend është: “Kur isha foshnjë”. – është mirë, pra, ta shpjegojmë kështu: “kur isha hebre”; apostulli më parë ishte hebre. “Atëherë mendoja si fëmijë”, sepse zbatoja ligjin; “Dhe kur u bë burrë, la pas fëmijërinë e tij”, domethënë për atë që thotë ligji, por unë mendoj për atë që thotë burri, pra Krishtin, të cilin Shkrimi, siç e treguam më lart, e quan një njeri; "Unë e lashë fëmijën." – Fëmijëria në Krishtin, krahasuar me ligjin, është përsosmëri. Këtu duhet të marrim nën mbrojtje fëmijërinë tonë. Është gjithashtu e nevojshme të interpretohet thënia e mëvonshme e apostullit: (Sa për foshnjat në Krishtin) "Unë ju ushqeva me qumësht dhe jo me ushqim të fortë, sepse nuk ishit ende në gjendje dhe as tani nuk jeni në gjendje" (1 Kor. 3:2). Kjo thënie, më duket, nuk mund të interpretohet më në lidhje me judaizmin nëse e krahasojmë atë me një tekst tjetër të Shkrimit: "Unë do t'ju nxjerr në një vend ku rrjedh qumësht dhe mjaltë" (Dal. 3:8, 17; dhe në shumë vende të tjera). Kushdo që reflekton më me kujdes mbi këto pasazhe të Shkrimit, has një vështirësi të konsiderueshme këtu. Nëse faza fillestare e besimit në Krishtin është foshnjëria (e besimit) e ushqyer me qumësht dhe nëse kjo fazë është e barabartë me papërsosmërinë e saj, atëherë si është paqja e hareshme e një të krishteri, në njohjen e të talentuarit (gnostik) dhe të përsosur, që vjen pas ngrënies së këtij ushqimi (të ngurtë), përsëri quhet qumësht, d.m.th., ushqimi i foshnjërisë? Nuk mund të mendohet se ky pasazh përmban diçka kontradiktore; është, natyrisht, shumë i saktë dhe duhet të lexojë diçka si kjo: "Unë ju ushqeva me qumësht në Krishtin". Tani le t'i shtojmë kësaj një shprehje tjetër që qëndron pas një intervali të caktuar: "si foshnjat". Ky kombinim i shprehjeve individuale jep kuptimin e mëposhtëm: nëpërmjet prezantimit gojor të mësimeve për Krishtin për ju, ju ushqeva me ushqim shpirtëror të thjeshtë, ushqyes, i përshtatshëm për moshën tuaj. Sepse janë pikërisht këto veti që dallojnë qumështin që rrjedh nga një gji i dashur, i cili ushqen të gjitha gjallesat. Prandaj, në përgjithësi fjala e apostullit duhet kuptuar kështu: ashtu si infermieret i ushqejnë fëmijët e porsalindur me qumësht, ashtu edhe unë ju ushqeva me qumështin e Krishtit, Fjalën Hyjnore, duke ju derdhur këtë ushqim shpirtëror pikë për pikë. Pra, rezulton se qumështi, jo një ushqim i papërsosur, është një ushqim i përsosur, pasi të çon në lumturinë e përjetshme. Prandaj na premtohet i njëjti qumësht dhe mjaltë në vendin e paqes. Është kaq e natyrshme që Zoti këtu përsëri u premton qumësht të drejtëve, në mënyrë që me këtë premtim të mund të flasë qartë për të dyja, për alfa dhe omegë, për fillimin dhe fundin (Zbul. 1:8; Zbul. 21:6; Zbul. 22:13), sepse nën imazhin e qumështit duke folur në mënyrë alegorike për Logos. Homeri këndon për të njëjtën gjë. Duke qenë një profet i pavullnetshëm, ai i quan të drejtët "galaktofagë" (ngrënës të gjitarëve). Por ky pasazh i Shkrimit mund të kuptohet në këtë mënyrë: “Nuk munda të flas” me ju “vëllezër si me frymërorë, por si me mish, si me foshnja në Krishtin” (1 Kor. 3:1). Nga njerëzit "mishëror" dhe "të vegjëlit në Krishtin" ne duhet të kuptojmë katekumenët e fundit; Apostulli u drejtohet atyre që tashmë besojnë në Frymën e Shenjtë si njerëz "shpirtërorë", dhe katekumenët e rinj si njerëz "të mishit" që nuk janë pastruar ende (me pagëzimin e shenjtë). Këta, thuajse si paganë, ai ende i quan me të drejtë njerëz “të mishit”, sepse ishin të mbushur me prirje trupore. "Sepse, nëse ka zili, grindje dhe mosmarrëveshje midis jush, a nuk jeni të mishit? dhe a nuk veproni sipas zakonit njerëzor? (1 Kor. 3:3) "Prandaj," thotë ai, "ju dhashë të pini qumësht", ju derdha njohuri (gnosis) dhe ju ndriçova me mësimin që duhet të mbështesë diçka për jetën e përjetshme në ju. Fjala “të pish” përdoret në lidhje me të rriturit, por kur flitet për fëmijët, përdoret për të “thithur gjakun tim”, thotë Shpëtimtari, “është e vërteta dhe pija” (Gjoni 6:53). Me shprehjen "Unë ju dhashë qumësht", a nuk nënkupton pra apostulli plotësinë e gëzimit që përmban qumështi i Logos-it, domethënë njohjen e së vërtetës? Në fjalët e mëtejshme: "por jo" (i ngurtë) "i ushqyer me ushqim, sepse nuk ishe" ende në "forcë", (i ngurtë) "ushqim" mund të nënkuptojë heqjen e mbulesës që duhet të ndodhë në jetën e ardhshme, duke parë ballë për ballë. Sepse "tani shohim sikur" përmes një "xhami të errët", thotë i njëjti apostull, pastaj "ballë për ballë" (1 Kor. 13:12). Prandaj, ai shton: Por “edhe tani nuk jeni në gjendje, sepse jeni akoma mishor”, ju mendoni mishërisht, nuk jeni të lirë nga dëshirat trupore, të prirur ndaj dashurisë sensuale, ndaj pasioneve, ndaj zemërimit, ndaj zilisë (krh. Gal. 5:19-21). “Por ne nuk jemi më në mish” (Rom. 8:9), argumentojnë disa, sepse edhe pse me mish, ne e shohim premtimin ballë për ballë me një fytyrë si ajo e një engjëlli. - Por nëse ky është me të vërtetë soditja e atij premtimi, i cili do të përmbushet vetëm pas vdekjes, nëse ky është soditja e asaj që “syri nuk e ka parë dhe as i ka ardhur” “në zemrën e njeriut” (1 Kor. 2:9), atëherë si janë në gjendje ta sodisin këtë premtim tani, kur nuk e kanë dëgjuar frymëzimin shpirtëror, por nëpërmjet mësimit, nuk kanë mësuar atë që askush tjetër përveçse e ka dëgjuar? ai që “u rrëmbye deri në qiellin e tretë” (2 Kor. 12:2–4) dhe aty mori urdhër të heshtë për këtë? Nëse kjo njohuri arrogante (gnosis) - dhe ne duhet t'i kushtojmë vëmendje kësaj - është urtësi njerëzore, atëherë në lidhje me të ka një urdhërim nga Shkrimi: "I mençuri të mos mburret me mençurinë e tij dhe të fuqishmit të mos mburret me forcën e tij. Por ai që mburret, të mburret me këtë, se më kupton dhe më njeh" (Jer. 9:2). Ne jemi "të mësuar nga Perëndia" (1 Thesalonikasve 4:9) dhe mburremi me këtë në emër të Krishtit. Kështu e kuptojmë fjalën e apostullit për "qumështin e foshnjës"; dhe pse të mos e kuptojmë kështu? Nëse ne, drejtuesit e kishës, jemi barinj që ndjekim shembullin e Bariut të Mirë (Gjoni 10:11, 14), dhe ju jeni dele, atëherë a nuk duhet të lejohet, në mënyrë që krahasimi të mbetet plotësisht i qëndrueshëm, që të mund të flasim për mishin dhe gjakun e Zotit nën imazhin e qumështit të kopesë? Një alegori e tillë përputhet plotësisht me fjalët e mësipërme të apostullit: "Të dhashë qumësht për të pirë, dhe jo" (të ngurtë) "ushqim". Me "ushqim" (të ngurtë) për të cilin po flasim pas qumështit, nuk duhet të kuptojmë asgjë më shumë se në thelb të njëjtën gjë. Sepse mësimi mbetet i njëjtë, pavarësisht nëse paraqitet në formë jo artificiale dhe të thjeshtë, në formë qumështi, apo në formë koherente e të rregullt, në formë ushqimi (të ngurtë). Por me të vërtetë, nëse ky është kuptimi i këtyre fjalëve të apostullit, atëherë me qumësht mund të kuptojmë edhe predikimin, të derdhur gjithandej, dhe me ushqimin, besimin, i cili pasi dëgjon mësimin e katekumit, forcohet deri në themel dhe që, duke qenë shumë më i besueshëm se mësimi i katekumit, krahasohet me ushqimin që shpirti përvetëson me trupin e tij. Zoti foli simbolikisht dhe në mënyra të tjera për ushqimin e këtij lloji në vende të tjera në Ungjillin e Gjonit: Hani mishin tim dhe pini gjakun tim (Gjoni 6:54). Natyrisht, Ai flet këtu në mënyrë alegorike për besimin dhe premtimet, dhe për të cilat kisha, si një person i përbërë nga shumë anëtarë, merr lëngjet e saj jetësore dhe me forcën e të cilave rritet. Por besimi është i përbërë dhe i lidhur nga dy pjesë përbërëse: nga trupi, pra vetë besimi, dhe nga shpirti, pra shpresa, ashtu si Zoti përbëhet nga mishi dhe gjaku. Në të vërtetë, shpresa është gjaku i besimit; me shpresë besimi mbahet në harmoni me vetveten, sikur nga një shpirt gjallërues. Nëse shpresa, si gjaku që rrjedh, avullon, atëherë edhe gjallëria e besimit zbehet. Dhe kur disa do të donin ende të këmbëngulnin me xhelozi se frytet e para të mësimit të krishterë, si të thuash, ushqimi origjinal, quhen qumësht; ushqim i ngurtë quhet njohuria më e lartë shpirtërore e atyre që mburren me gnosën e tyre: atëherë le të kuptojnë se me ushqim të ngurtë nënkuptojnë ushqimin domosdoshmërisht vetëm me elementë të ngurtë, pikërisht nëpërmjet kësaj gjëje që mundën nëpërmjet njohurive të tyre, kaq arrogante? për të kuptuar të vërtetën e thjeshtë se me "qumësht" apostulli (1 Kor. 3:2) nënkupton mishin dhe gjakun e Krishtit (dhe jo mësimin elementar të krishterë). Gjaku është thelbi jetësor i një personi, prandaj disa kanë vendosur të varen prej tij vetë thelbin e shpirtit. Ky gjak, tashmë që qarkullon (në të gjallët) si rezultat i procesit natyror të tretjes, pasi nëna mbetet shtatzënë për shkak të ndonjë simpatie natyrore, fillon të lulëzojë dhe piqet, në mënyrë që fëmija të mos ketë më frikë për veten e tij. Dhe ashtu si gjaku është pjesa më e lëngshme e mishit dhe madje është i njëjti mish vetëm në formë më të lëngshme, ashtu edhe qumështi është pjesa më e ëmbël dhe më e butë e gjakut. Është kryesisht gjaku përmes kordonit të kërthizës që i jep ushqim fetusit që gjendet në barkun e nënës; Ky gjak, duke qenë i vështirë për t'u lëvizur nëpër kanalet e tij dhe i paaftë për të gjetur një dalje si pastrimi mujor, përhapet natyrshëm në të gjithë trupin dhe, sipas dizajnit të ushqimit të të gjithëve dhe fajtorit të Zotit, nxiton drejt gjinjve, prandaj këto bëhen më të mbushura; Këtu, duke pësuar njëfarë transformimi nën ndikimin e frymës së ngrohtë, gjaku bëhet ushqim i dëshirueshëm për fëmijën. Kështu, (në qumësht) asgjë tjetër përveç gjakut nuk shndërrohet, sepse gjinjtë, më shumë se të gjithë anëtarët e tjerë të trupit, kanë lidhje me mitrën. Prandaj, sapo mbaron lindja, placenta, përmes së cilës gjaku i jepte fetusit ushqimin, del nga brenda duke u shtrydhur prej andej, megjithëse qarkullimi normal i gjakut është rikthyer, ajo përsëri merr drejtim për në gji; dhe kur derdhet mjaft këtu, ato bëhen të majme dhe gjaku këtu kthehet në qumësht, ashtu si kur plagoset kthehet në qelb. Ky gjak nga venat e vendosura në gjinj, të cilat hapen në fund të shtatzënisë, merret në qenien natyrore shpellore të gjinjve, bie këtu në kontakt me frymëmarrjen që vjen nga arteriet fqinje dhe, duke u përhapur këtu në valë, bëhet, pa ndryshuar qenien e tij në këtë proces, i bardhë si valët lëvizëse të ujit. Si pasojë e këtij kontakti me frymëmarrjen, gjaku kthehet në një lloj shkume. Diçka e ngjashme me këtë ndodh me detin; në të njëjtën mënyrë, për shkak të ngacmimit nga erërat, ajo, sipas fjalëve të poetëve, “pështyn shkumë të kripur” ((Iliada, IV, 423, 426)), megjithëse në aspekte të tjera ruan substancën e saj. Në të njëjtën mënyrë, “fërshëllimë, shkumëzues” (αφρονμορμυρ &#9 59; υσι) dhe valët e lumit, me shpejtësinë e rrymës, të ngritura nga një fluks i fortë i ajrit përreth ((“Iliada”, V, 596)). Dhe në gojën tonë, lagështia nën ndikimin e frymëmarrjes kthehet në pështymë të bardhë. Çfarë kokëfortësie është kjo, pra, për të mos pranuar se nën ndikimin e frymëmarrjes gjaku mund të shndërrohet në një lëng të lehtë dhe të bardhë? Në fund të fundit, ai i nënshtrohet këtij transformimi vetëm në cilësi, dhe jo në substancë. Nuk ka asgjë më ushqyese se qumështi, asgjë më e ëmbël, asgjë më e bardhë. Sa i ngjashëm është me ushqimin shpirtëror! Dhe ky ushqim shpirtëror është po aq ushqyes, sepse sjell jetë me vete; dhe ky ushqim shpirtëror është po aq i ëmbël, sepse përfaqëson hirin; Ky ushqim shpirtëror është i bardhë, sepse është dita e Krishtit. Dhe gjaku i Logos rezulton të jetë qumësht. Më lart përshkruam se si edhe gjatë shtatzënisë, sipas përshtatshmërisë, fillon procesi i qumështit tek nëna dhe më pas, pas lindjes së fëmijës, si formohet vetë qumështi për të; dhe gjinjtë, të cilët më parë shikonin burrin, pastaj kthehuni te fëmija; dhe, si me ndonjë sugjerim prej tij, ata më së miri i dorëzojnë atij ushqimin e përgatitur nga natyra për të ruajtur ekzistencën e tij. Sepse gjinjtë nuk mbushen me qumësht si burimet: ai nuk derdhet në to në formë të gatshme, por në vetë ata, nëpërmjet transformimit, ky ushqim përgatitet, pastaj përthithet në vetvete nga fëmija. Ky ushqim kaq i denjë dhe i shëndetshëm për të sapolindurit, përgatitet, pra, nga vetë Zoti, Ati dhe Ushqyesi i të porsalindurve dhe të rilindurve. Po kështu, hebrenjve të lashtë, mana u jepej nga qielli; Prandaj quhet ushqim qiellor dhe engjëllor. Prandaj, deri më sot, infermierët e quajnë ushqim të lëngshëm të qumështit, që fillimisht u jepej fëmijëve, me emrin e këtij ushqimi qiellor, mana. Pas daljes nga shtatzënia, gratë, pasi janë bërë nëna, lëshojnë qumësht. Megjithatë, Zoti, fryti i Virgjëreshës, nuk e quajti të bekuar gjoksin e nënës dhe nuk e njohu atë si ushqyese (Luka 11:28). Pasi dërgoi Logosin si një shi në tokë, Ati i dashur dhe filantrop vetë ushqen njerëzit e virtytshëm me ushqim shpirtëror. Oh, mrekulli misterioze! Ekziston një Atë për universin, një Logos për universin, një dhe Fryma e Shenjtë e kudogjendur; një dhe nëna: me kënaqësi e quaj një kishë me këtë emër. Kjo nënë ka qumësht, por nuk ka ardhur vetëm prej saj, sepse ajo nuk është grua (që lind) vetë; ajo është edhe nënë edhe vashë; ajo është e pastër dhe e shenjtë si një virgjëreshë dhe dashuria e saj është karakteristikë e nënës. Ajo i thërret fëmijët e saj tek ajo dhe i ushqen me qumështin e shenjtë të Logos rinore përjetësisht. Prandaj thashë që qumështi i kësaj nëne nuk vinte nga të qenit vetëm. Qumështi i saj në vetvete është ky Fëmijë i bukur, miqësor, trupi i Krishtit, që e sjell njerëzimin e porsalindur në një moshë më të pjekur. Ajo lindi nga Zoti mes dhembjeve trupore; Ai vetë e mbështolli me pelena, e spërkati me gjakun e Tij të çmuar. Oh, lindje e shenjtë! Oh, qefina të shenjta! Logos është gjithçka për këtë njerëzim të porsalindur: babai, nëna, edukatori. Hani mishin tim, thotë Ai, dhe pini gjakun tim (Gjoni 6:53). Zoti na siguron ushqim që është i përshtatshëm për shëndetin. Ai na ofron mishin e tij dhe derdh gjakun e tij tek ne, duke nxitur kështu rritjen e fëmijëve të tij. Oh, mister i mrekullueshëm! Ai na urdhëron të braktisim pasionet tona të mëparshme mishore, si dhe kënaqjen tonë të mëparshme ndaj tyre dhe të ndjekim diçka tjetër. Krishti i tij, mënyra e jetesës - nga Ai, sa më shumë që të jetë e mundur, i zhytur nga brenda me Të, duke e riprodhuar Atë në veten tonë. Mbajtja e Shpëtimtarit në kraharorin tonë, që nëpërmjet kësaj të mund të frenojmë dëshirat e mishit tonë. Apo ndoshta nuk doni ta kuptoni të gjithë në këtë mënyrë, por më konkretisht? Dëgjo nga unë një ekspozitë të kësaj teme edhe nga kjo anë. Nën imazhin e mishit, në mënyrë alegorike flitet për Frymën e Shenjtë, sepse mishi është krijuar prej Tij. Gjaku në mënyrë piktoreske nënkupton Logosin, sepse ashtu si gjaku sjell jetë me vete, ashtu edhe Logos-i më i pasur derdh jetë në mbarë botën; përzierja e të dyjave, Zot (sakramenti i Eukaristisë, i mësuar nga kisha), është ushqimi i fëmijëve. Kjo fjalë, Zot, përcakton në mënyrë specifike si Frymën e Shenjtë ashtu edhe Logosin. Ushqimi ynë është Zoti Jezus; kjo do të thotë që ne ushqehemi me Logosin e Atit dhe së bashku me Frymën e Shenjtë të mishëruar, mishin e shenjtë qiellor. Ky është ushqimi ynë, qumështi i Atit: ky është ushqimi i vetëm për ne, fëmijët e Tij të vegjël. Miku dhe ushqyesi ynë Logos, Ai derdhi gjakun e Tij për ne, duke u sakrifikuar për të mirën e njerëzimit. Ai na mësoi të besojmë në Zot; nëpërmjet Tij ne kemi akses tek Ati, në gjirin e Tij, “kujdes ngushëllues” ((Iliada, X, 84)), sepse Logos është gjiri i Atit. Është e natyrshme, pra, që vetëm Ai derdh qumështin e dashurisë së Tij për ne, fëmijë; prandaj ndodh që vetëm ne, që thithim qumësht nga ky gji, jemi të bekuarit. Prandaj Pjetri thotë: “duke lënë mënjanë çdo ligësi dhe çdo mashtrim, “hipokrizi, smirë dhe çdo shpifje”, dhe si foshnjat e porsalindura, dëshironi qumështin e pastër të fjalës, që të rriteni prej tij: ai është shpëtimi juaj, sepse keni shijuar që Zoti është i mirë” (1 Pjet. 2:1-3). Por nëse dikush, duke iu dorëzuar kundërshtarëve tanë, do të donte të pranonte me ta se qumështi, të cilin Apostulli e përmend së bashku me ushqimin (e ngurtë), është diçka tjetër (dhe jo trupi dhe gjaku i Krishtit): ai në këtë mënyrë, pasi kishte zbuluar mungesën e informacionit shkencor natyror, do të bënte njësoj si t'i ndihmonte ata të fusin në vetvete shtizat e tyre, kundërshtarët tanë. Në dimër, kur çdo gjë ngrin dhe kur ngrohtësia e fshehur tek ne (për shkak të ngjeshjes së poreve) nga i ftohti na del më pak, ushqimi nxehet dhe zihet dhe hyn (në trup) në këtë formë, duke u bërë gjak në vena. Venat, të cilat nuk depërtohen nga thithja e ajrit të ngrohtë, mbushen më shumë, bëhen më të plota dhe rrahin më intensivisht. Kjo është arsyeja pse infermierët japin më shumë qumësht në këtë kohë. Por pak para kësaj, ne treguam se tek gratë shtatzëna qumështi formohet nga gjaku nëpërmjet një transformimi që nuk ndikon në substancën e gjakut. Në mënyrë të ngjashme, flokët kafe të të moshuarve bëhen gri. Në verë, kur trupi i trupit është më i dobët, në të futet ushqim më i lehtë, për këtë arsye ka më pak qumësht, e rrjedhimisht në gjak, sepse ushqimi nuk ruhet (gjithmonë) në të gjithë. Pra, nëse ushqimi përpunohet në gjak dhe gjaku mund të shndërrohet në qumësht, atëherë kjo do të thotë se gjaku është materiali për qumështin, ashtu si qumështi është materiali për formimin e një organizmi trupor, ashtu si farat e kokrra të rrushit përmbajnë të gjithë materialin për formimin e hardhisë. Pra, menjëherë pas lindjes ushqehemi me qumësht, ushqim që ka lidhje me Zotin; dhe pas rilindjes, ne shpërblehemi menjëherë me një dhuratë të nderuar, premtimin e paqes së përjetshme, që një ditë do të bëhet fati ynë, shpresa e lumturisë në Jerusalemin qiellor, ku, sipas Shkrimit, rrjedh qumësht dhe mjaltë. Kështu, nën imazhin material ne marrim sigurinë se një ditë duhet të bëhemi tanët; ndaj litaninë qiellore. Ushqimi, në fund të fundit, do të shfuqizohet, siç thotë vetë apostulli (1 Kor. 6:13), por ushqimi i qumështit do të ngjitet në qiell me ne, duke ju ushqyer qytetarë qiellorë dhe anëtarë të koreve engjëllore. Por meqenëse Logos është burimi i përhershëm i jetës (Zbul. 21:6; Zbul. 22:1; Gjoni 7:38; Jakobi 3:11); duke qenë se Ai quhet edhe një lumë vaji, atëherë, duke folur për Të në mënyrë alegorike dhe duke e quajtur qumësht, Pali mund të shtonte natyrshëm shprehjen e mëposhtme: “Të dhashë për të pirë” (1 Kor. 3:2). Logos - përmbajtja e çdo gjëje të vërtetë - është i dehur. Në çdo rast, vetëm ushqimi i lëngshëm quhet pije. Por i njëjti material ushqyes mund të jetë edhe ushqim edhe pije, në varësi të gjendjes në të cilën gjendet. Pra, p.sh., djathi është kondensimi i qumështit, ose qumështi i kondensuar, si të doni quani, nuk kam dëshirë t'i ndjek fjalët; Thjesht dua të them se në thelb i njëjti material ushqyes për ushqim mund të ofrohet në një formë ose në një tjetër. Por për fëmijët që ushqehen me gjinjtë e nënës së tyre, mjafton vetëm qumështi; mund të jetë edhe pije edhe ushqim për ta. "Unë kam ushqim," thotë Zoti, "të cilin ju nuk e dini. ushqimi im është të bëj vullnetin e atij që më dërgoi" (Gjoni 4:32, 34). Këtu keni të bëni me një ushqim tjetër, i cili, ashtu si qumështi, duhet kuptuar në kuptimin e figurshëm; ky është vullneti i Zotit. – Por plotësia e vuajtjes së Tij në një kuptim të papërshtatshëm quhet “kupë” (Mateu 20:22; Marku 10:38; Gjoni 18:11), pasi ishte vetëm detyra e Tij ta pinte dhe ta zbrazte deri në fund. Kështu, përmbushja e vullnetit të Atit për Krishtin ishte ushqimi i Tij dhe për ne, fëmijët e Tij, Ai Vetë shërben si ushqim; ne e thithim atë në vetvete nga Logos qiellor. Prandaj, koncepti i "kërkimit" (përpiqem, dëshiro, përpiqem) në gjuhën greke transmetohet përmes (μαστευε ιν) (shtrirja në gji), sepse për foshnjat që përpiqen për Logosin, qumështi rrjedh me bollëk nga gjinjtë humanë të Atit. Përveç kësaj, Logos e quan veten edhe bukë qiellore. Ai thotë: "Nuk ishte Moisiu që ju dha bukën nga qielli, por Ati im ju jep bukën e vërtetë nga qielli. Sepse buka e Perëndisë është ajo që zbret nga qielli dhe i jep jetë botës. Buka që unë do t'i jap është mishi im, të cilin unë do ta jap për jetën e botës" (Gjoni 6:331, 33,). Këtu, përmes shenjës së bashkangjitur, tregohet sakramenti i bukës (Eukaristike) dhe sepse Zoti e quan mishin e tij bukë, duke thënë për të se kur bota të digjet, ajo do të ringjallet, ashtu siç ngrihet gruri nga mbjellja dhe kalbja. Por ajo që duhet përgatitur si bukë në zjarr për kishën triumfuese do të thotë se si duhet të piqet buka. Por këtë do ta paraqesim më hollësisht në librin "Për Ringjalljen". Dhe si tha Zoti: “Buka që do të jap është mishi im”; meqenëse mishi vaditur më pas me gjak dhe meqenëse gjaku në mënyrë alegorike quhet verë, duhet mbajtur parasysh sa vijon: ashtu si buka, e hedhur në copa (verë dhe ujë), e thith verën në vetvete, por nuk i pranon përbërësit ujorë, në të njëjtën mënyrë mishi i Zotit (Fryma e Shenjtë, kisha), duke qenë buka e qiellit, duke qenë buka e qiellit, duke thithur gjakun nga qielli. drejt pavdekësisë; dhe ajo nuk merret vetëm me dëshirat trupore, duke i lënë ato të zhduken. Kështu për Logosin flitet nën imazhe të ndryshme shqisore. Ai quhet ushqim, mish, ushqim, bukë, gjak, qumësht; Zoti përbëhet nga të gjitha këto për ne që besojmë në Të, në mënyrë që të rritemi në Të. Prandaj, siguria jonë të mos i duket e çuditshme askujt se është gjaku i Zotit për të cilin flitet nën imazhin e qumështit. A nuk përmendet edhe në mënyrë alegorike nën imazhin e verës? “Ai i lan rrobat e tij në verë dhe rrobat e tij në gjakun e rrushit” (Zan. 49:11). Ky pasazh do të thotë se në Frymën e Tij (të Shenjtë) trupi i Logos (kishës) arrin bukurinë dhe lavdinë, ashtu siç Ai Vetë ushqen me Frymën e Tij ata që kërkojnë me pasion komunikimin me Të. Dhe fakti që gjaku në vetvete nënkupton Logosin dëshmohet nga "gjaku i Abelit të drejtë" (Zan. 4:10; Hebr. 12:24), duke thirrur në qiell. Gjaku nuk mund të bëjë kurrë një zë; Është një çështje tjetër nëse me gjak nënkuptojmë Logos. I Drejti i kohëve të lashta është një prototip i të Drejtit të ri; dhe gjaku i lashtë që qan bërtet në lidhje me gjakun e ri. Ky gjak i thërret Zotit jo më vete, por Logos i thërret nën imazhin e tij, pasi parashikonte Atë që duhet të vuante. Por vetë qumështi dhe gjaku që qarkullon në të, në të cilin ata, si të thuash, takojnë një përgjigje për dashurinë e tyre, sjell freskim dhe kontribuon në shumëzimin e tyre. Zhvillimi i frutit embrional ndodh më tej për faktin se fara përzihet me rezultatet e pastra të mbetura të pastrimit mujor. Fuqia e spermës bën që gjaku të mpikset, ashtu siç mpikset qumështi i brumit të thartë dhe fillon një proces (i ri) edukativ. Ecuria pak a shumë e suksesshme e këtij procesi arsimor varet nga përzierja pak a shumë e plotë; kontakti i farës me gjakun, sipërfaqësor për prodhimin e frutave, është i pasigurt. Po kështu, nga toka, nëse bie shumë shi, fara hiqet; Për shkak të thatësisë së tokës, edhe fara thahet; Lagështia është plehëruese, disi ngjitëse dhe e mban farën dhe nxit rritjen e saj. Disa argumentojnë se sperma e kafshëve në thelbin e saj nuk është gjë tjetër veçse shkumë gjaku. Për shkak të entuziazmit natyral të seksit mashkull gjatë marrëdhënieve seksuale, gjaku, pasi është i eksituar, i trazuar, shkumon dhe depozitohet në pasazhet e farës. Prandaj, siç thotë Diogjeni Apolloniati, marrëdhëniet e dashurisë quhen në greqisht αφροδισια. Nga e gjithë kjo tani bëhet e qartë se gjaku është substanca e trupit të njeriut. Dhe çfarëdo që është në barkun e nënës, ajo së pari mbetet një masë e lagësht qumështore dhe më pas, duke u asimiluar nga gjaku, kthehet në mish; kjo kondensohet në mitër për shkak të ngrohtësisë natyrore të mbajtur nga frymëmarrja; nën ndikimin e tij formohet embrioni, duke u zhvilluar më tej dhe më plotësisht. Por edhe pas lindjes foshnja ushqehet me të njëjtin gjak, sepse rrjedhat e gjakut bëhen valë qumështi dhe qumështi bëhet burim ushqyes për të. I njëjti proces qumështi shërben edhe si provë e qartë se gruaja ka lindur vërtet dhe është nënë; ai gjithashtu inkurajon nënën që të ndajë me fëmijën pijen magjike të dashurisë amtare. Prandaj Fryma e Shenjtë në personin e Apostullit, duke përdorur përfytyrimin e fjalës së Zotit, thotë në mënyrë misterioze: "Unë ju ushqeva me qumësht" (1 Kor. 3:2). Sepse nëse rilindim në Krishtin, atëherë Ai që na rilindi do të thotë se na ushqen me Logosin, me këtë qumësht të tij. Çdo nënë në lindje ka dëshirën që menjëherë t'i japë ushqim të porsalindurit. Por, ashtu si rilindja e një personi është shpirtërore, po ashtu edhe ushqimi duhet të jetë shpirtëror. Kështu, ashtu si në të gjitha aspektet e tjera ne ruajmë kungimin me Krishtin, kështu ne bëhemi pjesëmarrës në natyrën e Tij Hyjnore nëpërmjet pranimit të gjakut të Tij, të cilin Ai e derdhi për shëlbimin tonë; ne marrim pjesë në vuajtjet e Tij duke pranuar ushqimin që na ofrohet nga Logos; Ne bëhemi pjesëmarrës në pavdekësi për shkak të stilit tonë të jetesës, në përputhje me urdhërimet e Tij. Dhe mes njerëzve të vdekshëm, ushqyerja e fëmijëve shpesh zhvillon dashuri më të madhe sesa sjellja e tyre në botë. Prandaj, gjaku dhe qumështi, të barabartë në substancë me njëri-tjetrin, janë një simbol i vuajtjes dhe mësimit të Zotit. Prandaj, ne, fëmijët e Tij, mund të mburremi në Zotin dhe të themi: Unë jam krenar për atë që po ndodh Nga një baba i lavdishëm dhe i njëjti gjak ((Iliada, XIV, 113)). Tashmë është e qartë se qumështi formohet nga gjaku përmes transformimit. Por e njëjta gjë mund të vërehet në tufat e deleve dhe lopëve. Në atë kohë të vitit, që ne e quajmë pranverë, kur ajri bëhet i dobët, kur bari dhe kullotat janë plot lëng dhe të lagura, këto kafshë mbushen me gjak më shpejt dhe më lehtë, gjë që mund të vërehet në damarët e tyre të tensionuar dhe të ngjeshur të gjakut; nga gjaku dhe qumështi më pas lirohet prej tyre më me bollëk. Në verë, procesi i kthimit të gjakut në qumësht ndalet përsëri, sepse ai përthithet nga nxehtësia, duke avulluar nën ndikimin e tij; Kjo është arsyeja pse kafshët më pas bëhen më pak qumësht-prodhuese. Qumështi, pra, ka njëfarë afiniteti me ujin, bazuar në vetë natyrën e tyre, ashtu si një banjë e pastrimit shpirtëror ka ngjashmëri me ushqimin shpirtëror. Prandaj, ata të krishterë që, së bashku me qumështin (duke pranuar besimin në Logos), për të cilin folëm më lart, marrin pak ujë freskues (natyrisht, pendim), gjejnë menjëherë shpëtimin për veten e tyre. Për përzierjen me ujë nuk lejon që qumështi të thahet, gjë që ndodh, megjithatë, jo për shkak të disa të kundërtave të tyre, por pikërisht për faktin se krijohet një përzierje e plotë me ujin. Dhe ashtu siç ka një marrëdhënie të lidhur midis Logos dhe pagëzimit, e njëjta marrëdhënie ekziston midis qumështit dhe ujit. Për shkak të të gjitha lëngjeve, toleron vetëm përzierjen me ujë, si rezultat i të cilit bëhet më i pastër, ashtu si pagëzimi shërben si pastrim nga mëkatet. Dhe qumështi e toleron lehtësisht shtimin e mjaltit; kjo ndihmon në pastrimin e tij dhe në të njëjtën kohë i jep ëmbëlsi, e cila ndihet kur hahet. Pasionet shërohen nga Logos, pasi Ai është i mbushur me dashuri për njerëzimin dhe në të njëjtën kohë Ai pastron nga mëkatet. Dhe fjala e Homerit për Nestorin” Fjala e tij rrodhi më e ëmbël se mjalti ((Iliada, I, 249)), më duket se u tha në lidhje me Logosin, që është mjalti. Në shumë vende profecia e vendos Atë “më të ëmbël se mjalti dhe pikat e mjaltit” (Ps. 18:119; p. Dhe me verën e ëmbël, qumështi mbart përzierjen. Dhe përzierja e verës në qumësht si kjo është e dobishme për qumështin. Pasioni nga kjo shtesë është, si të thuash, përmbysur për qëllime të moskorruptimit. Kur qumështi përzihet me verën, kthehet në hirrë, mpikset; dhe çfarëdo shtesë që ka në të, ato rrjedhin prej saj sikur përmes ndonjë kanali. I njëjti efekt te një person i pushtuar nga pasionet prodhohet nga komunikimi shpirtëror me një besimtar në Logos; e pastron nga dëshirat trupore, e mban përjetësisht pranë Hyjnores, e bën të pavdekshëm. Pjesët yndyrore të qumështit, të ashtuquajturat gjalpë, përdoren nga shumë për ndriçim. Në këtë ata kanë një tregues shumë të qartë se vaji i Logos do të thotë shumë, sepse me të vërtetë Ai u jep vetëm ushqim fëmijëve dhe nxit rritjen dhe ndriçimin e tyre. Prandaj Shkrimi thotë për Zotin: “Ai i ushqeu me prodhimet e arave, e ushqeu me mjaltë nga guri dhe vaj nga shkëmbi i fortë, gjalpë lopësh, qumësht delesh dhe yndyrë qengjash” etj. (Ligj. 32:13–14). Dhe duke njoftuar lindjen e foshnjës hyjnore, profeti thotë: “Ai do të hajë qumësht dhe mjaltë” (Is. 7:15). Unë vetëm mund të mrekullohem se si disa guxojnë ta quajnë veten të përsosur dhe gnostikë, në arrogancën dhe krenarinë e tyre madje duke e vendosur veten mbi Apostullin. Vetë Pali e pranon: Unë e them këtë "jo sepse kam arritur ose jam përsosur tashmë; por përpiqem që të mos arrij ashtu siç më arriti mua Krishti Jezus. Vëllezër, nuk e konsideroj veten se e kam arritur, por përkundrazi, duke harruar atë që ka pas dhe duke shkuar përpara drejt asaj që ka përpara, ngutem drejt synimit për çmimin e thirrjes lart të Jezusit" (12-3 në Krishtin). Prandaj ai e konsideron veten të përsosur sepse e braktisi jetën e tij të mëparshme dhe filloi të përpiqet për një më të mirë, dhe jo sepse e konsideron veten të përsosur në mënyrë që të jetë vërtet i përsosur në gnosë, sepse ai ende përpiqet për përsosmëri. Prandaj, ai shton: "Kështu që nga ne, kushdo që është i përsosur, le të mendojë në këtë mënyrë." (Filip. 3:15). Është e qartë, pra, se me përsosmëri ai kupton heqjen dorë nga mëkatet, rilindjen për besim dhe të Përsosurin e vetëm, si dhe harrimin e mëkateve që mbeten pas nesh. Kapitulli 7. Rreth fytyrës së Mësuesit tonë dhe metodës së Tij edukative Ne kemi treguar se Shkrimi na quan të gjithëve fëmijë; dhe jo vetëm fëmijë na quan ne, ndjekës të Krishtit, por edhe foshnja të papërvojë, sepse vetëm Ati i universit është i përsosur: në Të është Biri dhe në Biri është Ati. Tani duke vëzhguar sekuencën e mendimeve në rrjedhën e mendimeve, do të themi se kush është Mësuesi ynë. Emri i tij është Jezusi. Por ndonjëherë Ai e quan veten bari dhe thotë: “Unë jam bariu i mirë” (Gjoni 10:11). Në këtë shprehje metaforike, marrë nga barinjtë, prijësit e tufave, një bari duhet të kuptohet si një "Mësues", d.m.th., një udhëheqës i kujdesshëm i fëmijëve, një bari i zellshëm i krijesave të papërvojë. Fëmijët janë të thjeshtë në mendje; Prandaj në mënyrë figurative quhen dele. Dhe "do të jetë," thotë ai, "një tufë dhe një bari" (Gjoni 10:16). Logos, i cili na çon ne fëmijët drejt shpëtimit, me gjithë drejtësi përbëhet nga një Mësues. Ai vetë foli shumë qartë për veten e tij nëpërmjet Hozesë: "Unë jam mësuesi yt". ( Hos. 5:2 ). Pedagogjia e tij konsiston në fenë hyjnore, udhëzime se si duhet t'i shërbejmë Perëndisë dhe mësimdhënie që çon në njohjen e së vërtetës. Ky është me të vërtetë udhëzim i vërtetë, sepse ai lëviz drejt parajsës. Fjala "Pedagogji" përdoret në kuptime të ndryshme. Me këtë nënkuptojmë të arsimuar dhe të trajnuar; pastaj – edukimi dhe mësimdhënia; tregon, së treti, vetë aktin e edukimit; së katërti, mësimet e transmetuara, të tilla si urdhërimet. Pedagogjia, e cila është në përputhje me vullnetin e Zotit, konsiston në dallimin e së vërtetës në drejtim të drejtpërdrejtë (κατευθυσμος) drejt Zotit, në ngulitjen e palodhshme në vetvete të veprave me vlerë të përjetshme. Si e mban një komandant ushtrinë në rregull duke u kujdesur për shëndetin e ushtarëve të tij? dhe ashtu si timonieri drejton anijen, që do të thotë të ruajë jetën e pasagjerëve, në të njëjtën mënyrë Mësuesi ynë, në kujdesin e tij të dashur për ne, fëmijët e tij, na mëson një mënyrë jetese që të çon në shpëtim. Por në përgjithësi, çdo gjë që kërkojmë nga Zoti pa paragjykim ndaj drejtësisë na jepet nëpërmjet Bindjes ndaj Mësuesit. Ashtu si tani timonieri nuk i përmbahet gjithmonë erës, por ndonjëherë e pozicionon anijen me pjesën e përparme kundër të gjitha goditjeve të erës, në të njëjtën mënyrë Mësuesi ynë nuk merr parasysh moralin dhe zakonet që fryjnë në botë dhe nuk e lë kafshën e tij në mëshirë të tyre si një lloj varke. Mësuesi nuk e lejon që nxënësi i Tij të tërhiqet në jetën e një kafshe të shthurur nga shkëlqimi i moralit të kësaj bote, por e frymëzon atë të kapet fort pas erës së vetme të së vërtetës me rremat e tij të djathta, domethënë me kuptimin e tij, derisa, pa pësuar asnjë dëm, të hyjë në portin qiellor si një fëmijë i ushqyer me kujdes. Sepse i ashtuquajturi “moral atëror” te paganët është një gjë kalimtare; Edukimi hyjnor është një thesar me vlerë të përjetshme. Tutori i Akilit thuhet se ka qenë Phoenix; edukator i bijve të Kroezit - Adrastus; Mësuesi i Aleksandrit është Leonidi; Mësuesja e Filipit ishte Nausifa. Por njëri, domethënë Phoenix, ishte një grua gra; tjetri, domethënë Adrastus, një mërgimtar; Leonidas nuk ishte në gjendje të përulte krenarinë e Aleksandrit dhe Nausiphaus nuk e shëroi kurrë mbretin e Pellës nga periudhat e tij të pijes. Zopiri trak nuk mundi t'i frenonte teprimet e Alcibiades; Po, dhe ai ishte një skllav i blerë me blerje. Mësuesi i bijve të Themistokliut, Sikinnus, ishte një shërbëtor i arratisur; ishte shpikësi i valleve të pantomimës dhe veçanërisht i kërcimit satirik. Dhe të ashtuquajturit mësues mbretërorë midis Persianëve janë të panjohur për ne. Mbretërit persianë i zgjedhin ata në grupe prej katër vetash nga më fisnikët midis të gjithë Persianëve dhe i caktojnë si edukatorë për djemtë e tyre. Por princat mbretërorë mësojnë prej tyre vetëm gjuajtjen me hark; Pasi kanë arritur në moshën e burrërisë, ata jetojnë me motrat, nënat, gratë e panumërta, herë legjitime, herë konkubina dhe i dorëzohen marrëdhënieve seksuale si derrat. Mësuesi ynë është i shenjtë; ai është Jezusi Hyjnor, Logos, udhëheqësi i gjithë njerëzimit; Ai Vetë, Zoti njerëzor, është Edukatori ynë. Diku në një këngë lavdërimi, Fryma e Shenjtë thotë për Të: "Ai e gjeti në shkretëtirë, në stepën e trishtuar" dhe "të egër; E mbrojti, u kujdes për të, e mbajti si bebja e syrit. Ashtu si shqiponja thërret folenë e saj; fluturon mbi zogjtë e tij, i ka hapur krahët, i ka marrë vetëm me Zotin me pendë". (Ligj. 32:10–12). Shkrimi, mendoj, këtu tregon qartë mësuesin, duke përshkruar edukimin që erdhi prej Tij. Por Ai vetë e njeh veten si Mësues, duke folur për veten e tij me buzët e Tij: “Unë jam Zoti, Perëndia yt, që të nxora nga Egjipti” (Eks. 20:2). Por kush ka fuqinë të sjellë dhe të nxjerrë jashtë? A nuk është mësuesi? Ai iu shfaq Abrahamit dhe i tha: "Unë jam Perëndia i Plotfuqishëm; ec para meje dhe ji i patëmetë" (Zan. 17:1, 2). Dhe në mënyrë krejtësisht pedagogjike, Ai e tërheq kafshën drejt vetes, duke thënë: “Dhe unë do të vendos besëlidhjen time midis meje dhe teje dhe midis pasardhësve të tu pas teje për brezat e tyre” (Zan. 17:7). Këtu tashmë është krijuar miqësia me Edukatorin. Por është shumë qartë e zbuluar (nga Shkrimi) se Logos ishte Edukatori i Jakobit. Ai i thotë: “Dhe ja, unë jam me ty dhe do të të ruaj kudo që të shkosh dhe do të të kthej në këtë vend, sepse nuk do të të lë derisa të plotësoj atë që të kam thënë” (Zan. 28:15). Thuhet gjithashtu se Ai luftoi me të. "Dhe Jakobi mbeti," thotë ai, "i vetëm. Dhe dikush luftoi me të" (ky është Mësuesi) "derisa u shfaq agimi" (Zan. 32:24). Ai që luftoi këtu ishte Biri i Njeriut - Udhëheqësi dhe Furnizuesi; dhe e inkurajoi Jakobin, që luftonte me Të, të luftonte të keqen. Dhe se përgatitësi i Jakobit për këtë luftë kundër së keqes, Logos, ishte Mësuesi i njerëzimit, zbulohet nga sa vijon: "Edhe Jakobi pyeti duke thënë: (më trego) emrin tënd. Dhe ai tha: "Po, pse pyet për emrin tim?" (Zan. 32:29) Ai e ruajti emrin e tij të ri për njerëzit e rinj, për njerëzit e fëmijëve. Atëherë Zoti Perëndi adhurohej ende pa emër, sepse në atë kohë Ai nuk kishte marrë ende trajtë njerëzore (Gjoni 1:14). Por Jakobi e quajti vendin Penuel; sepse, tha ai, e kam parë Perëndinë ballë për ballë dhe shpirti im ruhet (Zan. 32:30) Por fytyra e Perëndisë është Logos, në të cilin Perëndia shfaqet dhe njihet (Gjoni 14:9). Pastaj Jakobi mori emrin "Izrael", sepse pa Perëndinë, Zotin. Ai që u shfaq ishte Zoti Fjala (Logos), Mësuesi, i cili përsëri më vonë i foli Jakobit: “Mos ki frikë të shkosh në Egjipt” (Zan. 46:3). Kushtojini vëmendje (d.m.th., në tregimin e mëpasshëm të librit të Zanafillës) se sa vazhdimisht Mësuesi e drejton çështjen, duke e mësuar mundësin dhe duke i treguar se si duhet të zëvendësojë këmbën e tij për kundërshtarin. Dhe Mësuesi i mësoi Moisiut se si të drejtonte fëmijët. Sepse Zoti i foli Moisiut: "Kushdo që ka mëkatuar kundër meje, unë do ta fshij nga libri im. Kështu që shko (zbrit), drejtoje këtë popull atje ku të thashë" (Eks. 32:33–34). Në këtë pikë Zoti rezulton të jetë Mësuesi i Pedagogjisë. Dhe në fakt, nëpërmjet personit të Moisiut, Zoti ishte Mësuesi i njerëzve të Dhiatës së Vjetër; personalisht, ballë për ballë, Ai është Udhëheqësi i njerëzve të Dhiatës së Re; sepse "ja," i thotë Perëndia Moisiut, "engjëlli im do të shkojë para teje" (Eks. 32:34). Në imazhin e një Engjëlli dhe Udhëheqësi të mirë, fuqia e Logos vendoset në krye; por në të njëjtën kohë Logos ruan dinjitetin dhe madhështinë e Sundimtarit. Në “ditën”, thotë Ai, “kur t’i sprovoj, do t’ua nxjerr mëkatin”, domethënë në ditën kur do të paraqitem si gjykatës, do t’u hakmerrem për mëkatet e tyre. Sepse, si Mësues dhe Gjykatës, në të njëjtën kohë Logos gjykon ata që nuk i binden Atij. Logosi njerëzor nuk i fal mëkatet e njerëzve të pabindur, por i dënon për to, në mënyrë që të korrigjohen, sepse Zoti do më mirë kthimin e një mëkatari se vdekjen (Ezek. 18:23). Ne, si fëmijët që e njohin mëkatin vetëm duke dëgjuar, duhet të mbahemi nga krime të tilla nga frika e kërcënimit se do të na bëjnë të njëjtën gjë. Cili ishte krimi i të pabindurve të dikurshëm? Se në "zemërimin e tyre ata vranë burrin dhe, sipas dëshirës së tyre, i prenë damarët e viçit. Mallkuar qoftë zemërimi i tyre" (Zan. 49:6). Pra, kush mund të na edukojë të jemi më filantropë se Zoti? Më parë, njerëzit e lashtë kishin besëlidhjen e vjetër; me ligj, njerëzit e lashtë u rritën me frikë (Rom. 8:15), dhe Logos ishte një Engjëll i thjeshtë. Një besëlidhje e re dhe e re iu dha të rinjve dhe të rinjve; Logos erdhi në botë, frika u shndërrua në dashuri dhe ish-Engjëlli misterioz lindi në imazhin e Jezusit. Mësuesi një herë tha: "që të keni frikë nga Zoti" (Ligj. 6:2); dhe Ai na kujton: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd” (Mateu 22:37). Kjo është arsyeja pse Ai na jep këto urdhërime: “Largohuni nga veprat tona” (d.m.th., nga mëkatet e vjetra) (Is. 1:16): “Mësoni të bëni mirë” (Is. 1:17); "Largoni të keqen dhe bëni të mirën" (Ps. 37:27): "ti e ke dashur drejtësinë dhe" "e ke urryer paudhësinë" (Ps. 37:8). Kjo është besëlidhja Ime e re, e shkruar me shkronjat e të vjetrës. Prandaj, nuk mund të fajësohet Logos për të qenë i ri; Tashmë te Jeremia Zoti thotë: "Mos thuaj: "Jam i ri"; para se të të formoja në barkun e nënës, të kam njohur dhe para se të dilje nga barku, të kam shenjtëruar" (Jer. 1:7, 5). Ky pasazh nga profeti mund të zbatohet për ne, për ne, besimi i të cilëve ishte i njohur edhe para krijimit të botës nga Perëndia (Efes. 1:4; 1 Pjet. 1:20). Tani ne quhemi fëmijë në lidhje me vullnetin e Zotit, i cili është kryer vetëm kohët e fundit. Në lidhje me thirrjen dhe shpëtimin tonë, ne jemi vërtet të porsalindur. Prandaj u shtua: “Të kam bërë profet të kombeve”; në këtë kuptim, kjo u bë në mënyrë që profeti të shpallte se emri "testament i ri" nuk përbën asnjë qortim për ata që quhen fëmijë. Ligji është një hir i lashtë i dhënë nga Logos nëpërmjet Moisiut; Prandaj Shkrimi thotë: “Ligji u dha nëpërmjet Moisiut” (Gjoni 1:17); jo nga Moisiu, por nga Logos nëpërmjet Moisiut, shërbëtorit të Tij; prandaj ishte e përshtatshme që ligji të ishte i përkohshëm. “Hiri dhe e vërteta e përjetshme erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit” (Gjoni 1:17). Kushtojini vëmendje fjalëve të Shkrimit. Në lidhje me ligjin thuhet vetëm: “u dha”; me të vërtetën, që është hiri i Atit, është vepra e përjetshme e Birit; dhe nuk thuhet për të se "u dha", por se "u krijua" nëpërmjet Jezusit (Gjoni 1:17), pa të cilin "asgjë nuk u bë" (Gjoni 1:3). Prandaj, pa asnjë vonesë, Moisiu, duke parashikuar në shpirt ardhjen e Mësuesit më të përsosur, Logos, me vetëdije tërhiqet në sfond dhe paraprakisht u flet njerëzve për këtë Mësues të kohëve të fundit dhe metodën e Tij edukative, si dhe urdhëron njerëzit t'i binden këtij Mësuesi. "Një profet," thotë ai, "prej jush, midis vëllezërve tuaj, Zoti do të nxjerrë për ju si unë". (Ligj. 18:15), nëpërmjet Jozueut, birit të Jozueut, duke treguar Jezusin, Birin e Perëndisë. Emri "Jezus", i paraqitur në ligj, ishte pikërisht një parathënie e Zotit. Prandaj Moisiu i jep këshilla të dobishme popullit, duke thënë: “Dëgjoni atë”; dhe kushdo që nuk e dëgjon këtë profet (Veprat 3:23), ai kërcënon. Ky është emri i shpallur nga Moisiu si emri i Mësuesit, duke sjellë shpëtimin me Të. Prandaj, profecia i jep Atij edhe një shufër (shkopi) në duart e tij, një shufër edukimi, sundimi, pushteti, që kë të mos e shërojë me bindje, ky Mësues ta shërojë me kërcënim; e kë nuk e shëron shkopi (shkopi), do ta përpijë zjarri. Thuhet: "Do të dalë një shufër" (shkopi, shufër) nga "rrënja e Isait". Vëzhgoni kujdesin, urtësinë dhe fuqinë e Mësuesit, "Ai nuk do të gjykojë me shikimin e syve të tij", thuhet, "dhe nuk do të vendosë gjyshin me dëgjimin e veshëve të tij. Ai do të gjykojë të varfërit me të vërtetë dhe do të vendosë me të vërtetë gjyshin e të vuajturve të tokës." (Isa. 11:3–4). Dhe me gojën e Davidit thotë: "Zoti më ndëshkoi rëndë, por nuk më vrau". (Psal. 117:18). Sepse të mësosh dhe të edukosh nga Zoti është shpëtim nga vdekja. I njëjti profet thotë gjithashtu: “Ti do t'i godasësh me një shufër” (shkopi) “dhe do t'i shtypësh si një enë poçari”. (Psal. 2:9). Apostulli gjithashtu shkruan në lidhje me këtë në letrën e tij drejtuar Korintasve: "me një shufër (me një shufër) për të ardhur tek ju", apo me "dashuri dhe një frymë butësie"? (1 Kor. 4:21) Dhe një profet tjetër thotë: “Shufra” (shkopi) “Zoti do të dërgojë forcën tënde nga Sioni” (Ps. 22:4). Këto “shkopi” (gjyqësor) dhe “stafi” (baritor) juaj pedagogjik – më qetësojnë, – tha përsëri dikush tjetër (Ps. 22:4), domethënë gjeta ngushëllim në këtë fuqi të Mësuesit, të nderuar, ngushëllues, shpëtimtar. Kapitulli 8. Kundër atyre që besojnë se mirësia dhe drejtësia përjashtojnë njëra-tjetrën Ka ende disa që pretendojnë se shkopi (gjyqësor), kërcënimet dhe frikësimi përjashtojnë mirësinë e Zotit. Por, padyshim, ata nuk e kuptojnë mirë Shkrimin, i cili në një vend thotë: “Ai që i frikësohet Perëndisë do të kthehet në besim” (Sir. 21:7) dhe nuk mendojnë për provën më madhështore të dashurisë së Zotit për njerëzimin, domethënë se për hir të nesh Zoti u bë njeri. Profeti i drejtohet Atij me lutjen e mëposhtme me një ton të sinqertë: “na kujto, se jemi pluhur” (Ps. 102:14), domethënë të prekë keqardhjen për ne, sepse ti vetë e ke përjetuar dobësinë e mishit. Plotësia e Zotit, Mësuesit tonë, mirësisë dhe fakti se në këtë drejtim Ai është shumë i lavdërueshëm, dëshmohet nga fakti se nga plotësia e dashurisë së tij për njerëzimin, Ai trajton me dhembshuri natyrën e dobët të çdo njeriu në veçanti. “Nuk ka asgjë që Zoti urren” (Wis. 9:23). Sepse është e pamundur që Ai të urrejë ndonjë gjë, e megjithatë të dëshirojë ekzistencën e asaj që Ai urren. Dhe përsëri Ai nuk mund të dëshirojë që diçka të mos ekzistojë; por në të njëjtën kohë, Ai duhet të jetë autori i ekzistencës së asaj që Ai nuk dëshiron të ekzistojë. Është më tej e pamundur që Ai të mos dëshironte ekzistencën e ndonjë gjëje dhe që, pavarësisht kësaj, të ekzistonte. Prandaj, nëse Zoti urren diçka, do të thotë se Ai dëshiron që ajo të mos ekzistojë. Por nuk ka asgjë për të cilën Perëndia nuk është shkaku; prandaj. Çdo gjë që ekziston nuk është aspak e urryer për Perëndinë, dhe as Logos-i; sepse edhe njëri edhe tjetri janë një, të dyja qenie hyjnore, siç thuhet për ta: “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte” Zot (Gjoni 1:1). Por nëse asgjë nga ajo që ndodhi me vullnetin e Zotit. Zoti nuk urren, atëherë mbetet të pranojmë se gjithçka është e këndshme për Të. Më shumë se çdo gjë tjetër, njeriu është i dashur për Zotin; dhe natyrore; sepse njeriu është më i bukuri i krijimit të Tij dhe një qenie e aftë për ta dashur Zotin. Prandaj, Zoti është filantrop; Prandaj, Logos është filantropik. Por nëse dikush ka dashuri për dikë, ai dëshiron edhe përfitimin e tij; dhe ajo që është e dobishme është në çdo rast më e mirë se ajo që është e padobishme. Nuk ka asgjë më të mirë se e mira; prandaj, e mira është e dobishme. Por fakti që Perëndia është i mirë (Mateu 19:17) pas kësaj duhet të konsiderohet i padyshimtë; prandaj. Zoti favorizon edhe gjërat e dobishme. E mira, sepse nuk kontribuon për asgjë tjetër veç të mirës, ​​është e dobishme. Prandaj, Zoti promovon atë që është e dobishme para së gjithash. Nëse Ai nuk favorizon dobinë e një personi, atëherë, prandaj, Ai nuk kujdeset për të, nuk e siguron atë. Është më mirë nëse dikush na sjell dobi nga vullneti i mirë ndaj nesh, se sa dikush të kontribuojë në dobinë tonë nga vullneti i keq ndaj nesh. Por asgjë nuk është më e bukur se Zoti. Dhe në favor të dikujt, për të kontribuar në të mirën e atij personi, kjo nuk është gjë tjetër veçse të kujdesesh për atë person. Dhe se Zoti kujdeset për njeriun, Ai dëshmon me vetë veprat e Tij, pasi ju ka dhënë Logos si Mësues, një Ndihmës i vërtetë i Zotit në dashurinë e Tij për njerëzimin. Tipari thelbësor në konceptin e së mirës nuk është se ajo është pjesë e virtytit. Prandaj, drejtësia nuk është diçka e mirë sepse pjesërisht realizon virtytin - në fund të fundit është vetë virtyt - por sepse është diçka e mirë për shkak të vetvetes dhe në vetvete. Nga ana tjetër, ajo që është e dobishme quhet e mirë jo sepse është e këndshme, por sepse është e dobishme. Por e gjithë kjo vlen për drejtësinë; është diçka e mirë sepse përfaqëson virtytin; është diçka e mirë edhe sepse është e dëshirueshme për shkak të thelbit të saj, dhe jo sepse është e këndshme; sepse nuk gjykon me lajka, por e shpërblen secilin sipas shkretëtirës së tij; ajo që është e dobishme në të përcaktohet nga thelbi i saj i dobishëm. Për rrjedhojë, koncepti i drejtësisë përcaktohet nga të gjithë përbërësit e konceptit të së mirës. Të dy konceptet marrin pjesë në mënyrë të barabartë në të njëjtat atribute. Por gjërat që karakterizohen nga të njëjtat atribute janë të barabarta dhe të ngjashme me njëra-tjetrën. Prandaj, drejtësia është diçka e mirë. Ata thonë: “A mund të jetë Zoti njerëzor dhe i sjellshëm kur zemërohet dhe ndëshkon”? – Më duket e udhës ta shpjegoj këtu, sa më shkurt. Një metodë strikte për edukimin e duhur të fëmijëve është e dobishme; ka rëndësinë e një mjeti të domosdoshëm ndihmës në arsim. Shumë nga pasionet mund të zhduken vetëm përmes ndëshkimit, shpalljes së urdhërimeve më të rrepta dhe mësimit të disa parimeve (më të rrepta) spekulative. Për shembull, censura për pasionet shpirtërore është një lloj operacioni kirurgjik. Pasionet janë rritje purulente (në trup) të së vërtetës: përmes censurës, sikur përmes një prerjeje, ato hapen. Qortimi është si një ilaç, që lëngon rritjet e ngurtësuara të pasioneve dhe pastron shëmtinë e disa aspekteve të jetës nga papastërtia; ajo që është e tejmbushur dhe e spërkatur me mishin e arrogancës rrafshohet dhe zbutet nga censura; ai shëron dhe rinovon një person përsëri. Në mënyrë të ngjashme, një këshillë për një shpirt të sëmurë vepron si një rregull diete: këshillon se çfarë duhet të marrë në vetvete, por gjithashtu ndalon, duke treguar se çfarë nuk duhet të hajë. Por edhe qortimi edhe nxitja kanë për qëllim të na sjellin shpëtim dhe shëndet të përjetshëm. Dhe komandanti - vendosja e gjobave monetare ose dënimi trupor, privimi i emrit të tij të nderuar, si burgimi dhe çnderimi më i madh, ndonjëherë edhe ndëshkimi i disave me vdekje - ka në mendje një qëllim të mirë: ai e bën këtë për të frikësuar vartësit e tij. Në mënyrë të ngjashme, Komandanti ynë i madh, Sunduesi i universit, Logos, merret me ata që hedhin frerin e ligjit të Tij. Ai i kthen ata në botën e shenjtë me shoqërinë (kishën), u kujton nevojën për të dominuar pasionet shpirtërore dhe përmes kësaj të çlirohen nga skllavëria e armikut, duke u endur në zonën e mëkatit dhe në lidhjet e armikut. Ashtu si nxitja dhe ftesa janë të natyrshme për Logosin që këshillon, po ashtu qortimi, qortimi dhe qortimi janë të natyrshme për Logosin që lavdëron. Ai ka një aftësi të veçantë në censurë. Faji është një shenjë e vullnetit të mirë, jo urrejtjes. Qortimi i mikut dhe i armikut; por armiku e bën këtë me një të qeshur keqdashëse dhe miku e bën këtë nga vullneti i mirë i zemrës. Nuk është nga urrejtja që Zoti i drejtohet njeriut me qortime - Ai mund t'i kishte fshirë të gjithë njerëzit nga faqja e dheut për mëkatet e tyre - por Ai madje vuajti për ne. Mësuesi, pikërisht sepse është i mirë, me shumë mjeshtëri ofron këshilla në formën e një qortimi; Ai e motivon dembelin me qortim, si me kamxhik. Ndonjëherë Ai përpiqet të ndikojë në një person të famshëm duke ndryshuar formën e nxitjes. Mbi të cilin lavdërimi nuk ka efekt, Ai e detyron me qortim; dhe ata që sharja nuk i çon në rrugën e shpëtimit, janë si kufomat që zgjohen në të vërtetën me anë të qortimit. Sepse “ndëshkimi dhe mësimi i urtësisë janë të përshtatshme për çdo kohë” (Sir. 22:6–7). "Ai që mëson një budalla është njësoj si ai që ngjit prerje dhe zgjon një të fjetur nga një gjumë i thellë." (Sir. 22:6–7); prandaj shtohet qartë: “zgjimi i fjeturit nga gjumi i thellë”, sepse fjeturi më së shumti i ngjan të vdekurit. Vetë Zoti, duke marrë si shembull tokën, e cila përfaqëson lloje të ndryshme dhe, kur kujdeset, jep përfitime të ndryshme, në mënyrë alegorike, por shumë qartë, flet për veten e tij: “Unë jam hardhia e vërtetë dhe Ati im është vreshtari” (Gjoni 15:1). Dhe më pas Ai shton më tej: “Çdo shermend që nuk jep fryt në mua, ai e pret dhe atë që jep fryt, ai e pastron, që ajo të japë edhe më shumë fryt” (Gjoni 15:2). Një hardhi rrushi, nëse nuk krasitet, rritet në degë (me gjithë fuqinë e saj shkon në to): po ashtu edhe njeriu. Logos, duke qenë si një lloj thike kopshti, pret rritjet që shumohen mbi një person, duke e detyruar atë me ndjenjat e tij të mos shkojë në pasion, por të japë fryte. Por qortimet që u drejtohen mëkatarëve kanë të njëjtin qëllim shpëtues; sepse Logos përshtatet në to me karakteristikat e çdo personi; herë përdor kamxhikun, herë frerin. Prandaj në gojën e Moisiut thuhet shumë qartë: “Mos ki frikë, Perëndia (tek ty) erdhi për të të vënë në provë dhe që frika e tij të jetë para teje, që të mos mëkatosh” (Eks. 20:20). Kjo është arsyeja pse fjala e Platonit është e mrekullueshme, duke folur nga përvoja si kjo: "Kushdo që dënohet, merr me të vërtetë nëpërmjet asaj përfitimi të madh. Domethënë: nëpërmjet ndëshkimit që meritojnë, shpirti i tyre merr përfitimin që i jepet mundësia të bëhet më i mirë." Nëse tani ata që udhëzohen në këtë mënyrë nga ndonjë i sinqertë marrin përfitim prej tij, atëherë sipas Platonit kjo mirësi është edhe drejtësi. Prandaj, vetë frika u sjell përfitime njerëzve dhe është në gjendje t'i përmirësojë ato. Sepse "fryma e atyre që kanë frikë nga Zoti do të jetojë, sepse shpresa e tyre është tek ai që i shpëton" (Sir. 34:13). I njëjti Logos që na vendos dënime. Ai është gjithashtu Gjykatësi ynë. Isaia thotë për të: “Zoti vuri mbi Të mëkatet e ne të gjithëve” (Is. 53:6), mbi Të, pra si korrigjuesi dhe çliruesi ynë nga mëkatet. Për këtë arsye, vetëm Ai mund të falë mëkatet. Ai, që u emërua nga Ati për të qenë Mësuesi ynë; Ai mund të dallojë vetëm bindjen nga mosbindja. Por kushdo që kërcënon nuk ka një dëshirë të domosdoshme për të ngopur zemërimin e tij dhe për të përmbushur kërcënimin, por, duke sjellë frikë, nëpërmjet kësaj na e pret prirjen për mëkat; Dashuria e tij për njerëzimin zbulohet edhe në faktin se Ai heziton dhe tregon se çfarë do të pasonte nëse dikush do të mbetej në mëkat. Jo si një gjarpër që kafshon. Nuk dhemb menjëherë. Zoti është i mirë; dhe para se të arrijë te pika, Zoti këshillon për një kohë të gjatë. "Unë do të grumbulloj fatkeqësi mbi ta dhe do të shpenzoj mbi ta shigjetat e mia," thotë Ai, "do të rraskapiten nga uria, do të shkatërrohen nga ethet dhe infeksionet e egra; dhe do të dërgoj mbi ta dhëmbët e kafshëve të egra dhe helmin e gjërave që zvarriten mbi tokë. Shpata do t'i shkatërrojë nga jashtë dhe tmerri në shtëpitë e tyre" (Deut.23–3). Hyjnia, pra, nuk është aq i zemëruar sa disa njerëz mendojnë, por në shumicën e rasteve Ai dëshiron t'i frenojë njerëzit, vazhdimisht i këshillon dhe u shpjegon atyre se çfarë duhet të bëjnë. Por ky art i futjes së frikës tek ne, që të mos mëkatojmë, është një art i mirë, sepse "frika e Zotit i largon mëkatet; ai që nuk e ka këtë frikë nuk mund të shfajësohet" (Sir. 1:21), thotë Shkrimi. Zoti nuk dërgon dënim nga zemërimi, por nga drejtësia, sepse do të reflektonte keq tek ne vetë nëse dënimet do të jepeshin për shkakun tonë. Secili prej nesh vetë kërkon dënim, sepse ai vetë mëkaton me vullnetin e tij të lirë. Fajtori i dënimeve, pra, është ai që ia bën ato vetes; Zoti nuk është fajtor për ta. "Nëse e pavërteta jonë zbulon të vërtetën e Perëndisë, atëherë çfarë të themi? A nuk do të jetë i padrejtë Perëndia kur shpreh zemërimin? - Unë flas nga arsyetimi njerëzor. Në asnjë mënyrë" (Rom. 3:3–6). Në një stuhi, Ai thotë këtë: "Kur të mpreh shpatën time shkëlqyese dhe dora ime të marrë gjykimin", "atëherë do të hakmerrem me armiqtë e mi dhe do t'i shpërblej ata që më urrejnë, do t'i deh shigjetat e mia me gjak dhe shpata ime do të mbushet me mish, me gjak të të vrarëve dhe të robërve" (Deut 32:1). Këtu është shkruar qartë se kushdo që nuk është armik i së vërtetës nuk ushqen urrejtje kundër Logos dhe nuk urren shpëtimin e vet, se ai do të jetë i lirë nga ndëshkimi, por nga armiqësia (sepse ai nuk e kishte atë). "Kurora e mençurisë", siç thotë libri i Urtësisë, "frika e Zotit" (Zotëri. 1:18) Nëpërmjet profetit Amos, Logos e përshkroi mjaft qartë metodën e tij edukative, duke thënë: «Unë shkatërrova mes jush, ashtu si Perëndia shkatërroi Sodomën dhe Gomorrën, dhe ju u këputët nga zjarri si një flakë, dhe për të gjitha këto», ju nuk «u kthyet tek unë, thotë Zoti» (Amosi 4:11). Kushtojini vëmendje mënyrës sesi Zoti, në mirësinë e Tij, kërkon një rezultat në keqardhje dhe se si dashuria e Tij për njerëzimin fshihet në edukim përmes kërcënimeve. "Unë do t'ua fsheh fytyrën time," tha Ai, "(dhe) "Unë do të shoh se cili do të jetë fundi i tyre" (Ligj. 32:20). Aty ku Zoti e kthen fytyrën e tij, ka paqe dhe gëzim; dhe nga aty ku largohet, e keqja fillon të depërtojë. “Pra, ju e shihni,” thotë Pali, “hirin dhe ashpërsinë e Perëndisë: ashpërsia ndaj atyre që kanë rënë, por mirësia ndaj jush, nëse vazhdoni në mirësinë e Perëndisë” (Rom. 11:22), domethënë në besimin në Krishtin e mirë nga natyra e saj. Prandaj, ndoshta, ende mund të supozohet se Zoti i dënon jobesimtarët - dënimi, në fund të fundit, shërben për të mirën dhe dobinë e personit që ndëshkohet; është një korrigjues kundër kokëfortëve; - por ne nuk mund të supozojmë se Zoti është hakmarrës. Hakmarrja është shpagim për të keqen që ndodh në interes të atij që hakmerret. Por kushdo që na mëson të lutemi për armiqtë tanë (Mateu 5:44), sigurisht, nuk ka etje për hakmarrje. Megjithatë, që Zoti është i mirë, të gjithë e dinë këtë dhe se i njëjti Zot është i drejtë, nuk do të ketë më nevojë të debatohet për këtë nëse citoj Fjalën e Zotit nga Ungjilli. Zoti e quan Perëndinë "një, që të gjithë të jenë një; sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty", që "që edhe ata të jenë një në ne, që bota të besojë se ti më dërgove; dhe lavdinë që më ke dhënë, ua kam dhënë atyre; që ata të jenë një, ashtu si ne jemi një. Unë jam në ta dhe ti je në mua një; Zoti është një dhe më shumë se një, diçka më e lartë se vetë uniteti. Fjala "Ti" ka një kuptim demonstrues këtu; ata tregojnë për Perëndinë, i cili ekziston vetëm në kuptimin e duhur, “kush je, kush ishte dhe kush do të vijë” (Zbul. 11:17). Këto tre dimensione të kohës përfshijnë një koncept, përkatësisht konceptin e qenies. Dhe se me të vërtetë ky Zot ka edhe veti, unitet dhe drejtësi, Zoti e dëshmon për këtë në të njëjtin Ungjill: “O Atë, dua që ata që më ke dhënë të jenë me mua, që të shohin lavdinë time që më ke dhënë, sepse më ke dashur para krijimit të botës. Atë i drejtë! dhe bota nuk të ka njohur dhe të kam njohur emrin tënd, por unë të kam njohur, që ti të kam njohur, që ti të kam njohur. do ta bëjë të njohur” (Gjoni 17:24–26). Ky është Ai që dënon "bijtë për paudhësinë e etërve, deri në brezin e tretë dhe të katërt të atyre që e urrejnë" dhe që tregon "mëshirë për një mijë breza të atyre që e duan" Atë (Eks. 20:5). Duke qenë se duke i vënë disa djathtas e të tjerë majtas, natyrisht, Atin e mirë, atëherë Ai quhet i mirë sipas pronës së Tij kryesore; dhe meqenëse Biri, i cili është Logos i Tij, qëndron në Atin, Atit i jepet epiteti "i drejtë" sipas marrëdhënies së të dyve (d.m.th., Ati dhe Biri). Koncepti i plotfuqishmërisë këtu matet me barazinë e dashurisë. “Ai e gjykon njeriun sipas veprave të tij”, thuhet, (Sir. 16:13). Zoti na tregon prototipin e drejtësisë në të njëjtat peshore, në personin e Zotit Jezus, i cili, si të thuash, një pagan i këtyre peshoreve. Na jep të njohim Zotin. Urtësia hyjnore flet qartë për Të: "Si mëshira dhe zemërimi janë në fuqinë e Tij; "Ai është i fuqishëm" për të treguar mëshirë dhe për të përhapur zemërimin. Sa e madhe është mëshira e Tij, aq i madh është qortimi i Tij" (Sir. 16:12–13). Keqardhja është motivi i censurës dhe shpëtimi i atij që ka të bëjë me censurën është qëllimi i censurës. Megjithatë, se Perëndia, Ati i Zotit tonë Jezus, është i mirë, vetë Logos mund të na tregojë për këtë. Ai thotë për Atin e tij: "Ai është i mirë me mosmirënjohësit dhe të ligjtë" (Luka 6:33). Dhe më tej: “Ji i mëshirshëm, sikurse Ati juaj është i mëshirshëm” (Luka 6:36). Ai madje thotë drejtpërdrejt: “Askush nuk është i mirë përveç vetëm Perëndisë” (Mateu 19:17) “në qiell” (Mateu 5:12). Për më tepër, një herë tjetër Ai thotë: Ati im “urdhëron diellin e tij të lindë mbi të këqijtë dhe mbi të mirët” (Mateu 5:45). Këtu duhet t'i kushtoni vëmendje faktit që Logos në të njëjtën kohë e quan Atin e tij, i cili është i mirë, Demiurg (krijues dhe dekorues i botës), dhe se Demiurgu është i drejtë, kjo nuk refuzohet. Dhe më tej: "Ati im dërgon shi" mbi "të drejtët dhe të padrejtët" (Mateu 5:45). Duke qenë se Ai dërgon shi, do të thotë se Ai është Demiurgu për mbretërinë e ujërave dhe reve, dhe meqë Ai ua dërgon të gjithëve, do të thotë se Ai e ndan atë në bazë të barazisë dhe drejtësisë së përsosur; dhe për shkak se Ai është i mirë, Ai lëshon shi në mënyrë të barabartë mbi të drejtët dhe të padrejtët. Prandaj, konkludojmë mjaft saktë se për Zotin, një në numër dhe në thelb, flitet në shprehjet e mëposhtme të Shkrimit: "Kur shikoj" "qiejt e tu, vepër e gishtërinjve të tu" (Ps. 8:4) dhe në këtë: "Ai që banon në qiej" (Ps. 2:4). “Froni i tij është në qiell” (Ps. 10:4; Ps. 103:19), Fryma e Shenjtë këndon këngë për Të. Dhe Vetë Zoti thotë në lutje: "Ati ynë që je në qiej (Mateu 6:9) Qielli është pronë e Atij që themeloi botën. Tani, pra, është e pakundërshtueshme që Zoti është Biri i Krijuesit të botës (Demiurg). Megjithatë, nëse tashmë pranohet se Krijuesi i botës është i drejtë, nga "Zoti është i drejtë" dhe (Demiurgu), pra, për rrjedhojë, Zoti është Biri i Perëndisë së drejtë. Prandaj Pali thotë: “Sot, pa ligj, është shfaqur drejtësia” (Rom. 3:11). Dhe përsëri, për ta vënë këtë çështje edhe më shumë në lidhje me Perëndinë: “Drejtësia e Perëndisë nëpërmjet besimit në Jezu Krishtin është në të gjithë dhe mbi të gjithë ata që besojnë, sepse nuk ka dallim” (Rom. 3:22). Dhe si dëshmitar i së vërtetës, Ai shton më tej: gjatë “durimi të Perëndisë, për shfaqjen e drejtësisë së Tij në këtë kohë, që Ai të shfaqet i drejtë dhe shfajësuesi i atij që beson në Jezusin” (Rom. 3:26). Dhe që apostulli e njeh identitetin e koncepteve "i mirë" dhe "i drejtë", kjo zbulohet nga fjalët e tij: "Prandaj ligji është i shenjtë, dhe urdhërimi është i shenjtë, i drejtë dhe i mirë" (Rom. 7:12): ai karakterizon të njëjtën temë me të dy kallëzuesit. Por askush nuk është “i mirë përveç vetëm Perëndisë” (Mateu 19:17). Shumë kallëzues i atribuohen Atit të Tij, domethënë Njëshit. Dhe Ai e kupton këtë me fjalët: "Kush është Ati", askush nuk e di "përveç" Birit (Luka 10:22; Gjoni 17:25), në mënyrë që të bëhet vërtet e qartë se ka vetëm një Perëndi të universit, se Ai është i mirë dhe i drejtë, se Ai është Krijuesi (Demiurgu), Biri, kushdo qoftë në Atin përgjithmonë. Amen. Por Logos, si Shpëtimtar, nga shqetësimi për shpëtimin e disave, nuk është i huaj t'u drejtohet atyre me qortime; sepse kjo përfaqëson një nga mjetet shpëtuese të dashurisë hyjnore për njerëzimin; prej saj del ngjyra e kuqe e turpit dhe lind frika nga mëkati. Nëse është e mundur të fajësohet, atëherë është e përshtatshme të shahet. Ka raste kur një shpirti që ka arritur pikën e pandjeshmërisë ndaj trishtimit duhet t'i jepen plagë, jo plagë vdekjeprurëse, por shëruese, pasi pak trishtim mbron nga vdekja e përjetshme. E madhe është urtësia e Mësuesit në edukim dhe metoda e Tij në raport me qëllimin është e larmishme. Mësuesi dëshmon për njerëzit e virtytshëm; Ai i thërret të thirrurit në diçka më të mirë; ata që duan të bëjnë të pavërtetën, që në fillim Ai i refuzon dhe i fton të kthehen në një jetë më të mirë. Sepse asnjë nga këto momente nuk mbetet i pavërtetuar, ndërsa tjetri është i vërtetuar; nga të gjitha provat vjen hiri më i lartë. Dhe ndikimi i zemërimit - nëse vetëm paralajmërimi i Zotit mund të quhet zemërim - e ka fillimin e tij origjinal në dashurinë për njerëzimin, sepse Zoti zbret në një gjendje pasionante për shkak të njeriut; për hir të tij Logos Hyjnor u bë burrë. Kapitulli 9. Për faktin se puna e të njëjtit pushtet është të bëjë mirë dhe të ndëshkojë me drejtësi dhe gjithashtu (vazhdim) për metodën edukative të Logos Mjaft fuqishëm, pra, duke përdorur të gjitha metodat e artit të tij të mençur. Edukatori i njerëzimit, Logos ynë Hyjnor, kujdeset për shpëtimin e fëmijëve të tij. Ai frymëzon, qorton, qorton, denoncon, kërcënon, shëron, premton, dhuron. Me shumë, si të thuash, grimca, Ai frenon aspiratat e paarsyeshme të njerëzve. Shkurtimisht: Zoti sillet me ne pikërisht në të njëjtën mënyrë siç sillemi ne me fëmijët tanë. "A keni djem? Mësojini të flasin dituri dhe përkulni qafën që në rini. A keni vajza? Kujdesuni për trupin e tyre dhe mos kënaquni me bukurinë e fytyrës së tyre" (Sir. 7:25-26). E megjithatë ne i duam fëmijët tanë: djemtë dhe vajzat - më shumë se çdo gjë. Dhe meqenëse njerëzit që duan t'u japin të tjerëve vazhdimisht vetëm kënaqësi, nuk e favorizojnë faktin që një person mund të trishtohet, ata nuk dallohen nga dashuria e vërtetë; përkundrazi, ata që praktikojnë ashpërsi të dobishme, megjithëse shkaktojnë pikëllim të përkohshëm, japin përfitime për të ardhmen: atëherë Zoti nuk ka në mendje kënaqësinë e përkohshme, por gëzimin e përjetshëm. Prandaj, le të shqyrtojmë, bazuar në dëshmi profetike, metodën edukative të këtij Dashamirësi të Njerëzimit. Sugjerimi është censura që lind nga kujdesi dhe ndërmjetësohet nga një kuptim i saktë i çështjes. Mësuesi vepron si një Mentor i tillë, duke thënë në Ungjill: "Sa herë kam dashur t'i mbledh" fëmijët tuaj, "si një zog që mbledh zogjtë e tij nën krahë, dhe ju nuk deshët!" (Mateu 23:37). Dhe përsëri i njëjti sugjerim përmbahet në fjalët e Shkrimit: Ata "kryen kurorëshkelje" me "dru dhe gur" (Jer. 3:9), "i dogjën temjan Baalit" (Jer. 7:9; Jer. 11:13; Jer. 32:29). Dëshmia më e madhe e dashurisë së Zotit për njeriun është se, duke parë paturpësinë e njerëzve, shkelmimin dhe kërcitjen në grimë, Zoti megjithatë i thërret ata në kthim dhe me gojën e profetit Ezekiel thotë: "Bir njeriu, ti do të jetosh mes akrepave; mos ki frikë prej tyre dhe mos ki frikë nga fjalët e mia, nëse ata i dëgjojnë apo nuk i dëgjojnë". (Ezek. 2:6–7). Por ai i tha Moisiut: "Shko te Faraoni dhe thuaji që ta lërë popullin të shkojë. Megjithatë, unë e di se ai nuk do të pranojë ta lërë të shkojë" (Eks. 3:18–19). Këtu Ai zbulon dy anë: Hyjnoren - që parashikon të ardhmen, dhe njerëzoren - duke nderuar shpirtin e talentuar me vullnet të lirë me një ftesë për t'u konvertuar. Dhe te Isaia, “duke u kujdesur për njerëzit” (Is. 1:3–6), Ai u drejtohet atyre me frymëzim, duke thënë: “Ky popull më afrohet me buzët e tij” dhe “më nderon me gjuhën e tij, por zemra e tyre është larg meje” (Is. 29:13). Dhe këtu është një qortim i pastër: Por “më kot më adhurojnë mua, duke mësuar doktrina urdhërimet e njerëzve” (Mateu 15:9; Marku 7:7; Isaia 29:13). Kujdesi këtu do të shfaqet në ekspozimin e mëkatit. Mësuesi tregon edhe mjetet shëruese nëpërmjet kontrastit. Qortimi është censura e shprehur për sjelljen e turpshme të dikujt; qëllimi i një censure të tillë është të zgjojë ndjenja morale. Diçka e ngjashme gjendet te Jeremia: "Këta janë kuaj të majmë; secili qesh me gruan e tjetrit. A nuk do të të ndëshkoj për këtë?", thotë Zoti, "a nuk do të hakmerret shpirti im ndaj një populli të tillë"? (Jer. 3:8–9) Ai i shton frikën çdo gjëje, sepse “frika e Zotit është fillimi i mençurisë” (Prov. 1:7). Përsëri nga Hozea: "A nuk duhet t'i dënoj, sepse ata shoqëroheshin me kurvarët dhe bënin flijime me ata të kishës; dhe populli, që kishte qenë i matur deri në atë kohë, e përqafoi kurvarin"? ( Hos. 4:14 ) Këtu Ai ekspozon më qartë mëkatin e njerëzve dhe pranon në të njëjtën kohë se ata ishin të arsyeshëm dhe, për rrjedhojë, ranë në mëkat fare lirisht. Arsyeja është syri i shpirtit; prandaj fjala “Izrael” do të thotë “ai që e sheh Zotin”, pra e kupton Atë me intelektin e tij. Qortimi është qortim i mendjelehtëve dhe të pakujdesshëmve. Zoti e përdor këtë formë të qortimit pedagogjik kur thotë te Isaia: "Dëgjoni, qiej dhe dëgjoni, o tokë, sepse Zoti thotë se kam ngritur dhe rritur bij dhe ata janë rebeluar kundër meje. Kau e njeh pronarin e tij dhe gomari grazhdin e zotërisë së tij, por Izraeli nuk më njeh" (Isa. 1:2). A nuk është e tmerrshme nëse udhëheqësi i Zotit e harron Atë? Kau dhe gomari janë kafshë dembele, të paarsyeshme, ata i njohin ushqimet e tyre dhe Izraeli doli të ishte më i paarsyeshëm se ata. Dhe te Jeremia, pas një qortimi të ashpër drejtuar popullit, ai shton: "Më kanë braktisur", thotë Zoti (Jer. 1:16). Qortimi është një qortim ose dënim qortues me shtimin e fjalëve qortuese. Mësuesi përdor këtë mjet edukativ te Isaia, duke thënë: “Mjerë bijtë e pabindur, thotë Zoti, që mbajnë këshilla, por pa mua, dhe bëjnë besëlidhje, por jo sipas frymës sime” (Isa. 30:1). Si një lloj lëngu gërryes i mprehtë, në disa raste individuale ai përdor frikësimin, duke mbyllur gojën e njerëzve dhe duke i kthyer në rrugën e shpëtimit. Në mënyrë të ngjashme, gjatë lyerjes së leshit, zakonisht gërvishtet në mënyrë që të marrë ngjyrën për një kohë më të gjatë. Turpi është qortim publik për mëkatin. Zoti e përdor atë si një mjet arsimor të nevojshëm nëse besimi midis njerëzve zhduket. Kështu thotë Ai te Isaia: “Ata kanë braktisur Zotin, kanë përçmuar të Shenjtin e Izraelit” (Isaia 1:4). Dhe në Jeremia: “Mrekullohuni për këtë, qiej, dridhuni dhe tmerrohuni, thotë Zoti, sepse populli im ka bërë dy të këqija: më kanë braktisur mua, burimin e ujërave të gjalla, dhe kanë hapur për vete sterna të thyera që nuk mbajnë ujë” (Jer. 3:12, 13). Dhe përsëri ai ka gjithçka: "Jerusalemi mëkatoi rëndë dhe për këtë u bë e neveritshme; të gjithë ata që e përlëvdonin e shikojnë me përbuzje, sepse e panë lakuriqësinë e tij" (Lam. 1:8). Por Ai e zbut ashpërsinë dhe turpin e turpit nëpërmjet Solomonit, duke shpallur në heshtje dashurinë e tij edukative për fëmijët me fjalët: “Mos e refuzo disiplinën e Zotit, biri im, dhe mos u rëndon nga qortimi i Tij, për atë që Zoti e do, ai ndëshkon dhe favorizon, ashtu si i bën babai të birit” (Prov. 6:1–2:3; 3:19), sepse “vetëm njeriu mëkatar i shmanget qortimit” (Sir. 32:19). Prandaj Shkrimi thotë vazhdimisht: “I drejti le të më dënojë: kjo është mëshirë, le të më qortojë; ky është vaji më i mirë që nuk do të më dëmtojë kokën” (Ps. 140:5). Kërkesa, udhëzimi për rrugën e vërtetë, është kritikë që vepron në mendje. Dhe Zoti nuk e la të pashfrytëzuar këtë moment pedagogjik; Ai thotë në Jeremia: "Kujt do t'i flas dhe kujt do t'i këshilloj që të dëgjojnë? Ja, veshi i tyre është i parrethprerë" (Jer. 6:10). Oh, e bekuar shumëvuajtje! Dhe përsëri nga i njëjti profet: “Të gjitha këto kombe nuk janë rrethprerë dhe gjithë shtëpia e Izraelit është e parrethprerë nga zemra” (Jer. 9:26). Një vizitë është një qortim i fuqishëm. Zoti përdor këtë formë edukimi në Ungjill: "Jeruzalem, Jeruzalem, që vret profetët dhe vret me gurë ata që janë dërguar" për "ty" (Mateu 23:37). Apeli i dyfishtë shpreh fuqinë e qortimit. Për shkak se "kush" e njeh Perëndinë, si mund t'i përndjekë shërbëtorët e Perëndisë? "Prandaj," thotë Ai, "borxhi juaj ka mbetur bosh. Sepse unë po ju them, që tani e tutje nuk do të më shihni derisa të bërtisni: "I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit" (Mateu 23:38–39) Nëse nuk dëshironi të pranoni dashurinë e Tij, do të njiheni me gjithëfuqinë e Tij. Qortimi është trajtim jashtëzakonisht i zemëruar. Zoti e përdor fyerjen, sikur të ishte një lloj ilaçi shpëtues, te Isaia me fjalët: "Mjerisht, popull mëkatar, popull i ngarkuar me paudhësi, racë keqbërësish, bij të shkatërrimit" (Isaia 1:4). Dhe në Ungjill, me gojën e Gjonit, Ai thotë: “Gjarpërinjtë, pjellë nepërkash” (Mateu 23:33, 37; Lluka 3:7). Akuza është kritika ndaj atyre që bëjnë keq. Ky mjet edukativ përdoret nga Davidi: "Një popull që nuk e njihja më shërben; për shkak të një thashetheme për mua më binden; të huajt më përkëdhelin. Të huajt zbehen dhe dridhen në fortifikimet e tyre" (Ps. 17:44–46). Dhe në Jeremia: "I dhashë një letër divorci dhe Juda e pabesë mbeti pa fryt" (Jer. 3:8). Dhe përsëri: "Sepse shtëpia e Izraelit dhe shtëpia e Judës më kanë trajtuar me shumë pabesi", thotë Zoti. Ata gënjejnë kundër Zotit” (Jer. 3:11–12). Një ankesë (për fatin) është një qortim i fshehur me mjeshtëri, që do të thotë fshehurazi ta ktheni atë drejt rrugës së shpëtimit. Perëndia e përdor atë te Jeremia: «Sa i vetmuar është qyteti, dikur i mbushur me njerëz! ai u bë si një e ve; i madh midis kombeve, princi mbi rajonet u bë një tribut. Ai qan me hidhërim natën” (Vajtimet 1:1, 2). Tallja është sharje tallëse. Dhe Mësuesi Hyjnor e përdor këtë mjet ndihmës, duke thënë në Jeremia: "Ti kishe ballin e prostitutës, hodhe turpin, a nuk do të më thërrasësh tani e tutje: "Ati im!" Ti ishe udhëheqësi i rinisë sime!'” (Jer. 3:3–4). Dhe: “për kurvërimet e shumta të një prostitute me pamje të këndshme, të aftë në magji” (Nahum. 3:4). Me shumë mençuri këtu Ai rrënjos mirësinë te virgjëresha, duke e quajtur atë një prostitutë. Indinjata është një dënim i drejtë, ose një qortim për ata që janë të vetëdashur. Zoti i Moisiut ishte mësuesi i këtij lloji: "Por ata janë korruptuar para tij; nuk janë bijtë e tij për shkak të veseve të tyre, një race rebele dhe e shthurur. A ia shpërbleni Zotit për këtë, o njerëz të pamend dhe të pamend? A nuk është Ai Ati juaj? Kush "ju zotëroi"? (Ligj. 32:3-6 thotë: "Ju princat dhe "Ju jeni të përndjekur" bashkëpunëtorë të hajdutëve; të gjithë i duan dhuratat dhe ndjekin ryshfet; ata nuk e mbrojnë jetimin” (Isa. 1:23). Në përgjithësi, këto mjete artificiale për zgjimin e frikës janë një thesar shpëtimi. Por të ndërmjetësosh shpëtimin është punë e një qenieje të mirë. "Ai qorton, këshillon, mëson dhe e kthen në besim kopenë e tij si një bari, ka mëshirë për ata që marrin këshilla" dhe "ata që i drejtohen me zell ligjit të tij" (Sir. 18:13-14). Me një udhëheqje të tillë Ai shpëtoi 600.000 burra në këmbë (Eks. 12:37), të cilët dolën së bashku. I fshikulloi për hidhërimin e zemrës, i përkëdheli, i rrahu, i shëroi me mëshirë dhe në formë edukimi. “Sepse edhe mëshira edhe zemërimi janë në fuqinë e Tij” (Sir. 16:12). Është e mrekullueshme të mos mëkatosh, por është gjithashtu mirë nëse mëkatari kthehet në besim; ashtu siç është shumë mirë të jesh gjithmonë i shëndetshëm, por është gjithashtu e mrekullueshme të shërohesh nga një sëmundje. Kështu me gojën e Solomonit Ai urdhëron: "Ti do ta dënosh me shkop dhe do t'i shpëtosh shpirtin nga varri" (Fjalët e Urta 23:14). Dhe përsëri: “Mos e lini të riun pa u ndëshkuar, nëse e ndëshkoni me shkop, ai nuk do të vdesë” (Prov. 23:13). Turpi dhe qortimi, siç tregon vetë fjala, janë fshikullim i shpirtit, si ndëshkim për mëkatet e tij; ata e mbrojnë atë nga vdekja dhe i sjellin në vete ata që i lejojnë vetes të kënaqen në shfrenim. Pra, Platoni, në marrëveshje me Logosin, në censurën turpëruese njeh fuqinë më efektive përmirësuese dhe agjentin më të mirë pastrues, duke argumentuar se "kushdo që është jashtëzakonisht mëkatar ka arritur në pikën e mospërmbajtjes dhe imoralitetit sepse nuk u fajësua, ndërsa për lumturinë e vërtetë ai duhet të jetë plotësisht i pastër dhe i moralshëm". Por nëse autoritetet tokësore nuk i trembin më veprat e mira (Rom. 13:3), a mund të jetë Perëndia, i cili është natyrshëm i mirë, një tmerr për dikë që nuk kryen mëkate? “Nëse bëni keq, kini frikë” (Rom. 13:4), thotë apostulli. Prandaj, në disa raste, ai i trajton bashkësitë në mënyrë rigoroze, duke ndjekur shembullin e Zotit. Pra, me sinqeritet të plotë dhe duke parë dobësinë shpirtërore të dëgjuesve të tij, ai u shkruan Galatasve: “A jam bërë armiku juaj duke ju thënë të vërtetën”? (Gal. 4:16) Ashtu si «ata që janë të sëmurë kanë nevojë për një mjek» (Lk. 5:31), meqenëse ata ndihen mirë dhe "të sëmurët" kanë nevojë për artin e mjekësisë: në mënyrë të ngjashme, për ne, në jetën tonë që vuajmë nga dëshira të turpshme, mospërmbajtje të qortueshme dhe duke ushqyer pasione të tjera, nevojitet një Shpëtimtar. Por Ai përdor jo vetëm "mjete shëruese zbutëse" ((Iliada, IV, 218)), por edhe ato akute. Rrënjët e hidhura ndalojnë përhapjen e absceseve gangrenoze: në mënyrë të ngjashme, frika është shpëtimtare, megjithëse është e hidhur. Në të njëjtën mënyrë, ne - meqë jemi të sëmurë - kemi nevojë për një Shpëtimtar; meqë gabohemi, na duhet një udhërrëfyes; meqë jemi të verbër, na duhet një udhëheqës; për ne që jemi të etur, ne kemi nevojë për një burim të gjallë, duke pirë nga i cili na shuan etjen përgjithmonë (Gjoni 4:13–14); meqë jemi të vdekur, kemi nevojë për jetë; meqë jemi dele, na duhet një bari; Meqë jemi fëmijë, kemi nevojë për një Mësues. Në përgjithësi, i gjithë njerëzimi ka nevojë për Jezusin, që, të mbetur pa udhëzim, të mos dalim mëkatarët më të këqij dhe të biem në dënim; të ndarë nga mbeturinat, ne mund të pranohemi në hambarin e Atit. Sepse "lopata është në dorën" e Zotit, me të cilën Ai ndan bykun nga gruri që i nënshtrohet zjarrit (Mateu 3:12; Lluka 3:17). Nëse duam, mund të mësojmë urtësinë e lartë të Bariut dhe Mësuesit më të shenjtë, të Plotfuqishmit dhe Fjalës së Atit (Logos), nga fjalët në të cilat Ai e quan veten në mënyrë figurative bariu i deleve (Gjoni 10:11, 14); por nën këtë imazh Ai e portretizon veten si mësues i fëmijëve. Kjo është arsyeja pse, duke iu drejtuar priftërinjve dhe duke u ofruar atyre, si të thuash, një letër model të shkëlqyer për kryerjen e saktë të shërbesës së tyre. Ai thotë te Ezekieli: “Dhe çfarë të çalë do ta lidh, të sëmurën do ta shëroj dhe atë që ka humbur do ta kthej dhe pastaj do t'ju çoj në kullotë, në malin tim të shenjtë” (Ezek. 34:14–16). Këto janë premtimet e Bariut të mirë. Po, na bariu. Zot, ne jemi fëmijët e tu; na ushqeni. Delet tuaja; na kënaq në fushat e drejtësisë Tënde. Përsëri, Mësues, na drejto baritorisht në malin tënd të shenjtë, në kishën Tënde, duke u përpjekur drejt lartësive transcendentale, duke arritur deri në qiell. "Unë do të të kullot", thotë Ai, "dhe do të jem pranë teje". (Ezek. 34:14–16) sa afër është tunika me sipërfaqen e trupit (2 Kor. 5:2). Ai dëshiron të shpëtojë mishin tim, ta veshë me rrobën e pavdekësisë dhe të lyejë lëkurën time. "Atëherë ju do të thërrisni dhe Zoti do të dëgjojë; ju do të bërtisni dhe Ai do të thotë: "Ja ku jam" (Is. 8:9) Zot, ti dëgjove më shpejt se sa prisja. "Dhe kur të kalosh," thotë Ai, "nuk do të rrëshqasësh" (Is. 43:2), domethënë, ne nuk do të humbasim kur të kalojmë në përjetësi; për t'u shërbyer, por për të shërbyer" (Mateu 20:28; Marku 10:45). Prandaj, Ai përshkruhet në Ungjill si "duke punuar shumë" (Gjoni 4:6), duke duruar mundin për ne, duke premtuar se do të japë "jetën e Tij si shpërblesë për shumë njerëz" (Mateu 20:28) (Mateu 20:21 e njeh vetëm një të tillë të mirën. Rrjedhimisht, Ai është bujari, më i madhi, duke sakrifikuar jetën e Tij për ne, Ai solli me vete shpëtimin dhe filantropinë për njerëzit, duke dashur të jetë një njeri dhe duke e quajtur veten vëllai i njerëzve, megjithëse ai mund të kishte qenë Zoti i tyre. Por drejtësia e Tij thirri gjithashtu: "Nëse vini tek unë, duke qenë sinqerisht i prirur, atëherë edhe unë do të jem i prirur ndaj jush; por nëse vini tek unë me ndjenja të rreme, atëherë edhe unë do të jem i padukshëm ndaj jush", thotë Zoti i ushtrive." Qortimet që u drejtohen mëkatarëve quhen këtu "shtigje të shtrembër"; - një ndjenjë e drejtpërdrejtë dhe e natyrshme tregohet simbolikisht në emrin e Jezusit me iota; Mirësia e tij ndaj atyre që besuan në Të duke dëgjuar për Të, është e pandryshueshme dhe e palëkundur: "Sepse unë ju thirra, thotë Zoti, dhe ju nuk dëgjuat dhe hodhët poshtë të gjitha këshillat e mia dhe nuk pranuat qortimin tim (Prov. 1:24-25). Prandaj, turpi që vjen nga Zoti është shumë i dobishëm. racë, të shqetësuar në zemër dhe të pabesë ndaj Perëndisë në frymën e tyre. Ata nuk e respektuan besëlidhjen e Perëndisë dhe mohuan të ecnin sipas ligjit të tij” (Ps. 77:8, 10) Kjo është arsyeja e zemërimit, si rezultat i të cilit vjen Gjykatësi, duke sjellë me vete dënimin për ata që nuk donin të zgjidhnin një mënyrë të mirë jetese. Prandaj, Ai shpërthen kundër tyre me qortime disi më të forta, për të parë nëse është e mundur t'i largojë ata nga rruga e tyre dhe t'i mbrojë nga vdekja. Nëpërmjet Davidit, Ai e shpall qartë këtë motiv të kërcënimit të tij: "Ata nuk u besuan mrekullive të Tij. Dhe ai ua shkatërroi ditët e tyre në kotësi dhe vitet e tyre në huti. Kur i vrau, ata e kërkuan dhe u kthyen, dhe që në mëngjes herët vrapuan te Perëndia dhe kujtuan se Perëndia është streha e tyre dhe Perëndia Shumë i Larti është Shpëtimtari i tyre" (Ps. 32-37:37). Pra, Ai e di se nga frika e Tij ata iu drejtuan Atij, pasi më parë e kishin përçmuar mirësinë e Tij. Sepse mirësia, nëse shfaqet vazhdimisht në trajtën e mirësisë, në pjesën më të madhe është pak e vlerësuar; nëse Zoti në mënyrë njerëzore i shton frikësimin këshillës së Tij nëpërmjet drejtësisë së Tij, atëherë ata i shërbejnë Atij. Ka dy lloje frike. Njëra është e lidhur me nderimin. Ky është lloji i frikës që qytetarët kanë për pushtetarët e tyre më efikas; Kjo është frika që kemi për Zotin dhe fëmijët e arsyeshëm për baballarët e tyre. Sepse "kali i pandërprerë bëhet kokëfortë", thuhet, "por djali i lënë pas vullnetit të tij bëhet i paturpshëm" (Sir. 30:8). Një lloj tjetër frike lidhet me urrejtjen. Kjo është frika që kanë skllevërit për zotërinjtë e tyre të ashpër; Judenjtë kishin një frikë të tillë nga Perëndia, duke e konsideruar Atë si një sundimtar dhe jo një Atë. Dhe ka një ndryshim të madh, mendoj unë, midis shërbimit të detyruar ndaj Zotit dhe shërbimit vullnetar ndaj Tij, bazuar në zgjedhjen e lirë; ndërmjet njërës dhe tjetrës distanca është e barabartë me të gjithë qiellin. "Por Ai, i mëshirshmi," thotë ai, "i fali mëkatet dhe nuk i shkatërroi; e largoi zemërimin e tij shumë herë dhe nuk e ndezi gjithë zemërimin e tij" (Ps. 77:38). Kushtojini vëmendje sesi elementi i drejtë i mësuesit zbulohet në censurë dhe elementi dashamirës në mëshirë! Prandaj Davidi, ose më mirë Fryma e Shenjtë nëpërmjet tij, këndon: "Drejtësia dhe drejtësia janë themeli i fronit tënd; mëshira dhe e vërteta vijnë përpara fytyrës sate" (Ps. 89:15). Të njëjtat zbulesa të jetës hyjnore raportohen këtu - për atë që është karakteristikë e Zotit të gjykojë dhe të bëjë mirë. Në të dyja këto manifestime të jetës hyjnore pasqyrohet plotfuqia e Zotit: si Gjykatës i drejtë, Ai dallon të kundërtat; por, duke qenë i drejtë, edhe ky Gjyqtar është i mirë, duke qenë Zoti i vërtetë, që është gjithçka dhe nga i cili është gjithçka - Zoti dhe pikërisht Zoti i vetëm. Dhe ashtu si një person i shëmtuar nuk mund ta konsiderojë një pasqyrë një gjë të keqe me arsyetimin se ai sheh imazhin e tij të vërtetë në të; dhe ashtu si një mjek nuk mund të konsiderohet ende nga një i sëmurë si një person i lig, duke qenë se ai njeh një gjendje të ethshme tek ai (ai nuk është fajtor për ethet, por vetëm e vërteton faktin e saj): po kështu, ai që na fajëson ne nuk është ende keqbërës për shpirtin e sëmurë: Ai nuk i vendos mëkatet në shpirt, por vetëm i largon shkurtimet e tij nga rënia e tij. Prandaj, Perëndia është në vetvete i mirë; Ai është vetëm për shkak të nesh; dhe Ai është vetëm sepse është i mirë. Dhe drejtësia e Tij na është zbuluar nga Logos-i i Tij, i zbritur nga lart - nga ku është Ati. Sepse edhe para se të krijohej ndonjë gjë. Zoti ekzistonte tashmë dhe Ai ishte i mirë; Kjo është arsyeja pse Ai donte të bëhej edhe Krijuesi i botës edhe Ati. Ishte kjo dashuri dhe marrëdhënia e Tij me botën e mbushur me të që u bë fillimi i drejtësisë së Tij, që ndezi diellin e Tij dhe dërgoi Birin e Tij. Dhe ky Bir për herë të parë shpalli drejtësinë që zbriste nga qielli, duke thënë: "Dhe kush është Biri, askush nuk e di përveç Atit dhe kush është Ati", askush nuk e di "përveç Birit" (Luka 10:22). Kjo njohje e njëri-tjetrit është një simbol i drejtësisë së përjetshme. Më pas, kjo drejtësi zbriti në tokë te njerëzit në formën e shkronjës dhe të mishit, në personin e Logos dhe në formën e ligjit, duke e detyruar njerëzimin në një ndryshim të dobishëm të disponimit, sepse ajo drejtësi ishte e mirë. Ju nuk i bindeni Zotit: prandaj, fajësoni veten për faktin se po e afroni Gjykatësin me ju. Kapitulli 10. Se i njëjti Zot, me ndërmjetësimin e të njëjtit Logos, edhe frenon nga mëkatet duke kërcënuar, edhe shpëton njerëzimin duke inkurajuar Duke treguar se elementi ndëshkues në metodën edukative është i përshtatshëm dhe i dobishëm, se përdorimi i tij nga ana e Logos-it është i domosdoshëm dhe se ai mund të rezultojë në ndryshimin e mënyrës së të menduarit dhe disponimit dhe në frenimin e mëkateve, tani do ta kthejmë vëmendjen te mirësia e Logos-it, sepse tashmë është treguar se Ai është i drejtë. Ai na thërret në shpëtim, duke na drejtuar me ftesa veçanërisht të mrekullueshme për këtë; në to, në përputhje me vullnetin e Atit, Ai me dëshirë na zbulon pjesërisht atë që është moralisht e bukur, pjesërisht atë që është e dobishme. Duke vepruar kështu, kushtojini vëmendje sa vijon. E bukura morale është temë e fjalimeve lavdëruese, ndërsa e dobishme është vetëm objekt këshillash. Llojet e këshillave janë inkurajimi dhe dekurajimi; llojet e fjalimeve lavdëruese: (pohuese) - lavdëruese dhe (negative) - censurë. Në disa raste, këshilla paraqitet pikërisht në formën e inkurajimit dhe bindjes, në të tjera - bindëse; në të njëjtën mënyrë, lavdërimi i virtytit, në varësi të rrethanave, ka pamjen e lavdërimit ose të lavdërimit (pozitiv). Në këtë ton (të fundit), Mësuesi ynë flet veçanërisht si Gjyqtar i drejtë, me synimin për shpëtimin tonë. Por meqenëse kemi folur tashmë për momentin e kritikës dhe qortimit, tani duhet të themi diçka për momentin e lavdërimit dhe inkurajimit dhe, si të thuash, në çfarë peshore do ta krahasojmë drejtësinë (në të ardhmen) me mirësinë. Mësuesi favorizon nxjerrjen në pah atë që është e dobishme me anë të Solomonit, duke thënë këtu: "Ju, o njerëz, unë ju thërras dhe bijve të njerëzve e drejtoj zërin tim; dëgjoni, sepse do të them gjëra të rëndësishme" etj. (Prov. 8:4, 6). Ai këshillon këtu se çfarë është e dobishme, sepse këshilla ka për qëllim ose të inkurajojë dikë për të bërë diçka ose të devijojë prej saj. Këtë do të thotë Perëndia kur thotë me anë të Davidit: “Lum njeriu që nuk ecën sipas këshillës së të pabesëve, që nuk qëndron në rrugën e mëkatarëve, që nuk ulet në fronin e të pabesëve, por vullneti i tij është në ligjin e Zotit” (Ps. 1:1). Këshilla mund të jetë e trefishtë. Së pari, janë marrë shembuj nga kohët e kaluara; për shembull, është marrë nga ajo që u ndodhi çifutëve pasi adhuruan viçin e artë, ajo që u ndodhi pas kurvërisë etj. Së dyti, ata përdorin për të atë që vërehet në të tashmen, atë që mund të preket, sikur me duart e dikujt. Këtu përfshihen fjalët që u thuhen atyre që e pyetën Zotin: “A je ti ai që do të vijë apo duhet të presim dikë tjetër?: Shko dhe thuaji Gjonit atë që dëgjon dhe shikon: të verbërit marrin shikimin dhe të çalët ecin, lebrozët pastrohen dhe të shurdhët dëgjojnë, të vdekurit ringjallen dhe të varfërit i predikohen ungjillit. Dhe i bekuar qoftë ai, sepse ai është Mahew. Kjo do të thotë se kjo ishte ajo që ishte parathënë nga Davidi me këto fjalë: "Siç dëgjuam, ashtu pamë" (Ps. 47:9). Bazuar në paranjohjen e gjërave të ardhshme, formohet lloji i tretë i këshillit, në të cilin Zoti kërcënon ngjarjet e ardhshme. Prandaj Ai thotë: Ata që kanë rënë në mëkate do të hidhen “në errësirën e jashtme; aty do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh” (Mateu 22:13) etj. Nga kjo bëhet e qartë se Zoti përdor të gjitha llojet e mjeteve edukative vetëm për ta thirrur njerëzimin në shpëtim. Duke iu drejtuar me inkurajim, Ai largohet nga mëkatet, nga njëra anë, duke mpirë dëshirat, nga ana tjetër, duke ngjallur shpresën e shpëtimit. Kështu thotë Ai te Ezekieli: “Nëse kthehesh me gjithë zemër dhe thua: Atë, unë do të të dëgjoj si një komb i shenjtë” (Ezek. 18:33). Dhe përsëri Ai thotë: “Ejani tek unë, ju të gjithë të munduar dhe të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje” (Mateu 11:28); Kjo përfshin gjithashtu atë që thotë Zoti për fytyrën e tij. Në mënyrë më të qartë, Ai fton në të mirë nëpërmjet Solomonit me këto fjalë: "Lum njeriu që ka fituar dituri dhe njeriu që ka fituar zgjuarsi!" (Prov. 3:13). Sepse kërkuesi gjen të mira dhe i bie në sy (krh. Fjalët e Urta 2:4; Jer. 2 etj.). Dhe te Jeremia Ai flet për urtësinë: “Lum ne, Izrael, që njohim atë që i pëlqen Perëndisë” (Bar. 4:4); ajo njihet nëpërmjet Logos, falë të cilit ne jemi të bekuar dhe të mençur. I njëjti profet urdhëron maturinë dhe mirëkuptimin kur thotë: “Dëgjo, o Izrael, urdhërimet e jetës; merri për të kuptuar diturinë” (Bar. 3:9). Tek Moisiu, Mësuesi, për shkak të dashurisë së Tij karakteristike për njerëzimin, premton gjithashtu një shpërblim për ata që kërkojnë me zell shpëtimin, sepse Ai thotë këtu: "Unë do t'i çoj në tokën (e mirë), ashtu siç iu betua etërve të tyre" (Ligj. 31:20). Dhe më tej nëpërmjet Isaias Ai thotë: "Unë do të çoj" në "malin tim të shenjtë dhe do t'i gëzoj" (Is. 56:7). Ai gjithashtu ka një lloj tjetër edukimi - të këndshëm. "I bekuar" - thotë ai te Davidi - "që nuk qëndron në rrugën e mëkatarëve. Dhe ai do të jetë si një pemë e mbjellë pranë rrjedhave të ujit, që jep frytin e saj në stinën e saj dhe fleta e të cilit nuk thahet" (nëpërmjet kësaj Ai la të kuptohet edhe për Ringjalljen); "Dhe çdo gjë që ai bën, ai ka mbarësi" (Ps. 1:1-3). Ai dëshiron që ne të jemi të tillë, që të jemi të bekuar. Dhe përsëri, duke treguar një tjetër peshore rrafshuese, drejtësinë, Ai thotë: “Jo kështu - të ligjtë (dhe kështu), por janë si pluhuri i fshirë nga era (nga faqja e dheut)” (Ps. 1:4). Duke vënë në dukje ndëshkueshmërinë e mëkatit, paqëndrueshmërinë dhe mendjelehtësinë e natyrës së tij, Mësuesi dha këshilla që të mos privohet nga e drejta për të gëzuar të gjitha avantazhet e një personi të lirë përmes fajit; dhe, duke kërcënuar me ndëshkimin e duhur, Ai zbuloi mirësinë e Tij të hirshme, përmes së cilës na ftoi me shumë mjeshtëri në të njëjtën kohë të zbulojmë bukurinë e mirësisë tek ne dhe të kuptojmë interesin për t'u mësuar me të. Dhe tek gnosa (urtësia dhe jeta më e lartë soditëse) Ai na thërret në Jeremia me fjalët: “Po të ecnit në rrugën e Perëndisë, do të jetonit në paqe përgjithmonë” (Bar. 3:13). Duke treguar shpërblimin e gnosës, Ai i fton të mençurit të përpiqen për të. Dhe duke plotësuar kërkesën e gabuar: "Ki kujdes, o Jerusalem, që shpirti im të mos largohet prej teje", Ai thotë: "Vepro me dorën tënde si një vjelës rrushi, duke mbushur shporta" (Jer. 6:8-9). A shihni mirësi në drejtësi që këshillon ndryshimin e disponimit? Dhe te Jeremia i afrohet të gabuarit me llambën e së vërtetës. “Kështu thotë Zoti: Qëndroni në rrugët tuaja dhe mendoni, pyesni për rrugët e lashta, ku është rruga e mirë dhe ecni në të dhe do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj” (Jer. 6:16). Ai na çon në pendim, duke dëshiruar shpëtimin tonë. Prandaj thotë: “Dhe Zoti, Perëndia yt, do të rrethpresë zemrën tënde dhe zemrën e pasardhësve të tu, që ti ta duash Zotin” (Ligj. 30:6). Për të mbrojtur qëndrimet tona, duhet t'u referohemi edhe filozofëve që pretendojnë se vetëm e mira është e lavdërueshme dhe e keqja ia vlen të fajësohet. Por meqenëse disa njerëz mësojnë gabimisht për Qenien e Bekuar, gjoja se Ai as nuk ushqen ndonjë mirësi në Veten e Tij, as nuk e zbulon atë në marrëdhëniet e Tij me njerëzit dhe dashuria e Tij për njerëzimin nuk njihet, atëherë për hir të këtyre njerëzve dhe gjithashtu për hir të atyre që ndajnë konceptet e "mirës" dhe "vërejtjes", shtova më parë. Sepse, duke respektuar sekuencën, do të duhej të konstatojmë më tej se një formë edukimi inkriminuese dhe fajësuese për njerëzimin është më e denja, pasi siç thonë ata, të gjithë njerëzit janë budallenj. Vetëm Zoti, thonë ata, është i urtë dhe urtësia vjen prej Tij; Vetëm Ai është i përsosur, prandaj vetëm Ai është i denjë për lavdërim. Por unë nuk guxoj të nxjerr përfundime të tilla, por vetëm pohoj se lavdërimi dhe faji, ose diçka e ngjashme me lavdërimin dhe fajin, janë ilaçet më të nevojshme për njerëzit. Njerëzit që nuk mund të shërohen nga kërcënimet, kritikat dhe turpërimet, sillen në sjelljen e duhur, si hekuri nga zjarri, çekiçi dhe kudhulli; dhe ata që i përmbahen besimit në vetvete janë, si të thuash, autodidaktë dhe, si njerëz me vendosmëri të lirë, inkurajohen me lavdërime. Virtyti rritet si një pemë. Dhe më duket se, duke njohur të vërtetën e këtij pozicioni, Pitagora Samos paralajmëroi: "Censure" shënohet edhe në greqisht me fjalën νουθετειν. Etimologjia e saj është si vijon: νουφετησις νουεν φεματισμιος (fus arsye). Prandaj, metoda edukative ndëshkuese është burimi i maturisë. Ndërkohë, metoda të tjera të panumërta janë shpikur për të ftuar të mirën dhe për të shmangur të keqen. "Nuk ka paqe për të ligjtë", thotë Zoti (Isa. 48:22; Isa. 57:21). Në këtë kuptim, nëpërmjet gojës së Solomonit, Ai i urdhëron fëmijët e Tij që t'i kushtojnë vëmendje vetes. "Biri im! Nëse mëkatarët të bindin, mos u pajto. Nëse ata thonë: "Eja me ne, do të ngremë pritë për vrasjen, do të rrimë në pritë për të pafajshmit pa faj, do t'i gëlltisim të gjallë si varri" (Prov. 1:10-12). na urdhërimet e mëposhtme: “Shpirti që mëkaton do të vdesë. Nëse dikush është i drejtë dhe bën drejtësi dhe drejtësi, ai nuk ha ushqimin e kurbanit në male, nuk i kthen sytë nga idhujt e shtëpisë së Izraelit, nuk ndot gruan e fqinjit të tij ose gruan e tij, (gjatë pastrimit) nuk i afrohet papastërtisë së saj, nuk shtyp askënd, ia kthen deponimin borxhliut dhe nuk ia mbulon bukën debitorit. lakuriq me veshje. Ai nuk jep me interes dhe nuk merr kamatë; ai e mban dorën nga paudhësia; ai sjell drejtësinë për njeriun kundër njeriut; ecën sipas urdhërimeve të Mia dhe i zbaton me sinqeritet statutet e mia: atëherë ai është i drejtë, ai "me siguri do të jetojë", thotë Zoti" (Ezek. 18:4–9, 15, etj.) Këto fjalë përmbajnë një skicë të jetës shoqërore të krishterë dhe një tregues të rëndësishëm të një jete të lumtur, të shpërblyer me lumturi, jetë të përjetshme. Kapitulli 11. Që Logosi edukon nëpërmjet ligjit dhe profetëve Lloji dhe imazhi i dashurisë së njerëzimit për Logosin dhe metodën e Tij edukative, për aq sa është e mundur, tani janë përshkruar nga Ne. Zbulohet se, duke prezantuar personalitetin e Tij, Logosi e krahason veten bukur me një farë sinapi (Mateu 13:31; Lluka 13:19), duke treguar kështu shpirtëroren dhe pjellorinë e të korrave të Tij, si dhe madhështinë dhe pastërtinë e ndikimit të Tij, si dhe faktin se elementi ndëshkues dhe pastërtia e Tij është e dobishme në thelbësinë dhe pastërtinë e Tij. Me alegorinë e farës së vogël të sinapit, Ai lë të kuptohet për shpëtimin që Ai i jep gjithë njerëzimit në masën më të pasur. Mjalti, sado i ëmbël të jetë, prodhon biliare. Po kështu, mirësia (e vazhdueshme) (e bamirësit) shkakton përbuzje (për të), dhe kjo bëhet burim i mëkatit. Mustarda zvogëlon sasinë e tëmthit, d.m.th., dëshirat dhe largon nxehtësinë, d.m.th., krenarinë. Kështu, Logos bëhet burim i shëndetit mendor, ndërmjetëson eukracinë, përzierjen e përhershme korrekte të lëngjeve. Në kohët e lashta, Logos-i edukohej nëpërmjet Moisiut dhe më pas nëpërmjet profetëve. Megjithatë, Moisiu është gjithashtu një profet. Ligji i tij është edukimi i fëmijëve të shfrenuar. "Njerëzit u ulën për të ngrënë e për të pirë," thotë ai, "dhe pastaj u ngritën për të luajtur" (Dal. 32:6; 1 Kor. 10:7). Të ngarkosh në mënyrë të pamatur veten me ushqim quhet të ushqehesh, jo të hahet. Prandaj, çifutët e lashtë, pasi kishin ngrënë marrëzisht, filluan të luanin marrëzisht; pas kësaj, ligji dhe frika i ndoqën, duke i larguar nga mëkatet, duke i kthyer në përmbushjen e urdhërimeve, duke i çuar në bindje ndaj Mësuesit të vërtetë, domethënë të njëjtit Logos, duke këmbëngulur në përmbushjen e ligjit, sepse "ligji ishte një mësues për ne për Krishtin", siç thotë Pali (Gal. 3:24). Prej këtu është e qartë se Mësuesi ynë është Jezusi i vetëm i vërtetë, i mirë dhe i drejtë, Biri në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Atit, Logos Hyjnore. Zoti Atë na ka besuar Atij, ashtu si një baba i dashur dhe i kujdesshëm ia beson fëmijët e tij një edukatori fisnik. Ati e deklaroi qartë këtë: “Ky është Biri im i dashur; Dëgjoni Atë” (Mateu 17:5). Ky Mësues Hyjnor është plotësisht i besueshëm, duke qenë i stolisur me tre vetitë më të bukura: diturinë, favorin dhe paanshmërinë - diturinë, sepse Ai është urtësia e Atit: “Sepse Zoti jep diturinë, nga goja e tij diturinë dhe zgjuarsinë” (Prov. 2:6); paanshmëria - sepse Ai është Zoti dhe Krijuesi i botës: “Të gjitha gjërat u krijuan me anë të tij dhe pa Të asgjë nuk filloi të ishte” (Gjoni 1:3); favor - sepse Ai sakrifikoi veten për ne; “Bariu i mirë e jep jetën e tij për delet” (Gjoni 10:11) dhe e sakrifikoi atë. Por dashamirësia nuk është gjë tjetër veçse dëshira për të mirën ndaj të afërmit për hir të tij. Kapitulli 12. Se Mësuesi, në përputhje me mënyrën e të menduarit atëror, tregon ashpërsi dhe dashamirësi në marrëdhëniet e tij me ne Bazuar në paraqitjen e temës që na ka zënë deri tani, do të ishte koha që Mësuesi ynë Jezus të portretizonte jetën e vërtetë dhe të edukonte një person vërtet të krishterë. Në fakt, karakteri i Logos nuk është aspak aq i tmerrshëm (siç e portretizojnë gnostikët), por edhe Logos nuk turbullohet në mirësi. Ai jep urdhërime, por tipari i tyre karakteristik është realizueshmëria e tyre. Dhe unë mendoj se ishte Ai që e formoi njeriun nga pluhuri, e ringjalli me ujë dhe e forcoi, duke i dhënë frymë; ishte Ai që e rriti me fjalën e tij në bir; nëpërmjet urdhërimeve të tij të shenjta, Ai i tregon njeriut rrugën e drejtë të shpëtimit, duke e shndërruar birin e tokës me ardhjen e Tij (në tokë) në një njeri të shenjtë e qiellor, dhe duke përmbushur kështu me saktësi veçanërisht fjalën Hyjnore: “Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë dhe në ngjashmërinë tonë” (Zan. 1:26). Krishti është mishërimi i këtyre fjalëve të Perëndisë. E vetmja shprehje që ka lidhjen më të ngushtë me njerëzit e tjerë është: “në imazh”; Ne, fëmijët e Atit të mirë, nxënësit e Mësuesit të mirë, kemi vullnetin e Atit për të përmbushur. Të dëgjojmë Logosin, të bëhemi si Shpëtimtari ynë në një jetë vërtet shpëtuese, të preokupohemi me jetën qiellore, tashmë këtu në tokë, në të cilën dikur do të hyjnizojmë; tashmë këtu në tokë, duke zotëruar në jetën e Krishtit imazhin më të qartë të pavdekësisë qiellore dhe duke ndjekur gjurmët e Tij Hyjnore, ne përpiqemi të lyejmë veten me një botë që shkëlqen nga gëzimi i përjetshëm dhe përhap aromën më të pastër. Është e përshtatshme vetëm për Të, Logos tonë, të vëzhgojë – dhe kjo është me të vërtetë puna e zemrës së Tij – se si t'i japë një drejtim të shëndoshë jetës së njerëzve. Por tashmë në tokë Ai na përgatit për jetën e ardhshme - kur nuk do të kemi nevojë për asgjë - tashmë të mësuar këtu të kënaqemi me pak; tashmë këtu në tokë Ai na përgatit për udhëtimin drejt jetës qiellore nëpërmjet urdhërimit të rrobave që janë të ngjeshura lehtë dhe barrëve që janë pak të rënda, sepse Ai mëson se secili prej nesh është thesari i Tij. «Mos u shqetësoni për të nesërmen» (Mat. 6:34), - thotë ai, me të cilin dëshiron të thotë se ai që ia ka besuar Krishtit duhet t'i dorëzohet një jete që nuk ka nevoja komplekse, është i kënaqur vetëm me vetveten, e jetuar ditë pas dite. Sepse nuk është në kohë lufte, por në kohë paqeje që shpëtimi ynë arrihet. Lufta kërkon përgatitje komplekse, një jetë e lirë kërkon shpenzime të mëdha; paqen dhe ndjenjën e mbushur me dashuri të krishterë, vëllezërit e thjeshtë dhe të kënaqur nuk kanë nevojë për asnjë armë apo pajisje komplekse. Ushqimi i tyre është Logos, të cilit, meqë është mësues dhe edukator, i është besuar udhëheqja jonë arsimore, prej të cilit mësojmë kënaqësinë dhe mospërfilljen e jetës dhe në përgjithësi dashurinë për lirinë, filantropinë dhe fisnikërinë e aspiratave. Por mbi të cilin qëndron detyrimi për t'u bërë si i vetmi Logos Hyjnor nëpërmjet komunikimit të virtytit, ai nuk mund të bjerë më në pakujdesi dhe mendjelehtësi. Pra, përpiquni dhe mos u lodhni; ju do të bëheni më të fortë në atë masë sa nuk keni shpresuar kurrë për një masë forcë, të cilën as nuk mund ta ëndërroni. Një filozof merr një edukim tjetër, një retorik tjetër, një atlet tjetër: në një mënyrë të ngjashme dhe më fisnike, mënyra e jetesës, fryti i edukimit të krishterë, përcakton bukurinë e dëshirave dhe aspiratave. Dhe ajo që edukohet në veprimtari ka një pamje të shkëlqyeshme si në ecje ashtu edhe kur rri ulur, duke ngrënë, gjatë gjumit, qetësi, në rendin e jetës, në gjithçka që lidhet me edukimin. Ky drejtim i Logos nuk është diçka e paqartë, por është një urdhër i plotë. Kjo është arsyeja pse Logos quhet "Shpëtimtar"; Në fund të fundit, ai shpiku ilaçe shpirtërore për njerëzit në interes të shëndetit dhe shpëtimit të tyre; Ai mbron mirëqenien e tyre, vë në dukje dëmin, shkaqet e pasioneve; Është Ai që i pret rrënjët e dëshirave të paarsyeshme, i urdhëron Qëndrueshmërinë dhe i përshkruan të sëmurit antidota shpëtimtare. Shpëtimi i njerëzimit është fjala me të vërtetë madhështore, me të vërtetë mbretërore e Perëndisë. Pacientët zemërohen me mjekun nëse ai nuk u jep atyre ndonjë këshillë në lidhje me shëndetin e tyre. Por, a nuk mund t'i detyrohemi Edukatorit Hyjnor mirënjohjen më të madhe për faktin se Ai nuk hesht, që nuk i frenon kërcënimet e Tij për vdekje, por edhe i shpreh ato, i pret dëshirat pasionante që çojnë në vdekje dhe mëson mësime që vendosin mënyrën e duhur të jetës? Pa dyshim, ne duhet t'i jemi shumë mirënjohës Atij për këtë. Njeriu, një krijesë racionale, a nuk duhet t'i kushtojë vëmendje vetëm Hyjnores? Por, pohoj, duhet të merren parasysh kërkesat e natyrës njerëzore; duhet jetuar ashtu siç e kërkon natyra. Duhet të habitemi shumë nga vetë Mësuesi dhe nga urdhrat e Tij, ku gjithçka korrespondon me njëra-tjetrën dhe njëra pajtohet me tjetrën; Ne vetë duhet ta imitojmë këtë ideal, duke sjellë fjalën dhe veprën në jetën reale në harmoni me njëri-tjetrin. Kapitulli 13. Për faktin se ajo që është moralisht e mirë i përgjigjet arsyes (Logos), por mëkati është në kundërshtim me arsyen (Logos) Çdo gjë që nuk pajtohet me sensin e shëndoshë (Logos) është mëkat. Prandaj, filozofët e kanë të mundur të përcaktojnë pasionet më të rëndësishme si më poshtë. Dëshira është një dëshirë për diçka që nuk është në përputhje me arsyen (Logos); frika është relaksim kundër-racional (i pa miratuar nga Logos); kënaqësia është një shpërbërje e paarsyeshme (e ndaluar nga Logos) e shpirtit. Nëse tani mosbindja ndaj arsyes (Logos) është burimi i mëkatit, atëherë bindja ndaj arsyes (Logos), të cilën ne e quajmë besim, nuk është domosdoshmërisht burimi i të ashtuquajturës përmbushje të detyrave? Sepse vetë virtyti nuk është gjë tjetër veçse disponimi harmonik i shpirtit i krijuar nga arsyeja (Logos), i cili zbulohet në të gjithë mënyrën e jetesës; edhe më sublime, vetë filozofia, përkufizohet në atë mënyrë që është studimi i shëndoshjes së arsyes (Logos); prandaj, domosdoshmërisht, çdo gjë mëkatare duhet të mendohet në atë mënyrë që të krijohet nga devijimi nga arsyeja (nga Logos) dhe të quhet me të drejtë "mashtrim". Prandaj, për njeriun e parë që mëkatoi dhe nuk iu bind Zotit, thuhet: “Njeriu u krahasua me bagëtinë” (Ps. 68:13, 21), pasi u largua nga arsyeja (nga Logos). Duke qenë se është quajtur i paarsyeshëm (pa Logos), prandaj me të drejtë ai vendoset në të njëjtin nivel me kafshët, prandaj i Urti thotë: “I shthuri është një kalë i etur për ndihmë; shkelësi i kurorës është si kjo kafshë budallaqe” (Sir. 33:6; Jer. 5:8). Prandaj ai vazhdon: qesh me çdo kalorës. Ai nuk përdor më shprehjen “flet” për të, që duhet të përdoret për një person, por “flas” si për një kafshë, sepse kush mëkaton kundër arsyes (Logos) do të thotë se ai është i privuar prej saj (Logos); ai është një kafshë e paarsyeshme e dhënë pas dëshirave; të gjitha llojet e epsheve i ulen në qafë. Një mënyrë e shëndetshme veprimtarie, në përputhje me arsyen (Logos), mësimi i stoikëve quhet προσηκον (detyrë, detyrim) dhe καθηκον (ligj). Ajo që parashikohet me ligj është e detyrueshme. Bindja nuk është gjë tjetër veçse bindje ndaj urdhërimeve. Por këto janë identike me nxitjet, kanë si temë të vërtetën dhe çojnë në qëllimin përfundimtar të dëshirës, ​​në atë që quhet fundi. Fundi i depërtimit nga frika e Zotit është prehja e përjetshme në Zotin; fundi ynë është fillimi i jetës së përjetshme. Depërtimi i plotë me frikën ndaj Zotit përmbush detyrat ligjore në mënyrën më të përsosur, nga motive morale. Është krejt e natyrshme që një i krishterë të përmbushë detyrat e tij jo me fjalë, por me vepra, pasi vetëm një mënyrë e të menduarit është karakteristikë e shpirtit të krishterë, ajo aktive. Aktiviteti i tij është aktivitet i arsyeshëm, jo ​​i ndryshëm nga aktiviteti i shëndetshëm. Ai konsiston në një maturi të zhvilluar plotësisht dhe në aktivitete të favorshme për arritjen e së vërtetës, të kryera me anë të trupit, të cilin ai e pranon në bashkim me vetveten dhe me pjesëmarrjen e tij lehtësuese. Detyrat e një të krishteri përcaktohen nga bindja e vullnetit të tij ndaj Zotit dhe Krishtit; Ai i përmbahet rendit të mirë të njohur të jetës, sepse shpreson në vazhdimin e tij në përjetësi. Jeta, në të cilën na edukon krishterimi, është një tërësi (sistemi) harmonike e veprimeve të mbushura me arsye (Logos), domethënë, ajo përbëhet nga përmbushja, pa rënie, e asaj që arsyeja (Logos) përshkruan të bëjmë dhe asaj që ne e quajmë besim. Por vetë urdhërimet e Zotit përfaqësojnë të njëjtin tërësi harmonike. Duke pasur formën e thënieve të Zotit, përkujtues të Shpirtit Hyjnor, ato u shkruan për ndërtimin tonë; dhe përmbushja e tyre si për ne ashtu edhe për fqinjët tanë është plotësisht e detyrueshme. Pasi janë ruajtur nga njerëzit, ato fjalë u drejtohen njerëzve, ashtu si një top i goditur kthehet përsëri te lojtari që luan me të. Prandaj mësimi për detyrat është një komponent i domosdoshëm i edukimit hyjnor; mësimi rreth tyre na u zbulua nga vetë Perëndia dhe na u ofrua për t'u përmbushur si një vepër shpëtuese. Dhe ashtu si disa nga nevojat elementare kanë lidhje me këtë jetë të përkohshme, ndërsa trajtimi i të tjerave kontribuon në frymëzimin, frymëzimin për një jetë të bekuar: në të njëjtën mënyrë, ndër detyrat, përmbushja e disave është e rëndësishme për jetën në përgjithësi, ndërsa përmbushja e të tjerave për një jetë të përsosur. Ligjet që janë të rëndësishme për jetën e një pagani janë të njohura; dhe ajo që ka të bëjë me jetën e përsosur, nga e cila një ditë do të zhvillohet jeta në qiell, kjo tani duhet të konsiderohet nga ne në formën e skicave, të cilat do t'i skicojmë përmes një krahasimi të pjesëve të ndryshme të Shkrimit. Kapitulli 1. Rregullat në lidhje me ushqimin Duke ndjekur qëllimin e paracaktuar dhe duke zgjedhur në këtë pjesë të Pedagogjisë sonë pasazhe nga Shkrimet që janë veçanërisht të rëndësishme për jetën praktike, tani do të përshkruajmë në tiparet kryesore se çfarë duhet të jetë dhe çfarë rezulton të jetë në të gjitha ditët e tij ai që mban emrin e një të krishteri. Prandaj, ne duhet të fillojmë duke përshkruar "Unë" tonë të vërtetë dhe mënyrat në të cilat ne mund të ruajmë harmoninë brenda vetes. Për të treguar marrëdhëniet e sakta midis pjesëve përbërëse të natyrës sonë, duhet së pari të flasim për mënyrën sesi secili duhet të trajtojë trupin e tij, ose më mirë, si duhet ta kontrollojë atë. Sepse nëse dikush, duke u konvertuar nga Logos nga pikëpamjet e tij të rreme për gjërat e jashtme dhe veçanërisht për kujdesin për trupin e tij në një mënyrë të arsyeshme të të menduarit, do të formulonte për vete një ide të qartë me ndërgjegje për proceset natyrore tek njeriu, ai do të arrinte në bindjen se nuk ka nevojë të shqetësohet për gjërat e jashtme, por se duhet të kujdeset me zell për ndriçimin e syrit nga pastërtia e trupit. Pasi është pastruar nga ajo që e bën njeriun ende një krijesë të vdekshme, çfarë organi për njohjen e Perëndisë mund të kishte njeriu më lavdishëm se qenia e tij? Ka njerëz që jetojnë vetëm për të ngrënë. Por kjo është gjithashtu karakteristikë për kafshët irracionale, "e gjithë ekzistenca e të cilave është reduktuar në bark". Mësuesi na urdhëron të hamë vetëm për të jetuar. Ushqimi nuk është detyra e jetës sonë dhe kënaqësia nuk është qëllimi i tij. Ne hamë për të mbajtur jetën tonë në këtë tokë, gjatë qëndrimit tonë në të cilin Logos na edukon për jetën e pavdekshme; prandaj nevoja për përzgjedhjen dhe diskriminimin e ushqimit. Dhe duhet të jetë e thjeshtë dhe e papërpunuar, në përputhje me thjeshtësinë dhe natyrën e pakërkueshme të fëmijëve që rriten; Jeta e tyre, dhe jo mospërmbajtja në ushqim, duhet të mbështetet. Jeta trupore përcaktohet nga dy gjëra: shëndeti dhe forca; dhe ato varen veçanërisht nga moderimi në ushqim, gjë që e bën më të lehtë për trupin ta përvetësojë atë. Prej këtu lind rritja e shëndetshme dhe zhvillohet forca normale trupore, dhe jo lloji i panatyrshëm, i rrezikshëm dhe i rëndë që shfaqet tek atletët si rezultat i ushqimit të detyruar. Prandaj, duhet të shmangim diversitetin në cilësinë e ushqimit. Mosrespektimi i kësaj rezulton me pasoja të ndryshme të dëmshme: sëmundje trupore dhe stomak; ndjenja e shijes prishet dhe dobësohet nga ky art i pafat kulinar; Edhe ky art i kotë (ëmbëlsirave) i përgatitjes së ëmbëlsirave dhe ëmbëlsirave të pasdites e prek në të njëjtën mënyrë. Dhe pas kësaj ka ende njerëz që guxojnë t'i quajnë këto shpikje të grykësisë, që aq lehtë lindin dëshirat më të poshtra, ushqim! Mjeku delian Antiphanes e quan shumëllojshmërinë e ushqimeve si shkaktarin e vetëm të sëmundjes tek ata njerëz që refuzojnë ushqimet vërtet ushqyese, të cilët, nga dëshira e kotë për të kënaqur barkun në mënyra të ndryshme, nuk respektojnë masat e mençura në nevojat e jetës dhe hetojnë me kujdes nëse janë sjellë ushqime të ndryshme jashtë shtetit. Sa për mua, më vjen keq për gjendjen e tyre të dhimbshme, ndonëse ata vetë nuk kanë turp të madhërojnë gatimet e tyre, veçanërisht ato që kënaqin shijen e tyre të uritur për delikatesë, në veprat poetike. Këto janë ushqimet e tyre të preferuara: ngjala moray nga ngushtica e Siçilisë, ngjala nga lumi Maendra, dhi meliane, peshq në formë fëndyle nga ishulli Skiathas, guaska gjigante bivalve, goca deti nga Abydos. Ata nuk harrojnë peshkun e vogël të kripur nga ishulli Lipara, rrepën e Mantines, as perimet nga Askra. Kudo kërkojnë guaska krehërash nga Metumna, mëllenjë (kosobok), mëllenjë deti (peshk) nga Daphne dhe fiq atik. Për shkak të këtyre të fundit, mbreti fatkeq persian erdhi në Greqi me gjysmë milioni trupa. Më tej, ata tregtojnë me shumicë bagëti nga Fasisi, lajthia nga Egjipti dhe pallonjtë e Medias. Duke irrituar shqisën e shijes me kënaqësi të tilla, këta njerëz të papërmbajtur pastaj hidhen me lakmi mbi pjatat e shijshme të darkës. Çfarëdo që ecën në tokë, çfarëdo që noton në thellësi të detit, çfarëdo që fluturon në hapësirën ajrore pa masë, lakmia e tyre kërkon të gjitha këto. Vërtet, këta njerëz të pangopur dhe të shqetësuar do të ishin gati të shkatërronin gjithë botën për të kënaqur epshin e tyre; e gjithë lagjja dëgjon fërshëllimën e tiganëve të tyre; E gjithë jeta e tyre është shndërruar në një llaç dhe një shtyp; Ata janë si zjarri që gllabëron pyllin, këta gllabërues. Ata e përçmojnë bukën, këtë ushqim më të lehtë, dhe ndajnë atë që është me të vërtetë ushqyese nga gruri, sikur ngrënia e asaj që është me të vërtetë ushqyese mund të jetë një fyerje për lakminë e tyre. Grykësia e këtij lloji të njerëzve është e pakufishme. Sepse atëherë ata hidhen në biskota, byrekë të ëmbël dhe ëmbëlsira; ata shpikin një listë të gjatë hollësish; Ata marrin vetë një shumëllojshmëri të gjerë të shijshme. Dhe mua më duket se një person i tillë nuk kthehet në asgjë më shumë se një nofull. "Mos u joshni nga kënaqësitë e tij të shijshme," thotë Shkrimi. (Prov. 23:3): janë shenja të një jete me mashtrim dhe turp. Këta njerëz janë të varur nga ushqimet e shijshme; por pas një kohe të shkurtër kjo përbën përmbajtjen e kanalizimeve (Mateu 15:17). Ne, që kërkojmë bukën e qiellit (Gjoni 6:1), duhet të sundojmë mbi barkun që është nën qiell; aq më pak të varur duhet të jemi nga ajo që i pëlqen barkut, sepse këto janë gjëra kalimtare. "Perëndia do t'i shkatërrojë të dyja", thotë apostulli (1 Kor. 6:13), duke dënuar kështu me drejtësi tekat e sensualistëve. Këto pjata delikate janë "ushqim për barkun" dhe jeta mishore dhe imorale ka një lidhje me to. Disa nuk guxojnë, pa e frenuar gjuhën e tyre të ligë, t'i japin me guxim emrin festës së dashurisë, (agape), atyre festave të vogla nga të cilat buron era e varieteteve të ndryshme të mishit të pjekur dhe supave. Nëpërmjet kësaj ata e reduktojnë me keqardhje institucionin e bukur dhe shpëtimtar të Logos, darkën e shenjtë të dashurisë, në verë, tenxhere dhe supa. Por ky epsh dhe fëmijët nga ushqimet e përgatitura janë blasfemi kundër këtij emri. Këta sensualistë mashtrohen, duke shpresuar të blejnë premtimin e Perëndisë me festa të tilla (Veprat e Apostujve 8:20). Nëse flasim për takime për qejf, i quajmë me emrin e duhur: dreka, darka, festa. Zoti nuk i quan mbledhje të tilla darka dashurie. Ai thotë në një vend: “Nëse jeni të ftuar në martesë, mos u ulni në radhë të parë, por në të fundit” (Luka 14:8, 10). Dhe në një vend tjetër: "Nëse po pret një drekë ose darkë" (Luka 14:12, 13). Dhe përsëri: "Nëse po mbani një mbledhje të ftuar, atëherë ftoni të varfërit." Dhe më tej: “Një njeri organizoi një gosti të madhe dhe ftoi shumë njerëz” (Luka 14:16). Por mund ta marr me mend se nga erdhi ajo maskë e bukur për këtë lloj feste. "Nga fyti, siç thotë humoristi, dhe një mani e pangopur për gosti." Dhe, natyrisht, sepse "çdo gjë u ofrohet të gjithëve këtu për ushqim". Ata nuk e dinë se Zoti ka përgatitur ushqim dhe pije për krijesën e tij, njeriun, në mënyrë që ai ta mbajë jetën e tij me ta, dhe jo që të kënaqet me epshet. Trupi, në fund të fundit, nuk është aspak i dizajnuar në atë mënyrë që shumëllojshmëria dhe delikatesa e ushqimit t'i sjellë dobi; krejt e kundërta. Ata që kënaqen me ushqimin e thjeshtë dhe të zakonshëm janë shumë më të fortë, më të shëndetshëm dhe më të ndërtuar fizikisht. Në këtë, shërbëtorët e shtëpisë kanë një avantazh ndaj zotërinjve, punëtorëve dhe fermerëve ndaj pronarëve të tokave. Dhe jo vetëm trupi, por edhe shpirti zhvillohet më mirë, si për shembull, tek filozofët (njerëz të një stili jetese të virtytshme, të moderuar, të gjallë, të mençur) në krahasim me njerëzit e pasur, sepse të parët nuk e derdhin inteligjencën e tyre bashkë me ushqimin dhe nuk e mashtrojnë atë me lakmi. Por le të kthehemi te mbrëmjet e dashurisë. Ato janë ushqime qiellore, festa me rëndësi shpirtërore. “Dashuria duron çdo gjë, beson çdo gjë, shpreson çdo gjë, duron çdo gjë” (1 Kor. 13:7, 8); Lum ai që «provon bukën në Mbretërinë e Perëndisë!» (Luka 14:15). Por më e rënda nga të gjitha rëniet është kur dashuria e qëndrueshme, ky banor dhe fëmijë i qiellit, hidhet nga qielli në tokë, në pjatat me supë. A e kuptoni që festat që do të anulohen nuk mund të konsiderohen festa dashurie? “Dhe nëse i jap të gjitha pasuritë e mia, por nuk kam dashuri, nuk më bën dobi asgjë”, thotë apostulli (1 Kor. 13:3). Ligji (Dhjata e Vjetër) dhe fjala (Logos, Testamenti i Ri) janë plotësisht të vendosura mbi të. Dhe nëse e doni Zotin, Perëndinë tuaj dhe të afërmin tuaj, atëherë kjo mbledhje publike festive dhe e bekuar, që ka prona qiellore, zhvillohet si në parajsë. Tryeza tokësore quhet vetëm darkë, siç vijon nga Shkrimi. Pa dyshim, festat tokësore presupozojnë dashurinë, por ato nuk janë thelbi i vetë kësaj dashurie; dhe këto nuk janë darka dashurie, por janë vetëm shfaqje të një ndjenje të dashur, bujare. “Të mos blasfemohet e mira juaj” (Rom. 14:16)! Sepse "mbretëria e Perëndisë", thotë apostulli, "nuk është ushqim dhe pije", që të mos i kuptoni darkat që kalojnë pranë saj, por "drejtësi, paqe dhe gëzim në Frymën e Shenjtë" (Rom. 14:17). Kushdo që, për fat të mirë, arrin të marrë pjesë në një mbrëmje të tillë, do të marrë pjesë në gjënë më të bekuar, në Mbretërinë e Zotit, sepse edhe këtu në tokë ai ishte i shqetësuar për pjesëmarrjen në takimin e shenjtë të dashurisë (që do të jetë) në Kishën qiellore. Pra, darkat e dashurisë janë diçka e pastër dhe e pëlqyeshme për Zotin; qëllimi i tyre është ndihma. I gjithë kujdesi për "edukimin" duhet të synohet "në zgjimin e dashurisë", thotë Libri i Urtësisë; dhe ajo dëshmon për të njëjtën dashuri: Dashuria “është zbatimi i ligjeve të urtësisë” (Wis. 6:18). Gëzimet e darkave të dashurisë, si rezultat i të ngrënit së bashku, kanë një efekt disi gjallërues në dashurinë e krishterë; janë një parandjenjë gëzimesh të përjetshme. Prandaj, thelbi i darkave të dashurisë nuk qëndron te gostia; trajtimi është aksidenti i tyre. “Që bijtë e tu, që ti, o Zot, i ke dashur, të dinë se nuk është brezi i frutave që e ushqen njeriun, por fjala jote i ruan ata që besojnë në ty” (Wis. 16:26). “Njeriu nuk rron vetëm me bukë” (Ligj. 8:3; Mat. 4:4). Prandaj darka jonë duhet të jetë e thjeshtë dhe e denjë; duhet të nxisë zgjimin e natës; pjatat e tij nuk duhet të ndryshojnë nga arti i gatimit. Këto vërejtje nuk janë pa rëndësi për shërbimin e Mësuesit. Mbrëmjet e dashurisë janë Një mësues i mrekullueshëm i të rinjve Nëse shoqërohen me mbushjen e xhepave të të varfërve, duke i kënaqur ata, atëherë ato e mbështesin ndjesinë e opinionit publik në mënyrën më të shkëlqyer. Nëse ushqimi u shpërndahet atyre në sasinë e duhur, atëherë jo vetëm trupi është i shëndetshëm, por fqinji, përveç kësaj, merr diçka (dhe për shtëpinë). Ngrënia ose pirja e tepërt e kufirit të moderuar e çon njeriun në gjendjen më të keqe. Për shkak të kësaj, shpirti bëhet joaktiv dhe i pafuqishëm, trupi bëhet i sëmurë. Veç kësaj, këto kënaqësi, që konsistojnë në të ngrënit e pjatave të shijshme dhe të përgatitura në mënyrë të shijshme që kërkojnë shumë kujdes dhe mundime, shoqërohen me shumë shqetësime dhe shqetësime të tjera. Ata e dëmtojnë opinionin e mirë për ne duke na sharë me nofka të turpshme. Sepse vetë këto kënaqësi mbajnë emrat e mëposhtëm: epsh, grykësi, lakmi, pangopshmëri, lakmi. Ato janë gjithashtu karakteristike për mizat. Dhe njerëzve që janë të pjesshëm ndaj tyre u jepen pseudonimet e mëposhtme: mace, parazitë, gladiatorë dhe pjesa tjetër e racës vulgare të pjatlëpirësve. Për kënaqësitë e barkut, disa sakrifikojnë mendjen, të tjerët - miqësinë, të tjerët - jetën. Në barkun e tyre (Zan. 3:14) zvarriten, këto kafshë në formë njeriu, duke ndjekur shembullin e babait të tyre (djallit) (Gjoni 8:44), kësaj kafshe më të pangopur. Ata që të parët i quajtën ασωτοι (sensualistë), më duket, lanë të kuptohet në fund që dikur i priste; Në këtë pseudonim u lëshua vetëm shkronja ασωστοι; prandaj ata janë të humbur për shpëtim. Të ngarkuar me telashe rreth pjatave dhe pjatave të përgatitura me mundim, që ushqejnë një mënyrë kaq të dhimbshme të menduari, a nuk janë vërtet këta fatkeqë si ato krijesat tokësore (kriminelët e dënuar me vdekje), të cilët janë të vendosur të jetojnë vetëm një ditë më shumë? Fryma e Shenjtë ankohet për njerëz të tillë nëpërmjet Isaias, në festat e tyre (të cilat nuk kishin kuptim shpirtëror), me të cilat ata fyenin Logosin (mendjen), në një farë mënyre të fshehur dhe duke hequr në heshtje emrin "darka e dashurisë". "Por këtu është gëzimi dhe gëzimi," thotë ai. “Ata vrasin qetë dhe therin një dash: hanë mish dhe pinë verë: “Le të hamë e të pimë, se nesër do të vdesim” (Isaia 22:13) Dhe si dëshmi se festa të tilla duhet të konsiderohen mëkatare, Ai shton: “Kjo ligësi jote nuk do të të falet derisa të vdesësh Mua Profeti2:1. faji për mëkatin nëpërmjet gjendjes së pandjeshme të vdekjes, por vdekjen e quan shpagim të drejtë për mëkatin nëpërmjet ndëshkimit (vdekja e përjetshme), privim nga shpëtimi "Mos u lidhni me festat", thotë Libri i Urtësisë së birit të Sirakut (Sir. 18:32). Këtu duhet përmendur edhe të ashtuquajturat festa funerale, pasi këto janë ato që jemi të urdhëruar t'i shmangim. Këto sakrifica rezultojnë të papastra dhe të ndyra, mbi gjakun e të cilit fluturojnë shpirtrat e të vdekurve të larguar nga Erebusi "Por unë nuk dua", thotë apostulli, "që ju të jeni në bashkësi me demonët" (1 Kor. 10:20): nuk mund të jetë i njëjti ushqim për ata që janë të shpëtuar dhe ata që humbasin. Prandaj, duhet të shmanget pjesëmarrja në këto ahengje funerale; - jo nga frika, sepse nuk ka fuqi të fshehtë në to; por për të ruajtur pastërtinë e ndërgjegjes sonë, e cila është e shenjtë; nga neveria për demonët të cilëve u kushtohen ato sesione të pirjes, ne duhet t'i urrejmë ata. Dhe, përveç kësaj, ne nuk duhet të marrim pjesë në to për hir të atyre njerëzve që, për shkak të mendjelehtësisë së tyre, interpretojnë shumë gjëra në mënyrë të keqe; “Dhe ndërgjegjja e tyre, duke qenë e dobët, është e ndotur” (1 Kor. 8:7). “Ushqimi i tij na afron më shumë me Perëndinë” (1 Kor. 8:8). "Nuk është ajo që hyn në gojë", thotë Shpëtimtari, "ajo që e ndot njeriun, por ajo që del nga goja e ndot njeriun" (Mateu 15:11). Kështu, ngrënia e llojeve të ndryshme të ushqimeve (në këtë drejtim) është indiferente. "Nëse hamë," thotë apostulli, "nuk fitojmë asgjë; nëse nuk hamë, nuk humbim asgjë" (1 Kor. 8:8). Por është e turpshme në një vakt kushtuar demonëve (1 Kor. 10:20), për të marrë pjesë në ata që janë të denjë për ushqim hyjnor dhe shpirtëror (pjesëmarrja në agape). Apostulli thotë: "Apo nuk kemi të drejtë të hamë e të pimë dhe të udhëheqim gra?" ? (1 Kor. 9:4-5) Por vetëm nëpërmjet zotërimit të epshit mund t'i frenojmë dëshirat. “Kujdes, megjithatë, që kjo liri e juaja të mos shërbejë si pengesë për të dobëtit” (1 Kor. 8:9). Pra, nuk lejohet që ne, duke ndjekur shembullin e djalit të pasanikut në Ungjill, të abuzojmë me dhuntitë e Atit duke jetuar në mënyrë të kotë dhe të shthurur. Ne duhet t'i përdorim ato siç duhet, pa pasur një prirje pasionante ndaj tyre. Sepse ne jemi emëruar zot mbi ushqimin dhe zotërinj, dhe jo skllevër të tij. Është diçka e lavdishme dhe një vepër e denjë për përpjekje, të kthesh shikimin nga kjo botë tokësore drejt së vërtetës, të bëhesh i varur me shpirt nga ky ushqim Hyjnor, si një mal, të mbushesh me një soditje të pangopur të Qenies së vërtetë, duke përjetuar në të njëjtën kohë një kënaqësi të qëndrueshme, të padyshimtë dhe të pastër. Se pikërisht kështu duhet marrë pjesë në darkat e dashurisë (agapat) zbulohet nga fakti se në të njëjtën kohë marrim trupin e Krishtit. Në përgjithësi, është e paarsyeshme, e pahijshme dhe e padenjë që njeriu të ushqehet si bagëtia e majmur, të përgatitet si viktimë e vdekjes; - duke parë tokën, duke u përkulur mbi tavolina të ngarkuara me ushqime tokësore, duke jetuar jetën e grykësve, duke varrosur në një farë mënyre lumturinë e vërtetë këtu në tokë (të mirën më të lartë) në tokë, duke shkëmbyer me jetën (me një tryezë të shijshme), që nuk ka të ardhme, vetëm të kënaq fytin, për shkak të saj, duke vlerësuar më shumë skllavin e kuzhinierit se bujkun e lirë. Ne nuk e ndalojmë trajtimin e filxhanëve rreth atyre që hanë, por jemi të dyshimtë për këtë zakon, si një zakon me rëndësi të dyshimtë, dhe si të tillë e konsiderojmë të keq. Prandaj, ne duhet të shmangim epshin, megjithëse në raste jashtëzakonisht të rralla dhe kur ka nevojë urgjente, ne mund të marrim pjesë në këto festa të qëllimshme. “Dhe nëse një nga jobesimtarët ju thërret dhe ne vendosim të shkojmë atje, -” sepse është mirë të mos mbani marrëdhënie me njerëz që sillen në mënyrë të pahijshme (1 Kor. 3:9, 11; 2 Sel. 3:6, 11, 14), - atëherë ne kemi leje të "hamë gjithçka që ofrohet dhe të mos shqetësohemi në ndërgjegjen tonë" (1 Kor. 10:27). Në të njëjtën mënyrë, "çfarë shitet në treg" apostulli këshillon "të blesh" pa asnjë shqetësim ndërgjegjeje dhe pa një hetim veçanërisht të kujdesshëm, por të padobishëm. Nuk duhet abstenuar plotësisht nga ushqimet e ndryshme, por nuk duhet të interesohet veçanërisht seriozisht për to. Ajo që ofrohet duhet të hahet, siç i takon një “të krishteri”, për mirësjellje ndaj pronarit, por vetëm për njëfarë shoqërueshmërie të pafajshme kur qëndron në të njëjtin vend, duke mos i kaluar kufijtë e masës. Brenda, duhet të jeni indiferentë ndaj delikatesës së pjatave të propozuara; nuk duhet t'i jepet një rëndësi veçanërisht e rëndësishme; ato pushojnë së ekzistuari pas një kohe të shkurtër. “Kush ha, mos e poshtëro atë që nuk ha dhe nëse dikush nuk ha, mos e gjyko atë që ha” (Rom. 14:3). Dhe pak më tej theksohet baza e këtij urdhërimi, sepse thuhet: "Kush ha për Zotin, ha, sepse falënderon Perëndinë; dhe kush nuk ha, për Zotin, nuk ha dhe falënderon Perëndinë". (Rom. 14:6). Prandaj, ushqimi i duhur është falënderim. Ai që është vazhdimisht i mbushur me një ndjenjë mirënjohjeje ndaj Zotit, nuk mund t'i dorëzohet kënaqësive sensuale. Nëse dëshirojmë t'i kthejmë në moderim disa nga ato që i shërbejmë, atëherë duhet të jemi edhe më të përmbajtur në lidhje me pjatat e shijshme, duke u paraqitur si një shembull i ndritshëm i virtytit (moderimit), ashtu siç e kemi vetë në Krishtin. "Nëse ushqimi e pengon vëllanë tim, unë nuk do të ha kurrë mish", thotë apostulli, "që të mos e pengoj vëllanë tim" (1 Kor. 8:13). Me një abstinencë të parëndësishme e bëj të dashur për një person. “Apo nuk kemi fuqi të hamë e të pimë”? (1 Kor. 9:4) "Ne e dimë të vërtetën," thotë apostulli, "dhe se nuk ka demonë në botë" dhe se në të vërtetë është vetëm një Perëndi, nga i cili janë të gjitha gjërat dhe një Zot Jezus. Por për shkak të kësaj "njohurie tënde", vëllai i dobët për të cilin vdiq Krishti vdes. Por ata që shajnë vëllezërit e dobët në këtë mënyrë mëkatojnë kundër Krishtit” (1 Kor. 8:6, 11, 12) Kështu, në shqetësimin e tij për ne, apostulli bën një dallim midis festave. “Por unë ju shkrova që të mos shoqëroheni me askënd që, duke e quajtur veten vëlla, mbetet kurvar, ose lakmues, ose idhujtar, ose shpifës, ose pijanec ose grabitqar; «Nuk duhet të hani as me dikë të tillë» (1 Kor. 5:11), qoftë për shkak të një frikshmërie nga i njëjti idhtar ose për shkak të një bisede të thjeshtë. festat e flijimit. “Më mirë të mos hani mish, të mos pini verë” (Rom. 14:21), e tillë është këshilla e apostullit dhe pitagorianëve. Ka diçka shtazarake në të; tymrat e rëndë dhe të papastër që dalin nga enët e mishit errësojnë shpirtin. Megjithatë, edhe nëse i ha dikush, ai nuk bën mëkate. Vetëm le të ndodhë kjo me moderim; le të mos bëhet i varur nga ky lloj ushqimi, të mos bëhet skllav i tyre, të mos u vërsulet me lakmi, sepse një zë i pëshpërit në vesh këto fjalë të apostullit: “Për hir të ushqimit, mos e prish veprën e Perëndisë” (Rom. 14:20). Është marrëzi, të kesh shijuar kënaqësitë (shpirtërore) që na ofron Logos-i, të habitemi dhe të mpihemi nga ajo që ofrohet në festat publike. Por është kulmi i marrëzisë të ndjekësh me sy çdo pjatë me aq lakmi, sikur ta bartin shërbëtorët, pikërisht këtë lakminë tënde. A është me të vërtetë e drejtë (të kontrollosh ushqimin që bartet) të ngrihesh nga shtretërit, thuajse ta prekësh ushqimin me fytyrë dhe të përkulesh nga shtrati, si nga foleja, në mënyrë që, siç thonë zakonisht, "të nuhasësh tymin që përhapet me hundë"? A nuk është vërtet absurde të gërmosh ushqimet e shijshme me duart e tua, pastaj njërit prej tyre, pastaj tjetrit, duke i mbajtur jashtë, jo më në mënyrën e njerëzve që shijojnë, kënaqin veten, por në mënyrën e hajdutëve, që kënaqen në mënyrë të pahijshme dhe të pahijshme në kënaqësi? Nëse shikon njerëz të këtij lloji (ndërsa ata hanë), atëherë për shkak të lakmisë së tyre, mund të mendosh se para vetes po sheh një lloj qensh dhe derrash, dhe jo njerëz; nxitojnë të hanë mjaftueshëm sa që nga ushqimi i marrë në të dyja nofullat njëherësh, të dyja faqet fryhen menjëherë, damarët e fytyrës fryhen; nga mbyllja konvulsive e vazhdueshme e nofullave për shkak të lakmisë, në fytyrë shfaqet djersa, nga lodhja marrin frymë rëndë, ndërsa ushqimi shtrydhet në stomak me nxitim të pamatur - sikur të ishte një thes me ushqime, e jo organ tretës. Teprimi në të gjitha aspektet e tjera është i keq, por në ushqim, teprimi shoqërohet me pasoja veçanërisht të dëmshme. Në lidhje me to, lakmia në greqisht quhet οψοφαγια, nuk është gjë tjetër veçse teprim në konsumimin e ushqimeve të shijshme; quhet edhe grykësia, λαιμαργια, pra një lloj tërbimi i fytit; dhe - γαστριμαργι α, tepricë në ushqim, e cila, siç tregon edhe kjo fjalë, është një lloj tërbimi celiak, sepse μαργος do të thotë njësoj si i çmendur. Prandaj, ata që veçanërisht në ushqim zbulojnë ligësinë e tyre, apostulli, duke i dënuar, thotë: «Secili nxiton përpara» të tjerëve të «hanë ushqimin e tij», që «të tjerët» të jenë «të uritur» dhe «të tjerët të dehen». Nuk keni shtëpi për të ngrënë e për të pirë? Apo e përbuzni kishën e Perëndisë dhe i poshtëroni të varfërit”? (1 Kor. 11:21-22) Por, ashtu si pronarët e shtëpive, ata që grykën (në darkat publike) pa asnjë siklet, duke qenë të pangopur në ushqim, turpërojnë veten e tyre. Të dy veprojnë keq: disa duke ofenduar të varfërit, të tjerët duke fyer të varfërit. Prandaj, apostulli e konsideroi të nevojshme të ngrinte zërin e tij të pakënaqur përsëri dhe përsëri kundër atyre që kishin humbur çdo turp dhe shfaqnin lakminë e tyre në darka, kundër të pangopurve, për të cilët kishte ende pak: "Prandaj, vëllezërit e mi, kur të mblidheni për darkë, prisni njëri-tjetrin; por nëse dikush është i uritur, le të mos hajë bashkë në shtëpi, për këtë dënim" (1. 11:33–34). Prandaj, njeriu duhet ta mbajë veten larg nga të gjitha llojet e veprimeve të ulëta dhe skllavërore dhe të përmbahet nga çdo mospërfillje; ushqimi i ofruar duhet të trajtohet me mirësjellje; Duhet të keni kujdes që të mos njollosni duart, mbulesën e tavolinës ose mjekrën; nuk duhet të hahet me lakmi që shtrembëron tiparet e fytyrës; Mos i lejoni vetes asnjë të pahijshme kur pini dhe hani, duke u shtrirë dorën atyre me modesti dhe me ndërprerje. Duhet pasur kujdes që të mos flasë me gojën plot, sepse tingujt e zërit, nëse duhet të kalojnë mes faqeve të plota, nuk mund të jenë të përcaktuara dhe të kuptueshme; dhe gjuha, e ngarkuar me ushqim dhe e penguar në veprimin e saj natyral, nxjerr tinguj të mbytur. Është gjithashtu e pahijshme të pish dhe të hash në të njëjtën kohë: është shenjë e mospërmbajtjes më të madhe të bashkosh dy veprime krejtësisht të ndryshme në një. “Nëse hani apo pini, bëni çdo gjë për lavdinë e Perëndisë” (1 Kor. 10:31), thotë apostulli, duke treguar qëllimin e aspiratave tona në një mospërfillje të vërtetë. Më duket se Zoti e vuri në dukje këtë kur falënderoi Atin për bukët dhe peshkun e skuqur që u dha dishepujve të tij për drekë, dhe në këtë na dha një shembull të mrekullueshëm të ushqyerjes së thjeshtë dhe të papërpunuar. Prandaj, peshku që Pjetri kapi me urdhër të Zotit (Mateu 17:27) është një simbol i ushqimit të lehtë dhe të thjeshtë që siguron Zoti. Me nxjerrjen e peshqve nga uji, Ai na kujton se, duke ndjekur karremin e drejtësisë, ne duhet të braktisim mospërmbajtjen e dashurisë për para, ashtu si monedha u dha nga peshku. Dhe në mënyrë që të braktisim dashurinë e kotë për lavdinë, Ai na inkurajon ta bëjmë këtë duke ia dorëzuar statirin tagrambledhësit: “Jepini Cezarit gjërat e Cezarit dhe Perëndisë gjërat e Perëndisë” (Mateu 22:21). Ndoshta kjo histori ungjillore për statirin shpjegohet në një mënyrë tjetër; por në rastin konkret, ne që po i kthejmë mendimet tona në tema të mëtejshme të punës sonë, nuk kemi kohë të hyjmë në këtë temë, sepse për sa i përket temës aktuale (që duhet mbajtur parasysh në lidhje me ushqimin), përkujtimet e bëra, të cilat janë plotësisht në përputhje me ngjyrat (me mësimet) e Logos, janë mjaft të mjaftueshme. Por meqenëse shpesh e shpjegonim temën e diskutuar më parë me pasazhe të Shkrimit, tani do ta ujitim këtë bimë të Logos (tema e diskutuar) nga i njëjti burim (d.m.th., ne përmbledhim atë që është thënë, duke tërhequr përsëri pasazhe nga Shkrimi në fjalimin tonë). “Gjithçka është e ligjshme për mua, por jo çdo gjë është e dobishme” (1 Kor. 10:23). Ndërsa bëjnë gjithçka që është e lejuar, ata shpesh përfundojnë duke bërë atë që është e ndaluar. Ashtu si drejtësia nuk vjen nga pasuria dhe moderimi nuk vjen nga luksi, ashtu edhe futja e një të krishteri nuk fitohet në një jetë të lirë. Sepse tryeza e pastërtisë dhe shenjtërisë së mendjes dhe jetës është shumë larg tryezës së mobiluar me pjata që kënaqin sensualitetin dhe ngjallin epsh. Sepse edhe pse gjithçka është krijuar për hir të njeriut, është e pamundur të përdoret çdo gjë në çdo kohë; rrethanat, koha, lloji dhe mënyra e përdorimit, qëllimi - e gjithë kjo për atë që udhëzohet (nga Logos) ka një rëndësi të konsiderueshme për të përcaktuar se çfarë saktësisht është e dobishme për të. Por kjo gjë e denjë është ajo që përcakton mirësjelljen e saj dhe që tenton të frenojë jetën shtatzënë. Pasuria e shkakton këtë jetë prenatale; Grykësinë nuk e shikon me shikim të mprehtë, por me sy të mbyllur. Në lidhje me të nevojshmen, askush nuk është i varfër, nuk harrohet asnjë njeri. Një dhe i njëjti Zot furnizon vazhdimisht ushqim si për krijesat e ajrit ashtu edhe për ujin - me një fjalë, të gjithë të paarsyeshmit; dhe nuk u mungon asgjë, megjithëse nuk u intereson ushqimi (Mateu 6:26). Ne jemi mbi ta, sepse jemi zotërit e tyre; ne jemi më të lidhur me Zotin sepse jemi më inteligjentë se ata; dhe ne nuk u krijuam për të ngrënë e për të pirë, por për njohjen e Perëndisë. "I drejti", thuhet, "ha deri sa të ngopet, por barku i të pabesit vuan nga privimi" (Prov. 13:23), sepse ai është i përkushtuar ndaj dëshirave të tij të turpshme, të cilat nuk kanë fund. Por meqenëse të pasurit organizojnë festa madhështore dhe të shtrenjta jo vetëm për kënaqësinë e tyre personale, por ato kanë një qëllim shoqëror, atëherë ne duhet të abstenojmë nga ky lloj ushqimi, i cili edhe pa urinë na ngjall dëshirën për të ngrënë, duke na mashtruar oreksin me një lloj joshjeje dhe magjie. A nuk është e mundur që edhe në ushqimin e thjeshtë, duke respektuar masën, të gjesh shumë lloje të tij që kontribuojnë në shëndetin? Këto janë: qepët, ullinjtë, varietetet e ndryshme të perimeve, qumështi, djathi, frutat dhe shumë ushqime të tjera të përgatitura pa erëza irrituese; nëse është e nevojshme, mund të përfshini në dietën tuaj mish të skuqur ose të zier. “A keni ndonjë ushqim këtu” (Luka 24:41–44), u tha Zoti dishepujve të tij pas Ringjalljes. Dishepujt, të mësuar nga Zoti të jetonin thjesht, i ofruan atij një copë peshk të skuqur. "Dhe ai e mori dhe hëngri para tyre," thotë Luka, "dhe u tha atyre: "Kjo është ajo që ju thashë". Përveç këtyre ushqimeve, ata që hanë në frymën e Logos kanë të drejtë të mos ia mohojnë vetes konsumimin e frutave të ëmbëlsirave dhe hualleve, sepse ndër ushqimet e përshtatshme për ne janë veçanërisht ato që mund të hahen menjëherë, pa ndezur zjarr, pasi mund të përgatiten më shpejt dhe më lehtë. Në grupin e dytë bëjnë pjesë gatimet më të thjeshta dhe më të zakonshme që përmendëm më sipër. Në tavolinat e atyre që kanë prirje drejt pjatave të çuditshme, që ushqejnë pasionet e tyre me këtë, është një demon i epshit më të keq, që nuk nguroj ta quaj demoni i grykësisë, sepse i ngjan vërtet të ashtuquajturit bark i demonit transmetues. Është shumë më mirë të jesh ευδαιμον (i begatë) sesa të kesh një demon si bashkëjetues; ευδαιμωνια, (prosperiteti) konsiston në praktikën e virtytit. Apostulli Mateu hante vetëm bukë, fruta dhe perime kopshti pa mish. Gjoni (Pagëzori) e zgjati më tej abstinencën dhe hëngri "karkaleca dhe mjaltë të egër" (Mateu 3:4; Marku 1:6). Pjetri abstenoi nga mishi i derrit. Por "ai ndjeu uri", siç është shkruar në librin e Veprave të Apostujve, "dhe donte të hante. Ndërsa ata po përgatiteshin, ai u tërbua dhe pa qiellin e hapur dhe një enë të caktuar që zbriste drejt tij, si një pëlhurë e madhe, e lidhur në të katër qoshet dhe e ulur në tokë; në të ishin të gjitha krijesa katërkëmbëshe, krijesa zogjsh e ajri, krijesa ajri dhe zëri i tokës. ai: Çohu, Pjetër, vrite dhe ha, por Pjetri tha: Jo, Zot, unë nuk kam ngrënë kurrë ndonjë gjë të keqe ose të papastër” iu dëgjua “një zë: atë që Perëndia ka pastruar, mos e konsidero të papastër” (Veprat e Apostujve 10:10–15). Në të njëjtën mënyrë, ne mund të hamë çdo gjë pa dallim, sepse nuk është "çfarë hyn në gojë që e ndot njeriun" (Mateu 15:17-18), por një prirje mëkatare ndaj mospërmbajtjes. Pasi krijoi njeriun, Perëndia tha: "Gjithçka do të jetë ushqim për ju" (Zan. 9:2, 3). E megjithatë, "është më mirë një gjellë me zarzavate dhe me të dashuria, se sa një ka i majmur dhe me të urrejtje" (Fjalët e Urta 15:17). Këto fjalë na kujtojnë atë që na u tha më herët - se thelbi i festës së dashurisë nuk është te sallata (jo në thjeshtësinë e pjatave), por në dashurinë që duhet të përshkojë festën. Por nëse rruga e mesme është më e mira në çdo gjë, atëherë duhet respektuar veçanërisht kur organizoni festa; ekstremet janë të rrezikshme, por rrugët e mesme janë të drejta; Me rrugën e mesme nënkuptoj mungesën e asaj që është e nevojshme; E nevojshme është gjithçka që shërben për të kënaqur nevojat natyrore. Ligji i hebrenjve e bëri abstinencën detyrën e tyre më të rëndësishme. Një mori llojesh të ndryshme ushqimesh u ndaluan nga Mësuesi për hebrenjtë nëpërmjet Moisiut. I shpallën edhe arsyet për këtë, pjesërisht të fshehura, shpirtërore, pjesërisht të dukshme, trupore; ata ende besojnë në këtë të fundit edhe sot e kësaj dite. Një nga këto ligje ndalonte konsumimin e kafshëve që nuk kishin thundrën e ndarë; të tjerat - kafshë që nuk regurgitojnë; nga kafshët ujore - ato që nuk kanë luspa (Lev. 11:1; Ligji i Përtërirë 14:1), kështu që numri i kafshëve që lejoheshin të hanin u reduktua në një numër shumë të kufizuar. Por nga këta nuk u lejohej të hanin ushqim që ishte vrarë, flijuar idhujve ose mbytur; e kishin të ndaluar edhe ta preknin këtë. Meqenëse është e pamundur që dikush që ka fituar zakonin e ushqimeve që lajkatojnë sensualitetin, të refuzojë t'i hajë ato, Logos-i e krahason këtë me një mënyrë tjetër jetese, duke u përpjekur pamëshirshëm të kundërshtojë edhe shfaqjen e kësaj prirjeje të thellë dhe të valë për kënaqësi. Epshi shpesh sjell dëm dhe të keqe për njerëzit; ngrënia e tepruar e mpiron aftësinë e shpirtit, ndikon në dobësimin e kujtesës dhe forcën e arsyes; Madje thonë se trupi i fëmijëve të vegjël, me ushqim të pakët, zhvillohet më i fortë dhe rritet në lartësi, sepse fryma që ushqen trupin depërton në të, por pastaj përhapet përmes tij me lehtësi më të madhe, ndërsa ushqimi i tepërt ia kufizon shtigjet. Prandaj, Platoni, i cili u përpoq për të vërtetën me më shumë zell se të gjithë filozofët e tjerë, duke shkëlqyer në veprat e tij me disa shkëndija të filozofisë hebraike, dënon jetën e njerëzve të femuar dhe të përkushtuar pas epshit. “Kur mbërrita, - thotë ai, në Itali dhe Sirakuzë dhe u njoha me një jetë atje të konsideruar të lumtur dhe të përbërë nga festa të vazhdueshme, kjo jetë nuk më përmirësoi aspak. Të hash pa moderim dy herë në ditë dhe të mos flesh vetëm dhe të qetë gjatë natës, këto janë, së bashku me pasoja të tjera, një jetë e tillë. Asnjë njeri i vetëm nën diell, edhe nëse ka dhuntitë më të shkëlqyera nga natyra, nuk mund të sillet mirë dhe i matur nëse jeton kështu që në rininë e tij” (“Platoni”, Epist. VII hand longe a principio)). Platoni, pa dyshim, dëgjoi diçka për Davidin, se si ky, pasi e vendosi Arkën e Besëlidhjes në tabernakull, në mes të qytetit të tij të lindjes, organizoi një gosti për të gjithë njerëzit që u përkulën para kësaj përpara fytyrës së Zotit, duke i shpërndarë të gjithë masës së Izraelit, nga burri te gruaja, secilit nga një copë të madhe buke me maja, një copë sami të pjekur; 1 Chr. 16:1–3). Ky ishte ushqimi i thjeshtë i Izraelit; pagani është i rafinuar. Kush ushqehet me këtë nuk i intereson të jetë i urtë, por e zhyt mendjen në bark dhe kështu bëhet plotësisht si ai peshku, i cili quhet gomar dhe që sipas Aristotelit, vetëm nga të gjitha kafshët mban një zemër në bark. Komediani Epicharmus e quan atë një bark të shëndoshë. Këta janë njerëzit që besojnë në mitër. "Barku i tyre është dhe lavdia e tyre është në turp; ata mendojnë për gjërat tokësore", apostulli nuk parathotë asgjë të mirë për ta. "Fundi i tyre," thotë ai, "është shkatërrimi" (Filip. 3:19). Kapitulli 2. Si të sillemi në lidhje me pirjen “Pi pak verë për barkun tënd” (1 Tim. 5:23), e këshillon apostulli dishepullin e tij Timoteun, i cili pinte vetëm ujë. Është shumë e këshillueshme që një person i sëmurë dhe i lagësht të përdorë një produkt që promovon kompaktësinë e trupit. Por në të njëjtën kohë, apostulli këshillon përdorimin e tij të moderuar, "pak", duke e bërë të qartë se përdorimi i këtij ilaçi në një dozë më të madhe do të kërkonte një ilaç për vete. Pija natyrale dhe që mban kthjelltësinë që shuan më mirë etjen është uji. Ishte kjo pije, si e vetmja e përputhshme me moderimin, që Zoti u dha judenjve të lashtë, duke e derdhur nga një shkëmb i thepisur (Eks. 27:1; Num. 20:1). Në jetën e tyre nomade, abstinenca ishte veçanërisht e dobishme. Më vonë, hardhia e shenjtë prodhoi rrushin profetik (d.m.th., Qengjin). Është një shenjë për ata që, për shkak të ndikimit edukativ të Logos, janë kthyer nga bredhja (në udhëkryq) në paqe. Kjo shenjë është kjo bandë e madhe, Logos, e cila u shtrydh për ne. Gjaku i kësaj hardhie, d.m.th. Logos donte të shpërndahej në ujë, prandaj shpëtimi ynë ndërmjetësohet nga gjaku i Qengjit. Dy natyra janë karakteristike për gjakun e Zotit: njëra është trupore, përmes së cilës (duke pirë) çlirohemi nga vdekja (ky është gjaku shëlbues, shpëtimtar); tjetra është shpirtërore, me anë të së cilës (kur pimë) vajohemi (domethënë pastrohemi: ky është gjaku pastrues); dhe pirja e gjakut të Jezusit është e barabartë me pjesëmarrjen në pavdekësinë e Zotit. Fuqia e Logos (Qengjit) është Shpirti Hyjnor, ashtu si fuqia e trupit është në gjak; prandaj, sipas kësaj, vera përzihet me ujë dhe Fryma bashkohet me njeriun; njëra është një pije e përzier, e dhënë për besim; tjetri, Shpirti, të çon në pavdekësi. Përzierja e të dyjave, pijes dhe Logos, quhet Eukaristia, domethënë hiri lavdërues dhe i lavdishëm; sepse ata që e marrin këtë sakrament me besim janë të shenjtëruar si në trup ashtu edhe në shpirt; me vullnetin e Atit kjo përzierje hyjnore, d.m.th. njeriu bashkohet në mënyrë misterioze me Shpirtin dhe Logosin; sepse Fryma e Shenjtë me shpirtin e fekonduar prej Tij (nëpërmjet këtij sakramenti) bëhet një dhe me Logosin (në të) mishi (bashkohet), për shkak të të cilit në një farë mënyre (në fakt) "Fjala u bë mish" (Gjoni 1:14). Prandaj, habitem me ata që, pasi kanë zgjedhur një jetë të rreptë dhe duke u kënaqur me pijen e abstinencës - ujin, shmangin verën, sikur të ishte një lloj zjarri që kërcënon të digjet. Mjafton nëse të rinjtë e të dy gjinive abstenojnë absolutisht nga ky ilaç. Nuk është e përshtatshme për të shtuar nxehtësinë e lëngjeve më të nxehta, pra verën, në aromën e rinisë: kjo do të thotë t'i shtosh më shumë zjarr zjarrit. Nga një përzierje e tillë, ndizen dëshira të vrazhda dhe të egra dhe pasione të zjarrta dhe lind një zjarr i karakterit. Të rinjtë, të përflakur nga brenda, janë më pas të prirur veçanërisht drejt sensualitetit, kështu që ndikimi katastrofik i verës tashmë zbulohet në trupin e tyre. Anëtarët e dëshirës trupore piqen më herët se ç'duhet; të ushqyer nga vera, këta njerëz bëhen edhe më të pasionuar; gjinjtë dhe pjesët gjenitale fryhen dhe fillojnë të paraqesin një pamje shthurjeje: plaga shpirtërore e përcjell zjarrin në trup: lëvizjet e paturpshme kërkojnë kënaqësi, njerëz të respektueshëm deri në atë kohë, duke i anuar drejt paligjshmërisë; lëngu i rrushit të rinisë fillon të rrjedhë mbi skajin e modestisë. Prandaj është e nevojshme të përpiqemi me të gjitha mjetet e mundshme për të shtypur pasionet e reja të të rinjve, duke hequr prej tyre flakën e këtij zjarri, që kërcënon rreziqet bacike, dhe duke futur në to elementë me të cilët do të ftohej nxehtësia e shpirtit të tyre tashmë të tymosur, rrjedhja e lëngjeve në organet e tyre gjenitale do të vonohej, dhe zjarri do të ishte tashmë në fillimin e tyre. i shuar. Ata që po përjetojnë epokën e lulëzimit të zhvillimit të forcës, nëse domosdo duhet të hanë drekë gjatë ditës, duhet të hanë vetëm bukë dhe të heqin dorë nga pirja fare: thatësia e ushqimit na lejon të thithim lagështinë e tepërt në trup sikur me një lloj sfungjeri. Kjo eliminon nevojën për të pështyrë vazhdimisht, për të fryrë hundën dhe për të vrapuar drejt tualetit, që është shenjë e mospërmbajtjes, pasi për shkak të futjes së tepërt të lagështirës në trup, ajo fillon të na shqetësojë. Nëse dikush fillon të ndjejë etje, një sasi e vogël uji mund të shërbejë si një mjet për ta kënaqur atë. Jo shumë, sepse pirja e shumë ujit nuk është e dobishme: mund të hollojë shumë lëngjet ushqyese të ushqimit; një sasi e vogël e tij nxit tretjen, e tras ushqimin në një masë kompakte dhe më pas një sasi e vogël e tij nxirret prej nesh përmes jashtëqitjes. Në përgjithësi, sidomos kur mendoni për gjëra hyjnore, është mirë të mos e ngarkoni veten me verë. "Vera, e pa holluar me ujë, nuk është shumë e favorshme për reflektim", thotë humoristi; Unë tashmë hesht për faktin se ajo mbyt dhe përmbys çdo mençuri. Megjithatë, në mbrëmje mund të pimë pak verë në darkë, përveç nëse më pas kemi ndërmend të merremi me lexim, gjë që kërkon maturinë më të lartë. Ajri më pas bëhet më i ftohtë se gjatë ditës, kështu që kur nxehtësia e brendshme dobësohet, ai duhet të mbahet duke futur nxehtësi nga jashtë në trup. Por edhe në këtë kohë verën duhet ta përdorni me masë; Edhe në këtë kohë nuk duhet të shkojë deri në përdorimin e shfrenuar të kupave të tëra për përzierjen e verës. Njerëzit që janë tashmë të moshuar, për të stimuluar energjinë e dobësuar nga vitet dhe për të rikthyer forcën e varfëruar, mund të lejohen të pinë verë në doza dhe disi më të mëdha. Ata mund të zgjojnë natyrën e tyre tashmë të ftohur, flakën e vdekur të epokës së tyre, pa frikë nga ndonjë dëm i veçantë për veten e tyre, me gjakun e hardhisë. Pleqtë, si rregull, nuk ndezin më pasionet e zjarrta; Ata nuk duhet të kenë më frikë nga mbytjet e anijeve nga dehja. Duke qëndruar fort në spirancat e arsyes dhe të përvojës, pa shumë përpjekje u bëjnë ballë stuhive të pasioneve, të emocionuar dhe të çliruar nga prangat e dehjes. Është e lejuar që ata të argëtojnë të tjerët në tryezë me shaka më gazmore. Por edhe për ta ka kufij në pirjen e verës, të përcaktuara nga modestia dhe mirësjellja: mendimi i tyre duhet të mbetet i palëkundur, kujtimet e tyre duhet të jenë të freskëta, trupi i tyre nuk duhet të pengohet ose të hezitojë nën peshën e verës; njerëzit që kanë njohuri për gjëra të tilla i quajnë njerëz të tillë të ngarkuar mirë. Në fakt, në vend që të biesh, a nuk do të ishte më mirë të mos e çosh veten në një rënie? Një farë Artorius, siç më kujtohet, në Macrobiotics e tij, shpreh mendimin se ju duhet të pini vetëm për të lagur ushqimin tuaj, dhe gjoja ky është mjeti më i sigurt për të zgjatur jetën sa më gjatë. Është në rendin e gjërave, pra, përdorimi i verës si një lloj ilaçi dhe, për më tepër, ekskluzivisht për qëllime shëndetësore, nga ana tjetër, për t'u argëtuar dhe për të shpërqendruar veten. Para së gjithash, vera përmirëson disponimin në krahasim me të mëparshmen; e bën pijanecin më miqësor ndaj bashkëbiseduesve; Kjo e bën atë më të butë dhe më të sjellshëm në marrëdhëniet e tij me shërbëtorët dhe më të sjellshëm me miqtë. Por, sapo të goditet pijanec, ai do të humbasë durimin dhe do ta kthejë fyerjen me një fyerje. Meqenëse vera është një pije dehëse dhe përmban lëngje të ëmbla, kur përzihet siç duhet, ajo zbut jashtëqitjet me ngrohtësinë e saj dhe u jep një përzierje aromatike lëngjeve të athëta dhe të këqija. Prandaj, fjala e Shkrimit të Shenjtë është me vend: “Vera, e konsumuar me masë në kohën e duhur, është kënaqësi për zemrën dhe ngushëllim për shpirtin” (Sir. 31:31, 33). Veçanërisht është mirë të përzihet sa më shumë ujë me verë, por kjo përzierje nuk duhet pirë për të ngopur etjen, si uji, e kështu të mos arrihet deri në marrëzi të plotë përmes dehjes; dhe nëse je i varur nga vera (edhe nëse është e përzier me ujë), nuk duhet të pish shumë prej saj, sikur të ishte ujë; të dyja këto gjëra janë krijime të Zotit, dhe për këtë arsye përzierja e të dyjave, ujit dhe verës, promovon shëndetin. Dhe e gjithë jeta, në fund të fundit, përbëhet nga të nevojshmet dhe të dobishmet; Prandaj, për atë që është e nevojshme, d.m.th., për ujin siç ekziston në sasi të mëdha, duhet të përzihet pak e dobishme, d.m.th., vera. Për shkak të konsumimit të tepërt të verës, gjuha bëhet gjuha-lidhur; buzët vajtojnë; vështrimi është i çoroditur dhe sytë fillojnë të enden, duke lundruar në një sasi të konsiderueshme të asaj që duket të jetë një lloj lëngu; ata janë të detyruar të japin përshtypje të rreme dhe të bëjnë të mendosh se gjithçka përreth duket se po rrotullohet; Ata nuk mund të numërojnë objekte individuale në distancë. "Më duket sikur dy diell po shkëlqejnë atje," tha plaku i dehur Teban. Nën ndikimin e ngrohtësisë së verës, dridhjes, nervi optik percepton përshtypje të ndryshme nga i njëjti objekt; nuk ka dallim nëse nervi optik është në lëvizje apo një objekt i dukshëm; të dyja ndikojnë në shikim në të njëjtën mënyrë, sepse objekti, për shkak të dridhjes, nuk mund të dallohet qartë. Dhe hapat bëhen të pasigurt, është sikur duhet të ecësh mbi dallgë. Më në fund, të përzierat, të vjellat dhe pavetëdija i japin fund këtyre kënaqësive të mjerueshme. Poeti tragjik thotë: Ai është skllav i zemërimit të tij dhe i mungon racionaliteti. Nga gjuha e tij rrjedhin fjalë boshe. Ai shan fqinjin e tij dhe fjalimet shpifëse nuk i duron dot ato që i drejtohen vetes.” Dhe i urti, edhe para tragjikut, tha: “Konsumimi i tepërt i verës ia shton zemërimin budallait deri në pengesë, ia pakëson forcën dhe i shkakton plagë” (Sir. 31:33). Prandaj, shumë njerëz mendojnë se mund t'i lejojnë vetes lirinë në festa dhe t'i shtyjnë çështjet serioze deri në mëngjes. Mendoj se këtu duhet të ftohet arsyeja (Logos) si shoqërues tavoline, në mënyrë që ai të udhëheqë një takim njerëzish të çuditshëm dhe të shikojë sesi kënaqësitë e tryezës kthehen pak nga pak në dehje të turpshme. Nëse asnjë person i arsyeshëm nuk fle pa mbyllur sytë, atëherë askush nuk mund të dëshirojë seriozisht që arsyeja (Logos) të largohet nga festa; Arsyeja (Logos) do të ishte një ndihmës i keq për ne nëse, me fillimin e aktiviteteve të ditës dhe të ditës, do të shkonte në shtrat. Në fund të fundit, Arsyeja origjinale (Logos) nuk ndahet kurrë nga ata që e trajtojnë Atë në mënyrë miqësore, edhe gjatë gjumit, sepse ne duhet ta thërrasim Atë edhe kur shkojmë të flemë. Dituria, e përsosur si një shkencë e gjërave hyjnore dhe njerëzore, që përfshin gjithçka, është arti i jetës, sepse ajo ruan kopenë njerëzore; duke qëndruar vazhdimisht me ne, e angazhuar vazhdimisht në shërbimin e saj të mirë gjatë gjithë jetës sonë, ajo na udhëzon në rrugën e duhur të jetës. Fatkeqit, të cilët e përjashtojnë moderimin e arsyeshëm nga mbrëmjet e tyre, e gjejnë kënaqësinë e tyre gjatë festave në periudha ekstreme të pijes. Argëtimi, hangover, banja, shfrenimi, tenxheret e dhomës, përtacia, qejfimet - kjo është jeta e tyre. Disa prej tyre mund t'i shohësh gjysmë të dehur, të lëkundur në këmbë, me kurora në qafë, si të ishin një lloj amfore; me pretekstin e miqësisë pinë verë me njëri-tjetrin nga e njëjta gotë. Të tjerë, me kokat e tyre të rrotulluara nga hopi, të pista, me fytyrë të zbehtë, me një blu vdekjeprurëse në të, i shtojnë një të re hopit të djeshëm në mëngjes. Është e mrekullueshme, pra, miqtë e mi, është e mrekullueshme nëse kjo foto qesharake dhe në të njëjtën kohë patetike na mëson të urrejmë këtë ves dhe nëse na detyron ta organizojmë jetën tonë sipas modeleve më të mira, duke na përshkuar nga frika, se mos u prezantojmë të tjerëve një spektakël të ngjashëm qesharak. Është thënë bukur dhe me vend: “Trishtimi vë në provë forcën e tehut me kalitje; kështu vera vë në provë zemrat e krenarëve me dehje” (Sir. 31:30). Kërcimi (μεθη) pra është konsumimi i tepërt i verës së paholluar me ujë. Intoksikimi (παροινια) është sjellje e pahijshme që rezulton nga dehja. Hangover (κραιπαλη) është përzierja dhe shëndeti i keq që pasojnë dehjen, dhe quhet kështu nga lëvizja (e pavullnetshme) (παλλειν) e kokës (καρα). Duke e parë shtrembër një jetë kaq të pavlerë, të kaluar në kënaqësi të turpshme, që shuan gjithë dritën e shpirtit - nëse mund të quhet vetëm jetë - mençuria hyjnore i urdhëron fëmijët e saj: "Mos u bëni nga ata që janë të dehur me verë, as nga ata që janë të ngopur me mish, sepse i dehuri dhe i ngopuri do të bëhen të rraskapitur dhe do të varfërohen". 23:20-21). Këtu quhet i përgjumur kushdo që nuk është i gjallë nga mençuria dhe bie në gjumë si pasojë e dehjes. "Një i dehur," thuhet më tej, "do të vishet me lecka dhe do t'i duhet të turpërohet për dehjen e tij përpara atyre që e shohin". Vrimat në indet trupore të shkaktuara nga ky lloj shërbimi i turpshëm ndaj pasioneve janë si dritare mbi mëkatarin; përmes këtyre mund të depërtohet me vështrimin në turpin e shpirtit të tij, në mëkat, në të cilin është e vështirë të mbash të paprekur indin trupor; prandaj, kudo e gjen veten duke shpërthyer në qepje, e shtyrë nga shumë dëshira në një gjendje të dobët, të papërshtatshme për korrigjim (për shpëtim). Kjo është arsyeja pse Wisdom shton në mënyrë të jashtëzakonshme: "Kush po ulërin? kush po ankohet? kush ka grindje? Kush është në pikëllim? kush ka plagë pa arsye?" ? ( Fjalët e urta 23:29 ) Shikoni verën që pi verë, i rraskapitur plotësisht (si në shpirt ashtu edhe në trup). Ai neglizhon vetë arsyen (Logos) dhe kënaqet me dehjen. Sa gjëra të tmerrshme e kërcënon i Shenjti. Shkrim! Kësaj ai shton kërcënimin e mëposhtëm: "Kush i ka sytë e shurdhër? A nuk janë ata që zbulojnë se ku janë ndejat me pije të lirë? (Prov. 23:29–30) Këtu Shkrimi, duke folur për sytë e shurdhër, dëshmon se për Logosin pijaneci tashmë ka vdekur; sytë e turbullt, në fund të fundit, shërbejnë si një tipar dallues për Zotin. Neglizhimi i ligjeve që përcaktojnë jetën e vërtetë çon në vdekje. Prandaj Mësuesi, duke u kujdesur për mirëqenien tonë, na jep një urdhërim kaq të rreptë: "Mos e shikoni verën, si skuqet, si shkëlqen në filxhan, si rrjedh qetë". Pse? - pyet ti. Sepse, përgjigjet Ai, "më vonë do të kafshojë si gjarpër dhe do të thumbojë si një shtizë: sytë e tu do të shikojnë gratë e të tjerëve dhe zemra jote do të flasë gjëra të shthurura; dhe do të jesh si ai që fle në mes të detit dhe si ai që fle në majë të direkut" (Prov. 23:31-34). Këtu na bashkohet poeti për të ndihmuar duke thënë: Nëse vera hyn në një person me fuqinë e saj të zjarrtë, Ajo krijon eksitim në shpirt, si lulëzimi i detit Libian, Shpërthimi nga veriu në jug. vera zbulon sekretet e zemrës; E josh shpirtin me vetveten. A e vini re rrezikun e një mbytjeje anijeje? Kur dehet, zemra lahet me verë, si në dallgë. Shkrimtari i librit të Fjalëve të Urta e krahason tepricën e verës me një det të stuhishëm në të cilin trupi është zhytur; dhe, si një anije, zhytet në humnerën e turpit, të varrosur nën valën e tretë të verës. Timonieri, pra mendja e njeriut, hidhet andej-këtej nga eksitimi, duke u pushtuar nga dehja. Në këtë det ai endet në errësirën e stuhisë, duke mos qenë në gjendje të hyjë në portin e së vërtetës, derisa, më në fund, pasi ka përshkuar shkëmbinjtë nënujorë, përplaset mbi to dhe vdes në detin e këtyre kënaqësive të turpshme. «Mos u dehni me verë, e cila shkakton shthurje»,—thotë apostulli (Efes. 5:18). Me fjalën shthurje, ασωτια, do të thotë këtu τοασωτον, pamundësia e shpëtimit për pijanecët. Sepse, edhe pse Zoti e ktheu ujin në verë në dasmë, përsëri nuk e bëri të qartë se mund të dehet me verë. Atë që ishte ujore në frymën e ligjit, Ai e ringjalli, duke përmbushur zbatuesin e tij, duke filluar me Adamin, pra gjithë botën, me gjakun e Tij dhe duke u dhënë shpirtrave të devotshëm, kur u plotësua koha, nga hardhia një pije të së vërtetës, duke përzier ligjin e lashtë me Logosin e ri. Prandaj, Shkrimi, nën imazhin e verës, caktoi simbolin misterioz të gjakut të shenjtë. Duke treguar për pasojat e këqija të dehjes, ai thotë: "Vera është tallëse, pija dehëse është e dhunshme dhe kushdo që tërhiqet nga emri është budalla" (Fjalët e Urta 20:1). Por është plotësisht në përputhje me kërkesën e arsyes së shëndoshë për të pirë verë në dimër gjatë motit të ftohtë, në mënyrë që ata që janë të prirur për të ftohtë të mos ftohen; në raste të tjera, lejohet përdorimi i tij si ndihmës për organet e tretjes. Sepse ashtu siç duhet të hani për të mos ngordhur nga uria, duhet të pini që të mos ligështoheni nga etja; e megjithatë njeriu duhet të ruhet me kujdes nga rënia; Vera përballet me disa rreziqe nëse futet fshehurazi në trup. Kështu, shpirti ynë le të mbetet i pastër, i thatë dhe i ndritshëm; shpirti i thatë është më i mençuri dhe më i bukuri, më i prirur ndaj përsiatjes; nuk njomet nga avujt e verës që ngrihen, nuk mjegullohet dhe kufizohet prej tyre, si nga ndonjë re e varur rëndë. Prandaj, nuk ka nevojë të përpiqeni shumë për të marrë verë Chios nëse mund të merrni verë shtëpie, ose verë Arius nëse nuk ka një tjetër. Etja është, në fund të fundit, një ndjenjë nevoje dhe ngushëllohet me mjete natyrore dhe jo me kotësi; dëshira e një shpirti të zbutur, fryt i përulësisë, kërkon verëra të huaja dhe të importuara, sepse dëshirat priren ta errësojnë shpirtin edhe para dehjes. Kjo është arsyeja pse ekziston vera e kalitur e Thasos, dhe vera aromatike e Lesbos, dhe vera e këndshme e Kretës (rrush i thatë), dhe vera e ëmbël e Sirakuzës dhe ajo Mendesiane; ka varietete të verës egjiptiane, dhe verë nga ishulli Naxos, dhe varietete aromatike nga tokat e Italisë - emrat e tyre janë legjion. Për atë që pi verë me moderim, mjafton një lloj vere - ajo që, nëpërmjet frutave të fushës, është dhuratë nga i vetmi Zot. Dhe pse jo, për të shuar dëshirat tuaja, të kënaqeni me të vetmen lloj vere që prodhohet në një zonë të caktuar? Në fund të fundit, ne nuk mund t'i imitojmë ata mbretër të pamatur që urdhëruan të sillnin ujë për veten e tyre nga jashtë. (Në Indi është një lumë i quajtur Khoasp, me ujin më të bukur për t'u pirë). Kjo do të thotë, ashtu siç ka ekspertë në verëra, po kështu ka ekspertë në ujë. Fryma e Shenjtë ankohet për të pasurit dhe për këtë efetë, duke thënë nëpërmjet profetit Amos: “Shtrihuni në shtretër fildishi dhe pini verë nga kupat” (Amosi 6:4, 6). Dhe kështu me radhë profeti ua shton fyerjen e tyre. Kur pi verë, duhet të shqetësohet më së shumti për mirësjelljen (për këtë, sipas mitit, Athina, edhe pse në raste të tjera mund të ishte çfarë të donte, për shkak të shtrembërimit të tipareve të fytyrës, e hodhi fyellin në të cilin gjente aq kënaqësi). Kur pini verë, tiparet e fytyrës nuk duhet të ndryshohen dhe as të shtrembërohen; dhe pastaj para shikimit të pijeve nuk duhet mpirë sytë, e pastaj me lakmi t'i ndalë tek njëra prej tyre. Nuk duhet të lagni as mjekrën; Duhet të përpiqeni të mos lagni rrobat tuaja dhe të mos e derdhni të gjithë pjesën në fyt menjëherë, pa e larë fytyrën vetëm nga shishet (kupat e pijes). Është një spektakël i turpshëm dhe i pahijshëm mospërmbajtjeje dhe ai tingull gurgullimë, kur pimë një pije për një frymë, sikur bie si një shi i rrëmbyeshëm dhe sikur derdhet në ndonjë enë balte, ndërsa faringu, kur gëlltitet shpejt, lëshon tinguj gunga. Përveç kësaj, dashuria për të pirë është një varësi e rrezikshme për atë që i jepet asaj. Nuk është pikërisht kjo arsyeja pse, miku im, nxito me dëmin tënd. Në fund të fundit, askush nuk ju merr shishen tuaj; për ty, në fund të fundit, është vendosur dhe po të pret. Nuk është njësoj si të pish, si të mbushësh barkun, të imagjinosh se je një lloj vrime. Etja juaj do të shuhet akoma nëse pini më ngadalë, duke respektuar dekorin dhe duke e ndarë pijen siç duhet. Koha nuk do t'jua heqë atë që derdhni në veten tuaj me kaq lakmi. "Mos u trego trim kundër verës", thuhet, "sepse vera ka shkatërruar shumë njerëz" (Sir. 31:29). Skitët, keltët, iberianët dhe trakët shquhen veçanërisht për dehjen e tyre - ata janë popuj tërësisht luftarakë; dhe ata mendojnë se, duke u zhytur në dehje, po i nënshtrohen një veprimtarie të bukur që i bën të lumtur (("Platoni", De legibus 1, 777)); Ne, një popull paqësor, ulemi në tryezë për qejf dhe jo për shthurje; ne e marrim pijen e miqësisë me moderim, nëpërmjet saj, me të vërtetë, duke treguar vetëm miqësinë e lidhjeve tona. Si, sipas jush, e preku Zoti dhe shijoi verën, duke marrë mish njeriu për hir tonë? Po aq i paturp sa ne? Pa respektuar mirësjelljen dhe rendin delikate? Po aq e paarsyeshme? Ju e dini se Ai pinte edhe verë; Në fund të fundit, ai ishte një burrë. Dhe falënderoi për verën dhe tha: “Kjo kupë është besëlidhja e re në gjakun tim” (1 Kor. 11:24-25), gjaku i hardhisë. Logosi, “i derdhur për shumë për faljen e mëkateve” (Mateu 26:27–28), portretizohet në mënyrë alegorike nga Ai si një lumë gëzimesh. Dhe se ai që pi verë duhet të mbetet në mendjen e tij, Ai e tregoi nëpërmjet mësimeve që shpjegoi në festa; Natyrisht, Ai qëndronte i matur nëse jepte mësim. Dhe se ishte vera ajo për të cilën Ai falënderoi, Ai e vërteton edhe një herë, duke u thënë dishepujve të Tij: “Nuk do të pi nga fryti i kësaj hardhie deri në ditën kur do të pi verë të re me ju” “në Mbretërinë e Atit Tim” (Mateu 26:29; Marku 14:23). Dhe çfarë vere piu Zoti, tha edhe një herë për veten e tij, duke dënuar zemërgurësinë e judenjve. "Erdhi Biri i njeriut," thotë Ai, "duke ngrënë dhe pirë; dhe ata thonë: "Ja një njeri që pëlqen të hajë e të pijë verë, një mik i taksambledhësve dhe mëkatarëve" (Mateu 11:19; Lluka 7:34) E gjithë kjo është thënë këtu nga ne për të hedhur poshtë gabimet e të ashtuquajturve enkratitë. Gratë, duke kujtuar bukurinë e tyre dhe detyrën e tyre të veçantë për të respektuar mirësjelljen, në mënyrë që të mos zgjasin buzët, nuk duhet të pinë nga gota të gjera, duke e derdhur pijen në gojë të hapura; Është më e përshtatshme që ata të pinë nga gota alabastri me një hapje të ngushtë, duke mbajtur kokën mbrapa, megjithatë, pa e hedhur qafën prapa, që për mendimin tim është e pahijshme, si dhe ta derdhin pijen në fyt me grykën e shtrirë lart, sikur të donin të ekspozoheshin sa më shumë para mysafirëve. Dhe të rreqesh si burra, ose, thënë më mirë, si skllevër, do të thotë t'u ekspozosh atyre pasionin tënd për ngopje dhe në këtë mënyrë të zbulosh sjelljet e tua të këqija. Nëse është e pahijshme për ndonjë burrë të arsyeshëm të veprojë meritor për t'u qortuar, aq më pak për një grua, e cila, pasi e ka kujtuar tashmë natyrën e saj, duhet të turpërohet. "Abzdisje e madhe," thotë Shkrimi, "është një grua e dhënë pas dehjes" (Sir. 26:10), d.m.th., një grua e dehur përfaqëson zemërimin e Perëndisë, si të thuash. Pse? Sepse ajo zbulon gjithë turpësinë e sjelljes së pazakontë për të (Sir. 26:11). Gruaja kthehet shpejt në shthurje sapo kënaqet në këto kënaqësi të turpshme. – Më lart, nuk ua ndalova grave të pinë nga gotat alabastri; Por ne duam të eliminojmë tendencën për të pirë vetëm nga të tilla si mburrjet, duke na këshilluar të pimë pa zgjedhje atë që kemi, përmes së cilës lakmia, e cila të çon në rënie, do ta ndërpresë menjëherë rrugën e mëtejshme drejt zhvillimit. – Ajri që nxiton lart dhe që prodhon belkizim duhet të lirohet pa u vënë re. Por në asnjë rrethanë gratë nuk duhet t'i lejojnë vetes të ekspozojnë ndonjë pjesë të trupit të tyre para burrave, që të dy të mos bien deri në rënie: burrat si rezultat i nxitjes nga gratë për t'u kushtuar vëmendje, dhe si rezultat i tërheqjes së shikimit të burrave. Ne duhet të sillemi vazhdimisht me dinjitet, sikur vetë Zoti të ishte i pranishëm mes nesh, dhe në mënyrë që fjala e drejtuar nga apostulli korintasve me indinjatë të mos ketë lidhje me ne: “Ju mblidheni në atë mënyrë që kjo të mos thotë të hash darkën e Zotit” (1 Kor. 11:20). Më duket se plejada, e quajtur nga matematikanët Akefal (pa kokë), e renditur më herët se planetët, me kokën e shtypur në gjoks përfaqëson simbolikisht njerëz epshorë, epshorë dhe të përkushtuar ndaj dehjes. Dhe shpirti i tyre nuk ulet në kokë, por ndodhet në të brendshmet e pangopura, duke qenë skllav i dëshirave të turpshme dhe pangopshmërisë. Dhe ashtu si Elpenori, duke rënë në gjendje të dehur, theu rruazat e qafës së mitrës (("Odisea", XI, në fund)), ashtu edhe mendja e tyre, e mjegulluar nga holli dhe grykësia, me shpejtësi dhe forcë edhe më të madhe, bie nga lartësitë e saj në mëlçi dhe në zemër, d.m.th. (("Iliada", I, 589)). “Një person i pangopur i ndodh vuajtjet nga pagjumësia, kolera dhe dhimbjet në stomak” (Sir. 31:23). Është për këtë arsye që regjistrohet dehja e Noeut, kështu që ne, duke pasur para nesh një pamje të qartë të rënies, duhet të kemi kujdes veçanërisht nga dehja. Kjo është arsyeja pse ata (d.m.th. Semi dhe Jafeti) që mbuluan turpin e dehjes janë të bekuar nga Zoti (Zan. 9:23–27). Prandaj, duke kombinuar gjithçka në një fjalë, Shkrimi thotë shkurt: “Njeriu i urtë e prek verën lehtë dhe qetësohet në shtratin e tij” (Zoti 31:22). Kapitulli 3. Rreth enëve të shtrenjta shtëpiake Përdorimi i kupave prej argjendi dhe ari me kamia të çmuara të futura në to është i padobishëm dhe përfaqëson një iluzion optik. Sepse nëse derdhni lëng të ngrohtë në to, enët nxehen dhe është e rrezikshme t'i trajtoni ato; Nëse derdhni lëng të ftohtë në to, vetitë e metalit transferohen në të, lëngu përkeqësohet dhe pija e çmuar bëhet e dëmshme. Vdisni, pra, të gjithë ju, gotat ferikleane, gotat antigoniane, dhe kantariuset, dhe ju, lavroniët, dhe ju, petalet dhe të gjithë të tjerët që keni një mijë forma të tjera, dhe ju, enët frigoriferike dhe ju, lugët e derdhura për verë. Ari dhe argjendi, qoftë pronë private apo publike, nuk janë aspak pronë e lakmueshme nëse janë të tepërta; blerja e tyre shoqërohet me një shterim të fondeve, kursimi i tyre kërkon kujdes, ato nuk janë të nevojshme në përdorimin e përditshëm. Dhe prirja e kotë për enët prej qelqi të lëmuar, të cilat bëhen edhe më të brishta nga përpunimi i shkathët, mjeshtëria e të cilave vetëm frymëzon frikë kur pini prej tyre, duhet të kufizojmë në jetën tonë të rregulluar mirë. Karrige argjendi, tasa, tasa me uthull, pjata dhe pjata, në përgjithësi, enët e tavolinës prej ari dhe argjendi, si dhe enë që kam turp t'i përmend qëllimin (vjellësit). “Bërë nga druri i kedrit që copëtohet lehtë dhe disa drurë aromatikë” dhe prej zezak, si dhe tavolina me tre këmbë për xhingla të bëra prej fildishi, kolltuqe me këmbë argjendi me punime prej fildishi të futura në to, arkivol me kapak të veshur me punime ari dhe breshkë, batanije vjollcë dhe ngjyra të tjera të çmuara - të gjitha këto gjëra të shkëlqyera, që dëshmojnë vetëm për një objekt të shkëlqyeshëm dhe të shëmtuar. zilia, duhet të dëbohet nga ne nga përdorimi; ata nuk ia vlejnë mundimin për t'i pasur, sepse "koha është tashmë e shkurtër", siç thotë apostulli (1 Kor. 7:29). Le të kujdesemi gjithashtu që të mos vishemi në mënyrë qesharake, pasi në kortezhet festive shpesh mund të shohësh njerëz, për të kënaqur mirësjelljen e tyre të jashtme, të lëmuar, të lyer me vaj, të parfumuar dhe të veshur çuditërisht, por nga brenda të varfër. Prandaj, apostulli, duke e zhvilluar më gjerësisht mendimin e tij të përmendur më parë, shton: «Ata që kanë gra duhet të jenë sikur nuk kanë pasur, dhe ata që blejnë si të mos fitojnë» (2 Kor. 7:29, 30). Nëse kjo është thënë tashmë për martesën, në themelimin e së cilës Perëndia tha: “Shumohu” (Zan. 1:28), atëherë a nuk është me forcë më e madhe që autoriteti i fjalës së këtij Zoti dënon ngurtësinë e ndjenjës së brendshme për të vëzhguar mirësjelljen morale më delikate? Prandaj Zoti thotë: “Shitni atë që keni dhe jepjani të varfërve dhe ejani e më ndiqni” (Mateu 19:21; Marku 10:21; Luka 18:22). Ndiqni Zotin, të çliruar nga kotësia dhe shkëlqimi i përkohshëm. Pasuria jote e vërtetë, e lavdishme, e patjetërsueshme është besimi në Zot, rrëfimi i “Njeriu i dhembjeve” (Is. 53:3), dashuria bamirëse për njerëzimin – kjo është “prona jote më e nderuar” ((“Lycophron Cassandrae”, v. 364)). E lavdëroj Platonin kur ai propozon hapur një projektligj që do të ndalonte veprat artistike të bëra prej ari e argjendi dhe enët shtëpiake përgjithësisht të punuara artistikisht, dhe gjithashtu nuk do të lejonte njeriun të ngarkonte veten me gjëra të kota, në thelb të panevojshme dhe jo me përmasa modeste; sipas projektit të tij, ai duhet të rregullohet në atë mënyrë që i njëjti objekt të mund të përdoret për shumë nevoja dhe të shmanget shumëllojshmëria e tyre ("De legibus", lib. V)). Prandaj, xheloz kundër krenarisë dhe pompozitetit të fryrë. Shkrimi i Shenjtë thotë veçanërisht bukur në një vend: "Ku janë princat e kombeve dhe ata që zotëronin kafshët e tokës, që argëtoheshin me zogjtë e qiellit dhe që mblodhën argjend e ar, në të cilat njerëzit shpresojnë dhe blerjet e të cilëve nuk kanë fund? Ku janë ata që merreshin me prodhimet e argjendit, dhe prodhimet e të cilëve u zhdukën dhe nuk numërohen". 3:16–19). Kështu dënohet krenaria arrogante. Nëse përdorim shatë dhe parmendë për punë në terren dhe nëse askush nuk bën një lopatë argjendi ose një drapër të artë, përkundrazi, nëse përdorim material të zakonshëm dhe të lirë për punë në terren; Çfarë na pengon të respektojmë të njëjtën maturi në lidhje me gjërat shtëpiake? Në gjërat në të cilat është i nevojshëm moderimi, nuk duhet të ketë luks. Të pyes, më thuaj: a nuk do të presë asgjë një thikë tavoline nëse doreza e saj nuk është e veshur me hala argjendi dhe e vendosur në fildish? Ndërkohë shkon të përgatisë gjëra për të prerë hekurin indian, sikur të ishte për të sfiduar armikun. Si? Nëse lavamani është prej balte, a nuk do të pranojë papastërtitë nga duart dhe legeni i këmbëve nga këmbët? A nuk do të mund ta mbajë tavolina një copë qindarkë në vete nëse këmbët e saj nuk janë të veshura me fildish? Drita nuk do të përhapë dritë rreth vetes, ndoshta, nëse është vepër e një poçari dhe jo e një argjendari? E di shumë mirë që edhe një shtrat shumë modest nuk shkakton gjumë më të keq se një shtrat fildishi. Dhe më tej: vetëm nga luksi i paperëndishëm, kjo nënë e çdo të keqeje, një mbulesë krevati e trashë dhe e ashpër është lënë pas dore për shkak të çmimit të lirë, megjithëse mund të shërbejë mjaft mirë si shtrat, kështu që nuk ka nevojë as për mbulesa vjollce dhe as fenikase. Çfarë lloj ëndërrimi është ky, çfarë ndjesie imagjinare bukurie! Shikoni! Zoti hëngri nga një pjatë e zakonshme dhe i urdhëroi dishepujt e tij të shtriheshin në tokë mbi bar; Ai i lau këmbët me një peshqir prej liri (Gjoni 13:4). Zoti dhe Zoti i gjithësisë. Ai zbriti me përulësi nga qielli pa legen argjendi; Ai i kërkoi një gruaje samaritane, e cila po nxirrte nga një pus me një enë balte, të pinte; dhe Ai nuk e shuante etjen me ar mbretëror, por mësoi ta bënte atë në mënyra të lehta. Kriterin e vendosi nevojën, dhe jo indiferencën ndaj së mirës dhe të mirës. Ai hante e pinte në gosti pa nxjerrë më parë metale nga toka dhe nuk përdorte enë që mbanin erë ari dhe argjendi, pra verdigris, sepse kështu thirren shpesh këto materiale krenare. Në përgjithësi, ushqimi, veshmbathja, veglat shtëpiake - me pak fjalë, gjithçka në shtëpi duhet të jetë në përputhje me ligjin e jetës së krishterë, në lidhje me personin, moshën, profesionin dhe kohën. Shërbëtorëve të të vetmit Zot u përshtatet nëse si pasuria e tyre ashtu edhe të gjitha pajisjet e tyre shtëpiake mbajnë vulën e një jete ekskluzivisht morale dhe nëse çdo person individual në çdo gjë shfaq përgjithësisht një rend të njësisë frymëmarrëse të jetës, që korrespondon dhe përputhet me një besim që nuk diskriminon askënd, këtë ligj moral uniform. Ajo që nuk është e vështirë për t'u marrë përdoret me zemër të lehtë, është e lehtë për t'u kujdesur, është e lehtë të ndahesh; Ky lloj i dobishëm është më i miri; e lirë është pra më mirë se e shtrenjtë. Në përgjithësi, pasuria e menaxhuar keq është një mal i tërë i fortifikuar mëkati dhe mizorie. Shumë që e vunë sytë mbi të, nuk mund të hynin në Mbretërinë e Qiellit (Mateu 19:23–24); Të pasionuar me dhimbje për vetë gjërat e kësaj bote për hir të tyre, ata u mbytën në dëshirat e tyre të mbrapshta. Ata që përpiqen për shpëtim duhet të mësohen menjëherë me idenë se e gjithë pasuria ekziston vetëm për hir të përdorimit të saj dhe se vetëm ajo që fitohet në sasi të vogla shërben për të kënaqur nevojat. Të çmendurit janë ata që në grykësinë e tyre kënaqen me thesaret. "Ai që fiton rrogën", thuhet, "fiton për një portofol me vrima në të" (Hag. 1:6). Një i tillë është si ai që mbledh farën në një hambar, e mbyll aty, e lë të prishet dhe nuk ia jep askujt (Prov. 11:24). Por është e denjë për turp të plotë dhe për tallje të hapur nëse burrat urdhërojnë t'i sjellin vetes enë prej argjendi dhe anije qelqi, të cilat kanë, si të thuash, një lloj miku këshillues pranë tyre; dhe është për të qeshur nëse gratë e pasura marrin këto bideta qesharake prej ari, sikur nuk mund ta bënin këtë detyrë (të laheshin) pa ushqyer kotësinë e tyre. Oh, sikur këta njerëz ta konsideronin arin si pleh gjatë gjithë jetës së tyre! Por tani “lakmia për para” rezulton të jetë si një “Akropol (mal i fortifikuar) mëkati”; apostulli e quan atë "rrënja e çdo të keqeje; e cila, pasi u dorëzua, disa u larguan nga besimi dhe u shpuan me shumë dhimbje" (1 Tim. 6:10). Pasuria më e mirë është të mos kesh dëshira; dhe kjo duhet të jetë krenari e vërtetë, për të mos u mburrur me pasurinë, por ta neglizhosh atë, është e turpshme të krenohesh me veglat shtëpiake; Nuk duhet të shqetësoheni për blerjen e gjërave që kushdo, kushdo, mund t'i blejë në treg. Mençuria nuk mund të blihet me monedhë tokësore; jo në treg, por në qiell shitet lirë; dhe mund ta blesh vetëm me monedhë të vërtetë, Logoin e pavdekshëm, mbretëror me këtë Ar. Kapitulli 4. Për sjelljet që duhen respektuar në gosti Çdo shfrenim, dhe veçanërisht netët pa gjumë me periudha të zhurmshme të pijes, duhet të eliminohen nga gostia e një njeriu të mençur. Unë gjithashtu e konsideroj shfrenimin të përfshijë dëgjimin e fyellit që çon në dehje të plotë, që është parmaku i urës së dashurisë sensuale dhe ngurrimi i mëvonshëm për të bërë ndonjë gjë serioze. Le të ndodhin dashuria sensuale dhe dehja dhe të gjitha pasionet e ndyra dhe të pamatura diku, larg nesh, dhe jo në rrethin tonë. Dhe prania në sheshe kur kalimtarët dhe koret lokale këndojnë këngë të lira dhe të turpshme është e barasvlershme me të njëjtën pjesëmarrje në dëfrim dhe dëfrim të shfrenuar. Takime të tilla të natës çojnë në argëtim, çojnë në kënaqësi erotike dhe nxisin paturpësinë. Kushdo që shpesh i kushtohet dëgjimit të fyellit, instrumenteve me tela, që merr pjesë në valle, valle, rrahje egjiptiane në ladili dhe argëtime të tjera të pahijshme e joserioze, shpejt arrin paturpësinë dhe shthurjen e madhe, kalon në zhurmën e cembaleve dhe dajreve dhe fillon të ecë në një ëndërr të egër. Shumë lehtë, me sa kuptoj unë, një festë e tillë kthehet në një shfaqje të dehur. "Le t'i lëmë mënjanë veprat e errësirës," kërkon apostulli, "dhe të veshim armët e dritës; le të sillemi mirësi si ditën, duke mos u dhënë pas gostive dhe dehjeve, as në sensualitet e shthurje, as në grindje e smirë" (Rom. 13:12-13). Prandaj, le t'u japim tuba barinjve, flauta njerëzve supersticiozë që nxitojnë të adhurojnë idhujt; ne dëshirojmë dëbimin e plotë të këtyre instrumenteve nga festat tona publike esëll; ato janë më të përshtatshme për bagëtinë sesa për njerëzit; Lërini njerëzit budallenj t'i përdorin ato. Kam dëgjuar se gjuetarët magjepsin drerët duke u luajtur me tuba dhe i joshin në një lak; gomarët, kur lejohen të bashkohen me pelën, luhen edhe me një lloj kënge (romance) martesore në fyell; muzikantët madje kompozuan një shfaqje të veçantë bazuar në motivet e saj. Në përgjithësi, njeriu duhet të mbrojë dëgjimin dhe shikimin e tij nga kontaminimi nga të gjitha gjërat e pavlera; duhet të jemi larg prirjes së turpshme për të pirë, e cila në të vërtetë është fryt i marrëzisë dhe të çon në marrëzi; ajo duhet të përjashtohet plotësisht nga zakonet e shoqërisë sonë; Veçanërisht duhet të kemi kujdes nga kënaqësitë e kombinuara me gudulisjen që zbut lakminë e syrit dhe të veshit. Por janë pikërisht tingujt kromatikë dhe motivet ankuese të muzës kariane ato që janë fatale për moralin sa edhe pijet e ndryshme helmuese: kjo lloj muzike, me shfrenimin dhe shëmtinë e saj, vetëm sa fryn prirjen për gosti të çrregullta. Fryma Hyjnore, pa dyshim duke pasur parasysh pikërisht të dallojë këtë lloj mbledhjesh të çrregullta nga kremtimet e shërbesave liturgjike, këndon: “Lëvdojeni me tingullin e borisë:” me tingullin e borisë: Ai, në fund të fundit, do të ringjallë edhe të vdekurit. "Lëvdojeni" dhe "psalter" psalteri (harpa) e Zotit është gjuha e njeriut. “Lëvdojeni Atë me qeramikë:” me qimë duhet të nënkuptojmë buzët e ngacmuara, si të thuash, nga një lloj plektrumi nga Fryma e Shenjtë. “Lëvdojeni me timpan dhe fytyra:” me timpan nënkupton kishën, e cila, me tingujt e lëkurës të shtrirë mbi daulle, përfytyron Ringjalljen e të vdekurve. “Lëvdojeni Atë në tela dhe në organ:” Ai e quan trupin tonë organ dhe telat janë nervat truporë që ndërmjetësojnë gjendjen e tij harmonike; Kur preket nga Fryma e Shenjtë, trupi ynë prodhon tingujt e një zëri njerëzor. “Lëvdojeni me cembale me zë të lartë:” cimbali është gjuha në gojë, që godet gojën. Prandaj, ky Frymë e Shenjtë i thërret njerëzimit: “Çdo gjë që merr frymë le të lëvdojë Zotin” (Ps. 130:3-6); Ai mbikëqyr çdo gjë që merr frymë dhe krijohet prej tij. Njeriu është me të vërtetë një instrument paqeje. Të gjitha instrumentet e tjera, nëse dikush i shikon më nga afër, janë instrumente lufte; ndezin dëshirat, shfrenojnë pasionet, epshin sensuale, e çojnë zemrën në ngazëllim të egër, duke e acaruar e duke e mbushur me inat. Ato përdoren në të vërtetë në luftë. Etruskët përdorin bori në luftë. Arkadët - me fyell, sicilianët me instrument të veçantë pectis (lloj harpe, afër μαγαδς dhe psalterin), Kretanët - me lyre, Lakedemonët - me flaut, Trakët - me bri, egjiptianët me timpan, arabët - me cimbale. Ne përdorim si instrument për lavdërimin e Zotit të vetmen fjalë paqësore (Logos), dhe jo psalterin, që përdoreshin nga hebrenjtë në Dhiatën e Vjetër, dhe jo borinë, dhe jo timpanin, dhe jo flautin, që zakonisht përdoren nga ushtarakët, por të cilit i drejtohen edhe përçmuesit e frikës së Zotit gjatë vallëzimeve të tyre festive, duke kërcyer me instrumente. sensualiteti i fjetur. Ligji na fton të shfaqim dy lloje vullneti të mirë në gosti. Sepse nëse “e do Zotin, Perëndinë tënd” (Mateu 22:37, 39), dhe më pas “të afërmin tënd”, atëherë para së gjithash do të jesh i mbushur me një prirje të mirë ndaj Perëndisë, duke e falënderuar dhe duke e shprehur atë me anë të psalmodisë, dhe më pas ndaj të afërmit do të sillesh me dinjitet, butësi dhe dashamirësi. “Fjala (Logos) e Krishtit banoftë në ju me bollëk” (Kol. 3:16), thotë apostulli. Kjo dashamirësi e apostullit realizohet dhe gjen zbatim në shoqërinë tonë në kohë të ndryshme, në vende të ndryshme dhe në fytyra të ndryshme. Por duhet të gjejë zbatim edhe për vëllazërimin tonë mbi kupën, sepse apostulli shton më tej: “Me gjithë urtësi, mësoni dhe këshilloni njëri-tjetrin me psalme, himne dhe këngë shpirtërore, duke i kënduar Zotit me hir në zemrat tuaja” (Kol. 3:16). Dhe përsëri: “Çfarëdo që të bëni me fjalë dhe me vepër, bëni gjithçka në emër të Zotit Jezus, duke falënderuar Perëndinë Atë nëpërmjet tij” (Kolos. 3:17). Kjo duhet të jetë sjellja jonë në festa. Ajo duhet të rrezatojë hirin që ka marrë dhe të jetë e mbushur me gëzim të shenjtë. Por nëse në të njëjtën kohë dikush, duke imituar mbretin e drejtë të hebrenjve, i cili i qëndronte gjithmonë mirënjohës Zotit, do të donte të këndonte me shoqërimin e një lire ose harpë, atëherë nuk do të kishte asgjë kriminale në këtë. “Gëzohuni, o njerëz të drejtë, në Zotin, është me vend të lavdëroni të drejtin” (thotë profeti). “Lëvdoni Zotin në harpë, këndojini atij në psalterin me dhjetë tela, këndojini një këngë të re” (Ps. 33:1–2). Por me psalterin me dhjetë tela, ai nuk nënkupton Logosin, apo Jezusin? Në fund të fundit, simbolikisht shënohet me një numër dhjetor. Por si është e drejtë të lavdërohet Krijuesi i gjithësisë para se të hahet; Po kështu, është e përshtatshme që ne të vëllazërohemi mbi kupën ndërsa këndojmë psalme, sepse atëherë marrim me kënaqësi atë që Ai ka krijuar dhe një psalm është pikërisht një doksologji harmonike dhe e arsyeshme. Apostulli e quan psalmin "këngë shpirtërore" (Efes. 5:19; Kol. 3:16). Dhe në fund të ditës, para se të shkojmë në shtrat, është me vend të falënderojmë Zotin, pasi kemi shijuar (gjatë ditës) hirin dhe dashurinë e Tij për njerëzimin; Kjo do të thotë që ne duhet të shkojmë në shtrat me Perëndinë. “Lëvdojeni Atë me lëvdimin e Tij, me këngët e buzëve tuaja dhe me harpën,” thotë ajo, “në urdhërimet e Tij është gjithë pëlqimi i tij dhe askush nuk mund ta pakësojë shpëtimin e tyre” (Sir. 39:20, 24). Dhe grekët e lashtë, duke u vëllazëruar mbi gota të mbushura me verë gjatë festave të tilla, kënduan një këngë lavdërimi (për nder të Apollonit) të quajtur "skolion", e cila kishte disa ngjashmëri me psalmet hebraike. Të ftuarit i këndonin të gjitha së bashku, ndonjëherë njëri apo tjetri i ftuari këndonte veçmas në intervalin midis rrethimit të tasit rrethor. Ata që dinin të këndonin nën shoqërimin e lirës. Këngët me përmbajtje erotike duhet të jenë të huaja për ne. Këngët tona duhet të jenë himne drejtuar Zotit “le të lëvdojnë emrin e tij”, thotë: “me fytyra, le t'i këndojnë Atij në timpan dhe në harpë” (Ps. 149:3). Nga kush duhet të përbëhet kori i lavdërimit? Vetë Fryma e Shenjtë e shpjegon këtë: “Lëvduar qoftë ai në kuvendin e shenjtorëve, le të gëzohen në Mbretin e tyre” (Ps. 149:1, 2); dhe shton gjithashtu: “Sepse Zoti kënaqet me popullin e tij” (Ps. 149:4). Ne duhet të zgjedhim melodi të mbushura me pandjeshmëri dhe dëlirësi; meloditë që zbutin dhe relaksojnë shpirtin nuk mund të harmonizohen me mënyrën tonë të të menduarit dhe prirjes guximtare dhe bujare. Arti, i shprehur në rrjedhën e zërave nëpër fise të ndryshme, është një art gënjeshtar; ndikon në zhvillimin e prirjes për të jetuar një jetë joaktive dhe të çrregullt. Me melodi të rrepta dhe serioze, paturpësia dhe dehja e egër, përkundrazi, parandalohen që në syth. Prandaj, tingujt qetësues të muzikës kromatike do t'u ofrojmë njerëzve që organizojnë ahengje të pista, dhe hetareve që kanë për detyrë të dekorohen me të gjithë njerëzit me ngjyrë. Të gjithë ata që ushqenin prirjen për të riprodhuar gjëra qesharake, ose thënë më mirë, kopjojnë në mënyrë tallëse shtete qesharake, duhet të dëbohen nga republika jonë. Meqenëse të gjitha fjalët përbëhen nga shprehja e një mënyre të menduari dhe karakteri, është e pamundur që të mos ketë diçka qesharake në karakterin e dikujt që pëlqen të hyjë në fjalime qesharake. Fjala: "Një pemë e mirë nuk mund të japë fryt të keq, as një pemë e keqe nuk mund të japë fryt të mirë" (Mateu 7:18) është gjithashtu e zbatueshme për rrethanat aktuale, sepse fjala është, në fund të fundit, fryt i prirjeve morale. Pra, nëse shakaxhinjtë dëbohen nga republika jonë, atëherë aq më pak kemi të drejtë që ne vetë të ngacmojmë të qeshura me bufoninë tonë; Është e çuditshme të lejojmë veten të riprodhojmë gjëra që nuk na lejohet as t'i dëgjojmë. Por do të ishte edhe më e çuditshme të përpiqeshim ta bësh veten qesharak, pra me zemër të lehtë për ta bërë veten objekt talljeje dhe talljeje. Nëse nuk mund të vendosim të shtiremi si ata të qeshurit që shfaqen në procesione publike, atëherë a mund të pritet që ne haptazi dhe publikisht të vendosim ta shfaqim personin tonë të brendshëm në formën e një personi qesharak, me një fytyrë qesharake të bërë? Jo, ne nuk mund ta kthejmë veten vullnetarisht në klloun. Sepse si mund të jetë njeriu apo të duket qesharak pa tallur fjalën dhe arsyen, këto bekime më të çmuara të njeriut? Do të ishte një sipërmarrje për të ardhur keq të imitosh shakatë, të cilët nuk ia vlen t'i dëgjosh, sepse ata flasin për një çështje të padenjë me terma të tillë që dobësojnë neverinë e tyre për të. Ju mund të bëni mendjemadhësi, por me dinjitet dhe ëmbëlsi, pa bërë bufone nga zgjuarsia. Por edhe në të qeshurën, që zgjohet nga zgjuarsia, duhet të respektohet moderimi brenda kufijve të caktuar të lejimit të vetes, mund të dallohet respektimi i mirësjelljes delikate, por e njëjta e qeshur, nëse del përtej kufijve, mund të dëshmojë edhe për shfrenimin e karakterit tonë. E thënë shkurt: Ajo që i jepet një personi nga vetë natyra nuk duhet t'i ndalohet atij, por edhe në këtë, që është e natyrshme për ne nga natyra, është e nevojshme të respektojmë masën, kohën dhe përshtatshmërinë e duhur. Është e pamundur, në bazë të faktit se është e natyrshme që njeriu të qeshë, të bëjë çdo gjë temë të qeshurës. Dhe një kal, i cili natyrshëm rënkon, nuk qan për gjithçka. Si krijesa të talentuara me arsye, ne duhet të ruajmë në vetvete harmoninë e duhur, ashpërsinë e seriozitetit dhe përqendrimin tonë të pazakontë, duke u çlodhur me hijeshi (estetikisht), por duke mos e lejuar veten të bëhemi joestetikë. Gëzimi harmonik që përhapet në të gjithë fytyrën tonë, butësia e bukur e ndritshme e tipareve të saj, që përfaqëson një lloj dobësimi dhe zbutjeje të toneve kur luani një instrument muzikor, quhet buzëqeshje; një buzëqeshje e tillë mund të shfaqet në fytyrë dhe është e ndërlikuar. Një zvogëlim joestetik i tipareve të fytyrës quhet, kur bëhet fjalë për një grua, qeshje - por kjo është e qeshura edhe e grave të pahijshme - dhe kur bëhet fjalë për burrat, atëherë - e qeshura; dhe përfaqëson të qeshurën e çrregullt, sfiduese. "Një budalla", thotë Shkrimi i Shenjtë, "ngre zërin duke qeshur, por njeriu i matur" (πανουργος) "mezi buzëqesh qetësisht" (Zot. 21:23). Këtu thirret një njeri i mençur (φρονιμος), i cili sillet ndryshe nga si sillet një budalla (μωρος), i aftë për të gjitha të mirat (πανουγος). Por nga ana tjetër, pamja nuk është asgjë elegante dhe e zymtë; Serioziteti thjesht nuk duhet të shtyhet. Më shumë më pëlqen ai që duke buzëqeshur me fytyrë hijerëndë, vazhdon të ngjall respekt me ekspresivitetin e tij fisnik; kjo është më e bukur sesa thjesht të buzëqeshësh, duke harruar plotësisht nevojën për të vëzhguar përfaqësimin; e qeshura e të parëve është më e vështirë për t'u tallur. Por edhe në një buzëqeshje të thjeshtë duhet treguar sjellje të mira; dhe nëse do të duhej të dëgjonim gjëra të ndyra, do të ishte më e natyrshme të skuqeshim sesa të qeshnim; në rastin e fundit mund të duket se simpatizojmë këto lloj gjërash dhe kënaqemi me to. Nëse ata flasin për gjëra të trishtueshme në praninë tonë, atëherë është më mirë të kemi një vështrim të përulur sesa një të gëzueshëm; e para do të shërbente si provë e mënyrës sonë humane të të menduarit dhe e dyta do të dëshmonte për ngurtësinë tonë të zemrës. Gjithashtu nuk duhet të qeshni gjatë gjithë kohës; kjo do të shkonte përtej masës së duhur. Po kështu, nuk duhet qeshur në prani të pleqve dhe personave të tjerë të nderuar; Duhet të presim për të parë nëse ata vetë do të bëjnë ndonjë vërejtje delikate dhe të mprehtë për të na zbavitur. Për më tepër, nuk duhet të qeshni para kujtdo që takoni, kudo që ta takoni, me gjithçka dhe me gjithçka. Opinioni publik mund të jetë veçanërisht i pafavorshëm për djemtë dhe gratë nëse u pëlqen të qeshin; ata që kalojnë, të mahnitur nga të qeshurat e tilla nga larg, largohen, megjithëse serioziteti mund të pasqyrojë infeksionin e guximit të paturpshëm me një vështrim të thjeshtë. Dhe sidomos vera, do të përdor një fjalë të njohur, i bën të gjithë të çmendurit të buzëqeshin ëmbël dhe të kërcejnë me kënaqësi ((Odisea, XIV, 465)), dhe personazhi, tashmë i plogësht, relakson edhe më shumë. – Duhet të mendoni gjithashtu se si liria e fjalës që vjen nga e qeshura çon në një pahije të thjeshtë deri në një gjuhë të turpshme. Lëshoi ​​një fjalë që më mirë do të ishte lënë pa thënë ((Odisea, IV, 466)), thotë poeti. Karakteri i njerëzve, ende i mirë nga jashtë, por tashmë i korruptuar nga brenda, nën ndikimin e verës, shfaqet në të gjithë lakuriqësinë e tij; me lirinë e shfrenuar të fjalës gjatë një seance të pirë, rrobat e hipokrizisë lihen mënjanë, mendja të flejë, duke qenë në banesën e vet, në kokë, shpirti shtrëngohet nga dehja e shpirtit dhe pengohet në funksionet e tij; Pasionet e pazakonta zgjohen në një gjendje shpirtërore të rraskapitur dhe pohojnë fuqinë e tyre mbi të. Kapitulli 6. Rreth paturpësisë në fjalime Ne duhet jo vetëm të përmbahemi nga të folurit e pahijshëm, por me ashpërsinë e shikimit, duke kthyer kokën, të ashtuquajturën rrudhosje të hundës dhe shpesh me fjalë të ashpra, t'u vëmë surrat buzëve atyre që kënaqen me një fjalim të tillë. Sepse "ajo që del nga goja", thuhet, "vjen nga zemra" (Mateu 15:18), zbulon tek ai një njeri nga turma ose vulgar, një pagan, i sjellshëm, i paturpshëm dhe aspak fisnik, krejtësisht i denjë dhe i mençur. Të dëgjosh gjëra të pahijshme dhe t'i shikosh - meqë të dyja janë të një rëndësie të njëjtë - Mësuesi Hyjnor për fëmijët e tij, të cilët shqetësohen të mos i ofendojnë veshët me diçka, si të thuash, si gardh për veshët, kontraston fjalimet e mençura, që infeksioni i bisedave të pandershme të mos i prekte dhe të mos i godiste shpirtin. Dhe Ai ua kthen sytë nga meditimi i (të vërtetës së) së bukurës; Është më mirë, thotë Ai, të pengohesh me këmbët sesa me gjuhën. Duke i hedhur poshtë këto fjalime të turpshme, apostulli thotë: "Asnjë fjalë e keqe të mos dalë nga goja juaj, por vetëm ajo që është e mirë" (Efes. 4:29). Dhe përsëri: Por “kurvëria, çdo papastërti dhe lakmia nuk duhet as të përmenden midis jush, siç u takon shenjtorëve” (Efesianëve 5:3). Nëse ai që e quan vëllain e tij "të çmendur" është "i nënshtruar ferrit të zjarrtë" (Mateu 0:22), atëherë çfarë mund të themi për atë që flet kot? A nuk i kemi thëniet e Shkrimit të Shenjtë në këtë pikë? “Për çdo fjalë të kotë që thonë njerëzit, ata do të përgjigjen ditën e gjykimit” (Mateu 12:36). Dhe përsëri: "Me fjalët tuaja do të shfajësoheni dhe me fjalët tuaja do të dënoheni" (Mateu 12:37). Çfarë lloj gardhesh po shpëtojnë tani veshin dhe çfarë mjetesh edukative janë ato për sytë e rrëshqitshëm? Ky është komunikim me të drejtët. Këtu veshët tanë mund të mbyllen dhe të mbrohen nga ata që përpiqen të na devijojnë nga e vërteta. Komunitetet e këqija prishin moralin e mirë (1 Kor. 15:33), thotë një thënie poetike, dhe në kuptimin më të lartë apostulli: "Largoni të keqen, kapuni pas së mirës" (Rom. 12:9). Ai që ndërvepron me shenjtorët është i shenjtëruar. Në të njëjtën mënyrë, duhet shmangur dëgjimi i bisedave, tregimeve dhe shfaqjeve të turpshme. Dhe ne duhet të mbrohemi edhe më plotësisht nga veprimet e pahijshme, qoftë kjo në lënien e disa pjesëve të trupit të pambuluara dhe ekspozimin e tyre, qoftë kur shikojmë pjesë të tilla të fshehura. Biri fisnik nuk e duroi në mënyrë të pahijshme lakuriqësinë e njeriut të drejtë (Zan. 9:23); morali mbulonte atë që u zbulua nga dehja (një shembull i qartë për të gjithë se si mund të biesh pa vetëdijen tënde). Ne duhet të ruhemi jo më pak me xhelozi nga ngjitja e të folurit të pahijshëm ndaj nesh nga jashtë; dëgjimi i besimtarëve në Krishtin gjithashtu duhet të mbrohet nga kjo. Më duket se ishte në këtë kuptim që Mësuesi na ndaloi të dëgjonim çdo gjë të turpshme, duke na mbrojtur nga shthurja më e madhe. Është gjithmonë një gjë e shkëlqyer të shkulësh vetë rrënjët e mëkatit, për shembull, kurvërinë përmes ndalimit të vetë dëshirës. Prandaj, është e habitshme, pleq, se si Mësuesi lufton kundër veseve tona dhe se si kujdeset t'i eliminojë ato. Urdhërimi: “Mos shkel kurorën” (Eks. 20:14, 17) Ai paralajmëron dhe forcon nëpërmjet kësaj: “Mos lakmo” (Mateu 4:28), sepse tradhtia bashkëshortore është fryt i dëshirës, ​​kjo rrënjë e padobishme. Në përputhje me këtë, Mësuesi e ndalon shthurjen në ruajtjen e komunikimit tonë të ndërsjellë dhe përmes bisedës së thjeshtë; Me këtë ndalesë Ai krijon, si të thuash, një pastrim ndërmjet komunikimit me të mirën dhe komunikimit me shfrenim. Të jesh i palexueshëm me fjalë do të thotë të ushqesh një tendencë për të shkelur mirësjelljen në vepra; të vëzhgosh përmbajtje të mençur në shprehje do të thotë të forcohesh kundër dëshirave. Më poshtë tregojmë më hollësisht se as në fjalët me të cilat na ngjallet turpi moral për organe të caktuara, as në vetë këto pjesë të trupit, as në kombinimin seksual të një çifti martesor, që e gjitha tregohet me shprehje që nuk përdoren aspak dhe nuk vulgarizohen, nuk ka asgjë që do të thoshte e pahijshme në kuptimin e duhur. Gjuri, viçat (muskujt e viçit) dhe pjesët e ngjashme nuk paraqesin asgjë të pahijshme as nga emrat e tyre, as nga aktiviteti i tyre; Pjesët seksuale të një personi janë objekt turpi dhe jo turpi. Vetëm zbatimi i paligjshëm është i turpshëm, i denjë për turp dhe turp, dhe për këtë arsye i denjë për ndëshkim; sepse vetëm mëkati dhe veprat e tij janë vërtet të turpshme. Prandaj, me fjalë të pahijshme në kuptimin e duhur mund të kuptohet të flasësh vetëm për gjëra mëkatare, për shembull, për kurvërinë, pederastinë, etj. Megjithatë, muhabetet e kota duhet të shmangen gjithashtu. "Kur flet shumë," thuhet, "mëkati nuk mund të shmanget" (Fjalët e Urta 10:19). Vetë gjuha e shfrenuar tërheq dënimin sepse “dikush hesht dhe del i urtë, dhe disa urrehen për shkak të llafazanisë së madhe” (Sir. 20:5). Po, një llafazan mund të urrehet edhe vetë: “Ai që flet shumë neveritet” (Sir. 20:8). Kapitulli 7. Për sjelljen e denjë gjatë festave dhe në shoqëri Duhet të jemi të largët, shumë të largët, edhe për të tallur dikë. Tallja është fillimi i sjelljes së shfrenuar: prej saj, si çiban, lindin grindjet, grindjet dhe armiqësia. Ne e kemi quajtur tashmë shfrenimin shoqërues të dehjes. Një person nuk gjykohet vetëm nga veprat e tij, por edhe nga të folurit e tij (Mateu 12:37). "Në një festë," thotë Shkrimi, "për verë", mos e qorto të afërmin tënd dhe mos i thuaj fjalë fyese" (Zot. 31:36–37). Sepse nëse mbi të gjitha duhet të kemi shoqëri me shenjtorët, atëherë ne tallemi me shenjtorët dhe ky është një mëkat. (Prov. 14:3) Gjuha quhet kunj si një mjet që ndihmon për të zbuluar çrregullimin me ndihmën e një gjuhe, të mbështetur në të, çrregullsia e një personi të shfrenuar kalon mbi hendekun që të ndan nga ai dhe pastaj derdhet mbi ty. (Efes. 5:4). Nëse mbledhjet e festave mbahen në frymën e dashurisë së krishterë dhe nëse qëllimi i vëllazërimit tonë mbi kupë është të dëshmojmë për miqësinë; Nëse ngrënia dhe pirja duhet të shoqërohen me dashuri, atëherë pse nuk duhet të praktikojmë maturi në marrëdhëniet me njëri-tjetrin dhe pastaj të flasim me njëri-tjetrin me dashuri? Nëse bashkohemi për të rritur vullnetin tonë të mirë të ndërsjellë, atëherë pse, duke lejuar talljet, duhet të ndahemi nga njëri-tjetri dhe të fryjmë urrejtje ndaj njëri-tjetrit? Është më e mençur të heshtësh sesa të kundërshtosh dhe qortosh dikë për mëkat, duke e sjellë atë në vetëdijen e "mëkatit" me mëkat. Vërtet “lum ai njeri që nuk mëkatoi me buzët e tij dhe nuk u plagos nga trishtimi i mëkatit” (Sir. 14:1): ose pendohet për mëkatet e fjalës së tij, ose shpjegon menjëherë se nuk kishte për qëllim të ofendonte askënd me fjalën e tij. Në mënyrë të veçantë, të rinjtë dhe vajzat nuk duhet të dalin në festa të tilla (të dyshimta), që të mos përfshihen këtu në ndonjë turp. Sepse dëgjimi i gjërave të pazakonta, soditja e pamjeve të turpshme shqetëson ndjenjën dhe, për më tepër, në një moshë kur besimi ende lëkundet dhe mendjelehtësia e moshës kontribuon në një shmangie të lehtë drejt plotësimit të dëshirave. Ndonjëherë të rinjtë bëhen shkaku i rënies së të tjerëve, duke shfaqur shpëtimin për veten e tyre, frymëzues dhe në nevojë për mbrojtje, ngjyra e bukurisë së tyre rinore. Prandaj, Libri i Urtësisë mëson shumë me vend: “Mos u ul me një grua të martuar dhe mos rri me të në gosti duke pirë verë” (Sir. 9:10), domethënë, mos rri shumë me të në gosti, mos ha ushqim me të. Prandaj, i urti shton: “Dhe që shpirti juaj të mos anojë drejt saj, që unë të mos zvarritem drejt shkatërrimit” (Sir. 9:11). Kjo është një gjë e rrezikshme - akses falas në verë: lulja e pafajësisë mund të fryhet këtu. I Urti flet për një grua të martuar, sepse me lidhjen martesore ekziston rrezik i madh për ta prishur atë. Nëse ndonjë domosdoshmëri ekstreme kërkon që gratë të marrin pjesë në festë, atëherë ato duhet të shfaqen para tyre të mbështjella mirë me rrobat e tyre, dhe brenda - me modesti. Që vajzat të shfaqen në gostitë e burrave, sidomos kur pinë, është jashtëzakonisht e dënueshme. Pas hyrjes në sallën e festës, burrat duhet të shtrihen në vendet e tyre, të palëvizshëm, të mbështetur në bërryla, me sytë e fiksuar në jastëk, duke mbajtur heshtje dhe duke dëgjuar vetëm atë që po ndodh me veshët e tyre. Nëse gosti do t'u ofrohet mysafirëve në një pozicion ulur, atëherë ata nuk duhet të lëvizin këmbët, t'i vendosin njëra mbi tjetrën ose të mbështesin mjekrën në dorë. Nuk është mirë të jesh barrë për veten; Është e turpshme edhe për një të ri; përveç kësaj, ndryshimi i vazhdueshëm i pozicionit zbulon paarsyeshmërinë e një personi. Modestia dhe mirësjellja në të ngrënë dhe pirë manifestohen me faktin se burri abstenues e merr edhe ushqimin edhe pijen për më pak të rafinuarit, e merr ngadalë, duke mos treguar as nxitim e as lakmi, dhe kjo si në fillim ashtu edhe gjatë pauzave të ndërmjetme të darkës; ai përfundon më herët dhe nuk shfaq prirje të çuditshme ndaj asgjëje në sjelljet e tij. "Hani", thotë i urti, "si një burrë atë që ju ofrohet dhe pa u ngopur, mos hani më parë për mirësjellje. Dhe nëse ulesh në mes të shumë njerëzve, mos e shtri dorën para tyre.” (Sir. 31:18–20). Prandaj, nuk duhet të dalloheni nga të ftuarit e tjerë me lakminë tuaj, duke i dhënë dorë të lirë. Ju nuk duhet t'i lini duart tuaja të shtrira në pjatë për një kohë të gjatë: ju mund të zbuloni mospërmbajtjen tuaj përmes këtij ngadalësimi. Gjatë pushimeve të drekës, nuk duhet të gëlltisni me lakmi atë që ju ofrohet, duke u dukur si një lloj kafshe. Nuk duhet të hani shumë mish: njeriu nuk është mishngrënës, por nga natyra një krijesë bukëngrënëse. Të ngrihesh nga tryeza para shumë të tjerëve dhe të largohesh me mirësjellje nga gostia, kjo tregon sjellje të mira te një person. "Ngrihu në kohë," thonë ata, dhe "mos ji i fundit; nxitoni në shtëpi". (Zotëri. 32:13). Të dymbëdhjetë apostujt, pasi mblodhën të gjithë komunitetin e dishepujve, thanë: “Nuk është mirë për ne që të lëmë fjalën e Perëndisë të shqetësohemi për tryezat” (Veprat e Apostujve 6:2). Por, duke shmangur këtë, ata u treguan edhe më të kujdesshëm për të ngrënë. Të njëjtët apostuj u shkruan vëllezërve në Antioki, Siri dhe Kiliki: “I pëlqen Frymës së Shenjtë dhe neve që të mos ju vëmë më barrë, përveç kësaj të nevojshme: do të përmbaheni nga gjërat e flijuara për idhujt dhe gjaku, nga gjërat e mbytura dhe nga kurvëria. Nëse i respektoni këto gjëra, do të bëni mirë” (Veprat 13:23, 28, 29). Por dehja duhet të shmanget jo më pak se hemlocki; të dyja janë helme vdekjeprurëse. Po kështu, duhet të përmbaheni nga shpërthimet e të qeshurave, si dhe nga lotët e parakohshëm. Shpesh ndodh që njerëzit e dehur qeshin, më pas bien me zë të lartë në fillim. i ndalon të dyja: ndjenjën e shfrenuar dhe ndjenjën e dobët për sa u përket atyre të moshuarve që i trajtojnë të rinjtë si djemtë e tyre, ndonjëherë, me raste, mund të bëjnë shaka me ta, duke iu drejtuar me shaka me diçka që inkurajon mirësjelljen e tyre. Me një adresim kaq të gjallë ndaj tij, modestia e të riut vetëm sa rritet. Me këtë lloj të foluri të butë, lozonjare, përmes kritikimit të cilësive të këqija të një të riu që nuk ekzistojnë tek ai, cilësitë e tij të mira veçse lartësohen këndshëm. Këto lloj batutash përfaqësojnë atë paramendim pedagogjik, i cili përmes censurimit të të paqenës (të keqes), drejtuar personit (të mirës), vetëm e forcon. Në të njëjtin kuptim, dhe me të njëjtin qëllim të mirë, për një person që është gjithmonë i kthjellët, i cili nuk merr asgjë në gojë përveç ujit, mund të thuhet se është shumë i dhënë pas verës dhe dehet shumë. Nëse ata e gjejnë veten në të njëjtën shoqëri me ne me profesion, Zuboskalët, atëherë nuk duhet t'i kushtojmë vëmendje fjalës së tyre, duke u përmbajtur nga fjalët e kota jo më pak se nga gotat e mbushura me verë. Një tallje e tillë është argëtuese e rrëshqitshme dhe e rrezikshme. “Buzët e budallenjve janë afër shkatërrimit” (Fjalët e Urta 10:14). “Mos i dëgjoni fjalët e kota dhe mos u bëni shoqëri me një të ligë, që të mos bëheni dëshmitarë të së pavërtetës” (Prov. 24:28; Eksodi 23:1), qofshin ato në shpifje ose shpifje ndaj nderit të fqinjit, ose mashtrim tinëzar dhe të poshtër. Por edhe njerëzit modestë, për të cilët është veçanërisht e përshtatshme për të vazhduar një bisedë, më duket, duhet ta frenojnë zërin e tyre brenda kufijve të caktuar. "Heshtja është një virtyt për gratë dhe një cilësi e sigurt dhe e nderuar për të rinjtë", por të folurit e shëndoshë është karakteristikë e një epoke të mençur. "Udhëhiq bisedën, më i madhi, sepse të përshtatet, me njohuri të plotë. Fol, djalosh", që do të thotë i urti të lejon ta bësh këtë, "nëse të duhet, thuaj vetëm dy fjalë kur të pyesin. Fol gjënë kryesore, shumë me pak fjalë" (Sir. 32:4, 5,9–11). Por të dy bashkëbiseduesit duhet ta frenojnë zërin brenda kufijve të caktuar. Ngritja e zërit kur flet është një lloj çmendurie. Por të flasësh shumë në heshtje, në mënyrë që personi që është ulur pranë teje të mos dëgjojë, është e pamatur; ai nuk mund të kuptohet. Njëra shërben si shprehje e ndjenjave poshtëruese, tjetra - mendjemadhësi. Nuk duhet t'i lejojmë vetes, në vapën e debatit, të arrijmë deri në grindje për hir të dëshirës së kotë për të fituar. Qëllimi ynë nuk është të krijojmë zhurmë dhe konfuzion, por të krijojmë paqe mendore. Kjo është ajo që apostulli dëshiron të arrijë me fjalën e tij: “Paqja me ju” (3 Gjonit 1:13). Para se të keni dëgjuar diçka, mos u përgjigj. Flisni qartë. Të folurit me zë të dobët dhe të dobët përfaqëson një lloj të caktuar feminiteti; burri është i urtë dhe respekton masën e duhur në zërin e tij; Kur flet, ai nuk e lejon veten të jetë i zhurmshëm, i çuditshëm, i nxituar ose polifonik; duhet të flisni shkurt, pak, të mos bëni muhabet, të mos mbani një bisedë me nxitim dhe sikur të përkuleni mbi bashkëbiseduesin tuaj; në vetë zërin duhet të respektohet, si të thuash, një farë konsistence me ligjin. Folësit e pafytyrë dhe zëdhënësit kanë pjesën e tyre që të ndalojnë gojën. Dhe Odiseu i zgjuar i dha Thersites shkelma dhe goditje, sepse Ai vetëm kërciti pa masë mes të heshturve, Sepse ai mbeti pezull në zemrën e tij shumë fjalime të paturpshme e të çrregullta, Gjëra të pahijshme, duke e lënë veten të çmendur _("Iliada", II, 212 e më pas.) “Përfundimi i njeriut nga fjalët e një budallai është gjithmonë i tmerrshëm” (Sir. 9:23). Me muhabete, si këpucët e vjetra, pjesa tjetër zakonisht është tashmë e mbushur, e fërkuar dhe e konsumuar; vetëm gjuha, e varur si një taban i rraskapitur, mbetet, ende duke humbur dëm dhe të keqe. Prandaj, libri i Urtësisë, i cili është kaq i rëndësishëm për jetën praktike, kujton këtë: “Përpara mbledhjes së pleqve, mos fol shumë” (Sir. 7:14). Dhe për të çrrënjosur nga ne pasionin për llafazan, ajo fillon me Zotin dhe na urdhëron të ruajmë moderimin në fjalimet tona me fjalët e mëposhtme: “Mos i përsëritni të njëjtat fjalë në lutjen tuaj” (Sir. 7:10). Fishkëllima, përkëdhelja me gjuhën, rrahja e buzëve, këputja e gishtërinjve - të gjitha sinjalet që u jepen shërbëtorëve nga këto veprime - do të thotë të zbulosh qartë mungesën e inteligjencës në vetvete; Prandaj, ata janë të padenjë për njerëzit që i shikojnë gjërat më delikate. Kur pini në gosti, nuk duhet të pështyni vazhdimisht, të kolliteni me bezdi, të shani e të fryni hundën. Duhet pasur kujdes veçanërisht që të gjitha këto manifestime të vetëkontrollit të pamjaftueshëm të ngjallin neveri dhe neveri te bashkëbiseduesit. Dhoma e banketit nuk është një stallë, e cila shërben edhe si vend për jashtëqitjen e qeve dhe gomarëve, por ku ka një grazhd për ta. Shumë njerëz pështyjnë dhe fryjnë hundën gjatë ngrënies. Nëse dikush dëshiron të teshtin aksidentalisht ose të shpërthejë papritmas, atëherë duhet ta bëjë atë sa më qetë që të jetë e mundur, pa i shqetësuar fqinjët; e kundërta do të ishte një shenjë e sjelljes së keqe. Rrepja duhet të mbahet me kujdes duke marrë frymë, duke shtrënguar mirë buzët, duke mos i shtrirë dhe duke mos hapur gojën si në markat tragjike. Dhe gjatë teshtitjes, zhurma duhet shmangur duke shtrydhur pak vrimat e hundës; Kjo është mënyra më e mirë për të frenuar dhe rregulluar daljen e rrezikshme të ajrit; mukusi (fallku) duhet të fshihet nëse teshtitja çon në shpërthimin e saj. Por shërben si një shprehje mosrespektimi dhe zemërimi nëse dikush tjetër i përforcon këto tinguj në vend që t'i shtyp ato. Ata që marrin dhëmbët dhe lirojnë mishrat e tyre derisa të rrjedhin gjak, torturojnë veten dhe bëhen të neveritshëm për fqinjët e tyre. Të gudulisësh veshët dhe të acarosh vrimat e hundës (duke nuhatur duhanin?), kjo do të thotë të kesh një tendencë për të rrëmbyer ndjesitë që lidhen me mospërmbajtjen e arritur deri në shfrenim. Duhet të shmangni të gjitha gjërat që dëmtojnë syrin, si dhe t'i quani ato të pista. Vështrimi ynë duhet të jetë serioz, qafa jonë të qetësohet, çdo lëvizje e qetë, dora jonë bën gjeste të sigurta kur flasim. Në përgjithësi, qetësia, qetësia, butësia dhe paqja duhet të jenë tiparet karakteristike të një të krishteri. Kapitulli 8. Mbi përdorimin e parfumeve, buzëkuqve dhe kurorave Përdorimi i kurorave dhe parfumeve nuk duhet të jetë i nevojshëm për ne; nga rruga e së drejtës mund të devijojë në rrugën e epshit dhe mendjelehtësisë, veçanërisht në afërsi të natës. E di se një grua, duke ardhur në darkën e shenjtë me një enë alabastri me vaj aromatik, e derdhi mbi këmbët e Shpëtimtarit, duke i dhënë gëzim (Mateu 26:7; Marku 14:3; Lluka 7:37). Unë gjithashtu e di se mbretërit e lashtë të hebrenjve vendosën një diademë prej ari dhe gurësh të çmuar në kokën e tyre; por ajo grua nuk kishte ende pjesë në Logos, sepse ishte mëkatare. Me atë që, sipas saj, ajo kishte gjënë më të bukur dhe më të çmuar - mirrë aromatike - ajo nderoi Zotin. Prandaj, për të, që derdhi lot pendimi përpara Zotit, ishte e natyrshme të fshinte tepricën e botës me bukurinë e trupit, me flokët e saj; prandaj mëkatet e shumta të saj u falën (Luka 7:47). Kjo histori mund të jetë një simbol i mësimeve të Zotit dhe vuajtjes së Tij. Këmbët e zhytura në mirrë aromatike nënkuptojnë fshehtazi mësimin hyjnor, i cili ka mbushur gjithë tokën me fuqi në rritje me lavdinë e saj, madje deri në kufijtë e saj. Sepse edhe "fjalët e tyre arrijnë deri në skajet e botës" (Ps. 18:5). Dhe nëse mund të marr përgjegjësinë për guximin e këtij interpretimi, atëherë këmbët e Shpëtimtarit të lyer me mirrë aromatike janë apostujt, të cilët, sipas profecisë, ishin gjithashtu të aftë të prodhonin një aromë, sepse (më pas) ata u vajosën me Frymën e Shenjtë. Duke rrjedhur rreth gjithësisë dhe duke shpallur Ungjillin, apostujt, duke folur në mënyrë alegorike, ishin në njëfarë kuptimi këmbët e Zotit. Për ta, me anë të Psalmistit, Fryma e Shenjtë paratha: "Le të adhurojmë në vendin ku qëndronin këmbët e tij", domethënë ku ishin këmbët e tij, kuptojmë apostujt. Në predikimin e tyre Zoti arriti në skajet e tokës. Me lot duhet kuptuar pendimi dhe konvertimi (i paganëve). Flokët e lëshuara nënkuptojnë heqjen dorë nga pasioni i kotë për zbukurimin e jashtëm të vetvetes dhe me predikimin erdhi në botë një persekutim i pazakonshëm i qëndrueshëm në emër të Zotit përmes durimit të pamposhtur, pasi hoqi dhe shuan me një besim të ri këtë pasion të lashtë për lavdinë e kotë. Kjo histori parashikonte gjithashtu vuajtjen e Zotit. Nafta duhet kuptuar në një kuptim misterioz; është vetë Zoti, nëpërmjet të cilit na tregohet mëshira hyjnore; vaji, i cili është gjithashtu vaj, por në formë artificiale dhe të falsifikuar, është Juda tradhtari; Këmbët e Zotit u vajosën me këtë botë, sepse Ai përfundoi me kthimin në këtë botë dhe trupat që tashmë kanë vdekur i ekspozohen vajosjes së botës. Këta lot jemi ne, mëkatarët e penduar, besimtarët në Të, të cilëve Ai ia fal mëkatet. Flokët e lëshuara nënkuptojnë zinë e Jeruzalemit të braktisur, për të cilin profetët derdhën kaq shumë lot (krh. Vajtimet 1:2). Vetë Zoti na thotë se Juda është një njeri gënjeshtar. “Ai që e zhyti dorën në enë me mua”, thotë Ai, “do të më tradhtojë” (Mateu 26:23; krh. Marku 14:20). Këtu shihni një shok tavoline mashtruese; dhe po ky Judë e tradhtoi Mësuesin me një puthje. Ky hipokrit, me puthjen e tij tradhtare, ishte dyfish i një lajkatari tjetër, më të lashtë, përfaqësues i atij populli për të cilin thuhet: “Ky popull më nderon me gjuhën e tij, por zemra e tij është larg meje” (Is. 29:13). Është e pabesueshme, pra, që vaji aludon për Judën, i cili, si dishepull, u lejua të përfitonte nga mëshira e Zotit, por në të njëjtën kohë ishte i falsifikuar sepse ishte tradhtar. Prandaj, kjo është ajo që u parashikua me vajosjen e këmbëve të Zotit; Kjo do të thoshte për ta tradhtia e Zotit nga Juda duke shkuar drejt vdekjes së tij. Dhe vetë Shpëtimtari, nëpërmjet larjes së këmbëve, i ftoi në mënyrë misterioze dishepujt e tij në veprimtari të lavdishme, duke i dërguar në mënyrë simbolike në veprat e tyre apostolike, me të cilat gjatë udhëtimeve të tyre ata u bënë dashamirës të popujve; duke thirrur nxënësit në këtë aktivitet. Zoti i pastroi më parë kombet dhe i lau me hirin e Tij shpëtues. Mirra e tyre ishte aromatike dhe vepra e aromës së tyre (i gjithë universi përmes predikimit të tyre aromatik për Krishtin), që depërtoi kudo, lavdërohet kudo. Sepse vuajtjet e Zotit derdhën mbi ne aroma, por i ngarkuan Judenjtë me mëkat dhe faj. Apostulli e mëson këtë shumë qartë me fjalët: "Faleminderit i qoftë Perëndisë, i cili na lejon gjithmonë të triumfojmë në Krishtin dhe përhap kudo tek ne aromën e njohjes së vetvetes. Sepse ne jemi aroma e Krishtit për Perëndinë midis atyre që shpëtohen dhe midis atyre që po humbasin: disave një erë vdekjeje në vdekje, por për të tjerët erë e jetës. Mbretërit e Judenjve, kurora e të cilëve ishte prej ari dhe ishte zbukuruar me vargje të ndryshme prej gurësh të çmuar, ata, duke u vajosur (χριστοι), pa e ditur, përfaqësonin në mënyrë simbolike Mbretërinë e Përjetshme të Krishtit me dekorimin e kokës. Sepse çdo gur i çmuar, qoftë perlë apo smerald, simbolikisht lë të kuptohet për vetë Logosin. Ari veçanërisht nënkupton të njëjtin Logos të pandryshueshëm të pavdekshëm, sepse ari nuk është i ndjeshëm ndaj ndryshkut. Kjo është arsyeja pse burrat dhe gratë e mençura i paraqitën arin Atij si simbol të mbretërisë së Tij të përjetshme. Pra, kjo kurorë mbi Krishtin është e artë, domethënë e pakorruptueshme; dhe iu dha Krishtit si Zot; tek Ai shkëlqimi i saj është i pandryshueshëm, ndërsa (tek ne) kurorat e luleve zbehen. E di shumë mirë thënien e Aristippus Kirevës, i cili bëri një jetë luksoze dhe të shthurur. Ai zotëron këtë lloj sofizmi: "Nëse një kalë spërkatet me parfum, asnjë nga vetitë e tij të kuajve nuk do të dobësohet; në të njëjtën mënyrë, një qen me pomadë nuk do të humbasë asnjë nga virtytet e tij të qenit: në të njëjtën mënyrë, vazhdon ai, një person." Por kali dhe qeni nuk kanë asnjë ide për parfumet dhe sa më inteligjent të jetë një person, aq më i denjë është për të fajësuar për këtë përdorim të parfumeve, që është i zakonshëm vetëm tek gratë. Ka lloje të panumërta të këtyre parfumeve. Ka shpirtra brenfiane, ka shpirtra megalianë, ka shpirtra mbretërorë, shpirtra plangonianë, ka një psagda egjiptiane, Simonidi nuk heziton të flasë për to në iambics: E spërkata veten me vajra dhe parfume dhe Bakhar. Dhe nëse vjen një shitës, i marrin temjanin e zambakëve dhe parfumin, vajin dhe buzëkuqin nga lulja cipra; Në lavdinë e tyre kanë mirrën e nardos dhe trëndafilit, e të tjera, të përdorura nga gratë ose në formë të lëngshme, herë në formë të thatë, herë në formë pikash për spërkatje, herë në formë pluhuri për tymosje. Diçka e re po shpik (në këtë zonë) çdo ditë për të kënaqur këtë pasion të pangopur për t'u rrethuar me një shumëllojshmëri të pafund aromash. Si rezultat i ushqyerjes së këtij pasioni për të bukurën në këtë sferë aromash, një pasion në zhvillimin e saj, gjithsesi aspak i bukur, njerëzit që e servirin, mahnitin nuhatjen e të tjerëve me aromën e përhapur nga vetja. Gratë i tymosin dhe i spërkasin rrobat, shtretërit dhe i mbytin në dhomat e tyre; Mes kësaj atmosfere aromatike, edhe tenxheret e dhomës janë pothuajse domosdoshmërisht të ngopura me të njëjtin temjan. Prandaj, më duket, ata që bëjnë mirë janë ata që, të zemëruar me maskulinitetin e ndjenjave që shkatërrojnë një luks të tillë dhe këtë pasion për parfumin, i dëbojnë përgatitësit e këtyre temjanit dhe tregtarët e tyre, si dhe ngjyruesit e leshit, nga një shoqëri e rregulluar. Nuk është në rendin e gjërave që në një qytet ku njerëzit jetojnë me pastërti të mendimit dhe sjelljes, duhet të ketë edhe prishje morale, të zbuluar në nuancën e rrobave dhe përdorimin e buzëkuqve dhe parfumeve. Burrat tanë nuk duhet të nuhasin buzëkuq apo parfum, por virtyt. Një grua duhet të nuhasë si Krishti, kjo botë vërtet mbretërore, dhe të mos lëshojë aromën e buzëkuqve dhe parfumeve; Ajo duhet të lyhet vazhdimisht me botën aromatike të modestisë, duke gjetur gëzimin e saj në botën e shenjtë, në Frymën e Shenjtë. Zoti ua jep këtë melhem aromatike njerëzve që përmbushin urdhërimet e Tij, duke e përbërë nga aroma qiellore. Vetë Zoti është vajosur me këtë vaj, siç shpall Davidi për Të: “Prandaj, Perëndia, Perëndia yt, të ka vajosur me vaj gëzimi më shumë se shokët e tu; të gjitha rrobat e tua janë si mirre, flakë të kuqe dhe kasia” (Ps. 44:8–9). Mirëpo, ne nuk ushqehemi si qiftet dhe brumbujtë e plehut - këta të fundit, thonë ata, po t'i lyesh p.sh. me vaj trëndafili, do të vdesin - kanë neveri ndaj vajrave aromatike. Disa nga këto temjan, që nuk mjegullojnë kokën e burrave, mund t'i përdorin gratë; vetëm spërkatja e tepërt me parfum është një zakon që më shumë të kujton balsamimin e të vdekurve të varrosur sesa jetën e dasmës. Për bletët dhe insektet, vaji është përgjithësisht një material i pakëndshëm; Disa nga llojet e tij u shërbejnë mirë njerëzve; Ka edhe lloje vajrash erëmirë, lyerja me të cilat i bën njerëzit të ashpër; Përdorimi i vajrave të tillë çon në grindje serioze me grushte me miqtë e mëparshëm. Por ndoshta nuk besoni se vaji aromatik, me efektin e tij zbutës, mund ta bëjë karakterin e një burri të shkëlqyeshëm? Pa dyshim. Ashtu si në kënaqësitë e marra nëpërmjet shqisave të shijes, këshilluam kujdes, po kështu ndalojmë kënaqësitë e ndërmjetësuara nga shqisat e të parit dhe nuhatjes, në mënyrë që përmes tyre, pa u vënë re nga vetja, sikur nga ndonjë derë e hapur, të mos e hapim sensualitetin e hyrjes në shpirt, të cilin duhet ta shmangim. (Nëse dikush tani do të donte ta krahasonte këtë me faktin se kryeprifti i madh, Zoti, i ofroi Perëndisë një flijim aromatik me temjan (Eks. 30:7), atëherë ne i përgjigjemi atij se me të nuk nënkuptojmë një flijim të vërtetë dhe temjan të shenjtë, por duhet kuptuar në atë mënyrë që Zoti vendos një dhuratë shpirtërore mbi altarin e dashurisë (dhurata shpirtërore e dashurisë). aromë.) Prandaj, vaji i thjeshtë është i mjaftueshëm: të lyhet sipërfaqja e lëkurës në mënyrë që t'u japë fleksibilitet muskujve në mënyrë që të mbyten disa tymra pa aromë nga trupi, në rast se dikush do të donte të përdorte vaj për të arritur qëllime të tilla; përdorimi më i bollshëm i temjanit është një pasion për mendjemadhësinë që ngjall dëshirat sensuale. Një person i paaftë për vetëkontroll tërhiqet nga gjithçka: ushqimi, shtrati, biseda, ajo që paraqitet nga shikimi dhe dëgjimi dhe ajo që ngjitet në nofull, por edhe ajo që nuhatet nga vrimat e hundës. Ashtu si demat tërhiqen nga unazat dhe litarët, ashtu edhe njerëzit e matur tërhiqen nga parfumet, buzëkuqët dhe kurora që përhapin aromën rreth tyre. Por duke qenë se ne nuk i japim asnjë vend në jetën tonë lakmisë, e cila nuk lidhet me ndonjë nevojë jetike që duhet plotësuar vërtet, do të ndahemi nga parfumet dhe në këtë fushë do t'i përmbahemi vetëm asaj që është e nevojshme. Sepse midis aromave ka nga ato që nuk e turbullojnë kokën, nuk zgjojnë dëshira sensuale, që nuk ngjallin lidhje të pandershme” dhe nga shpërndarja e tyre nuk na japin asnjë arsye të dyshojmë për ekzistencën e moralit të shthurur këtu. Aromat e tilla, kur konsumohen me masë, nxisin shëndetin, i kthejnë ushqimin trurit të sëmurë dhe forcojnë stomakun. abstenoni plotësisht nga përdorimi i temjanit Ju nuk duhet të hiqni dorë plotësisht nga përdorimi i tyre, por duhet të përdorni vajra aromatike vetëm si ilaçe dhe mjete që ndihmojnë në freskimin e forcës së dobësuar, për shembull, kundër katarit, kundër të fikëtit, kundër sëmundjes. Prandaj, komediani thotë në një vend: "Ai i lyen duart me esenca; shëndeti i vërtetë do të konsistonte në rrjedhat e temjanit shërues që rrjedhin nga truri". Dhe fërkimi i këmbëve me yndyra të vajrave ngrohës dhe freskues për shkak të përfitimeve që rrjedhin nga kjo mund të lejohet, sepse te njerëzit që janë plot me vetveten, lëngjet në këtë mënyrë devijohen nga koka dhe largohen në pjesët më pak fisnike të trupit. Vetëm kënaqësia, e pashoqëruar me një përfitim të tillë, jep arsye për të dyshuar për ekzistencën e shthurjes së karakterit dhe është një mjet për të ngjallur dëshira sensuale. Ka një ndryshim të madh midis mbytjes në temjan ose thjesht fërkimit dhe lyerjes me të; e para përfaqëson një lloj feminiteti, ndërsa thjesht lyerja me pak vaj aromatik është ndonjëherë e dobishme. Filozofi Aristippus, i cili kishte nevojë të fërkohej me vajra e melhema aromatike, thotë: “Le të vdesin me vdekje mizore ata njerëz të neveritshëm (kinedi), që turpëruan një përdorim kaq të dobishëm të vajrave dhe vajrave aromatike.” Prandaj Shkrimi thotë: “Nderojeni mjekun sipas nevojës për të, sepse Zoti e krijoi dhe shërimi vjen nga Shumë i Larti” (Sir. 37:1). Pastaj vazhdon: “Ai që përgatit ilaçin bën një përzierje prej tij” (Sir. 38:8), pikërisht sepse vajrat aromatike jepen për t'u përdorur për të mirë dhe jo për të nxitur epshin. Prandaj, nuk duhet përdorur për këtë qëllim temjani, por për të përfituar prej tyre, sepse prodhimi i vajrave (barishteve, frutave, etj.) lejohet nga Zoti për të zbutur mundin e njerëzve. Gratë budallaqe, duke i lyer flokët e thinjura dhe duke aplikuar pomade në kokë, thijnë edhe më shpejt nga përdorimi i këtyre parfumeve, që kanë diçka që thahet në to. Prandaj, ata që lyhen me to bëhen më të hollë. Është kjo veti e parfumerisë që sjell thinja. Nëse shkaktohet vetëm nga thatësia ose mungesa e nxehtësisë (e jashtme dhe e ajrit), nuk ka dallim; Fakti është se thatësia thith lagështinë e nevojshme për flokët (por nuk prodhon lagështi të re) dhe rezultati është thinja. A është e mundur pas kësaj që ata që kanë frikë nga thinja të duan buzëkuqët që në fakt kontribuojnë në thinja? Ashtu si qentë, të cilët gjurmojnë gjithçka me shqisën e tyre të nuhatjes, udhëhiqen nga shqisa e tyre e të nuhaturit drejt gjurmëve dhe lojërave, po ashtu njerëzit e ndjeshëm dhe të përmbajtur mendojnë për shthurjen e disa njerëzve nga aroma e jashtëzakonshme që lëshojnë buzëkuqët dhe parfumet që përdorin. Një zakon i të njëjtit lloj, domethënë i karakterizuar nga shfrenimi, është dekorimi i vetes gjatë periudhave të pirjes së zhurmshme dhe me kurora me lule. Si një zakon që çon në pasoja të këqija, ai duhet të braktiset nga ne. "Mos më vendos një kurorë mbi kokën. Jashtë është koha e pranverës. Është e mrekullueshme të ecësh nëpër livadhe të spërkatura me vesë, të ndotura me mijëra lule delikate, të larmishme, të sapoçelëzuara", duke thithur në vetvete, si bletët, të paprishurat e tyre (nga papastërtitë e huaja), pa pjesëmarrjen e artit njerëzor, aromën e tyre të njollosur vetë. Por është qesharake të ecësh nëpër shtëpi me një kurorë qesharake, "të endura nga lule të vërteta livadhore". Kjo nuk i përshtatet një personi të arsyeshëm që vëzhgon modestinë dhe mirësjelljen në sjelljen e tij. A është vërtet në rendin e gjërave kur argëtohesh të mbulosh flokët e rrjedhur me trëndafila, manushaqe dhe zambakë dhe mijëra lule të tjera dhe barishte të freskëta, duke e privuar livadhin nga dekorimi që rriti gjithë këtë? Përveç kësaj, një kurorë e vendosur në flokë, me freskinë dhe lagështinë e saj, ftoh kokën në dëm të saj. Prandaj, mjekët, sapo vërejnë se truri është bërë shumë i ftohtë (nga rrjedhja e hundës), këshillojnë lyerjen e gjoksit dhe urës së hundës me vaj aromatik, në mënyrë që këto aromë ngrohëse, duke depërtuar gradualisht në tru, të prodhojnë ngrohtësi kursimtare në të. Është e çuditshme dhe jo e sigurt të ftohësh kokën me kurora pas kësaj. Për më tepër, ata që kurorëzohen me lulet dhe bukurinë e mbretërisë së tyre nuk kanë mundësi të kënaqen. Duke vënë kurorën sipër syve, ata nuk e shohin pamjen e saj të bukur. Por ata nuk e shijojnë as aromën e këndshme të luleve, duke i vendosur ato mbi organin e kësaj shqise. Aroma, nga vetë natyra e saj, nxiton lart dhe shpërndahet sipër; Si rezultat, shqisa e nuhatjes privohet nga kënaqësia, hunda nuk nuhat lulet dhe aroma e tyre zhduket. Ashtu si bukuria trupore na kënaq vetëm kur e shikojmë, po kështu edhe një lule. Të magjepsur nga soditja e së bukurës, ne duhet të lavdërojmë Krijuesin; shijimi i mëtejshëm i kësaj bukurie – përmes afrimit, prekjes dhe përdorimit të saj – është tashmë i dëmshëm dhe, duke kaluar shpejt, hakmerret me pendim. Natyra afatshkurtër e kënaqësisë si në bukurinë e një luleje ashtu edhe në bukurinë njerëzore përmes kontaktit zbulohet menjëherë. Të dyja zbehen kur preken - si lulja ashtu edhe bukuria: njëra - për shkak të ftohjes që prodhon, tjetra - për shkak të eksitimit dhe ndezjes që rrjedhin prej saj. Shkurtimisht: kënaqësia e këtyre gjërave, tejkalimi i kufijve të meditimit, tashmë është çrregullim dhe jo vetëm kënaqësi. Ne duhet të gëzojmë siç ishte zakon të shijonim në parajsë: mos lejimin e dëshirave dhe pasioneve në shpirt. Është e nevojshme që, kur shijojmë kënaqësitë, të qëndrojmë (deri në pikën) të bindur ndaj Shkrimit. Kurora për gruan duhet të jetë burri, dhe kurora për burrin duhet të jetë martesa; lulet e martesës janë fëmijët e të dyve; këto nga livadhet e mishit korren nga Bujku Hyjnor. “Kurora e pleqve janë bijtë e bijve të tyre dhe lavdia e fëmijëve janë prindërit e tyre”, thotë Shkrimi (Prov. 17:6). Për ne, kurora është Ati i gjithësisë dhe kurora e gjithë kishës është Krishti. Por si rrënjët ashtu edhe barishtet dhe lulet kanë vetitë e tyre të veçanta, disa të dobishme, disa të dëmshme. Për shembull, dredhka ftohet, arra krijon një erë që ka një efekt trullosëse në kokë, siç tregon vetë origjina e kësaj fjale; narcisi është gjithashtu një lule me erë të rëndë dhe të shurdhër; Për këtë flet sërish emri i tij; i “paralizon” nervat. Era e trëndafilave dhe manushaqes, nëse përdoret në mënyrë të moderuar për t'u freskuar, qetëson dhe qetëson dhimbjet e kokës. Megjithatë, kjo është e nevojshme për ne, sepse ne nuk pimë derisa të jemi të dehur dhe përgjithësisht nuk ia lejojmë vetes të pimë shumë verë. Crocus dhe lulet e Qipros shkaktojnë një gjumë të qetë dhe shërues që shtrihet në harresë të të gjitha dhimbjeve. Shumë lule i japin ngrohtësi trurit natyral të ftohtë me aromën e tyre, duke tretur lëngjet e kokës. Trëndafili quhet kështu sepse lëshon të gjithë rrjedhën e aromës së tij, për këtë arsye zbehet më shpejt. Ndër helenët e lashtë nuk gjejmë përdorimin e kurorave; as kërkuesit e Penelopës (("Odisea", XX, XXII)), as Feakët, që bënin një jetë të përkëdhelur, nuk i mbanin ato. Gjatë garave, në fillim sportistëve u jepeshin dhurata; pastaj duartrokitjet u bënë modë; në epokën e tretë - hedhja e gjetheve; dhe vetëm në epokën e katërt, kur Hellas u bë më epshore pas Luftërave Persiane, kurora hyri në përdorim. Prandaj, kafshët shtëpiake të Logos nuk lejohen të përdorin kurora. Ata janë të mendimit se mendja, selia e së cilës është në tru, nuk duhet të lidhet me një lloj kurora; dhe zgjedha, sepse kurora shërben si simbol i një festë të zhurmshme të pijes, dhe përveç kësaj, ajo u kushtohet idhujve. Pra, narcisi quhet nga Sofokliu "kurora e lashtë e perëndive të mëdha"; ai nënkupton me ne perënditë e nëntokës. Safo vendos një kurorë me trëndafila mbi muzat; "Ju nuk mbani një kurorë me trëndafila pierianë." Zambaku, thonë ata, ishte lulja e preferuar e Herës, mërsina - Artemida. Por nëse lulet, edhe ato në veçanti, u krijuan për njerëzit, dhe më pas njerëzit budallenj, në vend që t'i përdornin me mirënjohje brenda kufijve të qëllimit të tyre të vërtetë, filluan t'i abuzonin për ndëshkimin e paperëndishëm të nderimeve ndaj demonëve nëpërmjet tyre, atëherë "obligimi bie mbi ndërgjegjen tuaj" që të "përmbaheni" nga përdorimi i tyre (1 Kor. 10:28). – Më tej, kurora është simbol i paqes së pacenueshme; Kjo është arsyeja pse ata nderojnë të vdekurit duke vendosur kurora; të njëjtin kuptim ka edhe vendosja e kurorave mbi idhujt, me anë të të cilave kurorëzuesit në fakt dëshmojnë se idhujt i përkasin mbretërisë së të vdekurve. Shërbëtorët e Bakusit festojnë orgjitë e tyre në asnjë mënyrë tjetër veçse në kurora; pasi i vendosin ato mbi vete, ata inflamohen deri në ekstrem. Prandaj, nuk duhet të mbajmë aspak komunikim me demonët nëpërmjet përdorimit të kurorave (1 Kor. 10:20), as të kurorëzojmë imazhin e gjallë të Perëndisë, sikur të ishte një idhull i vdekur. Për ata që jetojnë mirë, një kurorë e bukur me amaranth (lule të pashuar) është gati. Por kjo lule nuk rritet në tokë; ai është një bimë ekskluzivisht e parajsës. - Veç kësaj, do të ishte e padrejtë nga ana jonë të kurorëzoheshim me lule kur e dimë se Zotit iu vendos një kurorë me gjemba (Mateu 27:29; Gjoni 19:2): kjo do të ishte një lloj talljeje me vuajtjet shumë të shenjta të Zotit. Kurora prej gjembash e Zotit na drejtoi në mënyrë profetike drejt nesh, që dikur ishim shterpë, por tani përmes Kishës, kreu i së cilës Ai është, jemi mbështjellë rreth Tij. Por e njëjta kurorë me gjemba e Zotit është një shëmbëlltyrë besimi; tregon jetën që është organikisht karakteristike për ne, ashtu si jeta organike është karakteristike për substancën e një peme; dhe se kjo jetë përfaqësohet nga një kurorë peme, kjo nënkupton gëzimin e kësaj jete; rreziqet që i kërcënojnë asaj parashikohen nga gjemba: në fund të fundit, nuk është pa gjak që njeriu mund të fillojë t'i afrohet Logos. Sapo thuren lulet në një kurorë, ato zbehen: në të njëjtën mënyrë, thurja e marrëzisë tretet menjëherë dhe i thahet ngjyra, për lavdinë e atyre që nuk besojnë në Zotin. Duke vendosur një kurorë mbi Jezusin e ngritur në kryq, kryqëzuesit dëshmuan për marrëzinë e tyre. Zemërgurë, ata nuk e kishin idenë se kjo ishte një profeci domethënëse, të cilën megjithatë e quajtën një turp për Zotin. “Ky popull nuk e njohu Zotin” (Isa. 1:3), një popull që është në gabim; ai nuk është rrethprerë në mendjen e tij; errësira e saj nuk ndriçohet; ai nuk e njeh Perëndinë; ai e mohoi Zotin; ai e mohoi thirrjen e Izraelit të Vërtetë; ai persekutoi Perëndinë; ai mendoi ta turpëronte Logosin dhe, si një mbret, e kurorëzoi atë që e kryqëzoi si kriminel; Prandaj, në Atë, në të cilin ata nuk besuan kur Ai jetoi në formë njerëzore, ata do të njohin Zotin njerëzor dhe të drejtë; Ishte për Atë që ata e ndaluan të rrëfente se ishte Perëndi, ishte për Të, kur u ngrit nga toka, nëpërmjet një dege gjembaje të përhershme të mbështjellë rreth ballit të Tij si një diademë drejtësie, që ata dëshmuan se emri i Tij u lartësua mbi të gjithë (Filip. 2:9). Kjo diademë prej gjembash është armiku i atyre që ndërtuan pritë dhe frenon sulmet e tyre dhe për ata që i përkasin kishës shërben si mbrojtje miqësore dhe i rrethon me një lloj gardhi. Për ata që besojnë në të Shndërruarin, kurora e Tij me gjemba është një kurorë me lule; Ai plagos dhe paralajmëron ata që nuk besojnë në Të. Ai është një simbol i veprës shpëtuese të Zotit, sepse mbi kokën e tij, në këtë pjesë më të rëndësishme të trupit. Zoti i pranoi të gjitha mëkatet tona, dhimbjen torturuese që na shkaktojnë me gjilpërat e tyre. Sepse, pasi na çliroi përmes vuajtjeve të Tij nga tundimet, mëkatet dhe gjithë këto gjemba dhe, pasi mundi djallin, duke bërtitur në triumf, Ai kishte të drejtë të thërriste: "Vdekje, ku është thumbi yt"? (1 Kor. 15:53) Ne mbledhim rrush nga gjembat dhe fiq nga gjembat; dhe ata, të cilëve Ai "i zgjati duart" (Rom. 10:21), një popull jobesimtar dhe që nuk jepte fryt, u shpuan me këto gjemba derisa u gjakosën. Mund t'ju them një interpretim tjetër misterioz (të kësaj kurore me gjemba). Kur Zoti i gjithëfuqishëm i universit ndërmori botimin e ligjit nëpërmjet Logos dhe donte të demonstronte fuqinë e tij përpara Moisiut, atij iu shfaq një vegim Hyjnor në formën e dritës në një kaçubë ferrash që digjej; Shkurre e gjembave është një bimë me gjemba; por edhe kur legjislacioni mori fund dhe Krishti u largua nga toka, në një mënyrë misterioze Ai u kurorëzua përsëri me gjemba. Duke u kthyer nga këtu nga erdhi, Ai e mbaroi punën e tij me formën origjinale të përbuzjes së tij të lashtë. Herën e parë që Logos donte të shfaqej në një kaçubë gjembash; por Ai gjithashtu donte të hiqej nga toka në të njëjtën kurorë gjembash, duke treguar kështu se e gjithë kjo është vepër e të njëjtit plotfuqi Hyjnore, se Ai është Biri i vetëm i një Ati, fillimi dhe mbarimi i kohës së botës. Por këtu kam devijuar nga morali në dogmatikë; I kthehem sërish temës sonë. Pra, kemi treguar se si një lloj ilaçi, si mjet për promovimin e shëndetit, ndonjëherë për kënaqësi, por kënaqësi të moderuar, nuk mund të ndalohet shijimi i gëzueshëm i luleve, qoftë në formë pomadash dhe vajrash të dobishme, qoftë në formë temjani. Por nëse disa pyesin: “Ç’dobi kanë lulet nëse nuk i përdorni (kurorat)” atëherë le ta dinë se prej tyre përgatiten vajra dhe, për më tepër, shumë të dobishëm, për shembull vaji i zambakut nga dy gjini zambakësh: ngroh, nxit pastrimin, thur, hidraton, lyen, është shumë i paqëndrueshëm, zbut; vaji i narcisit ka veti të ngjashme të dobishme; vaji botëror qetëson dhe përqendron gazrat në trup; vaji i trëndafilit ftohet; shkurt: edhe në këtë fushë gjithçka është krijuar për të mirën tonë. “Më dëgjoni, ju fëmijë të perëndishëm,” thotë ajo, “dhe rrituni si një trëndafil që rritet në një fushë pranë një përroi; lëshoni një aromë si Libani; bekoni Zotin në të gjitha punët tuaja” (Sir. 39:16–17, 19). Dhe mund të flasim për këtë temë për një kohë të gjatë, se si lulet dhe temjani si një artikull nevoje nuk përbëjnë luks të tepruar. Por kështu qoftë, le të na lejohet diçka në këtë fushë; Megjithatë, na mjafton shijimi i thjeshtë i aromës së lules; Në çdo rast, duhet të braktisim përdorimin e kurorave. Ati Qiellor kujdeset për njerëzit në mënyra të ndryshme dhe vetëm për njeriun, i vetmi nga krijimet e Tij, Ai thotë: “e gjitha kjo shërben për të mirën e të devotshmëve: uji, zjarri, hekuri, kripa, mielli i grurit”, “mjalti”, “qumështi, lëngu i rrushit, vaji dhe veshja” (Sir. 39:32–33). Duke vazhduar pastaj të flasim për mënyrën se si duhet të ndjekim Urdhërimet, të cilat rekomandojnë respektimin e maturisë së mençur në çdo gjë dhe aplikimin e gjumit në gjumë, duhet të vërejmë sa vijon në lidhje me këtë. Pas darkës, duhet ta falënderojmë Zotin për kënaqësitë që na janë dhënë gjatë ditës dhe për mbarëvajtjen e ditës; atëherë edhe në ëndërr nuk duhet të ndahemi me Logosin (mendjen). Liri luksoz krevati, mbulesa të endura ari për jastëkë, batanije të qëndisura me ar dhe lloje të tjera të qëndisjeve të larmishme me lesh të zbukuruar në njërën anë, rroba të purpurta dhe pelerina të shtrenjta (të bëra nga kafshë të vogla lesh), pelerina gjumi, mbulesa vjollce dhe perde të poetit, (më të buta, më të buta dhe të leshta) në pjesën e sipërme. vetë ëndrrën, duhet ta lëmë pas gjithë këtë. Për të mos përmendur faktin se një luks i tillë u sjell atyre që i janë përkushtuar dënimin e feminitetit të turpshëm; Fjetja me xhaketa të leshta është e dëmshme. Trupi në këto shtretër të butë duket se fundoset në një humnerë dhe duket se është varrosur. Është absolutisht e pamundur të ktheheni nga njëra anë në tjetrën dhe të ktheheni nëse këto xhaketa të buta, si një lloj muri, ngrihen në të dy anët e trupit. Ngrohtësia intensive e këtyre xhaketave të poshtme nuk lejon që ushqimi të tretet; nën ndikimin e tij, kjo, si të thuash, digjet, dhe kjo ka një efekt të dëmshëm në ushqimin e trupit. Fjetja në shtretër të sheshtë, që për një person që fle është, si të thuash, një fushë e natyrshme për të ushtruar forcën (gjimnazi i gjumit), nxit tretjen. Për ata që kanë mundësinë të shtrihen lirshëm në shtretër të tillë - edhe gjatë gjumit, një vend natyror për zhvillimin e trupit - në këtë mënyrë lehtësojnë tretjen e tyre, janë më të shëndetshëm, më të fortë, ruajnë fleksibilitet dhe shkathtësi më të madhe të anëtarëve të tyre dhe, për rrjedhojë, janë më të përgatitur për punët e ditës së ardhshme. Më tej, shtretërit e gjumit me këmbë të argjendta shërbejnë vetëm si provë e arrogancës së madhe; Është gjithashtu e pahijshme që shenjtorët të flenë në shtretër të veshur me fildish të marrë nga një kufomë. Ky lloj arti është diçka e kotë dhe aplikohet pa kuptim në shtretërit e gjumit, sepse nuk ka lidhje me gjumin. Prandaj, nuk duhet të ketë ndonjë dashuri të veçantë për gjëra të tilla, as nuk duhet të përpiqet me rreptësi për t'i zotëruar ato; atyre që i kanë, natyrisht, nuk u ndalohet përdorimi i tyre, por padyshim që entuziazmi për ta duhet të frenohet; lumturia nuk qëndron në gjëra të tilla. Por është po aq mburrje cinike dhe flini në lëkurën e kafshëve pikërisht në tokë, siç bëri Diomedi. Nën të cilën ishte lëkura e një kau të fushës, e shtrirë. Kjo duhet të bëhet vetëm kur rrethanat dhe nevoja ekstreme e detyrojnë. Odiseu vendosi një gur nën shtratin e tij të dasmës, i cili ishte i shtrembër nga njëra anë: njerëzit ishin aq aktivë dhe veglat shtëpiake fillimisht ishin kaq të thjeshta; dhe kjo nuk është vetëm mes njerëzve privatë dhe të zakonshëm, por edhe midis njerëzve të rangut të lartë, për shembull, midis udhëheqësve dhe mbretërve të antikitetit grek. Por pse duhet t'i drejtohemi asaj për shembuj? Patriarku Jakob flinte në tokë të zhveshur dhe kishte një gur nën kokë në vend të jastëkut; dhe kjo nuk e pengoi pikërisht në këtë situatë. t'i jepet vizioni i mbinatyrshëm. Dhe prandaj, për ne, që rregullojmë jetën tonë në përputhje me mësimet e Logos (arsyes), shtrati i gjumit duhet të jetë modest dhe i thjeshtë, por i denjë; duhet të jetë në përputhje me thjeshtësinë e moralit tonë; në të, trupi ynë duhet të mbrohet nga nxehtësia gjatë verës, dhe nga i ftohti në dimër. Shtretërit tanë nuk duhet të kenë asnjë dekorim dhe këmbët e tyre duhet të jenë të thjeshta dhe të lëmuara; gdhendjet dhe kthesat e aftë mbi to shpesh shërbejnë si shtigje dhe strehë për insektet e këqija; Këto zvarriten në skutat e dekoratave pa rënë jashtë dhe dora e njeriut nuk mund t'i gjejë papritur vendet e tyre të fshehjes dhe t'i shkatërrojë ato atje. Një shtrat i butë veçanërisht nuk pajtohet me mashkullorinë fisnike të një personi. Gjumi nuk duhet të ketë një efekt relaksues në trup, por të shërbejë vetëm si pushim për forcat jetike; Prandaj, duhet t'i jepet vetes jo nga varësia ndaj dembelizmit të pakujdesshëm, por për t'u qetësuar nga puna - në mënyrë që të përgatitet me gjumë për lëvizje dhe punë të re. Prandaj, njeriu duhet të fle në mënyrë që të zgjohet lehtë. Le të jenë të ngjeshura ijët tuaja dhe le të digjen llambat tuaja dhe bëhuni si njerëzit që presin që zotëria e tyre të kthehet nga martesa, që kur të vijë dhe të trokasë, t'ia hapni menjëherë derën. Lum ata shërbëtorë që zotëria, kur të vijë, i gjen duke zgjuar" (Luka 12:35-37). Një person i fjetur është i paaftë për asgjë; ai hesht si vdekja. Prandaj, shpesh duhet të ngrihemi nga shtrati natën dhe të lavdërojmë Zotin. Lum ata që shikojnë në emër të Zotit: ata janë si ata të engjëjve që ne i quajmë rojtarë. Një person i fjetur, pra, nuk i sjell askujt dobi dhe nuk ka më vlerë se një person i pajetë. Por një i krishterë, që mbart dritën brenda vetes, qëndron zgjuar edhe në errësirën e natës, kur të gjithë flenë; “dhe errësira nuk e mundi atë” (Gjoni 1:5), dhe prej këtej ëndrra pikërisht sepse errësira nuk e shtrin fuqinë e saj mbi të; i ndriçuar nga Zoti, ai është zgjuar; Ai vetëm jeton jetën e vërtetë. Sepse "në Të ishte jeta" (Gjoni 1:4). "Lum ata", thotë i urti, "që ndjekin rrugët e mia" (Fjalët e Urta 8:32). “Lum ai njeri që më dëgjon, shikon çdo ditë te portat e mia dhe rri roje para dyerve të mia” (Prov. 8:34). "Të mos flemë si të tjerët, por të rrimë zgjuar," thotë Shkrimi, "dhe të jemi të kthjellët. Sepse ata që flenë flenë natën dhe ata që dehen dehen natën" (d.m.th. në errësirën e injorancës). “Le të jemi të matur, duke qenë bij të ditës” (1 Thesalonikasve 5:6–8). Pra, “ne nuk jemi bij të natës as të errësirës” (1 Thesalonikasve 5:5). Ai që kujdeset për jetën e vërtetë dhe mendimet e kthjellta, qëndron zgjuar sa më gjatë dhe kënaqet me gjumin vetëm në masën e nevojshme për shëndetin trupor; por një gjumë i tillë kërkon pak kohë nëse mësoheni siç duhet me të. Zakoni e bën më të lehtë zgjimin dhe zhvillohet nga përkushtimi i vazhdueshëm ndaj punës. Nuk duhet ta ngarkoni veten me ushqim deri në pikën e ngopjes; nuk duhet të rëndojmë me ushqim kur flemë, që të mos na pengojë ushqimi, si një peshë e varur mbi një notar dhe e pengon notin e tij nëpër dallgë; por ju duhet të shkoni në shtrat me stomak të lehtë, në mënyrë që të dëmtoni veten sa më pak të jetë e mundur; maturia na ngre nga gjumi, si nga ndonjë humnerë e thellë, na nxjerr në sipërfaqen e zgjimit, duke na ngritur në orën e caktuar për zgjim. Gjumi, duke na privuar nga mundësia për të përdorur shqisat dhe duke na zhytur në thellësi të vetëharresës, është vëllai i vdekjes; duke ulur qepallat mbi sy, ai nuk lejon që drita të depërtojë në to; por, duke qenë bij të dritës së vërtetë, nuk duhet ta largojmë vullnetarisht nga vetja, duke e privuar kështu veten nga kënaqësia e të qënit të ndriçuar nga rrezet e saj; ne duhet ta trajtojmë brenda vetes temën, duke hapur sytë e personit tonë shpirtëror të dëmtuar ndaj ndikimit të saj, duke soditur vetë diellin e së vërtetës dhe të së vërtetës, duke perceptuar në vetvete lehtësinë e rrezeve të tij, me një vetëdije të qartë duke hequr nga ajo e vërteta velin e imazheve të përgjumura e të përgjumura. Rëndësia që pason zbavitjen, zverdhjet, gulçimet nëse dikush ka pirë verë, frymëmarrja e rënduar nëse dikush e ka rënduar veten me ushqim, gërhitjen në shtrat, murmuritjen e një barku të tejmbushur - e gjithë kjo mjegullon syrin e ndritshëm shpirtëror dhe e mbush imagjinatën me një mijë fantazma boshe që e mundojnë. Arsyeja për këtë është se njeriu është tepër i ngarkuar me ushqim, gjë që bën që mendja të bëhet e pandjeshme dhe e pavetëdijshme. Gjumi i gjatë nuk i bën dobi trupit dhe shpirtit; dhe në përgjithësi ne nuk pajtohemi me sjelljen e mbushur me një mënyrë të shenjtë të të menduarit dhe prirjes, megjithëse nuk bie në kundërshtim me natyrën e trupit. Loti i drejtë - po i drejtohem interpretimit të çështjes së dispensimit - nuk do të ishte sjellë në përqafime të paligjshme nëse nuk do të ishte i dehur me vajzat e tij dhe nëse, i pushtuar nga vera, nuk do të kishte rënë në një gjumë të gjatë dhe të thellë. Nëse lëmë mënjanë shkaqet e gjumit ekstrem, atëherë do të flemë më pak; për familjen e Logos, vazhdimisht zgjuar, është e pahijshme të flesh gjithë natën, duhet të ngrihet natën, veçanërisht nëse ditët bëhen më të shkurtra: një - të studiosh; tjetra - të angazhohen në zanate; gratë të ulen për të qepur; Ne të gjithë duhet, si të thuash, të luftojmë gjumin; përmes zakonit, gradualisht mund të arrijmë në pikën ku edhe më shumë se gjysma e jetës sonë shtohet duke i hequr kohën gjumit, e cila mund të kalohet në gjendje zgjimi. Ëndrra është, në fund të fundit, si një fermer taksash; ai e ndan jetën tonë në dy gjysma, duke na dhënë njërën dhe duke e mbajtur tjetrën për vete. Prandaj, nuk duhet t'i lejojmë vetes të flemë gjatë ditës, nëse tashmë e kalojmë pjesën më të madhe të natës në gjendje zgjimi. Përgjumja, tundja me kokë, shtrirja dhe gogëzimi janë gjendje të relaksimit mendor. Gjumi nuk përbën ndonjë nevojë të nevojshme për shpirtin; është perpetum mobile; vetëm trupi ka nevojë për të, i cili, duke u kënaqur në paqe, bie në pasivitet; Gjatë kësaj kohe, shpirti, duke pushuar së vepruari në trup, tërhiqet në vetvete. Këtu lindin ëndrrat profetike, nëse diskutohen drejt - kombinime të mrekullueshme mendimesh, sepse në gjumë maturia është karakteristikë e shpirtit; Gjatë kësaj kohe ajo nuk robërohet nga dëshirat trupore dhe konsultohet më mirë me veten. Një ndërprerje në aktivitet për shpirtin është e barabartë me vdekjen, ndërprerjen e ekzistencës. Nëpërmjet soditjes së Zotit dhe komunikimit të vazhdueshëm me Të, dhe trupi mbahet në gjendje të zgjuar, shpirti i njeriut i afrohet gjendjes së lartësuar të engjëjve dhe shpërblehet me lumturi të përjetshme për zgjimin e tij të zellshëm. Kapitulli 10. Për lindjen e devotshme të fëmijëve në një martesë të krishterë dhe kundër luksit në veshje Ky arsyetim për respektimin e mirësjelljes në jetën bashkëshortore u caktohet natyrshëm vetëm personave në bashkësi martesore. Synimi imediat i bashkëshortëve është të kenë fëmijë, por qëllimi më i lartë është të kenë fëmijë të mirë (fat të mirë). Dhe për fermerin, shqetësimi për ushqimin shërben si një nxitje për të mbjellë fara; Qëllimi i bujqësisë është heqja e frutave. Por fermeri që mbjell fushën e gjallë qëndron shumë më lart. Njëra kultivon arën, që do të thotë të marrësh ushqim kalimtar, tjetra do të thotë tërësinë e universit. Njëri mbjell për vete, tjetri mbjell dhe mbjell për shkak të bindjes ndaj Zotit, i cili tha: "Shumohu". Për më tepër, duhet pasur parasysh se njeriu, duke kontribuar në origjinën e njeriut, bëhet imazh i Zotit. Jo çdo tokë është e pranueshme për marrjen e farave; ose nëse secili, të paktën jo për farat e të njëjtit fermer. Nuk duhet të mbillet në tokë shkëmbore, aq më pak të abuzohet me farën, këtë përcjellës dhe fillimin e gjeneratës në të cilën ligjet e saj janë të fjetura. Të drejtosh këto ligje natyrore, në kundërshtim me arsyen, në shtigje të panatyrshme është përgjithësisht jashtëzakonisht e ligë. Dëgjoni se si Moisiu, ky i urtë universal, dikur dënoi simbolikisht marrëdhëniet seksuale që nuk kryheshin për qëllimin e ngjizjes. Ai thotë: "Mos e hani lepurin dhe hienën". Ai nuk dëshiron që njeriu të jetë i mbushur me pronat e tyre dhe as të zhytet në epshin e tyre, sepse këto kafshë, duke u përpjekur për marrëdhënie dashurie, janë të fiksuar pas epshit të çmendur. Një lepur femër, thonë ata, merr aq kavitete për jashtëqitjet sa jeton me vite. Po kështu, duke na ndaluar të hamë mishin e kësaj kafshe, Moisiu na mbron nga pederastia. Dhe ata thonë për hienën se çdo vit ndryshon seksin e saj nga mashkull në femër. Duke e ndaluar konsumimin e mishit të tij, Moisiu e bën të qartë se ai që përmbahet nga mishi i tij nuk do të devijojë në shthurje. Se Moisiu më i mençur, duke vendosur ndalimin, e bëri detyrën tonë të padyshimtë që të mos ngjasojmë me këto kafshë, jam dakord me këtë. Unë nuk e ndaj mendimin se e gjithë kjo është thënë simbolikisht nga Moisiu mbi bazat e deklaruara. Forcat e natyrës nuk mund të dëmtohen kurrë deri në pikën e shtrembërimit të tyre. Ajo që i është bërë nuk mund të zhbëhet nga pasioni. Pasioni nuk është natyrë. Pasioni mund të shtrembërojë karakterin e rregullave të natyrës, por nuk mund t'i ribëjë ato në një mënyrë tjetër; mund të shkatërrojë formën e gjërave, por jo thelbin e tyre. Edhe pse thuhet se shumë zogj i ndryshojnë pendët dhe zërin sipas stinëve; - kështu pendët e zogut të zi kthehen nga e zeza në të verdhë dhe këndimi i tij ndryshon nga eufonik në kërcitës; pendët dhe zëri i bilbilit janë subjekt i ndryshimeve të ngjashme; - por nuk është aspak e dukshme që këta zogj ndryshojnë vetë natyrën e tyre, kështu që këto ndryshime çojnë në shndërrimin e meshkujve në femra. Me afrimin e pranverës rilindin edhe pendët e tyre, duke marrë pamjen e rrobave të reja dhe duke lulëzuar me ngjyra të rinovuara. Menjëherë pas kësaj, këto pendë, natyrisht, fillojnë të shkrihen: ashtu si lulet thahen nën efektet e ashpra të dimrit. Dhe zëri i këtyre zogjve, nën ndikimin e të ftohtit, dobësohet dhe shuhet në të njëjtën mënyrë. Nga i ftohti, mbulesat e jashtme të trupit të tyre tkurren dhe, duke u tkurrur, ato ngushtojnë bashkë me to edhe arteriet e fytit të tyre, të cilat tani e tutje mund të prodhojnë vetëm një tingull tashmë të ngjirur dhe të shtrënguar. Me rikthimin e sezonit të mbarë zëri i tyre zbutet. Nën ndikimin e butësisë së ajrit, arteriet zgjerohen dhe përsëri lejojnë që ajri të kalojë lirshëm, i mbyllur më parë nga ajri. Këndimi i zogjve nga i dobët dhe i ngadalshëm prandaj bëhet i zhurmshëm dhe harmonik dhe dëgjohet larg në të gjitha drejtimet; Ky është himni i natyrës, i rinovuar çdo vit me pranverën. Prandaj, nuk duhet besuar se hiena ndryshon natyrën e saj. Një dhe e njëjta kafshë nuk mund të ketë pjesët e turpshme të të dy gjinive në të njëjtën kohë, siç mendojnë disa njerëz, duke folur për një lloj hermafroditësh monstruoz dhe duke futur një tjetër të re, feminate, midis seksit mashkull dhe femër. Njerëz të tillë gabojnë shumë nëse nuk vëzhgojnë me çfarë kujdesi natyra e dashuruar mbron integritetin e krijesave të të cilave është nëna e zakonshme dhe fajtori i parë i racës së tyre. Pika e vetme është se kjo kafshë, pra hiena, është jashtëzakonisht epshore. Nën bisht, pranë daljes për jashtëqitje, ajo ka një lloj çante lëkure, që të kujton shumë pjesët intime të femrës. Kjo rritje nuk ka asnjë hapje që do të hynte në asnjë pjesë të trupit, qoftë në mitër ose, për shembull, në rektum. Kjo rritje është brenda vetëm një zbrazëti që merr përsipër, por më kot, lakminë boshe të këtyre kafshëve, kur mënyrat natyrore të ngjizjes së fetusit nuk kanë prirje për marrëdhënie. Kjo rritje është e zakonshme si për hienat mashkullore ashtu edhe për femrat, dhe është kjo që i bën ato jashtëzakonisht epshore. Prandaj, mashkulli merr dhe zëvendëson në mënyrë alternative, kjo është arsyeja pse hiena femër është përgjithësisht shumë e rrallë në natyrë; Kjo është arsyeja pse ata janë kafshë dhe nuk mbesin shtatzënë shpesh; në to ngopja, duke mos u kujdesur për qëllimet e natyrës, shfaqet mjaft qartë. Në lidhje me këtë abuzim, më duket se Platoni në Feedrus, duke dënuar pederastinë, e quan këtë kafshë dashurie, sepse këta sensualistë kapriçioz, duke gërvishtur në grimë, i dorëzohen epshit në mënyrën e këtyre kafshëve dhe përpiqen të mbarsin bijtë e tyre. Këta njerëz të këqij, siç thotë apostulli, "Perëndia ua dorëzoi pasioneve të turpshme: gratë e tyre e zëvendësuan përdorimin e natyrshëm me të panatyrshmen; Po kështu, burrat, duke braktisur përdorimin e natyrshëm të seksit femëror, u ndezën nga epshi për njëri-tjetrin, burrat u turpëruan burrave dhe merrnin në vetvete ndëshkimin e duhur për gabimin e tyre" (Rom. 27:21). Edhe kafshët më epshore nuk lejohen nga natyra të derdhin spermë në daljen e jashtëqitjes. Urina sekretohet në fshikëz, ushqimi i lagësht në stomak, lotët në sy, gjaku në venat, dylli në veshë, mukusi në vrimat e hundës dhe anusi shërben si një kalim i zakonshëm për jashtëqitjet. Vetëm në lidhje me hienën natyra lejoi një lloj larmie, për marrëdhënie të panevojshme dhe të pafrytshme, duke e ngjizur këtë rritje të tepruar të mishit dhe duke i detyruar pjesët intime që kruhen për të shërbyer për ca kohë me zgavrën e saj; por kjo zbrazëti i mashtron hienat, sepse nuk është aspak e destinuar për gjenerim. Prej këtu bëhet e qartë dhe duhet pranuar nga të gjithë se vetë natyra e ka kundërshtuar marrëdhënien e njeriut me njeriun. Nuk i lejohet njeriut që të kryejë marrëdhënie pa qëllim të ngjizjes, as në pozitë të panatyrshme, as me lëndë të lidhjes që nuk i bashkojnë ata që lidhin. Tashmë nga vetë struktura e trupit të mashkullit, natyra tregoi se ai ishte krijuar jo për të marrë farën, por për ta hedhur jashtë. Një herë profeti Jeremia, ose, më mirë të themi, me gojën e tij Fryma e Shenjtë, tha: "Shtëpia ime është bërë një shpellë hienash" (Jer. 7:11; Jer. 12:8). Duke iu drejtuar ushqimit të përbërë nga trupa të vdekur, profeti i mençur me këtë alegori dënon shërbimin e idhujve. Sepse me të vërtetë shtëpia e Perëndisë së gjallë duhet të jetë e lirë nga idhujt. Moisiu gjithashtu ndaloi konsumimin e mishit të lepurit. Ai vazhdimisht bashkohet dhe hidhet lart, dhe femra e tij ulet, sepse ai është një nga ato kafshë që kërcejnë krah për krah. Ajo mbetet shtatzënë brenda një muaji dhe e mban fetusin deri në fund; mbetet shtatzënë dhe lind. Pasi lind, ajo mbars menjëherë nga çdo lepur, sepse nuk i mjafton kurrë një martesë dhe ajo mbetet shtatzënë, megjithëse është ende në gji. Në mitër, lepuri ka dy sinuse, sepse vetëm sinusi nuk mjafton që ajo të marrë farën e mashkullit. Çdo zbrazëti hedh mbushje. Ndaj ndodh që kur në një pjesë fetusi tashmë po zhvillohet, pjesa tjetër e mitrës së saj lëngon nga dëshira dhe digjet nga epshi; pra fekondimi i ri. Nëpërmjet kësaj alegorie, Moisiu na ndalon të dorëzohemi pas dëshirave të tepruara, të jemi shumë të etur për marrëdhënie, të kënaqemi pas pasionit me gratë shtatzëna, të ndërrojmë kënaqësitë me kënaqësitë, të bëjmë dashuri me djemtë dhe të tradhtojmë bashkëshortët dhe në përgjithësi të dëgjojmë zërin e epshit. Prandaj, haptas, pa mbulim simbolik, ai jep këto urdhërime: “Mos shkel kurorën” (Eks. 20:14), “Mos u shtri me burrë si me një grua” (Lev. 18:22). Të gjitha forcat tona duhet të drejtohen për të përmbushur këto urdhërime të Logos; Këto urdhërime në asnjë mënyrë nuk duhet të shkelen apo dobësohen. Emri i dëshirës së keqe është çrregullim; dhe Platoni e quan të egër një kalë të nxehtë (shih te Phaedrus). Ai lexoi atë që shkroi profeti: “Këta janë kuaj të majmur; secili prej tyre i qahet gruas së tjetrit” (Jer. 5:8). Engjëjt që erdhën në Sodomë mund të na tregojnë për dënimin për sensualitetin. Ata dogjën banorët e këtij qyteti, të cilët u përpoqën t'i korruptonin bashkë me qytetin, duke parathënë qartë me këtë shenjë se rezultati i dëshirave të shfrenuara është zjarri. Në lidhje me gjykimet ndëshkuese të Perëndisë që u ranë judenjve të lashtë, siç e vura në dukje edhe më herët, “për këtë është shkruar që ne të këshillohemi prej tyre” (1 Kor. 10:11) dhe të mos biem në vese të ngjashme, që të mos biem në të njëjtat fatkeqësi. Ne duhet ta shikojmë çdo djalë si djalin tonë dhe çdo grua të çuditshme si vajzën tonë. Të frenosh dëshirat në përgjithësi dhe të dominosh mbi dëshirat e barkut dhe të njeriut hipogastrik, kjo është fuqia më fisnike. Nëse arsyeja (Logos) i urdhëron të mençurit që as të mos lëvizë gishtin pa qëllim, siç thonë stoikët, atëherë sa më shumë duhet të dominojë miku i së vërtetës në atë pjesë të trupit në të cilën bëhet marrëdhënia? Prandaj quhet turp, sepse kjo pjesë e trupit duhet trajtuar me turpësinë më të madhe të ndrojtur. Natyra, si në lidhje me ushqimin, ashtu edhe në lidhje me martesën e ligjshme, e lejon njeriun të përdorë vetëm atë që është e natyrshme, e përshtatshme dhe e denjë. Ajo lejon një dëshirë të zjarrtë për të prodhuar fëmijë. Por çdo teprim dhe mospërfillje shkon kundër ligjeve të natyrës; Ata që i lejojnë të përfshihen në lidhje të panatyrshme, dëmtojnë veten e tyre. Para së gjithash, pra ligji që nuk duhet të hyjmë kurrë në marrëdhënie dashurie me të rinjtë sikur të ishin femra. Prandaj, dishepulli filozof i Moisiut, Platoni, thotë: «Nuk duhet të mbillni mbi shkëmbinj dhe gurë, ku fara nuk mund të lëshojë kurrë rrënjë.» Dhe Logos, nëpërmjet gojës së Moisiut, urdhëron qartë: "Dhe mos u shtrini me një burrë si me një grua; kjo është e neveritshme" (Lev. 18:22). “Duhet të mbash veten larg çdo gruaje, përveç asaj tënde”, këshilloi Platoni i shkëlqyer, duke nxjerrë ligjet e tij nga Shkrimet Hyjnore dhe këtu duke lexuar: “Dhe mos u shtri me gruan e fqinjit tënd, që të derdhë spermë dhe të ndotet me të” (Lev. 18:20). "Ajo që lind nga konkubinat është kriminale dhe shterpë." “Mos mbill aty ku nuk dëshiron të mbijë fara jote”; “dhe mos prek asnjë grua, përveç gruas sate” (Lev. 18:20); vetëm me të ke të drejtë të kënaqesh me kënaqësitë e mishit për të ngjizur pasardhës të ligjshëm; vetëm kjo lejohet nga Logos. Për dikë që, me atë që bën vetë, kontribuon në veprimtarinë krijuese të Logos, fara nuk do të refuzohet dhe nuk do të sjellë asnjë dëm; nuk duhet të mbillet në brirët e kaut. Prandaj, po ky Moisiu e ndalon takimin me gratë kur ato kanë pastrimet e tyre mujore. Sepse nuk është e përshtatshme të ndotet fara nga e cila do të zhvillohet jeta, dhe shpejt pas kësaj njeriu do të lindë, me atë që hiqet nga trupi për hir të pastrimit të tij, me rrjedhjen e papastër të mishit dhe me ato sekrecione që dalin nga trupi gjatë pastrimit dhe, si të thuash, duke e shpëlarë atë. Dhe fara, nëse nuk bie në kontakt me gropat brenda mitrës, përkeqësohet menjëherë dhe privohet nga fuqia e saj gjeneruese. Prandaj, asnjë nga judenjtë e lashtë nuk përmendet nga Moisiu se ka marrëdhënie me gruan e tij shtatzënë. Duke qenë tashmë bosh, kjo kënaqësi, nëse dikush e përdor në martesë, bëhet e ligë, në kundërshtim me idenë e martesës dhe në kundërshtim me arsyen. Përkundrazi, Moisiu i inkurajon burrat që të përmbahen nga gratë shtatzëna derisa të çlirohen nga fetusi. Dhe autentike. Mitra, e vendosur nën fshikëzën pak mbi zorrë, e cila quhet rektum, zakonisht shtrin qafën me shpatullat drejt fshikëzës. Por sapo hapja e qafës së mitrës mbushet, mitra mbyllet dhe pastrohet vetëm gjatë lindjes; vetëm kur hiqet ky bllokim, atëherë mitra e pranon farën. Për të mirën e dëgjuesve, këtu nuk kemi aspak turp të emërtojmë organet në të cilat ndodh ngjizja e fetusit, sepse vetë Zoti nuk kishte turp për krijimin e tyre. Pra, barku, në etjen për lindjen e fëmijëve, pasi ka marrë mbi vete farën, tani e tutje nuk dëshiron marrëdhënie të turpshme dhe të qortueshme, me mbylljen e saj që tregon në të tashmë shfrenim dhe shthurje, pas ngopjes, për shkak të mbylljes së qafës, duke u përmbajtur nga lakmia. Aspiratat e saj, të cilat më parë synonin përqafimet e dashura, tani kthehen nga brenda, janë të zëna vetëm me formimin e fetusit dhe do të ndihmojnë Krijuesin. Prandaj, natyra, tashmë e zënë me këtë, nuk duhet të shqetësohet nga teprimet që dalin nga kufijtë e saj. Sepse sapo lakmia nuk frenohet, krijohet çrregullimi i shumë emrave dhe i shumë formave, që quhet shthurje. Kjo fjalë tregon një dëshirë të turpshme, të deklaruar publikisht dhe qartë për marrëdhënie; dhe nëse intensifikohet, sjell me vete një tufë të tërë sëmundjesh: dashurinë për ushqimet e shijshme, prirjen për të pirë, dashurinë për gratë, karusingun, pasion për të gjitha llojet e kënaqësive; dhe të gjithë janë të urdhëruar nga dëshira. Nga këtu zhvillohen pasione të panumërta të lidhura dhe shpërndarja formon kurorën mbi to. Por Shkrimi thotë: "Gjykimet janë gati për ata që blasfemojnë, duke përfshirë edhe rrahjet". - po, "trup budallai" (Fjalët e Urta 19:29). Kokëfortësia e njerëzve të papërmbajtur dhe këmbëngulja e tyre kryesore (për shpërndarjen e tyre) quhen këtu "trupi i budallenjve". “Largohu”, pra, “Zot, nga shërbëtorët e Tu pritjet e kota; hiqi nga unë dëshirat e turpshme; dëshirat e barkut dhe lakmia të mos më zotërojnë” (Sir. 23:4–5). Mënyrat e shumëfishta të dëmshme të veprimit të këtij lloji të njerëzve të ligj duhet të jenë të panjohura për ne. Jo vetëm për Crates Pere, por edhe për "qytetin tonë, të mos vijnë në qytetin tonë as shakaxhinjtë budallenj, as shthurja e turpshme që zbavitet me bishtin e kurtezanëve", as ndonjë korrupsion tashmë i ngopur me korrupsion, as ndonjë kafshë tjetër epshore e këtij lloji. Gjëja e madhe para nesh në formën e kësaj jete është një fushë për veprimtari të ndershme. Ose martohuni, ose abstenoni plotësisht nga marrëdhënie të këtij lloji. Unë paraqita një studim të veçantë mbi këtë temë në esenë time "Mbi maturinë". Por nëse dikush martohet, atëherë pyetja është ende deri në çfarë mase: a lejohet trajtimi i marrëdhënieve seksuale si ushqim, i cili, në fakt, nevojitet vazhdimisht. Në atë ese timen tregohet se nga kjo lloj kënaqësie dobësohen nervat në trupin tonë dhe, si fije, këputen, ndjenjat mbulohen nga errësira dhe forca shterohet. Kjo zbulohet te kafshët irracionale, por edhe te atletët; Janë abstinentët që mbizotërojnë ndaj të tjerëve në gara. Por të njëjtët organizma, duke u lejuar të kryejnë marrëdhënie dhe pothuajse me forcë tërhiqen prej saj, privohen plotësisht dhe shpejt nga e gjithë forca e tyre. Sofisti nga Abdera (Democritus) e quan marrëdhënien "epilepsi të vogël" dhe e konsideron atë të pashërueshme. Si mund të mos ndodhë dobësimi i nervave nëse apospermatizmi shoqërohet me rezultate kaq të rëndësishme? Njeriu nga njeriu lind dhe shkatërrohet. E tillë është madhështia e dënimit: përmes evakuimit të marrëdhënieve, një person i tërë del jashtë. "Ja," thonë ata, "kockë nga kockat e mia dhe mishi nga mishi im" (Zan. 2:23). Pra, njeriu është aq i privuar nga vitaliteti nga ejakulimi sa duket të jetë me organizmin e tij trupor, sepse në fillim të jetës qëndron pikërisht ajo që lidhet me fundin; Kjo është arsyeja pse shpërthimi i materies shkatërron shëndetin dhe minon dhe zvogëlon forcën e trupit. Ndaj, ai që veproi mirë ishte ai që e pyeti se si ndihet tani për aferat e dashurisë dhe u përgjigj: "Hesht o njeri i mirë, jam shumë i kënaqur që shpëtova nga ky tiran i egër dhe mizor". E megjithatë martesa miratohet dhe lejohet, sepse Perëndia dëshiron që raca njerëzore të shumohet (Zan. 2:23). Por Ai nuk thotë “Bëhu epshore” dhe nuk dëshiron që ti, sikur të kishe lindur për marrëdhënie, t'i dorëzohesh epshit. Mësuesi dëshiron të depërtojë tek ne me modesti kur thërret te Ezekieli: “Prisni skajin e mishit tuaj” (Ezek. 44:7; Ezek. 44:9). Për të mbjellë, një kohë e caktuar është e përshtatshme edhe për kafshët pa arsye. Të bashkosh, nëse jo për hir të të pasurit fëmijë, është të ofendosh natyrën; Vetë kjo mësuese tregoi se për cilën moshë ishte tipike kjo dhe largoi të rinjtë dhe të moshuarit prej saj; të parët - për paaftësinë e tyre për ta bërë këtë, të dytët - përmes shuarjes së dëshirave të tyre. Por ajo nuk dëshiron që njerëzit të kënaqen gjithmonë me intimitetin fizik në martesë, sepse ajo shoqërohet me dëshirën për të lindur djem dhe nuk përfaqëson nxjerrjen pa dallim të farës, gjë që është krejtësisht e panatyrshme dhe kundërintuitive. E gjithë jeta e atyre rrjedh në përputhje me natyrën, të cilët në fillim të dëshirave të tyre frenojnë dhe, nëse gjinia njerëzore lind sipas përcaktimit hyjnor, atëherë le të mos kënaqemi me arte të pandershme dhe të dëmshme, si ato gra që, për të fshehur gjurmët e tradhtisë bashkëshortore, pinë ilaçe që shkaktojnë abort dhe çojnë menjëherë në vdekjen e fetusit. Së bashku me fetusin, ata humbasin gjithçka që ishte njerëzore në to. Mirëpo, për ata që martesa u lejohet nga rrethanat, është e nevojshme të konsultohen edhe me Mësuesin, që në mes të ditës të mos kremtojnë orgji të shpërbëra, në mënyrë që, për shembull, duke u kthyer nga kisha ose në mëngjes nga tregu, të mos hidhen mbi gratë e tyre si gjela në kohën kur duhet të luten ose të lexojnë ose të merren me detyrat e tyre. Në mbrëmje, pas darkës dhe pasi falënderoni Zotin për bekimet e përjetuara, duhet të shkoni në shtrat. Por duhet të kujtojmë udhëzimet e vetë natyrës se koha nuk është gjithmonë e përshtatshme për t'u takuar me njëri-tjetrin në shtrat, për më tepër, sa më e dëshirueshme të jetë marrëdhënia, aq më e shumëpritur është. Por edhe natën nuk duhet të jesh i paturp me arsyetimin se është errësirë. Ne duhet të mbajmë në zemrat tona modestinë natën, në mënyrë që ajo të na ndriçojë mendimet edhe në këtë kohë. Përndryshe, nuk do të jemi aspak të ndryshëm nga Penelopa nëse gjatë ditës thurim mësime për abstinencën dhe natën, kur shkojmë në shtrat, nëse tretemi. Nëse modestia është një detyrë e vazhdueshme, atëherë aq më tepër njeriu duhet ta demonstrojë atë pranë gruas, pa arritur deri në atë pikë sa të harrohet mirësjellja në përqafimin e dashurisë. Dhe sa më shumë moral të patëmetë të vëzhgoni në marrëdhëniet tuaja me familjen, aq më e vërtetë do të jetë dëshmia e besimit tuaj nga vetë shtëpia juaj. Një grua nuk mund të besojë në pastërtinë e moralit tuaj, nëse ju nuk e provoni atë me dëshirë. Dashuria e pangopur për kënaqësi zbehet shpejt dhe shuhet bashkë me trupin; dhe ndonjëherë kalon edhe më herët me vyshkjen e dëshirës, ​​kur vetëpërmbajtja martesore cenohet mizorisht nga shthurja paramartesore. Zemrat e atyre që duan janë me krahë; nxehtësia e dashurisë shpesh shuhet nga pendimi; me fillimin e ngopjes, dashuria kthehet në urrejtje. Prandaj, asgjë mes nesh nuk duhet të kujtojë fjalët e paturpshme, imazhet e turpshme që kanë lidhje me punët e hetaera, puthjet e tyre dhe lloje të ngjashme epshi. Ne duhet t'i bindemi apostullit, i cili thotë qartë: “Por kurvëria, çdo papastërti dhe lakmi nuk duhet të përmenden as publikisht, siç u takon shenjtorëve” (Efesianëve 5:3). Prandaj duket se dikush ka thënë: "Koitusi nuk i ka sjellë kurrë dobi askujt; lum ai që nuk u dëmtua prej tij". Sepse edhe në një martesë legale, ajo sjell rreziqe nëse nuk ka një qëllim të vetëm - lindjen e fëmijëve. Dhe për marrëdhëniet jashtë martesës së ligjshme, Shkrimi thotë: «Gruaja e korruptuar është e ngjashme me dhinë, por gruaja e martuar është një kullë vdekjeprurëse për ata që merren me të.» Epshi i një hetaere krahasohet këtu me një dhi ose një derr, marrëdhëniet e vazhdueshme me një grua të shthurur krahasohen me vdekjen spontane, sepse ajo kujdeset për ju në një akt shthurjeje. Shtëpi dhe qytete të tëra shkatërrohen nëse në to mbretëron mospërmbajtja. Por Sibila juaj poetike, duke e dënuar në një farë mënyre pikërisht këtë, shkruan: O qytet i keq dhe i korruptuar; Te ti mbretëron kurvëria dhe marrëdhëniet e pahijshme mes njerëzve, Qyteti është i poshtër dhe epsh, një qytet që e ka ndotur veten është krejtësisht i turpshëm. Duke mos shkelur në mënyrë të pandershme shtratin e dikujt tjetër, i cili nuk bëri vepra të ndyra dhe të neveritshme ndaj njerëzve, Disa i konsiderojnë mëkatet e tyre si kënaqësi në përputhje me natyrën; të tjerët, të cilët janë disi më të denjë se këta, edhe pse i njohin mëkatet në prirje të tilla, mposhten nga dëshirat e tyre dhe nata bëhet mbulesë për veset e tyre. Por ai që abuzon me martesën e tij në mënyrë të pahijshme, e ndot atë përmes kësaj, sikur me tradhti bashkëshortore. A nuk e dëgjon Mësuesin të thotë: “Njeriu që mëkaton kundër Dozhit të tij thotë në shpirt: “Kush më sheh?” Rreth meje është errësirë, dhe muret më mbyllin brenda dhe askush nuk më sheh: “Nga çfarë duhet të kem frikë? A nuk do t'i kujtojë i Plotfuqishmi mëkatet e mia?” (Zotëri 23:24–23) Zoti. "Sepse ai nuk e di," thotë Shkrimi, "që sytë e Zotit "të Shumë të Lartit janë një mijë herë më të shndritshëm se dielli, që të vëzhgojnë të gjitha rrugët e njerëzve dhe të depërtojnë në gjëra të fshehta" (Is. 29:15). Në të njëjtën mënyrë, Mësuesi i kërcënon ata, duke folur përmes Isaias: "Mjerë ata që mendojnë të fshihen në thellësi për t'i fshehur Zotit planet e tyre, që i bëjnë veprat e tyre në errësirë; Unë them: "Kush do të na shohë?" Dhe kush do të na njohë?'" Mund të jetë ende e mundur të fshihesh nga drita sensuale, por është e pamundur të fshihesh nga ajo shpirtërore. "Si mund dikush," thotë Herakliti, "të fshihet nga Drita që nuk perëndon kurrë"? Prandaj, ne nuk do të fshihemi kurrë pas errësirës, ​​sepse drita jeton brenda nesh "dhe errësira nuk e ka ngrënë" (Gjoni 1:5). Me një mënyrë të sinqertë dhe modeste të menduarit ne ndriçojmë errësirën dhe vetë natën. Shkrimi i quan mendimet e njerëzve të mirë "drita të pafundme" (Wis. 7:10). Kushdo që përpiqet t'i fshehë veprat e tij nga vetja, pikërisht përmes kësaj gjëje zbulon mëkatin e tij. Por kushdo që mëkaton, në të njëjtën kohë, bën menjëherë padrejtësi dhe në rastin e tradhtisë ndaj gruas së tij, jo aq ndaj fqinjit të tij sesa ndaj vetes së tij, sepse pikërisht për shkak të shkeljes së besnikërisë martesore dhe për këtë arsye ai doli të ishte një person i ndyrë dhe i neveritshëm. Mëkatari bëhet më i korruptuar ndërsa mëkaton dhe sjell turp mbi veten e tij. Por te mëkatari, i cili vazhdimisht pushtohet nga dëshira sensuale, vetë vesi i mospërmbajtjes jeton vazhdimisht, prandaj, në përgjithësi, çdo njeri i papërmbajtur është i vdekur përpara Perëndisë; i braktisur nga Logos dhe Fryma e Shenjtë, ai është një kufomë. Dhe natyrisht. I Shenjti nuk dëshiron të përdhoset; “Është vetëm për të pastërt që vazhdimisht të vijnë në kontakt me të pastërt.” Prandaj, kur i heqim rrobat, të mos e braktisim modestinë, pasi një person i drejtë në përgjithësi nuk duhet të ndahet kurrë nga vetëpërmbajtja e mençur. Sepse "ky i prishshëm duhet të veshë pakorruptueshmërinë" (1 Kor. 15:53), nëse pangopshmëria e dëshirave, e cila është rritur deri në epsh, zbutet nga ajo abstenim që nuk është më i zënë nga të vdekshmit (por përpiqet për gjëra qiellore), dhe kështu përgatit një person në anën tjetër të temperamentit. “Fëmijët e kësaj epoke martohen dhe martohen” (Luka 20:34; Mat. 22:30), dhe kur veprat e mishit të shfuqizohen, atëherë, edhe pse të veshur me këtë mish, por në pastërtinë e tij, si engjëjt, do të arrijmë pavdekësinë. Prandaj, Platoni, i cili këndoi në filozofinë e huaj (Mozaiku), në Filebus e quan në mënyrë misterioze një ateist që ndot dhe ndot Perëndinë që jeton në të, Logos, aq sa Ai është në të, duke lejuar që epshet trupore të jetojnë në të. Ata që janë shenjtëruar nga Perëndia nuk duhet të jetojnë me vdekje; "A nuk e dini," siç thotë Pali, "që trupat tuaj janë gjymtyrë të Krishtit? Pra, a do t'i heq gjymtyrët e Krishtit për t'i bërë ato gjymtyrë të një prostitute? Nuk do të ndodhë! A nuk e dini se trupi juaj është një kishë i Frymës së Shenjtë që jeton në ju, të cilin e njihni nga Perëndia dhe nuk jeni i juaji"? (1 Kor. 6:15; 1 Kor. 6:19) Kujtoni 24.000-të që u dëbuan për shthurje. Por fatkeqësia, siç e kam vënë re tashmë, është një “imazh” i masës në të cilën ne duhet të frenojmë prirjet tona trupore (1 Kor. 10:6). Mësuesi na kujton qartë dhe me fjalë: “Mos ndiqni epshet tuaja dhe përmbahuni nga dëshirat tuaja” (Sir. 18:30). "Vera dhe gratë do të prishin të urtët, dhe ai që shoqërohet me prostitutat do të bëhet edhe më i paturpshëm; kalbja dhe krimbat do ta trashëgojnë atë dhe shpirti i pafytyrë do të shkatërrohet" (Sir. 19:2-3). Mësuesi nuk pushon së ndihmuari, duke thënë gjithashtu: “Ai që është i përkushtuar ndaj kënaqësisë në zemrën e tij do të dënohet” (Sir. 19:5). Pra, nuk duhet të na kapërcejnë kënaqësitë e dashurisë, të lëngohemi nga dëshirat, të emocionohemi apo të ndotohemi me tërheqje të paarsyeshme sensuale dhe kënaqësi të tyre. Vetëm një burrë i martuar lejohet të mbjellë, dhe vetëm si bujk, kur të vijë koha e mbjelljes. Kundër epshit, arsyeja është ilaçi më i mirë. Ndihmojnë edhe ushqimet me vlera të pamjaftueshme ushqyese; Kjo është ngopja, ngjallja e dëshirave, çon në kënaqësitë trupore. Pra, njeriu nuk duhet t'i lejojë vetes asnjë luks në veshje dhe as në arredimin e tryezës me pjata të ndryshme. Zoti i ndan urdhërimet e tij në tri klasa: 1) mbi urdhërimet në lidhje me shpirtin 3) mbi urdhërimet në lidhje me gjërat e jashtme, duke na lejuar të kujdesemi për marrjen e tyre për shkak të trupit. Por duke qenë se trupi kontrollohet nga shpirti, Ai i jep atij udhëzimin pedagogjik të mëposhtëm: “Mos u shqetëso për shpirtin tënd” (jetën) “çfarë do të hash, apo për trupin tënd, çfarë do të veshësh”. Shpirti (jeta) është më i madh se ushqimi dhe trupi se veshja (Luka 12:24). Dhe Ai e shpjegon këtë me një shembull të qartë: "Shikoni korbat: ata as mbjellin, as korrin; nuk kanë as depo, as hambare dhe Zoti i ushqen; Sa më mirë jeni ju se zogjtë?" Këtu bëhet fjalë për ushqimin. Por ai jep edhe udhëzime të ngjashme për veshjen, kujdesi për të cilin i përket klasës së tretë, ose urdhërime për gjërat e jashtme. "Shikoni zambakët," thotë Ai, "si rriten: ata nuk mundohen, as tjerrin; por unë ju them se edhe Solomoni me gjithë lavdinë e tij nuk ishte veshur si asnjë prej tyre" (Luka 12:27; Mat. 6:28–29). Dhe mbreti Solomon ishte shumë i famshëm për pasurinë e tij. Çfarë është më e bukur se lulet e shkëlqyera? Çfarë është më e bukur se zambakët dhe trëndafilat? "Nëse ka bar në vatër, që është sot atje dhe nesër do të hidhet në furrë. Perëndia vishet kështu, aq më tepër se ju, besimpakë! Mos kërkoni atë që mund të hani, por shkoni për të pirë" (Luka 12:28–29). Këtu fjala “çfarë” dëbon shumëllojshmërinë e ushqimeve që zbulohet nga një vend tjetër: “... çfarë lloj ushqimi (ushqimi) duhet të hamë dhe çfarë lloj pijesh të pimë”. Por këto lloj gjërash kanë të bëjnë vetëm me ndjekjen e teprimit dhe epshit. Fjala e thjeshtë “është”, e marrë vetëm në vetvete, do të thotë kufizim nga ajo që është e nevojshme, madje bollëku, siç thamë, vjen nga kufizimi i nevojave. Kjo fjalë e vogël "çfarë", pra, duhet kuptuar për "të tepërt", por gjithçka "e tepërt është nga djalli", thotë Shkrimi (Mateu 5:37). Se pikërisht ky është kuptimi i kësaj fjale, del nga shtimi i një shprehjeje tjetër, sepse, duke thënë: “Mos u shqetësoni se çfarë të hani e çfarë të pini”. Ai shtoi: "Dhe mos u shqetëso" (mos e tendos veten, mos i ekzagjeroni dëshirat tuaja duke shkuar shumë larg në to). Pretencioziteti dhe ndjekja e llojeve të ndryshme të kënaqësive largohen nga thjeshtësia dhe natyraliteti. Por kjo jetë, e cila vret gjithë kohën e saj në kërkim të teprimit, të kaluar mes kënaqësive dhe kënaqësive, është larg të qenit të arsyeshme, të natyrshme dhe të shenjtë. Prandaj është thënë kaq bukur: “Njerëzit e kësaj bote i kërkojnë të gjitha këto gjëra” (Luka 12:30). Ata jetojnë në një mënyrë të çrregullt, të paarsyeshme, pagane. Çfarë do të thotë fjala "kjo"? I referohet llojeve të ndryshme të komoditeteve, kënaqësive dhe dëfrimeve, një tavoline të hollë, ushqime të lehta dhe pije. Kjo është ajo që do të thotë kjo "çfarë". Për ushqimin e thjeshtë, të thatë dhe të lëngshëm, thuhet: “Por Ati juaj e di se ju keni nevojë për këtë” (Luka 12:30). Dhe nëse në përgjithësi, për nga natyra jonë, është e zakonshme të përpiqemi përpara, atëherë këto aspirata nuk janë të drejtuara drejt teprimeve dhe kënaqësive të rafinuara sensuale, por jemi të ndezur nga zelli për të krijuar harmoni në jetën tonë midis fjalës dhe veprës, për natyrshmërinë, për pastërtinë. "Kërkoni së pari", thonë ata. "Mbretëria e Perëndisë dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen" (Luka 12:31). Nëse tani Zoti dëshiron të heqë nga ne shqetësimin për veshjen, shijet e këndshme dhe kënaqësitë e tjera dhe në përgjithësi shqetësimin për çdo gjë të tepërt si jo në thelb të nevojshme, atëherë çfarë do të thoshte për pasionin për rrobat, për lyerjen e leshit me ngjyra të ndryshme dhe për rrobat shumëngjyrëshe, për kërkimin e gurëve të çmuar, për bizhuteritë e bëra prej ari dhe për dredhimin artificial të tyre? Çfarë do të thoshte Ai për rreshtimin e syve, heqjen e qimeve nga trupi, përdorimin e fërkimeve të ndryshme, të bardhës së plumbit dhe ngjyrës së kuqe, ngjyrosjen e flokëve dhe përdorimin e mjeteve të tjera artificiale joshëse? A nuk është e mundur të thuhet me probabilitet të plotë të njëjtën gjë për këto zbukurime të zbehta që u tha më parë për sanë? Bota është me të vërtetë një livadh dhe ne jemi bar të ujitur nga hiri Hyjnor. Edhe pse do të kosihemi, do të mbijmë përsëri, gjë që do ta shpjegoj më hollësisht në shkrimin e shenjtë "Për Ringjalljen". Dhe "sanë" është një emër alegorik për masat e popullit, aq të prirur ndaj kënaqësive kalimtare. Njerëzit me prirje vulgare lulëzojnë me këtë lloj argëtimi, por vetëm për një kohë të shkurtër. Ata janë të angazhuar me entuziazëm në veshjen, në kërkim të ndereve, në gjithçka, përveç thjeshtësisë, përshtatshmërisë dhe natyrshmërisë; prandaj nuk janë të përshtatshëm për asgjë më shumë se sa të digjen me zjarr. "Ishte", thotë Zoti, "një njeri shumë i pasur". "Ai vishej në vjollcë, vishte liri të hollë dhe jetonte çdo ditë në maksimum." Kjo ishte "sana". Dhe "një lypës i quajtur Llazar, i mbuluar me plagë, shtrihej në kolonadën përballë shtëpisë, i braktisur nga të gjithë; ai hante me dëshirë gjithçka që i vinte nga tryeza e të pasurit". Ky është bari. Por njëri u ndëshkua duke u zbritur në ferr, pjesa e të pasurit ishte në zjarr; tjetri u rilind dhe lulëzoi me jetë të re në gjirin e Abrahamit. Unë e admiroj dhe habitem me republikën e lashtë të Lacedaemonit. Këtu, vetëm heterat lejoheshin të vishnin fustane shumëngjyrëshe dhe bizhuteri ari, ndërsa grave të patëmetë dhe të ndershme u ndalohej të visheshin dhe të visheshin artificialisht; Vetëm gratë me sjellje të keqe lejoheshin të ecnin të veshura dhe të shfaqnin pluhur në sytë e të tjerëve me dekorimin e tyre. Ndër athinasit, përkundrazi, burrat fisnikë, duke u kujdesur për pamjen e tyre të rafinuar dhe duke harruar dinjitetin e tyre njerëzor, mbanin ar, tunika që vareshin deri në thembra dhe një lloj superstrukture të veçantë të bërë me flokë (ksshvhlpt), duke i fiksuar në kokë me një kunj ari me një kokë në formën e një karkaleci. Por me këtë shije të keqe budallaqe dhe pandjeshmëri ndaj mirësjelljes vërtet delikate, ata vetëm vërtetuan origjinën e tyre vërtet tokësore. Pjesa tjetër e Jonëve, të cilët Homeri, si njerëz të femuar, i quan të veshur gjatë, u infektuan me këtë konkurrencë të trashë. Prandaj, njerëzit që janë të zënë me veshjen, ndjekin vetëm një imazh ëndërrimtar të së bukurës, dhe jo vetë bukurinë, dhe si idhujtarë të rinj, të fshehur vetëm pas një emri që tingëllon bukur, duhet të dëbohen nga shoqëria jonë, sepse në ëndërrimin e tyre mashtrues ëndërrojnë në mënyrë të paarsyeshme natyrën e së bukurës; jeta e tyre është një gjumë i thellë injorance. Ne, duke u zgjuar nga kjo ëndërr dhe duke u përpjekur të zbukurohemi me bukurinë e vërtetë, duhet që, për të fjetur në një gjumë të qetë në fund të kësaj jete, në këtë botë, e cila kënaqet vetëm me zbukurimet e kësaj bote, tani duhet të themi "fal". Pohoj se veshjet nuk na duhen vetëm për të mbuluar trupin, për ta mbrojtur nga i ftohti dhe nxehtësia, në mënyrë që ndryshueshmëria e bezdisshme e motit të mos na dëmtojë. Por nëse ky është qëllimi i veshjeve, atëherë pse të përdoren materiale të veçanta për veshjet e burrave dhe materiale të veçanta për gratë? A nuk është e njëjta nevojë për të mbuluar trupin e përbashkët për të dy, si nevoja për ushqim dhe pije? Por e njëjta nevojë përcakton të njëjtën mënyrë kënaqësie. Meqenëse të dy gjinitë kanë një nevojë të përbashkët për të mbuluar trupin e tyre, mbulesa e të dy gjinive duhet të jetë e njëjtë, me shtimin e veshjeve shtesë për gratë për të mbuluar fytyrat e tyre. Por nëse gjinia femërore, për shkak të dobësisë së saj, dëshiron shumë më tepër, atëherë arsyeja për këtë është e njëjta edukatë e keqe, si rezultat i së cilës burrat, duke u rritur në mënyrën më të keqe të jetës, shpesh bëhen më femërorë se gratë e tyre; Kjo do të thotë që gratë nuk duhet të kënaqen me këtë çështje. Nëse duhet të merren parasysh dëshirat e tyre, atëherë ndoshta vetëm për t'i lejuar ata të veshin rroba të bëra nga materiale relativisht më të buta, por edhe me kusht që materialet jashtëzakonisht delikate, të punuara jashtëzakonisht marrëzi me dinakëri dhe punëtore ekstreme, dhe modele kurioze në pëlhura dhe palosjet e shkathëta prej tyre duhet të eliminohen sa më rrënjësisht; Duhet t'i themi "falni" qëndisjes së arit, skajeve të bëra nga kafshët indiane dhe mëndafshit të prodhuar me kujdes nga krimbat. (Mëndafshi në fillim nuk është gjë tjetër veçse një krimb; më pas një vemje e trashë zhvillohet nga krimbi; metamorfoza e tretë përfaqësohet nga një molë; disa e quajnë atë një pupë; ajo zhvillon një fije të gjatë, ashtu si një merimangë zhvillon një rrjetë). Përdorimi i një materiali kaq të pazakontë dhe në të njëjtën kohë kaq transparent zbulon vetëm një imazh jo fort solid të rregullimit, i cili reflektohet në mbulimin e lehtë të pjesëve të trupit, zbulimi i të cilave duhet të turpërohet. Veshje të tilla të buta nuk përfaqësojnë fare mbulesë; Ajo nuk i fsheh dot format që ka një trup lakuriq. Një veshje e tillë, që i përshtatet fort trupit, përkulet rreth formës së saj, ngulmon në vetvete pamjen e trupit, sikur shkrihet me të; Ajo i tregon format e trupit të femrës në mënyrë kaq plastike, saqë linjat e trupit duken, edhe pse nuk është lakuriq dhe megjithëse nuk i dallohet lakuriqësia. Duhet të ndalojmë së veshuri këtë lloj veshjeje, si dhe ato të lyera. Ato tejkalojnë nevojën aktuale dhe nuk janë në përputhje me thjeshtësinë dhe natyralitetin; përveç kësaj, ato lindin thashetheme të ndryshme të pafavorshme; dhe veshja e tyre nuk sjell ndonjë dobi; ata nuk mbrojnë nga të ftohtit dhe ndaj materialeve të tjera nuk kanë asnjë avantazh tjetër përveç se tërheqin dënimin; dhe ngjyrat magjepsëse i nxisin shumë njerëzit, të pangopur për spektakle, të llafazanin budallaqe. Për njerëzit që janë të pafajshëm dhe të drejtë në zemër, rrobat e bardha dhe të thjeshta janë më të denja. Profeti Daniel flet qartë dhe prandaj pa maskuar: “Frone u ngritën dhe i Lashti i Ditëve u ul; rrobja e tij ishte e bardhë si bora” (Dan. 7:9). Vegimtari i Zotit pa edhe shpirtra të veshur me të njëjtat rroba: "Unë pashë nën altar shpirtrat e të vrarëve për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë që kishin. Dhe secilit prej tyre iu dhanë rroba të bardha" (Zbul. 6:9; Zbul. 6:11). Dhe nëse dikush dëshiron të veshë rroba të ngjyrave të tjera, atëherë vishni ato, të paktën pa ndryshuar ngjyrën natyrale. Për më tepër, përdorimi i rrobave me ngjyra, të qëndisura me xhingla të ndryshme të kultit bakik dhe të kultit të mistereve, si dhe enëve të purpurta dhe argjendi, duhet të braktiset. Këtë e thotë aktori i humorit Këto janë gjëra të mira për skenën, por jo për jetën. Jeta jonë, përkundrazi, duhet të jetë gjithçka, por jo një shfaqje teatrale. Rrobat e bëra me materiale të lyera me ngjyrë të kuqe të errët dhe jeshile ulliri dhe jeshile e çelur, rozë dhe e kuqe e ndezur dhe shumë ngjyra të tjera artificiale nuk janë gjë tjetër veçse varietete të së njëjtës lakmi, shpikëse për çdo gjë të dëmshme. Rroba të tilla shërbejnë si një mjet për të zbavitur syrin, dhe jo si një mjet për të mbrojtur trupin. Rrobat e qëndisura me ar dhe vjollcë, rrobat me lule të ndryshme të qëndisura, të endura e të lyera mbi to, dhe rrobat që kanë erë shafrani (d.m.th., të verdhë nga lyerja me shafran), dhe rrobat shumëngjyrëshe të shtrenjta të bëra prej pëlhurash të lehta, me kafshë të vogla të endura në ngjyrë vjollce, duhet të thonë "falin" e fundit dhe po kështu edhe ne këtë art. Sepse "çfarë të arsyeshme dhe të sjellshme mund të presësh nga gratë që ulen me lule, të veshura me shafran, të zbardhura dhe të skuqura", thotë poeti komik. Prandaj Mësuesi kujton qartë: “Mos u mburr me shkëlqimin e rrobave të tua dhe mos u kreno në ditën e lavdisë” (Sir. 11:4). Dhe në Ungjill, duke u tallur me ata që janë të veshur me rroba të pasura, Ai thotë: "ata që vishen me luks dhe jetojnë me luks janë në pallatet e mbretërve" (Luka 7:23). Ai i quan pallate dhomat e mbretërve tokësorë, selinë e njerëzve tokësorë, vendndodhjen ku mbretëron bukuria imagjinare, ndjekja e ndereve boshe, lajkat dhe gënjeshtrat. Ata që i përkasin shkopit të oborrit qiellor, pasardhësve të Mbretit të Gjithësisë, vëzhgojnë pastërtinë e veshjes shpirtërore, domethënë pastërtinë e trupit, por duke e shenjtëruar trupin e tyre, duke veshur kështu petkun e pavdekësisë. Prandaj, ashtu si një grua e pamartuar i shërben vetëm Perëndisë dhe mendimet e saj janë të pandarë, dhe një grua e martuar dhe e ndershme e ndan jetën e saj midis Perëndisë dhe burrit të saj (1 Kor. 7:34), dhe një grua e edukuar keq mbytet plotësisht në martesë, domethënë në pasionet: në mënyrë të ngjashme, besoj, një grua e ndershme që dëshiron t'i pëlqejë burrit të saj, i shërben Perëndisë sinqerisht; gruaja e kotë i largohet Zotit dhe në të njëjtën kohë rezulton e papajtueshme me idenë e martesës së vërtetë, sepse e ndërron burrin me rroba, si ajo Argive hetaera, dua të them Erifyulën, që Ajo e shkëmbeu burrin e saj të çmuar me ar me shkëlqim. Lidhur me këtë, lavdëroj sofistin Keos, i cili i përshkruan imazhet e Virtytit dhe Vesit, sipas të kundërtave të tyre, si më poshtë: Një, Virtyti, ai përfaqëson qëndrimin (përballë Herkulit) thjesht, me rroba të pastra, të varfëra; stolisja e saj e vetme ishte modestia (kështu duhet të jetë një grua besimtare, d.m.th., ndërsa e përkushtuar ndaj virtytit, ajo është e mbushur me modesti të ndrojtur); tjetrin, përkundrazi, shthurjen, ai e përshkruan në një mënyrë krejt tjetër, të veshur me rroba të ndryshme, me një bardhësi dhe skuqje të fytyrës së saj të shkaktuar kot, me lëvizje dhe gjithë mënyrën e mbajtjes, të llogaritur me kujdes për të ngjallur dëshira tek shikuesi, siç ndodh zakonisht me prostitutat. Prandaj, kushdo që dëshiron të jetë dishepull i Logos-it, nuk duhet të njihet me asnjë dëshirë të turpshme dhe në të njëjtën mënyrë, në veshje, të vëzhgojë vetëm përmbushjen e nevojave. Dhe nëse Logos, me gojën e Davidit, këndon për Zotin: "Bijat e mbretërve janë ndër ato të nderuara nga ti; mbretëresha e kopesë është në të djathtën tënde në arin e Ofirit" (Psal. 44:10), atëherë Ai nuk ka për qëllim veshjen luksoze në kuptimin material, por bukurinë e të falurve që lindte nga besimi, bukurinë e kishës, në të cilën Jezusi, i cili nuk ka asnjë lidhje me “artin mashtrues” (1 Pjetrit 2:22), shkëlqen si flori; dhe furçat e arta janë të zgjedhurit. Dhe nëse, për shkak të mospërfilljes ndaj grave, është e mundur të thuhen pëlhura për rrobat e tyre që janë të këndshme për syrin dhe më të buta në prekje, ato nuk duhet të lyhen, në mënyrë që, kur vishen me to, të mos duken si piktura të pikturuara për të zbavitur sytë: një pikturë e tillë do të fshihet pas një kohe të shkurtër. Në mënyrë të ngjashme, larja e leshit në alkale, përgatitja e tij për të pranuar bojë me agjentë të ndryshëm kaustikë dhe ngjyrosja e tij me lëngje të ndryshme toksike e bën pëlhurën e veshjeve të lëmuara. Por kjo nuk është më në përputhje me ekonominë. Ato zbulojnë një ndjenjë të shurdhër bukurie dhe pandjeshmëri ndaj mirësjelljes më delikate, e cila habitet me pamjen e fustaneve të gjata dhe të gjera të qëndisura shumë, me palosje të shumta të bëra nga materiale jashtëzakonisht të holla dhe të lehta, në pamjen e pelerinës deri te gishti i këmbëve të bëra nga pëlhura po aq të holla dhe delikate, dhe në pamjen e përgjithshme ushtarake. “mantele dhe tunika” për të cilat flet Homeri dhe që synojnë të mbulojnë turpin. Më vjen vërtet turp kur mendoj se sa para janë shpenzuar për të mbuluar turpin. Njeriu i parë në parajsë, për të mbuluar lakuriqësinë e tij, i preu vetes vetëm degë me gjethe sipas nevojave të tij; dhe tani, kur delet rritin rroba për ne, ne ende nuk duhet të jemi si ato në marrëzi, por si kafshë shtëpiake të Logos, duke refuzuar rrobat e çmuara, duhet të themi: "Ju nuk jeni asgjë më shumë se qime dele". Le të mburret Mileti (me leshin e tij të hollë); le të mburret Italia me të; le disa, të mbushur me një dashuri të çmendur për delet, të mbrojnë leshin e tyre edhe me një mbulesë lëkure: ne nuk duhet të shqetësohemi për këtë. I bekuari Gjoni nuk donte të dinte asgjë për leshin e deleve, i cili ngjall luks, por zgjodhi për vete lesh deveje dhe prej tyre u vesh me një këmishë flokësh, duke qenë përfaqësues i një stili jetese të thjeshtë, pa frikë joshëse. Dhe ai hëngri mjaltë të egër dhe karkaleca (Marku 1:6), duke përgatitur dhe hapur për Zotin shtigjet e agjërimit dhe të maturisë. A do të mund të vishej me rroba të purpurta, nëse do t'i shmangej çdo kotësie urbane, do të tërhiqej në vetminë e shkretëtirës, ​​në heshtjen e saj duke u kthyer vetëm te Zoti, duke hequr dorë nga ndjekja e të gjitha llojeve të gjërave të parëndësishme për shqetësim serioz për gjërat e vërteta, për të fituar virtyt të vërtetë dhe më të thellë në vend të gjërave të vogla dhe boshe. Elija mbante një mbulesë prej lëkure deleje, duke e mbajtur pranë ijeve me një brez flokësh (2 Mbretërve 1:8; 2 Mbretërve 2:13). Një profet tjetër, Isaia, ecte krejtësisht lakuriq dhe pa këpucë; Ai shpesh vishej me thasë, rrobën e përulësisë (Isa. 20:2). Dhe nëse doni të dëgjoni për Jereminë, ai nuk kishte veshur gjë tjetër veçse një përparëse prej liri (Jer. 13:1). Por ashtu si gjendja e lulëzimit të një trupi të ushqyer mirë, forca dhe forca e tij zbulohen më së miri në gjendjen e tij të zhveshur, po ashtu lartësia e shpirtit dhe madhështia zbulohen më qartë nëse trupi nuk mbulohet me veshje dhe dekorime të ndryshme. Dhe veshja e rrobave që zvarriten përgjatë tokës, madje deri në thembra, përfaqëson kulmin e arrogancës dhe krenarisë; dhe përveç kësaj, kjo e bën të vështirë ruajtjen e qëndrueshmërisë dhe kontrollit të ecjes; Me rroba të tilla, si me fshesë, fshihet pluhuri nga sipërfaqja e dheut. Komedianet që janë zhytur deri në shkallën e fundit të imoralitetit, duke transplantuar zemërimin e tyre të poshtër në skenë, nuk i përçmojnë rrobat e tilla të ulëta. Rrobat e tyre të çuditshme, buzët e shtrira, draperia e hollë e palosjeve nuk janë gjë tjetër veçse një parodi e kësaj marrëzie të mbytur në vogëlsira. Dhe nëse dikush, në kundërshtim me këtë, vuri në dukje rrobën e gjatë (të gjatë deri në thembra) të Zotit, atëherë le ta dijë se tunika shumëngjyrëshe e Zotit tregon lulet e mençurisë, Shkrimet e ndryshme Hyjnore të pashuar, domethënë elokuencën e Zotit, që shkëlqen me shkëlqimin e së vërtetës. Fryma e Shenjtë e vesh Zotin me një rrobë tjetër të ngjashme te Davidi, kur ai këndon: “Ti je veshur me lavdi dhe madhështi, je veshur me dritë si një mantel” (Ps. 103:1–2). Ashtu siç nuk duhen zgjedhur materiale të çuditshme për veshje, ashtu edhe masa e tyre nuk duhet të jetë e jashtëzakonshme. Sigurisht, nuk do të ishte në rregull nëse dikush do të fillonte të vishte një fustan që arrinte vetëm deri në gjunjë, si vajzat spartane. Një grua nuk duhet të ketë asnjë pjesë të trupit të saj të ekspozuar. Do të ishte veçanërisht e përshtatshme të citojmë këtu një bisedë delikate midis një burri dhe një gruaje: "Bërryl i bukur"! "Po, por nuk është menduar për sytë e publikut." - "Këmba e zhvilluar në mënyrë perfekte!" - "Por pasuria e burrit tim." - "Fytyrë e bukur!" - "Por vetëm për burrin tim." Por unë nuk e miratoj kur gratë e ndershme u japin burrave arsye për t'i lavdëruar me këtë lloj lavdërimi, me të cilin burrat duan, në mos t'i çnderojnë, të paktën t'i korruptojnë me lajka. Ata jo vetëm që nuk duhet të ekspozojnë thembrën e këmbës, por duhet të mbulojnë kokën dhe të bëjnë hije fytyrën. Bukuria e tyre trupore nuk duhet të jetë objekt gjuetie për meshkujt. Por është gjithashtu e pahijshme që vetë gratë, të fshehura pas një velloje të purpurt, të tradhtojnë dëshirën e tyre për të tërhequr vëmendjen e burrave në fytyrat e tyre. Oh, sikur vjollca të përjashtohej plotësisht nga përdorimi si material për veshje, që të mos tërhiqte vëmendjen! Disa nga femrat, në përgjithësi, qepin disa rroba për vete, por të gjitha janë të purpurta, duke ndezur dëshirat me to. Duke gjetur kënaqësi të trashë në këto rroba famëkeqe dhe duke u rrotulluar vazhdimisht midis kësaj ngjyre, sipas poetit, ata jetojnë midis vjollcës, por vdesin "vdekje vjollcë". Për shkak të kësaj vjollce, Tiro dhe Sidoni, dhe vendi në Detin Lakon, tërheqin veçanërisht shumë industrialistë; ngjyrues të kësaj ngjyre dhe tregtarë të materialeve të purpurta në lavdi; por kërmijtë, gjaku i të cilëve prodhon ngjyrë vjollce, janë gjithashtu të vlefshëm. Gratë dinak dhe burrat e femuar veshin rroba të bëra prej pëlhurash të holla, të lyera me ngjyra të ndryshme artificiale; të rrëmbyer nga një dëshirë e çmendur për t'u dalluar, ata nuk njohin kufij për arrogancën e tyre; Duke përbuzur lirin egjiptian, ata kërkojnë lloje të tjera të tij dhe vishen me liri kilikian dhe nga vendi i hebrenjve. Unë hesht për çështjet e Amorgos dhe Bussin; stilet dhe ngjyrat e këtyre veshjeve inteligjente janë të çuditshme deri në ekstrem dhe emrat e tyre janë të panumërt. E megjithatë, besoj, kopertina duhet të vërtetojë se ajo që mbulohet është më e vlefshme se ajo. Ashtu si Hyjnorja është më e mirë se kisha, shpirti është më i mirë se trupi, ashtu edhe trupi duhet të jetë më i vlefshëm për ne se veshja. Por për dado është e kundërta; nëse ndonjëra nga këto gra do të dëshironte të shiste trupin e saj, atëherë nuk do t'i jepej asgjë, as një mijë dhrahmi atike, dhe blejnë për vete fustane të tilla që një kushton deri në dhjetë mijë talente atike, gjë që dëshmon qartë se personalisht ato janë të pavlefshme dhe më të lira se pëlhurat nga të cilat janë bërë rrobat e tyre. Pse, pra, kjo ndjekje e të rrallave dhe të shtrenjta dhe preferencës për të zakonshmen, më pak të shtrenjtë dhe më të lehtë për t'u marrë? A nuk do të thotë kjo se nuk jeni të njohur me të bukurën dhe vërtet të sjellshmen? Ju braktisni ndjekjen e realitetit për t'u shqetësuar në vend të paraqitjes, si ata të çmendurit që e konsiderojnë të bardhën si të zezë. Në të njëjtën mënyrë, gratë e kota zbulojnë marrëzinë e tyre ekstreme kur veshin këpucë. Është vërtet e turpshme të dekorosh sandalet me lule ari. Konsiderohet veçanërisht elegant nëse arabeska të ndryshme përshkruhen me thonj të ngulitur në thembra. Me urdhër të disave, skena erotike janë gdhendur në thembra për të ngulitur në tokë mendimet e tyre të shkrira me gjurmët që lënë. Prandaj, do të jemi indiferentë ndaj sandaleve të punuara artistikisht, të zbukuruara me ar dhe perla, ndaj këpucëve të Attic dhe Sicyon, ndaj çizmeve persiane dhe etruske. Kushdo që i kushton vëmendje natyrës së gjërave dhe qëllimit të tyre të vërtetë, edhe këtu zgjedh atë që është më e natyrshme. Por qëllimi i këpucëve është të mbulojnë këmbët; qëllimi tjetër i tij është të dobësojë ndikimet dhe të mbrojë thembra në shtigjet e vështira malore. Grave mund t'u lejohen këpucë të bardha nëse shkojnë diku afër; përndryshe, duhet veshur një që është e lubrifikuar dhe shputat e saj duhet të gozhdohen. Por në përgjithësi, në shumicën e rasteve, këmbët e tyre duhet të mbulohen me këpucë; sepse është e pahijshme për një grua të zhveshë këmbët; Përveç kësaj, gratë janë më të ndjeshme ndaj lëndimeve të këmbëve. Një burrë mund të ecë me këmbë të zhveshura, përveç rasteve kur duhet të veprojë si ushtar në fushë. "Veshja e këpucëve" (upodedesfai) lidhet me "veshja e prangave" (dedesfai). Ecja zbathur është një formë e shkëlqyer ushtrimi fizik, i mirë për shëndetin, për t'i dhënë vetes lehtësi, kur këpucët nuk janë të përshkruara nga vetë nevoja. Megjithatë, nëse nuk jemi në rrugë ose nëse nuk mund të durojmë të ecim zbathur, mund të veshim këpucë ose thembra të lehta. Ndër papafingo quhen antera, ndoshta sepse nuk i mbrojnë këmbët nga pluhuri. Se dikush mund të kënaqet me këpucë të lehta, Gjoni (Pagëzori) e dëshmon këtë, duke thënë se "ai nuk është i denjë të zgjidhë rripin e sandaleve të Zotit" (Marku 1:7; Lluka 3:16). Zoti nuk veshi asgjë të panevojshme në këmbët e tij. Ai, i cili përfaqësonte për hebrenjtë prototipin e virtytit dhe moderim të vërtetë. Megjithatë, se këtu mund të ketë një kuptim tjetër, këtë do ta shpjegoj në një vend tjetër. Kapitulli 12 Të habitesh nga gurët me ngjyrë të errët dhe jeshile të zbehtë ose flluskat e shkumës së oqeanit (perlat, perlat) ose perlat e tjera tokësore është diçka fëminore. Të kesh prirje për gurë transparentë, rroba me ngjyra të çuditshme dhe xhami shumëngjyrësh është tipike për budallenjtë që vishen me gjëra që u lëndojnë sytë. Për këtë arsye, fëmijët, duke parë një zjarr, shkojnë tek ai; Shkëlqimi i tij i josh ata dhe në mungesën e përvojës së tyre ata nuk i kushtojnë vëmendje rrezikut të prekjes së tij. Një gjë e ngjashme për gratë budallaqe përfaqësohet nga gurët e çmuar, të lidhur me lidhëse ose me zinxhirë: ametist, opal, diaspër dhe topaz, pastaj smeraldi milezian, më i çmuari nga të gjitha mallrat. Por perla e çmuar ishte veçanërisht me fat; ai gjeti veçanërisht akses të lehtë në tualetet e grave. Ajo është formuar në një guaskë gocë deti, e cila është e ngjashme me pinna; do të jetë madhësia e një syri të madh peshku; dhe gratë e magjepsura nga një guaskë kaq e dhimbshme nuk kanë turp ta kërkojnë atë me kaq pasion, ndërsa mund të stoliseshin me një gur të shenjtë të çmuar. Logos Hyjnor, i cili në disa vende të Shkrimit (Mateu 13:46) quhet margaritar. Ky është Jezusi, që shkëlqen me një dritë kaq të qartë, ky sy i mishëruar që shikon; Këto janë rrezet e Logos që lëshojnë nga vetja, duke e bërë mishin tonë të çmuar nëpërmjet rilindjes së tij me ujë. Dhe kjo guaskë, e lindur në ujë, është një mbulesë prej mishi dhe prej saj zhvillohet perla. Dhe ne e dimë se Jeruzalemi qiellor është i rrethuar nga një mur gurësh të çmuar (Zbul. 21 epokë); dhe dymbëdhjetë portat e këtij qyteti qiellor, të bëra me gurë të çmuar, do të thotë, mendoj, zëri i apostujve që dëgjohet kudo. Gurët e çmuar kanë ngjyra të ndryshme, kjo është ajo që është e çmuar tek ata; pjesa tjetër e materies tokësore nuk ka asnjë vlerë; dhe me të drejtë, qyteti i shenjtorëve - kjo ndërtesë shpirtërore, përfaqësohet simbolikisht si i rrethuar nga një mur gurësh të tillë; në shkëlqimin e ngjyrave të gurëve, në paimitueshmërinë e tyre, duhet parë lavdia e Shpirtit të Shenjtë, padepërtueshmëria dhe shenjtëria e qenies së Tij. Gratë budallaqe, duke mos kuptuar simbolikën e Shkrimit të Shenjtë, formalisht uria dhe etja për gurë të çmuar dhe në mbrojtje të vetvetes shprehin propozime të tilla të çuditshme: "Atë që është krijuar nga Zoti, pse të mos e përdorim"? Ose: "Unë i kam ato: pse të mos kënaqem me to?" Ose: "Për kë ekzistojnë nëse jo për ju?" Këta janë zëra që janë plotësisht të pavëmendshëm ndaj vullnetit të Zotit. Në radhë të parë, Zoti la të hapura gjërat e nevojshme për të gjithë, si ujin dhe ajrin. Dhe atë që nuk është e nevojshme, Ai u fsheh në ujë dhe në tokë; për ndonjë arsye milingonat duhet të gërmojnë për ar dhe shkaba duhet ta ruajnë atë, dhe deti fsheh perlat. Po përpiqeni të arrini diçka që nuk është aspak e nevojshme. Ja, i gjithë qielli është i hapur dhe ju nuk po kërkoni Perëndinë; Ari i fshehur në tokë dhe gurët e çmuar janë gërmuar në minierat tuaja malore nga kriminelë të dënuar me vdekje. Ju veproni në kundërshtim me Shkrimin; ai thërret qartë: "Kërkoni më parë mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen" (Mateu 6:33). Dhe megjithëse çdo gjë na është dhënë dhe gjithçka është e lejuar, megjithëse "çdo gjë" është "e lejuar" për ne, thotë apostulli, derisa "jo çdo gjë është e dobishme" (1 Kor. 10:23). Zoti e krijoi njerëzimin për bashkësi vëllazërore, ai vetë para së gjithash sakrifikoi Birin dhe Logosin e tij, duke ua dorëzuar gjithçka të gjithëve, duke e dhënë si pronë të përbashkët për të gjithë. Prandaj, gjithçka duhet të jetë e zakonshme dhe të pasurit nuk duhet të dëshirojnë të kenë më shumë se të tjerët. Fjala: "Unë kam bizhuteri, pse të mos kënaqem me to", prandaj, nuk është njerëzore, nuk është fjalë vëllazërore. Një fjalë tjetër përputhet më shumë me dashurinë e krishterë: "Unë e kam këtë: pse të mos e ndaj me ata që kanë nevojë"? Një person i tillë është i përsosur dhe përmbush urdhërimin: “Duaje të afërmin tënd si veten tënde” (Mateu 19:19). Kjo është kënaqësi e vërtetë, ky është thesar i çmuar. Ajo që shpenzohet për të kënaqur prirjet e kota është humbja dhe jo shpenzimet. E di që Zoti na ka dhënë për të shijuar, por vetëm brenda kufijve të asaj që është e nevojshme dhe sipas vullnetit të Tij, kënaqësia duhet të jetë e zakonshme. Nuk është në rendin e gjërave që dikush të jetojë me bollëk ndërsa shumë vuajnë nga mungesa. Është shumë më e lavdishme të jesh bamirës i shumë njerëzve sesa të jetosh në një shtëpi madhështore! Është shumë më e zgjuar të shpenzosh pronën tënde për njerëzit sesa për ar dhe gurë të çmuar! Është shumë më e dobishme të dekorosh veten me miq sesa me gjëra pa shpirt, megjithëse të vlefshme (ari dhe argjendi)! Kujt do t'i sjellë një pasuri e shtuar aq përfitim sa shpërdorimi i veprave të mira? Si përfundim, duhet të hedhim poshtë edhe këtë kundërshtim: "Kush do të gëzojë pasuri nëse të gjithë zgjedhin varfërinë?" Njerëz, përgjigjem unë, që e përdorin pasurinë me pasion dhe pa dallim. Dhe nëse kjo nuk mund të arrihet në mënyrë që të gjithë të respektojnë moderimin e mençur, atëherë duhet të paktën të përpiqemi që kjo të ndodhë në përputhje me nevojën dhe që teprimi të braktiset. Në përgjithësi, gjëra të tilla të vogla si veshja e grave duhet të trajtohen me përbuzje, ashtu siç ne përçmojmë të gjithë botën në përgjithësi. Gruaja duhet të zbukurohet nga brenda dhe bukuria femërore duhet të zbulohet nga brenda (Rom. 7:22; Efes. 3:16); në fund të fundit bukuria dhe urrejtja gjenden vetëm në shpirt. Prandaj, vetëm një "burrë" i virtytshëm është me të vërtetë "i bukur dhe i sjellshëm" dhe vetëm e mira duhet të njihet si e vetmja gjë e bukur; vetëm virtyti, me bukurinë e tij, hedh dritë mbi trupin; ajo e zbukuron si një lule; zbulon hijeshinë e modestisë, sepse morali i mirë, si një rreze drite, ndriçon formën. Bukuria e çdo bime dhe çdo kafshe qëndron në avantazhet e saj të qenësishme; Avantazhi njerëzor qëndron në drejtësinë, moderimin, lartësinë e ndjenjave dhe frikën ndaj Zotit. Prandaj, e bukura është një person i drejtë, i moderuar, përgjithësisht i sjellshëm dhe jo një i pasur. Edhe ushtarët tani duan të veshin bizhuteri ari; të panjohura për ta janë fjalët e poetit: Ai madje hyri në betejë i dekoruar me ar si një vajzë budallaqe. Por pasioni për veshjen, i cili nuk kujdeset për virtytin dhe ka të bëjë vetëm me trupin dhe e drejton ndjenjën e së bukurës drejt gjërave të parëndësishme, duhet të dëbohet plotësisht nga shoqëria jonë. Duke bërë pretendime për të stolisur trupin me diçka që nuk i përket substancës së tij, ajo lind mashtrimin dhe zhvillon mashtrimin e karakterit; Nuk është diçka e sinqertë, e thjeshtë, vërtet fëminore, jo; dhe arrogancë, sensualitet, mpirje. Gratë e errësojnë bukurinë e vërtetë kur vendosin hijen e stolive prej ari mbi të. Ata nuk e dinë se çfarë po i bëjnë vetes, duke e lidhur veten me një mijë zinxhirë të artë, sepse thonë se edhe ndër barbarët, kriminelët janë të lidhur me zinxhirë të artë. Gratë e pasura, të lidhura me ar, më duken se janë shoqet e tyre. Apo këto gjerdan (Isa. 3:19; Ezek. 16:11) nuk përfaqësojnë jakë dhe a nuk i zëvendësojnë zinxhirët që bien në gjoks? Ndër papafingo ato quhen drejtpërdrejt pranga. Filemon i quan bizhuteritë e vendosura në nyjen para këmbës në "Sunephebe" një kontradiktë me bukurinë e këmbës femërore: Veshje transparente dhe pranga këmbësh prej ari. Cili është, pra, ky pasioni juaj për veshjen, o gra, nëse jo dëshira për t'u prangosur? Materiali i këtyre prangave mund të zbusë turpin, por edhe gjendjen. Dhe, pasi e prangove veten vullnetarisht, ti ende ndeshesh me mbeturinat e tua me shkëlqim! Diçka e ngjashme thuhet në një poezi të caktuar mitike për Afërditën e tretur, se ajo u kap në një rrjetë kaq të artë. Bizhuteritë e arit poeti i sheh këtu si simbole të shpërndarjes; dhe Homeri e quajti atë rrjetë "pranga të arta" ((Odisea, IX)). Dhe këto simbole të së keqes nuk kanë frikë t'i veshin vetë! Dhe ashtu si gjarpri mashtroi Evën, ashtu edhe bizhuteritë prej ari mashtrojnë njërën dhe tjetrën nga gratë; dhe këtu imazhi i gjarprit luan rolin e karremit; duke diskutuar me admirim për veshjet, ata blejnë bizhuteri me figura të ngjalave dhe gjarpërinjve (Kënga 1:9–10). Komediani Nicostratus rendit shumë prej tyre: "zinxhirë, gjerdan, unaza, byzylykë, karfica gjarpri, zinxhirë këmbësh, vathë". Aristofani shpesh fajëson gratë për të gjitha këto dekorime, duke i renditur ato në komedinë e tij "Gratë Thesmoforiane". Do të citoj vetë fjalët e këtij humoristi, me të cilat ai dënon hapur pompozitetin e pahijshëm të arrogancës suaj. Këtu janë veshjet dhe aksesorët tuaj: Kapele, kravata, sapun me gaz, thika dhe këllëf, Shtuf, mbulesë, aksesorë tualeti të pasmë, pelerina për shpinë, zbardhues, rouge dhe bojëra të tjera, gjerdan, Mjete të shtrenjta për ngjyrosjen e syve pëlhura të buta, fustane, thurje në kokë, Rrip, veshje të sipërme të hollë, me vjollcë veshje të sipërme të mbushura (pretekst), Rroba transparente, chiton, fund, bluzë. Po, nuk thashë gjënë më të rëndësishme. Çfarë tjetër është kjo? Vathë dopio floriri, perla, varëse veshi, fustan rozë, Kapelë me perla që përmban perla luan rolin e kokrrave të rrushit, shiritave, shiritave, Rruaza të qafës, këmbanat e kyçit të këmbës, zhurma dhe zinxhirë, unaza vulash me imazhe figurash të ndryshme, zinxhirë të përhershëm, Unaza, pluhura, shishe, Koka e tharë, olisbet, karnelat, tifozët, Është e lodhshme dhe e neveritshme për mua të rendis kaq shumë gjëra dekorative. Është e mahnitshme për mua që grave tona nuk u bien të fikët nën një peshë të tillë. Oh, pse kjo ndjekje boshe! O mburrje e kotë! Duke ndjekur modelin e grave të shthurura, gratë tona lahen me xhevahire për turpin e tyre; duke mos pasur ndjenjën e mirësjelljes, ata ndjekin monedha të falsifikuara në vend të dhuratave të Perëndisë dhe imitojnë artin e shpirtit të keq në dekorimin e tyre. Por pasaniku, që mblidhte në hambare, tha me vete: "Ke shumë mallra prej shumë vitesh: pusho, ha, derdh, gëzohu". Zoti e thirri qartë budallain: "Këtë natë do të të merret shpirti; kush do ta marrë atë që ke përgatitur? (Luka 12:19–20) Piktori Apelles, duke parë një herë se një nga studentët e tij po vizatonte të ashtuquajturën "Helenën e artë", tha: "Dhe, e dashur, nuk mund të vizatosh Helenën e bukur, a nuk po i paraqesin ato gratë e pasura një ditë të tillë Elenën tonë?" bukuroshe dhe janë vetëm kukulla të veshura pasur. “Fryma e Shenjtë” u parashikon atyre nëpërmjet Sofonisë: “as argjendi dhe as ari i tyre” nuk mund t'i “shpëtojnë në ditën e zemërimit të Zotit” (Sof. 1:18). Dishepujt e Krishtit nuk duhet të stolisen me ar, por me Logos; Vetëm ai përbën arin (të vërtetë). Për hebrenjtë e lashtë, do të ishte më mirë të hidhnin bizhuteritë e mbledhura nga gratë e tyre ose thjesht t'i shkrinin ato, por ata shkrinë prej tyre viçin e artë dhe përmes kësaj ranë në idhujtari; ata nuk përfituan as nga arti i tyre i argjendarisë dhe as nga gjithë përpjekja e tyre. Megjithatë, nëpërmjet kësaj na mësohet në mënyrë figurative mësimi se gratë tona duhet të përmbahen nga stolitë prej ari; ndjekja e pashtershme e arit bëhet një idhull që i nënshtrohet zjarrit; në fund të fundit, sendet luksoze të bëra prej saj janë të përshtatshme vetëm atje, sepse ato janë imazhe idhujsh, dhe jo e vërteta. Kjo është arsyeja pse Logos i qorton hebrenjtë me gojën e profetit: "argjendi dhe ari, nga të cilët ata bënë shëmbëlltyrën e Baalit" (Hos. 2:8), dhe veçanërisht artikujt e farave. Dhe Ai kërcënon shumë qartë dhe thotë: "Dhe unë do të hakmerrem ndaj saj për ditët e shërbimit të saj ndaj perëndive të Baalamit" (d.m.th., perëndive të rreme), "kur ajo u bën flijime atyre dhe kur vendosi vathë në vesh dhe zbukurohej me zinxhirë". Dhe ajo ekspozon stimujt për t'u dukur, duke thënë: “Ajo shkoi pas dashnorëve të saj, por më harroi mua” (Hos. 2:13). Prandaj, gratë duhet t'i refuzojnë këto gjëra të vogla dhe t'ia lënë këtë sofist (djallit) të keq; ata nuk duhet të marrin pjesë në këtë shfaqje kurorëshkelëse; nën një mbulesë të bukur nuk duhet t'u shërbejnë idhujve. Kjo është arsyeja pse St. thotë se është e mrekullueshme. Pjetri: “Gratë janë stolisur jo me flokë të thurura, as me ar, as me perla, as me rroba të shtrenjta, por me vepra të mira, siç u bënë gratë e përkushtuara ndaj perëndishmërisë” (1 Tim. 2:9-10). Dhe me të drejtë apostulli dëshiron t'i përmbajë nga pasioni për veshjet, sepse nëse janë të bukura, atëherë u mjafton natyra, por arti nuk duhet të konkurrojë me natyrën, domethënë e vërteta dhe gënjeshtra të mos debatojnë me njëra-tjetrën; nëse janë natyrshëm të shëmtuar, atëherë përmes gjërave të tilla dekorative bëhet më e dukshme mungesa e bukurisë; Prandaj është më e natyrshme që shërbëtorët e Krishtit ta duan thjeshtësinë. Thjeshtësia është me të vërtetë paralajmëruesi i shenjtërisë; zbut pabarazinë e pronës, ndihmon nga tepricat në nevojë. E thjeshtë, siç sugjeron vetë emri, nuk bie në sy, nuk shkon në pompozitet dhe nuk e imagjinon veten: është plotësisht e njëtrajtshme, e qetë, e ngjashme me veten, pa art dhe për këtë arsye e denjë. Por e denjë është një gjendje e përshtatshmërisë pa teprim dhe pa mangësi; nëna e të mirëve është drejtësia, infermierja e tij është kënaqësia. Por kjo është një gjendje kur njeriu kënaqet me atë që është e nevojshme, e cila përbën kushtin për një jetë të lumtur. Prandaj, mbi kockat e duarve tuaja duhet të vendoset stolia e shenjtë e bujarisë së gëzueshme dhe e ruajtjes së zellshme të shtëpisë. Sepse "ai që i bën mirë të varfërit i jep hua Zotit" (Prov. 19:17) dhe: "dora e të zellshmit pasuron" (Prov. 10:4). Me të fortë duhet të nënkuptojmë ata që përçmojnë paratë dhe japin me dëshirë. Këmbët tuaja duhet të shkëlqejnë me zell të palodhur për bamirësi dhe ecje në shtigjet e drejtësisë. Gjerdanët dhe zinxhirët tuaj duhet të jenë modesti dhe modesti. Ky lloj bizhuteri ari vjen nga punishtja hyjnore. "Lum njeriu që ka fituar dituri dhe njeriu që ka fituar zgjuarsi!" flet Fryma e Shenjtë përmes gojës së Solomonit. “Sepse fitimi i tij është më i mirë se blerja e argjendit dhe fitimi prej tij është më i madh se sa nga ari” (Prov. 3:13-15). Ky është dekorimi juaj i vërtetë. Veshët e grave nuk duhet të shpohen në mënyrë të panatyrshme për të mbajtur unaza dhe vathë mbi to: është e padrejtë të shkaktohet dhunë ndaj natyrës në kundërshtim me vullnetin e Zotit. Nuk ka zbukurim më të mirë për veshët sesa katekizmi i së vërtetës, duke depërtuar në shpirt përmes mënyrës natyrale të dëgjimit. Sytë e lyer me Logos dhe veshët e shpuar (të hapur) për të dëgjuar, ata bëjnë të mundur dëgjimin e Hyjnores, për të parë gjërat e shenjta, pasi Logosi tregon bukurinë e vërtetë, të cilën më parë “asnjë sy nuk e ka parë, asnjë vesh nuk e ka dëgjuar” (1 Kor. 2:9). Kapitulli 1. Rreth bukurisë së vërtetë Më e bukura dhe më e rëndësishmja nga të gjitha shkencat është padyshim vetënjohja. Sepse. Ai që njeh veten do të arrijë të njohë Perëndinë; dhe kushdo që e njeh Perëndinë (1 Gjonit 3:2), do të përpiqet të bëhet si Ai; por kjo ngjashmëri me Zotin nuk konsiston në veshjen e bizhuterive prej ari ose veshjen e rrobave të rrjedhura, por në virtyt dhe në uljen e nevojave të dikujt në minimum. Vetëm Zoti nuk ka nevojë dhe kjo i jep gëzim nëse Ai e sheh shpirtin tonë me bukurinë shkëlqyese të dijes dhe trupin tonë të veshur me rrobën e shenjtë të modestisë. Shpirti karakterizohet nga tre fuqi: një aftësi njohëse, e quajtur arsye: ky është njeriu ynë i brendshëm, që sundon mbi botën e fenomeneve, komandon njeriun e jashtëm dhe përbën subjektin e provanisë së veçantë të Zotit. Pjesa e dytë e shpirtit është ajo të cilës i atribuohet zemërimi; Kjo është fuqia shtazore, fqinji i dëshirave të egra. E treta; forca është një aftësi e dëshirueshme; ajo është më e larmishme se Proteus - ky shpirt detar që pranon pikëpamje të ndryshme për veten, gati për të gjitha llojet e gjërave: koketë, pasion dhe joshje. Para së gjithash ai kthehet në një luan me mjekër përfaqësuese Pra, në fillim ai ende ruan këtë dekorim fisnik të fytyrës së burrit, Dhe pastaj ai kthehet në një dragua në një panterë, në një derr të madh. Kujdesi për tualetin çon lehtësisht në dobësi të karakterit. Së shpejti ky person humbet të gjitha vetitë e një kafshe të fuqishme. Bëhet ujë i rrjedhshëm dhe pemë me gjethe Pasionet vërshojnë, dëshirat ndizen, bukuria zbehet; më shpejt se një gjethe bie në tokë, ajo humbet nëse mbi të fryjnë stuhi dëshirash të egra sensuale; dhe madje edhe para fillimit të vjeshtës, një person dobësohet dhe vdes. Dëshira u ndodh të gjithëve, ajo merr të gjitha format dhe bie në mashtrim për t'u fshehur nga njerëzit (d.m.th., për t'u fshehur atyre qëllimet e vërteta); personi në të cilin jeton Logos nuk përdor zbukurime dinake, nuk merr pamje të ndryshme: ai mban imazhin e Logos; ai bëhet si Zoti; ai është i bukur, megjithëse nuk del në pah; përfaqëson bukurinë e vërtetë; ai është Zot, një person i tillë bëhet Zot sepse Zoti e dëshiron. Prandaj, Herakliti shprehet saktë: "Njerëzit janë perëndi, perënditë janë njerëz". Veçanërisht Logos-i është i dukshëm për këtë sakrament; Ai është njeriu i krijuar nga Perëndia dhe njeriu i hyjnizuar; si ndërmjetës Ai kryen vullnetin e Atit (Gjoni 4:34); sepse i përkasin dy mbretërive. Ai është ndërmjetës mes tyre; Ai është Biri i Perëndisë dhe Shpëtimtari i njerëzve; Ai është rob i Zotit dhe për ne Ai është Mësues. Dhe meqenëse truporja është diçka skllavërore, si Shën Pali, a është e drejtë të kujdesemi për dekorimin e një skllavi si ndonjë shitës skllav? Çfarë saktësisht nënkupton mishi nga apostulli me shëmbëlltyrën e një skllavi, është e qartë nga ajo që ai thotë për Zotin: "Ai e bëri veten të pafajshëm, duke marrë formën e një shërbëtori" (Filip. 2:7). Apostulli e quan njeriun e jashtëm skllav, duke iu referuar kohës përpara se Zoti të merrte formën e një skllavi dhe mishi (kur ne ishim skllevër). Por Zoti, në mëshirën e Tij ndaj nesh, e bëri të lirë mishin tonë. Çlirimi i mishit nga korrupsioni dhe nga skllavëria e hidhur në të cilën ai ra. E veshi me petkun e mosprishjes, i vuri një stoli të shenjtë dhe qiellore, kjo është pavdekësia. Ka një anë tjetër të bukurisë njerëzore, kjo është dashuria e krishterë. "Dashuria", sipas apostullit, "është shpirtgjerë, mirëdashëse, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk mburret, nuk mburret" (1 Kor. 13:4). Arti i zbukurimit është mburrja e kotë; është diçka e detyruar dhe e padobishme; Prandaj apostulli shton: "Dashuria nuk sillet në mënyrë të pahijshme." Dhe gjithçka që nuk pajtohet me gjendjen e vërtetë të punëve është e pahijshme; sjellje të pahijshme që bie erë e panatyrshme. Dekorimi është diçka e jashtme, që nuk lidhet me çështjen; Apostulli e shpreh qartë këtë me fjalët: “Dashuria nuk kërkon atë që nuk i përket” (1 Kor. 13:5). Vetia e saj e vërtetë, mendon ai, është e vërteta; në veshjen, pasioni përpiqet për disa gjëra që janë të huaja për të vërtetën - atë që është jashtë Zotit, jashtë Logos dhe dashurisë së krishterë. Dhe se vetë Zoti nuk dukej aspak i bukur, Fryma e Shenjtë flet për këtë nëpërmjet gojës së profetit Isaia: “Ne e pamë dhe nuk kishte asnjë pamje në Të që të na tërhiqte tek Ai, ai u përçmua dhe u përul përpara njerëzve” (Isa. 53:2–3). Kush dëshiron të bëhet më i lartë se Zoti? Ai shkëlqeu jo me bukurinë e jashtme të mishit, por me bukurinë e vërtetë të shpirtit dhe të trupit: bukurinë e shpirtit në veprat e mira, bukurinë e trupit në pavdekësinë e mishit. Kapitulli 2. Kundër artit të së bukurës Rrjedhimisht, nuk është imazhi i jashtëm i një personi, por shpirti i tij që duhet të zbukurohet me dekorimin e ndërgjegjes. Për mishin mund të thuhet se ai duhet të zbukurohet me mirësjelljen e abstinencës. Gratë tona nuk e vërejnë se, ndërsa janë të zëna me dekorimin e pamjes së tyre, e lënë shpirtin e tyre bosh dhe të shkretë. Ky lloj dekorimi ishte i zakonshëm tek egjiptianët. Këto portikë tempujsh dhe hapësira para kishës, si dhe korije e livadhe të shenjta, mirëmbahen me shumë kujdes; oborret janë të mobiluara me rreshta kolonash; muret shkëlqejnë me gurë të rrallë dhe piktura artistike dhe nuk ka asnjë të metë në to; kishat shkëlqejnë me ar, argjend dhe elektrum dhe shkëlqejnë me gurë të ndryshëm vezullues nga India dhe Etiopia; pjesa e brendshme është e varur me perde të endura prej ari. Por nëse depërton në thellësitë e hapësirës së ndërtuar, nëse përpiqesh për një spektakël edhe më sublim dhe filloni të kërkoni imazhe të Zotit në kishë dhe nëse atëherë një prift ose ndonjë prift tjetër që i përket departamentit të kishës, duke parë seriozisht dhe duke kënduar një himn në egjiptian, e ngre pak perden për të treguar idhullin me zë të lartë, atëherë ne duhet të qeshim me zë të lartë Zotin. Nuk do të gjeni perëndinë që po kërkoni atje, por një mace ose një krokodil, ose një gjarpër vendas, ose ndonjë kafshë tjetër të ngjashme, të padenjë për një kishë dhe vendndodhja e duhur e së cilës duhet të jetë një vrimë në tokë, një pellg ose baltë rruge. Zoti i Egjiptianëve është një kafshë e shtrirë në një dyshek vjollcë. Në mënyrë të ngjashme takojmë gra, të stolisura me ar, që punojnë përtej fuqisë së tyre për të dredhur flokët, për të lyer faqet, për t'i lyer sytë, për të ngjyrosur flokët dhe për të bërë gjëra të tjera të pakuptimta; si gratë e vërteta egjiptiane, ato dekorojnë verandën e mishit për të gjetur admirues patetikë, budallenj. Por nëse dikush shikon pas velit të këtij kisha të tyre, dua të them, pas velit të bardhë dhe të kuq, veshjeve, floririt, tinkturave dhe pomadave të ndryshme, prandaj, me gjithë këtë ndërlikim të thurur nga gjëra të tilla, nëse dikush do të donte të kërkonte bukurinë e brendshme dhe të vërtetë pas kësaj, do të ndjejë neveri, e di këtë. Sepse ai nuk do ta gjejë shëmbëlltyrën e Zotit brenda në formën që duhet të jetë, por përkundrazi do ta gjejë veten të vendosur në shenjtëroren e shpirtit si një prostitutë e çrregullt dhe një zogj që të bie mbi ty, një kafshë e vërtetë, një imazh i pikturuar; dhe në vrimën e dheut të këtij shpirti jeton një gjarpër plak tinëzar, i cili ia ka kulluar mendjen njeriut, duke e joshur me kotësi; dhe, duke mbushur gjithçka me helm, duke përdhosur gjithçka me jashtëqitjen helmuese të mëkatit të tij, ky gjarpër dinake i kthen gratë në gra të turpshme. Jo aksesorët e gruas, por aksesorët e hetaerës përfshijnë shqetësime të paturpshme për zbukurime të ndryshme. Kujdesi për familjen së bashku me burrat e tyre kërkon pak kohë për gratë e tilla; zbrazin çantën e parave të bashkëshortit të tyre dhe shpenzojnë të gjitha burimet materiale për tekat e tyre, vetëm që të duken të bukur dhe të kenë sa më shumë admirues të bukurisë së tyre; ulen me ditë të tëra në tryezën e zhveshjes dhe u japin punë rreth tyre skllevërve të blerë për para të shtrenjta. Ditën fshihen nëpër tualete, këtu duke lyer, lustruar dhe veshur me dinakëri mishin e tyre, por në mbrëmje kjo bukuri e rreme, si nga ca vrima të errëta, zvarritet në dritën e llambave, duke kërkuar favorin tuaj. Gjendja e dehur e burrave dhe errësira e dritës kontribuojnë në hijeshinë e bukurisë së tyre të nxitur. Poeti komik Menandër e imagjinon gruan e tij, e cila i ka lyer flokët biondë, si të dëbuar nga shtëpia, duke thënë: Tani dil nga shtëpia sepse /ajo/ gruaja Një person i arsyeshëm nuk do ta lyejë veten bjonde. Ajo nuk i zbardh faqet, nuk skuqet dhe nuk rreshton sytë. Këto gra fatkeqe, as që e vërejnë se duke i imponuar vetes bukuri të rreme me materiale të huaja, po ua prishin bukurinë natyrore. Që në mëngjes herët i tërheqin gjymtyrët dhe i shtrijnë, duke u verbuar me përzierje të ndryshme si brumi, e “shkrijnë” kohën, megjithëse freskojnë lëkurën, por toksiciteti i tinkturave që përdorin ua bën trupin të rrudhosur; me larje të përjetshme, ato heqin ngjyrën natyrale të lëkurës. E bardha dhe e kuqja e aplikuar në fytyrë u jep atyre një pamje të zbehtë; Ata bëhen të ndjeshëm ndaj sëmundjeve, sepse mishi bëhet i ngadaltë nga lyerja e vazhdueshme me furçë. Dhe pas vdekjes ata do t'i japin llogari Krijuesit për shkeljen e nderimit të tyre ndaj Tij, sikur të mos u kishte dhënë atyre bukurinë që meritonin. Natyrisht, ata bëhen të pakujdesshëm në shtëpitë e tyre dhe nga të qenit në krye, bëhen si statuja të pikturuara për ekspozim. Prandaj, gruaja inteligjente i thotë aktorit të humorit: “Çfarë gjëje më inteligjente dhe më të shquar mund të bëjmë tani, gra që rrinë të veshura, duke turpëruar karakterin e gruas së lirë, shkatërrojmë shtëpitë, i bëjmë martesat mjerë, fëmijët tanë ankohen për ne”. Në mënyrë të ngjashme, një tjetër poet komik, Antifan, te “Malfak”, duke iu referuar pasionit të grave për t'i imponuar vetes bukurinë e rreme me falsifikime e fërkime të ndryshme, tall këtë heteromani të tyre në shprehje që vlejnë edhe për gratë e kohës së sotme. Ai thotë: “Ajo vjen sikur po afrohet, por kalon, jo, del përsëri dhe nuk kthehet, ndalon; ja ku është, fryn hundën, ulet në tavolinë, kreh flokët, heq rruazat, pastrohet, lahet, shikohet në pasqyrë, rrudh fytyrën, fërkohet, vishet, vishet me erë të ndryshme. nëse ka diçka, ajo e ngul veten. Gratë që hanë jashtëqitje krokodili dhe fërkohen me pështymë të kalbur gjarpëri, lyejnë blozën në qepallat e tyre dhe lyejnë plumb të bardhë në faqet e tyre nuk përballen me një vdekje, por tre herë. Dhe nëse ata ishin një objekt neverie për poetët paganë, atëherë a nuk duhet të konsiderohen ata të dëbuar në epokën e së vërtetës? Një tjetër shkrimtar komik, Alexis, gjithashtu rebelohet kundër tyre. Do të citoj edhe fjalët e tij, duke nxjerrë në shesh paturpësinë kokëfortë të grave. Megjithatë, imazhi i poetit duket se tashmë është ekzagjeruar; çështja, megjithatë, nuk ka ardhur deri këtu. Unë jam pothuajse në siklet ta citoj atë dhe me dëshirë do të doja t'u vija në ndihmë zonjave të përqesura në mënyrë sarkastike. Dhe ajo e dështon burrin e saj; Ajo e këshillon që të kujdeset para së gjithash për fitimet dhe grabitjet e fqinjëve, gjithçka tjetër është një çështje dytësore për të. Duke u vendosur në këtë mënyrë në kurriz të burrit të saj, ajo fillon të praktikojë gjëra të tilla. janë të ngushta, pastaj i vendos jastëkët në mënyrë që ata që e takojnë të mrekullohen me zë të lartë me të pasmet e saj të bukura, nëse barku i saj është i varur, ajo e drejton atë duke vendosur jastëkë të ndryshëm, siç e bëjnë disa humoristë. infermieret në skenë. Nëse stomaku është i zhytur, atëherë ajo përdor shufra për ta detyruar atë të lëvizë nga jashtë. Nëse i ka vetullat bjonde, i lyen me blozë; nëse janë të zeza, atëherë i zbardh; nëse bëhen shumë të bardha, mund të shtoni bojë. Nëse ajo ka një njollë veçanërisht të bukur në trupin e saj, ajo e ekspozon atë. Nëse ajo ka dhëmbë të shkëlqyer, ajo e detyron veten të qeshë; të gjithë duhet të shohin bukurinë e gojës së saj. Nëse nuk dëshiron të qeshë, atëherë e kalon gjithë ditën duke gërryer copa druri të mirtës, në mënyrë që të mos dëshirojë, por dhëmbët e saj janë ende të dukshëm.” Unë e kam përmendur këtë pasazh nga urtësia e kësaj bote për t'ju devijuar nga vulgariteti i këtij arti kozmetik; Logos dëshiron të na shpëtojë në çdo mënyrë të mundshme. Së shpejti do ta konfirmoj këtë me pasazhe nga Shkrimet e Shenjta. Për të na larguar nga mëkatet tona, ka zakon që edhe të na shpreh hapur qortimet e turpshme. Ashtu si një suva e vendosur në dorë, ose një sy i lyer me esencë, jep menjëherë arsye për të dyshuar për sëmundje: në të njëjtën mënyrë, faqet e lyera zbulojnë një shpirt të sëmurë në thellësi. Mësuesi Hyjnor ju ndalon t'u afroheni "lumenjve të huaj". Me lumin e dikujt tjetër Ai do të thotë gruaja flirtuese e një tjetri, e cila derdh të këndshmet para të gjithëve dhe i jep shthururitë e saj flirtuese para të gjithëve deri në lakmi. "Rrini larg ujit të huaj," thotë ai, "dhe mos pini nga burime të huaja" (Prov. 9:18). Me këtë na paralajmëron kundër rrjedhës së lakmisë, duke na uruar jetëgjatësi, na shtofshin shumë vite jetë. Ky pasazh mund të kuptohet si një paralajmërim kundër ujërave të papastra të epshit ose mësimeve të papastra heretike. Kënaqësitë e shijes dhe të pirit janë pasione shumë vulgare, por pasioni për veshjen është më vulgar. Tavolinat e mobiluara me ushqime, tasat rrethore janë ende në gjendje të kënaqin epshet e fytit; por prirja për gurë të hollë, të purpurt dhe të çmuar nuk mund të ngopet nga i gjithë ari që është mbi tokë dhe nën tokë; As deti i Tirit nuk i mjafton, as malli i Indisë dhe i Etiopisë dhe Paktolus me valët e tij të arta; dhe nëse dikush do të ishte Midas, ai përsëri nuk do të merrte mjaftueshëm, por do të fillonte të ndihej i varfër, pasi dëshiron pasuri më të madhe; njerëz të tillë do të vdisnin nëse ari do të zhdukej. Dhe nëse pasuria është e verbër, atëherë a nuk duhet të jenë të verbër edhe të dashurat dhe admiruesit e tij? Ata nuk njohin kufij për lakminë e tyre dhe bien në paturpësi. Ata duhet të jenë kudo: në teatër, në procesione dhe në festa; ata bëjnë shëtitje në kisha dhe ndalojnë në sheshe që të gjithë t'i shohin këtu. Pastaj vishen në mënyrë që të tjerët të duan t'i kënaqin, por shkëlqejnë vetëm me fytyrat e tyre, dhe jo me zemrat e tyre. Ashtu siç markohen skllevërit e arratisur, ashtu edhe rrobat shumëngjyrëshe janë të shkëlqyera. "Por, megjithëse vishesh me të purpurta, megjithëse stolisesh me rroba të arta, megjithëse i lyesh sytë me ngjyra, zbukurohesh kot", thotë Logos në Jeremia (Jer. 4:30). Më tej, kuajt, zogjtë dhe kafshët e tjera lejohen të kërcejnë ose të fluturojnë nga livadhet e gjelbra në dekorimin e tyre natyror, me një mane, me një ngjyrë natyrale të lëkurës dhe pupla shumëngjyrëshe. Një grua, përkundrazi, nuk bëhet më e ulët se një kafshë kur e konsideron veten aq pak të bukur sa ka nevojë për bukuri të rreme, të blerë dhe të pikturuar? Rrjetat e flokëve, përkatësisht të varieteteve të ndryshme, gërsheta e ndërlikuar e flokëve e kështu me radhë, dhe një mijë mënyra për të kaçurrela dhe një aparat i shtrenjtë pasqyrash, para të cilave krijojnë bukuri për të kapur admiruesit e pamatur, fëminorë të pamjes së tyre: të gjitha këto janë aksesorët e grave që kanë humbur çdo turp, të cilat mund të quhen heteera nga fytyra e tyre. Logosi na urdhëron që “të përpiqemi jo për atë që është e dukshme, por për atë që është e padukshme, sepse ajo që duket është e përkohshme, por ajo që është e padukshme është e përjetshme” (2 Kor. 4:18). Por, ajo që i tejkalon të gjitha marrëzitë: për të soditur figurën e tyre të shtrembëruar, si produkt i ndonjë vepre të madhe, ata shpikën një pasqyrë që të mund të mbulonin mashtrimin e zbukurimeve të tyre në mënyrë më delikate. Por Narcisi i bukur nuk kishte lumturinë të ishte spektator i imazhit të tij, siç raporton një nga mitet greke. Nëse Zoti, nëpërmjet Moisiut, i urdhëron njerëzit që të mos bëjnë asnjë imazh artificial të Tij, atëherë a po bëjnë vërtet gratë gjënë e duhur kur, duke pasqyruar imazhin e tyre në pasqyrë, vendosin një maskë në fytyrën e tyre përpara saj? Por edhe profetit Samuel, i cili u dërgua për të vajosur një nga djemtë e Isait si mbret dhe, në shikim të më të bukurës dhe përfaqësuesit të tyre, u admirua dhe tashmë po përgatitej të derdhte vajin. Zoti tha: "Mos shikoni pamjen e tij ose lartësinë e shtatit të tij; unë e hodha poshtë atë"; Unë nuk shoh si "njeriu sheh; sepse njeriu shikon pamjen e jashtme, por Zoti shikon zemrën" (1 Samuelit 16:7). Dhe Samueli e vajosi burrin e bukur, jo me trup, por me shpirt. Nëse tani Zoti e vlerëson bukurinë natyrore të trupit më pak se bukurinë e shpirtit, atëherë çfarë do të mendojë Ai për bukurinë e rreme, Oh, kush është armiku i të gjitha gënjeshtrave? “Sepse ne ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit” (2 Kor. 3:7). Tek Abrahami, Zoti tregon shumë qartë se kushdo që dëgjon Zotin duhet të përçmojë atdheun, të afërmit, pronën dhe pasurinë. Perëndia e bëri Abrahamin të huaj (Zan. 12:1; etj.); për këtë Ai e quan atë mik (Jakobi 2:23), pasi për Perëndinë ai la shtëpinë e tij me bollëk (Abrahami ishte një familje e famshme dhe shumë i pasur). Dhe me 318 njerëz të shtëpisë së tij, ai mundi katër mbretërit që kishin zënë rob Lotin (Zan. 14:14 e më pas). Vetëm Estera u dekorua sipas mirësjelljes; Për hir të mbretit, veshja e saj kishte një kuptim misterioz; Bukuria e saj ishte çmimi i shpërblesës për njerëzit e saj të dënuar me vdekje. Dhe se pasioni për veshjen i bën gratë hetera, kurse bashkëshortët hermafroditë dhe kriminelë intrigues të prirjes femërore, këtë e dëshmon tragjedia në arsyetime të tilla: Nga Frigjia erdhi një njeri që ishte mbi perëndesha Gjykata veproi siç thonë thashethemet e njerëzve. Ai erdhi në Lacedaemon me rroba të mrekullueshme me ngjyra, Ari i shkëlqyeshëm, me luksin barbar Dhe ai jetoi këtu, duke qenë i dashuruar me Elenën dhe Duke e joshur që të arratiset në stallat e demave të Idës, Në mungesë të Menelaut nga shtëpia. E tillë është bukuria; ajo është nëna e tradhtisë. Veshja barbare dhe veshjet luksoze të burrit të femrës ishin shkaku i revolucionit në Hellas. Edhe moderimi lakonian u korruptua nga veshja, shkëlqimi dhe bukuria brilante. Pompoziteti barbar i vajzës së Zeusit u çua në një çështje kriminale. Ata nuk kishin një Mësues që do t'u zhdukte dëshirat; nuk kishte njeri që të thoshte: “Mos shkel kurorën” dhe “Mos lakmo” (Eks. 20:14, 17); Mos shkoni aq larg sa ta bëni këtë me dëshirat tuaja sensuale, por mos i ndezni dëshirat tuaja me luksin e veshjeve. Dhe cila ishte pasoja e kësaj? Dhe çfarë fatkeqësie i ndodhi pasi nuk deshën ta frenojnë krenarinë e tyre? Dy pjesë të tëra të botës u tronditën nga këto dëshira të shthurura dhe gjithë ky konfuzion u shkaktua nga një rini barbare. E gjithë Hellas hipi në anije, deti bëhet i mbushur me njerëz, sepse toka lëviz nëpër të. Fillon një luftë e gjatë, shpërthejnë beteja të forta. Fusha mbushet me kufoma, barbari tallet me kampin helen ((Iliada, XIII)), padrejtësia triumfon dhe syri i Zeusit poetik kthehet në favor të trakëve; fushat barbare do të mbushen me gjak fisnik dhe lumenjtë do të mbushen me kufoma; ata e rrahin veten me keqardhje në gjoks dhe trishtimi mbretëron mbi tokë; tunden bazat dhe majat e Idës, të pasura me burime, dhe bashkë me to qytetet e Trojanëve dhe anijet e Akeasve. Ah, Homer! Ku duhet të vrapojmë, ku të ndalemi? Na trego një tokë që nuk lëkundet. Mos prek me fre, se/ nuk e di rrugën; Mos e montoni as shalën, sepse nuk dini të hipni. Ka dy karroca në qiell; Zjarri i dëgjon vetëm ata. Maturia është larguar nga rruga e saj nga epshi; dhe mendimi i shëndoshë, i pa frenuar nga Logos, bie lehtësisht në arrogancë dhe pasoja e këtij devijimi është përmbysja. Dëshmi për këtë janë engjëjt që lanë bukurinë e Zotit për hir të bukurisë kalimtare dhe ranë nga qielli në tokë. Por Sikemitët dënohen edhe për përdhosjen e virgjëreshës së devotshme; varri i saj është dëshmitar i sjelljes së saj të mirë dhe monumenti i ndëshkimit na shërben si një paralajmërim shpëtimtar (Zan. 34:25; epokë). Kapitulli 3. Kundër meshkujve në modë Dhe kaq është shthurja e moralit sa nuk janë vetëm gratë ato që dërrmohen nga ky shqetësim i kotë për pamjen, por edhe te burrat kjo sëmundje tërbohet, po, sëmundje; sepse kushdo që nuk është i lirë nga kjo prirje për t'u zbukuruar në mënyrë të dukshme dhe duke llogaritur në joshjen e të tjerëve, është i sëmurë. Duke u kujdesur me zell për trupin e tyre dhe duke arritur shkëlqimin e tij, burra të tillë bëhen femërorë, e detyrojnë veten t'i presin flokët në mënyrën që i veshin skllevërit dhe danshat, të vishen me rroba transparente, të përtypin mastikë, të lyhen me buzëkuq aromatike, të fërkohen me vajra aromatike dhe të parfumojnë veten. Çfarë mund të thuash kur sheh burra të tillë? Një fizionomist tashmë do të përcaktojë nga pamja e tyre se çfarë lloj njerëzish janë. Këta janë falenderues kriminelë të grave të të tjerëve me prirje kriminale, njerëz jomashkullorë, që i shërbejnë Afërditës në të dyja anët, urrenëse të flokëve, mjekërrorë, që ushqejnë frikën e kësaj ngjyre mashkullore, madje krehin flokët në kokë njësoj si gratë. "Të përkushtuar ndaj planeve kriminale dhe të pamatura gjatë gjithë jetës së tyre, këta njerëz të ligj kryejnë vepra të egra dhe të ndyra", thotë Sibila. Në qytetet tona, shumë njerëz janë të zënë me vajosjen e këtyre rrobave të burrave me dy krahë, me rruajtjen dhe shkuljen e flokëve. Shumë institucione të këtij lloji janë ngritur dhe hapur kudo, dhe mjeshtrit e këtij arti jashtëzakonisht eksplorues mbledhin shumë para nga burrat që i lejojnë vetes t'i lyhen me katran dhe t'u hiqen pjesët me qime të trupit. Këtij lloji nuk kanë turp as nga autorët e këtij katranimi të tyre, as nga vizitorët e rastësishëm të institucionit gjatë kësaj kohe, as nga vetë ata, megjithëse janë ende burra. Këta njerëz janë skllevër të pasioneve më të neveritshme, duke i lejuar vetes që të lirohen me forcë, domethënë me anë të një suvaje rrëshirë, të lirohen nga qimet nga i gjithë trupi i tyre dhe ta lëmojnë atë. Unë do të hezitoja të hyja në detajet e kësaj paturpësie të tyre; por nëse e kanë të mundur të bëjnë gjithçka vetë, atëherë nuk duhet të ndalem përpara se ta publikoj. Diogjeni e nxorri në treg për shitje një nga këta njerëz që kishte humbur çdo turp, në masë të madhe duke e turpëruar, duke iu drejtuar krejt ligjërisht me propozimin e mëposhtëm: “Hajde këtu, e dashur, bleji vetes një burrë”. Me një adresë kaq të paqartë ai ndëshkoi artin e atij njeriu, i krijuar për të joshur të tjerët. A nuk është vërtet bukur të jesh burrë dhe ta detyrosh atë të heqë qimet nga trupi dhe në vend të kësaj t'i vendosë një shkëlqim? Ngjyrosja e flokëve gri, vendosja e pomadës, marrja e tyre në kafe të çelur është e vetmja gjë për të cilën mund të interesohen meshkujt me frerë të dyfishtë; dhe për të njëjtën gjë dëshmon edhe modeli i flokëve të tyre për femra. Këta të çuditshëm, duke lyer flokët dhe duken më të rinj, jetojnë me ëndrrën se për ta, si gjarpërinjtë, është e mundur të heqin lëkurën e vjetër nga koka. Ata me të vërtetë i ngjyrosin flokët me zgjuarsi, por ende nuk mund t'i heqin rrudhat nga fytyrat e tyre; dhe nuk i shmangen as vdekjes, duke e mbuluar pleqërinë me art. Ndërkohë, nuk ka asgjë të tmerrshme në imazhin e një plaku, absolutisht asgjë, dhe përpjekjet për të mbuluar moshën e thellë të dikujt janë krejtësisht të kota. Sa më shumë i afrohet kufijve të jetës së tij, aq më vërtetë bëhet vetëm më i nderuar, sepse në një moshë të thellë njeriu ka vetëm Zotin më të vjetër se vetja; Në fund të fundit, Perëndia është një plak i përjetshëm, më i vjetër se të gjitha gjërat e krijuara; profeti e quan Atë “I Lashti i ditëve dhe flokët e kokës së tij janë si leshi i zakonshëm” (Dan. 7:9). “Nuk mund të bësh një fije floku të vetme”, thotë Zoti, “të bardhë apo të zi” (Mateu 5:36). A nuk është guxim, pra, të konkurrosh me Krijuesin, apo, thënë më mirë. E kundërshtoni atë duke i lyer flokët gri? “Sa e përshtatshme është që pleqtë të jenë në gjendje të japin këshilla”, thotë Shkrimi (Sir. 23:6), dhe një kokë gri është ngjyra e përvojës së jetës; Prandaj ata që e ngjyrosin njollosin jo vetëm nderin e moshës së tyre të madhe, por edhe mëkatin ndaj Atij që i zbardh flokët, duke i dalluar të moshuarit me këtë shenjë respekti. Është e pamundur, absolutisht "e pamundur" që një shpirt i ndershëm të durojë ngjyrosjen e flokëve në kokë. "Ju nuk e keni njohur Krishtin në këtë mënyrë," thotë apostulli, "sepse keni dëgjuar për Të dhe në Të keni mësuar - sepse e vërteta është në Jezusin - të hiqni dorë nga mënyra e mëparshme e jetës suaj, plaku", (jo atë që është bërë gri, por) "që po korruptohet nga epshet mashtruese, për t'u shfaqur dhe "për t'u dukur me ngjyra" mbi njeriun e ri, të krijuar sipas Perëndisë, në drejtësi dhe shenjtëri të vërtetë". (Efes. 4:20–24). Nëse një mashkull rezulton të jetë shumë i zënë me flokët e tij, duke i krehur vazhdimisht, duke i prerë para pasqyrës, duke i rregulluar, duke i rruar e shkulur, duke lustruar fytyrën, atëherë a nuk po bëhet grua? Dhe me të vërtetë, një person i tillë duhet ta zhvesh lakuriq në mënyrë që të mos konsiderohet grua. Dhe dëshirat e njerëzve të tillë janë gjysmë femërore. Meqenëse zakoni nuk i lejon ata të veshin bizhuteri ari, ata i kufizojnë rrobat e tyre me gërsheta të endura prej ari, varin topa ari në thembra dhe ulin të njëjtat gjëra sferike nga qafa. Këto gjëra të vogla janë shpikje e këtyre njerëzve që janë çmendur, këtyre rregulltarëve të haremeve, këtyre krijesave me dy krahë, të përkushtuara vetëm pas epsheve të tyre sensuale. Ky pasion për të treguar veten dhe për të joshur veten është i papastër; në fakt është selia e paturpësisë. Zoti donte që gruaja të kishte lëkurë të lëmuar dhe vetëm koka e saj të stolitej me këtë veshje flokësh vendase dhe luksoze; i jep pamjes së saj një pamje dinjitoze, ashtu si kali ka një stoli në mane që i jep një pamje krenare. Krijuesi, ashtu si luanët, e zbukuroi njeriun me mjekër dhe i dha atij një pamje të guximshme në gjoks me lesh, duke shërbyer si një shenjë fuqie dhe dominimi. Në të njëjtën mënyrë, gjelat zihen mes tyre për pulat. Krijuesi e zbukuroi atë me një rritje të ngjashme me krehër. Dhe Krijuesi e vendos kaq lart këtë flokë, që i është dhënë një burri, saqë, së bashku me arsyen, vë në dukje avantazhin e burrit; dhe duke qenë vetë i admirueshëm në madhështinë e tij, Ai zbukuroi pamjen përfaqësuese të një burri në moshën e tij më të lartë me flokë gri të nderuar. Arsyeja dhe prirjet e mira, duke u bërë si gri nga thellësia, piqen vetëm me kalimin e kohës dhe gradualisht; dhe duke u shfaqur dukshëm në formën e flokëve gri, ato tregojnë, në këshillat e pleqërisë, përvojë të rëndë, që përfaqëson ngjyrën më të dashur të kuptimit të nderuar të dhënë nga besimi. Karakteristika karakteristike e një burri, mjekra, e cila e tregon se është bashkëshort, është më e vjetër se Eva dhe është një simbol i një natyre relativisht më të fortë. Kjo është arsyeja pse Krijuesi e gjeti të përshtatshme të dekoronte një bashkëshort me flokë dhe përse e mbuloi tërë trupin e tij me to; Ai hoqi pjesët e lëmuara dhe të buta nga anët e trupit të burrit dhe krijoi prej tyre një grua, Evën, e dalluar për një organizim dhe delikatesë më delikate të formës, si shoqëruese në gjendjen martesore dhe kryefamiljare, që synonte, në fakt, gjenerimin e grurit embrional dhe riprodhimin. Burri, meqë i ishte hequr lëmimi nga trupi, mbeti burrë dhe tashmë shfaqet në pamjen e jashtme si burrë; ai është i lindur aktiv, ashtu si gruaja është e lindur pasive; sepse është i tejmbushur me flokë të trashë dhe për nga natyra e tij është më i thatë dhe më i nxehtë se sa i lëmuar. Prandaj, vetë një burrë, i mbuluar më dendur me flokë, është më i nxehtë në krahasim me gruan e tij, ashtu siç nuk është i tredhur në krahasim me një eunuk dhe është plotësisht i rritur në krahasim me një të pazhvilluar. Ngritja e dorës te flokët, ky simbol i natyrës mashkullore, do të thotë se është kriminale. Ky zbutje artificiale e lëkurës - vetë Logos më ndez kundër kësaj - nëse i bëhet dikujt në përmbushje të planeve të tij për burrat, tradhton durandat në të hekurosur; nëse kjo do të thotë femra, atëherë personi i lëmuar do të thotë se ai është një falsifikues kriminal i grave dhe, nga ana e tyre, një prirje kriminale; por të dyja kategoritë e burrave nga shoqëria jonë duhet të përjashtohen sa më shumë që të jetë e mundur. "Flokët e kokës suaj janë të gjitha të numëruara", thotë Zoti (Mat. 10:30); Kjo do të thotë si flokët e mjekrës ashtu edhe flokët e gjithë trupit. Pra, flokët e numëruar nga Zoti nuk duhet të priten, në kundërshtim me vullnetin e Tij. “Apo nuk e dini se Jezu Krishti është në ju?” thotë apostulli (2 Kor. 13:3); Nëse e dinit se Ai jeton në ne, atëherë nuk e kuptoj se si mund të vendosni ta fyeni Atë. Nuk dua ta lejoj veten të mbulohem me rrëshirë, as nuk dua të flas për këtë operacion të ndyrë, duke i kthyer shpinën dikujt tjetër, duke u përkulur, duke qëndruar dhe duke zbuluar plotësisht sekretet e natyrës, pastaj duke u përkulur përpara, pastaj mbrapa, duke lejuar që ky operacion i panatyrshëm të kryhet mbi veten time edhe në mes të një gjimnazi, ku njerëzit mblidhen në të njëjtën kohë. apo për takimin e të rinjve, a nuk përfaqëson A është kjo një formë ekstreme e paturpësisë? Kushdo që sillet në këtë mënyrë në shoqëri, nuk ka gjasa të ketë turp nga dikush në shtëpinë e tij. Sjellja e paturpshme në shoqëri dëshmon për shfrenimin e plotë të atij personi në një vend të fshehtë, sepse kush heq dorë nga natyra e tij mashkullore në dritën e ditës, nuk ka dyshim se natën ai luan rolin e gruas. "Nuk do të ketë asnjë prostitutë midis bijave të Izraelit dhe asnjë kurvar midis bijve të Izraelit", thotë Logos përmes gojës së Moisiut (Ligj. 23:17). "Por rrëshira është e dobishme, thonë ata, ajo heq namin e mirë, them unë. Askush me mendje të shëndoshë nuk do të donte të ishte dhe të duket se është i afërm, t'i nënshtrohet sëmundjeve të kësaj, duke e lejuar vullnetarisht veten të bëjë veprime që çnderojnë bukurinë e shëmbëlltyrës së Perëndisë te njeriu. "Për ata që Ai e njohu që më parë, unë i paracaktova të jenë të ngjashëm me shëmbëlltyrën e Birit Tim", për hir të të cilit, në fakt, sipas apostullit. Ai i vuri në dukje Birit "të jetë i parëlinduri midis shumë vëllezërve" (Rom. 8:28, 29), atëherë a nuk janë të ligj ata që prishin imazhin trupor të Perëndisë? Nëse një burrë dëshiron të jetë i bukur, atëherë ai duhet të zhvillojë gjënë më të bukur tek një person - mendjen: çdo ditë ajo duhet të dekorohet gjithnjë e më e denjë dhe më e dukshme. Dhe nuk janë flokët tuaj që duhet të hiqni, por dëshirat tuaja. Më vjen keq për djemtë e varfër. shitet në tregun e skllevërve për tallje, zbukuruar; por ata nuk e çnderojnë vetveten; për qëllime të tregtisë së turpshme ata paragjykohen sipas urdhrave. Nëse dikush vullnetarisht lejon që të kryhen vepra mbi veten e tij, për kryerjen e të cilave në burrëri një tjetër do t'i nënshtrohej dënimit me vdekje, atëherë a nuk është ai i poshtër më i neveritshëm? Dhe aktualisht, jeta njerëzore karakterizohet nga morale ekstreme të shfrenuara, mëkati është rritur jashtëzakonisht shumë; Të gjitha llojet e imoralitetit u përhapën nëpër qytete dhe u bënë të zakonshme. Gratë qëndrojnë në shtëpi publike dhe ia shesin mishin e tyre epshorëve. Djemtë, të mësuar të heqin dorë nga natyra e tyre, marrin rolin e grave. Nga shthurja e moralit, çdo gjë është larguar nga vendi, njerëzimi është çnderuar, dëshirat e shpërbëra që tejkalojnë çdo masë, ndjekin gjithçka, arrijnë gjithçka, detyrojnë veten të bëjnë gjithçka, prishin natyrën; burrat marrin në mënyrë të panatyrshme rolin e gruas, gratë - burrat; ka gra që martohen, por edhe martohen; të gjitha rrugët drejt epshit janë të hapura. Afërdita endet rrugëve dhe është bërë mysafire e familjes. Një pamje e dhimbshme! Oh, imazhi i jetës është i egër! Fruta të tilla të mrekullueshme prodhon jeta shoqërore e qyteteve tona të mëdha: neveria, turpësia, gratë e rrugës. Oh, jetë e paligjshme! Ata, fatkeqët, nuk e dinë se sa skena të trishta mund të përmbajë një marrëdhënie e tillë me persona të panjohur. Pa e dyshuar fare, babai shpesh bashkohet me djalin e tij të korruptuar, me vajzën e tij kurvëre, nuk kujton fëmijët që jetojnë jashtë shtëpisë dhe ora e epshit dëshmon se deri në çfarë mase baballarët e tyre janë burra. Mençuria e ligjeve mbyll një sy ndaj këtij lloj panatyrshmërie; ligji e lejon mëkatin dhe epshi i poshtër quhet akt indiferent; Ata mendojnë se i shmangen përgjegjësisë për tradhtinë bashkëshortore nëse kjo u bëhet natyrës së tyre. Por drejtësia ndëshkuese është në fund të tyre për këtë ligësi; ata sjellin mbi vete një fat të paepur dhe, për një monedhë të vogël që shpërblen gratë e shpërbëra, blejnë vdekjen e tyre. Tregtarët e këqij sjellin anije të tëra të këtyre krijesave të dëbuara dhe, sikur të ishte bukë ose verë, bëjnë tregti me kurvarët; të tjerët, madje edhe më të dhimbshëm, blejnë epshin në treg, si bukë e ushqime dhe nuk mendojnë fare për thënien e Moisiut: “Mos e ndot vajzën tënde duke e lejuar të kurvërojë, që vendi të kurvërohet dhe toka të mbushet me shthurje” (Lev. 19:29). Kjo ishte parashikuar shumë kohë më parë dhe përmbushja e saj ka pasuar në ditët tona: e gjithë toka është plot kurvëri dhe mospërmbajtje. Çuditem me ligjvënësit e lashtë të romakëve. Ata e ndaluan këtë praktikë të dyfytyrësisë nën dhimbjen e dënimit dhe për epsh të panatyrshme, sipas ligjit të drejtë, ata varroseshin të gjallë. Prandaj, nuk lejohet shkulja e mjekrës; ky është një dekorim i dhënë nga vetë natyra, një zbukurim i vërtetë. Një mjekër që sapo del është një pamje shumë e këndshme ((Odisea, X, 279)); përpara në jetën e tij, ai që vepron e vajos atë, kështu që Aaroni më i lavdëruar, për shembull, kishte vaj profetik që rridhte prej saj (Ps. 132:2). Përkëdheli i vërtetë i Mësuesit, mbi të cilin mbështetet bota, duhet të jetojë në paqe me flokët e tij. Pas kësaj, pse gratë, të prirura për të kërkuar në mënyrë kriminale dashuritë e burrave, duhet t'i drejtohen një pasqyre, nëse tek burrat që arrijnë një paturpësi të tillë, ato kanë një pasqyrë? Jo burrat, jo, por helipadat (patikas, kineds) dhe njerëzit feminate duhet të quhen; zëri i tyre është i thyer, kostumi i tyre është femëror si në material ashtu edhe në ngjyrë. Njerëz të tillë mund të dallohen nga pamja e tyre, nga rrobat e tyre, nga këpucët e tyre, nga sjellja e tyre, nga ecja e tyre, nga flokët e tyre, nga shikimi i tyre. "Njeriu njihet nga pamja e tij," thotë Shkrimi, "dhe nga shprehja e fytyrës së tij kur takohet, ai njihet si i urtë. Veshja, dhëmbët dhe ecja e një personi tregojnë karakterin e tij" (Sir. 19:26–27). Këta njerëz këpusin qime në mjekër, në pjesë të tjera të trupit, kudo, vetëm në kokë priren t'i rritin dhe si gra hedhin thuajse një rrjetë mbi flokët e tyre. Luanët janë të kënaqur me mane të trashë dhe në luftë shërben si mbrojtje për ta. Dhe derrat argëtohen me qimet e tyre dhe me flokët e tyre të ngritur tmerrojnë gjuetarët. Dhe delja e leshtë rrezaton shëndet në formën e flokëve të shprishur. Ati Qiellor human i dhuroi asaj flokë kaçurrela luksoze për përfitimin tënd, o burrë, pasi të mësoi se si të shkurtosh flokët. Nga popujt paganë, keltët dhe skithët i mbajnë flokët e tyre të gjata, por nuk e paraprijnë veten. Megjithatë, flokët luksozë të barbarit janë diçka e tmerrshme dhe ngjyra e tij e kuqe e lehtë të kujton luftën; kjo ngjyrë kafe e çelur e flokëve lidhet me ngjyrën e gjakut. Por të dy këta popuj barbarë janë armiq të një jete të shthurur; Dëshmi e qartë për këtë është Rhine në mesin e gjermanëve dhe karroca në mes të Scythians. Skithi ndonjëherë edhe lë karrocën; madhësia e saj konsiderohet nga barbari një shenjë pasurie dhe, duke lënë një jetë pak a shumë komode mbi të, ai e mobilon shtëpinë e tij edhe më thjesht. Ai merr një kalë skafi që është më i shkathët se një karrocë, hidhet mbi të dhe galopon ku të dojë; i lodhur dhe i uritur, ai kërkon ushqim nga kali; dhe ajo ia hap venat dhe e qetëson me të vetmen gjë që ka - gjakun e saj; Për nomadët, një kal është strehim dhe ushqim. Midis arabëve, një popull tjetër nomad, rinia e aftë për të mbajtur armë përbëhet nga kalorës deveje; hipin edhe në deve shtatzënë; Këta kullosin dhe vrapojnë në shoqërinë e tyre, i marrin përsëri në shpinë dhe mbajnë të gjithë familjen me vete. Dhe nëse këta njerëz ndiejnë mungesë të pijes, atëherë i mjelin këto kafshë; dhe nëse nuk ka ushqim të mjaftueshëm, atëherë ata nuk e kursejnë gjakun e tyre, ashtu siç bëjnë ujqërit e tërbuar. Por këto kafshë, më të buta se barbarët, nuk e kujtojnë padrejtësinë që u është bërë, kalojnë trimërisht nëpër shkretëtirë, duke mbajtur të zotit e tyre dhe duke i ushqyer. Qofshin të vdekur, këta devexhië brutalë, për të cilët gjaku i këtyre kafshëve shërben si ushqim! Një person nuk ka të drejtë të prekë gjakun, pasi trupi i tij nuk është gjë tjetër veçse mish i formuar nga gjaku. Gjaku i njeriut gjithashtu ka një pjesë në Logos dhe, me ndërmjetësimin e Frymës së Shenjtë, merr pjesë në hirin (e Zotit). Dhe nëse dikush i fyen, nuk do të fshihet (nga hakmarrja), sepse vetë gjaku i trupit mund t'i thërrasë Zotit (Zan. 4:10). – Përndryshe, unë e miratoj jetën e barbarëve, e cila nuk ka nevoja komplekse; ata e duan bujqësinë e lehtë për t'u rritur dhe nuk e njohin luksin. Në këtë kuptim, Zoti na thërret: “Duhet të jeni të pastër nga pandjeshmëria në mirësjellje morale, të pastër nga dashuria e kotë për lavdinë, të lirë nga mëkatet, vetëm të mbani pemën e jetës, vetëm duke u mbajtur fort pas shtegut të shpëtimit”. Kapitulli 4. Rreth komunitetit të mirë dhe të keq Megjithatë, pa e vënë re vetë, i shmanga temës. Dua t'i kthehem dhe të them disa fjalë negative kundër mirëmbajtjes së personelit të shumtë të shërbimit. Ata nuk duan të jenë vetë aktivë, t'i shërbejnë vetes dhe të përdorin shërbëtorë, duke punësuar një turmë të tërë kuzhinierësh, këmbësorë dhe kamarierësh të aftë. Funksionet e tyre janë të ndryshme. Një klasë prej tyre merret me kënaqësitë e shijes: këta janë prodhuesit e ushqimit, kuzhinierët, pastiçerët, ëmbëlsirat, krijuesit e kremrave të mirë dhe shpikësit. Klasa e dytë e tyre është e preokupuar me veshjet e pasura të pronarëve të tyre. Të tjerë ende mbajnë bizhuteri ari, sikur të ishin shkaba që ruajnë arin. Të tjerë ende ruajnë enë argjendi, lajnë gota për pije, gota, gota dhe mbajnë në rregull enët e tavolinës. Një e pesta e tyre janë vetëm të zënë me pastrimin e kafshëve shtëpiake. Një turmë e tërë kupashpirësh është e zënë me verëra; turma të tëra djemsh të bukur, sikur të ishin një lloj tufë, atëherë vetëm majmë në mënyrë që bukuria të mund të mjelë prej tyre. Gratë janë të rrethuara nga berberë dhe shërbëtore; njëri furnizon një pasqyrë, tjetri një rrjetë flokësh, i treti një krehër. Dhe eunukët janë këtu, të zënë me tutorin. Duke qenë vetë të paaftë për kënaqësitë e dashurisë, ata, të lirë nga dyshimi, të paktën u ofrojnë shërbime të tjerëve në çështje të moralit të dyshimtë. Eunuku i vërtetë nuk është ai që nuk mundet, por që nuk dëshiron t'u japë dorë të lirë dëshirave të tij (Mateu 19:12). Prandaj, Logos, i zemëruar me hebrenjtë mëkatarë, kur ata donin të kishin një mbret, nëpërmjet profetit Samuel premton t'u japë atyre një sundimtar që nuk është njerëzor, por i kërcënon me një tiran despotik dhe lakmitar, "i cili," thotë Ai, "do t'i marrë vajzat tuaja për të bërë vajra, për të gatuar ushqim dhe për të pjekur bukën e tij."3. Ai do të pretendojë veten në mënyrë ushtarake, dhe jo si një princ paqësor për të sunduar mbi ju. Pastaj shtëpitë e të pasurve tanë mbushen me një masë të tërë keltësh, detyra e të cilëve është të ngrenë barelën me gratë e tyre dhe t'i mbajnë mbi supe. Në shtëpi të tilla nuk ka punëtorë me ditë, tjerrëse leshi apo endëse. Amvisat e këtij lloji nuk kanë as dhomë pune dhe në përgjithësi nuk merren me punët e shtëpisë. Me ditë të tëra, përkundrazi, janë të rrethuar nga njerëz që u përcjellin thashetheme të ndryshme, u tregojnë histori skandaloze dhe ua shkatërrojnë trupin dhe shpirtin me kllounët dhe muhabetet e tyre vulgare. “Mos ndiq shumicën drejt së keqes”, thuhet, “dhe mos i zgjidh mosmarrëveshjet duke u larguar nga e vërteta për shumicën” (Eks. 23:2), sepse mençuria është pronë e një pakice të zgjedhur, ndërsa marrëzia është fati i masës. Dhe gratë blejnë portierë të tillë për veten e tyre jo nga ndonjë ngurrim për t'u dukur në qytet - kjo do të ishte mjaft e këndshme, domethënë nëse për këto qëllime do të fshiheshin në karriget e tyre sedan - përkundrazi: të mbahen nga shërbëtorët në palanquins, u jep atyre kënaqësi dhe ata duan të tregohen me të. Dhe duke qenë se në të njëjtën kohë ata hedhin perden dhe shkëmbejnë shikime të mprehta me burrat, ata japin përmes asaj ideje për karakterin e tyre. Shpesh ata përkulen plotësisht nga karriget e tyre sedan dhe, përmes një shkathtësie të tillë joserioze, shkelin në mënyrë më të turpshme moralin më të zakonshëm. “Mos shikoni nëpër rrugët e qytetit,” thotë ai, “dhe mos u endni nëpër vendet e tij boshe” (Sir. 9:7). Dhe me të vërtetë një vend i shkretë është vendi ku qëndron një turmë e shfrenuar dhe nuk ka asnjë person të vetëm të arsyeshëm. Dhe pikërisht në këto vende gratë tona të pasura urdhërojnë t'i bartin në karrige sedan. Ndonjëherë ata barten nëpër kisha, këtu bëjnë sakrifica dhe dëgjojnë profecitë. Dhe këto pelegrinazhet e tyre zgjasin ditë të tëra, gjatë të cilave kalojnë kohë mes bufonëve, mashtruesve fetarë, gjellëbërësit patetikë në altarë, këtyre rrënuesve të familjeve të tëra. Duke pirë nga kupat e flijimit, ata dëgjojnë pëshpëritjet e shtrigave të vjetra; nga magjistarët mësojnë të bëjnë ilaçe dashurie dhe fjalë magjike për të prishur një martesë. Ata kanë burra dhe burrat e tyre i kanë për gra, dhe falltarët u premtojnë atyre të reja. Si të mos e vërejnë se po mashtrohen, që për këta njerëz të pistë që takojnë në pelegrinazhe, shërbejnë vetëm si furnizues mjetesh për një jetë vulgare dhe sensuale! Sepse këta njerëz e kanë ndërruar modestinë e tyre me turpin më të madh dhe po bëjnë një okupim fitimprurës nga shthurja e tyre e poshtër. Ka shumë tregtarë të shthurjes kurorëshkelëse; tani nga këtu, tani nga këtu ata vjedhurazi këtu. Këta njerëz të shthurur kanë, në fund të fundit, një pasion, një tërheqje ndaj kënaqësive epshore, si derrat për pellgjet. Prej andej, Shkrimi na kujton bindshëm: “Mos e sillni çdo njeri në shtëpinë tuaj, sepse njeriu dinak ka shumë dredhi” (Sir. 1:29). Dhe gjetkë; “Të drejtët le të darkojnë me ju dhe lavdia juaj qoftë në frikën e Zotit” (Sir. 9:21). Në dreq me shthurjen! “Sepse dijeni këtë, se asnjë imoral, i papastër, lakmues, idhujtar, nuk ka trashëgimi në mbretërinë e Krishtit dhe të Perëndisë” (Efes. 3:5). E megjithatë këto lloj bashkëshortesh e gjejnë gëzimin e tyre në komunikimin me burra që çnderojnë veten në mënyrë të panatyrshme. Turma të tëra të këtyre njerëzve të paturpshëm (familjarë) vërshojnë në shtëpitë e tyre, duke i kënaqur me gjuhën e tyre të shfrenuar, të neveritshme në pamje, me fjalime të pista në buzë, duke qenë bashkëpunëtorë të paturpshëm në çështje të dyshimta, instrumente në përvetësimin kriminal të prirjes së dikujt tjetër. Ata hyjnë në shtëpi duke qeshur dhe duke pëshpëritur; nuhatja dhe ngjirja e zërit zbulojnë përkushtimin e tyre të panatyrshëm ndaj çështjeve të epshit; Me fjalime të shfrenuara dhe me humore ata përpiqen t'i entuziazmojnë gratë e tyre dhe t'i bëjnë të qeshin, ky pararendës i një akti të shthurur. Shpesh këta libertanë ose këta gjuetarë të bëmave plangprishës, nëse i shtyn në zemërim të fortë nga diçka ose nëse ndjekin një turmë tjetër farefisnish ​​deri në vdekje, kërcajnë njësoj si bretkosat, sepse hunda e tyre nuk është në rregull, sikur tëmthi nuk është në mëlçi, por në vrimat e hundës. Megjithatë, gratë janë akoma më të sofistikuara se burrat. Ata mbajnë me vete papagaj indianë dhe pallonj medianë. Ata zbaviten me shakatë e tyre të shëmtuara, të shtrirë me ta në divane, duke shpërthyer nga të qeshurat, duke kërcyer në mënyrë të pangopur, si një dhi, me këta xhuxha të dredhur dhe karikatura të njerëzimit, duke u zbavitur deri në vdekje me batutat e turpshme dhe të sheshta të Fersitit të tyre. Disa gra, për shumë para, i blejnë vetes një turmë të tërë budallenjsh të tillë fersitikë dhe mburren jo me burrat e tyre, por me këta frikacakë që janë barrë mbi tokë ((“Iliada”, XVIII, 104)); (("Odisea", XII, 379)). Nuk ndodh që të strehojnë ndonjë vejushë të ndershme, e cila megjithatë do të meritonte simpati më të madhe se ndonjë qen xhuxh nga Malta; Ata i kthejnë shpinën plakut, i cili qëndron me respekt të plotë, ndonëse, natyrisht, janë më të denjë se një karikaturë njerëzore e paguar me para të mëdha; Djemtë jetimë nuk i lejojnë pranë tyre - ushqejnë papagaj dhe plehra; Ata heqin dorë nga fëmijët e tyre dhe marrin zogj të vegjël në shtëpinë e tyre; Për ta, ekscentriciteti është më i rëndësishëm se veprimi i arsyeshëm. Por do të ishte më mirë t'i jepnim bukën e gojës një plaku të ndershëm, i cili, besoj, është më i bukur se majmuni dhe do të mund të thotë diçka më mirë se një bilbil. Këtu do të vihet në vend kjo fjalë: “Ai që u bën mirë të varfërve i jep hua Zotit” (Prov. 19:17) dhe një tjetër: “Ashtu siç bëre me një nga këta vëllezër të mi më të vegjël, ma bëre mua” (Mateu 25:40). Por te këto gra ndjenja për maturi nuk është aspak e zhvilluar dhe mbetet e vrazhdë. Ata e shpenzojnë pasurinë e tyre në gurë, domethënë në perla dhe smerald nga India. Ata i shpenzojnë paratë e tyre për grumbuj të tërë rrobash që shpejt humbasin ngjyrën e tyre dhe për blerjen e skllevërve të shtrenjtë; si pula të ngopura rrëmojnë jashtëqitjet e jetës. "Por "varfëria", thonë ata, "e poshtëron njeriun" (Prov. 10:4), që do të thotë kursim nga varfëria. Por duhet thënë: Të varfër janë ata të pasur që nuk kursejnë asgjë për bamirësi. Kapitulli 5. Rreth sjelljes në banjë Çfarë lloj banjosh kanë? Ky është një koleksion i tërë sallash, të hapura nga të gjitha anët, të rregulluara me mjeshtëri të hollë, dritë, me perde muslin në dritare, me mobilje që shkëlqejnë në ar dhe argjend. Shumë shërbëtorë nxitojnë në ato hapësira: disa shërbejnë sende të shumta dhe të larmishme për të pirë e për të ngrënë, të tjerë ofrojnë vazo për të marrë abdes, të tjerë e ruajnë nxehtësinë duke djegur qymyr në vatrat e zjarrit. Gratë tona shkojnë aq larg në shthurjen e tyre, saqë hanë e pinë edhe në banjë. Dhe nëse ata shfaqen në një mjedis kaq të pasur dhe luksoz, dhe përveç kësaj me argjendin e tyre, atëherë si mund të mos mendohet se ata po e bëjnë këtë me qëllimin për t'u dukur në mënyrë të pahijshme dhe vulgare? Por, duke u mburrur me paturpësinë e pamatshme me pasurinë e tyre dhe mbi të gjitha me lehtësinë e tyre të vrazhdë, ata në këtë mënyrë ngrenë akuza kundër burrave të tyre të dobët, të kontrolluar dhe në një farë mënyre kundër vetvetes, pasi pa aparaturën komplekse të këtyre enëve ata nuk mund të djersiten dhe të lahen në banjë. Dhe gratë e varfra, që përndryshe nuk e njohin luksin, ndjekin gratë e pasura në të njëjtat banja. Pra, edhe kur lajnë papastërtitë e tyre, njerëzit e pasur kanë një efekt të dëmshëm dhe ndëshkues në moralin e thjeshtë; Ata e përdorin pasurinë e tyre si një lloj karremi për të karrem për të varfrit, të cilët me gojë hapur mahniten me shkëlqimin e arit. Dhe për t'i hutuar edhe më shumë këta njerëz të thjeshtë, e rregullojnë atë në atë mënyrë që ata dhe të dashurit e tyre të habiten, sepse së shpejti edhe këta vijnë këtu për të luajtur lakuriq me ta. Me ngurrim i heqin rrobat para burrave të tyre, duke bërë me hipokrizi justifikimin e modestisë dhe çdo burrë mund t'i shohë këto gra që sillen kaq modeste në shtëpi, lakuriq në banjë. Këtu, pa turp, zhvishen para publikut, ashtu siç zhvishen para tregtarëve të mallrave të gjalla. Por Hesiodi e këshilloi tashmë me të drejtë Gratë nuk duhet të lyejnë lëkurën e tyre në banjë. Banjat tona të zakonshme për burrat dhe gratë çojnë vetëm në shthurje, sepse shikimi i një trupi të zhveshur gjeneron dëshirë. Në banjë, gratë tona duket se e lajnë ndjenjën e modestisë. Ata prej tyre që nuk kanë arritur ende një shkallë të tillë paturpësie, megjithëse nuk i lejojnë burrat e huaj t'u afrohen, ata lahen me ndihmën e shërbëtorëve të tyre, zhvishen lakuriq para skllevërve, i detyrojnë të lahen, duke lejuar të paktën prekjen e dëshirës së tyre të ndrojtur. Shërbëtori i sjellë në banjën e zonjës, në paturpësinë e dëshirave të tij, nxiton të zhvishet, por me gjithë mashtrimin e tij, ai e bën atë me turp. Atletët e lashtë gjithashtu kishin turp të ekspozonin plotësisht trupin e tyre mashkullor; ata hynin në gara të ngjeshura me kofshë dhe kështu dëshmonin për mirësjelljen e tyre. Dhe femrat e sotme, së bashku me veshjet e tyre, çlirohen nga ndjenja e turpit, duan të shfaqen me format e tyre të bukura, por pa dashur, dëshmojnë shthurjen e tyre morale, sepse me ekspozimin e trupit dëshmojnë për mbushjen e shpirtit të tyre me dëshira të zjarrta, ashtu si lëkura e të pushtuarve nga sëmundja e ujit është kudo me lagështi të tejmbushur. Në të dyja rastet, është e lehtë të njihet sëmundja në shikim të parë. Prandaj, bashkëshortët duhet të japin shembullin e duhur për gratë e tyre, duke respektuar elegancën para tyre; Kur zhvishen në shoqërinë e tyre, duhet të shmangin shikimet epshore. Sepse "kushdo që shikon një grua me epsh, tashmë ka kryer tradhti bashkëshortore" (Mateu 5:28). Prandaj, në shtëpi, ata duhet të vëzhgojnë sjelljen e mirë përpara prindërve dhe shërbëtorëve të tyre, në rrugë - përpara atyre që takojnë, në banjë - para grave, vetëm - para vetes dhe kudo - përpara Logos, i cili është i pranishëm kudo dhe pa të cilin "asgjë nuk filloi të ishte" (Gjoni 1:3). Mbetet pa mëkat ai që beson se kudo që është. Zoti është i pranishëm me të kudo. Kapitulli 6. Krishterimi është pasuri e vërtetë Prandaj, në përdorimin e pasurisë duhet respektuar maturia; nga dashuria për njerëzimin duhet të jetë bujar, të mos jetë dorështrënguar, por nuk duhet të kënaqet me ekstravagancën; Veprimtaria fisnike nuk duhet të degjenerojë në egoizëm dhe kotësi. Askush prej nesh të mos thotë diçka të tillë: "Kali i këtij njeriu vlen 15 talenta, pasuria e tij, skllavi ose veglat e tij prej ari; dhe ai vetë nuk kushton më shumë se tre kopekë". Imagjinoni gra pa stoli, zotërinj pa skllevër dhe do të zbuloni se zotëria nuk ndryshon nga shërbëtori as në ecje, as në shikim, as në gjuhën e tij: ata janë kaq të ngjashëm me skllevërit; nëse ata ndryshojnë në ndonjë mënyrë nga shërbëtorët, kjo është ndoshta në dobësi krahasuese fizike, duke qenë të sëmurë si rezultat i edukimit të tyre. Kjo duhet të konsiderohet gjithmonë doktrina më e mirë dhe më e lavdishme: "Një njeri i mirë, i urtë dhe i drejtë grumbullon thesare në parajsë për veten e tij. "Ai e kthen pasurinë e tij tokësore në para dhe ua shpërndan të varfërve", duke marrë për atë thesar "të qëndrueshëm" ku "nuk ka as molë, as hajdutë". Një i tillë është vërtet i bekuar, edhe sikur të ishte i parëndësishëm, i dobët dhe i palavdishëm; ai bëhet pronar i pasurisë më të madhe dhe të vërtetë. Dhe kushdo që është i padrejtë dhe po aq arrogant sa i pasuri që vishet me ar dhe vjollcë dhe përçmon Llazarin, edhe sikur të ishte më i pasur se Kinyura dhe Midas, është i pakënaqur, ai bën një ekzistencë të mjerë dhe nuk bën një jetë të vërtetë. Pasuria, më duket, është si gjarpëri: nëse dikush nga larg nuk mund ta dallojë saktë, sesi, i varur në majë të bishtit, lëkundet në ajër, pa i shkaktuar askujt rrezik, atëherë i mbështillet rreth dorës dhe e vret. Në të njëjtën mënyrë, pasuria ka një veti të jashtëzakonshme: kur preket pa mjeshtëri dhe pa përvojë, ajo përdridhet si një gjarpër, mbështillet rreth pronarit dhe e vret atë. Dhe nëse dikush e disponon me bujari dhe me maturi, ai, duke e goditur këtë kafshë helmuese me magjinë e Logos, mbetet i padëmtuar. Njerëzit e pasur nuk u kushtojnë vëmendje të mjaftueshme këtyre të vërtetave; prandaj nuk mund të mburren me pasurinë e vërtetë. Ajo që është e çmuar nuk janë gurët e çmuar, as veglat prej argjendi, as veshjet, as bukuria fizike, por virtyti. Dhe konsiston në përdorimin e arsyes, në të cilën Mësuesi na dha parimin për veprim. Kjo mendje nuk e pëlqen luksin; ai është një shërbëtor i sinqertë i Logos dhe lavdëron moderimin, bijën e mençurisë. “Pranoni mësimet e mia”, thotë Ai, dhe jo argjendin; “Dituria është më e mirë se ari i zgjedhur, sepse dituria është më e mirë se perlat dhe asgjë e dëshiruar nuk mund të krahasohet me të” (Prov. 8:10–11). Dhe përsëri: "Frytet e mia janë më të mira se ari dhe ari më i pastër, dhe fitimi im është më i madh se argjendi i zgjedhur" (Prov. 8:19). Është e nevojshme të bëhet dallimi midis këtyre dy llojeve të pasurisë dhe se si ato ndryshojnë nga njëra-tjetra. Ju mund të jeni pronar i pasurisë së madhe materiale dhe megjithatë të dukeni si një çantë e ndyrë e mbushur me ar. Burri i drejtë është një fenomen vërtet i bukur, sepse bukuria konsiston në rregull, në disponimin e pasurisë dhe në përdorimin e saj, në varësi të nevojës dhe rrethanave. “Disa derdhen me bujari dhe atij i shtohet më shumë” (Prov. 11:24); për këtë lloj njerëzish është shkruar: “Ishte bujar, u dha të varfërve, drejtësia e tij vazhdon përjetë” (Ps. 112:9). Nuk është i pasur ai që ka pronë dhe kujdeset për të, por ai që e ndan; Dhënia, jo posedimi, na bën të lumtur. Por bujaria është fryt i një prirjeje shpirtërore; Pasuria e vërtetë qëndron, pra, në shpirt. Vetëm njerëzit e mirë mund të konsiderohen me të vërtetë të pasur; por vetëm të krishterët mund të jenë të mirë. Ndjenja e një personi të paarsyeshëm dhe të shfrenuar nuk mund të priret drejt së mirës; Prandaj, ai nuk mund të përhapë të mirën rreth vetes; Të krishterët janë të aftë për këtë; drejtësia e tyre është pasuri e vërtetë dhe Logos është më i çmuar se çdo thesar tjetër. Ai nuk është produkt i tufave dhe arave, por një dhuratë nga Zoti, një pasuri e pathyeshme, e fituar vetëm me koston e përkushtimit shpirtëror ndaj Tij; Ai është një thesar që na bën vërtet të lumtur; Ai na jep lumturi të vërtetë. Sepse nëse Logos (arsyeja) bëhet pronë e dikujt, atëherë ai nuk përpiqet për asgjë të paarritshme; përkundrazi, ai ia arrin qëllimit të aspiratave të tij; për çdo dëshirë të drejtë ai merr kënaqësi nga Zoti. Dhe a nuk bëhet më pas pronar i shumë gjërave, madje edhe i gjithçkaje? Thesaret e të padurueshmes, në fund të fundit, ai bëhet pronar, domethënë. Zoti. "Kërkoni," thotë ai, "dhe do t'ju jepet; trokitni dhe do t'ju hapet" (Mateu 7:7). Por nëse Zoti nuk i mohon asgjë atij që i frikësohet Atij, atëherë personi që i frikësohet Zotit është, pra, pronari i gjithë universit. Kapitulli 7 Në kënaqësi, lakmia e mbytur është shkëmbi më fatkeq për një person. Një jetë femërore dhe e zbrazët, së cilës i janë përkushtuar kaq shumë, është në kundërshtim me ndjenjën e bukurisë së vërtetë dhe nuk përputhet me gëzimet e thjeshta, modeste të një personi vërtet të arsimuar. Njeriu është një qenie e kthyer në pikëllim nga vetë natyra, duke e vendosur veten mbi të tjerët dhe duke u përpjekur të zotërojë bukurinë e vetme dhe të përjetshme, krijimi i së cilës është. Jeta kushtuar barkut nuk është diçka sublime; përkundrazi, është e turpshme, e neveritshme, qesharake; kërkimi i kënaqësisë është diçka krejtësisht e huaj për natyrën hyjnore; kënaqësitë e barkut ngjajnë me harabela, kënaqësitë seksuale si derrat dhe dhitë. Është vrazhdësi ekstreme të konsiderosh kënaqësi të tilla si një lloj të mirë. Sa i përket dashurisë për para, ajo i largon njerëzit nga rruga e drejtë në jetë, duke ua mbytur ndjenjën e mirësjelljes dhe neverisë ndaj veprave të turpshme. sigurisht! Njeriu i pasur, si një kafshë, dëshiron vetëm të hajë shumë, të pijë shumë dhe të mos privohet nga kënaqësitë sensuale; ai ka mjetet për të kënaqur të gjitha llojet e dëshirave. Dhe kjo është arsyeja pse kaq pak prej tyre bëhen trashëgimtarë të mbretërisë së Perëndisë, e cila, megjithatë, është e hapur për të gjithë (Marku 10:24). Për ta, lumturia qëndron në të ngrënit shumë. Për çfarë qëllimi tjetër përgatiten kaq shumë pjata, nëse jo për të mbushur stomakun e një personi? Dëshmi e natyrës së neveritshme të këtij pasioni gastronomik janë tualetet që marrin jashtëqitjet e darkave. Në fakt, pse të mbash kaq shumë gaforre për të derdhur verëra të ndryshme, nëse mjafton një gotë ujë për të shuar etjen? Pse kaq shumë sënduk për të ruajtur rrobat luksoze? Për çfarë shërbejnë këto enë shtëpiake të arta? Pse kaq shumë gjëra të tjera elegante? A nuk është për të kënaqur shikimin e të pangopurit, apo për të joshur hajdutët dhe kriminelët e tjerë? Është më mirë që "mëshira dhe e vërteta të mos ju braktisin", thotë Shkrimi (Prov. 3:3). Në profetin Elia kemi një shembull të mrekullueshëm të moderimit. Kur ai ishte ulur nën një shkurre në shkretëtirë dhe, duke vdekur nga uria, duke pritur vetëm ndihmën e Perëndisë, një engjëll i solli "një kulaç të pjekur dhe një enë me ujë" (1 Mbretërve 19:6). Ky është lloji i mëngjesit që Zoti i dërgoi profetit. Ne, që ecim në shtigjet e së vërtetës, duhet të jemi aq më të lirë nga çdo barrë e kotë. “Mos merrni çantë, trasta, as sandale”, thotë Zoti (Luka 10:4), domethënë, mos merrni asnjë pasuri të kursyer në kuletë. Mos i mbushni hambarët tuaj me bukë, ashtu si mbjellësi mbush gjirin e tij me grurë, por ndaje mes atyre që kanë nevojë. Së fundi, mos blini kuaj dhe skllevër, qëllimi i të cilëve është transportimi i bagazheve të të pasurve dhe pengimi i lëvizjes së tyre, prandaj quhet alegorikisht këpucë. Prandaj, duhet të jemi larg nga ngarkimi me vegla të kota, kupa ari e argjendi dhe një tufë shërbëtorë të kotë. Shoqëria jonë e bukur dhe e duhur duhet të jetë ajo që na drejton Mësuesi ynë, duke na mësuar t'i shërbejmë vetes dhe të kënaqemi me pak. Nëse duam të pranohemi nga Logos, atëherë duhet të shkojmë tek Ai përgjatë shtegut që Ai shtroi për ne. Dhe nëse dikush ka një grua dhe fëmijë, atëherë ata nuk mund të pengojnë askënd në rrugën e tij të shenjtë nëse ai i mëson ata të ecin me të njëjtën qëndrueshmëri me të cilën ai vetë ndjek Udhërrëfyesin e tij. Një grua që e do burrin e saj duhet të përgatitet të udhëtojë me të. Moderimi, i kombinuar me stabilitetin moral që nuk e tradhton kurrë veten - këto janë paratë e sigurta në rrugën për në parajsë. Masa për çdo zotërim duhet të jetë nevoja, ashtu siç masa për këpucët është këmba. Ajo që shkon përtej këtyre kufijve - dhe kjo është e ashtuquajtura elegancë, qoftë nga enët apo rrobat - e gjithë kjo gjatë udhëtimit vetëm do të na pengojë, nuk do të na shërbejë si mbështetje dhe nuk do të jetë dekorimi ynë. Duke u ngjitur në qiell me tension (Mateu 11:12; Lluka 16:16), ne mund të mbështetemi te shkopi i dashurisë hyjnore; ajo, duke u kthyer nga ne drejt atyre në nevojë, mund të jetë edhe prehja jonë gjatë rrugës. "Njeriu e shpengon jetën e tij me pasurinë e tij", thotë Shkrimi (Prov. 13:8), domethënë nëse dikush është i pasur, atëherë bamirësia do ta shpëtojë atë. Ashtu si një burim kyç dhe, pasi është hartuar, është i mbushur në masën e mëparshme, ashtu edhe bujaria shumëfishohet dhe plotësohet. Filantropia është pikërisht një burim i pafund; Sado që i jep ujë të eturit, qumështi prej tij, si gjiri i thithur dhe sisë e mjelur, zakonisht rrjedh përsëri. Nuk është i varfër ai që mbrohet nga sundimtari i botës, Logos Hyjnor; ai kurrë nuk ka nevojë për atë që është e nevojshme. Sepse të jesh nën mbrojtjen e Logos do të thotë, në fund të fundit, të mos kesh nevoja të panevojshme dhe në të njëjtën kohë të kesh pranë vetes një burim të vazhdueshëm për çdo lloj kënaqësie. Dhe nëse dikush do të donte të pretendonte se ka parë sesi një i drejtë shpesh nuk ka një copë bukë, atëherë, kundërshtoj, se kjo ndodh rrallë dhe vetëm aty ku nuk ka asnjë të drejtë tjetër (që do të ndihmonte nevojtarët). E megjithatë, edhe në këtë rast, lexojmë fjalën: “njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë” (Mateu 4:4), që është buka e vërtetë, sepse është ushqim që na dërgohet nga qielli (Gjoni 6:23; etj.). Për sa kohë që ai ngjitet pas Zotit, njeriut të drejtë, pra, nuk i mungon asgjë. Çfarëdo që ka nevojë, ai mund të kërkojë gjithçka dhe të marrë gjithçka nga Ati i universit (Mateu 7:7-8), por mund të ushqehet edhe me veten e tij, duke pasur Birin e Tij brenda vetes. Kështu që ai nuk ndihet i munguar në asgjë. Logos, Mësuesi ynë, na pajis me pasuri dhe pikërisht pasuri, e cila nuk ngjall zili tek askush, sepse ne nuk kemi nevoja të panevojshme. Kushdo që është i pasur me këtë pasuri bëhet trashëgimtar i Mbretërisë së Perëndisë. Kapitulli 8. Që forca kryesore e doktrinës së vërtetë dhe të shëndoshë është te modelet dhe shembujt. Nëse njëri prej jush heq dorë tërësisht nga luksi dhe bën një jetë të thjeshtë, do të mësojë t'i durojë më lehtë vështirësitë e pavullnetshme, sepse puna vullnetare për të do të bëhet një shkollë e vazhdueshme ushtrimesh, duke e përgatitur për të duruar goditjet e fatit; dhe nëse dikush do ta gjente veten në nevojë mes tmerreve të ndryshme dhe rrethanave të trishtueshme, ato nuk do të ishin më surprizë për të. Prandaj na thuhet se këtë tokë nuk duhet ta konsiderojmë atdheun tonë: duhet të lëmë pas dore të mirat tokësore. Thjeshtësia e mënyrës së jetesës është më e besueshme dhe më efektive nga të gjitha bekimet; Ky është një fond i pashtershëm parash, nga i cili disbursimet bëhen vetëm për plotësimin e nevojave ekstreme dhe sipas nevojës. Diskutuam në mënyrë të detajuar në bisedë për martesën për jetën e përbashkët të bashkëshortëve, për faktin se ata duhet të përdorin vetëm shërbimet e tyre, për shtëpinë, për mbajtjen e shërbëtorëve, si dhe për orët e martesës dhe mirësjelljen që duhet të respektojnë gratë. Duhet të themi diçka më shumë për metodën e mirë edukative në formën e një skice shtesë në tablonë e jetës së krishterë që kemi përshkruar. Shumica e asaj që mund të thuhet për këtë temë është thënë tashmë; skicohet pedagogjia; Ne do të shtojmë pjesën tjetër për këtë temë këtu. Shembujt janë të një rëndësie të vogël në ekonominë e shpëtimit tonë. Ja çfarë thotë tragjedia: Telemaku nuk e vrau gruan e Ulisse; dhe ajo nuk la një burrë për një tjetër; Shtrati martesor i shtëpisë së saj mbeti i panjollosur. Nëse dikush dëshiron të dënojë nxitjen e zjarrtë të prirjeve kriminale tek gratë e të tjerëve, ai do të ketë një shembull të abstenimit nga epshi në dashurinë besnike të kësaj gruaje për burrin e saj. Laqedaemonët i detyruan skllevërit e tyre të dehen dhe, duke ua treguar fëmijëve, i përdornin klithmat e tyre të dehur si një lloj kure për këtë ves dhe nxitje për një jetë abstinente. Kur rritnin fëmijët e tyre, lakedemonët, pra, tërhoqën vëmendjen e tyre për çmendurinë e helotëve të tyre dhe kjo u bë një paralajmërim për fëmijët, duke i ndaluar ata të binin në një gjendje kaq të turpshme; Sjellja e neveritshme e skllevërve të dehur ishte e dobishme për fëmijët e Lakedemonianëve sepse i mbronte ata nga ky ves. Disa njerëz ende arrijnë shpëtimin me ndihmën e njerëzve, ndërsa të tjerë përpiqen për virtytin dhe e praktikojnë atë në mënyrë autodidakte. Nuk ka njeri më të mirë që e ka arritur vetëkuptimin. Ky është Abrahami, i cili kërkoi Zotin. Por ai që dëgjon fjalën e mençur është edhe fisnik. Këta janë dishepuj që i binden Logos. Për shkak të kësaj, njëri quhet "mik" (Jakobi 2:23), të tjerët "Apostuj", njëri kërkon të njëjtin Zot me mund, tjetri predikon për Të: të dy i përkasin popullit (të Zotit); dhe dëgjuesit e të dyve (ndjekja e tyre në gjurmët e tyre): njëri lumturohet duke kërkuar, tjetri gjen lumturinë e tij duke gjetur. Por kushdo që vetë nuk kupton asgjë dhe nuk vëren asgjë tek të tjerët, për të fshehur diçka në zemrën e tij, ai person nuk është i mirë për asgjë. Ky popull është pagan, i padobishëm në familjen e madhe të njerëzimit, një popull që nuk i njeh mësimet e Krishtit dhe nuk dëshiron t'i dijë. Por Mësuesi ynë, Miku i njerëzve, u vjen në ndihmë njerëzve në mënyra të ndryshme, duke i lavdëruar për një gjë dhe duke i fajësuar për një tjetër. Në rëniet e njerëzve të tjerë, Ai na tregon neve, të cilët jemi gati të bien, turpin e tyre; kur jemi gati të kryejmë një krim, si udhërrëfyes dhe prijës i shpirtit tonë, Ai na drejton për dënimin e radhës, duke u përpjekur me dashuri të krijojë tek ne një neveri ndaj mëkateve duke treguar njerëzit që më parë janë dënuar për to. Me shembuj të tillë Ai i largon disa nga prirjet e tyre të liga, i frenon të tjerët nga ndërmarrjet e ngjashme, të tjerët i forcon në durim dhe disa i shëron me këtë teori të ngjashme dhe i sjell në përmirësim. Sepse kushdo që duke parë një tjetër pengohet dhe bie në një vrimë, nuk do të shikojë që të mos i ekspozohet të njëjtit rrezik; kush nuk do të shmangë ndjekjen e shtigjeve të mëkatit? Apo ndonjë sportist, duke ndjekur rrugët e lavdisë dhe duke parë paraardhësin e tij të marrë shpërblimin e fitores, nuk do të përpiqet për kurorën dhe të konkurrojë me shokët e tij të vjetër? Ka shumë shembuj të ngjashëm të paraqitur nga urtësia hyjnore para syve tanë. Do të doja të përmendja një nga këta shembuj dhe ta përshkruaj shkurtimisht. Fatkeqësia e sodomitëve ishte gjykimi i Zotit, ndëshkimi i mëkatarëve dhe për fëmijët e Zotit është një mjet edukativ. Sodomitët, në perversitetin e tyre, të zhytur në pasionet ekstreme, nën ndikimin e egërsisë së tyre, u bënë kërkues të paturpshëm të prirjes nga gratë e të tjerëve, ngacmues djemsh. Logos Gjithëshikues, nga i cili asnjë vepër mëkatare nuk mbetet e fshehur, e pa këtë dhe, duke qenë Ruajtësi vigjilent i njerëzimit, nuk reagoi me qetësi ndaj paturpësisë së tyre. Për të na mbajtur nga imitimi i tyre, për të na edukuar me mençurinë e jetës sonë, për t'u dhënë disa mëkatarëve një paralajmërim të fortë, në mënyrë që, për shkak të mosndëshkimit të shpërndarjes, për të penguar rritjen e saj deri në pikën e paturpësisë, vendosi të shkatërrojë Sodomën me zjarr (Zan. 19:1). Ai derdhi vetëm pak nga ajo flakë ndërtuese mbi krimin e sodomitëve, që pasioni i tij të mbetej i pandëshkuar dhe që portat e saj të mos hapeshin shumë për skllevërit e epshit. Prandaj, ndëshkimi i drejtë i Sodomitëve shërben si shembull për njerëzit, vëmendja ndaj të cilit çon në shpëtim. Sepse kushdo që nuk kënaqet në mëkate të ngjashme për të cilat u dënuan, nuk do të vuajë kurrë dënimin që u ndodhi këtyre mëkatarëve; Ai që i shmanget mëkatit, i shmanget edhe fatkeqësisë. Dua t'ju kujtoj, që tashmë e dini këtë, thotë Juda, "që Zoti, pasi e çliroi popullin nga vendi i Egjiptit, më pas shkatërroi ata që nuk besuan dhe engjëjt që nuk e ruajtën dinjitetin e tyre, por lanë banesën e tyre, ai do t'i mbajë në pranga të përjetshme, nën errësirë, për gjykimin e ditës së madhe" (Juda 5-61). Dhe menjëherë pas kësaj, Ai paraqet në mënyrë shumë udhëzuese shembuj të të dënuarve: “Mjerë ata, sepse kanë ndjekur rrugën e Kainit, janë larguar nga rruga e rreme e Balaamit dhe, duke u infektuar nga fryma e kokëfortësisë së Korahut, po mbarojnë” (Juda 1:11). Ata, fëmijët e të cilëve nuk mund të ruajnë lirinë e tyre, duhet të mbahen nga krimi nga frika; prej aty janë dënimet dhe kërcënimet, që nga frika e dënimit t'i shmangemi mëkatit. Mund t'ju jap shembuj ndëshkimesh për pasionin për rroba dhe ndëshkime për kotësi, jo vetëm për mospërmbajtje, dhe më pas dënim për pasuri (Mateu 19:24; Luka 6:24), të cilat Logos i përdor si një mjet për të shmangur padrejtësinë. Por, duke i kushtuar vëmendje gjatësisë së abstrakteve të mia, dua t'i përmbahem përsëri renditjes së urdhërimeve të Mësuesit dhe të lë mënjanë bisedat për kërcënimet. Kapitulli 9. Stimujt për përdorimin e banjove Ju mund t'i përdorni banjat - sepse unë devijova nga kjo temë në esenë time - për katër arsye: për larje, për ngrohje, për hir të shëndetit dhe, së fundi, për kënaqësi. Për kënaqësi, të shkosh në banjë nuk është në rendin e gjërave: kënaqësitë e paturpshme duhet të dëbohen plotësisht nga morali ynë. Gratë mund të përdorin banjot në interes të pastërtisë dhe shëndetit, burrat - vetëm në interes të shëndetit. Motivi i ngrohjes është i panevojshëm: anëtarët e mpirë nga i ftohti mund të ndihmohen në mënyra të tjera. Përdorimi i shpeshtë i banjove vret forcën dhe dobëson elasticitetin e tyre natyror. Banjat shpesh shkaktojnë lodhje dhe të fikët. Sepse trupi thith lagështinë në një farë mënyre njësoj si druri: jo vetëm përmes buzëve, por edhe në banjë përmes hapjes së të ashtuquajturave pore. Dëshmi për këtë është se shumë njerëz pushuan së ndjeri i etur kur hynë në banjë. Prandaj, nëse banja nuk i shërben ndonjë qëllimi, atëherë pse të shqetësoni veten për shkak të saj? Të lashtët i quanin banjat "popullata njerëzore". Banjat e përshpejtojnë rraskapitjen e trupit të njeriut, nëpërmjet avullimit të lagështirës e sjellin atë në pleqëri të parakohshme, sepse trupi bëhet i butë nga nxehtësia, ashtu si hekuri; prandaj na duhet, si të thuash, ta zhysim në ujë të ftohtë dhe ta forcojmë me të ftohtë. Dhe nuk keni nevojë të shkoni në banjë gjatë gjithë kohës; Njeriu duhet të përmbahet nga banja nëse ndihet shumë i dobësuar ose shumë i ngopur. Jo më pak vëmendje duhet t'i kushtohet moshës fizike dhe kohës së vitit. Banjat nuk janë të dobishme për të gjithë dhe jo në çdo kohë, siç pranohet nga njerëz të njohur me këtë çështje. Për ne, që në çdo gjë në jetë apelojmë në masën e duhur, respektimi i saj është veçanërisht i nevojshëm në këtë; Nuk duhet të relaksohemi aq shumë në banja saqë kur i lëmë të na duhet të mbështetemi në dorën e dikujt; Nuk kemi punë të bëjmë asgjë tjetër përveçse të lahemi fizikisht dhe të vrapojmë në banjë gjatë ditës aq shpesh sa në treg. Më tej, është çmenduri të thërrasësh shumë ministra për të derdhur ujë mbi vete; në raport me fqinjët është pompozitet fyes. Shpirti duhet larë para së gjithash me ujërat pastruese të Logos (mendjes), kurse trupi vetëm herë pas here, për shkak të papastërtisë që i ngjitet, ashtu siç e përdorim pushimin vetëm herë pas here. “Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë”, thotë Zoti, “sepse ju ngjani varre të zbardhura, që nga jashtë duken të bukur, por nga brenda janë plot me kocka të vdekura dhe çdo papastërti” (Mateu 23:27). Dhe përsëri Ai u thotë atyre: "Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse pastroni pjesën e jashtme të kupës dhe të pjatës, ndërsa brenda janë plot grabitje dhe padrejtësi. Farise i verbër! Pastrojeni më parë pjesën e brendshme të kupës dhe të pjatës, që edhe pjesa e jashtme e tyre të jetë e pastër" (Mat. 23:25–26). Prandaj, banja më e mirë është ajo që pastron shpirtin dhe kjo është një banjë shpirtërore. Profeti flet qartë për të: “Kur Zoti fshin fëlliqësinë e bijave të Sionit dhe pastron gjakun e Jeruzalemit nga mesi i saj” (Is. 4:4), domethënë gjakun e paligjshmërisë dhe vrasjen e profetëve. Logos komunikon si llojin ashtu edhe imazhin e këtij pastrimi, duke shtuar; "nga fryma e gjykimit dhe nga fryma e zjarrit", por pastrimi i mishit trupor mund të ndodhë nëpërmjet larjes me ujë të pastër, siç ndodh shpesh në vendet ku nuk ka banjë. Kapitulli 10. Se ndjekja e shkollave të gjimnastikës është pjesë e një stili jetese të arsyeshëm Në vend të banjove, shkollat ​​e gjimnastikës janë shumë më të dobishme për të rinjtë; por nuk është gabim që burrat e pjekur t'i vizitojnë këto lloje të tjera institucionesh më me dëshirë sesa banjat; ato forcojnë shëndetin e të rinjve, zgjojnë tek ata konkurrencën dhe ambicjen, që synojnë zhvillimin jo vetëm fizik, por edhe mendor. Dhe nëse dikush i përkushtohet këtyre kërkimeve pa u devijuar nga çështje më të rëndësishme, atëherë kjo është e mrekullueshme dhe jo e kotë. Dhe gratë nuk duhet t'i shmangen ushtrimeve trupore; Lërini ata të mos praktikojnë mundje dhe vrapim në fillime, por të rrotullojnë dhe thurin valë, dhe të ndihmojnë kuzhinierin nëse është e nevojshme. Veç kësaj, puna e grave duhet të jetë që të nxjerrin nga magazinat atë që na nevojitet. Asnjëri prej tyre nuk duhet ta konsiderojë turp qëndrimin në një mulli; Për një amvise dhe grua aktive, nuk ka asgjë të keqe të punosh në kuzhinë për të kënaqur burrin e saj. Shtrëngimi i batanijeve, ushqyerja e një burri të etur, paketimi i drekës së tij janë ushtrimet më të mira dhe më të shëndetshme trupore për një grua. Mësuesja lavdëron gruan, e cila “i shtrin duart drejt rrotës tjerrëse dhe i çon kilometrat e saj te boshti, i hap dorën nevojtarit dhe i jep dorën nevojtarit” (Prov. 31:19–20). Ajo në veçanti nuk duhet të turpërohet për shërbimin e saj kryesor (mikpritjen) dhe në këtë të imitojë Sarën, të cilës Abrahami i tha: “Brumoseni shpejt tre sati nga mielli më i mirë dhe bëni bukë pa maja” (Zan. 18:6). "Rakela erdhi," thuhet, "me kopenë e atit të saj" (Zan. 29:9). Por kjo nuk mjaftoi për Shkrimin; Duke përshkruar se sa larg ishte kjo vajzë e re nga çdo sharje dhe arrogancë, ai shton: "sepse ajo kulloti". Por Shkrimi jep shumë shembuj të tjerë të thjeshtësisë, zellit dhe punës trupore të grave. Nga burrat, disa mund të luftojnë lakuriq, të tjerët mund të luajnë me top, veçanërisht në ajër të hapur në të ashtuquajturën lojë feninda; lërini të tjerët të kënaqen duke udhëtuar nëpër vend dhe duke ecur nëpër qytet; dhe nëse dikush merr një lopatë në duar, atëherë kultivimi i tokës me ndihmën e saj nuk do të përfaqësojë asgjë të poshtër. Gati harrova se edhe Pittacus, mbreti i Mytilene, bluante në mulli, domethënë merrej me punë të rënda fizike. Është mirë nëse një njeri mban ujë për vete dhe copëton drutë e zjarrit që konsumon. Jakobi kulloste delen e braktisur të Labanit, duke mbajtur në duar një simbol mbretëror, një shkop stiraks (Zan. 30:37), i cili me drutë e tij parashikonte shndërrimin e natyrës në një më të mirë. Për shumë njerëz, leximi me zë të lartë shërben si ushtrim trupor. Lufta që lejojmë nuk duhet bërë për hir të ndonjë gare të kotë, por për të shkaktuar djersitje në trup; dhe nuk duhet t'i qaset me mburrje për shkathtësinë e tij, por të luftohet duke u kapur në një pozicion të drejtë të trupit, gjë që ndikon në zhvillimin e krahëve, shpinës dhe bustit nga anët. Një ushtrim kaq i denjë i forcës, i ndërmarrë në interes të shëndetit kaq të nevojshëm dhe kaq të dobishëm, është i shkëlqyer dhe plotësisht i denjë për njerëzit; llojet e tjera të ushtrimeve gjimnastike shoqërohen me poza dhe pozicione të trupit që janë krejtësisht jo tërheqëse. E megjithatë në çdo gjë duhet respektuar masën dhe qëllimin. Sepse, ashtu siç është në rendin e gjërave që puna t'i paraprijë ushqimit, po ashtu është shumë e keqe, e rëndë dhe e pashëndetshme nëse dikush sforcohet pa masë. Prandaj, njeriu nuk duhet të mbetet plotësisht joaktiv, por nuk duhet të jetë ekskluzivisht punëtor. Dhe ajo që kemi vënë re në lidhje me ushqimin, e njëjta gjë vlen për gjithçka dhe kudo. Nuk ka nevojë të jesh skllav i dëshirave dhe të dorëzohesh pas një jete të shfrenuar, por nuk ka nevojë të kalosh kufirin në gjërat e kundërta; djathtas - në mes; kjo është një mënyrë jetese e moderuar, e mençur, e lirë nga të dyja ekstremet: edhe luksi, edhe koprracia. Pra, siç thamë edhe më lart, shërbimi ndaj vetes është një ushtrim i saktë trupor, p.sh., nëse dikush heq këpucët e tij, lan këmbët dhe fshin këmbën e tij të fërkuar me vaj; dhe larja e këmbëve të njëri-tjetrit është çështje e drejtësisë reciproke, njësoj si të kalosh natën pranë një miku të sëmurë, t'u bësh shërbime të pafuqishmëve dhe të bësh gjërat e nevojshme. Dhe Abrahami, thuhet, "mori gjalpë, qumësht dhe viçin që ishte përgatitur dhe ua vuri përpara; dhe ai vetë qëndroi pranë tyre nën pemë dhe ata hëngrën" (Zan. 18:8). Dhe këtu përfshihet peshkimi, si te Pjetri (Gjoni 21:3), nëse na lejohet ta bëjmë këtë përmes kohës së lirë nga ushtrimet e nevojshme fetare. Por peshkimi më i mirë është ai që Zoti u mësoi dishepujve, domethënë, të kapin njerëzit ashtu siç kapin peshk në ujë (Mateu 4:18–19). Kapitulli 11. Përmbledhje e shkurtër e mënyrës më të mirë (ideale) të jetës Prandaj, ne nuk shprehim një ndalim absolut për të veshur bizhuteri ari dhe rroba të holla; ne këmbëngulim vetëm në nevojën për të frenuar pasionet e pakuptimta për këtë lloj gjëje, në mënyrë që, pasi frenat të jenë liruar plotësisht, të mos na çojnë në një jetë të papërmbajtur; sepse epshi sensual, nëse kënaqet vazhdimisht dhe plotësisht, është i aftë të kapërcejë kufijtë, të rezistojë dhe të flakë kalorësin (natyrisht, Mësuesin). - Ndërkohë, Ai, duke e tërhequr fort frerin, e nxit kalin (këtu një person) të shkojë përpara dhe e drejton drejt shpëtimit, nëse, si në natyrë, i dorëzohet pamaturisë, dëshirave dhe rrëmbehet nga aspirata të denja për qortim, si kërkimi i gurëve të çmuar, floririt dhe rrobave të tjera shumëngjyrëshe. Duhet ta mbajmë vazhdimisht në mendje këtë fjalë të nderuar: “Dhe bëni një jetë të virtytshme midis johebrenjve, që për arsyet që ju shajnë si keqbërës, kur të shohin veprat tuaja të mira, të lavdërojnë Perëndinë” (1 Pjet. 2:12). Mësuesja, siç thamë më lart, na lejon të veshim rroba të thjeshta të bardha, duke dashur që të kemi në qarkullim jo vepra arti shumëngjyrëshe, por të thjeshta, natyrale. Me ndihmën e kësaj, ai na urdhëron të heqim dorë nga çdo gjë e rreme dhe e rreme dhe të përpiqemi vetëm për të vërtetën e thjeshtë dhe të drejtpërdrejtë. Sofokliu, duke dënuar të riun e përkushtuar ndaj luksit luksoz, thotë: Ai duket se është i veshur me veshje femrash. Si një ushtar, një marinar, një zyrtar dhe një i urtë, ata të gjithë vishen me rroba që janë unike për ta - jo të zgjuara, por të mira dhe të pastra. Po kështu, ligji për lebrën, i nxjerrë nga Moisiu (Lev. 13:1), nuk i miraton rrobat e larmishme dhe shumëngjyrëshe, duke i njohur ato si të papastra. Rrobat që shkëlqejnë me ngjyra të ndryshme i krahason me luspat e gjarprit; Deklaron vetëm kufoma mishi që nuk kanë njolla lara-lara, por janë krejtësisht të bardha nga koka te këmbët, të pastra, që, si ato, edhe ne, me baticën e larmishme të shpirtit, të kemi kujdes dhe të duam ngjyrën e thjeshtë dhe të qartë të së vërtetës. Dhe rivali i Moisiut, Platoni shumë i famshëm, lejon përdorimin vetëm të atyre pëlhurave në të cilat nuk ka punime artificiale, të cilat gratë efikase zakonisht i qëndisin mbi to dhe e njeh ngjyrën më të denjë si të bardhën. Diku tjetër ai thotë se pëlhurat me ngjyra nuk duhet të përdoren për asnjë qëllim tjetër përveç dallimit ushtarak. Sidomos për ne, burrat e paqes dhe dritës, ngjyra e bardhë është e përshtatshme. Ashtu si shenjat, të cilat kanë një lidhje të ngushtë me sferën e shkaqeve, tregojnë me praninë e tyre diçka, ose, thënë më mirë, vërtetojnë një veprim ekzistues, siç, për shembull, tymi dëshmon për zjarrin, një çehre e mirë dhe pulsi tregojnë shëndetin: po kështu, bardhësia e rrobave dëshmon për gjendjen e moralit midis nesh. Pastërtia dhe thjeshtësia janë vetitë e moderimit të mençur; pastërtia, në fund të fundit, është një gjendje e përfaqësuar nga një jetë e pastër dhe e pandotur nga çdo gjë e turpshme, dhe thjeshtësia është një gjendje që heq dorë nga gjithçka e panevojshme. Rrobat e bëra nga materiale të qëndrueshme dhe veçanërisht jo të ndjera ruajnë nxehtësinë në trup; kjo nuk do të thotë sikur vetë rrobat kishin ngrohtësi në vetvete, jo; por ruan vetëm nxehtësinë që del nga trupi dhe nuk e lejon të avullojë; Kjo do të thotë se nëse nxehtësia depërton në trup, atëherë ajo mbahet nga veshjet e tilla dhe kur nxehet, trupi ngrohet edhe më shumë; Kjo është arsyeja pse ju duhet të visheni me rroba të tilla e të tilla, veçanërisht në dimër. Rroba të tilla janë jo modeste. Jopretencioziteti është një gjendje me të cilën refuzohet çdo gjë e tepërt dhe e cila, për të parandaluar mangësitë, dëshiron aq dhe vetëm aq sa është e mjaftueshme për një jetë të këndshme për Logos (arsye), për shëndetin dhe lumturinë tonë. – Prandaj gratë duhet të vishen me rroba të thjeshta, por të denja; Natyrisht, ato mund të bëhen nga një material më i butë se ai i burrave, por gjithsesi jo i njëjtë me atë me të cilin vishen gratë, pasi kanë humbur çdo turp dhe kanë lulëzuar në feminitet. – Rrobat duhet të korrespondojnë me moshën, fizionominë, figurën, gjatësinë, thirrjen në jetë. Apostulli i Shenjtë na këshillon kaq bukur: “Por vishuni me Zotin tonë Jezu Krisht dhe mos i ktheni në epshe shqetësimet e mishit” (Rom. 13:14). – Logos (arsyeja) gjithashtu nuk na lejon të shajmë natyrën duke na shpuar llapët e veshit dhe për të njëjtën arsye edhe hundën, që të mos na realizohet fjala e Shkrimit: “Gruaja e bukur dhe budallaqe është si një unazë ari në hundën e derrit” (Fjalët e Urta 11:22). Në përgjithësi, nëse dikush mendon se ari e zbukuron, ai vetë ka më pak vlerë se ari. Por kushdo që i jep vetes më pak rëndësi se ari, nuk është mjeshtër mbi të. Të deklarosh veten si diçka më pak të rëndësishme dhe më pak të vlefshme se rëra e lumenjve Lidian a nuk është pamendimi më i madh? Si një unazë floriri, po ta futësh në hundën e derrit, do të njolloset nga papastërtia, sepse gërmon bajga me feçkën e tij: po kështu, gratë luksoze, që janë bërë të pangopura në lakminë e tyre, e njollosin bukurinë e tyre të vërtetë me pisllëkun e dëshirave të jashtme. Logos (arsyeja) i lejon ata të mbajnë një unazë ari në gishtin e tyre, por jo për zbukurim, por për të vënë vula në shtëpi për gjërat që kërkojnë mbrojtje. Sigurisht, nëse të gjithë njerëzit do të ishin kafshë shtëpiake të mira (të Logos), atëherë nuk do të kishte nevojë për asnjë vulë; Atëherë të gjithë do të ishin njëlloj të ndërgjegjshëm: edhe zotërinjtë edhe shërbëtorët; por meqenëse, si pasojë e injorancës dhe edukatës së keqe, njerëzit shpesh zhvillojnë prirje drejt së keqes, ne përdorim vulat. Megjithatë, kjo ashpërsi duhet të jetë disi e kufizuar. Gratë që jetojnë në një mjedis të mjaftueshëm martesor ndonjëherë mund të tregohen të buta dhe të lejohen të vishen për t'i kënaqur burrat e tyre. Por kufiri i dëshirave të tyre duhet të mbetet pikërisht dëshira për të kënaqur vetëm burrin e tyre. Nuk jam dakord me shijen time personale kur femrat shqetësohen shumë për dekorimin e trupit; më mirë le t'i magjepsin burrat e tyre me dashuri të sinqertë, ky ilaç magjik më efektiv dhe kaq natyral. Megjithatë, duke qenë se shumë burra kujdesen pak për shpirtin e tyre, detyra e grave, nëse duan të jenë gra të ndershme, është të zbusin pasionet dhe dëshirat e paarsyeshme të burrave të tyre, t'i kthejnë ato gradualisht në thjeshtësi, t'i mësojnë me nevoja të thjeshta dhe moderim. Kuptimi i jetës nuk qëndron në zotërimin e të mirave materiale bruto, por në pastrimin e vetes nga të tepërt. Ashtu si shkurtimi i puplave të krahëve të fluturimit, duhet të shkurtohen edhe ndërmarrjet e grave, të cilat bien erë luksi; u japin kënaqësi kalimtare dhe gëzim të kotë dhe, ndërkohë, të rrëmbyer e të pushtuar prej tyre, shpesh fluturojnë larg kafazit të martesës. Prandaj, edhe pse gratë mund të vishen në kohën e duhur, ato duhet të qëndrojnë brenda kufijve, të udhëhequr nga një ndjenjë e mirësjelljes, në mënyrë që të mos devijojnë nga e vërteta përmes arrogancës. Por është gjithashtu e nevojshme që burrat t'u besojnë grave të tyre dhe t'ua lënë të gjithë shtëpinë atyre, pasi ato u janë dhënë atyre pikërisht për të qenë ndihmës në këtë çështje. Dhe duke qenë se ne, burrat, duhet të vulosim diçka tjetër për një mbrojtje më besnike, qoftë gjatë kryerjes së detyrave tona publike, qoftë gjatë aktiviteteve tona në fusha, ku shpesh dalim në pension pa gratë tona, atëherë Logos (arsyeja) na lejon që në këtë rast të mbajmë një unazë vule, por vetëm një. Ne duhet të refuzojmë të mbajmë unazat e mbetura, sepse sipas Shkrimit, "sjellja e mirë për njeriun e mençur është një stoli ari" (Sir. 21:24). Gratë e ngarkuara me ar, duket se kanë frikë se do të konsiderohen skllevër nëse heqin arin dhe mbeten pa bizhuteri. Por me një ndjenjë fisnike të së vërtetës, provë e së cilës janë vetitë e shkëlqyera shpirtërore, marka skllav e një skllavi nuk shihet në blerjen dhe shitjen e dikujt, por në disponimet shpirtërore. Ne jo vetëm që duhet të dukemi se jemi të lirë, por në fakt duhet të jemi të tillë; si fëmijë të Perëndisë, ne jemi edhe fëmijë të birësuar të Perëndisë. Prandaj, kur qëndrojmë në këmbë, në lëvizje, në ecje, me kostum, me pak fjalë, në gjithë jetën tonë, duhet të vëzhgojmë diçka që është e përshtatshme vetëm për një person plotësisht të lirë. – Dhe meshkujt nuk duhet të mbajnë unazë në gishtat e tjerë, por ta vendosin në gishtin e vogël, pra në gishtin më të jashtëm; sepse atëherë dora mbetet e aftë të kryejë punën e natyrshme për të, dhe vetë unaza, duke e mbajtur atë më fort, nuk rrëshqet lehtë nga ajo. – Për vulën duhet të përdorim imazhin e një pëllumbi ose një peshku, ose një anije me vela të fryra, ose një lire muzikore, e cila ishte paraqitur në unazën e Polikratit, ose një spirancë anijeje, të cilën Seleuku urdhëroi t'i gdhendnin në unazën e tij. Nëse dikush është peshkatar, atëherë unaza duhet t'i kujtojë atij apostujt ose fëmijët e marrë nga ujërat e pagëzimit. Ne nuk duhet të gdhendim imazhe idhulli në unazat tona; nuk duhet të trajtohen unaza të tilla me asnjë respekt; dhe nuk duhet të mbajmë unaza me imazhin e shpatës ose harkut: në fund të fundit, ne jemi miq të botës; Ne nuk duhet të kemi imazhe të llojeve të ndryshme të kupave në unazat tona: ne, në fund të fundit, jemi njerëz abstenues. Shumë veshin unaza me imazhin e zhveshur të të dashurit të tyre, qoftë mashkull apo femër, si për t'i kujtuar në mënyrë të pavullnetshme kënaqësitë e tyre dashurore, në mënyrë që të mos i harrojnë ato, por t'i evokojnë vazhdimisht në kujtimet e tyre: kjo është shfrenim. Për sa i përket flokëve, duhet të respektoni sa vijon. Meshkujt duhet t'i mbajnë flokët e shkurtra, përveç nëse janë kaçurrela; Duhet të ketë mjekër në mjekër. Kur krehen, flokët nuk duhet të varen shumë nga koka në mënyrën e kaçurrelave të grave; Për meshkujt mjafton mjekra. Dhe nëse dikush e shkurton mjekrën e tij, atëherë të paktën ai nuk duhet ta presë atë plotësisht të lëmuar; Kjo i jep mashkullit një pamje të neveritshme dhe prerja e mjekrës deri në lëkurë i ngjan shkuljes dhe hekurosjes. Psalmisti thotë: “Ashtu si vaji i çmuar në kokë, që rrjedh mbi mjekër, edhe mjekra e Aaronit” (Ps. 132:2). Duke përsëritur fjalën "mjekër", ai lavdëron me gëzim fytyrën e stolisur me mjekër, që shkëlqen me vajin e gëzimit të Zotit. Por meqenëse prerja e flokëve nuk ndërmerret për hir të dekorimit, por shkaktohet nga rrethanat, flokët në kokë duhet të priten në mënyrë që, pasi janë rritur shumë, të mos ndërhyjnë në shikim. Dhe flokët në buzën e sipërme duhet të shkurtohen në mënyrë që të mos ndoten kur hanë; por nuk duhet t'i prisni të gjitha - kjo do të ishte e shëmtuar - por vetëm pak me gërshërë. Mjekra, e cila nuk mund të shqetësohet në asnjë mënyrë, duhet të lihet pothuajse e paprekur; ai përcjell nderim dhe një lloj autoriteti atëror te personi. Shumë prej tyre mbahen nga mëkati nga pamja e tyre, sepse atëherë ata njihen lehtësisht; për mëkatarët e fshehtë, pamja e tyre, e cila mund të jetë e pabesë, dhe karakteri i saj nuk janë shumë të dëshirueshme; Ata i përkushtohen punës së tyre në errësirë, sepse kanë frikë nga ajo që është karakteristike; ata nuk janë të ndryshëm nga shumica; kjo përfaqëson përfitimin për ta që ata më pas marrin mundësinë për të mëkatuar pa frikë. Prandaj, koka e prerë jo vetëm që i përshtatet një personi moralisht serioz, por parandalon edhe dhimbjen e kokës, sepse koka më pas mësohet edhe me të ftohtin edhe me nxehtësinë; dhe prej saj eliminohen llojet e tjera të efekteve të dëmshme të lagështisë, të cilat thithen nga flokët e gjatë, si sfungjer dhe transmetohen në tru. Për gratë, mjafton të krihni pak flokët dhe të mbani gërshetin në pjesën e pasme të kokës me ndonjë karficë të thjeshtë dhe të lirë; dhe me një model flokësh të thjeshtë, flokët e gjatë për një grua të arsyeshme shërbejnë si një dekorim i vërtetë. Duke i dredhur flokët në topuz në mënyrën e deritas, dhe duke i lënë të bien mbi supe me kaçurrela dhe gërsheta, fytyra juaj bëhet e shëmtuar; për të krijuar këto gërsheta artificiale, flokët priten dhe shkulen; Nga frika e prishjes së flokëve, gra të tilla nuk guxojnë t'i prekin kokën; Nga shqetësimi se mund të harrojnë të humbasin flokët, nuk guxojnë as të flenë të qetë. Vënia e flokëve të njerëzve të tjerë në kokë duhet të braktiset plotësisht; të zbukurosh kokën me flokët e tjetrit, t'i vendosësh gërsheta të vdekura është vërtet e keqe; sepse mbi kë do të vërë dorën plaku; Kë do të bekojë? Jo një grua e dekoruar, por flokët e dikujt tjetër dhe për shkak të saj, një kokë tjetër. Nëse “koka e burrit është Krishti, kreu i gruas është burri” (1 Kor. 11:3), atëherë a nuk është e keqe në këtë rast të biesh në mëkat të dyfishtë? Gra të tilla i mashtrojnë burrat e tyre me superstrukturën e tyre të flokëve si kullë; Perëndisë, për aq sa varet prej tyre, i grabitet lavdia nga mënyra se si hetaret i mbajnë flokët e tyre, të krijuara për t'i mashtruar; dhe për shkak të kësaj ata vetëm shpërfytyrojnë bukurinë e vërtetë të kokës. Nuk ka nevojë të vendosni pomadë në flokët tuaj ose të lyeni flokët gri: në fund të fundit, nuk lejohet të veshim rroba të lyera me ngjyra të ndryshme. I njëjti motiv na ndalon të fshehim moshën më të lartë me nderimin e saj; Kjo stoli e dhënë nga Zoti duhet të shfaqet, veçanërisht për brezin e ri, si një objekt nderimi me gjithë shkëlqimin e tij. Sepse ndonjëherë shfaqja e një koke gri ka të njëjtin efekt në të shfrenuarin si pamja e një mësuesi dhe dëshirat rinore frenohen nga shkëlqimi i një koke gri. Dhe gratë nuk duhet të njollosin fytyrat e tyre me mjete mashtruese të artit joshëse, por duhet të zbukurohen me bukurinë e një gruaje të mençur. Ka diçka shumë të bukur, të cilën e kam përmendur shpesh, para së gjithash bukurinë shpirtërore, kur shpirti zbukurohet me Frymën e Shenjtë, dhe gruaja - nëse ajo shkëlqen me dritën që buron prej Tij të drejtësisë, maturisë, bujarisë, modestisë, dashurisë për mirësinë dhe modestinë; asnjë nga ngjyrat materiale nuk mund të përputhet me bukurinë e këtyre vetive. Dhe vetëm atëherë njeriu duhet të kujdeset për bukurinë e tij fizike, proporcionalitetin e rrobave dhe këpucëve me gjymtyrët dhe pjesët e trupit, si dhe për ngjyrën e flokëve. Për t'u zbukuruar me këtë bukuri, është veçanërisht i nevojshëm kujdesi i shëndetshëm i trupit, i cili siguron që imazhi i shtrembëruar nga joshja e këtij arti kozmetik të rikthehet në formën e tij të vërtetë, në përputhje me imazhin e dhënë nga vetë Zoti. Bukuria fizike, në një masë jashtëzakonisht të madhe, përcaktohet nga respektimi i saktë i moderuar në ushqim dhe pije. Kjo kontribuon jo vetëm në shëndetin e trupit, por më pas bukuria fillon të shkëlqejë përmes tij, sikur shkëlqen. Nga elementët e ushqimit të ngjashëm me zjarrin, zhvillohet drita dhe shkëlqimi, nga elementët ujorë - dridhje dhe butësi, nga elementët e thatë - forca dhe dendësia, nga ato të ajrosura - lehtësia e frymëmarrjes dhe ekuilibri i lëngjeve. Por këta janë përbërësit që përbëjnë imazhin harmonik dhe të bukur të Logos. Bukuria është ngjyra fisnike e shëndetit; shëndeti vepron brenda trupit dhe bën që lëkura të lulëzojë me ngjyra të bukura në sipërfaqen e trupit. Mënyra më e mirë dhe më e dobishme për shëndetin është ajo që mbështet funksionimin e trupit; dhe lind bukurinë e vërtetë dhe të qëndrueshme, sepse përmes ngrohtësisë trupore përthithet çdo gjë që është e ujshme dhe e gjithë ftohtësia e ajrit të thithur dhe përmes lëvizjes trupore zhvillohet vetë ngrohtësia. Por, duke thithur lagështinë nga pjesët e trupit të njomur në të dhe duke u ngrohur gradualisht, nxehtësia prodhon avullimin e lëngjeve të tepërta ushqyese, si rezultat i së cilës trupi ndjen nevojën për të zbrazur veten nga ushqimi i mëparshëm. Në një organizëm të palëvizshëm, ushqimi i marrë nuk asimilohet fare, duke kaluar nëpër të, si buka e papjekur, ose në të njëjtën formë në të cilën është marrë, ose duke lënë pas disa sedimente. Është e natyrshme tani që me një proces kaq të pakënaqshëm ekskretues, fitohet urinë e tepërt, feçe dhe lëngje të tjera; dhe me këtë asimilim të pamjaftueshëm të ushqimit nga trupi, djersa, në vend që të dalë në sipërfaqen e trupit, derdhet në po këto lëngje të tepërta; Nga këto, më pas lindin dëshira sensuale për shkak të dyndjes së këtij lëngu të tepërt në pjesët gjenitale. Prandaj, ky lëng i tepërt duhet të zbrazet dhe të lehtësojë infuzionin e tij në organet e tretjes: atëherë fytyra do të lulëzojë me ngjyra të gjalla dhe të shëndetshme. Por është absurde që ne, të krijuar "sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë" (Zan. 1:27), të mos e vlerësojmë këtë prototip dhe t'i shtojmë dekorime të jashtme, duke e plotësuar krijimin artistik të Zotit me artin dekorativ njerëzor. Mësuesi urdhëron që gratë të ecin “me veshje të denjë, me modesti dhe dëlirësi, siç u ka hije grave që i janë përkushtuar devotshmërisë”. Ata do t'i nënshtroheshin burrave të tyre, "që ata prej tyre që nuk i binden fjalës, të fitoheshin pa fjalë nga jeta e grave të tyre". Zbukurimi i tyre nuk duhet të jetë “gërsheta e jashtme e flokëve, jo bizhuteri ari ose rrobë e zbukuruar, por personi i fshehur i zemrës në bukurinë e pakorruptueshme të një shpirti të butë dhe të heshtur, që është i çmuar në sytë e Perëndisë” (Krh. 1 Tim. 2:9, 10; 1 Pjet. 3:1). Vetë-aktiviteti i grave u jep atyre bukurinë e vërtetë; ata e ushtrojnë trupin e tyre me punë krahu dhe përgatitin për vete gjithçka që u nevojitet, duke mos u veshur me pëlhura të përgatitura nga puna e të tjerëve dhe duke mos i veshur vetes dekorime, aspak dekorative, të përdorura vetëm nga skllevërit dhe hetaret, por dekorime karakteristike për një grua të denjë, të punuara dhe të endura nga duart e saj. Qytetarët e Mbretërisë Hyjnore duhet të shfaqen në shoqëri në materiale të blera jo në treg, por në shtëpi, të punuara dhe të zbukuruara me artin e duarve të tyre. Diçka jashtëzakonisht e bukur përfaqësohet nga një amvise aktive; ajo vesh veten dhe burrin e saj me rrobat e punës së saj. Gjithçka rreth saj merr frymë gëzimi: fëmijët gëzohen, duke parë nënën e tyre, burrin - gruan e tij, ajo vetë, duke i parë ata, të gjithë duke menduar për Zotin së bashku; shkurt: "Ajo hap buzët e saj me urtësi dhe mësimet e buta janë në gjuhën e saj. Mbikëqyr administrimin e shtëpisë së saj dhe nuk ha bukën e përtacisë. Fëmijët ngrihen dhe e kënaqin atë, dhe burri e lavdëron: "Kishte shumë gra të virtytshme, por ti ia kaloni të gjitha." Bukuria është mashtruese dhe bukuria është kotësi”, siç thotë Logos Hyjnor përmes gojës së Solomonit (Prov. 31:26–30). "Një grua që ka frikë nga Zoti është e denjë për lavdërim." Dhe përsëri: "Gruaja e virtytshme është një kurorë për burrin e saj" (Fjalët e Urta 12:4). Më tej, e gjithë pamja e saj, vështrimi i saj, ecja dhe zëri i saj janë krejtësisht të rregullta - jo si disa gra që kanë diçka teatrale në vetvete, përvetësojnë lëvizjet e thyera të kërcimtarëve dhe kur flasin sillen si interpretues të skenës, duke i imituar ata në lakminë e lëvizjeve të tyre, në butësinë e ecjes së tyre, në pretenciozitetin e syve të tyre, në vajin e vajit të tyre. "Sepse nga goja e gruas së një njeriu tjetër pikon mjaltë dhe fjala e saj është më e ëmbël se vaji; por pasojat e saj janë të hidhura, si pelin, të mprehta, si një shpatë me dy tehe; këmbët e saj zbresin në vdekje, këmbët e saj arrijnë në botën e nëndheshme". (Prov. 5:3–5) Samsoni fisnik u mund nga një joshëse (Gjyqtarët 14:1, 2, etj.) dhe një grua e pahijshme e privoi atë nga fuqia dhe forca e tij mashkullore (Gjyqtarët 16:17). Jozefi, megjithatë, nuk mund të mashtrohej nga një grua tjetër si kjo: gruaja kriminele egjiptiane u mund dhe vetëkontrolli, i cili i vendos vetes pranga, doli të ishte më i fortë se epshi i shfrenuar (Zan. 39:1). Por më duket se kjo fjalë është thënë me mençuri: “Nuk di të pëshpëris fare, Mos ecni në poza joshëse Me një qafë të përkulur në drejtime të ndryshme, Si i shoh të afërmit e tjerë që ecin nëpër këtë qytet, Ata që e lejuan veten të shaheshin”. Lëvizjet që janë femërore, jo të mbushura me unitet dhe epshore duhet të jenë krejtësisht të huaja për ne. Një butësi e caktuar e ecjes, tundja e bishtit, siç e quan Anakreoni një ecje e tillë, në përgjithësi është karakteristikë vetëm për hetaerën. "Është koha, besoj, siç thonë në një komedi, për t'i thënë lamtumirën e fundit rrobave lozonjare, moralit dhe dëfrimeve." Hapat e gruas joshëse nuk bazohen në të vërtetën; ajo nuk ecën në rrugët e jetës; rruga e saj është e rrëshqitshme dhe është e rrezikshme ta njohësh. Por ne duhet të shikojmë veçanërisht sytë dhe shikimin tonë, sepse është më mirë të pengohemi dhe të rrëzohemi nga këmbët sesa të lejojmë që sytë tanë të jenë arsyeja e rënies sonë. Zoti e pengon këtë lloj rënieje dhe i shëron me fjalë shumë të shkurtra dhe të forta: “Nëse syri yt i djathtë të bën të mëkatosh, nxirre atë” (Mateu 5:29), duke çrrënjosur vetë dëshirën. Vështrimet e vajosura, shkelja e syrit, pra dhënia e shenjave nëpërmjet rrahjes së qerpikëve, nuk është gjë tjetër veçse i njëjti nxitje e prirjeve kriminale nga gratë e të tjerëve, por që bëhet vetëm me sy; Kjo është një shkëmbim zjarri me dëshirat. Sytë janë anëtari i parë nga i cili fillon dëmtimi, duke u përhapur më vonë në të gjithë trupin. “Vështrimi i ndritshëm e gëzon zemrën” (Fjalët e Urta 13:30), domethënë nëse dikush arrin të shqyrtojë me kujdes diçka për një qëllim të mirë moral, atëherë kjo sjell gëzim në zemrën e ekzaminuesit. Por nëse “ai që mbyll sytë shkakton telashe” (Prov. 10:10). Kështu, mbreti i fundit asirian, Sardanapalus feminate, paraqitet i ulur në një skenë me këmbët e shtrira, si një grua, duke shtrënguar ngjyrën vjollcë dhe duke ngritur të bardhët e syve. Gratë që bëjnë të njëjtën gjë, josh veten me sytë e tyre. "Llamba e trupit është syri", thotë Shkrimi (Mateu 6:22); ndriçon me vetveten dhe ndriçon të brendshmet me dritën e tij. “Epshi i gruas duket nga ngritja e syve të saj” (Sir. 26:9). “Prandaj vritni gjymtyrët tuaja mbi tokë: kurvërinë, papastërtinë, pasionin, epshin e keq dhe lakminë, që është idhujtari, për të cilën zemërimi i Perëndisë po vjen mbi bijtë e mosbindjes”, thërret apostulli (Kol. 3:5–6). Dhe ne vetë ende ngjallim dëshira te të tjerët dhe as nuk skuqemi? Kështu, disa nga gratë përtypin vazhdimisht mastikë, ecin përpara e mbrapa, duke u buzëqeshur atyre që kalojnë; të tjerët e bëjnë veten interesant duke u rrotulluar për një kohë të gjatë, sikur të mos kishin gishta, duke i fiksuar flokët me një karficë flokësh, të bërë bukur ose nga një breshkë, ose nga fildishi, ose nga mbetje të tjera kufomash. Të tjerët, përsëri, përpiqen të kënaqin publikun në një mënyrë tjetër, lyhen me ngjyra të ndryshme dhe njollosin fytyrat e tyre, sikur të kishin lule që rriteshin mbi to. Logos e quan Solomonin «të pamatur, të zhurmshëm», «një grua budallaqe që nuk di asgjë». Ajo “ulet në një karrige te dera e shtëpisë së saj, në vendet e larta të qytetit, për të thirrur ata që kalojnë rrugës, duke ecur drejt në shtigjet e tyre” (përmes gjithë sjelljes së saj të nënçmimit ajo fton me pamjen e saj dhe me gjithë sjelljen e saj thotë: “Kush është budalla, kthehu këtu.” Dhe mendje dobëtëve u tha: (Fjalët e urta) janë buka e ëmbël, 9: e këndshme.” (Ajo i kupton kënaqësitë e fshehta Lidhur me këtë, poeti beotian Pindari flet për kënaqësitë e shërbimit sekret ndaj perëndeshës së Qipros). (Prov. 9:14-18) dhe Akeroni. do të shkelësh. Ja pse Zoti thotë te Isaia: “Meqenëse bijat e Sionit janë fodulle dhe ecin me qafën ngritur dhe me sytë mashtrues, ecin me një hap madhështor dhe zinxhirët në këmbët e tyre tundin, Zoti do të mbajë kurorën e bijave të Sionit dhe Zoti do të nxjerrë në shesh turpin e tyre” (Is. 16). Unë jam i mendimit se nuk ka nevojë që shërbëtoreve që ndjekin gratë fisnike t'u kujtohet detyra e tyre që të mos i lejojnë vetes asnjë turp në të folur ose në sjellje, kur nuk mund të mësojnë mirësjellje nga zonjat e tyre. Poeti komik Filemon shpreh indinjatën shumë të fortë kundër kësaj, duke thënë: "Ndonjëherë duhet të shikosh se si një shërbëtore e bukur ndjek pas një gruaje fisnike që shikon përreth, dhe pas saj vjen dikush nga Platonikum dhe i bën shenja me sy." Shpërndarja e shërbëtores bie mbi zonjën; duke i lejuar vetes pak, shërbëtorja rrezikon të mos mbrohet nga më shumë; zotërinj që mbyllin sytë ndaj shkeljeve të vogla, ua bëjnë të qartë se nuk i fajësojnë. Por lënia e censurës kundër shthurjes është një provë e qartë e të njëjtës mënyrë të menduari te vetë zotërinjtë; "Ashtu si zonja, thotë proverbi, kështu është edhe qeni." Më tej, ne duhet të jemi të huaj ndaj çdo lloj të pahijshme në ecje. Ajo duhet të dallohet për nga rëndësia dhe ngadalësia, por në të njëjtën kohë nuk duhet të jetë një kërcim. Nuk duhet të sillesh si pallua në rrugë; Ju nuk duhet t'i shikoni ata që takoni me pjesën e pasme të kokës tuaj të hedhur mbrapa nëse ndonjëri prej tyre e kthen vëmendjen nga ai; është tërbim të ecësh me vetëkënaqësi nëpër rrugë si në një skenë, në mënyrë që njerëzit të drejtojnë gishtin drejt tij. Askush, nëse në një situatë të mbushur me njerëz, dikush shtyhet nga trotuari, nuk duhet të përpiqet përsëri të zërë një vend në të me ndihmën e shërbëtorëve, siç bëjnë zotërinjtë elegantë dhe diskriminues, duke dashur të duken energjikë, por në të vërtetë rezultojnë të jenë femërorë. Një burrë fisnik nuk duhet të shfaqë shenja të feminitetit femëror në asnjë mënyrë, as në fytyrë dhe as në ndonjë pjesë tjetër të trupit. Rrjedhimisht, as në lëvizjet e tij, as në përgjithësi në të gjithë mënyrën e mbajtjes së tij, nuk duhet të ketë ndonjë gjë që nuk përputhet me dinjitetin e një njeriu. Një person i arsyeshëm nuk duhet t'i trajtojë shërbëtorët e tij si bagëti. Ndonëse Pjetri i urdhëron shërbëtorët që “të nënshtrohen zotërinjve tuaj me gjithë frikë, jo vetëm ndaj të mirëve dhe të butë, por edhe ndaj të ashpërve” (1 Pjet. 2:18), por, nga ana tjetër, barazia, durimi dhe dashamirësia janë gjithashtu të përshtatshme për zotërit. “Më në fund,” vazhdon Pjetri, “Jini të një mendjeje, të dhembshur, vëllazëror, të mëshirshëm, miqësor, të përulur në urtësi”, etj., “që të mund të trashëgoni bekimin” e diçkaje të shkëlqyer dhe të denjë (1 Pjetrit 3:8–9). Zeno i Kittia-s, me sa duket, donte të vizatonte idealin e një vajze kur skicoi imazhin e mëposhtëm: “Fytyra e saj duhet të jetë e pastër, vetullat të mos jenë të ulura, por sytë të mos jenë dhe të hapur plotësisht, por jo të shpërqendruar; pjesa e pasme e kokës nuk duhet të hidhet mbrapa dhe nuk duhet të duket sikur është e ngrirë; pjesët e trupit nuk duhet të jenë të tendosura, por të tendosura për t'u thënë. Dhe kujtesa e saj duhet të përçojë me saktësi të gjitha gjërat e mira nga ajo që dëgjoi. E gjithë mënyra e mbajtjes së vetvetes dhe të gjitha lëvizjet duhet të jenë të tilla që të shpërndara të mos ketë më dëshirë për vulgaritet dhe qetësi. si kurtezanë të veshur, kaloni ditë të tëra ulur këtu si në një lloj prostibulumi. "Por burrat nuk duhet të rrinë nëpër berberë, taverna dhe taverna, duke biseduar kot me individë të parëndësishëm, duke shpikur kurthe për gratë dhe, për të nxitur të qeshurat, duke thënë mijëra gjëra të turpshme për fqinjët e tyre. Dhe loja me zaret gjashtëkëndëshe është e ndaluar për ne, si dhe me shumë lojëra kaq të shëmtuara. Kënaqësi të tilla të pamatura janë karakteristikë vetëm për të mos bërë asgjë përfitime për ne, ata që i trajtojnë njerëzit keq, shpejt bëhen të këqij. Urtësia hyjnore e Mësuesit nëpërmjet Moisiut e quan derr komunikimin me njerëzit e këqij, prandaj ajo i ndaloi njerëzit e lashtë të hanë mish derri (Lev. 9:7; Ligji i Përtërirë 14:8), duke treguar me këtë se për ata që e njohin Zotin është e palejueshme të lëvizin mes njerëzve të ligj që, si derrat, pranojnë dëshirat e zjarrta, passionet e mishit. kruajtje sensuale, me gëzim të keq i kushtohen shërbimit të Afërditës. Por Edukatori gjithashtu ndalon konsumimin e skifterëve dhe zogjve grabitqarë me krahë të shpejtë (grabitës) dhe shqiponjave (Lev. 11:13; Përgj. 4:12). Mos e prekni atë, thonë ata, se ajo ruan jetën e saj përmes përdhunimit. Por Mësuesi shpreh një urdhërim pozitiv me një alegori të ngjashme. Pra, me kë duhet të mbani lidhje? Me të drejtët, që shprehet në mënyrë alegorike si më poshtë: “Hajeni çdo bagëti që ka thundra të çara dhe thundra të prera dhe që përtypet” (Lev. 11:3; Ligji i Përtërirë 14:12). Drejtësia me dy thundra këtu quhet drejtësia që ruan ekuilibrin që ringjall Logosin, ushqimin e vërtetë të drejtësisë. Ky ushqim, si çdo tjetër, hyn edhe nga jashtë, nëpërmjet dëgjimit të mësimit katetik; por nga brenda kthehet përsëri nga jashtë, sikur nga stomaku, domethënë fillimisht perceptohet nga dija, pastaj riprodhohet nga kujtimi racional. I drejti është një regurgitues i ushqimit shpirtëror dhe ka Logosin në gojën e tij. Por, pa dyshim, drejtësia është dythundrake, pasi na shenjtëron për këtë anë të jetës, por na fut në një gjendje lumturie në anën tjetër të varrit. Mësuesi ynë hyjnor nuk na urdhëron më të shkojmë në shfaqje. Jo pa të drejtë garat dhe spektaklet mund të quhen "takime të korruptuesve" (Ps. 1:1). Sepse këtu është sikur të bëhet një këshillë e keqe kundër Njeriut të drejtë; prandaj ky takim po mallkohet. Ata janë plot me çrregullime dhe paligjshmëri; dhe pretekstet për përpilimin e tyre janë të llojit vulgar. Në këto takime, burrat dhe gratë përzihen me njëri-tjetrin për t'u parë; dhe kështu ato janë shkaku i çrregullimit. Këtu flet dhe vepron mbledhja e këshillit të të ligjve. Sytë ushqehen nga sensualiteti, dëshirat ndizen dhe sytë boshe, duke pasur mundësinë të shikojnë më nga afër fqinjët, ndizen nga dëshirat sensuale. Prandaj, ne duhet t'i konsiderojmë të ndaluara për veten tonë spektaklet dhe shfaqjet publike me veprimet e tyre absurde dhe fjalët boshe. Sepse çfarë lloj veprash të pista nuk paraqiten në këto etapa; Çfarë lloj fjalësh të paturpshme nxjerrin bufonët këtu! Por kush gjen kënaqësi në këto vulgaritete sjell imazhe të tyre me vete dhe në shtëpi. Përkundrazi, ata që nuk bien në kontakt me magji të këtij lloji dhe bota shpirtërore e të cilëve mbetet e paprekur prej tyre, nuk mund të kënaqen me kënaqësitë joserioze. Por edhe nëse dikush i konsideronte spektakle të tilla si komike, të organizuara për të zbavitur shpirtin, unë pohoj se drejtuesit e atyre qyteteve nuk e kuptojnë se ku merren me atë që duket të jetë një çështje e rëndësishme, dëfrimet. Dhe përveç kësaj, këto zbavitje të kota janë gjithashtu mizore, për aq shumë ato shoqërohen me vdekje. Dhe a nuk është gjë e kotë të angazhohesh seriozisht në gjëra boshe dhe të parëndësishme? Ata ushqejnë ambiciet e pamatura dhe energjia e tyre harxhohet në mënyrë të pakuptimtë. Por emocionet dhe zemërimi në këto spektakle nuk janë shaka apo argëtim. Për më tepër, nuk duhet të organizoni kënaqësi të tilla për të tjerët nga kotësia. Një person i arsyeshëm nuk do të preferojë kurrë diçka të këndshme sesa diçka të mirë. Por ata thonë: "Jo të gjithë mund të jenë filozof." Vërtet? Por a nuk përpiqemi të gjithë për jetën e përjetshme? Çfarë i thoni kësaj? Pse e pranuat besimin? A mund ta duash Zotin dhe të afërmin tënd pa filozofuar? "Po, nuk di as të lexoj," mund të thotë dikush. Nëse nuk dini të lexoni, si mund të mbroni veten nëse nuk dëgjoni? Në fund të fundit, të dëgjuarit nuk kërkon mësim. Megjithatë, besimi nuk është aspak pronë e të mençurve të kësaj bote (1 Kor. 1:26–27), por e të urtëve në Perëndinë. Ju mund ta njihni Zotin edhe pa e ditur shkrim-leximin; rrotulla që përmban dispozitat e këtij besimi dhe që u drejtohet njerëzve, ndonëse e thjeshtë dhe injorante, është megjithatë Hyjnore; kjo është vetë-dëshmia hyjnore, e quajtur dashuri hyjnore, ky është një libër vule shpirtërore. Por ju mund të jeni dëgjues i urtësisë Hyjnore dhe në të njëjtën kohë t'i përgjigjeni statusit tuaj civil; Në fund të fundit, asgjë nuk e pengon njeriun që punët e kësaj bote t'i kryejë në mënyrë korrekte dhe të kënaqshme për Zotin. Kush blen ose shet diçka, pra, të mos i vendosë dy çmime, njërin për shitje, tjetrin për blerje; le të emërojë vetëm një të vërtetë; përmes kësaj ai do t'i qëndrojë besnik të vërtetës dhe megjithëse nuk do të ketë fitim, do të jetë i pasur me drejtësi. Të gjithë të përmbahen nga sharjet sidomos në çështje tregtare, por edhe në raste të tjera. Kjo duhet të jetë filozofia e tregtarëve të mëdhenj dhe të vegjël. “Mos e përdorni kot emrin e Zotit, Perëndisë tuaj, sepse Zoti nuk do ta lërë pa ndëshkuar atë që e përdor emrin e tij më kot” (Eks. 20:7). Ndryshe nga kjo, ata që veprojnë, si paradashësit, gënjeshtarët, hipokritët, të cilët marrin fitime të vogla duke luajtur me të vërtetën (2 Kor. 2:17), janë dëbuar nga Zoti nga shtëpia e Atit të Tij (Mat. 21:12, 13; Marku 11:15–17; Luka 19:46), sepse Ai nuk dëshiron të jetë një shtëpi e padrejtë ose e shenjtë e Perëndisë. rishitje, ose fitime reale. Një burrë dhe një grua duhet të shkojnë në kishë të veshur mirë, me një ecje të paprekur, duke mbajtur heshtje, me një flakë "dashurie të pahijshme" ndaj fqinjëve të tyre (Rom. 12:9; 2 Kor. 6:6), të pastër në trup, të pastër në zemër dhe të prirur për lutje. Për gruan është veçanërisht e dëshirueshme që ajo të largohet nga shtëpia plotësisht e mbuluar. Kjo i jep asaj një pamje qetësuese, por edhe për vëzhguesit ajo mbetet e padukshme, kështu që asnjë pengesë nga kjo nuk do të vijë as për veten e saj, sepse sytë e saj do të jenë të mbuluara me modesti morale dhe mbulesë, por ajo nuk do t'i imponojë mëkat asnjë të huaji derisa të hapë fytyrën. Kështu e dëshiron Logos-i; Është e përshtatshme që një grua të lutet me mbulesë mbi fytyrën e saj (1 Kor. 11:5). Për gruan e Eneas thuhet se ajo ishte aq modeste dhe aq e denjë, saqë edhe pas marrjes së Trojës nuk e harroi dhe nuk e hodhi velin e saj, duke qëndruar nën të edhe kur ikte nga qyteti në zjarr. Dhe njerëzit që i janë përkushtuar Krishtit, gjatë gjithë jetës së tyre, jo vetëm që duhet të shfaqen, por edhe të jenë po aq të qetë dhe të denjë sa duken në kisha: po aq modestë, të frikësuar nga Perëndia dhe të dashur. Por pyes veten pse, me ndryshimin e vendit, ato ndryshojnë si pamjen ashtu edhe sjelljen e tyre, si polipet, të cilët krahasohen me gurët tek të cilët ngjiten, duke u dhënë një ngjyrë që i përgjigjet këtyre dhe lëkurës së tyre. Duke lënë mbledhjen e kishës, ata lënë mënjanë ndjenjat e shenjta të frymëzuara në kishë nga Fryma e Perëndisë dhe bëhen si shumica mes të cilëve lëvizin. Ose, më mirë të them: sapo të lihet mënjanë kjo qetësi e shtirur dhe hipokrite, bëhet e qartë se ishte vetëm një maskë mbi fizionominë e tyre të vërtetë shpirtërore. Me sa duket, pasi e kanë dëgjuar me bekim fjalën e Zotit, e lënë aty ku e kanë dëgjuar dhe jashtë mbledhjes së kishës, sikur janë çmendur, në shoqërinë e të ligjve nuk e kujtojnë veten me kënaqësi; duke dëgjuar luajtjen e harperëve dhe harpistëve, ata humbasin durimin ndërsa dëgjojnë cicërimat e tyre të dashura, tërbohen nga të kënduarit ndërsa luajnë fyellin, duartrokasin, pinë, duke e lejuar veten të derdhen dhe të ndoten me të gjitha llojet e mbeturinave dhe mbeturinave të tjera, të fshihen, tërhiqen nga rrjedha e kohës dhe fryma. Sapo kënduan himne më parë në lavdërim të pavdekësisë, tani në mënyrë të alternuar, herë duke luajtur së bashku me veten e tyre në ndonjë instrument, herë duke alternuar me një tjetër, ata përsëri këndojnë deri në vdekje këngën: “Të hamë e të pimë, se në mëngjes do të vdesim” (Is. 22:13; 1 Kor. 15:32). Jo, ju nuk do të vdisni nesër; ju jeni tashmë të vdekur përpara Perëndisë, duke u kujdesur për "të vdekurit" tuaj (Mateu 8:22; Luka 9:60), domethënë, ju po gërmoni varrin tuaj në humnerat e botës së krimit. Apostulli me gjithë energjinë e tij i kundërshton ata me fjalët e mëposhtme: "Mos u mashtroni: as kurvarët, as idhujtarët, as kurorëshkelësit, as budallenjtë, as homoseksualët, as hajdutët, as lakmuesit, as pijanecët, as sharësit" dhe të tjerë të renditur nga Apostulli i Zotit "1". 6:9, 10). Por nëse jemi thirrur në Mbretërinë e Perëndisë, atëherë duhet të jemi qytetarë të kësaj mbretërie, të denjë për këtë titull, të duam Perëndinë dhe të afërmin tonë. Kjo dashuri nuk konsiston në puthjen e botës, por në vullnetin e mirë. Disa e japin dhe e marrin puthjen e paqes me një paturpësi të tillë në mbledhjet e kishës, saqë krijojnë zhurmë dhe pështjellim, pa pasur fare dashurinë në zemër. Dhe kjo rrethanë jep arsye për të dyshuar se një praktikë e tillë e shfrenuar e puthjes së botës ndodh për qëllime të turpshme dhe të liga, ndërsa duhet të ketë një kuptim misterioz. Apostulli e quan atë "të shenjtë" (Rom. 15:16). Duke dhënë pikërisht këtë puthje paqeje dëshmi se ne i përdorim drejt dhe për qëllime të mira të drejtat qytetare në mbretërinë tonë, do të dëshmojmë vullnetin tonë të mirë shpirtëror ndaj fqinjëve tanë me një puthje modeste paqeje dhe me buzë të mbyllura; Ky lloj puthjeje është veçanërisht në përputhje me moralin e butë. Por ka edhe një puthje tjetër, kriminale, helmuese, e cila vetëm mbulon petkun e devotshmërisë. Apo nuk e dini se disa merimanga u shkaktojnë dhimbje njerëzve sapo bien në gojë? Në të njëjtën mënyrë, puthjet shpesh derdhin helmin e sensualitetit. Prandaj, tani na bëhet e qartë se dashuria e krishterë nuk konsiston aspak në puthjen e botës. Ajo është dashuri hyjnore (1 Gjonit 4:7). Por kjo dashuri e Perëndisë, thotë Gjoni, konsiston në "mbajtjen e urdhërimeve të Tij" (dhe jo në puthjet e ndërsjella); “dhe urdhërimet e Tij nuk janë të rënda” (1 Gjonit 5:3). Por edhe përqafimet e hapura në rrugë të njerëzve që janë afër njëri-tjetrit, lehtësia budalla me të cilën i dëshmojnë njëri-tjetrit dashurinë e tyre me këto dëshmi të jashtme, nuk përfaqësojnë asgjë të denjë. Nëse duhet t'i lutemi Perëndisë "në fshehtësi", madje edhe në shtëpinë tonë, në një vend ku nuk lejohet të hyjë të gjithë (Mat. 6:6), atëherë është e qëndrueshme që ne duhet të përqafojmë të afërmin tonë, të cilin pas Perëndisë duhet ta duam më së shumti (Mat. 22:39), me dashuri përbrenda dhe misterioze, "duke përfituar nga koha" (Kol. 3:3, 4:1). kripa e tokës” (Mat. 3:13). Thuhet: "Kush lavdëron me zë të lartë mikun e tij herët në mëngjes, do të konsiderohet shpifës" (Fjalët e Urta 27:14). Për më tepër, duhet të shmanget prania e grave në shoqëri dhe të shmanget me zell takimi me to; prekja nuk është e nevojshme për të sjellë mëkat në shpirtin tuaj; Edhe një vështrim i thjeshtë mund të jetë mëkatar. “Sytë tuaj le të duken drejt dhe qerpikët tuaj le të drejtohen drejt para jush” (Prov. 4:23). Është e mundur, sigurisht, dhe, duke parë, të qëndrosh i vendosur, duhet të ruhet ende nga rreziku. Gjithashtu është e mundur të rrëshqiteni me shikimin tuaj; por është e pamundur që një dëshirë të lindë tek dikush pa qetësuar atë që mund të jetë objekti i saj. Nuk mjafton që të mençurit të kenë një zemër të pastër; ata duhet të përpiqen të jenë mbi të gjitha të censuruar në sjelljen e tyre të jashtme dhe të eliminojnë çdo arsye për të dyshuar veten e tyre, në mënyrë që patëmetë e tyre të jetë e plotë; jo vetëm duhet të jemi besnikë, por edhe të tregohemi të tillë dhe, për më tepër, të tregohemi të denjë për të qenë besnikë. "Kini kujdes," thotë apostulli, "të mos na qortojë askush, sepse ne përpiqemi për të mirën jo vetëm përpara Zotit, por edhe përpara njerëzve" (2 Kor. 8:20, 21). Dhe Shkrimi thotë: “Largoje syrin nga një grua e bukur dhe mos shiko bukurinë e dikujt tjetër” (Sir. 9:8). Dhe në mënyrë që të dini arsyen për këtë, shtoi: sepse "shumë janë larguar nga shtegu nëpërmjet bukurisë femërore; prej tij, si zjarri, ndizet dashuria" (Sir. 9:9); duke u kthyer në mëkat, të çon në zjarr, madje të pashuar; ajo prirje nga ky zjarr ndizet, e cila quhet "dashuri". Kapitulli 12. Skicë e mëtejshme e mënyrës më të mirë (ideale) të jetës së krishterë, e përpiluar në bazë të pasazheve të ndryshme të Shkrimit të Shenjtë Dhe unë do t'i këshilloja burrat e martuar (Gal. 7:10) të mos i puthin kurrë gratë e tyre në prani të shërbëtorëve. Aristoteli as nuk i lejon zotërinjtë të buzëqeshin para shërbëtorëve; aq më e palejueshme është përqafimi i grave në praninë e tyre. Është shumë më mirë, edhe në shtëpi, duke filluar nga martesa, të silleni me qetësi. Morali i shenjtë në marrëdhëniet martesore mes pronarëve përhapi aromën e gëzimit të pastër në të gjithë shtëpinë. Kjo thuhet bukur në një tragjedi: Mjerisht, sa pak ndikim keni ju gratë në lumturinë tonë! Nuk është ari, as fuqia dhe as shkëlqimi i pasurisë që sjell një bollëk të plotë gëzimesh të pastra në jetën e njerëzve së bashku, por ndershmëria e një burri efikas. Dhe një grua morale me dashuri të kujdesshme për të. Pse i neglizhojmë këto urdhërime të urtësisë dhe drejtësisë, të cilat shprehen si kafshë shtëpiake edhe të urtësisë së kësaj bote? Kuptoni secilën prej përgjegjësive tuaja dhe “drejtojeni udhëtimin tuaj me frikë”, thotë Pjetri, “duke e ditur se nuk jeni shpenguar me gjëra të prishshme, si argjendi apo ari, nga jeta e kotë që ju kanë dhënë nga etërit tuaj, por nëpërmjet gjakut të çmuar të Krishtit, si një qengj pa të meta dhe pa njollë” (1 Pjet. 19:17). "Sepse mjafton që në kohën e kaluar të jetës sate", vazhdon apostulli, "ke ecur mbi ujërat e paganëve, duke u kënaqur me papastërtinë, epshet (sodomia, kafshët e këqija, mendimet), teprimet në ushqim e pije dhe idhujtari absurde" (1 Pjetrit 4:3). Imazhi i dhimbshëm i jetës sonë të mëparshme është në kontrast me një pengesë, kryqin e Zotit; përmes të cilit jemi, sikur nga një lloj kopshti i përparmë, të rrethuar dhe të ndarë nga mëkatet tona të mëparshme. Të rigjeneruar, pra, le të gozhdojmë veten në kryqin e një jete në përputhje me të vërtetën (emri ynë, natyra jonë e dyfishtë, marrëveshja midis fjalës dhe veprës); le të hyjmë në vetvete dhe të bëhemi xhelozë për shenjtërinë e jetës. Sepse "sytë e Zotit janë mbi të drejtët dhe veshët e tij në britmën e tyre, por fytyra e Zotit është kundër atyre që bëjnë keq" (Ps. 33:16, 17). "Dhe kush do t'ju dëmtojë nëse jeni të zellshëm për të mirën"? (1 Pjet. 3:13) Mënyra më e mirë e jetës është rregulli, domethënë mirësjellja e patëmetë në çdo gjë dhe bukuria e plotë në gjithçka, e përfshirë në norma të caktuara, dhe forca morale, e qëndrueshme në vetvete, si rezultat i së cilës gjithçka në mënyrën e mendimeve dhe veprimeve merr vendin e duhur, dhe virtyti i një personi bëhet i pathyeshëm. "Dhe nëse ju fola disi ashpër për këtë të vërtetë," thotë Mësuesi, ishte vetëm nga xhelozia për të mirën dhe përmirësimin tuaj. Ashpërsia e fjalëve të Mia është prova më e madhe e mirësisë së zemrës Sime, sepse "ai që qorton me sinqeritet është gati të bëjë paqe" (Fjalët e Urta 10:10). Pra, nëse më dëgjoni Mua, do të shpëtoheni. Dhe nëse nuk e ndiqni atë që u tha, atëherë unë nuk do të toleroj asgjë prej saj; apo jo: prapëseprapë kjo do të më shqetësojë mua, siç është shkruar: "A dua unë vdekjen e të pabesit?", thotë Zoti, Zoti. A nuk është që ai të largohet nga rrugët e tij dhe të jetojë?". (Ezek. 18:23). Përsëri, pra, Mësuesi përsërit: “Nëse doni dhe bindeni, do të hani bekimet e tokës” (Is. 1:19). Me "bekimet e tokës" Ai nënkupton lumturinë njerëzore: bukurinë, pasurinë, shëndetin, forcën trupore, mjetet materiale të jetës. Por përveç këtyre bekimeve na pret lumturia e vërtetë, për të cilën “është shkruar: syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe askush nuk ka hyrë në zemrën e njeriut” (1 Kor. 2:9), lumturi e vërtetë nga Mbreti i vërtetë, që është Shpërndarësi, por edhe Ruajtësi i kësaj lumturie. Por, duke na inkurajuar që të përpiqemi ta arrijmë këtë lumturi në anën tjetër të arkivolit. Ai flet për lumturinë tokësore: Logos Hyjnor, si Mësues, e ngre dobësinë tonë njerëzore në soditje shpirtërore nëpërmjet imazheve sensuale. Pra, Mësuesi Hyjnor na mëson gjithçka: cilat virtyte duhet të duam dhe respektojmë veçanërisht, dhe cilat vese duhet t'i urrejmë dhe shmangim. Për të na korrigjuar, Ai madje depërton brenda shtëpive tona, duke na mësuar rregullat se si duhet të sillemi dhe të organizojmë jetën tonë këtu. Ai na trajton, para së gjithash, njësoj siç trajtohen djemtë e vegjël kur i çojnë në shkollë. Ashtu si gjatë rrugës atyre zakonisht futen rregullat kryesore të sjelljes së tyre gjatë mësimit përpara tyre: në mënyrë të ngjashme, në Shkrim, sipas shkurtësisë së shtegut (bredhje tokësore), rregullat janë vetëm të shkurtra dhe kryesore, zhvillimi i mëtejshëm i të cilave i lihet Mësuesit (në qiell). Në të vërtetë, Mësuesi dëshiron pak. Duke zgjidhur lidhjet e ligjit, Ai dëshiron vetëm një gjë, që ne të mos kemi frikë prej Tij (Rom. 8:15), por ta duam Atë, duke e ndjekur Atë tani e tutje me dëshirë dhe pa rezistencë, sipas forcës së lirisë së besimit vullnetar që na është dhënë. "Nëse dëshiron të jesh i edukuar", thotë ai, atëherë dëgjo, fëmija im, dëgjo dhe mëso ligjet kryesore të shpëtimit. Unë do të zbuloj para syve tuaj urdhërimet e ligjit tim moral dhe do të parashtroj dispozitat e tij kryesore përpara fytyrës suaj: duke i respektuar ato do të arrini në parajsë. Rruga që unë do t'ju drejtoj është e vetmja shpëtimtare; prandaj braktisni rrugët e gabimit. “Sepse Zoti njeh udhën e të drejtëve, por rruga e të pabesëve humbet” (Ps. 1:6). Pra, ndiq, bija Im, rrugën e mirë që të tregoj. “Vëre veshin tënd” (Ps. 44:11) për të më dëgjuar Mua dhe “Unë do të të jap thesaret e ruajtura në errësirë”, të fshehura dhe të fshehura nga paganët (Is. 45:3), por të njohura për ne, “thesare” mençurie “që nuk mungojnë” (Luka 12:3). I mrekulluar me ta, apostulli thërret: “O thellësi pasurie dhe diturie” (Rom. 11:33). Zoti i vetëm na kërkon me dhuratën e thesareve të panumërta. Disa Ai na i zbulon nëpërmjet ligjit, të tjerë nëpërmjet profetëve, të tjerë nëpërmjet gojës së Birit të Tij Hyjnor, dhe për të tjera Fryma e Shenjtë na këndon në një kordë shtatëzëri (Isa. 11:2, 3). Por në të gjitha këto zbulohet Zoti i vetëm i të gjithë njerëzve, i njëjti Mësues i tyre. Kështu, një nga urdhërimet e Tij përmban, sikur në kokërr, të gjitha rregullat dhe rregulloret e moralit të Tij hyjnor: "Dhe çfarëdo që dëshironi t'ju bëjnë njerëzit, bëjeni atyre" (Luka 6:31). Dy urdhërimet më poshtë përmbajnë njëlloj të gjitha të tjerat, siç na tha Vetë Zoti për këtë me këto fjalë: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd, dhe me gjithë forcën tënde dhe me gjithë mendjen tënde, dhe të afërmin tënd si veten tënde. Mbi këto dy urdhërime, "shtoi Ai, "i gjithë ligji dhe profetët janë të vendosur" (Mateu 239:37; Dhe kur dikush e pyeti: “Çfarë duhet të bëj për të trashëguar jetën e përjetshme?” Ai, nga ana tjetër, pyeti: "A i dini urdhërimet?" Dhe kur pyetësi u përgjigj pozitivisht. Ai tha: “Bëje këtë dhe do të rrosh” (Luka 18:18, 20; Lluka 10:25–28). Por ne duhet të njohim gjithashtu dashurinë e veçantë për njerëzimin e Mësuesit tonë, e cila pasqyrohet në numrin e panumërt të urdhërimeve të ndryshme shpëtuese të shpërndara nëpër Shkrime, në mënyrë që të mund të gjejmë këtu aq më lehtë dhe me bollëk gjithçka që na nevojitet për shpëtimin dhe në mënyrë që të përdorim tërësinë e Shkrimeve me më shumë dëshirë, çdo herë duke gjetur diçka në to. Veçanërisht i rëndësishëm këtu është Dekalogu i dhënë nëpërmjet Moisiut, i cili, me dhjetë urdhërime të thjeshta, homogjene, përshkruan zonën e shpëtimit nëpërmjet emrave të mëkateve që duhen shmangur. Këto janë: “Mos kryeni kurorëshkelje, mos u kënaqni në idhujtari, mos abuzoni me djemtë (Lev. 18:22), mos vidhni, mos jepni dëshmi të rreme, nderoni babanë dhe nënën, etj. (Eksod. 20:13–16; Ligji i Përtërirë 5:1). Këto janë urdhërimet, respektimi i të cilave është i detyrueshëm për ne, por edhe shumë gjëra të tjera, përmbushjen e të cilave në vende të tjera na urdhëron Shkrimi. Nëpërmjet gojës së profetit Isaia, Zoti na u drejtua me këto fjalë: “Lahuni, pastrohuni; largoni të këqijat nga sytë e mi; mos bëni të liga; mësoni të bëni të mirën, kërkoni të vërtetën, shpëtoni të shtypurin, mbroni jetimin, ngrihuni në mbrojtje të vejushës; pastaj ejani të arsyetojmë së bashku”, thotë Zoti. 18:1. Ne gjejmë urdhërime të ndryshme në Shkrim, të zbatueshme në kushte të ndryshme. Pra, këtu gjejmë urdhërime në lidhje me lutjen, natyrën, imazhin dhe frytet e saj. "Lutja e pranueshme nga Zoti është një vepër e mirë", thotë Shkrimi. Por si lloji ashtu edhe imazhi i lutjes tregohen këtu. “Ndajeni bukën tuaj me të uriturit dhe sillni në shtëpinë tuaj të varfrit endacak”; Shkrimi thotë: "Kur të shihni një person të zhveshur, vishni atë dhe mos u fshihni nga gjysma e gjakut tuaj". “Atëherë drita jote do të shpërthejë si agimi dhe shërimi yt do të rritet shpejt dhe drejtësia jote do të të ecë përpara dhe lavdia e Zotit do të të ndjekë” (Isaia 58:7–8). Dhe cili është fryti i kësaj lutje? "Ti do të thërrasësh dhe Zoti do të të dëgjojë; ti do të bërtasësh dhe Ai do të thotë: Ja ku jam!" . Por në lidhje me agjërimin jepet edhe një urdhër: "A është ky agjërimi që kam zgjedhur", thotë Zoti, "dita në të cilën njeriu lëngon shpirtin e tij, kur përkul kokën si një kallam dhe shtron një thes dhe hi nën të? A do ta quani këtë një agjërim dhe një ditë të këndshme për Zotin?" Çfarë lloj agjërimi e kënaq Zotin? "Ky është agjërimi që kam zgjedhur," thotë Zoti, "zgjidhi zinxhirët e padrejtësisë, zgjidh prangat e zgjedhës, liro të shtypurin dhe thye çdo zgjedhë; ndaj bukën tënde me të uriturit dhe sill të varfërin endacak në shtëpinë tënde; kur të shohësh një njeri të zhveshur, vishje". (Isa. 58:5–7). E njëjta gjë vlen edhe për sakrificat. "Pse kam nevojë për morinë e sakrificave tuaja?" thotë Zoti. "Jam plot me olokauste desh dhe yndyrë bagëtish të majmur; nuk dua gjak demash, qengjash dhe cjepësh. Kur të vini para meje, kush kërkon të shkelni oborret e mia? Mos mbani më dhurata të kota; pirja e duhanit është e neveritshme për mua; nuk e duroj dot hënën e re, festimet, të shtunat, mbledhjet pa ligj. 1:11-13). Çfarë sakrificash duhet t'i ofrojmë Zotit? "Një flijim për Perëndinë," thuhet, "një frymë e thyer" (për mëkatin) (Ps. 50:19). Pse duhet, pra, të dekorohem me një kurorë, të lyhem me temjan dhe të djeg temjan përpara Zotit? "Zemra është tashmë erëmirë përpara Zotit, duke lavdëruar Krijuesin e saj", thotë Shkrimi. Këtu është një kurorë, këtu është një kurban, këtu është aroma dhe aroma e luleve para Zotit. Ka thënie në Shkrim që na inkurajojnë të jemi të durueshëm. "Nëse vëllai yt mëkaton kundër teje," thotë ai, "qortoje" (në fshehtësi), "dhe nëse pendohet, fale; dhe nëse mëkaton kundër teje shtatë herë në ditë dhe shtatë herë në ditë, ai kthehet prapa dhe thotë: "Pendohem", fale" (Luka 17:3, 4). Zoti u njofton më tej ushtarëve nëpërmjet gojës së Gjonit se ata duhet “të jenë të kënaqur me pagesën e tyre” (Luka 3:14); taksambledhësve, në mënyrë që ata “nuk kërkojnë asgjë më shumë se sa është caktuar prej tyre” (Luka 3:13); për gjyqtarët: “Mos bëni dallime mes njerëzve në gjykatë” (Ligj. 1:17); “Mos pranoni dhurata, sepse dhuratat i verbërojnë ata që shohin dhe shtrembërojnë veprën e të drejtëve” (Eks. 23:8), në vend që të çlirojnë të shtypurit (Is. 1:17), të lirojnë autorët e mizorive. Më tej, Shkrimi u thotë pronarëve të shtëpisë: "Pasuria shterohet nga kotësia" (Prov. 13:11); dhe për dashurinë e krishterë: “Dashuria mbulon një mori mëkatesh” (1 Pjet. 4:8); dhe për detyrat civile: “I jepni Cezarit gjërat e Cezarit dhe Perëndisë gjërat e Perëndisë” (Mateu 22:21). Për betimet dhe urrejtjen: "Sepse nuk u fola etërve tuaj dhe nuk u dhashë asnjë urdhër në ditën që i nxora nga vendi i Egjiptit për sa i përket olokausteve dhe flijimeve" (Jer. 7:22); “Por ai u dha atyre këtë urdhër: askush nga ju të mos mendojë keq në zemër kundër të afërmit të tij dhe të mos e dojë betimin e rremë” (Zak. 8:17). Kështu kërcënon Ai gënjeshtarët dhe mendjemëdhenjtë. Së pari: “Mjerë ata që vendosin të hidhurën në të ëmbël dhe të ëmbëln në të hidhur” (Isaia 5:20). E fundit: “Mjerë ata që janë të urtë në sytë e tyre dhe të zgjuar para vetvetes” (Is. 5:21); sepse “kushdo që lartëson veten do të përulet, por ai që përul veten do të lartësohet” (Luka 14:11; Luka 18:14). Ai i quan të bekuar të mëshirshmit, “sepse ata do të kenë mëshirë” (Mateu 3:7); Mençuria ankohet për zemërimin, sepse “(zemërimi shkatërron edhe të urtët)” (Fjalët e Urta 15:1). Ajo na urdhëron të duam armiqtë tanë, të bekojmë ata që na mallkojnë dhe të lutemi për ata që na ofendojnë. “I jepi tjetrin atij që të godet në faqe dhe mos pengo që ai që të heq veshjen e jashtme të të marrë edhe këmishën” (Mateu 5:40; Lluka 6:27–29). Dhe për besimin: “Dhe çfarëdo që të kërkoni në lutje me besim, do ta merrni” (Mateu 21:22); "Ai që është mosbesues dhe sipas Pindarit, nuk është i denjë për besim." Ai na detyron t'i trajtojmë shërbëtorët tanë në të njëjtën mënyrë siç do të donim për veten tonë, sepse ata janë njerëz njësoj si ne; dhe të dy zotërinjtë dhe shërbëtorët kanë një dhe të njëjtin Perëndi si Sundimtar të tyre (Kol. 4:7; Efes. 6:9). Vëllezërit që gabojnë nuk duhen dënuar, por duhet qortuar (2 Tim. 4:2). Në këtë kuptim thuhet: “Kush e kursen shkopin, urren djalin e vet” (Fjalët e Urta 12:24). Dhe Ai dënon ndjekjen e dallimeve të kota: “Mjerë ju farisenj, sepse ju pëlqen të kryesoni në sinagoga dhe të përshëndesni në asamble publike” (Luka 11:43). Ai e pranon me dëshirë pendimin e mëkatarit (Ezek. 18:23); Ai gëzohet për pendimin si epilog i një vepre mëkatare. Pa mëkat (d.m.th. nga natyra), në fund të fundit, vetëm Logos. Mëkati është një lloj trashëgimie e përbashkët; Kthimi pas mëkatit nuk është diçka për të cilën të gjithë janë të aftë, por vetëm një gjë e ndershme. Ai gjithashtu na inkurajon të bëjmë mirë me shpërblime. “Eja, të bekuar nga Ati im, trashëgo mbretërinë e përgatitur për ty që nga themelimi i botës, sepse pata uri dhe më dhatë ushqim; kisha etje dhe më dhatë për të pirë; isha i huaj dhe më pranuat; isha i zhveshur dhe më veshët; isha i sëmurë dhe ju erdhe në burg, dhe ju erdha në burg; 25:34–6). Dhe kur ia dhamë Zotit ndonjë nga këto? Përsëri, le të na tregojë vetë Mësuesi për këtë. Duke ia atribuar mirësinë e dashur të vëllezërve Personit të Tij, Ai thotë: “Ashtu siç e bëre njërit prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëre mua; dhe të drejtët do të shkojnë në jetën e përjetshme” (Mateu 25:40, 46). Këto janë urdhërimet e Logos-it, këto janë përkujtuesit e Tij. “Nuk janë shkruar mbi pllaka guri” (2 Kor. 3:3) me gishtin e Zotit, por “në pllaka prej liri të zemrës” janë shkruar, përderisa nuk janë thyer. Pllakat e çifutëve zemërgur thyhen pikërisht sepse këto të vërteta të besimit do të nguliten në zemrat e të krishterëve të rinj. Por si ligji njëri ashtu edhe tjetri i shërbejnë Logos në edukimin e njerëzimit, njëri nëpërmjet Moisiut, tjetri nëpërmjet apostujve. Prandaj, e shoh të nevojshme të paraqes në terma të përgjithshëm pedagogjinë dhe apostujt, ose, më mirë të them, vetë Mësuesi flet nëpërmjet meje, duke ofruar këtu farat e urdhërimeve. “Duke hequr dorë nga gënjeshtrat, secili prej jush i thoni të vërtetën fqinjit tuaj, sepse ne jemi anëtarë të njëri-tjetrit; kur jeni të zemëruar, mos mëkatoni; mos lejoni që dielli të perëndojë mbi zemërimin tuaj dhe mos i lini vend djallit; nëse dikush ka vjedhur, mos vidhni më parë, por punoni, duke bërë me duart tuaja atë që është e dobishme, në mënyrë që t'i jepni nevojës. "Le të hiqet nga ju çdo hidhërim, zemërim, zemërim, klithmë dhe shpifje, si dhe çdo ligësi, por jini të mirë me njëri-tjetrin, të mëshirshëm, duke falur njëri-tjetrin, ashtu si ju fali Perëndia në Krishtin" (Efes. 4:31–32). Pra, “Jini të urtë” (Mateu 10:6), “imitoni Perëndinë si fëmijë të dashur dhe jetoni në dashuri, ashtu si Krishti na deshi ne” (Efes. 5:1–2). “Gra, nënshtrohuni burrave tuaj si Zotit” (Efes. 5:22). “Burra, duajini gratë tuaja, sikurse Krishti e deshi kishën” (Efes. 5:25). Ata të bashkuar në martesë duhet ta duan njëri-tjetrin “si trupat e tyre” (Efes. 5:28). “Fëmijë, binduni prindërve tuaj në Zotin. Etër, mos i provokoni fëmijët tuaj në zemërim, por rritini në disiplinën dhe këshillën e Zotit. Shërbëtorë, bindjuni zotërinjve tuaj sipas mishit me frikë dhe me dridhje, në thjeshtësinë e zemrës suaj, si ndaj Krishtit, jo vetëm me padurim të dukshëm, si pëlqyes të njerëzve, por si shërbëtorë të Krishtit, duke bërë vullnetin e Perëndisë nga shpirti” (Efes. 6:1, 4-3). ka një Zot në qiell, me të cilin nuk ka anësi” (Efes. 6:9) “Nëse jetojmë sipas frymës, atëherë duhet të ecim sipas frymës. Të mos jemi mendjemëdhenj, të acarojmë njëri-tjetrin, të mos kemi zili”. (Gal. 5:23–26). “Mbani barrët e njëri-tjetrit dhe në këtë mënyrë përmbushni ligjin e Krishtit” (Gal. 6:2). “Mos u gënjeni: Perëndia nuk tallet” (Gal. 6:7). “Le të mos lodhemi duke bërë mirë, sepse në kohën e duhur do të korrim nëse nuk dorëzohemi.” (Gal. 6:9). Jini në paqe me njëri-tjetrin. Edhe ne ju lutemi, vëllezër: këshilloni të çrregullt, ngushëlloni të rraskapiturit, përkrahni të dobëtit, bëni durim me të gjithë. Kujdesuni që askush të mos shpërblejë të keqen me të keqe” (1 Thesalonikasve 5:13–15). “Mos e shuani frymën, mos i nënçmoni profecitë. Provoni gjithçka, mbajeni të mirën. Hiqni dorë nga çdo lloj ligësie” (1 Thesalonikasve 5:19–22). “Jini të pandërprerë në lutje, rrini zgjuar në të me falënderim” (Kol. 4:2). “Silluni me mençuri me të huajt. Fjala juaj le të jetë "gjithmonë me hir, e ndrequr me kripë, që të dini si t'i përgjigjeni të gjithëve" (Kolos. 4:5–6). Ushqehuni me fjalët e besimit dhe doktrinës së mirë. Ushtrohuni në devotshmëri. Sepse ushtrimet trupore sjellin pak dobi, por perëndishmëria është e dobishme për çdo gjë, duke pasur premtimin e jetës, si në të tashmen ashtu edhe në të ardhmen” (1 Tim. 4:6–8) “Ata që kanë besimtarë si zot nuk duhet t'i trajtojnë ata me shkujdesje, sepse janë vëllezër, por duhet t'u shërbejnë atyre aq më tepër sepse janë besnikë” (1 Tim. 6:2). “A është shef”, drejtoje me “zell, nëse je bamirës”, bëj bamirësi “me përzemërsi. Dashuria le të jetë e pa shtirur; largohu nga e keqja, kapu pas së mirës; jini të mirë me njëri-tjetrin me dashuri vëllazërore, tregohuni me respekt, mos u plogështoni në zell; të jetë në zjarr në shpirt; Shërbejini Zotit; ngushëllohu nga shpresa; në mundim" ji "të durueshëm, të vazhdueshëm në lutje; merrni pjesë në nevojat e shenjtorëve; jini të zellshëm për mikpritjen” (Rom. 12:8–13). Këtë pak e shumë të madhe, duke e kaluar me shpejtësi nëpër Shkrimet e Shenjta, Mësuesi ua ofron fëmijëve të tij si shembull, me ndihmën e kësaj, duke e çrrënjosur të keqen prej tyre, si të thuash, me rrënjë dhe duke e vendosur mëkatin brenda kufijve. Por ka shumë urdhërime në Shkrimin e Shenjtë të destinuara për individët: për peshkopët, presbiterët, dhjakët, për të vejat, të cilat mund të diskutohen me ne një herë tjetër. Shumë shprehet simbolikisht në Shkrim dhe shumë shprehet në shëmbëlltyra; Shëmbëlltyra të tilla janë shumë të dobishme për ata që i hasin me raste. "Por nuk është puna ime," thotë Mësuesi, të flas për këtë; për të shpjeguar ato mësime të shenjta, ne kemi nevojë për një Mësues, të cilit tani duhet t'i drejtohemi (të shkojmë). Detyra e Mësuesit tani ka përfunduar për mua; Tani duhet të dëgjojmë Mësuesin. Me ju, të udhëzuar për mësime të mira nga Mësuesi, Mësuesi tani do të flasë në mënyrë shkencore. Udhëheqësi i mrekullueshëm në kuptimin e këtyre gjërave shpirtërore është kisha, dhe i vetmi Mësues në to është Dhëndri i saj, vullneti (i personifikuar) i Atit, urtësia e vërtetë, shenjtërimi i gjithë dijes sonë. "Dhe Ai është mëkat për mëkatet tona", siç thotë Gjoni për Të. Ai shëron shpirtin dhe trupin tonë, të gjithë personin. Ky është Jezusi, “(shlyerja) për mëkatet tona dhe jo vetëm për tonat, por edhe për mëkatet “të gjithë botës. Dhe ne e dimë se e kemi njohur Atë duke i zbatuar urdhërimet e Tij. Ai që thotë: “Unë e njoh atë”, por nuk i zbaton urdhërimet e tij, është gënjeshtar dhe nuk ka asnjë të vërtetë në të. Dhe kushdo që mban fjalën e tij për Perëndinë, ne e dimë me të vërtetë se dashuria e tij për Perëndinë është në të vërtetë. Kushdo që thotë se qëndron në Të, duhet të bëjë ashtu siç bëri Ai” (1 Gjonit 2:3–6). Oh, kafshë shtëpiake të pedagogjisë së ëmbël! Gjithnjë e më shumë, më ngushtë e më plotësisht, do të bashkohemi me këtë trup të bukur të Kishës së Shenjtë; Le të ndeshemi me të, ashtu si fëmijët e vegjël vrapojnë te nëna e tyre e mirë. Duke qenë dëgjues të Logos, le të lavdërojmë ekonominë e shpëtimit tonë, që na bën të bekuar; me anë të saj një person ngrihet në gjendjen e një fëmije të Perëndisë dhe shenjtërohet në të; nëpërmjet edukimit të marrë në tokë, ai bëhet qytetar i qiellit (Filip. 3:20); në qiell ai pranon Atin të cilin mësoi ta njohë këtu në tokë. Logos është Krijuesi i gjithçkaje; Ai është edhe Edukator edhe Mësues. Një kal kontrollohet nga një fre, një ka nga një zgjedhë, gjahu kapet nga rrjetat dhe jeta e njeriut transformohet nga Logos. Ai frenon një kalë të egër, kap kafshët që notojnë në ujë për karrem dhe i magjeps duke fluturuar nëpër ajër. Është Ai që formon frerin për kalin, zgjedhën për kaun, lakun për peshqit, lakun për zogjtë. Ai vetë qeveris qytetarët e Mbretërisë së Tij, por Ai është gjithashtu Bujku; Ai është Zoti, por edhe Ministër; Ai Vetë krijon gjithçka. Ai formoi tokën, qiellin dhe detin Dhe të gjithë yjet e bukur me të cilët kurorëzohet qielli. O vepra hyjnore! O urdhërime hyjnore! “Lëre që ky ujë (i shpalljeve dhe urdhërimeve hyjnore), thotë Logosi, si zbaticat dhe rrjedhat e detit, të trazojë pa pushim dhe pa pengesa, duke na lidhur reciprokisht! të forcuar dhe, duke u fekonduar prej tyre, është vazhdimisht e mbuluar me bimësi, dhe nëse doja më shumë materie për këtë, atëherë unë jetoj në këtë krijimtarinë time, zjarri (i përjetshëm, por edhe gjykimet e këtij vendi). I tillë është Logosi dhe kaq është madhështia e Tij. Ai është edukator dhe mësues. Ai është Krijuesi i botës dhe i njeriut. Dhe nëpërmjet kësaj Ai është Mësuesi dhe Gjithësia. Shpirti dhe materia janë njëlloj të nënshtruar ndaj Tij; dhe Ai i ka për t'i ndarë në gjykimin e fundit. Sepse Logos nuk na kumton në këto zbulesa dhe urdhërime me ndonjë fjalë kalimtare, por me urtësi të përjetshme, siç thotë Bakilidi. “Që të jeni të paqortueshëm dhe të pastër, bij të Perëndisë pa të meta, në mes të një brezi të shtrembër e të çoroditur, në të cilin shkëlqeni si drita në botë”, thotë Pali (Filip. 2:15). Tani, pas një njohjeje kaq solemne të lavdisë së Logos-it, çfarë mund të bëjmë veçse t'i drejtohemi Atij me një lutje kaq të përulur: "Ji i mëshirshëm me fëmijët e tu. Mësues hyjnor, Atë, Udhëheqës i Izraelit, Biri dhe Atë, të dy një Zot, Zoti ynë. Na dhuro neve, përmbushësve të urdhërimeve të tua, të tregojmë shëmbëlltyrën tënde, të denjë për dashurinë tonë të plotë. Mirësia jote dhe të mos i nënshtrohesh ashpërsisë së drejtësisë Tënde të tmerrshme në Gjykimin e Fundit. Ndërkohë, para fillimit të tij, mbushni të gjithë me dëshirën për t'u mbledhur nën flamurin paqësor të mbretërisë suaj, nën krahët e butë të Frymës së Shenjtë, shndërroni të gjithë në qytetarë paqësorë të qytetit tuaj të shenjtë, në mënyrë që nën ndikimin e frymës së qetë të hirit të Shpirtit, me fuqinë e Tij, të mund të lundrojmë qetësisht drejt një prishjeje të dëmshme të jetës nga limani. ne, përkundrazi, në Të, në Frymën e Shenjtë, urtësi e pashprehur, natë e ditë, madje deri në orën e fundit të jetës, falë lavdëruesit dhe duke lavdëruar, të falënderojmë një Atë dhe Birin, Birin dhe Atë, Ti Birin si Edukator dhe Mësues, me Frymën e Shenjtë, i Cili është të gjitha gjërat në një, i Cili është të gjitha gjërat në një, në një, anëtarë të të cilit jemi të gjithë. Kujt i përket lavdia, (historia në të gjitha) epokat. Që është shuma totale e të gjitha të mirave, gjithë bukurisë, gjithë mençurisë, e gjithë drejtësisë. Kujt i qoftë lavdi tani dhe në shekuj të shekujve. Amen. Meqenëse Mësuesi na solli në kishë dhe na bashkoi me Veten e Tij, është krejtësisht e natyrshme që sa herë që jemi këtu, duhet t'i japim lavdërim dhe mirënjohje këtij Mësuesi, Logos që sheh gjithçka, Zotit. Është e përkryer dhe e denjë për njerëzit e edukuar ta bëjnë këtë. Një fre për mëza të pamend, Krahu i shpendëve në fluturim që nuk enden, Timoni i qëndrueshëm i anijeve, O Logos, Dhurues i Përulësisë, Për urtësinë e Atit të Plotfuqishëm, Udhërrëfyes, Krahu i qiellit të tufës së shenjtë! duke u kapur pas jetës së ëmbël! Lavdërimi i Zotit! O Krisht Jezus! Mençuria juaj rrjedh. Në ndëshkim të ndershëm Le të lëvdojmë të gjithë Perëndinë e paqes në psalmet. O Mësues, ky krijim është për ty Unë sjell nga Shkrimet livadhe të pastra, Duke e mbledhur si mjaltë punëtore Një bletë gumëzhin mbi një fushë gjatë gjithë ditës. Ashtu si ajo, unë u përpoqa më të mirën për ty, Zoti im, mblidh mjaltë të bukur. Unë, nga robërit tuaj, jam vërtet më i parëndësishëm, Faleminderit për bekimet tuaja Unë përpiqem për Ligjet, dhënësin e bekimeve. Zoti. Udhëheqësi i së mirës dhe krijuesi i gjithçkaje Ati që krijoi vetëm parajsën Dhe me logon e Tij ai krijoi botën, Kush na tregoi ditën dhe dritën, kush jep Shtigjet për yjet në qiell janë të pandryshueshme. Deti dhe toka u krijuan nga ti, Me mençuri në rrethin e kohërave lidhet i gjithë viti, Pranverë dhe dimër, verë dhe të pasur Vjeshta jep fryte. Ju jeni jashtë gjendjes Mblodhi të gjithë botën e materies pa formë Dhe gjithçka u vendos në rregull të përsosur. Unë vazhdimisht kërkoj hir Për të përmbushur Ligjet e Tua dhe për t'i kujtuar ato Dhe të lavdëroj Ty dhe plot Urtësi Logos tuaj, që mbretëron me ju përgjithmonë. Unë nuk kërkoj varfëri, as, Ati im, Ju keni pasuri, por unë lutem për një gjë, Të jetosh dhe të vdesësh pa u ankuar.