Nauczyciel

Dzieło „Nauczyciel” (ok. 197 r.) stanowi drugą część „Wielkiej Trylogii” Klemensa Aleksandryjskiego. Praca dostarcza ogólnej wiedzy katechetycznej na temat wiary pogan nowo nawróconych na chrześcijaństwo. Ma na celu korektę moralną wierzącego poganina, jego wychowanie w życiu chrześcijańskim i tym samym stanowi zarys chrześcijańskiej nauki moralnej, przewodnictwo w życiu prywatnym i publicznym według ideału Chrystusa, prawdziwego Wychowawcy ludzi, aby pomóc przejść od stanu prostego wierzącego do drugiego etapu - stanu „gnostyka”. Praca „Nauczyciel” składa się z trzech książek. Pierwsza księga (13 rozdziałów) przedstawia Logos-Chrystusa jako konkretnego i aktualnego Nauczyciela ludzkości, który sam będąc bezgrzesznym, uświęca wszystkie stany i wieki, a przez chrzest czyni je zdolnymi do poznania Boskości. W Starym Testamencie działał poprzez prawo i strach, w Nowym Testamencie poprzez słowo i miłość. Księga druga (12 rozdziałów) zawiera osobne wskazówki dotyczące życia chrześcijańskiego – o wstrzemięźliwości od jedzenia i picia, o poście i wyrzeczeniu, o zachowaniu podczas uczt, w rozmowach, o ubiorze, spaniu, wskazówki dla osób samotnych i żonatych. Księga trzecia (12 rozdziałów) stanowi kontynuację tych wskazówek i ukazuje wzniosłość i piękno ideału życia prawdziwego chrześcijanina, w którym zamieszkuje Logos. Winą za zamiłowanie do luksusu, zniewieściałości, pragnienia pochwał itp. Klemens zaleca cnoty przeciwne. Popiera następujące zasady życia chrześcijańskiego licznymi dowodami z Pisma Świętego. W swoim eseju „Nauczyciel” Klemens Aleksandryjski porusza następujące zagadnienia teologii chrześcijańskiej: naukę o Logosie (uznając współwieczność Syna z Ojcem, Klemens naucza o Jego Boskości), proponuje elementy antropologii i soteriologii (zbawienie jest możliwe jedynie w Kościele, którego zadaniem jest duchowe wychowanie ludzi i doprowadzenie ich do doskonałości). *Tytuł dzieła w języku greckim to Παιδαγωγός. *Tytuł dzieła w języku łacińskim brzmi Pedagogus. Spis treści Księga pierwsza Rozdział 1. Czego Nauczyciel obiecuje nauczać otwarcie nauczając Rozdział 2. Że Nauczyciel z powodu naszych grzechów troszczy się o nas Rozdział 3. Że Nauczyciel jest człowiekiem Rozdział 4. Że Logos jest Nauczycielem obojga mężów i żon Rozdział 5. Że wszyscy, którzy szukają prawdy, są dziećmi Bożymi Rozdział 6. Przeciwko tym, którzy wierzą, że imię „dzieci” i „niemowlęta” oznacza początkowy etap wychowania Rozdział 7. O osobie naszej Nauczyciel i jego metoda wychowawcza Rozdział 8. Przeciwko tym, którzy wierzą, że dobro i sprawiedliwość wzajemnie się wykluczają. Rozdział 9. Że zadaniem tej samej mocy jest czynić dobro i sprawiedliwie karać, a także (kontynuacja) o metodzie wychowawczej Logosu. Rozdział 10. Że jeden i ten sam Bóg przez ten sam Logos chroni nas od grzechów, grożąc i zbawia ludzkość, zachęcając. Rozdział 11. O tym, że Logos wychowuje przez Prawo i proroków. Rozdział 12. O fakcie. że Nauczyciel, zgodnie ze swoim ojcowskim sposobem myślenia, w swoich stosunkach z nami okazuje zarówno surowość, jak i życzliwość. Rozdział 13. O tym, że to, co moralnie dobre, odpowiada rozumowi (Logos), zaś grzech jest sprzeczne z rozumem (Logos) Księga druga Rozdział 1. Zasady dotyczące jedzenia Rozdział 2. Jak należy się zachować w związku z piciem Rozdział 3. O drogich sprzętach gospodarstwa domowego Rozdział 4. O zachowaniu, jakie należy przestrzegać na ucztach Rozdział 5. O śmiechu Rozdział 6. O nieprzyzwoitości w przemówieniach Rozdział 7. O przyzwoitym zachowaniu podczas biesiad i w towarzystwie Rozdział 8. O używaniu perfum, szminek i wianki Rozdział 9. O śnie Rozdział 10. O pobożnym porodzie dzieci w małżeństwie chrześcijańskim i przeciw luksusowi w ubiorze Rozdział 11. O butach Rozdział 12. O tym, że nie należy się przejmować ozdabianiem się drogimi kamieniami i złotem i dać się zaskoczyć takimi ozdobami Księga trzeci Rozdział 1. O prawdziwym pięknie Rozdział 2. Przeciwko sztuce tworzenia piękna Rozdział 3. Przeciwko modzie mężczyzn Rozdział 4. O dobrym i złym towarzystwie Rozdział 5. O zachowaniu w łaźni Rozdział 6. Chrześcijaństwo to prawdziwe bogactwo. Rozdział 7. Umiar to wierne pieniądze chrześcijanina na drodze życia. Rozdział 8. Że główna siła prawdziwej i zdrowej nauki tkwi we wzorach i przykładach Rozdział 9. Motywy korzystania z kąpieli Rozdział 10. Uczęszczanie do szkół gimnastycznych należy do rozsądnego trybu życia Rozdział 11. Krótki szkic najlepszego (idealnego) sposobu życia Rozdział 12. Dalszy szkic najlepszego (idealnego) sposobu życia chrześcijańskiego, zebrany z różnych miejsc Pisma Świętego Zakończenie Poświęcenie stworzenia Rozdział 1. Czego Nauczyciel obiecuje uczyć poprzez otwarte pouczanie Jeśli u osoby (moralnej) wyróżnimy trzy sfery: skłonności woli, (zewnętrzne) działania i namiętności, to skłonności woli będą odnosić się do obszaru działań napominającego Logosu. Uczy szacunku do Boga i niczym belka kilowa na statku, która decyduje o jego konstrukcji, kładzie podwaliny pod budowę wiary; pod jego wpływem wyrzekamy się starych błędów; W wyniku poznania nowych prawd zbawiennych stajemy się duchowo młodsi i dodajemy swój głos do proroczego śpiewu: „Jak miłosierny jest Bóg Izraela dla prawych sercem” (Ps. 73,1). Cały obszar ludzkiego działania rządzi się prawami dekretującego Logosu. Uzdrawiający Logos jest lekarzem namiętności. W istocie wszystko to jest jednym i tym samym Logosem - uwalnia człowieka z niewoli światowych zwyczajów, którymi wcześniej byliśmy zadowoleni, i wychowuje nas do jedynego możliwego zbawienia w wierze Bożej. Do naszego niebiańskiego mentora Logosu, ponieważ On nas powołuje do zbawienia, w istocie pasuje imię napominającego Logosu; ale tak jak czasami całość jest określana nazwą części, tak On jest nazywany tym imieniem w ogóle. Bo cała chrześcijańska nauka moralna ma charakter napominający, budząc w duszy wrodzone, żarliwe pragnienie prawdziwego życia, zarówno po tej, jak i po drugiej stronie trumny. Jeśli ten Logos jest jednocześnie uzdrawiającym i ustanawiającym prawami, (oba) odnoszą się do Jego zadania: w końcu pozostaje On ze swoim programem, obiecując nam uzdrowienie z namiętności. Dla wygody będziemy Go nazywać jednym słowem „Nauczyciel”. Dziedziną Nauczyciela jest praktyka, a nie teoria; nie nauka, ale doskonalenie moralne – oto Jego cel; życie mędrca, a nie naukowca, chce nam zarysować. Po części Logos jest oczywiście nauczycielem, ale nie to jest Jego głównym celem. Dzieło Logosu jako nauczyciela polega bowiem na objawianiu i wyjaśnianiu postanowień wiary. Ponieważ jednak nasz Nauczyciel jest praktykującym, interesuje Go przede wszystkim porządek życia moralnego. Dlatego z jednej strony zaprasza Cię do wypełniania obowiązków, przekazując najczystsze koncepcje moralności; po drugiej stronie. Wskazuje współczesnemu pokoleniu na moralne obrazy minionych czasów. Obydwa są bardzo przydatne. Po pierwsze: poprzez ukazanie obowiązków – czyli osiągnięcie ich posłuszeństwa; po drugie: wskazując przykłady moralne, w podobny sposób ma wzmocnić wrażenie: częściowo zachęcić do naśladowania dobra, częściowo odstraszyć od zła. W rezultacie, dzięki sile przekonującej treści takich przykładów, uzdrowienie z namiętności również przez to następuje. Nauczyciel wzmacnia duszę łagodnymi prawami niczym lekarstwa łagodzące i przygotowuje chorych do całkowitego wyzdrowienia dla prawdy. Bo przecież zdrowie (duchowe) i gnoza to nie to samo. To drugie jest owocem nauczania, pierwsze jest konsekwencją sztuki uzdrawiania. Nikt, kto jest chory psychicznie, nie może dokonać nabytków intelektualnych przed wyzdrowieniem; Zarówno uczeń ucznia, jak i uczeń pacjenta nie posługują się przecież tym samym, lecz jednego starają się wychować do gnozy, drugiego doprowadzić do wyzdrowienia. Tak jak choroba fizyczna wymaga lekarza, tak choroba psychiczna wymaga Nauczyciela, aby okiełznał nasze namiętności; dopiero później potrzebny jest nauczyciel, który potrafiłby wprowadzić duszę w czystą gnozę, przy przyjęciu której mogłaby ona zgłębić tajniki nauczania chrześcijańskiego. Odtąd Logos, będąc wszechstronnym przyjacielem ludzi i stopniowo prowadząc ich do zbawienia, stara się zapewnić nam wychowanie zupełnie doskonałe, postępuje pięknie i bardzo oszczędnie; najpierw jest Napominaczem, potem Nauczycielem, a na końcu Nauczycielem. Rozdział 2. Że Nauczyciel z powodu naszych grzechów ma nad nami opiekę Nasz Nauczyciel, moi drodzy, jest jak Bóg, Swój Ojciec, dla którego jest Synem. Jest bezgrzeszny, nieskazitelny, Jego dusza jest całkowicie wolna od namiętności. To jest całkowicie Bóg, tylko w ludzkiej postaci; to jest wykonawca woli Ojca, Bóg Słowo (Logos), istniejący w Ojcu, siedzący po Jego prawicy, Bóg w widzialnej postaci. To jest nasz nienaganny ideał; Za swój obowiązek uważamy dążenie ze wszystkich sił do duchowego podobieństwa z Nim. Ale z pewnością jest wolny od ludzkich namiętności i dlatego jest naszym Sędzią, gdyż tylko On jest bez grzechu; musimy starać się ograniczyć naszą grzeszność tak szeroko i całkowicie, jak to możliwe, zmniejszając skłonność do niej niemal do znikomości. Bo niczego nie można osiągnąć z większym uporem niż uwolnienie się od chorób psychicznych i namiętności: to jest przede wszystkim konieczne. Trzeba wtedy uważać, żeby nie popaść w grzechy łatwo i z przyzwyczajenia. Najwyższym stopniem doskonałości jest wolność od wszelkiego rodzaju niedociągnięć. Jest to już charakterystyczne dla samego Boga. Najbliższą doskonałością jest nie grzeszenie dobrowolnie; jest to charakterystyczne dla mędrca. Dalszy stopień doskonałości polega na tym, aby nie pozwalać sobie na dobrowolne niedociągnięcia (tj. grzechy); jest to charakterystyczne dla tych, którzy cieszą się doskonałym przewodnictwem Nauczyciela. Najniższy poziom doskonałości to nieuporczywe trwanie w grzechu. A z tego stanu jest jeszcze droga do zbawienia poprzez zmianę uczuć i usposobienia oraz (poprzez) podjęcie walki z grzechem. Znakomicie, wydaje mi się, Nauczyciel mówi ustami Mojżesza: „Jeśli ktoś nagle, przypadkowo umrze w jego obecności i w ten sposób zbezcześci głowę swego nazyrejczyka, powinien ją ogolić” (Lb 6,9). Nauczyciel nazywa tutaj grzech mimowolny nagłą śmiercią; Mówi o skalaniu, ponieważ pozostawia ono plamę na duszy; następnie natychmiast oferuje lekarstwo, radząc ci natychmiast ogolić głowę. Przez włosy, które należy obciąć, ma na myśli włosy rozumowania, które przesłaniają rozumowanie; uwolnieni poprzez ogolenie ich, jak z jakiejś leśnej gęstwiny i dziczy, rozumowanie, które ma swoją siedzibę w mózgu, powoduje zmianę uczuć i usposobienia. Dalej i poniżej jest napisane: A „dni, które poprzedziły, były głupstwem” (Lb 6,12). Z tego jasno wynika, że ​​mówimy o grzechach, które mają swoje korzenie w braku rozwagi. Moment braku wolnej woli oznacza się słowem „nagle”, a moment popełnienia grzechu słowem „nierozsądny”. Dlatego właśnie, aby chronić nas przed grzechami niewiedzy, Logos przyjął na siebie pozycję strażnika. Aby to uczynić, wystarczy zwrócić uwagę na dalsze wyrażenie w Piśmie Świętym: „Dlatego tak mówi Pan”. O tym, że poprzednia dyskusja dotyczyła grzechu, świadczy słowo „dlatego”, poprzez które wprowadzane jest zdanie potępiające. Wynika to jasno ze słów proroków: „Gdybyście nie zgrzeszyli, nie byłaby wyrażona ta groźba”; i znowu: „Dlatego tak mówi Pan”; i znowu: „I dlatego oto mówi Pan”. Przez „dlatego” wypowiada się proroctwo (nagradzające lub karzące), w zależności od tego, czy mówi się o posłuszeństwie, czy o nieposłuszeństwie; jedno dokonuje naszego zbawienia, drugie wskazuje na potrzebę obecności Nauczyciela z nami. - A teraz dalej; Za jego radą Nauczyciel jest lekarzem na nasze choroby psychiczne (namiętności). Sztuka medycyny we właściwym sensie odnosi się do niesienia pomocy w chorobach organizmu: jest owocem ludzkiej mądrości. Słowo Ojca (Logos) jest jedynym peońskim lekarzem słabości duchowych i niebiańskim sprzymierzeńcem chorej duszy. „Wybaw, Boże mój, sługę Twojego” – mówi Psalmista – „który Tobie ufa. Zmiłuj się nade mną. Panie, bo codziennie wołam do Ciebie” (Ps 86,2-3). Według Demokryta sztuka medycyny leczy choroby ciała, a mądrość uwalnia duszę od namiętności. Najlepszym Nauczycielem jest Mądrość, Słowo Ojca (Logos), Stwórca człowieka, który troszczy się o stworzenie swoich rąk w całej jego pełni i integralności; będąc głównym lekarzem ludzkości. Jako Zbawiciel uzdrawia zarówno ciało, jak i duszę ludzi. „Wstań” – mówi do paralityka, „weź nosze” i „to, na którym leżysz, i idź do domu” (Mk 2,11). I rzekł do zmarłego: „Łazarzu, wyjdź” (Jana 11:43). A zmarły opuścił grotę grobową w takim stanie, w jakim był przed chorobą. Duszę samą w sobie uzdrawia przykazaniami i darami łaski. Nawet specjalnie nie śpieszy się z przedstawieniem jej przykazań, ale od razu wylewa na nią obficie łaski. „Wasze grzechy są odpuszczone” (Mt 9,5; Mk 2,5) – mówi, zwracając się do nas, grzeszników. Zgodnie z Jego ekonomią jesteśmy Jego dziećmi i wśród dzieł Jego stwórczej wszechmocy zajmujemy miejsce najbardziej honorowe i najbezpieczniejsze. To dzięki Jego stwórczej mocy zostały stworzone budynki tego świata, sklepienie nieba i dysk słoneczny; potem jest zajęta ścieżkami innych gwiazd z powodu człowieka; Co więcej, troszczy się również o samą osobę, ku której Jej gorliwość jest skierowana w całej mierze; Uważa go za swoje największe dzieło; Uformowała jego duszę według zasad rozumu i mądrości, a jego ciało według prawa piękna i proporcjonalności. Monitorując działania ludzkości i ich poprawność, tchnęła w niego własną zasadę porządku. Rozdział 3. O tym, że Nauczyciel jest ludzki Będąc jednocześnie człowiekiem i Bogiem, Pan pomaga człowiekowi we wszystkim i we wszystkim go uszczęśliwia. Będąc Bogiem, przebacza grzechy; będąc człowiekiem, wychowuje go do bezgrzeszności. Dlatego słusznie człowiek jest drogi Bogu, (ponieważ) jest dziełem rąk Bożych. Bóg stworzył wszystko inne swoim wszechmocnym słowem, ale człowieka stworzył własną ręką i tchnął w niego coś, co jest dla Niego wyjątkowego, Boga. Człowiek stworzony ręką Boga i na obraz Boga, stworzony przez samego Boga, oznacza, że ​​jest istotą drogą Bogu albo ze względu na siebie, albo został stworzony z powodu czegoś innego. Jeśli człowiek jest drogi Bogu ze względu na siebie, to bezwarunkowo dobry Bóg zdecydował o danej osobie w swojej Radzie, co oznacza, że ​​jest w człowieku coś dobrego, a urok miłości, czyli jest coś, co nazywamy tchnieniem Boga. Jeśli przyjmiemy, że człowiek jest drogi Bogu z innego powodu, to Bóg stworzył człowieka nie z innego powodu, jak tylko z tego powodu; Oznacza to, że stworzenie bez człowieka nie mogłoby być doskonałe: bo wtedy nie mogłoby dotrzeć do myśli swego Stwórcy. Bez ludzi Bóg nie stworzyłby tego, co stworzył dla ludzi. Początkowo Bóg wypełnił w sposób doskonały swoją wolę ukrytą w Nim samym, poprzez zewnętrzny akt swojej stwórczej wszechmocy, tak że człowiek sam w sobie jest przyczyną swego istnienia. I widział Bóg, kogo miał w człowieku; a człowiek stał się tym, czym chciał go Bóg. Nie ma niczego, czego Bóg nie mógłby sprawić. Dlatego człowiek, stworzenie Boże, jest drogi Bogu ze względu na siebie samego. Oznacza to jednak, że ogólnie rzecz biorąc, to, co jest dla kogoś miłe, jest godne uczucia i miłości. Jeśli nie ma nic godnego miłości, co jednocześnie nie stanowiłoby przedmiotu Bożej miłości, a człowiek, jak pokazano, jest istotą godną miłości, to znaczy, że jest drogi Bogu. I jak mógłby nie być kochany przez Boga, skoro dla Niego Jednorodzony Syn Boży, Słowo (Logos), przedmiot, obfite źródło naszej wiary, Pan, który sam jasno wyznaje i oznajmia: „Sam Ojciec was miłuje, bo wy mnie umiłowaliście” (J 16,27); i znowu: „I umiłował ich, jak mnie umiłował”? (Jana 17:23). Czego więc chce od nas Nauczyciel? O czym On głosi słowem i czynem? Daje przykazania i zakazy; niektóre są jasne – do wypełnienia, inne – jako ostrzeżenie z naszej strony przed działaniami sprzecznymi z tymi przykazaniami. Ale jest równie pewne, że istnieje także inny rodzaj słowa, słowo nauczające; skierowana jest do władz intelektualnych, objaśnia subtelności, a jej treścią jest kontemplacja tajemnic. Tym razem jednak nie będziemy rozmawiać o tym słowie. „Ale wypada, abyśmy mymi czynami dawali świadectwo o naszej miłości do Tego, który z taką miłością prowadzi nas drogami doskonałości, abyśmy żyli według wskazań Jego przykazań, abyśmy nie tylko wykonywali przykazania i unikali tego, co zakazane, ale także częściowo przestrzegali siebie, a częściowo zachęcali się przykładami życia moralnego; w ten sposób upodobnimy się do Nauczyciela w naszym sposobie działania i Jego słowie o „obrazie i podobieństwie” (1 Mojż. 1:26) spełni się w miarę możliwości. Żyjąc, błąkamy się jak w jakiejś gęstej ciemności; dlatego potrzebny jest wierny i mądry przewodnik po życiu. Ale najlepszym przewodnikiem nie jest oczywiście żaden ze ślepych, który, jak mówi Pismo, ślepych wprowadzi do dołu, ale Logos, który ma bystre oko i gardzące serce – tak jak nie ma światła, które nie świeci; pobudzani miłością: nie ma więc nic moralnie dobrego, co nie byłoby pożyteczne i zbawienne. Przestrzegajmy więc przykazań, które Pan głosi swoim życiem; ponieważ Logos, odziany w widzialne ciało, nauczał tej czy innej cnoty słowem i przykładem. Jeśli przyjmiemy Logos jako prawo, wówczas dowiemy się, że Jego prawa i przykazania są najkrótszą i najbliższą drogą do nieba. Takie są prawa miłości, a nie zastraszania. Rozdział 4. Że Logos jest nauczycielem zarówno mężów, jak i żon Przyjmując to dobre przewodnictwo Miłości z miłością coraz pełniejszą i silniejszą, zawierzajmy – trzymając się tak mocnej liny wiary – Panu w przekonaniu, że ta cnota powinna być dziełem zarówno mężów, jak i żon. Bo jeśli obaj mają tego samego Boga, to znaczy, że obaj mają tego samego Nauczyciela; Oznacza to, że oni także mają jeden kościół; Oznacza to, że istnieje dla nich to samo prawo miary, ten sam naturalny wstyd, ten sam pokarm, te same relacje małżeńskie, ten sam oddech, wzrok, słuch, rozumowanie, nadzieja, miłość chrześcijańska; wszystko to powinno być dla nich równie charakterystyczne. Jeżeli jednak wszystkie warunki życia są im wspólne, to uczestniczą jednakowo, czyli uczestniczą także w łasce, droga zbawienia jest dla nich ta sama, miłość chrześcijańska jest dla nich równie cenna; i dlatego podlegają temu samemu i swemu wychowaniu przez Logos. Mówi się, że „dzieci tego wieku” „wychodzą za mąż i wychodzą za mąż” (Łk 20,34). Tutaj (na ziemi) istnieje różnica między płcią męską i żeńską; ale po drugiej stronie trumny nie ma już takiej różnicy. Nagroda za święte, pełne współczucia życie tutaj na ziemi jest obiecana nie mężowi czy żonie, ale człowiekowi w ogóle, nagrodę, w której znikają pragnienia seksualne, które tutaj oddzielają obie płcie ludzkie. Istnieje również powszechne imię dla męża i żony, jest to słowo „mężczyzna”. W ten sam sposób strychy nazwały słowem (παιδαριον) (dziecko) nie tylko stworzeniem męskim, ale także żeńskim; Jako świadka można przytoczyć komika Menandera, który w swoim dziele „Ślepota” mówi: Moja córka; drogie dziecko, z natury jest bardzo delikatna. W ten sam sposób (αρνες) (owca) to wspólne imię zarówno samców, jak i samic owiec. - Zatem Pan jest naszym (wspólnym) Pasterzem na wieki. Amen. Bez pasterza nie może żyć ani owca, ani żadne inne zwierzę. Podobnie dzieci nie mogą żyć bez Nauczyciela, a gospodarstwa domowe nie mogą żyć bez Mistrza. Rozdział 5. Że wszyscy, którzy szukają prawdy, są dziećmi Bożymi To, że pedagogika do czegoś dzieci prowadzi, ujawnia się już w tym słowie. Dlatego zaleca się, aby nie tracili z oczu dzieci wymienionych w Piśmie Świętym, a następnie przydzielili im Nauczyciela. Dzieci to my. Pismo Święte często nazywa nas tym zaszczytnym imieniem; jeszcze częściej wyraża tę prostą koncepcję religijną symbolicznie, na przemian używając w tym celu różnych innych słów. Tak więc Ewangelia mówi: „Stojąc” na „brzegu, Pan zawołał do uczniów”, którzy łowili ryby: „Dzieci! «Macie coś do jedzenia?» (Jana 21:4–5). Mężczyzn, którzy byli na miejscu uczniów, nazywa „dziećmi”. – Mówi się też, że „przynoszono do Niego dzieci, aby kładł na nie ręce i modlił się; uczniowie ich skarcili. Ale Jezus powiedział: „Pozwólcie dzieciom przychodzić i nie przeszkadzajcie im przychodzić do Mnie, albowiem takich jest Królestwo Niebieskie” (Ew. Mateusza 19:13–14). To, co Pan chciał przez to powiedzieć, sam zinterpretował w słowach: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 18,3). Nie mówi tu alegorycznie o odrodzeniu, ale zaleca nam, abyśmy naśladowali prostotę uczuć dziecka. – A Duch Proroczy nazywa nas dziećmi. „Dzieci” – mówi – „wyrywały gałązki z drzew oliwnych i palm i szły w ich stronę. Wołały do ​​Pana: Hosanna synowi Dawida! Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie” (Mt 21,9; Jana 12,13), czyli „światło, chwała i chwała w pokornym prośbie do Pana”, bo takie jest znaczenie słowa „Hosanna” w tłumaczeniu. I wydaje mi się, że przez przypomnienie w tym miejscu proroctwa Pismo chce, aby nagana stała się niepoważna. „Czy nigdy nie czytaliście: «Z ust niemowląt i ssących postanowiłeś chwałę?»” (Mat. 21:16; Ps. 8:3). Zachęcanie uczniów, aby zwracali na Niego uwagę, gdyż On pragnie powrócić do Ojca; wiadomość, że wkrótce zostanie od nich oddzielony, budząc w słuchaczach zazdrość, aby byli obficie zaopatrzeni w owoce z drzewa prawdy, wyrywając je z niego w większej liczbie niż kiedykolwiek wcześniej w tych chwilach. Przy tej okazji Pan ponownie nazywa ich w Ewangelii „dziećmi”. Dzieci!”. – Mówi: „Nie będę z wami długo” (J 13,33). I znowu porównuje Królestwo Niebieskie do dzieci, które siedzą na ulicy i mówią: „Graliśmy wam na flecie, a nie tańczyliście; śpiewaliśmy wam pieśni lamentacyjne i nie byliście smutni”; i dodaje coś podobnego. I nie tylko Ewangelia tak uważa, ale Dawid mówi także: „Chwalcie Pana, dzieci, chwalcie imię Pana” (Ps 112,1). Przez Izajasza Pan mówi: „Oto ja i dzieci, które mi dał Pan” (Izajasz 8:18). Czy dziwi Cię, że starsi mężczyźni, a w dodatku poganie, są przez Pana nazywani „dziećmi”? Okazuje się jednak, że słabo, czyli znasz dialekt strychowy, w którym piękne i kwitnące dziewczyny, a zwłaszcza wolne, nazywają się παιδισκαι, a te należące do klasy niewolników παιδισκαρια; Dopóki są jeszcze dziewczynkami, o ile nawiązują do rozkwitu dzieciństwa, nazywa się je tym pochlebnym i zaszczytnym imieniem. A kiedy Pan mówi: „Niech baranki staną po mojej prawicy” (Mt 23,33), przez to słowo ma na myśli dzieci o prostym umyśle, ponieważ dzieci z natury są barankami, a nie ludźmi i nie owcami. Preferuje baranki, wysoko ceniąc u ludzi niewinność i prostotę umysłu, łagodność ich natury. I znowu mówiąc o cielętach wciąż żywiących się mlekiem (Amos 6:4), ma na myśli nas; a mówiąc o naiwnych i łagodnych gołębicach (Mateusz 10:16), ma na myśli nas. Poprzez Mojżesza (Kpł 15:29; Kpł 12:8; Łk 2:24) nakazuje złożyć ofiarę z dwóch młodych gołębi lub pary gołębi, co oznacza, że ​​Bogu podoba się niewinność tych łagodnych stworzeń, naiwność, zdolność przebaczania, charakterystyczna dla tych młodych zwierząt. Tym, co sprawia, że ​​ludzie tacy jak te zwierzęta są równie mili Bogu, jest ich pojednanie z Nim poprzez oczyszczenie ich grzechów. Co więcej, turkawka swoją strachliwością symbolicznie przedstawia naturę grzechu, co budzi grozę. I że przez „pisklęta” ma na myśli nas, co potwierdza Pismo Święte, mówiąc: „jak ptak gromadzi pod skrzydła swoje pisklęta” (Mt 23,37). Dlatego jesteśmy pisklętami Pana. – W sposób zdumiewający i tajemniczy Pan ukazuje prostotę duszy poprzez dzieciństwo. Nazywa nas czasem „dziećmi”, czasem „pisklętami”, czasem „dziećmi”, innym razem „synami”, często „młodzieżami”, „młodymi ludźmi” lub „nowymi ludźmi”. „Moi słudzy” – mówi – „otrzymają nowe imię” (nowe, to znaczy młode, niebiańskie, nieużywane, proste, dziecięce, prawdziwe), „które będzie błogosławione na ziemi” (Iz. 63:15). Ponownie w przenośni nazywa nas „źrebiętami”, które nie niosły jarzma grzechu, wolne od więzów zła; w prostocie poczucia pędu do Ojca; nie konie rżące na żonę bliźniego (Jer. 5:8), ale wolne i nowo narodzone; grając dla radości wiary, skacząc naprzód ku prawdzie; idą szybko drogą zbawienia, depcząc i niszcząc swoimi nogami rzeczy tego świata. „Raduj się, córko Syjonu; Raduj się, córko Jerozolimy, oto król twój przychodzi do ciebie, sprawiedliwy i zbawienny, cichy, siedzący na ośle i oślęciu” (Za 9:9; Rdz 49:11). Nie poprzestał na wyrażeniu „na ośle”, ale dodał „na młodym osiołku” i w ten sposób wskazał na odrodzenie ludzkości dokonane przez Chrystusa i na nigdy nie starzejącą się niebiańską egzystencję prostych uczuć. W rezultacie nasz Boski Poskramiacz „źrebiąt” wychowuje nas jako takie źrebięta, jako małe dzieci. A jeśli młodym zwierzęciem, o którym mówi Pismo, jest osioł, to o ileż bardziej jest nim oślę. „Przywiązuje swoje oślę do winorośli” – czytamy; tj. prości ludzie, którzy żyli w dzieciństwie. Przywiązał się do Logosu, który symbolicznie nazywany jest winoroślą. Wino płynie w winnicy, krew płynie w Chrystusie. Jedno i drugie służy człowiekowi jako napój, dając mu życie; Wino jest dla ciała, krew dla ducha. Że Pan także nas nazywa barankami, o czym niezawodnym świadectwem Ducha Świętego jest prorok Izajasz: „Jako pasterz będzie pasł swoją trzodę i brał jagnięta w swoje ramiona” (Iz 40,11). Czyni z wciąż delikatnej owcy symbol prostoty moralności. Dlatego też do imienia najpiękniejszych i najwyższych błogosławieństw życia dodajemy słowo dzieci i nazywamy je „nauką dziecka” (παιδεια) i „wychowywaniem dzieci” (παιδαγωγια). Wychowanie dzieci uważamy za ich przyjaźń z cnotą od najmłodszych lat. Pan objawił nam wyraźniej znaczenie imienia „dzieci” w związku z sporem, jaki toczył się między apostołami, który z nich był większy (czyli potężniejszy). Wtedy Pan postawił między nimi dziecko i powiedział: „Kto się więc uniży jak to dziecko, ten będzie największy w królestwie niebieskim” (Mt 18,3). Dlatego też użył określenia „dzieci”, a nie do określenia nieletnich, jak niektórzy sądzili; i Jego słowa: „Jeśli nie będziecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” nie są jakąś bzdurą, którą należy zrozumieć; ponieważ nie jesteśmy małymi dziećmi, które mają tendencję do leżenia na ziemi; i nie czołgamy się po niej jak węże, jak to kiedyś zrobiliśmy, wijąc się całymi ciałami, aby osiągnąć cel lekkomyślnych pragnień; wręcz przeciwnie, z uczuciem zwróconym do przodu, odwracając się od świata i grzechów, dotykając jedynie krawędzią ubrań ziemi, jakbyśmy tylko w sposób widzialny należeli do świata ziemskiego, dążymy do świętej mądrości, która tylko ludziom wyrafinowanym w złu (Ps. 51:4) wydaje się głupia (1 Kor. 2:14). Prawdziwymi dziećmi są więc ci, którzy uznają jedynego Boga za Ojca, będąc prostymi, niewinnymi i czystymi czcicielami Jednorożca (w sensie przenośnym tak się mówi o Bogu – potędze Izraela (Lb 23:22; 24:8). – wyd.). Wzywa tych, którzy idą naprzód w Logosie (Słowie) i mówi, że nie powinni martwić się o sprawy ziemskie i zachęca ich, aby zwrócili się jedynie do Ojca, naśladując dzieci. Dlatego mówi później: „Nie martwcie się o jutro, bo jutro będzie się martwić o swoje sprawy” (Mt 6,34). W ten sposób usuwając troski życiowe, powinniśmy zgodnie z Jego przykazaniem zwracać się wyłącznie ku Ojcu (niebiańskiemu). A kto wypełnia to przykazanie, jest naprawdę jak małe dziecko zarówno przed Bogiem, jak i przed światem; tak wygląda przed światem, bo tutaj jest uważany za głupca; przed Bogiem – bo jest kochany przez Boga. Ale jeśli „jest jeden Nauczyciel”, Nauczyciel Niebiański, jak potwierdza Pismo Święte (Mat. 23,8), wówczas konsekwentnie można nazwać uczniami wszystkich ludzi na ziemi, gdyż w rzeczywistości sytuacja wygląda następująco: doskonałość leży w Bogu, Niezmiennym Nauczycielu; Dziecinność i niedoskonałość są charakterystyczne dla nas, którzy stale jesteśmy na pozycji ucznia. Dlatego w wielu miejscach pism proroczych doskonały jest określany słowem „mąż”. Dawid mówi o diable: „Pan brzydzi się człowiekiem krwawym” (Ps 5,6). Nazywa diabła człowiekiem, ponieważ jest doskonały w złu. A Pan nazywany jest człowiekiem, ponieważ jest doskonały w sprawiedliwości. Dlatego Apostoł w Liście do Koryntian mówi: „Poślubiłem was jednemu mężowi, aby was przedstawić Chrystusowi jako dziewicę czystą” (2 Kor. 11,2), czyli jako dzieci i oddane jednemu Panu. Ale najpiękniej wyjaśnia zasadniczą koncepcję w Liście do Efezjan, mówiąc: „dopóki wszyscy nie dojdziemy do jedności wiary i poznania” Syna Bożego, do „człowieka doskonałego na miarę pełnego wzrostu Chrystusa, abyśmy już nie byli dziećmi miotanymi tam i z powrotem i unoszonymi przez każdy wiatr nauki, przez niegodziwość ludzi, przez przebiegłą sztukę zwodzenia, ale przez prawdziwą miłość moglibyśmy przywrócić wszystko Temu, który jest głową, Chrystusem” (Efez. 4:13–15). Apostoł mówi to w celu zbudowania ciała Chrystusa, „który jest głową” (jego) „i człowiekiem”, jedynym doskonałym w sprawiedliwości. Jesteśmy małymi dziećmi, które muszą wystrzegać się powiewu fałszywych nauk (Kol. 2:18; Ef. 4:14) i nie mamy prawa wierzyć tym, którzy chcą w nas zaszczepić coś innego niż to, czego nauczyli nas nasi ojcowie; Doskonałość osiągamy tworząc Kościół, uznając Chrystusa za jego Głowę. Właściwe byłoby tutaj wyjaśnienie słowa νηπιος baby. Wcale nie jest tożsame ze słowem „głupi”; to znaczenie jest charakterystyczne dla słowa νηπυτιος; νηπιος równa się νεηπιος, a ηπιος oznacza subtelnie wrażliwy; νηπιος, to słowo oznacza zatem nowo narodzonego, cichego, cichego, delikatnego w duszy. Błogosławiony Paweł wyjaśnił to słowo szczególnie wyraźnie, mówiąc: „Mogliśmy wyglądać na apostołów Chrystusa, ale byliście między sobą łagodni, jak pielęgniarka czule odnosi się do swoich dzieci” (1 Tes 2,7). Dziecko jest zatem spokojne; a w szczególności czule, delikatnie i prosto, bezmyślnie i bez obłudy, bezpośrednio i szczerze, a te cechy są podstawą prostoty i prawdomówności. „Na kogo” – powiada się – „będę patrzeć: na pokornych i skruszonych w duchu”? (Izaj. 66:2). Taka jest mowa dziewicy; jest delikatna i nieudawana. Dlatego pannę młodą nazywa się zazwyczaj „czułą”, a chłopca „o miękkim sercu” ((Iliada, VI, 400)). Nasze serca są miękkie, jeśli nie upieramy się, nie ulegamy namowom, jeśli okazujemy gotowość czynienia dobra, jeśli nie nosimy w sercu nienawiści, jeśli nie plamimy naszych uczuć złośliwością i oszustwem. Starożytne pokolenie było „podstępne i zatwardziałe” (Dz 2:40; Flp 2:15; Mt 12:39; Marek 8:38), ale chór dzieci, czyli my, „nowy lud” (2 Kor. 3:17), jest łagodny jak dziecko. Apostoł w Liście do Rzymian podziwia szczere dzieci; i podaje, że tak powiem, definicję dzieci w słowach: „Ale chcę, abyście byli mądrzy w dobrym, a prości w złym” (Rz 16,19). Słowo νηπιος kojarzymy ze znaczeniem, które nie jest negatywne, chociaż chłopcy pod okiem gramatyków mówią o νη privatium, choć przeciwnicy dzieciństwa nazywają nas szaleńcami. Ale spójrz, jak w ten sposób obrażają Pana, uważając tych, którzy szukają schronienia u Boga, za szaleńców. A kiedy oni – warto tego posłuchać – uważają dzieci za naiwnych, wtedy cieszymy się z tej definicji. Nowo narodzone dusze są naiwne, dopiero niedawno stały się racjonalne po starożytnym szaleństwie, pojawiając się w młodości zgodnie z Nowym Testamentem; Dopiero niedawno nauczyliśmy się poznawać Boga po przyjściu Chrystusa. Ponieważ „nikt nie zna Ojca, tylko Syn i komu Syn chce to objawić” (Mt 11,27; Łk 10,22). Yun „nowi ludzie” w przeciwieństwie do starożytnych; nauczył się doświadczać nowych błogosławieństw. I osiągamy pełny wiek nigdy nie starzejącej się cnoty. Stale nasza wiedza jest dojrzała, ciągle jesteśmy młodzi, ciągle delikatni, ciągle nowi. Ci ludzie, którzy dołączyli do nowego Logosu, są zazwyczaj nowi. Ale to, co ma udział w wieczności, ma również tendencję do bycia nieśmiertelnym. Dlatego wyrażenie „dzieciństwo” jest dla nas równoznaczne z wiosną życia, gdyż prawda w nas nie starzeje się, a nasza moralność jest przesiąknięta (oddycha) prawdą. Prawda kwitnie wiecznie, zawsze jest sobie równa, nigdy się nie zmienia. Mówi: Dzieci! „Będą was nosić na rękach i pieścić na kolanach. Jak jego matka kogoś pociesza, tak Ja was pocieszę i będziecie pocieszeni w Jerozolimie” (Izajasz 66:12-13). Matka przywołuje do siebie dzieci: tak samo my szukamy naszej matki, Kościoła. Każde stworzenie słabe i delikatne, ze względu na swoją słabość, potrzebujące pomocy, reprezentuje coś przyjemnego, miłego i pięknego; i zazwyczaj każdy chętnie pomaga takiemu małemu stworzeniu. Tak jak (ziemscy) rodzice ze szczególną radością patrzą na swoje zwierzaki: koń na źrebię, krowa na cielę, lwy na młode, jeleń na jelonki, mężczyzna na swoje małe dziecko; podobnie Ojciec Niebieski wszystkich przyjmuje przybiegających do Niego i na skutek ich odrodzenia w Duchu Świętym widzi w nich swoje pełne czci dzieci, kocha je, wspiera, chroni i dlatego każdego z nich nazywa dzieckiem. Moim zdaniem imię Izaak ma coś wspólnego z dzieciństwem. Izaak oznacza „śmiech”. Ciekawski król widział, jak bawił się ze swoją żoną i asystentką Rebeką (Rdz 26:7). Król – miał na imię Abimelech – myślę, że oznacza niebiańską mądrość zstępującą na tajemniczą zabawę dzieci. Rebeka jest tłumaczona jako „cierpliwość”. To naprawdę inteligentna zabawa dla dzieci: cierpliwość podtrzymuje śmiech! A król patrzy na tę grę i raduje się duch dzieci Chrystusowych, które spędzają życie w cierpliwości. W podobny sposób Heraklit wyobraża sobie swojego Zeusa grającego w gry. Bo cóż jest bardziej stosowne dla doskonałego mędrca niż nie bawić się i, przy cierpliwości i dobrym stylu życia, pozostać radosnym swoim życiem, celebrując jakąś świąteczną uroczystość razem z Bogiem (i podobnym do Niego)? Wskazówka proroka można rozumieć różnie, a mianowicie, że podobnie jak Izaak radujemy się i ze śmiechem witamy nasze zbawienie. I śmiał się, będąc ocalonym od śmierci (Rdz 26:7; nast.); żartował i radował się ze swoim wybawicielem, swoją oblubienicą. Oblubienica jest naszą pomocnicą w osiągnięciu zbawienia: Kościołem. Otrzymuje imię oznaczające stanowczość; Nazywa się ją „cierpliwą”, Rebeką, albo dlatego, że tylko ona jest wieczna i nieustająca, albo dlatego, że składa się z cierpliwych wiernych – czyli nas, członków Chrystusa. Jest żywym świadectwem istnienia ludzi, którzy wytrwali do końca i wyraża na ich twarzach radosną wdzięczność Bogu (za życie). Kościół jest więc tajemniczą zabawą dzieci i pomocnikiem zbawienia, który daje święte pocieszenie. – Królem jest ponadto Chrystus, patrzący z góry na nasz śmiech. A „patrząc przez okno”, jak mówi Pismo, przyjmuje wdzięczność i uwielbienie, radość i triumf, a także patrzy na cierpliwość, a następnie na zjednoczenie tego wszystkiego w Swoim. On należy tylko do Kościoła. Pokazuje jej swoje oblicze, które jest jej potrzebne, gdyż poprzez swą królewską Głowę osiąga doskonałość. Czym jest to okno, przez które ukazuje się Pan? To jest ciało, w którym się pojawił. – Sam Pan jest Izaakiem (bo tak można tę sprawę rozumieć). Izaak był typem Pana; Będąc dzieckiem (ludzkim), był synem Abrahama, tak jak Chrystus był Synem Bożym. Jako Pan jest ofiarą; ale będąc Panem, nie zginął jednocześnie. Izaak niósł drewno na ofiarę, podobnie Pan niósł drewno krzyża. Ale On śmiał się w tajemniczy sposób, przepowiadając, że napełni nas radością, ocaloną od zagłady swoją krwią. (Jedyna różnica jest taka, że) Izaak nie cierpiał, oddając Panu początki cierpień i przez to, że nie został złożony w ofierze, co symbolicznie przedstawia Boskość Pana, gdyż po pogrzebie Pan zmartwychwstał, jakby nie cierpiał, pozostając, podobnie jak Izaak, nietknięty śmiercią. Na poparcie powyższego mogę przytoczyć jeszcze jedną ważną kwestię. Duch Święty nazywa samego Pana dzieckiem, przepowiadając o Nim poprzez Izajasza: „Dziecko nam się narodziło, syn został nam dany, władza spoczęła na Jego ramieniu” (Izaj. 6:9). Kim jest to dziecko? To jest Ten, na którego podobieństwo jesteśmy dziećmi. Przez tego samego proroka Duch ogłasza w ten sposób swoją wielkość: "Cudowny Doradca, Bóg Mocny. Ojciec Odwieczny, Książę Pokoju. Dla wzrostu Jego władzy i pokoju nie ma „ograniczenia" (Izaj. 9:6). O wielki Boże! O doskonałe Dziecię! Syn jest w Ojcu, a Ojciec jest w Synu! Czyż późniejsze wychowanie dzieci nie powinno być doskonałe przez To Dzieciątko, które prowadząc nas, swoje małe dzieci, jest naszą wspólną własnością? On rozprzestrzenił się swoje ramiona ku nam. O tym Dzieciątku Jan, prorok „największy z narodzonych z niewiast” (Łk 7,28), świadczy: „Oto Baranek Boży” (J 1,29, 36). Skoro Pismo Święte nazywa małe dzieci barankami, to Bóg-Logos (Słowo), abyśmy stali się ludźmi i we wszystkim chcieli się upodobnić do nas, nazwani „Barankiem Bożym”, czyli Synem Bożym, Dzieckiem Ojca Niebieskiego. Rozdział 6. Przeciwko tym, którzy uważają, że nazwa „dzieci” i „niemowlę” oznacza początkowy etap edukacji Ponadto obyśmy mogli wykazać niesłuszność tych, którzy dyskredytują te nazwy. Pismo Święte nazywa nas „dziećmi” i „niemowlętami” nie ze względu na dziecinny stan naszego nauczania i jego niską wartość, z jaką fałszywie charakteryzują go ci, którzy przechwalają się swoją wiedzą (1 Kor. 8:1). Dzięki odrodzeniu natychmiast osiągamy doskonałość, do której dążymy. Przez chrzest otrzymujemy bowiem do duszy naszej światło poznania Boga. Nie można jednak nazwać niedoskonałym tego, kto wie, co jest doskonałe; i niech nikt nie ma mi za złe, że twierdzę, że znam Boga. To wyrażenie jest miłe dla Logosu i jest On wolny (Jana 8:35–36). Zaraz po chrzcie rozległ się głos z nieba nad Panem, świadczący o Nim jako o umiłowanym: „Ty jesteś moim Synem umiłowanym, dziś Cię urodziłem”. Teraz pytamy tych mędrców: Chrystusa, o którym Pismo mówi, że teraz „(od)rodził się”. Czy jest doskonały, czy też, co jest bardzo niestosowne, nie jest doskonały? Jeśli był niedoskonały, musiał się czegoś nauczyć. Ale nie miał się czego uczyć, ponieważ jest Bogiem. Nie ma istoty większej niż Logos; dla jedynego Nauczyciela nie ma nauczyciela. Czy zatem nie powinni wyznać wbrew swojej woli, że Logos wyszedł doskonały od doskonałego Ojca i że zgodnie z dyspensacją naszego zbawienia został całkowicie i całkowicie odrodzony? Ale będąc doskonałym, dlaczego On, doskonały, przyjął chrzest? Odpowiadają, że musiał całkowicie zadowolić się formą życia, którą przyjął w postaci człowieka. Absolutnie racja. Zgadzam się z tym. Zatem chrzest od Jana natychmiast czyni Go doskonałym? Oczywiście. Zatem nie mógł się niczego nauczyć od Jana? Nic. Osiąga zatem doskonałość w prostym obmyciu i zostaje uświęcony przez zstąpienie na Niego Ducha Świętego? Więc. To samo dzieje się z nami, dla których Chrystus jest pierwowzorem. Przez chrzest otrzymujemy światło do duszy, przez światło otrzymujemy prawo do synostwa, poprzez synostwo otrzymujemy doskonałość, poprzez doskonałość otrzymujemy nieśmiertelność. „Powiedziałem” – powiedziano – „jesteście bogami i wszyscy jesteście synami Najwyższego” (Ps. 82:6). Akt ten nazywany jest różnie: łaską, oświeceniem, doskonałością, ablucją. Nazywa się to obmyciem, ponieważ podczas chrztu zostają zmyte nasze grzechy; łaska – bo w niej zostajemy uwolnieni od kary za grzechy; oświecenie – bo w nim widzimy zbawienne światło niebieskie, czyli poznajemy Boga. Doskonałością nazywamy brak jakiejkolwiek wady; ale czego brakuje temu, kto zna Boga? Doprawdy, bezsensowne byłoby nazywanie darem Bożym czegoś, co nie posiada pełnego stopnia doskonałości. Będąc doskonałym, Bóg rozdaje dary, oczywiście doskonałe (Jakuba 1:17). Tak jak wszystko dzieje się według Jego słowa, tak też Jego łaskawa wola idzie w parze z doskonałym darem. To, co nas jeszcze czeka, zostaje uprzedzone w chrzcie przez wszechmoc woli Bożej. – Dalej: odpuszczenie grzechów jest dla nas już początkiem naszego zbawienia. Dlatego ten, kto osiąga cele życiowe, jest już doskonały. A kto uniknął śmierci, żyje. Zbawienie polega zatem na naśladowaniu Chrystusa. Bo „co się w Nim wydarzyło, to jest życie. Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, kto słucha słowa mojego i wierzy w Tego, który mnie posłał, ma życie wieczne i nie idzie na sąd, lecz przeszedł ze śmierci do życia" (Jana 5:24). Dlatego tylko wiara i odrodzenie oznaczają doskonałość życia. Ponieważ Bóg nie czyni nic złego. Tak jak Jego wola jest już czynem i widzimy ją w postaci tego świata, tak też ta sama wola Boga reprezentuje zbawienie człowieka i nazywa się Kościołem. Bóg zna tych, których On wzywa. Zbawieni przez niego. Ale powołanie i zbawienie dla Boga są jednym i tym samym. „Wy sami zostaliście nauczeni przez Boga” – mówi apostoł (1 Tes. 4:9). Nie można jednak uważać tego, co sam Bóg naucza za niedoskonałe. Nauczanie to jest nauką o wiecznym zbawieniu, za pośrednictwem wszechobecnego Zbawiciela, któremu niech będzie chwała na wieki dosłowne znaczenie tych słów: ci ludzie od tego momentu (oświecenia i przebudzenia) chodzą w światłości. Podobnie jak sen, ci, którzy strząsają powieki, natychmiast budzą się duchowo; albo lepiej powiedzieć: tak jak ci, którzy starają się rozjaśnić wzrok, osłabieni przez zamglone widzenie, pomagają oku nie wciągając do niego światła z zewnątrz, ale usuwając przeszkodę z oka, uwalniając w ten sposób źrenicę oka: podobnie i my, za pomocą Ducha Świętego, obmywszy w chrzcie zamglone oko naszego ducha i zamykając ciemność grzechu, odtąd mamy je czyste, zdrowe i jasne. Boga znamy tylko dlatego, że (w chrzcie) z nieba zostaje na nas wylany Duch Święty. Niebiański promień wpada do naszego oka, dając mu zdolność widzenia niebiańskiego światła. Like zaprzyjaźnia się z podobnymi; świętość przyjaźni się ze swoim pierwotnym źródłem, a to nazywa się przede wszystkim światłem. „Byliście niegdyś ciemnością, lecz teraz” jesteście „światłem w Panu” (Efez. 5:8). Dlatego uważam, że człowiek nazywany jest światłem, φως. Jednak – sprzeciwiają się – „ochrzczony otrzymuje dar, który nie jest jeszcze doskonały”. - Powiedzmy; lecz chodzi w światłości i ciemność go nie ogarnęła (Jana 1:3); a pomiędzy światłem a ciemnością nie ma stanu pośredniego. Wierni – sprzeciwiają się dalej – w zmartwychwstaniu staną w obliczu doskonałości. Ale ta doskonałość nie jest osiągnięciem jakiegoś szczególnego dobra, lecz niczym więcej niż wypełnieniem otrzymanej obietnicy (w chrzcie). Nie można jednak dopuścić, aby jednocześnie osiągnięcie celu i nadzieja na niego współistniały. Czas i wieczność to nie to samo; dlatego celu nie można utożsamiać z aspiracją”. - Bez wątpienia. Rzeczywiście cel, do którego ktoś dąży i osiąga, to inna sprawa, a osoba, która do niego dąży i to osiąga, to inna sprawa. Dążeniem jest, że tak powiem, wiara w to życie, ale celem jest spełnienie obietnicy w wieczności. Ale sam Pan wyraźnie utożsamia oba te momenty zbawienia słowami: „Taka jest wola Tego, który Mnie posłał, aby każdy, kto widzi Syna i wierzy w Niego, miał życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym” (J 6,40). Dlatego wierzymy w naszą doskonałość, na tyle, na ile jest to możliwe w tym życiu. Ma na myśli tę chwilę poprzez wyrażenie „dzień ostateczny”, do którego nadejścia będzie „zachowany” (por. 2 Piotra 2:4.9; 2 Piotra 2:1). 3:7; gdzie „trwać” oznacza istnieć) i z początkiem którego zostanie zniszczony. Wiara jest doskonałością doktryny; Dlatego mówi: „Kto wierzy w Syna, ma życie wieczne” (J 3,36). Jeśli więc dzięki wierze charakterystyczne jest dla nas życie, to co innego nas czeka w przyszłości, jeśli nie dziedzictwo życia w jego niebiańskiej formie? Wiara nie jest czymś niewystarczającym; z samej swej istoty jest czymś doskonałym i charakteryzuje się pełnią (doskonałością). Jeśli wiara charakteryzuje się jakimikolwiek brakami, to znaczy, że nie jest całkowicie doskonała; wiara nie charakteryzuje się żadnymi brakami i sprawia, że ​​wierzący oczekują (wypełnienia obietnicy) nie tylko po odejściu z tego świata, ale już tu na ziemi obdarza ich wszystkich bez różnicy gwarancjami (wypełnienia obietnicy). To, co z góry wiemy przez wiarę, że coś w przyszłości stanie się naszą własnością, właśnie to po zmartwychwstaniu faktycznie otrzymamy w swoje posiadanie; i wtedy spełni się nad nami słowo: Niech się wam stanie według waszej wiary. (Mateusza 9:29). Gdzie jest wiara, tam jest obietnica; ale wypełnieniem obietnicy jest odpoczynek (w Bogu). Gnoza polega zatem na oświeceniu, a celem gnozy jest pokój, ostateczna granica tego, co jest możliwe do osiągnięcia. Jak w wyniku doświadczenia znika brak doświadczenia; tak jak wraz z obfitością ustaje brak, tak przez oświecenie ciemność musi zniknąć. A przez ciemność należy rozumieć niewiedzę, w wyniku której popadamy w grzechy, pozostając ślepymi na prawdę. Gnoza jest zatem tym oświeceniem, dzięki któremu zostaje wypędzona niewiedza i dzięki któremu zostaje nam dany narząd wzroku. Ale nawet porzucając najgorsze, można poznać lepsze. Wszystko bowiem, co z powodu niewiedzy jest utrzymywane w bolesnym stanie (Iz. 58:6), zostaje wspaniale rozwiązane dzięki wiedzy. Te kajdany szybko zostają zerwane przez wiarę ludzką i łaskę Bożą, która w chrzcie w Logos, niczym przez jakąś trawę paeońską, uzdrawia nas z grzechów. Wszystkie nasze grzechy zostają zmyte przez chrzest i natychmiast przestajemy chodzić drogami zła. Dobroczynny efekt oświecenia polega zatem na tym, że po umyciu pozostawiamy za sobą dawną moralność. Ale ponieważ wraz z oświeceniem wschodzi nad nami słońce gnozy, oświetlając naszego ducha, my, (do tego czasu) nieświadomi, od razu jesteśmy znani jako „uczniowie”, znający się na nauczaniu. A jeśli tak, to kiedy słuchaliśmy nauczania? Doprawdy nie da się dokładnie określić tych momentów. Katechizm katechetyczny prowadzi jedynie do wiary; Oznacza to, że przez sam chrzest uczy nas Duch Święty. Że wiara jest środkiem zbawiennym wspólnym całej ludzkości i że Bóg, który jest sprawiedliwa i kocha ludzi, jednakowo sprzyja wszystkim, wyraźnie uczy o tym apostoł w słowach: „A przed przyjściem wiary byliśmy więzieni pod strażą Prawa, aż do czasu, gdy trzeba było otworzyć się na wiarę. Tak więc Zakon był dla nas przewodnikiem do Chrystusa, abyśmy zostali usprawiedliwieni z wiary; po przyjściu wiary nie jesteśmy już pod kierunkiem „nauczyciela” (Gal. 3:23–23). słyszysz? Nie podlegamy już prawu opartemu na zasadzie strachu, ale kieruje się Logosem, Nauczycielem wolności. Następnie apostoł dodał powiedzenie, w którym nie ma nic o preferencjach niektórych osób. „Wszyscy bowiem jesteście” – mówi – „synami Bożymi przez wiarę w Jezusa Chrystusa, wszyscy, którzy zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa. Nie ma już Żyda ani poganina”, „nie ma niewolnika ani wolnego, nie ma mężczyzny ani kobiety, bo wszyscy jesteście jedno w Chrystusie Jezusie” (Gal. 3:26-28). Nie trzeba zatem rozumieć sprawy w ten sposób, że jedni są w Logosie gnostykami (obdarzeni wiedzą), inni natomiast pozostają ludźmi „duchowymi” (których cechuje jedynie wspólne życie ze wszystkimi istotami ożywionymi), ale tak, abyśmy wszyscy, porzuciwszy cielesne pragnienia, mieli równą godność przed Panem, wszyscy jesteśmy „duchowi”. W innym miejscu apostoł pisze: „Wszyscy bowiem jesteśmy ochrzczeni w jedno ciało przez jednego Ducha: Żydzi lub Grecy, niewolnicy i wolni, i wszyscy jesteśmy napojeni jednym Duchem” (1 Kor. 12:13). Używanie własnych słów (naszych) przeciwników nie jest nieprzyzwoite. „Myśl o najlepszym” nazywają „wytworem wysiłku ducha” διυλισμον, ponieważ z myślą o najlepszym wiąże się porzucenie najgorszego. – Jednak myśl o najlepszym musi koniecznie podążać za pokutą za zło. Zatem nasi przeciwnicy muszą przyznać, że tchnienie tego samego Ducha prowadzi do pokuty. Ale to jest dokładnie to, co mamy. Przez chrzest zostajemy oczyszczeni i sprowadzeni do światła, jako dzieci zbliżamy się do Ojca, po tym jak odpokutowaliśmy za nasze grzechy i ślubowaliśmy wyrzec się ich powtarzania. Dlatego radując się w duchu, Jezus mówi: „Wysławiam Cię, Ojcze, Panie” (Łk 10,21; Mt 11,25) „nieba i ziemi, że zakryłeś te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom” (Łk 10,21). Nauczyciel i Nauczyciel nazywa nas „dziećmi”, ponieważ „są one bardziej skłonne do zbawienia niż mędrcy tego świata, którzy «podając się za mądrych, stali się głupcami» (Rz 1,22). A On radując się i triumfując, jakby śpiewając z dziećmi, mówi: „Hej, Ojcze, bo takie było Twoje upodobanie” (Łk 10,21). Dlatego to, co jest ukryte przed mądrymi i inteligentnymi tego świata, zostaje objawione niemowlętom. Słusznie nazywamy się dziećmi Bożymi, którzy odrzuciliśmy „poprzedni tryb życia starego człowieka” (Ef 4,22), zrzucili szaty „skażone ciałem” (Judy 1,23; 2 Kor 5,4), przyoblekliśmy się w „nieśmiertelność” Chrystusa (1 Kor 13,33), abyśmy odrodzeni w nowym świętym narodzie mogli zachować się nieskalani. „(nowy) człowiek” (Efez. 4:24). A to dziecko, jako pielęgniarka Boga, jest wolne od ekscesów i okrucieństw. Dalsze objaśnienie tego tematu zostawmy jednak Pawłowi, który nas od tego uwalnia, gdyż w Pierwszym Liście do Koryntian pisze tak: „Bracia, nie bądźcie dziećmi w duchu; w złym będziecie niemowlętami, ale w rozumieniu bądźcie dojrzali” (1 Kor. 14:20). A to słowo: „Gdy byłem dzieckiem, mówiłem jak dziecko, myślałem jak dziecko, rozumowałem jak dziecko” (1 Kor. 13:11) oznacza jego życie pod prawem, kiedy nie chcąc być prostakiem, lekkomyślnie prześladował Kościół Boży, myśląc jak dziecko. Mówiąc lekkomyślnie, postąpił niegodziwie przeciwko Logosowi. Słowo „dziecko” ma podwójne znaczenie. „Lecz gdy stał się mężczyzną” – mówi ponownie Paweł – „porzucił swoje dzieciństwo” (1 Kor. 13:11). Nie ma tu na myśli niedoskonałego wieku i w ogóle nie określonego okresu czasu, a także nie najwyższej tajemniczej nauki przypisywanej mężom - bo rozciąga stan dzieciństwa poza jego granice, twierdzi o sobie, że głosi uznanie nas przez Boga za dzieci - ale przez dzieci ma na myśli tych, którzy podlegali prawu, których obawiano się tak, jak dzieci boją się pluszaków; Przez mężów rozumie tych, którzy są posłuszni Logosowi i mają prawo do samostanowienia. My, wierzący, osiągamy zbawienie, wybierając je z wolności; Strach wyróżnia się w nas swoim racjonalnym charakterem, a nie nierozsądnym charakterem. Świadczy o tym sam apostoł, nazywając Żydów dziedzicami według Starego Testamentu, a nas dziedzicami obietnicy. „Powiem też – pisze – że dziedzic, dopóki jest dzieckiem, niczym nie różni się od niewolnika, chociaż jest panem wszystkiego: podlega powiernikom i zarządcom aż do czasu wyznaczonego przez ojca”. „Więc my, dopóki byliśmy dziećmi, byliśmy zniewoleni materialnymi zasadami tego świata. Ale gdy nadeszła pełnia czasu, Bóg zesłał swego Syna (Jednorodzonego), który narodził się z niewiasty poddanej Prawu, aby odkupić tych, którzy podlegają Prawu, abyśmy mogli otrzymać przybrane synostwo” (Gal. 4:1-5). Zwróćcie uwagę: tutaj apostoł nazwał niewolników strachu i grzechu dziećmi, natomiast wierzących powołał synami i uznał ich za dorosłych, w przeciwieństwie do dzieci podlegających Prawu. „Dlatego nie jesteście już niewolnikami” – mówi: „ale syn; a jeśli syn, to i dziedzic Boga przez Jezusa Chrystusa” (Gal. 4:7). (Ale czego jeszcze brakuje synowi, gdy wchodzi w prawo dziedziczenia?) To miejsce brzmi: „Kiedy byłem dzieckiem”. – najlepiej więc wytłumaczyć to tak: „kiedy byłem Żydem”; apostoł był wcześniej Żydem. „Wtedy pomyślałem jak dziecko”, bo postępowałem zgodnie z prawem; „A gdy stał się mężczyzną, pozostawił po sobie dzieciństwo swoje”, czyli o tym, co mówi prawo, ale myślę o tym, co mówi mąż, czyli Chrystus, którego Pismo Święte, jak pokazaliśmy powyżej, nazywa jednym człowiekiem; „Zostawiłem dziecko”. – Dzieciństwo w Chrystusie, w porównaniu z Prawem, jest doskonałością. Musimy otoczyć tutaj opieką nasze dzieciństwo. Należy także zinterpretować następującą wypowiedź apostoła: (Jeśli chodzi o dzieci w Chrystusie): „Nakarmiłem was mlekiem, a nie pokarmem stałym, bo jeszcze nie mogliście i teraz nie możecie” (1 Kor. 3:2). Wydaje mi się, że tego powiedzenia nie można już interpretować w odniesieniu do judaizmu, jeśli porównamy je z innym tekstem Pisma Świętego: „Wyprowadzę was do ziemi opływającej w mleko i miód” (Wj 3,8.17 oraz w wielu innych miejscach). Każdy, kto głębiej zastanowi się nad tymi fragmentami Pisma Świętego, napotyka tutaj istotną trudność. Jeśli początkową fazą wiary w Chrystusa jest niemowlęctwo karmione mlekiem (wiary) i jeśli faza ta jest równoznaczna z jej niedoskonałością, to jak wówczas ma się błogi pokój chrześcijanina w poznaniu tego, co obdarzone (gnostyczne) i doskonałe, który następuje po spożyciu tego (stałego) pokarmu, zwanego znowu mlekiem, czyli pokarmem niemowlęctwa? Nie można sądzić, że ten fragment zawiera coś sprzecznego; jest ono oczywiście bardzo precyzyjne i powinno brzmieć mniej więcej tak: „Nakarmiłem was mlekiem w Chrystusie”. Dodajmy teraz do tego kolejne wyrażenie stojące po pewnym odstępie czasu: „jak dzieci”. To połączenie poszczególnych wyrażeń nadaje następujące znaczenie: poprzez ustne przedstawienie wam nauk o Chrystusie, nakarmiłem was prostym, pożywnym pokarmem duchowym, odpowiednim dla waszego wieku. Bo to właśnie te właściwości odróżniają mleko płynące od kochającej piersi, która karmi wszystkie żyjące istoty. Dlatego w ogóle słowa apostoła należy rozumieć w ten sposób: tak jak pielęgniarki karmią mlekiem nowo narodzone dzieci, tak i Ja was karmiłem mlekiem Chrystusa, Słowem Bożym, wlewając w was kropla po kropli ten duchowy pokarm. Okazuje się zatem, że mleko wcale nie jest pokarmem niedoskonałym, ale jest pożywieniem doskonałym, gdyż prowadzi do wiecznej szczęśliwości. Dlatego w miejscu pokoju obiecane jest nam to samo mleko i miód. To takie naturalne, że Pan tutaj ponownie obiecuje mleko sprawiedliwym, aby dzięki tej obietnicy mógł jasno mówić zarówno o alfie, jak i omedze, o początku i końcu (Obj. 1:8; Obj. 21:6; Obj. 22:13), gdyż pod obrazem mleka alegorycznie mówiąc o Logosie. Homer śpiewa o tym samym. Będąc mimowolnym prorokiem, nazywa sprawiedliwych „galaktofagami” (zjadaczami ssaków). Ale ten fragment Pisma Świętego można zrozumieć w ten sposób: „Nie mogłem do was mówić, bracia, jak do duchowych, ale jak do cielesnych, jak do niemowląt w Chrystusie” (1 Kor. 3:1). Przez ludzi „cielesnych” i „dzieci w Chrystusie” należy rozumieć niedawnych katechumenów; Apostoł nazywa tych, którzy już wierzą w Ducha Świętego, „duchowymi”, a nowo katechumenów „cielesnymi”, którzy nie zostali jeszcze oczyszczeni (przez chrzest święty). Tych, prawie jak pogan, nadal słusznie nazywa ludźmi „cielesnymi”, ponieważ byli przepojeni cielesnymi usposobieniami. „Bo jeśli między wami jest zazdrość, waśnie i niezgoda, czyż nie jesteście cieleśni? i czy nie postępujecie według ludzkich zwyczajów? (1 Kor. 3:3) „Dlatego” – mówi – „Dałem wam mleko do picia”, wlałem w was wiedzę (gnozę) i oświeciłem was nauką, która powinna wspierać w was życie wieczne. Ale wyrażenie „Dałem wam coś do picia” wskazuje również na doskonałość przesłania, ponieważ słowo „pić” jest użyte w odniesieniu do dorosłych, ale gdy mówimy o dzieciach, używa się go do wyrażenia „ssać”. „Krew moja”, mówi Zbawiciel, „jest prawdą i napojem” (Jana 6:53). Czy przez wyrażenie „Dałem wam mleko” apostoł nie ma zatem na myśli pełni radości zawartej w mleku Logosu, a mianowicie poznania prawdy? W dalszych słowach: „ale nie” (stały) „karmiony pokarmem, bo nie byłeś” jeszcze w „siły”, (stały) „pokarm” może oznaczać usunięcie zasłony, która musi nastąpić w przyszłym życiu, w widzeniu twarzą w twarz. Ponieważ „teraz widzimy jakby” przez ciemne „zwierciadło” – mówi ten sam apostoł, a potem „twarzą w twarz” (1 Kor. 13:12). Dlatego dodaje: Ale „nawet teraz nie możecie, bo jesteście jeszcze cielesni”, myślicie cieleśnie, nie jesteście wolni od cielesnych pragnień, skłonni do zmysłowej miłości, namiętności, gniewu, zazdrości (por. Ga 5, 19-21). „Ale my już nie jesteśmy w ciele” (Rzym. 8:9) – twierdzą niektórzy, bo chociaż w ciele widzimy obietnicę twarzą w twarz, z obliczem podobnym do oblicza anioła. - Ale jeśli to rzeczywiście jest kontemplacja tej obietnicy, która spełni się dopiero po śmierci, jeśli to jest kontemplacja tego, czego „oko nie widziało i do serca ludzkiego nie dotarło” (1 Kor. 2:9), to jak mogą kontemplować tę obietnicę teraz, skoro nie słuchali duchowego natchnienia, ale poprzez nauczanie nauczyli się tego, czego nie słyszało żadne inne ucho oprócz tego ucha? ten, który został „porwany aż do trzeciego nieba” (2 Kor. 12:2–4) i tam otrzymał polecenie, aby milczeć w tej sprawie? Jeśli ta arogancka wiedza (gnoza) – i na to powinniśmy zwrócić uwagę – jest mądrością ludzką, to w odniesieniu do niej znajduje się przykazanie z Pisma Świętego: „Niech się mądry nie chlubi swoją mądrością i mocarz niech się nie chlubi swoją siłą. Kto się jednak chlubi, tym się chlubi, że mnie rozumie i zna” (Jer. 9:23). Jesteśmy „uczeni przez Boga” (1 Tes. 4:9) i chlubimy się tym w imieniu Chrystusa. Tak rozumiemy słowa apostoła o „mleku dla niemowląt”; i dlaczego nie rozumieć tego w ten sposób? Jeśli my, przywódcy Kościoła, jesteśmy pasterzami na wzór Dobrego Pasterza (J 10,11, 14), a wy jesteście owcami, to czy nie powinno być dozwolone, aby porównanie pozostało w pełni spójne, abyśmy mogli mówić o Ciele i Krwi Pana pod obrazem mleka trzody? Taka alegoria jest całkowicie zgodna z powyższymi słowami apostoła: „Dałem wam do picia mleko, a nie” (stały) „pokarm”. Przez (stałe) „pożywienie”, o którym mówimy po mleku, nie możemy rozumieć nic więcej niż w zasadzie to samo. Ponieważ nauka pozostaje ta sama, niezależnie od tego, czy jest przekazywana w formie niesztucznej i prostej, w postaci mleka, czy też w formie spójnej i uporządkowanej, w postaci (stałego) pożywienia. Ale doprawdy, jeśli taki jest sens tych słów apostoła, to przez mleko możemy rozumieć także rozlane wszędzie przepowiadanie, a przez pokarm wiarę, która po wysłuchaniu nauczania katechumenów umacnia się do fundamentów i która będąc o wiele bardziej niezawodna niż nauczanie katechumenów, upodabnia się do pokarmu, który dusza przyswaja swojemu ciału. W innych miejscach Ewangelii Jana Pan mówił symbolicznie i w inny sposób o tego rodzaju pożywieniu: Jedzcie Moje Ciało i pijcie Moją Krew (J 6,54). Oczywiście mówi tu alegorycznie o wierze i obietnicach, z których Kościół, niczym osoba składająca się z wielu członków, czerpie soki witalne i dzięki mocy których wzrasta. Wiara jednak składa się i jest połączona z dwóch części składowych: z ciała, czyli samej wiary, i z duszy, czyli nadziei, tak jak Pan składa się z ciała i krwi. Zaprawdę, nadzieja jest krwią wiary; dzięki nadziei wiara utrzymuje się w harmonii samej ze sobą, jak gdyby ożywiająca się dusza. Jeśli nadzieja wyparuje niczym płynąca krew, wówczas zaniknie także żywotność wiary. A kiedy niektórzy wciąż chcieliby zazdrośnie upierać się, że pierwsze owoce chrześcijańskiej nauki, że tak powiem, pierwotne pożywienie, nazywają się mlekiem; Pokarm stały to nazwa najwyższej wiedzy duchowej tych, którzy przechwalają się swoją gnozą: niech więc zrozumieją, że przez pożywienie stałe rozumieją pożywienie koniecznie tylko stałymi elementami, przez to właśnie mogli to zrobić dzięki własnej, tak aroganckiej wiedzy? aby zrozumieć prostą prawdę, że przez „mleko” apostoł (1 Kor. 3:2) ma na myśli ciało i krew Chrystusa (a nie elementarną naukę chrześcijańską). Krew jest rdzeniem życiowym człowieka, dlatego niektórzy postanowili uzależnić od niej samą istotę duszy. Ta krew, krążąca obecnie (w żywych) w wyniku naturalnego procesu trawienia, po tym jak matka zajdzie w ciążę w wyniku naturalnego współczucia, zaczyna kwitnąć i dojrzewać, tak że dziecko nie boi się już o siebie. I tak jak krew jest bardziej płynną częścią ciała i jest to samo mięso tylko w bardziej płynnej formie, tak mleko jest słodszą i delikatniejszą częścią krwi. To przede wszystkim krew przepływająca przez pępowinę dostarcza odżywianie płodowi znajdującemu się w łonie matki; Krew ta, trudna do przepłynięcia kanałami i nie mogąca znaleźć ujścia podczas comiesięcznego oczyszczenia, rozprzestrzenia się w sposób naturalny po całym ciele i zgodnie z zamysłem żywiciela wszystkich i sprawcy Boga, spieszy do piersi, przez co stają się one pełniejsze; Tutaj, ulegając pewnym przemianom pod wpływem ciepłego oddechu, krew staje się pożądanym pożywieniem dla dziecka. W ten sposób (w mleko) nie przekształca się nic innego jak tylko krew, ponieważ piersi, bardziej niż wszystkie inne części ciała, mają związek z macicą. Dlatego zaraz po zakończeniu porodu łożysko, przez które krew dostarczała płodowi pożywienie, wychodzi od wewnątrz, wyciskając się stamtąd, chociaż przywracane jest normalne krążenie krwi, nadal otrzymuje kierunek do piersi; a kiedy tu napłynie wystarczająca ilość, stają się tłuste, a krew tutaj zamienia się w mleko, tak jak zraniona zamienia się w ropę. Ta krew z żył znajdujących się w piersiach, które otwierają się pod koniec ciąży, dostaje się do naturalnej jamistej istoty piersi, styka się tutaj z oddechem pochodzącym z sąsiednich tętnic i rozprzestrzeniając się tu falami, staje się, nie zmieniając w tym procesie swojej istoty, białą jak poruszające się fale wody. W wyniku tego kontaktu z oddechem krew zamienia się w rodzaj piany. Coś podobnego dzieje się z morzem; tak samo pod wichrem, jak mówią poeci, „pluje słoną pianę” ((Iliada, IV, 423, 426)), chociaż pod innymi względami zachowuje swoją substancję. Podobnie „syczące, pieniące się” (αφρονμορμυρ &#9 59; υσι) i fale rzeczne, wraz z szybkością prądu, podnoszone przez silny napływ otaczającego powietrza („Iliada”, V, 596)). A w naszej jamie ustnej wilgoć pod wpływem oddychania zamienia się w białą ślinę. Cóż to zatem za upór, aby nie przyznać, że pod wpływem oddychania krew może zmienić się w jasnobiałą ciecz? Przecież tej przemianie ulega jedynie jakość, a nie substancja. Nie ma nic bardziej pożywnego niż mleko, nic słodszego, nic bielszego. Jakże podobne jest to do pokarmu duchowego! A ten duchowy pokarm jest równie pożywny, ponieważ niesie ze sobą życie; a ten duchowy pokarm jest równie słodki, ponieważ reprezentuje łaskę; Ten duchowy pokarm jest biały, ponieważ jest to dzień Chrystusa. A krew Logosu okazuje się mlekiem. Opisaliśmy powyżej, jak nawet w czasie ciąży, zgodnie z celowością, proces mleczny rozpoczyna się u matki, a następnie, po urodzeniu dziecka, jak powstaje dla niego samo mleko; a piersi, które wcześniej patrzyły na męża, następnie zwracają się do dziecka; i jakby za jego sugestią, najwygodniej dostarczają mu żywność przygotowaną przez naturę, aby zachować jego egzystencję. Bo piersi nie są napełnione mlekiem jak źródła: nie napływa ono do nich w gotowej formie, ale w nich samych, poprzez przemianę, ten pokarm jest przygotowywany, a następnie wchłaniany w siebie przez dziecko. Ten pokarm, tak przyzwoity i zdrowy dla noworodków, przygotowuje zatem sam Bóg, Ojciec i Żywiciel noworodków i odrodzonych. Podobnie starożytnym Żydom manna była dawana z nieba; Dlatego nazywa się go pokarmem niebiańskim i anielskim. Dlatego do dziś pielęgniarki nazywają płynny pokarm mleczny, pierwotnie podawany dzieciom, nazwą tego niebiańskiego pożywienia, manną. Po wyjściu z ciąży kobiety, które stały się matkami, wydzielają mleko. Jednak Pan, owoc Dziewicy, nie nazwał piersi matki błogosławioną i nie uznał jej za karmiącą (Łk 11,28). Zesławszy Logos niczym deszcz na ziemię, kochający i filantropijny Ojciec sam karmi cnotliwych ludzi pokarmem duchowym. O tajemniczy cud! Jest jeden Ojciec dla wszechświata, jeden Logos dla wszechświata, jeden i wszechobecny Duch Święty; jeden i matka: z przyjemnością nazywam ten jedyny Kościół tym imieniem. Ta matka ma mleko, ale nie pochodzi od niej samej, bo sama nie jest żoną (rodzącą); jest zarówno matką, jak i dziewicą; jest czysta i święta jak dziewica, a jej miłość jest charakterystyczna dla matki. Wzywa do siebie swoje dzieci i karmi je świętym mlekiem wiecznie młodego Logosu. Dlatego powiedziałam, że mleko tej matki nie wzięło się z jej samotności. Samo Jej mleko jest tym pięknym, przyjaznym Dzieciątkiem, Ciałem Chrystusa, które wprowadza nowonarodzoną ludzkość w bardziej dojrzały wiek. Narodziło się z Pana pośród smutków cielesnych; On sam owinął je w pieluszki i pokropił swoją drogocenną krwią. O, święte narodzenie! O, święte całuny! Logos jest wszystkim dla tej nowonarodzonej ludzkości: ojcem, matką, wychowawcą. Jedzcie moje ciało – mówi i pijcie moją krew (Jana 6:53). Pan zapewnia nam żywność odpowiednią dla zdrowia. Daje nam swoje ciało i wlewa w nas swoją krew, przyczyniając się w ten sposób do wzrostu swoich dzieci. Och, cudowna tajemnica! Nakazuje nam porzucić dawne cielesne namiętności i dawne pobłażanie im i pójść za czymś innym. Jego Chrystus, droga życia – przez Niego, w miarę możliwości, wewnętrznie przepojeni Nim, odtwarzając Go w sobie. Nosić Zbawiciela w naszych piersiach, abyśmy przez to mogli poskromić pragnienia naszego ciała. A może nie chcesz rozumieć tego wszystkiego w ten sposób, ale bardziej szczegółowo? Posłuchajcie ode mnie przedstawienia tego tematu również od tej strony. Pod obrazem ciała alegorycznie mówi się o Duchu Świętym, gdyż ciało zostało przez Niego stworzone. Krew w obrazowy sposób oznacza Logos, bo tak jak krew niesie ze sobą życie, tak najbogatszy Logos rozlewa życie na cały świat; mieszanka obu, Pan (sakrament Eucharystii, którego naucza Kościół), jest pokarmem dzieci. To słowo, Pan, szczególnie określa zarówno Ducha Świętego, jak i Logos. Naszym pokarmem jest Pan Jezus; oznacza to, że karmimy się Logosem Ojca i razem z wcielonym Duchem Świętym, świętym niebiańskim ciałem. To jest nasz pokarm, mleko Ojca: to jest jedyny pokarm dla nas, Jego małych dzieci. Nasz przyjaciel i żywiciel Logos, przelał za nas swoją krew, poświęcając się dla dobra ludzkości. Nauczył nas wierzyć w Boga; przez Niego mamy dostęp do Ojca, do Jego łona, „pocieszającej opieki” ((Iliada, X, 84)), gdyż Logos jest łonem Ojca. Jest zatem rzeczą naturalną, że On sam wylewa na nas, dzieci, mleko swojej miłości; stąd tak się składa, że ​​tylko my, którzy ssiemy mleko z tej piersi, jesteśmy błogosławieni. Dlatego Piotr mówi: „odłóżcie na bok wszelką złość i wszelki fałsz, i «obłudę, i zazdrość, i wszelkie oszczerstwa» i jak nowo narodzone dzieci pragnijcie czystego mleka Słowa, abyście z niego wzrastali. To jest wasze zbawienie, bo skosztowaliście, że Pan jest dobry” (1 Piotra 2,1-3). Gdyby jednak ktoś, ustępując naszym przeciwnikom, chciał wraz z nimi przyznać, że mleko, o którym wspomina Apostoł wraz z (stałym) pokarmem, jest czymś innym (a nie Ciałem i Krwią Chrystusa): w ten sposób, odkrywszy brak naturalnych informacji naukowych, postąpiłby tak, jakby pomógł im wbić w siebie własne włócznie, naszych przeciwników. Zimą, kiedy wszystko zamarza i gdy ukryte w nas ciepło (w wyniku zaciśnięcia porów) z zimna nas wydostaje się na zewnątrz, jedzenie jest podgrzewane i gotowane i wchodzi (do organizmu) w tej postaci, stając się krwią w żyłach. Żyły, do których nie dociera wdychanie ciepłego powietrza, wypełniają się bardziej, stają się pełniejsze i biją intensywniej. Dlatego pielęgniarki dostarczają w tym czasie więcej mleka. Ale krótko wcześniej pokazaliśmy, że u kobiet w ciąży mleko powstaje z krwi w wyniku transformacji, która nie wpływa na substancję krwi. W podobny sposób brązowe włosy starszych ludzi siwieją. Latem, kiedy organizm jest słabszy, wprowadza się do niego lżejszy pokarm, przez co ma mniej mleka, a co za tym idzie i krwi, bo pokarm nie jest (zawsze) w nim zatrzymywany. Jeśli zatem żywność przekształca się w krew, a krew można przekształcić w mleko, oznacza to, że krew jest materiałem na mleko, tak jak mleko jest materiałem, z którego powstaje organizm, tak samo jak nasiona jagód winogronowych zawierają cały materiał do powstania winorośli. Zatem zaraz po urodzeniu żywimy się mlekiem, pokarmem mającym więź z Panem; a po odrodzeniu natychmiast zostajemy nagrodzeni zaszczytnym darem, obietnicą wiecznego pokoju, który kiedyś powinien stać się naszym losem, nadzieją na błogość w niebiańskim Jeruzalem, gdzie według Pisma Świętego płynie mleko i miód. W ten sposób pod materialnym obrazem otrzymujemy zapewnienie, że pewnego dnia musimy stać się naszymi; podziel się niebiańską litanią. Jedzenie w końcu zostanie zniesione, jak mówi sam apostoł (1 Kor. 6:13), ale pożywienie mleczne wzniesie się wraz z nami do nieba, karmiąc was niebiańskimi obywatelami i członkami chórów anielskich. Ponieważ jednak Logos jest wiecznie płynącym źródłem życia (Obj. 21:6; Obj. 22:1; Jana 7:38; Jakuba 3:11); skoro nazywany jest także rzeką oliwy, to mówiąc o Nim alegorycznie i nazywając Go mlekiem, Paweł mógł w naturalny sposób dodać następujące wyrażenie: „Dałem wam pić” (1 Kor. 3,2). Logos – treść wszystkiego, co prawdziwe – jest pijany. W każdym razie napojem nazywa się tylko płynny pokarm. Ale ten sam materiał odżywczy może być zarówno pożywieniem, jak i napojem, w zależności od stanu, w jakim się znajduje. I tak na przykład ser to zagęszczenie mleka, czy mleko zagęszczone, jakkolwiek to nazwiecie, nie mam ochoty gonić za słowami; Chcę tylko powiedzieć, że zasadniczo ten sam materiał odżywczy do żywności może być oferowany w takiej czy innej formie. Ale dzieciom karmiącym się piersią matki wystarczy samo mleko; może być dla nich zarówno napojem, jak i jedzeniem. „Mam pokarm” – mówi Pan – „którego wy nie znacie. Moim pokarmem jest wypełnić wolę Tego, który Mnie posłał” (J 4,32.34). Tutaj mamy do czynienia z innym pokarmem, który podobnie jak mleko należy rozumieć w sensie przenośnym; taka jest wola Boga. – Ale pełnię Jego własnego cierpienia w niewłaściwym sensie nazywa się „kielichem” (Mateusz 20:22; Marek 10:38; Jan 18:11), ponieważ Jego obowiązkiem było jedynie wypicie go i opróżnienie do dna. Zatem wypełnienie woli Ojca dla Chrystusa było Jego pokarmem, a dla nas, Jego dzieci, On sam jest pokarmem; wchłaniamy je w siebie z niebiańskiego Logosu. Stąd też koncepcja „szukania” (dążenia, pragnienia, dążenia) w języku greckim przekazywana jest poprzez (μαστευε ιν) (rozciąganie się do piersi), gdyż dla dzieci dążących do Logosu mleko wypływa obficie z ludzkich piersi Ojca. Ponadto Logos nazywa siebie także chlebem niebieskim. "To nie Mojżesz - mówi - dał wam chleb z nieba, ale Ojciec mój daje wam prawdziwy chleb z nieba. Albowiem chlebem Bożym jest ten, który z nieba zstępuje i daje życie światu. Chlebem, który Ja dam, jest moje ciało, które dam za życie świata" (Jan 6,32, 33, 31). Tutaj poprzez załączony znak wskazany jest sakrament chleba (eucharystycznego), a ponieważ Pan nazywa swoje ciało chlebem, mówiąc o tym, że gdy świat spłonie, zmartwychwstanie, tak jak pszenica powstaje z zasiewu i rozkładu. Ale to, co dla triumfującego kościoła powinno być przygotowane jak chleb w ogniu, oznacza, w jaki sposób chleb powinien być wypiekany. Ale przedstawimy to szerzej w książce „O zmartwychwstaniu”. I jak Pan powiedział: „Chlebem, który Ja dam, jest moje ciało”; ponieważ ciało zostaje wówczas zraszane krwią i ponieważ krew jest alegorycznie nazywana winem, należy pamiętać, że tak jak chleb rozdrobniony (wino i woda) wchłania w siebie wino, ale nie przyjmuje składników wodnych, tak samo Ciało Pana (Duch Święty, Kościół), będąc chlebem niebieskim, wchłania z ludzi krew, czyli niebiańską, podnosząc ich do nieśmiertelności; i nie zajmuje się tylko cielesnymi pragnieniami, pozostawiając je na śmierć. W ten sposób o Logosie mówi się pod różnymi obrazami zmysłowymi. Nazywa się go pokarmem, ciałem, pokarmem, chlebem, krwią i mlekiem; Pan składa się z tego wszystkiego dla nas, którzy w Niego wierzymy, abyśmy mogli wzrastać w Nim. Niech więc nikomu nie wydaje się dziwne nasze zapewnienie, że pod obrazem mleka mówi się o krwi Pana. Czy nie jest ono również określane alegorycznie pod obrazem wina? „Pierze swoje szaty w winie i swoje szaty w krwi winogron” (Rdz 49:11). Ten fragment oznacza, że ​​w Jego (Świętym) Duchu ciało Logosu (Kościoła) osiąga piękno i chwałę, tak jak On sam karmi swoim Duchem tych, którzy z pasją szukają komunii z Nim. A o tym, że krew sama w sobie oznacza Logos, świadczy „krew sprawiedliwego Abla” (Rdz 4:10; Hbr 12:24), wołającego do nieba. Krew nigdy nie może wydać głosu; Inaczej jest, jeśli przez krew rozumiemy Logos. Sprawiedliwy z czasów starożytnych jest prototypem nowego Sprawiedliwego; a płacząca starożytna krew woła w związku z nową krwią. Ta krew woła nie sama do Boga, ale Logos woła pod jej obrazem, gdyż była zapowiedzią Tego, który musi cierpieć. Ale samo mleko i krążąca w nim krew, w której niejako znajdują odpowiedź na swoją miłość, przynosi orzeźwienie i przyczynia się do ich pomnażania. Dalszy rozwój zarodkowego owocu następuje w wyniku zmieszania nasion z pozostałymi czystymi wynikami comiesięcznego oczyszczania. Siła nasienia powoduje krzepnięcie krwi, tak jak krzepnie mleko na zakwasie i rozpoczyna się (nowy) proces edukacyjny. Mniej lub bardziej pomyślny przebieg tego procesu edukacyjnego zależy od mniej lub bardziej całkowitego wymieszania; kontakt nasion z krwią, powierzchowny dla wytworzenia owocu, jest zawodny. Podobnie z ziemi, jeśli spadnie zbyt dużo deszczu, ziarno zostanie wyniesione; Z powodu suchości gleby nasiona również wysychają; Wilgoć działa nawożąco, jest nieco lepka, zatrzymuje nasiona i wspomaga ich wzrost. Niektórzy twierdzą, że nasienie zwierząt w swej istocie to nic innego jak piana krwi. Z powodu naturalnego zapału płci męskiej podczas stosunku, krew, podekscytowana, wzburzona, pieni się i osadza się w drogach nasiennych. Stąd, jak mówi Diogenes Apolloniates, romanse nazywa się po grecku αφροδισια. Z tego wszystkiego wynika teraz jasno, że krew jest substancją ludzkiego ciała. I cokolwiek jest w łonie matki, wszystko to najpierw pozostaje mleczną, mokrą masą, a potem, zasymilowane przez krew, zamienia się w ciało; kondensuje się w macicy dzięki naturalnemu ciepłu utrzymywanemu przez oddychanie; pod jego wpływem powstaje zarodek, który rozwija się dalej i pełniej. Ale nawet po urodzeniu dziecko jest karmione tą samą krwią, ponieważ strumienie krwi stają się falami mleka, a mleko staje się dla niego pożywnym źródłem. Ten sam proces dojenia służy również jako wyraźny dowód, że żona rzeczywiście urodziła i jest matką; zachęca także matkę, aby dzieliła się z dzieckiem magicznym napojem matczynej miłości. Dlatego Duch Święty w osobie Apostoła, posługując się obrazem mowy Pana, mówi tajemniczo: „Nakarmiłem cię mlekiem” (1 Kor. 3, 2). Bo jeśli odrodziliśmy się w Chrystusie, to Ten, który nas odrodził, oznacza, że ​​karmi nas Logosem, tym swoim mlekiem. Każda matka rodząca pragnie natychmiastowo zapewnić noworodkowi żywienie. Ale tak jak odrodzenie człowieka jest duchowe, tak samo odżywianie powinno być duchowe. Zatem, tak jak pod każdym innym względem utrzymujemy komunię z Chrystusem, tak stajemy się uczestnikami Jego Boskiej natury poprzez przyjęcie Jego krwi, którą przelał dla naszego odkupienia; uczestniczymy w Jego cierpieniach, przyjmując pokarm ofiarowany nam przez Logos; Uczestnikami nieśmiertelności stajemy się dzięki naszemu stylowi życia, zgodnemu z Jego przykazaniami. A wśród ludzi śmiertelnych karmienie dzieci często rozwija większą miłość niż przyprowadzanie ich na świat. Krew i mleko, równe sobie w istocie, są zatem symbolem cierpienia i nauki Pana. My, Jego dzieci, możemy zatem chlubić się w Panu i powiedzieć: Jestem dumny z tego, co się dzieje Od chwalebnego ojca i tej samej krwi ((Iliada, XIV, 113)). To, że mleko powstaje z krwi w wyniku transformacji, jest teraz jasne. Ale to samo można zaobserwować w stadach owiec i krów. O tej porze roku, którą nazywamy wiosną, kiedy powietrze staje się wilgotniejsze, kiedy zarówno trawa, jak i pastwiska są pełne soku i wilgoci, zwierzęta te szybciej i łatwiej napełniają się krwią, co widać po ich napiętych i zatkanych żyłach; z krwi, a mleko jest wtedy z nich obficie uwalniane. Latem proces przemiany krwi w mleko ponownie się zatrzymuje, ponieważ jest ona pochłaniana przez ciepło, odparowując pod jego wpływem; Dlatego zwierzęta produkują mniej mleka. Mleko ma zatem pewne powinowactwo z wodą, co wynika z samej ich natury, tak jak duchowa kąpiel oczyszczająca ma podobieństwo do duchowego odżywiania. Dlatego ci chrześcijanie, którzy wraz z mlekiem (przyjmując wiarę w Logos), o którym mówiliśmy powyżej, piją orzeźwiającą wodę (oczywiście pokutę), natychmiast znajdują dla siebie zbawienie. Zmieszanie z wodą nie pozwala na wyschnięcie mleka, co jednak następuje nie z powodu niektórych ich przeciwieństw, ale właśnie dlatego, że powstaje pełna mieszanina z wodą. I tak jak istnieje związek pomiędzy Logosem i chrztem, taki sam związek istnieje pomiędzy mlekiem i wodą. Ze względu na wszystkie płyny toleruje mieszanie jedynie z wodą, dzięki czemu staje się czystszy, tak jak chrzest służy oczyszczeniu z grzechów. A mleko łatwo toleruje dodatek miodu; pomaga to go oczyścić, a jednocześnie nadaje słodyczy, którą odczuwa się podczas jedzenia. Namiętności leczy Logos, gdyż jest przepojony miłością do człowieka, a jednocześnie oczyszcza z grzechów. I słowo Homera o Nestorze” Jego słowo było słodsze od miodu ((Iliada, I, 249)), wydaje mi się, że zostało powiedziane w odniesieniu do Logosu, który jest miodem. W wielu miejscach proroctwo przedstawia Go „słodszego od miodu i kropli plastra miodu” (Ps. 18:11; Ps. 119:103). A w przypadku słodkiego wina mleko przenosi mieszaninę. A takie mieszanie wina z mlekiem jest korzystne dla mleka. Namiętność poprzez ten dodatek jest w pewnym sensie wywrócona w stronę nieskazitelności. Kiedy mleko miesza się z winem, zamienia się w serwatkę, która ulega koagulacji; i jakiekolwiek są w nim dodatki, pochodzą one z niego jakby jakimś kanałem. Ten sam efekt u osoby opętanej namiętnościami wywołuje duchowa komunikacja z wierzącym w Logos; oczyszcza go z cielesnych pragnień, wiecznie trzyma go blisko Boskości, czyni go nieśmiertelnym. Tłuste części mleka, tzw. masło, są przez wielu wykorzystywane do oświetlenia. Mają w tym bardzo wyraźne wskazanie, że olej Logos wiele znaczy, gdyż tak naprawdę On jedynie odżywia dzieci i sprzyja ich wzrostowi i oświeceniu. Dlatego Pismo mówi o Panu: „Nakarmił ich plonami pól, karmił go miodem z kamienia i oliwą z litej skały, masłem krowim i mlekiem owczym, i tłuszczem jagnięcym” itd. (Deut. 32:13-14). A zapowiadając narodziny Boskiego Dzieciątka, prorok mówi: „Będzie jadł mleko i miód” (Iz 7,15). Mogę się tylko dziwić, jak niektórzy ośmielają się nazywać siebie doskonałymi i gnostykami, a w swojej arogancji i dumie stawiają się nawet ponad Apostołem. Sam Paweł przyznaje: Mówię to "nie dlatego, że już osiągnąłem lub byłem doskonały, ale walczę, aby nie osiągnąć tak, jak mnie Chrystus Jezus osiągnął. Bracia, nie uważam siebie za osiągniętego, ale raczej zapominając o tym, co za mną, i wybiegając ku temu, co przede mną, dążę do celu po nagrodę Bożego powołania w górę w Chrystusie Jezusie" (Flp 3,12-14). Uważa się zatem za doskonałego dlatego, że porzucił swoje poprzednie życie i zaczął zabiegać o lepsze, a nie dlatego, że uważa się za doskonałego, tak że jest naprawdę doskonały w gnozie, ponieważ wciąż dąży do doskonałości. Dlatego dodaje: „Każdy więc wśród nas jest doskonały, niech tak myśli”. (Filip. 3:15). Jasne jest więc, że przez doskonałość rozumie wyrzeczenie się grzechów, odrodzenie dla wiary i Jedynego Doskonałego, a także zapomnienie grzechów, które pozostają za nami. Rozdział 7. O obliczu naszego Nauczyciela i Jego metodzie wychowawczej Pokazaliśmy, że Pismo Święte nazywa nas wszystkich dziećmi; i nie tylko dziećmi nazywa nas, wyznawców Chrystusa, ale także niedoświadczone niemowlęta, ponieważ tylko Ojciec wszechświata jest doskonały: w Nim jest Syn i w Synu jest Ojciec. Obserwując teraz kolejność myśli w toku myśli, powiemy o tym, kto jest naszym Nauczycielem. Ma na imię Jezus. Czasem jednak nazywa siebie pasterzem i mówi: „Ja jestem dobrym pasterzem” (J 10,11). W tym metaforycznym wyrażeniu, zaczerpniętym od pasterzy, przywódców stad, pasterza należy rozumieć jako „Nauczyciela”, czyli troskliwego przywódcę dzieci, pilnego pasterza niedoświadczonych stworzeń. Dzieci są proste w umyśle; Dlatego w przenośni nazywa się je owcami. I „będzie”, jak mówi, „jedna trzoda i jeden pasterz” (Jana 10:16). Logos, który prowadzi nas, dzieci do zbawienia, składa się zatem, słusznie, z Nauczyciela. On sam bardzo wyraźnie mówił o sobie poprzez Ozeasza: „Jestem twoim nauczycielem”. (Oz. 5:2). Na jego pedagogikę składa się religia Boża, pouczanie o tym, jak należy służyć Bogu i nauczanie prowadzące do poznania prawdy. To jest naprawdę prawdziwe przewodnictwo, ponieważ prowadzi do nieba. Słowo „pedagogika” jest używane w różnych znaczeniach. Rozumiemy przez to wykształconych i przeszkolonych; następnie – wychowywanie i nauczanie; oznacza, po trzecie, sam akt wychowania; po czwarte, przekazywane nauki, takie jak przykazania. Pedagogika, zgodna z wolą Boga, polega na rozeznawaniu prawdy w bezpośrednim kierunku (κατευθυσμος) do Boga, na niestrudzonym odciskaniu w sobie czynów o wiecznej wartości. Jak dowódca utrzymuje porządek w swojej armii, dbając o zdrowie swoich żołnierzy? i tak jak sternik steruje statkiem, chcąc ocalić życie pasażerów, tak nasz Nauczyciel w swojej trosce o nas, swoje dzieci, uczy nas sposobu życia, który prowadzi do zbawienia. Ale ogólnie rzecz biorąc, o cokolwiek prosimy Boga bez uszczerbku dla sprawiedliwości, otrzymujemy to przez posłuszeństwo Nauczycielowi. Tak jak teraz sternik nie zawsze bierze hals z wiatrem, ale czasami ustawia statek przednią częścią pod wszelkie podmuchy wiatru, tak nasz Nauczyciel nie bierze pod uwagę moralności i zwyczajów panujących w świecie i nie zostawia swojego zwierzaka na ich łasce jak jakąś łódź. Nauczyciel nie pozwala, aby blask światowej moralności wciągał Jego ucznia w życie rozwiązłego zwierzęcia, ale inspiruje go, aby trzymał się mocno jedynego wiatru prawdy swoimi prawymi wiosłami, to znaczy swoim zrozumieniem, dopóki nie doznając żadnej krzywdy, nie wpłynie do niebiańskiego portu jako starannie wychowane dziecko. Ponieważ tak zwana „moralność ojcowska” wśród pogan jest rzeczą przejściową; Boska edukacja jest wiecznie cennym skarbem. Mówi się, że nauczycielem Achillesa był Feniks; wychowawca synów Krezusa – Adrastus; Nauczycielem Aleksandra jest Leonid; Nauczycielem Filipa była Nausifa. Ale jeden, mianowicie Phoenix, był kobieciarzem; drugi, mianowicie Adrastus, wygnaniec; Leonidas nie był w stanie ukoić dumy Aleksandra, a Nausiphaus nigdy nie wyleczył króla Pelli z jego napadów alkoholowych. Tracki Zopyrus nie mógł powstrzymać ekscesów Alkibiadesa; Tak, i był niewolnikiem zakupionym przez zakup. Nauczyciel synów Temistoklesa, Sikinnus, był sługą lekkomyślnym; był twórcą tańców pantomimicznych, a zwłaszcza tańca satyrycznego. A tak zwani nauczyciele królewscy wśród Persów są nam nieznani. Królowie perscy wybierają ich w grupach po czterech spośród najszlachetniejszych spośród wszystkich Persów i przydzielają ich jako wychowawców swoim synom. Ale królewscy książęta uczą się od nich tylko łucznictwa; Osiągnąwszy wiek męski, żyją ze swoimi siostrami, matkami, niezliczonymi żonami, czasem legalnymi, czasem konkubinami i oddają się stosunkom seksualnym jak świnie. Nasz Nauczyciel jest święty; jest Boskim Jezusem, Logosem, przywódcą całej ludzkości; On sam, ludzki Bóg, jest naszym Wychowawcą. Gdzieś w jednej z pieśni pochwalnych mówi o Nim Duch Święty: „Znalazł go na pustyni, w smutnym stepie” i „dziki. Chronił go, opiekował się nim, strzegł go jak źrenicy oka. Jak orzeł zwija swoje gniazdo, unosił się nad swoimi pisklętami, rozkładał skrzydła, brał je na swoje pióra: tak prowadził go sam Pan i nie było z Nim obcego Boga”. (Deut. 32:10–12). Myślę, że Pismo Święte wyraźnie wskazuje tutaj na Nauczyciela, przedstawiając wychowanie, które od Niego pochodziło. Ale On sam rozpoznaje siebie jako Nauczyciela, mówiąc o sobie własnymi ustami: „Ja jestem Pan, Bóg twój, który cię wyprowadził z Egiptu” (Wj 20,2). Ale kto ma władzę wprowadzać i wyjmować? Czy to nie Nauczyciel? Ukazał się Abrahamowi i powiedział: „Ja jestem Bóg Wszechmogący, chodź przede Mną i bądź nienaganny” (Rdz 17:1, 2). I w sposób całkowicie pedagogiczny przyciąga do siebie zwierzaka, mówiąc: „I ustanowię moje przymierze między Mną a wami i między waszymi potomkami po was przez pokolenia” (Rdz 17,7). Tutaj przyjaźń z Wychowawcą jest już nawiązana. Ale jest bardzo wyraźnie objawione (z Pisma Świętego), że Logos był wychowawcą Jakuba. Mówi do niego: „A oto jestem z tobą i będę cię strzegł, gdziekolwiek pójdziesz, i sprowadzę cię do tej ziemi, bo nie opuszczę cię, dopóki nie spełnię tego, co ci powiedziałem” (Rdz 28:15). Mówi się też, że walczył z nim. „I Jakub pozostał”, mówi, „sam. I Ktoś się z nim zmagał” (to jest Nauczyciel) „aż do nadejścia świtu” (Rdz 32,24). Tym, który tu walczył, był Syn Człowieczy – Wódz i Dostawca; i zachęcił Jakuba, który z Nim walczył, do walki ze złem. I że Logos, który przygotowywał Jakuba do tej walki ze złem, był Nauczycielem ludzkości, wynika z tego, co następuje: "Jakub także zapytał, mówiąc: powiedz (mi) Twoje imię. A On odpowiedział: "Tak, dlaczego pytasz o moje imię?" (Rdz. 32:29) Zachował swoje nowe imię dla nowego ludu, dla ludu dzieci. Wtedy nadal czczono Pana Boga bez imienia, gdyż w tym czasie nie przyjął jeszcze ludzkiej postaci (Jan 1:14). Jednak Jakub nazwał imię tego miejsca Penuel; bo – mówił – widziałem Boga twarzą w twarz i ocalała dusza moja (1 Mojż. 32:30) Ale obliczem Boga jest Logos, w którym Bóg objawia się i jest poznawany (Jana 14:9). I Jakub otrzymał wówczas imię „Izrael”, ponieważ widział Boga Pana. Tym, który się pojawił, był Bóg Słowo (Logos), Nauczyciel, który później ponownie przemówił do Jakuba: „Nie bój się iść do Egiptu” (Rdz 46,3). Zwróćcie uwagę (czyli w dalszej części Księgi Rodzaju), jak konsekwentnie Nauczyciel prowadzi sprawę, ucząc zapaśnika i pokazując mu, jak powinien zastąpić nogę przeciwnika. A Nauczyciel nauczył Mojżesza, jak prowadzić dzieci. Ponieważ Pan przemówił do Mojżesza: „Każdego, kto zgrzeszył przeciwko Mnie, wymażę z Mojej księgi. Zatem idź (zejdź), prowadź ten lud tam, gdzie ci powiedziałem” (Wj 32, 33–34). W tym momencie Pan okazuje się Nauczycielem Pedagogiki. I rzeczywiście, przez osobę Mojżesza Pan był Nauczycielem ludu Starego Testamentu; osobiście, twarzą w twarz, jest On Przywódcą ludu Nowego Testamentu; ponieważ „oto” Bóg mówi do Mojżesza: „Mój anioł pójdzie przed tobą” (Wj 32:34). Na obraz dobrego Anioła i Wodza moc Logosu jest umieszczona na głowie; ale jednocześnie Logos zachowuje godność i wielkość Władcy. W „dniu”, mówi, „kiedy ich doświadczę, sprowadzę na nich ich grzechy”, to znaczy w Dniu, gdy stanę się Sędzią, wywrę na nich pomstę za ich grzechy. Ponieważ Logos, jako Nauczyciel i Sędzia, jednocześnie osądza tych, którzy są Mu nieposłuszni. Ludzki Logos nie toleruje grzechów nieposłusznych ludzi, ale potępia ich za nich, aby się poprawili, ponieważ Pan chce lepszego nawrócenia grzesznika niż śmierci (Ez 18,23). My, podobnie jak dzieci, które znają grzech tylko ze słuchu, powinniśmy powstrzymywać się od takich zbrodni poprzez strach przed groźbą, że zrobią to samo z nami. Jaka była zbrodnia dawnych nieposłusznych? Że w swym gniewie „zabili męża i według własnego uznania przecięli żyły łydki. Przeklęty ich gniew” (Rdz 49,6). Któż więc mógłby wychować nas na bardziej filantropijnych ludzi niż Pan? Wcześniej starożytni ludzie mieli stare przymierze; zgodnie z prawem starożytny lud był wychowywany w strachu (Rzym. 8:15), a Logos był prostym Aniołem. Nowym i młodym ludziom zostało dane nowe i młode przymierze; Logos przyszedł na świat, strach przemienił się w miłość, a na obraz Jezusa narodził się dawny tajemniczy Anioł. Nauczyciel powiedział kiedyś: „abyście się bali Pana” (Deut. 6:2); i przypomina nam: „Będziesz miłował Pana, Boga swego” (Mt 22,37). Dlatego daje nam następujące przykazania: „Odsuńcie się od naszych uczynków” (czyli od starych grzechów) (Iz 1,16): „Uczcie się czynić dobrze” (Iz 1,17); „Odwróć zło i czyń dobro” (Ps. 37:27): „umiłowałeś sprawiedliwość, a” „znienawidziłeś nieprawość” (Ps. 37:8). To jest Moje Nowe Przymierze, zapisane starymi literami. Dlatego nie można winić Logosu za jego młodość; Już u Jeremiasza Pan mówi: „Nie mów: «Jestem młody»; zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię i zanim wyszedłeś z łona, poświęciłem cię” (Jr 1,7, 5). Ten fragment proroka można odnieść do nas, do nas, których wiara była znana jeszcze przed stworzeniem świata przez Boga (Efez. 1:4; 1 Piotra 1:20). Teraz jesteśmy nazwani dziećmi w związku z wolą Bożą, która dopiero niedawno została wypełniona. W odniesieniu do naszego powołania i zbawienia jesteśmy naprawdę nowo narodzonymi. Dlatego dodano: „Uczyniłem cię prorokiem dla narodów”; w tym sensie uczyniono to, aby prorok ogłosił, że nazwa „nowy testament” nie stanowi żadnej hańby dla tych, których nazywają dziećmi. Prawo jest starożytną łaską daną przez Logos za pośrednictwem Mojżesza; Dlatego Pismo Święte mówi: „Prawo zostało nadane przez Mojżesza” (Jana 1:17); nie przez Mojżesza, ale przez Logos przez Mojżesza, Jego sługę; dlatego też stosowne było, aby to prawo miało charakter tymczasowy. Wieczna „łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa” (Jana 1:17). Zwróć uwagę na słowa Pisma Świętego. W odniesieniu do prawa mówi się jedynie: „dano”; przez prawdę, która jest łaską Ojca, jest odwieczne dzieło Syna; i nie jest o nim powiedziane, że „zostało dane”, ale że „stało się” przez Jezusa (Jana 1:17), bez którego „nic się nie stało” (Jana 1:3). Dlatego Mojżesz bez żadnej zwłoki, przewidując w duchu przyjście najdoskonalszego Nauczyciela, Logosu, świadomie schodzi na dalszy plan i z wyprzedzeniem mówi ludziom o tym Nauczycielu czasów ostatecznych i Jego metodzie wychowawczej, a także nakazuje ludziom posłuszeństwo temu Nauczycielowi. „Proroka” – mówi – „spośród was, spośród waszych braci wzbudzi wam Pan, tak jak ja”. (Deut. 18:15), poprzez Jozuego, syna Jozuego, wskazując na Jezusa, Syna Bożego. Imię „Jezus”, zapowiedziane w Prawie, było właśnie zapowiedzią Pana. Dlatego Mojżesz udziela ludowi pożytecznych rad, mówiąc: „Słuchajcie go”; a kto nie słucha tego proroka (Dz 3,23), grozi. To jest imię ogłoszone nam przez Mojżesza jako imię Nauczyciela, niosącego ze sobą zbawienie. Dlatego proroctwo daje Mu także laskę (rózgę) w jego rękach, laskę wychowania, dominacji, mocy, aby kogokolwiek nie uzdrawia perswazją, ten Nauczyciel mógł leczyć groźbą; a kogo rózga (rózga) nie uleczy, ogień go pożre. Powiedziane jest: „Wyrośnie laska” (laska, laska) z „korzenia Jessego”. Obserwuj troskę, mądrość i moc Nauczyciela: „Nie będzie sądził na podstawie wzroku swoich oczu” – mówi się – „i nie będzie rozstrzygał o dziadku na podstawie słuchu swoich uszu. Będzie sądził biednych w prawdzie i w prawdzie rozstrzygał dziadka cierpiących na ziemi. (Izaj. 11:3–4). I ustami Dawida mówi: „Pan mnie surowo ukarał, ale nie skazał mnie na śmierć”. (Ps. 117:18). Ponieważ bycie nauczanym i wychowywanym przez Pana jest wybawieniem od śmierci. Ten sam prorok mówi też: „Uderzysz ich rózgą” (rózgą) „i zmiażdżysz ich jak naczynie garncarskie”. (Ps. 2:9). Apostoł pisze także w nawiązaniu do tego w swoim Liście do Koryntian: „z laską (z laską), aby przyjść do was” czy z „miłością i duchem łagodności”? (1 Kor. 4:21) A inny prorok mówi: „Laska” (laska) „Pan ześle Twoją siłę z Syjonu” (Ps. 22:4). Te Twoje pedagogiczne „rózga” (sądowa) i „laska” (duszpasterska) – „mnie” uspokajają – powiedział ktoś inny (Ps. 22:4), to znaczy znalazłem pocieszenie w tej mocy Nauczyciela, czcigodnej, pocieszającej, zbawiającej. Rozdział 8. Przeciwko tym, którzy wierzą, że dobro i sprawiedliwość wzajemnie się wykluczają Wciąż są tacy, którzy twierdzą, że rózga (sądowa), groźby i zastraszanie wykluczają dobroć Boga. Ale najwyraźniej nie rozumieją dobrze Pisma Świętego, które w jednym miejscu mówi: „Kto się boi Boga, nawróci się” (Syr 21,7) i nie myślą o najbardziej majestatycznym dowodzie miłości Boga do człowieka, a mianowicie o tym, że dla nas Pan stał się człowiekiem. Prorok zwraca się do Niego z następującą modlitwą w szczerym tonie: „pamiętaj o nas, bo jesteśmy prochem” (Ps 102,14), to znaczy wzrusz się żalem z naszego powodu, bo sam doświadczyłeś słabości ciała. O kompletności Pana, naszego Nauczyciela, dobroci i tym, że pod tym względem jest On wielce godny pochwały, świadczy fakt, że z pełni swojej miłości do człowieka, ze współczuciem odnosi się do słabej natury każdego człowieka w szczególności. „Nie ma niczego, czego by Pan nienawidził” (Mdr 9,23). Nie jest bowiem możliwe, aby nienawidził czegokolwiek, a jednocześnie pragnął istnienia tego, czego nienawidzi. I znowu nie może chcieć, żeby coś nie istniało; ale jednocześnie powinien być autorem istnienia tego, czego nie chce istnieć. Jest ponadto niemożliwe, aby nie chciał istnienia jakiejkolwiek rzeczy, a mimo to istniała. Dlatego jeśli Pan czegoś nienawidzi, oznacza to, że chce, aby to nie istniało. Ale nie ma niczego, czego Bóg nie byłby przyczyną; stąd. Wszystko, co istnieje, wcale nie jest nienawistne Bogu i Logos też nie; albowiem jedno i drugie stanowią jedno, obydwie istoty Boskie, jak się o nich mówi: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Słowo było” Bogiem (Jana 1:1). Ale jeśli nic z tego, co się stało z woli Bożej. Bóg nie nienawidzi, to pozostaje przyznać, że wszystko jest Jemu miłe. Bardziej niż cokolwiek innego człowiek jest drogi Bogu; i naturalne; ponieważ człowiek jest najpiękniejszym z Jego stworzeń i istotą zdolną do kochania Boga. Dlatego Bóg jest filantropijny; W związku z tym Logos ma charakter filantropijny. Jeśli jednak ktoś kocha kogoś, pragnie także jego dobra; a to, co pożyteczne, jest w każdym razie lepsze od tego, co bezużyteczne. Nie ma nic lepszego niż dobro; dlatego dobro jest pożyteczne. Jednak fakt, że Bóg jest dobry (Mt 19,17) po tym należy uznać za niewątpliwy; stąd. Bóg sprzyja także rzeczom pożytecznym. Dobro, bo nie wnosi niczego poza dobrem, jest pożyteczne. Dlatego Bóg promuje przede wszystkim to, co pożyteczne. Jeśli nie sprzyja czyjejś korzyści, to dlatego nie troszczy się o niego, nie troszczy się o niego. Lepiej jest, jeśli ktoś przynosi nam korzyść z dobrej woli wobec nas, niż gdy ktoś przyczynia się do naszej korzyści ze złej woli wobec nas. Ale nie ma nic piękniejszego niż Bóg. A wychodzenie naprzeciw komuś, przyczynianie się do dobra tej osoby, to nic innego jak troska o tę osobę. I że Bóg troszczy się o człowieka, świadczy samymi swoimi czynami, dając wam Logos jako Nauczyciela, prawdziwego Wspomożyciela Boga w Jego miłości do człowieka. Istotną cechą pojęcia dobra nie jest to, że jest ono częścią cnoty. Sprawiedliwość nie jest zatem czymś dobrym dlatego, że częściowo urzeczywistnia cnotę – jest przecież cnotą samą w sobie – ale dlatego, że jest czymś dobrym ze względu na siebie i w sobie. Natomiast to, co pożyteczne, nazywa się dobrem nie dlatego, że jest przyjemne, ale dlatego, że jest pożyteczne. Ale wszystko to odnosi się do sprawiedliwości; jest czymś dobrym, ponieważ reprezentuje cnotę; jest czymś dobrym także dlatego, że jest pożądane ze względu na swoją istotę, a nie dlatego, że jest przyjemne; ponieważ nie sądzi pochlebnie, ale nagradza każdego według jego zasług; to, co jest w nim użyteczne, określa jego użyteczna istota. W konsekwencji pojęcie sprawiedliwości wyznaczają wszystkie składniki pojęcia dobra. Obydwa pojęcia w równym stopniu uczestniczą w tych samych atrybutach. Ale rzeczy, które charakteryzują się tymi samymi atrybutami, są do siebie równe i podobne. Dlatego sprawiedliwość jest czymś dobrym. Mówią: „Czy Pan może być ludzki i łaskawy, kiedy się złości i karze”? – Uważam za stosowne wyjaśnić to tutaj możliwie najkrócej. Przydatna jest ścisła metoda prawidłowego wychowania dzieci; ma znaczenie niezbędnego narzędzia pomocniczego w edukacji. Wiele namiętności można wykorzenić jedynie poprzez karę, ogłoszenie najsurowszych przykazań i nauczanie pewnych (najsurowszych) zasad spekulatywnych. Na przykład potępienie namiętności duchowych jest rodzajem operacji chirurgicznej. Namiętności są ropnymi naroślami (na ciele) prawdy: poprzez potępienie, jak przez nacięcie, otwierają się. Wyrzuty są jak lekarstwo, upłynniające stwardniałe narośla namiętności i oczyszczające z brudu brzydotę niektórych aspektów życia; to, co zarasta i zarasta ciałem arogancji, zostaje zrównane i złagodzone przez potępienie; leczy i odnawia osobę na nowo. W podobny sposób napomnienie dla chorej duszy działa jak zasada żywieniowa: radzi, co powinna wziąć pod uwagę, ale też zabrania, wskazując, czego nie powinna jeść. Jednak zarówno nagana, jak i napomnienie mają przynieść nam zbawienie i wieczne zdrowie. A dowódca – nakładając kary pieniężne lub poddając go karom cielesnym, pozbawiając go zaszczytnego imienia, jakim jest więzienie i większa hańba, a czasem nawet karząc niektórych śmiercią – ma dobry cel: robi to, aby zastraszyć swoich podwładnych. W podobny sposób nasz wielki Wódz, Władca wszechświata, Logos, postępuje z tymi, którzy zrzucają uzdę Jego prawa. Zwraca ich do świata sakralnego ze społeczeństwem (kościelnym), przypomina o konieczności panowania nad namiętnościami duchowymi i przez to wyzwolenia się z niewoli wroga, błądzenia w obszarze grzechu i więzów wroga. Tak jak napomnienie i zaproszenie są naturalne dla Logosu, który doradza, tak wyrzuty, wyrzuty i wyrzuty są naturalne dla Logosu, który wychwala. Ma szczególną umiejętność krytykowania. Wina jest oznaką dobrej woli, a nie nienawiści. Wyrzuty zarówno przyjaciół, jak i wrogów; ale wróg robi to ze złośliwym śmiechem, a przyjaciel z dobrej woli. Nie z nienawiści Pan zwraca się do człowieka z wyrzutami – mógł zmieść z powierzchni ziemi wszystkich ludzi za ich grzechy – ale nawet cierpiał za nas. Nauczyciel właśnie dlatego, że jest dobry, bardzo umiejętnie udziela napomnienia w formie wyrzutu; Motywuje leniwego człowieka wyrzutem, jak biczem. Czasami próbuje wpłynąć na sławną osobę, zmieniając formę napomnienia. Na kogo pochwała nie działa, tego zmusza naganą; a ci, których hańba nie prowadzi na drogę zbawienia, są jak trupy, które przez hańbę budzą się do prawdy. Ponieważ „kara i nauka mądrości są właściwe w każdym czasie” (Syr 22,6-7). „Ten, kto uczy głupca, jest tym samym, co przykleja sadzonki i budzi śpiącego z głębokiego snu”. (Syr 22:6–7); dlatego wyraźnie dodano: „przebudzenie śpiącego z głębokiego snu”, gdyż śpiący najbardziej przypomina zmarłego. Sam Pan, biorąc za przykład ziemię, która reprezentuje różne typy i gdy się o nią dba, przynosi różne korzyści, alegorycznie, ale bardzo wyraźnie, mówi o sobie: „Ja jestem prawdziwą winoroślą, a mój Ojciec jest plantatorem winorośli” (J 15,1). A potem dodaje: „Każdą latorośl, która we mnie nie przynosi owocu, odcina, a każdą, która przynosi owoc, oczyszcza, aby przynosiła obfitszy owoc” (Jan 15,2). Winorośl, jeśli nie jest przycięta, wyrasta na gałęzie (z całą swoją siłą skierowaną w nie): podobnie jak człowiek. Logos, będąc swego rodzaju nożem ogrodowym, odcina narośla, które rozmnażają się na człowieku, zmuszając go swoimi uczuciami, aby nie popadał w namiętność, ale przynosił owoce. Jednak wyrzuty kierowane do grzeszników mają ten sam cel zbawczy; ponieważ Logos jest w nich dostosowany do cech każdej osoby; czasami używa bata, czasami uzdy. Dlatego przez usta Mojżesza zostało powiedziane bardzo wyraźnie: „Nie bójcie się, Bóg (do was) przyszedł, aby was wypróbować, aby bojaźń przed nim była przed wami, abyście nie grzeszyli” (Wj 20,20). Dlatego słowo Platona jest wspaniałe, mówiąc z doświadczenia takiego: "Każdy, kto zostaje ukarany, naprawdę otrzymuje tę wielką korzyść. Mianowicie: poprzez karę, na którą zasługuje, jego dusza otrzymuje korzyść, że ma szansę stać się lepszą." Jeśli teraz ci, którzy są w ten sposób pouczeni przez osobę prawdomówną, otrzymają od niego korzyść, to według Platona ta dobroć jest także sprawiedliwością. Dlatego sam strach przynosi ludziom korzyści i jest w stanie ich ulepszyć. Albowiem „duch bojących się Pana żyć będzie, gdyż nadzieja ich jest w Tym, który ich zbawia” (Syr 34:13). Ten sam Logos, który nakłada na nas kary. Jest także naszym Sędzią. Izajasz mówi o nim: „Pan włożył na Niego grzechy nas wszystkich” (Iz 53,6), czyli na Niego, jako na naszego poprawiającego i wybawiającego nas od grzechów. Dlatego tylko On może odpuszczać grzechy. On, który został wyznaczony przez Ojca na naszego Nauczyciela; Potrafi jedynie odróżnić posłuszeństwo od nieposłuszeństwa. Kto jednak grozi, nie ma niezastąpionego pragnienia zaspokojenia swego gniewu i spełnienia groźby, ale wywołując strach, odcina w nas przez to skłonność do grzechu; Jego miłość do człowieka objawia się także w tym, że się waha i pokazuje, co by było, gdyby ktoś pozostał w grzechu. Nie jak kąsający wąż. Nie boli od razu. Bóg jest dobry; i zanim przejdzie do rzeczy, Pan napomina przez długi czas. „Ześlę na nich nieszczęścia i wypuszczę na nich Moje strzały” – mówi – „będą wyczerpani głodem, wyniszczeni gorączką i dziką zarazą, i ześlę na nich zęby zwierząt i truciznę pełzających po ziemi. Miecz zniszczy ich z zewnątrz i postrach w ich domach” (Pwt 32:23–25). Bóstwo zatem nie jest tak zły, jak niektórzy myślą, ale w większości przypadków chce ludzi pohamować, nieustannie ich upomina i wyjaśnia, co powinni zrobić. Ale ta sztuka wzbudzania w nas strachu, abyśmy nie grzeszyli, jest dobrą sztuką, ponieważ „bojaźń Pana usuwa grzechy; kto nie ma tej bojaźni, nie może się usprawiedliwiać” (Syr 1,21), mówi Pismo. Bóg nie zsyła kary ze gniewu, ale ze sprawiedliwości, bo źle by to odbiło się na nas samych, gdyby kary zostały nałożone z naszego powodu. Każdy z nas sam prosi o karę, bo sam grzeszy z własnej woli. Winowajcą kar jest zatem ten, kto sam je wymierza; Bóg nie jest za nich winien. "Jeśli nasza nieprawda odkryje Prawdę Bożą, to co powiemy? Czy Bóg nie będzie niesprawiedliwy, gdy wyrazi swój gniew? - Mówię na podstawie ludzkiego rozumu. Nie ma mowy" (Rzym. 3:3-6). Podczas burzy mówi tak: Kiedy „wyostrzę mój lśniący miecz i moja ręka przyjmie sąd”, „wtedy wywrę pomstę na moich wrogach i odpłacę tym, którzy mnie nienawidzą, upiję moje strzały krwią, a mój miecz napełni się ciałem, krwią poległych i jeńców” (Pwt 32:41–42). Jest tu wyraźnie napisane, że kto nie jest wrogiem prawdy, nie żywi nienawiści do Logosu i nie jest wrogiem własnego zbawienia, że ​​będzie wolny od kary, ale od wrogości (bo jej nie miał). „Korona mądrości”, jak mówi Księga Mądrości, „bojaźń Pańska” (Syr. Za pośrednictwem proroka Amosa Logos dość wyraźnie przedstawił swoją metodę wychowawczą, mówiąc: „Ja wytraciłem wśród was, jak Bóg zniszczył Sodomę i Gomorę, i jak głownia z ognia zostaliście wyrwani, i mimo to „nie zwróciliście się do mnie, mówi Pan” (Am 4,11). Zwróć uwagę na to, jak Bóg w swojej dobroci szuka rezultatu w żalu i jak Jego miłość do ludzkości ukryta jest w edukacji poprzez groźby. „Skryję przed nimi swoje oblicze” – powiedział – „(i) „zobaczę, jaki będzie ich koniec” (Pwt 32,20). Gdzie Pan odwróci swoje oblicze, tam jest pokój i radość, a skąd się odwraca, zaczyna wkradać się zło. Bóg nie chce kontemplować zła, bo jest dobry. Jeśli odwróci skądś oblicze swoje, to czyni to z powodu ludzkiej niewiary i tam rozwija się zło. „Widzicie więc – mówi Paweł – łaskę i surowość Boga: surowość wobec upadłych, ale życzliwość wobec was, jeśli trwacie w dobroci Bożej” (Rz 11,22), czyli w wierze w Chrystusa. Dobro ze swej natury charakteryzuje się nienawiścią do zła. Być może zatem można jeszcze przyjąć, że Bóg karze niewierzących – kara służy przecież dobru i pożytkowi osoby karanej; jest to korekta upartych; - ale nie możemy zakładać, że Bóg jest mściwy. Zemsta jest odpłatą za zło, która następuje w interesie tego, kto się mści. Ale ten, kto uczy nas modlić się za naszych wrogów (Mt 5,44), oczywiście nie jest spragniony zemsty. Jednak to, że Bóg jest dobry, każdy to uznaje i że ten sam Bóg jest sprawiedliwy, nie będzie już potrzeby się o to spierać, jeśli przytoczę Słowo Pańskie z Ewangelii. Pan nazywa Boga „jednym, aby wszyscy stanowili jedno: jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie”, „aby i oni stanowili jedno w Nas, aby świat uwierzył, że Ty Mnie posłałeś. A chwałę, którą Mi dałeś, oddałem im, aby byli jedno, jak my jesteśmy jedno. Ja jestem w nich, a Ty we mnie, aby byli doskonali w jednym” (J 17, 21–23). Bóg jest jeden i więcej niż jeden, coś wyższego nawet niż sama jedność. Słowo „Ty” ma tutaj znaczenie demonstracyjne; wskazują na Boga, który istnieje jedynie we właściwym sensie, „kim jesteś i który byłeś i który ma przyjść” (Ap 11,17). Te trzy wymiary czasu obejmują jedno pojęcie, a mianowicie pojęcie bytu. I że rzeczywiście ten jeden Bóg ma zarówno właściwości, jedność, jak i sprawiedliwość, o czym świadczy Pan w tej samej Ewangelii: "Ojcze, chcę, aby ci, których Mi dałeś, byli ze Mną, aby oglądali moją chwałę, którą Mi dałeś, ponieważ umiłowałeś mnie przed założeniem świata. Sprawiedliwy Ojcze! I świat Cię nie poznał, ale Ja Cię znałem, a ci poznali, że Mnie posłałeś. I oznajmiłem im Twoje imię i będę je ogłaszał" (Jan 17:24–26). To jest Ten, który karze „synów za winę ojców, aż do trzeciego i czwartego pokolenia tych, którzy Go nienawidzą” i który okazuje „miłosierdzie tysiącu pokoleń tych, którzy Go miłują” (Wj 20:5). Ponieważ umieszczając jednych po prawej, a drugich po lewej stronie, oczywiście dobrego Ojca, wówczas nazywany jest dobrym zgodnie ze swoją główną właściwością; a ponieważ Syn, będący Jego Logosem, trwa w Ojcu, Ojciec otrzymuje przydomek „sprawiedliwy” ze względu na relację obojga (tj. Ojca i Syna). Pojęcie wszechmocy mierzone jest tutaj równością miłości. „On sądzi człowieka” – mówi się – „według jego uczynków” (Syr 16:13). Bóg ukazuje nam pierwowzór sprawiedliwości na tych samych szalach, w osobie Pana Jezusa, który będąc niejako poganinem tych szalek. Daje nam poznać Boga. Boska mądrość mówi o Nim wyraźnie: „w Jego mocy jest miłosierdzie i gniew. „Ma moc” okazywać miłosierdzie i wylewać gniew. Jak wielkie jest Jego miłosierdzie, tak wielka jest Jego nagana” (Syr 16,12–13). Motywem nagany jest żal, a celem nagany jest zbawienie tego, którego dotyczy nagana. Jednakże, że Bóg, Ojciec naszego Pana Jezusa, jest dobry, sam Logos może nam o tym powiedzieć. O swoim Ojcu mówi: „Jest dobry dla niewdzięcznych i niegodziwych” (Łk 6,33). I dalej: „Bądźcie miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz” (Łk 6,36). Mówi nawet wprost: „Nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg” (Mt 19,17) „w niebie” (Mt 5,12). Co więcej, innym razem mówi: Mój Ojciec „rozkazuje swojemu słońcu wschodzić nad złymi i dobrymi” (Mt 5,45). Tutaj należy zwrócić uwagę na fakt, że Logos jednocześnie nazywa swojego Ojca, który jest dobry, Demiurgiem (stwórcą i dekoratorem świata) i że Demiurg jest sprawiedliwy, nie można tego odrzucić. I dalej: „Ojciec mój spuszcza deszcz” na „sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5,45). Skoro zsyła deszcz, to znaczy, że jest Demiurgiem dla królestwa wód i chmur, a skoro zsyła go każdemu, to znaczy, że dzieli go na zasadzie doskonałej równości i sprawiedliwości; a ponieważ jest dobry, zsyła deszcz równomiernie na sprawiedliwych i nieprawych. Dlatego całkiem słusznie wnioskujemy, że o Bogu, jednym w liczbie i istocie, mówią następujące wyrażenia Pisma Świętego: „Kiedy patrzę” na „Twoje niebiosa, dzieło Twoich palców” (Ps. 8:4) oraz w tym: „Ten, który mieszka w niebiosach” (Ps. 2:4). „Tron Jego jest w niebie” (Ps. 10,4; Ps. 103,19), Duch Święty śpiewa o Nim pieśni. A sam Pan mówi w modlitwie: "Ojcze nasz, któryś jest w niebie (Mt 6,9). Niebo jest własnością Tego, który założył świat. Teraz zatem nie można zaprzeczyć, że Pan jest Synem Stwórcy świata (Demiurga). Jeśli jednak obecnie uznaje się, że Stwórca świata jest przez „Boże" pierwszeństwo sprawiedliwy, a Pan jest Jego Synem (Demiurgiem), to w konsekwencji Pan jest Synem sprawiedliwych Bóg. Dlatego Paweł mówi: „Dzisiaj oprócz Prawa objawiła się sprawiedliwość” (Rz 3,11). I znowu, jeszcze bardziej odnosząc tę ​​kwestię do Boga: „sprawiedliwość Boża przez wiarę w Jezusa Chrystusa jest we wszystkich i na wszystkich, którzy wierzą, bo nie ma różnicy” (Rzym. 3:22). I jako świadek prawdy dodaje dalej: podczas „wielkodusznej cierpliwości Boga dla okazania w obecnym czasie swojej sprawiedliwości, aby okazał się sprawiedliwym i usprawiedliwiającym tego, który wierzy w Jezusa” (Rzym. 3:26). A że apostoł zna tożsamość pojęć „dobry” i „sprawiedliwy”, wynika to z jego słów: „Dlatego Prawo jest święte i przykazanie jest święte, sprawiedliwe i dobre” (Rz 7,12): charakteryzuje ten sam podmiot obydwoma orzeczeniami. Ale nikt nie jest „dobry, tylko sam Bóg” (Mt 19,17). Wiele orzeczeń przypisuje się Jego Ojcu, a mianowicie Jedynemu. I rozumie to słowami: „Kim jest Ojciec”, nikt nie wie „oprócz” Syna (Łk 10,22; Jana 17,25), tak że naprawdę staje się jasne, że jest tylko jeden Bóg wszechświata, że ​​jest dobry i sprawiedliwy, że jest stwórcą (Demiurgiem), Synem w Ojcu, któremu niech będzie chwała na wieki wieków. Amen. Jednak Logos, jako Zbawiciel, w trosce o zbawienie niektórych, nie jest obcy zwracaniu się do nich z wyrzutami; ponieważ reprezentuje to jeden ze zbawiennych środków Boskiej miłości do ludzkości; z niego pochodzi czerwony kolor wstydu i pojawia się strach przed grzechem. Jeśli można winić, należy oczerniać. Są chwile, kiedy duszy, która osiągnęła punkt niewrażliwości na smutek, trzeba zadać rany, nie śmiertelne, ale rany lecznicze, ponieważ odrobina smutku chroni przed wieczną śmiercią. Wielka jest mądrość Nauczyciela w wychowaniu, a Jego metody w stosunku do celu są różnorodne. Nauczyciel świadczy o ludziach cnotliwych; Wzywa powołanych do czegoś lepszego; tych, którzy chcą dopuścić się nieprawdy, od samego początku odrzuca ich i zachęca do zwrócenia się ku lepszemu życiu. Żaden z tych momentów nie pozostaje bowiem bez potwierdzenia, podczas gdy drugi jest potwierdzony; ze wszystkich dowodów pochodzi najwyższa łaska. A uczucie gniewu – jeśli tylko ostrzeżenie Boże można nazwać gniewem – ma swój pierwotny początek w miłości do człowieka, ponieważ Bóg zstępuje do stanu namiętności z powodu człowieka; dla Niego Boski Logos stał się człowiekiem. Rozdział 9. O tym, że zadaniem tej samej władzy jest czynić dobro i sprawiedliwie karać, a także (ciąg dalszy) o metodzie wychowawczej Logosu Całkiem więc skutecznie, posługując się wszelkimi metodami swojej mądrej sztuki. Wychowawca ludzkości, nasz Boski Logos, troszczy się o zbawienie swoich dzieci. Inspiruje, wyrzuca, wyrzuca, potępia, grozi, uzdrawia, obiecuje, obdarza. Za pomocą wielu, jakby kawałków, ogranicza nierozsądne aspiracje ludzi. W skrócie: Pan postępuje z nami dokładnie tak samo, jak my postępujemy z naszymi dziećmi. "Czy macie synów? Uczcie ich mówić mądrze i od młodości naginajcie karki. Czy macie córki? Dbajcie o ich ciało i nie zachwycajcie się pięknem ich twarzy" (Syr 7,25-26). A mimo to kochamy nasze dzieci: synów i córki – ponad wszystko. A ponieważ ludzie, którzy lubią stale dawać innym tylko przyjemność, nie sprzyjają temu, że dana osoba może być zasmucona, nie wyróżnia ich prawdziwa miłość; przeciwnie, ci, którzy praktykują dobroczynną surowość, chociaż powodują chwilowy smutek, przynoszą korzyść na przyszłość: wtedy Pan nie ma na myśli chwilowych przyjemności, ale wieczną radość. Dlatego rozważmy, w oparciu o prorocze dowody, metodę wychowawczą tego Miłośnika Ludzkości. Sugestia to nagana wynikająca z troski i wynikająca z dokładnego zrozumienia sprawy. Nauczyciel jest takim Mentorem, mówiąc w Ewangelii: „Ile razy chciałem zgromadzić” wasze dzieci, „jak ptak gromadzi pod skrzydła swoje pisklęta, a wy nie chcieliście!” (Mateusza 23:37). I znowu ta sama sugestia zawarta jest w słowach Pisma Świętego: „Dopuścili się cudzołóstwa” z „drewnem i kamieniem” (Jer. 3:9), „palili kadzidło Baalowi” (Jer. 7:9; Jer. 11:13; Jer. 32:29). Największym dowodem miłości Boga do człowieka jest to, że widząc bezwstydność ludzi, kopiących i gryzących, Bóg mimo to wzywa ich do nawrócenia i ustami proroka Ezechiela mówi: „Synu człowieczy, będziesz żył wśród skorpionów, nie bój się ich i nie bój się ich oblicza. I mów do nich moje słowa, czy słuchają, czy nie”. (Ezech. 2:6–7). Ale powiedział do Mojżesza: "Idź do faraona i powiedz mu, żeby wypuścił lud. Wiem jednak, że nie zgodzi się na wypuszczenie go" (Wj 3,18-19). Odsłania tu dwie strony: Boską – przewidującą przyszłość i ludzką – czczącą duszę obdarzoną wolną wolą zaproszeniem do nawrócenia. A u Izajasza, „opiekującego się ludem” (Iz 1,3-6), zwraca się do nich z natchnieniem, mówiąc: „Lud ten zbliża się do mnie wargami” i „czci mnie językiem, lecz sercem swym jest ode Mnie daleko” (Iz 29,13). I tu pojawia się czysty zarzut: „Na próżno mi jednak cześć oddają, ucząc nauk, które są nakazami ludzkimi” (Mateusz 15:9; Marek 7:7; Izajasz 29:13). Troska tutaj przejawi się w obnażeniu grzechu. Nauczyciel wskazuje także środki lecznicze poprzez kontrast. Wyrzut to nagana wyrażana w związku z czyimś haniebnym zachowaniem; Celem takiej nagany jest wzbudzenie uczuć moralnych. Coś podobnego znajdujemy u Jeremiasza: "To są tuczne konie, każdy śmieje się z żony drugiego. Czyż nie zamierzam cię za to ukarać? mówi Pan", i "czy moja dusza nie zemści się na takim narodzie jak ten"? (Jer. 3:8-9). Do wszystkiego dodaje strach, gdyż „bojaźń Pańska jest początkiem mądrości” (Prz. 1:7). Jeszcze raz od Ozeasza: „Czy nie powinienem ich ukarać, ponieważ zadawali się z rozpustnikami i składali ofiary z rozpustnikami w cerkwi, a lud, który do tej pory był roztropny, objął rozpustnika”? (Oz. 4:14) Tutaj wyraźniej obnaża grzechy ludu i jednocześnie przyznaje, że byli oni rozsądni i dlatego popadli w grzech całkiem dobrowolnie. Rozum jest okiem duszy; dlatego słowo „Izrael” oznacza „tego, który widzi Boga”, czyli pojmuje Go swoim intelektem. Wyrzut jest potępieniem tego, co niepoważne i nieostrożne. Pan używa tej formy pedagogicznego wyrzutu, gdy mówi u Izajasza: "Słuchajcie, niebiosa, i słuchajcie, ziemio, bo Pan mówi, że wzbudziłem i wzbudziłem synów, a oni zbuntowali się przeciwko mnie. Wół zna swego właściciela i oślica żłóbka swego pana, lecz Izrael (Mnie) nie zna" (Izaj. 1:2). Czy to nie straszne, jeśli Boży przywódca o Nim zapomina? Wół i osioł to leniwe, nierozsądne zwierzęta, znają swoich karmicieli, a Izrael okazał się bardziej nierozsądny od nich. A u Jeremiasza, po surowej naganie skierowanej do ludu, dodaje: „Opuścili mnie” – mówi Pan (Jer. 1:16). Nagana to pełna wyrzutu nagana lub nagana z dodatkiem słów wyrzutu. Nauczyciel używa tego narzędzia edukacyjnego u Izajasza, mówiąc: „Biada synom nieposłusznym, mówi Pan, którzy radzą się, ale beze mnie, i zawierają przymierza, ale nie według ducha mojego” (Izaj. 30:1). Jak jakiś ostry, żrący płyn, w niektórych indywidualnych przypadkach używa zastraszenia, zamykając ludziom usta i kierując ich na ścieżkę zbawienia. Podobnie farbując wełnę, zwykle poddaje się ją trawieniu, dzięki czemu dłużej nabiera koloru. Zawstydzanie jest publicznym wyrzutem za grzech. Bóg używa go jako niezbędnego środka edukacyjnego, jeśli zaniknie wiara wśród ludzi. To właśnie mówi u Izajasza: „opuścili Pana, wzgardzili Świętym Izraela” (Izajasz 1:4). A u Jeremiasza: "Dziwijcie się temu, niebiosa, drżyjcie i lękajcie się - mówi Pan. Albowiem lud mój dopuścił się dwojakiego zła: opuścili Mnie, źródło wody żywej, i wykopali sobie cysterny popękane, które nie mogą utrzymać wody" (Jer. 3:12, 13). I znowu ma wszystko: „Jerozolima ciężko zgrzeszyła i dlatego stała się obrzydliwa; wszyscy, którzy ją wychwalali, patrzą na niego z pogardą, bo widzieli jego nagość” (Lm 1,8). Ale łagodzi surowość i wstyd zawstydzania Salomona, cicho głosząc swoją wychowawczą miłość do dzieci słowami: „Nie odrzucaj karcenia Pana, synu mój, i nie obciążaj się Jego naganą, bo kogo Pan miłuje, karci i sprzyja, jak ojciec synowi” (Prz. 3,11-12; Hbr. 12,6; Obj. 3,19), ponieważ „tylko człowiek, grzesznik, stroni od człowieka”. nagana” (Syr. 32:19). Dlatego Pismo Święte mówi całkiem konsekwentnie: „Niech mnie sprawiedliwy ukarze: to jest miłosierdzie, niech mnie ukarze: to najlepszy olejek, który nie sprawi mi bólu głowy” (Ps 140,5). Napomnienie, pouczenie o prawdziwej ścieżce, jest naganą oddziałującą na umysł. I Bóg nie pozostawił niewykorzystanego momentu pedagogicznego; Mówi u Jeremiasza: "Do kogo mam mówić i kogo napominać, aby słuchali? Oto ich ucho jest nieobrzezane" (Jer. 6:10). O, błogosławiona cierpliwość! I znowu ten sam prorok: „nie obrzezane są wszystkie te narody i cały dom Izraela nie jest obrzezany w sercu” (Jer. 9:26). Wizyta to potężna nagana. Tą formą wychowania posługuje się Pan w Ewangelii: „Jerozolimo, Jeruzalem, które zabijasz proroków i kamienujesz tych, którzy są posłani” „do ciebie” (Mt 23,37). Podwójny apel wyraża siłę wyrzutu. Ponieważ „kto” zna Boga, jak może prześladować sługi Boże? "Dlatego" - mówi - "dług wasz pozostaje pusty. Mówię wam bowiem, że odtąd Mnie nie zobaczycie, dopóki nie zawołacie: "Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pańskim" (Mt 23,38-39). Jeśli nie chcieliście przyjąć Jego miłości, poznacie Jego wszechmoc. Wyrzut jest wyjątkowo złym traktowaniem. Pan używa hańby, jakby była to jakiś ratunek, u Izajasza w słowach: „Ach, lud grzeszny, lud obciążony nieprawościami, plemię złoczyńców, synów zagłady” (Izajasz 1:4). A w Ewangelii ustami Jana mówi: „Węże, plemię żmijowe” (Mt 23,33, 37; Łk 3,7). Oskarżenie jest krytyką tych, którzy czynią zło. Z tego narzędzia wychowawczego korzysta Dawid: „służą mi ludzie, których nie znałem, z powodu jednej plotki o mnie są mi posłuszni, cudzoziemcy mnie pieszczą, cudzoziemcy bledną i drżą w swoich fortyfikacjach” (Ps 17,44-46). A u Jeremiasza: „Dałem mu list rozwodowy, a zdradziecki Juda pozostał bez owocu” (Jer. 3:8). I znowu: „Bo dom Izraela i dom Judy postąpili ze mną bardzo zdradziecko” – mówi Pan. Okłamali Pana” (Jer. 3:11-12). Narzekanie (na los) to umiejętnie ukryty wyrzut, mający na celu skrycie skierowanie go na drogę zbawienia. Bóg używa tego u Jeremiasza: „Jakże samotne jest miasto, niegdyś zatłoczone! stał się jak wdowa; wielki wśród narodów, książę nad regionami stał się dopływem. Gorzko płacze w nocy” (Treny 1:1, 2). Wyśmiewanie jest szyderczym wyrzutem. I Boski Nauczyciel używa tych środków pomocniczych, mówiąc u Jeremiasza: "Miałaś czoło nierządnicy, odrzuciłaś wstyd. Czy odtąd nie będziesz wołał do Mnie: "Ojcze mój!" Byłeś przewodnikiem mojej młodości!” (Jer. 3:3-4). Oraz: „za liczne rozpusty nierządnicy o przyjemnym wyglądzie, biegłej w czarach” (Nahum. 3:4). Bardzo mądrze tutaj zaszczepia przyzwoitość dziewicy, nazywając ją nierządnicą. Oburzenie jest sprawiedliwą karą lub naganą dla samowolnych. Pan Mojżesza był tego rodzaju nauczycielem: "Ale oni stali się przed Nim zepsuci, nie są Jego dziećmi z powodu swoich występków, rasa zbuntowana i zdeprawowana. Czy odpłacacie za to Panu, wy, głupi i bezrozumni ludzie? Czyż On nie jest waszym Ojcem? Kto was "panował"? (Pwt 32:3-6) A u Izajasza mówi: "Wasi książęta" są "przestępcami i wspólnikami złodzieje; wszyscy kochają prezenty i gonią za łapówkami; nie chronią sieroty” (Izaj. 1:23). Ogólnie rzecz biorąc, te sztuczne sposoby budzenia strachu są skarbnicą zbawienia. Ale pośrednictwo w zbawieniu jest dziełem dobrej istoty. "On karci i napomina, naucza i nawraca jak pasterz swoją trzodę. Zmiłuje się nad tymi, którzy przyjmują napomnienie" i "tymi, którzy pilnie zwracają się do Jego prawa" (Syr 18,13-14). Dzięki takiemu przywództwu uratował 600 000 pieszych (Wj 12:37), którzy wyruszyli razem. Biczował ich za gorycz serca, pieścił, bił, uzdrawiał miłosierdziem i w formie wychowania. „Bo i miłosierdzie, i gniew są w jego mocy” (Syr 16:12). Cudownie jest nie grzeszyć, ale dobrze jest też, gdy grzesznik się nawróci; tak jak dobrze jest zawsze być zdrowym, ale wspaniale jest także wyzdrowieć po chorobie. Dlatego ustami Salomona rozkazuje: „Ukarzesz go rózgą i wybawisz jego duszę z grobu” (Przysłów 23:14). I jeszcze: „Nie zostawiajcie młodzieńca bez kary, jeśli go ukarzecie rózgą, nie umrze” (Prz 23,13). Wstyd i hańba, jak wskazuje samo słowo, są biczowaniem duszy jako karą za jej grzechy; chronią ją przed śmiercią i przywołują do zmysłów tych, którzy pozwalają sobie na nieokiełznanie. Tak więc Platon, w zgodzie z Logosem, w zawstydzającej potępieniu uznaje najskuteczniejszą siłę udoskonalającą i najlepszy środek oczyszczający, argumentując, że „kto jest skrajnie grzeszny, doszedł do niewstrzemięźliwości i niemoralności, ponieważ nie został potępiony, natomiast do prawdziwego szczęścia musi być całkowicie czysty i moralny”. Jeśli jednak ziemskie władze nie będą już odstraszać dobrych uczynków (Rz 13,3), czy Bóg, który jest z natury dobry, może stać się postrachem dla tego, kto nie popełnia grzechów? „Jeśli źle czynicie, bójcie się” (Rz 13,4) – mówi apostoł. Dlatego w niektórych przypadkach wspólnoty traktuje rygorystycznie, naśladując przykład Pana. Dlatego z całkowitą szczerością i widząc duchową słabość swoich słuchaczy pisze do Galatów: „Czy stałem się waszym wrogiem, mówiąc wam prawdę”? (Gal. 4:16). Tak jak „chorzy potrzebują lekarza” (Łk. 5:31), since they feel well, and the “sick” need the art of medicine: similarly, for us, in our lives suffering from shameful desires, reprehensible intemperance and feeding other passions, a Savior is needed. Ale używa nie tylko „środków leczniczych zmiękczających” ((Iliada, IV, 218)), ale także ostrych. Gorzkie korzenie powstrzymują rozprzestrzenianie się zgorzelinowych ropni: podobnie strach zbawia, chociaż jest gorzki. Dokładnie w ten sam sposób my – ponieważ jesteśmy chorzy – potrzebujemy Zbawiciela; ponieważ się mylimy, potrzebujemy przewodnika; ponieważ jesteśmy ślepi, potrzebujemy przywódcy; nam, spragnionym, potrzebne jest żywe źródło, z którego picie gasi pragnienie na zawsze (J 4,13–14); ponieważ jesteśmy martwi, potrzebujemy życia; ponieważ jesteśmy owcami, potrzebujemy pasterza; Ponieważ jesteśmy dziećmi, potrzebujemy Nauczyciela. W ogóle cała ludzkość potrzebuje Jezusa, abyśmy pozostawieni bez przewodnictwa nie okazali się najgorszymi grzesznikami i nie popadli w potępienie; oddzieleni od śmieci, możemy zostać przyjęci do spichlerza Ojca. Albowiem „łopata jest w ręku” Pana, którym oddziela plewy od pszenicy płonącej (Mt 3,12; Łk 3,17). Jeśli tylko chcemy, możemy poznać wzniosłą mądrość Najświętszego Pasterza i Nauczyciela, Wszechmogącego i Słowa Ojca (Logos), ze słów, w których obrazowo nazywa siebie pasterzem owiec (J 10,11, 14); ale pod tym obrazem przedstawia siebie jako nauczyciela dzieci. Dlatego zwracamy się do księży i ​​ofiarowujemy im, że tak powiem, doskonały wzór listu do prawidłowego wykonywania ich posługi. Mówi u Ezechiela: „A wszystko, co chrome, zwiążę, a co chore, uzdrowię, a to, co zginęło, przywrócę, a potem poprowadzę was na pastwisko, na moją świętą górę” (Ezech. 34:14–16). To są obietnice dobrego Pasterza. Tak, prowadź nas. Panie, jesteśmy Twoimi dziećmi; nakarm nas. Twoje owce; nasyć nas na polach Twojej sprawiedliwości. Jeszcze raz, Nauczycielu, prowadź nas duszpastersko na Twoją świętą górę, do Twojego Kościoła, wznosząc się na wyżyny transcendentalne, sięgające nieba. „Będę cię pasł” – mówi – „i będę blisko ciebie”. (Ezech. 34:14–16), jak blisko tuniki znajduje się powierzchnia ciała (2 Kor. 5:2). On chce ocalić moje ciało, przyodziewając je szatą nieśmiertelności i namaszczając moją skórę. „Wtedy zawołasz, a Pan usłyszy, zawołasz, a On powie: „Oto jestem” (Iz 8,9) Panie, usłyszałeś wcześniej, niż się spodziewałem. „A kiedy przejdziesz – mówi – „nie potkniesz się” (Iz 43,2), to znaczy nie zginiemy, gdy przejdziemy do wieczności, bo On nas wesprze. On sam to mówi, On sam tego chce. „Nie przyszedłem, aby mi służono, ale aby służyć”. (Mt 20,28; Mk 10,45). Dlatego w Ewangelii jest On ukazany jako „ciężko pracujący” (Jan 4,6), wytrwale pracujący dla nas, obiecując oddać swoje „życie na okup za wielu” (Mt 20,28). Tylko takiego pasterza uznaje za dobrego (Jan 10,11). filantropia wobec ludzi, pragnąc być człowiekiem i nazywając siebie bratem ludzi, chociaż mógł być ich Panem. Jest tak dobry, że nawet za nas umarł. Ale Jego sprawiedliwość wołała także: „Jeśli przyjdziecie do mnie szczerze usposobieni, to i Ja będę wobec was usposobiony; ale jeśli przyjdziecie do mnie z fałszywymi uczuciami, wtedy i Ja okażę się wobec was wymijający, mówi Pan Zastępów”. Wyrzuty kierowane do grzeszników nazywane są tutaj „krzywymi ścieżkami”; – jota symbolicznie wskazuje na bezpośrednie i naturalne uczucie w imieniu Jezusa; Jego dobroć wobec tych, którzy w Niego uwierzyli, słuchając o Nim, jest niezmienna i niezachwiana: "Ponieważ was wołałem, mówi Pan, a nie usłuchaliście i odrzuciliście wszystkie moje rady, i nie przyjęliście mojego nagany (Przyp. 1,24-25). Dlatego bardzo pożyteczne jest zawstydzanie pochodzące od Pana. W tym sensie mówi On przez usta Dawida: "Nie bądźcie jak ich ojcowie, plemię uparte i buntownicze, niestałego w sercu i niewierni Bogu w swym duchu. Nie zachowali przymierza Bożego i nie chcieli postępować według Jego prawa” (Ps. 77,8.10). To jest powodem gniewu, w wyniku którego przychodzi Sędzia, niosąc ze sobą karę na tych, którzy nie chcieli wybrać dobrej drogi życia. Dlatego rzuca im nieco mocniejsze wyrzuty, aby zobaczyć, czy można ich zawrócić z drogi i uchronić od śmierci. Za pośrednictwem Dawida jasno przedstawia motyw swojej groźby: "Nie uwierzyli Jego cudom. I zniszczył ich dni w próżności i lata w zamieszaniu. Gdy ich zabił, szukali Go i odwrócili się, i od wczesnego rana biegli do Boga, pamiętając, że Bóg jest ich ucieczką, a Bóg Najwyższy jest ich Zbawicielem" (Ps. 77,32-33). Wie więc, że ze strachu przed Nim zwrócili się do Niego, wcześniej wzgardząc Jego dobrocią. Ponieważ dobroć, jeśli stale pojawia się w postaci dobroci, jest w większości przypadków mało ceniona; jeśli Bóg w sposób humanitarny poprzez swoją sprawiedliwość doda do swego napomnienia zastraszenie, wtedy Mu służą. Istnieją dwa rodzaje strachu. Jedna wiąże się z czcią. Jest to rodzaj strachu obywateli przed najskuteczniejszymi ze swoich władców; To jest bojaźń, którą żywimy wobec Boga i rozsądni synowie wobec swoich ojców. Mówi się, że „koń nieuszkodzony staje się uparty”, „ale syn pozostawiony własnej woli staje się bezczelny” (Syr 30:8). Inny rodzaj strachu wiąże się z nienawiścią. To jest strach, jaki niewolnicy żywią wobec swoich surowych panów; Żydzi tak bardzo bali się Boga, uważając Go za władcę, a nie Ojca. Myślę, że istnieje duża różnica pomiędzy wymuszoną służbą Bogu a dobrowolną służbą dla Niego, opartą na wolnym wyborze; między jednym a drugim odległość jest równa całemu niebu. „Ale On, miłosierny” – mówi – „odpuścił grzechy i ich nie zniszczył, wiele razy odwracał swój gniew i nie wzbudzał całego swego gniewu” (Ps. 77:38). Zwróćcie uwagę, jak sprawiedliwy element Nauczyciela objawia się w potępieniu, a życzliwy w miłosierdziu! Dlatego Dawid, a raczej Duch Święty przez Niego śpiewa: „Sprawiedliwość i sprawiedliwość są fundamentem Twojego tronu, miłosierdzie i prawda wychodzą przed Twoje oblicze” (Ps 89,15). Te same objawienia Boskiego życia są tutaj opisane – o tym, co jest charakterystyczne dla Boga, aby sądzić i czynić dobro. W obu tych przejawach Boskiego życia odzwierciedla się wszechmoc Boga: jako sprawiedliwy Sędzia rozróżnia On przeciwieństwa; ale będąc sprawiedliwym, ten Sędzia jest także dobry, będąc prawdziwym Bogiem, który jest wszystkim i przez którego wszystko jest – Bogiem i właśnie Bogiem jedynym. I tak jak brzydka osoba nie może uważać lustra za coś złego na tej podstawie, że widzi w nim swoje prawdziwe odbicie; i tak jak lekarz nie może być jeszcze uznany przez chorego za złego na tej podstawie, że rozpoznaje w nim stan gorączkowy (nie jest on winny gorączki, a jedynie stwierdza jej fakt): tak też ten, kto nas obwinia, nie jest jeszcze złym życzeniem chorej duszy: nie wkłada w duszę grzechów, a jedynie wskazuje na jej wrodzone wady, aby odwrócić ją od takich skłonności. Bóg jest zatem dobry sam w sobie; On jest tylko dzięki nam; i jest po prostu dlatego, że jest dobry. A Jego sprawiedliwość objawia się nam przez Jego Logos, który zstąpił z góry – skąd jest Ojciec. Ponieważ jeszcze zanim cokolwiek powstało. Bóg już istniał i był dobry; Dlatego chciał stać się zarówno Stwórcą świata, jak i Ojcem. To właśnie ta miłość i przepojona nią Jego relacja do świata stała się początkiem Jego sprawiedliwości, która rozpaliła Jego słońce i posłała Jego Syna. I ten Syn po raz pierwszy ogłosił sprawiedliwość zstępującą z nieba, mówiąc: „A kim jest Syn, nikt nie wie, tylko Ojciec, i kim jest Ojciec”, nikt nie wie „oprócz Syna” (Łk 10,22). To wzajemne poznanie się jest symbolem wiecznej sprawiedliwości. Sprawiedliwość ta następnie zstąpiła na ziemię do ludzi w postaci litery i ciała, w osobie Logosu i w formie prawa, zmuszając ludzkość do zbawiennej zmiany usposobienia, ponieważ sprawiedliwość ta była dobra. Nie słuchacie Boga: dlatego obwiniajcie siebie za to, że przybliżacie do siebie Sędziego. Rozdział 10. Że ten sam Bóg, za pośrednictwem tego samego Logosu, powstrzymuje od grzechów, grożąc, i zbawia ludzkość, zachęcając Po wykazaniu, że element karny w metodzie wychowawczej jest celowy i zbawienny, że jego użycie ze strony Logosu jest konieczne i że może skutkować zmianą sposobu myślenia i usposobienia oraz powstrzymaniem grzechów, teraz zwrócimy naszą uwagę na dobroć Logosu, gdyż zostało już wykazane, że jest On sprawiedliwy. Wzywa nas do zbawienia, zwracając się do nas ze szczególnie wspaniałymi zaproszeniami; w nich, zgodnie z wolą Ojca, chętnie objawia nam po części to, co moralnie piękne, po części to, co pożyteczne. Robiąc to, zwróć uwagę na następujące kwestie. To, co moralnie piękne, jest przedmiotem pochwał, a to, co pożyteczne, jest przedmiotem jedynie rad. Rodzaje porad to zachęta i zniechęcenie; rodzaje przemówień pochwalnych: (afirmatywna) - pochwała i (negatywna) - nagana. W niektórych przypadkach rada jest przekazywana właśnie w formie zachęty i perswazji, w innych – odstraszania; w ten sam sposób pochwała cnoty, w zależności od okoliczności, przybiera postać albo nagany, albo (pozytywnej) pochwały. W tym (ostatnim) tonie nasz Nauczyciel przemawia przede wszystkim jako sprawiedliwy Sędzia, w celu naszego zbawienia. Skoro jednak mówiliśmy już o momencie nagany i nagany, trzeba teraz powiedzieć coś o momencie pochwały i zachęty oraz niejako w jakiej skali będziemy przeciwstawiać sprawiedliwość (w przyszłości) dobroci. Nauczyciel woli wskazywać na to, co pożyteczne poprzez Salomona, mówiąc tutaj: „Do was, ludzie, wołam i do synów ludzkich kieruję swój głos. Słuchajcie, bo powiem rzeczy ważne” itp. (Prz. 8,4.6). Doradza tu to, co jest zbawienne, gdyż rada ma na celu albo zachęcenie do czegoś, albo odstąpienie od tego. To właśnie ma na myśli Bóg, gdy mówi przez Dawida: „Błogosławiony człowiek, który nie chodzi za radą bezbożnych, który nie staje na drodze grzeszników, który nie zasiada na tronie bezbożnych, ale w prawie Pańskim jest Jego wola” (Ps 1:1). Rada może być trojaka. Po pierwsze, przykłady zaczerpnięto z czasów przeszłych; na przykład zaczerpnięto je z tego, co przydarzyło się Żydom po oddaniu czci złotemu cielcowi, co spotkało ich po cudzołóstwie itp. Po drugie, używają do tego tego, co obserwuje się w teraźniejszości, czego można dotknąć, jakby własnymi rękami. Obejmuje to słowa wypowiedziane do tych, którzy pytali Pana: „Czy Ty jesteś Tym, który ma przyjść, czy też innego mamy się spodziewać?: Idźcie i powiedzcie Janowi, co słyszycie i na co patrzycie: niewidomi wzrok odzyskują, chromi chodzą, trędowaci zostają oczyszczeni i głusi słyszą, umarli zmartwychwstają, ubogim głosi się ewangelię. Błogosławiony jest ten, kto się z mego powodu nie zgorszy” (Mt 11,3–6). Oznacza to, że właśnie to przepowiedział Dawid w tych słowach: „Jak słyszeliśmy, tak widzieliśmy” (Ps. 47:9). Na podstawie uprzedniej wiedzy o rzeczach przyszłych tworzy się sobór trzeciego typu, w którym Bóg grozi przyszłym wydarzeniom. Dlatego mówi: Ci, którzy popadli w grzechy, zostaną wrzuceni „w ciemność zewnętrzną, tam będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mt 22,13) ​​itd. Z tego staje się oczywiste, że Bóg używa wszelkiego rodzaju środków wychowawczych, aby powołać ludzkość do zbawienia. Zwracając się z zachętą, odwraca się od grzechów, z jednej strony przytępiając pragnienia, z drugiej, wlewając nadzieję zbawienia. Oto, co mówi u Ezechiela: „Jeśli zwrócicie się całym sercem i powiecie: Ojcze, wtedy wysłucham cię jako naród święty” (Ez 18,33). I znowu mówi: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28); Dotyczy to także tego, co Pan mówi o Jego obliczu. Najwyraźniej zaprasza do dobra przez Salomona w tych słowach: „Błogosławiony człowiek, który nabył mądrości, i człowiek, który nabył rozumu!” (Przyp. 3:13). Ponieważ poszukiwacz znajduje dobre rzeczy i przyciąga wzrok (por. Przysłów 2:4; Jer. 2, itd.). A u Jeremiasza mówi o mądrości: „Szczęśliwi jesteśmy, Izraelu, że wiemy, co podoba się Bogu” (Bar. 4:4); poznaje się to poprzez Logos, dzięki któremu jesteśmy błogosławieni i mądrzy. Roztropność i zrozumienie nakazuje ten sam prorok, gdy mówi: „Słuchaj, Izraelu, przykazań życia, przyjmuj je, aby zrozumieć mądrość” (Bar. 3:9). U Mojżesza Nauczyciel, ze względu na swą charakterystyczną dla człowieka miłość, obiecuje także nagrodę dla tych, którzy gorliwie szukają zbawienia, gdyż mówi tutaj: „Wprowadzę ich do (dobrej) ziemi, jak przysiągłem ich ojcom” (Deut. 31:20). I dalej przez Izajasza mówi: „Przyprowadzę” na „moją świętą górę i sprawię im radość” (Iz. 56:7). Ma też inny rodzaj edukacji - przyjemną. „Błogosławiony” – mówi u Dawida – „który nie staje na drodze grzeszników. I będzie jak drzewo zasadzone nad strumieniami wód, które wydaje owoc w swoim czasie i którego liść nie więdnie” (przez to napomykał także o zmartwychwstaniu); „i cokolwiek czyni, pomyślnie mu się to udaje” (Ps. 1:1-3). On chce, żebyśmy tacy byli, abyśmy mogli być błogosławieni. I znowu, wskazując na inną skalę niwelacji, na sprawiedliwość, mówi: „Nie tak – niegodziwcy (i tak), lecz oni są jak proch uniesiony przez wiatr (z powierzchni ziemi)” (Ps. 1:4). Wskazując na karalność grzechu, zmienność i frywolność jego natury, Nauczyciel radził, aby przez poczucie winy nie pozbawiać się prawa do korzystania ze wszystkich dobrodziejstw człowieka wolnego; i grożąc stosowną karą, objawił swoją łaskawą dobroć, przez co bardzo umiejętnie zaprosił nas jednocześnie do odkrycia w sobie piękna dobra i zrozumienia chęci przyzwyczajenia się do niego. A do gnozy (najwyższej mądrości i życia kontemplacyjnego) wzywa nas u Jeremiasza słowami: „Gdybyście chodzili drogą Bożą, żylibyście w pokoju na wieki” (Bar. 3,13). Wskazując na nagrodę gnozy, zachęca mądrych, aby o nią zabiegali. I spełniwszy błędną prośbę: „Uważaj, Jeruzalem, aby dusza moja nie odeszła od ciebie”, mówi: „Pracuj ręką swą jako zbieracz winogron, napełniając kosze” (Jer. 6:8-9). Czy widzisz dobroć w sprawiedliwości, która zaleca zmianę usposobienia? A w Jeremiaszu zbliża się do błądzącego z lampą prawdy. „Tak mówi Pan: Zatrzymajcie się na swoich drogach i rozważcie, i pytajcie o dawne drogi, gdzie jest dobra droga, i chodźcie nią, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Jer. 6:16). Prowadzi nas do pokuty, pragnąc naszego zbawienia. Dlatego mówi: „A Pan, Bóg wasz, obrzeże serce wasze i serce waszego potomstwa, abyście miłowali Pana” (Deut. 30:6). Broniąc naszego stanowiska, warto także odwołać się do filozofów, którzy twierdzą, że tylko dobro jest godne pochwały, a zło godne nagany. Ponieważ jednak niektórzy błędnie nauczają o Istocie Błogosławionej, rzekomo, że ani nie kryje w sobie dobra, ani nie objawia go w swoich relacjach z ludźmi, a Jego miłość do człowieka nie jest uznawana, to w trosce o tych ludzi, a także w trosce o tych, którzy podzielają pojęcia „dobro” i „sprawiedliwość” dodałem poprzednie uwagi. Bo zachowując kolejność musielibyśmy jeszcze stwierdzić, że obciążająca i obwiniająca ludzkość forma wychowania jest jak najbardziej przyzwoita, bo jak to mówią wszyscy ludzie to głupcy. Mówią, że tylko Bóg jest mądry i mądrość pochodzi od Niego; Tylko On jest doskonały i dlatego tylko On jest godny chwały. Ale nie ośmielam się wyciągać takich wniosków, a jedynie stwierdzam, że pochwała i nagana, lub coś podobnego do pochwały i nagany, są najpotrzebniejszymi lekarstwami dla człowieka. Ludzi, których nie da się uleczyć groźbami, naganami i zawstydzaniem, przyzwyczaja się do właściwego zachowania, jak żelazo ogniem, młotem i kowadłem; a ci, którzy sami trwają w wierze, są jakby samoukami i, podobnie jak ludzie o wolnej determinacji, są zachęcani pochwałami. Cnota rośnie jak drzewo. I wydaje mi się, że uznając prawdziwość tego stanowiska, Pitagoras Samos ostrzegał: „Potępienie” jest również oznaczane w języku greckim słowem νουθετειν. Jego etymologia jest następująca: νουφετησις νουεν φεματισμιος (powód wpajania). Zatem karna metoda wychowawcza jest źródłem roztropności. W międzyczasie wynaleziono niezliczone inne metody zachęcania dobra i odpierania zła. „Nie ma pokoju dla bezbożnych” – mówi Pan (Izaj. 48:22; Izaj. 57:21). W tym sensie ustami Salomona nakazuje swoim dzieciom, aby zwracały uwagę na siebie. "Synu mój! Jeśli grzesznicy cię namawiają, nie zgadzaj się. Jeśli powiedzą: "Chodź z nami, zastawimy zasadzkę na morderstwo, na nienagannych bez winy zaczaimy, pochłoniemy ich żywcem jak grób" (Prz 1,10-12). Ten fragment proroczo wskazuje jednak na cierpienie Pana. U Ezechiela Pan, nasze życie, daje nam dalej następujące przykazania: "Dusza, która grzeszy, umrze. Jeśli ktoś jest sprawiedliwy i postępuje sprawiedliwie i sprawiedliwie, nie spożywa pokarmu ofiarnego w górach i nie zwraca oczu na bożki domu Izraela, nie kala żony swego bliźniego ani własnej żony, (w czasie oczyszczenia) nie zbliża się do jej nieczystości, nikogo nie uciska, zwraca depozyt dłużnikowi, nie dopuszcza się kradzieży, głodnym daje swój chleb, a nagich okrywa ubraniem. Nie daje odsetek i nie bierze odsetek; powstrzymuje swą rękę od nieprawości; przynosi sprawiedliwość człowiekowi przeciwko człowiekowi; postępuje według moich przykazań i szczerze przestrzega moich ustaw: wtedy będzie sprawiedliwy, „na pewno będzie żył, mówi Pan” (Ez 18,4–9, 15 itd.). W tych słowach zawarty jest zarys chrześcijańskiego życia społecznego i godny uwagi przejaw szczęśliwego życia, nagrody w błogości, życiu wiecznym. Rozdział 11. Że Logos wychowuje przez Prawo i proroków Typ i obraz miłości Logosu do ludzkości oraz Jego metody wychowawczej zostały obecnie przez Nas nakreślone, o ile to możliwe. Okazuje się, że Logos, przedstawiając swoją osobowość, pięknie przyrównuje siebie do ziarnka gorczycy (Mt 13,31; Łk 13,19), wskazując w ten sposób na duchowość i płodność Swoich plonów, a także wielkość i czystość Jego wpływu, a także fakt, że sama gorycz elementu karzącego i oczyszczającego w Jego surowości jest przydatna. Alegorią małego ziarenka gorczycy wskazuje na zbawienie, które daje całej ludzkości w najbogatszej mierze. Miód, niezależnie od tego, jak słodki jest, wytwarza żółć. Podobnie (stała) dobroć (dobroczyńcy) rodzi pogardę (dla niego) i to staje się źródłem grzechu. Musztarda zmniejsza ilość żółci, czyli pragnień, i usuwa ciepło, czyli dumę. W ten sposób Logos staje się źródłem zdrowia psychicznego, pośredniczy w eukracji, wiecznie prawidłowym mieszaniu soków. W starożytności Logos wychowywał się przez Mojżesza, a później przez proroków. Jednak Mojżesz jest także prorokiem. Jego prawem jest wychowanie nieokiełznanych dzieci. „Lud usiadł, aby jeść i pić”, mówi, „a potem wstał, aby się bawić” (Wj 32:6; 1 Kor. 10:7). Lekkomyślne obciążanie się jedzeniem nazywa się odżywianiem, a nie jedzeniem. Dlatego starożytni Żydzi, objadawszy się w nadmiarze, głupio zaczęli się bawić; after that, the law and fear followed on their heels, turning them away from sins, turning them to the fulfillment of the commandments, leading them to obedience to the true Teacher, that is, the same Logos, insisting on the fulfillment of the law, for “the law was a teacher for us to Christ,” as Paul says (Gal. 3:24). Stąd jasno wynika, że ​​naszym Nauczycielem jest jedyny prawdziwy, dobry i sprawiedliwy Jezus, Syn na obraz i podobieństwo Ojca, Boski Logos. Bóg Ojciec powierzył mu nas, tak jak kochający i troskliwy ojciec powierza swoje dzieci szlachetnemu wychowawcy. Ojciec wyraźnie to oznajmił: „To jest mój Syn umiłowany, Jego słuchajcie” (Mt 17,5). Ten Boski Nauczyciel jest całkowicie godny zaufania, ozdobiony trzema najpiękniejszymi przymiotami: wiedzą, przychylnością i bezstronnością - wiedzą, ponieważ On jest mądrością Ojca: „Albowiem Pan daje mądrość, z Jego ust poznanie i zrozumienie” (Prz. 2:6); bezstronność – bo On jest Panem i Stworzycielem świata: „Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic nie zaczęło istnieć” (J 1,3); łaskę – ponieważ poświęcił się dla nas; „Dobry pasterz oddaje życie swoje za owce” (Jana 10:11) i złożył je w ofierze. Ale życzliwość to nic innego jak pragnienie dobra bliźniego ze względu na niego samego. Rozdział 12. Aby Nauczyciel, zgodnie ze swym ojcowskim sposobem myślenia, w stosunkach z nami okazał zarówno surowość, jak i życzliwość Bazując na przedstawieniu tematu, który nas dotychczas zajmował, przyszedł czas, aby nasz Nauczyciel Jezus ukazał prawdziwe życie i wychował prawdziwie chrześcijańskiego człowieka. W rzeczywistości charakter Logosu wcale nie jest tak straszny (jak go przedstawiają gnostycy), ale Logos też nie rozmywa się w dobro. Daje przykazania, ale ich cechą charakterystyczną jest wykonalność. I myślę, że to On stworzył człowieka z prochu i ożywił go wodą, i umocnił go, tchnąc w niego ducha; to On wychował go przez swoje słowo do synostwa; poprzez swoje święte przykazania wskazuje człowiekowi właściwą drogę do zbawienia, przemieniając syna ziemi przez swoje przyjście (na ziemię) w człowieka świętego i niebieskiego, a tym samym szczególnie dokładnie wypełniając Boże słowo: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i nasze podobieństwo” (Rdz 1,26). Chrystus jest ucieleśnieniem tych słów Boga. Jedynym wyrażeniem, które ma najbliższy związek z innymi ludźmi jest: „na obrazie”; My, dzieci dobrego Ojca, uczniowie dobrego Nauczyciela, mamy wolę Ojca do wypełnienia. Słuchać Logosu, upodobnić się do naszego Zbawiciela w prawdziwie zbawczym życiu, zająć się życiem niebieskim już tu na ziemi, w którym kiedyś przebóstwimy; już tu na ziemi, mając w życiu Chrystusa najczystszy obraz nieśmiertelności niebieskiej i podążając Jego Boskimi śladami, staramy się namaścić się światem, który mieni się wieczną radością i rozsiewa najczystszą woń. Wypada jedynie, aby On, nasz Logos, obserwował – i to jest naprawdę dzieło Jego serca – jak nadać zdrowy kierunek życiu ludzi. Ale już na ziemi przygotowuje nas do przyszłego życia – kiedy niczego nie będziemy potrzebować – już tu przyzwyczajeni do zadowalania się niczym; już tu na ziemi przygotowuje nas do drogi do życia w niebie przez przykazanie lekko przepasanych szat i mało uciążliwych ciężarów, gdyż uczy, że każdy z nas jest Jego skarbnicą. „Nie martwcie się o jutro” (Mat. 6,34) – mówi, przez co chce powiedzieć, że ten, kto zawierzył się Chrystusowi, musi poddać się życiu, które nie ma skomplikowanych potrzeb, jest zaspokojone tylko sobą, przeżywane dzień po dniu. Ponieważ nie w czasie wojny, ale w czasie pokoju dokonuje się nasze zbawienie. Wojna wymaga skomplikowanych przygotowań, życie w wolności wymaga wielkich wydatków; pokój i poczucie przepojone chrześcijańską miłością, prości i zadowoleni bracia nie potrzebują żadnej broni ani żadnego skomplikowanego sprzętu. Ich pokarmem jest Logos, któremu, jako nauczycielowi i wychowawcy, powierzone jest nasze kierownictwo wychowawcze, od którego uczymy się zadowolenia i bezpretensjonalności życia oraz w ogóle umiłowania wolności, filantropii i szlachetności dążeń. Ale na kim spoczywa obowiązek upodabniania się do jedynego Boskiego Logosu poprzez przekazywanie cnót, ten nie może już popaść w nieostrożność i frywolność. Więc staraj się nie znużyć; staniesz się silniejszy do tego stopnia, że ​​nigdy nie liczyłeś na miarę siły, o której nawet nie mogłeś marzyć. Inaczej otrzymuje filozof, inny retor, inny sportowiec: w podobny i szlachetniejszy sposób sposób życia, owoc wychowania chrześcijańskiego, określa piękno pragnień i dążeń. A to, co jest wychowane w aktywności, ma doskonały wygląd zarówno w chodzie, jak i podczas siedzenia, podczas jedzenia, podczas snu, spokoju, w porządku życia, we wszystkim, co dotyczy wychowania. Ten kierunek Logosu nie jest czymś niejasnym, ale jest pełnym porządkiem. Dlatego Logos nazywany jest „Zbawicielem”; Przecież wynalazł duchowe lekarstwa dla ludzi w trosce o ich zdrowie i zbawienie; Chroni ich dobro, wskazuje szkody, przyczyny namiętności; To On odcina korzenie nieuzasadnionych pragnień, zaleca wstrzemięźliwość i przepisuje choremu ratujące życie antidotum. Zbawienie ludzkości jest prawdziwie majestatycznym, prawdziwie królewskim słowem Bożym. Pacjenci złoszczą się na lekarza, jeśli nie udziela im żadnych porad dotyczących ich zdrowia. Ale czy nie możemy być winni największej wdzięczności Boskiemu Wychowawcy za to, że nie milczy, że nie powstrzymuje swoich groźb śmierci, ale także je wyraża, odcina namiętne pragnienia, które prowadzą do śmierci i uczy nauk ustalających właściwy sposób życia? Bez wątpienia powinniśmy być Mu za to bardzo wdzięczni. Człowiek, istota rozumna, czy nie powinien zwracać uwagi wyłącznie na Boskość? Twierdzę jednak, że należy wziąć pod uwagę wymagania natury ludzkiej; trzeba żyć tak, jak nakazuje natura. Powinniśmy się bardzo dziwić samemu Nauczycielowi i Jego przykazaniom, gdzie wszystko sobie odpowiada i jedno z drugim się zgadza; Sami powinniśmy naśladować ten ideał, harmonizując ze sobą słowa i czyny w prawdziwym życiu. Rozdział 13. O tym, że to, co moralnie dobre, odpowiada rozumowi (Logos), natomiast grzech jest sprzeczny z rozumem (Logos) Wszystko, co nie zgadza się ze zdrowym rozsądkiem (Logosem), jest grzechem. Dlatego filozofowie uważają, że najważniejsze namiętności można zdefiniować w następujący sposób. Pożądanie to pragnienie czegoś niezgodnego z rozumem (Logos); strach jest przeciwracjonalnym (nie aprobowanym przez Logos) odprężeniem; przyjemność jest nieuzasadnionym (zakazanym przez Logos) rozkładem duszy. Jeśli teraz nieposłuszeństwo rozumowi (Logos) jest źródłem grzechu, to posłuszeństwo rozumowi (Logos), które nazywamy wiarą, niekoniecznie jest źródłem tzw. wypełniania obowiązków? Sama bowiem cnota nie jest niczym innym jak harmonijnym usposobieniem duszy, wywołanym przez rozum (Logos), który objawia się w całym sposobie życia; nawet najbardziej wzniosła, samą filozofię, definiuje się w ten sposób, że jest badaniem zdrowego rozumu (Logos); dlatego z konieczności wszystko, co grzeszne, należy myśleć w taki sposób, aby powstało w wyniku odchylenia od rozumu (od Logosu) i słusznie nazywa się „złudzeniem”. Dlatego o pierwszym człowieku, który zgrzeszył i sprzeciwił się Bogu, mówi się: „Człowiek został przyrównany do bydła” (Ps. 68:13, 21), ponieważ odszedł od rozumu (Logosu). Nazywany nierozsądnym (pozbawionym Logosu), dlatego słusznie stawia się go na tym samym poziomie co zwierzęta, dlatego Mądry mówi: „Rozpustnik jest koniem żądnym zasiłku, cudzołożnik jest jak to głupie zwierzę” (Syr 33:6; Jer. 5:8). Dlatego kontynuuje: śmieje się z każdego jeźdźca. Nie używa już wyrażenia „mówi” o nim, które powinno być stosowane w odniesieniu do osoby, ale „rży” jak o zwierzęciu, gdyż kto grzeszy przeciw rozumowi (Logos), oznacza to, że jest go pozbawiony (Logos); jest zwierzęciem nierozsądnym, oddanym pragnieniom; wszelkie pożądliwości siadają na jego szyi. Zdrowy sposób działania, zgodny z rozumem (Logos), nauka stoików nazywa się προσηκον (obowiązek, obowiązek) i καθηκον (prawo). To, co przewiduje prawo, jest obowiązkowe. Posłuszeństwo to nic innego jak posłuszeństwo przykazaniom. Są one jednak tożsame z nawoływaniami, których przedmiotem jest prawda i prowadzą do ostatecznego celu pragnienia, do tego, co nazywa się końcem. Kresem przeniknięcia bojaźnią Bożą jest wieczny odpoczynek w Bogu; naszym końcem jest początek życia wiecznego. Całkowite przeniknięcie bojaźnią Bożą wypełnia obowiązki prawne w sposób najdoskonalszy, z pobudek moralnych. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że chrześcijanin wypełnia swoje obowiązki nie słowami, ale czynami, gdyż dusza chrześcijańska charakteryzuje się tylko jednym sposobem myślenia – aktywnym. Jej aktywność jest aktywnością rozsądną, nie różniącą się od aktywności zdrowej. Polega na w pełni rozwiniętej roztropności i działaniach prowadzących do osiągnięcia prawdy, dokonywanej za pośrednictwem ciała, które przyjmuje w jedność ze sobą i przy swoim ułatwiającym udziale. Obowiązki chrześcijanina są określone przez posłuszeństwo jego woli Bogu i Chrystusowi; Trzyma się dobrze znanego dobrego porządku życia, bo ma nadzieję na jego kontynuację w wieczności. Życie, do którego wychowuje nas chrześcijaństwo, jest harmonijnym całością (systemem) działań przepojonych rozumem (Logos), to znaczy polega na wolnym od upadków wypełnianiu tego, co nakazuje rozum (Logos) i tego, co nazywamy wiarą. Ale same przykazania Pana reprezentują tę samą harmonijną całość. Mając formę wypowiedzi Pana, przypomnień Ducha Bożego, zostały spisane dla naszego zbudowania; a ich spełnienie zarówno dla nas, jak i naszych sąsiadów jest całkowicie obowiązkowe. Utrwalone przez ludzi słowa te kierowane są do ludzi, tak jak uderzona piłka wraca ponownie do bawiącego się nią gracza. Dlatego nauka o obowiązkach jest niezbędnym elementem Boskiej edukacji; nauka o nich została nam objawiona przez samego Boga i została nam ofiarowana do wypełnienia jako dzieło zbawienia. I tak jak niektóre podstawowe potrzeby mają związek z tym tymczasowym życiem, tak zajmowanie się innymi przyczynia się do inspiracji, inspiracji do życia błogosławionego: tak samo wśród obowiązków spełnienie jednych jest ważne dla życia w ogóle, zaś spełnienie innych dla życia doskonałego. Prawa ważne dla życia poganina są dobrze znane; a co dotyczy doskonałego życia, z którego pewnego dnia rozwinie się życie w niebie, musimy to teraz rozważyć w formie szkiców, które naszkicujemy poprzez porównanie różnych fragmentów Pisma Świętego. Rozdział 1. Zasady dotyczące żywności Realizując z góry ustalony cel i wybierając w tej części naszej Pedagogiki fragmenty Pisma Świętego, które są szczególnie ważne dla życia praktycznego, przedstawimy teraz w głównych zarysach, kim powinien być i jakim okazuje się ten, kto nosi imię chrześcijanina, przez wszystkie swoje dni. Dlatego powinniśmy zacząć od przedstawienia naszego prawdziwego „ja” i sposobów, dzięki którym możemy zachować w sobie harmonię. Chcąc ukazać prawidłowe relacje pomiędzy częściami składowymi naszej natury, należy przede wszystkim porozmawiać o tym, jak każdy powinien traktować swoje ciało, czyli jak powinien nad nim panować. Gdyby bowiem ktoś, nawrócony przez Logos od fałszywych poglądów na sprawy zewnętrzne, a zwłaszcza troskę o swoje ciało, na rozsądny sposób myślenia, sformułował sobie świadomie jasne pojęcie o naturalnych procesach zachodzących w człowieku, doszedłby do przekonania, że ​​nie ma potrzeby zawracać sobie głowy sprawami zewnętrznymi, lecz należy gorliwie dbać o czystość duchowego oka, skąd iluminacja powinna rozciągać się na ciało. Oczyszczony z tego, co wciąż czyni człowieka śmiertelnym stworzeniem, jaki organ poznania Boga mógłby człowiek mieć wspanialszy niż jego własna istota? Są ludzie, którzy żyją tylko po to, żeby jeść. Ale jest to również charakterystyczne dla irracjonalnych zwierząt, „których całe istnienie sprowadza się do brzucha”. Nauczyciel nakazuje nam jeść tylko po to, aby żyć. Jedzenie nie jest zadaniem naszego życia i przyjemność nie jest jego celem. Jemy, aby podtrzymać życie na tej ziemi, podczas naszego pobytu, podczas którego Logos wychowuje nas do życia nieśmiertelnego; stąd potrzeba selekcji i dyskryminacji żywności. I powinno być proste i niewyrafinowane, zgodnie z prostotą i niewymagającą naturą wychowywanych dzieci; Należy wspierać ich życie, a nie brak umiaru w jedzeniu. Życie cielesne zależy od dwóch rzeczy: zdrowia i siły; a szczególnie zależy im na umiarze w jedzeniu, co ułatwia organizmowi jego przyswajanie. Stąd rodzi się zdrowy wzrost i rozwija się normalna siła organizmu, a nie ta nienaturalna, niebezpieczna i uciążliwa, jaka występuje u sportowców na skutek wymuszonego odżywiania. Dlatego musimy unikać różnorodności w jakości żywności. Niezastosowanie się do tego skutkuje różnymi szkodliwymi konsekwencjami: dolegliwościami fizycznymi i rozstrój żołądka; zmysł smaku zostaje zepsuty i osłabiony przez tę nieszczęsną sztukę kulinarną; Ta próżna (cukiernicza) sztuka przygotowywania popołudniowych ciast i deserów oddziałuje na niego także w ten sam sposób. A poza tym są jeszcze ludzie, którzy ośmielają się nazywać jedzeniem te wynalazki obżarstwa, które tak łatwo rodzą najohydniejsze pragnienia! Delijski lekarz Antyfanes nazywa różnorodność żywności jedyną przyczyną chorób u tych ludzi, którzy odmawiają naprawdę pożywnego pożywienia, którzy z próżnej chęci zadowolenia brzucha na różne sposoby nie przestrzegają mądrych środków w potrzebach życiowych i dokładnie sprawdzają, czy nie przywieziono różnych zagranicznych potraw. Co do mnie, ubolewam nad ich bolesnym stanem, chociaż oni sami nie wstydzą się gloryfikować w utworach poetyckich swoich potraw, zwłaszcza tych, które zaspokajają ich głodny delikatności gust. To ich ulubione przekąski: mureny z Cieśniny Sycylijskiej, węgorze z rzeki Maendra, kozy melijskie, ryby w kształcie szydła z wyspy Skiathas, gigantyczne muszle małży, ostrygi z Abydos. Nie zapominają o małych solonych rybach z wyspy Lipara, rzepie mantyńskiej czy warzywach z Askry. Wszędzie szukają muszli grzebieniowych z Metumny, flądry attyckiej (kosobok), drozdów morskich (ryb) z Daphne i fig attyckich. Z tego powodu nieszczęsny król perski przybył do Grecji z pół milionem żołnierzy. Następnie zajmują się hurtową sprzedażą bydła z Phasis, cietrzewia z Egiptu i pawi Median. Zirytowawszy zmysł smaku takimi przyjemnościami, ci niepowściągliwi ludzie następnie zachłannie rzucają się na pyszne dania obiadowe. Cokolwiek chodzi po lądzie, cokolwiek pływa w głębinach morskich, cokolwiek lata w niezmierzalnie szerokiej przestrzeni powietrznej, ich chciwość szuka tego wszystkiego. Zaprawdę, ci chciwi i niespokojni ludzie byliby gotowi zniszczyć cały świat, aby zaspokoić swoją żądzę; cała okolica słyszy syczenie ich patelni; Całe ich życie zostało zredukowane do moździerza i tłuczka; Są jak ogień trawiący las, ci wszystkopożeracze. Wykastrowują sam chleb, ten najlżejszy Pokarm, i oddzielają to, co naprawdę pożywne, od pszenicy, jak gdyby zjedzenie tego, co naprawdę pożywne, mogło być obrazą ich zmysłowości. Obżarstwo tego rodzaju ludzi jest nieograniczone. Bo wtedy rzucają się na ciasteczka, słodkie ciasta i dania deserowe; wymyślają długą listę subtelności; Robią sobie szeroką gamę przysmaków. I wydaje mi się, że taka osoba zamienia się w nic innego jak szczękę. „Nie dajcie się zwieść” – mówi Pismo – „jego wybornymi rozkoszami”. (Prz. 23:3): są oznaką życia w kłamstwie i hańbie. Tacy ludzie są uzależnieni od smacznego jedzenia; ale po krótkim czasie stanowi to zawartość ścieków (Mateusz 15:17). My, którzy szukamy chleba z nieba (Jana 6:1), musimy panować nad brzuchem, który jest pod niebem; tym mniej powinniśmy być zależni od tego, co podoba się brzuchowi, ponieważ są to rzeczy przemijające. „Bóg zniszczy obu” – mówi apostoł (1 Kor. 6:13), potępiając w ten sposób z całą sprawiedliwością kaprysy zmysłowców. Te subtelne potrawy są „pokarmem dla brzucha” i ma z nimi związek cielesne i niemoralne życie. Niektórzy nie odważą się, nie powstrzymując swego niegodziwego języka, odważnie nazwać świętem miłości (agape) tym małym ucztom, z których wydobywa się zapach różnych odmian pieczonego mięsa i zup. Przez to żałośnie sprowadzają piękną i zbawiającą instytucję Logosu, świętej wieczerzy miłości, do wina, garnków i zup. Ale ta żądza i dzieci z przygotowanej żywności są bluźnierstwem przeciwko temu imieniu. Ci zmysłowcy dają się zwieść, mając nadzieję, że takimi ucztami kupią obietnicę Bożą (Dz 8,20). Jeśli mówimy o spotkaniach dla przyjemności, nazywamy je po imieniu: obiady, kolacje, przyjęcia. Pan nie nazywa takich zgromadzeń kolacjami miłości. W jednym miejscu mówi: „Jeśli jesteście zaproszeni na wesele, nie zasiadajcie na pierwszym miejscu, lecz na ostatnim” (Łk 14,8.10). A w innym miejscu: „Jeśli wydajecie obiad lub kolację” (Łk 14,12.13). I jeszcze raz: „Jeśli organizujesz spotkanie zaproszone, zaproś biednych”. I dalej: „Pewien człowiek wyprawił wielką ucztę i zaprosił wielu” (Łk 14,16). Ale domyślam się, skąd wziął się ten piękny strój na tego rodzaju ucztę. „Od gardła, jak mówi komik, i nienasycona mania biesiadowania”. I oczywiście dlatego, że „wszystko jest tu wszystkim oferowane w zamian za jedzenie”. Nie wiedzą, że Bóg przygotował pokarm i napój dla swego stworzenia, człowieka, po to, aby wraz z nimi podtrzymywał swoje życie, a nie po to, aby oddawać się lubieżnościom. Przecież ciało wcale nie jest zaprojektowane w taki sposób, aby różnorodność i delikatność jedzenia mogły mu przynieść korzyści; zupełnie odwrotnie. Ci, którzy zadowalają się prostym i zwyczajnym jedzeniem, są znacznie silniejsi, zdrowsi i lepiej zbudowani fizycznie. Pod tym względem służba domowa ma przewagę nad panami, robotnikami i rolnikami nad właścicielami ziemskimi. I nie tylko ciało, ale i duch rozwija się lepiej, jak na przykład u filozofów (ludzi o cnotliwym, umiarkowanym, rozbrykanym, mądrym trybie życia) w porównaniu z ludźmi bogatymi, ponieważ ci pierwsi nie przelewają swojej inteligencji wraz z jedzeniem i nie oszukują jej zmysłowością. Wróćmy jednak do wieczorów miłosnych. Są pokarmem niebiańskim, świętami o duchowym znaczeniu. „Miłość wszystko znosi, wszystkiemu wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję, wszystko przetrzyma” (1 Kor. 13:7, 8); Błogosławiony, który „skosztuje chleba w Królestwie Bożym!” (Łukasz 14:15). Ale najcięższy ze wszystkich upadków ma miejsce, gdy trwała miłość, ten mieszkaniec i dziecko nieba, zostanie zrzucony z nieba na ziemię, do zup. Czy rozumiecie, że świąt, które zostaną odwołane, nie można uważać za święta miłości? „A jeśli rozdam cały swój majątek, a miłości nie będę miał, nic mi to nie pomoże” – mówi apostoł (1 Kor. 13:3). Prawo (Stary Testament) i słowo (Logos, Nowy Testament) są w całości na nim oparte. A jeśli kochacie Pana, Boga swego i bliźniego, to to uroczyste i błogie zgromadzenie publiczne, mające właściwości niebiańskie, odbywa się jak w niebie. Ziemski stół nazywany jest jedynie obiadem, jak wynika z Pisma Świętego. Bez wątpienia ziemskie uczty zakładają miłość, ale nie są istotą samej tej miłości; i nie są to kolacje pełne miłości, lecz jedynie przejawy miłosnego, hojnego uczucia. „Niech nie bluźni się waszemu dobru” (Rzym. 14:16)! Albowiem „Królestwo Boże”, mówi apostoł, „nie jest pokarmem i napojem”, abyście nie rozumieli wieczerzy, które obok niego przechodzą, ale „sprawiedliwość i pokój, i radość w Duchu Świętym” (Rz 14,17). Komu na szczęście uda się wziąć udział w takim wieczorze, będzie miał udział w tym, co najszczęśliwsze, w Królestwie Bożym, gdyż już tu na ziemi troszczył się o udział w świętym spotkaniu miłości (które nastąpi) w Kościele niebieskim. Zatem kolacje miłosne są czymś czystym i miłym Bogu; ich celem jest pomoc. Wszelka troska o „edukację” powinna mieć na celu „rozbudzenie miłości” – mówi Księga Mądrości; i daje świadectwo tej samej miłości: Miłość „jest zachowywaniem praw mądrości” (Mdr 6,18). Radość miłosnych kolacji, będąca efektem wspólnego spożywania posiłków, działa nieco orzeźwiająco na miłość chrześcijańską; są zapowiedzią wiecznych radości. Istota kolacji miłosnych nie polega zatem na ucztowaniu; ucztą jest ich wypadek. „Aby synowie Twoi”, mówi, „których Ty, Panie, umiłowałeś, wiedzieli, że nie rodzenie owoców karmi człowieka, ale słowo Twoje strzeże wierzących w Ciebie” (Mdr 16,26). „Nie samym chlebem żyje człowiek” (Deut. 8:3; Mat. 4:4). Nasz obiad powinien być zatem prosty i przyzwoity; powinien promować nocne czuwanie; jego potraw nie należy urozmaicać sztuką gotowania. Uwagi te nie pozostają bez związku ze służbą Nauczyciela. Wieczory miłosne są Wspaniała nauczycielka młodzieży Jeżeli towarzyszy im napełnianie kieszeni biednych, zaspokajanie ich, to w najdoskonalszy sposób wspierają poczucie opinii publicznej. Jeśli rozdaje się im żywność w odpowiednich ilościach, to nie tylko ciało jest zdrowe, ale sąsiad także coś otrzymuje (i dla domu). Jedzenie lub picie przekraczające granice umiaru prowadzi człowieka do najgorszego stanu. Z tego powodu dusza staje się nieaktywna i bezsilna, a ciało choruje. Poza tym te przyjemności, które polegają na jedzeniu pysznych i smakowicie przygotowanych dań, wymagających wiele troski i trudu, wiążą się z wieloma innymi zmartwieniami i niedogodnościami. Szkodzą naszej dobrej opinii, kalając nas haniebnymi przezwiskami. Bo same te przyjemności noszą następujące nazwy: żądza, obżarstwo, chciwość, nienasycenie, chciwość. Są one również charakterystyczne dla much. A osobom, które mają do nich słabość, nadawane są przezwiska: koty, pasożyty, gladiatorzy i reszta wulgarnej rasy oblizywaczy naczyń. Dla przyjemności brzucha jedni poświęcają swoje umysły, inni przyjaźń, jeszcze inni życie. Na brzuchu (Rdz 3:14) pełzają, zwierzęta te w ludzkiej postaci, na wzór swego ojca (diabła) (Jan 8:44), tego najbardziej żarłocznego zwierzęcia. Wydaje mi się, że ci, którzy pierwsi nazywali ich ασωτοι (sensualistami), sugerowali koniec, jaki kiedyś ich czekał; W tym pseudonimie ukazała się jedynie litera ασωστοι; dlatego są straceni dla zbawienia. Obciążeni kłopotami związanymi z naczyniami i starannie przygotowanymi potrawami, noszący w sobie tak żałosny sposób myślenia, czy ci nieszczęśnicy nie są naprawdę podobni do tych ziemskich istot (przestępcy skazani na śmierć), którzy są zdeterminowani przeżyć jeszcze tylko jeden dzień? Duch Święty skarży się na takich ludzi przez Izajasza, podczas ich świąt (które były pozbawione duchowego znaczenia), którymi w jakiś ukryty sposób znieważali Logos (umysł) i po cichu zabierając miano „wieczerzy miłości”. „Ale oto radość i radość” – mówi. „Zabijają woły i barana zabijają, jedzą mięso i piją wino: „Jedzmy i pijmy, bo jutro pomrzemy” (Izajasz 22:13). A na dowód, że takie święta należy uważać za grzeszne, dodaje: „Ta wasza niegodziwość nie będzie wam odpuszczona aż do waszej śmierci” (Iz 22:14). Prorok nie ma tutaj na myśli wyzwolenia od winy za grzechy przez niewidzialny stan śmierci, ale wzywa śmierć sprawiedliwa zapłata za grzech poprzez karę (wieczna śmierć), pozbawienie zbawienia „Nie przywiązujcie się do świąt” – mówi Księga Mądrości syna Syracha (Syr 18:32). W tym miejscu należy wspomnieć także o tzw. ucztach pogrzebowych, których bowiem nakazano nam unikać. Ofiary te okazują się nieczyste i obrzydliwe, na czyjej krwi dusze zmarłych uciekają z Erebusa „Ale ja nie chcę” – mówi apostoł – „abyście mieli kontakt z demonami” (1 Kor. 10,20): nie może to być ten sam pokarm dla zbawionych i tych, którzy giną. Należy zatem unikać udziału w hulankach pogrzebowych; - nie ze strachu, bo nie ma w nich tajemnej mocy; ale zachować czystość sumienia, które jest święte; z wstrętu do demonów, którym poświęcone są te pijatyki, musimy się nimi brzydzić. A poza tym nie powinniśmy brać w nich udziału ze względu na tych ludzi, którzy przez swoją frywolność wiele rzeczy źle interpretują; „a ich sumienie, gdyż jest słabe, zostaje skalane” (1 Kor. 8:7). „Jego pokarm przybliża nas do Boga” (1 Kor. 8:8). „Nie to, co wchodzi do ust”, mówi Zbawiciel, „kala człowieka, lecz to, co z ust wychodzi, kala człowieka” (Mateusz 15:11). Zatem spożywanie różnych rodzajów żywności (w tym względzie) jest obojętne. „Jeśli jemy” – mówi apostoł – „nic nie zyskujemy, jeśli nie jemy, nic nie tracimy” (1 Kor. 8:8). Nieprzyzwoite jest jednak spożywanie posiłku poświęconego demonom (1 Kor. 10:20), aby wziąć udział w tych, którzy są godni Bożego i duchowego pożywienia (uczestnictwo w agape). „Albo czy nie mamy prawa jeść i pić” – mówi apostoł – „i prowadzić żony?” ? (1 Kor. 9:4-5). Jednak tylko dzięki panowaniu nad zmysłowością jesteśmy w stanie powstrzymać pragnienia. „Baczcie jednak, aby ta wasza wolność nie była zgorszeniem dla słabych” (1 Kor. 8:9). Niedopuszczalne jest więc, abyśmy, idąc za przykładem syna bogacza z Ewangelii, nadużywali darów Ojca, żyjąc rozrzutnie i rozpustnie. Musimy ich używać tak, jak powinni to robić mistrzowie, bez żywienia wobec nich namiętnej skłonności. Ponieważ jesteśmy ustanowieni panami żywności i panami, a nie jej niewolnikami. To coś chwalebnego i dzieło warte wysiłku, odwrócić wzrok od tego ziemskiego świata ku prawdzie, uzależnić się duszą od tego Boskiego pokarmu, jak góra, napełnić się nienasyconą kontemplacją prawdziwego Bytu, doświadczając jednocześnie trwałej, niewątpliwej i czystej przyjemności. O tym, że właśnie tak należy uczestniczyć w ucztach miłości (agapas), świadczy fakt, że jednocześnie przyjmujemy Ciało Chrystusa. Ogólnie rzecz biorąc, jest to nierozsądne, nieprzyzwoite i niegodne, aby człowiek żywiący się jak tuczne bydło przygotowywał się na ofiarę śmierci; - patrzeć na ziemię, pochylać się nad stołami zastawionymi ziemskim pokarmem, żyć życiem żarłoków, w jakiś sposób zakopywać w ziemi prawdziwe szczęście tu na ziemi (najwyższe dobro), wymieniać na życie (za smaczny stół), które nie ma przyszłości, a jedynie rozkoszuje się przez to gardłem, wyżej ceniąc niewolnika kucharza niż wolnego rolnika. Nie zabraniamy trzymania kubków w pobliżu miejsc spożywania posiłków, jednak podchodzimy do tego zwyczaju podejrzliwie, jako do zwyczaju o wątpliwym znaczeniu i jako taki uważamy go za zły. Pożądliwości zatem powinniśmy unikać, chociaż w niezwykle rzadkich przypadkach i gdy istnieje pilna potrzeba, możemy wziąć udział w tych celowych ucztach. „A jeśli zawoła was ktoś z niewiernych i zdecydujemy się tam pójść”, bo dobrze jest nie utrzymywać kontaktów z ludźmi, którzy zachowują się nieprzyzwoicie (1 Kor. 3:9, 11; 2 Tes. 3:6, 11, 14), - wówczas mamy pozwolenie, aby „spożywać wszystko, co jest ofiarowane, i nie martwić się w sumieniu” (1 Kor. 10:27). Podobnie „to, co jest sprzedawane na rynku”, apostoł radzi „kupować” bez niepokoju sumienia i bez szczególnie dokładnego, ale bezużytecznego dochodzenia. Nie należy całkowicie rezygnować z różnych pokarmów, ale nie należy się nimi szczególnie poważnie interesować. To, co jest ofiarowane, należy spożywać, jak przystało na „chrześcijanina”, z grzeczności wobec właściciela, a jedynie dla pewnej niewinnej towarzyskości podczas przebywania w tym samym miejscu, nie przekraczającej granic umiaru. Wewnętrznie musisz być obojętny na delikatność proponowanych potraw; nie należy przywiązywać szczególnego znaczenia; po krótkim czasie przestają istnieć. „Kto je, nie poniżaj tego, który nie je, a jeśli ktoś nie je, nie sądź tego, który je” (Rzym. 14:3). Nieco dalej podana jest podstawa tego przykazania, gdyż jest powiedziane: „Kto je dla Pana, je, bo dziękuje Bogu. A kto nie je dla Pana, nie je i nie dziękuje Bogu”. (Rzym. 14:6). Zatem właściwe odżywianie jest dziękczynieniem. Osoba stale przepojona uczuciem wdzięczności Bogu nie może oddawać się przyjemnościom zmysłowym. Jeśli część z tych, którym serwujemy, chcemy nawrócić na umiar, to tym bardziej powinniśmy zachować wstrzemięźliwość w stosunku do smacznych potraw, stawiając się jako świetlany przykład cnoty (umiaru), tak jak sami mamy ją w Chrystusie. „Jeśli pożywienie gorszy mojego brata, nie będę jadł mięsa” – mówi apostoł – „aby mój brat nie zachwiał się” (1 Kor. 8:13). Z nieznaczną abstynencją zjednam sobie osobę. „Albo nie mamy siły jeść i pić”? (1 Kor. 9:4). „My znamy prawdę” – mówi apostoł – „i że na świecie nie ma demonów” oraz że w rzeczywistości jest tylko jeden Bóg, z którego pochodzi wszystko i jeden Pan Jezus. Ale z powodu tej „waszej wiedzy” ginie słaby brat, za którego Chrystus umarł. Ci natomiast, którzy w ten sposób znieważają słabych braci, grzeszą przeciwko Chrystusowi” (1 Kor. 8:6, 11, 12). Dlatego też apostoł w swojej trosce o nas rozróżnia święta. „Ale pisałem wam, abyście nie zadawali się z nikim, kto podając się za brata, pozostaje rozpustnikiem, chciwcem, bałwochwalcą, oszczercą, pijakiem lub drapieżnikiem: «Z kimś takim nawet nie powinniście jeść» (1 Kor. 5,11), czy to dla zwykłej rozmowy, czy dla posiłku: tej samej hańby obawia się apostoł apostoł, gdy uczestniczy w pogańskich ucztach ofiarnych. „Lepiej nie jeść mięsa i nie pić wina” (Rz 14,21), tak radzi apostoł i pitagorejczycy. Jest w tym coś zwierzęcego; ciężkie i nieczyste opary unoszące się z potraw mięsnych zaciemniają duszę. Jednak nawet jeśli ktoś je zje, nie grzeszy. Po prostu pozwól, aby działo się to z umiarem; niech nie uzależnia się od tego rodzaju pożywienia, niech nie staje się ich niewolnikiem, niech nie rzuca się na nich z chciwością, gdyż jakiś głos szepcze mu do ucha następujące słowa apostoła: „Dla pożywienia nie niszczcie dzieła Bożego” (Rz 14,20). Głupotą jest skosztować (duchowych) przyjemności oferowanych nam przez Logos, zdumiewać się i odrętwiać na widok tego, co ofiarowuje się podczas publicznych uczt. Ale szczytem głupoty jest śledzić wzrokiem każde danie z taką chciwością, jak gdyby niesiono je służba, z tą właśnie twoją zmysłowością. Czy naprawdę wypada (aby sprawdzić przenoszone jedzenie) wstawać z łóżek, niemal dotykać twarzy jedzeniem i pochylać się nad łóżkiem jak z gniazda, aby – jak to się zwykle mówi – „poczuć nosem unoszące się opary”? Czy to nie jest naprawdę absurdalne grzebać rękami w smakołykach, to do jednego, to do drugiego, trzymając je już nie na sposób ludzi, którzy kosztują, zadowalając się, ale na sposób zbójców, nieumiarkowanie i nieprzyzwoicie oddając się przyjemnościom? Jeśli spojrzysz na tego rodzaju ludzi (podczas jedzenia), to z powodu ich chciwości możesz pomyśleć, że widzisz przed sobą jakieś psy i świnie, a nie ludzi; tak się śpieszą, żeby zjeść tyle, że z jedzenia wziętego na obie szczęki na raz, oba policzki puchną na raz, puchną żyły na twarzy; od ciągłego konwulsyjnego zamykania szczęk z chciwości, na twarzy pojawia się pot, ze zmęczenia ciężko oddychają, a pokarm wciska się do żołądka z lekkomyślnym pośpiechem - jakby był workiem prowiantu, a nie narządem trawiennym. Nadmiar pod każdym innym względem jest zły, ale w żywności nadmiarowi towarzyszą szczególnie szkodliwe konsekwencje. W stosunku do nich chciwość nazywa się po grecku οψοφαγια, jest to nic innego jak nadmierne spożywanie smacznego jedzenia; nazywa się to także obżarstwom, λαιμαργια, czyli rodzajem wścieklizny gardła; oraz - γαστριμαργι α, nadmiar pożywienia, co jak już samo to słowo wskazuje, jest rodzajem celiakii, gdyż μαργος oznacza to samo, co szalony. Dlatego wobec tych, którzy szczególnie w jedzeniu ujawniają swoją niegodziwość, apostoł, potępiając, mówi: „Każdy spieszy się przed” innymi, aby „jeść swój pokarm”, tak że „inni” są „głodni”, a „inni się upijają”. Czy nie macie domów, gdzie moglibyście jeść i pić? Albo gardzicie Kościołem Bożym i poniżacie biednych? (1 Kor. 11:21-22). Ale podobnie jak właściciele domów, ci, którzy objadają się (przy publicznych wieczerzach) bez żadnego wstydu, nienasyceni jedzeniem, okryją się hańbą. Obydwaj postępują źle: jedni obrażają biednych, inni ujawniają swoją nieumiarkowanie bogatym. Dlatego apostoł uznał za konieczne raz po raz podnosić swój niezadowolony głos przeciwko tym, którzy stracili wszelki wstyd i ujawnili swoją chciwość przy obiadach, przeciwko nienasyconym, dla których wciąż było mało: „Dlatego, bracia moi, gdy zbierzecie się na wieczerzę, czekajcie jeden na drugiego. Jeśli jednak ktoś jest głodny, niech je w domu, abyście się nie gromadzili na potępienie” (1 Kor. 11, 33–34). Dlatego należy trzymać się z daleka od wszelkiego rodzaju niskich i niewolniczych działań i powstrzymywać się od wszelkiej nieumiarkowania; oferowane jedzenie należy traktować z przyzwoitością; Należy uważać, aby nie pobrudzić rąk, rozłożonego obrusu ani brody; nie należy jeść z chciwością, która zniekształca rysy twarzy; Nie pozwalaj sobie na inne nieprzyzwoitości podczas picia i jedzenia, wyciągając do nich rękę skromnie i od czasu do czasu. Należy uważać, aby nie mówić z pełnymi ustami, gdyż dźwięki głosu, jeśli mają przechodzić między pełnymi policzkami, nie mogą być wyraźne i zrozumiałe; a język, obciążony pożywieniem i utrudniony w swoim naturalnym działaniu, wydaje zduszone dźwięki. Nieprzyzwoite jest także jednoczesne picie i jedzenie: oznaką największej niewstrzemięźliwości jest łączenie dwóch zupełnie różnych czynności w jedną. „Czy jecie, czy pijecie, wszystko na chwałę Bożą czyńcie” (1 Kor. 10,31), mówi apostoł, wskazując cel naszych dążeń w prawdziwej bezpretensjonalności. Wydaje mi się, że na to wskazał Pan, gdy dziękował Ojcu za bochenki chleba i smażoną rybę, które podawał swoim uczniom na obiad, i w tym dał nam wspaniały przykład prostego i nierafinowanego odżywiania. Dlatego ryba, którą Piotr złowił na rozkaz Pana (Mt 17,27), jest symbolem lekkiego i prostego pożywienia, jakie zapewnia Bóg. Wyciągając ryby z wody, przypomina nam, że podążając za przynętą sprawiedliwości, powinniśmy porzucić niewstrzemięźliwą miłość do pieniędzy, tak jak ryba rozdawała monetę. Abyśmy porzucili próżną miłość do chwały, zachęca nas do tego, oddając stair celnikowi: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga” (Mateusza 22:21). Być może tę ewangeliczną opowieść o statrze można wyjaśnić w inny sposób; ale w tym przypadku my, wracając myślami do dalszych tematów naszej pracy, nie mamy czasu na wchodzenie w ten temat, ponieważ w odniesieniu do obecnego tematu (którego należy przestrzegać w odniesieniu do pożywienia) poczynione przypomnienia, które są całkowicie zgodne z kolorami (z naukami) Logosu, są w zupełności wystarczające. Ponieważ jednak często omawiany wcześniej temat wyjaśnialiśmy fragmentami Pisma Świętego, teraz podlejemy tę roślinę Logosu (omawiany temat) z tego samego źródła (tj. Podsumujemy to, co zostało powiedziane, ponownie przeciągając fragmenty Pisma Świętego do naszej mowy). „Wszystko mi wolno, ale nie wszystko przynosi pożytek” (1 Kor. 10:23). Robiąc wszystko, co jest dozwolone, często robią to, co jest zabronione. Tak jak sprawiedliwość nie pochodzi z bogactwa, a umiar nie pochodzi z luksusu, tak samo wprowadzenie chrześcijanina nie nabywa się w wolnym życiu. Bo stół czystości i świętości umysłu i życia jest bardzo odległy od stołu zastawionego naczyniami, które oddają zmysłowości i budzą lubieżność. Bo chociaż wszystko zostało stworzone dla człowieka, nie da się ze wszystkiego zawsze korzystać; okoliczności, czas, rodzaj i sposób użycia, cel - wszystko to dla tego, kto jest pouczany (przez Logos), ma ogromne znaczenie w określeniu, co dokładnie jest dla niego pożyteczne. Ale to właśnie ta przyzwoitość decyduje o jej przyzwoitości i ma tendencję do powstrzymywania brzemiennego życia. Bogactwo jest przyczyną życia prenatalnego; Nie patrzy na obżarstwo ostrym wzrokiem, ale zamkniętymi oczami. W stosunku do tego, co konieczne, nikt nie jest biedny, ani jedna osoba nie jest zapomniana. Jeden i ten sam Bóg stale dostarcza pożywienia zarówno stworzeniom powietrza, jak i wodzie, jednym słowem wszystkim nierozumnym; i niczego im nie brakuje, choć o żywność nie dbają (Mt 6,26). Jesteśmy ponad nimi, ponieważ jesteśmy ich panami; jesteśmy bardziej związani z Bogiem, ponieważ jesteśmy od nich inteligentniejsi; i nie zostaliśmy stworzeni do jedzenia i picia, ale do poznania Boga. „Sprawiedliwy” – powiada – „je, aż się nasyci, brzuch bezbożnego cierpi wyrzeczenie” (Przyp. 13:23), gdyż oddany jest swoim haniebnym pragnieniom, które nie mają końca. Skoro jednak bogaci urządzają wspaniałe i drogie uczty nie tylko dla własnej przyjemności, ale mają one cel społeczny, to powinniśmy powstrzymywać się od tego rodzaju jedzenia, które nawet bez głodu wzbudza w nas chęć jedzenia, zwodząc nasz apetyt jakimś uwodzeniem i czarami. Czy nawet w prostym jedzeniu, zachowując umiar, nie można znaleźć wielu jego rodzajów, które korzystnie wpływają na zdrowie? Są to: cebula, oliwki, różne odmiany warzyw, mleko, sery, owoce i wiele innych potraw przygotowanych bez drażniących przypraw; w razie potrzeby możesz włączyć do swojej diety mięso smażone lub gotowane. „Macie tu coś do jedzenia” (Łk 24,41–44) – rzekł Pan do swoich uczniów po zmartwychwstaniu. Uczniowie, nauczeni przez Pana prostego życia, podali mu kawałek smażonej ryby. „Wziął to i jadł przed nimi” – mówi Łukasz – „i rzekł do nich: «O tym wam mówiłem». Oprócz tych pokarmów ci, którzy jedzą w duchu Logosu, mają prawo nie odmawiać sobie spożycia owoców deserowych i plastrów miodu, ponieważ wśród odpowiednich dla nas pokarmów znajdują się zwłaszcza te, które można zjeść od razu, bez rozpalania ognia, ponieważ można je przygotować szybciej i łatwiej. Do drugiej grupy zaliczają się prostsze i bardziej zwyczajne dania, o których wspominaliśmy powyżej. Na stołach tych, którzy mają skłonność do wydziwionych potraw i którzy w ten sposób karmią swoje namiętności, czai się demon najgorszej lubieżności, którego nie waham się nazwać demonem obżarstwa, bo doprawdy przypomina tzw. łono demona nadawczego. O wiele lepiej jest być ευδαιμον (dostatnim), niż mieć demona za współmieszkańca; ευδαιμωνια (dobrobyt) polega na praktykowaniu cnót. Apostoł Mateusz jadł tylko chleb, owoce i warzywa ogrodowe, bez mięsa. Jan (Chrzciciel) jeszcze bardziej przedłużył wstrzemięźliwość i jadł „szarańczę i dziki miód” (Ew. Mateusza 3:4; Marka 1:6). Piotr stronił od mięsa wieprzowego. Ale „poczuł głód”, jak napisano w Dziejach Apostolskich, „i chciał jeść. Podczas przygotowywania posiłków wpadł w szał i ujrzał otwarte niebo i pewne naczynie zstępujące ku niemu, podobne do wielkiego płótna, przywiązanego na czterech rogach i spuszczonego na ziemię, a znajdowały się w nim wszystkie czworonożne stworzenia ziemskie, zwierzęta, gady i ptaki powietrzne. I odezwał się głos do niego: Wstań, Piotrze, zabijaj i jedz. Ale Piotr rzekł: Nie, Panie, Nigdy nie jadłem niczego złego i nieczystego. Innym razem „usłyszał do niego głos: Co Bóg oczyścił, nie uważajcie za nieczyste” (Dz 10,10-15). Podobnie możemy jeść wszystko bez różnicy, bo nie „to, co wchodzi do ust, kala człowieka” (Mt 15,17-18), ale grzeszna skłonność do nieumiarkowania. Stworzywszy człowieka, Bóg powiedział: „Wszystko będzie dla was pokarmem” (Rdz 9:2, 3). A jednak „lepsza jest potrawa z jarzyn i miłość do niej, niż tuczny wół i nienawiść” (Przysłów 15:17). Te słowa przypominają nam o tym, co powiedziano nam wcześniej – że istota uczty miłości nie tkwi w sałatkach (nie w prostocie dań), ale w miłości, która powinna przenikać ucztę. Jeśli jednak we wszystkim najlepsza jest droga środka, to należy jej przestrzegać zwłaszcza przy urządzaniu biesiad; skrajności są niebezpieczne, ale ścieżki środka są właściwe; Przez środek rozumiem brak braku tego, co konieczne; Konieczne jest wszystko, co służy zaspokojeniu potrzeb naturalnych. Prawo żydowskie uznało wstrzemięźliwość za swój najważniejszy obowiązek. Nauczyciel za pośrednictwem Mojżesza zakazał Żydom spożywania niezliczonej ilości różnych rodzajów żywności. Wyjawiono mu także przyczyny tego, częściowo ukryte, duchowe, częściowo oczywiste, cielesne; w to drugie wierzą do dziś. Jedno z tych przepisów zabraniało spożywania zwierząt, które nie miały rozszczepionego kopyta; inne - zwierzęta, które nie zwracają; ze zwierząt wodnych – tych, które nie mają łusek (Kapł. 11:1; Deut. 14:1), tak że liczba zwierząt, które wolno im było jeść, została ograniczona do bardzo ograniczonej liczby. Ale nawet oni spośród nich nie mogli jeść żywności zabitej, złożonej w ofierze bożkom lub uduszonej; nie wolno im było nawet tego dotykać. Ponieważ nie jest możliwe, aby ktoś, kto przyzwyczaił się do pokarmów schlebiających zmysłowości, odmówił ich spożycia, Logos przeciwstawia to innemu sposobowi życia, nieustannie próbując przeciwdziałać nawet pojawieniu się tej głębokiej i kipiącej skłonności do przyjemności. Pożądanie często przynosi ludziom krzywdę i zło; przejadanie się przytępia wrażliwość duszy, wpływa na osłabienie pamięci i siły rozumu; Mówią nawet, że organizm małych dzieci przy skromnym odżywianiu rozwija się silniej i rośnie na wysokość, ponieważ oddech odżywiający ciało przenika przez nie, ale potem rozprzestrzenia się przez nie z większą łatwością, a nadmiar pożywienia ogranicza jego ścieżki. Dlatego Platon, który gorliwiej niż wszyscy inni filozofowie dążył do prawdy, jaśniejąc w swoich dziełach iskrami filozofii żydowskiej, potępia życie ludzi zniewieściałych i oddanych zmysłowości. „Kiedy przyjechałem” – mówi do Włoch i Syrakuz i zapoznałem się z życiem tam uważanym za szczęśliwe i składające się z ciągłych uczt, życie to wcale mi się nie poprawiło. Jedzenie dwa razy dziennie bez umiaru, nawet samotne spanie i spokojna noc – to – wraz z innymi konsekwencjami – takie życie. Żaden człowiek pod słońcem, choćby miał z natury najwspanialsze dary, nie mógł być grzeczny i rozważny, jeśli tak żył od młodości” („Platon”, Epist. VII hand longe a principio)). Platon niewątpliwie słyszał coś o Dawidzie, jak ten, umieściwszy Arkę Przymierza w przybytku, w środku swego rodzinnego miasta, wyprawił ucztę dla całego ludu, który kłaniał się przed obliczem Pana, rozdając całemu Izraelowi, od męża aż do żony, każdemu po dużym kawałku chleba na zakwasie, kawałku pieczonego mięsa i jednym podpłomyku (2 Sam. 6:17-19; 1 Kr. 16:1–3). To było proste pożywienie Izraela; pogańskie jest wyrafinowane. Kto się tym żywi, nie dba o to, by być mądrym, ale chowa umysł w brzuchu i w ten sposób całkowicie upodabnia się do tej ryby, zwanej osłem, która według Arystotelesa jako jedyna ze wszystkich zwierząt ma serce w brzuchu. Komik Epicharmus nazywa ją grubym brzuchem. To są ludzie, którzy wierzą w łono. „Ich brzuch jest, a ich chwała jest w hańbie: myślą o sprawach ziemskich”, apostoł nie przepowiada im niczego dobrego. „Ich końcem” – mówi – „jest zagłada” (Filip. 3:19). Rozdział 2. Jak zachować się w przypadku picia „Napij się trochę wina ze względu na żołądek” (1 Tym. 5:23), apostoł radzi swemu uczniowi Tymoteuszowi, który pił tylko wodę. Bardzo wskazane jest, aby osoba chora i wilgotna stosowała produkt poprawiający zwartość ciała. Ale jednocześnie apostoł radzi stosować go z umiarem, „trochę”, dając jasno do zrozumienia, że ​​użycie tego środka w większej dawce wymagałoby leku dla siebie. Naturalnym i utrzymującym trzeźwość napojem, który najlepiej gasi pragnienie, jest woda. To właśnie ten napój, jako jedyny zgodny z umiarem, Pan dał starożytnym Żydom, wypływając ze stromej skały (Wj 27:1; Liczb 20:1). W ich koczowniczym życiu abstynencja była szczególnie korzystna. Później ze świętej winorośli zrodziło się prorocze winogrono (tj. baranek). Jest to znak dla tych, którzy dzięki wychowawczemu wpływowi Logosu powrócili z wędrówki (na rozdrożach) do pokoju. Tym znakiem jest ta wielka gromada, Logos, która została dla nas wyciśnięta. Krew tej winorośli, tj. Logos chciał rozpuścić się w wodzie i dlatego nasze zbawienie odbywa się za pośrednictwem krwi Baranka. Krew Pańska charakteryzuje się dwiema naturami: jedna jest cielesna, przez którą (pijąc) zostajemy uwolnieni od śmierci (jest to krew odkupieńcza, zbawiająca); drugi jest duchowy, przez który (podczas picia) zostajemy namaszczeni (czyli zostajemy oczyszczeni: jest to krew oczyszczająca); a picie krwi Jezusa jest równoznaczne z udziałem w nieśmiertelności Pana. Mocą Logosu (Baranka) jest Boski Duch, tak jak moc ciała jest we krwi; dlatego zgodnie z tym wino miesza się z wodą, a Duch jednoczy się z człowiekiem; jeden jest napojem mieszanym, podawanym za wiarę; drugi, Duch, prowadzi do nieśmiertelności. Połączenie napoju i Logosu nazywa się Eucharystią, czyli łaską pochwalną i chwalebną; ponieważ ci, którzy z wiarą przyjmują ten sakrament, są uświęceni zarówno na ciele, jak i na duszy; z woli Ojca ta boska mieszanina, tj. człowiek w tajemniczy sposób jednoczy się z Duchem i Logosem; ponieważ Duch Święty z zapłodnioną przez Niego duszą (przez ten sakrament) staje się jednym, a z Logosem (w nim) ciało (jednoczy), dzięki czemu w jakiś sposób (właściwie) „Słowo stało się ciałem” (J 1,14). Dlatego dziwię się tym, którzy wybierając surowe życie i zadowalając się napojem abstynencji – wodą, unikają wina, jakby było to jakiś ogień grożący pożarem. Wystarczy, jeśli młodzi ludzie obu płci całkowicie powstrzymają się od stosowania tego leku. Nie należy dodawać ciepła najgorętszego ze wszystkich płynów, czyli wina, do zapału młodości: oznaczałoby to dodanie więcej ognia do ognia. Z takiej mieszanki wybuchają niegrzeczne i dzikie pragnienia oraz ogniste namiętności i powstaje zapał charakteru. Młodzi ludzie, rozpaleni wewnętrznie, są wówczas szczególnie skłonni do zmysłowości, przez co zgubny wpływ wina ujawnia się już na ich ciele. Członkowie cielesnych pragnień dojrzewają wcześniej niż to konieczne; napędzani winem, ci ludzie stają się jeszcze bardziej namiętni; piersi i narządy płciowe puchną i zaczynają przedstawiać obraz rozpusty: rana duchowa przenosi ogień na ciało: bezwstydne ruchy szukają satysfakcji, ludzie, którzy do tej pory byli szanowani, skłaniając ich do bezprawia; sok winogronowy młodości zaczyna wypływać poza granicę skromności. Dlatego należy wszelkimi możliwymi sposobami stłumić rodzące się namiętności u młodych ludzi, usunąć z nich płomień tego ognia, grożący bachicznymi niebezpieczeństwami, i wprowadzić do nich elementy, dzięki którym ostygnie żar ich już dymiącej duszy, opóźniony zostanie dopływ soków do części genitalnych i ogień namiętności zacznie już w nich rozpalać się, czym zostanie zgaszony. Ci, którzy przeżywają okres rozkwitu rozwoju sił, jeśli z konieczności muszą zjeść obiad w ciągu dnia, powinni jeść tylko chleb i całkowicie powstrzymać się od picia: suchość pokarmu pozwala nam wchłonąć nadmiar wilgoci w organizmie niczym gąbką. Eliminuje to konieczność ciągłego plucia, wycierania nosa i biegania do latryny, co jest oznaką niewstrzemięźliwości, gdyż na skutek nadmiernego wprowadzenia wilgoci do organizmu zaczyna nam to przeszkadzać. Jeśli ktoś zaczyna odczuwać pragnienie, niewielka ilość wody może pomóc w jego zaspokojeniu. Niewiele, bo picie dużej ilości wody nie jest korzystne: może za bardzo rozrzedzić odżywcze soki z pożywienia; niewielka jego ilość wspomaga trawienie, zagęszcza pokarm w zwartą masę, a następnie niewielka jego ilość jest z nas wydalana wraz z odchodami. W ogóle, zwłaszcza gdy myślimy o sprawach boskich, wypada nie obciążać się winem. „Wino nierozcieńczone wodą nie sprzyja refleksji” – mówi komik; Już przemilczę, że zagłusza i obala wszelką mądrość. Natomiast wieczorem do kolacji możemy napić się odrobiny wina, chyba że zamierzamy wówczas zająć się lekturą, która wymaga najwyższej trzeźwości. Powietrze staje się wówczas zimniejsze niż w ciągu dnia, dlatego gdy ciepło wewnętrzne słabnie, należy je podtrzymywać, wprowadzając ciepło z zewnątrz do organizmu. Ale nawet w tym czasie powinieneś używać wina z umiarem; Nawet w tym czasie nie należy posuwać się tak daleko, jak do nieograniczonego używania całych kielichów do mieszania wina. Osobom już starszym, aby pobudzić osłabioną latami energię i przywrócić uszczuplone siły, można pozwolić sobie na picie wina w dawkach i nieco większych. Mogą obudzić swoją już ostudzoną naturę, gasnący płomień swojej epoki, bez obawy, że wyrządzą sobie jakąś szczególną krzywdę, krwią winorośli. Starsi z reguły nie rozpalają już ognistych namiętności; Nie muszą już obawiać się wraków statków spowodowanych zatruciem. Stojąc mocno na kotwicach rozumu i doświadczenia, bez większego wysiłku przeciwstawiają się burzom namiętności, podekscytowani i wyzwoleni z okowów upojenia. Dopuszczalne jest, aby zabawiali innych przy stole zabawniejszymi dowcipami. Ale także dla nich istnieją granice picia wina, wyznaczone skromnością i przyzwoitością: ich myślenie powinno pozostać niezachwiane, ich pamięć powinna być świeża, ich ciało nie powinno potykać się i wahać pod ciężarem wina; ludzie znający się na takich sprawach nazywają takich ludzi przyzwoicie naładowanymi. W rzeczywistości zamiast spadać, czy nie byłoby lepiej nie doprowadzać się do upadku? Niejaki Artorius, jak pamiętam, w swoich Makrobiotykach wyraża pogląd, że należy pić tylko dla zwilżenia pożywienia, a to podobno najpewniejszy sposób na jak najdłuższe przedłużenie życia. Rzeczy zatem na porządku dziennym jest używanie wina jako środka leczniczego, a w dodatku wyłącznie w celach zdrowotnych, z drugiej zaś dla rozrywki i odwrócenia uwagi. Przede wszystkim wino poprawia nastrój w porównaniu do poprzedniego; czyni pijącego bardziej przyjaznym wobec rozmówców; Czyni go to łagodniejszym i milszym w kontaktach ze służbą oraz życzliwszym w stosunku do przyjaciół. Ale gdy tylko pijący zostanie uderzony, straci panowanie nad sobą i odwdzięczy się zniewagą obelgą. Ponieważ wino jest napojem odurzającym i zawiera słodkie soki, odpowiednio zmieszane zmiękcza odchody swoim ciepłem i nadaje wonną mieszaninę ostrym i zepsutym sokom. Dlatego trafne jest słowo Pisma Świętego: „Wino spożywane z umiarem i we właściwym czasie jest rozkoszą dla serca i pociechą dla duszy” (Syr 31,31.33). Szczególnie dobrze jest wymieszać jak najwięcej wody z winem, ale tej mieszaniny nie należy pić w celu zaspokojenia pragnienia, tak jak wody, aby w ten sposób nie doprowadzić do całkowitej głupoty przez pijaństwo; a jeśli jesteś uzależniony od wina (nawet zmieszanego z wodą), nie powinieneś pić go dużo, jakby to była woda; obie te rzeczy są dziełami Boga i dlatego połączenie obu, wody i wina, sprzyja zdrowiu. W końcu całe życie składa się z tego, co konieczne i przydatne; Dlatego do tego, co konieczne, czyli do wody, która występuje w dużych ilościach, należy zmieszać trochę przydatnego, czyli wina. Z powodu nadmiernego spożycia wina język staje się związany; usta lamentują; spojrzenie jest wypaczone, a oczy zaczynają wędrować, unosząc się w znacznej ilości czegoś, co wydaje się być jakimś płynem; zmuszeni są sprawiać fałszywe wrażenie i sprawiać wrażenie, że wszystko wokół zdaje się wirować; Nie potrafią liczyć pojedynczych obiektów znajdujących się w oddali. „Wydaje mi się, że świecą tam dwa słońca” – powiedział pijany starszy tebański. Pod wpływem ciepła i drżenia wina nerw wzrokowy odbiera różne wrażenia z tego samego przedmiotu; nie ma znaczenia, czy nerw wzrokowy jest w ruchu, czy jest to widoczny obiekt; oba wpływają na widzenie w ten sam sposób, ponieważ obiektu ze względu na migotanie nie można wyraźnie rozróżnić. A kroki stają się niepewne, jakby trzeba było chodzić po falach. Wreszcie nudności, wymioty i utrata przytomności kończą te nędzne przyjemności. Tragiczny poeta mówi: Jest niewolnikiem swojej złości i brakuje mu racjonalności. Z jego języka płyną puste słowa. Znieważa bliźniego i oszczerstwa mówi nie może znieść tych, które są skierowane do niego samego”. A mądry, jeszcze przed tragicznym, powiedział: „Nadmierne spożycie wina wzmaga wściekłość głupiego aż do potknięcia, osłabienia jego sił i zadawania ran” (Syr 31:33). Dlatego wielu osobom wydaje się, że na ucztach można pozwolić sobie na swobodę, a poważne sprawy odłożyć na jutro. Myślę, że właśnie tutaj należy zaprosić powód (Logos) jako towarzysza stołu, aby mógł poprowadzić spotkanie pijanych ludzi i czuwać, jak przyjemności przy stole stopniowo przeradzają się w haniebne pijaństwo. Jeśli ani jedna rozsądna osoba nie śpi bez zamykania oczu, to nikt nie może poważnie życzyć sobie, aby rozum (Logos) opuścił ucztę; Powód (Logos) byłby dla nas złym pomocnikiem, gdyby wraz z nadejściem codziennych i dziennych zajęć poszedł spać. Przecież pierwotny Rozum (Logos) nigdy nie oddziela się od tych, którzy traktują Go przyjaźnie, nawet podczas snu, ponieważ nawet podczas snu musimy Go wzywać. Mądrość, doskonała jako nauka o rzeczach boskich i ludzkich, obejmująca wszystko, jest sztuką życia, ponieważ czuwa nad stadem ludzkim; pozostając stale z nami, nieustannie zaangażowana w swą dobroczynną posługę przez całe życie, prowadzi nas właściwą drogą życia. Nieszczęśnicy, którzy wyrzekają się rozsądnego umiaru w wieczorach, podczas biesiad znajdują przyjemność w skrajnych pijatykach. Biesiady, kac, kąpiele, nieokiełznanie, nocniki, bezczynność, objadania się – to jest ich życie. Niektórzy z nich są na wpół pijani, chwieją się na nogach, z wiankami na szyjach, jak gdyby byli jakąś amforą; pod pretekstem przyjaźni piją ze sobą wino z tego samego kielicha. Inni, z głowami wirującymi od chmielu, brudni, z bladą twarzą, w której jest śmiercionośny błękit, z rana dorzucają nowego do wczorajszego chmielu. To zatem cudowne, drodzy przyjaciele, cudowne, jeśli ten śmieszny, a zarazem żałosny obraz uczy nas odrazy do tego występku i zmusza do organizowania życia według najlepszych wzorców, napawając nas strachem, aby nie sprawić innym podobnego zabawnego spektaklu. Pięknie i trafnie zostało powiedziane: „Smutek sprawdza siłę ostrza przez hartowanie, tak wino testuje serca pysznych przez pijaństwo” (Syr 31:30). Chmielenie (μεθη) oznacza zatem nadmierne spożycie wina nierozcieńczonego wodą. Odurzenie (παροινια) to nieprzyzwoite zachowanie wynikające z zatrucia. Kac (κραιπαλη) to nudności i problemy zdrowotne występujące po pijaństwie i nazywa się to od (mimowolnego) ruchu (παλλειν) głowy (καρα). Patrząc z ukosa na tak frywolne życie, spędzane na haniebnych przyjemnościach, które gasi całe światło duszy, jeśli można je nazwać życiem, Boska mądrość nakazuje swoim dzieciom: „Nie przebywajcie wśród pijanych winem ani wśród najedzonych mięsem, bo pijak i syty zubożą, a senność ubierze się w łachmany” (Przysłów 23:20-21). Tutaj nazywa się sennym każdego, kto nie jest ożywiony mądrością i zapada w sen w wyniku zatrucia. „Pijak” – czytamy dalej – „ubierze się w łachmany i będzie musiał się wstydzić swego pijaństwa przed tymi, którzy go zobaczą”. Dziury w tkance ciała powstałe na skutek tego rodzaju haniebnej służby namiętnościom są jak okna na grzesznika; przez nie można przeniknąć spojrzeniem w wstyd własnej duszy, w grzech, w którym trudno zachować nienaruszoną tkankę cielesną; dlatego wszędzie pęka w szwach, wpędzana przez wiele pragnień w stan zwiotczenia, nie nadającego się do naprawy (do zbawienia). Dlatego Mądrość w niezwykły sposób dodaje: „Kto wyje? Kto jęczy? Kto się kłóci? Kto jest w żałobie? Kto ma rany bez powodu?” ? (Przysłów 23:29) Spójrz na pijącego wino, całkowicie wyczerpanego (zarówno na duszy, jak i na ciele). Zaniedbuje sam rozum (Logos) i oddaje się pijaństwu. Jakimi strasznymi rzeczami grozi mu Najświętszy. Pismo! Do tego dodaje następującą groźbę: "Kto ma przyćmione oczy? Czyż nie ci, którzy wypatrują, gdzie są darmowe pijatyki? (Prz. 23,29-30). Tutaj Pismo Święte, mówiąc o przytępionych oczach, zaświadcza w ten sposób, że dla Logosu pijak jest już martwy; mętne oczy są przecież cechą charakterystyczną zwłok. Wyrażenie to oznacza, że ​​pijak jest martwy dla Pana. Zaniedbanie praw określających prawdziwe życie prowadzi do śmierci. Dlatego Nauczyciel, troszcząc się o nasze dobro, daje nam tak surowe przykazanie: „Nie patrz na wino, jak się czerwieni, jak błyszczy w kielichu, jak gładko płynie”. Dlaczego? - pytasz. Bo – odpowiada – „później będzie kąsać jak wąż i żądlić jak żmija; wasze oczy będą patrzeć na cudze żony, a wasze serce będzie mówić rzeczy niegodziwe i będziecie jak ten, który śpi na środku morza i jak ten, który śpi na szczycie masztu” (Prz. 23, 31–34). Tutaj poeta przyłącza się do nas, aby pomóc, mówiąc: Jeśli wino wniknie w człowieka swoją ognistą mocą, Budzi emocje w duszy, jak fala Morza Libijskiego, Eksploduje z północy na południe. wino odkrywa tajemnice serca; Uwodzi duszę sobą. Czy dostrzegasz niebezpieczeństwo rozbicia się statku? Po wypiciu serce obmywa się winem, jakby falami. Pisarz Księgi Przysłów porównuje nadmiar wina do wzburzonego morza, w którym zanurzyło się ciało; i jak statek tonie w otchłani wstydu, pogrzebany pod trzecią falą wina. Sternik, czyli ludzki umysł, miotany jest podekscytowaniem tu i tam, ogarnia go pijaństwo. Po tym morzu błąka się w ciemnościach burzy, nie mogąc w żaden sposób dostać się do portu prawdy, aż w końcu, przejechawszy podwodne skały, rozbija się o nie i umiera w morzu tych haniebnych przyjemności. „Nie upijajcie się winem, które powoduje rozpustę” – mówi apostoł (Efez. 5:18). Słowo rozpusta ασωτια ma na myśli tutaj τοασωτον, niemożność zbawienia dla pijaków. Bo choć Pan na weselu przemienił wodę w wino, to jednak nie dał jasno do zrozumienia, że ​​winem można się upić. To, co było wodniste w duchu prawa, ożywił, wypełniając jego wykonawcę, począwszy od Adama, czyli całego świata, swoją krwią i dając bogobojnym duszom, gdy czas się wypełnił, z winorośli napój prawdy, mieszając starożytne prawo z nowym Logosem. Pismo Święte pod obrazem wina wyznaczyło zatem tajemniczy symbol świętej krwi. Wskazując na złe skutki pijaństwa, czytamy: „Wino to drwina, mocny napój jest gwałtowny, a każdy, kto daje się unieść temu imieniu, jest głupi” (Przysłów 20:1). Ale jest całkowicie zgodne z wymogiem zdrowego rozsądku, aby pić wino zimą, podczas mroźnej pogody, aby nie zmarznąć ci, którzy mają skłonność do chłodu; w innych przypadkach dopuszczalne jest stosowanie go jako środek wspomagający narządy trawienne. Bo tak jak trzeba jeść, aby nie głodować, tak należy pić, aby nie odczuwać pragnienia; a jednak należy uważnie strzec się przed upadkiem; Wino, jeśli przedostanie się do organizmu, niesie ze sobą pewne niebezpieczeństwa. Niech więc nasza dusza pozostanie czysta, sucha i świetlista; dusza sucha jest najmądrzejsza i najpiękniejsza, najbardziej skłonna do kontemplacji; nie jest zwilżana unoszącymi się oparami wina, nie jest przez nie zamglona i ograniczona, jak przez jakąś ciężko wiszącą chmurę. Dlatego nie ma potrzeby bardzo się starać, aby zdobyć wino Chios, jeśli można dostać wino domowej roboty lub wino Arius, jeśli nie ma innego. Pragnienie jest przecież uczuciem potrzeby i można je zaspokoić naturalnymi środkami, a nie próżnością; pragnienie zmiękczonej duszy, owoc nieumiarkowania, szuka win obcych i importowanych, ponieważ pragnienia mają tendencję do zaciemniania duszy nawet przed upojeniem. Dlatego istnieje sezonowe wino z Thasos i aromatyczne wino z Lesbos, przyjemne wino z Krety (rodzynki), słodkie wino z Syrakuz i Mendesian; są odmiany wina egipskiego i wina z wyspy Naxos oraz odmiany pachnące z ziem włoskich – ich nazw jest całe mnóstwo. Temu, kto pije wino z umiarem, wystarczy jeden rodzaj wina – to, które poprzez owoce pola jest darem od jedynego Boga. A dlaczego by nie zaspokoić swoich pragnień, zadowolić się jednym rodzajem wina, które produkowane jest na danym obszarze? Nie możemy przecież naśladować tych lekkomyślnych królów, którzy nawet kazali sobie sprowadzić wodę z zagranicy. (W Indiach jest rzeka Khoasp, z najpiękniejszą wodą do picia). Oznacza to, że tak jak są eksperci od win, tak też są eksperci od wody. Duch Święty użala się nad bogatymi, a co za tym idzie i bezdomnymi, mówiąc przez proroka Amosa: „Leżcie na łożach z kości słoniowej i pijcie wino z kielichów” (Amos 6:4, 6). I tak prorok powiększa ich hańbę. Pijąc wino, należy przede wszystkim dbać o przyzwoitość (w związku z tym, według mitu, Atena, choć w innych przypadkach mogła być, kim chce, ze względu na zniekształcenie rysów twarzy, wyrzuciła flet, w którym znajdowała tyle przyjemności). Podczas picia wina nie należy zmieniać rysów twarzy ani zniekształcać ich; i wtedy przed widokiem drinków nie należy mrużyć oczu, a potem zachłannie zatrzymywać je na którymś z nich. Nie powinieneś nawet moczyć brody; Należy starać się nie zamoczyć ubrania i nie wlewać całej porcji na raz do gardła, nie poprzestając na przemyciu twarzy z fiolek (kubek). To haniebny i nieprzyzwoity spektakl niewstrzemięźliwości i bulgoczącego dźwięku, gdy pijemy napój za jednego ducha, jakby spadał jak ulewny deszcz i jakby był wlewany do jakiegoś glinianego naczynia, a gardło, gdy zostanie szybko połknięte, wydaje gardłowe dźwięki. Poza tym zamiłowanie do picia jest niebezpiecznym nałogiem dla tego, kto się mu oddaje. To nie jest powód, przyjacielu, pospiesz się ze swoją krzywdą. W końcu nikt nie zabierze ci butelki; w końcu został postawiony i czeka na Ciebie. To nie to samo, co picie, napełnianie brzucha i wyobrażanie sobie, że jest się jakąś dziurą. Twoje pragnienie zostanie zaspokojone, jeśli będziesz pić wolniej, zachowując przyzwoitość i odpowiednio dzieląc napój. Czas nie odbierze Ci tego, co z taką chciwością wlewasz w siebie. „Nie odważaj się przeciwstawić winu” – mówi się – „bo wino wielu zgubiło” (Syr 31,29). Scytowie, Celtowie, Iberowie i Trakowie są szczególnie znani ze swego pijaństwa – są to ludy całkowicie wojownicze; i myślą, że oddając się pijaństwu, oddaje się pięknej czynności, która czyni ich szczęśliwymi („Platon”, De legibus 1, 777)); My, naród pokojowy, zasiadamy do stołu dla przyjemności, a nie dla rozwiązłości; pijemy napój życzliwości z umiarem, przez niego, naprawdę, co oznacza jedynie życzliwość naszych powiązań. Jak, twoim zdaniem, Pan dotknął i skosztował wina, przybierając dla nas ludzkie ciało? Tak bezwstydni jak my? Bez zachowania subtelnej przyzwoitości i porządku? Równie nierozsądne? Wiecie, że pił także wino; W końcu był mężczyzną. I podziękował za wino i powiedział: „Ten kielich to nowe przymierze we krwi mojej” (1 Kor. 11:24-25), krwi winorośli. Logos, „wylany za wielu na odpuszczenie grzechów” (Mt 26,27–28), jest przez Niego alegorycznie przedstawiany jako rzeka radości. I że ten, kto pije wino, musi pozostać w swoim umyśle, pokazał poprzez nauki, które wykładał podczas uczt; Oczywiście pozostawał trzeźwy, jeśli nauczał. I że było to wino, za które dziękował, udowadnia po raz kolejny, mówiąc do swoich uczniów: „Nie będę pić owocu tej winorośli aż do dnia, w którym będę pić z wami młode wino” „w Królestwie Ojca mojego” (Mt 26,29; Marek 14,23). I jakie to wino pił Pan, jeszcze raz powiedział o sobie, potępiając zatwardziałość serc Żydów. „Syn Człowieczy przyszedł” – mówi – „je i pije, a oni mówią: „Oto człowiek, który lubi jeść i pić wino, przyjaciel celników i grzeszników” (Mt 11:19; Łk 7:34). Wszystko to zostało tutaj przez nas stwierdzone, aby obalić błędy tak zwanych Enkratytów. Kobiety, pamiętając o swojej urodzie i szczególnym obowiązku zachowania przyzwoitości, aby nie rozciągać warg, nie powinny pić z szerokich kielichów, wlewając napój do szeroko otwartych ust; Właściwsze jest dla nich picie z alabastrowych kielichów z wąskim otworem, jednak z głową odchyloną do tyłu, bez odchylania szyi do tyłu, co moim zdaniem jest nieprzyzwoite, a także wlewanie napoju do gardeł z gardłem wyciągniętym do góry, jakby chcieli jak najbardziej odsłonić się przed gośćmi. A bekanie jak ludzie, albo lepiej powiedziane jak niewolnicy, oznacza wystawienie im na widok pragnienia sytości i tym samym ujawnienie swoich złych manier. Jeśli dla rozsądnego mężczyzny postępowanie godne potępienia jest nieprzyzwoite, to tym bardziej dla kobiety, która, pamiętając już o swojej naturze, powinna się wstydzić. „Wielką przykrością” – mówi Pismo – „jest kobieta pogrążona w pijaństwie” (Syr 26,10), to znaczy nietrzeźwa żona symbolizuje niejako gniew Boży. Dlaczego? Ponieważ ujawnia całą nieprzyzwoitość zachowań, które są dla niej niezwykłe (Syr 26:11). Kobieta szybko popada w rozwiązłość, gdy tylko oddaje się tym haniebnym przyjemnościom. – Powyżej nie zabraniałem kobietom picia z alabastrowych pucharów; Chcemy jednak wyeliminować tendencję do picia wyłącznie z przechwałek, doradzania nam, abyśmy pili bez wyboru to, co mamy, przez co chciwość prowadząca do upadku natychmiast odcięłaby dalszą drogę rozwoju. – Powietrze unoszące się w górę i powodujące bekanie musi zostać uwolnione niezauważalnie. Jednak w żadnym wypadku kobiety nie powinny pozwalać sobie na odsłanianie jakiejkolwiek części ciała przed mężczyznami, aby obie nie upadły: mężczyźni w wyniku namawiania przez kobiety do zwrócenia na nie uwagi, a tym samym w wyniku zwrócenia na siebie wzroku mężczyzn. Musimy stale zachowywać się przyzwoicie, jak gdyby sam Pan był wśród nas obecny, aby słowo skierowane z oburzeniem przez apostoła do Koryntian nie mogło mieć z nami żadnego związku: „Zbieracie się tak, aby nie oznaczało to spożywania Wieczerzy Pańskiej” (1 Kor. 11,20). Wydaje mi się, że konstelacja zwana przez matematyków Akefalem (bezgłowa), wymieniona wcześniej niż planety, z głową przyciśniętą do piersi, symbolicznie przedstawia ludzi lubieżnych, zmysłowych i oddanych pijaństwu. A ich dusza nie siedzi w głowie, ale mieści się w nienasyconych wnętrznościach, będąc niewolnikiem haniebnych pragnień i nienasycenia. I tak jak Elpenor, upadając w stanie nietrzeźwości, złamał kręgi szyjne („Odyseja”, XI, na końcu) tak ich umysł, zamglony podskokami i obżarstwom, z jeszcze większą szybkością i siłą spada z wysokości do wątroby i serca, czyli zwraca się ku pogoni za przyjemnościami i namiętnościami, z jakimi Hefajstos został zrzucony z nieba na ziemię („Iliada”, I, 589)). „Cierpienie na bezsenność i cholerę oraz bóle brzucha zdarzają się osobie nienasyconej” (Syr 31,23). Z tego powodu odnotowano pijaństwo Noego, abyśmy mając przed sobą wyraźnie zarysowany obraz upadku, szczególnie wystrzegali się upojenia. Dlatego ci (tj. Sem i Jafet), którzy zakrywali wstyd pijaństwa, są błogosławieni przez Pana (Rdz 9,23–27). Łącząc wszystko w jednym słowie, Pismo Święte mówi krótko: „Mądry człowiek lekko dotyka wina i uspokaja się na swoim łóżku” (Syr 31,22). Rozdział 3. O drogich sprzętach gospodarstwa domowego Używanie srebrnych i złotych pucharów z umieszczonymi w nich cennymi kamiami jest bezużyteczne i stanowi złudzenie optyczne. Ponieważ jeśli wlejesz do nich ciepły płyn, naczynia nagrzeją się i manipulowanie nimi jest niebezpieczne; Jeśli wlejesz do nich zimny płyn, przejdą na niego właściwości metalu, płyn ulegnie zniszczeniu, a cenny napój stanie się szkodliwy. Zgińcie więc wszyscy, kieliszki Pheryklea, kieliszki Antigony, i kantariusze, i wy, Lavronii, i wy, płatki, i wszyscy inni, którzy macie tysiąc innych form, i wy, naczynia chłodnicze i wy, chochle do nalewania wina. Złoto i srebro, czy to własność prywatna, czy publiczna, nie są wcale godną pozazdroszczenia własnością, jeśli są zbyteczne; ich zdobycie wiąże się z wyczerpaniem środków, oszczędzanie ich wymaga ostrożności, nie są niezbędne w codziennym użytkowaniu. A próżną skłonność do polerowanych naczyń szklanych, które pod wpływem umiejętnej obróbki stają się jeszcze bardziej kruche, a których kunszt budzi jedynie strach podczas picia z nich, musimy ograniczyć w naszym uporządkowanym życiu. Srebrne krzesła, miski, miseczki na ocet, talerze i spodki, w ogóle, zastawa stołowa złota i srebrna, a także naczynia, których przeznaczenia wstydzę się wymieniać (wymioty). „Wykonane z łatwo rozłupującego się drewna cedrowego i odrobiny pachnącego drewna” i hebanowe, a także stoły z trzema nogami na bibeloty z kości słoniowej, fotele z nogami srebrnymi z inkrustowanymi dziełami z kości słoniowej, szkatułki z wieczkiem wykładanym złotem i szylkretami, koce fioletowe i inne cenne kolory - wszystkie te wspaniałe rzeczy, świadczące jedynie o aroganckim luksusie i stanowiące przedmiot zmysłowej i tępej zazdrości, powinny być przez nas wyrzucone z użytku; nie warto się nimi przejmować, ponieważ „czas już jest krótki”, jak mówi apostoł (1 Kor. 7:29). Dbajmy też o to, aby nie ubierać się śmiesznie, gdyż na odświętnych procesjach często można spotkać ludzi, aby zaspokoić swoją zewnętrzną przyzwoitość, wygładzonych, naoliwionych, wyperfumowanych i niesamowicie wystrojonych, ale wewnętrznie ubogich. Dlatego apostoł, rozwijając szerzej przytoczoną wcześniej myśl, dodaje: „Ci, którzy mają żony, niech się zachowują, jakby ich nie mieli, a ci, którzy kupują, jakby nie nabyli” (2 Kor. 7,29.30). Jeżeli powiedziano to już o małżeństwie, przy jego ustanowieniu Bóg powiedział: „Rozmnażajcie się” (Rdz 1,28), to czy nie z większą mocą autorytet wypowiedzi tego Pana potępia sztywność wewnętrznego uczucia w celu zachowania subtelniejszej przyzwoitości moralnej? Dlatego Pan mówi: „Sprzedaj, co posiadasz, i rozdaj ubogim, a potem przyjdź i naśladuj mnie” (Mateusza 19:21; Marka 10:21; Łukasza 18:22). Podążaj za Panem, uwolniony od marności i ulotnego blasku. Waszą prawdziwą, chwalebną, niezbywalną własnością jest wiara w Boga, wyznanie „Człowieka Boleści” (Iz. 53,3), miłosierna miłość do człowieka – to jest „wasza najbardziej zaszczytna własność” („Lycophron Cassandrae”, w. 364)). Pochwalam Platona, gdy otwarcie proponuje projekt ustawy, która zakazywałaby dzieł artystycznych ze złota i srebra oraz w ogóle artystycznego wytwarzania sprzętów gospodarstwa domowego, a także nie pozwalałaby obciążać się rzeczami bezużytecznymi, w istocie niepotrzebnymi i nieskromnych rozmiarów; według jego projektu należy go tak zaaranżować, aby ten sam przedmiot mógł służyć wielu potrzebom i unikać ich różnorodności („De legibus”, lib. V)). Dlatego zazdrosny o dumę i zawyżoną pompę. Pismo Święte mówi szczególnie pięknie w jednym miejscu: "Gdzie są książęta narodów i właściciele ziemskich zwierząt, którzy bawili się z ptakami powietrznymi i zbierali srebro i złoto, w których ludzie pokładają nadzieję i których zdobyczom nie ma końca? Gdzie są ci, którzy zajmowali się wyrobami ze srebra, a których wytworów jest niezliczona ilość? Zniknęli i zstąpili do piekła" (Bar. 3,16-19). Tak karana jest arogancka duma. Jeśli do pracy w polu używamy motyki i pługa i jeśli nikt nie robi srebrnej łopaty ani złotego sierpu, wręcz przeciwnie, jeśli do pracy w polu używamy zwykłego i niedrogiego materiału; Co powstrzymuje nas od zachowywania takiej samej ostrożności w stosunku do rzeczy domowych? W rzeczach, w których konieczny jest umiar, nie powinno być luksusu. Pytam, powiedz mi: czy nóż stołowy niczego nie przetnie, jeśli jego rękojeść nie jest wyłożona srebrnymi igłami i oprawiona w kość słoniową? Tymczasem idzie przygotować rzeczy do cięcia indyjskiego żelaza, jakby chodziło o rzucenie wyzwania wrogowi. Jak? Jeśli umywalka będzie z gliny, to czy nie przyjmie brudu z rąk, a umywalka ze stóp? Czy stół nie będzie w stanie utrzymać na sobie groszowego bochenka, jeśli jego nogi nie będą wyłożone kością słoniową? Może światło nie rozprzestrzeni wokół siebie światła, jeśli jest dziełem garncarza, a nie złotnika? Wiem doskonale, że nawet bardzo skromne łóżko nie powoduje gorszego snu niż łóżko z kości słoniowej. I dalej: tylko z powodu bezbożnego luksusu, tej matki wszelkiego zła, zaniedbuje się szorstką, kudłatą narzutę ze względu na jej taniość, choć może ona całkiem wygodnie służyć jako łóżko, tak że nie ma potrzeby ani fioletowej, ani fenickiej narzuty. Co to za marzenia, co za wyimaginowane poczucie piękna! Oglądać! Pan jadł ze zwykłego naczynia i kazał swoim uczniom położyć się na ziemi na trawie; Umył im nogi lnianym ręcznikiem (Jana 13:4). Bóg i Pan wszechświata. Pokornie zstąpił z nieba bez srebrnej umywalki; Poprosił Samarytankę, która czerpała ze studni w naczyniu glinianym, aby się napiła; i nie gasił pragnienia królewskim złotem, ale uczył, jak to robić w łatwy sposób. Kryterium ustalił jako potrzebę, a nie obojętność na dobro i najlepsze. Jadł i pił na ucztach, nie wykopując uprzednio metali z ziemi, nie używał naczyń pachnących złotem i srebrem, czyli grynsztynem, bo tak często nazywa się te dumne materiały. Ogólnie rzecz biorąc, żywność, odzież, sprzęty domowe – krótko mówiąc wszystko w domu musi być zgodne z prawem życia chrześcijańskiego, odpowiednim do osoby, wieku, powołania i czasu. Sługom jednego Boga odpowiada, jeśli zarówno ich majątek, jak i wszystkie sprzęty domowe noszą piętno życia wyłącznie moralnego i jeśli każdy poszczególny człowiek we wszystkim przejawia ogólnie porządek tchnącej życiem jedności, odpowiadającej i spójnej z wiarą, która nikogo nie dyskryminuje, tym jednolitym prawem moralnym. To, co nie jest trudne do zdobycia, używane jest z lekkim sercem, łatwo się o to troszczy, łatwo się z tym rozstaje; Ten rodzaj użyteczności jest najlepszy; tanie jest zatem lepsze niż drogie. Ogólnie rzecz biorąc, źle zarządzane bogactwo to cała ufortyfikowana góra grzechu i okrucieństwa. Wielu, którzy na niego spojrzeli, nie mogło wejść do Królestwa Niebieskiego (Ew. Mateusza 19:23–24); Boleśnie zafascynowani sprawami tego świata dla nich samych, utonęli w swoich okrutnych pragnieniach. Ci, którzy dążą do zbawienia, muszą natychmiast przyzwyczaić się do idei, że wszelka własność istnieje tylko po to, aby ją używać i że tylko to, co nabywa się w małych ilościach, służy zaspokojeniu potrzeb. Szaleńcy to ci, którzy w swoim obżarstwie rozkoszują się skarbami. „Kto zarabia”, mówi się, „zarabia na dziurawą sakiewkę” (Ag. 1:6). Taki człowiek jest jak ten, który zbiera ziarno w stodole, zamyka je, pozwala, aby zepsuło się i nikomu nie daje (Przyp. 11:24). Ale godną całkowitej hańby i otwartej kpiny jest, gdy ludzie każą sobie przynosić srebrne nocniki i szklane wahadłowce, które mają obok siebie jakby doradcę; i to zabawne, że bogate kobiety kupują te śmieszne bidety ze złota, jakby nie mogły nawet wykonać tego zadania (umyć się) bez karmienia swojej próżności. Ach, gdyby ci ludzie przez całe życie uważali złoto za łajno! Ale teraz „chciwość pieniędzy” okazuje się być „Akropolem (ufortyfikowaną górą) grzechu”; apostoł nazywa je „korzeniem wszelkiego zła, które niektórzy, oddawszy się, odeszli od wiary i przebili się wieloma smutkami” (1 Tm 6,10). Największym bogactwem jest brak pragnień; i to powinna być prawdziwa duma, aby nie chlubić się bogactwem, ale zaniedbać je. Wstyd jest pychać się sprzętami domowymi; Nie powinieneś przejmować się nabywaniem rzeczy, które każdy może kupić na rynku. Mądrości nie można kupić za ziemskie monety; nie na rynku, ale w niebie jest sprzedawany tanio; i możesz go kupić tylko za prawdziwą monetę, nieśmiertelne Logoi, królewskie za to Złoto. Rozdział 4. O zachowaniach, jakie należy przestrzegać podczas biesiad Z uczty mądrego człowieka należy wyeliminować wszelką nieokiełznanie, a zwłaszcza nieprzespane noce z hałaśliwymi napadami picia. Do nieokiełznania zaliczam także słuchanie gry na flecie prowadzące do całkowitego odurzenia, będącego balustradą pomostu zmysłowej miłości i późniejszej niechęci do robienia czegokolwiek poważnego. Niech zmysłowa miłość i pijaństwo oraz wszelkie podłe i lekkomyślne namiętności dzieją się gdzieś daleko od nas, a nie w naszym kręgu. A obecność na placach, gdzie przechodnie i lokalne chóry śpiewają swobodne i nieprzyzwoite pieśni, jest równoznaczna z tym samym uczestnictwem w nieokiełznanych hulankach i hulankach. Takie wieczorne spotkania prowadzą do hulanek, przyjemności erotycznych i zachęcają do bezwstydu. Kto często oddaje się słuchaniu gry na fletach, instrumentach smyczkowych, kto bierze udział w okrągłych tańcach, tańcach, biciem egipskim w ladili i innych nieprzyzwoitych i frywolnych rozrywkach, wkrótce osiąga wielką nieprzyzwoitość i rozwiązłość, przechodzi w hałas cymbałów i bębnów i zaczyna szaleć na instrumentach marzycielskiego kultu. O ile rozumiem, dość łatwo taka uczta zamienia się w pijacki występ. „Odrzućmy uczynki ciemności” – nawołuje apostoł – „a przyobleczmy się w broń światłości, zachowujmy się przyzwoicie jak za dnia, nie oddając się biesiadom i pijaństwu, ani rozwiązłości i rozpuście, ani kłótniom, ani zazdrości” (Rz 13,12-13). Dajmy więc fajki pasterzom, flety ludziom przesądnym, spieszącym oddać cześć bożkom; pragniemy całkowitego usunięcia tych instrumentów z naszych trzeźwych uczt publicznych; są bardziej odpowiednie dla bydła niż dla ludzi; niech głupi ludzie z nich korzystają. Słyszałem, że myśliwi urzekają jelenie grając na piszczałkach i zwabiają je w sidła; osłom, gdy pozwoli się im dołączyć do klaczy, gra się także na flecie swego rodzaju pieśń weselną (romans); muzycy skomponowali nawet specjalną sztukę opartą na jej motywach. Ogólnie rzecz biorąc, należy chronić słuch i wzrok przed zanieczyszczeniem wszelkimi niegodziwościami; musimy być dalecy od haniebnej skłonności do picia, które w rzeczywistości jest owocem głupoty i do niej prowadzi; powinno być całkowicie wykluczone przez obyczaje naszego społeczeństwa; Szczególnie wystrzegać się należy przyjemności połączonych z łaskotaniem, które łagodzą zmysłowość oka i ucha. Ale to właśnie chromatyczne dźwięki i żałosne motywy muzy karskiej są dla moralności równie zabójcze jak różne trujące napoje: ten rodzaj muzyki, ze swoją nieokiełznaną i brzydotą, tylko wzmaga skłonność do nieuporządkowanych biesiad. Duch Boży, zapewne mając właśnie na celu odróżnienie tego rodzaju nieuporządkowanych zgromadzeń od celebracji nabożeństw liturgicznych, śpiewa: „Chwalcie go dźwiękiem trąby”: dźwiękiem trąby: On przecież i umarłych wskrzesi. „Chwalcie Go” i „psałterz” psałterz (harfa) Pana jest językiem człowieka. „Chwalcie Go na cytrze”: przez cytrę mamy na myśli wargi pobudzane jakby przez Ducha Świętego. „Chwalcie Go tympanonem i twarzami”: przez tympanon ma na myśli kościół, który przy dźwiękach skóry naciągniętej na bęben wyobraża sobie Zmartwychwstanie. „Chwalcie Go na strunach i organach:” On nazywa nasze ciało organem, a struny są nerwami ciała, które pośredniczą w jego harmonijnym nastroju; Pod wpływem Ducha Świętego nasze ciało wydaje dźwięki ludzkiego głosu. „Chwalcie Go na cymbałach głośnych”: talerz jest językiem w ustach, uderzającym w usta. Dlatego ten Duch Święty wzywa ludzkość: „Niech wszystko, co oddycha, chwali Pana” (Ps 130, 3-6); Nadzoruje wszystko, co oddycha i jest przez niego stworzone. Człowiek jest naprawdę narzędziem pokoju. Wszystkie inne narzędzia, jeśli ktoś się im bliżej przyjrzy, są narzędziami wojny; rozpalają pragnienia, rozpętają namiętności, zmysłową żądzę, wprowadzają serce w dzikie podniecenie, drażniąc je i napełniając gniewem. Faktycznie używa się ich na wojnie. Etruskowie podczas wojny używają trąb. Arkadyjczycy – z piszczałką, Sycylijczycy ze specjalnym instrumentem pectis (rodzaj harfy, zbliżony do μαγαδς i psałterza), Kreteńczycy – z lirą, Lacedemończycy – z fletem, Trakowie – z rogiem, Egipcjanie z tympanonem, Arabowie – z talerzem. Jako instrumentu uwielbienia Boga używamy jedynego pokojowego słowa (Logos), a nie psałterza, jakim posługiwali się Żydzi w Starym Testamencie, ani trąby, ani tympanonu, ani fletu, którymi zwykle posługują się wojskowi, ale do których gardzący bojaźnią Bożą uciekają się także podczas uroczystych tańców chóralnych, poprzez melodie grane na tych instrumentach, budząc uśpioną zmysłowość. Prawo zachęca nas do okazywania podczas uczt dwojakiego rodzaju dobrej woli. Bo jeśli „będziesz miłował Pana, Boga swego” (Mt 22,37, 39), a potem „swojego bliźniego”, to przede wszystkim będziesz przepojony dobrym usposobieniem wobec Boga, składając Mu dziękczynienie i wyrażając to poprzez psalmodię, a potem wobec bliźniego będziesz się zachowywał przyzwoicie, pokornie i życzliwie. „Niech Słowo (Logos) Chrystusowe zamieszka w was obficie” (Kol 3,16), mówi apostoł. Ta życzliwość apostoła urzeczywistnia się i znajduje zastosowanie w naszym społeczeństwie w różnych czasach, w różnych miejscach i na różnych twarzach. Ale musi znaleźć zastosowanie także w naszym braterstwie przy kielichu, gdyż apostoł dodaje dalej: „Z całą mądrością nauczajcie i napominajcie się wzajemnie w psalmach, hymnach i pieśniach duchowych, śpiewając Panu z łaską w sercach waszych” (Kol 3,16). I znowu: „Wszystko, cokolwiek działacie w słowie i uczynku, wszystko czyńcie w imieniu Pana Jezusa, dziękując Bogu Ojcu przez Niego” (Kol 3,17). Tak powinno wyglądać nasze zachowanie podczas uczt. Musi promieniować otrzymaną łaską i być przepojona świętą radością. Gdyby jednak jednocześnie ktoś, naśladując sprawiedliwego króla żydowskiego, zawsze wdzięcznego Bogu, chciał śpiewać przy akompaniamencie liry lub harfy, to nie byłoby w tym nic złego. „Radujcie się, sprawiedliwi, w Panu, godzi się chwalić sprawiedliwego” (mówi prorok). „Chwalcie Pana na harfie, śpiewajcie Mu na psałterzu o dziesięciu strunach, śpiewajcie Mu pieśń nową” (Ps 33,1-2). Ale przez psałterz o dziesięciu strunach nie ma na myśli Logosu, czyli Jezusa? W końcu jest to symbolicznie oznaczone liczbą dziesiętną. Ale jak wypada wychwalać Stwórcę wszechświata przed jedzeniem? Podobnie wypada bratać się przy kielichu, śpiewając psalmy, bo wtedy z radością uczestniczymy w tym, co On stworzył, a psalm jest właśnie harmonijną i rozsądną doksologią. Apostoł nazywa psalm „pieśnią duchową” (Efez. 5:19; Kol. 3:16). A na koniec dnia, przed pójściem spać, wypada podziękować Bogu, ponieważ cieszyliśmy się (w ciągu dnia) Jego łaską i miłością do ludzkości; Oznacza to, że powinniśmy iść do łóżka z Bogiem. „Wychwalajcie Go Jego chwałą, pieśnią waszych warg i harfy” – mówi – „w Jego przykazaniach jest całe Jego upodobanie i nikt nie może umniejszać ich zbawienia” (Syr. 39:20, 24). A starożytni Grecy bratając się przy kielichach pełnych wina podczas takich uczt, śpiewali pieśń pochwalną (na cześć Apolla) zwaną „skolion”, która miała pewne podobieństwa z psalmami żydowskimi. Goście śpiewali to wszystko razem, czasami jeden lub drugi gość śpiewał osobno w przerwie pomiędzy otoczeniem okrągłej misy. Ci, którzy umieli śpiewać przy akompaniamencie liry. Piosenki o treści erotycznej powinny być nam obce. Nasze pieśni powinny być hymnami skierowanymi do Boga „niech wysławiają Jego imię”, mówi: „z twarzami, niech Mu śpiewają na tympanonie i harfie” (Ps 149, 3). Z kogo powinien składać się chór pochwalny? Sam Duch Święty wyjaśnia to: „Niech będzie pochwalony w zgromadzeniu świętych, niech się radują swoim Królem” (Ps 149,1,2); i dodaje także: „Bo Pan ma upodobanie w swoim ludzie” (Ps. 149:4). Musimy wybierać melodie przepojone beznamiętnością i czystością; melodie, które łagodzą i relaksują duszę, nie mogą współgrać z naszym odważnym i hojnym sposobem myślenia i usposobienia. Sztuka, wyrażająca się w przepływie głosów pomiędzy różnymi plemionami, jest sztuką kłamliwą; wpływa na rozwój tendencji do prowadzenia życia nieaktywnego i nieuporządkowanego. Przeciwnie, surowe i poważne melodie zapobiegają bezwstydności i dzikiemu pijaństwu w samym zarodku. Dlatego też zapewnimy kojące dźwięki chromatycznej muzyki osobom organizującym sprośne hulanki i heterom, które mają obowiązek ozdobić się wszystkimi kolorowymi ludźmi. Wszystkich, którzy mieli tendencję do powielania śmiesznych rzeczy lub, lepiej powiedziane, kpiącego kopiowania śmiesznych stanów, należy wydalić z naszej republiki. Ponieważ wszystkie słowa stanowią wyraz sposobu myślenia i charakteru, niemożliwe jest, aby w charakterze kogoś, kto lubi wygłaszać zabawne przemówienia, nie było czegoś zabawnego. Słowo: „Nie może dobre drzewo wydawać złych owoców ani złe drzewo rodzić dobrych owoców” (Mt 7,18) ma również zastosowanie w obecnej sytuacji, ponieważ słowo to jest przecież owocem usposobienia moralnego. Jeśli więc żartownisie zostaną wydaleni z naszej republiki, tym mniej słuszni będziemy sami wywoływać śmiech naszą bufonadą; Dziwnie jest pozwalać sobie na reprodukcję rzeczy, których nie wolno nam nawet słuchać. Ale jeszcze dziwniejsze byłoby próbować się ośmieszyć, to znaczy z lekkim sercem stać się przedmiotem kpin i drwin. Jeśli nie możemy zdecydować się na udawanie tych śmiechów, które pojawiają się w publicznych procesjach, to czy można oczekiwać, że otwarcie i publicznie zdecydujemy się pokazać swoje wnętrze w postaci zabawnej osoby, z wykrzywioną śmieszną miną? Nie, nie możemy dobrowolnie zamienić się w klaunów. Bo jak można być lub wydawać się zabawnym, nie szydząc z mowy i rozumu, tych najcenniejszych błogosławieństw człowieka? Żałosnym przedsięwzięciem byłoby naśladowanie błaznów, których nie warto słuchać, bo opowiadają o niegodnej sprawie w taki sposób, że osłabiają swój do niej wstręt. Można żartować, ale przyzwoicie i słodko, bez robienia bufonady z dowcipu. Ale nawet w śmiechu, który wzbudza dowcip, należy zachować umiar w pewnych granicach pozwalania sobie, można dostrzec przestrzeganie subtelnej przyzwoitości, ale ten sam śmiech, jeśli przekracza granice, może także świadczyć o nieokiełznaniu naszego charakteru. Krótko mówiąc: to, co daje człowiekowi sama natura, nie powinno być mu zakazane, ale nawet w tym, co jest nam nieodłączne z natury, konieczne jest przestrzeganie właściwego środka, czasu i celowości. Niemożliwe jest, wychodząc z założenia, że ​​śmiech jest rzeczą naturalną, aby wszystko było przedmiotem śmiechu. A koń, który z natury rży, nie rży we wszystkim. Jako istoty obdarzone rozumem musimy zachować w sobie właściwą harmonię, surowość naszej powagi i niezwykłe skupienie, odprężając się z wdziękiem (estetycznie), ale nie pozwalając sobie na popadnięcie w nieestetyzm. Harmonijna radość, która rozprzestrzenia się po całej naszej twarzy, piękna, jasna gładkość jej rysów, reprezentująca rodzaj osłabienia i złagodzenia tonów podczas gry na instrumencie muzycznym, nazywa się uśmiechem; taki uśmiech może pojawić się na twarzy i jest trudny. Nieestetyczne zmniejszenie rysów twarzy u kobiety nazywa się chichotem – ale to też jest śmiech nieprzyzwoitych kobiet – a jeśli chodzi o mężczyzn – śmiechem; i reprezentuje nieuporządkowany, wyzywający śmiech. „Głupiec” – mówi Pismo Święte – „podnosi głos ze śmiechem, ale człowiek roztropny” (πανουργος) „ledwo się uśmiecha” (Syr 21,23). Tutaj wzywa się mądrego człowieka (φρονιμος), który zachowuje się inaczej niż głupiec (μωρος), zdolnego do wszystkiego dobrego (πανουγος). Ale z drugiej strony wygląd nie jest niczym eleganckim i ponurym; Poważności nie należy po prostu odkładać na później. Najbardziej podoba mi się ten, który uśmiechając się dostojną twarzą, nadal budzi szacunek swoją szlachetną ekspresją; to piękniejsze niż zwykły uśmiech, całkowite zapomnienie o konieczności zachowania reprezentatywności; śmiech tego pierwszego jest trudniejszy do wyśmiania. Ale nawet w prostym uśmiechu należy okazywać dobre maniery; a gdybyśmy musieli słuchać okropnych rzeczy, bardziej naturalnym byłoby rumienić się niż śmiać; w tym drugim przypadku może się wydawać, że sympatyzujemy z tego rodzaju rzeczami i czerpiemy z nich przyjemność. Jeśli w naszej obecności rozmawiają o smutnych rzeczach, to przyzwoitsze jest mieć spojrzenie spuszczone niż radosne; pierwsza byłaby dowodem naszego humanitarnego sposobu myślenia, druga zaś świadczyłaby o naszej zatwardziałości serca. Nie powinieneś się też ciągle śmiać; wykraczałoby to poza właściwą miarę. Podobnie nie należy śmiać się w obecności starszych i innych szanownych osób; Musimy poczekać, aż sami zrobią jakąś subtelną i dowcipną uwagę, która nas rozbawi. Co więcej, nie powinieneś śmiać się przy każdym, kogo spotkasz, gdziekolwiek go spotkasz, ze wszystkiego i we wszystkim. Opinia publiczna może być szczególnie nieprzychylna chłopcom i kobietom, jeśli lubią się śmiać; ci, którzy przechodzą, z daleka zdumieni takim śmiechem, odsuwają się na bok, choć powaga może odzwierciedlać infekcję bezczelnej śmiałości jednym spojrzeniem. A zwłaszcza wino, użyję znanego słowa, sprawia, że ​​wszyscy szaleńcy uśmiechają się słodko i tańczą z przyjemnością ((Odyseja, XIV, 465)), a charakter, już ospały, jeszcze bardziej relaksuje. – Trzeba też pomyśleć o tym, jak wolność słowa płynąca ze śmiechu prowadzi do zwykłej nieprzyzwoitości aż do wulgarnego języka. Wypowiedział słowo, które lepiej byłoby przemilczeć ((Odyseja, IV, 466)), powiada poeta. Charakter ludzi, na zewnątrz jeszcze dobry, ale wewnątrz już zepsuty, pod wpływem wina objawia się w całej swojej nagości; przy nieokiełznanej wolności słowa podczas pijackiej sesji zdjęto ubranie hipokryzji, umysł zasypiał, przebywając w swojej własnej siedzibie, w głowie, dusza była ograniczona pijaństwem duszy i utrudniała swoje funkcje; Niezwykłe namiętności budzą się w wyczerpanym stanie umysłu i potwierdzają nad nim swoją władzę. Rozdział 6. O nieprzyzwoitości w przemówieniach Musimy nie tylko sami powstrzymywać się od nieprzyzwoitej mowy, ale poprzez surowość spojrzenia, odwracanie głowy, tzw. marszczenie nosa, a często ostrymi słowami zatykamy kaganiec tym, którzy pozwalają sobie na taką mowę. Mówi się bowiem, że „to, co z ust wychodzi”, „wychodzi z serca” (Mt 15,18), objawia w nim człowieka tłumu, czyli wulgarnego, poganina, niegodziwego, bezwstydnego i wcale nie szlachetnego, zupełnie przyzwoitego i mądrego. Słuchaniu nieprzyzwoitych rzeczy i patrzeniu na nie - bo jedno i drugie jest równie ważne - Boski Nauczyciel dla swoich dzieci, które troszczyły się o to, aby czymś nie urazić swoich uszu, że tak powiem, jako płotem dla uszu, przeciwstawił mądre mowy, aby infekcja nieczystych rozmów ich nie dotknęła i nie uderzyła w ich dusze. I zwraca ich oczy na kontemplację (prawdy) piękna; Lepiej – mówi – potykać się nogami, niż językiem. Odrzucając te obsceniczne wypowiedzi, apostoł mówi: „Niech z ust waszych nie wychodzi żadne słowo zepsute, lecz tylko dobre” (Efez. 4:29). I znowu: „Nie wolno jednak wspominać między wami rozpusty ani wszelkiej nieczystości, ani chciwości, jak przystało na świętych” (Efez. 5:3). Jeśli ten, kto nazywa swego brata „szalonym”, „podlega piekłu ognistemu” (Mt 0,22), to co możemy powiedzieć o tym, który gada bezsensowne rzeczy? Czyż nie mamy w tej sprawie wypowiedzi Pisma Świętego? „Na każde bezużyteczne słowo, które ludzie wypowiedzą, dadzą odpowiedź w dzień sądu” (Mt 12,36). I znowu: „Na podstawie słów swoich zostaniesz usprawiedliwiony i na podstawie słów swoich będziesz potępiony” (Mt 12,37). Jakie żywopłoty ratują teraz ucho i jaką pełnią funkcję edukacyjną dla śliskich oczu? To jest komunikacja ze sprawiedliwymi. Tutaj nasze uszy mogą być zamknięte i chronione przed tymi, którzy próbują odwieść nas od prawdy. Złe wspólnoty psują dobrą moralność (1 Kor. 15,33), jak głosi jedno poetyckie powiedzenie, i w najwyższym sensie apostoł: „Odwróćcie się od zła i dążcie do dobra” (Rz. 12,9). Ten, kto obcuje ze świętymi, jest uświęcony. Podobnie należy unikać słuchania haniebnych rozmów, opowieści i przedstawień. Musimy też jeszcze skuteczniej chronić się przed nieprzyzwoitymi czynami, niezależnie od tego, czy chodzi o pozostawienie odkrytych i odsłoniętych części ciała, czy też o patrzenie na takie ukryte części. Szlachetny syn nie nosił nieprzyzwoicie nagości sprawiedliwego (Rdz 9:23); moralność zakrywała to, co objawiało się zatruciem (jasny przykład dla wszystkich, jak można upaść bez świadomości). Nie mniej zazdrośnie musimy się strzec przed narzucaniem nam niestosownej mowy z zewnątrz; przed tym należy chronić także słuch wierzących w Chrystusa. Wydaje mi się, że w tym sensie Nauczyciel zakazał nam słuchać czegokolwiek wulgarnego, chroniąc nas przed większą rozpustą. Zawsze dobrze jest wyrwać same korzenie grzechu, na przykład rozpusty, poprzez zakaz samego pożądania. Dlatego dziwią się, starsi, jak Nauczyciel walczy z naszymi wadami i jak bardzo troszczy się o ich wyeliminowanie. Przykazanie: „Nie cudzołóż” (Wj 20,14, 17). Przez to ostrzega i umacnia: „Nie pożądaj” (Mt 4,28), gdyż cudzołóstwo jest owocem pożądania, tym nieużytecznym korzeniem. Zgodnie z tym Nauczyciel zabrania rozwiązłości w utrzymywaniu wzajemnej komunikacji i poprzez prostą rozmowę; Zakazem tym stwarza jakby prześwit pomiędzy komunikacją z dobrem a komunikacją z nieokiełznaniem. Być nieczytelnym w słowach oznacza mieć skłonność do naruszania przyzwoitości w czynach; zachowanie mądrej powściągliwości w wyrażaniu się oznacza wzmocnienie się przeciwko pragnieniom. Poniżej wykażemy bardziej szczegółowo, że ani w słowach, którymi wywołuje się w nas wstyd moralny z powodu pewnych narządów, ani w samych tych częściach ciała, ani w związku płciowym pary małżeńskiej, a wszystko to wyraża się za pomocą wyrażeń w ogóle nie używanych i nie wulgaryzowanych, nie ma nic, co oznaczałoby nieprzyzwoitość we właściwym sensie. Kolana, łydki (mięsień łydki) i podobne członki nie reprezentują niczego nieprzyzwoitego ani przez swoją nazwę, ani przez swoją aktywność; Części seksualne człowieka są przedmiotem wstydu, a nie hańby. Tylko nielegalne wykonanie jest obsceniczne, godne wstydu i hańby, a zatem godne kary; ponieważ tylko grzech i jego czyny są naprawdę obsceniczne. Zatem przez nieprzyzwoitą mowę we właściwym znaczeniu można rozumieć mówienie wyłącznie o rzeczach grzesznych, na przykład o rozpustie, pederastii itp. Należy jednak unikać również jałowej paplaniny. Mówi się, że „kiedy za dużo mówisz, nie da się uniknąć grzechu” (Przysłów 10:19). Sam nieokiełznany język ściąga karę, ponieważ „ktoś milczy, a okazuje się mądry, a niektórzy są nienawidzeni z powodu dużej gadatliwości” (Syr 20,5). Tak, bezczynny mówca może nawet sam zostać znienawidzony: „Ten, kto dużo mówi, odczuwa obrzydzenie” (Syr 20,8). Rozdział 7. O przyzwoitym zachowaniu podczas biesiad i w towarzystwie Musimy być zdystansowani, bardzo zdystansowani, choćby po to, żeby z kogoś kpić. Kpina jest początkiem nieokiełznanego zachowania: z niej, podobnie jak czyraki, powstają kłótnie, walki i wrogość. Nazwaliśmy już nieokiełznanie towarzyszem pijaństwa. Człowieka ocenia się nie tylko po czynach, ale także po mowie (Mt 12,37). „Na uczcie” – mówi Pismo – „z powodu wina” nie urągaj bliźniemu i nie wypowiadaj do niego obelg” (Syr 31,36-37). Bo jeśli przede wszystkim chcemy mieć społeczność ze świętymi, to naśmiewamy się ze świętych, co jest grzechem. „Z ust głupca” – mówi Pismo – „nieporządny język wystaje jak palik” (Prz 14:3). Język nazywany jest tu palikiem jako narzędzie pomagające wykryć nieporządek; przy pomocy języka, niczym kołka, opierając się na nim, nieporządek nieokiełznanego człowieka przechodzi przez szczelinę oddzielającą was od niego, a następnie wylewa się na was. Dlatego też bardzo szanuję apostoła, który radzi, aby z waszych ust nie wychodziły słowa „żartujące i ogólnie wulgarne” (Efez. 5:4). Jeśli spotkania biesiadne odbywają się w duchu miłości chrześcijańskiej i jeśli celem naszego braterstwa przy kielichu jest świadczenie o przyjaźni; Jeśli jedzeniu i piciu powinna towarzyszyć miłość, to dlaczego nie powinniśmy zachować roztropności w kontaktach ze sobą, a potem rozmawiać ze sobą z miłością? Jeśli spotykamy się, aby zwiększyć naszą wzajemną dobrą wolę, to dlaczego pozwalając na szyderstwa, mielibyśmy oddzielać się od siebie i wzniecać wzajemną nienawiść? Rozsądniej jest milczeć, niż sprzeciwiać się i wyrzucać komuś grzech, uświadamiając mu, że przez grzech „grzechuje”. Naprawdę „błogosławiony jest człowiek, który wargami nie zgrzeszył i nie został zraniony smutkiem grzechu” (Syr 14,1): albo żałuje za grzechy swego słowa, albo od razu wyjaśnia, że ​​swoim słowem nie miał na celu nikogo obrazić. W szczególności młodzi mężczyźni i panny nie powinni pojawiać się na takich (wątpliwych) świętach, aby nie wdawać się tu w jakąkolwiek nieprzyzwoitość. Bo słuchanie rzeczy niezwykłych, kontemplowanie obscenicznych widoków zaburza to uczucie, a ponadto w wieku, w którym wiara wciąż się chwieje, a frywolność wieku sprzyja łatwemu odchyleniu w stronę zaspokojenia pragnień. Czasami młodzi ludzie stają się powodem upadku dla innych, afiszując się zbawieniem dla siebie, inspirując i potrzebując ochrony, kolorem swojej młodzieńczej urody. Dlatego Księga Mądrości bardzo trafnie uczy: „Nie zasiadaj z kobietą zamężną i nie zatrzymuj się przy niej na uczcie, pijąc wino” (Syr 9,10), czyli nie przebywaj z nią zbyt długo na ucztach, nie jedz z nią posiłku. Dlatego mądry dodaje: „I aby wasza dusza nie skłaniała się ku niej, abym nie pełzał ku zagładzie” (Syr 9,11). To niebezpieczna rzecz – swobodny dostęp do wina: tutaj może zdmuchnąć kwiat niewinności. Mądry mówi o kobiecie zamężnej, gdyż węzłem małżeńskim grozi wielkie niebezpieczeństwo jego zerwania. Jeżeli jakaś skrajna konieczność wymaga od żon udziału w uczcie, wówczas powinny one pojawić się u nich dobrze ubrane, a wewnątrz - skromne. Pojawianie się dziewcząt na męskich ucztach, zwłaszcza gdy piją, jest skrajnie karygodne. Po wejściu do sali biesiadnej panowie powinni leżeć na swoich miejscach, nieruchomo, wspierając się na łokciach, z oczami utkwionymi w poduszkę, zachowując ciszę i nasłuchując jedynie uszami, co się dzieje. Jeśli poczęstunek ma być podawany gościom w pozycji siedzącej, nie należy poruszać nogami, układać ich jedna na drugiej ani opierać brody na dłoni. Niedobrze jest być dla siebie ciężarem; To nieprzyzwoite nawet dla młodego mężczyzny; ponadto ciągła zmiana stanowiska ujawnia nierozsądność danej osoby. Skromność i przyzwoitość w jedzeniu i piciu objawia się tym, że wstrzemięźliwy mąż przyjmuje zarówno jedzenie, jak i napoje dla mniej wyrafinowanych, przyjmuje je powoli, nie okazując pośpiechu ani chciwości, i to zarówno na początku, jak i w pośrednich przerwach w obiedzie; kończy się wcześniej i w swoich manierach nie wykazuje żadnych dziwnych skłonności do czegokolwiek. „Jedz” – mówi mądry – „po mężu to, co ci się podaje, i to bez uczucia sytości. Najpierw przestań jeść przez grzeczność. A jeśli będziesz siedział pośród wielu, nie wyciągaj przed nimi ręki”. (Syr 31:18–20). Dlatego nie powinieneś wyróżniać się na tle innych gości swoją chciwością, dając jej upust. Nie należy zbyt długo wyciągać rąk do naczynia: dzięki temu spowolnieniu możesz ujawnić swoją nieumiarkowanie. Podczas przerw na lunch nie powinieneś łapczywie połykać tego, co jest oferowane, wyglądając jak jakieś zwierzę. Nie należy jeść zbyt dużo mięsa: człowiek nie jest mięsożercą, ale z natury istotą żywiącą się chlebem. Wstać od stołu przed wieloma innymi i grzecznie opuścić ucztę, świadczy to o dobrych manierach danej osoby. „Wstawaj punktualnie” – mówią i nie „bądź ostatni, spiesz się do domu”. (Syr. 32:13). Dwunastu apostołów, zgromadziwszy całą wspólnotę uczniów, powiedziało: „Niedobrze nam, porzucając Słowo Boże, martwić się o stoły” (Dz 6,2). Ale unikając tego, jeszcze bardziej uważali na polieating. Ci sami apostołowie pisali do braci w Antiochii, Syrii i Cylicji: „Spodobało się Duchowi Świętemu i nam nie nakładać na was już żadnego ciężaru, chyba że jest to konieczne: będziecie się powstrzymywać od rzeczy ofiarowanych bożkom i krwi, od tego, co uduszone, i od rozpusty. Jeśli będziecie tego przestrzegać, dobrze wam się powiedzie" (Dz 13,23.28.29). Należy jednak wystrzegać się nie mniej niż cykuty; jedno i drugie jest śmiertelną trucizną. Podobnie należy powstrzymywać się od wybuchów śmiechu i przedwczesnych łez. Często się zdarza, że pijani z początku śmieją się głośno, a potem pod wpływem wina wpadają w łzy. Rozum nie pozwala na jedno i na drugie: niepohamowane uczucie i wątłość. A co do tych starsi, którzy traktują młodych ludzi jak swoich synów, czasami, okazjonalnie, mogą z nimi lekko zażartować, żartobliwie zwracając się do nich czymś, co podbudowuje ich przyzwoitość. Mogą więc na przykład grzecznie i czule zwrócić się do nieśmiałego i cichego młodzieńca w ten sposób: „Ty, moje dziecko, właśnie zrobiłeś się strasznie hałaśliwy”. Przy tak żartobliwym adresie do niego skromność młodego człowieka tylko wzrasta. Przy tego rodzaju miękkiej, żartobliwej mowie, poprzez krytykowanie złych cech młodego człowieka, których w nim nie ma, jego dobre cechy są jedynie przyjemnie wywyższone. Tego rodzaju żarty reprezentują tę pedagogiczną zapobiegliwość, która poprzez krytykę tego, co nieistniejące (złe), skierowane do osoby (dobro), tylko wzmacnia. W tym samym sensie i w tym samym dobrym celu o osobie, która jest zawsze trzeźwa i która nie bierze do ust niczego poza wodą, można powiedzieć, że za bardzo lubi wino i bardzo się upija. Jeśli z zawodu znajdą się z nami w tym samym towarzystwie, Zuboskale, to nie powinniśmy zwracać uwagi na ich mowę, powstrzymując się od niepotrzebnych słów nie mniej niż od kielichów przepełnionych winem. Takie kpiny to śliska i niebezpieczna zabawa. „Wargi głupich są bliskie zagłady” (Przysłów 10:14). „Nie słuchajcie próżnych słów i nie zadawajcie się ze złym, abyście nie stali się świadkami nieprawdy” (Prz. 24:28; Wj 23:1), niezależnie od tego, czy chodzi o oszczerstwo lub zniesławienie honoru bliźniego, czy też podstępne i podłe oszustwo. Ale nawet ludzie skromni, którym szczególnie wypada prowadzić rozmowę, wydają mi się, powinni powstrzymywać się w pewnych granicach. „Cisza jest cnotą dla kobiet, a dla młodych mężczyzn bezpieczną i honorową cechą”, ale zdrowa mowa jest cechą charakterystyczną mądrego wieku. "Prowadź rozmowę, najstarszy, bo ci się godzi, z dogłębną wiedzą. Mów, młodzieńcze", co oznacza, że ​​mądry ci na to pozwala, "jeśli potrzebujesz, zaledwie dwa słowa, gdy cię o to poproszą. Mów najważniejsze, dużo w kilku słowach" (Syr 32,4.5,9-11). Ale obaj rozmówcy muszą powstrzymać swój głos w pewnych granicach. Podnoszenie głosu podczas mówienia to rodzaj szaleństwa. Ale mówienie bardzo cicho, tak aby osoba siedząca obok ciebie nie usłyszała, jest lekkomyślne; nie da się go zrozumieć. Jeden służy jako wyraz uczuć niegodziwych, drugi – zarozumiałych. Nie powinniśmy pozwalać sobie w ferworze dyskusji na osiągnięcie punktu kłótliwości w imię próżnego pragnienia zwycięstwa. Naszym celem nie jest tworzenie hałasu i zamieszania, ale zapewnienie spokoju ducha. To właśnie chce osiągnąć apostoł swoim słowem: „Pokój wam” (3 Jana 1,13). Zanim coś usłyszysz, nie odpowiadaj. Mów wyraźnie. Mówienie ospałym i słabym głosem reprezentuje pewien rodzaj zniewieściałości; mąż jest mądry i przestrzega właściwej miary w swoim głosie; Kiedy mówi, nie pozwala sobie na głośność, rozwlekłość, pośpiech i polifonię; powinieneś mówić krótko, trochę, nie paplać, nie prowadzić rozmowy pochopnie i jakby pochylając się nad rozmówcą; w samym głosie należy zachować, że tak powiem, pewną zgodność z prawem. Bezczelni rozmówcy i krzykacze mają swój udział w zatykaniu im ust. A sprytny Odyseusz kopał i uderzał Tersytesa, ponieważ On sam chrząkał niezmiernie wśród milczących, Bo nosił w sercu wiele bezczelnych i nieporządnych przemówień, Nieprzyzwoite rzeczy, pozwalając sobie na szaleństwo _("Iliada", II, 212 i n.) „Koniec człowieka wskutek słów głupca jest zawsze straszny” (Syr 9,23). W przypadku gaduł, jak starych butów, reszta jest zwykle już wypchana, przetarta i zużyta; pozostaje tylko język, zwisający jak zużyta podeszwa, wciąż marnujący krzywdę i zło. Dlatego tak ważna w praktycznym życiu Księga Mądrości przypomina o tym: „Przed zebraniem starszych nie mów za dużo” (Syr 7,14). Aby zaś wykorzenić w nas skłonność do gadatliwości, zaczyna od Boga i nakazuje nam zachować umiar w wypowiedziach następującymi słowami: „Nie powtarzajcie tych samych słów w modlitwie” (Syr 7,10). Gwizdanie, pieszczoty językiem, mlaskanie, pstrykanie palcami – wszystkie sygnały, jakie te czynności dają służbie – oznaczają wyraźne ujawnienie w sobie braku inteligencji; Dlatego są niegodni ludzi, którzy patrzą na sprawy subtelniej. Kiedy pije się na uczcie, nie należy ciągle pluć, kaszleć z irytacji, kwakać i wycierać nos. Należy szczególnie uważać, aby wszystkie te przejawy niewystarczającej samokontroli wzbudziły wstręt i wstręt u rozmówców. Sala biesiadna nie jest kramem, który służy także jako miejsce wypróżnień dla wołów i osłów, ale tam, gdzie jest dla nich żłób. Wiele osób pluje i wydmuchuje nos podczas jedzenia. Jeżeli ktoś chce przez przypadek kichnąć lub nagle wybuchnąć, powinien to zrobić możliwie najciszej, nie przeszkadzając sąsiadom; przeciwnie, byłoby to oznaką złych manier. Odbijanie należy ostrożnie powstrzymywać, oddychając, porządnie zaciskając wargi, a nie ich rozciągając i nie otwierając ust jak w przypadku tragicznych marek. A podczas kichania należy unikać hałasu, lekko ściskając nozdrza; Jest to najprzyzwoity sposób na powstrzymanie i regulację niebezpiecznego wypływu powietrza; Śluz (smark) należy ukryć, jeśli kichanie prowadzi do jego wykwitu. Jeśli jednak ktoś inny wzmacnia te dźwięki, zamiast je tłumić, służy to jako wyraz braku szacunku i oburzenia. Ci, którzy dłubią w zębach i rozluźniają dziąsła aż do krwi, torturują się i stają się obrzydliwi dla swoich sąsiadów. Łaskotanie uszu i podrażnianie nozdrzy (przez wąchanie tytoniu?) oznacza skłonność do świńskich wrażeń związanych z nieumiarkowaniem doprowadzonym do nieokiełznania. Należy unikać wszystkiego, co rani oko, a także nazywania ich brudnymi. Nasze spojrzenie powinno być poważne, szyja powinna być spokojna, każdy ruch spokojny, a dłonie pewnie gestykulować podczas mówienia. Ogólnie rzecz biorąc, opanowanie, spokój, łagodność i pokój powinny być cechami charakterystycznymi chrześcijanina. Rozdział 8. O używaniu perfum, szminek i wianków Używanie wieńców i perfum nie powinno być dla nas konieczne; ze ścieżki prawej może zejść na ścieżkę pożądania i frywolności, szczególnie w pobliżu nocy. Wiem, że pewna kobieta, przychodząc na świętą wieczerzę z alabastrowym naczyniem pachnącej oliwy, wylała ją na stopy Zbawiciela, sprawiając Mu radość (Mt 26,7; Marek 14,3; Łk 7,37). Wiem też, że starożytni królowie żydowscy zakładali na głowy diadem ze złota i drogich kamieni; lecz ta żona nie miała jeszcze udziału w Logosie, gdyż była grzesznicą. Tym, co jej zdaniem posiadała najpiękniejsza i najcenniejsza rzecz – pachnącą mirrą – oddała cześć Panu. Dlatego dla niej, która wylewała łzy skruchy przed Panem, naturalnym było otarcie nadmiaru świata pięknem ciała, włosami; dlatego zostały odpuszczone jej liczne grzechy (Łk 7,47). Ta historia może być symbolem zarówno nauk Pana, jak i Jego cierpienia. Stopy oblane wonną mirrą w tajemnicy oznaczają Boską naukę, która swoją chwałą napełniła całą ziemię coraz większą mocą, aż po jej granice. Ponieważ nawet „ich słowa docierają do krańców świata” (Ps 18,5). I jeśli mogę wziąć odpowiedzialność za śmiałość tej interpretacji, to stopami Zbawiciela namaszczonymi wonną mirrą są apostołowie, którzy zgodnie z proroctwem potrafili także wytworzyć woń, gdyż (później) zostali namaszczeni Duchem Świętym. Krążąc po wszechświecie i głosząc Ewangelię, apostołowie, mówiąc alegorycznie, byli w pewnym sensie stopami Pana. O nich za pośrednictwem Psalmisty Duch Święty przepowiedział: „Oddajemy cześć tam, gdzie stały Jego stopy”, czyli tam, gdzie były Jego stopy, rozumieją apostołowie. W ich nauczaniu Pan dotarł aż do krańców ziemi. Przez łzy należy rozumieć pokutę i nawrócenie (pogan). Luźne włosy oznaczają wyrzeczenie się próżnej namiętności do zewnętrznego ozdabiania siebie, a wraz z głoszeniem przyszło na świat niezwykle trwałe, trwałe prześladowanie w imię Pana przez niezwyciężoną cierpliwość, po usunięciu i stłumieniu nową wiarą tej starożytnej pasji próżnej chwały. Ta historia była także zapowiedzią cierpienia Pana. Olej należy rozumieć w tajemniczy sposób; to sam Pan, przez którego okazuje się miłosierdzie Boże; maść, która jest również oliwą, ale w postaci sztucznej i podrobionej, to Judasz zdrajca; Stopy Pana zostały namaszczone tym światem, gdyż zakończył On nawróceniem na tym świecie i ciała, które już umarły, są wystawione na namaszczenie świata. Te łzy to my, pokutujący grzesznicy, wierzący w Niego, któremu On odpuszcza grzechy. Rozpuszczone włosy symbolizują żałobę, opuszczoną Jerozolimę, z powodu której prorocy wylewali tyle łez (por. Lamentacje 1,2). Sam Pan mówi nam, że Judasz jest człowiekiem kłamliwym. „Ten, który ze Mną zanurza rękę w naczyniu” – mówi – „ten mnie wyda” (Mt 26,23; por. Mk 14,20). Tutaj widzisz podstępnego towarzysza stołu; i ten sam Judasz pocałunkiem zdradził Nauczyciela. Ten obłudnik swoim zdradzieckim pocałunkiem był sobowtórem innego, starszego pochlebcy, przedstawiciela tego ludu, o którym mówi się: „Lud ten czci Mnie językiem, lecz sercem swym jest ode Mnie daleko” (Iz 29,13). Niewiarygodne jest zatem, że oliwa nawiązuje do Judasza, który jako uczeń mógł skorzystać z miłosierdzia Pana, ale jednocześnie został sfałszowany, bo był zdrajcą. To zatem zostało przepowiedziane w namaszczeniu stóp Pana; Oznaczało to dla nich zdradę Pana przez Judasza idącego na śmierć. A sam Zbawiciel przez umycie nóg w tajemniczy sposób zaprosił swoich uczniów do chwalebnej działalności, symbolicznie przez to wysyłając ich do pracy apostolskiej, dzięki której podczas podróży stali się dobroczyńcami narodów; wzywanie uczniów do tej działalności. Pan wcześniej oczyścił narody i obmył je Swoją zbawczą łaską. Ich mirra była pachnąca, a działanie ich zapachu (całego wszechświata poprzez ich aromatyczne głoszenie o Chrystusie), które przenikało wszędzie, było wszędzie sławione. Albowiem cierpienia Pańskie rozlały się na nas, a Żydów obciążyły grzechem i winą. Apostoł uczy tego bardzo wyraźnie w słowach: "Dzięki niech będą Bogu, który zawsze pozwala nam zwyciężyć w Chrystusie i wszędzie rozsiewa nam woń poznania siebie. Jesteśmy bowiem wonią Chrystusa dla Boga wśród tych, którzy dostępują zbawienia i wśród tych, którzy giną: dla jednych wonność śmierci ku śmierci, a dla innych wonność życia ku życiu (2 Kor. 2,14-16). Królowie żydowscy, których korona była wykonana ze złota i ozdobiona różnymi intarsjami wykonanymi z kamieni szlachetnych, oni, będąc namaszczonymi (χριστοι), nie wiedząc o tym, symbolicznie reprezentowali Wieczne Królestwo Chrystusa swoją dekoracją głowy. Ponieważ każdy kamień szlachetny, czy to perła, czy szmaragd, symbolicznie nawiązuje do samego Logosu. Szczególnie złoto oznacza ten sam niezmienny, nieśmiertelny Logos, gdyż złoto nie jest podatne na rdzę. Dlatego mędrcy i kobiety ofiarowali Mu złoto jako symbol Jego wiecznego królestwa. Zatem ten wieniec na Chrystusie jest złoty, to znaczy niezniszczalny; i zostało dane Chrystusowi jako Panu; na Nim jego blask jest niezmienny, podczas gdy (na nas) więdną korony kwiatowe. Znam bardzo dobrze powiedzenie Arystyppa z Kirewy, który prowadził życie luksusowe i rozpustne. Jest zwolennikiem tego rodzaju sofizmatu: „Jeśli konia spryska się perfumami, żadna z jego końskich właściwości nie zostanie osłabiona; tak samo wypolerowany pies nie straci żadnych ze swoich psich cnót: w ten sam sposób – kontynuuje – osoby”. Ale koń i pies nie mają pojęcia o perfumach, a im ktoś jest inteligentniejszy, tym bardziej zasługuje na winę za używanie perfum, co jest powszechne tylko wśród kobiet. Istnieje niezliczona ilość odmian tych perfum. Są duchy Brenfi, są duchy megallijskie, są duchy królewskie, duchy plangońskie, jest psagda egipska, Simonides nie waha się mówić o nich w jambkach: Spryskałem się olejkami i perfumami oraz Bakharem. A jeśli przyjdzie sprzedawca, zabierają mu kadzidło otrzymane z lilii oraz perfumy, olejek i szminkę z kwiatu cypry; W swojej chwale mają nard i mirrę różaną oraz inne, stosowane przez kobiety albo w postaci płynnej, czasem w postaci suchej, czasem w postaci kropli do opryskiwania, czasem w postaci proszku do odkażania. Codziennie wymyśla się coś nowego (w tej dziedzinie), aby zaspokoić tę nienasyconą pasję otaczania się nieskończoną różnorodnością zapachów. W wyniku karmienia tej pasji piękna w tej sferze zapachów, pasji w jej rozwoju, jednak wcale nie pięknej, ludzie, którzy jej służą, zadziwiają zmysł węchu innych zapachem rozprzestrzeniającym się z nich samych. Kobiety odkażają i spryskują swoje ubrania, łóżka oraz duszą je w swoich pokojach; Wśród tej aromatycznej atmosfery nawet nocniki są niemal koniecznie nasycone tym samym kadzidłem. Dlatego też wydaje mi się, że dobrze radzą sobie ci, którzy w gniewie na męskość uczuć, które niszczą taki luksus i tę pasję do perfum, wyrzucają wytwórców tych kadzideł i ich handlarzy, a także farbiarzy wełny z dobrze zorganizowanego społeczeństwa. Nie jest w porządku, aby w mieście, w którym ludzie żyją w czystości myśli i postępowania, doszło do zepsucia moralności, objawiającego się kolorem ubrań, używaniem szminek i perfum. Nasi mężczyźni nie powinni pachnieć szminkami czy perfumami, ale cnotą. Kobieta powinna pachnieć Chrystusem, tym prawdziwie królewskim światem, a nie wydzielać zapachu szminek i perfum; Trzeba ją stale namaszczać aromatycznym światem skromności, odnajdując radość w świecie sakralnym, w Duchu Świętym. Pan daje tę pachnącą maść ludziom, którzy wypełniają Jego przykazania, komponując ją z niebiańskich aromatów. Sam Pan zostaje namaszczony tym olejkiem, jak głosi o Nim Dawid: „Dlatego Bóg, twój Bóg, namaścił cię olejkiem radości bardziej niż twoich bliźnich; wszystkie twoje szaty są jak mirra, szkarłat i kasja” (Ps. 44:8-9). Nie żywimy się jednak jak kanie i chrząszcze gnojowe – te ostatnie, jak mówią, jeśli namaści się je np. olejkiem różanym, umrą – mają awersję do pachnących olejków. Niektóre z tych kadzideł, które nie zaparowują głowy mężczyzn, mogą być używane przez kobiety; jedynie nadmierne spryskiwanie się perfumami to zwyczaj, który bardziej przypomina balsamowanie pochowanych zmarłych niż życie weselne. Dla pszczół i owadów olej jest na ogół nieprzyjemnym materiałem; Niektóre z jego typów dobrze służą ludziom; Istnieją również rodzaje olejków zapachowych, których namaszczenie powoduje, że ludzie stają się zadziorni; Stosowanie takich olejków prowadzi do poważnych bójek na pięści z byłymi przyjaciółmi. A może nie wierzysz, że pachnący olejek, dzięki swojemu zmiękczającemu działaniu, może zniewieściały charakter mężczyzny? Bez wątpienia. Tak jak w przyjemnościach odbieranych zmysłem smaku zalecamy ostrożność, tak samo zabraniamy przyjemności za pośrednictwem zmysłów wzroku i węchu, aby poprzez nie niezauważone przez nas samych, niczym przez otwarte drzwi, nie otworzyć zmysłowości dostępu do duszy, której powinniśmy unikać. (Jeśli teraz ktoś chciałby to skontrastować z faktem, że wielki arcykapłan, Pan, złożył Bogu pachnącą ofiarę kadzidlaną (Wj 30,7), to odpowiadamy mu, że nie mamy tu na myśli rzeczywistej ofiary i świętego kadzidła, ale należy to rozumieć w ten sposób, że Pan składa na ołtarzu dar miłości (swoje ciało), ofiarę o duchowej woni.) Dlatego wystarczy zwykły olejek: namaścić powierzchnię skóry, aby nadać jej elastyczność. mięśnie w celu zagłuszenia niektórych bezzapachowych wyziewów z organizmu, na wypadek gdyby ktoś chciał do tego celu wykorzystać olejek; częstsze używanie kadzideł to zamiłowanie do frywolności, która pobudza zmysłowe pragnienia. Osobę niezdolną do samokontroli przyciąga wszystko: jedzenie, łóżko, rozmowa, to, co ukazuje wzrok i słuch, i to, co wznosi się na szczękę, ale także to, co czuje nozdrza. Tak jak byki przyciągają pierścienie i liny, tak nieumiarkowanych przyciągają perfumy, szminki i wianki, które rozprzestrzeniają wokół siebie zapach. Ponieważ jednak nie zostawiamy w naszym życiu miejsca na zmysłowość, która nie jest powiązana z żadną życiową potrzebą, którą należy naprawdę zaspokoić, rozstaniemy się z perfumami i w tym obszarze skupimy się tylko na tym, co konieczne. Ponieważ wśród aromatów są takie, które nie zamarzają głowy, nie budzą zmysłowych pragnień, które nie budzą nieczystych powiązań", a ich rozmieszczenie nie daje podstaw do podejrzeń o istnienie tu rozwiązłych obyczajów. Takie aromaty, spożywane z umiarem, sprzyjają zdrowiu, przywracają odżywianie choremu mózgowi i wzmacniają żołądek. Dlatego bezpodstawne byłoby doradzanie, aby każdy, kto chciałby w ten sposób wzmocnić swoje nerwy, całkowicie powstrzymał się od używania kadzideł; nie należy całkowicie rezygnować z ich stosowania, lecz pachnące olejki należy stosować wyłącznie jako leki i środki pomagające odświeżyć osłabione siły, np. przy katarze, przy omdleniach, przy złym samopoczuciu. W związku z tym komik podaje w jednym miejscu: „Smaruje ręce esencjami; prawdziwe zdrowie polegałoby na strumieniach uzdrawiającego kadzidła wypływającego z mózgu”. A nacieranie stóp tłuszczami lub olejkami rozgrzewającymi i orzeźwiającymi ze względu na płynące z tego korzyści może być dopuszczalne, gdyż u ludzi pełnych siebie soki są w ten sposób odprowadzane z głowy i odprowadzane do mniej szlachetnych części ciała. Sama przyjemność, której nie towarzyszy taka korzyść, daje podstawy do podejrzeń o istnienie rozwiązłości charakteru i jest środkiem wzbudzania pragnień zmysłowych. Istnieje wielka różnica pomiędzy utonięciem w kadzidle, a po prostu nacieraniem i smarowaniem się nim; pierwsza reprezentuje rodzaj zniewieściałości, choć czasami przydatne jest samo namaszczenie się pachnącym olejkiem. Filozof Arystyp, który miał potrzebę nacierania się pachnącymi maściami i maściami, mówi zatem: „Niech ci podli ludzie (kinedi) zginą okrutną śmiercią, którzy zhańbili tak korzystne stosowanie pachnących olejków i maści”. Dlatego Pismo mówi: „Szanuj lekarza według jego potrzeby, gdyż Pan go stworzył, a uzdrowienie pochodzi od Najwyższego” (Syr 37,1). Następnie czytamy dalej: „Ten, kto przygotowuje lekarstwo, przygotowuje z niego mieszankę” (Syr 38,8), właśnie dlatego, że olejki zapachowe podaje się po to, by można było ich używać w dobrym celu, a nie po to, by wzbudzać pożądanie. Dlatego nie w tym celu należy uciekać się do kadzideł, ale do czerpania z nich korzyści, gdyż Bóg pozwala na produkcję olejków (zioł, owoców itp.), aby złagodzić ludzką pracę. Głupie żony, farbując siwe włosy i nakładając pomadę na głowę, siwieją jeszcze szybciej od używania tych perfum, które mają w sobie coś wysuszającego. Dlatego ci, którzy się nimi smarują, stają się cieńsi. To właśnie ta właściwość perfumerii powoduje siwienie. Nie ma znaczenia, czy jest to spowodowane wyłącznie suchością, czy brakiem ciepła (zewnętrznego i powietrznego). Faktem jest, że suchość pochłania wilgoć potrzebną włosom (ale nie wytwarza nowej wilgoci), w wyniku czego następuje siwienie. Czy to możliwe, że osoby bojące się siwienia pokochają pomadki, które faktycznie przyczyniają się do siwienia? Tak jak psy, które swoim węchem tropią wszystko, kierują się zmysłem węchu do śladów i zwierzyny, tak rozsądni i wstrzemięźliwi ludzie domyślają się rozpusty niektórych ludzi po niezwykłym zapachu wydzielanym przez używane przez nich szminki i perfumy. Zwyczajem tego samego rodzaju, czyli charakteryzującym się nieskrępowaniem, jest ozdabianie się podczas hałaśliwych popijawek i wiankami kwiatów. Jako zwyczaj prowadzący do złych konsekwencji, musimy go porzucić. "Nie kładź mi wianka na głowę. Na zewnątrz jest wiosna. Wspaniale jest spacerować po łąkach skropionych rosą, usianych tysiącami delikatnych, różnorodnych, nowo kwitnących kwiatów", wdychając niczym pszczoły ich nieskażony (obcymi zanieczyszczeniami), bez udziału sztuki ludzkiej, zapach wydzielany przez samo ich istnienie. Ale zabawnie jest chodzić po domu w śmiesznym wieńcu „utkanym z prawdziwych kwiatów łąkowych”. Nie pasuje to rozsądnej osobie, która w swoim zachowaniu przestrzega skromności i przyzwoitości. Czy rzeczywiście w porządku jest, gdy dla zabawy pokrywa się rozwiane włosy różami, fiołkami i liliami oraz tysiącami innych kwiatów i świeżych ziół, pozbawiając łąkę dekoracji, na której to wszystko rosło? Dodatkowo nałożony na włosy wianek swoim chłodem i wilgocią chłodzi głowę niekorzystnie dla niej. Dlatego lekarze, gdy tylko zauważą, że mózg stał się zbyt zimny (spowodowany katarem), zalecają smarowanie klatki piersiowej i grzbietu nosa pachnącym olejkiem, aby te rozgrzewające zapachy, stopniowo przenikając do mózgu, mogły wytworzyć w nim oszczędzające ciepło. Dziwne i niebezpieczne jest później schładzanie głowy wiankami. Co więcej, ci, którzy koronują się kwiatami i pięknem swojego królestwa, nie mają okazji się nim cieszyć. Zakładając wieniec na oczy, nie dostrzegają jego uroczego wyglądu. Ale nie cieszą się też przyjemnym zapachem kwiatów, umieszczając je ponad narządem tego zmysłu. Aromat ze swej natury unosi się w górę i rozprasza nad głową; W rezultacie zmysł węchu zostaje pozbawiony przyjemności, nos nie czuje zapachu kwiatów, a ich zapach zanika. Tak jak piękno ciała zachwyca nas tylko wtedy, gdy na nie patrzymy, tak też i kwiat. Oczarowani kontemplacją piękna, musimy wychwalać Stwórcę; dalsze rozkoszowanie się tym pięknem – poprzez zbliżanie się do niego, dotykanie go i korzystanie z niego – jest już szkodliwe i szybko mijając, mści się skruchą. Natychmiast ujawnia się krótkotrwały charakter rozkoszowania się pięknem kwiatu i pięknem człowieka poprzez kontakt. Obydwa bledną pod wpływem dotyku – zarówno kwiat, jak i piękno: jeden – z powodu chłodzenia, które wytwarza, drugi – z powodu podniecenia i wynikającego z niego zapłonu. Krótko mówiąc: rozkoszowanie się tymi rzeczami, wykraczające poza granice kontemplacji, jest już nieporządkiem, a nie tylko przyjemnością. Powinniśmy cieszyć się tak, jak to było w zwyczaju cieszyć się w raju: nie dopuszczając pragnień i namiętności do duszy. Konieczne jest, abyśmy ciesząc się przyjemnościami, pozostawali (aż do punktu) posłuszni Pismu Świętemu. Wieniec dla żony powinien być mężem, a wieniec dla męża powinien być małżeństwem; kwiatami małżeństwa są dzieci obojga; te z łąk mięsa są zbierane przez Boskiego Rolnika. „Koroną starców są synowie ich synów, a chwałą dzieci są ich rodzice” – mówi Pismo (Prz. 17:6). Dla nas koroną jest Ojciec wszechświata, a koroną całego Kościoła jest Chrystus. Ale zarówno korzenie, jak i zioła i kwiaty mają swoje szczególne właściwości, niektóre przydatne, inne szkodliwe. Na przykład bluszcz ochładza się, orzech wydziela zapach, który działa odurzająco na głowę, jak wskazuje samo pochodzenie tego słowa; narcyz to także kwiat o ciężkim, matowym zapachu; Już samo jego imię znów o tym mówi; „paraliżuje” nerwy. Zapach róż i fiołków, stosowany umiarkowanie dla odświeżenia, uspokaja i łagodzi bóle głowy. Jest to jednak dla nas konieczne, ponieważ nie pijemy, dopóki nie jesteśmy pijani i generalnie nie pozwalamy sobie na picie dużej ilości wina. Kwiaty krokusów i cypru zapewniają spokojny i uzdrawiający sen, który pozwala zapomnieć o wszelkich smutkach. Wiele kwiatów swoim zapachem rozgrzewa naturalnie zimny mózg, rozpuszczając soki głowy. Róża nazywa się tak, ponieważ uwalnia cały strumień swojego aromatu, dlatego szybciej zanika. Wśród starożytnych Hellenów nie spotykamy wieńców; ani zalotnicy Penelopy („Odyseja”, XX, XXII)), ani Feakowie, którzy prowadzili rozpieszczone życie, nie nosili ich. Podczas zawodów początkowo wręczano zawodnikom upominki; wtedy modne stało się klaskanie; w trzeciej erze – rzucanie liśćmi; i dopiero w czwartej epoce, kiedy Hellas stała się bardziej zmysłowa po wojnach perskich, wieniec wszedł do użytku. Dlatego też Zwierzęta Logosu nie mogą używać wieńców. Uważają, że umysłu, którego siedziba znajduje się w mózgu, nie należy wiązać jakimiś wiankami; i jarzmo, gdyż wieniec służy jako symbol hałaśliwej pijackiej imprezy, a poza tym jest poświęcony bożkom. Dlatego Sofokles nazywa narcyz „starożytną koroną wielkich bogów”; ma na myśli nas, bogów podziemia. Safona składa muzom wieniec róż; „Nie nosi się wieńca z pieriańskich róż”. Lilia, jak mówią, była ulubionym kwiatem Hery, mirt – Artemidy. Ale jeśli kwiaty, a zwłaszcza one, zostały stworzone dla ludzi, a wtedy niemądrzy ludzie, zamiast używać ich z wdzięcznością w granicach ich prawdziwego celu, zaczęli je nadużywać, aby za ich pośrednictwem bezbożnie oddawać cześć demonom, wówczas „na waszym sumieniu spada obowiązek” „powstrzymywania się” od ich używania (1 Kor. 10:28). – Ponadto wieniec jest symbolem nienaruszalnego pokoju; Dlatego oddają cześć zmarłym, składając wieńce; to samo znaczenie ma złożenie wieńców na bożkach, poprzez które koronatorzy faktycznie świadczą o przynależności bożków do królestwa umarłych. Słudzy Bachusa odprawiają swoje orgie jedynie w wieńcach; nakładając je na siebie, popadają w skrajny stan zapalny. Dlatego nie powinniśmy w ogóle utrzymywać kontaktu z demonami za pomocą wieńców (1 Kor. 10:20), ani też nie powinniśmy koronować żywego obrazu Boga, jak gdyby był to martwy bożek. Dla tych, którzy żyją dobrze, gotowy jest piękny wieniec z amarantusów (niewiędnących kwiatów). Ale ten kwiat nie rośnie na ziemi; jest rośliną wyłącznie niebiańską. – Poza tym niesprawiedliwe byłoby z naszej strony koronowanie się kwiatami, wiedząc, że na Pana włożono koronę cierniową (Mt 27,29; J 19,2): byłoby to swego rodzaju kpiną z najświętszych cierpień Pańskich. Korona cierniowa Pana proroczo wskazywała na nas, którzy kiedyś byliśmy bezpłodni, ale teraz poprzez Kościół, którego On jest głową, jesteśmy owinięci wokół Niego. Ale ta sama korona cierniowa Pańska jest obrazem wiary; oznacza życie, które jest dla nas organicznie charakterystyczne, tak jak życie organiczne jest charakterystyczne dla substancji drzewa; i że to życie jest reprezentowane przez wieniec z drzewa, oznacza to radość tego życia; grożące jej niebezpieczeństwa zapowiadają ciernie: przecież nie bez krwi można zbliżyć się do Logosu. Gdy tylko kwiaty zostaną wplecione w wieniec, więdną: tak samo splot głupoty natychmiast się rozpuszcza, a jego kolor wysycha, gdyż wysycha chwała tych, którzy nie wierzą w Pana. Składając wieniec na Jezusie wywyższonym na krzyżu, krzyżowcy dali świadectwo własnej głupoty. Zatwardziali, nie przeczuwali, że było to znaczące proroctwo, które mimo to nazwali hańbą Pana. „Lud ten nie znał Pana” (Izaj. 1:3), lud będący w błędzie; nie jest obrzezany na umyśle; jego ciemność nie jest oświetlona; nie zna Boga; zaparł się Pana; zaprzeczył powołaniu Prawdziwego Izraela; prześladował Boga; postanowił zawstydzić Logos i niczym król ukoronował Tego, którego ukrzyżował jako złoczyńcę; Dlatego w Tym, w którego nie wierzyli, gdy żył w ludzkiej postaci, rozpoznają Boga ludzkiego i sprawiedliwego; Chodziło o Tego, któremu zabroniono wyznawać, że jest Bogiem, chodziło o Niego, gdy powstał z ziemi, poprzez wiecznie zieloną gałązkę cierniową owiniętą wokół Jego czoła niczym diadem sprawiedliwości, dawali świadectwo, że Jego imię jest wywyższone ponad wszystko (Fil. 2:9). Ten diadem cierniowy jest wrogiem tych, którzy zbudowali zasadzkę i powstrzymuje ich ataki, a dla tych, którzy należą do kościoła, służy jako przyjazna obrona i otacza ich rodzajem płotu. Dla tych, którzy wierzą w Przemienionego, Jego korona cierniowa jest koroną z kwiatów; Rani i ostrzega tych, którzy w Niego nie wierzą. Jest symbolem zbawczego dzieła Pana, bo na głowie, na tej najważniejszej części ciała. Pan przyjął wszystkie nasze grzechy, straszliwy ból, jaki zadają nam swoimi igłami. Bo po uwolnieniu nas przez swoje cierpienie od pokus i grzechów i tych wszystkich cierni, po pokonaniu diabła i triumfalnym okrzyku, miał prawo zawołać: „Śmierci, gdzie jest twoje żądło”? (1 Kor. 15:53) Zbieramy winogrona z cierni i figi z ostu; a oni, do których „wyciągnął ręce” (Rz 10,21), lud niewierzący i nieprzynoszący owocu, kłuli się tymi cierniami, aż do krwi. Mógłbym podać inną tajemniczą interpretację (tej korony cierniowej). Kiedy wszechmocny Pan wszechświata podjął się ogłoszenia prawa poprzez Logos i chciał zademonstrować swoją moc przed Mojżeszem, ukazała mu się Boska wizja w postaci światła w płonącym ciernistym krzaku; Cierń jest rośliną cierniową; ale nawet gdy ustawodawstwo dobiegło końca i Chrystus odszedł z ziemi, w tajemniczy sposób został ponownie ukoronowany cierniem. Wracając stąd do miejsca, z którego przyszedł, zakończył swoje dzieło w oryginalnej formie swojej starożytnej protekcjonalności. Po raz pierwszy Logos chciał się pojawić w cierniowym krzaku; ale chciał też zostać zabrany z ziemi w tej samej koronie cierniowej, pokazując w ten sposób, że wszystko to jest dziełem jednej i tej samej Boskiej wszechmocy, że jest On jedynym Synem jednego Ojca, początkiem i końcem czasu światowego. Tutaj jednak odszedłem od moralności w kierunku dogmatyki; Wracam jeszcze do naszego tematu. Pokazaliśmy więc, że jako rodzaj leku, jako środek promujący zdrowie, a czasem dla przyjemności, ale umiarkowanej przyjemności, nie można zabronić radosnego korzystania z kwiatów, czy to w postaci przydatnych maści i olejków, czy w postaci kadzideł. Ale jeśli ktoś zapyta: „Po co kwiaty, jeśli nie zrobicie z nich żadnego pożytku (wianki), to dajcie znać, że przygotowuje się z nich olejki i to w dodatku bardzo przydatne, np. olejek liliowy z dwóch rodzajów lilii: rozgrzewa, wspomaga oczyszczanie, działa dzierganie, nawilża, namaszcza, jest bardzo lotny, pobudza żółć, zmiękcza; olejek narcyzowy ma podobne korzystne właściwości; światowy olej uspokaja i koncentruje gazy w organizmie; olejek różany chłodzi; krótko: także w tym obszarze wszystko zostało stworzone z myślą o nas. „Słuchajcie mnie, pobożne dzieci” – mówi – „i rośnijcie jak róża rosnąca na polu nad strumieniem, wydzielajcie woń jak Liban, błogosławcie Pana we wszystkich swoich sprawach” (Syr 39,16–17, 19). I moglibyśmy długo rozmawiać na ten temat, jak kwiaty i kadzidła jako przedmioty pierwszej potrzeby nie stanowią nadmiernego luksusu. Ale niech tak będzie, pozwolmy sobie na coś w tej dziedzinie; Jednak zwykła przyjemność płynąca z kwiatowego zapachu nam wystarczy; W każdym razie musimy zrezygnować ze stosowania wieńców. Ojciec Niebieski troszczy się o ludzi na różne sposoby i tylko o człowieka, jedynego ze swoich stworzeń, mówi: „wszystko to służy pożytkowi pobożnych: woda, ogień, żelazo, sól, mąka pszenna”, „miód”, „mleko, sok winogronowy, oliwa i odzież” (Syr 39,32–33). Przechodząc dalej do omówienia, jak powinniśmy przestrzegać Przykazań, które zalecają zachowanie mądrego umiaru we wszystkim i stosowanie snu do snu, musimy zwrócić uwagę na następujące kwestie. Po obiedzie powinniśmy dziękować Bogu za przyjemności dane nam w ciągu dnia i za całe przebieg dnia; wtedy nawet we śnie nie powinniśmy rozstawać się z Logosem (umysłem). Luksusowa pościel, złote narzuty na poduszki, koce haftowane złotem i innymi rodzajami różnobarwnych haftów z wełną obszytą z jednej strony, fioletowe szaty i drogie (wykonane z małych zwierząt futerkowych) peleryny do spania, fioletowe narzuty i zasłony poety, (miękkie) wełniane (kręcone na górze) epanchy, łóżka bardziej miękkie i przyjemniejsze niż sam sen, musimy to wszystko zostawić za sobą. Nie wspominając już o tym, że taki luksus ściąga na tych, którzy są mu oddani, potępienie haniebnej zniewieściałości; spanie na wełnianych kurtkach puchowych jest szkodliwe. Ciało w tych miękkich łóżkach zdaje się tonąć w otchłani i zdaje się być pogrzebane. Absolutnie niemożliwe jest przewracanie się z jednej strony na drugą i odwracanie się, jeśli te miękkie kurtki puchowe, niczym ściany, unoszą się po obu stronach ciała. Intensywne ciepło tych puchowych kurtek nie pozwala na trawienie pokarmu; pod jego wpływem to, że tak powiem, wypala się, co ma szkodliwy wpływ na odżywianie organizmu. Spanie na płaskim łóżku, które dla śpiącego jest niejako naturalnym polem do ćwiczenia sił (gimnazjum snu), sprzyja trawieniu. Dla tych, którzy mają możliwość swobodnego leżenia na takich łóżkach – nawet podczas snu, naturalnego miejsca rozwoju organizmu – ułatwiają w ten sposób trawienie, są zdrowsi, silniejsi, zachowują większą elastyczność i zręczność swoich członków, a co za tym idzie, są lepiej przygotowani do trudów kolejnego dnia. Co więcej, łóżka ze srebrnymi nogami służą jedynie jako dowód Wielkiej arogancji; Nieprzyzwoite jest także, aby święci spali na łóżkach wyłożonych kością słoniową uzyskaną ze zwłok. Tego rodzaju sztuka jest czymś próżnym i bezsensownie stosowana do łóżek sypialnych, bo ze snem nie ma nic wspólnego. Dlatego nie należy żywić szczególnej miłości do takich rzeczy ani też nie należy zabiegać o ich posiadanie; Oczywiście nie zabrania się tym, którzy je posiadają, korzystania z nich, ale niewątpliwie należy ograniczyć entuzjazm do nich; szczęście nie leży w takich rzeczach. Ale jest to równie cyniczne przechwalanie się i śpij na zwierzęcych skórach bezpośrednio na ziemi, tak jak to zrobił Diomedes. Pod którym była rozciągnięta skóra wołu polnego. Należy to czynić tylko wtedy, gdy wymuszają to okoliczności i skrajna konieczność. Odyseusz położył kamień pod swoim łożem weselnym, które było krzywe z jednej strony: ludzie byli bardzo aktywni, a sprzęty domowe były pierwotnie takie proste; i to nie tylko wśród prywatnych i zwykłych ludzi, ale także wśród ludzi wysokiej rangi, na przykład wśród przywódców i królów starożytnej Grecji. Ale dlaczego mielibyśmy się do tego powoływać na przykłady? Patriarcha Jakub spał na gołej ziemi i zamiast poduszki miał pod głową kamień; i to nie przeszkodziło mu w dokładnie takiej sytuacji. uzyskać nadprzyrodzoną wizję. Dlatego dla nas, którzy aranżujemy swoje życie zgodnie z naukami Logosu (rozumu), łóżko do spania powinno być skromne i proste, ale przyzwoite; musi być zgodne z prostotą naszej moralności; na nim nasze ciało powinno być chronione przed upałem latem i przed zimnem zimą. Nasze łóżka nie powinny mieć żadnych ozdób, a ich nóżki powinny być proste i gładkie; umiejętne rzeźby i zakręty na nich często służą jako ścieżki i schronienia dla nieprzyjemnych owadów; Wpełzają one w zakamarki dekoracji, nie wypadając, a ludzka ręka nie jest w stanie nagle odnaleźć ich kryjówek i tam ich zniszczyć. Miękkie łóżko szczególnie nie zgadza się ze szlachetną męskością człowieka. Sen nie powinien działać odprężająco na organizm, a jedynie służyć jako odpoczynek dla sił witalnych; Należy więc się jej oddać nie z uzależnienia od beztroskiego lenistwa, ale żeby wyciszyć się od pracy – by senem przygotować się na nowy ruch i pracę. Dlatego należy spać tak, aby łatwo było się obudzić. „Niech przepaszą się biodra wasze” – mówi – „i niech płoną wasze lampy, i bądźcie podobni do ludzi, którzy czekają, aż pan wróci z małżeństwa, aby gdy przyjdzie i zapuka, natychmiast mu otworzycie drzwi. Błogosławieni słudzy, których pan, gdy przyjdzie, zastanie czuwających” (Łk 12, 35–37). Śpiący nie jest zdolny do niczego; milczy jak śmierć. Dlatego często musimy wstawać w nocy z łóżka i chwalić Boga. Błogosławieni, którzy czuwają w imię Boga: są podobni do aniołów, których nazywamy Czuwającymi. Osoba śpiąca nie przynosi zatem nikomu pożytku i nie ma większej wartości niż osoba martwa. Ale chrześcijanin, który nosi w sobie światło, nie śpi nawet w ciemnościach nocy, kiedy wszyscy śpią; „a ciemność go nie ogarnęła” (J 1,5) i stąd ten sen właśnie dlatego, że ciemność nie rozciągała się na niego; oświecony przez Boga, jest przebudzony; Tylko on żyje prawdziwym życiem. Bo „w Nim było życie” (Jana 1:4). „Błogosławieni ci”, mówi mądry, „którzy strzegą moich dróg” (Przysłów 8:32). „Błogosławiony mąż, który mnie słucha, który codziennie czuwa u moich bram i stoi na straży u moich drzwi” (Prz. 8:34). „Nie śpijmy jak inni, ale czuwajmy” – mówi Pismo – „i bądźmy trzeźwi. Bo kto śpi, śpi w nocy, a kto się upija, w nocy upija się” (tj. w ciemności niewiedzy). „Bądźmy trzeźwi, będąc synami dnia” (1 Tes 5,6-8). Zatem „nie jesteśmy synami nocy ani ciemności” (1 Tes. 5:5). Kto troszczy się o prawdziwe życie i trzeźwe myśli, czuwa tak długo, jak to możliwe, i pozwala sobie na sen tylko w takim zakresie, jaki jest niezbędny dla zdrowia ciała; ale taki sen wymaga niewiele czasu, jeśli się do niego odpowiednio przyzwyczaisz. Nawyk ułatwia czuwanie i rozwija się w wyniku ciągłego oddania pracy. Nie powinieneś obciążać się jedzeniem aż do uczucia sytości; nie powinniśmy obciążać się jedzeniem przed snem, aby jedzenie nie przeszkadzało nam jak ciężar zawieszony na pływaku i utrudniający mu pływanie w falach; ale kładź się spać z lekkim żołądkiem, żeby jak najmniej sobie zaszkodzić; trzeźwość podnosi nas ze snu, jak z jakiejś głębokiej otchłani, wyprowadza na powierzchnię czuwania, podnosząc nas w godzinie wyznaczonej na przebudzenie. Sen, pozbawiający nas możliwości korzystania ze zmysłów i pogrążający w otchłani samozapomnienia, jest bratem śmierci; opuszczając powieki na oczy, nie pozwala, aby światło do nich przenikało; będąc jednak synami prawdziwego światła, nie powinniśmy dobrowolnie odpychać go od siebie, pozbawiając się w ten sposób przyjemności bycia oświetlonym jego promieniami; musimy wewnętrznie zająć się tym tematem, otwierając oczy naszej uszkodzonej osoby duchowej na jego wpływ, kontemplując samo słońce prawdy i prawdy, dostrzegając w sobie lekkość jego promieni, z jasną świadomością usuwając z tej prawdy zasłonę sennych, sennych obrazów. Ciężkość towarzysząca hulankom, ziewanie, bekanie, jeśli ktoś wypił wino, ciężki oddech, jeśli ktoś obciążył się jedzeniem, chrapanie w łóżku, burczenie przepełnionego brzucha – wszystko to przyćmiewa jasne duchowe oko i napełnia wyobraźnię tysiącem pustych widm, które ją dręczą. Dzieje się tak dlatego, że jesteśmy nadmiernie obciążeni jedzeniem, co powoduje, że umysł staje się niewrażliwy i nieświadomy. Długotrwały sen nie przynosi korzyści ani ciału, ani duszy; i w ogóle nie zgadzamy się z zachowaniem przepojonym świętym sposobem myślenia i usposobienia, chociaż nie jest to sprzeczne z naturą ciała. Sprawiedliwy Lot – przechodzę do interpretacji kwestii dyspensy – nie byłby doprowadzony do nielegalnych uścisków, gdyby nie był pijany z córkami i gdyby obezwładniony winem nie zapadł w długi i głęboki sen. Jeśli odłożymy na bok przyczyny ekstremalnego snu, będziemy spać mniej; dla domowników Logosu, stale czuwających, nieprzyzwoite jest spać całą noc, trzeba wstawać w nocy, zwłaszcza gdy dni stają się krótsze: jeden - aby się uczyć; drugi - zajmować się rzemiosłem; żony zasiadają do szycia; Wszyscy musimy, że tak powiem, walczyć ze snem; dzięki przyzwyczajeniu możemy stopniowo dojść do punktu, w którym dodamy nawet ponad połowę naszego życia, zabierając ze snu czas, który możemy spędzić w stanie czuwania. W końcu sen jest jak rolnik podatkowy; dzieli nasze życie na dwie połowy, jedną daje nam, a drugą zatrzymuje dla siebie. Dlatego nie powinniśmy pozwalać sobie na sen w ciągu dnia, jeśli większość nocy spędzamy już na jawie. Drzemanie, kiwanie głową, przeciąganie i ziewanie to stany psychicznego relaksu. Sen nie stanowi dla duszy żadnej koniecznej potrzeby; jest perpetum mobile; potrzebuje tego tylko ciało, które oddając się spokojowi, popada w bezczynność; W tym czasie dusza, przestając oddziaływać na ciało, zamyka się w sobie. Tutaj pojawiają się prorocze sny, jeśli zostaną właściwie omówione - cudowne kombinacje myśli, ponieważ we śnie trzeźwość jest charakterystyczna dla duszy; W tym czasie nie daje się zniewolić cielesnymi pragnieniami i lepiej radzi sobie ze sobą. Przerwa w działaniu duszy równa się śmierci, ustaniu istnienia. Dzięki kontemplacji Boga i ciągłej komunikacji z Nim oraz utrzymywaniu ciała w stanie czuwania, dusza ludzka osiąga wzniosły stan aniołów i za swoje pilne czuwanie zostaje nagrodzona wieczną błogością. Rozdział 10. O pobożnym porodzie dzieci w małżeństwie chrześcijańskim i przeciw luksusowi ubioru To rozumowanie o przestrzeganiu przyzwoitości w życiu małżeńskim przypisuje się w sposób naturalny jedynie osobom pozostającym w związku małżeńskim. Bezpośrednim celem małżonków jest posiadanie dzieci, ale celem najwyższym jest posiadanie dobrych dzieci (szczęście). A dla rolnika troska o żywność stanowi zachętę do zasiewu nasion; Celem rolnictwa jest usuwanie owoców. Ale rolnik, który sieje ożywione pole, stoi znacznie wyżej. Jeden uprawia pole, co oznacza zdobycie przejściowego pożywienia, drugi oznacza całość wszechświata. Jeden sieje dla siebie, drugi sieje i sieje z posłuszeństwa Bogu, który powiedział: „Rozmnażajcie się”. Co więcej, należy pamiętać, że człowiek, przyczyniając się do powstania człowieka, staje się obrazem Boga. Nie każda gleba jest podatna na przyjęcie nasion; lub jeśli każdy, to przynajmniej nie dla nasion tego samego rolnika. Nie należy siać na skalistej glebie, a tym bardziej nadużywać nasienia, tego przewodnika i początku pokolenia, w którym jego prawa są uśpione. Kierowanie tych praw naturalnych, wbrew rozumowi, na nienaturalne ścieżki, jest na ogół wyjątkowo niegodziwe. Posłuchaj, jak Mojżesz, ten uniwersalny mędrzec, niegdyś symbolicznie potępił stosunek płciowy, który nie odbywał się w celu poczęcia. Mówi: „Nie jedz zająca i hieny”. Nie chce, aby ktoś był przesiąknięty ich właściwościami ani pogrążony w ich pożądaniu, ponieważ te zwierzęta, dążąc do miłosnego współżycia, mają obsesję na punkcie szalonego pożądania. Mówi się, że samica zająca ma tyle ubytków na odchody, ile żyje latami. Podobnie, zabraniając nam jedzenia mięsa tego zwierzęcia, Mojżesz chroni nas przed pederastią. I mówią o hienie, że co roku zmienia płeć z męskiej na żeńską. Zakazując spożywania jego mięsa, Mojżesz daje jasno do zrozumienia, że ​​ten, kto wstrzymuje się od jego mięsa, nie popadnie w rozpustę. Z tym, że najmądrzejszy Mojżesz, ustanawiając zakaz, uczynił naszym niewątpliwym obowiązkiem niepodobność do tych zwierząt, z tym się zgadzam. Nie podzielam opinii, że to wszystko zostało symbolicznie powiedziane przez Mojżesza na podanych podstawach. Siłom natury nigdy nie można zaszkodzić do tego stopnia, aby je wypaczyć. Tego, co jej zrobiono, nie da się cofnąć namiętnością. Pasja nie jest naturą. Namiętność może wypaczyć charakter praw natury, ale nie może ich przerobić w inny sposób; może zniszczyć formę rzeczy, ale nie ich istotę. Chociaż mówi się, że wiele ptaków zmienia swoje pióra i głos w zależności od pory roku; - tak pióra kosa zmieniają się z czarnych na żółte, a jego śpiew z eufonicznego na trzaskający; podobnym zmianom ulegają pióra i głos słowika; - ale wcale nie widać, że ptaki te zmieniają swoją naturę, tak że zmiany te prowadzą do przemiany samców w samice. Wraz z nadejściem wiosny odradzają się także ich pióra, przybierając wygląd nowych ubrań i rozkwitając odnowionymi kolorami. Wkrótce potem te pióra zaczynają oczywiście linieć: tak jak kwiaty więdną pod ostrym wpływem zimy. A głos tych ptaków pod wpływem zimna słabnie i gaśnie w ten sam sposób. Z zimna zewnętrzne powłoki ich ciała kurczą się, a kurcząc się, zwężają się wraz z nimi tętnice gardła, które odtąd mogą wydawać tylko dźwięk, który jest już ochrypły i zwężony. Wraz z powrotem dobrego sezonu ich głos mięknie. Pod wpływem miękkości powietrza tętnice rozszerzają się i ponownie umożliwiają swobodny przepływ powietrza, wcześniej zamkniętego przez powietrze. Dlatego śpiew ptaków od słabego i powolnego staje się głośny i harmonijny i słyszalny daleko we wszystkich kierunkach; To hymn natury, odnawiany co roku wraz z wiosną. Dlatego nie należy wierzyć, że hiena zmienia swoją naturę. Jedno i to samo zwierzę nie może mieć jednocześnie wstydliwych części obu płci, jak sądzą niektórzy, mówiąc o jakichś potwornych hermafrodytach i wprowadzając pomiędzy płeć męską i żeńską kolejną, nową, zniewieściałą. Tacy ludzie bardzo się mylą, jeśli nie zauważają, z jaką troską kochająca natura chroni integralność stworzeń, których jest wspólną matką i pierwszym winowajcą ich rasy. Chodzi tylko o to, że to zwierzę, czyli hiena, jest niezwykle pożądliwe. Pod ogonem, w pobliżu wyjścia na odchody, ma coś w rodzaju skórzanej torby, bardzo przypominającej intymne części samicy. Narośl ta nie ma żadnego otworu, który przechodziłby do jakiejkolwiek części ciała, czy to do macicy, czy na przykład do odbytnicy. Wzrost ten jest wewnątrz jedynie pustką, która na próżno przyjmuje na siebie pustą zmysłowość tych zwierząt, gdy naturalne sposoby poczęcia płodu nie mają skłonności do współżycia. Wzrost ten jest wspólny zarówno dla samców, jak i samic hien, i to właśnie czyni je niezwykle zmysłowymi. Dlatego samiec na przemian bierze i zastępuje, dlatego samica hieny występuje na ogół bardzo rzadko w przyrodzie; Dlatego są zwierzętami i nie zachodzą często w ciążę; w nich nasycenie, nie dbanie o cele natury, objawia się dość wyraźnie. W związku z tym nadużyciem wydaje mi się, że Platon w Fedrusie, potępiając pederastię, nazywa to zwierzęciem miłości, ponieważ ci kapryśni zmysłowcy, przeżuwając kawałek, oddają się zmysłowości na sposób tych zwierząt i próbują zapłodnić własnych synów. Ci niegodziwi ludzie, jak mówi apostoł, „Bóg wydał ich na haniebne namiętności: ich kobiety zamieniły pożycie naturalne na nienaturalne; podobnie mężczyźni, porzucając naturalne posługiwanie się płcią żeńską, pałali wzajemną pożądliwością, mężczyźni zawstydzali mężczyzn i otrzymali na sobie należną zapłatę za swoje przewinienie” (Rzym. 1:26-27). Natura nie pozwala nawet najbardziej pożądliwym zwierzętom na wytrysk nasienia do odchodów. Mocz jest wydalany do pęcherza, mokry pokarm do żołądka, łzy do oczu, krew do żył, wosk do uszu, śluz do nozdrzy, a odbyt służy jako wspólne przejście dla ekskrementów. Dopiero w stosunku do hieny natura pozwoliła na pewne urozmaicenie, na niepotrzebne i bezowocne współżycie, poczynając ten nadmierny rozrost mięsa i zmuszając swędzące części intymne do zasłużenia przez jakiś czas w jej jamie; ale ta pustka zwodzi hieny, ponieważ wcale nie jest przeznaczona na pokolenie. Stąd staje się jasne i każdy powinien to uznać, że sama natura sprzeciwiała się stosunkom człowieka z człowiekiem. Niedopuszczalne jest, aby ktoś odbywał stosunek bez celu poczęcia, ani w nienaturalnej pozycji, ani z podmiotami związku, które nie są zjednoczone przez tych, którzy się łączą. Już sama budowa męskiego ciała wskazywała, że ​​jest ono przeznaczone nie do przyjmowania nasienia, lecz do jego wyrzucania. Pewnego razu prorok Jeremiasz, a raczej przez jego usta Duch Święty powiedział: „Mój dom stał się jaskinią hieny” (Jer. 7:11; Jer. 12:8). Odwołując się do pożywienia składającego się z trupów, mądry prorok tą alegorią potępia służbę bożkom. Bo prawdziwie dom Boga żywego musi być wolny od bożków. Mojżesz zakazał także spożywania mięsa zająca. Ciągle kopuluje i podskakuje, a jego samica siada, bo to jedno z tych zwierząt, które skacze tyłem do siebie. Zachodzi w ciążę w ciągu miesiąca i nosi płód do końca; zachodzi w ciążę i rodzi. Po urodzeniu zostaje natychmiast zapłodniona przez dowolnego zająca, bo jedno małżeństwo jej nie wystarczy i ponownie zachodzi w ciążę, chociaż nadal karmi piersią. W macicy zając ma dwie zatoki, ponieważ sama zatoka nie wystarczy, aby przyjąć nasienie samca. Każda pustka wyrzuca nadzienie. Dlatego zdarza się, że gdy w jednej części płód już się rozwija, druga część jej macicy marnieje z pożądania i płonie pożądaniem; stąd nowe nawożenie. Poprzez tę alegorię Mojżesz zabrania nam ulegania nadmiernym pragnieniom, nadmiernej żądzy współżycia, oddawania się namiętnościom z żonami w ciąży, naprzemiennego przyjemności z przyjemnościami, kochania się z chłopcami i zdradzania małżonków oraz w ogóle słuchania głosu pożądania. Dlatego otwarcie, bez symbolicznej osłony, daje następujące przykazania: „Nie cudzołóż” (Wj 20,14), „nie będziesz spał z mężczyzną jak z kobietą” (Kpł 18,22). Wszystkie nasze siły muszą być skierowane na wypełnienie przykazań Logosu; Przykazań tych nie należy w żaden sposób przekraczać ani osłabiać. Imię złych pragnień to nieporządek; a Platon nazywa gorącego konia dzikim (patrz Fedrus). Przeczytał, co napisano przez proroka: „To są tuczne konie: każdy z nich rży na żonę drugiego” (Jer. 5:8). Aniołowie, którzy przybyli do Sodomy, mogą nam opowiedzieć o karze za zmysłowość. Spalili mieszkańców tego miasta, którzy próbowali ich zepsuć wraz z miastem, wyraźnie przepowiadając tym znakiem, że skutkiem niepohamowanych pragnień jest ogień. O karających wyrokach Bożych, które spadły na starożytnych Żydów, jak już wspomniałem wcześniej, „w tym celu jest napisane, abyśmy byli przez nich napominani” (1 Kor. 10:11), abyśmy nie popadali w podobne wady, abyśmy nie wpadli w te same nieszczęścia. Powinniśmy patrzeć na każdego chłopca jak na naszego syna i na każdą obcą kobietę jak na naszą córkę. Powstrzymywanie pragnień w ogóle i panowanie nad pragnieniami łona i człowieka z hipobrzuszem, to jest najszlachetniejsza moc. Jeśli rozum (Logos) nakazuje mądrym, aby nawet palcem bez celu nie ruszali, jak mówią stoicy, to o ileż bardziej przyjaciel prawdy powinien panować w tej części ciała, w której odbywa się stosunek? Dlatego nazywa się to wstydem, bo tę część ciała należy traktować z największą nieśmiałą nieśmiałością. Natura, zarówno w odniesieniu do pożywienia, jak i do legalnego małżeństwa, pozwala korzystać wyłącznie z tego, co naturalne, celowe i przyzwoite. Pozwala na żarliwe pragnienie rodzenia dzieci. Ale wszelki nadmiar i nieumiarkowanie jest sprzeczne z prawami natury; Ci, którzy pozwalają im angażować się w nienaturalne połączenia, szkodzą sobie. Przede wszystkim stąd wynika prawo, że nigdy nie powinniśmy wdawać się w romanse z młodymi mężczyznami, jak gdyby byli kobietami. Dlatego filozofujący uczeń Mojżesza, Platon, radzi: „Nie należy siać na skałach i kamieniach, gdzie ziarno nie może się zakorzenić”. A Logos ustami Mojżesza wyraźnie nakazuje: „I nie kładź się z mężczyzną jak z kobietą, bo to obrzydliwość” (Kpł 18,22). „Trzymaj się z daleka od każdej żony, z wyjątkiem własnej” – poradził genialny Platon, czerpiąc swoje prawa z Pisma Świętego i czytając tutaj: „I nie obcuj z żoną bliźniego swego, aby wylać nasienie i skalać się z nią” (Kpł 18,20). „To, co rodzi się z konkubin, jest zbrodnicze i jałowe”. „Nie siej tam, gdzie nie chcesz, aby twoje ziarno wzeszło”; „i nie dotykaj żadnej kobiety, z wyjątkiem własnej żony” (Kpł 18:20); tylko z nią masz prawo oddawać się przyjemnościom ciała i począć legalne potomstwo; tylko na to pozwala Logos. Dla kogoś, kto przez to, co sam czyni, przyczynia się do twórczego działania Logosu, ziarno nie zostanie odrzucone i nie przyniesie żadnej szkody; nie należy go siać na rogach wołu. Dlatego ten sam Mojżesz zabrania spotykania się z żonami podczas comiesięcznych oczyszczeń. Nie godzi się bowiem kalać nasienia, z którego rozwinie się życie, a wkrótce potem powstanie człowiek, z tym, co zostało usunięte z ciała w celu jego oczyszczenia, z nieczystymi wypływami ciała i wydzielinami, które wychodzą z ciała podczas oczyszczania i jakby jego płukania. A nasienie, jeśli nie wejdzie w kontakt z zagłębieniami wewnątrz macicy, natychmiast ulega zniszczeniu i zostaje pozbawione mocy generatywnej. Dlatego Mojżesz nie wspomina o żadnym starożytnym Żydzie, który miał stosunki ze swą ciężarną żoną. Będąc już pustą, przyjemność ta, jeśli ktoś z niej korzysta w małżeństwie, staje się niegodziwa, niezgodna z ideą małżeństwa i sprzeczna z rozumem. Wręcz przeciwnie, Mojżesz zachęca mężów, aby powstrzymywali się od kontaktów z kobietami w ciąży, dopóki nie uwolnią się od płodu. I autentyczne. Macica, położona pod pęcherzem, nieco powyżej jelita, zwana odbytnicą, zwykle wyciąga szyję ramionami w stronę pęcherza. Ale gdy tylko otwór szyjki macicy zostanie wypełniony, macica zamyka się i oczyszcza dopiero podczas porodu; dopiero po usunięciu tej blokady macica przyjmuje nasienie. Dla dobra słuchaczy wcale nie wstydzimy się tu wymieniać narządów, w których następuje poczęcie płodu, gdyż sam Bóg nie wstydził się ich stworzenia. Tak więc łono, spragnione narodzin dzieci, wziąwszy na siebie nasienie, odtąd nie pragnie stosunku haniebnego i nagannego, a jego zamknięcie wskazuje w nim już na nieokiełznanie i rozpustę, po nasyceniu, z powodu zamknięcia szyi, powstrzymywania się od zmysłowości. Jej aspiracje, które wcześniej były nakierowane na miłosne objęcia, teraz kierują się do wewnątrz, zajmując się jedynie formacją płodu i będą pomagać Stwórcy. Dlatego też przyroda, już tym zajęta, nie powinna niepokoić się ekscesami wychodzącymi z jej granic. Gdy tylko pożądliwość nie zostanie powstrzymana, rozwija się nieporządek o wielu imionach i wielu formach, zwany rozpustą. Słowo to oznacza haniebne, publicznie i wyraźnie zadeklarowane pragnienie współżycia; a jeśli się nasila, niesie ze sobą cały rój chorób: zamiłowanie do pysznego jedzenia, skłonność do picia, miłość do kobiet, hulanki, zamiłowanie do wszelkiego rodzaju przyjemności; a wszystkimi kieruje pożądanie. Stąd rozwijają się niezliczone pokrewne namiętności, a rozproszenie tworzy nad nimi koronę. Pismo Święte jednak mówi: „Na bluźnierców czekają sądy, łącznie z biciem” - tak, „ciało głupców” (Przysłów 19:29). Upór nieumiarkowanych i ich prymitywne naleganie (na rozproszenie) nazywane są tutaj „ciałem głupców”. „Odwróć się” zatem: „Boże, od próżnych oczekiwań Twoich sług, oddal ode mnie sprośne pragnienia, niech nie panują nade mną żądze łona i pożądliwość” (Syr 23,4-5). Z pewnością nie znamy różnorodnych szkodliwych sposobów postępowania tego rodzaju niegodziwych ludzi. Nie tylko do Crates Pere, ale i do naszego miasta, niech do naszego miasta nie przybywają głupi dowcipnisie, haniebna rozpusta zabawiająca się ogonem kurtyzan, ani żadna korupcja już przesiąknięta korupcją, ani żadne inne pożądliwe zwierzę tego rodzaju. Wielka rzecz, która stoi przed nami w postaci tego życia, jest polem uczciwego działania. Albo się pobierz, albo całkowicie powstrzymaj się od tego rodzaju związków. Specjalne studium na ten temat przedstawiłem w swoim eseju „O wstrzemięźliwości”. Ale jeśli ktoś się ożeni, pozostaje pytanie, w jakim stopniu: czy wolno traktować stosunek płciowy jako pożywienie, które w rzeczywistości jest stale potrzebne. W tym moim eseju pokazano, że od tego rodzaju przyjemności nerwy w naszym ciele słabną i niczym nitki rozdzierają się, uczucia okrywa ciemność, a siły się wyczerpują. Ujawnia się to u irracjonalnych zwierząt, ale także u sportowców; W konkursach dominują abstynenci. Ale te same organizmy, którym pozwala się na współżycie i przyciąga je niemal na siłę, zostają całkowicie i szybko pozbawione całej swojej siły. Sofista z Abdery (Demokryt) nazywa stosunek płciowy „drobną epilepsją” i uważa ją za nieuleczalną. Jak może nie dojść do osłabienia nerwów, skoro apospermatyzmowi towarzyszą tak ważne skutki? Człowiek z człowieka rodzi się i niszczy. Taka jest wielkość potępienia: poprzez wyparcie się stosunku płciowego zostaje wyrzucony cały człowiek. „Oto” – mówią – „kość z moich kości i ciało z mojego ciała” (Rdz 2:23). Zatem człowiek jest w wyniku wytrysku równie pozbawiony sił witalnych, jak się wydaje w przypadku swego organizmu, gdyż na początku życia leży właśnie to, co wiąże się z jego końcem; Dlatego wytrysk materii rujnuje zdrowie oraz osłabia i osłabia siły organizmu. Dlatego dobrze postąpił ten, który zapytał go, co teraz czuje w sprawach miłosnych i odpowiedział: "Milcz, dobry człowieku. Bardzo się cieszę, że umknąłem temu dzikiemu i okrutnemu tyranowi". A jednak małżeństwo jest zatwierdzone i dozwolone, gdyż Bóg chce, aby rodzaj ludzki się rozmnażał (Rdz 2:23). Ale On nie mówi: „Bądź pożądliwy” i nie chce, abyś, jakbyś urodził się do współżycia, oddał się zmysłowości. Nauczyciel chce nas przeniknąć skromnością, kiedy woła u Ezechiela: „Odetnij krawędź swego ciała” (Ezech. 44:7; Ezech. 44:9). Aby zasiać, określony czas jest odpowiedni nawet dla zwierząt pozbawionych rozumu. Kopulować, jeśli nie ze względu na posiadanie dzieci, to obrazić naturę; Nauczycielka ta sama wskazywała, dla jakiego wieku jest to typowe i usuwała z tego młodzież i starszych; pierwsza – za niezdolność do tego, druga – poprzez wygaszenie pragnień. Nie chce jednak, aby ludzie zawsze pozwalali sobie na bliskość fizyczną w małżeństwie, ponieważ wiąże się to z pragnieniem rodzenia synów i nie oznacza masowego wyrzucania nasienia, co jest całkowicie nienaturalne i sprzeczne z intuicją. Całe życie tych, które na samym początku powstrzymują ich pragnienia, płynie w zgodzie z naturą, a jeśli rodzaj ludzki rodzi się zgodnie z Boskim postanowieniem, to nie oddawajmy się nieuczciwym i szkodliwym sztukom, jak te kobiety, które aby zatrzeć ślady cudzołóstwa, piją mikstury powodujące poronienie i prowadzące bezpośrednio do śmierci płodu. Wraz z płodem tracą wszystko, co było w nich ludzkie. Jednakże w przypadku tych, którym okoliczności na to pozwalają, należy także skonsultować się z Nauczycielem, aby w biały dzień nie odprawiali rozpustnych orgii, aby na przykład wracając z kościoła lub rano z targu nie rzucali się na żony jak koguty w porze, gdy powinny się modlić, czytać lub zajmować się obowiązkami swego powołania. Wieczorem, po kolacji i podziękowaniu Bogu za doznane błogosławieństwa, należy udać się spać. Pamiętajmy jednak o wskazówkach samej natury, że nie zawsze pora jest dogodna na spotkanie się na łóżku, zresztą im bardziej pożądany będzie stosunek, tym dłużej będzie on oczekiwany. Ale nawet w nocy nie należy być bezwstydnym, twierdząc, że jest ciemno. Powinniśmy zachować skromność w naszych sercach w nocy, aby oświetlała nasze myśli nawet w tym czasie. W przeciwnym razie wcale nie będziemy się różnić od Penelopy, jeśli w ciągu dnia będziemy tkać nauki o wstrzemięźliwości, a wieczorem, kiedy pójdziemy spać, jeśli się rozpuścimy. Jeśli skromność jest stałym obowiązkiem, tym bardziej należy ją okazywać obok żony, nie zapominając o przyzwoitości w objęciach miłości. A im bardziej nienaganną moralność będziesz przestrzegał w swoich relacjach z rodziną, tym prawdziwsze dowody twojej wiary będą pochodzić z twojego domu. Żona nie może uwierzyć w czystość twojej moralności, jeśli nie udowodnisz tego w przypływie pożądania. Miłość żądna przyjemności szybko gaśnie i gaśnie wraz z ciałem; a czasami mija jeszcze wcześniej wraz z zanikiem pożądania, kiedy wstrzemięźliwość małżeńska zostaje okrutnie podważona przez przedmałżeńską rozpustę. Serca tych, którzy kochają, są skrzydlate; żar miłości często gaśnie pokuta; wraz z nadejściem sytości miłość zamienia się w nienawiść. Dlatego nic między nami nie powinno przypominać bezwstydnych słów, wstydliwych obrazów, które mają związek ze sprawami heter, ich pocałunkami i podobnymi typami pożądania. Musimy być posłuszni apostołowi, który wyraźnie mówi: „A o niemoralności płciowej i o wszelkiej nieczystości i pożądliwościach nie wolno nawet publicznie wspominać, jak przystoi świętym” (Efez. 5:3). Dlatego wydaje się, że ktoś powiedział: „Stosunek nigdy nikomu nie przyniósł korzyści; szczęśliwy jest ten, kto nie doznał przez to krzywdy”. Bo nawet w legalnym małżeństwie niesie to za sobą niebezpieczeństwa, jeśli nie ma jednego celu - narodzin dzieci. A o stosunkach poza legalnym małżeństwem Pismo Święte mówi: „Zepsuta żona jest podobna do kozła, lecz zamężna kobieta jest śmiertelną wieżą dla tych, którzy z kim mają do czynienia”. Pożądliwość hetery jest tu porównywana do kozy lub świni, ciągłe obcowanie z lubieżną żoną jest porównywane do samoistnej śmierci, ponieważ ona czuwa nad tobą w akcie sprośności. Całe domy i miasta giną, jeśli panuje w nich niewstrzemięźliwość. Ale twoja poetycka Sybilla, w jakiś sposób potępiająca właśnie to, pisze: O, niegodziwe i zepsute miasto; Króluje w tobie rozpusta i bezbożne stosunki między ludźmi, Miasto jest podłe i zmysłowe, miasto, które się zbezcześciło, jest całkowicie haniebne. Nie wkraczać nieuczciwie na cudze łóżko, Który nie dopuściłeś się czynów podłych i obrzydliwych wobec ludzi, Niektórzy uważają swoje grzechy za przyjemności zgodne z naturą; inni, nieco bardziej przyzwoici od nich, chociaż w takich skłonnościach uznają grzechy, dadzą się pokonać swoim pragnieniom, a noc staje się osłoną ich wad. Kto zaś w sposób nieprzyzwoity nadużywa swego małżeństwa, kala je przez to, jakby przez cudzołóstwo. Czy nie słyszy, jak Nauczyciel mówi: „Człowiek, który grzeszy przeciwko swemu doży, mówi w duszy: «Kto mnie widzi?» Wokół mnie ciemność, zamykają mnie ściany i nikt mnie nie widzi: «Czego mam się bać? Czy Wszechmogący nie będzie pamiętał moich grzechów?»” (Syr 23,24-23). ​​Taki człowiek jest żałosny, bo boi się tylko ludzkich oczu, a myśli o ukryciu się przed Bogiem. „Nie wie bowiem” – mówi Pismo – „że oczy Pana „Najwyższego są tysiąc razy jaśniejsze od słońca, że ​​czuwają nad wszystkimi drogami ludzkimi i przenikają do ukrytych rzeczy” (Iz 29,15). W ten sam sposób Nauczyciel grozi im, mówiąc przez Izajasza: „Biada tym, którzy myślą o ukryciu się w głębinach, aby ukryć swoje plany przed Panem, którzy w ciemności dokonują swoich czynów; mówię: «Kto nas zobaczy?» I kto nas rozpozna?”. Być może nadal można ukryć się przed zmysłowym światłem, ale nie da się ukryć przed duchowym. „Jak ktokolwiek może”, mówi Heraklit, „ukrywać się przed Światłem, które nigdy nie zachodzi”? Dlatego nigdy nie schowamy się za ciemnością, gdyż światłość żyje w nas, „a ciemność jej nie pożarła” (J 1,5). Uczciwym i skromnym sposobem myślenia oświetlamy ciemność i samą noc. Pismo Święte nazywa myśli dobrych ludzi „niekończącymi się światłami” (Mdr 7:10). Ktokolwiek stara się ukryć przed sobą swoje uczynki, właśnie przez to odkrywa swoją grzeszność. Ale każdy, kto grzeszy, jednocześnie popełnia natychmiast niesprawiedliwość, a w przypadku niewierności wobec żony, nie tyle wobec bliźniego, ile przeciwko sobie, bo właśnie dlatego naruszył wierność małżeńską i przez to okazał się człowiekiem brudnym i podłym. Grzesznik staje się coraz bardziej zepsuty, gdy grzeszy i ściąga na siebie hańbę. Ale w grzeszniku, którego nieustannie ogarnia zmysłowe pożądanie, sama wada niewstrzemięźliwości stale żyje, dlatego w ogóle każdy niepowściągliwy człowiek jest martwy przed Bogiem; opuszczony przez Logos i Ducha Świętego, jest trupem. I naturalnie. Świętość nie chce być profanowana; „Tylko czyści mogą mieć ciągły kontakt z czystymi”. Rozbierając się, nie rezygnujmy zatem ze skromności, bo człowiek sprawiedliwy w ogóle nie powinien rezygnować z mądrego powściągliwości. Albowiem „to, co zniszczalne, musi przyodziać się w niezniszczalność” (1 Kor. 15,53), jeśli nienasycenie pragnień, które osiągnęło granicę pożądliwości, zostanie ujarzmione przez tę wstrzemięźliwość, która nie jest już zajmowana przez śmiertelników (ale dąży do rzeczy niebieskich), i w ten sposób przygotowuje człowieka do umiarkowanego życia po drugiej stronie grobu. „Dzieci tego wieku żenią się i wychodzą za mąż” (Łk 20,34; Mt 22,30), a gdy uczynki ciała zostaną zniesione, wtedy choć przyobleczeni w to ciało, ale w jego czystości, niczym aniołowie, osiągniemy nieśmiertelność. Dlatego Platon, który śpiewał w obcej (mozaikowej) filozofii, w Filebosie w tajemniczy sposób nazywa go ateistą, który kala i bezcześci żyjącego w nim Boga, Logosu, o ile jest w nim, pozwalając, aby żyły w nim cielesne pożądliwości. Ci, którzy są uświęceni przez Boga, nie powinni żyć śmiercią; "Czy nie wiecie", jak mówi Paweł, "że ciała wasze są członkami Chrystusa? Czy więc mam zabrać członki Chrystusa, aby uczynić je członkami nierządnicy? Nie stanie się to! Czy nie wiecie, że wasze ciało jest świątynią Ducha Świętego, który w was mieszka, którego znacie od Boga, a nie jesteście swoimi"? ( 1 Kor. 6:15 ; 1 Kor. 6:19 ) Pamiętajcie o 24 000 wyrzuconych za rozpustę. Jednak nieszczęście, jak już zauważyłem, jest „obrazem” tego, w jakim stopniu powinniśmy powstrzymywać nasze cielesne skłonności (1 Kor. 10:6). Nauczyciel wyraźnie i słownie przypomina nam: „Nie podążajcie za swoimi pożądliwościami i powstrzymujcie się od swoich pragnień” (Syr 18,30). "Wino i kobiety zepsują mądrych, a obcy z nierządnicami staną się jeszcze bardziej zuchwałymi. Zgnilizna i robaki odziedziczą je, a dusza bezczelna zostanie zniszczona" (Syr 19:2-3). Nauczyciel nie przestaje nam pomagać, mówiąc także: „Kto w sercu pragnie przyjemności, będzie potępiony” (Syr 19,5). Nie powinniśmy zatem dać się zwieść przyjemnościom miłosnym, marnieć z powodu pragnień, ekscytować się lub kalać się nieuzasadnionymi pociągami zmysłowymi i ich zaspokojeniem. Siać może tylko żonaty mężczyzna i tylko jako rolnik, gdy nadejdzie czas siewu. Najlepszym lekarstwem na pożądanie jest rozum. Niedostatecznie pożywne posiłki również pomagają; To sytość, wzbudzająca pragnienia, prowadząca do cielesnych przyjemności. Nie należy zatem pozwalać sobie na luksus w ubiorze i zastawie stołu różnymi potrawami. Pan dzieli swoje przykazania na trzy klasy: 1) o przykazaniach dotyczących duszy 3) o przykazaniach dotyczących rzeczy zewnętrznych, pozwalając nam zadbać o ich pozyskiwanie ze względu na ciało. Ponieważ jednak dusza kieruje ciałem, daje mu następującą wskazówkę pedagogiczną: „Nie martw się o swoją duszę” (życie), „co będziesz jeść, ani o swoje ciało, w co będziesz się ubierać”. Dusza (życie) jest większa niż pokarm, a ciało niż odzienie (Łk 12,24). I wyjaśnia to na oczywistym przykładzie: „Popatrzcie na kruki: nie sieją i nie żną; nie mają spichlerzy ani spichlerzy, a Bóg je żywi; o ileż jesteście lepsi od ptaków?” Tu chodzi o jedzenie. Ale daje także podobne instrukcje dotyczące ubioru, o który należy dbać, należy do trzeciej klasy, lub przykazań dotyczących rzeczy zewnętrznych. „Przyjrzyjcie się liliom” – mówi – „jak rosną: nie pracują i nie przędą, ale powiadam wam, że nawet Salomon w całej swojej chwale nie był ubrany jak żadna z nich” (Łk 12,27; Mt 6,28-29). A król Salomon słynął bardzo ze swojego bogactwa. Co jest piękniejszego niż wspaniałe kwiaty? Co jest piękniejszego niż lilie i róże? "Jeśli na palenisku jest trawa, która dzisiaj jest, a jutro będzie wrzucona do pieca. Bóg tak się ubiera, o ileż bardziej niż wy, małej wiary! Nie szukajcie więc tego, co będziecie mogli zjeść, ale idźcie się napić" (Łk 12,28-29). Tutaj słowo „co” wypiera różnorodność jedzenia, która objawia się z innego miejsca: „... jaki rodzaj pożywienia (jedzenia) powinniśmy jeść i jakie napoje powinniśmy pić”. Ale tego rodzaju rzeczy dotyczą jedynie pogoni za nadmiarem i pożądaniem. Proste słowo „jest” wzięte samo w sobie oznacza ograniczenie przez to, co konieczne, nawet obfitość, jak powiedzieliśmy, pochodzi z ograniczenia potrzeb. To małe słowo „co” należy zatem rozumieć w odniesieniu do „zbędności”, ale wszystko, co „zbędne, pochodzi od diabła” – mówi Pismo Święte (Mt 5,37). O tym, że właśnie takie jest znaczenie tego słowa, świadczy dodanie innego wyrażenia, gdyż powiedziawszy: „Nie martwcie się o to, co jeść i co pić”. Dodał: „I nie martw się” (nie napinaj się, nie wyolbrzymiaj swoich życzeń, wchodząc w nie za daleko). Pretensjonalność i pogoń za różnego rodzaju przyjemnościami oderwana jest od prostoty i naturalności. Ale to życie, które zabija cały swój czas w pogoni za nadmiarem, spędzanym wśród przyjemności i przyjemności, jest dalekie od rozsądnego, naturalnego i świętego. Dlatego tak pięknie powiedziane jest: „ludzie tego świata szukają tego wszystkiego” (Łk 12,30). Żyją w sposób chaotyczny, nierozsądny i pogański. Co oznacza słowo „to”? Odnosi się do różnego rodzaju udogodnień, przyjemności i rozrywek, wykwintnego stołu, przekąsek i picia. To właśnie oznacza to „co”. O pożywieniu prostym, zarówno suchym, jak i płynnym, mówi się: „Ale Ojciec wasz wie, że tego potrzebujecie” (Łk 12,30). A jeśli w ogóle z naszej natury wynika, że ​​dążymy do przodu, to dążenia te nie są skierowane w stronę ekscesów i wyrafinowanych przyjemności zmysłowych, ale rozpala nas gorliwość w tworzeniu harmonii w naszym życiu między słowem i czynem, w stronę naturalności, czystości. „Najpierw szukajcie” – mówią. „Królestwo Boże i to wszystko będzie wam dodane” (Łk 12,31). Jeśli teraz Pan chce wydobyć z nas troskę o ubranie, przyjemne smaki i inne przyjemności i w ogóle troskę o wszystko, co zbędne, bo w istocie nie konieczne, to co by powiedział o pasji do ubrań, o farbowaniu wełny na różne kolory i o kolorowych ubraniach, o pogoni za drogimi kamieniami, o złotej biżuterii, o sztucznym czesaniu włosów i kręceniu ich w loki? Co by powiedział na temat podszewki oczu, usuwania włosów z ciała, stosowania różnych maseczek, ołowianej bieli i różu, farbowania włosów i stosowania różnych innych sztucznych środków uwodzenia? Czy nie można z pełnym prawdopodobieństwem powiedzieć o tych tandetnych ozdobach tego samego, co wcześniej powiedziano o sianie? Świat jest naprawdę łąką, a my jesteśmy trawą podlewaną Boską łaską. Chociaż zostaniemy skoszeni, odrośniemy, co wyjaśnię bardziej szczegółowo w wersecie „O zmartwychwstaniu”. A „siano” to alegoryczna nazwa mas ludzkich, tak skłonnych do przemijających przyjemności. Ludzie o wulgarnych usposobieniach cieszą się z tego rodzaju zabawy, ale tylko na krótki czas. Z entuzjazmem angażują się w przebieranie, w pogoń za zaszczytami, we wszystkim oprócz prostoty, praktyczności i naturalności; dlatego nie nadają się do niczego więcej niż spalenie ogniem. „Był” – mówi Pan – „pewien bardzo” bogaty człowiek. „Ubierał się w purpurę, nosił delikatny len i żył pełnią życia”. To było „siano”. A „niektóry żebrak imieniem Łazarz, pokryty wrzodami, leżał w kolumnadzie przed domem, opuszczony przez wszystkich i chętnie jadł wszystko, co mu przyszło ze stołu bogacza”. To jest trawa. Ale jeden został ukarany zesłaniem do piekła, udział bogacza stał w ogniu; drugi odrodził się i rozkwitł nowym życiem na łonie Abrahama. Podziwiam i podziwiam starożytną republikę Lacedaemon. Tutaj tylko heterom wolno było nosić kolorowe suknie i złotą biżuterię, a nienagannym i przyzwoitym kobietom nie wolno było ubierać się i sztucznie upiększać; Jedynie kobiety o złym zachowaniu mogły chodzić przebrane i swoją dekoracją popisywać się kurzem w oczach innych. Natomiast u Ateńczyków szlachcice, dbając o wytworny wygląd i zapominając o swej ludzkiej godności, nosili złoto, tuniki sięgające do pięt i specjalny rodzaj nadbudówki z włosów (ksshvhlpt), przypinając ich na głowach złotą szpilką z głową w kształcie konika polnego. Ale tym głupim złym gustem i niewrażliwością na naprawdę subtelną przyzwoitość udowodnili tylko swoje prawdziwie ziemskie pochodzenie. Reszta Jonów, których Homer, jako naród zniewieściały, nazywa długoodzianymi, zaraziła się tą głupią rywalizacją. Dlatego ludzie zajęci ubieraniem się gonią jedynie za marzycielskim obrazem piękna, a nie za samym pięknem, i jako nowi bałwochwalcy, ukrywający się jedynie za pięknie brzmiącym imieniem, powinni zostać wydaleni z naszego społeczeństwa, ponieważ w swojej oszukańczej marzycielstwie bezsensownie marzą o naturze piękna; ich życie jest głębokim snem ignorancji. My, przebudzeni z tego snu i próbując przyozdobić się prawdziwym pięknem, aby u kresu tego życia zasnąć spokojnym snem temu światu, który rozkoszuje się jedynie doczesnymi ozdobami, musimy teraz powiedzieć „przebacz”. Twierdzę, że odzieży potrzebujemy tylko po to, aby okryć ciało, chronić je przed zimnem i gorącem, aby irytująca zmienność pogody nam nie zaszkodziła. Ale jeśli taki jest cel odzieży, to po co używać specjalnych materiałów na odzież męską i specjalnych materiałów dla kobiet? Czy ta sama potrzeba okrycia ciała nie jest wspólna dla obu, jak potrzeba jedzenia i picia? Ale ta sama potrzeba determinuje ten sam sposób zaspokojenia. Ponieważ obie płcie mają wspólną potrzebę zakrywania ciała, zakrywanie ciała obu płci powinno być takie samo, z dodatkiem dodatkowej odzieży dla kobiet zakrywającej twarz. Ale jeśli płeć żeńska ze względu na swoją słabość pragnie znacznie więcej, przyczyną tego jest to samo złe wychowanie, w wyniku którego mężczyźni, dorastając w najgorszym stylu życia, często stają się bardziej kobieci niż ich żony; Oznacza to, że żony nie powinny zajmować się tą sprawą. Jeśli uwzględnić ich pragnienia, to może tylko poprzez umożliwienie im noszenia ubrań ze stosunkowo bardziej miękkich materiałów, ale także pod warunkiem, że należy możliwie radykalnie wyeliminować materiały niezwykle delikatne, wyjątkowo głupio wykonane z niezwykłą przebiegłością i pracowitością oraz ciekawe wzory na tkaninach i umiejętne ich załamania; Trzeba powiedzieć „wybaczcie” złotym haftom, krawędziom wykonanym z indyjskich zwierząt i jedwabiu starannie produkowanemu przez robaki. (Jedwab na początku jest niczym więcej niż robakiem; potem z robaka rozwija się gruba gąsienica; trzecią metamorfozę reprezentuje ćma; niektórzy nazywają ją poczwarką; rozwija długą nić, tak jak pająk rozwija sieć). Zastosowanie tak niezwykłego, a jednocześnie tak przejrzystego materiału ujawnia jedynie niezbyt solidny obraz aranżacji, co przekłada się na łatwe zakrywanie partii ciała, którego odkrycia należy się wstydzić. Takie miękkie ubranie w ogóle nie stanowi żadnego okrycia; Nie potrafi ukryć form, jakie ma nagie ciało. Odzież taka, ściśle przylegająca do ciała, wygina się wokół jej kształtu, odciska na sobie wygląd ciała, jakby się z nim zlewając; Pokazuje formy kobiecego ciała tak plastycznie, że widać linie ciała, chociaż nie jest ono nagie i choć jego nagości nie widać. Musimy przestać nosić tego rodzaju ubrania, a także te farbowane. Wykraczają one poza rzeczywistą potrzebę i nie są zgodne z prostotą i naturalnością; ponadto rodzą różne niekorzystne pogłoski; i noszenie ich nie przynosi żadnych korzyści; nie chronią przed zimnem, a nad innymi materiałami nie mają innej przewagi, poza tym, że przyciągają potępienie; a urzekające kolory bardzo zachęcają spragnionych okularów osób do głupiego bełkotu. Dla ludzi niewinnych i o prawym sercu białe i proste ubrania są bardziej przyzwoite. Prorok Daniel mówi wyraźnie i dlatego bez przesady: „Ustawiono trony i zasiadł Przedwieczny, a jego szata była biała jak śnieg” (Dan. 7:9). Wizjoner Pana widział także dusze ubrane w takie same szaty: "Widziałem pod ołtarzem dusze zabitych dla Słowa Bożego i dla świadectwa, które mieli. I dano każdemu z nich białe szaty" (Obj. 6:9; Obj. 6:11). A jeśli ktoś chce nosić ubrania w innych kolorach, niech je nosi, przynajmniej nie zmieniając naturalnego koloru. Należy także zrezygnować z używania kolorowych ubrań, haftowanych różnymi drobiazgami kultu bachicznego i kultu Tajemnic, a także naczyń fioletowych i srebrnych. Komik tak twierdzi To dobre rzeczy dla sceny, ale nie dla życia. Raczej nasze życie powinno być wszystkim, a nie przedstawieniem teatralnym. Ubrania wykonane z materiałów barwionych na ciemnoczerwono i oliwkowozieloną, jasnozieloną, różową, jaskrawoczerwoną i wiele innych sztucznych kolorów to nic innego jak odmiany tej samej zmysłowości, pomysłowe na wszystko, co szkodliwe. Takie ubrania służą zabawie oka, a nie ochronie ciała. Ubrania haftowane złotem i fioletem oraz ubrania z różnymi haftowanymi, tkanymi i malowanymi kwiatami, a także ubrania pachnące szafranem (czyli żółte od barwienia szafranem) i drogie kolorowe szaty z jasnych tkanin, z małymi zwierzętami utkanymi na fioletowo, muszą powiedzieć ostatnie „wybaczcie” i podobnie tej sztuce tkackiej. Bo „jakiego rozsądnego i życzliwego można oczekiwać od żon, które siedzą w kwiatach, ubrane w szafran, bielone i różowane” – mówi poeta komiksu. Dlatego Nauczyciel wyraźnie przypomina: „Nie przechwalaj się przepychem swoich szat i nie wychwalaj się w dniu chwały” (Syr 11,4). A w Ewangelii, wyśmiewając bogato ubranych, mówi: „w pałacach królewskich są ci, którzy ubierają się wystawnie i żyją luksusowo” (Łk 7,23). Pałace nazywa komnatami ziemskich królów, siedzibą ziemskich ludzi, miejscem, w którym króluje wyimaginowane piękno, pogoń za pustymi zaszczytami, pochlebstwa i kłamstwa. Ci, którzy należą do niebiańskiego dworu, do orszaku Króla Wszechświata, przestrzegają czystości szaty duchowej, czyli czystości ciała, ale uświęcając swoje ciało, a tym samym przywdziewając szatę nieśmiertelności. Dlatego tak jak niezamężna kobieta służy tylko Bogu i jej myśli są niepodzielne, tak zamężna, uczciwa kobieta dzieli swoje życie między Boga i męża (1 Kor. 7,34), tak źle wychowana kobieta całkowicie pogrąża się w małżeństwie, czyli w namiętnościach: podobnie sądzę, że uczciwa żona, która chce zadowolić męża, szczerze służy Bogu; próżna żona oddala się od Boga, a jednocześnie okazuje się niezgodna z ideą prawdziwego małżeństwa, bo męża wymienia na ubrania, jak ta argiwska hetaera, mam na myśli Erifyulę, która Wymieniła swojego cennego męża na lśniące złoto. W tym względzie pochwalam sofistę Keosa, który w następujący sposób przedstawia obrazy Cnoty i Występku, zgodnie z ich przeciwieństwami: Jeden, Cnota, przedstawia stojącego (przed Herkulesem) po prostu, w czystym, nędznym ubraniu; jej jedyną ozdobą była skromność (taka powinna być żona wierząca, czyli oddana cnocie przepojona jest nieśmiałą skromnością); drugą wręcz przeciwnie, Zepsucie, przedstawia w zupełnie inny sposób, ubraną w inne stroje, z próżno wywołaną bielą i rumieńcem twarzy, ruchami i całym sposobem trzymania się, starannie wykalkulowanym tak, by wzbudzić w widzu pożądania, jak to zwykle bywa z nierządnicami. Ktokolwiek chce być uczniem Logosu, nie powinien więc spotykać się z żadnymi wstydliwymi pragnieniami i tym samym w ubiorze zachowywać jedynie zgodność z potrzebami. A jeśli Logos ustami Dawida śpiewa o Panu: „Córki królewskie należą do tych, którym oddajesz cześć, a królowa trzody jest po twojej prawicy w złocie Ofiru” (Ps. 44:10), to nie ma na myśli luksusowego ubioru w sensie materialnym, ale piękno przebaczenia, które wypływa z wiary, piękno Kościoła, w którym Jezus, niemający nic wspólnego ze „sztuką oszukańczą” (1 Piotra 2:22), jaśnieje jak złoto; a złote pędzle są wybrane. A jeśli z pogardy wobec kobiet da się utkać na ich ubrania przyjemne dla oka i delikatniejsze w dotyku tkaniny, to nie należy ich malować, żeby w nich ubrane nie wyglądały jak obrazy namalowane dla zabawy oczu: taki obraz po krótkim czasie się zatrze. Podobnie pranie wełny w alkaliach, przygotowywanie jej do przyjęcia barwnika różnymi środkami żrącymi i barwienie różnymi toksycznymi płynami powoduje zwiotczenie tkaniny odzieżowej. Ale to już nie jest zgodne z ekonomią. Wykazują tępe poczucie piękna i niewrażliwość na subtelniejszą przyzwoitość, która zdumiewa widok bogato haftowanych długich i szerokich sukienek z licznymi fałdami, wykonanych z niezwykle cienkich i lekkich materiałów, widok sięgających palców peleryn z równie cienkich i delikatnych tkanin, widok powiewających płaszczy wojskowych, w ogóle widok „płaszczów i tunik”, o których mówi Homer i które mają zakrywać wstyd. Jest mi naprawdę wstyd, gdy pomyślę, ile pieniędzy wydaje się na ukrywanie wstydu. Pierwszy człowiek w raju, aby zakryć swoją nagość, obcinał sobie tylko gałęzie z liśćmi, według swoich potrzeb; a teraz, gdy owce hodują dla nas ubrania, nadal nie powinniśmy być podobni do nich w głupocie, ale jako zwierzęta Logosu, odrzucając cenne ubrania, powinniśmy powiedzieć: „Nie jesteście niczym więcej niż owczą sierścią”. Niech Milet się szczyci (jego piękną wełną); niech Włochy się tym szczycą; niech niektórzy, przepojeni szaloną miłością do owiec, chronią swoją wełnę nawet skórzanym pokrowcem: nie powinniśmy się tym martwić. Błogosławiony Jan nie chciał nic wiedzieć o owczej wełnie, która kojarzy się z luksusem, ale wybrał dla siebie sierść wielbłąda i ubrał się z niej w włosianą koszulę, będącą przedstawicielem prostego stylu życia wolnego od uwodzicielskiego rozmachu. I jadł dziki miód i szarańczę (Mk 1,6), przygotowując i otwierając Panu ścieżki postu i umiaru. Czy mógłby ubierać się w purpurę, gdyby stronił od wszelkiej miejskiej próżności, wycofał się w samotność pustyni, w jej milczeniu zwracając się jedynie do Boga, wyrzekając się pogoni za wszelkimi drobnostkami na rzecz poważnej troski o rzeczy prawdziwe, dla zdobycia prawdziwej i najgłębszej cnoty zamiast rzeczy drobnych i pustych. Eliasz nosił okrycie z owczej skóry i trzymał je przepaską na biodrach (2 Królów 1:8; 2 Królów 2:13). Inny prorok, Izajasz, chodził zupełnie nago i bez butów; Często ubierał się w wory, w szatę pokory (Izaj. 20:2). A jeśli chcesz usłyszeć o Jeremiaszu, miał on na sobie jedynie lniany fartuch (Jer. 13:1). Ale tak jak rozkwit dobrze odżywionego ciała, jego siła i siła najlepiej objawia się w stanie nagim, tak wysokość duszy i wielkość ujawniają się najwyraźniej, jeśli ciało nie jest przykryte różnymi strojami i dekoracjami. A noszenie ubrań ciągnących się po ziemi, aż do pięt, reprezentuje szczyt arogancji i dumy; a poza tym utrudnia to utrzymanie stanowczości i kontroli chodu; Dzięki takim ubraniom, jak miotłą, kurz jest usuwany z powierzchni gleby. Komicy, którzy popadli w skrajną niemoralność, przenosząc na scenę swoje podłe oburzenie, nie gardzą tak nisko zawieszonymi strojami. Ich dziwne stroje, rozciągnięte doły, wykwintne draperie fałd to nic innego jak parodia tej głupoty tonącej w drobiazgach. A jeśli ktoś wbrew temu wskazał na długą (do pięty) szatę Pana, to niech wie, że wielobarwna tunika Pana wskazuje na kwiaty mądrości, na różne niewiędnące Boskie Pisma, czyli na wymowę Pana, jaśniejącą blaskiem prawdy. Duch Święty przyodziewa Pana w inną, podobną szatę w Dawidzie, gdy śpiewa: „Przyobleczony jesteś w chwałę i majestat, odziany jesteś w światłość jak szatę” (Ps 103,1-2). Tak jak na ubrania nie należy wybierać dziwnych materiałów, tak ich miara nie powinna być nadzwyczajna. Oczywiście nie byłoby w porządku, gdyby ktoś zaczął nosić sukienkę sięgającą jedynie do kolan, jak Spartanki. Kobieta nie powinna mieć odsłoniętej żadnej części ciała. Szczególnie wypadałoby przytoczyć w tym miejscu subtelną rozmowę mężczyzny z kobietą: „Piękny łokieć”! „Tak, ale to nie jest przeznaczone dla opinii publicznej”. - „Doskonale rozwinięta noga!” - „Ale własność mojego męża”. - „Piękna twarz!” - „Ale tylko dla mojego męża”. Ale nie podoba mi się, gdy uczciwe kobiety dają mężczyznom powód do obdarzania ich tego rodzaju pochwałami, którymi mężczyźni chcą je jeśli nie zniesławić, to przynajmniej przekupić pochlebstwem. Nie tylko nie powinni mieć odsłoniętej pięty, ale powinni także zakrywać głowę i zasłaniać twarz. Ich uroda cielesna nie powinna być przedmiotem polowań dla mężczyzn. Ale nieprzyzwoite jest także to, że same kobiety, chowając się za fioletowym welonem, zdradzają chęć przyciągnięcia uwagi mężczyzn na swoje twarze. Ach, gdyby można było całkowicie wyeliminować fiolet jako materiał na ubrania, aby nie przyciągał uwagi! Niektóre kobiety w ogóle szyją dla siebie kilka ubrań, ale wszystkie są uszyte z fioletu, rozpalając nimi swoje pragnienia. Znajdując głupią przyjemność w tych osławionych strojach i nieustannie krążąc wśród tego koloru, według poety żyją wśród fioletu, ale umierają „fioletową śmiercią”. Ze względu na tę purpurę Tyr i Sydon oraz kraj nad Morzem Lakońskim przyciągają szczególnie wielu przemysłowców; farbiarze tego koloru i handlarze fioletowymi materiałami w chwale; ale ślimaki, których krew wytwarza fiolet, są również cenne. Podstępne żony i zniewieściali mężczyźni noszą ubrania z cienkich tkanin, farbowanych na różne sztuczne kolory; porywani szaloną chęcią wyróżnienia się, nie znają granic swojej arogancji; Gardząc egipskim lnem, szukają innych jego rodzajów i ubierają się w len cylicyjski i z ziemi żydowskiej. Milczę w sprawach Amorgosa i Bussina; style i kolory tych eleganckich ubrań są maksymalnie dziwaczne, a ich nazwy są niezliczone. A jednak uważam, że okładka musi udowadniać, że to, co jest zakryte, jest od niej cenniejsze. Tak jak Boskość jest lepsza od cerkwi, dusza jest lepsza od ciała, tak też ciało powinno być dla nas cenniejsze niż ubranie. Ale w przypadku niani jest odwrotnie; gdyby któraś z tych kobiet chciała sprzedać swoje ciało, to nie dałoby się za to nic, nawet tysiąca drachm attyckich, a same sobie kupują takie suknie, że jedna kosztuje aż do dziesięciu tysięcy attyckich talentów, co jednoznacznie świadczy, że osobiście są one bezwartościowe i tańsze niż tkaniny, z których są uszyte ich ubrania. Skąd zatem ta pogoń za tym, co rzadkie i drogie, oraz preferencja tego, co powszechne, tańsze i łatwiejsze do zdobycia? Czy to nie oznacza, że ​​nie znasz naprawdę pięknych i naprawdę życzliwych? Porzucasz pogoń za rzeczywistością i zamiast tego martwisz się pozorami, jak ci szaleńcy, którzy uważają, że białe jest czarne. W ten sam sposób próżne kobiety ujawniają swoją skrajną głupotę, nosząc buty. Ozdabianie sandałów złotymi kwiatami to naprawdę wstyd. Uważa się, że szczególnie szykowne jest przedstawienie różnych arabesek z gwoździami wbitymi w podeszwy. Na zlecenie niektórych na podeszwach rzeźbione są sceny erotyczne, aby ich rozpustne myśli odcisnęły się na ziemi śladem, jaki pozostawiają. Dlatego obojętne będą nam artystycznie wykonane sandały zdobione złotem i perłami, buty Attic i Sicyon, buty perskie i etruskie. Kto zwraca uwagę na naturę rzeczy i ich prawdziwy cel, i tutaj wybiera to, co najbardziej naturalne. Ale celem butów jest zakrycie stóp; jego drugim celem jest osłabienie uderzeń i ochrona podeszew na twardych górskich ścieżkach. Kobietom można pozwolić na białe buty, jeśli wybierają się gdzieś w pobliżu; w przeciwnym razie należy założyć takie, które jest nasmarowane, a jego podeszwy przybite gwoździami. Ale ogólnie rzecz biorąc, w większości przypadków ich stopy powinny być zakryte butami; ponieważ nieprzyzwoite jest odsłanianie nóg przez kobietę; Ponadto kobiety są bardziej wrażliwe na urazy nóg. Mężczyzna może chodzić z gołymi nogami, chyba że musi pełnić funkcję żołnierza na polu. „Noszenie butów” (upodedesfai) jest spokrewnione z „noszeniem kajdan” (desfai). Chodzenie boso to doskonała forma wysiłku fizycznego, korzystna dla zdrowia, dodająca sobie lekkości, gdy sama konieczność nie nakazuje noszenia butów. Jeśli jednak nie jesteśmy w drodze lub nie jesteśmy w stanie znieść chodzenia boso, możemy założyć buty lub lekką podeszwę. Wśród strychów nazywane są pylnikami, prawdopodobnie dlatego, że nie chronią stóp przed kurzem. O tym, że można zadowolić się lekkim obuwiem, świadczy Jan (Chrzciciel), który stwierdza, że ​​„nie jest godzien rozwiązywać rzemyka u sandałów Pańskich” (Mk 1,7; Łk 3,16). Pan nie nosił na nogach niczego niepotrzebnego. On, który dla Żydów był wzorem prawdziwej cnoty i umiaru. Aby jednak mogło być tu inne znaczenie, wyjaśnię to w innym miejscu. Rozdział 12 Zaskakiwanie ciemnymi i bladozielonymi kamieniami lub bąbelkami piany oceanicznej (perły, perły) lub innymi ziemskimi klejnotami jest czymś dziecinnym. Upodobanie do przezroczystych kamieni, dziwacznie kolorowych ubrań i wielobarwnego szkła jest typowe dla głupich ludzi, którzy ubierają się w rzeczy, które bolą oczy. Dlatego dzieci, widząc ogień, idą do niego; jego blask ich wabi, a oni w swoim braku doświadczenia nie zwracają uwagi na niebezpieczeństwo dotknięcia go. Podobnie u nierozumnych kobiet reprezentują drogie kamienie nawleczone na sznurówki lub łańcuszki: ametyst, opal, jaspis i topaz, a następnie szmaragd milezyjski, najcenniejszy ze wszystkich dóbr. Ale cenna perła miała szczególne szczęście; stwierdził, że szczególnie łatwy dostęp do toalet dla kobiet. Tworzy się w muszli ostrygi, która jest podobna do małżowiny usznej; będzie wielkości dużego rybiego oka; a żony oczarowane tak żałosną muszlą nie wstydzą się jej tak namiętnie szukać, choć mogłyby ozdobić się drogocennym świętym kamieniem. Boski Logos, który w niektórych miejscach Pisma Świętego (Mt 13,46) nazywany jest perłą. To jest Jezus świecący tak jasnym światłem, to wcielone oko, które czuwa; Są to promienie Logosu, które z siebie wychodzą, czyniąc nasze ciało cennym poprzez jego odrodzenie z wodą. A ta muszla, zrodzona z wody, jest powłoką ciała i z niej rozwija się perła. I wiemy, że niebiańskie Jeruzalem otoczone jest murem z drogich kamieni (Obj. 21 i nast.); a dwanaście bram tego niebiańskiego miasta, wykonanych z drogich kamieni, oznacza, jak sądzę, głos apostołów słyszalny wszędzie. Kamienie szlachetne mają różne kolory i to jest w nich cenne; reszta materii ziemskiej nie ma żadnej wartości; i słusznie, miasto świętych – ta duchowa budowla, jest symbolicznie przedstawione jako otoczone murem z takich kamieni; w blasku barw kamieni, w ich niezrównaności trzeba dostrzec chwałę Ducha Świętego, nieprzeniknioną i świętość Jego istoty. Głupie żony, nie rozumiejąc symboliki Pisma Świętego, formalnie głodują i pragną kamieni szlachetnych, a w obronie siebie wypowiadają takie dziwne twierdzenia: „Co Bóg stworzył, dlaczego nie mielibyśmy tego używać”? Albo: „Mam je. Dlaczego więc nie miałbym sprawiać sobie nimi przyjemności?” Lub: „Dla kogo one istnieją, jeśli nie dla ciebie?” Są to głosy całkowicie nieświadome woli Bożej. Na pierwszym miejscu Bóg pozostawił otwarte to, co każdemu potrzebne, czyli wodę i powietrze. A co nie było konieczne, ukrył w wodzie i ziemi; z jakiegoś powodu mrówki muszą szukać złota, a sępy muszą go strzec, a morze kryje perły. Próbujesz osiągnąć coś, co wcale nie jest konieczne. Spójrz, całe niebo jest otwarte, a ty nie szukasz Boga; Złoto ukryte w ziemi i cenne kamienie wydobywają w waszych górskich kopalniach przestępcy skazani na śmierć. Postępujesz wbrew Pismu; wyraźnie woła: „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33). I chociaż wszystko zostało nam dane i wszystko jest dozwolone, chociaż „wszystko” jest nam „dozwolone”, mówi apostoł, dopóki „nie wszystko będzie pożyteczne” (1 Kor. 10:23). Bóg stworzył ludzkość do braterskiej komunii, sam przede wszystkim poświęcił swego Syna i Logos, oddając wszystko każdemu, oddając to jako wspólną własność wszystkim. Wszystko zatem powinno być wspólne, a bogaci nie powinni pragnąć posiadania więcej niż inni. Słowo: „Mam biżuterię, czemu miałabym się nią nie zadowalać” nie jest zatem słowem ludzkim, nie jest słowem braterskim. Z miłością chrześcijańską bardziej spójne jest inne słowo: „Mam to: dlaczego nie miałbym się tym dzielić z potrzebującymi”? Osoba taka jest doskonała i wypełnia przykazanie: „Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego” (Mt 19,19). To prawdziwa przyjemność, to cenny skarb. To, co wydaje się na zaspokojenie próżnych skłonności, liczy się strata, a nie wydatek. Wiem, że Bóg dał nam radość, ale tylko w granicach tego, co konieczne i zgodnie z Jego wolą, przyjemność powinna być powszechna. Nie jest w porządku rzeczy, aby ktoś żył w obfitości, podczas gdy wielu cierpi niedostatek. O wiele bardziej chwalebnie jest być dobroczyńcą wielu, niż mieszkać we wspaniałym domu! O wiele mądrzej jest wydawać swój majątek na ludzi niż na złoto i kamienie szlachetne! O wiele bardziej przydatne jest ozdabianie się przyjaciółmi niż bezdusznymi, choć cennymi (złoto i srebro) rzeczami! Komu większy majątek przyniesie tyle korzyści, co marnotrawstwo dobrych uczynków? Podsumowując, musimy także odrzucić ten zarzut: „Kto będzie cieszyć się bogactwem, jeśli wszyscy wybiorą biedę?” Ludzie, odpowiadam, którzy korzystają z bogactwa beznamiętnie i bez różnicy. A jeśli nie da się tego osiągnąć, aby wszyscy szanowali mądry umiar, to przynajmniej powinniśmy dążyć do tego, aby działo się to zgodnie z potrzebami i aby porzucono nadmiar. W ogóle takie drobnostki jak ubiór kobiecy należy traktować z pogardą, tak jak gardzimy całym światem w ogóle. Żonę należy ozdobić od wewnątrz i ukazać kobiece piękno we wnętrzu (Rzym. 7:22; Ef. 3:16); W końcu piękno i nienawiść można znaleźć tylko w duszy. Dlatego tylko cnotliwy „człowiek” jest naprawdę „piękny i dobry” i tylko dobro należy uznać za jedyną piękną rzecz; tylko cnota swoim pięknem rzuca światło na ciało; ozdabia go jak kwiat; odsłania urok umiaru, bo dobre obyczaje niczym promień światła oświetlają formę. Piękno każdej rośliny i każdego zwierzęcia tkwi w jej nieodłącznych zaletach; Zaletą człowieka jest sprawiedliwość, umiarkowanie, wzniosłość uczuć i bojaźń Boża. Piękna jest zatem osoba prawa, umiarkowana, na ogół życzliwa, a nie bogata. Nawet żołnierze chcą teraz nosić złotą biżuterię; nieznane są im słowa poety: Poszedł nawet na bitwę udekorowany złotem jak głupia dziewczyna. Ale zamiłowanie do ubioru, które nie dba o cnoty, a skupia się wyłącznie na ciele i kieruje poczucie piękna na rzeczy nieistotne, musi zostać całkowicie usunięte z naszego społeczeństwa. Wysuwając pretensje do ozdabiania ciała czymś, co nie należy do jego istoty, powoduje to oszustwo i rozwija zwodniczość charakteru; Nie jest to coś szczerego, prostego, prawdziwie dziecięcego, nie; i arogancja, zmysłowość, nadąsanie. Żony zaciemniają prawdziwe piękno, gdy nakładają na nie cień złotych ozdób. Nie wiedzą, co sobie robią, zakuwając się tysiącami złotych łańcuchów, bo mówią, że nawet wśród barbarzyńców przestępcy są skuci łańcuchami złotymi. Bogate kobiety, spętane złotem, wydają mi się ich przyjaciółkami. A może te naszyjniki (Izaj. 3:19; Ezech. 16:11) nie przedstawiają obroży, a łańcuchy opadające na pierś nie zastępują kajdan? Wśród strychów nazywane są one bezpośrednio kajdanami. Filemon nazywa biżuterię umieszczoną na stawie przedstopowym u „Sunephebe” sprzecznością z pięknem kobiecej nogi: Przezroczysta odzież i złote kajdany na nogach. Czym zatem jest ta wasza pasja do ubrań, o kobiety, jeśli nie pragnieniem bycia w kajdanach? Materiał tych kajdan może złagodzić wstyd, ale także stan. A mimo to dobrowolnie zakułeś się w kajdany, nadal wyzywasz się swoimi błyszczącymi śmieciami! Coś podobnego opowiada pewien mityczny poemat o rozpustnej Afrodycie, że została złapana w taką złotą sieć. Poeta widzi tu złotą biżuterię jako symbol rozproszenia; a Homer nazwał tę sieć „złotymi kajdanami” ((Odyseja, IX)). A te symbole zła nie boją się nosić na sobie! I tak jak wąż zwiódł Ewę, tak złota biżuteria zwodzi jedną i drugą kobietę; i tutaj wizerunek węża pełni rolę przynęty; z podziwem naradzając się w sprawie strojów, kupują biżuterię z postaciami muren i węży (Pnp 1,9–10). Komik Nicostratus wymienia wiele z nich: „łańcuszki, naszyjniki, pierścionki, bransoletki, broszki w kształcie serpentyn, łańcuszki na stopy, kolczyki”. Za wszystkie te odznaczenia Arystofanes często obwinia kobiety, wymieniając je w swojej komedii „Kobiety tesmoforyczne”. Przytoczę same słowa tego komika, którymi otwarcie potępia nieprzyzwoity przepych waszej arogancji. Oto Twoje stroje i dodatki: Kapelusze, krawaty, mydło sodowe, noże i pochwy, Pumeks, podgardle, akcesoria do toalety tylnej, Peleryny tylne, wybielacze, róże i inne farby, naszyjniki, Drogie narzędzia do barwienia oczu miękkie tkaniny, sukienki, wikliniarstwo na głowie, Pasek do cienkiej odzieży wierzchniej, w kolorze fioletowym ocieplana odzież wierzchnia (pretexta), Przezroczyste ubrania, chiton, spódnica, bluzka. Tak, nie powiedziałem najważniejszego. Co to jeszcze jest? Podwójne złote kolczyki, perły, zawieszki do uszu, różowa sukienka, Perłowy nakrycie głowy zawierające perły pełni rolę jagód winogronowych, spinek do włosów, wstążek, Koraliki na szyję, dzwonki na kostkę, grzechotki i łańcuszki, sygnety z wizerunkami różnych postaci, trwałe łańcuszki, Pierścienie, proszki, butelki, Głowa uschnięta, olisby, karneol, wachlarze, Wypisywanie tylu rzeczy dekoracyjnych jest dla mnie męczące i obrzydliwe. Zadziwiające jest dla mnie, że nasze żony nie mdleją pod takim ciężarem. Och, po co ta pusta pogoń! O próżne przechwalanie się! Idąc za wzorem lubieżnych kobiet, nasze kobiety obsypują się klejnotami ze względu na swój wstyd; pozbawieni poczucia przyzwoitości zamiast darów Bożych gonią za fałszywymi monetami i ozdabianiem się naśladują sztukę złego ducha. Ale bogacz, zbierający w stodołach, mówił sobie: „Masz mnóstwo dóbr na wiele lat: odpocznij, jedz, nalewaj, weselcie się”. Pan wyraźnie nazwał głupca: „Tej nocy zabiorą ci duszę twoją; kto dostanie to, co przygotowałeś? (Łk 12, 19–20) Malarz Apelles, widząc kiedyś, że jeden z jego uczniów rysuje tzw. „złotą Helenę”, powiedział: „A kochanie, nie mogąc narysować pięknej Heleny, rysujesz tę bogatą”? Nasze dzisiejsze kobiety to takie Eleny, które nie reprezentują prawdziwego piękna i są tylko bogato ubrane lalki. Święty „Duch” przepowiada im przez Sofoniasza: „ani ich srebro, ani złoto” nie może „ich ocalić w dzień gniewu Pańskiego” (Sofoniasza 1:18). Uczniowie Chrystusa powinni ozdabiać się nie złotem, ale Logosem; On sam stanowi (prawdziwe) złoto. Dla starożytnych Żydów byłoby lepiej wyrzucić biżuterię zebraną od żon lub po prostu ją przetopić, ale oni wytopili z nich złotego cielca i przez to popadli w bałwochwalstwo; nie odnieśli korzyści ani ze swojej sztuki jubilerskiej, ani z całego swojego przedsięwzięcia. Jednak przez to w przenośni przekazywana jest nam nauka, że ​​nasze żony powinny powstrzymywać się od złotych ozdób; rozwiązła pogoń za złotem staje się bożkiem podlegającym ogniu; wszak wykonane z niego luksusowe przedmioty nadają się tylko tam, bo to wizerunki idoli, a nie prawda. Dlatego Logos wyrzuca Żydom przez usta proroka: „srebro i złoto, z których wykonali posąg Baala” (Oz 2:8), a konkretnie pasmanterię. I bardzo wyraźnie grozi i mówi: „I zemszczę się na niej za dni, gdy służyła bogom Baalama” (tj. fałszywym bogom), „kiedy składała im ofiary i kiedy włożyła kolczyki w uszy i przyozdabiała się łańcuszkami”. I obnaża zachęty do ostentacji, mówiąc: „Poszła za swoimi kochankami, ale zapomniała o mnie” (Oz 2,13). Dlatego żony powinny odrzucać te drobnostki i zostawiać je temu złemu sofiście (diabłu); nie powinni brać udziału w tej cudzołożnej ostentacji; pod piękną osłoną nie powinni służyć bożkom. Dlatego św. mówi, że jest wspaniale. Piotr: „Kobiety nie ozdabiały się splecionymi włosami, ani złotem, ani perłami, ani kosztownymi szatami, ale dobrymi uczynkami, jak przystało na kobiety oddane pobożności” (1 Tym. 2:9-10). I słusznie apostoł chce ich powstrzymać od zamiłowania do ubrań, bo jeśli są piękne, to wystarczy im natura, ale sztuka nie powinna z naturą konkurować, czyli prawda i kłamstwo nie powinny się ze sobą kłócić; jeśli są z natury brzydkie, to poprzez takie ozdoby uwydatnia się brak piękna; Dlatego bardziej naturalne jest, że słudzy Chrystusa kochają prostotę. Prostota jest rzeczywiście zwiastunem świętości; niweluje nierówności majątku, pomaga z jego nadwyżek potrzebować. Prosty, jak sama nazwa wskazuje, nie wyróżnia się, nie popada w pompatyczność i nie wyobraża sobie siebie: jest całkowicie równy, spokojny, podobny do siebie, bezpretensjonalny, a przez to przyzwoity. Ale przyzwoity to stan celowości, bez nadmiaru i bez niedostatku; matką przyzwoitego jest sprawiedliwość, jego pielęgniarką jest zadowolenie. Ale jest to stan, w którym zadowala się tym, co konieczne, co stanowi warunek szczęśliwego życia. Dlatego na kościach waszych rąk należy umieścić świętą ozdobę radosnej hojności i sumiennego prowadzenia domu. Bowiem „kto dobrze czyni ubogiemu, pożycza Panu” (Prz 19,17) i „ręka pracowitego wzbogaca” (Prz 10,4). Przez silnych powinniśmy rozumieć tych, którzy gardzą pieniędzmi i chętnie dają. Wasze stopy niech jaśnieją niestrudzoną gorliwością w miłosierdziu i kroczeniu ścieżkami sprawiedliwości. Twoje naszyjniki i łańcuszki powinny cechować się skromnością i umiarem. Ten rodzaj złotej biżuterii pochodzi z boskiego warsztatu. „Błogosławiony człowiek, który nabył mądrości, i człowiek, który nabył rozumu!” mówi Duch Święty przez usta Salomona. „Lepsze jest bowiem jego nabycie niż zdobycie srebra, a zysk z niego większy niż ze złota” (Prz. 3:13-15). To Twoja prawdziwa dekoracja. Żonom nie należy przekłuwać uszu w sposób nienaturalny, aby nosić na nich pierścionki i kolczyki: niesprawiedliwe jest powodowanie przemocy wobec natury wbrew woli Bożej. Nie ma lepszej dekoracji dla uszu niż katechizm prawdy, przenikający duszę naturalnym sposobem słyszenia. Oczy namaszczone Logosem i uszy przebite (otwarte) do słuchania, umożliwiają słuchanie Boga, oglądanie rzeczy świętych, gdyż Logos ukazuje prawdziwe piękno, którego wcześniej „żadne oko nie widziało i żadne ucho nie słyszało” (1 Kor. 2:9). Rozdział 1. O prawdziwym pięknie Najpiękniejszą i najważniejszą ze wszystkich nauk jest niewątpliwie samowiedza. Ponieważ. Kto zna siebie, pozna Boga; a kto zna Boga (1 Jana 3:2), będzie się starał upodobnić do Niego; ale to podobieństwo do Boga nie polega na zakładaniu złotej biżuterii ani na noszeniu zwiewnych ubrań, ale na cnocie i ograniczeniu swoich potrzeb do minimum. Tylko Bóg nie ma żadnych potrzeb i to sprawia Mu radość, gdy widzi naszą duszę jaśniejącą pięknem wiedzy i nasze ciało odziane w świętą szatę umiaru. Duszę charakteryzują trzy władze: zdolność poznawcza, zwana rozumem: jest to nasz wewnętrzny człowiek, rządzący światem zjawisk, rządzący człowiekiem zewnętrznym i będący podmiotem szczególnej Opatrzności Bożej. Drugą częścią duszy jest ta, której przypisuje się gniew; To zwierzęca siła, sąsiadka dzikich pragnień. Trzeci; siła jest pożądaną umiejętnością; jest bardziej różnorodna niż Proteus - ten morski duch, który akceptuje różne spojrzenia na siebie, gotowy na wszystko: kokieterię, namiętność i uwodzenie. Przede wszystkim zamienia się w lwa z reprezentacyjną brodą Tak więc na początku nadal zachowuje tę szlachetną dekorację twarzy mężczyzny, A potem zamienia się w smoka w panterę, w wielkiego dzika. Dbanie o toaletę łatwo prowadzi do rozluźnienia charakteru. Wkrótce ta osoba traci wszystkie właściwości potężnego zwierzęcia. Staje się bieżącą wodą i liściastym drzewem Namiętności przepełniają się, pragnienia wybuchają, piękno blaknie; szybciej niż liść spada na ziemię, ginie, gdy dmuchają na niego burze dzikich zmysłowych pragnień; a nawet przed nadejściem jesieni człowiek słabnie i umiera. Pożądanie zdarza się każdemu, przybiera wszelkie formy i popada w oszustwo, aby ukryć się przed ludźmi (tj. ukryć przed nimi swoje prawdziwe cele); osoba, w której żyje Logos, nie ucieka się do chytrych upiększeń, nie przybiera różnego rodzaju pozorów: nosi obraz Logosu; staje się podobny do Boga; jest piękny, choć się nie popisuje; reprezentuje prawdziwe piękno; jest Bogiem, taki człowiek staje się Bogiem, bo Bóg tego chce. Dlatego Heraklit wyraża się poprawnie: „Ludzie są bogami. Bogowie są ludźmi”. Szczególnie Logos jest oczywisty w tym sakramencie; On jest Bogiem, który stał się człowiekiem i człowiekiem ubóstwionym; jako pośrednik wykonuje wolę Ojca (J 4,34); ponieważ należy do dwóch królestw. Jest pośrednikiem między nimi; On jest Synem Bożym i Zbawicielem ludzi; Jest sługą Boga, a dla nas Nauczycielem. A skoro cielesność jest czymś niewolniczym, jak św. Paweł, to czy wypada dbać o ozdobę niewolnika jak jakiś handlarz niewolników? Co dokładnie ciało miał na myśli apostoł, mówiąc o obrazie niewolnika, jasno wynika z tego, co mówi o Panu: „wyzbył się sławy, przybierając postać sługi” (Flp 2,7). Apostoł nazywa człowieka zewnętrznego niewolnikiem, nawiązując do czasu, zanim Pan przyjął postać niewolnika i ciało (kiedy byliśmy niewolnikami). Ale Pan w swoim miłosierdziu wobec nas uwolnił nasze ciało. Uwolnienie ciała od zepsucia i gorzkiej niewoli, w jaką wpadło. Przyodział ją w szatę niezniszczalności, nałożył na nią świętą i niebiańską ozdobę, to jest nieśmiertelność. Jest jeszcze druga strona ludzkiego piękna – jest to miłość chrześcijańska. „Miłość” – zdaniem apostoła – „jest wielkoduszna, łaskawa, miłość nie zazdrości, miłość się nie chełpi, nie unosi się pychą” (1 Kor. 13:4). Sztuka upiększania jest próżnym przechwalaniem się; jest to coś wymuszonego i bezużytecznego; Dlatego apostoł dodaje: „Miłość nie zachowuje się nieprzyzwoicie”. A wszystko, co nie zgadza się z prawdziwym stanem rzeczy, jest nieprzyzwoite; nieprzyzwoite zachowanie, które ma posmak nienaturalności. Dekoracja jest czymś obcym, nieistotnym dla sprawy; Apostoł wyraża to wyraźnie słowami: „Miłość nie szuka tego, co do niej nie należy” (1 Kor. 13,5). Jego prawdziwą właściwością, jego zdaniem, jest prawda; w ubieraniu namiętność dąży do tego, co jest obce prawdzie – tego, co jest poza Bogiem, poza Logosem i miłością chrześcijańską. I że sam Pan wcale nie wyglądał pięknie, mówi o tym Duch Święty przez usta proroka Izajasza: "widzieliśmy go, ale nie było w nim żadnego zjawiska, które by nas do niego przyciągnęło. Był wzgardzony i poniżony przed ludźmi" (Iz 53,2-3). Kto chce być wyższy od Pana? Nie świecił zewnętrznym pięknem ciała, ale prawdziwym pięknem duszy i ciała: pięknem duszy w dobrych uczynkach, pięknem ciała w nieśmiertelności ciała. Rozdział 2. Przeciw sztuce piękna Dlatego to nie zewnętrzny wizerunek człowieka, ale jego duszę należy ozdobić ozdobą sumienności. O ciele można powiedzieć, że musi być ozdobione przyzwoitością wstrzemięźliwości. Nasze żony nie zauważają, że zajęte dekorowaniem swojego wyglądu, pozostawiają swoją duszę pustą i opuszczoną. Ten rodzaj dekoracji był powszechny wśród Egipcjan. Te portyki świątynne i przestrzenie przedświątynne, a także święte gaje i łąki są bardzo starannie utrzymane; dziedzińce ozdobione są rzędami kolumn; ściany błyszczą rzadkimi kamieniami i artystycznymi obrazami i nie ma na nich żadnych wad; cerkwie mienią się złotem, srebrem i elektrum oraz mienią się różnorodnie mieniącymi się kamieniami z Indii i Etiopii; wnętrze zdobią zasłony tkane w kolorze złota. Jeśli jednak wnikniecie w głąb zabudowanej przestrzeni, jeśli będziecie zabiegać o jeszcze bardziej wysublimowany spektakl i zaczniecie szukać wizerunków Boga w cerkwi, a wtedy kapłan lub inny kapłan należący do wydziału świątynnego, patrząc poważnie i śpiewając hymn po egipsku, podniesie nieco kurtynę, aby pokazać Boga, wówczas powinniśmy śmiać się głośno na widok bożka. Nie znajdziesz tam boga, którego szukałeś, lecz kota, krokodyla, rodzimego węża lub inne podobne zwierzę, niegodne cerkwi, a którego właściwym miejscem powinna być dziura w ziemi, kałuża lub uliczne błoto. Bóg Egipcjan to zwierzę leżące na fioletowej macie. Podobnie spotykamy żony ozdobione złotem, pracujące ponad siły, aby zakręcić loki, namaścić policzki, pomalować oczy, farbować włosy i robić inne bzdury; niczym prawdziwe Egipcjanki ozdabiają cielesny ganek, żeby znaleźć żałosnych, głupich wielbicieli. Ale jeśli ktoś zajrzy za zasłonę tej swojej cerkwi, to znaczy za zasłonę bieli i różu, odzieży, złota, różnych nalewek i maści, zatem wobec całej tej zawiłości utkanej z takich rzeczy, jeśli ktoś będzie chciał szukać za tym wewnętrznego i prawdziwego piękna, poczuje wstręt, wiem to. Bo nie odnajdzie w sobie obrazu Boga w takiej formie, w jakiej powinien być, lecz zamiast tego znajdzie się w sanktuarium duszy jako nieporządna prostytutka i dandys, który się do ciebie przychyla, prawdziwe zwierzę, namalowany obraz; a w ziemnej dziurze tej duszy żyje stary, podstępny wąż, który wyssał człowieka z umysłu, zwodząc go próżnością; i napełniając wszystko trucizną, bezczeszcząc wszystko trującymi odchodami swego grzechu, ten przebiegły wąż zamienia żony w nieprzyzwoite kobiety. Nie dodatki żony, ale dodatki hetery to bezwstydne troski o najróżniejsze ozdoby. Wspólne prowadzenie domu z mężami zajmuje takim kobietom niewiele czasu; opróżniają portmonetkę męża i wydają wszystkie środki materialne na swoje zachcianki, aby tylko wyglądać pięknie i mieć jak najwięcej wielbicieli swojej urody; całymi dniami siedzą przy toaletce i dają wokół siebie pracę niewolnikom kupionym za drogie pieniądze. W dzień ukrywają się w toaletach, tutaj sprytnie malują, polerują i upiększają swoje ciała, ale wieczorem to fałszywe piękno, jakby z jakichś ciemnych dziur, wypełza w światło lamp, prosząc o Twoją łaskę. Stan pijaństwa mężczyzn i przyćmione światło dodają uroku ich wywołanemu pięknu. Poeta komiksowy Menander wyobraża sobie, że jego żona, która przefarbowała włosy na blond, zostaje wyrzucona z domu i mówi: A teraz wyjdź z domu, bo /ta/ żona Rozsądna osoba nie farbuje się na blond. Nie wybiela policzków, nie rumieni się i nie kreci oczu. Te nieszczęsne kobiety nawet nie zauważają, że narzucając sobie obce materiały fałszywe piękno, rujnują w ten sposób swoje naturalne piękno. Od wczesnego rana szarpią i rozciągają członki, oślepiając się różnymi masowymi mieszankami, „rozmrażają” czas, wprawdzie odświeżają skórę, ale toksyczność stosowanych nalewek powoduje zmarszczki na ich ciele; wiecznymi popłuczynami zdzierają naturalny kolor skóry. Biel i róż nałożone na twarz nadają im blady wygląd; Stają się podatne na choroby, ponieważ miąższ staje się ospały od ciągłego malowania pędzlem. A po śmierci zdadzą sprawę Stwórcy z tego, że naruszyła ich cześć dla Niego, jak gdyby nie dał im piękna, na które zasługiwały. Naturalnie stają się nieostrożni w swoich gospodarstwach domowych, a gdy pełnią władzę, stają się jak posągi malowane na wystawę. Dlatego inteligentna kobieta mówi do komika: "Cóż mądrzejszego i wybitniejszego możemy teraz zrobić, kobiety, które siedzą przebrane i zawstydzają charakter wolnej kobiety? Niszczymy domy, unieszczęśliwiamy małżeństwa, nasze dzieci narzekają na nas". W podobny sposób inny poeta komiksowy, Antifan, w „Malfaku”, odnosząc się do pasji kobiet do narzucania sobie fałszywego piękna różnymi podróbkami i przetarciami, ośmiesza tę ich heteromanię w wyrażeniach, które odnoszą się także do kobiet współczesności. Mówi: „Przychodzi, jakby się zbliżała, ale przechodzi; nie, on znowu podchodzi i nie wraca, zatrzymuje się; oto ona; wydmuchuje nos, siada przy stole, czesze włosy, zdejmuje koraliki, oczyszcza się, myje, patrzy w lustro, marszczy twarz, naciera się różnymi wonnymi esencjami, ubiera się, spryskuje, jeśli coś ma, to sobie to przypina”. Kobiety, które jedzą krokodyle odchody i nacierają się zgniłą śliną węża, smarują powieki sadzą i rozmazują biały ołów na policzkach, czekają nie tylko jedną, ale trzykrotną śmierć. A jeśli byli przedmiotem wstrętu dla pogańskich poetów, to czy nie powinni być uważani za wyrzutków epoki prawdy? Przeciwko nim buntuje się także inny autor komiksów, Alexis. Przytoczę też jego słowa, obnażające upartą bezwstydność kobiet. Jednak wizerunek poety wydaje się już przesadzony; sprawa jednak nie doszła do tego. Wstydzę się go cytować i chętnie przyjdę z pomocą tak sarkastycznie wyśmiewanym paniom. "I zawodzi męża. Radzi mu, żeby dbał przede wszystkim o zyski i rabunek sąsiadów, wszystko inne jest dla niej sprawą drugorzędną. Osiedliwszy się w ten sposób kosztem męża, zaczyna takie rzeczy praktykować. Jeśli jest za niska, wszyje korek do butów; jeśli jest za wysoka, nosi buty na cienkiej podeszwie i chowa głowę między ramiona - to zmniejsza jej wzrost. Jeśli ma wąskie biodra, zakłada wkładki na nie, aby ci, którzy spotykają się będzie głośno zachwycać się swoim pięknym tyłkiem. Jeśli jej brzuch jest obwisły, prostuje go, nakładając różne podpaski, jak każą jej niektórzy komicy. pielęgniarki na scenie. Jeśli żołądek jest zapadnięty, używa prętów, aby zmusić go do wypchnięcia na zewnątrz. Jeśli ma blond brwi, smaruje je sadzą; jeśli czarne, to je wybiela; jeśli staną się zbyt białe, możesz dodać farbę. Jeśli ma szczególnie piękne miejsce na ciele, eksponuje je. Jeśli ma doskonałe zęby, zmusza się do śmiechu; każdy powinien zobaczyć piękno jej ust. Jeśli nie chce się śmiać, to całymi dniami obgryza kawałki drewna mirtowego, żeby nie chciała, ale zęby nadal widać.” Zacytowałem ten fragment światowej mądrości, aby odwrócić uwagę od wulgarności tej sztuki kosmetycznej; Logos pragnie nas zbawić na wszelkie możliwe sposoby. Wkrótce potwierdzę to fragmentami Pisma Świętego. Aby odwrócić nas od naszych grzechów, ma zwyczaj nawet otwarcie wyrażać nam haniebne wyrzuty. Podobnie jak plaster nałożony na rękę lub oko wysmarowane esencją natychmiast daje powód do podejrzeń o chorobę: tak samo rozmazane policzki odsłaniają w głębi chorą duszę. Boski Nauczyciel zabrania ci zbliżania się do „obcych rzek”. Przez cudzą rzekę ma na myśli zalotną żonę innego, która posypuje się uprzejmościami przed wszystkimi i rozpieszcza swoją zalotną rozwiązłość przed wszystkimi aż do ogłupiania. „Trzymajcie się z daleka od obcych wód” – mówi – „i nie pijcie z obcych źródeł” (Prz. 9:18). Ostrzega nas przez to przed przypływem lubieżności, życząc nam długowieczności, niech doda nam wielu lat życia. Ten fragment można rozumieć jako ostrzeżenie przed nieczystymi wodami zmysłowości lub nieczystymi heretyckimi naukami. Przyjemności smaku i picia są namiętnościami bardzo wulgarnymi, ale zamiłowanie do ubrań jest bardziej wulgarne. Stoły zastawione jedzeniem, okrągłe miski są jeszcze w stanie zaspokoić żądze gardła; ale skłonności do ozdób, purpury i drogich kamieni nie można zaspokoić całym złotem, które jest nad ziemią i pod ziemią; nie wystarczy jej morze Tyru, ani dobra Indii, Etiopii i Paktolu ze złotymi falami; a nawet gdyby ktoś był Midasem, to i tak nie otrzymałby dość, ale zacząłby czuć się biedny, gdyż pragnie większego bogactwa; tacy ludzie umarliby, gdyby złoto zniknęło. A jeśli bogactwo jest ślepe, to czy jego dziewczyny i wielbiciele również nie powinny być ślepe? Nie znają granic swojej chciwości i popadają w bezwstydność. Muszą być wszędzie: w teatrze, na procesjach, na uroczystościach; chodzą do cerkwi i zatrzymują się na placach, żeby każdy mógł je tu zobaczyć. Potem przebierają się tak, żeby inni chcieli im sprawić przyjemność, świecąc jednak tylko twarzą, a nie sercem. Just as runaway slaves are branded, so colorful clothes are a dandy. „Ale chociaż ubieracie się w purpurę, chociaż przyozdabiacie się złotem, chociaż malujecie oczy kolorami, na próżno się ozdabiacie” – mówi Logos u Jeremiasza (Jer. 4:30). Ponadto konie, ptaki i inne zwierzęta mogą wyskakiwać lub wylatywać z zielonych łąk w ich naturalnej dekoracji, z grzywą, naturalnym kolorem skóry i kolorowymi piórami. Kobieta natomiast nie staje się niższa od zwierzęcia, gdy uważa się za tak mało piękną, że potrzebuje piękna fałszywego, kupionego i namalowanego? Siatki na włosy, czyli różne odmiany, misterne splatanie włosów i tak dalej, tysiąc sposobów kręcenia loków i kosztowny aparat luster, przed którymi tworzą piękno, aby przyłapać lekkomyślnych, dziecinnych wielbicieli swego wyglądu: to wszystko są dodatki żon, które utraciły wszelki wstyd, które można nazwać heterami, bo robią maski z twarzy. Logos nakazuje nam „nie dążyć do tego, co widzialne, ale do tego, co niewidzialne, gdyż to, co widzialne, jest tymczasowe, a to, co niewidzialne, jest wieczne” (2 Kor. 4:18). Ale co przewyższa wszelki nonsens: aby kontemplować swoją zmąconą sylwetkę, jak gdyby był to skutek jakiegoś wielkiego czynu, wymyślili lustro, aby subtelniej zakryć oszustwo swoich ozdób. Ale piękny Narcyz nie miał szczęścia być widzem własnego obrazu, jak głosi jeden z mitów greckich. Jeśli Bóg za pośrednictwem Mojżesza nakazuje ludziom, aby nie tworzyli Jego sztucznych wyobrażeń, to czy kobiety rzeczywiście postępują słusznie, odbijając się w lustrze i zakładając przed nim maskę? Ale także do proroka Samuela, który został wysłany, aby namaścić na króla jednego z synów Jessego, i na widok najpiękniejszej z nich, był zachwycony i już przygotowywał się do wylania oliwy. Pan powiedział: „Nie patrz na jego wygląd ani na jego wzrost; odrzuciłem go”; Nie patrzę tak, jak „człowiek widzi, bo człowiek patrzy na to, co zewnętrzne, ale Pan patrzy na serce” (1 Samuela 16:7). I Samuel namaścił pięknego mężczyznę nie ciałem, ale duszą. Jeśli teraz Pan ceni naturalne piękno ciała mniej niż piękno duszy, to co pomyśli o fałszywym pięknie. Och, kto jest wrogiem wszelkich kłamstw? „Bo postępujemy wiarą, a nie widzeniem” (2 Kor. 3:7). W Abrahamie Pan pokazuje bardzo wyraźnie, że kto słucha Boga, powinien gardzić ojczyzną, krewnymi, majątkiem i bogactwem. Bóg uczynił Abrahama cudzoziemcem (Rdz 12:1; itd.); dlatego nazywa go przyjacielem (Jakuba 2:23), gdyż dla Boga porzucił dostatek w swoim domu (Abraham pochodził ze sławnej rodziny i był bardzo bogaty). I wraz z 318 ludźmi ze swego domu pokonał czterech królów, którzy wzięli Lota do niewoli (Rdz 14:14 i nast.). Tylko Estera została udekorowana zgodnie z przyzwoitością; Ze względu na króla jej strój miał tajemnicze znaczenie; Jej uroda była ceną okupu za skazańców na śmierć. I że zamiłowanie do ubrań czyni żony heterami, a mężów hermafrodytami i kryminalnymi ingracjatorami o kobiecych skłonnościach, tragik udowadnia to w tego rodzaju rozumowaniu: Z Frygii przybył człowiek, który przewyższał boginie Sąd postąpił zgodnie z krążącymi plotkami. Przybył do Lacedemona we wspaniałych kolorowych szatach, Błyszczące złoto i barbarzyński luksus I mieszkał tutaj, zakochany w Elenie i Uwodząc ją, by uciekła do boksów z bykami Idy, Pod nieobecność Menelaosa w domu. Takie jest piękno; ona jest matką niewierności. Barbarzyński strój i luksusowy ubiór zniewieściałego męża były przyczyną rewolucji w Helladzie. Nawet lakoński umiar został przekupiony ubiorem, przepychem i olśniewającą urodą. Barbarzyński przepych córki Zeusa został wciągnięty w aferę przestępczą. Nie mieli Nauczyciela, który wykorzeniłby w nich pragnienia; nie było nikogo, kto powiedziałby: „Nie cudzołóż” i „Nie pożądaj” (Wj 20,14, 17); Nie idźcie tak daleko ze swoimi zmysłowymi pragnieniami, ale nie rozpalajcie swoich pragnień luksusem ubrań. I jaki był tego skutek? A jakie nieszczęście ich spotkało, gdy nie chcieli pohamować swojej dumy? Całe dwie części świata były zszokowane tymi rozwiązłymi pragnieniami, a całe to zamieszanie było spowodowane barbarzyńską młodością. Cała Hellas wchodzi na statki, morze staje się zatłoczone, ponieważ przemieszcza się przez nie ląd. Rozpoczyna się długa wojna, wybuchają silne bitwy. Równina jest pełna trupów, barbarzyńca drwi z obozu helleńskiego ((Iliada, XIII)), niesprawiedliwość triumfuje, a oko poetyckiego Zeusa zwraca się przychylnie na Traków; pola barbarzyńców napełnią się szlachetną krwią, a rzeki zostaną spiętrzone trupami; żałośnie biją się w pierś, a na ziemi króluje smutek; wstrząśnie podstawa i szczyty Idy, bogatej w źródła, a wraz z nimi miasta Trojan i statki Achajów. Ach, Homerze! Gdzie powinniśmy biec, gdzie powinniśmy się zatrzymać? Pokaż nam krainę, która się nie waha. Nie dotykaj uzdą, bo/nie znasz drogi; Nawet nie wsiadaj na siodełko, bo nie umiesz jeździć. W niebie jest dwóch woźniców; Ogień słucha tylko ich w pojedynkę. Roztropność schodzi ze swojej ścieżki przez pożądliwość; a rozsądne myślenie, nieskrępowane przez Logos, łatwo popada w arogancję, a konsekwencją tego odchylenia jest upadek. Dowodem tego są aniołowie, którzy porzucili piękno Boga na rzecz piękna przemijającego i spadli z nieba na ziemię. Ale Sychemici są również karani za zbezczeszczenie pobożnej dziewicy; jej grób jest świadectwem jej dobrych manier, a pomnik kary służy nam jako zbawienne ostrzeżenie (Rdz 34:25; nast.). Rozdział 3. Przeciwko modnym mężczyznom I takie jest zepsucie moralności, że ta próżna troska o pozory przytłacza nie tylko kobiety, ale także wśród mężczyzn choroba ta szaleje, tak, jest to choroba; bo kto nie jest wolny od tej skłonności do ostentacyjnego ozdabiania się i liczenia na uwodzenie innych, jest chory. Pilnie dbając o swoje ciało i osiągając jego gładkość, tacy mężczyźni stają się zniewieściali, zmuszają się do strzyżenia włosów w sposób, w jaki noszą je niewolnicy i dandysi, ubierają się w przezroczyste ubrania, żują mastyks, smarują się pachnącymi szminkami, nacierają pachnącymi olejkami i pachną perfumami. Co możesz powiedzieć, kiedy widzisz takich mężczyzn? Fizjonomista już po wyglądzie określi, jakimi są ludźmi. Są to kryminalni ingracjatorzy cudzych żon o przestępczych skłonnościach, ludzie niemęscy, służący Afrodycie po obu stronach, nienawidzący włosów, bez brody, żywący strach przed tym kolorem męskości, a nawet czeszący włosy na głowie tak jak kobiety. „Ci niegodziwi ludzie, oddani przez całe życie zbrodniczym i lekkomyślnym planom, dopuszczają się oburzających i podłych czynów” – mówi Sybilla. W naszych miastach wiele osób jest zajętych smarowaniem dwurzędowych ubrań tych mężczyzn, goleniem ich i wyrywaniem włosów. Wszędzie powstało wiele tego typu placówek, a mistrzowie tej niezwykle odkrywczej sztuki zbierają ogromne pieniądze od mężczyzn, którzy pozwalają się smołować i wyrywać owłosione części ciała. Tacy ludzie nie wstydzą się ani sprawców tego smołowania, ani przypadkowych gości w tym czasie w placówce, ani siebie, chociaż są jeszcze mężczyznami. Ci ludzie są niewolnikami najbardziej obrzydliwych namiętności, pozwalając sobie na przemoc, a mianowicie za pomocą żywicznego gipsu, uwolnienie włosów z całego ciała i wypolerowanie ich. Nie chciałbym wdawać się w szczegóły tej ich bezwstydu; ale jeśli uznają, że można zrobić wszystko samodzielnie, to nie muszę się zatrzymywać przed publikacją. Diogenes wystawił na sprzedaż jednego z tych ludzi, którzy stracili wszelki wstyd, wystawiony na rynek, w dużej mierze zawstydzając go, zwracając się do niego, zupełnie legalnie, z następującą propozycją: „Chodź tu, kochanie, kup sobie męża”. Tak dwuznacznym wystąpieniem ukarał sztukę tego człowieka, mającą na celu uwodzenie innych. Czy naprawdę nie jest fajnie być mężczyzną i zmuszać go do usunięcia włosów z ciała, a zamiast tego nałożyć na nie połysk? Farbowanie siwych włosów, nakładanie pomady, nadanie im jasnego brązu to jedyne, czym mogą zainteresować się panowie z podwójnymi włosami; a ich kobieca fryzura świadczy o tym samym. Te dziwadła, farbując włosy i odmładzając się, żyją marzeniem, że dla nich, niczym węże, można zrzucić z głowy starą skórę. Rzeczywiście sprytnie farbują włosy, ale nadal nie mogą usunąć zmarszczek z twarzy; ale też nie unikają śmierci, przykrywając starość sztuką. Tymczasem w obrazie starca nie ma nic strasznego, absolutnie nic, a wysiłki mające na celu zatuszowanie swojego głębokiego wieku są całkowicie daremne. Im bardziej człowiek zbliża się do granic swojego życia, tym bardziej staje się prawdziwie tylko bardziej honorowy, ponieważ w głębokim wieku człowiek ma tylko Boga starszego od siebie; Bóg jest przecież wiecznym starcem, starszym od wszystkich rzeczy stworzonych; prorok nazywa Go „Przedwiecznym, a włosy na jego głowie są jak częsta wełna” (Dan. 7:9). „Nie możesz uczynić ani jednego włosa”, mówi Pan, „białego ani czarnego” (Mt 5,36). Czyż nie jest zatem śmiałością konkurować ze Stwórcą, albo lepiej powiedzieć. Przeciwdziałać mu farbując siwe włosy? „Jakże to stosowne, aby starsi mogli udzielać rad” – mówi Pismo Święte (Syr 23:6), a siwa głowa jest kolorem doświadczenia życiowego; dlatego ci, którzy go farbują, plamią nie tylko honor swojego podeszłego wieku, ale także grzeszą przeciwko Temu, który wybiela ich włosy, wyróżniając starszych tym znakiem szacunku. Niemożliwe, absolutnie „niemożliwe”, aby uczciwa dusza zniosła farbowanie włosów na głowie. „Nie poznaliście Chrystusa w ten sposób” – mówi apostoł – „ponieważ o Nim słyszeliście i w Nim nauczyliście się – bo prawda jest w Jezusie – porzucić swoje dawne życie, starego człowieka” (nie to, które zszarzało, ale) „które ulega zepsuciu przez zwodnicze pożądliwości, aby się odnowić” (nie przez kolory i zarozumiałość na pokaz, ale) „przyoblec się w nowego człowieka, stworzonego według Boga, w sprawiedliwości i prawdzie” świętość.” (Efez. 4:20–24). Jeśli mężczyzna okaże się bardzo zajęty swoimi włosami, ciągłym ich czesaniem, strzyżeniem przed lustrem, prostowaniem, goleniem i wyrywaniem, polerowaniem twarzy, to czy nie staje się kobietą? I naprawdę, trzeba rozebrać taką osobę do naga, aby nie była uważana za kobietę. A pragnienia takich ludzi są w połowie kobiece. Ponieważ zwyczaj nie pozwala im nosić złotej biżuterii, obwiązują swoje ubrania złotymi warkoczami, zawieszają złote kulki na piętach i spuszczają te same kuliste przedmioty z szyi. Te małe rzeczy są wynalazkiem tych ludzi, którzy oszaleli, tych bywalców haremów, tych dwurzędowych stworzeń, oddanych wyłącznie swoim zmysłowym żądzom. Ta pasja popisywania się i uwodzenia jest nieczysta; w istocie jest to siedziba nieprzyzwoitości. Bóg chciał, aby kobieta miała gładką skórę i tylko jej głowę zdobiła ta rodzima i luksusowa fryzura; nadaje jej wyglądowi dostojny wygląd, tak jak koń ma ozdobę w grzywie, która nadaje mu dumny wygląd. Stwórca, podobnie jak lwy, ozdobił mężczyznę brodą i nadał mu odważny wygląd w owłosionej klatce piersiowej, będący oznaką siły i dominacji. W ten sam sposób koguty walczą między sobą o kurczaki. Stwórca ozdobił go naroślą przypominającą grzebień. A Stwórca umieszcza te włosy dane mężczyźnie tak wysoko, że wraz z rozsądkiem wskazuje w nich zaletę męża; sam zaś będąc godnym podziwu w swej wielkości, przyozdobił reprezentacyjny wygląd mężczyzny w najwyższym wieku czcigodnymi siwymi włosami. Rozum i dobre usposobienie, szarzejąc jakby z głębin, dojrzewają dopiero z czasem i stopniowo; i pojawiając się wyraźnie w postaci siwych włosów, pokazują w radach starości ważne doświadczenie, reprezentując najmilszy kolor czcigodnego zrozumienia nadawanego przez wiarę. Charakterystyczna cecha mężczyzny, broda, która zdradza, że ​​jest mężem, jest starsza od Ewy i jest symbolem stosunkowo silniejszej natury. Dlatego Stwórca uznał za stosowne ozdobić męża włosami i posypał nimi całe swoje ciało; Usunął z boków ciała mężczyzny gładkie i miękkie części i stworzył z nich żonę Ewę, wyróżniającą się delikatniejszą organizacją i delikatnością formy, jako towarzyszkę stanu małżeńskiego i głowę domu, mającą w rzeczywistości zarodzić ziarno embrionalne i prokreację. Mężczyzna, odkąd gładkość została usunięta z jego ciała, pozostał mężem i już w swoim zewnętrznym wyglądzie pojawia się jako mąż; jest z natury aktywny, tak jak żona jest z natury bierna; ponieważ jest porośnięty gęstą sierścią i ze swej natury jest bardziej suchy i gorętszy niż gładki. Dlatego sam mężczyzna, który jest gęściej pokryty włosami, jest gorętszy w porównaniu do swojej żony, tak jak nie jest wykastrowany w porównaniu z eunuchem i jest w pełni dorosły w porównaniu z nierozwiniętą. Podniesienie ręki do włosów, symbolu męskiej natury, oznacza, że ​​jest to przestępstwo. To sztuczne wygładzanie skóry – sam Logos mnie na to rozpala – jeśli jest dokonywane na kimkolwiek w celu spełnienia jego planów wobec mężczyzn, zdradza durandę w wyprasowanym; jeśli to oznacza kobiety, to osoba wypolerowana oznacza, że ​​​​jest przestępczym ingratiatorem kobiet i, z ich strony, skłonnościami przestępczymi; ale obie kategorie ludzi z naszego społeczeństwa powinny zostać wydalone tak daleko, jak to możliwe. „Wszystkie włosy na głowie waszej są policzone” – mówi Pan (Mat. 10:30); Dotyczy to zarówno włosów na brodzie, jak i włosów na całym ciele. Nie należy zatem obcinać włosów policzonych przez Boga, wbrew Jego woli. „Albo sami nie wiecie, że Jezus Chrystus jest w was?” mówi apostoł (2 Kor. 13:3); Gdybyście wiedzieli, że On żyje w nas, to nie rozumiem, jak mogliście zdecydować się na obrażanie Go. Nie chcę dać się zalać żywicą, nie chcę nawet rozmawiać o tej podłej operacji, jednocześnie odwracając się do kogoś plecami, pochylając się, stojąc i w pełni odsłaniając tajemnice natury, a potem pochylając się do przodu, to do tyłu, pozwalając na tę nienaturalną operację na sobie nawet w środku sali gimnastycznej, gdzie gromadzą się ludzie, ale tylko deklarując swoją sprawność, nie rumieniąc się jednocześnie ani do siebie, ani do spotkania młodych mężczyzn, Czy to nie reprezentuje skrajnej formy bezwstydu? Kto tak postępuje w społeczeństwie, raczej nie będzie się wstydził nikogo we własnym domu. Bezwstydne zachowanie w społeczeństwie świadczy o całkowitej nieokiełznaniu tej osoby w tajnym miejscu, gdyż kto w świetle dnia wyrzeka się swojej męskiej natury, nie może być wątpliwości, że w nocy odgrywa rolę żony. „Nie będzie nierządnicy wśród córek Izraela i rozpustnika wśród synów Izraela” – mówi Logos przez usta Mojżesza (Deut. 23:17). „Ale żywica jest przydatna, mówią. Zabiera dobrą reputację, mówię. Nikt przy zdrowych zmysłach nie chciałby być i nie wydaje się być kineskopem, podlegać tym chorobom, dobrowolnie pozwalając sobie na czyny hańbiące piękno obrazu Boga w człowieku. „Dla których On to przewidział, przeznaczyłem się na wzór obrazu Mojego Syna”, ze względu na niego bowiem, według apostoła. Wskazał na Syna, „aby był pierworodnym między wielu braćmi” (Rzym. 8:28, 29), zatem czy ci, którzy psują cielesny obraz Boga, nie są niegodziwi? Jeśli mężczyzna chce być piękny, musi rozwinąć w sobie to, co najpiękniejsze w człowieku - umysł: z każdym dniem powinien on być coraz bardziej godny i oczywisty. I to nie włosy powinieneś wyrwać, ale swoje pragnienia. Żal mi biednych chłopców. sprzedawany na targu niewolników dla kpin, dekorowany; ale nie hańbią się; w celu haniebnego handlu ozdabiają się według rozkazów. Jeśli ktoś dobrowolnie pozwala na popełnianie na sobie czynów, za których popełnienie w wieku męskim inny podlegałby karze śmierci, to czyż nie jest najbardziej podłym łajdakiem? A obecnie życie ludzkie charakteryzuje się skrajnie nieokiełznaną moralnością, grzech ogromnie wzrósł; Wszelka niemoralność rozprzestrzeniła się po miastach i stała się powszechna. Kobiety stoją w burdelach i sprzedają swoje ciała pożądliwym. Chłopcy, nauczeni wyrzeczenia się własnej natury, przyjmują rolę żon. Przez rozpustę moralności wszystko zostało przesunięte na swoje miejsce, ludzkość została zhańbiona, rozwiązłe pragnienia ponad wszelką miarę gonią za wszystkim, osiągając wszystko, zmuszając się do zrobienia wszystkiego, wypaczając przyrodę; mężczyźni w nienaturalny sposób przyjmują rolę kobiet, kobiety – mężczyzn; są kobiety, które wychodzą za mąż, ale też wychodzą za mąż; wszystkie ścieżki do pożądania są otwarte. Afrodyta błąka się po ulicach i zostaje gościem rodziny. Żałosny widok! Och, obraz życia jest oburzający! Takie wspaniałe owoce wydaje życie społeczne naszych wielkich miast: obrzydliwość, obscenizacja, kobiety ulicy. O, bezprawne życie! Oni, nieszczęśnicy, nie wiedzą, ile smutnych scen może zawierać taki stosunek z nieznanymi osobami. Nawet nie podejrzewając, ojciec często kopuluje ze swoim zepsutym synem, z cudzołożną córką, nie pamięta o dzieciach mieszkających poza domem, a godzina pożądania udowadnia w ten sposób, w jakim stopniu ich ojcowie są mężami. Mądrość praw przymyka oczy na tego rodzaju nienaturalność; prawo dopuszcza grzech i podłą pożądliwość nazywa się czynem obojętnym; Myślą, że unikają odpowiedzialności za cudzołóstwo, jeśli leży to w ich naturze. Ale kara sprawiedliwości depcze im po piętach za tę niegodziwość; ściągają na siebie nieubłagany los i za małą monetę, która nagradza rozpustne kobiety, kupują własną śmierć. Źli kupcy przywożą całe statki zawierające te wygnane stworzenia i jak gdyby był to chleb lub wino, handlują z rozpustnikami; inni, jeszcze bardziej żałośni, kupują na rynku pożądliwość jak chleb i zapasy i w ogóle nie zastanawiają się nad słowami Mojżesza: „Nie kalaj swojej córki, pozwalając jej na rozpustę, aby w ziemi nie doszło do rozpusty, a ziemia nie napełniła się zepsuciem” (Kpł 19,29). Zostało to przepowiedziane dawno temu i spełniło się w naszych czasach: cała ziemia jest pełna rozpusty i niewstrzemięźliwości. Podziwiam starożytnych ustawodawców Rzymian. Zakazali tej praktyki obłudy pod groźbą kary, a za nienaturalną lubieżność, zgodnie ze sprawiedliwym prawem, zostali pogrzebani żywcem. Dlatego niedopuszczalne jest wyrywanie brody; to dekoracja dana przez samą naturę, prawdziwa ozdoba. Wychodząca broda to najprzyjemniejszy widok ((Odyseja, X, 279)); naprzód w swoim życiu, ten, który działa, namaszcza ją, tak że na przykład najbardziej chwalony Aaron otrzymał od niej proroczy olej (Ps. 132:2). Prawdziwy zwierzak Nauczyciela, na którym spoczywa świat, musi żyć w pokoju ze swoimi włosami. W takim razie dlaczego żony, skłonne do przestępczego szukania uczuć mężczyzn, miałyby uciekać się do lustra, skoro w mężczyznach, którzy dochodzą do takiej bezczelności, mają lustro? Nie mężczyzn, ale lądowiska dla helikopterów (patikas, kineds) i ludzi zniewieściałych należy nazywać; ich głos jest łamany, ich kostium jest kobiecy zarówno pod względem materiału, jak i koloru. Takich ludzi można rozpoznać po wyglądzie, ubraniu, butach, zachowaniu, chodzie, fryzurze i spojrzeniu. „Człowieka poznaje się po wyglądzie” – mówi Pismo, „a po wyrazie twarzy, gdy się spotyka, poznaje się, że jest mądry. Ubranie, zęby i chód człowieka zdradzają jego charakter” (Syr 19,26–27). Tacy ludzie wyrywają włosy na brodzie, na innych częściach ciała, wszędzie, tylko na głowie mają tendencję do ich zarastania i niczym żony zarzucają na swoje loki niemal siatkę. Lwy cieszą się ze swojej gęstej grzywy, która w walce stanowi dla nich ochronę. A dziki bawią się szczeciną, a podniesioną sierścią przerażają myśliwych. A wełnista owca promieniuje zdrowiem w postaci rozczochranej sierści. Człowieczy Ojciec Niebieski podarował jej luksusowe kręcone włosy dla twojego własnego dobra, człowieku, nauczywszy cię, jak obciąć włosy. Spośród ludów pogańskich Celtowie i Scytowie noszą długie włosy, ale się nie pysznią. Niemniej jednak luksusowe włosy barbarzyńcy są czymś strasznym, a ich jasnoczerwony kolor przypomina wojnę; ten jasnobrązowy kolor włosów jest powiązany z kolorem krwi. Ale oba te barbarzyńskie narody są wrogami rozwiązłego życia; wyraźnym tego dowodem jest Ren wśród Niemców i wóz wśród Scytów. Scytyjczyk czasami nawet opuszcza wóz; jego wielkość barbarzyńca uważa za oznakę bogactwa i pozostawiając na nim mniej lub bardziej wygodne życie, jeszcze prościej wyposaża swój dom. Bierze konia skiffowego, zwinniejszego od wozu, wskakuje na niego i galopuje, dokąd chce; zmęczony i głodny, żąda od konia pożywienia; a ona otwiera przed nim swoje żyły i uspokaja go jedyną rzeczą, jaką ma - swoją krwią; Dla nomadów koń to mieszkanie i pożywienie. Wśród Arabów, kolejnego ludu koczowniczego, młodzież zdolna do noszenia broni składa się z jeźdźców na wielbłądach; dosiadają także ciężarnych wielbłądów; Pasą się i biegają w ich towarzystwie, zabierają je z powrotem na grzbiet i niosą ze sobą całego gospodarstwa domowego. A jeśli tym ludziom brakuje napoju, to doją te zwierzęta; a jeśli nie ma wystarczającej ilości pożywienia, nie szczędzą swojej krwi, tak jak to robią wściekłe wilki. Ale te zwierzęta, łagodniejsze od barbarzyńców, nie pamiętają wyrządzonej im niesprawiedliwości, dzielnie przechodzą przez pustynie, niosąc swoich panów i karmiąc ich. Niech zginą ci brutalni poganiacze wielbłądów, dla których krew tych zwierząt służy za pożywienie! Człowiek nie ma prawa dotykać krwi, gdyż jego własne ciało to nic innego jak ciało utworzone z krwi. Krew ludzka ma także udział w Logosie i za pośrednictwem Ducha Świętego uczestniczy w łasce (Bożej). A jeśli ktoś ich znieważy, nie ukryje się (przed zemstą), gdyż krew ciała sama może wołać do Pana (Rdz 4:10). – W przeciwnym razie aprobuję życie barbarzyńców, które nie ma skomplikowanych potrzeb; kochają łatwe w uprawie rolnictwo i nie znają luksusu. W tym sensie Pan wzywa nas: „Macie być czyści od niewrażliwości na przyzwoitość moralną, czyści od próżnej miłości do chwały, wolni od grzechów, tylko noszący drzewo życia, tylko trzymający się mocno drogi zbawienia”. Rozdział 4. O dobrej i złej wspólnocie Jednak sam tego nie zauważając, uniknąłem tematu. Chcę do tego wrócić i powiedzieć kilka negatywnych słów pod adresem utrzymania licznego personelu serwisowego. Nie chcą sami być aktywni, służyć sobie i uciekać się do służby, zatrudniającej całą rzeszę kucharzy, lokajów i wykwalifikowanych kelnerów. Ich funkcje są zróżnicowane. Jedna z nich zajmuje się przyjemnościami smakowymi: są to wytwórcy żywności, kucharze, cukiernicy, cukiernicy, wytwórcy wybornych kremów i wynalazcy. Ich druga klasa jest zajęta bogatą garderobą swoich właścicieli. Jeszcze inni trzymają złotą biżuterię, jakby byli sępami strzegącymi złota. Jeszcze inni przechowują srebrne naczynia, myją szklanki, puchary, szklanki i utrzymują porządek w zastawie stołowej. Jedna piąta z nich jest po prostu zajęta sprzątaniem swoich zwierząt. Cały tłum smakoszy zajęty jest winami; całe tłumy pięknych chłopców, jakby stanowili jakieś stado, są potem tuczone tylko po to, aby można było z nich wydoić piękno. Żony otoczone są przez fryzjerów i pokojówki; jeden dostarcza lustro, drugi siatkę na włosy, trzeci grzebień. A eunuchowie są tutaj, zajęci stręczycielstwem. Będąc sami niezdolni do miłosnych przyjemności, wolni od podejrzeń, przynajmniej świadczą usługi innym w sprawach wątpliwej moralności. Prawdziwym eunuchem nie jest ten, który nie może, ale ten, który nie chce dać upustu swoim pragnieniom (Mt 19,12). Dlatego Logos, rozgniewany na grzesznych Żydów, gdy chcieli mieć króla, za pośrednictwem proroka Samuela obiecuje im dać władcę, który nie jest ludzki, ale grozi im despotycznym i lubieżnym tyranem, „który” – mówi – „zabierze wasze córki, aby przyrządzały maści, gotowały i piekła chleb” (1 Sam. 8:13), który będzie sprawował nad wami władzę. Będzie bronił swojej pozycji w sposób militarny, a nie jako pokojowy książę mający nad tobą panować. Wtedy domy naszych bogaczy roją się całą masą Celtów, których obowiązkiem jest dźwigać nosze wraz z żonami i nieść je na ramionach. W takich domach nie ma robotników dziennych, przędzaczy wełny ani tkaczy. Tego rodzaju gospodynie domowe nie mają nawet pokoju do pracy i generalnie nie zajmują się obowiązkami domowymi. Wręcz przeciwnie, całymi dniami otaczają ich ludzie, którzy przekazują im różne plotki, opowiadają skandaliczne historie i niszczą ich ciało i duszę wulgarnym klaunem i paplaniną. „Nie idźcie za większością ku złu” – powiada – „i nie rozstrzygajcie sporów odstępując od prawdy dla większości” (Wj 23,2), gdyż mądrość jest własnością tylko nielicznych, a głupota jest udziałem mas. A żony kupują sobie takich tragarzy nie ze względu na niechęć do bycia widocznymi w mieście – byłoby to całkiem sympatyczne, gdyby w tym celu chowały się w lektyce – wręcz przeciwnie: noszenie przez służbę w palankinach sprawia im to przyjemność i chcą się tym popisywać. A ponieważ jednocześnie odchylają kurtynę i wymieniają ostre spojrzenia z mężczyznami, przekazują przez to wyobrażenie o swoim charakterze. Często całkowicie wychylają się ze swoich lektyk i poprzez taką frywolną zwinność w najbardziej haniebny sposób naruszają najzwyklejszą moralność. „Nie rozglądajcie się po ulicach miasta” – mówi – „i nie błąkajcie się po jego pustych miejscach” (Syr 9,7). A naprawdę pustym miejscem jest tam, gdzie stoi nieokiełznany tłum i nie ma ani jednej rozsądnej osoby. I w tych właśnie miejscach nasze bogate kobiety każą być noszone w lektykach. Czasami noszą ich po cerkwiach, tutaj składają ofiary i słuchają proroctw. A te ich pielgrzymki trwają całymi dniami, podczas których spędzają czas wśród bufonów, oszustów religijnych, żałosnych oblizywaczy naczyń przy ołtarzach, tych rujnujących całe rodziny. Pijąc z kielichów ofiarnych, słuchają szeptów starych czarownic; od czarodziejów uczą się sporządzać eliksiry miłosne i magiczne słowa, które mogą zrujnować małżeństwo. Mają mężów i ich mężowie mają je za żony, a wróżbici obiecują im nowych. Jak mogą nie zauważyć, że są oszukiwani, że dla tych brudasów, których spotykają na pielgrzymkach, są jedynie dostawcą środków do wulgarnego i zmysłowego życia! Bo tego rodzaju ludzie zamienili swoją skromność na największą hańbę i ze swojej podłej deprawacji robią dochodowy zawód. Jest wielu handlarzy cudzołożną rozpustą; teraz stąd, teraz stąd przemykają tutaj. Przecież ci rozpustnicy mają pasję, pociąg do pożądliwych przyjemności, jak świnie do kałuży. Stąd Pismo Święte przekonująco przypomina: „Nie wprowadzajcie każdego do swego domu, bo człowiek przebiegły ma wiele podstępów” (Syr 1,29). I gdzie indziej; „Niech sprawiedliwi wieczerzą z wami, a wasza chwała niech będzie w bojaźni Pańskiej” (Syr. 9:21). Do diabła z rozpustą! „Wiedzcie bowiem, że nikt, kto postępuje rozpustnie, nieczysto lub chciwie, czyli bałwochwalca, nie ma dziedzictwa w królestwie Chrystusa i Boga” (Efez. 3:5). A jednak tego rodzaju żony czerpią radość z komunikowania się z mężczyznami, którzy w nienaturalny sposób hańbią siebie. Całe tłumy tych bezwstydnych ludzi (kinedów) wpadają do swoich domów, zadowalając ich swoim nieokiełznanym językiem, obrzydliwym wyglądem, z sprośnymi przemówieniami na ustach, będąc bezwstydnymi wspólnikami w wątpliwych sprawach, narzędziami przestępczego zdobywania cudzych skłonności. Wchodzą do domu śmiejąc się i szepcząc; pociąganie nosem i chrypka głosu ujawniają ich nienaturalne oddanie sprawom pożądania; Nieokiełznanymi przemówieniami i wybrykami próbują podniecić swoje żony i rozśmieszyć je, co jest zwiastunem rozwiązłego czynu. Często ci libertyni lub łowcy marnotrawnych czynów, jeśli coś ich doprowadza do silnego gniewu lub jeśli na śmierć gonią za inną gromadą krewnych, rechotają jak żaby, bo mają niesprawny nos, jakby ich żółć nie była w wątrobie, ale w nozdrzach. Kobiety są jednak nadal bardziej wyrafinowane niż mężczyźni. Trzymają ze sobą indyjskie papugi i medianowe pawie. Bawią się swoimi brzydkimi błaznami, leżą z nimi na kanapach, wybuchają śmiechem, tańczą lubieżnie jak koza z tymi przebiegłymi krasnoludkami i karykaturami ludzkości, bawią się na śmierć nieprzyzwoitymi i płytkimi żartami swojego Fersita. Niektóre kobiety za duże pieniądze kupują sobie całą masę takich fersyckich głupców i przechwalają się nie swoimi mężami, ale tymi dziwakami, którzy są ciężarem na ziemi („Iliada”, XVIII, 104)); („Odyseja”, XII, 379)). Nie zdarza się, żeby schroniły jakąś uczciwą wdowę, która jednak zasługiwałaby na większe współczucie niż jakiś karłowaty pies z Malty; Odwracają się od starca, który stoi z pełnym szacunkiem, chociaż są oczywiście bardziej godni niż opłacona wielkimi pieniędzmi karykatura ludzka; Nie dopuszczają do siebie osieroconych chłopców – karmią papugi i siewki; Porzucają własne dzieci, a do swego domu przyjmują młode ptaki; Dla nich ekscentryczność jest ważniejsza niż rozsądne działanie. Ale lepiej byłoby dać życie uczciwemu staruszkowi, który, jak sądzę, jest piękniejszy od małpy i będzie potrafił powiedzieć coś lepszego niż słowik. W tym miejscu zastosowane zostanie słowo: „Kto dobrze czyni ubogim, pożycza Panu” (Prz. 19,17) i drugie: „Jak uczyniliście jednemu z tych najmniejszych moich braci, mnieście uczynili” (Mt 25,40). Ale u tych żon poczucie rozwagi nie jest wcale rozwinięte i pozostaje niegrzeczne. Swoje bogactwa wydają na kamienie, czyli perły i szmaragdy z Indii. Wydają pieniądze na całe stosy ubrań, które szybko tracą kolor i na zakup drogich niewolników; niczym syte kury grzebią w łajnie życia. „Ale „ubóstwo” – mówią – „poniża człowieka” (Przyp. 10:4), co oznacza oszczędność ubóstwa. Należy jednak powiedzieć: biedni są ci bogaci ludzie, którzy nic nie oszczędzają na cele charytatywne. Rozdział 5. O zachowaniu w łaźniach Jakie oni mają wanny? To cały zespół sal otwartych ze wszystkich stron, zaaranżowanych z wykwintnym kunsztem, lekkich, z muślinowymi zasłonami w oknach, z meblami lśniącymi złotem i srebrem. W tych pomieszczeniach krząta się wielu służących: niektórzy serwują liczne i różnorodne zastawy stołowe do picia i jedzenia, inni dostarczają wazony do ablucji, jeszcze inni utrzymują ciepło, paląc węgle w kominkach. Nasze kobiety w swej rozwiązłości posuwają się tak daleko, że jedzą i piją nawet w łaźniach. A skoro pojawiają się w tak bogatej i luksusowej oprawie, w dodatku ze swoim srebrem, to jak nie pomyśleć, że robią to w celu popisywania się w sposób nieprzyzwoity i wulgarny? Ale przechwalając się niezmierzoną bezczelnością swoim bogactwem, a przede wszystkim swoją niegrzeczną łatwością, w ten sposób oskarżają swoich słabych, kontrolowanych mężów, a w pewnym sensie także siebie, ponieważ bez skomplikowanego aparatu tych naczyń nie mogą nawet się pocić i myć w łaźni. A biedne kobiety, które inaczej nie znają luksusu, podążają za bogatymi kobietami do tych samych łaźni. Zatem nawet myjąc swój brud, bogaci ludzie wywierają szkodliwy i potępiający wpływ na prostą moralność; Wykorzystują swoje bogactwo jako przynętę na biednych, którzy z otwartymi ustami zachwycają się blaskiem złota. I żeby jeszcze bardziej zadziwić tych prostych ludzi, układają to w taki sposób, że oni i ich kochankowie powinni być zaskoczeni, bo wkrótce i oni przyjdą tu, aby bawić się z nimi nago. Niechętnie zdejmują ubranie przed mężami, obłudnie usprawiedliwiając się skromnością, a każdy mężczyzna może zobaczyć te żony, które w domu zachowują się tak skromnie, nago w łaźni. Tutaj bez wstydu rozbierają się przed publicznością, tak jak rozbierają się przed handlarzami żywym towarem. Ale Hezjod już słusznie doradził Żony nie powinny namaszczać skóry podczas kąpieli. Nasze wspólne kąpiele dla kobiet i mężczyzn prowadzą jedynie do rozpusty, bo widok nagiego ciała wywołuje pożądanie. W łaźni nasze kobiety zdają się zmywać poczucie skromności. Ci z nich, którzy nie osiągnęli jeszcze takiego stopnia bezwstydu, choć nie pozwalają obcym mężczyznom zbliżyć się do siebie, myją się przy pomocy swoich sług, rozbierają się do naga w obecności niewolników, zmuszają ich do umycia się, pozwalając chociaż dotknąć ich nieśmiałego pragnienia. Służący przyprowadzony do łaźni pani, w bezczelności swoich pragnień, śpieszy się z rozebraniem, ale mimo całej swojej łobuzerstwa robi to nieśmiało. Starożytni sportowcy również wstydzili się całkowicie odsłonić swoje męskie ciało; przystąpiły do ​​zawodów przepasane osłoną uda i tym samym dały świadectwo swojej przyzwoitości. A dzisiejsze kobiety wraz ze swoim strojem są wolne od poczucia wstydu, chcą popisywać się pięknymi kształtami, ale nawet tego nie chcąc, udowadniają swoją moralną zepsucie, bo to poprzez odsłonięcie ciała dają świadectwo przepełnienia duszy namiętnymi pragnieniami, tak jak skóra opętanych chorobą wodną jest wszędzie przesiąknięta wilgocią. W obu przypadkach chorobę łatwo rozpoznać na pierwszy rzut oka. Mężowie powinni zatem dawać właściwy przykład swoim żonom, zachowując wobec nich przyzwoitość; Rozbierając się w ich towarzystwie, powinny unikać pożądliwych spojrzeń. Ponieważ „każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już się dopuścił cudzołóstwa” (Mt 5,28). Dlatego w domu powinni zwracać uwagę na dobre zachowanie przed rodzicami i służbą, na ulicy – ​​przed napotkanymi osobami, w łaźni – przed kobietami, samotnie – przed sobą i wszędzie – przed Logosem, który jest wszędzie obecny i bez którego „nic nie zaczęło istnieć” (J 1, 3). Bez grzechu pozostaje ten, kto w to wierzy, gdziekolwiek się znajduje. Bóg jest z nim obecny wszędzie. Rozdział 6. Chrześcijaństwo to prawdziwe bogactwo Dlatego w korzystaniu z bogactwa należy zachować roztropność; z miłości do ludzkości należy być hojnym, nie skąpym, ale nie pozwalać sobie na ekstrawagancję; Szlachetne działanie nie powinno przeradzać się w egoizm i próżność. Niech nikt z nas nie mówi czegoś takiego: „Koń tego człowieka jest wart 15 talentów, jego majątek, jego niewolnik lub jego złote naczynia, a sam nie jest droższy niż trzy kopiejki”. Wyobraźcie sobie żony bez ozdób, panów bez niewolników, a przekonacie się, że pan nie różni się od sługi ani krokiem, ani spojrzeniem, ani językiem: są bardzo podobni do niewolników; jeśli w jakikolwiek sposób różnią się od sług, to być może względną słabością fizyczną lub chorobą wynikającą z wychowania. Zawsze należy to uważać za najlepszą i najchwalebniejszą doktrynę: „Człowiek dobry, mądry i sprawiedliwy gromadzi sobie skarby w niebie. „Zmienia swój majątek ziemski na pieniądze i rozdaje ubogim”, otrzymując za ten „trwały” skarb, gdzie „nie ma ani mny, ani złodziei”. Taki człowiek jest naprawdę błogosławiony, choćby był nieistotny, słaby i niesławny; staje się właścicielem największego i prawdziwego bogactwa. A kto jest niesprawiedliwy i arogancki jak bogacz, który ubiera się w złoto i purpurę i gardzi Łazarzem, choćby był bogatszy zarówno od Kinyury, jak i Midasa, jest nieszczęśliwy, prowadzi nędzną egzystencję i nie żyje prawdziwym życiem. Bogactwo, wydaje mi się, jest jak wąż: jeśli ktoś z daleka nie potrafi go poprawnie rozróżnić, jak wisząc na końcu ogona kołysze się w powietrzu, nie powodując nikomu niebezpieczeństwa, wtedy owija się wokół jego dłoni i zabija go. Podobnie bogactwo ma niezwykłą właściwość: dotknięte nieumiejętnie i niedoświadczonych, wije się jak wąż, owija się wokół właściciela i zabija go. A jeśli ktoś pozbędzie się tego hojnie i rozsądnie, uderzając to jadowite zwierzę magią Logosu, pozostanie bez szwanku. Bogaci ludzie nie zwracają wystarczającej uwagi na te prawdy; dlatego nie mogą się poszczycić prawdziwym bogactwem. To, co cenne, to nie drogie kamienie, nie srebrne naczynia, nie ubranie, nie fizyczne piękno, ale cnota. A polega ona na posługiwaniu się rozumem, w którym Nauczyciel dał nam zasadę działania. Ten umysł nie lubi luksusu; jest szczerym sługą Logosu i wychwala umiar, córkę mądrości. „Przyjmijcie moją naukę” – mówi On, a nie srebro; „Wiedza jest lepsza niż wyborne złoto, bo mądrość jest lepsza niż perły i nic pożądanego nie może się z nią równać” (Prz. 8:10-11). I znowu: „Moje owoce są lepsze niż złoto i najczystsze złoto, a mój zysk jest większy niż wyborne srebro” (Prz. 8:19). Konieczne jest rozróżnienie między tymi dwoma rodzajami bogactwa i tym, czym się od siebie różnią. Możesz być posiadaczem wielkiego bogactwa materialnego, a mimo to wyglądać jak brudna sakiewka wypełniona złotem. Sprawiedliwy mąż to naprawdę piękne zjawisko, bo piękno polega na dobrym porządku, na rozporządzaniu i korzystaniu z majątku, w zależności od potrzeby i okoliczności. „Niektórzy hojnie wlewają, a jeszcze więcej się do niego dodaje” (Prz. 11:24); o tego rodzaju ludziach napisano: „Był hojny, rozdawał ubogim, a jego sprawiedliwość trwa na wieki” (Ps. 112:9). Bogaty jest nie ten, kto posiada własność i się nią opiekuje, ale ten, kto się nią dzieli; Dawanie, a nie posiadanie, czyni nas szczęśliwymi. Ale hojność jest owocem duchowego usposobienia; prawdziwe bogactwo leży zatem w duszy. Tylko dobrzy ludzie mogą być uważani za naprawdę bogatych; ale tylko chrześcijanie mogą być dobrzy. Poczucie osoby nierozsądnej i nieokiełznanej nie może być nastawione na dobro; Dlatego nie może szerzyć wokół siebie dobra; Chrześcijanie są do tego zdolni; ich prawość jest prawdziwym bogactwem, a Logos jest cenniejszy niż jakikolwiek inny skarb. Nie jest on wytworem stad i pól, ale darem Boga, bogactwem niezniszczalnym, nabytym za cenę jedynie duchowego oddania się Jemu; On jest skarbem, który naprawdę czyni nas szczęśliwymi; Daje nam prawdziwą błogość. Jeśli bowiem Logos (rozum) staje się czyjąś własnością, wówczas nie dąży on do niczego nieosiągalnego; wręcz przeciwnie, osiąga cel swoich aspiracji; za każde słuszne pragnienie otrzymuje zadośćuczynienie od Boga. I czy nie staje się wówczas właścicielem wielu rzeczy, nawet wszystkiego? Skarby niezniszczalne w końcu stają się jego właścicielem, a mianowicie. Bóg. „Proście” – mówi – „a będzie wam dane; pukajcie, a otworzą wam” (Mt 7,7). Jeśli jednak Bóg nie odmawia niczego temu, kto się Go boi, wówczas osoba bogobojna jest właścicielem całego wszechświata. Rozdział 7 W przyjemnościach utonięcie zmysłowości jest najbardziej niefortunną skałą dla człowieka. Zniewieściałe i puste życie, któremu tak wielu jest oddanych, jest sprzeczne z poczuciem prawdziwego piękna i niezgodne z prostymi, skromnymi radościami prawdziwie wykształconego człowieka. Człowiek jest istotą z natury pogrążoną w smutku, stawiającą się ponad innymi i dążącą do posiadania jedynego i wiecznego piękna, którego jest dziełem. Życie poświęcone łonie matki nie jest czymś wzniosłym; wręcz przeciwnie, jest to haniebne, obrzydliwe, śmieszne; pogoń za przyjemnościami jest czymś całkowicie obcym Boskiej naturze; przyjemności łona przypominają wróble, przyjemności seksualne przypominają świnie i kozy. Uważanie takich przyjemności za jakiś rodzaj dobra jest skrajną niegrzecznością. Jeśli chodzi o miłość do pieniędzy, schodzi ona z właściwej ścieżki życia, zagłuszając poczucie przyzwoitości i niechęć do haniebnych czynów. Oczywiście! Bogacz, niczym zwierzę, chce tylko dużo jeść, dużo pić i nie być pozbawionym przyjemności zmysłowych; ma środki, aby zaspokoić wszelkiego rodzaju pragnienia. I dlatego tak niewielu z nich staje się dziedzicami królestwa Bożego, które jest jednak otwarte dla wszystkich (Mk 10,24). Dla nich szczęście polega na tym, żeby dużo jeść. Bo w jakim innym celu przygotowuje się tak wiele potraw, jeśli nie po to, by napełnić żołądek jednej osoby? Dowodem obrzydliwości tej gastronomicznej pasji są latryny, do których trafiają odchody z obiadów. Właściwie po co trzymać tyle krabów do nalewania różnych win, skoro szklanka wody wystarczy, aby ugasić pragnienie? Po co tyle skrzyń do przechowywania luksusowych ubrań? Do czego służą te złote sprzęty gospodarstwa domowego? Po co tyle innych eleganckich rzeczy? Czy nie chodzi o to, by zadowolić wzrok nienasyconych lub zwabić złodziei i innych przestępców? Lepiej pozwolić, aby „miłosierdzie i prawda cię nie opuściły” – mówi Pismo (Przyp. 3:3). W proroku Eliaszu mamy wspaniały przykład umiaru. Kiedy siedział pod krzakiem na pustyni i umierał z głodu, czekając na pomoc jedynie od Boga, anioł przyniósł mu „upieczony placek i dzban wody” (1 Król. 19:6). Takie jest śniadanie, jakie Pan zesłał prorokowi. My, którzy kroczymy ścieżkami prawdy, powinniśmy być tym bardziej wolni od wszelkich bezużytecznych ciężarów. „Nie bierzcie ani torby, ani banknotów, ani sandałów” – mówi Pan (Łk 10,4), to znaczy nie gromadźcie żadnego majątku zaoszczędzonego w sakiewkach. Nie napełniajcie swoich stodół chlebem, jak siewca zbożem napełnia swoje łono, ale podzielcie się nim między potrzebujących. Wreszcie nie kupuj sobie koni i niewolników, których celem jest przewożenie bagażu bogatych i utrudnianie im ruchu, dlatego alegorycznie nazywa się to butami. Dlatego powinniśmy być dalecy od obarczania się bezużytecznymi naczyniami, złotymi i srebrnymi pucharami oraz gromadą bezużytecznych sług. Nasz piękny i właściwy orszak powinien być tym, na który wskazuje nam nasz Nauczyciel, ucząc nas służyć sobie i poprzestawać na niczym. Jeśli chcemy zostać zaakceptowani przez Logos, musimy udać się do Niego drogą, którą nam wyznaczył. A jeśli ktoś ma żonę i dzieci, to nie może nikomu przeszkodzić w jego świętej drodze, jeśli nauczy go iść z tą samą stałością, z jaką sam podąża za swoim Przewodnikiem. Żona, która kocha męża, powinna przygotować się na podróż z nim. Umiar w połączeniu ze stabilnością moralną, która nigdy się nie zdradza – to pewny pieniądz w drodze do nieba. Miarą każdego posiadania musi być potrzeba, tak jak miarą butów jest stopa. To, co wykracza poza te granice – a jest to tzw. elegancja, czy to przyborów, czy ubioru – to wszystko w czasie podróży będzie nam jedynie przeszkadzać, a nie będzie nam służyć jako podpora i nie będzie naszą ozdobą. Wstępując do nieba z napięciem (Mt 11,12; Łk 16,16), możemy polegać na lasce miłości; to zwrócenie się przez nas ku potrzebującym może być także naszym odpoczynkiem w drodze. „Człowiek swoim majątkiem okupuje swoje życie” – mówi Pismo (Prz 13:8), co oznacza, że ​​jeśli ktoś jest bogaty, to miłość go wybawi. Podobnie jak kluczowe źródło, które po wyczerpaniu zostaje napełnione do poprzedniej miary, tak hojność pomnaża się i uzupełnia. Filantropia jest właśnie niewyczerpanym źródłem; Nieważne, ile wody da spragnionemu, mleko z niego, jak z odssanej piersi i wydojonego wymienia, zwykle znów wypływa. Nie jest biedny ten, kogo chroni władca świata, Boski Logos; nigdy nie potrzebuje tego, co konieczne. Być pod opieką Logosu oznacza przecież nie mieć żadnych niepotrzebnych potrzeb, a jednocześnie mieć blisko siebie stałe źródło wszelkiego rodzaju zadowolenia. A jeśli ktoś chciałby twierdzić, że widział, jak często sprawiedliwy nie ma kawałka chleba, to sprzeciwiam się, że dzieje się to rzadko i tylko wtedy, gdy nie ma innego sprawiedliwego (który pomógłby potrzebującym). A jednak i w tym przypadku czytamy słowo: „nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych” (Mt 4,4), którym jest prawdziwy chleb, gdyż jest on pokarmem zesłanym nam z nieba (Jan 6,23; itd.). Dopóki zatem lgnie do Boga, sprawiedliwemu nigdy niczego nie brakuje. Czegokolwiek potrzebuje, może o wszystko prosić i wszystko otrzymać od Ojca wszechświata (Mt 7,7-8), ale może też karmić się sobą, mając w sobie Swojego Syna. Nie czuje więc, że niczego mu brakuje. Logos, nasz Nauczyciel, obdarza nas bogactwem i właśnie bogactwem, które w nikim nie budzi zazdrości, bo nie mamy zbędnych potrzeb. Kto jest bogaty w to bogactwo, staje się dziedzicem Królestwa Bożego. Rozdział 8. Że główna siła prawdziwej i zdrowej doktryny tkwi we wzorach i przykładach. Jeśli ktoś z Was całkowicie wyrzeknie się luksusu i będzie prowadził proste życie, nauczy się łatwiej znosić mimowolne trudności, gdyż ochotnicza praca stanie się dla niego nieustanną szkołą ćwiczeń, przygotowującą go do znoszenia ciosów losu; a gdyby ktoś znalazł się w potrzebie wśród różnych okropności i smutnych okoliczności, nie byłyby już dla niego niespodzianką. Dlatego mówi się nam, że nie powinniśmy uważać tej ziemi za ojczyznę: powinniśmy zaniedbywać dobra ziemskie. Prostota życia jest najbardziej niezawodnym i skutecznym ze wszystkich błogosławieństw; Jest to niewyczerpany fundusz pieniężny, z którego wypłaty dokonywane są jedynie na zaspokojenie skrajnych potrzeb i w miarę potrzeb. W rozmowie o małżeństwie szczegółowo omawialiśmy kwestię wspólnego życia małżonków, tego, że powinni korzystać wyłącznie z własnych usług, prowadzenia gospodarstwa domowego, utrzymywania służby, a także godzin zawierania małżeństwa i przyzwoitości, jaką kobiety powinny przestrzegać. O dobrej metodzie wychowawczej trzeba powiedzieć coś więcej w formie dodatkowego szkicu nakreślonego przez nas obrazu życia chrześcijańskiego. Większość tego, co można powiedzieć na ten temat, została już powiedziana; zarysowana jest pedagogika; Resztę na ten temat dodamy tutaj. Przykłady mają niemałe znaczenie w ekonomii naszego zbawienia. Oto treść tej tragedii: Telemach nie zabił żony Ulisse’a; i nie opuściła jednego męża dla drugiego; Łoże małżeńskie w jej domu pozostało nieskalane. Jeśli ktoś chce potępić żarliwe wkradanie się w cudze skłonności przestępcze, będzie miał przykład wstrzemięźliwości od pożądliwości w wiernej miłości tej żony do męża. Lacedemończycy zmuszali swoich niewolników do upicia się, a wskazując ich dzieciom, używali ich pijackiego brzęczenia jako swego rodzaju lekarstwa na tę wadę i zachęty do wstrzemięźliwego życia. Dlatego Lacedemończycy wychowując swoje dzieci, zwracali uwagę na szaleństwo swoich helotów, co stało się dla dzieci przestrogą, powstrzymując je przed popadnięciem w tak haniebny stan; Obrzydliwe zachowanie pijanych niewolników było pożyteczne dla dzieci Lacedemończyków, ponieważ chroniło je przed tą wadą. Niektórzy ludzie nadal osiągają zbawienie przy pomocy ludzi, inni zaś dążą do cnoty i praktykują ją samoucząco. Nie ma lepszego, kto sam osiągnął zrozumienie. To jest Abraham, który szukał Boga. Ale szlachetny jest także ten, kto słucha mądrego słowa. To są uczniowie, którzy są posłuszni Logosowi. Z tego powodu jednego nazywa się „przyjacielem” (Jakuba 2,23), drugiego „Apostołami”, jeden pracą szuka tego samego Boga, drugi głosi o Nim: obaj należą do ludu (Boga); i słuchacze obu (podążają ich śladami): jeden znajduje szczęście w poszukiwaniu, drugi znajduje szczęście w znajdowaniu. Kto jednak sam niczego nie rozumie i nie dostrzega niczego u innych, aby ukryć coś w swoim sercu, ten człowiek jest do niczego. Jest to naród pogański, bezużyteczny w wielkiej rodzinie ludzkiej, naród, który nie zna nauk Chrystusa i nie chce znać. Ale nasz Nauczyciel, Przyjaciel ludzi, przychodzi z pomocą ludziom na różne sposoby, chwaląc ich za jedno, a obwiniając za drugie. W upadkach innych ludzi pokazuje nam, gotowym upaść, ich wstyd; gdy jesteśmy gotowi popełnić przestępstwo, jako przewodnik i przywódca naszej duszy, wskazuje nam kolejną karę, z miłością starając się wzbudzić w nas niechęć do grzechów, wskazując na ludzi, którzy zostali już za nie ukarani. Takimi przykładami odwraca niektórych od złego usposobienia, powstrzymuje innych od podobnych przedsięwzięć, innych wzmacnia w cierpliwości, a niektórych uzdrawia tą podobną teorią i doprowadza do poprawy. Bo kto, widząc, że ktoś inny potyka się i wpada do dziury, nie będzie patrzył, aby nie narazić się na to samo niebezpieczeństwo; któż nie będzie stronił od podążania ścieżkami grzechu? Czy też jakikolwiek sportowiec, podążając ścieżkami chwały i widząc, jak jego poprzednik otrzyma nagrodę zwycięstwa, nie będzie zabiegał o koronę i nie rywalizował ze swoimi starszymi Towarzyszami? Istnieje wiele podobnych przykładów Boskiej mądrości przedstawionych na naszych oczach. Chciałbym przytoczyć jeden z takich przykładów i krótko go przedstawić. Nieszczęściem Sodomitów był sąd Boży, karzący grzeszników, a dla dzieci Bożych jest to narzędzie edukacyjne. Sodomici w swej przewrotności oddawali się skrajnym namiętnościom, pod wpływem swej dzikości stali się bezwstydnymi poszukiwaczami skłonności do cudzych żon, molestującymi chłopców. Wszystkowidzący Logos, przed którym żaden grzeszny czyn nie pozostaje ukryty, dostrzegł to i będąc czujnym Strażnikiem ludzkości, nie zareagował spokojnie na ich nieprzyzwoitość. Aby powstrzymać nas od ich naśladowania, aby nas wychować do mądrości naszego życia, aby dać niektórym grzesznikom mocne ostrzeżenie, aby ze względu na bezkarność rozrzutności i zapobiec jej wzrostowi aż do bezwstydu, postanowił zniszczyć Sodomę ogniem (Rdz 19:1). Wylał tylko odrobinę tego budującego płomienia na zbrodnię Sodomitów, aby jej namiętność pozostała bezkarna i aby jej bramy nie otworzyły się zbyt szeroko dla niewolników lubieżności. Sprawiedliwa kara Sodomitów służy zatem ludziom za przykład, na który zwracanie uwagi prowadzi się do zbawienia. Kto bowiem nie oddaje się podobnym grzechom, za które został ukarany, nigdy nie poniesie kary, jaka spotkała tych grzeszników; Kto unika grzechu, unika także nieszczęścia. Chcę wam, którzy już to wiecie, mówi Juda, „że Pan, wybawiwszy lud z ziemi egipskiej, a następnie wytracił niewiernych i aniołów, którzy nie zachowali godności, ale opuścili swoje mieszkanie, będzie trzymał w wiecznych więzach w ciemnościach na sąd wielkiego dnia” (Judy 1, 5-6). A zaraz potem bardzo pouczająco przedstawia przykłady potępionych: „Biada im, że poszli drogą Kaina, odwrócili się od fałszywej ścieżki Balaama i zarażeni duchem uporu Koracha giną” (Judy 1:11). Tych, których dzieci nie mogą zachować wolności, należy chronić przed przestępstwem strachem; stamtąd pochodzą kary i groźby, abyśmy ze strachu przed karą unikali grzechu. Mógłbym podać przykłady kar za namiętność za ubranie i kar za próżność, nie tylko za niewstrzemięźliwość, a następnie potępienie za bogactwo (Mt 19,24; Łk 6,24), których Logos używa jako środka odwracającego uwagę od niesprawiedliwości. Jednak zwracając uwagę na długość moich streszczeń, chcę ponownie trzymać się sekwencji przykazań Nauczyciela i odłożyć na bok mówienie o groźbach. Rozdział 9. Zachęty do korzystania z kąpieli Z kąpieli można korzystać – bo w swoim eseju odeszłam od tego tematu – z czterech powodów: do mycia, do rozgrzania, dla zdrowia i wreszcie dla przyjemności. Dla przyjemności chodzenie do łaźni nie jest na porządku: bezwstydne przyjemności powinny zostać całkowicie usunięte z naszej moralności. Kobiety mogą korzystać z kąpieli w trosce o czystość i zdrowie, mężczyźni – wyłącznie w trosce o zdrowie. Motyw ocieplenia jest niepotrzebny: członkom odrętwiałym z zimna można pomóc w inny sposób. Częste korzystanie z kąpieli zabija siły i osłabia ich naturalną elastyczność. Kąpiele często powodują zmęczenie i omdlenia. Bo ciało w jakiś sposób chłonie wilgoć na wzór drewna: nie tylko przez usta, ale także w łaźni poprzez otwarcie tzw. porów. Dowodem na to jest fakt, że wiele osób po wejściu do łaźni przestało odczuwać pragnienie. Jeśli więc kąpiel nie służy żadnemu celowi, to po co się tym przejmować? Starożytni nazywali łaźnie „ludzkimi wieżowcami”. Kąpiele przyspieszają wiotczenie ludzkiego ciała, poprzez odparowanie wilgoci doprowadzają je do przedwczesnej starości, gdyż ciało od ciepła staje się miękkie niczym żelazo; dlatego trzeba go, że tak powiem, zanurzyć w zimnej wodzie i utwardzić zimnem. I nie musisz cały czas chodzić do łaźni; Z kąpieli należy powstrzymać się, jeśli czuje się zbyt wychudzone lub zbyt syte. Nie mniejszą uwagę należy zwrócić na wiek fizyczny i porę roku. Kąpiele nie przydadzą się każdemu i nie zawsze, co potwierdzają osoby zaznajomione z tą tematyką. Dla nas, którzy we wszystkim w życiu odwołujemy się do właściwej miary, przestrzeganie jej jest w tym szczególnie konieczne; Nie powinniśmy tak bardzo relaksować się w łaźniach, aby wychodząc z nich musieliśmy oprzeć się na czyjejś dłoni; Nie mamy innego zajęcia niż mycie się fizycznie i bieganie w ciągu dnia do łaźni tak często, jak na rynek. Co więcej, szaleństwem jest wzywanie wielu duchownych do polewania się wodą; w stosunku do sąsiadów jest to obraźliwa pompatyczność. Duszę trzeba obmyć przede wszystkim oczyszczającymi wodami Logosu (umysłu), a ciało tylko od czasu do czasu, ze względu na przyklejający się do niej brud, tak jak odpoczynek korzystamy tylko od czasu do czasu. „Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy”, mówi Pan, „bo podobni jesteście do grobowców pobielanych, które z zewnątrz wyglądają pięknie, ale wewnątrz są pełne martwych kości i wszelkiej nieczystości” (Mt 23,27). I znowu mówi do nich: "Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że oczyszczacie zewnętrzną stronę kielicha i miski, podczas gdy wewnątrz są pełne zbójstwa i nieprawości. Ślepy faryzeuszu! Oczyśćcie najpierw wnętrze kielicha i naczynia, aby i to, co z zewnątrz, było czyste" (Mat. 23:25–26). Najlepsza więc kąpiel to ta, która oczyszcza duszę i jest to kąpiel duchowa. Prorok mówi o niej wyraźnie: „Kiedy Pan zmyje brud córek Syjonu i oczyści z nich krew Jerozolimy” (Iz 4,4), czyli krew bezprawia i morderstwo proroków. Logos przekazuje zarówno rodzaj, jak i obraz tego oczyszczenia, dodając; „przez ducha sądu i ducha ognia”, ale oczyszczenie ciała może nastąpić poprzez obmycie zwykłą wodą, co często ma miejsce w krajach, w których nie ma łaźni. Rozdział 10. Że uczęszczanie do szkół gimnastycznych jest częścią rozsądnego stylu życia Zamiast łaźni, o wiele bardziej przydatne dla młodych mężczyzn są szkoły gimnastyczne; ale nie jest niczym złym, że dojrzali mężczyźni chętniej odwiedzają tego typu placówki niż łaźnie; wzmacniają zdrowie młodych ludzi, budzą w nich rywalizację i ambicje, mające na celu rozwój nie tylko zdrowia fizycznego, ale także psychicznego. A jeśli ktoś oddaje się tym zajęciom, nie odbiegając od ważniejszych spraw, to jest to cudowne i nie bezużyteczne. Kobiety nie powinny stronić od ćwiczeń fizycznych; Niech nie ćwiczą zapasów i biegania na start, ale raczej kręcą i tkają fale, a jeśli to konieczne, pomagają kucharzowi. Poza tym praca żon powinna polegać na wydobywaniu ze spichlerzy tego, czego potrzebujemy. Żaden z nich nie powinien uważać stania przy młynie za wstyd; Dla gospodyni domowej i aktywnej kobiety nie ma nic złego w pracy w kuchni, aby zadowolić męża. Strząsanie koców, karmienie spragnionego męża, pakowanie mu lunchu to najprzyzwoitsze i najzdrowsze ćwiczenia dla ciała żony. Nauczyciel chwali żonę, która „wyciąga ręce do kołowrotka i wiedzie mile do wrzeciona. Na biednego otwiera swą rękę i biednemu podaje rękę” (Prz 31,19–20). Nie powinna się szczególnie wstydzić swojej głównej posługi (gościnności) i naśladować w tym Sarę, o której Abraham powiedział: „Zagnieść szybko trzy sati z najlepszej mąki i przygotować przaśny chleb” (Rdz 18:6). „Rachel przyszła” – mówi się – z „trzodą swego ojca” (Rdz 29,9). Ale to nie wystarczyło Pismu; przedstawiając, jak daleka była ta młoda dziewczyna od jakiejkolwiek pychy i arogancji, dodaje: „ponieważ była pasterką”. Ale Pismo Święte podaje wiele innych przykładów kobiecej prostoty, pracowitości i pracy cielesnej. Z mężczyzn niektórzy mogą siłować się nago, inni mogą bawić się piłką, zwłaszcza na świeżym powietrzu, w tzw. grze feninda; niech inni zadowalają się podróżowaniem po kraju i spacerowaniem po mieście; a jeśli ktoś weźmie łopatę w swoje ręce, to uprawianie ziemi przy jej pomocy nie będzie niczym niegodziwym. Prawie zapomniałem, że Pittakus, król Mityleny, również mielił na młynie, czyli zajmował się ciężką pracą fizyczną. Dobrze, jeśli człowiek nosi dla siebie wodę i rąbie drewno, które spożywa. Jakub pasł porzucone owce Labana, trzymając w rękach symbol królewski, laskę styraksową (Rdz 30,37), która swoim drewnem zapowiadała przemianę natury w lepszą. Dla wielu czytanie na głos jest ćwiczeniem ciała. Walka, na którą pozwalamy, nie powinna być prowadzona dla jakiejś próżnej rywalizacji, ale dla wywołania pocenia się ciała; i nie należy do tego podchodzić przechwalając się swoją zręcznością, lecz walczyć chwytając się w wyprostowanej pozycji ciała, co wpływa na rozwój ramion, pleców i tułowia z boków. Takie przyzwoite ćwiczenie siły, podjęte w interesie tak potrzebnego i tak korzystnego zdrowia, jest czymś doskonałym i całkowicie godnym człowieka; inne rodzaje ćwiczeń gimnastycznych kojarzą się z pozycjami i pozycjami ciała, które są zupełnie nieatrakcyjne. A jednak we wszystkim trzeba zachować miarę i cel. Bo jak jest w porządku rzeczy, aby praca poprzedzała jedzenie, tak jest bardzo źle, uciążliwie i niezdrowo, jeśli ktoś trudzi się ponad miarę. Dlatego nie należy pozostawać całkowicie biernym, ale nie można być wyłącznie pracownikiem. A to co zauważyliśmy w odniesieniu do jedzenia, to samo tyczy się wszystkiego i wszędzie. Nie trzeba być niewolnikiem pragnień i poddawać się nieokiełznanemu życiu, ale nie trzeba przekraczać granic w rzeczach przeciwnych; po prawej - pośrodku; to umiarkowany, mądry sposób życia, wolny od obu skrajności: zarówno luksusu, jak i skąpstwa. Tak więc, jak powiedzieliśmy powyżej, służenie sobie jest prawidłowym ćwiczeniem ciała, na przykład jeśli ktoś zdejmuje buty, myje stopy i wyciera stopę natartą olejem; a mycie sobie nóg jest kwestią wzajemnej sprawiedliwości, tak jak spędzanie nocy w pobliżu chorego przyjaciela, niesienie pomocy bezbronnym i dostarczanie najpotrzebniejszych rzeczy. Mówi się, że Abraham „wziął masło i mleko oraz przygotowane cielę i postawił je przed nimi, a sam stanął obok nich pod drzewem. I jedli” (Rdz 18:8). Uwzględniono tu także rybołówstwo, jak u Piotra (Jana 21:3), jeśli wolno nam to robić w czasie wolnym od niezbędnych ćwiczeń religijnych. Jednak najlepszym łowieniem jest to, czego Pan nauczył uczniów, a mianowicie łowienie ludzi tak, jak łowią ryby w wodzie (Ew. Mateusza 4:18–19). Rozdział 11. Krótki zarys najlepszego (idealnego) sposobu życia Dlatego nie wyrażamy bezwzględnego zakazu noszenia złotej biżuterii i cienkiej odzieży; kładziemy nacisk jedynie na potrzebę ograniczenia bezsensownych namiętności do tego rodzaju rzeczy, aby po całkowitym poluzowaniu lejców nie prowadziły nas do nieumiarkowanego życia; ponieważ zmysłowe pożądanie, jeśli jest zaspokojone stale i całkowicie, jest w stanie przekroczyć granice, stawić opór i zrzucić jeźdźca (oczywiście Nauczyciela). - Tymczasem On, mocno pociągając za uzdę, zachęca konia (tutaj człowieka) do pójścia naprzód i kieruje go na zbawienie, jeśli tak jak to miało miejsce na wolności, podda się lekkomyślności, pragnieniom i da się ponieść ambicjom godnym wyrzutu, takim jak pogoń za drogimi kamieniami, złotem, kolorowymi ubraniami i innymi drobiazgami. Musimy stale pamiętać o tym czcigodnym słowie: „I wśród pogan prowadźcie cnotliwe życie, aby z powodów, dla których was oczerniają jako złoczyńców, widząc wasze dobre uczynki, chwalili Boga” (1 Piotra 2:12). Nauczyciel, jak już wspomnieliśmy, pozwala nam założyć proste, białe ubrania, chcąc, abyśmy w obiegu znalazły się nie kolorowe dzieła sztuki, ale proste, naturalne. Za pomocą tego nakazuje nam wyrzec się wszystkiego, co fałszywe i fałszywe, a dążyć jedynie do prawdy prostej i bezpośredniej. Sofokles, potępiając młodzieńca oddanego luksusowemu luksusowi, mówi: Wygląda na to, że jest ubrany w kobiecy strój. Podobnie jak żołnierz, marynarz, urzędnik i mędrzec, wszyscy ubierają się w ubrania, które są dla nich wyjątkowe – nie eleganckie, ale przyzwoite i czyste. Podobnie wydane przez Mojżesza prawo dotyczące trądu (Kapł. 13:1) nie aprobuje różnorodnych i kolorowych ubrań, uznając je za nieczyste. Porównuje ubrania świecące różnymi kolorami do łusek węża; Deklaruje tylko tusze mięsne, które nie mają pstrokatych plam, ale są całkowicie białe od stóp do głów, czyste, abyśmy podobnie jak oni my, z różnorodnymi przypływami i odpływami duszy, byli ostrożni i kochali prosty i wyraźny kolor prawdy. A rywal Mojżesza, bardzo znany Platon, pozwala na użycie tylko tych tkanin, na których nie ma sztucznych dzieł, jakie zwykle haftują na nich sprawne kobiety, a za najprzyzwoitszy kolor uznaje biel. W innym miejscu mówi, że kolorowych tkanin nie należy używać wyłącznie do celów wojskowych. Szczególnie dla nas, ludzi pokoju i światła, kolor biały jest właściwy. Tak jak znaki pozostające w ścisłym związku ze sferą przyczyn wskazują swą obecnością na coś lub, lepiej mówiąc, dowodzą istniejącego działania, tak jak na przykład dym świadczy o ogniu, tak dobra cera i puls świadczą o zdrowiu, podobnie biel szat świadczy o stanie moralności między nami. Czystość i prostota to cechy mądrego umiaru; czystość to przecież stan reprezentowany przez życie czyste i nieskażone niczym wstydliwym, a prostota to stan, w którym wyrzeka się wszystkiego, co niepotrzebne. Ubrania wykonane z trwałych, a zwłaszcza niefilcowanych materiałów zatrzymują ciepło w ciele; nie oznacza to, że same ubrania miały w sobie ciepło, nie; ale zatrzymuje jedynie ciepło emanujące z ciała i nie pozwala mu odparować; Oznacza to, że jeśli ciepło przenika do ciała, to takie ubranie je zatrzymuje, a po podgrzaniu ciało nagrzewa się jeszcze bardziej; Dlatego trzeba się ubierać w takie a takie ubrania, zwłaszcza zimą. Takie ubrania są bezpretensjonalne. Bezpretensjonalność to stan, w którym odrzuca się wszystko, co zbędne, i który, aby zapobiec niedociągnięciom, pragnie tyle i tylko tyle, ile wystarczy do życia miłego Logosowi (rozumowi), zdrowia i naszego szczęścia. – I dlatego kobiety powinny ubierać się w proste, ale przyzwoite ubrania; Oczywiście mogą być wykonane z bardziej miękkiego materiału niż męskie, ale wciąż nie takie same, jak te, w które ubierają się kobiety, które utraciły wszelki wstyd i rozkwitły zniewieściałością. – Ubiór powinien odpowiadać wiekowi, fizjonomii, sylwetce, wzrostowi, powołaniu życiowemu. Święty Apostoł tak pięknie nam radzi: „Ale przyobleczcie się w Pana naszego, Jezusa Chrystusa, i nie zamieniajcie trosk cielesnych w pożądliwości” (Rz 13,14). – Logos (rozum) nie pozwala nam także obrażać natury przekłuwając płatki uszu, a także z tego samego powodu nos, aby nie spełniły się w nas słowa Pisma Świętego: „Jak złoty kolczyk w nosie świni, piękna i głupia jest kobieta” (Przysłów 11:22). W ogóle, jeśli ktoś myśli, że zdobi go złoto, to on sam jest mniej wart niż złoto. Kto jednak przypisuje sobie mniejsze znaczenie niż złoto, nie jest nad nim panem. Deklarowanie się jako coś mniej ważnego i mniej wartościowego niż piasek rzek lidyjskich nie jest największą bezmyślnością? Jak złoty pierścionek, jeśli go włożysz w nos świni, zostanie on poplamiony nieczystością, ponieważ pyskiem kopie łajno: podobnie luksusowe żony, które stały się nienasycone swoją zmysłowością, plamią swoje prawdziwe piękno brudem zewnętrznych pragnień. Logos (powód) pozwala im nosić na palcu złoty pierścionek, ale nie dla ozdoby, ale do opieczętowania w domu rzeczy wymagających ochrony. Oczywiście, gdyby wszyscy ludzie byli dobrymi zwierzętami (Logosu), wówczas nie byłoby potrzeby stosowania żadnych pieczęci; Wtedy wszyscy byliby jednakowo sumienni: i panowie, i słudzy; ale ponieważ w wyniku niewiedzy i złego wychowania ludzie często rozwijają skłonności do zła, używamy pieczęci. Rygor ten powinien być jednak nieco ograniczony. Żonom żyjącym w odpowiednich warunkach małżeńskich można czasami okazać wyrozumiałość i pozwolić im się ubierać, by zadowolić mężów. Ale granicą ich pragnień powinna pozostać właśnie chęć zadowolenia tylko męża. Nie zgadzam się z moim osobistym gustem, gdy kobiety przywiązują dużą wagę do ozdabiania swoich ciał; lepiej niech oczarują swoich mężów szczerą miłością, tym najskuteczniejszym i tak naturalnym magicznym lekarstwem. Ponieważ jednak wielu mężów niewiele dba o swoją duszę, zadaniem kobiet, jeśli chcą być uczciwymi żonami, jest okiełznanie nieuzasadnionych namiętności i pragnień swoich mężów, stopniowe skierowanie ich w stronę prostoty, przyzwyczajenie do prostych potrzeb i umiaru. Sens życia nie polega na posiadaniu wulgarnych dóbr materialnych, ale na oczyszczeniu się z tego, co zbędne. Podobnie jak przycinanie piór skrzydeł latających, należy przycinać także przedsięwzięcia żony, które mają posmak luksusu; dają im przejściową przyjemność i próżną radość, a tymczasem będąc nimi porywani i zajęci, często wylatują z klatki małżeństwa. Dlatego, choć żony mogą w odpowiednim czasie się ubrać, muszą jednak trzymać się pewnych granic, kierując się poczuciem przyzwoitości, aby nie odstępować od prawdy poprzez arogancję. Ale konieczne jest również, aby mężowie ufali swoim żonom i pozostawili im cały dom, ponieważ zostali im oddani właśnie po to, aby być pomocnikami w tej sprawie. A ponieważ my, mężowie, musimy opieczętować coś innego dla wierniejszej ochrony, czy to podczas wykonywania naszych obowiązków publicznych, czy podczas naszej pracy w polu, gdzie często udamy się na emeryturę bez naszych żon, to Logos (powód) pozwala nam w tym przypadku nosić sygnet, ale tylko jeden. Musimy odmówić noszenia pozostałych pierścieni, ponieważ według Pisma Świętego „dobre maniery są dla mądrego człowiekiem złotą ozdobą” (Syr 21,24). Obciążone złotem żony najwyraźniej boją się, że zostaną uznane za niewolnice, jeśli zdejmą złoto i zostaną bez biżuterii. Ale przy szlachetnym wyczuciu prawdy, którego sprawdzianem są doskonałe właściwości duchowe, piętno niewolnika jest widoczne nie w kupnie i sprzedaży kogoś, ale w duchowych usposobieniach. Powinniśmy nie tylko sprawiać wrażenie wolnych, ale faktycznie takimi być; jako dzieci Boże jesteśmy także przybranymi dziećmi Bożymi. Dlatego stojąc, w ruchu, w chodzie, w garniturze, krótko mówiąc, przez całe życie powinniśmy obserwować coś, co przystoi tylko całkowicie wolnemu człowiekowi. – A mężczyźni nie powinni nosić pierścionka na innych palcach, ale zakładać go na mały palec, to znaczy na palec najbardziej zewnętrzny; bo wtedy dłoń pozostaje zdolna do wykonania przyrodzonej jej pracy, a sam pierścień, trzymając się go mocniej, nie da się z niego łatwo zsunąć. – Do pieczęci musimy użyć wizerunku gołębicy lub ryby, statku z napompowanymi żaglami, liry muzycznej, którą przedstawiono na pierścieniu Polikratesa, lub kotwicy statku, którą Seleukos kazał wyrzeźbić na swoim pierścieniu. Jeśli ktoś jest rybakiem, obrączka powinna mu przypominać o apostołach lub o dzieciach zabranych z wód chrztu. Nie powinniśmy grawerować wizerunków bożków na naszych pierścionkach; nie należy traktować takich pierścieni z jakimkolwiek szacunkiem; i nie powinniśmy nosić pierścionków z wizerunkiem miecza lub łuku: w końcu jesteśmy przyjaciółmi świata; Nie powinniśmy mieć na pierścionkach wizerunków różnego rodzaju kubków: w końcu jesteśmy osobami abstynentnymi. Wiele osób nosi pierścionki z nagim wizerunkiem ukochanej osoby, mężczyzny lub kobiety, jakby mimowolnie przypominały sobie o swoich miłosnych przyjemnościach, aby nie zapomnieć o nich, ale stale przywoływać je w pamięci: to jest nieokiełznanie. Jeśli chodzi o włosy, należy przestrzegać następujących zasad. Mężczyźni powinni nosić krótko obcięte włosy, chyba że są kręcone; Na brodzie powinna znajdować się broda. Podczas czesania włosy nie powinny zbytnio zwisać z głowy, jak to ma miejsce w przypadku kobiecych loków; W przypadku mężczyzn wystarczy broda. A jeśli ktoś przycina brodę, to przynajmniej nie powinien jej obcinać na gładko; Nadaje to mężczyźnie odrażający wygląd, a przycięcie brody aż do skóry przypomina wyrywanie i prasowanie. Psalmista mówi: „Jak drogocenny olejek na głowie spływający na brodę, tak i na brodę Aarona” (Ps 132:2). Powtarzając słowo „broda”, z radością wysławia twarz ozdobioną brodą, lśniącą olejkiem radości Pańskiej. Ponieważ jednak strzyżenie włosów nie odbywa się dla ozdoby, ale jest spowodowane okolicznościami, włosy na głowie należy strzyżyć tak, aby po bardzo długim okresie nie przeszkadzały w widzeniu. A włosy na górnej wardze należy przyciąć, aby nie brudziły się podczas jedzenia; ale nie należy ich wszystkich odcinać – byłoby to brzydkie – ale tylko trochę nożyczkami. Brodę, której nie można w żaden sposób naruszyć, należy pozostawić prawie nienaruszoną; przekazuje osobie cześć i rodzaj ojcowskiego autorytetu. Wielu chroni przed grzechem swój wygląd, bo wtedy łatwo ich rozpoznać; w przypadku grzeszników ukrytych ich wygląd, który może być zdradziecki, i charakter nie są zbyt pożądane; Poświęcają się pracy w ciemności, bo boją się tego, co charakterystyczne; nie różnią się od większości; reprezentuje to dla nich korzyść polegającą na tym, że otrzymują możliwość nieustraszonego grzeszenia. Dlatego obcięta głowa jest nie tylko odpowiednia dla osoby poważnej moralnie, ale także zapobiega bólom głowy, ponieważ głowa przyzwyczaja się wówczas zarówno do zimna, jak i gorąca; eliminowane są z niego inne szkodliwe skutki wilgoci, które są wchłaniane przez długie włosy jak gąbka i przekazywane do mózgu. Żonom wystarczy lekko przeczesać włosy i przytrzymać warkocz z tyłu głowy prostą i tanią szpilką; a przy prostej fryzurze długie włosy dla rozsądnej żony stanowią prawdziwą ozdobę. Kiedy zwijasz włosy w kok na wzór heter i pozwalasz im opadać na ramiona w lokach i warkoczach, twoja twarz staje się brzydka; aby stworzyć te sztuczne warkocze, włosy są obcinane i wyrywane; W obawie przed zniszczeniem włosów takie kobiety nie mają odwagi dotknąć głowy; W obawie, że zapomną o wypadaniu włosów, nie mają nawet odwagi spać spokojnie. Należy całkowicie porzucić zapuszczanie włosów na głowę innym osobom; ozdabianie głowy cudzymi włosami i zakładanie na nią martwych warkoczy jest naprawdę niegodziwe; bo na kogo wtedy starszy położy rękę; Komu będzie błogosławił? Nie odznaczona żona, ale cudze włosy i dzięki temu kolejna głowa. Jeśli „głową męża jest Chrystus, głową żony jest mąż” (1 Kor. 11:3), to czy w tym przypadku popadnięcie w podwójny grzech nie jest niegodziwe? Takie kobiety zwodzą swoich mężów swoją wieżową nadbudową włosów; Bóg, o ile to od nich zależy, zostaje okradziony ze chwały przez sposób, w jaki hetery noszą włosy, mające na celu ich oszukanie; i przez to tylko zniekształcają prawdziwe piękno głowy. Nie ma potrzeby nakładania pomady na włosy ani farbowania siwych włosów: w końcu nie wolno nam nosić ubrań farbowanych na różne kolory. Ten sam motyw nie pozwala nam ukrywać wyższego wieku wraz z jego czcią; Ta ozdoba od Boga powinna być eksponowana, zwłaszcza wśród młodszego pokolenia, jako przedmiot czci w całej okazałości. Bo czasami pojawienie się siwej głowy działa na nieokiełznanych tak samo, jak pojawienie się nauczyciela, a młodzieńcze pragnienia powstrzymuje blask szarej głowy. A kobiety nie powinny plamić swoich twarzy zwodniczymi środkami uwodzicielskiej sztuki, ale powinny być ozdobione pięknem mądrej żony. Jest coś bardzo pięknego, o czym już często wspominałem, przede wszystkim piękno duchowe, gdy dusza zostaje ozdobiona Duchem Świętym, a żona – jeśli jaśnieje emanującym od Niego światłem sprawiedliwości, roztropności, wielkoduszności, umiaru, umiłowania dobroci i skromności; żaden z kolorów materiału nie jest w stanie równać się z pięknem tych właściwości. I dopiero wtedy należy zadbać o urodę fizyczną, proporcjonalność ubioru i obuwia do kończyn i części ciała, a także o kolor włosów. Aby ozdobić się tym pięknem, konieczna jest szczególnie zdrowa pielęgnacja ciała, która sprawi, że obraz zniekształcony uwodzicielstwem tej sztuki kosmetycznej zostanie przywrócony do swojej prawdziwej postaci, zgodnej z obrazem danym od samego Boga. Piękno fizyczne w niezwykle dużej mierze zależy od prawidłowego przestrzegania umiaru w jedzeniu i piciu. Przyczynia się to nie tylko do zdrowia ciała, ale piękno zaczyna przez nie przeświecać, jakby promienne. Z ognistych elementów pożywienia rozwija się światło i połysk, z wodnych - migotanie i miękkość, z suchych - siła i gęstość, z przewiewnych - łatwość oddychania i równowaga soków. Ale to właśnie te elementy składają się na harmonijny i piękny obraz Logosu. Piękno to szlachetny kolor zdrowia; zdrowie działa wewnątrz organizmu i powoduje, że skóra na powierzchni ciała rozkwita pięknymi barwami. Najlepszy i najbardziej prozdrowotny styl życia to taki, który wspiera funkcjonowanie organizmu; i rodzi prawdziwe i trwałe piękno, ponieważ przez ciepło ciała wchłania się wszystko, co wodniste i cały chłód wdychanego powietrza, a poprzez ruch ciała rozwija się samo ciepło. Jednak pobierając wilgoć z namoczonych w niej części ciała i stopniowo się nagrzewając, ciepło powoduje odparowanie nadmiaru soków odżywczych, w wyniku czego organizm odczuwa potrzebę opróżnienia się z dotychczasowego pożywienia. W organizmie stacjonarnym otrzymany pokarm nie jest w ogóle przyswajany, przechodzi przez niego jak nieupieczony chleb, albo w tej samej formie, w jakiej został otrzymany, albo pozostawia po sobie pewne osady. To naturalne, że przy tak niezadowalającym procesie wydalania uzyskuje się nadmiar moczu, kału i innych soków; i przy tym niedostatecznym przyswajaniu pokarmu przez organizm pot zamiast wypływać na powierzchnię ciała, wylewa się do tych samych nadmiarowych soków; Z nich powstają pragnienia zmysłowe, spowodowane napływem nadmiaru soku do części narządów płciowych. Dlatego należy ten nadmiar soku wyczerpać i ułatwić jego przedostanie się do narządów trawiennych: wtedy twarz zakwitnie żywymi i zdrowymi kolorytami. Ale absurdem jest dla nas, stworzonych „na obraz Boży” (Rdz 1,27), że nie doceniamy tego pierwowzoru i nie dodajemy do niego dekoracji zewnętrznych, uzupełniając artystyczne dzieło Boga ozdobną sztuką ludzką. Nauczyciel nakazuje, aby żony chodziły „w przyzwoitym stroju, ze skromnością i czystością, jak przystało kobietom, które oddały się pobożności”. Byłyby podporządkowane swoim mężom, „aby te z nich, które nie są posłuszne słowu, zostały bez słowa pozyskane życiem swoich żon”. Ich ozdobą nie powinno być „zewnętrzne splatanie włosów, nie złota biżuteria czy ozdoby ubioru, ale ukryta osoba serca w niezniszczalnym pięknie cichego i cichego ducha, który jest kosztowny w oczach Boga” (por. 1 Tm 2,9.10; 1 Piotra 3,1-4). Samoczynność żon nadaje im prawdziwe piękno; ćwiczą swoje ciała pracą fizyczną i przygotowują dla siebie wszystko, czego potrzebują, nie ubierając się w tkaniny przygotowane cudzą pracą i nie nakładając na siebie ozdób, bynajmniej nie dekoracyjnych, używanych tylko przez niewolników i heterów, ale ozdoby charakterystyczne dla przyzwoitej kobiety, obrobione i utkane własnoręcznie. Obywatele Królestwa Bożego powinni pojawiać się w społeczeństwie w materiałach zakupionych nie na rynku, ale w domu, wykonanych i ozdobionych sztuką własnych rąk. Coś niezwykle pięknego reprezentuje aktywna gospodyni domowa; ubiera siebie i męża w stroje swojej pracy. Wszystko wokół niej tchnie radością: dzieci radują się, patrząc na matkę, mąż – na żonę, ona sama, patrząc na nich, wszyscy razem myślą o Bogu; krótko mówiąc: "Otwiera wargi mądrze, a na jej języku jest delikatna nauka. Czuwa nad zarządzaniem swoim domem i nie je chleba bezczynności. Dzieci wstają i podobają się jej, a mąż ją wychwala: "Było wiele cnotliwych żon, ale ty je wszystkie przewyższyłaś". Urok jest zwodniczy, a piękno marność” – jak mówi Boski Logos przez usta Salomona (Prz. 31:26–30). „Kobieta, która boi się Pana, jest godna pochwały”. I jeszcze raz: „Cnotliwa żona jest koroną dla męża” (Przysłów 12:4). Co więcej, cały jej wygląd, spojrzenie, chód i głos są całkowicie uporządkowane - nie jak niektóre kobiety, które mają w sobie coś teatralnego, przejmują łamane ruchy tancerzy, a podczas mówienia zachowują się jak performerki sceniczne, naśladując je w zmysłowości ruchów, płynności chodu, pretensjonalności głosu, uwodzicielstwie oleistości oczu. „Bo z ust cudzej żony kapie miód, a jej mowa jest słodsza od oliwy, lecz skutki tego są gorzkie jak piołun, ostre jak miecz obosieczny; jej stopy zstępują do śmierci, a jej stopy sięgają podziemnego świata”. (Prz. 5:3–5) Szlachetny Samson został pokonany przez uwodzicielkę (Sędziów 14:1, 2 itd.), A nieprzyzwoita żona pozbawiła go męskiej siły i siły (Sędziów 16:17). Józef jednak nie mógł dać się oszukać innej żonie w ten sposób: egipska kryminalistka została pokonana, a samokontrola, która nakłada na siebie kajdany, okazała się silniejsza niż niepohamowana żądza (Rdz 39,1). Ale wydaje mi się, że mądrze powiedziane zostało to słowo: „W ogóle nie wiem, jak szeptać, Nie chodź w kuszących pozach Z szyją zginaną w różnych kierunkach, Jak widzę innych ludzi chodzących po tym mieście, Ci, którzy pozwolili się obrażać.” Ruchy kobiece, nieprzesiąknięte jednością i zmysłowe powinny być nam zupełnie obce. Pewna miękkość chodu, machanie ogonem, jak Anakreon nazywa taki chód, jest ogólnie charakterystyczna tylko dla heter. „Nadszedł czas, jak to mówią w jednej z komedii, aby ostatecznie pożegnać się z zabawnymi strojami, moralnością i rozrywkami”. Kroki uwodzącej żony nie są oparte na prawdzie; nie chodzi drogami życia; jej ścieżka jest śliska i poznanie go jest niebezpieczne. Ale szczególnie musimy uważać na nasze oczy i na nasz wzrok, bo lepiej się potknąć i spaść z nóg, niż pozwolić, żeby nasze oczy były przyczyną upadku. Pan zapobiega tego rodzaju upadkom i leczy z nich bardzo krótkimi i mocnymi słowami: „Jeśli twoje prawe oko jest dla ciebie powodem grzechu, wyłup je” (Mt 5,29), wykorzeniając samo pragnienie. Tłuste spojrzenia, mruganie, czyli dawanie znaków poprzez mruganie rzęsami, to nic innego jak samo wpajanie się zbrodniczych skłonności cudzym żonom, ale dokonywane tylko oczami; To strzelanina z pragnieniami. Oczy są pierwszym członkiem, od którego zaczynają się uszkodzenia, które później rozprzestrzeniają się po całym ciele. „Jasne spojrzenie raduje serce” (Przysłów 13:30), to znaczy, jeśli komuś uda się dokładnie zbadać coś ze względów moralnie dobrych, wówczas serce badającego raduje się. Ale jeśli „kto mruga oczami, powoduje kłopoty” (Przyp. 10:10). Tak więc ostatni król asyryjski, zniewieściały Sardanapal, jest przedstawiony jako siedzący na scenie z wyciągniętymi nogami jak kobieta, szczypiący fiolet i unoszący białka oczu. Kobiety, które robią to samo, zabiegają o względy na własne oczy. „Lampą ciała jest oko” – mówi Pismo (Ew. Mateusza 6:22); oświetla siebie i oświetla swoim światłem wnętrza. „Pożądliwość kobiety widać po podniesieniu jej oczu” (Syr 26:9). „Dlatego umartwiajcie członki wasze na ziemi: rozpustę, nieczystość, namiętność, złą pożądliwość i chciwość, czyli bałwochwalstwo, z powodu którego gniew Boży przychodzi na synów nieposłuszeństwa” – woła apostoł (Kol 3,5–6). A my sami wciąż wzbudzamy w innych życzenia i nawet się nie rumienimy? Dlatego niektóre kobiety nieustannie żują mastyks, chodzą tam i z powrotem, uśmiechając się do przechodzących; inni ciekawią się, bawiąc się długo, jakby nie mieli palców, przypinając loki szpilką do włosów, pięknie wykonaną albo z żółwia, albo z kości słoniowej, albo z jakichś innych szczątków trupa. Inni znów próbują zadowolić publiczność w inny sposób, malując się na różne kolory i plamiąc twarz, jakby rosły na nich kwiaty. „Bezmyślny i hałaśliwy” Logos nazywa Salomona „głupią kobietą, która nic nie wie”. „Siedzi na krześle u drzwi swego domu, na wyżynach miasta, aby wołać przechodniów, którzy idą prosto ich ścieżkami” (poprzez cały swój sposób bycia zachęca swoim wyglądem i całym swoim zachowaniem, mówi: „Kto jest głupi, zwróć się tutaj.” A do słabych na umyśle powiedziała: (Przysłów 9:4) „Wody skradzione są słodkie, a chleb ukryty jest przyjemny.” (Rozumie tajemnicę.) przyjemności W związku z tym poeta beotański Pindar mówi o przyjemnościach tajnej służby bogini Cypru.) Ale nieszczęśnik nie wie, że „tam są umarli i że w głębinach podziemi ich wzywa. Ale odskocz” – mówi Nauczyciel – „nie stój w miejscu, nie zatrzymuj na nią wzroku, bo w ten sposób przejdziesz przez dziwne wody” (Przyp. 9:14-18) i Acheron. przejdziesz. Dlatego Pan mówi u Izajasza: „Ponieważ córki Syjonu są wyniosłe i chodzą z podniesioną szyją, a oczy ich zwodnicze, i chodzą majestatycznym krokiem, a łańcuchy na ich nogach grzechotają, Pan odsłoni koronę córek Syjonu i Pan odsłoni ich hańbę” (Iz 3,16-17): widok obrzydliwy. Uważam, że nie ma potrzeby przypominać pokojówkom, które podążają za szlachetnymi kobietami, o ich obowiązku nie pozwalania sobie na nieprzyzwoitość w mowie i zachowaniu, jeśli nie mogą nauczyć się manier od swoich kochanek. Poeta komiksowy Filemon wyraża wobec tego bardzo silne oburzenie, mówiąc: „Czasami trzeba patrzeć, jak piękna panna podąża za szlachetną żoną, która się rozgląda, a za nią przychodzi ktoś z Platonikum i daje jej znaki swoimi oczami”. Rozpusta pokojówki spada na kochankę; pozwalając sobie na niewiele, pokojówka ryzykuje, że nie uchroni się przed więcej; panowie, którzy przymykają oczy na drobne przewinienia, dają im jasno do zrozumienia, że ​​nie mają im tego za złe. Ale pominięcie nagany rozwiązłości jest wyraźnym dowodem tego samego sposobu myślenia samych panów; „Jaka dama – mówi przysłowie – taki jest pies”. Co więcej, powinniśmy być obcy wszelkim nieprzyzwoitym chodom. Powinien wyróżniać się wagą i powolnością, ale jednocześnie nie powinien być kołysanką. Nie powinieneś zachowywać się na drogach jak paw; Nie powinieneś patrzeć na spotykanych ludzi z odrzuconą do tyłu głową, jeśli którykolwiek z nich zwrócił na niego uwagę; wściekłością jest chodzić dumnie ulicami, jak po scenie, tak że ludzie wytykają go palcami. Nie należy też, jeśli w tłoku ktoś zostanie zepchnięty z chodnika, ponownie starać się zająć na nim miejsce przy pomocy służby, jak to robią eleganccy i wybredni panowie, chcący sprawiać wrażenie energicznych, ale w rzeczywistości okazujących się zniewieściałymi. Szlachetny mąż nie powinien w żaden sposób okazywać oznak kobiecej zniewieściałości ani na twarzy, ani w żadnej innej części ciała. Zatem ani w jego ruchach, ani w ogóle w całym sposobie poruszania się, nie powinno być niczego, co byłoby sprzeczne z godnością człowieka. Rozsądny człowiek nie powinien traktować swoich sług jak bydła. Chociaż Piotr nakazuje sługom, aby „z całą bojaźnią byli poddani swoim panom, nie tylko dobrym i cichym, ale także surowym” (1 Piotra 2:18), ale z drugiej strony panom przystoi także równość, cierpliwość i życzliwość. „W końcu” – kontynuuje Piotr – „bądźcie podobnie myślący, współczujący, braterski, miłosierny, przyjacielski, pokorny w mądrości” itd., „abyście odziedziczyli błogosławieństwo” czegoś doskonałego i godnego (1 Piotra 3:8–9). Zenon z Kittii, jak się zdaje, chciał namalować ideał dziewczyny, szkicując następujący obraz: "Jej twarz powinna być czysta, brwi nie opuszczone, ale oczy nie powinny być całkowicie otwarte, ale nie rozkojarzone; tył głowy nie powinien być odchylony do tyłu i nie sprawiać wrażenia, jakby zamarł; członki ciała nie powinny być ospałe, ale proste i napięte. Jej ucho powinno być chłonne na to, co się mówi, a pamięć powinna dokładnie przekazywać wszystkie dobre rzeczy z co usłyszała. Cały sposób poruszania się i wszystkie ruchy powinny być takie, aby rozpustnica nie miała już ochoty na wulgaryzmy; skromność i spokój powinny być w niej odciśnięte. Nie powinna zadawać się z perfumiarzami i fryzjerami, a także z jubilerami, tkaczami i sprzedawcami wełnianych tkanin i wieloma innymi rujnującymi wynalazkami, w których sklepach kobiety niczym wystrojone kurtyzany spędzają całe dnie, siedząc tutaj, jak w jakimś prosstibulu. "Ale mężczyźni nie powinni kręcić się po zakładach fryzjerskich, tawernach i karczmach, gawędzić bezsensownie z nieistotnymi osobistościami, wymyślać pułapki na kobiety i, aby wywołać śmiech, opowiadać tysiące nieprzyzwoitych rzeczy o swoich sąsiadach. A gra w kości sześciościenne jest nam zabroniona, podobnie jak kości, na które wielu tak pilnie oddaje się dla własnego interesu. Takie lekkomyślne przyjemności są charakterystyczne tylko dla próżnego lenistwa; oni są spowodowane nic nierobieniem. Te próżne rzeczy, którym brakuje prostoty i naturalności, są również wymyślone przez nieczystą miłość, którą ci ludzie w sobie wspierają i karmią. Ale nie należy rozkoszować serca przyjemnościami, które mogą wyrządzić krzywdę. Zewnętrzny sposób życia wszystkich ludzi jest wyrazem ich wewnętrznego usposobienia, ale, jak to jest naturalne, komunikacja tylko z dobrymi ludźmi może towarzyszyć korzyściom dla nas. Boska mądrość Nauczycielki za pośrednictwem Mojżesza nazywa porozumiewanie się ze złymi ludźmi świniami, dlatego też zabraniała starożytnym ludziom jedzenia wieprzowiny (Kapł. 9,7; Powt. 14,8), pokazując przez to, że tym, którzy uznają Boga, niedopuszczalne jest przebywanie wśród niegodziwych ludzi, którzy niczym świnie oddają się cielesnym pragnieniom, przyjmują nieczyste, podsycane namiętnościami pokarmy i wzbudzając swędzenie zmysłów, ze złą radością oddają się służbie Afrodycie. Ale Wychowawca zabrania także spożywania jastrzębi i szybkoskrzydłych ptaków drapieżnych (drapieżnych) oraz orłów (Kapł. 11:13; Deut. 4:12). Nie dotykaj tego, mówią, bo podtrzymuje życie dzięki drapieżności. Ale Nauczyciel wyraża pozytywne przykazanie za pomocą podobnej alegorii. Z kim zatem warto utrzymywać kontakt? Ze sprawiedliwymi, co alegorycznie wyraża się w następujący sposób: „Każde bydło, które ma rozszczepione kopyta i głębokie rany w kopytach i które przeżuwa, je” (Kpł 11:3; Deut. 14:12). Sprawiedliwość dwukopytna nazywana jest tu sprawiedliwością zachowującą równowagę, która zwraca Logos, prawdziwy pokarm prawości. Pokarm ten, jak każdy inny, także pochodzi z zewnątrz, poprzez słuchanie nauczania katechetycznego; ale od wewnątrz znów zwraca się na zewnątrz, jakby z żołądka, to znaczy najpierw postrzegany przez wiedzę, a następnie odtwarzany przez racjonalne wspomnienie. Sprawiedliwy zwraca się do pokarmu duchowego i ma Logos w ustach. Ale bez wątpienia sprawiedliwość ma dwa kopyta, ponieważ uświęca nas dla tej strony życia, ale wprowadza nas w stan błogości po drugiej stronie grobu. Nasz Boski Nauczyciel nie nakazuje nam już chodzić na przedstawienia. Nie bez powodu wyścigi i widowiska można nazwać „spotkaniami zepsutych” (Ps. 1:1). Bo tutaj jest tak, jak gdyby została sporządzona zła rada przeciwko sprawiedliwemu; dlatego to spotkanie jest przeklęte. Pełno w nich nieporządku i bezprawia; a preteksty do ich kompilacji są wulgarne. Na tych spotkaniach zarówno mężczyźni, jak i kobiety spotykają się, aby się spotkać; i dlatego są przyczyną nieporządku. Tutaj przemawia i działa zgromadzenie rady niegodziwych. Oczy odżywiają się zmysłowością, rozbłyskują pragnienia, a bezczynne oczy, mając okazję bliżej przyjrzeć się sąsiadom, rozpalają zmysłowe pragnienia. Dlatego powinniśmy uznać publiczne widowiska i występy z ich absurdalnymi wybrykami i jałową gadaniną za zabronione dla nas. Bo jakie brudne uczynki nie są prezentowane na tych scenach; Jakie bezwstydne słowa wypowiadają tu bufony! Kto jednak znajduje przyjemność w tych wulgaryzmach, przynosi ze sobą i do domu ich obrazy. Przeciwnie, ci, którzy nie mają styczności z tego rodzaju magią i na których świat duchowy nie mają wpływu, nie mogą oddawać się błahym przyjemnościom. Ale nawet jeśli ktoś uważał takie widowiska za komiczne, mające na celu rozbawienie ducha, to twierdzę, że przywódcy tych miast nie mają rozsądku, gdy zajmują się sprawą pozornie istotną, czyli rozrywką. A poza tym te próżne zabawy są też okrutne, bo wielu towarzyszy im śmierć. I czyż nie jest daremne poważne zajmowanie się rzeczami pustymi i nieistotnymi? Podsycają lekkomyślne ambicje, a ich energia jest marnowana bezsensownie. Ale podekscytowanie i oburzenie wywołane tymi spektaklami nie są żartem ani rozrywką. Co więcej, nie należy organizować takich przyjemności innym z próżności. Rozsądna osoba nigdy nie będzie wolała czegoś przyjemnego od czegoś dobrego. Ale mówią: „Nie każdy może być filozofem”. Naprawdę? Ale czyż nie wszyscy dążymy do życia wiecznego? Co powiesz na to? Dlaczego przyjąłeś wiarę? Czy można kochać Boga i bliźniego bez filozofowania? „Tak, ja nawet nie umiem czytać” – mógłby ktoś powiedzieć. Jeśli nie umiesz czytać, jak możesz się chronić, jeśli nie słuchasz? W końcu słuchanie nie wymaga uczenia się. Jednak wiara wcale nie jest własnością mądrych tego świata (1 Kor. 1:26–27), ale mądrych w Bogu. Możesz poznać Boga nawet bez umiejętności czytania i pisania; zwój zawierający postanowienia tej wiary i adresowany do ludzi, choć prostych i nieświadomych, jest jednak Boski; to jest Boskie świadectwo, zwane Boską miłością, to jest księga duchowej pieczęci. Ale możesz być słuchaczem Bożej mądrości i jednocześnie odpowiadać swojemu stanowi cywilnemu; przecież nic nie stoi na przeszkodzie, aby prowadzić światowe sprawy właściwie i podobać się Bogu. Kto więc coś kupuje lub sprzedaje, nie powinien ustalać dla siebie dwóch cen: jednej na sprzedaż, drugiej na zakup; niech wymieni tylko jednego prawdziwego; dzięki temu pozostanie wierny prawdzie i chociaż nie odniesie zysku, będzie bogaty w sprawiedliwość. Niech każdy się powstrzyma od przeklinania, zwłaszcza w sprawach handlowych, ale także w innych sprawach. Taka powinna być filozofia zarówno dużych, jak i małych traderów. „Nie wzywaj imienia Pana, Boga swego, na próżno, gdyż Pan nie pozostawi bez kary tego, kto wzywa jego imienia na próżno” (Wj 20:7). W przeciwieństwie do tego ci, którzy działają, jak miłośnicy pieniędzy, kłamcy, obłudnicy, którzy czerpią niewielkie zyski z zabawy prawdą (2 Kor. 2:17), są przez Pana wyrzucani z domu swego Ojca (Mat. 21:12, 13; Marek 11:15-17; Łk 19:46), gdyż nie chce, aby święty dom Boży był miejscem nieprawyego handlu lub odsprzedaży, lub rzeczywistym zyski. Mąż i żona powinni chodzić do kościoła przyzwoicie ubrani, nienagannym krokiem, zachowując ciszę, płonąc płomieniem „nieudawanej miłości” do bliźnich (Rzym. 12:9; 2 Kor. 6:6), czyści na ciele, czystym sercu i skłonni do modlitwy. Dla żony szczególnie pożądane jest, aby wychodziła z domu całkowicie zakryta. Daje jej to pozory spokoju, lecz nawet dla obserwatorów pozostaje niewidzialna, tak że i dla niej nie będzie z tego powodu żadna przeszkoda, gdyż jej oczy zostaną zakryte moralną skromnością i zasłoną, ale nie nałoży grzechu na nikogo obcego, dopóki nie otworzy swego oblicza. Tak chce Logos; Przystoi kobiecie modlić się z zasłoną na twarzy (1 Kor. 11:5). O żonie Eneasza mówi się, że była tak skromna i tak przyzwoita, że ​​nawet po zdobyciu Troi nie zapomniała i nie zrzuciła zasłony, pozostając pod nią nawet podczas ucieczki z płonącego miasta. A ludzie, którzy przez całe życie poświęcili się Chrystusowi, powinni nie tylko wyglądać, ale także zachowywać się tak spokojnie i przyzwoicie, jak wyglądają w kościołach: tak samo skromni, bogobojni i kochający. Zastanawiam się jednak, dlaczego wraz ze zmianą miejsca zmieniają zarówno swój wygląd, jak i zachowanie, niczym polipy, które porównuje się do kamieni, do których się przyczepiają, nadając kolor odpowiadający im i ich skórze. Opuszczając zgromadzenie kościelne, odkładają na bok święte uczucia inspirowane w kościele przez Ducha Bożego i stają się jak większość, wśród której się poruszają. Albo lepiej powiedzieć: gdy tylko odłożymy na bok to udawane i obłudne uspokojenie, stanie się oczywiste, że była to tylko maska ​​​​na ich prawdziwej duchowej fizjonomii. Podobno wysłuchawszy z błogosławieństwem słowa Bożego, zostawiają je tam, gdzie je usłyszeli, a poza zgromadzeniem kościelnym, jak gdyby oszaleli, w towarzystwie bezbożnych nie wspominają siebie z przyjemnością; słuchając gry harfiarzy i harfistów, tracą panowanie nad sobą, słuchając ich miłosnych ćwierkań, wpadają w szał od śpiewu podczas gry na flecie, klaszczą w dłonie, piją, dają się obmyć i ubrudzić wszelkiego rodzaju śmieciami i innymi śmieciami, zamiatanymi, wleczonymi i wyrzucanymi przez prąd i ducha czasu. Śpiewając przedtem hymny na chwałę nieśmiertelności, teraz na zmianę, czasem grając razem ze sobą na jakimś instrumencie, czasem na przemian z innym, znów śpiewają pieśń na swoją śmierć: „Jedzmy i pijmy, bo rano pomrzemy” (Iz 22:13; 1 Kor 15:32). Nie, nie umrzesz jutro; jesteś już martwy przed Bogiem, opiekując się swoimi „umarłymi” (Mt 8,22; Łk 9,60), czyli kopiesz swój własny grób w otchłani podziemnego świata. Apostoł z całą swoją energią sprzeciwia się im następującymi słowami: „Nie dajcie się zwieść: ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy, ani głupcy, ani homoseksualiści, ani złodzieje, ani chciwi, ani pijacy, ani oszczercy” i inni wymienieni przez Apostoła „nie odziedziczą królestwa Bożego” (1 Kor. 6:9, 10). Jeżeli jednak jesteśmy powołani do Królestwa Bożego, to musimy być obywatelami tego królestwa, godnymi tego tytułu, miłującymi Boga i bliźniego. Ta miłość nie polega na całowaniu świata, ale na dobrej woli. Niektórzy dają i przyjmują pocałunek pokoju z taką bezwstydnością na spotkaniach kościelnych, że powodują hałas i zamieszanie, nie mając w ogóle miłości w swoich sercach. I ta okoliczność daje podstawy do podejrzeń, że tak niepohamowana praktyka całowania świata ma miejsce w celach haniebnych i niegodziwych, choć powinna mieć tajemnicze znaczenie. Apostoł nazywa go „świętym” (Rz 15,16). Dając ten właśnie pocałunek pokoju jako dowód na to, że w naszym królestwie prawidłowo i dla dobrych celów korzystamy z praw obywatelskich, będziemy świadczyć o naszej duchowej życzliwości wobec naszych sąsiadów skromnym pocałunkiem pokoju i z zamkniętymi ustami; Ten rodzaj całowania jest szczególnie zgodny z pokorną moralnością. Ale jest jeszcze jedno, zbrodnicze całowanie, trujące, które tylko przybiera pozory pobożności. A może nie wiesz, że niektóre pająki powodują ból u ludzi, gdy tylko dotrą do pyska? W ten sam sposób pocałunki często nasycają truciznę zmysłowości. Staje się zatem dla nas teraz jasne, że miłość chrześcijańska wcale nie polega na całowaniu świata. Ona jest Boską miłością (1 Jana 4:7). Ale ta miłość do Boga, mówi Jan, polega na tym, że „przestrzegamy Jego przykazań” (a nie na wzajemnych pocałunkach); „a przykazania Jego nie są uciążliwe” (1 Jana 5:3). Ale nawet otwarte uściski na ulicach bliskich sobie ludzi, głupia łatwość, z jaką świadczą sobie nawzajem swoją miłość tymi zewnętrznymi dowodami, nie reprezentują niczego godnego. Jeśli musimy modlić się do Boga „w tajemnicy”, nawet w naszym domu, w miejscu, do którego nie każdemu wolno wejść (Mt 6,6), to zgodne jest z tym, że powinniśmy obejmować bliźniego, którego po Bogu powinniśmy kochać najbardziej ze wszystkich (Mt 22,39), miłością wewnętrzną i tajemniczą, „wykorzystując czas” (Kol 4,3; Ef 3,13, 16), bo „wy jesteście solą ziemi” (Mat. 3:13). Mówi się: „Kto od rana głośno wychwala przyjaciela, będzie uznany za oszczercę” (Przysłów 27:14). Ponadto należy unikać obecności kobiet w społeczeństwie i pilnie unikać spotkań z nimi; dotyk nie jest konieczny, aby wprowadzić grzech do twojej duszy; Nawet proste spojrzenie może być grzeszne. „Niech wasze oczy patrzą prosto, a wasze rzęsy niech będą skierowane prosto przed siebie” (Prz. 4:23). Jest to oczywiście możliwe, a chcąc pozostać stanowczym, należy jednak wystrzegać się niebezpieczeństwa. Można się także poślizgnąć wzrokiem; Nie jest jednak możliwe, aby w kimkolwiek zrodziło się pragnienie, które nie uspokoiłoby jego przedmiotu. Mądrym nie wystarczy mieć czyste serce; powinni starać się być przede wszystkim potępieni w swoim zewnętrznym zachowaniu i eliminować wszelkie powody do podejrzeń, aby ich nieskazitelność była całkowita; powinniśmy nie tylko być wierni, ale także tego dowieść i co więcej, okazać się godnymi wierności. „Uważajcie” – mówi apostoł – „aby ktoś nas nie skarcił, bo zabiegamy o dobro nie tylko przed Panem, ale i przed ludźmi” (2 Kor. 8:20, 21). A Pismo mówi: „Odwróć wzrok od pięknej kobiety i nie patrz na cudzą piękność” (Syr 9,8). Abyście znali przyczynę, dodał: ponieważ „wielu odwróciło się od ścieżki kobiecego piękna, z której jak ogień rozpala się miłość” (Syr 9,9); zamieniając się w grzech, prowadzi do ognia, nawet nieugaszonego; zapala się ta skłonność do tego ognia, co nazywa się „miłością”. Rozdział 12. Dalszy szkic najlepszego (idealnego) sposobu życia chrześcijańskiego, opracowany na podstawie różnych fragmentów Pisma Świętego Radziłbym żonatym mężczyznom (Gal. 7:10), aby nigdy nie całowali swoich żon w obecności służby. Arystoteles nie pozwala nawet panom uśmiechać się w obecności służby; tym bardziej niedopuszczalne jest przytulanie żon w ich obecności. O wiele lepiej jest nawet w domu, począwszy od małżeństwa, zachowywać się spokojnie. Święta moralność w stosunkach małżeńskich między właścicielami rozprzestrzeniała w całym domu zapach czystej radości. Zostało to pięknie ujęte w jednej tragedii: Niestety, jak mały wpływ macie wy, żony, na nasze szczęście! To nie złoto, nie władza i nie przepych bogactw wnoszą do wspólnego życia ludzi pełną obfitość czystych radości, ale skuteczna uczciwość męża. I moralną żonę, która troszczy się o niego. Dlaczego zaniedbujemy te przykazania mądrości i prawości, które są wyrażane jako zwierzęta domowe nawet dla światowej mądrości? Rozumiejcie każdy ze swoich obowiązków i „podążajcie z bojaźnią” – mówi Piotr, „wiedząc, że nie zostaliście odkupieni niczym przemijającym, srebrem lub złotem, z daremnego życia przekazanego wam przez waszych przodków, lecz drogą drogocenną krwią Chrystusa, jako baranka bez skazy i bez zmazy” (1 Piotra 1:17–19). „Wystarczy bowiem, że w przeszłości” – kontynuuje apostoł – „chodziliście po wodach pogańskich, oddając się nieczystości, pożądliwościom (sodomii, zoofilii, myślom), nadmiarowi jedzenia i picia oraz absurdalnemu bałwochwalstwu” (1 Piotra 4:3). Żałosny obraz naszego dawnego życia przeciwstawiony jest barierze, krzyżowi Pańskiemu; przez które jesteśmy jakby jakimś ogrodem od frontu, odgrodzeni i oddzieleni od naszych dotychczasowych grzechów. Odrodzeni zatem, przybijmy się do krzyża życia zgodnego z prawdą (nasze imię, nasza podwójna natura, zgodność słowa i czynu); wejdźmy w siebie i zazdrościjmy świętości życia. Albowiem „oczy Pana są zwrócone na sprawiedliwych i uszy Jego na ich wołanie, lecz oblicze Pana jest przeciwko tym, którzy czynią zło” (Ps. 33:16, 17). „A kto wam zaszkodzi, jeśli będziecie gorliwi w czynieniu dobra”? (1 Piotra 3:13) Najlepszym sposobem życia jest porządek, czyli nienaganna przyzwoitość we wszystkim i pełne piękno we wszystkim, ujęte w pewnych normach, oraz siła moralna, stabilna sama w sobie, w wyniku której wszystko w sposobie myślenia i działania otrzymuje swoje należne miejsce, a cnota człowieka staje się niezwyciężona. „A jeśli mówiłem wam o tej prawdzie nieco szorstko” – mówi Nauczyciel, to tylko z zazdrości o wasze dobro i poprawę. Surowość Moich słów jest największym dowodem dobroci Mojego serca, gdyż „kto szczerze urąga, jest gotowy zawrzeć pokój” (Przysłów 10:10). Jeśli więc Mnie posłuchacie, zostaniecie zbawieni. A jeśli nie zastosujesz się do tego, co zostało powiedziane, nie będę tolerować niczego z tego powodu; czy nie. To jednak będzie Mnie dotyczyło, jak napisano: "Czy chcę śmierci bezbożnego? - mówi Pan Bóg. Czyż nie powinien zawrócić ze swoich dróg i żyć?" (Ezech. 18:23). Dlatego Nauczyciel ponownie powtarza: „Jeśli chcesz i będziesz posłuszny, będziesz spożywał błogosławieństwa ziemi” (Iz 1,19). Przez „błogosławieństwa ziemi” ma na myśli ludzkie szczęście: urodę, bogactwo, zdrowie, siłę cielesną, materialne środki do życia. Ale oprócz tych błogosławieństw czeka nas prawdziwe szczęście, o którym „napisano: żadne oko nie widziało, żadne ucho nie słyszało i nikt nie wszedł do serca ludzkiego” (1 Kor. 2:9), prawdziwe szczęście od prawdziwego Króla, który jest Rozdawcą, ale i Strażnikiem tego szczęścia. Ale zachęcając nas, abyśmy dążyli do osiągnięcia tego szczęścia po drugiej stronie trumny. Mówi o szczęściu ziemskim: Boski Logos, jako Nauczyciel, poprzez zmysłowe obrazy wznosi naszą ludzką słabość do duchowej kontemplacji. Tak więc Boski Nauczyciel uczy nas wszystkiego: jakie cnoty powinniśmy szczególnie kochać i przestrzegać, a jakich przywar powinniśmy się brzydzić i unikać. Aby nas poprawić, przenika nawet do naszych domów, ucząc nas zasad, jak powinniśmy się tu zachowywać i organizować swoje życie. Traktuje nas przede wszystkim w taki sam sposób, w jaki traktuje się małych chłopców, gdy są odprowadzani do szkoły. Podobnie jak po drodze zwykle wpaja się im główne zasady postępowania podczas czekającej ich nauki: podobnie w Piśmie Świętym, zgodnie z krótkotrwałością ścieżki (wędrówki po ziemi), zasady są tylko krótkie i główne, których dalszy rozwój pozostawiony jest Nauczycielowi (w niebie). Rzeczywiście, Nauczyciel trochę pragnie. Rozwiązując więzy Prawa, pragnie tylko jednego, abyśmy się Go nie bali (Rz 8,15), ale abyśmy Go miłowali, podążając odtąd chętnie i bez oporu, według mocy danej nam wolności dobrowolnej wiary. „Jeśli chcesz być dobrze wychowany” – mówi, to słuchaj, Moje dziecko, słuchaj i naucz się głównych praw zbawiania. Odsłonię ci przed oczami przykazania Mojego prawa moralnego i przedstawię przed tobą jego główne postanowienia: przestrzegając ich, osiągniesz niebo. Droga, którą cię poprowadzę, jest jedyną zbawczą; dlatego porzućcie drogi błędu. „Bo zna Pan drogę sprawiedliwych, lecz droga bezbożnych ginie” (Ps 1:6). Podążaj więc, Moje dziecko, dobrą ścieżką, którą ci wskazuję. „Nakłoń ucha” (Ps. 44:11), aby Mnie słuchać, a „Dam ci skarby ukryte w ciemnościach”, ukryte i ukryte przed poganami (Iz. 45:3), ale znane nam, „skarby” mądrości, „które nie zawodzą” (Łk 12:33). Zachwycając się nimi, apostoł woła: „O głębokości bogactw i mądrości” (Rz 11,33). Jedyny Bóg szuka nas z darem niezliczonych skarbów. Niektóre objawia nam poprzez Prawo, inne poprzez proroków, inne poprzez usta Swojego Boskiego Syna, a o innych Duch Święty śpiewa nam siedmiogłosowym akordem (Izaj. 11:2, 3). Ale w tym wszystkim objawia się jedyny Pan wszystkich ludzi, ten sam ich Nauczyciel. Zatem jedno z Jego przykazań zawiera jak w zbożu wszystkie zasady i regulacje Jego Boskiej moralności: „I cokolwiek byście chcieli, żeby wam ludzie czynili, i wy im czyńcie” (Łk 6,31). Poniższe dwa przykazania zawierają w równym stopniu wszystkie pozostałe, o czym sam Pan powiedział nam w tych słowach: "Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją mocą i całym swoim umysłem, a swego bliźniego jak siebie samego. Na tych dwóch przykazaniach" dodał, "utwierdzone jest całe Prawo i Prorocy" (Mt 22,37, 39, 40; Łk 10,27). A gdy ktoś Go zapytał: „Co mam czynić, aby odziedziczyć życie wieczne?” On z kolei zapytał: „Czy znasz przykazania?” A gdy pytający odpowiedział twierdząco. Powiedział: „To czyńcie, a będziecie żyli” (Łk 18,18, 20; Łk 10,25–28). Ale powinniśmy także rozpoznać szczególną miłość naszego Nauczyciela do ludzkości, która znajduje odzwierciedlenie w niezliczonej liczbie różnych przykazań zbawczych rozsianych po całym Piśmie Świętym, abyśmy mogli tu łatwiej i w obfitości znaleźć wszystko, czego potrzebujemy do zbawienia i abyśmy chętniej korzystali z całości Pisma Świętego, za każdym razem odnajdując w nim coś zbawiającego dla siebie. Szczególnie ważny jest tu Dekalog przekazany za pośrednictwem Mojżesza, który prostymi, jednolitymi dziesięcioma przykazaniami opisuje obszar zbawienia poprzez nazwy grzechów, których należy unikać. Są to: „Nie cudzołóż, nie oddawaj się bałwochwalstwu, nie znęcaj się nad chłopcami (Kapł. 18:22), nie kradnij, nie zeznawaj fałszywie, okazuj szacunek ojcu i matce” itp. (Wj 20:13–16; Deut. 5:1). Są to przykazania, których przestrzeganie jest dla nas obowiązkowe, ale także wiele innych rzeczy, których wypełnianie w innych miejscach nakazuje nam Pismo Święte. Przez usta proroka Izajasza Bóg zwracał się do nas następującymi słowami: „Obmyjcie się, oczyśćcie się, usuńcie swoje złe uczynki sprzed moich oczu, przestańcie czynić zło, nauczcie się czynić dobro, szukajcie prawdy, ratujcie uciśnionych, chrońcie sierotę, wstawiajcie się za wdową, potem przyjdźcie i wspólnie rozmyślajmy” – mówi Pan (Izaj. 1,16-18). W Piśmie Świętym znajdujemy różne przykazania, mające zastosowanie w różnych warunkach. Znajdziemy tu więc przykazania dotyczące modlitwy, jej natury, obrazu i owoców. „Modlitwa przyjemna Bogu jest dobrym uczynkiem” – mówi Pismo. Ale tutaj ukazany jest zarówno rodzaj, jak i obraz modlitwy. „Podziel się chlebem z głodnymi i wprowadź do swego domu biednych tułaczy”; mówi Pismo: „Kiedy ujrzysz nagiego, przyodziej go i nie chowaj się przed swoją półkrwią”. „Wtedy wasze światło wzejdzie jak zorza poranna i szybko wzrośnie wasze uzdrowienie, a wasza sprawiedliwość pójdzie przed wami, a chwała Pańska pójdzie za wami” (Izajasza 58:7–8). A jaki jest owoc tej modlitwy? „Będziesz wołał, a Pan wysłucha, będziesz wołał, a On powie: Oto jestem!” . Ale co się tyczy postu, podane jest także przykazanie: "Czy to jest post, który wybrałem", mówi Pan, "dzień, w którym człowiek marszczy swoją duszę, pochylając głowę jak trzcina i rozsypując pod sobą wór i popiół? Czy nazwiesz to postem i dniem miłym Panu?" Jaki post podoba się Bogu? „To jest post, który wybrałem” – mówi Pan – „rozwiążcie kajdany nieprawości, rozwiążcie więzy jarzma, uwolnijcie uciśnionych i połamcie wszelkie jarzmo; podzielcie się chlebem z głodnymi, a biednych tułaczy wprowadźcie do swego domu; gdy zobaczycie nagiego, przyodziejcie go”. (Izaj. 58:5–7). To samo dotyczy ofiar. „Po co mi mnogość waszych ofiar?” mówi Pan. "Jestem pełen całopaleń z baranów i tłuszczu tucznego bydła. Nie chcę krwi byków, jagniąt i kozłów. Kiedy przyjdziesz do mnie, kto żąda, abyś deptał po moich dziedzińcach? Nie znoś więcej próżnych prezentów; palenie jest dla mnie obrzydliwe; nie mogę znieść nowiu i sobót, zgromadzeń świątecznych: bezprawia i uroczystości" (Iz. 1:11-13). Jakie ofiary powinniśmy składać Panu? Mówi się, że „ofiarą dla Boga jest duch skruszony” (o grzechu) (Ps. 50:19). Po co więc mam przyozdabiać wieniec, namaszczać się kadzidłem i palić kadzidło przed Panem? „Serce już pachnie przed Panem, wielbiąc swego Stwórcę” – mówi Pismo. Oto wieniec, oto ofiara, oto zapach i aromat kwiatów przed Bogiem. W Piśmie Świętym są słowa, które zachęcają nas do cierpliwości. „Jeśli twój brat zgrzeszy przeciwko tobie” – mówi – „zgrom go” (na osobności) „a jeśli okaże skruchę, przebacz mu. A jeśli siedem razy dziennie zawinił przeciwko tobie, a siedem razy dziennie odwraca się i mówi: «Żałuję tego, przebacz mu» (Łk 17, 3, 4). Następnie Pan oznajmia żołnierzom ustami Jana, że ​​powinni „zadowalać się swoją żołdem” (Łk 3,14); celnikom, aby „nie żądali niczego więcej, niż im postanowiono” (Łk 3,13); do sędziów: „Nie różnicujcie osób w sądzie” (Deut. 1:17); „Nie przyjmujcie prezentów, gdyż dary oślepiają tych, którzy widzą i wypaczają dzieło sprawiedliwego” (Wj 23:8), zamiast uwalniać uciśnionych (Iz 1:17), uwalniając sprawców okrucieństw. Ponadto Pismo Święte mówi domownikom: „Bogactwo wyczerpuje się przez marność” (Przyp. 13:11); oraz o miłości chrześcijańskiej: „Miłość zakrywa wiele grzechów” (1 Piotra 4,8); oraz o obowiązkach cywilnych: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga” (Mateusza 22:21). O przysięgach i urazach: „Nie mówiłem bowiem do waszych przodków ani nie dałem im żadnego przykazania w dniu, w którym ich wyprowadziłem z ziemi egipskiej, w sprawie całopaleń i ofiar” (Jer. 7:22); „Ale dał im takie przykazanie: Niech nikt z was nie myśli źle w swoim sercu przeciwko bliźniemu i nie miłuje fałszywej przysięgi” (Za 8:17). W ten sposób grozi kłamcom i arogancjom. Po pierwsze: „Biada tym, którzy gorycz zamieniają w słodycz, a słodycz w gorycz” (Izajasz 5:20). Ostatni: „Biada tym, którzy we własnych oczach są mądrzy i przed sobą rozumni” (Iz 5,21); gdyż „każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 14,11; Łk 18,14). Miłosiernych nazywa błogosławionymi, „bo oni miłosierdzia dostąpią” (Mt 3,7); Mądrość skarży się na gniew, ponieważ „(gniew niszczy nawet mądrych)” (Przysłów 15:1). Nakazuje nam kochać naszych wrogów, błogosławić tych, którzy nas przeklinają i modlić się za tych, którzy nas obrażają. „Daj drugiego temu, kto cię uderzy w policzek, i nie przeszkadzaj temu, kto zabiera twoje ubranie, zabrać także twoją koszulę” (Mt 5,40; Łk 6,27-29). A o wierze: „I o cokolwiek z wiarą prosić będziecie na modlitwie, otrzymacie” (Mt 21,22); „Kto jest nieufny, a według Pindara nie jest godny zaufania”. Zobowiązuje nas, abyśmy traktowali swoje sługi tak, jak sami chcielibyśmy dla siebie, ponieważ są to ludzie tacy sami jak my; i zarówno panowie, jak i słudzy mają jednego i tego samego Boga jako swego Władcę (Kol. 4:7; Efez. 6:9). Błędni bracia nie powinni być karani, lecz napominani (2 Tym. 4:2). W tym sensie powiedziano: „Kto szczędzi kija, nienawidzi swego syna” (Przysłów 12:24). I potępia dążenie do próżnych wyróżnień: „Biada wam, faryzeusze, że uwielbiacie przewodniczyć synagogom i pozdrawiać zgromadzeń publicznych” (Łk 11,43). Chętnie przyjmuje skruchę grzesznika (Ezech. 18:23); Raduje się z pokuty, co jest epilogiem grzesznego czynu. Bezgrzeszny (czyli z natury) wszak tylko Logos. Grzech jest rodzajem wspólnego dziedzictwa; Nawrócenie po grzechu nie jest czymś, do czego jest zdolny każdy, ale tylko uczciwym. Zachęca nas też do czynienia dobra poprzez nagrody. „Przyjdźcie” – powiedział – „błogosławieni Ojca mojego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata, bo byłem głodny, a daliście mi jeść; byłem spragniony, a daliście mi pić; byłem przybyszem, a przyjęliście mnie; byłem nagi, a przyodzialiście mnie; byłem chory, a odwiedziliście mnie; byłem w więzieniu, a przyszliście do mnie” (Mateusz 25:34-6). A kiedy oddaliśmy to wszystko Panu? Jeszcze raz niech nam o tym opowie sam Nauczyciel. Przypisując swoją własną osobę serdeczną życzliwość braci, mówi: „Jak uczyniliście to jednemu z najmniejszych moich braci, tak mnie uczyniliście; a sprawiedliwi odejdą do życia wiecznego” (Mateusz 25:40, 46). To są przykazania Logosu, to są Jego przypomnienia. „Nie były one spisane palcem Pana na tablicach kamiennych” (2 Kor. 3:3), lecz „na tablicach lnianych serca” były spisane, dopóki nie zostały stłuczone. Tablice Żydów o zatwardziałych sercach pękają właśnie dlatego, że te prawdy wiary miały zostać wyryte w sercach młodych chrześcijan. Ale zarówno jedno, jak i drugie prawo służą Logosowi w wychowaniu ludzkości, jedno przez Mojżesza, drugie przez apostołów. Dlatego uważam za konieczne przedstawienie w sposób ogólny pedagogiki i apostołów, albo lepiej powiedzieć, że sam Nauczyciel przemawia przeze mnie, ofiarowując tutaj nasiona przykazań. "Odrzuciwszy kłamstwo, mówcie prawdę, każdy z was, swojemu bliźniemu, bo jesteśmy członkami siebie nawzajem. Gdy się gniewacie, nie grzeszcie: niech nad waszym gniewem nie zachodzi słońce i nie dawajcie miejsca diabłu. Jeśli ktoś kradnie, najpierw nie kradnijcie, ale raczej trudźcie się, wykonując własnymi rękami to, co pożyteczne, aby było z czego dać potrzebującym" (Ef 4,25-28). „Niech odejdzie od was wszelka gorycz i gniew, i gniew, i krzyk, i oszczerstwa, i wszelka złośliwość. Ale bądźcie dla siebie nawzajem mili, miłosierni, przebaczajcie sobie nawzajem, jak i Bóg w Chrystusie wam przebaczył” (Efez. 4:31-32). Zatem „bądźcie mądrzy” (Mt 10,6), „naśladujcie Boga jako dzieci umiłowane i żyjcie w miłości, tak jak Chrystus nas umiłował” (Ef 5,1–2). „Żony, bądźcie uległe swoim mężom jak Panu” (Efez. 5:22). „Mężowie, miłujcie żony, jak i Chrystus umiłował Kościół” (Efez. 5:25). Ci, którzy są zjednoczeni w małżeństwie, powinni miłować się wzajemnie „jak własne ciała” (Efez. 5:28). „Dzieci, bądźcie posłuszne rodzicom w Panu. Ojcowie, nie pobudzajcie do gniewu swoich dzieci, ale wychowujcie je w karności i napominaniu Pana. Słudzy, bądźcie posłuszni swoim panom według ciała z bojaźnią i drżeniem, w prostocie serca swego, jak Chrystusowi, nie tylko w widocznej służalczości, jak chcący się podobać ludziom, ale jako słudzy Chrystusa, pełniący z duszy wolę Bożą” (Ef 6,1.4-3). „A wy, panowie, to samo postępujcie z nimi, łagodząc swą surowość, wiedząc, że nad wami i nad nimi jest Pan w niebie, u którego nie ma stronniczość” (Efez. 6:9) „Jeśli żyjemy według ducha, musimy postępować według ducha. Nie bądźmy zarozumiali, nie irytujmy się, nie zazdroszczmy sobie”. (Gal. 5:23–26). „Jedni drugich brzemiona noście i tak wypełniajcie prawo Chrystusowe” (Gal. 6:2). „Nie dajcie się zwieść: z Boga nie można się naśmiewać” (Gal. 6:7). „Nie ustawajmy się w czynieniu dobra, bo we właściwym czasie będziemy żąć, jeśli się nie poddamy”. (Gal. 6:9). Bądźcie ze sobą w pokoju. Was też prosimy, bracia: napominajcie nieporządnych, pocieszajcie bojaźliwych, wspierajcie słabych, dla wszystkich bądźcie cierpliwi. Baczcie, aby nikt złem za zło nie oddawał” (1 Tes. 5:13-15). „Nie gaście ducha, nie lekceważcie proroctw. Próbuj wszystkiego, trzymaj się dobra. Powstrzymujcie się od wszelkiego zła” (1 Tes. 5:19-22). „Trwajcie ustawicznie na modlitwie, czuwając na niej z dziękczynieniem” (Kol. 4:2). „Traktujcie mądrze obcych. Niech wasza mowa „zawsze będzie pełna wdzięku, przyprawiona solą, abyście umieli każdemu odpowiedzieć” (Kol 4,5-6). Karmcie się słowami wiary i dobrej nauki. Ćwicz się w pobożności. Bo ćwiczenia ciała niewiele pożytku, ale pobożność jest pożyteczna do wszystkiego, mając obietnicę życia teraźniejszego i przyszłego” (1 Tym. 4:6-8). „Ci, którzy mają wierzących jako panów, nie powinni ich lekceważyć, ponieważ są braćmi, lecz powinni im tym bardziej służyć, ponieważ są wierni” (1 Tym. 6:2). „Jesteś dystrybutorem”, rozdzielaj „w prostocie; „Czy to szef”, prowadź „z zapałem, czy jesteś dobroczyńcą”, prowadź działalność charytatywną „z serdecznością”. Niech miłość będzie nieudawana; odwróć się od zła, trzymaj się dobra; bądźcie dla siebie dobrzy w miłości braterskiej, okazujcie sobie szacunek, nie ustawajcie w gorliwości; bądź w ogniu duchowym; Służ Panu; pocieszajcie się nadzieją; w ucisku” bądź „cierpliwy, ustawiczny w modlitwie; brać udział w potrzebach świętych; bądźcie gorliwi w gościnności” (Rzym. 12:8-13). To niewiele, a wiele, szybko omawiając Pismo Święte, Nauczyciel daje przykład swoim dzieciom, za jego pomocą wykorzeniając z nich zło, że tak powiem, z korzeniami i stawiając grzech w granicach. Ale w Piśmie Świętym jest wiele przykazań przeznaczonych dla poszczególnych osób: dla biskupów, prezbiterów, diakonów, dla wdów, o czym porozmawiamy innym razem. Wiele wyrażono symbolicznie w Piśmie Świętym i wiele wyrażono w przypowieściach; Takie przypowieści są bardzo przydatne dla tych, którzy czasami się z nimi spotykają. „Ale to nie moja sprawa” – mówi Nauczyciel, aby o tym rozmawiać; aby objaśnić te święte nauki, potrzebujemy Nauczyciela, do którego musimy się teraz zwrócić (iść)”. Zadanie Nauczyciela już się dla mnie skończyło; Teraz musimy słuchać Nauczyciela. Z tobą, pouczony dobrymi naukami przez Nauczyciela, Nauczyciel będzie teraz mówił w sposób naukowy. Wspaniałym przywódcą w zrozumieniu tych duchowych rzeczy jest Kościół, a jedynym w nich Nauczycielem jest jego Oblubieniec, (uosobiona) wola Ojca, prawdziwa mądrość, uświęcenie całej naszej wiedzy. „A On jest grzechem za nasze grzechy” – jak mówi o Nim Jan. Uzdrawia naszego ducha i ciało, całego człowieka. To jest Jezus, "(przebłaganie) za nasze grzechy, i nie tylko za nasze, ale także za" grzechy "całego świata. Wiemy, że poznaliśmy Go przestrzegając Jego przykazań. Kto mówi: "Znam Go", ale nie zachowuje Jego przykazań, jest kłamcą i nie ma w nim prawdy. A kto zachowuje Jego Słowo, w nim prawdziwie miłość Boża się dopełnia. Po tym poznajemy, że w Nim jesteśmy. Ktokolwiek mówi, że On trwa w Nim, musi postępować tak, jak On postępował” (1 Jana 2:3–6). Och, zwierzaki słodkiej pedagogiki! Coraz bardziej, coraz bliżej i pełniej będziemy łączyć się z tym pięknym ciałem Kościoła Świętego; Wbiegnijmy w to, jak małe dzieci biegną do swojej dobrej matki. Stając się słuchaczami Logosu, wychwalajmy ekonomię naszego zbawienia, która czyni nas błogosławionymi; przez nią człowiek zostaje wyniesiony do stanu dziecka Bożego i zostaje w nim uświęcony; poprzez wychowanie otrzymane na ziemi staje się obywatelem nieba (Flp 3,20); w niebie przyjmuje Ojca, którego poznał tu na ziemi. Logos jest Stwórcą wszystkiego; Jest zarówno Wychowawcą, jak i Nauczycielem. Konia trzyma się za uzdę, wołu za jarzmo, zwierzynę łapie się w sieci, a życie ludzkie zostaje przemienione przez Logos. Uzda dzikiego konia, łapie pływające w wodzie zwierzęta na przynętę i oczarowuje je lecące w powietrzu. To On tworzy uzdę dla konia, jarzmo dla wołu, sidła dla ryb i sidła dla ptaków. On sam rządzi obywatelami Swojego Królestwa, ale jest także Rolnikiem; On jest Panem, ale także Ministrem; On sam stwarza wszystko. On stworzył ziemię, niebo i morze I wszystkie piękne gwiazdy, którymi zwieńczone jest niebo. O boskie czyny! O Boże przykazania! "Niech ta woda (Boskich objawień i przykazań), mówi Logos, niczym przypływy i odpływy morza, wzburza się bez przerwy i bez przeszkód, łącząc nas wzajemnie! Niech ten ogień (Boskich objawień i przykazań) przyniesie ze sobą gniew. Niech powietrze (tych objawień i przykazań) rozprzestrzeni się po eterze, oczyszczając go. Niech ta gleba (Boskich objawień i przykazań) zostanie wzmocniona, a będąc przez nie zapłodniona, zostanie stale i dalej pokryty roślinnością. Gdybym chciał stworzyć kolejnego (nowego) człowieka i gdybym chciał do tego więcej materii, to mam ją w tych żywiołach. Żyję w tym moim stworzeniu. Jeśli uwierzycie we Mnie, ogień (wieczny, ale i sądy tego miejsca) będzie wam służył. Taki jest Logos i taka jest Jego wielkość. Jest Wychowawcą i Nauczycielem. Jest Stwórcą świata i człowieka. I przez to jest On Nauczycielem i Wszechświatem. Duch i materia są Mu jednakowo poddane; i On każe ich rozdzielić na sądzie ostatecznym. Logos bowiem nie oznajmia nam w tych objawieniach i przykazaniach jakimś ulotnym słowem, lecz wieczną mądrością, jak mówi Bakchilides. „Abyście byli nienagannymi i czystymi dziećmi Bożymi bez skazy pośród pokolenia złego i przewrotnego, w którym świecicie jak światła na świecie” – mówi Paweł (Fil. 2:15). Teraz, po tak uroczystym uznaniu chwały Logosu, nie pozostaje nam nic innego, jak zwrócić się do Niego z tak pokorną modlitwą: "Bądź miłosierny dla Twoich dzieci. Boski Nauczycielu, Ojcze, Wódz Izraela, Synu i Ojcu, obaj jeden Bóg, nasz Pan. Daj nam, którzy wypełniamy Twoje przykazania, być całkowitym podobieństwem Twojego obrazu, kochać Cię najlepiej jak potrafimy, abyśmy okazali się godni Twojej dobroci i nie poddawali się w końcu surowości Twojej straszliwej sprawiedliwości. Wyrok. Tymczasem przed jego nadejściem przepełnij wszystkich pragnieniem zgromadzenia się pod pokojowym sztandarem Twojego królestwa, pod cichymi skrzydłami Ducha Świętego, przemień wszystkich w spokojnych obywateli Twojego świętego miasta, abyśmy pod wpływem cichego tchnienia łaski Ducha, dzięki Jego mocy, mogli spokojnie płynąć do spokojnej przystani, nie doznając szkody na morzu tego życia od wdzierających się ku nam fal grzechu, wręcz przeciwnie, w Nim, Duchu Świętym, niewysłowiona mądrość, noc i dzień, aż do ostatniej godziny życia, dzięki Wysławiającemu, a wychwalając, dziękować jednemu Ojcu i Synowi, Synowi i Ojcu, Tobie, Synowi jako Wychowawcy i Nauczycielowi, z Duchem Świętym, który jest wszystkim w jednym, w którym wszystko jest, przez którego wszystko jest jednym, przez którego wieczność, którego wszyscy jesteśmy członkami. Do kogo należy chwała (historia we wszystkich) wiekach. Która jest sumą wszystkich dobrych rzeczy, wszelkiego piękna, wszelkiej mądrości i wszelkiej prawości. Któremu chwała teraz i na wieki wieków. Amen. Ponieważ Nauczyciel wprowadził nas do Kościoła i zjednoczył ze sobą, jest całkowicie naturalne, że za każdym razem, gdy tu jesteśmy, powinniśmy składać chwałę i wdzięczność temu Nauczycielowi, wszechwidzącemu Logosowi, Panu. Jest to całkowicie i przyzwoite, jeśli dobrze wychowani ludzie to robią. Wodze dla głupich źrebiąt, Skrzydła ptaków w locie, które nie wędrują, Wytrzymały ster statku, O Logosie, Dawco pokory, Do mądrości Ojca Wszechmogącego, Przewodniku, Niebiańskie skrzydło świętej trzody! łapanie słodkiego życia! Wychwalając Boga! O Chryste Jezu! Twoja mądrość płynie. W pełnej czci zemście Obyśmy wszyscy wychwalali Boga pokoju w psalmach. O Nauczycielu, to stworzenie jest dla Ciebie Przynoszę z Pisma Świętego łąki czyste, Zbieram je jak pracowity miód Pszczoła brzęczy nad polem przez cały dzień. Podobnie jak ona, starałam się dla Ciebie, Panie mój, zbierz piękny miód. Ja, z twoich niewolników, jestem naprawdę najmniej znaczący, Dziękuję za błogosławieństwa Dążę do Praw, dawcy błogosławieństw. Bóg. Przywódca dobra i twórca wszystkiego Ojciec, który sam ustanowił niebo I przez Swoje Logos stworzył świat, Kto pokazał nam dzień i światło, kto daje Ścieżki gwiazd na niebie są niezmienne. Ty stworzyłeś morze i ziemię, Mądrze w kręgu czasów łączy się cały rok, Wiosna i zima, lato i bogactwo Jesień przynosi owoce. Nie masz kondycji Przywołał cały świat bezkształtnej materii I wszystko zostało ułożone w idealnym porządku. Nieustannie proszę o łaskę Aby wypełnić Twoje Prawa i pamiętać o nich I chwalmy Cię i pełni Mądrości Twój Logos, który króluje z Tobą na wieki. Nie proszę o ubóstwo, ani też, mój Ojcze, Masz bogactwa, ale o jedno się modlę, Żyć i umierać bez narzekania.