Наставник

Делото „Учителот“ (околу 197) е вториот дел од „Големата трилогија“ на Климент Александриски. Делото дава општо катехетичко знаење за верата на паганите штотуку преобратени во христијанството. Таа е насочена кон морална корекција на верниот паган, неговото воспитување во христијанскиот живот и на тој начин претставува преглед на христијанското морално учење, водство во приватниот и јавниот живот според идеалот на Христос, вистинскиот Воспитувач на луѓето, за да помогне да се премине од состојбата на едноставен верник во втората фаза - состојбата на „гностик“. Делото „Учител“ се состои од три книги. Првата книга (13 поглавја) го претставува Логосот-Христос како конкретен и вистински Учител на човештвото, Кој, Самиот безгрешен, ги осветува сите состојби и векови и преку крштевањето ги прави способни да го спознаат Божественото. Во Стариот завет дејствувал преку законот и стравот, во Новиот завет преку зборот и љубовта. Во втората книга (12 поглавја) се дадени посебни упатства за христијанскиот живот - за воздржување во храна и пиење, за постот и самоодрекувањето, за однесувањето на гозбите, во разговорите, за облеката, спиењето, упатства за самци и женети. Третата книга (12 поглавја) ги продолжува овие упатства и ја прикажува возвишеноста и убавината на животниот идеал на вистинскиот христијанин, во кој живее Логосот. Обвинувајќи ја страста за раскош, женственост, жед за пофалби итн., Климент ги препорачува спротивните доблести. Следниве правила на христијанскиот живот ги поддржува со бројни докази од Светото писмо. Во својот есеј „Учител“, Климент Александриски ги допира следните прашања на христијанската теологија: доктрината за Логосот (препознавајќи ја соживотноста на Синот со Отецот, Климент поучува за Неговата Божественост), предложени се елементи на антропологија и сотериологија (спасението е можно само во Црквата, чиешто духовно образование ги доведува луѓето до совршенство). *Насловот на делото на грчки е Παιδαγωγός. *Насловот на делото на латински е Педагог. Содржина Книга Прво Поглавје 1. Што Наставникот ветува дека ќе поучува со отворено поучување на Поглавје 2. Дека Учителот, поради нашите гревови, се грижи за нас Поглавје 3. Дека Учителот е хуман Поглавје 4. Дека Логосот е Учител и на сопрузите и на жените Поглавје 5. Дека сите оние што ја бараат вистината се деца на оние кои ја бараат вистината „деца“ и „бебиња“ значи почетна фаза на образованието Поглавје 7. За личноста на нашиот Учител и Неговиот образовен метод Поглавје 8. Против оние кои веруваат дека добрината и правдата меѓусебно се исклучуваат Поглавје 9. Дека работата на истата моќ е да се прави добро и да се казнува праведно, а исто така (продолжува) за образовниот метод преку истото поглавје на Бога и 1. Логос и нè чува од гревовите заканувајќи се и го спасува човештвото со поттикнување на Поглавје 11. За тоа што Логосот воспитува преку законот и пророците Поглавје 12. За тоа што Учителот, во согласност со неговиот татковски начин на размислување, покажува и строгост и љубезност во односите со нас Поглавје 13. За тоа дека она што е морално добро одговара на разумот (Логос), додека гревот е спротивно на разумот (Логос) Книга втора Поглавје 1. Правила во врска со храната Поглавје 2. Како треба да се однесуваме во однос на пиењето Поглавје 3. За скапиот прибор за домаќинство Поглавје 4. За однесувањето што треба да се почитува на гозбите За поглавје. Поглавје 7. За пристојното однесување за време на гозбите и во општеството Поглавје 8. За употребата на парфеми, кармини и венци Поглавје 9. За спиењето Поглавје 10. За побожното раѓање на деца во христијанскиот брак и против луксузот во облеката Поглавје 11. За чевлите Поглавје 12. За фактот дека човек не треба да се загрижува со украсување и украсување однапред такви украси Книга трета Поглавје 1. За вистинската убавина Поглавје 2. Против уметноста на создавање убавина Поглавје 3. Против модерноста на мажите Поглавје 4. За доброто и лошото друштво Поглавје 5. За однесувањето во бањите Поглавје 6. Христијанството е вистинско богатство Поглавје 7. Умереноста е верниот пат на животот на еден христијанин. Дека главната сила на вистинската и здрава доктрина е во шаблоните и примерите Поглавје 9. Мотиви за употреба на бањи Поглавје 10. Дека посетувањето гимнастички училишта припаѓа на разумен тек на животот. Заклучок од Светото писмо Посветување на создавањето Поглавје 1. Што Наставникот ветува дека ќе поучува со отворено поучување Ако кај некоја (морална) личност разликуваме три сфери: склоности на волјата, (надворешни) дејства и страсти, тогаш склоностите на волјата ќе се однесуваат на областа на дејствијата на поттикнувачкиот Логос. Тој поучува почит кон Бога и, како греда од јаболка во брод, која ја одредува неговата структура, ги поставува темелите во градењето на верата; поттикнати од него се откажуваме од старите грешки; Како резултат на согледувањето на новите спасоносни вистини, ние стануваме духовно помлади и го додаваме нашиот глас на пророчкото пеење: „Колку е милостив израелскиот Бог за праведните по срце“ (Пс. 73:1). Целата област на човечко дејствување е регулирана со законите на уредувачкиот Логос. Исцелителниот Логос е лекар на страстите. Во суштина, сето тоа е еден ист Логос - Тој го ослободува човекот од ропството на световните обичаи, со кои претходно бевме задоволни и нè воспитува за единственото можно спасение во Божествената вера. На нашиот небесен ментор Логос, бидејќи Тој нè повикува на спасение, всушност, му одговара името на опоменувачкиот Логос; но, како што целото целина понекогаш се означува со името на некој дел, тој се нарекува со ова име воопшто. Затоа што целото христијанско морално учење има опоменувачки карактер, буди во душата вродена страсна желба за вистински живот, и од оваа и од другата страна на ковчегот. Ако овој Логос е истовремено и исцелувачки и одредувачки закони, (и двата) се однесуваат на Неговата задача: на крајот на краиштата, Тој останува со Својата програма, ветувајќи ни исцелување од страстите. За погодност, ќе Го наречеме со еден збор „Учител“. Областа на Наставникот е практика, а не теорија; не учење, туку морално усовршување – тоа е Неговата цел; животот на мудрец, а не на научник, Тој сака да го претстави пред нас. Делумно, Логосот е, се разбира, учител, но тоа не е Неговата главна цел. Работата на Логосот како учител се состои, всушност, во откривање и објаснување на одредбите на верата. Но, бидејќи нашиот Учител е практичар, Тој првенствено се занимава со редот на моралниот живот. Затоа, од една страна, Тој ве повикува да ги исполните вашите должности, пренесувајќи ги најчистите концепти на моралот; од другата страна. Тој ја посочува модерната генерација на моралните слики од минатите времиња. И двете се многу корисни. Прво: со прикажување на должностите - значи да се постигне послушност кон нив; второ: со укажување на морални примери, се сака да се зајакне впечатокот на сличен начин: делумно да се поттикне имитирањето на доброто, делумно да се исплаши од злото. Како резултат на тоа, благодарение на моќта на убедливата содржина на таквите примери, преку ова произлегува и исцелувањето од страстите. Учителот ја зајакнува душата со благи закони како омекнувачки лекови и ги подготвува болните за целосно закрепнување за вистината. Зашто, на крајот на краиштата, (духовното) здравје и гнозата не се иста работа. Второто е плод на учењето, додека првото е последица на исцелителната уметност. Никој што е ментално болен не може да направи интелектуални набавки пред закрепнување; И ученикот на студентот и ученикот на пациентот, на крајот на краиштата, не го користат истото, туку се обидуваат да го подигнат едниот до гноза, другиот да го доведат до закрепнување. Како што физичката болест бара лекар, така и менталната болест бара Учител да ги скроти нашите страсти; дури подоцна се бара учител кој би можел да ја води душата во чиста гноза, со чие прифаќање би можела да навлезе во тајните на христијанското учење. Бидејќи сега Логосот, како сеопфатен пријател на луѓето и постепено ги води кон спасението, се стреми да ни даде целосно совршено образование, Тој дејствува убаво и многу економично; прво Тој е поттикнувач, потоа Учител и на крајот Учител. Поглавје 2. Дека Учителот, поради нашите гревови, се грижи за нас Нашиот Учител, драги мои, е како Бог, Неговиот Отец, кому Тој му е Син. Тој е безгрешен, беспрекорен, Неговата душа е целосно ослободена од страстите. Ова е целосно Бог, само во човечка форма; ова е извршител на волјата на Отецот, Бог Словото (Логос), кој постои во Отецот, седи од Неговата десна страна, Бог во видлива форма. Ова е нашиот беспрекорен идеал; Сметаме дека е наша должност да се стремиме кон духовна сличност со Него со сите сили. Но, Тој е секако ослободен од човечките страсти и затоа е наш Судија, зашто само Тој е без грев; ние мора да се трудиме да ја ограничиме нашата грешност што пошироко и целосно, доведувајќи ја наклонетоста кон неа речиси до безначајност. Бидејќи ништо не треба да се постигне со поголема упорност од ослободувањето од менталните болести и страстите: тоа е неопходно пред сè. Тогаш треба да внимаваш да не паднеш во гревови лесно и од навика. Највисок степен на совршенство е слободата од сите видови недостатоци. Ова е веќе карактеристично само за Бога. Најблиското совршенство до ова е да не грешиш доброволно; ова е карактеристично за мудрец. Дополнителен степен на совршенство се состои во тоа што не си дозволувате доброволни недостатоци (т.е. гревови); тоа е карактеристично за оние кои уживаат во одличното водство на Учителот. Најниското ниво на совршенство е да не останеш тврдоглаво во грев. И од оваа состојба сè уште постои излез до спасението преку промена на чувствата и расположението и (преку) влегувањето во борбата против гревот. Одлично, ми се чини, вели Учителот преку устата на Мојсеј: „Ако некој умре во негово присуство ненадејно, ненамерно, и со тоа ја оскверни главата на својот назиреец, тогаш тој нека си ја избричи главата“ (Бр. 6:9). Учителот овде неволниот грев го нарекува ненадејна смрт; Зборува за нечистотија затоа што остава дамка на душата; тогаш Тој веднаш нуди лек за исцелување, советувајќи ве веднаш да ја избричите главата. Под косата што мора да се потстриже, Тој мисли на косата на расудувањето, која го замаглува расудувањето; ослободени со нивно бричење, како од некоја шумска густина и дивина, расудувањето, кое има седиште во мозокот, предизвикува промена во чувствата и расположението. Понатаму и подолу пишува: А „деновите што беа претходни беа глупави“ (Броеви 6:12). Од ова е очигледно дека станува збор за гревови кои имаат корен во недостигот на дискреција. Моментот на недостаток на слободна волја се означува со зборот „одеднаш“, а моментот на правење грев со зборот „неразумно“. Затоа, т.е., за да не заштити од гревовите на незнаењето, Логосот ја презел на Себе позицијата на чувар. За да го направите ова, потребно е само да се обрне внимание на понатамошниот израз во Светото Писмо: „Затоа вака вели Господ“. Дека претходната дискусија беше за гревот докажува зборот „затоа“, преку кој се воведува осудувачка реченица. Ова јасно се открива од зборовите на пророците: „Да не згрешивте, тогаш оваа закана немаше да биде изразена“; и повторно: „Затоа вака вели Господ“; и повторно: „И затоа, ете, вели Господ“. Преку „затоа“ се зборува пророштво (или наградување или казнување), во зависност од тоа дали се зборува за послушност или непослушност; едниот го остварува нашето спасение, другиот укажува на потребата од присуството на Учителот со нас. - И сега понатаму; Со неговите совети Учителот е лекар за нашите душевни болести (страсти). Во правилна смисла, медицината се однесува на помагање при телесни болести: таа е плод на човечката мудрост. Словото на Отецот (Логос) е единствениот пајонски лекар на духовните немоќ и небесен заговорник на болната душа. „Спаси го, Боже мој, Твојот слуга“, вели Псалмистот, „кој се надева на Тебе, помилуј ме, Господи, зашто Тебе викам секој ден“ (Пс. 86:2–3). Според Демокрит, медицината лечи телесни болести, додека мудроста ја ослободува душата од страстите. Најдобар Учител е Мудроста, Словото на Отецот (Логос), Творецот на човекот, кој се грижи за создавањето на своите раце во сета своја полнота и интегритет; како главен лекар на човештвото. Како Спасител, Тој ги лекува и телото и душата на луѓето. „Стани“, му вели на парализираниот, „земи ја носилката“ и „онаа на која лежиш, и оди дома“ (Марко 2:11). И му рече на мртвиот: „Лазаре, излези“ (Јован 11:43). А покојникот ја напуштил гробната пештера во иста состојба како што бил пред болеста. Душата, земена сама по себе, Тој ја исцелува со заповеди и дарови на благодатта. Тој дури и особено не брза да ѝ ги претстави заповедите, туку веднаш изобилно ја излева благодатта врз неа. „Ви се простени гревовите“ (Матеј 9:5; Марко 2:5), вели Тој, обраќајќи ни се на нас грешниците. Во согласност со Неговата економија, ние сме Негови деца и меѓу делата на Неговата творечка семоќ го заземаме најчесното и најбезбедното место. Со Неговата творечка сила се создава градбата на овој свет, сводот на небото и дискот на сонцето; тогаш Таа е зафатена со патеките на другите ѕвезди поради човекот; Понатаму, Таа се грижи и за самата личност, на која Нејзината ревност е насочена во целосна мерка; Таа го смета за нејзино најголемо дело; Таа ја формирала неговата душа според правилата на разумот и мудроста, а неговото тело според законот на убавината и пропорционалноста. Набљудувајќи ги постапките на човештвото и нивната исправност, таа му вдахнала сопствен принцип на уредност. Поглавје 3. За тоа дека Наставникот е хуман Бидејќи е и човек и Бог, Господ му помага на човекот во сè и го прави среќен во сè. Бидејќи е Бог, Тој ги простува гревовите; како човек, Тој го воспитува за безгрешност. Затоа, со право, човекот е драг на Бога, (бидејќи) тој е создание на Божјите раце. Бог ги создал сите други работи со Својот семоќен збор, но го создал човекот со Својата рака и му вдахнал нешто што е единствено за Него, Бог. Човекот, создаден од раката Божја и според образот Божји, создаден од самиот Бог, значи дека е битие драго на Бога или поради себе, или е создаден поради нешто друго. Ако некој е драг на Бога заради себе, тогаш безусловно добриот Бог одлучил за некоја личност во Неговиот совет, што значи дека има нешто добро, а шармот на љубовта во човекот, тоа значи дека има нешто што ние го нарекуваме здив Божји. Ако претпоставиме дека човекот е драг на Бога поради нешто друго, тогаш Бог, според тоа, го создал човекот поради ништо друго освен поради ова нешто; Тоа значи дека создавањето без човекот не би можело да биде совршено: затоа што тогаш не би можело да допре до мислата на својот Творец. Без луѓето, Бог не би ги создал работите што ги создал за луѓето. Во почетокот, Бог ја исполни својата волја скриена само во Него во совршенство преку надворешниот чин на Неговата творечка семоќ, така што човекот во себе, значи, е причина за неговото постоење. И Бог виде кого има во човекот; и човекот стана она што Бог му угоди да стане. Нема ништо што Бог не може да го оствари. Затоа, човекот, создаден Божји, му е драг на Бога заради самиот себе. Но, тоа значи дека воопшто, она што е љубезно кон некого е достојно за наклонетост и љубов. Ако не постои ништо достојно за љубов, што во исто време не би претставувало предмет на Божествената љубов, а човекот, како што е прикажано, е битие достојно за љубов, тогаш тоа значи дека е драг на Бога. И како да не биде сакан од Бога, кога заради него единородниот Син Божји, Словото (Логос), предметот, изобилниот извор на нашата вера, Господ, кој и самиот јасно исповеда и изјавува: „Самиот Отец ве љуби, зашто Ме возљуби Мене“ (Јован 16,27); и повторно: „И ги сакаше како мене“? (Јован 17:23). Значи, што сака Учителот од нас? За што проповеда Тој и со збор и со дело? Тој дава заповеди и забрани; некои се јасни - за исполнување, други - како предупредување од наша страна за дејствија кои се во спротивност со тие заповеди. Но, подеднакво е сигурно дека постои и друг вид збор, поучен збор; тој е упатен до интелектуалниот факултет, изложува суптилности, а неговата содржина е размислување за мистерии. Сепак, овој пат нема да зборуваме за овој збор. „Но, достојно е ние, од наша страна, да ја посведочиме преку нашите дела нашата љубов кон Оној кој толку љубов нè води по патиштата на совршенството; - за да живееме според упатствата на Неговите заповеди, за да не само да го правиме заповедното и да го избегнуваме забранетото, туку и делумно да се предупредуваме и делумно да се охрабруваме со примери на неговиот морален начин на живот и ќе станеме слични на Неговиот учител. „Слика и подобие“ (1. Мојсеева 1:26) ќе се исполни колку што е можно повеќе, ние талкаме како во некој вид на густа темнина што не свети како што нема ништо подвижно што не се движи - нема љубов што не би ја разбудила љубовта: така нема ништо морално добро што не би било корисно и спасоносно; Значи, да ги следиме заповедите што Господ ги објавува со својот живот; затоа што Логосот, облечен во видливо тело, ја поучувал оваа или онаа добродетел заедно со збор и пример. Ако го прифатиме Логосот како закон, тогаш ќе научиме дека Неговите закони и заповеди се најкратките и најблиските патишта до небото. Ова се законите на љубовта, а не на заплашувањето. Поглавје 4. Дека Логосот е Учител и на сопрузите и на жените Откако го прифативме ова добро водство на Љубовта со сè поцелосна и посилна љубов, да му веруваме - држејќи се до толку силно јаже на верата - на Господ во уверувањето дека оваа доблест треба да биде дело и на сопрузите и на жените подеднакво. Зашто, ако и двајцата имаат ист Бог, тогаш тоа значи дека и двајцата имаат ист Учител; Тоа значи дека имаат и една црква; Тоа значи дека за нив постои ист закон на мерка, ист природен срам, иста храна, исти брачни врски, исто дишење, вид, слух, расудување, надеж, христијанска љубов; сето тоа треба да биде подеднакво карактеристично за нив. Но, ако сите услови на животот им се заеднички, тогаш тие учествуваат подеднакво, што значи дека учествуваат и во благодатта, патот на спасението им е ист, христијанската љубов е подеднакво вредна за нив; и затоа подлежат на истото и на нивното образование со Логосот. „Децата на овој век“, се вели, „се мажат и се мажат“ (Лука 20:34). Овде (на земјата) има разлика помеѓу машкиот и женскиот пол; но од другата страна на ковчегот нема таква разлика. Наградата за светиот, сочувствителен живот овде на земјата не е ветена на мажот или жената, туку на човекот воопшто, награда каде што исчезнуваат сексуалните желби, кои овде ги раздвојуваат двата човечки пола. Постои и заедничко име за маж и жена, ова е зборот „маж“. На ист начин, Атиците го нарекувале зборот (παιδάριον) (дете) не само машко суштество, туку и женско; Како сведок на тоа може да се наведе комичарот Менандер, кој во своето дело „Заслепени“ вели: Ќерко моја; драго дете, По природа таа е изградена многу нежна. На ист начин (αρνες) (овца) е меѓусебно име и за машките и за женските овци. - Значи Господ е наш (заеднички) Пастир засекогаш. Амин. Без овчар не може да живее ниту овца, ниту кое било друго животно. Исто така, децата не можат да живеат без Учител, а домаќинствата не можат да живеат без Учител. Поглавје 5. Дека сите што ја бараат вистината се Божји деца Дека педагогијата ги доведува децата до нешто се открива токму од овој збор. Затоа се препорачува да не ги губат од вид децата споменати во Светото Писмо, а потоа да им доделат Учител. Децата сме ние. Светото писмо често нè нарекува со ова чесно име; уште почесто симболично го изразува овој едноставен религиозен концепт, наизменично користејќи разни други зборови за таа цел. Така, Евангелието вели: „Стоејќи“ на брегот, Господ ги повика учениците кои ловеле риба: „деца, имате ли храна?“ (Јован 21:4–5) Тој ги нарекува мажите кои биле во положба на ученици „деца“. – Се вели и дека „нему му носеле деца, за да ги положи рацете врз нив и да се моли; учениците ги прекорија. Но Исус рече: „Оставете ги малите деца да дојдат и не ги спречувајте да дојдат кај Мене, зашто на таквите е Царството Небесно“ (Матеј 19:13-14). Она што Господ сакаше да го каже со ова, Самиот го протолкуваше со зборовите: „ако не се обратите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 18:3). Тој овде не зборува алегорично за повторното раѓање, туку ни препорачува да ја имитираме едноставноста на детското чувство. – А пророчкиот дух нè нарекува деца. „Децата“, вели Тој, „откинаа гранки од маслинови дрвја и палми и тргнаа кон нив. Му викаа на Господа: Осана на Давидовиот син! „Осана“ во превод. И ми се чини дека со потсетувањето на ова место на пророштво, Светото Писмо сака да го направи несериозен укорот. „Никогаш не сте прочитале: ‚Од устата на младенците и доенчињата си одредил пофалба?‘“ (Мат. 21:16; Пс. 8:3). пораката дека Тој наскоро ќе биде одвоен од нив, буди љубомора кај слушателите, така што тие ќе бидат побогати со плодови од дрвото на вистината, откинувајќи ги од него во поголем број од кога било досега во тие моменти. Во оваа прилика, Господ повторно ги нарекува во Евангелието „деца“. Деца!“ - Тој вели: „Нема да бидам долго со вас“ (Јован 13:33). И повторно го споредува Царството Небесно со децата кои седат на улица и велат: „Ти свиревме на флејта, а ти не играше, ти пеевме оплакувачки песни и не беше тажен“; и Тој додава нешто слично. И не само што мисли така Евангелието, туку и Давид вели: „Фалете Го Господа, деца, фалете го името Господово“ (Пс. 112:1). И преку Исаија Господ вели: „Еве ме јас и децата што ми ги даде Господ“ (Исаија 8:18). Дали сте изненадени кога ќе слушнете дека постарите мажи, а згора на тоа, од паганите, Господ ги нарекува „деца“? Но, испаѓа дека вие слабо, што значи дека го знаете атичкиот дијалект, во кој убавите и расцутени девојки, а конкретно слободните, се нарекуваат παιδισκαι, а оние што припаѓаат на класата на робови παιδισκαρια; Додека се уште се девојчиња, додека се однесуваат на расцутената состојба на детството, ги нарекуваат со ова ласкаво и чесно име. А кога Господ вели: „Јагнињата нека стојат од мојата десна страна“ (Матеј 23,33), со овој збор мисли на децата со својот прост ум, бидејќи по својата природа децата се јагниња, а не луѓе, а не овци. Тој им дава предност на јагнињата, високо ценејќи ги кај луѓето невиноста и едноставноста на умот, благоста на нивната природа. И повторно зборувајќи за телињата кои сè уште се хранат со млеко (Амос 6:4), Тој мисли на нас; и, зборувајќи за простодушните и благи гулаби (Матеј 10:16), мисли на нас. Преку Мојсеј (Лев. 15:29; Лев. 12:8; Лука 2:24) Тој заповеда да се жртвуваат две млади гулаби или пар гулаби, што значи дека Бог е задоволен од невиноста на овие нежни суштества, генијалноста, способноста да простуваат, карактеристични за овие млади животни. Она што ги прави луѓето да ги сакаат овие животни исто толку пријатни за Бога е нивното помирување со Него преку чистење на нивните гревови. Понатаму, со својата страшливост, желка симболично ја прикажува природата на гревот, што инспирира ужас. А дека под „пилиња“ мисли на нас, за тоа сведочи Светото Писмо, кое вели: „Како птицата ги собира своите пилиња под крилјата“ (Матеј 23:37). Затоа, ние сме Господови пилиња. – Господ на неверојатен и мистериозен начин ја означува едноставноста на душата низ детството. Не нарекува понекогаш „деца“, понекогаш „пилиња“, понекогаш „бебиња“, на други места „синови“, често „млади“ и „млади“ или „нови луѓе“. „Моите слуги“, вели Тој, „ќе добијат ново име“ (ново, односно младо, небесно, неупотребено, едноставно, детско, вистинско име), „кое ќе биде благословено на земјата“ (Ис. 63:15). Тој повторно фигуративно нè нарекува „ждребиња“ кои не го носеле јаремот на гревот, ослободени од оковите на злото; во едноставноста на чувството брзање кон Отецот; не коњи кои ѝ се дерат на жената на својот сосед (Ерем. 5:8), туку слободни и новородени; играјќи за радоста на верата, скокајќи напред кон вистината; движејќи се брзо по патот на спасението, газејќи и уништувајќи ги работите од овој свет со своите нозе. „Радувај се од радост, ќерко Сионова, радувај се, ќерко Ерусалимска, ете, твојот Цар доаѓа кај тебе праведен и спасителен, кроток, седнат на магаре и на осле“ (Зах. 9:9; 1. Мој. 49:11). Тој не бил задоволен со изразот „на магаре“, туку додал „на младо магаре“ и со тоа укажува на подмладувањето на човештвото што го донел Христос и на никогаш нестареното небесно постоење на едноставни чувства. Следствено, нашиот Божествен скротувач на „ждребиња“ не воспитува како такви ждребиња, како мали. И ако младото животно за кое зборува Светото писмо е магаре, тогаш колку повеќе е ослето. „Тој го врзува своето осле за лозата“, се вели; т.е. едноставни луѓе кои живееле во детството. Тој се врзал за Логосот, кој симболично се нарекува лоза. Во лозата тече вино, во Христа тече крв. И двете служат како пијалок за човекот, давајќи му живот; виното е за телото, крвта е за духот. Дека Господ и нас нè нарекува јагниња, Светиот Дух е сигурен сведок за тоа од пророкот Исаија: „Како пастир ќе го пасе Своето стадо и ќе ги земе јагнињата во своите раце“ (Ис. 40:11). Тој ги прави сè уште нежните овци симбол на едноставноста на моралот. Затоа, во името на најубавите и највисоките благослови на животот го додаваме и зборот деца и ги нарекуваме „учење на детето“ (παιδεια) и „воспитување деца“ (παιδαγωγια). Сметаме дека воспитувањето на децата е нивно пријателство со доблест уште од мали нозе. Господ појасно ни го откри значењето на името „деца“ во врска со расправијата што се случи меѓу апостолите за тоа кој од нив е поголем (т.е. помоќен). Тогаш Господ стави меѓу нив дете и рече: „Значи, кој се понизува како ова дете, тој е најголем во царството небесно“ (Матеј 18:3). Затоа, тој го користел името „деца“ за да не назначува малолетници, како што некои веруваа; а Неговите зборови: „Доколку не сте како деца, нема да влезете во Царството Небесно“ не се некаква глупост што треба да се разбере; затоа што ние не сме мали деца кои имаат тенденција да лежат на земја; и ние не лазиме по него како змии, како некогаш, грчејќи се со целото тело за да ја постигнеме целта на непромислените желби; напротив, со чувство свртено напред, оттргнување од светот и гревовите, само допирајќи ја земјата со рабовите на облеката, како само видливо да припаѓаме на земниот свет, се стремиме кон света мудрост, која само на луѓето кои се софистицирани во злото (Пс. 51,4), им изгледа глупаво (1. Кор. 2:1). Навистина деца, значи, се оние кои го препознаваат единствениот Бог како Отец, прости, невини и чисти обожаватели на Еднорогот (во преносна смисла, вака се вели за Бога - силата на Израел (Бр. 23:22; 24:8). - Ред.). Тој ги повикува оние што се движат напред во Логосот (Зборот) и вели дека не треба да се грижат за земните работи и ги повикува да се обратат само кон Отецот, имитирајќи ги децата. Затоа Тој подоцна вели: „Не грижи се за утре, зашто утре ќе се грижи за своето“ (Матеј 6:34). Така, отстранувајќи ги животните грижи од себе, мораме, во согласност со Неговата заповед, да гравитираме само кон (небесниот) Отец. А кој ја исполнува оваа заповед е навистина како мало дете и пред Бога и пред светот; тој се појавува вака пред светот затоа што овде го сметаат за будала; пред Бога – затоа што е сакан од Бога. Но, ако „има еден Учител“, Небесниот Учител, како што потврдува Светото писмо (Мат. 23:8), тогаш со доследност сите луѓе на земјата можат да се наречат ученици, бидејќи во реалноста ситуацијата е вака: совршенството лежи во Бога, Постојаниот Учител; детството и несовршеноста се карактеристични за нас, кои постојано сме во позиција на студенти. Затоа, на многу места во пророчките списи, совршеното се означува со зборот „сопруг“. Давид вели за ѓаволот: „Господ се гнаси од крвавиот човек“ (Пс. 5:6). Го нарекува ѓаволот човек затоа што е совршен во злото. А Господ е наречен човек затоа што е совршен во праведноста. Така апостолот во Посланието до Коринтјаните вели: „Те свршив за еден маж, за да те прикажам на Христа како чиста девица“ (2. Кор. 11, 2), односно како деца и посветени на единствениот Господ. Но, најубаво го објаснува суштинскиот концепт во Посланието до Ефешаните, велејќи: „додека сите не дојдеме во единството на верата и знаењето“ на Синот Божји, во „совршен човек, до мерката на целосниот раст на Христос: за да не бидеме повеќе деца, фрлени од ваму-ваму, и носени од секој ветар на учење, со вистинитото верување на луѓето, туку преку љубовта на луѓето. вратете сè на Оној што е глава, Христос“ (Еф. 4:13-15). Апостолот го вели ова за изградба на телото Христово, „кој е глава“ (него) „и човекот“, единствениот совршен во праведноста. Ние сме мали деца кои мора да се чуваат од дувачките ветришта на лажните учења (Кол. 2:18; Еф. 4:14) и немаме право да им веруваме на оние што сакаат да ни всадат нешто друго освен она што нè учеле нашите татковци; Совршенството го постигнуваме формирајќи црква, препознавајќи го Христос како нејзина глава. Би било соодветно овде да го објасниме зборот νηπιος бебе. Воопшто не е идентично со зборот „глупав“; ова значење е карактеристично за зборот νηπυτιος; νηπιος е еднаков на νεηπιος, а ηπιος значи суптилно чувствителен; νηπιος, овој збор значи, значи, новороденче, кроток, тивок, благ по душа. Блажениот Павле особено јасно го објаснил овој збор велејќи: „Ние можевме да се појавиме како Христови апостоли, но вие бевте благи меѓу вас, како што една доилка се однесува нежно со своите деца“ (1. Сол. 2:7). Затоа детето е тивко; и, особено, нежно, меко и едноставно, безумно и нелицемерно, директно и искрено, а овие особини се темелите на едноставноста и вистинитоста. „Кому, се вели, ќе гледам: на смирените и скрушените по дух“? ( Иса. 66:2 ). таа е нежна и ненамерна. Затоа невестата обично се нарекува „нежна“, а момчето „меко срце“ ((Илијада, VI, 400)). Имаме меко срце ако не истраеме, одбиваме да го послушаме убедувањето, ако покажеме подготвеност да правиме добро, ако не чуваме омраза во нашите срца, ако не ги извалкаме нашите чувства со злоба и измама. Древната генерација била „измамничка и тврдоглава“ (Дела 2:40; Фил. 2:15; Мат. 12:39; Марко 8:38), но хорот од деца, односно ние, „новите луѓе“ (2. Кор. 3:17), сме нежни како дете. Апостолот во Посланието до Римјаните им се восхитува на искрените деца; и дава, така да се каже, дефиниција за децата со зборовите: „Но јас сакам да бидете мудри во доброто и едноставни во злото“ (Рим. 16:19). Зборот νηπιος го поврзуваме со значење кое не е негативно, иако момчињата, под водство на граматичарите, зборуваат за νη privatium, иако клеветниците на детството не нарекуваат лудаци. Но, погледнете како тие го навредуваат Господа со тоа, сметајќи ги за лудаци оние што бараат засолниште кај Бога. И кога тие - ова вреди да се слуша - ги сметаат децата за простодушни, тогаш ние се радуваме на оваа дефиниција. Новородените души се простодушни, откако неодамна станаа рационални по античкото лудило, се појавија во својата младост во согласност со Новиот завет; Само неодамна научивме да го познаваме Бог по Христовото доаѓање. Затоа што „никој не Го познава Таткото, освен Синот, и кому Синот сака да му го открие“ (Матеј 11:27; Лука 10:22). Јун „нови луѓе“ за разлика од античките; научил да доживува нови благослови. И ја достигнуваме целосната доба на доблест што никогаш не старее. Постојано нашето знаење е зрело, постојано сме млади, постојано нежни, постојано нови. Оние луѓе кои се приклучија на новите логоа имаат тенденција да бидат нови. Но, она што учествува во вечното, исто така, има тенденција да биде бесмртно. Затоа, изразот „детство“ за нас е еднаков на пролетта на животот, зашто вистината во нас не старее и нашиот морал е заситен (дише) со вистината. Вистината цвета засекогаш, секогаш е еднаква на себе, никогаш не се менува. Пишува: Деца! „Ќе те носат во раце и ќе те галат на колена. Како што мајка му утешува некого, така и јас ќе те утешам тебе, а ти ќе се тешиш во Ерусалим“ (Исаија 66:12–13). Мајката ги повикува децата кај себе: на ист начин ја бараме нашата мајка, црквата. Секое слабо и нежно суштество, поради својата слабост, кое има потреба од помош, претставува нешто пријатно, пријатно и убаво; и обично секој спремно му помага на толку мало суштество. Како што (земните) родители со особена радост гледаат на своите миленици: коњ во ждребето, крава во теле, лавови во младенчиња, елен во срни, човек во своето мало дете; исто така, Небесниот Отец на сите ги прифаќа оние што трчаат кон Него и, како резултат на нивното повторно раѓање од Светиот Дух, во нив ги гледа своите благочестиви чеда, ги љуби, ги поддржува, ги штити и поради тоа секој од нив го нарекува дете. Според мене, името Исак има врска со детството. Исак значи „смеа“. Љубопитниот цар го видел како си игра со неговата сопруга и помошничка Ревека (1. Мој. 26:7). Кралот - неговото име беше Авимелех - мислам дека значи небесна мудрост што се спушта на мистериозната игра на децата. Ребека се толкува како „трпеливост“. Ова е навистина интелигентна детска игра: смеењето се одржува со трпение! И царот гледа на оваа игра, како што се радува духот на децата Христови, кои својот живот го поминуваат во трпение. На сличен начин, Хераклит го замислува својот Зевс како игра игри. Зашто, за совршениот мудрец, што е поприкладно од тоа да не си играте и, со трпение и добар начин на живот, да останете радосни, со својот живот, како да речеме, да славите некаква празнична прослава заедно со Бога (и како Него)? Навестувањето на пророкот може да се разбере поинаку, имено, дека ние, како Исак, се радуваме и го поздравуваме нашето спасение со смеа. И тој се насмеа, спасен од смртта (1. Мој. 26:7; ff.); се пошегуваше и се радуваше на својот спасител, неговата невеста. Невестата е наш помошник во постигнувањето на спасението: црквата. Таа добива име што значи цврстина; Таа е наречена „трпеливост“, Ребека, или затоа што таа е вечна со постојана радост, или затоа што се состои од трпеливи верни - тоа сме ние, членовите на Христос. Тоа е живо сведоштво за постоењето на луѓе кои трпат до крај и во нивните лица претставува радосна благодарност кон Бога (за животот). Затоа, Црквата е мистериозната игра на децата и помошник во спасението што дава света утеха. – Кралот, понатаму, е Христос, кој одозгора гледа на нашата смеа одозгора. И „гледајќи низ прозорецот“, како што вели Светото Писмо, Тој зема благодарност и пофалба, радост и триумф, а исто така гледа на трпението, а потоа и на соединувањето на сето тоа во Неговото. Тој припаѓа само на црквата. Тој ѝ го покажува своето лице кое и е неопходно, бидејќи преку нејзината кралска глава таа го достигнува совршенството. Кој е овој прозорец низ кој се појавува Господ? Ова е телото во кое Тој се појави. – Самиот Господ е Исак (бидејќи така можеш да ја разбереш работата). Исак беше тип на Господ; Бидејќи бил (човечко) дете, тој бил син на Авраам, исто како што Христос бил Син Божји. Како Господ Тој е жртвата; но, бидејќи беше Господ, не загина во исто време. Исак ги носеше дрвата за жртва: исто така Господ го носеше дрвото на крстот. Но, Тој се насмеа на мистериозен начин, предвидувајќи дека ќе нè исполни со радост, спасени од уништување со Неговата крв. (Единствената разлика е во тоа што) Исак не страдал, откако му ги предал на Господа почетоците на страдањата и поради тоа што не бил жртвуван, симболично прикажувајќи го Божеството Господово, зашто по погребувањето Господ станал како да не пострадал, останувајќи како Исак, недопрен од смртта. Во прилог на горенаведеното, можам да наведам уште една важна точка. Светиот Дух Самиот Господ го нарекува дете, претскажувајќи за Него преку Исаија: „Ни се роди дете, ни е даден син, власта е на неговото рамо“ (Иса. 6:9). Кое е ова бебе? Ова е оној по чиј лик сме деца. Преку истиот пророк Духот на тој начин ја објавува својата големина: „Прекрасен Советник, Моќен Бог. Вечен Татко, Кнез на мирот. За зголемувањето на Неговата влада и мирот нема „граница“ (Иса. 9:6). О, голем Боже! О совршено дете! Доенче, кој нè води, неговите мали деца, е нашата заедничка сопственост Тој ги рашири рацете кон нас. во сè сакајќи да станеме како нас, наречени „Божјото Јагне“, т.е. Син Божји, Детето на Небесниот Отец. Поглавје 6. Против оние кои веруваат дека името „деца“ и „бебиња“ значи почетна фаза на образование Освен тоа, нека ни биде дозволено да ја покажеме погрешноста на оние што ги омаловажуваат овие имиња. Светото писмо нè нарекува „деца“ и „бебиња“ со цел да не се гледа детската состојба на нашето учење и неговата ниска вредност, со која оние што се фалат со своето знаење лажно го карактеризираат (1. Кор. 8:1). Со повторното раѓање веднаш го постигнуваме совршенството кон кое се стремиме. Зашто при крштевањето ја примаме во нашата душа светлината на спознанието за Бога. Но, тој не може да се нарече несовршен кој знае што е совршено; и никој да не ме обвинува што тврдам дека го познавам Бога. Овој израз е љубезен кон Логосот и Тој е слободен (Јован 8:35–36). Веднаш по крштевањето, глас од небото се огласи над Господа, сведочејќи за Него како сакан: „Ти си Мојот возљубен Син, денес Те родив“. Сега ги прашуваме овие мудреци: Христос, за кого Светото Писмо вели дека сега е „(пре)роден“. Дали е тој совршен или, што е многу несоодветно, не е совршен? Ако е несовршен, тогаш Тој морал да научи нешто. Но, Тој немаше што да научи, бидејќи Тој е Бог. Нема суштество поголемо од Логосот; за единствениот Учител нема учител. Затоа, зарем не треба да признаат против нивната волја дека Логосот дошол совршен од совршениот Отец и дека, според доставувањето на нашето спасение, Тој бил целосно и целосно обновен? Но, како совршен, зошто Тој, совршен, го прифатил крштевањето? Тие одговараат дека Тој морал да биде целосно задоволен со обликот на животот што го зазел во облик на човек. Апсолутно во право. Се согласувам со ова. Затоа, крштевањето од Јован веднаш го прави совршен? Очигледно. Затоа, немаше што да научи од Џон? Ништо. Значи, тој постигнува совршенство со едноставно миење и се осветува преку слегувањето на Светиот Дух врз Него? Значи. Истото се случува и со нас, за кои Христос е прототип. Преку крштевањето примаме светлина во душата, со светлина го добиваме правото на синство, со синството добиваме совршенство, со совршенство добиваме бесмртност. „Реков“, се вели, „вие сте богови и сите сте синови на Севишниот“ (Пс. 82:6). Овој чин се нарекува различно: благодат, просветлување, совршенство, абдест. Се нарекува миење затоа што во крштевањето нашите гревови се мијат; благодатта – затоа што во неа се ослободуваме од казната за гревовите; просветлување – затоа што во него ја гледаме небесната спасителна светлина, односно Го познаваме Бога. Ние го нарекуваме совршенство отсуството на каков било дефект; но што му недостига на оној што Го познава Бога? Навистина, би било бесмислено нешто што нема целосен степен на совршенство да се нарече Божји дар. Со оглед на тоа што е совршен, Бог располага со дарови, се разбира, совршени ( Јаков 1:17 ). Како што сè се случува според Неговото слово, така и Неговата благодатна волја е проследена со совршен дар. Она што допрва треба да ни се случи е запрено во крштевањето со семоќта на Божествената волја. – Понатаму: простувањето на гревовите за нас е веќе почеток на нашето спасение. Затоа, кој ги постигнува животните цели е веќе совршен. А кој ја избегнал смртта е жив. Според тоа, спасението се состои во следење на Христос. Зашто „она што се случи во Него, тоа е живот. Вистина, вистина ви велам, кој го слуша Моето слово и верува во Оној што Ме испрати, има вечен живот и не доаѓа на суд, туку премина од смрт во живот“ (Јован 5:24). Затоа, само верата и обновата претставуваат совршенство во животот. Бидејќи Бог не прави ништо лошо. Бог ги познава оние кои се повикани од Него, но повикот и спасението за Бога се едно исто, вели апостолот (1. Солун. 4:9). Засекогаш, амин, е поврзан со концептот на личност извлечена од темнината: тие луѓе одат во светлината од тој момент. Како сонот, оние што ги тресат очните капаци веднаш стануваат духовно будни; или подобро да се каже: како што оние кои се трудат да го разјаснат својот вид, ослабени од заматен вид, му помагаат на окото не со привлекување светлина однадвор во него, туку со отстранување на пречката од окото, со што ја ослободуваме зеницата на окото: слично, и ние, со помош на Светиот Дух, откако во крштевањето го измивме замагленото и здравото око на нашиот дух, го измивме замагленото и здравото око од нашиот дух. Го познаваме Бога само затоа што (во крштевањето) Светиот Дух се излева врз нас од небото. Небесен зрак влегува во нашето око, давајќи му можност да ја види небесната светлина. Like се дружи со like; светиот е пријател со својот изворен извор, а овој првенствено се нарекува светлина. „Некогаш бевте темнина, но сега“ сте „светлина во Господа“ (Ефес. 5:8). Затоа човекот, верувам, се нарекува светлина, светлина. Но“, се противат тие, „крстеното лице добива подарок што сè уште не е совршен“. - Да речеме; но тој оди во светлината и темнината не го победи (Јован 1,3); а меѓу светлината и темнината не постои средна состојба. Верниците, понатаму се противат, ќе се соочат со совршенство во воскресението. Но, ова совршенство не е постигнување на некое посебно добро, туку ништо повеќе од исполнување на добиеното ветување (во крштевањето). Но, не може да се дозволи во исто време и постигнувањето на целта и надежта за неа да постојат заедно. Времето и вечноста не се иста работа; затоа, целта не може да се идентификува со стремежот“. - Без сомнение. Навистина, целта кон која некој се стреми и ја постигнува е друга работа, а тој што се стреми кон неа и ја постигнува е друга работа. Стремежот е, така да се каже, верата на овој живот, но целта е исполнување на ветувањето во вечноста. Но, самиот Господ јасно ги поистоветува и двата моменти во спасението со зборовите: „Ова е волјата на Оној што Ме прати, секој што ќе го види Синот и ќе поверува во Него, да има вечен живот, а Јас ќе го воскреснам во последниот ден“ (Јован 6:40). Затоа веруваме во нашето совршенство, колку што е можно во овој живот. Тој го мисли овој момент со изразот „последниот ден“, до чиј почеток тој ќе биде „зачуван“ (сп. 2. Пет. 2:4, 9; 2. Пет. 3:7; каде што „да се истрае“ значи да постои) и со почетокот на кој ќе биде уништен. Верата е совршенство на доктрината; Затоа вели: „Кој верува во Синот, има вечен живот“ (Јован 3:36). Затоа, ако, како резултат на верата, животот ни е карактеристичен, што друго ни се подготвува во иднината, ако не наследството на животот во неговиот небесен облик? Верата не е нешто недоволно; по својата суштина тоа е нешто совршено, а се карактеризира со комплетност (совршеност). Ако верата се карактеризира со некаков недостаток, тогаш тоа значи дека таа не е целосно совршена; верата не се карактеризира со никакви недостатоци и ги прави верниците да очекуваат (на исполнувањето на ветувањето) не само по заминувањето од овој свет, туку веќе овде на земјата, сите нив без разлика ги обдарува со гаранции (за исполнување на ветувањето). Она што однапред го знаеме преку верата дека нешто во иднина ќе стане наша сопственост, токму тоа по воскресението, всушност, ќе го добиеме во наша сопственост; и тогаш ќе се исполни словото над нас: „Според вашата вера, нека ви биде“. (Матеј 9:29). Каде што има вера, таму е ветување; но исполнувањето на ветувањето е одмор (во Бога). Според тоа, Гнозата се состои во просветлување, а целта на гнозата е мирот, крајната граница на она што е остварливо. Како како резултат на искуството исчезнува неискуството; како што со изобилството престанува недостигот, така преку просветлувањето темнината мора да исчезне. А со темнината мораме да го разбереме незнаењето, како резултат на што паѓаме во гревови, останувајќи слепи за вистината. Според тоа, Гнозата е она просветлување со кое незнаењето се протерува и во кое ни се дава органот на видот. Но, дури и во напуштањето на најлошото постои знаење за подобро. Зашто сè што се држи во болно врзана состојба од незнаење (Ис. 58:6) славно се решава со знаење. Овие окови брзо се кршат од човечката вера и Божествената благодат, која при крштевањето во Логосот, како преку некаква пајонска трева, нè лекува од гревовите. Сите наши гревови се измиени со крштевањето и веднаш престануваме да одиме по патиштата на злото. Корисниот ефект на просветлувањето, според тоа, се состои во тоа што по миењето го оставаме зад себе нашиот поранешен морал. Но, бидејќи со просветлувањето сонцето на гнозата изгрева над нас и го осветлува нашиот дух, ние, (дотогаш) неуките, веднаш сме познати како „ученици“, упатени во учењето. И ако е така, тогаш кога сме го слушале учењето? спасувањето значи заедничко за целото човештво и дека Бог, кој е праведен и ги сака луѓето, подеднакво ги фаворизира сите, за тоа јасно поучува апостолот со зборовите: „И пред доаѓањето на верата бевме затворени под стражата на законот, сè до времето кога беше неопходно да се отвориме за верата. Така, законот ни беше упатство до Христа, за да се оправдаме со вера; по доаѓањето на верата, ние повеќе не сме под раководство на „училичар“ (Гал. 3:23–23). Дали слушате? Ние веќе не сме под законот, заснован на принципот на страв, туку сме водени од Логосот, Учителот на слободата. Потоа апостолот додаде изрека во која нема ништо за преферирањето на одредени личности. „Зашто сите сте Божји синови“, вели тој, „синови Божји преку верата во Христа Исуса; сите што се крстивте во Христа се облековте во Христа. Нема веќе ни Јудеја, ни незнабошци“, „нема ни роб, ни слободен, нема ни машко ни женско, зашто сите сте едно во Христа Исуса“ (Гал. 3:26-28). Затоа, не е неопходно да се разбере работата на тој начин што некои се гностици во Логосот (надарени со знаење), додека други остануваат „духовни“ луѓе (кои ги карактеризира само заеднички живот со сите живи суштества), туку на таков начин што сите ние, напуштајќи ги телесните желби, имаме подеднакво достоинство пред Господа, сите сме „духовни“. На друго место апостолот пишува: „Зашто сите сме крстени во едно тело од еден Дух: Евреи или Грци, робови или слободни, и сите се пијат од еден Дух“ (1. Кор. 12:13). Не е непристојно да се користат сопствените зборови на (нашите) противници. „Мислата за најдоброто“ ја нарекуваат „производ на напрегање на духот“ διυλισμον, затоа што со мислата за најдоброто се поврзува и напуштањето на најлошото. – Но, помислата за најдоброто нужно го следи покајанието за лошото. Затоа, нашите противници мора да признаат дека здивот на истиот Дух води кон покајание. Но, тоа е токму она што го имаме. Преку крштевањето се чистиме и се враќаме во светлината, како деца му пристапуваме на Отецот, откако претходно се покајавме за нашите гревови и се заветивме дека ќе се откажеме од нивното повторување. Затоа, радувајќи се во духот, Исус вели: „Те славам, Татко, Господи“ (Лука 10:21; Мат. 11:25) „на небото и на земјата, зашто си го сокри тоа од мудрите и разумните и им го откри на младенците“ (Лука 10:21). Учител и Учител нè нарекува „бебиња“ затоа што „тие се понаклонети кон спасение од мудреците на овој свет, кои „замислувајќи се за мудреци станаа будали“ (Рим. 1:22). А Он, радувајќи се и победувајќи, како да пее со децата, вели: „Еј, Татко, зашто такво беше твоето задоволство“ (Лука 10,21). Затоа, она што е скриено од мудрите и интелигентните на овој свет им се открива на доенчињата. Правилно сме наречени Божји деца, ние кои го одложивме „поранешниот начин на живот на стариот човек“ (Ефес. 4:22), кои ја соблековме облеката „извалкана од телото“ (Јуда 1:23; 2. Кор. 5:4), кои ја облековме „бесмртноста“ на Христос (1. Кор. 33, повторно да се чуваме во 13: неизвалкан „(новиот) човек“ (Еф. 4:24). И ова бебе, како Божја медицинска сестра, е чисто од ексцеси и ѕверства. Но, да оставиме дополнително објаснување на оваа тема на Павле, кој нè ослободува од ова објаснување, бидејќи во Првото послание до Коринтјаните пишува вака: „Браќа, не бидете деца на ум: во злото ќе бидете младенци, а во разумот бидете зрели“ (1. Кор. 14,20). А тој збор: „Кога бев дете, зборував како дете, размислував како дете, размислував како дете“ (1. Кор. 13,11) значи неговиот живот под законот, кога тој, не сакајќи да биде простак, непромислено ја прогонувал црквата Божја, размислувајќи како дете. Зборувајќи непромислено, тој постапил злобно против Логосот. Зборот „бебе“ има двојно значење. „Но, кога стана човек“, повторно вели Павле, „ги остави зад себе своите детски работи“ (1. Кор. 13:11). Овде не мисли на несовршена возраст и генерално не на одреден временски период, а исто така не мисли на највисокото мистериозно учење што им е доделено на сопрузите - затоа што ја проширува состојбата на детството надвор од нејзините граници, тој за себе тврди дека прокламира Божјото признание за нас како деца - туку под бебиња мисли на оние кои биле предмет на законот, се плашеле како деца од плишани животни; Под сопрузи тој ги подразбира оние кои го почитуваат Логосот и имаат право на самоопределување. Ние верниците го постигнуваме спасението избирајќи го од слобода; стравот кај нас се одликува по својот рационален карактер, а не по неговиот неразумен карактер. За тоа сведочи и самиот апостол, кој според Стариот завет ги нарекува Евреите наследници, а нас наследници на ветувањето. „Исто така, ќе кажам“, пишува тој, „наследникот, сè додека е дете, не се разликува од робот, иако е господар на сè: тој е подреден на доверителите и управителите до времето што го назначил неговиот татко“. „Значи, ние, додека бевме деца, бевме робови на материјалните принципи на светот. Но, кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати Својот (Единороден) Син, роден од жена, подложен на законот, за да ги откупи оние што се под законот, за да бидеме посвоени како синови“ (Гал. 4:1–5). „Затоа веќе не си роб“, вели тој, „туку син; а ако е син, тогаш Божји наследник преку Исус Христос“ (Гал. 4:7). – затоа најдобро е да се објасни вака: „кога бев Евреин“; апостолот претходно бил Евреин. „Тогаш размислував како дете“, затоа што го следев законот; „И кога стана маж, го остави своето детство“, односно за она што го кажува законот, но јас размислувам за она што го кажува сопругот, т.е. Христос, кого Светото писмо, како што покажавме погоре, го нарекува еден човек; „Го оставив бебето“. – Детството во Христа, во споредба со законот, е совршенство. Ние мора да го земеме нашето детство под заштита овде. Потребно е да се протолкува и следната изрека на апостолот: (Што се однесува до младенците во Христа) „Ве нахранив со млеко, а не со цврста храна, зашто уште не бевте во можност, а и сега не можете“ (1. Кор. 3,2). Оваа изрека, ми се чини, повеќе не може да се толкува во однос на јудаизмот ако ја спротивставиме со друг текст од Светото писмо: „Ќе те изведам во земја во која тече млеко и мед“ (2. Мој. 3:8, 17; и на многу други места). Секој што повнимателно размислува за овие делови од Светото писмо, овде наидува на значителна тешкотија. Ако почетната фаза на верата во Христа е детството (на верата) нахрането со млеко и ако оваа фаза е еквивалентна на нејзината несовршеност, тогаш како е тогаш блажениот мир на христијанинот, во спознанието за надарениот (гностик) и совршен, кој доаѓа по јадењето на оваа (цврста) храна, повторно наречен млеко, т.е. храна на детството? Не може да се мисли дека овој пасус содржи нешто контрадикторно; тоа е, се разбира, многу прецизно и треба да гласи вака: „Ве нахранив со млеко во Христа“. Сега да додадеме на ова уште еден израз кој стои по одреден интервал: „како бебиња“. Оваа комбинација на поединечни изрази го дава следното значење: преку усно излагање на учењето за Христа пред вас, ве нахранив со едноставна, хранлива духовна храна соодветна на вашата возраст. Зашто, токму овие својства го разликуваат млекото што тече од вљубените гради, кое ги храни сите живи суштества. Затоа, општо земено, словото на апостолот треба да се разбере вака: како што медицинските сестри ги хранат новородените деца со млеко, така и јас ве хранев со млекото Христово, Божественото слово, истурајќи ја оваа духовна храна во вас капка по капка. Оттука, излегува дека млекото, далеку од тоа дека е несовршена храна, е совршена храна, бидејќи води до вечно блаженство. Затоа во местото на мирот ни се ветени истото млеко и мед. Толку е природно што Господ овде повторно им ветува млеко на праведниците, така што со ова ветување може јасно да зборува и за двете, за алфа и омега, за почетокот и за крајот (Отк. 1:8; Отк. 21:6; Отк. 22:13), зашто под ликот на млекото алегорично се зборува за Логосот. Хомер пее за истото. Бидејќи е неволен пророк, тој ги нарекува праведните „галактофаги“ (јадачи на цицачи). Но, овој пасус од Светото писмо може да се разбере вака: „Не можев да зборувам“ со вас „браќа како со духовни, туку како со телесни, како со младенчиња во Христа“ (1. Кор. 3:1). Со „телесни“ луѓе и со „младенчиња во Христа“ мораме да ги разбереме неодамна катехумените; Апостолот им се обраќа на оние кои веќе веруваат во Светиот Дух како „духовни“ луѓе, а на новокатехумените како „телесни“ луѓе кои сè уште не се очистиле (со светото крштевање). Овие, речиси како незнабошци, тој сè уште со право ги нарекува „телесни“ луѓе, бидејќи биле проткаени со телесни склоности. „Зарем, ако меѓу вас има завист, расправија и несогласување, зарем не сте телесни и не постапувате според човечки обичаи? (1. Кор. 3:3) „Затоа“, вели тој, „ви дадов млеко да пиете“, излеав во вас знаење (гноза) и ве просветлив со учењето што треба да го поткрепи вечниот живот во вас; Зборот „да се пие“ се користи во однос на возрасните, но кога се зборува за деца, се користи за „цицање“ - вели Спасителот - „вистина и пие“ (Јован 6:53). Со изразот „Ти дадов млеко“, зарем апостолот не мисли на полнотата на радост што е содржана во млекото на Логосот, имено познанието на вистината? Во понатамошните зборови: „но не“ (цврсто) „нахранет со храна, зашто ти беше“ уште не во „сила“, (цврста) „храна“ може да значи отстранување на превезот што мора да се случи во идниот живот, гледајќи лице в лице. Затоа што „сега гледаме како да“ низ темна „чаша“, вели истиот апостол, а потоа „лице в лице“ (1. Кор. 13:12). Затоа, тој додава: Но „и сега не сте во можност, зашто сè уште сте телесни“, телесно размислувате, не сте ослободени од телесни желби, склони кон сетилна љубов, кон страст, кон гнев, кон завист (сп. Гал. 5,19-21). „Но, ние веќе не сме во тело“ (Рим. 8:9), тврдат некои, бидејќи, иако со тело, го гледаме ветувањето лице в лице со лице како ангел. - Но, ако ова е навистина размислување за тоа ветување, кое ќе се исполни дури по смртта, ако ова е размислување за она што „окото не го видело, ниту дошло“ „во срцето на човекот“ (1. Кор. 2:9), тогаш како можат тие да го созерцуваат ова ветување сега, кога не го послушале духовното вдахновение, туку преку учењето, го научиле она што никој друг не го слушнал? оној што бил „фатен до третото небо“ (2. Кор. 12:2–4) и таму добил заповед да молчи за тоа? Ако ова арогантно знаење (гноза) - и на ова треба да обрнеме внимание - е човечка мудрост, тогаш во врска со тоа има заповед од Светото писмо: „Мудриот нека не се фали со својата мудрост и моќниот нека не се фали со својата сила. Ние сме „поучени од Бога“ (1. Сол. 4:9) и со тоа се фалиме во името на Христос. Вака го разбираме зборот на апостолот за „детското млеко“; а зошто да не се разбере така? Ако ние, водачите на црквата, дали пастири го следиме примерот на Добриот Пастир (Јован 10:11, 14), а вие сте овци, тогаш не треба ли да се дозволи, за споредбата да остане целосно конзистентна, да можеме да зборуваме за телото и крвта на Господа под ликот на млекото на стадото? Таквата алегорија е целосно во согласност со горенаведените зборови на апостолот: „Ти дадов млеко да пиеш, а не“ (цврста) „храна“. Под (цврста) „храна“, за која зборуваме по млекото, не смееме да разбереме ништо повеќе од суштински истото. Затоа што наставата останува иста, без разлика дали е претставена во невештачка и едноставна форма, во форма на млеко или во кохерентна и уредна форма, во форма на (цврста) храна. Но, навистина, ако тоа е значењето на овие зборови на апостолот, тогаш со млеко можеме да ја разбереме и проповедта, пролеана насекаде, а со храната, верата, која, откако ќе го слуша катихуменото учење, се зацврстува до темел и која, бидејќи е многу поверодостојна од катехуменото учење, се споредува со храната што душата ја асимилира со своето тело. Господ симболично и на други начини зборувал за храна од овој вид на други места во Евангелието по Јован: Јадете го Моето тело и пијте ја мојата крв (Јован 6:54). Очигледно, Он овде зборува алегорично за верата и ветувањата, и за кои црквата, како личност составена од многу членови, ги прима своите витални сокови и со чија сила расте. Но верата е составена и поврзана од два составни дела: од телото, односно самата вера, и од душата, односно надежта, исто како што Господ се состои од месо и крв. Навистина, надежта е крвта на верата; со надеж, верата се одржува во хармонија со себе, како душа која оживува. Ако надежта, како крв што тече, испарува, тогаш и живоста на верата избледува. И кога некои сепак би сакале љубоморно да инсистираат дека првите плодови на христијанското учење, така да се каже, првобитната исхрана, се нарекуваат млеко; цврста храна е името дадено на највисокото духовно знаење на оние кои се фалат со својата гноза: тогаш нека разберат дека под цврста храна подразбираат хранење нужно само со цврсти елементи, токму преку ова можеле преку своето, толку арогантно знаење? да се дојде до разбирање на простата вистина дека под „млеко“ апостолот (1. Кор. 3:2) го подразбира телото и крвта Христови (а не основното христијанско учење). Крвта е виталното јадро на човекот, па затоа некои решиле да ја направат зависна суштината на душата од неа. Оваа крв, која сега циркулира (во живите) како резултат на природниот процес на варење, откако мајката ќе забремени поради некоја природна симпатија, почнува да цвета и созрева, така што детето повеќе не се плаши за себе. И како што крвта е потечниот дел од месото и е исто месо само во потечна форма, така млекото е послаткиот и понежниот дел од крвта. Тоа е првенствено крвта преку папочната врвца која ја доставува исхраната на фетусот содржан во утробата на мајката; Оваа крв, бидејќи тешко се движи низ нејзините канали и не може да најде излез како месечно чистење, природно се шири низ телото и, според дизајнот на хранителот на сите и Божјиот виновник, брза кон градите, поради што тие стануваат пополни; Овде, претрпувајќи одредена трансформација под влијание на топол здив, крвта станува пожелна храна за детето. Така, (во млеко) ништо друго освен крв не се претвора, бидејќи градите, повеќе од сите други членови на телото, имаат врска со матката. Затоа, штом крајот на породувањето, плацентата, преку која крвта ја доставува исхраната на фетусот, излегува одвнатре со стискање од таму, иако нормалната циркулација на крвта е обновена, таа сепак добива насока кон градите; и кога доволно ќе тече овде, тие се здебелуваат, а крвта овде се претвора во млеко, исто како што кога е ранета се претвора во гној. Оваа крв од вените лоцирани во градите, кои се отвораат на крајот на бременоста, се прима во природното кавернозно битие на дојките, доаѓа во контакт овде со здивот што доаѓа од соседните артерии и, ширејќи се овде во бранови, станува бела, без да го промени сопственото битие во овој процес, бела како подвижни бранови на вода. Како резултат на овој контакт со здивот, крвта се претвора во еден вид пена. Нешто слично на ова се случува со морето; на ист начин, поради возбуда од ветровите, таа, според зборовите на поетите, „плука солена пена“ ((Илијада, IV, 423, 426)), иако во други погледи ја задржува својата суштина. На ист начин, „шушкање, пена“ (αφρονμορμυρ &#9 59; υσι) и речните бранови, со брзината на струјата, подигнати од силен прилив на околниот воздух ((„Илијада“, V, 596)). И во нашата уста влагата под влијание на дишењето се претвора во бела плунка. Каков инает е ова, значи, да не се признае дека под влијание на дишењето крвта може да се претвори во светла и бела течност? На крајот на краиштата, таа ја претрпува оваа трансформација само по квалитет, а не и по својата суштина. Нема ништо похранливо од млекото, ништо послатко, ништо побело. Колку ли е слично на духовната храна! И оваа духовна храна е исто толку хранлива, бидејќи со себе носи живот; и оваа духовна храна е исто толку слатка, бидејќи ја претставува благодатта; Оваа духовна храна е бела, бидејќи тоа е Христовиот ден. И крвта на Логосот испаѓа дека е млеко. Погоре наведовме како дури и за време на бременоста, според целисходноста, започнува процесот на млеко кај мајката, а потоа, по раѓањето на нејзиното дете, како самото млеко се формира за него; а градите, кои претходно гледаа во сопругот, потоа се свртуваат кон детето; и, како по некаков предлог од него, најпогодно му ја доставуваат храната што ја приготвила природата за да го зачува неговото постоење. Бидејќи градите не се полнат со млеко како изворите: тоа не се влева во нив во готова форма, туку во самите нив, преку трансформацијата, оваа храна се подготвува, а потоа се апсорбира во себе од детето. Оваа храна, толку пристојна и здрава за новороденчињата, ја подготвува самиот Бог, Отецот и Хранител на новороденчињата и на преродените. Слично на тоа, на старите Евреи, мана им била дадена од небото; Затоа се нарекува небесна и ангелска храна. Затоа, до ден-денес, медицинските сестри ја нарекуваат течна млечна храна, првично дадена на децата, со името на оваа небесна храна, мана. По ослободувањето од бременоста, жените, кои станале мајки, испуштаат млеко. Меѓутоа, Господ, плодот на Дева, не ги нарече мајчините гради благословени и не ја препозна како хранителка (Лука 11:28). Откако го испрати Логосот како дожд на земјата, самиот љубезен и човекољубив Отец ги храни доблесните луѓе со духовна храна. О, мистериозно чудо! Има еден Отец за вселената, еден Логос за вселената, еден и сеприсутниот Свети Дух; една и мајка: со задоволство ја нарекувам едната црква со ова име. Оваа мајка има млеко, но тоа не е само од неа, бидејќи таа сама не е жена (раѓа); таа е и мајка и мома; таа е чиста и света како девица, а нејзината љубов е карактеристична за мајката. Таа ги повикува своите деца кај себе и ги храни со светото млеко на вечно младешкиот Логос. Затоа реков дека мајчиното млеко не потекнува од нејзиното сама. Самото нејзино млеко е ова прекрасно, пријателско Дете, телото Христово, кое го носи новороденото човештво во позрела возраст. Тоа е родено од Господа меѓу телесни таги; Самиот го завитка во пелени, ја посипува со Својата скапоцена крв. О, свето раѓање! О, свети плаштеници! Логосот е сè за ова новородено човештво: татко, мајка, воспитувач. Јадете го Моето тело, вели Тој, и пијте ја Мојата крв (Јован 6:53). Господ ни дава храна која е соодветна за здравјето. Тој ни го нуди своето тело и ја излева својата крв во нас, а со тоа го поттикнува растот на своите деца. О, прекрасна мистерија! Тој ни заповеда да ги напуштиме нашите поранешни телесни страсти, како и нашето поранешно уживање во нив и да следиме нешто друго. Неговиот Христос, начинот на живот - од Него, колку што е можно, внатрешно проткаен со Него, репродуцирајќи Го во нас самите. Носејќи го Спасителот во нашите гради, за преку тоа да ги зауздаме желбите на нашето тело. Или можеби не сакате сето тоа да го разберете на тој начин, но поконкретно? Слушнете од мене изложување на оваа тема и од оваа страна. Под ликот на телото, алегорично се зборува за Светиот Дух, бидејќи телото е создадено од Него. Крвта на сликовит начин го означува Логосот, бидејќи како што крвта носи живот со себе, така и најбогатиот Логос пролева живот низ целиот свет; мешавината на двете, Господи (таинството на Евхаристијата, поучена од црквата), е храна на децата. Овој збор, Господи, конкретно ги означува и Светиот Дух и Логосот. Нашата храна е Господ Исус; тоа значи дека се храниме со Логосот на Отецот и заедно со воплотениот Свети Дух, светото небесно тело. Ова е нашата храна, млекото на Отецот: ова е единствената храна за нас, Неговите мали деца. Нашиот пријател и хранител Логос, Тој ја пролеа својата крв за нас, жртвувајќи се Себеси за доброто на човештвото. Тој нè научи да веруваме во Бога; преку Него имаме пристап до Отецот, до неговите гради, „утешителна грижа“ ((Илијада, X, 84)), зашто Логосот е пазувите на Отецот. Според тоа, природно е дека само Тој ни го излева млекото на Својата љубов кон нас, деца; оттука се случува само ние, кои цицаме млеко од оваа дојка, да сме единствени благословени. Затоа Петар вели: „оставајќи ја настрана секоја злоба и секаква измама и „лицемерие, завист и секаква клевета“ и како штотуку родени бебиња, посакувајте го чистото млеко на словото, за да израснете од него: тоа е вашето спасение, зашто вкусивте дека Господ е добар“ (1. Пет. 2, 1-3). Но, ако некој, попуштајќи им на нашите противници, сакаше да признае заедно со нив дека млекото, кое апостолот го спомнува заедно со (цврстата) храна, е нешто друго (а не телото и крвта Христови): тој на тој начин, откако откри недостиг од природни научни информации, би направил исто како да им помогне да ги турнат во себе сопствените копја, нашите противници. Во зима, кога сè замрзнува и кога топлината скриена во нас (поради компресија на порите) од студот помалку од нас излегува, храната се загрева и се вари и влегува (во телото) во оваа форма, станувајќи крв во вените. Вените, кои не се навлегуваат со вдишување топол воздух, повеќе се полнат, стануваат пополни и чукаат поинтензивно. Тоа е причината зошто медицинските сестри обезбедуваат повеќе млеко околу ова време. Но, непосредно пред ова, покажавме дека кај трудниците млекото се формира од крвта преку трансформација која не влијае на супстанцијата на крвта. На сличен начин, кафената коса на старите луѓе станува сива. Во лето, кога телото на телото е послабо, во него се внесува полесна храна, поради што изобилува помалку со млеко, а со тоа и со крв, бидејќи храната (секогаш) не се задржува во сето тоа. Значи, ако храната се преработува во крв, а крвта може да се претвори во млеко, тогаш тоа значи дека крвта е материјал за млеко, исто како што млекото е материјал за формирање на телесен организам, на ист начин како што семките од зрната од грозје го содржат целиот материјал за формирање на винова лоза. Значи, веднаш по раѓањето се храниме со млеко, храна која има врска со Господ; а по повторното раѓање, веднаш сме наградени со чесен дар, ветувањето за вечен мир, кој еден ден треба да ни стане судбина, надеж за блаженство во небесниот Ерусалим, каде што, според Светото Писмо, тече млеко и мед. Така, под материјалната слика добиваме уверување дека еден ден мораме да станеме наши; споделете ја небесната литија. На крајот на краиштата, храната ќе биде укината, како што вели самиот апостол (1. Кор. 6:13), но млечната исхрана ќе се искачи на небото со нас, хранејќи ве со небесните граѓани и членовите на ангелските хорови. Но, бидејќи Логосот е постојан извор на животот (Отк. 21:6; Отк. 22:1; Јован 7:38; Јаков 3:11); бидејќи Тој се нарекува и река од масло, тогаш, зборувајќи за Него алегорично и нарекувајќи Го млеко, Павле природно би можел да го додаде следниот израз: „Ти дадов да пиеш“ (1. Кор. 3:2). Логосот - содржината на сè вистинито - се пие. Во секој случај, само течната храна се нарекува пијалок. Но, истиот хранлив материјал може да биде и храна и пијалок, во зависност од состојбата во која се наоѓа. Така, на пример, сирењето е кондензација на млеко, или кондензирано млеко, како сакате наречете го, немам желба да бркам зборови; Само сакам да кажам дека во суштина истиот хранлив материјал за храна може да се понуди во една или друга форма. Но, за децата кои се хранат со градите на својата мајка, доволно е само млекото; тоа може да биде и пијалок и храна за нив. „Имам храна“, вели Господ, „која вие не ја знаете. Мојата храна е да ја вршам волјата на Оној што Ме пратил“ (Јован 4:32, 34). Овде имате работа со друга храна, која исто како млекото мора да се разбере во преносна смисла; ова е волјата Божја. – Но, полнотата на Неговото сопствено страдање во неправилна смисла се нарекува „чаша“ (Матеј 20:22; Марко 10:38; Јован 18:11), бидејќи само Негова должност беше да ја испие и да ја испразни до дното. Така, исполнувањето на волјата на Отецот за Христа беше Негова храна, а за нас, Неговите деца, Тој Самиот служи како храна; го впиваме во себе од небесниот Логос. Оттука, концептот на „барање“ (стремете се, посакувате, тежнеете) на грчкиот јазик се пренесува преку (μαστευε ιν) (истегнување до градите), бидејќи за бебињата кои се стремат кон Логосот, млекото тече во изобилство од хуманите гради на Отецот. Покрај тоа, Логосот се нарекува себеси и небесен леб. „Не беше Мојсеј“, вели Тој, „Тој што ви даде леб од небото, туку Мојот Татко ви го дава вистинскиот леб од небото. Зашто лебот Божји е оној што слегува од небото и му дава живот на светот. Овде, преку приложениот знак, се посочува светата тајна на (евхаристискиот) леб, и затоа што Господ своето тело го нарекува леб, велејќи за тоа дека кога светот ќе изгори, тој повторно ќе воскресне, како што житото се крева од сеење и распаѓање. Но, она што треба да се приготви како леб низ оган за триумфалната црква значи како треба да се пече лебот. Но, ова подетално ќе го претставиме во книгата „За воскресението“. И како рекол Господ: „Лебот што ќе го дадам е моето тело“; бидејќи телото потоа се наводнува со крв, и бидејќи крвта алегорично се нарекува вино, мора да се има на ум следново: како што лебот, паднат на парчиња (вино и вода), го впива виното во себе, но не ги прифаќа водените компоненти, на ист начин телото Господово (Светиот Дух, црквата), како лебот на небото, го впива небесниот народ, го впива небесниот до бесмртност; а таа не се занимава само со телесните желби, оставајќи ги да пропаднат. Така за Логосот се зборува под различни сетилни слики. Тој се нарекува храна, месо, храна, леб, крв, млеко; Господ се состои од сето тоа за нас кои веруваме во Него, за да растеме во Него. Затоа, никому нека не му изгледа чудно нашето уверување дека за крвта Господова се зборува под ликот на млекото. Зар не се споменува и алегорично под ликот на виното? „Тој ги пере своите облеки во вино, а облеката свои во крв од грозје“ (1. Мој. 49:11). Овој пасус значи дека во Неговиот (Свет) Дух телото на Логосот (црквата) постигнува убавина и слава, исто како што Самиот ги храни со Својот Дух оние кои страсно бараат заедница со Него. А за фактот дека самата крв го означува Логосот, сведочи „крвта на праведниот Авел“ (1. Мој. 4:10; Евр. 12:24), која плаче кон небото. Крвта никогаш не може да направи глас; Друга работа е ако под крв го мислиме Логосот. Праведникот од античките времиња е прототип на новиот Праведник; а расплаканата античка крв вика во однос на новата крв. Оваа крв не вика кон Бога сама по себе, туку Логосот вика под нејзиниот лик, бидејќи го навестуваше Оној што треба да страда. Но, самото млеко и крвта што циркулира во него, во која тие, како да се, среќаваат некаков одговор на својата љубов, носи освежување, а тоа придонесува за нивното размножување. Развојот на ембрионскиот плод понатаму се случува поради фактот што семето се меша со преостанатите чисти резултати од месечното прочистување. Моќта на спермата предизвикува згрутчување на крвта, исто како што се коагулира млекото од квасецот и започнува (нов) образовен процес. Повеќе или помалку успешниот тек на овој образовен процес зависи од повеќе или помалку целосно мешање; контактот на семето со крвта, површен за производство на плодот, е несигурен. Исто така, од земјата, ако падне премногу дожд, семето се занесува; Поради сувоста на почвата се суши и семето; Влагата е оплодувачка, донекаде леплива и го задржува семето и го поттикнува неговиот раст. Некои тврдат дека животинската сперма во својата суштина не е ништо повеќе од пена од крв. Поради природниот жар на машкиот пол за време на сексуалниот однос, крвта, откако стана возбудена, возбудена, се пени и се таложи во семените премини. Оттука, како што вели Диоген Аполонијат, љубовните врски на грчки се нарекуваат αφροδισια. Од сето ова сега станува јасно дека крвта е супстанца на човечкото тело. И што и да е во утробата на мајката, сето тоа прво останува млечно влажна маса, а потоа, асимилирано од крвта, се претвора во месо; ова се кондензира во утробата поради природната топлина што се одржува со дишењето; под негово влијание се формира ембрионот, кој се развива понатаму и поцелосно. Но, и по раѓањето, бебето се храни со истата крв, бидејќи протокот на крв станува бранови на млеко, а млекото му станува хранлив извор. Истиот процес на млеко служи и како јасен доказ дека жената навистина родила и дека е мајка; ја поттикнува и мајката да го сподели со детето магичниот пијалок на мајчинската љубов. Затоа Светиот Дух во личноста на апостолот, користејќи ја сликата на Господовиот говор, таинствено вели: „Ве нахранив со млеко“ (1. Кор. 3,2). Зашто, ако се преродиме во Христа, тогаш Оној што нè прероди значи дека нè храни со Логосот, со ова негово млеко. Секоја мајка при породување има желба веднаш да испорача исхрана на новороденчето. Но, како што повторното раѓање на човекот е духовно, така и исхраната треба да биде духовна. Така, како што во сите други погледи ја одржуваме заедницата со Христа, така стануваме учесници во Неговата Божествена природа преку прифаќањето на Неговата крв, која Тој ја пролеа за наше откупување; ние учествуваме во Неговите страдања преку прифаќање на храната што ни ја нуди Логосот; Ние стануваме учесници во бесмртноста поради нашиот начин на живот, во согласност со Неговите заповеди. И меѓу смртните луѓе, хранењето на децата често развива поголема љубов отколку нивното носење на свет. Според тоа, крвта и млекото, еднакви по својата суштина, се симбол на страдањето и учењето на Господ. Затоа, ние, Неговите деца, можеме да се пофалиме во Господа и да кажеме: Горд сум на она што се случува Од славен отец и иста крв ((Илијада, XIV, 113)). Дека млекото се формира од крв преку трансформација сега е јасно. Но, истото може да се забележи и кај стадата овци и крави. Во тој период од годината, што го нарекуваме пролет, кога воздухот станува слаб, кога и тревата и пасиштата се полни со сок и влажни, овие животни побрзо и полесно се полнат со крв, што може да се забележи во нивните напнати и пренатрупани крвни вени; од крвта и млекото потоа пообилно се ослободува од нив. Во лето, процесот на претворање на крвта во млеко повторно запира, бидејќи се апсорбира од топлина, испарувајќи под негово влијание; Затоа животните потоа стануваат помалку млекопроизводители. Според тоа, млекото има некаков афинитет со водата, врз основа на нивната природа, исто како што бањата за духовно чистење има сличности со духовната исхрана. Затоа, оние христијани кои заедно со млекото (прифаќајќи ја верата во Логосот), за што зборувавме погоре, внесуваат и некоја освежителна вода (се разбира, покајанието), веднаш наоѓаат спас за себе. За мешање со вода не дозволува млекото да се исуши, што сепак настанува не поради некои нивни спротивности, туку токму поради тоа што се формира целосна смеса со вода. И како што постои поврзан однос помеѓу Логосот и крштевањето, истиот однос постои и помеѓу млекото и водата. Поради сите течности, поднесува само мешање со вода, поради што станува почиста, исто како што крштевањето служи како чистење од гревовите. И млекото лесно го толерира додавањето на мед; ова помага да се исчисти и во исто време му дава сладост, која се чувствува кога се јаде. Страстите се исцелуваат со Логосот, бидејќи Тој е проткаен со љубов кон човештвото, а во исто време Он чисти од гревовите. И зборот на Хомер за Нестор“ Неговиот збор течеше послатко од мед ((Илијада, I, 249)), ми се чини дека беше кажано во врска со Логосот, кој е мед. На многу места пророштвото Го става „посладок од медот и капките од саќето“ (Пс. 18:111:10; стр. А со слаткото вино млекото ја носи смесата. А мешањето на виното во ваквото млеко е корисно за млекото. Страста со ова дополнување е, како да се каже, поткопана за целите на некорумпираноста. Кога млекото се меша со вино, се претвора во сурутка, се коагулира; а какви и да има додатоци, од него се изведени како преку некој канал. Истиот ефект кај личност опседната од страсти се произведува со духовна комуникација со верник во Логосот; го чисти од телесните желби, вечно го држи блиску до Божественото, го прави бесмртен. Масните делови од млекото, таканаречениот путер, многумина ги користат за осветлување. Во тоа тие имаат многу јасна индикација дека во Логос маслото значи многу, бидејќи навистина Тој им дава само храна на децата и го промовира нивниот раст и просветлување. Затоа Светото Писмо вели за Господ: „Тој ги хранеше со полските плодови, ги хранеше со мед од каменот и маслото од цврстата карпа, путер од крави и млеко од овци и јагниња со маснотии“ итн. И објавувајќи го раѓањето на Божественото бебе, пророкот вели: „Ќе јаде млеко и мед“ (Ис. 7,15). Можам само да се восхитувам на тоа како некои се осмелуваат да се нарекуваат совршени и гностици, во нивната ароганција и гордост дури и да се стават над Апостолот. Самиот Павле признава: Јас го велам тоа „не затоа што веќе постигнав или се усовршив, туку се трудам да не постигнам како што ме постигна Христос Исус. Браќа, не сметам дека сум постигнал, туку, заборавајќи го она што е зад себе и посегнувајќи напред кон она што е напред, притискам кон целта за наградата на нагорниот повик на Исус“ (1:3 во Христа). Затоа тој се смета себеси за совршен затоа што го напуштил својот поранешен живот и почнал да се стреми кон подобар, а не затоа што се смета себеси за совршен за да е навистина совршен во гнозата, затоа што сè уште се стреми кон совршенство. Затоа, тој додава: „Значи, кој е совршен меѓу нас, нека размислува вака“. (Фил. 3:15). Значи, јасно е дека со совршенство тој го разбира откажувањето од гревовите, повторното раѓање за вера и единствениот Совршен, како и заборавот на гревовите што остануваат зад нас. Поглавје 7. За лицето на нашиот Учител и неговиот образовен метод Покажавме дека Светото Писмо сите нè нарекува деца; и не нарекува само децата нас, следбениците Христови, туку и неискусни младенчиња, бидејќи само Таткото на вселената е совршен: во Него е Синот, а во Синот е Отецот. Сега набљудувајќи го редоследот на мислите во текот на мислите, ќе кажеме кој е нашиот Учител. Неговото име е Исус. Но, понекогаш Тој се нарекува себеси пастир и вели: „Јас сум добриот пастир“ (Јован 10:11). Во овој метафоричен израз, земен од овчари, водачи на стадата, овчарот мора да се разбере како „Учител“, т.е. грижлив водач на деца, вреден пастир на неискусни суштества. Децата се едноставни на ум; Затоа фигуративно се нарекуваат овци. И „ќе има“, се вели, „едно стадо и еден Пастир“ (Јован 10:16). Логосот, кој нè води нас децата кон спасението, затоа по сета праведност се состои од Учител. Тој самиот зборуваше многу јасно за Себе преку Осија: „Јас сум твојот учител“. ( Ос. 5:2 ). Неговата педагогија се состои од божествена религија, поука за тоа како треба да се служи на Бога и учење кое води до спознание за вистината. Ова е навистина вистинско водство, бидејќи се движи кон рајот. Зборот „Педагогија“ се користи во различни значења. Под ова подразбираме образовани и обучени; потоа – воспитување и подучување; го означува, трето, самиот чин на образование; четврто, пренесените учења, како што се заповедите. Педагогијата, која е во согласност со волјата Божја, се состои во согледување на вистината во директен правец (κατευθυσμος) кон Бога, во неуморно втиснување врз себе дела од вечна вредност. Како командантот ја одржува својата војска во ред со тоа што се грижи за здравјето на своите војници? и како што кормиларот управува со бродот, што значи да ги зачува животите на патниците, на ист начин и нашиот Учител, во својата љубезна грижа за нас, неговите деца, нè учи на начин на живот кој води кон спасение. Но, генерално, што и да бараме од Бога без предрасуди за правдата ни е дадено преку Покорноста кон Учителот. Како што сега кормиларот не секогаш се лепи со ветрот, туку понекогаш го позиционира бродот со предниот дел против сите удари на ветрот, на ист начин нашиот Учител не ги зема предвид моралот и обичаите што дуваат во светот и не го остава својот миленик на нивната милост како некој вид чамец. Учителот не дозволува Својот ученик да биде вовлечен во животот на распуштено животно со сјајот на световниот морал, туку го инспирира да се држи цврсто за единствениот ветар на вистината со десното весла, односно со своето разбирање, сè додека, без да претрпи никаква штета, не влезе во небесното пристаниште како внимателно негувано дете. Затоа што таканаречениот „татковски морал“ кај паганите е минлива работа; Божественото образование е вечно вредно богатство. Се вели дека учител на Ахил бил Феникс; просветител на синовите на Крез - Адраст; Учител на Александар е Леонид; Наставник на Филип беше Наусифа. Но, еден, имено Феникс, беше женкар; другиот, имено Адраст, прогонет; Леонидас не можеше да ја смири гордоста на Александар, а Наусифај никогаш не го излекуваше кралот на Пела од неговите напади. Тракискиот Зопир не можел да ги спречи ексцесите на Алкибијад; Да, и тој беше роб купен со купување. Учителот на синовите на Темистокле, Сикинус, бил жесток слуга; бил изумител на пантомимските танци и особено на сатиричен танц. И таканаречените царски учители кај Персијците ни се непознати. Персиските кралеви ги избираат во групи од четворица од најблагородните меѓу сите Персијци и ги доделуваат за воспитувачи на нивните синови. Но, кралските принцови од нив учат само стрелаштво; Доаѓајќи во зрелоста, тие живеат со своите сестри, мајки, безброј сопруги, понекогаш легитимни, понекогаш наложници и се предаваат на сексуалните односи како свињи. Нашиот Учител е свет; тој е Божествениот Исус, Логосот, водачот на целото човештво; Самиот Тој, хуманиот Бог, е наш Воспитувач. Некаде во една пофална песна, Светиот Дух за Него вели: „Го најде во пустината, во тажната степа“ и „диво; Го заштитуваше, се грижеше за него, го чуваше како зеницата на окото. (5. Мој. 32:10–12). Светото писмо, мислам, овде јасно укажува на Учителот, прикажувајќи го образованието што доаѓа од Него. Но, Тој самиот се препознава себеси како Учител, говорејќи за Себе со Своите усни: „Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведов од Египет“ (2. Мој. 20:2). Но, кој има моќ да внесе и извади? Нели е Учителката? Тој му се јави на Авраам и му рече: „Јас сум Бог Семоќниот; оди пред Мене и биди непорочен“ (1. Мој. 17:1, 2). И на сосема педагошки начин го привлекува миленичето кон Себе, велејќи: „И ќе го воспоставам Својот завет меѓу Мене и тебе и меѓу твоите потомци по тебе во текот на нивните поколенија“ (1. Мој. 17:7). Тука веќе е воспоставено пријателство со Воспитувачот. Но, многу јасно се открива (од Светото Писмо) дека Логосот бил Воспитувач на Јаков. Тој му вели: „И ете, јас сум со тебе, и ќе те чувам каде и да одиш, и ќе те вратам во оваа земја, зашто нема да те оставам додека не го исполнам она што ти го реков“ (1. Мој. 28:15). Исто така, се вели дека се борел со него. „И Јаков остана сам“, се вели во него, и некој се бореше со него“ (ова е Учител) „додека не се појави зората“ (1. Мој. 32:24). Оној што се борел овде бил Синот Човечки - Водачот и Обезбедувачот; и го поттикна Јаков, кој се бореше со Него, да се бори против злото. А дека подготвувачот на Јаков за оваа борба против злото, Логосот, бил Учител на човештвото, се открива од следново: „И Јаков прашал, велејќи: кажи ми го своето име. А тој рече: „Да, зошто прашуваш за Моето име?“ (1. Мој. 32:29) Тој го зачувал своето ново име за новиот народ, за луѓето од децата. Тогаш Господ Бог сè уште се обожаваше без име, бидејќи во тоа време Тој сè уште не добил човечки облик (Јован 1:14). Сепак, Јаков го нарече местото Пенуил; зашто, рече тој, Го видов Бог лице в лице, и мојата душа е зачувана (1. Мој. 32:30) Но Божјото лице е Логосот, во кој Бог се појавува и се познава (Јован 14:9). И Јаков тогаш го доби името „Израел“, бидејќи го виде Бога Господа. Оној што се појави беше Бог Словото (Логос), Учител, кој подоцна повторно му рече на Јаков: „Не плаши се да одиш во Египет“ (1. Мој. 46:3). Обрнете внимание (односно, во следната приказна од книгата Битие) колку доследно го води Учителот, поучувајќи го борачот и покажувајќи му како треба да ја замени својата нога за противникот. И Учител го научил Мојсеј како да ги води децата. Затоа што Господ му рекол на Мојсеј: „Кој ми згрешил, ќе го избришам од Мојата книга. Затоа оди, (слези), поведи го овој народ таму каде што ти реков“ (2. Мој. 32:33-34). Во овој момент Господ излегува дека е учител по педагогија. И всушност, преку личноста на Мојсеј, Господ беше Учител на старозаветните луѓе; лично, лице в лице, Тој е Водач на новозаветните луѓе; затоа што „еве“, му вели Бог на Мојсеј, „Мојот ангел ќе оди пред тебе“ (2. Мој. 32:34). Во ликот на добар Ангел и Водач, моќта на Логосот е поставена на чело; но во исто време Логосот го задржува достоинството и големината на Владетелот. Во „денот“, вели Тој, „кога ќе ги испитам, ќе им го извадам гревот“, односно во Денот кога ќе се појавам како Судија, ќе им се одмаздам ​​за нивните гревови. Зашто, како Учител и Судија, во исто време Логосот им суди на оние кои не Му се покоруваат. Хуманиот Логос не ги пропушта гревовите на непослушните луѓе, туку ги осудува заради нив за да се исправат, затоа што Господ сака подобро преобраќање на грешникот отколку смрт (Езек. 18:23). Ние, како децата кои гревот го познаваат само со слушање, треба да се чуваме од такви злосторства со страв од заканата дека ќе ни го направат истото. Какво било злосторството на непослушните од минатото? Дека во својот „гнев го убиле мажот и, по своја желба, му ги исекле вените на телето, проклет да е нивниот гнев“ (1. Мој. 49:6). Значи, кој би можел да не подигне да бидеме пофилантропски од Господ? Претходно, античкиот народ го имал стариот завет; со закон античкиот народ бил воспитан во страв (Рим. 8:15), а Логосот бил едноставен Ангел. На новите и младите им беше даден нов и млад завет; Логосот дојде во светот, стравот се претвори во љубов, а поранешниот мистериозен Ангел се роди според ликот на Исус. Наставникот еднаш рекол: „за да се плашите од Господа“ (5. Мој. 6:2); и нè потсетува: „Љуби Го Господа, твојот Бог“ (Матеј 22:37). Затоа Он ни ги дава следните заповеди: „Тргни се од нашите дела“ (т.е. од старите гревови) (Ис. 1:16): „Научи да правиш добро“ (Ис. 1:17); „Отстрани го злото и прави добро“ (Пс. 37:27): „Ти ја сакаше праведноста и“ „го мразеше беззаконието“ (Пс. 36:8). Ова е Мојот нов завет, напишан со буквите на старите. Затоа, не може да се обвинува Логосот што е млад; Веќе во Еремија Господ вели: „Не кажувај: „Млад сум“; пред да те формирам во утробата, те познавав; и пред да излезеш од утробата, те осветив“ (Ерем. 1:7, 5). Овој пасус од пророкот може да се примени за нас, за нас, чија вера била позната уште пред создавањето на светот од Бога (Еф. 1:4; 1. Пет. 1:20). Сега ние се нарекуваме деца во однос на волјата Божја, која неодамна се изврши. Во однос на нашиот повик и спасение, ние сме навистина новороденчиња. Затоа е додадено: „Те направив пророк на народите“; во таа смисла, ова беше направено за пророкот да објави дека името „нов завет“ не претставува никаков прекор за оние што се нарекуваат деца. Законот е древна благодат дадена од Логосот преку Мојсеј; Затоа Писмото вели: „Законот е даден преку Мојсеј“ (Јован 1:17); не преку Мојсеј, туку преку Логосот преку Мојсеј, Неговиот слуга; затоа и одговараше законот да биде привремен. Вечната „милост и вистина дојде преку Исус Христос“ (Јован 1:17). Обрнете внимание на зборовите од Светото писмо. Во однос на законот се вели само: „дадено е“; по вистината, која е благодатта на Отецот, е вечното дело на Синот; и за него не се вели дека „е дадено“, туку дека „настана“ преку Исус (Јован 1:17), без Кого „ништо не беше создадено“ (Јован 1:3). Затоа, без никакво одлагање, Мојсеј, со духот предвидувајќи го доаѓањето на најсовршениот Учител, Логосот, самосвесно се повлекува во позадина и однапред му зборува на народот за овој Учител од последните времиња и за Неговиот образовен метод, а исто така му заповеда на народот да го слуша овој Учител. „Пророк“, вели тој, „од вас, од вашите браќа, Господ ќе ви подигне како мене“. (5. Мој. 18:15), преку Исус Навин, синот на Исус Навин, покажувајќи на Исус, Синот Божји. Името „Исус“, навестено во законот, беше токму предзнак на Господ. Затоа Мојсеј му дава корисни совети на народот, велејќи: „Слушајте го“; а кој не го слуша овој пророк (Дела 3:23), тој се заканува. Ова е името што ни го објави Мојсеј како име на Учителот, носејќи спасение со Него. Затоа, пророштвото Му дава и стап (прачка) во рацете, прачка на образование, доминација, моќ, за кој и да не излечи со убедување, овој Учител да го исцели со закана; а кој стапот (прачката) не го излечи, огнот ќе го проголта. Се вели: „Ќе излезе прачка“ (прачка, прачка) од „коренот на Јесеј“. Внимавајте на грижата, мудроста и моќта на Учителот: „Тој нема да суди според погледот на Неговите очи“, се вели, „и нема да одлучува за дедото според слушањето на неговите уши. (Иса. 11:3–4). И преку устата на Давид вели: „Господ ме казни жестоко, но не ме уби. (Пс. 117:18). Затоа што да се учи и воспитува Господ е спасение од смртта. Истиот пророк исто така вели: „Ќе ги удриш со прачка“ (прачка) „и ќе ги здробиш како грнчарски сад“. (Пс. 2:9). Во врска со ова апостолот пишува и во своето послание до Коринтјаните: „со прачка (со прачка) да дојде кај вас“, или со „љубов и дух на кротост“? (1. Кор. 4:21) А друг пророк вели: „Пачка“ (прачка) „Господ ќе ја испрати твојата сила од Сион“ (Пс. 22:4). Овие Твоите педагошки „прачка“ (судски) и „штабови“ (пастирски) - ме смируваат“, рече пак некој друг (Пс. 22, 4), односно утеха најдов во оваа сила на Учителот, преподобна, утешителна, спасителна. Поглавје 8. Против оние кои веруваат дека добрината и правдата меѓусебно се исклучуваат Сè уште има некои кои тврдат дека (судската) прачка, заканите и заплашувањата ја исклучуваат Божјата добрина. Но, очигледно, тие не го разбираат добро Светото Писмо, кое на едно место вели: „Кој се бои од Бога, ќе се обрати“ (Сир. 21, 7) и не размислуваат за највеличествениот доказ за Божјата љубов кон луѓето, имено, дека заради нас Господ стана човек. Пророкот му се обраќа со следнава молитва со искрен тон: „Сети се за нас, зашто сме прав“ (Пс. 102, 14), т.е. те допре жалењето за нас, бидејќи и самиот си ја доживеал телесната слабост. Целосноста на Господ, нашиот Учител, добрината и фактот дека во тој поглед е многу за пофалба сведочи фактот што од полнотата на неговата љубов кон човештвото, Тој сочувствително се однесува кон слабата природа на секој човек посебно. „Нема ништо што мрази Господ“ (Мудр. 9:23). Зашто е невозможно да мрази нешто, а сепак да посакува постоење на она што го мрази. И повторно Тој не може да сака нешто да не постои; но во исто време, Тој треба да биде автор на постоењето на она што Тој не сака да постои. Понатаму е невозможно Тој да не сака постоење на ништо и дека, и покрај тоа, постоела. Затоа, ако Господ мрази нешто, тоа значи дека сака тоа да не постои. Но, нема ништо што Бог не е причина; оттука. Сè што постои воопшто не е омразено кон Бога, а не е ни Логосот; зашто и Едното и Другото се едно, и двете Божествени суштества, како што се вели за нив: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше“ Бог (Јован 1:1). Но, ако ништо од она што се случило по волјата Божја. Бог не мрази, тогаш останува да признаеме дека се му е пријатно. Повеќе од сè друго, човекот е драг на Бога; и природни; затоа што човекот е најубавото од Неговите созданија и битие способно да Го љуби Бога. Затоа, Бог е човекољубив; Според тоа, Логос е филантропски. Но, ако некој има љубов кон некого, тој ја посакува и неговата корист; а она што е корисно во секој случај е подобро од она што е бескорисно. Нема ништо подобро од добро; затоа, доброто е корисно. Но, фактот дека Бог е добар (Матеј 19:17) после ова треба да се смета за несомнен; оттука. Бог ги фаворизира и корисните работи. Доброто, бидејќи не придонесува за ништо друго освен за добро, е корисно. Затоа, Бог го промовира она што е корисно пред се. Ако Тој не ја фаворизира користа на нечија, тогаш, значи, не се грижи за него, не обезбедува за него. Подобро е некој да ни донесе корист од добра волја кон нас, отколку некој да придонесе за нашата корист од лоша волја кон нас. Но, ништо не е поубаво од Бога. И од наклонетост кон некого, да придонесеш во корист на тој човек, ова не е ништо друго освен грижа за таа личност. А дека Бог се грижи за човекот, сведочи со своите дела, откако ти го дал Логосот како Учител, вистински Помошник на Бога во Неговата љубов кон човештвото. Суштинската карактеристика во концептот на доброто не е дека тоа е дел од доблест. Затоа, правдата не е нешто добро затоа што делумно ја остварува доблест - таа е, на крајот на краиштата, самата доблест - туку затоа што е нешто добро поради себе и сама по себе. Од друга страна, она што е корисно се нарекува добро не затоа што е пријатно, туку затоа што е корисно. Но, сето ова се однесува на правдата; тоа е нешто добро затоа што претставува доблест; тоа е нешто добро и затоа што е пожелно поради неговата суштина, а не затоа што е пријатно; затоа што не суди ласкаво, туку секого го наградува според неговите пустини; што е корисно во него се определува со неговата корисна суштина. Следствено, концептот на правда е определен од сите компоненти на концептот на добро. И двата концепта подеднакво учествуваат во истите атрибути. Но, работите кои се карактеризираат со исти атрибути се и еднакви и слични едни на други. Затоа, правдата е нешто добро. Тие велат: „Може ли Господ да биде хуман и љубезен кога е лут и казнува“? – Сметам дека е соодветно да го објаснам ова овде, што е можно пократко. Корисен е строг метод за правилно воспитување на децата; има значење на неопходна помошна алатка во образованието. Многу од страстите можат да се искоренат само со казнување, објавување на најстрогите заповеди и поучување на одредени (најстроги) шпекулативни принципи. На пример, цензурата за духовните страсти е еден вид хируршка операција. Страстите се гнојни израстоци (на телото) на вистината: преку оценка, како преку засек, се отвораат. Срамот е како лек, кој ги втечнува закоравените израстоци на страстите и ја чисти грдоста на некои аспекти на животот од нечистотија; она што е обраснато и обраснато со месо на надменоста се израмнува и омекнува со оценка; повторно лечи и обновува личност. На сличен начин, опомената за болната душа делува како правило во исхраната: советува што треба да внесе во себе, но и забранува, укажувајќи што не треба да јаде. Но, и укорот и поттикот имаат за цел да ни донесат спасение и вечно здравје. А командантот - изрекувајќи парични казни или физичко казнување, лишување од неговото чесно име, како што е затвор и поголемо обесчестување, понекогаш дури и казнување на некои со смрт - има на ум добра цел: тој го прави ова за да ги заплаши своите подредени. На сличен начин, нашиот голем Заповедник, Владетелот на вселената, Логосот, постапува со оние кои ја фрлаат уздата на Неговиот закон. Тој ги свртува кон светиот свет со (црковното) општество, ги потсетува на потребата да владеат со духовните страсти и преку тоа да се ослободат од ропството на непријателот, талкајќи во областа на гревот и непријателските врски. Како што поттикнувањето и поканата се природни за Логосот кој советува, така и прекорот, прекорот и прекорот се природни за Логосот кој фали. Тој има посебна вештина во цензурата. Вината е знак на добра волја, а не на омраза. Прекор и пријател и непријател; но непријателот го прави тоа со злонамерно смеење, а пријателот го прави тоа од срдечна добра волја. Не од омраза Господ се обраќа кон човекот со прекор - можеше да ги збрише сите луѓе од лицето на земјата поради нивните гревови - но дури и страдаше за нас. Учителот, токму затоа што е добар, многу вешто дава опомена во вид на прекор; Мрзливиот го мотивира со прекор, како со камшик. Понекогаш Тој се обидува да влијае на позната личност менувајќи ја формата на опомена. На кого пофалбата нема ефект, Тој го принудува со осуда; а оние на кои прекорот не води кон патот на спасението се како трупови кои со прекор се разбудени кон вистината. Затоа што „казната и учењето за мудрост се соодветни за секое време“ (Сир. 22:6-7). „Оној што учи будала е ист како оној што лепи сечи и го буди заспаниот од длабок сон“. (Господине 22:6–7); затоа е јасно додадено: „будење на заспаниот од длабок сон“, бидејќи спиечот најмногу наликува на мртвите. Самиот Господ, земајќи ја за пример земјата, која претставува различни видови и, кога се грижи, дава различни придобивки, алегорично, но многу јасно, зборува за Себе: „Јас сум вистинската лоза, а Мојот Отец е лозар“ (Јован 15,1). А потоа понатаму додава: „Секоја гранка во Мене, што не вроди со плод, ја отсекува, а секоја што дава плод, ја чисти, за таа да даде повеќе плод“ (Јован 15:2). Виновата лоза, ако не е изрежена, расте во гранки (со сета сила што влегува во нив): така и човекот. Логосот, како некој вид градинарски нож, ги отсекува израстоците што се размножуваат на човекот, принудувајќи го со своите чувства да не оди во страст, туку да вроди со плод. Но, прекорите упатени до грешниците имаат иста спасоносна цел; затоа што Логосот во нив е усогласен со карактеристиките на секоја личност; понекогаш користи камшик, понекогаш узда. Затоа е кажано многу јасно преку устата на Мојсеј: „Не плаши се, Бог (кај тебе) дојде да те испита и да биде стравот од Него пред твоето лице, за да не згрешиш“ (2. Мој. 20:20). Затоа е чудесно словото на Платон, говорејќи вака од искуство: „Секој што е казнет, ​​навистина добива преку таа голема корист. Имено: преку казната што ја заслужуваат, неговата душа добива придобивка што и се дава можност да стане подобра“. Ако сега оние кои се така поучени од некој вистинит добиваат корист од него, тогаш според Платон и оваа добрина е правда. Затоа, самиот страв им носи корист на луѓето и е способен да ги подобри. Зашто „ќе живее духот на оние што се бојат од Господа, зашто нивната надеж е во Оној што ги спасува“ (Сир. 34:13). Истиот Логос кој ни наметнува казни. Тој е и наш Судија. Исаија за него вели: „Господ ги положи на Него гревовите на сите нас“ (Ис. 53, 6), на Него, односно како наш исправувач и ослободувач на нас од гревовите. Поради оваа причина, само Тој може да простува гревови. Оној, кој беше назначен од Отецот да биде наш Учител; Тој може да разликува само послушност од непослушност. Но, кој се заканува, нема неопходна желба да го засити својот гнев и да ја исполни заканата, туку, со внесувањето страв, преку тоа ни ја отсекува склоноста кон гревот; Неговата љубов кон човештвото се открива и во фактот што Тој се колеба и покажува што би следело доколку некој остане во грев. Не како змија што каснува. Не боли веднаш. Бог е добар; и пред да дојде до поентата, Господ опоменува долго време. „Ќе им натрупам несреќи и ќе ги потрошам Моите стрели на нив“, вели Тој, „ќе бидат исцрпени од глад, уништени од треска и жестока инфекција; и ќе испратам врз нив заби од диви ѕверови и отров на нештата што лазат по земјата. Мечот ќе ги уништи однадвор и ужас во нивните домови“ (23-2:5). Затоа, Божеството не е толку луто како што мислат некои луѓе, но во повеќето случаи сака да ги заузда луѓето, постојано ги опоменува и им објаснува што треба да прават. Но, оваа уметност на влевање страв во нас, за да не грешиме, е добра уметност, бидејќи „стравот од Господа ги истерува гревовите; кој го нема тој страв не може да се оправда“ (Сир. 1:21), вели Светото писмо. Бог не испраќа казна од гнев, туку од праведност, бидејќи тоа лошо би се одразило на нас самите ако поради нас се изрекуваат казни. Секој од нас самиот бара казна, затоа што самиот греши по своја волја. Виновникот на казните, значи, е тој што си ги нанесува; Бог не е виновен за нив. „Ако нашата невистина ја открива Божјата Вистина, тогаш што да кажеме? Зар Бог не е неправеден кога изразува лутина? Во бура Тој го вели ова: „Кога ќе го изострим мојот светлечки меч и Мојата рака ќе добие суд“, „тогаш ќе им се одмаздам ​​на непријателите Мои и ќе им возвратам на оние што Ме мразат, ќе ги опивам стрелите Мои со крв, а мечот Мој ќе се наполни со месо, крвта на убиените и заробениците“ (32:4). Овде е јасно напишано дека кој не е непријател на вистината, не ја омразува Логосот и не го мрази сопственото спасение, дека ќе биде ослободен од казна, туку од непријателство (затоа што ја немал). „Круна на мудроста“, како што вели книгата на мудроста, „стравот Господов“ (Господине. 1:18). Обрнете внимание на тоа како Бог, во Неговата добрина, бара исход во жалење и како Неговата љубов кон човештвото се крие во образованието преку заканите. „Ќе го скријам Моето лице од нив“, рече Тој, „(и) „Ќе видам каков ќе биде нивниот крај“ (5. Мој. 32:20). Таму каде што Господ го врти лицето Своето, има мир и радост; и од таму каде што се одвраќа, злото почнува да навлегува. Бог не сака да размислува за злото, затоа што е добар. се развива таму: „Значи, ја гледате благодатта и строгоста Божја: строгоста кон паднатите, но љубезноста кон вас, ако продолжите во Божјата добрина“ (Рим. 11:22), односно во верата во Христа Доброто по својата природа се карактеризира со омраза кон злото. Затоа, можеби, сепак може да се претпостави дека Бог ги казнува неверниците - казната, на крајот на краиштата, служи за доброто и користа на казнуваниот; тоа е коректив против тврдоглавите; - но не можеме да претпоставиме дека Бог е одмаздољубив. Одмаздата е одмазда за злото што се случува во интерес на оној што сам се одмаздува. Но, кој нè учи да се молиме за нашите непријатели (Матеј 5:44), се разбира, не е жеден за одмазда. Меѓутоа, дека Бог е добар, сите го препознаваат тоа, и дека истиот Бог е праведен, нема да има потреба повеќе да се расправам за ова ако го цитирам Словото Господово од Евангелието. Господ го нарекува Бога „еден, за да бидат сите едно: како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе“, така што „и тие да бидат едно во нас, за светот да поверува дека си Ме пратил. И славата што Ти Ми ја даде, јас им ја дадов: да бидат едно, како што ние сме едно. Бог е еден и повеќе од еден, нешто повисоко дури и од самото единство. Зборот „Ти“ овде има демонстративно значење; тие укажуваат на Бог, кој единствено постои во вистинска смисла, „кој сте вие, кој беше и кој ќе дојде“ (Отк. 11:17). Овие три димензии на времето опфаќаат еден концепт, имено концептот на битието. И дека навистина овој Бог има и својства, единство и правда, Господ сведочи за тоа во истото Евангелие: „Оче, сакам со Мене оние што ми ги даде, за да ја видат Мојата слава што ми ја даде, зашто ме сакаше пред создавањето на светот. Праведниот Татко! ќе го објави“ (Јован 17:24-26). Тоа е Оној што ги казнува „децата за беззаконието на татковците, до третото и четвртото колено на оние што го мразат“ и што покажува „милост кон илјада генерации на оние што го сакаат“ (2. Мој. 20:5). Бидејќи со ставање на едни десно, а други лево, се разбира, добриот Отец, тогаш Тој се нарекува добар според Неговата главна сопственост; и бидејќи Синот, кој е Неговиот Логос, престојува во Отецот, на Отецот му е даден епитетот „праведен“ според односот на двајцата (т.е. Татко и Син). Концептот на семоќ овде се мери со еднаквоста на љубовта. „Тој му суди на човекот“, се вели, „според неговите дела“ (Сир. 16:13). Бог ни го покажува прототипот на правдата на истата вага, во лицето на Господ Исус, кој, како да се каже, паган од овие ваги. Ни дава да го запознаеме Бога. Божествената мудрост јасно зборува за Него: „и милоста и гневот се во Негова моќ; „Тој е моќен“ да покажува милост и да излева гнев. Жалењето е мотивот на цензурата, а спасот на оној на кого се однесува цензурата е целта на цензурата. Меѓутоа, дека Бог, Таткото на нашиот Господ Исус, е добар, самиот Логос може да ни каже за ова. За својот Татко вели: „Добар е кон неблагодарните и злите“ (Лука 6:33). И понатаму: „Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Татко“ (Лука 6:36). Тој дури и директно вели: „Никој не е добар освен само Бог“ (Матеј 19:17) „на небото“ (Матеј 5:12). Освен тоа, друг пат Тој вели: Мојот Татко „заповеда неговото сонце да изгрее и на злите и на добрите“ (Матеј 5:45). Овде треба да обрнете внимание на фактот дека Логосот во исто време го нарекува својот Татко, кој е добар, Демиург (креатор и украсувач на светот), и дека Демиургот е праведен, тоа не се отфрла. И понатаму: „Мојот Татко испраќа дожд“ врз „праведните и неправедните“ (Матеј 5:45). Бидејќи Тој испраќа дожд, тоа значи дека Тој е Демиург за царството на водите и облаците, а бидејќи го испраќа на сите, значи дека го дели врз основа на совршена еднаквост и правда; и бидејќи е добар, рамномерно праќа дожд на праведниците и на неправедните. Затоа, сосема точно заклучуваме дека за Бог, еден по број и суштински, се зборува во следните изрази на Светото писмо: „Кога гледам“ на „Небесата Твои, делото на Твоите прсти“ (Пс. 8:4) и во ова: „Оној што живее на небесата“ (Пс. 2:4). „Неговиот престол е на небото“ (Пс. 10:4; Пс. 103:19), Светиот Дух пее песни за Него. И Самиот Господ вели во молитвата: „Оче наш, кој си на небесата (Матеј 6:9) Небото е сопственост на Оној Кој го основал светот. Сега, затоа, несоборливо е дека Господ е Син на Создателот на светот (Демиург). (Демиург), значи, следствено, Господ е Син на праведниот Бог. Затоа Павле вели: „Денес, освен законот, се покажа праведноста“ (Рим. 3:11). И повторно, за да се стави оваа работа уште повеќе во однос на Бога: „Божјата праведност преку верата во Исус Христос е во сите и во сите што веруваат, зашто нема разлика“ (Рим. 3:22). И како сведок на вистината, тој понатаму додава: за време на „долготрпеливоста Божја, за покажување на Неговата праведност во сегашно време, за да се појави праведен и оправдувач на оној што верува во Исус“ (Рим. 3:26). А дека апостолот го знае идентитетот на поимите „добар“ и „праведен“, тоа се открива од неговите зборови: „Затоа законот е свет, а заповедта е света, праведна и добра“ (Рим. 7,12): тој ја карактеризира истата тема со двата предикати. Но, никој не е „добар освен само Бог“ (Матеј 19:17). Многу предикати му се припишуваат на Неговиот Отец, имено на Едниот. И Тој го разбира ова со зборовите: „Кој е Таткото“, никој не знае „освен“ Синот (Лука 10:22; Јован 17:25), така што ќе стане навистина јасно дека има само еден Бог на вселената, дека Тој е добар и праведен, дека Тој е Творецот (Демиург), Синот кој е во Отецот довека и довека. Амин. Но на Логосот, како Спасител, од грижа за спасението на некои не му е туѓо да им се обраќа со прекор; затоа што ова претставува едно од спасоносните средства на Божествената љубов кон човештвото; од него доаѓа црвената боја на срамот и се појавува стравот од гревот. Ако е можно да се обвинува, тогаш е соодветно да се оцрнува. Има моменти кога на душата што достигнала до степен на нечувствителност на тага треба да и се дадат рани, не смртни, туку исцелувачки, бидејќи малку тага штити од вечна смрт. Голема е мудроста на Учителот во образованието и неговиот метод во однос на целта е разновиден. Учителот сведочи за доблесни луѓе; Тој ги повикува повиканите на нешто подобро; оние кои сакаат да направат невистина, од самиот почеток ги отфрла и ги повикува да се свртат кон подобар живот. Зашто ниту еден од овие моменти не останува несведочен, додека другиот е посведочен; од сите докази доаѓа највисоката благодат. А ефектот на гневот - ако само Божјото предупредување може да се нарече гнев - својот првичен почеток го има во љубовта кон човештвото, затоа што Бог се спушта во страсна состојба поради човекот; заради него Божествениот Логос стана човек. Поглавје 9. За фактот дека работата на истата моќ е да се прави добро и да се казнува праведно и исто така (продолжува) за образовниот метод на Логосот Сосема моќно, затоа, користејќи ги сите методи на неговата мудра уметност. Воспитувачот на човештвото, нашиот Божествен Логос, се грижи за спасението на своите деца. Инспирира, прекорува, прекорува, осудува, се заканува, лекува, ветува, дарува. Со многу, како да се, битови, Тој ги ограничува неразумните аспирации на луѓето. Накратко: Господ постапува со нас токму на ист начин како и ние со нашите деца. „Имате ли синови? Научете ги да зборуваат мудрост и свиткајте ги нивните вратови од младост. Дали имате ќерки? Грижете се за нивното тело и не уживајте во убавината на нивното лице“ (Сир. 7:25-26). А сепак ги сакаме нашите деца: синовите и ќерките - повеќе од се. И бидејќи луѓето кои сакаат постојано да им даваат на другите само задоволство не го фаворизираат фактот дека човекот може да биде тажен, тие не се одликуваат со вистинска љубов; напротив, оние кои практикуваат благотворна строгост, иако предизвикуваат привремена тага, даваат корист за иднината: тогаш Господ нема на ум привремено задоволство, туку вечна радост. Затоа, да го разгледаме, врз основа на пророчки докази, образовниот метод на овој Љубител на човештвото. Предлогот е цензура што произлегува од грижата и посредувана од точно разбирање на материјата. Учителот делува како Ментор, велејќи во Евангелието: „Колку пати сакав да ги соберам“ вашите деца, „како птица си ги собира пилињата под крилјата, а вие не сакавте! (Матеј 23:37). И повторно истиот предлог е содржан во зборовите на Писмото: Тие „извршиле прељуба“ со „дрво и камен“ (Ерем. 3:9), „камјан му палеле на Ваал“ (Ерем. 7:9; Ерем. 11:13; Ерем. 32:29). Најголемиот доказ за Божјата љубов кон човекот е тоа што, гледајќи ја бесрамноста на луѓето, клоцањето и кукањето, Бог сепак ги повикува на преобраќање и преку устата на пророкот Езекиел вели: „Сине човечки, ќе живееш меѓу скорпиите, не плаши се од нив и не плаши се од моите зборови, дали ги слушаат или не ги слушаат“. (Езек. 2:6–7). Но, Тој му рече на Мојсеј: „Оди кај фараонот и кажи му да го пушти народот, но знам дека нема да се согласи да го пушти“ (2. Мој. 3:18-19). Овде Тој открива две страни: Божествената - предвидувајќи ја иднината, и хуманата - почитувајќи ја душата надарена со слободна волја со покана да се преобрати. А во Исаија, „грижејќи се за народот“ (Ис. 1:3–6), Тој им се обраќа со вдахновение, велејќи: „Овој народ се приближува кон Мене со своите усни“ и „Ме почитува со јазикот свој, но нивното срце е далеку од Мене“ (Ис. 29:13). И тука е чист срам: Но „залудно Ме обожаваат Мене, учејќи доктрини за човечките заповеди“ (Матеј 15:9; Марко 7:7; Исаија 29:13). Вниманието овде ќе се манифестира во разоткривањето на гревот. Наставникот посочува и лековити лекови преку контраст. Укор е оценка искажана во врска со нечие срамно однесување; целта на таквата оценка е да се разбуди морално чувство. Нешто слично се наоѓа и кај Еремија: „Тоа се гоени коњи, секој од нив се смее на жената на другиот. Зар нема да те казнам за тоа? вели Господ“, и „Зар мојата душа нема да се одмазди на таков народ“? (Ерем. 3:8–9) Тој додава страв на сè, бидејќи „стравот од Господа е почеток на мудроста“ (Изр. 1:7). Повторно од Осија: „Не треба ли да ги казнам, бидејќи се дружеа со блудници и принесуваа жртви со храмските: а народот, кој дотогаш бил разумен, го прифатил блудникот“? Овде тој појасно го разоткрива гревот на луѓето и истовремено признава дека тие биле разумни и затоа сосема слободно паднале во грев. Разумот е око на душата; затоа, зборот „Израел“ значи „оној кој го гледа Бога“, односно го разбира со својот интелект. Укорот е омаловажување на несериозните и невнимателните. Господ ја користи оваа форма на педагошки срам кога во Исаија вели: „Чујте, небеса, и слушајте, земјо, зашто Господ вели дека подигнав и подигнав синови, а тие се побунија против Мене: волот го знае својот сопственик, а магарето јаслите на својот господар, но Израел не ме познава“ (Иса. 1:2). Зарем не е страшно ако Божјиот водач Го заборави? Волот и магарето се мрзливи, неразумни животни, си ги знаат хранителите, а Израел испадна понеразумен од нив. А во Еремија, по жесток укор упатен до народот, Тој додава: „Ме оставија“, вели Господ (Ерем. 1:16). Укорот е прекорна опомена или осуда со додавање на прекорни зборови. Учителот го користи ова воспитно средство во Исаија, велејќи: „Тешко на непослушните синови, вели Господ, кои одржуваат совети, но без Мене, и склучуваат завети, но не според Мојот дух“ (Иса. 30:1). Како некаква остра корозивна течност, во некои поединечни случаи користи заплашување, затворајќи им ги устата на луѓето и свртувајќи ги на патот на спасот. Слично на тоа, при бојадисување на волната обично се гравира за да ја земе бојата подолго време. Срамот е јавен укор за гревот. Бог го користи како неопходно воспитно средство ако верата меѓу луѓето исчезне. Ова е она што Тој го вели во Исаија: „Го оставија Господа, Го презреа Светецот Израилев“ (Исаија 1:4). И во Еремија: „Восхитувајте се на ова, небеса, трепете се и ужаснете се, вели Господ, зашто Мојот народ направи две зла: Ме остави, изворот на живи води, и си ископа скршени цистерни што не задржуваат вода“ (Ерем. 3:12, 13). И повторно има сè: „Ерусалим згреши многу, и затоа стана одвратен; сите што го славеа, гледаат во него со презир, зашто ја видоа неговата голотија“ (Лам. 1:8). Но, преку Соломон ја ублажува суровоста и срамот на срамот, тивко објавувајќи ја својата образовна љубов кон децата со зборовите: „Не отфрлај ја дисциплината Господова, сине мој, и не оптоварувај се со Неговиот укор, за кого Господ го љуби Тој го казнува и благоволува, како што му прави таткото на својот син“ (Изр. 6:1-1; 3:19), затоа што „само човекот грешникот го избегнува укорот“ (Сир. 32:19). Затоа Писмото сосема доследно вели: „Праведникот нека ме казни: ова е милост, нека ме укорува: ова е најдоброто масло, кое нема да ми ја повреди главата“ (Пс. 140:5). Опомена, поука за вистинскиот пат, е оценка што дејствува на умот. И Бог не го остави овој педагошки момент неискористен; Тој во Еремија вели: „Со кого да зборувам и кого да поттикнам да слушаат? Еве, нивното уво е необрежано“ (Ерем. 6:10). О, блажена долготрпеливост! И повторно од истиот пророк: „сите овие народи не се обрезани, а целиот дом Израилев е необрежан по срце“ (Ерем. 9:26). Посетата е моќен укор. Господ го користи овој облик на образование во Евангелието: „Ерусалиме, Ерусалиме, кој ги убива пророците и ги каменува оние што се испратени“ до „тебе“ (Матеј 23:37). Двојната жалба ја изразува моќта на прекорот. Бидејќи „кој“ го познава Бога, како може да ги прогонува Божјите слуги? „Затоа“, вели Тој, „вашиот долг е оставен празен. Зашто ви велам, отсега па натаму нема да Ме видите додека не извикате: „Благословен е Оној што доаѓа во името Господово“ (Матеј 23:38–39) Ако не сакавте да ја прифатите Неговата љубов, ќе се запознаете со Неговата семоќ. Укорот е крајно лут третман. Господ го употребува срамот, како да е некаков спасоносен лек, кај Исаија со зборовите: „За жал, народ грешен, народ натоварен со беззаконија, род на злосторници, синови на уништување“ (Исаија 1:4). И во Евангелието, преку устата на Јован, Тој вели: „Змии, змии змии“ (Матеј 23:33, 37; Лука 3:7). Обвинението е оценка на оние што прават зло. Оваа образовна алатка ја користи Давид: „Ми служи народ за кој не знаев; ме слушаат поради една гласина за мене; странците ме галат. Странците бледеат и треперат во своите тврдини“ (Пс. 17:44–46). И во Еремија: „Му дадов развод, а предавничката Јуда остана без плод“ (Ерем. 3:8). И пак: „Зашто домот на Израел и домот Јуда постапија со мене многу предавнички“, вели Господ. Лажеа против Господа“ (Ерем. 3:11–12). Жалбата (за судбината) е вешто скриен прекор, прикриено што значи да се сврти кон патот на спасението. Бог го користи во Еремија: „Колку осамен седи градот, некогаш преполн со луѓе! стана како вдовица; голем меѓу народите, кнезот над регионите стана притока. Тој плаче горко ноќе“ ( Плач 1:1, 2 ). Исмејувањето е потсмев на срам. А Божествениот Учител го користи ова помошно средство, велејќи во Еремија: „Ти имаше чело на блудница, го фрли срамот, нема ли отсега да ми викаш: „Оче мој!“ Ти беше водач на мојата младост!'“ (Ерем. 3:3–4). И: „за многуте блудства на блудницата со пријатен изглед, вешта во магија“ (Наум. 3:4). Многу мудро овде Тој влева пристојност во девицата, нарекувајќи ја блудница. Огорченоста е праведна казна или опомена за оние кои се самоволни. Господарот на Мојсеј бил таков учител: „Но тие станаа расипани пред Него; тие не се Негови деца поради нивните пороци, бунтовен и развратен род. Му возвраќате ли на Господа за тоа, вие безумни и бесмислени луѓе? Зар не е тој ваш Татко? Кој ве „управи“? соучесници на крадци; сите сакаат подароци и бркаат мито; тие не го штитат сиракот“ (Иса. 1:23). Општо земено, овие вештачки средства за будење страв се ризница на спасението. Но, да се посредува во спасението е дело на добро суштество. „Тој ги укорува и опоменува, и поучува и го преобраќа, како пастир своето стадо, ги помилува оние што примаат опомена“ и „оние кои внимателно се обраќаат кон Неговиот закон“ (Сир. 18:13-14). Со такво водство Тој спасил 600.000 мажи пешки (2. Мој. 12:37), кои излегле заедно. Ги камшикуваше поради горчината на срцето, ги галеше, ги тепаше, ги исцелуваше преку милосрдие и во форма на образование. „Зашто и милоста и гневот се во Негова моќ“ (Сир. 16:12). Прекрасно е да не грешиш, но добро е и ако грешникот се обрати; исто како што е многу добро да се биде секогаш здрав, но и прекрасно е да се опоравиш од некоја болест. Така преку устата на Соломон Тој заповеда: „Ќе го казниш со прачка и ќе му ја спасиш душата од гробот“ (Изреки 23:14). И пак: „Не оставај го младиот неказнет, ​​ако го казниш со прачка, нема да умре“ (Изр. 23:13). Срамот и срамот, како што покажува и самиот збор, се камшикување на душата, како казна за нејзините гревови; ја штитат од смрт, а на себе ги приведуваат оние што си дозволуваат да се препуштат на незаузданоста. Така, Платон, во согласност со Логосот, во срамната оценка ја препознава најефективната моќ за подобрување и најдобро средство за прочистување, тврдејќи дека „кој е крајно грешен, достигнал до точка на неумереност и неморал затоа што не бил обвинет, додека за вистинска среќа тој мора да биде целосно чист и морален“. Но, ако земните власти повеќе не ги плашат добрите дела (Рим. 13:3), дали Бог, кој е природно добар, може да биде ужас за некој што не прави гревови? „Ако правиш зло, плаши се“ (Рим. 13,4), вели апостолот. Затоа, во некои случаи, тој се однесува строго кон заедниците, следејќи го примерот на Господ. Така, со целосна искреност и согледувајќи ја духовната слабост на своите слушатели, тој им пишува на Галатјаните: „Дали ви станав непријател со тоа што ви ја кажувам вистината“? (Гал. 4:16). Исто како што „на болните им треба лекар“ (Лк. 5:31), бидејќи тие се чувствуваат добро, а на „болните“ им е потребна медицинската уметност: слично, за нас, во нашите животи кои страдаме од срамни желби, прекорна неумереност и хранејќи се со други страсти, потребен е Спасител. Но, Тој користи не само „успокојувачки лековити средства“ ((Илијада, IV, 218)), туку и акутни. Горчливите корени го спречуваат ширењето на гангренозните апсцеси: на сличен начин, стравот е спасоносен, иако е горчлив. Сосема на ист начин, нам - бидејќи сме болни - ни треба Спасител; бидејќи грешиме, ни треба водич; бидејќи сме слепи, ни треба водач; за нас, кои сме жедни, ни треба жив извор, кој пие од кој засекогаш ја гаси нашата жед (Јован 4:13–14); бидејќи сме мртви, ни треба живот; бидејќи сме овци, ни треба овчар; Бидејќи сме деца, ни треба Учител. Во принцип, на целото човештво му е потребен Исус, за, оставени без водство, да не испаднеме најлошите грешници и да не паднеме во осуда; одвоени од ѓубрето, можеме да бидеме примени во житницата на Таткото. Зашто „лопатата е во раката“ на Господ, со која Тој ја одвојува плевата од пченицата што е подложена на оган (Матеј 3:12; Лука 3:17). Ако само сакаме, можеме да ја научиме високата мудрост на пресветиот Пастир и Учител, Семоќниот и Отецот Слово (Логос), од зборовите во кои Тој фигуративно се нарекува себеси пастир на овците (Јован 10:11, 14); но под оваа слика Тој се прикажува себеси како учител на децата. Затоа, обраќајќи им се на свештениците и нудејќи им, така да се каже, одличен примерок за правилно извршување на нивната служба. Тој во Езекиел вели: „И што е куцо ќе го врзам, а болно ќе исцелам, а изгубеното ќе го вратам, а потоа ќе те одведам на пасиште, на мојата света гора“ (Езек. 34:14–16). Ова се ветувањата на добриот Пастир. Да, пасти не. Господи, ние сме Твои деца; нахрани нè. Твоите овци; задоволи нè на полињата на Твојата правда. Повторно, Учителе, води нè пастирски до Твојата света гора, кон Твојата црква, стремејќи се кон трансцендентални височини, достигнувајќи до небото. „Ќе те пасем“, вели Тој, „и ќе бидам блиску до тебе“. (Езек. 34:14–16) колку е блиску туниката до површината на телото (2. Кор. 5:2). Тој сака да го спаси моето тело, да го облече со облека на бесмртноста и да ја помаза мојата кожа. „Тогаш ќе повикаш, и Господ ќе чуе; ќе извикаш и Тој ќе рече: „Еве ме“ (Ис. 8:9) Господи, си слушнал порано отколку што очекував. „И кога ќе поминеш“, вели Тој, „нема да се лизнеш“ (Ис. 43:2), односно нема да загинеме кога ќе преминеме во вечноста; да му служиме, но да служиме“ (Матеј 20:28; Марко 10:45). Затоа, Тој е прикажан во Евангелието како „напорно работи“ (Јован 4:6), трпи труд за нас, ветувајќи дека ќе го даде Својот „живот како откупнина за мнозина“ (Матеј 20:21). Следствено, Тој е дарежлив, најголем, жртвувајќи го Својот живот за нас. Но, и Неговата правда извика: „Ако дојдете кај Мене, искрено наклонети, тогаш и јас ќе бидам склон кон вас; но ако дојдете кај Мене со лажни чувства, тогаш и јас ќе испаднам дека сум заобиколен кон вас, вели Господ Саваот“. Прекорите упатени до грешниците овде се нарекуваат „криви патишта“; – директно и природно чувство е симболично означено во името на Исус со јота; Неговата добрина кон оние кои веруваа во Него слушајќи за Него е непроменлива и непоколеблива: „Затоа што те повикав, вели Господ, а ти не ги послуша и ги отфрли сите Мои совети и не го прифати Мојот укор (Изр. 1:24-25). Така, срамот што доаѓа од Господ е многу корисен. раса, немирни во срцето и неверни на Бога во својот дух. Тие не го држат заветот Божји и негираа дека одат по Неговиот закон“ (Пс. 77:8, 10) Ова е причината за гневот, поради што доаѓа Судијата, носејќи со себе казна за оние кои не сакале да изберат добар начин на живот. Затоа, против нив избива со нешто посилни прекори, за да види дали е можно да ги одврати од нивниот пат и да ги заштити од смртта. Преку Давид, Тој јасно го објавува овој мотив за неговата закана: „Тие не веруваа во Неговите чуда. И ги уништи нивните денови во суета и нивните години во збунетост. Кога ги уби, тие Го бараа и се свртеа, и од раните утрински часови потрчаа кај Бога и се сетија дека Бог е нивно засолниште и Севишниот Бог е нивниот Спасител“ (Пс. 32-37: Така, Тој знае дека од страв од Него се свртеа кон Него, откако претходно ја презираа Неговата добрина. Бидејќи добрината, ако постојано се појавува во вид на добрина, во најголем дел е малку ценета; ако Бог човечко додаде заплашување на Неговата опомена преку Неговата правда, тогаш тие Му служат. Постојат два вида на страв. Едниот е поврзан со почит. Таков страв имаат граѓаните за најефикасните од нивните владетели; Ова е стравот што го имаме за Бога, а разумните деца за нивните татковци. Зашто „нескршениот коњ станува тврдоглав“, се вели, „а синот оставен по своја волја станува дрзок“ (Сир. 30:8). Друг тип на страв е поврзан со омраза. Ова е стравот што робовите го имаат за нивните груби господари; Евреите имаа таков страв од Бога, сметајќи дека е владетел, а не Татко. И има голема разлика, мислам, помеѓу присилното служење на Бога и доброволното служење за Него, засновано на слободен избор; меѓу едното и другото растојанието е еднакво на целото небо. „Но Он, Милостивиот“, се вели, „го прости гревот и не ги уништи, многупати го одвраќаше Својот гнев и не го разбуди сиот Свој гнев“ (Пс. 77:38). Внимавајте како праведниот елемент на Учителот се открива во осудата, а добротворниот елемент во милосрдието! Затоа Давид, поточно Светиот Дух преку Него, пее: „Правдата и праведноста се основата на Твојот престол, милоста и вистината доаѓаат пред твоето лице“ (Пс. 89:15). Овде се пријавени истите откровенија на Божествениот живот - за она што е карактеристично за Бога да суди и да прави добро. Во двете од овие манифестации на Божествениот живот, се рефлектира Божјата семоќ: како праведен Судија, Тој прави разлика меѓу спротивностите; но, бидејќи е праведен, и овој Судија е добар, тој е вистинскиот Бог, кој е сè и од Кого е сè - Бог и токму единствениот Бог. И како што грдиот човек не може да го смета огледалото за лоша работа со образложение дека во него ја гледа својата вистинска слика; и како што болниот лекар сè уште не може да го смета за зол човек врз основа на тоа што тој препознава треска во него (тој не е виновен за треската, туку само го утврдува фактот за тоа): слично, оној што нè обвинува нас сè уште не е лошо добронамерник за болната душа: Тој не ги става гревовите во душата, туку само ги насочува таквите кратки нарачки од нејзините. Бог, значи, сам по себе е добар; Тој е само поради нас; и Тој е само затоа што е добар. А Неговата правда ни се открива преку Неговиот Логос, спуштен одозгора - од каде што е Отецот. Затоа што уште пред да се создаде било што. Бог веќе постоел и Тој бил добар; Затоа сакаше да стане и Творец на светот и Отец. Токму оваа љубов и Неговиот однос кон светот проткаен со неа станаа почеток на Неговата правда, што го запали Неговото сонце и го испрати Неговиот Син. И овој Син за прв пат ја објави правдата што слегува од небото, велејќи: „А кој е Синот, никој не знае освен Таткото, и кој е Отецот“, никој не знае „освен Синот“ (Лука 10:22). Ова меѓусебно познавање е симбол на вечната правда. Оваа правда потоа се спушти на земјата на луѓето во форма на писмо и тело, во личноста на Логосот и во форма на законот, принудувајќи го човештвото на спасоносна промена на расположението, бидејќи таа правда беше добра. Вие не му се покорувате на Бога: затоа, обвинувајте се себеси за тоа што го приближувате Судијата до себе. Поглавје 10. Дека истиот Бог, со посредство на истиот Логос, и се воздржува од гревовите заканувајќи се, и го спасува човештвото охрабрувајќи Откако покажавме дека казнениот елемент во воспитниот метод е целисходен и корисен, дека неговата употреба од страна на Логосот е неопходна и дека може да резултира со промена на начинот на размислување и настроеност и во ограничување на гревовите, сега ќе го свртиме нашето внимание на добрината на Логосот, бидејќи веќе се покажа дека Тој е праведен. Тој нè повикува на спасение, упатувајќи ни со особено прекрасни покани за тоа; во нив, во согласност со волјата на Отецот, тој доброволно ни открива делумно што е морално убаво, делумно што е корисно. Притоа, обрнете внимание на следново. Морално убавото е предмет на пофални говори, додека корисното е предмет на само совети. Видови совети се охрабрување и обесхрабрување; видови пофални говори: (потврдно) - пофалби и (негативни) - оценки. Во некои случаи, советот е претставен токму во форма на охрабрување и убедување, во други – разубедувачки; на ист начин, пофалбата на доблеста, во зависност од околностите, има изглед или на оценка или (позитивна) пофалба. Со овој (последен) тон, нашиот Учител зборува особено како праведен Судија, со цел наше спасение. Но, бидејќи веќе зборувавме за моментот на омаловажување и укор, сега мораме да кажеме нешто за моментот на пофалба и охрабрување и, како да се каже, на која вага ќе ја спротивставиме правдата (во иднина) со добрината. Учителот сака преку Соломон да укаже што е корисно, велејќи овде: „Вам, луѓе, ве повикувам, и на синовите човечки го упатувам мојот глас. слушајте, зашто ќе кажам важни работи“ итн. (Изр. 8:4, 6). Тој овде советува што е спасоносно, бидејќи советот има за цел или да го поттикне некој да направи нешто или да отстапи од тоа. Тоа е она што Бог го мисли кога преку Давид вели: „Блажен е човекот кој не оди по советот на злите, кој не стои на патот на грешниците, кој не седи на столчето на злите, туку во Господовиот закон е Неговата волја“ (Пс. 1:1). Советот може да биде трикратен. Прво, земени се примери од минати времиња; на пример, земено е од она што ги снашло Евреите откако го поклониле златното теле, што ги снашло по блудот итн. Ова ги вклучува зборовите кажани на оние што го прашале Господа: „Дали ти си тој што треба да дојде или да очекуваме некој друг?: Оди и кажи му на Јован што слушаш и гледаш: слепите гледаат, а сакатите одат, лепрозните се чистат и глувите слушаат, мртвите воскреснуваат, а сиромашните се проповедаат на Евангелието. Тоа значи дека тоа било проречено од Давид со овие зборови: „Како што чувме, така видовме“ (Пс. 47:9). Врз основа на предзнаењето за идните нешта, се формира третиот тип на собор, во кој Бог се заканува на идните настани. Затоа Тој вели: Оние што паднале во гревови ќе бидат фрлени „во надворешната темнина, таму ќе има плач и чкртање со заби“ (Матеј 22:13) итн. Од ова станува очигледно дека Бог користи секакви образовни средства само за да го повика човештвото на спасение. Обраќајќи се со охрабрување, Тој се оддалечува од гревовите, од една страна, затапувајќи ги желбите, од друга, влевајќи надеж за спасение. Еве што вели Он во Езекиел: „Ако се завртиш со сето свое срце и речеш: Татко, ќе те слушам како свет народ“ (Езек. 18:33). И повторно вели: „Дојдете кај Мене сите макотрпни и обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28); Ова го вклучува и она што Господ го кажува за неговото лице. Најјасно Тој повикува на добро преку Соломон со овие зборови: „Блажен е човекот кој стекнал мудрост и човекот кој стекнал разум! ( Изр. 3:13 ). Затоа што трагачот наоѓа добри работи и му фаќа око (сп. Изреки 2,4; Ерем. 2, итн.). А во Еремија зборува за мудроста: „Среќни сме ние, Израеле, што знаеме што му е угодно на Бога“ (Вар. 4:4); тоа се знае преку Логосот, благодарение на кого сме благословени и мудри. Истиот пророк ги заповеда разумноста и разумноста кога вели: „Чуј ги, Израеле, заповедите на животот, земи ги за да ја разбереш мудроста“ (Вар. 3:9). Во Мојсеј, Учителот, поради Неговата карактеристична љубов кон човештвото, ветува и награда за оние кои ревносно бараат спасение, бидејќи Он овде вели: „Ќе ги доведам во (добрата) земја, како што им се заколнав на нивните татковци“ (5. Мој. 31,20). А понатаму преку Исаија вели: „Ќе доведам“ на „Мојата света гора и ќе ги израдувам“ (Ис. 56:7). Тој има и друг вид на образование - пријатно. „Благословен“ – вели во Давид – „кој не им стои на патот на грешниците. И ќе биде како дрво засадено покрај водни потоци, кое го дава својот плод во своето време и чиј лист не вене“ (преку ова го навести и Воскресението); „и што и да прави, успева“ (Пс. 1:1-3). Тој сака да бидеме такви, за да бидеме благословени. И повторно, укажувајќи на друга скала за израмнување, на правдата, Тој вели: „Не е така - злите (и така), туку тие се како прав што ветрот го брише (од лицето на земјата)“ (Пс. 1:4). Укажувајќи на казнивоста на гревот, нестабилноста и несериозноста на неговата природа, Учителот даде совет да не се лишува од правото да ги ужива сите предности на слободниот човек преку вина; и, заканувајќи се со соодветна казна, ја откри Својата благодатна добрина, преку која многу вешто нè покани истовремено да ја откриеме убавината на добрината во себе и да го разбереме интересот да се навикнеме на неа. А до гнозата (највисоката контемплативна мудрост и живот) нè повикува во Еремија со зборовите: „Ако одевте по Божјиот пат, ќе живеевте во мир засекогаш“ (Вар. 3:13). Укажувајќи на наградата на гнозата, Тој ги повикува мудрите да се стремат кон неа. И исполнувајќи ја погрешната молба: „Внимавај, Ерусалиме, да не отстапи душата Моја од тебе“, вели: „Работи со својата рака како собирач на грозје, полнејќи кошници“ (Ерем. 6:8-9). Дали гледате добрина во правдата што советува промена на диспозицијата? А во Еремија на заблудениот му приоѓа со светилката на вистината. „Вака вели Господ: застанете на своите патишта и размислете и прашајте за старите патишта, каде е добриот пат, и одете по него, и ќе најдете одмор за своите души“ (Ерем. 6:16). Тој нè води кон покајание, посакувајќи го нашето спасение. Затоа вели: „И Господ, твојот Бог, ќе ги обрежи твоето срце и срцето на твоите потомци, за да Го љубиш Господа“ (5. Мој. 30:6). За да ги браниме нашите позиции, треба да се повикаме и на филозофите кои тврдат дека само доброто е за пофалба, а лошото е достојно за обвинување. Но, бидејќи некои луѓе неправилно поучуваат за блаженото битие, наводно дека Тој ниту во себе има добрина, ниту го открива во Неговите односи со луѓето и дека неговата љубов кон човештвото не се препознава, тогаш заради овие луѓе, а исто така и заради оние што ги споделуваат концептите „добро“ и „праведно“, ја додадов претходната забелешка. Затоа што, набљудувајќи ја низата, ќе треба дополнително да констатираме дека инкриминирачката и обвинувачка форма на образование за човештвото е најпристојна, бидејќи, како што велат, сите луѓе се будали. Само Бог, велат тие, е мудар, и мудроста доаѓа од Него; Само Тој е совршен, и затоа само Тој е достоен за пофалба. Но, јас не се осмелувам да извлечам такви заклучоци, туку само тврдам дека пофалбите и обвинувањата или нешто слично на пофалби и обвинувања се најпотребните лекови за луѓето. Луѓето кои не можат да се излечат со закани, оценки и срам се доведени до правилно однесување, како железо од оган, чекан и наковална; а оние кои сами се придржуваат до верата се, како да се каже, автодидакти и, како луѓе со слободна определба, се охрабруваат со пофалби. Доблеста расте како дрво. И ми се чини дека, препознавајќи ја вистинитоста на оваа позиција, Питагора Самос предупреди: „Цензура“ на грчки се означува и со зборот νουθετειν. Нејзината етимологија е следна: νουφετησις νουεν φεματισμιος (насадува разум). Според тоа, казнениот образовен метод е извор на претпазливост. Во меѓувреме, измислени се безброј други методи за да се покани доброто и да се одбрани злото. „Нема мир за злите“, вели Господ (Иса. 48:22; Иса. 57:21). Во таа смисла, преку устата на Соломон, Тој им заповеда на своите деца да внимаваат на себе. „Синко! ни ги следните заповеди: „Душата што греши ќе умре. Ако некој е праведен и прави правда и праведност, не јаде од жртвената храна на планините, не ги свртува очите кон идолите на домот Израел, не ја осквернува жената на ближниот или својата жена, (за време на очистувањето) не се приближува до нејзината нечистотија, не угнетува никого, не го враќа својот капар на должникот и не го покрива лебот. голи со облека. Не дава по камата и не зема камата; тој ја задржува својата рака од неправедноста; тој носи правда на човекот против човекот; оди според Моите заповеди и искрено ги пази Моите заповеди: тогаш тој е праведен“, тој „сигурно ќе живее, вели Господ“ (Езек. 18:4–9, 15, итн.) Овие зборови содржат преглед на христијанскиот социјален живот и значаен показател за среќен живот, за наградување со блаженство, вечен живот. Поглавје 11. Дека Логосот едуцира преку законот и пророците Видот и сликата на љубовта на човештвото кон Логосот и Неговиот образовен метод, колку што е можно, сега се наведени од Нас. Откриено е дека, воведувајќи ја Неговата личност, Логосот прекрасно се споредува себеси со синапово зрно (Матеј 13:31; Лука 13:19), со што укажува на духовноста и плодноста на Неговите посеви, како и на големината и чистотата на Неговото влијание, како и на фактот дека неговата горчина е корисна и чистота. Со алегоријата на малото синапово зрно, Тој го навестува спасението што му го дава на целото човештво во најбогата мерка. Медот, колку и да е сладок, произведува жолчка. Исто така, (постојаната) добрина (на добротворот) предизвикува презир (кон него), и тоа станува извор на гревот. Сенфот ја намалува количината на жолчката, т.е. желбите и ја отстранува топлината, т.е. гордоста. Така, Логос станува извор на ментално здравје, посредува во еукратијата, вечно правилно мешање на сокови. Во античко време, Логосот се образувал преку Мојсеј, а потоа и преку пророците. Меѓутоа, Мојсеј е и пророк. Неговиот закон е образованието на разузданите деца. „Народот седна да јаде и пие“, се вели во него, „и потоа станаа да си играат“ (2. Мој. 32:6; 1. Кор. 10:7). Непромисленото оптоварување со храна се нарекува хранење, а не јадење. Затоа, старите Евреи, откако безумно јадеа до вишок, глупаво почнаа да си играат; потоа по нивните потпетици следеше законот и стравот, одвраќајќи ги од гревовите, свртувајќи ги кон исполнување на заповедите, водејќи ги кон послушност на вистинскиот Учител, односно истиот Логос, инсистирајќи на исполнување на законот, зашто „законот ни беше учител на Христа“, како што вели Павле (Гал. 3:24). Оттука е јасно дека нашиот Учител е единствениот вистински, добар и праведен Исус, Синот по лик и подобие на Отецот, Божествениот Логос. Бог Отецот нему нè доверил, како што љубезен и грижлив татко ги доверува своите деца на благороден просветител. Отецот јасно го изјавил ова: „Овој е Мојот возљубен Син, слушајте Го“ (Матеј 17:5). Овој Божествен Учител е целосно доверлив, украсен со три најубави својства: знаење, милост и непристрасност - знаење, бидејќи Тој е мудроста на Отецот: „Зашто Господ дава мудрост, од устата Своја знаење и разум“ (Изр. 2,6); непристрасност - затоа што Тој е Господ и Творец на светот: „Сè настана преку Него, и без Него ништо не стана“ (Јован 1:3); наклонетост - затоа што Тој се жртвуваше за нас; „Добриот пастир ја полага својата душа за овците“ (Јован 10:11) и ја жртвувал. Но, добронамерноста не е ништо повеќе од желба за добро кон ближниот заради него. Поглавје 12. Дека Учителот, во согласност со неговиот татковски начин на размислување, покажува и строгост и љубезност во односите со нас Врз основа на излагањето на темата која дотогаш не окупирала, би било време нашиот Учител Исус да го прикаже вистинскиот живот и да воспитува вистински христијанин. Всушност, ликот на Логосот воопшто не е толку страшен (како што го прикажуваат гностиците), но и Логосот не се замаглува во добрина. Тој дава заповеди, но нивната карактеристика е нивната изводливост. И мислам дека тој беше Кој го создаде човекот од прав, и го оживеа со вода и го зацврсти, вдишувајќи дух во него; Тоа беше Тој што го подигна преку неговиот збор до син; преку Своите свети заповеди, на човекот му го покажува вистинскиот пат кон спасението, преобразувајќи го земниот син преку Неговото доаѓање (на земјата) во свет и небесен човек и со тоа особено точно исполнувајќи го Божественото слово: „Да го направиме човекот според нашиот лик и подобие“ (1. Мој. 1,26). Христос е олицетворение на овие Божји зборови. Единствениот израз кој има најблиска врска со другите луѓе е: „во сликата“; Ние, децата на добриот Отец, учениците на добриот Учител, треба да ја исполниме волјата на Отецот. Да го слушаме Логосот, да станеме како нашиот Спасител во вистински спасоносен живот, да бидеме преокупирани со небесниот живот, веќе овде на земјата, во кој еднаш ќе се обожеме; веќе овде на земјата, поседувајќи ја во Христовиот живот најјасната слика на небесната бесмртност и следејќи ги Неговите Божествени стапки, се трудиме да се помазаме со свет кој блеска со вечна радост и го шири најчистиот мирис. На Нему, нашиот Логос, му прилега само да набљудува - и ова е навистина дело на Неговото срце - како да им даде здрав правец на животите на луѓето. Но, веќе на земјата нè подготвува за идниот живот - кога ништо нема да ни треба - веќе навикнати овде да се задоволуваме со малку; веќе овде на земјата, Тој нè подготвува за патување кон небесниот живот преку заповедта на облеката што е лесно опашана и бремето што е малку оптоварувачко, зашто Тој учи дека секој од нас е Неговата ризница. „Не грижи се за утре“ (Мат. 6:34), - вели тој, со што сака да каже дека оној што се доверил на Христа мора да се предаде на живот кој нема сложени потреби, се задоволува само со себе, живее од ден на ден. Затоа што не е во време на војна, туку во време на мир, нашето спасение се постигнува. Војната бара сложени подготовки, слободниот живот бара големи трошоци; мир и чувство задоени со христијанска љубов, на едноставните и задоволни браќа не им треба никакво оружје или сложена опрема. Нивната храна е Логосот, кому, бидејќи е учител и воспитувач, му е доверено нашето воспитно раководство, од кого учиме задоволство и непретенциозност на животот и, воопшто, љубов кон слободата, човекољубието и благородноста на стремежите. Но, на кого лежи обврската да стане како единствениот Божествен Логос преку соопштувањето на доблеста, тој веќе не може да падне во невнимание и несериозност. Затоа, обидете се и не се уморувајте; ќе станете посилни до тој степен што никогаш не сте се надевале на мерка на сила, за која не сте ни сонувале. Филозофот добива поинакво образование, реторичарот друг, спортистот друго: на сличен и поблагороден начин, начинот на живот, плодот на христијанското образование, ја одредува убавината на желбите и аспирациите. А она што се воспитува во активност има одличен изглед и во одењето и при седење, јадење, за време на спиењето, смиреност, во редот на животот, во се што е поврзано со воспитувањето. Оваа насока на Логосот не е нешто нејасно, туку е целосен ред. Затоа Логосот е наречен „Спасител“; На крајот на краиштата, тој измислил духовни лекови за луѓето во интерес на нивното здравје и спасение; Тој ја штити нивната благосостојба, укажува на штета, на причините за страстите; Тој е кој ги отсекува корените на неразумните желби, пропишува Умереност и им пропишува спасувачки противотрови на болните. Спасението на човештвото е навистина величественото, навистина царско Божјо слово. Пациентите му се лутат на лекарот доколку тој не им даде никаков совет за нивното здравје. Но, зарем не можеме да му должиме најголема благодарност на Божествениот Воспитувач за тоа што не молчи, што не ги воздржува Своите смртни закани, туку и ги искажува, и ги отсекува страсните желби што водат до смрт и поучува поуки кои го утврдуваат правилниот начин на живот? Несомнено, за ова треба да Му бидеме многу благодарни. Човекот, рационално суштество, не треба ли да внимава само на Божественото? Но, јас тврдам, мора да се земат предвид барањата на човековата природа; мора да се живее како што бара природата. Треба да бидеме многу изненадени од самиот Учител и од Неговите заповеди, каде што сè одговара едно на друго, а едното се согласува со другото; Ние самите мора да го имитираме овој идеал, доведувајќи ги зборовите и делата во реалниот живот во хармонија еден со друг. Поглавје 13. За тоа дека она што е морално добро одговара на разумот (Логос), но гревот е спротивно на разумот (Логос) Сè што не се согласува со здравиот разум (Логос) е грев. Затоа, филозофите сметаат дека е можно да ги дефинираат најважните страсти на следниов начин. Желбата е желба за нешто што не е во согласност со разумот (Логос); стравот е контрарационално (не одобрено од Логосот) релаксација; задоволството е неразумно (забрането со Логос) распаѓање на душата. Ако сега непослушноста кон разумот (Логос) е изворот на гревот, тогаш послушноста кон разумот (Логос), која ја нарекуваме вера, не е нужно изворот на таканареченото исполнување на должностите? Зашто самата доблест не е ништо друго освен хармоничното распоредување на душата создадено од разумот (Логос), кое се открива во целиот начин на живот; дури и највозвишеното, самата филозофија, е дефинирана на таков начин што таа е проучување на здравоста на разумот (Логос); затоа, нужно, сè што е гревовно мора да се размислува на таков начин што ќе се генерира со отстапување од разумот (од Логосот) и со право се нарекува „заблуда“. Затоа, за првиот човек кој згрешил и не го послушал Бог, се вели: „Човекот се спореди со добиток“ (Пс. 68:13, 21), бидејќи се оддалечил од разумот (од Логосот). Бидејќи е наречен неразумен (без Логос), затоа со право е ставен на исто ниво со животните, поради што Мудриот вели: „Разраснатиот е коњ желен за надомест, прељубникот е како ова безумно животно“ (Сир. 33:6; Ерем. 5:8). Затоа тој продолжува: му се смее на секој јавач. Тој веќе не го користи изразот „зборува“ за него, што треба да се употребува за личност, туку „соседнува“ како за животно, зашто тој што греши против разумот (Логос) значи дека е лишен од него (Логос); тој е неразумно животно предадено на желбите; секакви похоти му седат на вратот. Здравиот начин на активност, доследен на разумот (Логос), учењето на стоиците се нарекува προσηκον (должност, обврска) и καθηκον (закон). Она што е пропишано со закон е задолжително. Послушноста не е ништо друго освен послушност кон заповедите. Но, тие се идентични со опомена, ја имаат вистината како тема и водат до крајната цел на желбата, до она што се нарекува крај. Крајот на пенетрацијата на стравот Божји е вечниот одмор во Бога; нашиот крај е почеток на вечниот живот. Целосното навлегување со страв Божји најсовршено ги исполнува законските должности, од морални побуди. Сосема е природно христијанинот да ги исполнува своите должности не со зборови, туку со дела, бидејќи само еден начин на размислување е карактеристичен за христијанската душа, активната. Неговата активност е разумна активност, не се разликува од здравата активност. Таа се состои во целосно развиена претпазливост и во активности кои придонесуваат за постигнување на вистината, извршени преку медиумот на телото, што го прифаќа во обединување со себе и со своето олеснувачко учество. Должностите на христијанинот се одредуваат со послушноста на неговата волја кон Бога и Христа; Тој се придржува до добро познатиот добар поредок на животот затоа што се надева на негово продолжување во вечноста. Животот, на кој нè воспитува христијанството, е хармоничен тотал (систем) на дејства проткаен со разум (Логос), односно се состои од исполнување, ослободено од падови, на она што разумот (Логос) пропишува да се прави и што ние го нарекуваме вера. Но, самите Господови заповеди ја претставуваат истата хармонична севкупност. Имајќи облик на зборови Господови, потсетници на Божествениот Дух, тие беа запишани за наше издигнување; а нивното исполнување и за нас и за нашите соседи е целосно задолжително. Сочувани од луѓето, тие зборови се упатени кон луѓето, исто како што ударната топка повторно се враќа кај играчот што си игра со неа. Затоа учењето за должностите е неопходна компонента на Божественото образование; учењето за нив ни беше откриено од самиот Бог и ни беше понудено за исполнување како спасоносно дело. И како што некои од основните потреби имаат врска со овој привремен живот, додека справувањето со другите придонесува за инспирација, инспирација за благословен живот: на ист начин, меѓу должностите, исполнувањето на некои е важно за животот воопшто, додека исполнувањето на другите за совршен живот. Законите кои се важни за животот на паганот се добро познати; а она што се однесува на совршениот живот, од кој еден ден ќе се развие животот на небото, тоа сега мора да го разгледаме во форма на скици, кои ќе ги скицираме преку споредба на различни делови од Светото писмо. Поглавје 1. Правила во врска со храната Следејќи ја однапред одредената цел и избирајќи во овој дел од нашата Педагогија делови од Светото писмо, кои се особено важни за практичниот живот, сега во главни карактеристики ќе прикажеме каков треба да биде и каков се покажува оној што го носи името на христијанин во сите негови денови. Затоа, треба да започнеме со прикажување на нашето вистинско „јас“ и начините на кои можеме да ја одржиме хармонијата во себе. За да ги покажеме правилните односи меѓу составните делови на нашата природа, најпрво треба да зборуваме за тоа како секој треба да се однесува кон своето тело, или уште подобро, како треба да го контролира. Зашто, ако некој, преобратен од Логосот од неговите лажни гледишта за надворешните нешта и особено за грижата за своето тело на разумен начин на размислување, би формулирал за себе совесно јасна идеја за природните процеси во човекот, тој би дошол до убедување дека нема потреба да се замараш со надворешни работи, туку дека треба ревносно да се грижи за чистотата на окото, од онаму каде што чистотата на телото. Откако се очисти од она што сè уште го прави човекот смртно создание, каков орган за познание на Бога би можел човекот да има пославно од своето битие? Има луѓе кои живеат само за да јадат. Но, ова е карактеристично и за ирационалните животни, „чие цело постоење е сведено на стомакот“. Учителот ни заповеда да јадеме само за да живееме. Храната не е задача на нашиот живот и задоволството не е нејзината цел. Јадеме за да го издржиме нашиот живот на оваа земја, за време на нашиот престој на кој Логосот нè воспитува за бесмртен живот; оттука и потребата за избор и дискриминација на храна. И тоа треба да биде едноставно и нерафинирано, во согласност со едноставноста и непотребната природа на децата што се воспитуваат; Треба да се поддржи нивниот живот, а не неумереноста во храната. Телесниот живот го одредуваат две работи: здравје и сила; а особено зависат од умереноста во храната, што му олеснува на телото да ја асимилира. Оттука произлегува здравиот раст и се развива нормалната телесна сила, а не неприродниот, опасен и оптоварувачки вид што се јавува кај спортистите како резултат на присилна исхрана. Затоа, треба да избегнуваме разновидност во квалитетот на храната. Непочитувањето на ова резултира со различни штетни последици: телесни заболувања и вознемирен стомак; чувството за вкус е расипано и ослабено од оваа несреќна кулинарска уметност; На ист начин го погодува и оваа суетна (слаткарска) уметност на подготвување попладневни колачи и десерти. И после ова сè уште има луѓе кои се осмелуваат да ги наречат овие изуми на ненаситност, кои толку лесно ги раѓаат најгнасните желби, храна! Делискиот лекар Антифан ја нарекува разновидноста на храната единствена причина за болеста кај оние луѓе кои одбиваат навистина хранлива храна, кои од залудна желба да го задоволат стомакот на различни начини, не почитуваат мудри мерки за потребите на животот и внимателно истражуваат дали се донесени разни јадења во странство. Што се однесува до мене, жалам за нивната болна состојба, иако тие самите не се срамат да ги величаат своите јадења, особено оние што го задоволуваат нивниот жеден за деликатес вкус, во поетски дела. Ова се нивните омилени закуски: јагули од Сицилискиот теснец, јагули од реката Маендра, мелијанските кози, рибите во облик на шило од островот Скиатас, огромните школки од две валвули, остригите од Абидос. Тие не ги забораваат малите солени риби од островот Липара, мантинската репка или зеленчукот од Аскра. Насекаде бараат лушпи од чешел од Метумна, тавански пробивач (кособок), морски дрозд (риба) од Дафне и атички смокви. Поради овие вториве, несреќниот персиски крал дојде во Грција со половина милион војници. Следно, тие продаваат на големо добиток од Фазис, леска тетреб од Египет и медиски пауни. Иритирајќи го сетилото за вкус со такви задоволства, овие неумерени луѓе потоа лакомо се нафрлаат на вкусните јадења за вечера. Што и да оди на копно, што и да плива во морските длабочини, што и да лета во неизмерно широкиот воздушен простор, нивната алчност го бара сето тоа. Навистина, овие алчни и немирни луѓе би биле подготвени да го опустошат целиот свет за да ја задоволат својата страст; целото маало може да го слушне шушкањето на нивните тави; Целиот нивен живот е сведен на малтер и толчник; Тие се како огнот што ја проголтува шумата, овие сите проголтувачи. Тие го омаловажуваат самиот леб, оваа најлесна храна, и го одвојуваат она што е навистина хранливо од пченицата, како јадењето на она што е навистина хранливо да може да биде навреда за нивната сладострасност. Ненаситноста на овој вид луѓе е неограничена. Затоа што тогаш се нафрлаат на колачиња, слатки пити и десертни јадења; измислуваат долг список на суптилностите; Тие самите добиваат широк спектар на деликатеси. И ми се чини дека таков човек се претвора во ништо повеќе од вилица. „Не мами се“, вели Светото писмо, „неговите вкусни задоволства“. (Изр. 23:3): тие се знаци на живот на измама и срам. Овој вид на луѓе се зависни од вкусна храна; но по кратко време ова ја сочинува содржината на канализацијата (Матеј 15:17). Ние, кои го бараме небесниот леб (Јован 6:1), мораме да владееме со стомакот, кој е под небото; толку помалку треба да бидеме зависни од она што му е угодно на стомакот, бидејќи тоа се минливи работи. „Бог ќе ги уништи и едното и другото“, вели апостолот (1. Кор. 6:13), а со тоа со сета правда ги осудува каприците на сензуалистите. Овие суптилни јадења се „храна за стомакот“, а телесниот и неморалниот живот има врска со нив. Некои не се осмелуваат, без да го зауздаат ​​својот злобен јазик, смело да го дадат името на празникот на љубовта, (агапе), на оние мали гозби од кои извира мирис на разни видови печено месо и супи. Преку ова тие тажно ја сведуваат убавата и спасоносна институција Логос, светата вечера на љубовта, на вино, тенџериња и супи. Но, оваа страст и децата од приготвената храна се богохулење на тоа име. Овие сензуалисти се измамени, надевајќи се дека ќе го купат Божјото ветување со такви гозби (Дела 8:20). Ако зборуваме за состаноци за задоволство, ги нарекуваме со нивното вистинско име: ручеци, вечери, забави. Господ не ги нарекува таквите собири вечери на љубовта. Тој на едно место вели: „Ако сте поканети на брак, не седете на прво место, туку на последно“ (Лука 14:8, 10). И на друго место: „Ако приредите ручек или вечера“ (Лука 14:12, 13). И повторно: „Ако одржувате поканет состанок, тогаш поканете ги сиромашните“. И понатаму: „Еден човек приреди голема гозба и покани мнозина“ (Лука 14:16). Но, можам да погодам од каде таа убава руба за ваква гозба. „Од грло, како што вели комичарот, и ненаситна манија за гозба“. И, нормално, затоа што „овде на сите им се нуди сè за храна“. Тие не знаат дека Бог подготвил храна и пијалок за своето создание, човекот, за да го издржува својот живот со нив, а не за да се оддаде на сладострасност. Телото, на крајот на краиштата, воопшто не е дизајнирано на таков начин што разновидноста и деликатноста на храната можат да му користат; сосема спротивното. Оние кои се задоволуваат со едноставна и обична храна се многу посилни, поздрави и подобро физички градени. Во ова, домашните службеници имаат предност пред господарите, работниците и земјоделците пред сопствениците на земјиштето. И не само телото, туку и духот се развива подобро, како на пример, кај филозофите (луѓе со доблесен, умерен, лут, мудар начин на живот) во споредба со богатите луѓе, бидејќи првите не ја излеваат својата интелигенција заедно со храната и не ја залажуваат со сладострасност. Но, да се вратиме на љубовните вечери. Тие се небесна храна, празници со духовно значење. „Љубовта сè поднесува, сè верува, сè се надева, сè трпи“ (1. Кор. 13:7, 8); Блажен е оној што „вкусува леб во Царството Божјо! (Лука 14:15). Но, најтешкиот од сите падови е кога истрајната љубов, овој жител и чедо на небото, е фрлен од небото на земјата, во јадења со супа. Дали разбирате дека гозбите што ќе бидат откажани не можат да се сметаат за љубовни гозби? „А ако го дадам целиот свој имот, а немам љубов, ништо не ми користи“, вели апостолот (1. Кор. 13:3). Законот (Стар Завет) и зборот (Логос, Нов Завет) се целосно утврдени на него. И ако го љубиш Господа, својот Бог и својот ближен, тогаш оваа празнична и блажена јавна средба, имајќи небесни својства, се одвива како на небото. Земната трпеза се нарекува само вечера, како што следува од Светото Писмо. Без сомнение, земните гозби претпоставуваат љубов, но тие не се суштината на самата оваа љубов; и тоа не се вечери на љубовта, туку тие се само манифестации на љубовно, дарежливо чувство. „Да не се хули вашето добро“ (Рим. 14:16)! Зашто „Царството Божјо“, вели апостолот, „не е храна и пиење“, за да не ги разбирате вечерите што минуваат покрај него, туку „праведност и мир и радост во Светиот Дух“ (Рим. 14:17). Кој, за среќа, ќе успее да учествува во една таква вечер, ќе учествува во најблагословеното, во Царството Божјо, бидејќи и овде на земјата се грижел за учество во светата средба на љубовта (што ќе биде) во небесната Црква. Значи, љубовните вечери се нешто чисто и богоугодно; нивната цел е помош. Целата грижа за „образованието“ треба да биде насочена „кон будење на љубовта“, вели Книгата на мудроста; и таа сведочи за истата љубов: Љубовта „е чување на законите на мудроста“ (Мудр. 6:18). Радоста на љубовните вечери, како резултат на заедничкото јадење, има донекаде ревитализирачки ефект врз христијанската љубов; тие се претчувство на вечни радости. Затоа, суштината на љубовните вечери не лежи во гозбата; лекувањето е нивна несреќа. „За да знаат Твоите синови“, се вели, „кои Ти, Господи, ги љубеше, дека не е родот на плодови што го храни човекот, туку Твојот збор ги зачувува оние што веруваат во Тебе“ (Мудр. 16:26). „Човекот не живее само од леб“ (5. Мој. 8:3; Мат. 4:4). Затоа, нашата вечера треба да биде едноставна и пристојна; треба да промовира ноќна будност; неговите јадења не треба да се менуваат од уметноста на готвење. Овие забелешки не се без значење за услугата на Наставникот. Љубовните вечери се Прекрасен учител за млади луѓе Ако се придружени со полнење на џебовите на сиромашните, нивно задоволување, тогаш на најодличен начин го поддржуваат чувството на јавното мислење. Ако храната им се дели во правилни количини, тогаш не само што телото е здраво, туку и соседот, покрај тоа, добива и нешто (и за куќата). Јадењето или пиењето над границите на умереноста го доведува човекот до најлоша состојба. Поради ова, душата станува неактивна и немоќна, телото станува лошо. Освен тоа, овие задоволства кои се состојат во јадење вкусни и вкусно приготвени јадења кои бараат многу грижа и мака, се поврзани со многу други грижи и непријатности. Тие му штетат на доброто мислење за нас со тоа што нè омаловажуваат со срамни прекари. Затоа што самите овие задоволства ги носат следните имиња: страст, ненаситност, алчност, ненаситност, алчност. Карактеристични се и за мувите. А на луѓето кои се пристрасни кон нив ги добиваат следните прекари: мачки, паразити, гладијатори и останатиот дел од вулгарната раса на лижачи на јадења. За задоволствата на стомакот, едни го жртвуваат својот ум, други - пријателството, други - животот. На нивните стомаци (1. Мој. 3:14) тие лазат, овие животни во човечка форма, по примерот на нивниот татко (ѓаволот) (Јован 8:44), ова најстрашно животно. Оние кои први ги нарекоа ασωτοι (сензуалисти), ми се чини, го навестија крајот што некогаш ги чекаше; Во овој прекар беше објавена само буквата ασωστοι; затоа тие се изгубени за спасение. Оптоварени со неволји околу садовите и макотрпно приготвените јадења, кои имаат толку жалосно размислување, зарем овие несреќници навистина не се како оние земни суштества (злосторници осудени на смрт), кои се решени да живеат само уште еден ден? Светиот Дух се жали на таквите луѓе преку Исаија, на нивните празници (кои биле без духовно значење), со кои тие го навредувале Логосот (умот), на некој скриен начин и тивко му го одземале името „вечера на љубовта“. „Но, тука е радост и радост“, вели тој. „Убиваат волови и колат овен: јадат месо и пијат вино: „Да јадеме и пиеме, зашто утре ќе умреме“ (Исаија 22:13) И како доказ дека таквите празници треба да се сметаат за грешни, Тој додава: „Оваа твоја злоба нема да ти биде простено додека не умреш пророкот2:4). вина за гревот преку нечувствителната состојба на смртта, но смртта ја нарекува праведна одмазда за гревот преку казна (вечна смрт), лишување од спасение „Немојте да бидете приврзани за празници“, затоа вели Книгата на мудроста на синот Сирах (Сир. 18:32). Овде треба да ги споменеме и таканаречените погребни празници, бидејќи токму тие ни е заповедано да ги избегнуваме. Овие жртви се покажаа како нечисти и гнасни, врз чија крв летаат душите на починатите мртви од Еребус „Но, јас не сакам“, вели апостолот, „да бидете во заедница со демоните“ (1. Кор. 10:20): тоа не може да биде иста храна за оние што се спасени и за оние што пропаѓаат. Затоа, мора да се избегнува учеството во овие погребни веселби; - не од страв, бидејќи во нив нема тајна моќ; туку да ја зачуваме чистотата на нашата совест, која е света; од гадење кон демоните на кои им се посветени тие сесии за пиење, мораме да ги гнасиме. И, освен тоа, не треба да учествуваме во нив заради оние луѓе кои поради својата несериозност многу работи толкуваат на лош начин; „И нивната совест, која е слаба, е осквернета“ (1. Кор. 8:7). „Нејзината храна нè приближува до Бога“ (1. Кор. 8:8). „Не е она што влегува во устата“, вели Спасителот, „она што го осквернува човекот, туку она што излегува од устата го осквернува човекот“ (Матеј 15:11). Така, јадењето различни видови храна (во овој поглед) е рамнодушно. „Ако јадеме“, вели апостолот, „ништо не добиваме; ако не јадеме, ништо не губиме“ (1. Кор. 8:8). Но, тоа е непристојно во оброк посветен на демоните (1 Кор. 10:20), да учествуваат во оние кои се достојни за Божествена и духовна исхрана (учество во агапи). „Или немаме право да јадеме и пиеме“, вели апостолот, „и да водиме жени? ? (1. Кор. 9:4-5). „Пазете се, сепак, оваа ваша слобода да не послужи како камен на сопнување за слабите“ (1. Кор. 8:9). Значи, не ни е дозволено, по примерот на синот на богаташот во Евангелието, да ги злоупотребуваме даровите на Отецот со тоа што живееме расипничко и распуштено. Мораме да ги користиме како што треба господарите, без да имаме страсна склоност кон нив. Затоа што сме поставени за господари над храната и господарите, а не за робови на неа. Тоа е нешто славно и дело вредно за труд, свртување на погледот од овој земен свет кон вистината, зависник со душа од оваа Божествена храна, како планина, исполнет со ненаситна контемплација на вистинското Битие, доживувајќи во исто време трајно, несомнено и чисто задоволство. Дека токму така треба да се учествува во вечерите на љубовта (агапите) се открива со тоа што во исто време го примаме и телото Христово. Општо земено, неразумно, непристојно и недостојно е човек, да се храни како згоен добиток, да се подготвува како жртва на смртта; - гледајќи во земјата, наведнувајќи се преку трпези натоварени со земна храна, живеејќи го животот на лакомите, на некој начин закопувајќи ја вистинската среќа овде на земјата (највисокото добро) во земјата, менувајќи се за живот (за вкусна трпеза), која нема иднина, само му угодува на грлото, поради тоа, вреднувајќи го готвачкиот роб повеќе од слободниот земјоделец. Ние не забрануваме ракување со чаши околу оние што вечераат, но се сомневаме во овој обичај, како обичај од сомнително значење и како таков го сметаме за лош. Затоа, страста мора да ја избегнуваме, иако во исклучително ретки случаи и кога има итна потреба, можеме да учествуваме во овие намерни гозби. „А ако те повика некој од неверниците, а ние решиме да одиме таму“, зашто е добро да не одржуваш односи со луѓе кои се однесуваат непристојно (1. Кор. 3:9, 11; 2. Сол. 3:6, 11, 14), - тогаш имаме дозвола „да јадеме сè што е понудено и да не се грижиме во нашата совест“ (1. Кор. 10:27). На ист начин, „што се продава на пазарот“ апостолот советува да се „купи“ без никакво вознемирување на совеста и без особено внимателна, но бескорисна истрага. Човек не треба целосно да се воздржува од разни намирници, но не треба да биде особено сериозно заинтересиран за нив. Она што се нуди треба да се јаде, како што е достојно за „христијанин“, од учтивост кон сопственикот, но само поради одредена невина дружељубивост при престојот на истото место, не надминувајќи ги границите на умереноста. Внатрешно, треба да бидете рамнодушни кон деликатноста на предложените јадења; не треба да му се придава особено важно значење; тие престануваат да постојат по кратко време. „Кој јаде, не понижувајте го оној што не јаде, а ако некој не јаде, не судете го оној што јаде“ (Рим. 14:3). А малку понатаму е наведена основата на оваа заповед, бидејќи се вели: „Кој јаде за Господа, јаде, зашто Му благодари на Бога, а кој не јаде, заради Господа, не јаде и Му благодари на Бога“. (Рим. 14:6). Затоа, правилното јадење е благодарност. Оној кој постојано е проткаен со чувство на благодарност кон Бога, не може да биде предаден на сетилни задоволства. Ако сакаме некои од оние што ги служиме да ги претвориме во умереност, тогаш треба да бидеме уште повоздржани во однос на вкусните јадења, прикажувајќи се како светол пример на доблест (умереност), како што и самите имаме во Христа. „Ако храната го сопнува брат ми, никогаш нема да јадам месо“, вели апостолот, „за да не го сопрам брат ми“ (1. Кор. 8:13). Со безначајна апстиненција се љубам на некоја личност. „Или немаме моќ да јадеме или пиеме“? (1. Кор. 9:4) „Ние ја знаеме вистината“, вели апостолот, „и дека нема демони на светот“ и дека навистина постои само еден Бог, од Кого е сè и еден Господ Исус. Но, поради ова „ваше знаење“, слабиот брат за кого умре Христос пропаѓа. Но, оние што на тој начин ги навредуваат слабите браќа, грешат против Христа“ (1. Кор. 8:6, 11, 12) Така, во грижата за нас, апостолот прави разлика меѓу празниците. „Но, ви напишав да не се дружите со некој кој, додека се нарекува брат, останува блудник, или лаком, или идолопоклоник, или клеветник, или пијаница, или грабливец; „Не треба ни да јадете со некој таков“ (1. Кор. 5:11), било да е тоа за учество во обичната храна од апостол. жртвени празници. „Подобро е да не се јаде месо, да не се пие вино“ (Рим. 14,21), таков е советот на апостолот и Питагорејците. Има нешто животинско во тоа; Тешките и нечисти испарувања што излегуваат од јадењата со месо ја затемнуваат душата. Меѓутоа, и да ги јаде некој, тој не греши. Само нека се случи ова во умерени количини; нека не се зависи од ваква храна, нека не им станува роб, нека не се нафрла по нив со лакомост, зашто одреден глас му ги шепоти на уво следните зборови на апостолот: „Заради храната, не уништувај го делото Божјо“ (Рим. 14,20). Глупост е, откако ги вкусивме (духовните) задоволства што ни ги нуди Логосот, да се чудиме и оневозможиме од она што се нуди на јавните гозби. Но, врв на глупоста е да го следиш со очи секое јадење со таква алчност, како да го носат слуги, токму оваа твоја сладострасност. Дали навистина е правилно (да се прегледа храната што се носи) да се креваш од креветите, речиси да ја допираш храната со лицето и да се наведнеш од креветот, како од гнездо, за, како што обично велат, „да го помирисаш парот што се шири со носот“? Зарем не е навистина апсурдно да претураш по деликатеси со рацете, па на еден од нив, па на друг, држејќи ги, веќе не на начин на луѓе кои вкусуваат, задоволуваат себеси, туку како разбојници, кои неумерено и непристојно се препуштаат на задоволството? Ако ги погледнете луѓето од овој вид (додека јадат), тогаш поради нивната алчност, можеби ќе помислите дека пред себе гледате некакви кучиња и свињи, а не луѓе; тие толку брзаат да јадат доволно што од храната земена на двете вилици одеднаш, двата образи отекуваат одеднаш, вените на лицето отекуваат; од постојаното грчевито затворање на вилиците поради алчност, на лицето се појавува пот, од изнемоштеност тешко дишат, додека храната со непромислена брзање се стиска во стомакот - како да е вреќа со намирници, а не орган за варење. Претераноста во сите други аспекти е лоша, но во храната вишокот е проследен со особено штетни последици. Во однос на нив, алчноста на грчки се нарекува οψοφαγια, таа не е ништо повеќе од вишок во консумирањето вкусна храна; се нарекува и ненаситност, λαιμαργια, односно вид на беснило на грлото; и - γαστριμαργι α, вишок во храната, што, како што покажува токму овој збор, е еден вид целијачна беснило, бидејќи μαργος значи исто што и луд. Затоа, оние кои особено во храната ја откриваат својата злоба, апостолот, осудувајќи, вели: „Секој брза пред другите да ја „јаде неговата храна“, така што „другите“ „огладнуваат“, а „другите се опијануваат“. Немате ли куќи за јадење и пиење? Или ја презирате Божјата црква и ги понижувате сиромашните“? (1. Кор. 11:21-22). Затоа, апостолот сметал дека е потребно повторно и повторно да го крева својот незадоволен глас против оние кои изгубиле секаква срам и ја откривале својата алчност на вечерите, против ненаситните, за кои сè уште малку имало: „Затоа, браќа мои, кога ќе се соберете на вечера, чекајте еден со друг. 11:33–34). Затоа, човек мора да се држи подалеку од секакви ниски и ропски постапки и да се воздржува од секаква неумереност; понудената храна мора да се третира со пристојност; Треба да внимавате да не ги извалкате рацете, чаршафот за маса или брадата; не треба да се јаде со алчност што ги искривува цртите на лицето; Не дозволувајте си друга непристојност кога пиете и јадете, подавајќи им ја раката скромно и наизменично. Човек мора да внимава да не зборува со полна уста, бидејќи звуците на гласот, ако мора да поминат меѓу полни образи, не можат да бидат дефинитивни и разбирливи; а јазикот, оптоварен со храна и попречен во неговото природно дејство, испушта задавени звуци. Исто така, непристојно е да се пие и да се јаде во исто време: знак на најголема неумереност е да се спојат две сосема различни дејства во едно. „Без разлика дали јадете или пиете, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10,31), вели апостолот, укажувајќи на целта на нашите стремежи во вистинска непретенциозност. Ми се чини дека Господ укажа на тоа кога му заблагодари на Отецот за лебовите и пржената риба што им ги даде на своите ученици на ручек, и во тоа ни даде прекрасен пример за едноставна и нерафинирана исхрана. Затоа, рибата што Петар ја фатил по заповед на Господ (Матеј 17:27) е симбол на лесната и едноставна храна што Бог ја дава. Со тоа што рибите се извлекуваат од водата, Тој нè потсетува дека, следејќи ја мамката на праведноста, треба да се откажеме од неумереноста на љубовта кон парите, исто како што паричката ја подари рибата. И за да ја напуштиме суетната љубов кон славата, Тој нѐ поттикнува да го правиме тоа со предавање на статирот на даночникот: „Дајте му го на цезарот она што е цезар, а на Бога она што е Божјо“ (Матеј 22:21). Можеби оваа евангелска приказна за статирот е објаснета на друг начин; но во конкретниот случај, ние, кои размислуваме за понатамошни теми од нашата работа, немаме време да навлегуваме во оваа тема, бидејќи во однос на сегашната тема (што мора да се внимава во однос на храната), направените потсетници, кои се целосно во согласност со боите (со учењето) на Логосот, се сосема доволни. Но, бидејќи честопати ја објаснувавме претходно дискутираната тема со пасуси од Светото писмо, сега ќе го напоиме ова растение на Логос (предметот за кој се дискутира) од истиот извор (т.е., го сумираме она што е кажано, повторно извлекувајќи делови од Светото писмо во нашиот говор). „Сè ми е дозволено, но не е сè корисно“ (1. Кор. 10:23). Додека прават сè што е дозволено, тие често завршуваат со она што е забрането. Како што правдата не доаѓа од богатството, а умереноста не доаѓа од раскошот, така и воведувањето на христијанин не се стекнува во слободниот живот. Затоа што трпезата на чистотата и светоста на умот и животот е многу оддалечена од масата опремена со јадења кои се задоволуваат со сензуалност и предизвикуваат сладострасност. Зашто, иако сè е создадено за доброто на човекот, невозможно е да се користи сè во секое време; околностите, времето, видот и начинот на користење, целта - сето тоа за оној што е поучен (од Логосот) е од значителна важност за да се утврди што точно е корисно за него. Но, оваа пристојна работа е она што ја одредува нејзината пристојност и што има тенденција да го ограничи бремениот живот. Богатството го предизвикува овој пренатален живот; На ненаситноста не гледа со остар вид, туку со затворени очи. Во однос на неопходното, никој не е сиромашен, ниту еден човек не е заборавен. Еден ист Бог постојано ги снабдува со храна и суштествата на воздухот и на водата - со еден збор, на сите неразумни; и ништо не им недостасува, иако не се грижат за храната (Матеј 6:26). Ние сме над нив, затоа што сме нивни господари; ние сме повеќе поврзани со Бог затоа што сме поинтелигентни од нив; и не сме создадени за јадење и пиење, туку за знаење на Бога. „Праведникот“, се вели, „јаде додека не се насити, а стомакот на нечестивиот трпи лишување“ (Изр. 13:23), зашто е посветен на своите срамни желби, на кои им нема крај. Но, бидејќи богатите приредуваат величествени и скапи гозби не само за свое лично задоволство, туку имаат и социјална цел, тогаш мораме да се воздржуваме од ваква храна, која и без глад ја возбудува желбата за јадење во нас, заведувајќи го нашиот апетит со некакво заведување и магии. Зарем не е можно, дури и во едноставната храна, почитувајќи ја умереноста, да се најдат многу видови од неа кои придонесуваат за здравјето? Тоа се: кромид, маслинки, разни видови зеленчук, млеко, сирење, овошје и многу други намирници приготвени без иритирачки зачини; доколку е потребно, можете да вклучите пржено или варено месо во вашата исхрана. „Имате ли храна овде“ (Лука 24:41-44), им рекол Господ на своите ученици по Воскресението. Учениците, поучени од Господ да живеат едноставно, му понудија парче пржена риба. „И го зеде и јадеше пред нив“, вели Лука, „и им рече: „Еве за што ви кажав“. Покрај овие намирници, оние кои се хранат во духот на Логосот имаат право да не си го ускратуваат консумирањето на десертно овошје и саќе, бидејќи меѓу намирниците погодни за нас се особено оние што можат да се јадат веднаш, без да се запали оган, бидејќи може да се подготват побрзо и полесно. Во втората група спаѓаат поедноставните и пообични јадења што ги споменавме погоре. На трпезите на оние кои имаат наклонетост кон чудните јадења, кои преку тоа ги хранат своите страсти, има демон на најзлобната сладострасност, кој не се колебам да го наречам демон на ненаситноста, бидејќи тој навистина наликува на таканаречената утроба на демонот на емитување. Многу е подобро да си ευδαιμον (просперитетен) отколку да имаш демон за соживотник; ευδαιμωνια, (просперитет) се состои во практикување на доблест. Апостол Матеј јадел само леб, овошје и градинарски зеленчук без месо. Јован (Крстител) го продолжи воздржувањето понатаму и јадеше „скакулци и див мед“ (Матеј 3:4; Марко 1:6). Петар се воздржувал од свинско месо. Но, „почувствува глад“, како што е напишано во книгата Дела, „и сакаше да јаде. Додека тие се подготвуваа, тој влезе во бес и здогледа отворено небо и одреден сад како се спушта кон него, како големо платно, врзано на четирите агли и спуштено на земја; во него имаше сите четириножни суштества, и гласови на земјата дојдоа птица и гласови на воздухот. Тој: Стани, Петар, убиј и јади. На ист начин, можеме да јадеме сè без разлика, бидејќи не е „она што влегува во устата што го осквернува човекот“ (Матеј 15:17-18), туку грешната наклонетост кон неумереноста. Откако го создал човекот, Бог рекол: „Сè ќе ви биде храна“ (1. Мој. 9:2, 3). А сепак, „подобро е јадење со зеленчук и љубов со него, отколку дебел вол и омраза со него“ (Изреки 15:17). Овие зборови нè потсетуваат на она што ни беше кажано претходно - дека суштината на празникот на љубовта не е во салатите (не во едноставноста на садовите), туку во љубовта што треба да проникне во гозбата. Но, ако средниот пат е најдобар во сè, тогаш треба да се набљудува особено кога се договараат гозбите; крајностите се опасни, но средните патишта се правилни; Под среден пат мислам на отсуство на недостаток на она што е неопходно; Неопходно е се што служи за задоволување на природните потреби. Законот на Евреите ја направи апстиненцијата нивна најважна должност. Учителот преку Мојсеј им забрани на Евреите огромен број различни видови храна. Нему му беа соопштени и причините за тоа, делумно скриени, духовни, делумно очигледни, телесни; тие и до ден денес веруваат во второто. Еден од овие закони забранувал конзумирање на животни кои немаат расцепено копито; други - животни кои не регургитираат; од водни животни - оние што немаат лушпи (3. Мој. 11:1; 5. Мој. 14:1), така што бројот на животни што им било дозволено да ги јадат бил намален на многу ограничен број. Но, меѓу нив дури и не им беше дозволено да јадат храна која била убиена, жртвувана на идоли или задавена; им беше забрането дури и да го допираат ова. Бидејќи е невозможно некој кој стекнал навика за храна која и ласка на сензуалноста да одбие да ја јаде, Логосот го спротивставува ова со поинаков начин на живот, немилосрдно обидувајќи се да се спротивстави дури и на појавата на оваа длабока и вривачка склоност кон задоволство. Страста често им носи штета и зло на луѓето; прејадувањето ја затапува приемчивоста на душата, влијае на слабеењето на меморијата и силата на разумот; Дури велат дека телото на малите деца, со оскудна исхрана, се развива посилно и расте во висина, бидејќи здивот што го храни телото продира во него, но потоа со поголема леснотија се шири низ него, додека вишокот храна му ги ограничува патиштата. Затоа, Платон, кој се стремеше кон вистината поревносно од сите други филозофи, блескајќи во своите дела со некои искри на еврејската филозофија, го осудува животот на луѓето кои се женствени и посветени на сладострасноста. „Кога пристигнав“, вели тој, во Италија и Сиракуза и се запознав со животот таму кој се смета за среќен и се состои од постојани гозби, овој живот воопшто не ми се подобри. Јадењето без умереност два пати на ден, па дури и не спиењето сам и мирно навечер, тоа е, заедно со другите последици, таков живот. Ниту еден човек под сонцето, дури и ако има најубави дарови по природа, не може да биде добро воспитан и разумен ако живее вака од младоста“ („Платон“, Epist. VII hand longe a principio)). Платон, без сомнение, слушнал нешто за Давид, како овој, откако го ставил Ковчегот на заветот во скинијата, среде својот роден град, организирал гозба за сите луѓе кои се поклонувале пред тоа пред лицето на Господ, делејќи на целата маса на Израел, од маж до жена, на секого по едно големо парче квасен леб, по едно парче квасец, по едно парче ме испече (279. 1 Chr. 16:1–3). Ова беше едноставната храна на Израел; пагански е рафиниран. Кој се храни со ова, не му е грижа да биде мудар, туку го закопува својот ум во стомакот и така целосно станува како онаа риба, која се нарекува магаре и која, според Аристотел, сама од сите животни носи срце во стомакот. Комичарот Епихарм ја нарекува дебел стомак. Тоа се луѓето кои веруваат во утробата. „Стомакот им е, а славата им е во срам: размислуваат за земните работи“, апостолот не им претскажува ништо добро. „Нивниот крај“, вели тој, „е уништување“ (Фил. 3:19). Поглавје 2. Како да се однесувате во однос на пиењето „Пиј малку вино заради стомакот“ (1. Тим. 5,23), го советува апостолот својот ученик Тимотеј, кој пиел само вода. Многу е препорачливо за болен и влажен човек да користи производ кој ја промовира збиеноста на телото. Но, во исто време, апостолот советува да се користи умерено, „малку“, давајќи до знаење дека користењето на овој лек во поголема доза ќе бара лек за себе. Природниот пијалок кој ја одржува трезвеноста и кој најдобро ја гаси жедта е водата. Токму овој пијалок, како единствен компатибилен со умереноста, им го дал Господ на древните Евреи, течејќи го од стрмната карпа (2. Мој. 27:1; Броеви 20:1). Во нивниот номадски живот, апстиненцијата била особено корисна. Подоцна, светата лоза го произведе пророчкото грозје (т.е. Јагнето). Тоа е знак за оние кои поради образовното влијание на Логосот се вратиле од талкање (на раскрсница) во мир. Овој знак е овој голем куп, Логосот, кој беше исцеден за нас. Крвта на оваа лоза, т.е. Логосот сакаше да се раствори во вода, поради што нашето спасение е посредувано од крвта на Јагнето. За крвта Господова се карактеристични две природи: едната е телесна, преку која (со пиење) се ослободуваме од смртта (ова е откупната, спасителна крв); другиот е духовен, преку кој (кога пиеме) се помазаме (т.е. се чистиме: ова е чиста крв); и пиењето на крвта на Исус е еднакво на учество во бесмртноста на Господа. Силата на Логосот (Јагнето) е Божествениот Дух, исто како што моќта на телото е во крвта; затоа, според ова, виното се меша со вода, а Духот се соединува со човекот; еден е мешан пијалок, даден за вера; другиот, Духот, води кон бесмртност. Мешањето на двете, пијалок и Логос, се нарекува Евхаристија, односно пофална и славна благодат; затоа што оние кои се причестуваат со оваа тајна со вера се осветени и со тело и со душа; по волја на Отецот оваа божествена мешавина, т.е. човекот мистериозно се соединува со Духот и Логосот; затоа што Светиот Дух со душата оплодена од Него (преку оваа тајна) станува едно, а со Логосот (во него) телото (соединува), поради што на некој начин (всушност) „Словото стана тело“ (Јован 1,14). Затоа, јас сум изненаден од оние кои, откако избрале строг живот и се задоволуваат со напитокот на апстиненција - вода, го избегнуваат виното, како да е некаков оган кој се заканува да се запали. Доволно е ако младите од двата пола апсолутно се воздржуваат од овој лек. Не е погодно да се додаде топлината на најжешката течност, односно виното, на младоста: тоа би значело додавање повеќе оган во огнот. Од таквата смеса се разгоруваат груби и диви желби и огнени страсти и се појавува жарот на карактерот. Младите, внатрешно воспалени, тогаш се особено наклонети кон сензуалноста, така што на нивното тело веќе се открива погубното влијание на виното. Членовите на телесната желба созреваат порано отколку што е потребно; поттикнати од вино, овие луѓе стануваат уште пострасни; градите и гениталиите отекуваат и почнуваат да прикажуваат слика на разврат: духовната рана го пренесува огнот на телото: бесрамните движења бараат задоволство, луѓето кои дотогаш биле угледни, приклонувајќи ги кон беззаконие; сокот од грозје на младоста почнува да тече преку работ на скромноста. Затоа е неопходно со сите можни средства да се потиснат страстите на младите луѓе што се појавуваат, да се отстрани од нив пламенот на овој оган, кој ги загрозува бакиските опасности и да се воведат во нив елементи со кои ќе се олади топлината на нивната веќе зачадена душа, ќе се задоцни протокот на сокови до нивните генитални делови, а огнот веќе би се разгорел до нив. изгаснат. Оние кои го доживуваат расцутот на развојот на силата, ако по потреба треба да ручаат во текот на денот, треба да јадат само леб и целосно да се воздржат од пиење: сувоста на храната ни овозможува да ја апсорбираме вишокот на влага во телото како со некој вид сунѓер. Ова ја елиминира потребата постојано да плукате, да го дувате носот и да трчате до тоалетот, што е знак на неумереност, бидејќи поради прекумерното внесување на влага во телото, таа почнува да ни пречи. Ако некој почне да чувствува жед, мала количина вода може да послужи како средство за нејзино задоволување. Не многу, бидејќи пиењето многу вода не е корисно: може премногу да ги разреди хранливите сокови од храната; мала количина од него го поттикнува варењето, ја згуснува храната во компактна маса, а потоа мала количина се исфрла од нас преку измет. Во принцип, особено кога размислувате за божествени работи, пристојно е да не се оптоварувате со вино. „Виното, не разредено со вода, не е многу погодно за размислување“, вели комичарот; Веќе молчам за тоа дека се дави и соборува секаква мудрост. Меѓутоа, навечер можеме да пиеме малку вино на вечера, освен ако тогаш немаме намера да се занимаваме со читање, што бара највисока трезвеност. Воздухот потоа станува постуден отколку во текот на денот, така што кога внатрешната топлина слабее, таа мора да се одржува со внесување на топлина однадвор во телото. Но, дури и во ова време треба да го користите виното умерено; Дури и во ова време не треба да оди толку далеку до незаузданото користење на цели чаши за мешање вино. На луѓето кои се веќе стари, за да се стимулира енергијата ослабена со години и да се врати осиромашената сила, може да им се дозволи да пијат вино во дози и нешто поголеми. Тие можат да ја разбудат својата веќе изладена природа, пламенот што изумира на нивната возраст, без страв од некоја посебна штета за себе, со крвта на лозата. Старешините, по правило, повеќе не ги разгоруваат огнените страсти; Тие повеќе не мора да се плашат од потонати бродови од интоксикација. Застанувајќи цврсто на сидрата на разумот и искуството, без многу труд ги поднесуваат бурите на страстите, возбудени и ослободени од оковите на опиеноста. Дозволено е да ги забавуваат другите на маса со повесели шеги. Но, и за нив има граници во пиењето вино, определени од скромноста и пристојноста: нивното размислување треба да остане непоколебливо, сеќавањата да бидат свежи, нивното тело да не се сопнува или да се колеба под тежината на виното; луѓето кои се упатени во такви работи ги нарекуваат таквите луѓе пристојно наполнети. Всушност, наместо да паѓате, зарем не би било подобро да не се доведете до пад? Извесен Арториус, како што се сеќавам, во својата Макробиотика искажува мислење дека треба да се пие само за да се навлажни храната, а тоа е наводно најсигурното средство за што подолго продолжување на животот. Според тоа, во редот на нештата е да се користи виното како еден вид лек и, згора на тоа, исклучиво за здравствени цели, од друга страна, да се забавува и да се одвлекува вниманието. Најпрво, виното го подобрува расположението во однос на претходното; го прави пијачот попријателски настроен кон своите соговорници; Тоа го прави помек и пољубезен во односите со слугите и пољубезен со пријателите. Но, штом пијачот ќе биде удрен, тој ќе ги изгуби нервите и навредата ќе ја врати со навреда. Бидејќи виното е опоен пијалок и содржи слатки сокови, кога правилно се меша, со својата топлина го омекнува изметот и им дава миризлива смеса на лутите и лошите сокови. Затоа, словото од Светото Писмо е соодветно: „Виното, консумирано умерено во вистинско време, е задоволство за срцето и утеха за душата“ (Сир. 31:31, 33). Посебно е добро да се меша што повеќе вода со вино, но оваа смеса не треба да се пие за да се задоволи жедта, како вода, а со тоа преку пијанство да не се достигне точка на целосна глупост; а ако сте зависник од вино (макар и да се меша со вода), не треба да пиете многу од него, како да е вода; и двете од овие работи се Божји созданија, и затоа мешавината на двете, водата и виното, го поттикнува здравјето. И целиот живот, на крајот на краиштата, е составен од неопходното и корисното; Затоа, на она што е потребно, т.е., на водата како што постои во големи количини, треба да се измеша малку корисно, т.е. вино. Поради прекумерното консумирање вино, јазикот се врзува; усните жалат; погледот е изопачен, а очите почнуваат да талкаат, лебдат во значителна количина од она што изгледа како некаква течност; тие се принудени да оставаат лажни впечатоци и да го натераат да помисли дека сè наоколу како да се врти; Тие не можат да бројат поединечни предмети во далечината. „Ми се чини како таму да светат две сонца“, рече пијаниот тебански старешина. Под влијание на топлината на виното, треперењето, оптичкиот нерв воочува различни впечатоци од истиот предмет; не прави разлика дали оптичкиот нерв е во движење или видлив предмет; и двете влијаат на видот на ист начин, бидејќи предметот, поради треперењето, не може јасно да се разликува. И чекорите стануваат неизвесни, како да треба да одите по бранови. Конечно, гадењето, повраќањето и несвесноста завршуваат со овие мизерни задоволства. Трагичниот поет вели: Тој е роб на својот гнев и му недостасува рационалност. Од неговиот јазик течат празни зборови. Го навредува својот сосед и клеветнички говори тој не може да ги поднесе оние што се упатени кон себе“. А мудриот, уште пред трагичниот, рекол: „Прекумерното консумирање вино го зголемува гневот на безумниот до степен на сопнување, му ја намалува силата и предизвикува рани“ (Сир. 31:33). Затоа, многу луѓе мислат дека можат да си дозволат слобода на гозбите, а сериозните работи да ги одложат до утрото. Мислам дека тука треба да се покани разумот, (Логос) како придружник на трпезата, за да може да води состанок на лути луѓе и да внимава како задоволствата на трпезата малку по малку се претвораат во срамно пијанство. Ако ниту еден разумен човек не спие без да ги затвори очите, тогаш никој сериозно не може да посака разумот (Логос) да го напушти празникот; Разумот (Логос) би ни бил лош помошник ако, со почетокот на дневните и дневните активности, отиде во кревет. На крајот на краиштата, првобитниот Разум (Логос) никогаш не се одвојува од оние кои се однесуваат пријателски кон Него, дури и за време на спиењето, бидејќи ние мора да Го повикуваме дури и кога одиме да спиеме. Мудроста, совршена како наука за божествените и човечките нешта, опфаќајќи сè, е уметност на животот, затоа што бдее над човечкото стадо; постојано останувајќи со нас, постојано ангажирана во нејзината благотворна служба во текот на целиот наш живот, таа не води на вистинскиот начин на живот. Несреќните, кои ја отфрлаат разумната умереност од своите вечери, своето задоволство за време на гозбите го наоѓаат во екстремни периоди за пиење. Веселба, мамурлак, капење, незаузда, камерни тенџериња, безделничење, прејадување - ова е нивниот живот. Некои од нив се гледаат полупијани, како се нишаат на нозе, со венци на вратот, како да се некакви амфори; под изговор за пријателство пијат вино меѓу себе од ист пехар. Други, со главите што им се вртат од хмељ, валкани, со бледо лице, со смртно сино во него, на вчерашното сабајле му додаваат нова. Прекрасно е затоа, пријатели мои, прекрасно е ако оваа смешна и во исто време патетична слика нè научи да се гнасиме од овој порок и ако нè принуди да си го организираме животот според најдобрите модели, проникнувајќи нè со страв, да не им приредиме сличен смешен спектакл на другите. Убаво и соодветно е кажано: „Тагата ја испитува силата на сечилото со калење, така виното ги испитува срцата на горделивите - со пијанство“ (Сир. 31:30). Според тоа, скокање (μεθη) е прекумерна потрошувачка на вино неразредено со вода. Интоксикација (παροινια) е непристојно однесување кое произлегува од интоксикација. Мамурлакот (κραιπαλη) е мачнина и нарушено здравје што следува по пијанството, а така се нарекува од (неволното) движење (παλλειν) на главата (καρα). Гледајќи накриво на таков несериозен живот, поминат во срамни задоволства, кој ја гаси сета светлина на душата - ако може само да се нарече живот - божествената мудрост им заповеда на своите деца: „Не бидете меѓу оние што се опиваат со вино, ниту меѓу оние што се полни со месо, зашто пијаниот и наситен ќе се осиромашат и ќе се облечат. 23:20-21). Овде се нарекува поспано секој кој не е анимиран од мудрост и заспива како резултат на опиеност. „Пијаниот“, се вели понатаму, „ќе се облече во партали и ќе мора да се срами од своето пијанство пред оние што го гледаат“. Дупките во телесното ткиво предизвикани од ваквото срамно служење на страстите се како прозорци на грешникот; преку нив може да се проникне со својот поглед во срамот на својата душа, во гревот, во кој тешко е да се задржи недопрено телесното ткиво; затоа, секаде таа се наоѓа како пука по шевовите, водена од многу желби во состојба на млитава, непогодна за исправка (за спас). Затоа Виздом извонредно додава: „Кој завива, кој стенка, кој има кавги? Кој е во тага, кој има рани без причина? ? (Изреки 23:29). Го занемарува самиот разум (Логос) и се препушта на пијанство. Со какви страшни работи му се заканува Светото. Светото писмо! На ова ја додава следнава закана: „Кој има тапи очи? Зар не се оние што бараат каде се слободните забави за пиење? (Изр. 23:29–30). Занемарувањето на законите кои го одредуваат вистинскиот живот доведува до смрт. Затоа Учителот, грижејќи се за нашата благосостојба, ни дава толку строга заповед: „Не гледајте во виното, како поцрвенува, како свети во чашата, како тече непречено“. Зошто? - прашуваш ти. Зашто, одговара Тој, „подоцна ќе касне како змија и ќе боде како змија: твоите очи ќе гледаат во туѓите жени, а твоето срце ќе зборува развратно, и ќе бидеш како оној што спие среде море и како оној што спие на врвот на јарболот“ (Изр. 23:31-34). Тука ни се придружува и поетот да помогне, велејќи: Ако виното влезе во личност со својата огнена моќ, Тоа создава возбуда во душата, како изливот на Либиското Море, Експлодира од север кон југ. виното ги открива тајните на срцето; Ја заведува душата со себе. Дали ја забележувате опасноста од бродолом? Кога се пие, срцето се мие со вино, како во бранови. Писателот на книгата Пословици го споредува вишокот на вино со бурното море во кое се втурнало телото; и како брод тоне во бездната на срамот, закопан под третиот бран вино. Кормиларот, односно човечкиот ум, се фрла ваму-таму од возбуда, победувајќи го пијанството. На ова море тој талка во темнината на бурата, никако не можејќи да влезе во пристаништето на вистината, додека, конечно, прегазувајќи ги подводните карпи, не се сруши врз нив и умре во морето на овие срамни задоволства. „Не опивајте се со вино, кое предизвикува разврат“, вели апостолот (Еф. 5:18). Со зборот разврат, ασωτια, тој овде значи τοασωτον, неможноста за спас за пијаниците. Зашто, иако Господ на свадбата ја претворил водата во вино, сепак не кажал дека може да се опива со вино. Она што беше водено во духот на законот, Тој го оживеа, исполнувајќи го неговиот извршител, почнувајќи од Адам, односно целиот свет, со Својата крв и давајќи им на богобојазливите души, кога се исполни времето, од лозата пијалок на вистината, мешајќи го древниот закон со новиот Логос. Затоа, Светото писмо, под ликот на виното, го назначи мистериозниот симбол на светата крв. Укажувајќи на лошите последици од пијанството, тој вели: „Виното е потсмев, пијалокот е насилен, а секој што го носи името е безумен“ (Изреки 20:1). Но, целосно е во согласност со барањето на здравиот разум да се пие вино во зима за време на студено време, така што оние кои се склони кон студенило да не се ладат; во други времиња, дозволено е да се користи како помош за органите за варење. Зашто, како што треба да јадете за да не изгладнете, треба да пиете за да не измачувате од жед; а сепак човек мора внимателно да се чува од паѓање; Виното се соочува со одредени опасности доколку се прикраде во телото. Така, нашата душа нека остане чиста, сува и светла; сувата душа е најмудра и најубава, најрасположена кон созерцание; не се навлажнува од надојдените вински пареи, не е замаглено и ограничено од нив, како од некој силно обесен облак. Затоа, нема потреба да се трудите многу за да добиете вино од Хиос ако можете да добиете домашно вино или вино Ариус ако нема друго. Жедта е, сепак, чувство на потреба и се теши со природни средства, а не со суета; желбата на омекната душа, плод на неумереноста, бара туѓи и увезени вина, бидејќи желбите имаат тенденција да ја затемнат душата и пред опиеност. Затоа има зачинето вино од Тасос, ароматично вино од Лезбос, и пријатното вино на Крит (суво грозје), и слаткото вино од Сиракуза и Мендезијанското; има сорти на египетско вино, и вино од островот Наксос, и мирисни сорти од земјите на Италија - нивните имиња се легија. За оној што пие вино умерено, доволно е еден вид вино - она ​​што преку полските плодови е дар од единствениот Бог. И зошто да не, за да ги задоволите вашите желби, да бидете задоволни со еден вид вино што се произведува во дадена област? На крајот на краиштата, ние не можеме да ги имитираме оние несовесни кралеви кои дури и наредиле да им се донесе вода од странство. (Има река во Индија наречена Khoasp, со најубава вода за пиење). Тоа значи, како што има експерти за вина, слично има и експерти за вода. Светиот Дух се жали на богатите, а за тоа и на ефетите, велејќи преку пророкот Амос: „Легнете на кревети од слонова коска и пијте вино од чаши“ (Амос 6:4, 6). И така натаму пророкот додава на нивниот срам. Кога се пие вино, најмногу треба да се грижи за пристојноста (во врска со ова, според митот, Атина, иако во други случаи можеше да биде што сака, поради искривувањето на цртите на лицето, ја фрли флејтата во која најде толку задоволство). Кога се пие вино, цртите на лицето не треба да се менуваат, ниту да се искривуваат; а потоа пред глетката на пијалоците не треба да се вкочанети очи, а потоа лакомо да се запираат на еден од нив. Не треба да ја навлажнувате брадата; Треба да се трудите да не ја навлажнете облеката и да не ја истурите целата порција низ грлото одеднаш, без само да го измиете лицето од ампули (чаши за пиење). Срамен и непристоен спектакл на неумереноста и тој жуборен звук, кога пиеме пијалок за еден дух, како да паѓаме како пороен дожд и како да се влеваме во некој глинен сад, додека фаринксот, кога брзо ќе се проголта, испушта гутурни звуци. Освен тоа, љубовта кон пиењето е опасна зависност за оној кој се предава на тоа. Токму затоа, пријателе, побрзај со твојата штета. На крајот на краиштата, никој не ви го зема шишето; за тебе сепак е поставена и те чека. Тоа не е исто како да пиете, како да го наполните стомакот, да замислувате дека сте некаква дупка. Жедта сепак ќе ви се угаси ако пиете побавно, почитувајќи ја пристојноста и правилно го делите пијалокот. Времето нема да ви го одземе тоа што со таква алчност го истурате во себе. „Не покажувај се храбри против виното“, се вели, „зашто виното уништи многумина“ (Сир. 31:29). Скитите, Келтите, Иберијците и Тракијците се особено забележани по нивното пијанство - тие се целосно воинствени народи; и мислат дека, препуштајќи се на пијанството, се препуштаат на убава активност што ги прави среќни ((„Платон“, De legibus 1, 777)); Ние, мирољубивиот народ, седиме на трпеза за задоволство, а не за разврат; ние се причестуваме со пијалокот на пријателството умерено, преку него, навистина, означувајќи ја само пријателството на нашите врски. Како, според тебе, Господ допрел и вкусил вино, земајќи човечко месо заради нас? Бесрамно како нас? Без да се запази суптилната пристојност и ред? Подеднакво неразумно? Знаете дека пиеше и вино; На крајот на краиштата, тој беше маж. И се заблагодари за виното и рече: „Оваа чаша е новиот завет во мојата крв“ (1. Кор. 11:24-25), крвта на лозата. Логосот, „излеан за мнозина за простување на гревовите“ (Матеј 26:27–28), Него алегорично го прикажува како река од радости. И дека оној кој пие вино мора да остане во неговиот ум, Тој покажа преку учењето што го објаснуваше на гозбите; Се разбира, Тој остана трезен ако поучуваше. А дека тоа е виното за што се заблагодари, Тој уште еднаш докажува, велејќи им на своите ученици: „Нема да пијам од плодот на оваа лоза до денот кога ќе пијам ново вино со вас“ „во Царството на Мојот Татко“ (Матеј 26:29; Марко 14:23). А какво вино пиеше Господ, уште еднаш кажа за себе, осудувајќи ја тврдоглавоста на Евреите. „Дојде Синот Човечки“, вели Тој, „јаде и пие, а тие велат: „Еве човек што сака да јаде и пие вино, пријател на даночниците и грешниците“ (Матеј 11:19; Лука 7:34) Сето ова е наведено овде за да ги побиеме грешките на таканаречените Екратити. Жените, сеќавајќи се на нивната убавина и нивната посебна должност да ја почитуваат пристојноста, за да не ги истегнат усните, не треба да пијат од широки пехари, истурајќи го пијалокот во широко отворени усти; Им е посоодветно да пијат од алабастерски пехари со тесен отвор, притоа да ја држат главата наназад, но без да го фрлат вратот наназад, што според мене е непристојно, како и да го истураат пијалокот во грлото со подигнато грло нагоре, како да сакаат да се разголат што повеќе пред гостите. А да подригнуваш како мажи, или, подобро кажано, како робови, значи да им ја изложиш својата страст за ситост и со тоа да ги откриеш твоите лоши манири. Ако за кој било разумен маж е непристојно да постапува достојно за прекор, тогаш уште помалку за жената која, откако веќе се сети на својата природа, треба да се засрами. „Голема вознемиреност“, вели Светото писмо, „е жената предадена на пијанство“ (Сир. 26:10), т.е. опиената жена го претставува Божјиот гнев, како да се каже. Зошто? Затоа што таа ја открива сета безобразност на однесување невообичаено за неа (Сир. 26:11). Жената брзо се свртува кон развратност штом ќе се препушти на овие срамни задоволства. – Погоре не им забранив на жените да пијат од алабастер чаши; Но, ние сакаме да ја елиминираме тенденцијата да пиеме само од таквото фалење, советувајќи не да го пиеме без избор она што го имаме, преку кое алчноста, која води до пад, веднаш би го пресекла понатамошниот пат кон развојот. – Воздухот што брза нагоре и предизвикува подригнување мора да се ослободи незабележливо. Но, жените во никој случај не треба да си дозволат да изложат кој било дел од своето тело пред мажите, за да не паднат и двајцата до точка на паѓање: мажите како резултат на поттикнување од страна на жените да обрнат внимание на нив, а со тоа и како резултат на привлекување на погледот на мажите. Мораме постојано да се однесуваме пристојно, како самиот Господ да е присутен меѓу нас, и за да не може да има никаква врска со нас зборот упатен со огорченост од апостолот до Коринтјаните: „Се собирате така што тоа не значи да јадете вечера Господова“ (1. Кор. 11,20). Ми се чини дека соѕвездието, наречено од математичарите Акефал (без глава), наведено порано од планетите, со главата притиснато до градите симболично претставува луѓе кои се сладострасни, сладострасни и посветени на пијанството. И нивната душа не седи во главата, туку се наоѓа во ненаситната утроба, роб на срамните желби и ненаситноста. И како што Елпенор, паѓајќи во пијана состојба, му ги скрши вратните пршлени ((„Одисеја“, XI, на крајот)), така и нивниот ум, замаглен од хмељ и ненаситност, со уште поголема брзина и сила, паѓа од своите височини во црниот дроб и срцето, односно се свртува кон потрагата по задоволствата што тој ги фрлаше на земјата и ((„Илијада“, I, 589)). „Ненаситниот човек страда од несоница, колера и болки во стомакот“ (Сир. 31:23). Токму поради оваа причина е забележано пијанството на Ное, така што ние, имајќи пред себе јасно исцртана слика за падот, особено треба да се чуваме од опиеност. Затоа оние (т.е. Сем и Јафет) кои го покриле срамот на пијанството се благословени од Господ (1. Мој. 9:23–27). Спојувајќи сè во еден збор, затоа, Светото писмо накратко вели: „Мудрецот лесно го допира виното и се смирува во креветот свој“ (Сир.31:22). Поглавје 3. За скапиот прибор за домаќинство Употребата на сребрени и златни чаши со вметнати скапоцени камии е бескорисна и претставува оптичка илузија. Затоа што ако им истурите топла течност, садовите стануваат жешки и опасно е да се ракувате со нив; Ако во нив истурите ладна течност, својствата на металот му се пренесуваат, течноста се влошува и скапоцениот пијалок станува штетен. Загинете, значи, сите вие, фериклиските чаши, и антигониските чаши, и кантариите, и вие, Лаврониите, и вие, ливчињата и сите други што имате илјада други облици, и вие, садовите за ладење и вие, лажичките за вино. Златото и среброто, без разлика дали се работи за приватна или јавна сопственост, не се воопшто завидна сопственост ако се излишни; нивното стекнување е поврзано со исцрпување на средствата, нивното заштеда бара грижа, тие не се неопходни во секојдневната употреба. И залудната наклонетост кон полираните стаклени садови, кои стануваат уште покревки од вештата обработка, чија уметност само влева страв кога пиеме од нив, мора да ја ограничиме во добро уредениот живот. Сребрени столчиња, чинии, оцетни чинии, чинии и чинии, воопшто, златни и сребрени садови, како и садови чија цел се срамам да ја именувам (повраќачи). „Направено од лесно распарчено кедрово дрво и малку миризливо дрво“ и изработени од абонос, како и маси со три ногарки за ситници изработени од слонова коска, фотелји со сребрени ногарки со инкрустирани од слонова коска, ковчези со капак обложен со златна и желка, виолетови ќебиња и други скапоцени бои - сите овие одлични нешта што сведочат само за раскошното и волшебното нешто. завист, треба да биде протеран од нас од употреба; тие не вредат да се мачат да ги имаат, бидејќи „времето е веќе кратко“, како што вели апостолот (1. Кор. 7:29). Да се ​​погрижиме и ние да не се облекуваме смешно, бидејќи на празничните поворки често може да се видат луѓе, за да се задоволи нивната надворешна пристојност, измазнети, подмачкани, парфимирани и неверојатно облечени, но внатрешно сиромашни. Затоа, апостолот, развивајќи ја својата претходно цитирана мисла пошироко, додава: „Оние што имаат жени треба да бидат како да немаат, а оние што купуваат како да не стекнале“ (2. Кор. 7:29, 30). Ако ова е веќе кажано за бракот, при чие воспоставување Бог рекол: „Умножи се“ (1. Мој. 1:28), тогаш не е ли со поголема сила авторитетот на оваа Господова изрека да ја осудува вкочанетоста на внатрешното чувство да се набљудува посуптилната морална пристојност? Затоа Господ вели: „Продадете го она што го имате и дајте им го на сиромасите и дојдете и по Мене“ (Матеј 19:21; Марко 10:21; Лука 18:22). Следете го Господа, ослободени од суетата и минливиот сјај. Вашата вистинска, ваша славна, неотуѓива сопственост е верата во Бога, исповедањето на „Човекот на тагата“ (Ис. 53:3), добротворната љубов кон човештвото – тоа е „вашата најчесна сопственост“ ((„Lycophron Cassandrae“, т. 364)). Го фалам Платон кога отворено предлага нацрт-закон со кој би се забраниле уметнички дела направени од злато и сребро и генерално уметнички изработен прибор за домаќинство, а исто така не би дозволил да се оптоварува со работи кои се бескорисни, суштински непотребни и не се со скромна големина; според неговиот проект, тој треба да биде уреден така што истиот предмет може да се користи за многу потреби, а нивната разновидност да се избегнува („De legibus“, lib. V)). Затоа, љубоморни против гордоста и надуената помпа. Светото писмо на едно место особено прекрасно вели: „Каде се кнезовите на народите и оние што ги поседуваа земните ѕверови, кои се забавуваа со птиците небесни и собираа сребро и злато, во кои луѓето се надеваат и чии набавки немаат крај? Каде се оние што се занимаваа со сребрени производи, а чии производи исчезнаа и исчезнаа кај нив“ (Б. 3:16–19). Вака се казнува арогантната гордост. Ако користиме мотика и плуг за работа на терен, и ако никој не прави сребрена лопата или златен срп, напротив, ако користиме обичен и евтин материјал за работа на терен; Што нè спречува да се придржуваме до истата претпазливост во однос на покуќнината? Во работите во кои е неопходна умереност, не треба да има луксуз. Те прашувам, кажи ми: дали ножот за маса нема да пресече ништо ако неговата рачка не е обложена со сребрени игли и поставена во слонова коска? Во меѓувреме, тој оди да подготви работи за сечење индиско железо, како да се работи за предизвикување на непријателот. Како? Ако мијалникот е од глина, нема ли да прифаќа нечистотија од рацете, а мијалникот од стапалата? Дали масата нема да може да држи ни денар на себе ако нозете не и се обложени со слонова коска? Светлината нема да шири светлина околу себе, можеби, ако е дело на грнчар, а не на златар? Добро знам дека и многу скромен кревет не предизвикува повеќе лош сон од креветот од слонова коска. И понатаму: само од безбожен раскош, оваа мајка на сите зла, грубата бушава прекривка е запоставена поради неговата евтина цена, иако може сосема погодно да служи како кревет, така што нема потреба ниту од виолетови, ниту од феникиски прекривки. Какво мечтаење е ова, какво имагинарно чувство за убавина! Гледајте! Господ јадеше од обично јадење и им нареди на своите ученици да легнат на земја на тревата; Им ги изми нозете со ленена крпа (Јован 13:4). Бог и Господар на вселената. Тој понизно слезе од небото без сребрен чамец; Тој побарал од една Самарјанка, која црпела од бунар со земјен сад, да пие; и Тој не ја гасеше жедта со царско злато, туку научи да го прави тоа на лесни начини. Критериумот го постави како потреба, а не рамнодушност кон доброто и кон најдоброто. Јадел и пиел на гозбите без претходно да откопува метали од земја, а не користел садови што мирисале на злато и сребро, односно на зелје, затоа што често се нарекуваат овие горди материјали. Општо земено, храната, облеката, приборот за домаќинство - накратко, сè во куќата мора да биде во согласност со законот на христијанскиот живот, релевантен за личноста, возраста, струката и времето. На слугите на единствениот Бог им одговара ако и нивниот имот и сите нивни прибори за домаќинство носат печат на исклучиво морален живот и ако секој поединец во сè генерално открива поредок на животно дишење единство, соодветно и доследно на верата што не дискриминира никого, овој единствен морален закон. Она што не е тешко да се стекне се користи со светло срце, лесно е да се грижи, лесно е да се раздели; Овој вид на корисни е најдобар; затоа ефтиното е подобро од скапото. Општо земено, лошо управуваното богатство е цела утврдена планина од грев и ѕверство. Многумина кои го насочуваа својот поглед не можеа да влезат во Царството Небесно (Матеј 19:23–24); Болно страсни за самите нешта на овој свет заради нив, тие се удавија во своите злобни желби. Оние кои се стремат кон спасение мора веднаш да се навикнат на идејата дека целиот имот постои само заради неговата употреба и дека само она што е стекнато во мали количини служи за задоволување на потребите. Лудаци се оние кои во својата ненаситност уживаат во богатствата. „Кој заработува плата“, се вели, „заработува паричник со дупки“ (Аг. 1:6). Таквиот е како оној што собира семе во штала, го заклучува таму, дозволува да се расипе и никому не го дава ( Изр. 11:24 ). Но, достојно е за потполно срам и отворено потсмев ако луѓето наредат да си донесат сребрени коморни тенџериња и стаклени шатлови, кои имаат, како да речеме, некаков пријател советник до себе; и смешно е ако богатите жени ги набавуваат овие смешни бидети од злато, како да не можат да ја завршат оваа задача (да се измијат) без да ја нахранат својата суета. Ах, само овие луѓе да го сметаат златото за измет во текот на целиот свој живот! Но, сега „алчноста за пари“ се покажува како „Акропол (утврдена планина) на гревот“; апостолот го нарекува „коренот на секое зла, кое, откако се предаде, некои залутаа од верата и се прободеа со многу таги“ (1. Тим. 6:10). Најдоброто богатство е да немаш желби; а тоа треба да биде вистинска гордост, за да не се фалиме со богатство: туку да го занемариме, Срамно е да се гордееш со приборот за домаќинството; Не треба да се мачите да стекнувате работи што секој, кој било, може да ги купи на пазарот. Мудроста не може да се купи со земна паричка; не на пазар, туку на рајот се продава евтино; и можете да го купите само со вистинска паричка, бесмртниот Логои, кралски со ова злато. Поглавје 4. За однесувањето што треба да се почитува на гозбите Сета незаузда, а особено непроспиените ноќи со бучни периоди за пиење, треба да се елиминираат од празникот на мудриот човек. Сметам дека незаузданоста го вклучува и слушањето на свирење на флејта што доведува до целосна интоксикација, што е оградата на мостот на сензуалната љубов и последователната неподготвеност да се направи нешто сериозно. Сетилната љубов и пијанството и сите гнасни и непромислени страсти нека се одвиваат некаде, далеку од нас, а не во нашиот круг. А присуството на плоштадите кога минувачите и локалните хорови пеат слободни и непристојни песни е еднакво на истото учество во нескротливо веселба и веселба. Ваквите ноќни состаноци доведуваат до веселба, водат до еротски задоволства и поттикнуваат бесрамност. Кој често се посветува на слушање на свирење на флејти, жичени инструменти, кој учествува во тркалезни танци, ора, египетски ќотек во ладили и други непристојни и несериозни занимации, набргу достигнува голема непристојност и непристојност, преминува на шумот на кимвали и тембрили и почнува да дивее со инструментите на диво. Сосема лесно, колку што разбрав, ваква гозба се претвора во пијана изведба. „Да ги отфрлиме делата на темнината“, бара апостолот, „и да го облечеме оружјето на светлината, да се однесуваме пристојно како во текот на денот, да не се впуштаме во гозби и пијанства, ниту во сензуалност и разврат, ниту во кавги и завист“ (Рим. 13,12-13). Затоа, да им обезбедиме цевки на овчарите, флејти на суеверните луѓе кои брзаат да се поклонуваат на идолите; посакуваме целосно протерување на овие инструменти од нашите трезвени јавни гозби; тие се попогодни за говеда отколку за луѓе; нека ги користат глупавите луѓе. Слушнав дека ловците ги маѓепсуваат елените играјќи им на цевките и ги намамат во замка; магарињата, кога им се дозволува да се приклучат на кобилите, се свират и заедно со некаква брачна песна (романса) на флејта; музичарите дури и составија посебна претстава врз основа на нејзините мотиви. Општо земено, човек мора да го заштити слухот и видот од контаминирање од сите благи работи; мора да бидеме далеку од срамната склоност кон пиење, која навистина е плод на глупоста и води кон глупост; тоа треба да биде целосно исклучено од обичаите на нашето општество; Посебно мораме да се пазиме од задоволствата во комбинација со скокоткање што ја омекнува сладострасноста на окото и увото. Но, токму хроматските звуци и жалните мотиви на кариската муза се фатални за моралот како и разните отровни пијалоци: овој вид музика, со својата нескротливост и грдотија, само ја надува склоноста кон неуредно гозби. Божествениот Дух, без сомнение, имајќи предвид точно да ги разликува ваквите неуредно состаноци од празнувањата на литургиските богослужби, пее: „Пофалете го со звукот на трубата:“ со звукот на трубата: Тој, на крајот на краиштата, ќе ги воскресне и мртвите. „Фалете Го“ и „псалтир“ псалтирот (харфа) Господов е јазикот на човекот. „Фалете Го со цитарот:“ под цитарот мора да мислиме на усните возбудени, како да се каже, од еден вид плектум од Светиот Дух. „Фалете Го со тимпанот и лицата:“ под тимпан мисли на црквата, која со звуците на кожата испружена над тапанот го замислува Воскресението на мртвите. „Пофалете Го на жиците и на органот:“ Тој го нарекува нашето тело орган, а жиците се телесните нерви кои посредуваат во неговото хармонично расположение; Кога ќе го допре Светиот Дух, нашето тело произведува звуци на човечки глас. „Фалете Го со гласни кимвали:“ кимвалот е јазикот во устата, кој удира во устата. Затоа, овој Свет Дух го повикува човештвото: „Сè што дише нека Го фали Господа“ (Пс. 130, 3-6); Тој надгледува се што дише и е создадено од него. Човекот е навистина инструмент на мирот. Сите други инструменти, ако некој подобро ги погледне, се инструменти на војната; ги разгоруваат желбите, ги зауздуваат страстите, сетилната страст, го водат срцето во дива возбуда, раздразнувајќи го и исполнувајќи го со гнев. Тие всушност се користат во војна. Етрурците користат труби во војна. Аркадијците - со луле, Сицилијанците со посебен инструмент пектис (вид харфа, блиску до μαγαδς и псалтирот), Критјаните - со лира, Лакедемонците - со флејта, Тракијците - со рог, Египќаните со тимпан, Арапите - со кимбал. Како инструмент за славење на Бога го користиме единствениот мирољубив збор (Логос), а не псалтирот што го користеле Евреите во Стариот завет, ни трубата, а не тампанот, а не флејтата, кои обично ги користат воените луѓе, туку на кои прибегнуваат и презирите на стравот Божји за време на нивните празнични инструменти. заспана сензуалност. Законот нè повикува да покажуваме два вида добра волја на гозбите. Зашто, ако „го љубиш Господа, својот Бог“ (Матеј 22:37, 39), а потоа и „ближниот свој“, тогаш најпрво ќе бидеш проникнат со добро расположение кон Бога, благодарејќи Му и изразувајќи го тоа преку псалмодија, а потоа кон ближниот ќе се однесуваш пристојно, кротко и љубезно. „Христовата реч (Логосот) нека живее во вас богато“ (Кол. 3,16), вели апостолот. Оваа благонаклоност на апостолот се остварува и наоѓа примена во нашето општество во различни времиња, на различни места и на различни лица. Но, тоа мора да најде примена и на нашето збратимување околу чашата, зашто апостолот понатаму додава: „со сета мудрост, поучувајте се и опоменувате еден со друг во псалми, химни и духовни песни, пеејќи Му на Господа со благодат во вашите срца“ (Кол. 3:16). И повторно: „Што и да правите со збор и со дело, сè правете во името на Господ Исус, благодарејќи му на Бога Отецот преку Него“ (Кол. 3:17). Ова треба да биде нашето однесување на гозбите. Таа мора да ја зрачи благодатта што ја примила и да биде проткаена со света радост. Но, ако во исто време некој, имитирајќи го праведниот цар на Евреите, кој секогаш му останал благодарен на Бога, сакал да пее со придружба на лира или харфа, тогаш нема да има ништо криминално во тоа. „Радувајте се, праведници, во Господа: достојно е да се фалат праведниците“ (вели пророкот). „Фалете Го Господа на харфа, пејте Му на псалтирот со десет жици, пејте Му нова песна“ (Пс. 33:1–2). Но, под псалтирот со десет жици тој не мисли на Логосот или на Исус? На крајот на краиштата, тој е симболично означен со децимален број. Но, како е правилно да се слави Создателот на вселената пред јадење; Исто така, ни прилега да се збратиме над чашата додека пееме псалми, зашто тогаш со задоволство се причестуваме со она што Тој го создал, а псалмот е токму хармонична и разумна доксологија. Апостолот го нарекува псалмот „духовна песна“ (Еф. 5:19; Кол. 3:16). И на крајот од денот, пред спиење, редно е да му се заблагодариме на Бога, бидејќи (во текот на денот) уживавме во Неговата благодат и љубов кон човештвото; Тоа значи дека треба да одиме во кревет со Бога. „Прославете Го со Неговата пофалба, со песните на вашите усни и со харфата“, се вели, „во Неговите заповеди е сето негово задоволство, и никој не може да го намали нивното спасение“ (Сир. 39:20, 24). И старите Грци, збратимувајќи се преку чаши преполни со вино за време на таквите гозби, пееја пофална песна (во чест на Аполон) наречена „сколион“, која имаше некои сличности со еврејските псалми. Гостите го пееја сето тоа заедно, понекогаш едниот или другиот гостин пееше одделно во интервалот помеѓу опкружувањето на кружниот сад. Оние кои знаеја да пеат во придружба на лира. Песните со еротска содржина треба да ни бидат туѓи. Нашите песни треба да бидат химни упатени на Бога „нека го слават Неговото име“, вели: „со лица, нека Му пеат со тимпан и харфа“ (Пс. 149:3). Од кого треба да се состои пофалниот хор? Самиот Свети Дух го објаснува ова: „Пофалба Му е во соборот на светите, нека се радуваат на својот Цар“ (Пс. 149:1, 2); и исто така додава: „Зашто Господ се радува на Својот народ“ (Пс. 149:4). Ние мора да избереме мелодии проткаени со бестраст и целомудрие; мелодиите што ја омекнуваат и опуштаат душата не можат да се усогласат со нашиот храбар и дарежлив начин на размислување и расположение. Уметноста, изразена во текот на гласовите низ различни племиња, е лажлива уметност; тоа влијае на развојот на тенденцијата за неактивен и неуреден живот. Со строги и сериозни мелодии, бесрамноста и дивото пијанство, напротив, се спречуваат во самиот пупка. Затоа, ќе им обезбедиме смирувачки звуци на хроматската музика на луѓето кои организираат валкани веселби и на хетериите кои имаат должност да се украсуваат со сите обоени луѓе. Сите оние кои имаа тенденција да репродуцираат смешни работи или, подобро кажано, на потсмев копираат смешни состојби, треба да бидат протерани од нашата република. Бидејќи сите зборови се состојат од изразување на начин на размислување и карактер, невозможно е да нема нешто смешно во ликот на некој што сака да оди во смешни говори. Зборот: „Доброто дрво не може да дава лош плод, ниту лошото дрво може да дава добар плод“ (Матеј 7:18) е применлив и за сегашната околност, бидејќи зборот, на крајот на краиштата, е плод на моралните намери. Значи, ако шегаџиите се избркани од нашата република, тогаш уште помалку сме во право ние самите да возбудуваме смеа со нашата буфура; Чудно е да си дозволиме да репродуцираме работи што не ни е дозволено ниту да ги слушаме. Но, уште почудно би било да се обидеме да се направиме смешни, односно со лесно срце да се направиме предмет на потсмев и потсмев. Ако не можеме да одлучиме да се преправаме дека сме оние смеа кои се појавуваат во јавни поворки, тогаш дали е можно да се очекува дека отворено и јавно решиме да ја покажеме нашата внатрешна личност во форма на смешна личност, со смешно направено лице? Не, не можеме доброволно да се претвориме во кловнови. Затоа што како може некој да биде или да изгледа смешен без исмејување на говорот и разумот, овие најскапоцени благослови на човекот? Жално би било да се имитираат шеговити, кои не вреди да се слушаат, затоа што зборуваат за недостојна работа со такви зборови што ја ослабуваат нивната одвратност кон тоа. Можеш да правиш духовитости, но пристојно и слатко, без да правиш буфони од духовитост. Но, и во смеата, која ја буди духовитоста, треба да се запази умереност во одредени граници на дозволување, може да се забележи почитување на суптилната пристојност, но истата смеа, ако ги надминува границите, може да сведочи и за незаузданоста на нашиот карактер. Накратко: Не треба да му се забранува она што на човекот му е дадено по самата природа, но и во тоа, што ни е својствено по природа, потребно е да се запази вистинската мерка, време и целисходност. Невозможно е, врз основа на тоа што е природно човек да се смее, се да прави предмет на смеење. А коњот, кој природно кие, не кине на сè. Како суштества надарени со разум, мораме да ја одржуваме во себе соодветната хармонија, сериозноста на нашата сериозност и необична концентрација, грациозно (естетски) опуштајќи се, но не дозволувајќи да станеме неестетски. Хармоничната веселба што се шири по целото наше лице, прекрасната светла мазност на неговите црти, што претставува еден вид слабеење и омекнување на тоновите при свирење на музички инструмент, се нарекува насмевка; таква насмевка може да се појави на лицето и е незгодна. Неестетското намалување на цртите на лицето се нарекува, кога се работи за жена, кикотење - но ова е смеа и на непристојните жени - а кога се во прашање мажите, тогаш - смеење; и претставува неуредно, пркосно смеење. „Будавиот“, вели Светото Писмо, „го крева гласот од смеа, а разумниот човек“ (πανουργος) „едвај тивко се насмевнува“ (Сир. 21:23). Овде повикува мудар човек (φρονιμος), кој се однесува поинаку од тоа како се однесува будалата (μωρος), способен за сите добри работи (πανουγος). Но, од друга страна, изгледот не е ништо елегантно и мрачно; Сериозноста едноставно не треба да се одложува. Најмногу ми се допаѓа оној кој, насмеан со величествено лице, продолжува да влева почит со својата благородна експресивност; ова е поубаво од едноставно насмевка, целосно заборавајќи на потребата да се набљудува репрезентативноста; смеата на првите е потешко да се исмева. Но, дури и во едноставна насмевка треба да се покаже добри манири; и кога би требало да слушаме гнасни работи, поприродно би било да поцрвенуваме отколку да се смееме; во вториот случај може да изгледа дека сочувствуваме со вакви работи и уживаме во нив. Ако зборуваат за тажни работи во наше присуство, тогаш попристојно е да се има спуштен поглед отколку радосен; првиот би служел како доказ за нашиот хуман начин на размислување, а вториот би посведочил за нашата тврдост на срцето. И вие не треба постојано да се смеете; ова би ја надминало вистинската мерка. Исто така, не треба да се смее во присуство на старешини и други чесни личности; Треба да почекаме да видиме дали тие самите ќе дадат некоја суптилна и духовита забелешка за да не забавуваат. Згора на тоа, не треба да се смеете пред сите што ќе ги сретнете, каде и да го сретнете, на сè и на сè. Јавното мислење може да биде особено неповолно за момчињата и жените ако сакаат да се смеат; оние што минуваат, зачудени од таквата смеа оддалеку, се тргаат настрана, иако сериозноста може да ја одрази инфекцијата на дрската дрскост со едноставен поглед. А особено виното, ќе употребам добро познат збор, ги тера сите лудаци слатко да се насмевнат и да играат со задоволство ((Одисеја, XIV, 465)), а ликот, и онака тром, уште повеќе опушта. – Треба да размислите и за тоа како слободата на говорот што произлегува од смеата доведува до обична непристојност до непристоен јазик. Испуштил збор што би било подобро да не се каже ((Одисеја, IV, 466)), вели поетот. Карактерот на луѓето, сè уште добри однадвор, но веќе расипани однатре, под влијание на виното, се открива во сета негова голотија; со нескротливата слобода на говор за време на пиење, облеката на лицемерието се става настрана, умот заспива, наоѓајќи се во сопствената резиденција, во главата, душата е ограничена од пијанството на душата и е попречена во нејзините функции; Невообичаените страсти се будат во исцрпена состојба на умот и ја потврдуваат својата моќ над него. Поглавје 6. За непристојноста во говорите Не само што самите треба да се воздржуваме од непристоен говор, туку со строгоста на погледот, вртењето на главите, таканареченото збрчкање на носот и често со груби зборови, да им ставаме муцка на усните на оние кои се препуштаат на таквиот говор. Зашто „она што доаѓа од устата“, што се вели, „излегува од срцето“ (Матеј 15:18), открива во него човек од толпата или вулгарен, незнабожец, лошо воспитан, бесрамен и нималку благороден, совршено пристоен и мудар. Да слушаат непристојни работи и да ги гледаат - бидејќи и двете се од еднакво значење - Божествениот Учител за своите деца, кои се грижат да не им ги навредат ушите со нешто, така да се каже, како ограда за ушите, контрастни мудри говори, за да не ги допре и да не им ја удри душата инфекцијата од нечесните разговори. И ги свртува нивните очи кон созерцанието (вистината на) убавото; Подобро е, вели Тој, да се сопнуваш со нозете отколку со јазикот. Отфрлајќи ги овие непристојни говори, апостолот вели: „Нека не излегува од устата твоја расипана реч, туку само добро“ (Еф. 4:29). И уште еднаш: Но „блудот и секоја нечистотија и среброљубие не смеат да се именуваат меѓу вас, како што им прилега на светците“ (Еф. 5:3). Ако оној што го нарекува својот брат „луд“ е „подложен на огнен пекол“ (Матеј 0:22), тогаш што можеме да кажеме за тој што зборува без работа? Зарем ги немаме изреките од Светото Писмо на оваа сметка? „За секој празен збор што ќе го кажат луѓето, ќе одговорат на судниот ден“ (Матеј 12:36). И повторно: „Со зборовите ваши ќе се оправдате, и по зборовите ваши ќе бидете осудени“ (Матеј 12:37). Какви жива ограда сега го спасуваат увото и какви едукативни средства се тие за лизгави очи? Ова е комуникација со праведните. Овде нашите уши можат да бидат затворени и заштитени од оние кои се обидуваат да нè оттргнат од вистината. Лошите заедници го расипуваат добриот морал (1. Кор. 15:33), вели една поетска изрека, а во највисока смисла апостолот: „Отфрлете го злото, приврзете се кон доброто“ (Рим. 12:9). Оној кој комуницира со светиите е осветен. На ист начин, треба да се избегнува слушање срамни разговори, приказни и емисии. И ние мораме уште поцелосно да се заштитиме од непристојни постапки, без разлика дали тоа е тоа што некои делови од телото ги оставаме непокриени и ги откриваме, или кога гледаме такви скриени делови. Благородниот син не ја поднел непристојно голотијата на праведникот (1. Мој. 9:23); моралот го покриваше она што беше откриено со интоксикација (јасен пример за сите за тоа како може да паднете без вашата свест). Не помалку љубоморно мора да се чуваме од прилепувањето на непристојниот говор кон нас однадвор; и од ова мора да се заштити слухот на верниците во Христа. Ми се чини дека токму во таа смисла Учителот ни забрани да слушаме што било непристојно, заштитувајќи нè од поголема развратност. Секогаш е одлична работа да се откорнат самите корени на гревот, на пример, блудот преку самата забрана на желбата. Затоа е изненадувачки, старци, како Учителот се бори против нашите пороци и како се грижи за нивно отстранување. Заповедта: „Не прави прељуба“ (2. Мој. 20:14, 17) Тој предупредува и зајакнува преку ова: „Не посакувај“ (Матеј 4:28), бидејќи прељубата е плод на желбата, овој неисплатлив корен. Во согласност со ова, Наставникот забранува непристојност во одржувањето на нашата меѓусебна комуникација и преку едноставен разговор; Со оваа забрана Тој создава, како да се каже, расчистување помеѓу комуникацијата со доброто и комуникацијата со нескротливост. Да се ​​биде нечитлив со зборови значи да се има тенденција да се нарушува пристојноста со дела; да се набљудува мудрото воздржување во изразите значи да се зајакне себеси против желбите. Подолу подетално покажуваме дека ниту во зборовите со кои кај нас се предизвикува морален срам за одредени органи, ниту во самите овие делови од телото, ниту во сексуалната комбинација на брачна двојка, која сето тоа се означува преку изрази кои ни најмалку не се употребуваат и не се вулгаризирани, нема ништо што би значело непристојно во вистинска смисла. Коленото, телињата (мускулите на потколеницата) и слични членови не претставуваат ништо непристојно ниту со нивните имиња, ниту со нивната активност; Сексуалните делови на човекот се предмет на срам, а не срам. Само незаконското спроведување е непристојно, достојно за срам и срам, и затоа е достојно за казна; бидејќи само гревот и неговите дела се навистина непристојни. Според тоа, со непристоен говор во правилна смисла може да се разбере да се зборува само за грешни работи, на пример, за блуд, педерастија итн. Но, мора да се избегнува и празно муабет. „Кога зборуваш премногу“, се вели, „гревот не може да се избегне“ (Изреки 10:19). Самиот нескротлив јазик привлекува казна затоа што „некој молчи и се покажува мудар, а некои се мразат поради многу зборлест“ (Сир. 20:5). Да, безделничкото зборување може дури и самиот да го мрази: „Кој многу зборува, се гади“ (Сир. 20:8). Поглавје 7. За пристојното однесување за време на гозбите и во општеството Мора да бидеме далечни, многу далечни, дури и за да се исмеваме некого. Исмејувањето е почеток на незаузданото однесување: од него, како врие, произлегуваат кавги, тепачки и непријателство. Нескротливоста веќе ја нарековме придружник на пијанството. Човек не се суди само според неговите дела, туку и според неговиот говор (Матеј 12:37). „На гозба“, вели Светото Писмо, „за вино“, не укорувај го ближниот свој и не зборувај навредливи зборови кон него“ (Господине 31:36-37). Зашто, ако најмногу од сè треба да се дружиме со светите, тогаш ги исмеваме светите, а тоа е грев. (Изр. 14:3) Јазикот овде се нарекува кол како орудие што помага да се открие нередот со помош на јазикот, потпрен на него, нередот на незаузданиот човек го нагазува јазот што те дели од него и потоа излева врз тебе. (Еф. 5:4). Ако празничните собири се одржуваат во духот на христијанската љубов и ако целта на нашето збратимување над чашата е да сведочиме за пријателството; Ако јадењето и пиењето треба да бидат придружени со љубов, тогаш зошто да не практикуваме претпазливост во постапувањето еден со друг, а потоа да разговараме меѓу себе со љубов? Ако се здружиме за да ја зголемиме нашата меѓусебна добра волја, тогаш зошто, дозволувајќи им потсмев, да се одделиме еден од друг и да ја надуваме омразата еден кон друг? Попаметно е да се молчи, отколку да се противречи и прекорува некого за грев, доведувајќи го до свеста за „гревот“ со грев. Навистина „блажен е оној што не згрешил со своите усни и не бил ранет од гревовната тага“ (Сир. 14:1): или се покае за гревовите на своето слово, или веднаш објаснува дека не сакал никого да навреди со својот збор. Конкретно, на такви (сомнителни) гозби не треба да се појавуваат млади луѓе и моми, за да не се вплеткуваат со некаква непристојност овде. Бидејќи слушањето на необични работи, размислувањето за непристојни глетки го нарушува чувството, а згора на тоа, во доба кога верата сè уште се колеба, а несериозноста на годините придонесува за лесно отстапување кон задоволување на желбите. Понекогаш младите стануваат причина за пад на другите, фалејќи се за себе спасение, инспиративна и на која им е потребна заштита, бојата на нивната младешка убавина. Затоа, Книгата на мудроста многу соодветно учи: „Не седете со мажена жена и не останувајте со неа на гозба пиејќи вино“ (Сир. 9,10), односно немојте да останете долго со неа на гозбите, не јадете храна со неа. Затоа, мудриот додава: „И душата твоја да не се приклони кон неа, да не ползам кон пропаст“ (Сир. 9:11). Ова е опасна работа - бесплатен пристап до вино: цветот на невиноста може да биде издуван овде. Мудриот зборува за мажена жена, бидејќи со брачната врска постои голема опасност да се прекине. Ако некоја екстремна нужда бара од сопругите да учествуваат во гозбата, тогаш тие треба да им се појават добро завиткани во облеката, а внатре - со скромност. Девојките да се појавуваат на машки гозби, особено кога пијат, е крајно за осуда. Откако ќе влезат во салата за празници, мажите мора да легнат на своите места, неподвижни, потпрени на лактите, со погледот вперен во перницата, додека молчат и само слушаат што се случува со нивните уши. Ако уживањето треба да им се понуди на гостите во седечка положба, тогаш тие не треба да ги движат нозете, да ги ставаат една врз друга или да ја потпираат брадата на раката. Не е добро да си товар за себе; Тоа е непристојно дури и за еден млад човек; покрај тоа, постојаната промена на позицијата ја открива неразумноста на една личност. Скромноста и пристојноста во јадењето и пиењето се манифестираат со тоа што апстинентниот сопруг зема и храна и пијалок за помалку рафинираните, ги зема бавно, не покажувајќи ниту брзање, ниту алчност, и тоа и на почетокот и за време на посредните паузи на вечерата; завршува порано и не открива чудни склоности кон ништо во неговите манири. „Јади“, вели мудриот, „како човек, тоа што ти се нуди и без да се заситиш, престанете да јадете прво од учтивост. И ако седиш среде многумина, не подавај ја раката пред нив“. (Господине 31:18–20). Затоа, не треба да се издвојувате од другите гости со вашата алчност, давајќи ѝ одврзани раце. Не треба да ги оставате рацете испружени кон садот премногу долго: можете да ја откриете вашата неумереност преку ова забавување. За време на паузите за ручек, не треба лакомо да го голтате понуденото, изгледајќи како некакво животно. Не треба да јадете премногу месо: човекот по природа не е месојад, туку суштество што јаде леб. Да се ​​крене од трпезата пред многу други и учтиво да ја напушти гозбата, тоа открива добри манири кај една личност. „Станете на време“, велат тие и не „бидете последни, побрзајте дома“. (Господине 32:13). Дванаесетте апостоли, откако ја собраа целата заедница на ученици, рекоа: „Не ни е добро, оставајќи го Божјото слово, да се грижиме за трпезите“ (Дела 6:2). Но, избегнувајќи го ова, тие беа уште повнимателни за полијадење. Истите апостоли им напишаа на браќата во Антиохија, Сирија и Киликија: „На Светиот Дух и нам ни е угодно да не ви ставаме повеќе товар, освен тоа што е неопходно: ќе се воздржувате од жртвувани на идоли и крв, од задавено и од блуд. Ако го чуваш ова, добро ќе правиш“ (Дела 13:23, 28, 29). Но, пијанството треба да се избегнува не помалку од пената; и двете се смртоносни отрови. ги забранува и двете: незауздано чувство и слабо чувство што се однесува до оние старешини кои ги третираат младите како нивни синови, понекогаш, повремено, тие можат малку да се пошегуваат со нив, на шега, обраќајќи им се со нешто што ја поттикнува нивната пристојност. Со такво разиграно обраќање до него, скромноста на младиот човек само се зголемува. Со ваквиот мек, разигран говор, преку омаловажувањето на лошите особини кај младиот човек што ги нема, неговите добри особини само пријатно се воздигнуваат. Ваквите шеги ја претставуваат таа педагошка промисла, која преку цензурата на непостоечкото (лошото), упатено кон личноста (доброто), само ја зајакнува. Во иста смисла, и со иста добра цел, за човек кој е секогаш трезен, кој не внесува ништо во устата освен вода, може да се каже дека е премногу љубител на виното и многу се опива. Ако се најдат во исто друштво со нас по професија, Зубоскалите, тогаш не треба да внимаваме на нивниот говор, воздржувајќи се од бескорисни зборови ни помалку ни повеќе, туку од чаши прелиени со вино. Таквото потсмев е лизгава и опасна забава. „Усните на безумните се блиску до уништување“ (Изреки 10:14). „Не слушајте залудни зборови и не се дружете со злобниот, за да не станете сведок на невистина“ (Изр. 24:28; Излез. 23:1), без разлика дали тоа се состои од клевета или клевета на честа на ближниот, или подмолна и понизна измама. Но, и скромните луѓе, на кои особено им прилега да се водат разговор, ми се чини, треба да го воздржат својот глас во одредени граници. „Молчењето е доблест за жените и безбедна и чесна особина за младите мажи“, но здравиот говор е карактеристичен за мудрата возраст. „Водете го разговорот, најстар, зашто ви одговара, со темелно знаење. Зборувај, млад човек“, што значи дека мудриот ти го дозволува тоа, „ако ти треба, едвај два збора кога ќе те прашаат. Кажи го главното, многу со неколку зборови“ (Сир. 32:4, 5.9-11). Но, и двајцата соговорници мора да го воздржат својот глас во одредени граници. Подигнувањето на гласот кога зборувате е еден вид лудило. Но, да зборуваш многу тивко, за да не чуе тој што седи до тебе, е непромислено; тој не може да се разбере. Едниот служи како израз на недолични чувства, другиот - вообразен. Не треба да си дозволиме, во жарот на расправии, да дојдеме до точка на кавга заради пуста желба за победа. Нашата цел не е да создаваме бучава и конфузија, туку да воспоставиме душевен мир. Тоа е она што апостолот сака да го постигне со својот збор: „Мир со вас“ (3. Јованово 1:13). Пред да слушнете нешто, не одговарајте. Зборувај јасно. Зборувањето со млав и слаб глас претставува одреден тип на ефеминација; мажот е мудар и ја почитува вистинската мерка во неговиот глас; Кога зборува, тој не дозволува да биде гласен, проликс, избрзан или полифоничен; треба да зборувате кратко, малку, да не брборите, да не одржувате разговор набрзина и како да се наведнувате над вашиот соговорник; во самиот глас треба да се почитува, така да се каже, одредена усогласеност со законот. Дрските зборувачи и гласноговорници имаат свој удел да им ја запрат устата. А умниот Одисеј му даваше на Терзит клоци и удари, затоа што Тој сам крка неизмерно меѓу молчаливите, Зашто тој лебдеше во своето срце многу дрски, неуредно говори, Непристојни работи, дозволувајќи си лудило _(„Илијада“, II, 212 ff.) „Крајот на човекот од зборовите на будалата е секогаш страшен“ (Сир. 9:23). Со брборења, како стари чевли, остатокот обично е веќе набиен, втриен и истрошен; останува само јазикот, виси како истрошен ѓон, сè уште троши штета и зло. Затоа, книгата Мудрост, која е толку важна за практичниот живот, потсетува на ова: „Пред состанокот на старешините, не зборувајте премногу“ (Сир. 7:14). А за да ја искорени од нас страста за зборливост, таа започнува со Бога и ни заповеда да внимаваме на умереноста во нашите говори со следните зборови: „Не повторувајте ги истите зборови во вашата молитва“ (Сир. 7,10). Исвиркување, галење со јазикот, шмркање со усните, крцкање со прстите - сите сигнали што им се даваат на слугите со овие постапки - значи јасно откривање на недостаток на интелигенција во себе; Затоа, тие се недостојни за луѓе кои посуптилно гледаат на работите. Кога се пие на гозби, не треба постојано да се плука, и кашла од нервоза, и да се шегува и да се дува во нос. Треба да се биде особено внимателен сите овие манифестации на недоволна самоконтрола да предизвикаат гадење и гадење кај соговорниците. Собата за банкет не е тезга, која служи и како место за нужда на воловите и магарињата, туку каде што има јасли за нив. Многу луѓе плукаат и го дуваат носот додека јадат. Ако некој сака случајно да кивне или одеднаш да пукне, тогаш тоа треба да го направи што е можно потивко, без да ги вознемирува соседите; спротивното би било знак за лоши манири. Подригнувањето треба внимателно да се задржува со дишење, пристојно стискање на усните и не истегнување и неотворање на устата како кај трагични марки. И при кивање, бучавата треба да се избегнува со благо стискање на ноздрите; Ова е најпристојниот начин за задржување и регулирање на опасниот одлив на воздух; треба да се сокрие слузта (жупката) ако кивањето доведе до нејзина ерупција. Но, тоа служи како израз на непочитување и бес ако некој друг ги засилува овие звуци наместо да ги потиснува. Оние кои ги берат забите и ги олабавуваат непцата додека не крварат, се измачуваат и им стануваат одвратни на соседите. За да ги скокоткате ушите и да ги иритирате ноздрите (со шмркање тутун?), тоа значи дека имате склоност кон замижување сензации поврзани со неумереност доведени до точка на разузданост. Треба да ги избегнувате сите работи што го повредуваат окото, како и да ги нарекувате валкани. Нашиот поглед треба да биде сериозен, вратот да се смирува, секое движење мирно, раката да гестикулира самоуверено кога зборуваме. Општо земено, смирението, смиреноста, кроткоста и мирот треба да бидат карактеристични одлики на христијанинот. Поглавје 8. За употреба на парфеми, кармини и венци Употребата на венци и парфеми не треба да ни е потребна; од патот на десницата може да скршне кон патот на страста и несериозноста, особено во близина на ноќта. Знам дека една жена, доаѓајќи на светата вечера со алабастерски сад со миризливо масло, го излила на нозете на Спасителот, радувајќи Го (Матеј 26:7; Марко 14:3; Лука 7:37). Знам и дека древните кралеви на Евреите ставале дијадема од злато и скапоцени камења на нивните глави; но таа жена сè уште немаше учество во Логосот, зашто таа беше грешница. Со она што, според нејзиното мислење, го имала најубавото и најскапоценото - миро мирисното - го удостоила Господа. Затоа, за неа, која лееше солзи на покајание пред Господа, беше природно да го избрише вишокот на светот со убавината на телото, со косата; затоа и беа простени многуте гревови (Лука 7:47). Оваа приказна може да биде симбол и на учењето на Господ и на Неговото страдање. Нозете облеани во миризлива миро тајно го означуваат Божественото учење, кое ја исполни целата земја со зголемена моќ со својата слава, дури и до нејзините граници. Затоа што дури и „нивните зборови допираат до крајот на светот“ (Пс. 18:5). И ако можам да ја преземам одговорноста за смелоста на ова толкување, тогаш нозете на Спасителот помазани со мирисна миро се апостолите, кои, според пророштвото, исто така биле способни да создадат мирис, бидејќи (подоцна) биле помазани со Светиот Дух. Течејќи низ вселената и објавувајќи го Евангелието, апостолите, алегорично кажано, беа во извесна смисла стапалата на Господа. За нив, преку Псалмистот, Светиот Дух претскажал: „Да се ​​поклониме на местото каде што стоеја Неговите нозе“, односно каде што беа Неговите нозе, да ги разбереме апостолите. Во нивното проповедање Господ стигна до крајот на земјата. Со солзи мора да се разбере покајанието и преобраќањето (на паганите). Распуштената коса означува одрекување од суетната страст за надворешно украсување на себеси и со проповедта дојде во светот невообичаено трајно прогонство во името на Господа преку непобедливо трпение, откако ја отстрани и изгасна со нова вера оваа древна страст за суетна слава. Оваа приказна го навестуваше и страдањето на Господ. Нафтата мора да се разбере во мистериозна смисла; тоа е самиот Господ, преку кого ни се покажува Божествена милост; Мирото, кое исто така е масло, но во вештачка и фалсификувана форма, е Јуда предавникот; Нозете Господови беа помазани со овој свет, бидејќи Тој заврши со преобраќањето во овој свет и телата кои веќе се мртви се изложени на помазанието на светот. Овие солзи сме ние, покајаните грешници, верниците во Него, на кои Тој им ги простува гревовите. Распуштената коса го означува оплакувањето, напуштениот Ерусалим, за кој пророците пролеале толку многу солзи (сп. Плач 1:2). Самиот Господ ни кажува дека Јуда е лажлив човек. „Кој ја натопи раката во чинијата со Мене“, вели Тој, „ќе ме предаде“ (Матеј 26:23; сп. Марко 14:20). Овде гледате измамен придружник на масата; и истиот тој Јуда го предаде Учител со бакнеж. Овој лицемер, со својот предавнички бакнеж, беше двојник на друг, постар ласкач, претставник на тој народ за кој се вели: „Овој народ Ме почитува со јазикот, но срцето му е далеку од Мене“ (Ис. 29,13). Затоа, неверојатно е што маслото алудира на Јуда, кому како ученик му беше дозволено да има корист од милоста на Господа, но во исто време беше фалсификуван затоа што беше предавник. Според тоа, тоа е она што беше предвидено со помазанието на Господовите нозе; За нив тоа значело предавство на Господ со тоа што Јуда оди во неговата смрт. И самиот Спасител, преку миењето на своите нозе, таинствено ги покани своите ученици на славна активност, симболично преку тоа испраќајќи ги на нивните апостолски подвизи, со кои за време на нивните патувања станаа добродетели на народите; повикување на учениците на оваа активност. Господ претходно ги очисти народите и ги изми со Својата спасителна благодат. Нивното миро беше миризливо, а делото на нивниот мирис (целата вселена преку нивната ароматична проповед за Христа), која проникна насекаде, се прославува насекаде. Зашто страдањата Господови излеаа врз нас мирис, но ги оптоваруваа Евреите со грев и вина. Апостолот го поучува ова многу јасно со зборовите: „Фала му на Бога, Кој секогаш ни дозволува да триумфираме во Христа и на секое место ни го шири мирисот на Себеспознанието. Царевите на Евреите, чија круна била направена од злато и била украсена со разни влошки од скапоцени камења, тие, помазани (χριστοι), без да знаат, симболично го претставувале Вечното Царство Христово со украс на главата. Затоа што секој скапоцен камен, без разлика дали е бисер или смарагд, симболично го навестува самиот Логос. Златото особено го означува истиот непроменлив бесмртен Логос, бидејќи златото не е подложно на 'рѓа. Затоа мудреците и жените Му подариле злато како симбол на Неговото вечно царство. Значи, овој венец на Христос е златен, односно нераспадлив; и му беше дадено на Христа како Господ; на Него неговиот сјај е непроменлив, додека (на нас) цветните круни бледнеат. Многу добро ја знам изреката на Аристип Киревански, кој водел луксузен и распуштен живот. Тој го поседува овој вид софизам: „Ако коњот се посипува со парфем, нема да му ослабне ниту едно негово коњско својство; на ист начин, кучето помади нема да изгуби ниту една од своите кучешки доблести: на ист начин, продолжува тој, личноста“. Но, коњот и кучето немаат поим за парфеми и колку е поинтелигентен човек, толку е подостоен за вина за ваквата употреба на парфеми, која е вообичаена само кај жените. Постојат безброј варијанти на овие парфеми. Има бренфиски духови, има мегалски духови, има кралски духови, плангонски духови, има египетска псагда, Симонид не се двоуми да зборува за нив во јамбици: Се посипав со масла и парфеми и Бахар. А ако дојде продавач, тогаш му го земаат темјанот добиен од лилјаните, а мирисот, маслото и карминот од цветот кипра; Во својата слава имаат смирна шипка и роза, и други, кои жените ги користат или во течна форма, понекогаш во сува форма, понекогаш во вид на капки за прскање, понекогаш во форма на прав за дезинсекција. Нешто ново се измислува (на оваа област) секој ден за да се задоволи оваа ненаситна страст да се опкружите со бескрајна разновидност на мириси. Како резултат на хранењето на оваа страст за убавина во оваа сфера на мириси, страст во нејзиниот развој, но, нималку убава, луѓето кои ја служат го воодушевуваат сетилото за мирис на другите со мирисот што се шири од себе. Жените ги фумигираат и ги прскаат алиштата, креветите и ги дават во собите; Меѓу оваа ароматична атмосфера, дури и коморните садови се речиси нужно заситени со истиот темјан. Затоа, ми се чини, оние на кои им оди добро се оние кои во лутина од машкоста на чувствата што го уништуваат таквиот луксуз и оваа страст за парфем, ги избркаат подготвувачите на овие темјан и нивните трговци, како и фармерите на волна, од добро уредено општество. Не е во редот на работите во градот каде што луѓето живеат со чистота на мислата и однесувањето, да има и расипување на моралот, откриено во бојата на облеката и употребата на кармини и парфеми. Нашите мажи не треба да мирисаат на кармини или парфеми, туку на доблест. Жената треба да мириса на Христос, овој вистински кралски свет, а не да оддава мирис на кармини и парфеми; Таа мора постојано да се помазува со ароматичниот свет на скромноста, наоѓајќи ја својата радост во светиот свет, во Светиот Дух. Господ ја дава оваа миризлива миро на луѓето кои ги исполнуваат Неговите заповеди, составувајќи ја од небесни мириси. Самиот Господ е помазан со ова масло, како што објавува Давид за Него: „Затоа, Бог, твојот Бог, те помаза со масло на радост повеќе од твоите другари; сите твои облеки се како смирна, црвена и касија“ (Пс. 44:8-9). Но, ние не се храниме како змејови и ѓубриња - вториве, велат, ако ги помазаш, на пример, со масло од роза, ќе умрат - имаат аверзија кон миризливите масла. Некои од овие темјан, кои не ја замаглуваат главата на мажите, можат да ги користат жените; само прекумерното прскање со парфем е обичај кој повеќе потсетува на балсамирање на закопаните мртви отколку на свадбен живот. За пчелите и инсектите, маслото е генерално непријатен материјал; Некои од неговите типови добро им служат на луѓето; Постојат и видови на миризливи масла, со кои помазанието ги прави луѓето лути; Употребата на такви масла води до сериозни тепачки со тупаници со поранешни пријатели. Но, можеби не верувате дека миризливото масло, со својот омекнувачки ефект, може да го направи машкиот карактер женствен? Без сомнение. Исто како и во задоволствата примени преку сетилото за вкус, советувавме претпазливост, на ист начин ги забрануваме задоволствата со посредство на сетилата за вид и мирис, така што преку нив, незабележани од самите нас, како преку некоја незаклучена врата, да не ја отвориме сензуалноста на пристапот до душата, која мора да ја избегнуваме. (Ако сега некој сака да го спротивстави ова со фактот дека големиот првосвештеник, Господ, му принесе на Бога миризлива жртва со темјан (2. Мојсеева 30:7), тогаш му одговараме дека под тоа не мислиме вистинска жртва и свет темјан, туку мора да се разбере на таков начин што Господ го полага духовниот дар на љубовта на жртвеникот (жртвеник). мирис.) Затоа, едноставно масло е доволно: да се намачка површината на кожата за да се даде флексибилност на мускулите со цел да се исушат некои испарувања без мирис од телото, во случај некој да сака да користи масло за да постигне такви цели; пообилната употреба на темјан е страст за несериозност што ги возбудува сензуалните желби. Човек неспособен за самоконтрола го привлекува сè: храната, креветот, разговорот, она што го прикажуваат видот и слухот и она што се искачува на вилицата, но и она што го мирисаат ноздрите. Како што биковите ги привлекуваат прстените и јажињата, така и неумерените ги привлекуваат парфемите, кармините и венчињата кои го шират мирисот околу нив. Но, бидејќи не ѝ даваме место во животот на сладострасноста, која не е поврзана со некоја витална потреба која мора вистински да се задоволи, ќе се разделиме со парфемите и во оваа област ќе се држиме само до она што е неопходно. Затоа што меѓу аромите има и такви кои не ја заматуваат главата, не будат сензуални желби, кои не предизвикуваат нечисти врски“, а со нивната распространетост не ни даваат причина да се сомневаме во постоењето на непристојниот морал. целосно да се воздржувате од употреба на темјан Не треба целосно да се откажете од нивната употреба, туку треба да користите миризливи масла само како лекови и средства кои помагаат да се освежи ослабената сила, на пример, против катара, против несвестица, против малаксаност. Според тоа, комичарот на едно место вели: „Тој ги мачка рацете со есенции; вистинското здравје би се состоело во потоци на лековит темјан што течат од мозокот“. А триењето на стапалата со масти од масла за загревање и освежување поради придобивките што произлегуваат од ова може да биде дозволено, бидејќи кај луѓето кои се полни со себе, соковите на тој начин се пренасочуваат од главата и се отстрануваат на помалку благородните делови од телото. Само задоволството, кое не е придружено со таква корист, дава причина да се сомневаме во постоењето на различноста на карактерот и е средство за будење на сензуални желби. Има голема разлика помеѓу давење во темјан или едноставно триење и мачкање со него; првиот претставува еден вид женственост, додека едноставното помазание со некое миризливо масло понекогаш е корисно. Затоа, филозофот Аристип, кој имал потреба да се трие со миризливи мази и мази, вели: „Нека загинат со сурова смрт тие одвратни луѓе (кинеди), кои ја посрамотија таквата благотворна употреба на миризливи масла и масти“. Затоа, Светото писмо вели: „Почитувајте го лекарот според потребата од него, зашто Господ го создаде, а исцелението е од Севишниот“ (Сир. 37:1). Потоа продолжува: „Кој го приготвува лекот, од него прави смеса“ (Сир. 38, 8), токму затоа што миризливите масла се даваат за да се користат за добро, а не за да се поттикне страста. Затоа, не за таа цел треба да се прибегнува кон темјан, туку да се извлече корист од него, бидејќи производството на масла (билки, овошје и сл.) е дозволено од Бога да го омекне трудот на луѓето. Глупавите сопруги, кои ја обојат сивата коса и нанесуваат помада на главата, уште побрзо стануваат сиви од употребата на овие парфеми кои имаат нешто што суши во себе. Затоа, оние што се мачкаат со нив стануваат послаби. Токму ова својство на парфимеријата повлекува сивило. Без разлика дали тоа е предизвикано исклучиво од сувост или недостаток на топлина (надворешна и воздух), нема разлика; Факт е дека сувоста ја апсорбира влагата неопходна за косата (но не произведува нова влага) и резултатот е проседи. Можно ли е после ова оние кои се плашат од побелување да сакаат кармини кои всушност придонесуваат за побелување? Како што кучињата, кои следат сè со своето сетило за мирис, се водат од нивното сетило за мирис до траги и дивеч, така и разумните и умерените луѓе претпоставуваат за развратноста на некои луѓе со извонредниот мирис што го испуштаат кармините и парфемите што ги користат. Обичај од ист вид, односно се карактеризира со незаузданост, е украсувањето на себеси за време на бучни пиења и со венци од цвеќиња. Како обичај што води до лоши последици, тој мора да биде напуштен од нас. „Не ми ставај венец на глава. Надвор е пролет. Прекрасно е да се шеташ низ ливади посипани со роса, прошарани со илјадници нежни, разновидни, новорасцветани цвеќиња“, вдишувајќи се во себе, како пчели, нивните нерасипани (од туѓи нечистотии), без учество на човечката уметност, изобилство од нивното битие. Но, смешно е да се шета низ куќата во смешен венец, „ткаен од вистински ливадски цвеќиња“. Ова не му одговара на разумен човек кој забележува скромност и пристојност во своето однесување. Дали е навистина во ред кога се забавуваш да ја покриеш распуштената коса со рози, темјанушки и лилјани и илјадници други цвеќиња и свежи билки, лишувајќи ја ливадата од декорација на која растеше сето ова? Освен тоа, венецот поставен на косата, со својата свежина и влажност, ја лади главата на нејзина штета. Затоа, лекарите, штом забележат дека мозокот станал премногу ладен (предизвикан од течење на носот), советуваат да се намачкаат градите и мостот на носот со миризливо масло, за овие мириси кои затоплуваат, постепено навлегувајќи во мозокот, да произведат заштедувачка топлина во него. После тоа е чудно и небезбедно да ја разладите главата со венци. Згора на тоа, оние кои се крунисаат со цвеќињата и убавината на своето царство немаат можност да уживаат. Откако го ставија венецот над очите, тие не го гледаат неговиот прекрасен изглед. Но, тие не уживаат ниту во пријатниот мирис на цвеќето, ставајќи ги над органот на ова сетило. Аромата, по својата природа, брза нагоре и се расфрла над главата; Како резултат на тоа, сетилото за мирис е лишено од задоволство, носот не ги мириса цвеќињата и нивниот мирис исчезнува. Како што телесната убавина не воодушевува само кога само ја гледаме, така и цветот не воодушевува. Маѓепсани од размислувањето за убавината, ние мора да го славиме Создателот; натамошното уживање во оваа убавина - преку приближување, допирање и користење - веќе е штетно и брзо поминувајќи се со покајание се одмаздува. Краткорочната природа на задоволството и во убавината на цветот и човечката убавина преку контакт веднаш се открива. И двете бледнеат при допир - и цветот и убавината: едното - поради ладењето што го произведува, другото - поради возбудата и палењето што произлегуваат од него. Накратко: уживањето во овие работи, надминувањето на границите на контемплација, е веќе неред, а не само задоволство. Треба да уживаме како што беше вообичаено да уживаме во рајот: не дозволувајќи желби и страсти во душата. Неопходно е кога уживаме во задоволствата да останеме (до точка) послушни на Светото Писмо. Венецот за жената да биде мажот, а венецот за мажот да биде брак; цвеќињата на бракот се деца на двајцата; овие од ливадите со месо ги жнее Божествениот Земјоделец. „Круна на старците се синовите на нивните синови, а славата на децата се нивните родители“, вели Светото писмо (Изр. 17:6). За нас круната е Отецот на вселената, а круната на целата црква е Христос. Но, и корените и билките и цвеќињата имаат свои посебни својства, некои корисни, некои штетни. На пример, бршленот се лади, оревот развива мирис кој има зачудувачки ефект врз главата, како што покажува самото потекло на овој збор; нарцисот е исто така цвет со тежок, досаден мирис; Самото негово име повторно зборува за ова; ги „парализира“ нервите. Мирисот на рози и темјанушки, доколку се користи умерено за да се освежи, ја смирува и смирува главоболката. Сепак, тоа ни е неопходно, бидејќи не пиеме додека не се напиеме и генерално не си дозволуваме да пиеме многу вино. Цветовите на крокусот и кипарот предизвикуваат мирен и исцелувачки сон кој се протега до заборав на сите таги. Многу цвеќиња му даваат топлина на природно студениот мозок со својот мирис, растворувајќи ги соковите од главата. Розата е така наречена затоа што го ослободува целиот тек на нејзината арома, поради што побрзо избледува. Кај античките Хелени не наоѓаме употреба на венци; не ги носеа ниту додворувачите на Пенелопе ((„Одисеја“, XX, XXII)), ниту Фајаците, кои водеа разгалено живеење. За време на натпреварите, на почетокот на спортистите им се доделуваа подароци; тогаш плескањето стана модерно; во третата ера - фрлање лисја; и само во четвртата ера, кога Хелада станала послабна по Персиските војни, венецот стапил во употреба. Затоа, на миленичињата на Логос не им е дозволено да користат венци. Тие се на мислење дека умот, чие седиште е во мозокот, не треба да биде врзан со некакви венци; а јаремот затоа што венецот служи како симбол на бучна забава за пиење, а освен тоа е посветен на идолите. Така, нарцисот е наречен од Софокле „древна круна на големите богови“; тој подразбира под нас боговите на подземјето. Сафо става венец од рози на музите; „Не носите венец од пиериски рози“. Лили, велат тие, бил омилен цвет на Хера, мирта - Артемида. Но, ако цвеќињата, дури и тие особено, биле создадени за луѓето, а потоа глупавите луѓе, наместо да ги користат со благодарност во границите на нивната вистинска цел, почнале да ги злоупотребуваат за безбожна одмазда за почестите на демоните преку нив, тогаш „обврската паѓа на вашата совест“ да „се воздржите“ од нивно користење (1. Кор. 10:28). – Понатаму, венецот е симбол на неприкосновен мир; Затоа ги почитуваат мртвите со полагање венци; истото значење го има и полагањето венци на идолите, преку кои крунаџиите всушност сведочат дека идолите припаѓаат на царството на мртвите. Слугите на Бахус ги слават своите оргии на друг начин освен во венци; откако ги ставија на себе, тие се воспалуваат до крајност. Затоа, воопшто не треба да одржуваме комуникација со демоните преку употреба на венци (1. Кор. 10:20), ниту да го крунисаме живиот лик Божји, како да е мртов идол. За оние кои живеат добро, подготвен е прекрасен венец од амаранти (цветови што не избледуваат). Но, овој цвет не расте на земја; тој е растение исклучиво на рајот. - Дополнително, би било неправедно од наша страна да се крунисаме со цвеќиња кога знаеме дека на Господа е поставен круна од трње (Матеј 27:29; Јован 19:2): ова би било еден вид исмејување на високо светите страдања на Господ. Трновиот венец Господов пророчки беше насочен кон нас, кои некогаш бевме неплодни, а сега преку Црквата, чиј поглавар е Тој, се завиткани околу Него. Но, истиот трн венец Господов е лик на верата; го означува животот што е органски карактеристичен за нас, исто како што органскиот живот е карактеристичен за супстанцијата на дрвото; и дека овој живот е претставен со венец од дрво, тоа ја означува радоста на овој живот; опасностите што и се закануваат се навестени со трње: на крајот на краиштата, не е без крв што човек може да почне да се приближува до Логосот. Веднаш штом ќе се исткаат цвеќињата во венец, тие бледнеат: на ист начин веднаш се раствора ткаењето на глупоста и се суши неговата боја, за слава на оние што не веруваат во Господа. Со положување венец на Исус подигнат на крстот, распнувачите сведочеа за сопствената глупост. Тврдо срце, тие немаа претстава дека ова е значајно пророштво, кое сепак го нарекоа срам за Господ. „Овој народ не Го позна Господа“ (Иса. 1:3), народ кој е во заблуда; тој не е обрежан во својот ум; неговата темнина не е осветлена; тој не Го познава Бога; тој се одрече од Господа; тој го негираше повикот на Вистинскиот Израел; го прогонуваше Бога; се пресметал да го засрами Логосот и како крал го крунисал Оној што го распнал како злосторник; Затоа, во Него, во Кого не веруваа кога живееше во човечки облик, ќе го препознаат хуманиот и праведен Бог; За Оној на кого му забрануваа да признае дека е Бог, за Него, кога беше воскреснат од земјата, преку зимзелена гранка од трн, свиткана околу Неговото чело како дијадема на правдата, сведочеа дека Неговото име е возвишено над сите (Фил. 2:9). Оваа дијадема од трње е непријател на оние кои изградиле заседа, и ги воздржува нивните напади, а за оние кои припаѓаат на црквата, служи како пријателска одбрана и ги опкружува со еден вид ограда. За оние кои веруваат во Преображениот, Неговиот венец од трње е круна од цвеќиња; Тој ги рани и предупредува оние кои не веруваат во Него. Тој е симбол на спасоносното дело Господово, бидејќи на неговата глава, на овој најважен дел од телото. Господ ги прифати сите наши гревови, мачната болка што ни ја нанесуваат со нивните игли. Зашто, откако нè ослободи преку Неговото страдање од искушенија и гревови и сите тие трње и, откако го победи ѓаволот, извикувајќи триумфално, имаше право да вика: „Смрт, каде ти е осилото“? (1. Кор. 15:53) Ние собираме грозје од трње и смокви од трн; а тие, на кои им ги „потегна рацете“ (Рим. 10:21), народ неверник и не вроди со плод, се боцкаа со овие трње додека не искрварија. Би можел да ви кажам уште една мистериозна интерпретација (на оваа трнова круна). Кога семоќниот Господар на вселената го презеде објавувањето на законот преку Логосот и сакаше да ја покаже својата моќ пред Мојсеј, му се појави Божествена визија во вид на светлина во запалена грмушка од трн; Грмушката од трн е трнливо растение; но дури и кога законодавството завршило и Христос си заминал од земјата, на таинствен начин повторно бил крунисан со трње. Враќајќи се оттука до местото од каде што дошол, Тој ја завршил својата работа со првобитната форма на своето античко снисходење. Првиот пат кога Логосот сакаше да се појави во грмушка од трн; но сакаше да биде земен од земјата во истиот трнен венец, покажувајќи дека сето тоа е дело на една и иста Божествена семоќ, дека Тој е единствениот Син на еден Отец, почеток и крај на светското време. Но, овде јас отстапив од моралот во догматиката; Повторно се враќам на нашата тема. Значи, покажавме дека како еден вид лек, како средство за унапредување на здравјето, а понекогаш и за задоволство, но умерено задоволство, не може да се забрани радосното уживање во цвеќето, било во вид на корисни масти и масла или во вид на темјан. Но, ако некои прашаат: „Каква корист имаат цвеќињата ако не ги искористите (венците)“, тогаш дајте им до знаење дека од нив се подготвуваат масла и, згора на тоа, многу корисни, на пример, маслото од крин од два рода лилјани: загрева, промовира чистење, плете, навлажнува, помазува, стимулира многу испарливо; Маслото од нарцис има слични корисни својства; светското масло ги смирува и концентрира гасовите во телото; маслото од роза се лади; накратко: и во оваа област се е создадено за наша корист. „Послушајте ме, побожни деца“, се вели во неа, „и растејте како роза што расте на поле покрај поток; излевајте мирис како Либан; благословувајте го Господа во сите ваши работи“ (Сир. 39:16–17, 19). И можевме долго да зборуваме на оваа тема, како цвеќињата и темјанот како предмет на потреба не претставуваат претеран луксуз. Но, нека биде така, нека ни се дозволи нешто во оваа област; Сепак, едноставното уживање во цветниот мирис ни е доволно; Во секој случај, мора да се откажеме од употребата на венци. Небесниот Отец се грижи за луѓето на различни начини и само за човекот, единственото од Неговите созданија, Тој вели: „сето тоа им служи на благочестивите: вода, оган, железо, сол, пченично брашно“, „мед“, „млеко, сок од грозје, масло и облека“ (Сир. 39:32-33). Поминувајќи потоа да зборуваме за тоа како треба да ги следиме Заповедите, кои препорачуваат да се почитува мудра умереност во сè и да се примени спиењето за спиење, мора да го забележиме следново во врска со ова. По вечерата, треба да му благодариме на Бога за задоволствата што ни се дадени во текот на денот и за целокупното однесување на денот; тогаш и во сон не треба да се разделиме со Логосот (умот). Луксузна постелнина, златно ткаени прекривки за перници, ќебиња извезени со злато и други видови разновиден вез со волна исечена од едната страна, виолетови наметки и скапи (направени од мали животни со крзно) наметки за спиење, виолетови навлаки и завеси на поетот, (помеки, помеки одозгора) самиот сон, сето ова мора да го оставиме зад себе. Да не го спомнуваме фактот дека таквиот луксуз им носи на оние што му се посветени осудата на срамната женственост; спиењето на волнени јакни е штетно. Телото во овие меки кревети како да тоне во бездна и како да е закопано. Апсолутно е невозможно да се свртите од едната на другата страна и да се свртите ако овие меки надолу јакни, како некој вид ѕидови, се издигнуваат од двете страни на телото. Интензивната топлина на овие надолни јакни не дозволува храната да се вари; под негово влијание, ова, така да се каже, изгорува, а тоа има штетно влијание врз исхраната на телото. Спиењето на рамни кревети, кои за заспаниот, така да се каже, природно поле за вежбање на силата (гимназија за спиење), го поттикнува варењето. За оние кои имаат можност слободно да лежат на такви кревети - дури и за време на спиењето, природно место за развој на телото - на тој начин им го олеснуваат варењето, се поздрави, посилни, задржуваат поголема флексибилност и умешност на своите членови и затоа се подобро подготвени за трудот на следниот ден. Понатаму, креветите за спиење со сребрени нозе служат само како доказ за големата ароганција; Непристојно е и светците да спијат на кревети обложени со слонова коска добиена од мртовец. Ваквата уметност е нешто суетно и бесмислено се применува на креветите за спиење, бидејќи нема врска со спиењето. Затоа, кон таквите нешта не треба да се има некоја посебна љубов, ниту пак претрупан да се труди да ги поседува; на оние што ги имаат, се разбира, не им е забрането да ги користат, но ентузијазмот за нив несомнено мора да се ограничи; среќата не лежи во такви работи. Но, тоа е подеднакво цинично фалење и спиј на животинска кожа право на земја, како што тоа го правеше Диомед. Под која беше испружена кожа на полски вол. Ова треба да се направи само кога околностите и екстремната неопходност го принудуваат. Одисеј ставил камен под својот венчален кревет, кој бил искривен од едната страна: луѓето биле толку активни, а приборот за домаќинството првично бил толку едноставен; и тоа не е само кај приватните и обичните луѓе, туку и кај високите луѓе, на пример, меѓу водачите и кралевите на грчката антика. Но, зошто треба да се свртиме кон тоа за примери? Патријархот Јаков спиел на гола земја и наместо перница имал камен под главата; и тоа не го спречи токму во оваа ситуација. да му се даде натприродна визија. И затоа, за нас, кои го уредуваме својот живот во согласност со учењето на Логосот (разумот), креветот за спиење треба да биде скромен и едноставен, но пристоен; мора да биде во согласност со едноставноста на нашиот морал; на него, нашето тело треба да биде заштитено од топлина во текот на летото, а од студ во зима. Нашите кревети не треба да имаат никакви украси, а нивните нозе треба да бидат едноставни и мазни; вешти резби и вртења на нив често служат како патеки и засолништа за непријатни инсекти; Овие лазат во вдлабнатините на украсите без да испаднат, а човечката рака не може одеднаш да ги најде нивните скривалишта и да ги уништи таму. Мекиот кревет особено не се согласува со благородната машкост на една личност. Спиењето не треба да има релаксирачки ефект врз телото, туку да служи само како одмор за виталните сили; Затоа, човек треба да и се предаде не од зависност од безгрижна мрзеливост, туку да се смири од работа - за да се подготви со сон за ново движење и работа. Затоа, човек треба да спие за да може лесно да се разбуди. „Нека ви се опашаат слабините“, се вели, „и нека ви загорат светилките, и бидете како луѓе кои чекаат да се врати господарот од бракот, па кога ќе дојде и ќе затропа, веднаш ќе му ја отворите вратата. Блажени се оние слуги кои господарот, кога ќе дојде, ќе ги најде како бдеат“ (Лука 12:35-37). Заспаниот човек е неспособен за ништо; тој молчи како смрт. Затоа, често мораме да стануваме од кревет навечер и да го славиме Бога. Блажени се оние кои бдеат во името на Бога: тие се како оние на ангелите кои ние ги нарекуваме Стражари. Затоа, заспаниот човек никому не носи никаква корист и нема поголема вредност од безживотниот човек. Но, христијанинот, кој ја носи светлината во себе, останува буден и во темнината на ноќта, кога сите спијат; „и темнината не го победи“ (Јован 1:5), па оттука и сонот токму затоа што темнината не ја проширува својата моќ над него; просветлен од Бога, тој е буден; Само тој живее вистински живот. Зашто „во Него беше животот“ (Јован 1:4). „Блажени се оние“, вели мудриот, „кои ги пазат моите патишта“ (Изреки 8:32). „Блажен е човекот што ме слуша, секој ден бдее пред Моите порти и чува стража пред моите врати“ (Изр. 8:34). „Да не спиеме како другите, туку да останеме будни“, вели Светото Писмо, „и да бидеме трезвени. зашто оние што спијат спијат ноќе, а оние што се опиваат се опиваат ноќе“ (т.е. во темнината на незнаењето). „Да бидеме дни синови, да бидеме трезвени“ (1. Сол. 5:6–8). Значи, „ние не сме синови на ноќта ниту на темнината“ (1. Сол. 5:5). Оној што се грижи за вистинскиот живот и трезвените мисли, останува буден што подолго и се препушта на сонот само онолку колку што е неопходно за телесното здравје; но за таков сон потребно е малку време ако правилно се навикнеш на тоа. Навиката ја олеснува будноста и се развива од постојана посветеност на работата. Не треба да се оптоварувате со храна до степен на ситост; не треба да се оптоваруваме со храна кога одиме на спиење, за да не нè попречува храната, како тег обесен на пливач и му го попречува пливањето низ брановите; но треба да си легнете со лесен стомак, за да си наштетите што помалку; трезвеноста нè крева од сон, како од некоја длабока бездна, нè изнесува на површината на будноста, подигајќи нè во часот определен за будење. Спиењето, лишувајќи ни од можноста да ги користиме нашите сетила и нè втурнува во длабочините на самозаборавот, е брат на смртта; спуштајќи ги нашите очни капаци над нашите очи, тој не дозволува светлината да продре во нив; но, како синови на вистинската светлина, не треба доброволно да ја оттргнуваме од себе, со тоа лишувајќи се од задоволството да бидеме осветлени од нејзините зраци; мораме внатрешно да се осврнеме на темата, отворајќи ги очите на нашата оштетена духовна личност за нејзиното влијание, размислувајќи за самото сонце на вистината и вистината, согледувајќи ја во себе леснотијата на неговите зраци, со јасна свест отстранувајќи го од таа вистина превезот на сонливите, заспани слики. Тежината што следи по веселбата, проѕевањето, подригнувањето ако некој испил вино, тешкото дишење ако некој се оптоварил со храна, рчењето во креветот, мрморењето на преполниот стомак - сето тоа го заматува светлото духовно око и ја исполнува фантазијата со илјада празни фантомки кои го мачат. Причината за тоа е тоа што некој е преоптоварен со храна, што предизвикува умот да стане бесчувствителен и несвесен. Долготрајниот сон не му користи ниту на телото ниту на душата; и воопшто не се согласуваме со однесувањето проткаено со свет начин на размислување и диспозиција, иако тоа не е во спротивност со природата на телото. Праведниот Лот - се свртувам кон толкувањето на прашањето за издавање - немаше да биде доведен во незаконски прегратки ако не беше пијан со своите ќерки и ако, совладан од вино, не западне во долг и длабок сон. Ако ги оставиме настрана причините за екстремен сон, тогаш ќе спиеме помалку; за домаќинството на Логосот, постојано будно, непристојно е да се спие цела ноќ, мора да се станува ноќе, особено ако деновите стануваат пократки: едно - да се учи; другиот - да се занимава со занаети; жените да седнат да шијат; Сите ние мора, така да се каже, да се бориме со спиењето; преку навика, постепено можеме да дојдеме до точка каде што дури повеќе од половина од нашиот живот се додава со одземање на време од спиење, кое може да се помине во будна состојба. На крајот на краиштата, сонот е како даночен земјоделец; ни го дели животот на две половини, едната ни ја дава, а другата си ја чува. Затоа, треба да бидеме далеку од тоа да си дозволиме да спиеме во текот на денот, ако веќе го поминуваме поголемиот дел од ноќта во будна состојба. Дремење, кимање, истегнување и зевање се состојби на ментална релаксација. Спиењето не претставува никаква неопходна потреба за душата; тоа е perpetum mobile; тоа му е потребно само на телото, кое, препуштајќи се на мирот, паѓа во неактивност; За тоа време, душата, престанувајќи да делува на телото, се повлекува во себе. Овде се појавуваат пророчки соништа, ако за нив се зборува правилно - прекрасни комбинации на мисли, бидејќи во сонот трезвеноста е карактеристична за душата; За тоа време таа не робува на телесните желби и подобро се консултира со себе. Прекинот на активноста за душата е еднаков на смрт, прекин на постоењето. Преку созерцание на Бога и постојана комуникација со Него, а телото се одржува во будна состојба, човечката душа се приближува до возвишената состојба на ангелите и е наградена со вечно блаженство за нејзината вредна будност. Поглавје 10. За побожното раѓање на деца во христијански брак и против луксузот во облеката Ова размислување за почитување на пристојноста во брачниот живот природно им е доделено само на лица во брачна заедница. Непосредна цел на сопружниците е да имаат деца, но највисока цел е да имаат добри деца (добра среќа). А за земјоделецот грижата за храна служи како поттик да сее семе; Целта на земјоделството е отстранување на плодовите. Но, фармерот кој сее животинско поле стои многу повисоко. Едниот го обработува полето, што значи да се добие минлива храна, другиот, значи целината на универзумот. Едниот сади за себе, другиот сади и сее од послушност кон Бога, кој рекол: „Умножете се“. Згора на тоа, мора да се има предвид дека човекот, придонесувајќи за настанокот на човекот, станува образ Божји. Не секоја почва е приемчива за примање семиња; или ако секој, барем не за семето на истиот земјоделец. Не треба да се сее на карпеста почва, а уште помалку да се злоупотребува семето, овој проводник и почетокот на генерацијата во која неговите закони лежат. Да се ​​насочат овие природни закони, спротивно на разумот, на неприродни патеки е генерално крајно злобно. Слушнете како Мојсеј, овој универзален мудрец, некогаш симболично го осудил односот што не бил извршен за зачнување. Тој вели: „Не јадете го зајакот и хиената“. Тој не сака човекот да биде проткаен со нивните имоти, ниту да биде обвиен во нивната страст, бидејќи овие животни, стремејќи се кон љубовен однос, се опседнати со луда страст. Женски зајак, велат, добива онолку шуплини за измет колку што живее со години. Исто така, со тоа што ни забранува да јадеме месо од ова животно, Мојсеј нè штити од педерастија. А за хиената велат дека годишно го менува полот од машко во женско. Забранувајќи го консумирањето на неговото месо, Мојсеј јасно покажува дека оној што се воздржува од неговото месо нема да отстапи во разврат. Дека најмудриот Мојсеј, поставувајќи ја забраната, ни направи несомнена должност да не личиме на овие животни, се согласувам со ова. Не го делам мислењето дека сето ова симболично го кажа Мојсеј врз наведените основи. Силите на природата никогаш не можат да бидат повредени до степен да ги изопачат. Она што и е направено не може да се врати со страст. Страста не е природа. Страста може да го изопачи карактерот на правилата на природата, но не може да ги преправи на поинаков начин; може да ја уништи формата на нештата, но не и нивната суштина. Иако се вели дека многу птици ги менуваат пердувите и гласот според годишните времиња; - вака пердувите на птицата стануваат од црни во жолти, а неговото пеење се менува од еуфонично во крцкање; пердувите и гласот на славејот се предмет на слични промени; - но воопшто не е видливо дека овие птици ја менуваат својата природа, така што овие промени доведуваат до трансформација на мажјаците во женки. Со приближувањето на пролетта повторно се раѓаат и нивните пердуви кои добиваат изглед на нова облека и цветаат со обновени бои. Набргу по ова, овие пердуви, се разбира, почнуваат да се растопуваат: исто како и цвеќињата венеат под суровата зима. И гласот на овие птици, под влијание на студ, слабее и се гаси на ист начин. Од студот, надворешните обвивки на нивното тело се смалуваат и, собирајќи, заедно со нив ги стеснуваат и артериите на грлото, кои отсега можат да произведуваат само звук кој е веќе рапав и стегнат. Со враќањето на добрата сезона, нивниот глас омекнува. Под влијание на мекоста на воздухот, артериите се шират и повторно дозволуваат воздухот слободно да поминува, претходно затворен со воздух. Пеењето на птиците од слабо и бавно затоа станува гласно и хармонично и се слуша далеку во сите правци; Ова е химна на природата, која се обновува секоја година со пролетта. Затоа, не треба да се верува дека хиената ја менува својата природа. Не може едно исто животно да ги има срамните делови од двата пола одеднаш, како што мислат некои луѓе, зборувајќи за некакви чудовишни хермафродити и воведувајќи друг нов, женствен, меѓу машкиот и женскиот пол. Таквите луѓе многу грешат ако не набљудуваат со каква грижа љубовната природа го штити интегритетот на суштествата на кои таа е обична мајка и првиот виновник на нивната раса. Единствената поента е што ова животно, односно хиената е крајно похотлива. Под опашката, во близина на излезот за измет, има своевидна кожна чанта, која многу потсетува на интимните делови на женката. Овој израсток нема никаков отвор кој би навлегол во кој било дел од телото, било во матката или, на пример, во ректумот. Овој израсток е внатре само во празнина што ја зема на себе, но залудно, празната сладострасност на овие животни, кога природните начини за зачнување на фетусот немаат склоност за сексуален однос. Овој израсток е заеднички и за машките и за женските хиени и токму тоа ги прави исклучително сладострасни. Затоа, мажјакот наизменично зема и заменува, поради што женската хиена е генерално многу ретка по природа; Затоа тие се животни и не зачнуваат често; во нив заситеноста, не грижејќи се за целите на природата, се манифестира сосема јасно. Во врска со ова злоставување, ми се чини дека Платон во „Федар“, осудувајќи ја педерастијата, ја нарекува оваа љубовно животно, затоа што овие каприциозни сензуалисти, чкртајќи се, се препуштаат на сладострасноста на начинот на овие животни и се обидуваат да ги оплодат сопствените синови. Овие зли луѓе, како што вели апостолот: „Бог ги предаде на срамните страсти: нивните жени ја заменија природната употреба со неприродна; Исто така, мажите, напуштајќи ја природната употреба на женскиот пол, беа разгорени од страста еден за друг, мажите се срамат на мажите и добиваат во себе соодветната одмазда за нивната грешка“ (Рим.26-27: Дури и на најпохотливите животни природата не им дозволува да ејакулира сперма во излезот на измет. Урината се лачи во мочниот меур, влажната храна во желудникот, солзите во очите, крвта во вените, восокот во ушите, слузта во ноздрите, а анусот служи како вообичаен премин за измет. Само во однос на хиената природата дозволила некаква разновидност, за непотребни и бесплодни односи, зачнувајќи го овој прекумерен раст на месото и принудувајќи ги чешачките интимни делови да служат извесно време со неговата празнина; но оваа празнина ги мами хиените, бидејќи воопшто не е наменета за генерирање. Од тука станува јасно и треба да се препознае од сите дека самата природа се спротивставила на односот на човекот со човекот. Недозволиво е човек да има односи без цел за зачнување, ниту во неприродна положба, ниту со субјекти на врска кои не ги обединуваат тие што поврзуваат. Веќе по самата структура на машкото тело, природата посочи дека е дизајнирано да не прима семе, туку да го исфрли. Еднаш пророкот Еремија, или, подобро да се каже, преку својата уста Светиот Дух, рекол: „Мојата куќа стана пештера на хиена“ (Ерем. 7:11; Ерем. 12:8). Апелирајќи се на храна составена од мртви тела, мудриот пророк со оваа алегорија ја осудува служењето на идолите. Зашто навистина домот на живиот Бог мора да биде ослободен од идоли. Мојсеј забранил и конзумирање на месо од зајаци. Тој постојано се копулира и скока нагоре, а неговата женка седнува, бидејќи тој е едно од оние животни што скока еден со друг. Зачнува во рок од еден месец и го носи плодот до крај; останува бремена и раѓа. Откако ќе се породи, веднаш ја оплодува секој зајак, бидејќи еден брак никогаш не и е доволен и повторно зачнува, иако се уште дои. Во матката, зајакот има два синуса, бидејќи само синусот не е доволен за да го прими машкото семе. Секоја празнина исфрла пломби. Оттука се случува кога во едниот дел плодот веќе се развива, другиот дел од нејзината матка да тлее од желба и да гори од страст; па оттука и новото оплодување. Преку оваа алегорија, Мојсеј ни забранува да се препуштаме на прекумерните желби, да бидеме премногу желни за односи, да се препуштаме на страста со трудниците, да ги менуваме задоволствата со задоволствата, да водиме љубов со момчиња и да ги изневеруваме сопружниците и генерално да го слушаме гласот на страста. Затоа, отворено, без симболично покривање, ги дава следните заповеди: „Не прави прељуба“ (2. Мој. 20,14), „не лежи со маж како со жена“ (3. Мој. 18:22). Сите наши сили мора да бидат насочени кон исполнување на овие заповеди на Логосот; Овие заповеди во никој случај не треба да се прекршуваат или ослабуваат. Името на злата желба е неред; а Платон жешкиот коњ го нарекува жесток (види во Федр). Тој го прочитал она што го напишал пророкот: „Овие се згоени коњи: секој од нив ѝ се згрчува на жената на другиот“ (Ерем. 5:8). Ангелите кои дојдоа во Содом можат да ни кажат за казната за сензуалноста. Тие ги запалија жителите на овој град, кои се обидоа да ги корумпираат, заедно со градот, јасно претскажувајќи со овој знак дека резултатот на нескротливите желби е оган. За казните Божји судови што ги снашле древните Евреи, како што веќе забележав претходно, „за таа цел е напишано да бидеме опоменети од нив“ (1. Кор. 10:11) и да не паднеме во слични пороци, за да не паднеме во истите несреќи. На секое момче треба да гледаме како на наш син, а на секоја чудна жена како на наша ќерка. Да се ​​зауздаат ​​желбите воопшто и да се доминира над желбите на утробата и хипогастричниот човек, тоа е најблагородната сила. Ако разумот (Логос) му пропишува на мудрите да не мрда ни со прст бесцелно, како што велат стоиците, тогаш колку повеќе пријателот на вистината треба да доминира во тој дел од телото во кој се врши односот? Затоа се нарекува срам, затоа што овој дел од телото треба да се третира со најголема плашлива срамежливост. Природата, и во однос на храната и во однос на законскиот брак, дозволува да се користи само она што е природно, целисходно и пристојно. Овозможува страсна желба да се раѓаат деца. Но, секој вишок и неумереност оди против законите на природата; Оние кои им дозволуваат да се вклучат во неприродни врски си нанесуваат штета. Како прво, оттука и законот дека никогаш не треба да влегуваме во љубовни врски со млади мажи како да се жени. Затоа, филозофскиот ученик на Мојсеј, Платон, вели: „Не треба да сеете на карпи и камења, каде што семето никогаш не може да се вкорени“. А Логосот, преку устата на Мојсеј, јасно заповеда: „И не легнувајте со маж како со жена, тоа е одвратно“ (Лев. 18:22). „Треба да се држиш подалеку од секоја жена освен од својата“, советувал брилијантниот Платон, извлекувајќи ги своите закони од Божествените списи и овде читајќи: „И не легнувај со жената на ближниот, за да пролееш сперма и да се оскверниш со неа“ (Лев. 18:20). „Она што се раѓа од наложници е криминално и неплодно“. „Не сеете таму каде што не сакате да никне вашето семе“; „и не допирајте ниту една жена, освен вашата жена“ (3. Мој. 18:20); само со неа имате право да се препуштите на телесните задоволства за да зачнете легитимно потомство; само тоа го дозволува Логосот. За некој кој со тоа што самиот го прави придонесува за креативната активност на Логосот, семето нема да биде отфрлено и нема да донесе никаква штета; не треба да се сее на рогови на вол. Затоа, истиот тој Мојсеј забранува средба со сопругите кога тие ги имаат нивните месечни прочистувања. Зашто не е достојно да се оскверни семето од кое ќе се развие живот, а набргу потоа ќе се појави човек, со она што е отстрането од телото заради негово очистување, со нечистото истекување на телото и со оние секрети што излегуваат од телото за време на чистењето и, како што рече, исплакнете го. А семето, доколку не дојде во допир со вдлабнатините во матката, веднаш се расипува и се лишува од својата генеративна моќ. Затоа, ниту еден од древните Евреи не зборува за Мојсеј дека има односи со неговата бремена жена. Бидејќи веќе е празно, ова задоволство, ако некој го користи во брак, станува злобно, неусогласено со идејата за брак и спротивно на разумот. Напротив, Мојсеј ги охрабрува сопрузите да се воздржуваат од бремени жени додека не се ослободат од фетусот. И автентично. Матката, сместена под мочниот меур малку над цревото, што се нарекува ректум, обично го продолжува вратот со рамената кон мочниот меур. Но, штом ќе се пополни отворот на грлото на матката, матката се затвора и се расчистува само за време на породувањето; само кога ќе се отстрани оваа брава, тогаш матката го прифаќа семето. За доброто на слушателите, овде воопшто не се срамиме да ги именуваме органите во кои се случува зачнувањето на плодот, бидејќи самиот Бог не се срамел од нивното создавање. Така, утробата, во жедта за раѓање деца, земајќи го на себе семето, отсега не сака срамни и прекорни односи, при што неговото затворање укажува во неа веќе заузданост и разврат, по заситеноста, поради затворањето на нејзиниот врат, воздржување од сладострастие. Нејзините аспирации, кои претходно беа насочени кон љубовни прегратки, сега се свртуваат навнатре, окупирани само со формирањето на фетусот и ќе му помогнат на Создателот. Затоа, природата, веќе окупирана со ова, не треба да биде вознемирена од ексцеси што излегуваат од нејзините граници. Затоа што штом не се воздржува сладострасноста, се развива неред на многу имиња и многу облици, наречен разврат. Овој збор означува срамна, јавно и јасно декларирана желба за сексуален однос; а ако се засили, со себе носи цел рој болести: љубов кон вкусните јадења, склоност кон пиење, љубов кон жените, вртење, страст за секакви задоволства; и сите се заповедани од желба. Оттука се развиваат безброј поврзани страсти, а дисипацијата ја формира круната над нив. Но, Писмото вели: „Судите се подготвени за оние што хулат, вклучително и тепањето“. - да, „телото на безумните“ (Изреки 19:29). Тврдоглавоста на неумерените и нивното прво инсистирање (на нивното растурање) овде се нарекуваат „тело на будалите“. „Отврти се“, затоа, „Боже, од Твоите слуги залудни очекувања, одстрани ми ги непристојните желби, желбите на утробата и сладострастието да не ме совладаат“ (Сир. 23:4–5). Многубројните штетни начини на дејствување на овој вид зли луѓе мора да ни се непознати. Не само на Кратес Пере, туку и на нашиот „град, да не дојде во нашиот град безумни шегобијци, ниту срамна разврат што се забавува со опашката на куртизаните“, ниту каква било корупција веќе заситена со корупција, ниту кое било друго похотливо животно од овој вид. Големото нешто пред нас во форма на овој живот е поле за чесна активност. Или стапете во брак или целосно воздржете се од вакви врски. Прикажав посебна студија на оваа тема во мојот есеј „За умереноста“. Но, ако некој се ожени, тогаш се уште е прашањето до кој степен: дали е дозволено односот да се третира како храна, која, всушност, постојано е потребна. Во тој мој есеј се покажува дека од ваквото задоволство нервите во нашето тело слабеат и како конци се кинат, чувствата се прекриени во темнина и се исцрпува силата. Ова се открива кај ирационалните животни, но и кај спортистите; Во натпреварите преовладуваат воздржаните пред другите. Но, на истите организми, им е дозволено да имаат односи и речиси насилно се привлекуваат кон него, целосно и брзо се лишени од сета своја сила. Софистот од Абдера (Демокрит) сексуалниот однос го нарекува „мала епилепсија“ и го смета за неизлечив. Како може да не дојде до слабеење на нервите ако апосперматизмот е проследен со толку важни резултати? Човек од човек се раѓа и се уништува. Таква е големината на осудата: преку евакуација на односот, цела личност се исфрла. „Еве“, велат тие, „коска од моите коски и месо од моето тело“ (1. Мој. 2:23). Значи, човекот е лишен од виталност од ејакулација колку што се чини дека е со неговиот телесен организам, бидејќи на почетокот на животот лежи токму она што е поврзано со крајот; Затоа ерупцијата на материјата го уништува здравјето и ја поткопува и намалува силата на телото. Затоа, тој што добро постапил бил тој што го прашал како сега се чувствува за љубовните врски и одговорил: „Молчи, добар човеку, многу ми е мило што избегав од овој див и суров тиранин“. А сепак бракот е одобрен и дозволен, бидејќи Бог сака човечкиот род да се размножува (1. Мој. 2:23). Но, Тој не вели „Биди похотлив“ и не сака, како родени за однос, да се предадеш на сладострасност. Учителот сака да навлезе во нас со скромност кога извикува во Езекиел: „Избриши го своето тело“ (Езек. 44:7; Езек. 44:9). За да се сее, одредено време е погодно дури и за животни без разум. Да се ​​копулира, ако не заради раѓање деца, значи да се навреди природата; Оваа учителка сама посочи за која возраст е ова типично и ги отстрани младите и постарите од неа; првите - за нивната неспособност да го направат тоа, вторите - преку изумирање на нивните желби. Но, таа не сака луѓето секогаш да се препуштаат на физичката интимност во бракот, бидејќи тоа е поврзано со желбата да се раѓаат синови и не претставува неселективно исфрлање на семето, што е сосема неприродно и контраинтуитивно. Целиот живот на оние кои тече во склад со природата, кои на самиот почеток на своите желби се воздржуваат и, ако човечкиот род е роден според Божествената определба, тогаш да не се впуштаме во нечесни и штетни уметности, како оние жени кои, за да ги сокријат трагите на прељубата, пијат напивки што предизвикуваат спонтан абортус и веднаш доведуваат до смрт на фетусот. Заедно со плодот губат се што било човечко во нив. Меѓутоа, за оние на кои бракот им е дозволен според околностите, неопходно е да се консултираат и со Учителката, за среде бел ден да не празнуваат распуштени оргии, за, на пример, кога се враќаат дома од црква или наутро од пазар, да не се нафрлаат на своите жени како петли во време кога треба да се молат или да читаат или да се занимаваат со својот повик. Навечер, по вечерата и откако ќе му се заблагодарите на Бога за доживеаните благослови, треба да си легнете. Но, треба да ги запомниме упатствата на самата природа дека времето не е секогаш погодно за да се сретнеме на креветот, згора на тоа, колку повеќе ќе биде пожелен односот, толку е подолгоочекуван. Но, и навечер не треба да се биде бесрамен со образложение дека е темно. Скромноста треба да ја чуваме во нашите срца ноќе, за да ни ги осветли мислите и во ова време. Во спротивно, нема да бидеме ни малку различни од Пенелопе ако преку ден плетеме учења за воздржување, а навечер, кога легнуваме, ако се раствориме. Ако скромноста е постојана должност, тогаш уште повеќе треба да се покаже покрај сопругата, без да се достигне точката да се заборави пристојноста во прегратката на љубовта. И колку повеќе беспрекорен морал гледате во односите со вашето семејство, толку повистинити ќе бидат доказите за вашата вера од вашиот дом. Сопругата не може да верува во чистотата на вашиот морал ако не го докажете тоа во налет на желба. Љубовта која е алчна за задоволство брзо згаснува и згаснува заедно со телото; а понекогаш и порано поминува со овенувањето на желбата, кога брачната континенција е сурово поткопана од предбрачниот разврат. Срцата на оние што сакаат се крилести; топлината на љубовта често се гаси со покајание; со почетокот на ситоста, љубовта се претвора во омраза. Затоа, ништо меѓу нас не треба да потсетува на бесрамни зборови, срамни слики кои имаат врска со работите на хетери, нивните бакнежи и слични видови на страст. Мораме да му бидеме послушни на апостолот, кој јасно вели: „Но, блудот и секоја нечистотија и лакомост не смеат да се спомнуваат јавно, како што им одговара на светците“ (Еф. 5:3). Затоа се чини дека некој рекол: „Коитусот никогаш никому не му донел никаква корист; среќен е оној кому тоа не му наштетило“. Затоа што и во легален брак тоа повлекува опасности доколку нема единствена цел - раѓање деца. А во врска со односите надвор од законскиот брак, Светото писмо вели: „Расипана жена е слична на коза, но мажената жена е смртоносна кула за оние што се занимаваат со кого“. Похотата на хетера овде се споредува со коза или свиња, постојаниот однос со развратна жена се споредува со спонтана смрт, бидејќи таа те чува во чин на разврат. Цели куќи и градови пропаѓаат ако во нив владее неумереност. Но, вашата поетска Сибила, на некој начин осудувајќи го токму тоа, пишува: О, злобен и расипан град; Во тебе царуваат блудот и несветиот однос меѓу луѓето, Градот е грд и раскошен, град кој се оскверни, е сосема срамен. Да не посегнуваш нечесно по туѓ кревет, Кој не извршил гнасни и одвратни дела против луѓето, Некои сметаат дека нивните гревови се задоволства во согласност со природата; други, кои се нешто попристојни од овие, иако ги препознаваат гревовите во таквите склоности, ги победуваат нивните желби и ноќта станува покритие за нивните пороци. Но, оној што го злоупотребува својот брак на непристоен начин, го осквернува преку тоа, како со прељуба. Зар тој не го слуша Учител како вели: „Човекот што греши против својот Дуж, вели во својата душа: „Кој ме гледа?“ Околу мене е темнина, а ѕидовите ме затвораат и никој не ме гледа: „Од што да се плашам? Зарем Семоќниот нема да се сеќава на моите гревови?“ (Господине 23:24–23). Бог. „Зашто тој не знае“, вели Писмото, „дека очите на Господа на Севишниот се илјада пати посветли од сонцето, дека ги набљудуваат сите патишта на луѓето и навлегуваат во скриените работи“ (Ис. 29:15). На ист начин, Учител им се заканува, говорејќи преку Исаија: „Тешко на оние што мислат да се кријат во длабочините за да ги скријат своите планови од Господа, кои ги вршат своите дела во темнина; Јас велам: „Кој ќе нè види? И кој ќе нè препознае?'“ Можеби сè уште е можно да се скриеме од сензуалната светлина, но невозможно е да се скриеме од духовното. „Како може некој“, вели Хераклит, „да се скрие од Светлината што никогаш не заоѓа“? Затоа, никогаш нема да се криеме зад темнината, бидејќи светлината живее во нас „и темнината не ја изеде“ (Јован 1:5). Со искрен и скромен начин на размислување ја осветлуваме темнината и самата ноќ. Светото писмо ги нарекува мислите на добрите луѓе „бескрајни светла“ (Мудр. 7:10). Кој се обидува да ги сокрие своите дела од себе, токму преку ова ја открива својата грешност. Но, секој што греши, во исто време, веднаш прави неправда, а во случај на неверство со сопругата, не толку кон ближниот колку против себе, затоа што токму поради тоа што ја нарушил брачната верност и поради тоа се покажал како валкана и презирна личност. Грешникот станува покорумпиран додека греши и си носи срам. Но, во грешникот, кој постојано го победува сетилната желба, постојано живее самиот порок на неумереноста, затоа, генерално, секој неумерен е мртов пред Бога; напуштен од Логосот и Светиот Дух, тој е труп. И природно. Светиот не сака да биде осквернет; „Само чистото е постојано да доаѓа во контакт со чистото“. Затоа, кога се соблекуваме, да не ја напуштаме скромноста, бидејќи праведниот човек воопшто не треба да се одвојува од мудрото воздржување. Зашто „ова распадливо мора да се облече во нераспадливост“ (1. Кор. 15:53), ако ненаситноста на желбите, која порасна до степен на сладострасност, се скроти со таа воздржаност што повеќе не ја зафаќаат смртниците (туку се стреми кон небесните работи), и на тој начин го подготвува животот на другата страна на темпераментот. „Децата на овој век се мажат и се мажат“ (Лука 20,34; Мат. 22,30), а кога ќе се укинат телесните дела, тогаш, иако облечени во ова тело, но во нејзината чистота, како и ангелите, ќе постигнеме бесмртност. Затоа, Платон, кој пеел во туѓа (мозаична) филозофија, во Филебус мистериозно го нарекува атеист кој го осквернува и валка Богот што живее во него, Логосот, колку што е во него, дозволувајќи им да живеат во него телесните похоти. Оние кои се осветени од Бога, не треба да живеат со смрт; „Не знаете ли“, како што вели Павле, „дека вашите тела се Христови членови? Значи, дали да ги одземам членовите на Христос за да ги направам членови на блудница? Нема да се случи! Зар не знаете дека вашето тело е храм на Светиот Дух кој живее во вас, кого го познавате од Бога, а вие не сте свои“? (1. Кор. 6:15; 1. Кор. 6:19). Сети се на 24.000-те што беа избркани поради разврат. Но, несреќата, како што веќе забележав, е „слика“ на степенот до кој треба да ги зауздаме нашите телесни склоности (1. Кор. 10:6). Учителот јасно и со зборови нè потсетува: „Не следете ги вашите похоти и воздржувајте се од своите желби“ (Сир. 18,30). „Виното и жените ќе ги расипат мудрите, а кој се дружи со блудници ќе стане уште погруб; гнили и црви ќе го наследат, а безобразната душа ќе биде уништена“ (Сир. 19:2-3). Учителот не престанува да ни помага, велејќи исто така: „Кој е посветен на задоволство во своето срце, ќе биде осуден“ (Сир. 19:5). Значи, не треба да нè обземаат љубовни задоволства, да тлееме од желби, да се возбудуваме или да се осквернуваме со неразумни сензуални привлечности и нивно задоволување. Дозволено е да сее само оженет и само земјоделец кога ќе дојде време за сеидба. Против страста, разумот е најдобриот лек. Помагаат и недоволно хранливи оброци; Ова е ситост, будење желби, што доведува до телесни задоволства. Значи, не треба да си дозволите никаков луксуз во облеката, ниту пак да ја опремите трпезата со разни јадења. Господ ги дели своите заповеди на три класи: 1) за заповедите во однос на душата 3) за заповедите во однос на надворешните работи, овозможувајќи ни да се грижиме за нивно стекнување поради телото. Но, бидејќи телото е контролирано од душата, Тој му ја дава следната педагошка поука: „Не грижи се за својата душа“ (животот) „што ќе јадеш, или за своето тело, што ќе носиш“. Душата (животот) е поголема од храната, а телото од облеката (Лука 12:24). И Тој го објаснува ова со очигледен пример: „Погледнете ги гавраните: тие ниту сеат ниту жнеат; Немаат ниту складишта, ниту амбари, а Бог ги храни; колку сте вие ​​подобри од птиците? Овде се работи за храна. Но, Тој исто така дава слични упатства за облеката, чија грижа припаѓа на третата класа, или заповеди за надворешни работи. „Погледнете ги лилјаните“, вели Тој, „како растат: ниту се трудат ниту предат, но ви велам дека ниту Соломон во сета своја слава не беше облечен како ниту еден од нив“ (Лука 12:27; Мат. 6:28-29). А кралот Соломон беше многу познат по своето богатство. Што е поубаво од сјајни цвеќиња? Што е поубаво од лилјани и рози? „Ако има трева на огништето, што е таму денес, а утре ќе се фрли во рерната. Бог се облекува така, колку повеќе од вас, маловерни! Затоа, не барајте што можете да јадете, туку одете да пиете“ (Лука 12:28-29). Овде зборот „што“ ја исфрла разновидноста на храната што се открива од друго место: „... каква храна (храна) да јадеме и какви пијалоци да пиеме“. Но, ваквите работи се занимаваат само со потрагата по вишок и страст. Едноставниот збор „е“, земен само сам по себе, значи ограничување со она што е неопходно, дури и изобилството, како што рековме, доаѓа од ограничувањето на потребите. Овој мал збор „што“, значи, мора да се разбере за „излишно“, но сè „излишно е од ѓаволот“, вели Светото писмо (Матеј 5:37). Дека токму тоа е значењето на овој збор, се открива од додавањето на друг израз, затоа што, велејќи: „Не грижи се што да јадеш или што да пиеш“. Тој додаде: „И не грижете се“ (не се напрегајте, не преувеличувајте ги вашите желби со одење премногу далеку во нив). Претенциозноста и потрагата по разни задоволства се отстранети од едноставноста и природноста. Но, овој живот, кој го убива целото свое време во потрага по вишок, поминато меѓу задоволства и задоволства, е далеку од разумен, природен и свет. Затоа е толку убаво кажано: „луѓето од овој свет го бараат сето тоа“ (Лука 12:30). Тие живеат на неуреден, неразумен, пагански начин. Што значи зборот „ова“? Се однесува на различни видови удобности, задоволства и забави, извонредна маса, закуски и пиење. Тоа е она што значи ова „што“. За едноставната храна, сувата и течната, се вели: „Но, вашиот Татко знае дека тоа ви треба“ (Лука 12:30). И ако воопшто, по наша природа, вообичаено ни е да се стремиме напред, тогаш овие аспирации не се насочени кон претерувања и префинети сензуални задоволства, туку сме разгорени од ревност за создавање хармонија во нашиот живот меѓу зборот и делото, за природноста, за чистотата. „Барајте прво“, велат тие. „Царството Божјо и сето тоа ќе ви се додаде“ (Лука 12:31). Ако сега Господ сака да ни ја отстрани грижата за облеката, пријатните вкусови и другите задоволства, и воопшто грижата за сè што е излишно, како што не е суштински неопходно, тогаш што би рекол за страста кон облеката, за боење на волна во различни бои и за шарени облеки, за потрагата по скапоцени камења, за накитот изработен од златна коса, за вештачкото извиткување? Што би рекол Тој за обложување на очите, отстранување на влакна од телото, користење на разни триење, оловно бело и руж, нијансирање на косата и користење на разни други вештачки средства за заведување? Зарем не е можно со целосна веројатност да се каже истото за овие лути украси што беше кажано претходно за сеното? Светот е навистина ливада, а ние сме трева наводнети од Божествената благодат. Иако ќе бидеме покосени, повторно ќе никнеме, што подетално ќе го објаснам во стихот „За воскресението“. А „сено“ е алегориско име за народните маси, толку склони кон минливи задоволства. Луѓето со вулгарни склоности цветаат со ваква забава, но само за кратко. Тие се ентузијастички ангажирани во облекувањето, во потрагата по почести, во сè освен во едноставноста, целесообразноста и природноста; затоа, тие не се погодни за ништо повеќе од тоа да се изгорат со оган. „Имаше“, вели Господ, „некој многу“ богат човек. „Тој се облекуваше во виолетова, носеше фин лен и живееше секој ден во потполност“. Тоа беше „сеното“. И „Еден просјак по име Лазар, покриен со рани, лежеше во колонадата пред куќата, сите напуштени; тој доброволно јадеше сè што ќе му дојде од трпезата на богаташот“. Ова е трева. Но, еден беше казнет со испраќање во пеколот, делот на богатиот беше во оган; другиот повторно се роди и процвета со нов живот во пазувите на Авраам. Се восхитувам и се чудам на античката република Лакедемон. Овде, само на хетерите им беше дозволено да носат шарени фустани и златен накит, додека на беспрекорните и пристојни жени им беше забрането вештачки да се дотеруваат и да се средуваат; Само на жените со лошо однесување им беше дозволено да се шетаат облечени и да покажат прашина во очите на другите со својата декорација. Кај Атињаните, напротив, благородните мажи, грижејќи се за својот префинет изглед и заборавајќи на своето човечко достоинство, носеа злато, туники што висат до нивните пети и посебен вид надградба направена од коса (ксшвхлпт), прицврстувајќи ги на главата со златна игла со глава во форма на скакулец. Но, со овој глупав лош вкус и нечувствителност кон навистина суптилната пристојност тие само го докажаа своето вистинско земно потекло. Останатите Јонци, кои Хомер, како женствени луѓе, ги нарекува долгооблечени, се заразиле со оваа глупава конкуренција. Затоа, луѓето кои се зафатени со облекување, се стремат кон само сонлива слика за убавината, а не самата убавина, и како нови идолопоклоници, само криејќи се зад убаво звучно име, треба да бидат избркани од нашето општество, бидејќи во својата измамничка сонливост неразумно сонуваат за природата на убавината; нивниот живот е длабок сон на незнаење. Ние, откако се разбудивме од овој сон и обидувајќи се да се украсиме со вистинска убавина, за да заспиеме во мирен сон на крајот на овој живот, мораме на овој свет, кој само ужива во световните украси, сега да кажеме „прости“. Потврдувам дека облеката не ни треба за друга цел освен за покривање на телото, за заштита од студ и топлина, за да не ни наштети досадната променливост на времето. Но, ако ова е целта на облеката, тогаш зошто да користите специјални материјали за машка облека и специјални материјали за жени? Зарем не е заедничка и за двајцата истата потреба за покривање на телото, како потребата за храна и пијалок? Но, истата потреба го одредува истиот начин на задоволување. Бидејќи и двата пола имаат заедничка потреба да го покриваат своето тело, покривањето на двата пола треба да биде иста, со додавање дополнителна облека за жените за покривање на лицето. Но, ако женскиот пол, поради својата слабост, посакува многу повеќе, тогаш причината за тоа е истото лошо воспитување, како резултат на што мажите, растејќи на најлош начин на живот, честопати стануваат поженствени од нивните сопруги; Ова значи дека сопругите не треба да се впуштаат во оваа работа. Ако треба да се земат предвид нивните желби, тогаш можеби само со тоа што ќе им се дозволи да носат облека од материјали што се релативно помеки, но и под услов исклучително деликатни материјали, крајно глупаво изработени со екстремна лукавство и трудољубивост, и љубопитни шари на ткаенините и вешти набори од нив треба да се елиминираат што е можно радикално; Мораме да кажеме „прости“ на златниот вез, рабовите направени од индиски животни и свилата внимателно произведена од црви. (Свилата на почетокот не е ништо повеќе од црв; потоа од црвот се развива густа гасеница; третата метаморфоза е претставена со молец; некои ја нарекуваат кукличка; развива долга нишка, исто како што пајакот развива мрежа). Употребата на таков необичен и во исто време толку проѕирен материјал открива само не многу цврста слика на уредување, што се одразува во лесното покривање на делови од телото, од чие откривање треба да се срами. Таквата мека облека воопшто не претставува никаква покривка; Таа не може да ги сокрие формите што ги има голото тело. Таквата облека, цврсто прилепувајќи се на телото, се наведнува околу својата форма, го втиснува на себе изгледот на телото, како да се спојува со него; Таа толку пластично ги покажува формите на женското тело што се гледаат линиите на телото, иако не е голо и иако не се гледа неговата голотија. Мора да престанеме да носиме ваква облека, како и обоена. Тие ја надминуваат реалната потреба и не се во согласност со едноставноста и природноста; покрај тоа, тие предизвикуваат разни неповолни гласини; и нивното носење не носи никаква корист; тие не штитат од студ, а во однос на другите материјали немаат друга предност освен што привлекуваат осуда; а волшебните бои многу ги поттикнуваат луѓето, алчни за спектакли, на глупаво џагор. За луѓето кои се невини и со право во душата, белата и едноставната облека е попристојна. Пророкот Даниел зборува јасно и затоа нескриено: „Престоли се поставија и Старецот седна, облеката му беше бела како снег“ (Дан. 7:9). Господовиот визионер видел и души облечени во иста облека: „Ги видов под жртвеникот душите на убиените за Божјото слово и за сведочењето што го имаа. И на секој од нив му беа дадени бели облеки“ (Отк. 6:9; Отк. 6:11). А ако некој сака да носи облека од друга боја, тогаш носете ја, барем без промена на природната боја. Освен тоа, треба да се напушти употребата на обоени облеки, извезени со разни ситници од бахискиот култ и култот на мистериите, како и виолетовите и сребрените јадења. Тоа го вели комичарот Тоа се добри работи за сцената, но не и за животот. Нашиот живот, попрво, треба да биде сè, но не и театарска претстава. Облеката од материјали обоени во темноцрвена и маслинесто зелена и светло зелена и розова и светло црвена и многу други вештачки бои не се ништо повеќе од сорти на истата сладострасност, инвентивни за сè штетно. Таквата облека служи како средство за забавување на окото, а не како средство за заштита на телото. Облеката извезена со злато и виолетова, и облеката со различни извезени, ткаени и насликани цвеќиња на нив, и облеката што мириса на шафран (т.е. жолта од обоена со шафран), и скапите шарени наметки направени од светли ткаенини, со мали животни исткаени во виолетова, мора да го кажат последното „простете“, а исто така и ние на оваа уметност. „Колку разумни и љубезни може да се очекува од сопругите кои седат во цвеќиња, облечени во шафран, варосани и рапавани“, вели комичниот поет. Затоа Учителот јасно потсетува: „Не фалете се со раскошот на облеката своја и не се гордеете во денот на славата“ (Сир. 11, 4). А во Евангелието, исмевајќи ги облечените во богати облеки, Тој вели: „Оние кои се облекуваат раскошно и живеат раскошно, се во царевите палати“ (Лука 7:23). Тој ги нарекува палати одаи на земните кралеви, седиште на земните луѓе, место каде владеат имагинарната убавина, потрагата по празни почести, додворувања и лаги. Оние кои припаѓаат на небесниот дворски стап, на свитата на Царот на вселената, ја набљудуваат чистотата на духовната облека, односно чистотата на телото, но го осветуваат своето тело, а со тоа ја облекуваат облеката на бесмртноста. Затоа, како што невенчаната жена му служи само на Бога и нејзините мисли се неподелени, а мажената, чесна жена го дели својот живот меѓу Бога и својот маж (1. Кор. 7:34), а лошо воспитаната жена целосно се дави во бракот, односно во страстите: слично, верувам, чесната жена која сака да му угоди на својот маж, искрено му служи на Бога; суетната жена се оддалечува од Бога, а во исто време се покажува дека не е доследна на идејата за вистински брак, затоа што го заменува својот маж за облека, како онаа Аргиве хетера, мислам на Ерифиула, која Својот скапоцен сопруг го заменила за сјајно злато. Во овој поглед, го пофалувам софистот Кеос, кој ги прикажува сликите на Доблеста и Порокот, според нивните спротивности, на следниов начин: Еден, Доблест, тој претставува стоење (пред Херакле) едноставно, во чиста, сиромашна облека; единствениот нејзин украс беше скромноста (така треба да биде жената верна, односно, додека е посветена на доблеста, таа е проткаена со плашлива скромност); другата, напротив, Изопаченоста, ја прикажува на сосема поинаков начин, облечена во друга облека, со залудно предизвикана белина и руменило на нејзиното лице, со движења и целиот начин на држење, внимателно пресметан да разбуди желби кај гледачот, како што обично се случува со блудниците. Затоа, кој сака да биде ученик на Логосот, не смее да се запознае со никаква срамна желба, и на ист начин, во облеката, да набљудува само усогласеност со потребите. И ако Логосот, преку устата на Давид, пее за Господа: „Ќерките на царевите се меѓу почестените од тебе; царицата на стадото е од десната страна твоја во офирското злато“ (Пс. 44:10), тогаш Тој не мисли на раскошната облека во материјална смисла, туку на убавината на помилуваните што произлезе од верата, убавината на црквата, во која Исус, кој нема никаква врска со „измамната уметност“ (1. Пет. 2:22), сјае како злато; а златните четки се избрани. И ако, поради снисходење кон жените, за нивната облека е можно да се исткаат ткаенини кои се пријатни за око и помеки на допир, тие не треба да се бојат, така што, кога се облечени во нив, не изгледаат како слики насликани за да се забавуваат очите: таквата слика ќе биде избришана по кратко време. Слично на тоа, миењето на волната во алкалии, подготвувањето да прифати боја со разни каустични агенси и боењето со разни отровни течности ја прави ткаенината на облеката млитава. Но, ова повеќе не е во согласност со економијата. Тие откриваат досадно чувство за убавина и нечувствителност на посуптилна пристојност, што доаѓа до изненадување од глетката на богато извезени долги и широки фустани со многубројни набори направени од исклучително тенки и лесни материјали, пред очите на наметки до прстите направени од ткаенини подеднакво тенки и нежни, како и при погледот на генералниот поглед на војската. „мантии и туники“ за кои зборува Хомер и кои имаат за цел да го покријат срамот. Навистина ми е срам кога ќе помислам колку пари се потрошени за да се прикрие срамот. Првиот човек во рајот, за да ја покрие својата голотија, сечеше само гранки со лисја според неговите потреби; и сега, кога овците ни растат облека, ние сепак не треба да бидеме како нив во глупоста, туку како миленичиња на Логосот, одбивајќи ја скапоцената облека, да речеме: „Вие не сте ништо повеќе од овчи влакна“. Нека се пофали Милет (со својата фина волна); нека Италија се пофали со тоа; нека некои, проткаени со луда љубов кон овците, да си ја заштитат волната дури и со кожна покривка: не треба да се грижиме за ова. Блажениот Јован не сакаше да знае ништо за волната од овца, која предизвикува луксуз, туку за себе избра камилско влакно и од неа се облече во кошула за коса, што беше претставник на едноставен начин на живот без заводлива болка. И јадеше див мед и скакулци (Марко 1:6), подготвувајќи и отворајќи му ги на Господа патиштата на постот и умереноста. Дали би можел да се облече во пурпурна облека, ако бегаше од секаква урбана суета, се повлече во самотијата на пустината, во нејзината тишина свртувајќи се само кон Бога, откажувајќи се од потрагата по секакви безначајни работи заради сериозна грижа за вистинските работи, за стекнување вистинска и најдлабока доблест наместо ситни и празни работи. Илија носел покривка од овча кожа, држејќи ја во близина на половината со појас за коса (2. Царевите 1:8; 2. Царевите 2:13). Друг пророк, Исаија, одеше сосема гол и без чевли; Често се облекувал во вреќиште, облека на понизност ( Иса. 20:2 ). А ако сакате да слушнете за Еремија, тој не носел ништо друго освен ленена престилка (Ерем. 13:1). Но, како што состојбата на расцутот на добро нахранетото тело, неговата сила и сила најдобро се откриваат во неговата гола состојба, така и висината на душата и големината најјасно се откриваат ако телото не е покриено со разни облеки и украси. А носењето облека што се влече по земјата, дури и до вашите потпетици, ја претставува висината на ароганцијата и гордоста; и покрај тоа, ова го отежнува одржувањето на цврстината и контролата на одењето; Со таква облека, како со метла, се брише прашина од површината на почвата. Комичарите кои потонаа до последен степен на неморал, пресадувајќи го својот гнасен гнев на сцената, не ја презираат таквата ниска облека. Нивната чудна облека, истегнатите полиња, извонредната завеса на наборите не се ништо повеќе од пародија на оваа глупост која се дави во ситници. И ако некој, во спротивност со ова, укажал на долгата (до петицата) наметка Господова, тогаш нека знае дека повеќебојната туника Господова укажува на цвеќињата на мудроста, на различните неизбледени Божествени списи, односно на елоквентноста на Господа, која сјае со сјајот на вистината. Светиот Дух го облекува Господа со друга слична облека во Давид кога пее: „Облечен си во слава и величественост, облечен си во светлина како во наметка“ (Пс. 103:1–2). Како што не треба да се избираат чудни материјали за облека, така и нивната мерка не треба да биде екстремна. Се разбира, не би било по ред ако некој почне да носи фустан кој достигнува само до колена, како спартанките. Жената не треба да има изложен дел од телото. Би било особено соодветно овде да се наведе суптилен разговор меѓу еден маж и жена: „Прекрасен лакт“! „Да, но тоа не е наменето за очите на јавноста“. - "Совршено развиена нога!" - „Но имотот на мојот сопруг“. - „Убаво лице!“ - „Но само за мојот сопруг“. Но, не одобрувам кога чесните жени им даваат повод на мажите да ги расфрлаат со вакви пофалби, со кои мажите сакаат, ако не да ги обесчестат, тогаш барем да ги поткупат со ласкање. Не само што не треба да им биде откриена петата на стапалото, туку треба да ја покриваат главата и да го засенчат лицето. Нивната телесна убавина не треба да биде предмет на лов на мажите. Но, непристојно е и самите жени, кои се кријат зад пурпурниот превез, да ја изневерат својата желба да го привлечат вниманието на мажите кон нивните лица. Ах, само да може пурпурот целосно да се исфрли од употреба како материјал за облека, за да не привлече внимание! Некои од жените, генерално, си шијат по неколку алишта, но сите се од виолетова, разгорувајќи ги со нив желбите. Наоѓајќи глупаво задоволство во оваа озлогласена облека и постојано вртејќи се меѓу оваа боја, според поетот, тие живеат меѓу виолетова, но умираат „виолетова смрт“. Поради оваа пурпурна боја, Тир и Сидон и земјата на Лаконското Море привлекуваат особено многу индустријалци; фармери од оваа боја и трговци со виолетови материјали во слава; но вредни се и полжавите, чија крв произведува виолетова боја. Лукавите сопруги и женствените мажи носат облека од тенки ткаенини, обоени во различни вештачки бои; понесени од луда желба да се истакнат, не познаваат граници на својата ароганција; Презирајќи го египетскиот лен, тие бараат други видови од него и се облекуваат во килиски лен и од земјата на Евреите. Молчам за работите на Аморгос и Бусин; стиловите и боите на оваа паметна облека се бизарни до крајност и нивните имиња се безбројни. А сепак, верувам, корицата мора да докаже дека она што е покриено е повредно од него. Како што Божественото е подобро од храмот, душата е подобра од телото, така и телото треба да ни биде повредно од облеката. Но, за дадилката е обратно; ако некоја од овие жени сакаше да го продаде своето тело, тогаш ништо немаше да се даде за тоа, дури ни илјада атички драхми, и си купуваат фустани такви што еден чини и до десет илјади атички таленти, што јасно докажува дека тие лично се безвредни и поевтини од ткаенините од кои е направена нивната облека. Затоа, зошто оваа потрага по ретко и скапо и претпочитање за заедничко, поевтино и полесно да се добие? Зарем ова не значи дека не сте запознаени со навистина убавото и навистина љубезното? Ја напуштате потрагата по реалноста за да се грижите наместо за изгледот, како оние лудаци кои сметаат дека белото е црно. На ист начин суетните жени ја откриваат својата крајна глупост кога носат чевли. Навистина е срамно да се украсуваат сандали со златни цветови. Се смета за особено шик ако различни арабески се прикажани со клинци забиени во табаните. По наредба на некои, на табаните се врежани еротски сцени за да ги втиснат нивните распуштени мисли на земјата со трагите што ги оставаат. Затоа, ќе бидеме рамнодушни кон уметнички изработените сандали, кои се украсени со злато и бисери, кон чевлите на поткровје и сикион, кон персиските и етрурските чизми. Кој внимава на природата на нештата и нивната вистинска цел, и овде го избира она што е најприродно. Но, целта на чевлите е да ги покриваат стапалата; неговата друга цел е да ги ослабне ударите и да ги заштити стапалата на тврдите планински патеки. На жените може да им се дозволат бели чевли ако одат некаде во близина; инаку треба да се облече подмачкана и да му се закова ѓонот. Но, генерално, во повеќето случаи, нивните стапала треба да бидат покриени со чевли; затоа што е непристојно жената да ги разголува нозете; Покрај тоа, жените се почувствителни на повреди на нозете. Човек може да оди со голи нозе, освен кога треба да се однесува како војник на поле. „Носење чевли“ (upodedesfai) е поврзано со „носење окови“ (dedesfai). Одењето бос е одлична форма на физичко вежбање, добро за здравјето, за давање леснотија на себе, кога чевлите не се пропишани од самата потреба. Меѓутоа, ако не сме на пат или ако не можеме да поднесеме боси одење, можеме да носиме чевли или лесен ѓон. Меѓу таваните тие се нарекуваат прашници, веројатно затоа што не ги штитат стапалата од прашина. Дека некој може да се задоволи со лесни обувки, Јован (Крстител) сведочи за тоа, велејќи дека „не е достоен да ја одврзе тангата од сандалите Господови“ (Марко 1:7; Лука 3:16). Господ не носел ништо непотребно на своите нозе. Тој, кој за Евреите го претставуваше прототипот на вистинската доблест и умереност. Меѓутоа, дека овде може да има друго значење, ова ќе го објаснам на друго место. Поглавје 12 Да се ​​биде изненаден од темно обоени и бледо зелени камења или меурчиња од океанска пена (бисери, бисери) или други земски скапоцени камења е нешто детско. Склоноста кон проѕирни камења, облека со чудна боја и повеќебојно стакло е типично за глупавите луѓе кои се облекуваат во работи што ги повредуваат очите. Поради оваа причина, децата, гледајќи оган, одат кај него; неговиот сјај ги мами, а во своето неискуство не обрнуваат внимание на опасноста да го допрат. Слично нешто за безумните жени е претставено со скапоцени камења, нанижани на врвки или во синџири: аметист, опал, јаспис и топаз, потоа милезиски смарагд, најскапоцениот од сите добра. Но, скапоцениот бисер имаше особено среќа; особено лесен пристап до женските тоалети. Таа е формирана во школка од остриги, која е слична на пина; тоа ќе биде со големина на големо рибино око; а сопругите маѓепсани од таква бедна школка не се срамат да ја бараат толку страсно, додека можеа да се украсат со скапоцен свет камен. Божествениот Логос, кој на некои места од Светото писмо (Матеј 13:46) се нарекува бисер. Ова е Исус, кој сјае со толку јасна светлина, ова воплотено око што бдее; Тоа се зраците на Логосот што испуштаат од себе, правејќи го нашето месо скапоцено преку неговото повторно раѓање со вода. И оваа школка, родена во вода, е покривка од месо и од тоа се развива бисерот. И знаеме дека небесниот Ерусалим е опкружен со ѕид од скапоцени камења (Отк. 21 ff); а дванаесетте порти на овој небесен град, направени од скапоцени камења, значат, мислам, гласот на апостолите се слуша насекаде. Скапоцените камења имаат различни бои, тоа е она што е скапоцено за нив; остатокот од земната материја нема никаква вредност; и со право, градот на светителите - оваа духовна зграда, симболично е претставен како опкружен со ѕид од такви камења; во раскошот на боите на камењата, во нивната неповторливост, мора да се види славата на Светиот Дух, непробојноста и светоста на Неговото битие. Глупавите сопруги, не разбирајќи ја симболиката на Светото Писмо, формално гладот ​​и жедта за скапоцени камења и во одбрана на себе искажуваат такви чудни предлози: „Што е создадено од Бога, зошто да не го користиме“? Или: „Ги имам: зошто да не си дадам задоволство со нив? Или: „За кого постојат ако не за тебе?“ Тоа се гласови кои се целосно несвесни за волјата Божја. На прво место, Бог ги оставил отворени работите неопходни за секого, како што се водата и воздухот. А што не е потребно, се сокри во вода и во земја; поради некоја причина мравките мора да копаат по злато, а мршојадците мора да го чуваат, а морето крие бисери. Се обидувате да постигнете нешто што воопшто не е потребно. Види, целото небо е отворено, а вие не го барате Бога; Златото скриено во земјата и скапоцените камења се ископани во вашите планински рудници од криминалци осудени на смрт. Вие дејствувате спротивно на Светото писмо; јасно извикува: „Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). И иако сè ни е дадено и сè е дозволено, иако „сè“ ни е „дозволиво“, вели апостолот, додека „не е сè корисно“ (1. Кор. 10,23). Бог го создал човештвото за братска заедница, тој самиот пред се го жртвувал својот Син и Логосот, предавајќи се на секого, давајќи го како заедничка сопственост за секого. Затоа, сè треба да биде заедничко, а богатите не треба да сакаат да имаат повеќе од другите. Зборот: „Имам накит, зошто да не се задоволувам со него“, значи, не е човечки, не е братски збор. Друг збор е поконзистентен со христијанската љубов: „Го имам ова: зошто да не го споделам со оние кои имаат потреба“? Таквата личност е совршена и ја исполнува заповедта: „Љуби го својот ближен како себеси“ (Матеј 19:19). Ова е вистинско задоволство, ова е скапоцено богатство. Она што се троши за задоволување на суетните склоности е важна загуба, а не трошок. Знам дека Бог ни дал да уживаме, но само во границите на потребното, а според Неговата волја задоволството треба да биде заедничко. Не е во редот на работите човек да живее во изобилство додека многумина страдаат од потреба. Многу е пославно да се биде добротвор на многумина отколку да се живее во прекрасна куќа! Многу е попаметно да го потрошите својот имот на луѓе отколку на злато и скапоцени камења! Многу е покорисно да се украсувате со пријатели отколку со бездушни, иако вредни (златни и сребрени) работи! Кому зголемениот имот ќе му донесе толкава корист како расфрлањето со добри дела? Како заклучок, мораме да го отфрлиме и овој приговор: „Кој ќе ужива во богатство ако сите избираат сиромаштија? Луѓе, одговарам, кои бестрасно и без разлика го користат богатството. И ако тоа не може да се постигне за сите да ја почитуваат мудрата умереност, тогаш барем треба да се стремиме да се осигураме дека тоа ќе се случи во согласност со потребата и дека вишокот ќе се напушти. Општо земено, таквите ситници како женската облека треба да се третираат со презир, исто како што ние го презираме целиот свет воопшто. Жената треба да биде украсена одвнатре, а женската убавина да се открива одвнатре (Рим. 7:22; Еф. 3:16); Убавината и омразата сепак се наоѓаат само во душата. Затоа, само доблесниот „човек“ е навистина „убав и љубезен“ и само доброто треба да се препознае како единственото убаво нешто; само доблеста со својата убавина го осветлува телото; го украсува како цвет; го открива шармот на умереноста, бидејќи добриот морал, како зрак светлина, ја осветлува формата. Убавината на секое растение и секое животно лежи во неговите вродени предности; Човечката предност лежи во праведноста, умереноста, возвишеноста на чувствата и стравот од Бога. Затоа, убава е праведна, умерена, генерално љубезна личност, а не богата. Дури и војниците сега сакаат да носат златен накит; Непознати им се зборовите на поетот: Тој дури отиде во битка украсен со злато како глупава девојка. Но, страста кон облеката, која не се грижи за доблеста и се занимава само со телото и го насочува чувството за убавина кон безначајни работи, мора целосно да биде исфрлена од нашето општество. Со тврдењето дека го украсува телото со нешто што не припаѓа на неговата супстанција, тоа предизвикува измама и развива измама на карактерот; Тоа не е нешто искрено, едноставно, навистина детско, не; и ароганција, сензуалност, пукање. Сопругите ја затемнуваат вистинската убавина кога на неа ќе стават сенка од златни украси. Не знаат што си прават, оковајќи се со илјада златни синџири, зашто велат дека и меѓу варварите криминалците се оковани со златни синџири. Богатите жени, оковајќи се со злато, ми се чини дека се нивни пријателки. Или овие ѓердани (Иса. 3:19; Езек. 16:11) не претставуваат јаки, и зарем синџирите што паѓаат на градите не ги заменуваат оковите? Меѓу таваните тие директно се нарекуваат окови. Филимон го нарекува накитот поставен на зглобот пред стапалото во „Sunephebe“ контрадикторност на убавината на женската нога: Транспарентна облека и златни окови за нозете. Значи, каква е оваа ваша страст за облека, о жени, ако не желбата да бидете окови? Материјалот на овие окови може да го омекне срамот, но исто така може и состојбата. И, откако доброволно се оковавте, сè уште се пуштате во воздух со вашето сјајно ѓубре! Нешто слично се кажува во одредена митска песна за распуштената Афродита, дека била фатена во таква златна мрежа. Поетот овде го гледа златниот накит како симболи на дисипација; а Хомер ја нарече таа мрежа „златни окови“ ((Одисеја, IX)). И овие симболи на злото не се плашат да ги носат на себе! И како што змијата ја измами Ева, така и златниот накит ги мами едната и другата од жените; и овде ликот на змијата ја игра улогата на мамка; восхитувајќи се на облеката, тие купуваат накит со фигури на мореви јагули и змии (Песна. 1:9–10). Комичарот Никострат наведува многу од нив: „синџири, ѓердани, прстени, нараквици, брошули од серпентина, синџири за нозе, обетки“. Аристофан често ги обвинува жените за сите овие украси, наведувајќи ги во неговата комедија „Thesmophorian Women“. Ќе ги цитирам самите зборови на овој комичар, со кои тој отворено ја осудува непристојната помпа на вашата ароганција. Еве ги вашите комбинации и додатоци: Капи, вратоврски, газиран сапун, ножеви и обвивки, Пемза, прекривка, додатоци за тоалет за грб, Наметки за грб, варосуване, руж и други бои, ѓердани, Скапи алатки за нијансирање очи меки ткаенини, фустани, плетен на главата, Ремен, тенка горна облека, со виолетова долна облека (претекст), Транспарентна облека, хитон, здолниште, блуза. Да, не го кажав најважното. Што друго е ова? Двојни златни обетки, бисери, привезоци за уши, розов фустан, Бисерна глава што содржи бисери ја игра улогата на бобинки од грозје, шноли, панделки, Мониста на вратот, ѕвона на глуждовите, штракаат и синџири, прстени со печатени слики со различни фигури, трајни синџири, Прстени, прашоци, шишиња, Главата исушена, олисбите, карнелиите, вентилаторите, Заморно и одвратно ми е да набројувам толку многу украсни работи. За мене е неверојатно што нашите сопруги не се онесвестуваат под таква тежина. О, зошто оваа празна потера! О залудно фалење! Следејќи го моделот на развратни жени, нашите жени се опсипуваат со накит за сопствен срам; немајќи чувство за пристојност, тие бараат фалсификувани монети наместо даровите Божји и ја имитираат уметноста на злиот дух во украсувањето. Но, богаташот, кој собирал по амбари, си рекол: „Имаш многу добра за многу години: одмори, јади, истурај, весели се“. Господ јасно го нарекол будалата: „Оваа ноќ ќе ти ја одземат душата; кој ќе го добие тоа што си го подготвил? (Лука 12:19–20) Сликарот Апел, еднаш кога видел дека еден од неговите ученици ја црта таканаречената „златна Елена“, рекол: „И, драги мои, не можејќи да ја нацртате убавата Елена, зарем вие не ги цртате таквите богати жени еден ден? убавина и се само богато облечени кукли. Светиот „Дух“ им предвидува преку Софонија: „нити нивното сребро, ниту нивното злато“ не можат „да ги спасат во денот на гневот Господов“ (Соф. 1:18). Христовите ученици не треба да се украсуваат со злато, туку со Логос; Само тој претставува (вистинско) злато. За старите Евреи, би било подобро да го фрлат накитот собран од нивните сопруги или само да го стопат, но тие го стопиле златното теле од нив и преку тоа паднале во идолопоклонство; тие немаа корист ниту од нивната уметност со накит, ниту од целиот нивен потфат. Сепак, преку ова фигуративно ни се учи учењето дека нашите жени треба да се воздржуваат од златни украси; распуштената потрага по злато станува идол подложен на оган; на крајот на краиштата, луксузните предмети направени од него се погодни само таму, бидејќи тие се идолски слики, а не вистината. Затоа Логосот ги прекорува Евреите преку устата на пророкот: „сребро и злато, од кои го направија ликот на Ваал“ (Ос. 2:8), а посебно галантерија. А Тој многу јасно се заканува и вели: „И ќе и се одмаздам ​​за деновите на нејзината служба на боговите на Валам“ (т.е. лажни богови), „кога им принесуваше жртви и кога ќе стави обетки во ушите и ќе се украсеше со синџири“. И разоткрива мотиви за покажување, велејќи: „Таа тргна по своите љубовници, но Ме заборави“ (Ос. 2:13). Затоа, жените треба да ги одбијат овие ситници и да му ги препуштат на овој злобен софист (ѓавол); тие не треба да учествуваат во ова прељубодејство; под убава покривка не треба да им служат на идолите. Затоа Св. вели дека е одлично. Петар: „Жените не се украсуваа со плетенка коса, ниту со злато, ниту со бисери, ниту со скапа облека, туку со добри дела, како што станаа жените посветени на побожноста“ (1. Тим. 2:9-10). И со право апостолот сака да ги воздржи од страста за облеката, зашто ако се убави, тогаш природата им е доволна, но уметноста не треба да се натпреварува со природата, односно вистината и лагата да не се расправаат една со друга; ако се природно грди, тогаш преку ваквите украсни работи недостатокот на убавина станува поочигледен; Затоа е поприродно Христовите слуги да ја сакаат едноставноста. Едноставноста е навистина предвесник на светоста; ја измазнува нееднаквоста на имотот, помага од неговите вишоци до потребата. Едноставно, како што сугерира самото име, не се издвојува, не навлегува во помпезност и не се замислува себеси: сосема е изедначено, мирно, слично на себе, без уметност и затоа пристојно. Но, пристојно е состојба на целисходност без вишок и без недостаток; мајката на пристојните е правдата, неговата медицинска сестра е задоволство. Но, ова е состојба кога некој е задоволен со она што е неопходно, што претставува услов за среќен живот. На коските на вашите раце, затоа, треба да се постави светото украс на радосната дарежливост и вредното домаќинство. Затоа што „кој прави добро на сиромасите, му позајмува на Господа“ (Изр. 19:17) и: „раката на трудољубивиот збогатува“ (Изр. 10:4). Под силни треба да се подразбираат оние кои ги презираат парите и доброволно даваат. Вашите стапала треба да светат со неуморна ревност за милосрдие и одење по патиштата на правдата. Вашите ѓердани и синџири треба да бидат скромност и умереност. Овој вид златен накит доаѓа од божествената работилница. „Блажен е човекот кој стекнал мудрост и човекот кој стекнал разум! го зборува Светиот Дух преку устата на Соломон. „Зашто стекнувањето е подобро од стекнувањето сребро, а добивката од него е поголема отколку од златото“ (Изр. 3:13-15). Ова е вашата вистинска декорација. Ушите на жените не треба да бидат неприродно прободени за да носат прстени и обетки на нив: неправедно е да се нанесува насилство врз природата спротивно на волјата Божја. Нема подобра декорација за ушите од катехизмот на вистината, проникнување во душата преку природниот начин на слушање. Очи помазани со Логос и уши прободени (отворени) за слушање, овозможуваат слушање на Божественото, гледање свети нешта, бидејќи Логосот ја покажува вистинската убавина, која претходно „ниту око не видело, ниту уво не чуло“ (1. Кор. 2:9). Поглавје 1. За вистинската убавина Најубавата и најважна од сите науки е несомнено самоспознавањето. Бидејќи. Оној кој се познава себеси ќе го запознае Бога; и кој Го познава Бога (1. Јованово 3:2), ќе се обиде да стане како Него; но ова Подобие кон Бога не се состои во облекување златен накит или носење лелеава облека, туку во доблест и во сведување на потребите на минимум. Само Бог нема потреба, и тоа Му дава радост ако ја види нашата душа со сјајната убавина на знаењето, а нашето тело облечено во светата облека на умереноста. Душата се карактеризира со три сили: когнитивна способност, наречена разум: ова е нашиот внатрешен човек, кој владее со светот на феномените, командува со надворешниот човек и ја сочинува темата на посебната Божја промисла. Вториот дел од душата е оној на кој му се припишува гневот; Ова е животинска сила, сосед на дивите желби. Трето; силата е пожелна способност; таа е поразновидна од Протеус - овој морски дух кој прифаќа различни погледи на себе, подготвен за секакви работи: кокетство, страст и заведување. Прво се претвора во лав со репрезентативна брада Така, на почетокот тој сè уште ја задржува оваа благородна декорација на лицето на човекот, И тогаш тој се претвора во змеј во пантер, во огромна свиња. Грижата за тоалетот лесно доведува до опуштеност на карактерот. Наскоро оваа личност ги губи сите својства на моќно животно. Станува проточна вода и лиснато дрво Страстите се прелеваат, желбите се разгоруваат, убавината избледува; побрзо отколку што листот паѓа на земја, се губи ако на него дува бури од диви сензуални желби; па дури и пред почетокот на есента, човекот слабее и умира. Желбата им се случува на секого, таа ги зема сите форми и паѓа во измама за да се скрие од луѓето (т.е. да ги скрие своите вистински цели од нив); личноста во која живее Логосот не прибегнува кон лукави украси, не добива најразлични појави: го носи ликот на Логосот; тој станува како Бог; тој е убав, иако не се покажува; ја претставува вистинската убавина; тој е Бог, таков човек станува Бог затоа што Бог тоа го сака. Затоа Хераклит правилно се изразува: „Луѓето се богови. Боговите се луѓе“. Особено Логосот е очигледен за оваа тајна; Тој е Бог создаден човек и човек обожен; како посредник Тој ја извршува волјата на Отецот (Јован 4:34); затоа што припаѓаат на две кралства. Тој е посредник меѓу нив; Тој е Син Божји и Спасител на луѓето; Тој е Божји слуга, а за нас е Учител. А бидејќи телесноста е нешто ропско, како свети Павле, дали е редно да се грижиме за украсувањето на робот како некој продавач на робови? Што точно се подразбира под телото на апостолот со лик на роб, јасно е од она што тој го кажува за Господ: „Тој се омаловажува, земајќи облик на слуга“ (Фил. 2:7). Апостолот го нарекува надворешниот човек роб, мислејќи на времето пред Господ да добие облик на роб и тело (кога ние бевме робови). Но Господ, во Својата милост кон нас, го ослободи нашето тело. Ослободување на телото од расипаноста и од горчливото ропство во кое падна. Ја облече во облека на нераспадливост, и стави свето и небесно украсување, тоа е бесмртност. Има и друга страна на човековата убавина, тоа е христијанската љубов. „Љубовта“, според апостолот, „е долготрпелива, љубезна, љубовта не завидува, љубовта не се фали, не се гордее“ (1. Кор. 13:4). Уметноста на разубавувањето е залудно фалење; тоа е нешто принудно и бескорисно; Затоа апостолот додава: „Љубовта не се однесува непристојно“. И сè што не се согласува со вистинската состојба на работите е непристојно; непристојно однесување кое мириса на неприродност. Декорацијата е нешто туѓо, нерелевантно за предметот; Апостолот јасно го изразува тоа со зборовите: „Љубовта не го бара она што не и припаѓа“ (1. Кор. 13:5). Неговата вистинска сопственост, мисли тој, е вистината; во облекувањето, страста се стреми кон одредени работи кои се туѓи на вистината - она ​​што е надвор од Бога, надвор од Логосот и христијанската љубов. А дека самиот Господ воопшто не изгледал убаво, за тоа зборува Светиот Дух преку устата на пророкот Исаија: „Го видовме, и во Него немаше изглед што ќе нè привлече кон Него, беше презрен и понизен пред луѓето“ (Иса. 53, 2-3). Кој сака да стане повисок од Господ? Тој блескаше не со надворешната убавина на телото, туку со вистинската убавина на душата и телото: убавината на душата во добрите дела, убавината на телото во бесмртноста на телото. Поглавје 2. Против уметноста на убавината Следствено, не е надворешната слика на човекот, туку неговата душа која треба да биде украсена со украс на совесноста. За телото може да се каже дека мора да биде украсено со пристојноста на воздржувањето. Нашите сопруги не забележуваат дека додека се зафатени со украсување на својот изглед, ја оставаат својата душа празна и пуста. Овој тип на декорација бил вообичаен кај Египќаните. Овие храмски тремови и предхрамски простори, како и светите шумиња и ливади, се многу внимателно одржувани; дворовите се опремени со редови колони; ѕидовите светат со ретки камења и уметнички слики, а на нив нема никакви недостатоци; храмовите блескаат со злато, сребро и електрум и блескаат со разни треперливи камења од Индија и Етиопија; внатрешноста е обесена со златно ткаени завеси. Но, ако навлезете во длабочините на изградениот простор, ако се стремите кон уште повозвишен спектакл и почнете да барате ликови на Бог во храмот, и ако тогаш свештеник или некој друг свештеник што припаѓа на одделот на храмот, сериозно гледа и пее химна на египетски, ќе ја подигне завесата малку за да се изнасмееме на Бога. Таму нема да го најдете богот што го барате, туку мачка или крокодил, или домашна змија или некое друго слично животно, недостојно за храм и чија соодветна локација треба да биде дупка во земјата, локва или улична кал. Богот на Египќаните е животно кое лежи на виолетова подлога. На сличен начин среќаваме сопруги, украсени со злато, кои работат над своите сили за да ги виткаат прамените, да им ги помазат образите, да им ги бојадисаат очите, да им ја обојат косата и да прават други глупости; како вистински Египќанки, тие го украсуваат тремот на телото за да најдат патетични, глупави обожаватели. Но, ако некој погледне зад превезот на овој нивен храм, мислам, зад превезот од бело и руж, облека, злато, разни тинктури и масти, затоа, на сета оваа сложеност исткаена од такви работи, ако некој сакаше да ја бара внатрешната и вистинската убавина зад ова, ќе почувствува гадење, ова го знам. Затоа што нема да го најде образот Божји внатре во обликот во кој треба да биде, туку наместо тоа ќе се најде себеси лоциран во светилиштето на душата како неуредно проститутка и денди што те срне, вистинско животно, сликана слика; а во земјената дупка на оваа душа живее стара подмолна змија, која го исцедила човекот од умот, заведувајќи го со суета; и, полнејќи сè со отров, сквернавувајќи сè со отровниот измет на својот грев, оваа лукава змија ги претвора жените во непристојни жени. Не додатоците на сопругата, туку додатоците на хетера вклучуваат бесрамни грижи за разни украси. Грижата за домаќинството заедно со нивните сопрузи им одзема малку време на таквите жени; ја празнат чантата на својот сопруг и ги трошат сите свои материјални средства на нивните каприци, само за да изгледаат убаво и да имаат што повеќе обожаватели на нивната убавина; седат по цели денови на нивната тоалета и им даваат работа околу себе на робовите купени за скапи пари. Преку ден се кријат во тоалетите, овде лукаво сликаат, полираат и го облекуваат своето месо, но навечер оваа лажна убавина, како од некои темни дупки, лази во светлината на светилките, барајќи ја твојата наклонетост. Пијаната состојба на мажите и мракот на светлината придонесуваат за шармот на нивната индуцирана убавина. Комичниот поет Менандер ја замислува својата сопруга, која ја обоила косата руса, како исфрлена од куќата, велејќи: Сега излезете од дома затоа што /таа/ жена Разумен човек нема да се обои во русокоса. Не ги избелува образите, не поцрвенува и не ги обложува очите. Овие несреќни жени не ни забележуваат дека наметнувајќи си лажна убавина со туѓи материјали, со тоа ја уништуваат нивната природна убавина. Од раните утрински часови ги влечат своите членови и ги растегнуваат, заслепувајќи се со разни мешавини слични на тесто, го „одмрзнуваат“ времето, иако ја освежуваат кожата, но токсичноста на тинктурите што ги користат им го прави телото збрчкано; со вечни перења ја соголуваат природната боја на кожата. Белата и ружата нанесена на лицето им дава блед изглед; Тие стануваат подложни на болести, бидејќи месото станува тромо од постојано боење со четка. И после смртта ќе му дадат сметка на Создателот за прекршување на нивната почит кон Него, како да не им ја дал убавината што ја заслужуваат. Нормално, тие стануваат невнимателни во своите домаќинства, а од тоа да бидат главни, стануваат како статуи насликани за изложба. Затоа, интелигентната жена му вели на комичарот: „Што поинтелигентно и поизвонредно да правиме сега, жени кои седат дотерани и го срамат карактерот на слободна жена? Уништуваме домови, ги загорчуваме браковите, нашите деца се жалат од нас“. На сличен начин, еден друг стрип поет, Антифан, во „Малфак“, осврнувајќи се на страста на жените да си наметнуваат лажна убавина со разни фалсификати и триења, ја исмева оваа нивна хетероманија во изрази што важат и за жените во денешно време. Тој вели: „Таа доаѓа како да се приближува, но поминува; не, тој повторно доаѓа и не се враќа, застанува; еве ја, таа го дува носот, седнува на масата, ја чешла косата, ги симнува монистрата, се чисти, се мие, се гледа во огледало, си го брчките лицето, се трие, се облекува, се облекува разни. самата, ако има нешто, таа го закачува на себе“. Жените кои јадат измет од крокодил и се тријат со расипана змиска плунка, ги мачкаат очните капаци со саѓи и ги мачкаат образите со бело олово, не се соочуваат со само една смрт, туку три пати. И ако тие беа предмет на одвратност за паганските поети, тогаш не треба да се сметаат за отпадници во ерата на вистината? Против нив се бунтува и друг стрип писател, Алексис. Ќе ги цитирам и неговите зборови, разоткривајќи ја тврдоглавата бесрамност на жените. Меѓутоа, сликата на поетот се чини дека е веќе претерана; работата, сепак, не дојде до тоа. Скоро ми е непријатно да го цитирам и доброволно би сакал да им помогнам на дамите толку саркастично исмеани. „И го промашува сопругот; го советува да се грижи пред сè за профитот и грабежот на соседите, сè друго за неа е споредна работа. Откако се населила на овој начин на сметка на нејзиниот сопруг, таа почнува да практикува такви работи. се тесни, а потоа им става влошки за оние што ќе ја сретнат гласно да се восхитуваат на нејзиниот прекрасен задник. медицински сестри на сцената. Ако стомакот е потонат, тогаш таа користи шипки за да го присили да се движи кон надвор. Ако има руси веѓи, ги мачка со саѓи; ако е црно, тогаш ги избелува; ако станат премногу бели, можете да додадете боја. Ако има особено убава дамка на телото, таа го разоткрива. Ако има одлични заби, таа се принудува да се смее; секој треба да ја види убавината на нејзината уста. Ако не сака да се смее, тогаш цел ден го поминува грицкајќи парчиња мирта, за да не сака, но нејзините заби сè уште се гледаат“. Го наведов овој пасус од световната мудрост за да ве оттргнам од вулгарноста на оваа козметичка уметност; Логос сака да не спаси на секој можен начин. Наскоро тоа ќе го потврдам со делови од Светото писмо. За да нè одврати од нашите гревови, има обичај дури и отворено да ни изразува срамни прекор. Како гипс нанесен на раката или око намачкано со суштина, веднаш дава причина да се сомневаме во болест: на ист начин, размачканите образи откриваат болна душа во длабочините. Божествениот Учител ви забранува да се приближувате до „туѓи реки“. Под туѓа река мисли на туѓата флертувачка жена, која истура пријатност пред сите и ја раскошува својата флертувачка промискуитетност пред сите до степен на клевета. „Остани се од чудна вода“, се вели, „и не пиј од чудни извори“ (Изр. 9:18). Со ова нè предупредува од протокот на сладострасност, посакувајќи ни долговечност, нека ни се додадат многу години живот. Овој пасус може да се сфати како предупредување против нечистите води на сладострасноста или нечистите еретички учења. Задоволствата од вкусот и пиењето се многу вулгарни страсти, но страста кон облеката е повулгарна. Масите опремени со храна, кружните чинии сè уште можат да ги задоволат страстите на грлото; но склоноста кон фини, виолетови и скапоцени камења не може да се задоволи со сето злато што е над земјата и под земјата; ниту Тирското море и е доволно, ниту добрата на Индија и Етиопија и Пактол со неговите златни бранови; па дури и некој да е Мида, тој сепак нема да добие доволно, туку ќе почне да се чувствува сиромашен, бидејќи сака поголемо богатство; таквите луѓе би умреле ако златото исчезнало. И ако богатството е слепо, тогаш зарем не треба да се слепи и неговите девојки и обожаватели? Тие не познаваат граници за нивната алчност и паѓаат во бесрамност. Тие треба да бидат насекаде: во театар, во поворки и на свечености; тие се шетаат до храмовите и застануваат на плоштади за да можат сите да ги видат овде. Потоа се облекуваат така што другите сакаат да им удоволат, блескајќи, сепак, само со нивните лица, а не со нивните срца. Како што забеганите робови се жигосани, така и шарените алишта се шмек. „Но, иако се облекуваш во пурпурно, иако се украсуваш со златна облека, иако ги боиш очите со бои, залудно се украсуваш“, вели Логосот во Еремија (Ерем. 4:30). Понатаму, на коњите, птиците и другите животни им е дозволено да скокаат или да летаат од зелените ливади во нивната природна декорација, со грива, со природна боја на кожа и шарени пердуви. Жената, напротив, не станува пониска од животно кога се смета себеси за толку малку убава што и треба лажна, купена и насликана убавина? Мрежи за коса, имено, од најразлични сорти, сложено плетење на косата и така натаму, и илјада начини на виткање локни и скап апарат од огледала, пред кои создаваат убавина за да ги фатат непромислените, детски обожаватели на нивниот изглед: сето тоа се додатоци на сопругите кои изгубиле секаква срам, кои можат да се наречат хетери од нивните маски. Логосот ни заповеда „да не се стремиме кон она што е видливо, туку кон она што е невидливо, зашто она што е видливо е привремено, а она што е невидливо е вечно“ (2. Кор. 4:18). Но, она што ги надминува сите глупости: за да ја созерцуваат својата замрсена фигура, како да е производ на некое големо дело, измислиле огледало за да можат посуптилно да ја прикријат измамата на нивните украси. Но, убавиот Нарцис ја немал среќата да биде гледач на својот лик, како што пренесува еден од грчките митови. Ако Бог, преку Мојсеј, им заповеда на луѓето да не прават вештачки слики од Него, тогаш дали жените навистина ја прават вистинската работа кога, рефлектирајќи ја сопствената слика во огледалото, ставаат маска на своето лице пред него? Но, и на пророкот Самуил, кој беше испратен да помаза за цар еден од синовите на Јесеј и, во поглед на најубавата и најпретставничката од нив, се восхити и веќе се подготвуваше да го излее маслото. Господ рече: „Не гледај на неговиот изглед или на висината на неговиот раст, јас го отфрлив“; Јас не гледам како „човекот гледа; зашто човекот гледа на надворешниот изглед, а Господ гледа на срцето“ (1. Самоилова 16:7). А Самоил го помаза убавиот човек не по тело, туку по душа. Ако сега Господ помалку ја цени природната убавина на телото отколку убавината на душата, тогаш што ќе мисли за лажната убавина, о, кој е непријател на сите лаги? „Зашто одиме по вера, а не по видување“ (2. Кор. 3:7). Во Авраам, Господ многу јасно покажува дека кој го слуша Бога мора да ја презира татковината, роднините, имотот и богатството. Бог го направи Авраам странец (1. Мој. 12:1; итн.); поради тоа Тој го нарекува пријател (Јаков 2:23), бидејќи за Бог го оставил својот дом изобилство (Авраам бил од познато семејство и многу богат). И со 318 луѓе од неговиот дом, тој ги победил четворицата цареви кои го заробиле Лот (1. Мој. 14:14 подолу). Само Естер беше украсена според пристојноста; За доброто на кралот, нејзината облека имаше мистериозно значење; Нејзината убавина беше откупната цена за нејзините осудени луѓе на смрт. А дека страста за облеката ги прави жените хетери, а сопрузите хермафродити и криминалци на женската склоност, сведочи и трагичарот во ваквото расудување: Од Фригија дошол човек кој бил над божиците Судот постапи како што велат народните гласини. Тој дојде во Лакедемон во прекрасна облека во боја, Блескаво злато, со варварски луксуз И тој живееше тука, заљубен во Елена и Заведувајќи ја да избега на тезгите со бикови на Ајда, Во отсуство на Менелај од дома. Таква е убавината; таа е мајка на неверството. Варварската облека и луксузната облека на женствениот сопруг беа причина за револуцијата во Хелада. Дури и лаконската умереност беше поткупена со облека, раскош и брилијантна убавина. Варварската помпа на ќерката на Зевс била однесена во криминална афера. Тие немаа Учител кој ќе ги искорени желбите во нив; немаше кој да рече: „Не прави прељуба“ и „Не посакувај“ (2. Мој. 20:14, 17); Не одете дотаму да го правите ова со вашите сензуални желби, но не разгорувајте ги вашите желби со луксузот на облеката. И каква беше последицата од ова? А каква несреќа ги снашла откако не сакале да си ја зауздаат ​​гордоста? Цели два дела на светот беа шокирани од овие распуштени желби, а сета оваа конфузија беше предизвикана од варварска младост. Цела Хелада се качува на бродовите, морето станува преполно бидејќи копното се движи низ него. Започнува долга војна, избувнуваат силни битки. Рамнината е исполнета со трупови, варварот се исмева со хеленскиот логор ((Илијада, XIII)), неправдата триумфира, а окото на поетскиот Зевс се свртува поволно кон Тракијците; варварските полиња ќе бидат исполнети со благородна крв, а реките ќе бидат преградени со трупови; милосрдно се удираат по гради, а тагата владее на земјата; се тресе основата и врвовите на Ида, богати со извори, а со нив и градовите на Тројанците и бродовите на Ахајците. Ах, Хомер! Каде да бегаме, каде да застанеме? Покажете ни земја што не се колеба. Не допирајте со узда, зашто/ не го знаете патот; Не монтирајте го ни седлото, бидејќи не знаете да возите. На небото има двајца кочии; Оган ги слуша само нив. Претпазливоста е оттргната од својот пат со страста; а здравото размислување, неограничено од Логосот, лесно паѓа во ароганција, а последицата од ова отстапување е соборување. Доказ за тоа се ангелите кои ја оставија убавината Божја заради минлива убавина и паднаа од небото на земјата. Но и Шехемитите се казнети за сквернавењето на побожната девица; нејзиниот гроб е сведок на нејзините добри манири, а споменикот на казната ни служи како спасоносно предупредување (1. Мој. 34:25; ff). Поглавје 3. Против модерните мажи И толкава е изопаченоста на моралот што не се само жените кои се скршени од оваа суетна грижа за изгледот, туку и кај мажите оваа болест беснее, да, болест; затоа што кој не е ослободен од оваа склоност да се разубавува себеси и да смета на заведување на другите, тој е болен. Внимателно грижејќи се за своето тело и постигнувајќи го неговото елегантно тело, таквите мажи стануваат женствени, се принудуваат да ја потстрижат косата на начин на кој ја носат робовите и љубителите, се облекуваат во проѕирна облека, џвакаат мастика, се мачкаат со миризливи кармини, се тријат со миризливи масла и мирисаат. Што можете да кажете кога ќе видите такви мажи? Физиогномист веќе по нивниот изглед ќе утврди какви луѓе се тие. Тоа се криминални љубители на туѓи сопруги со криминална склоност, немажествени луѓе, кои ѝ служат на Афродита од двете страни, мразители на коса, голобради, негуваат страв од оваа боја на мажественост, дури и чешлаат коса на главата исто како жените. „Посветени на криминални и непромислени планови целиот свој живот, овие зли луѓе вршат срамота и гнасни дела“, вели Сибила. Во нашите градови, многу луѓе се зафатени со подмачкување на машките алишта со двојни гради, со бричење и кубење на косата. Многу установи од овој вид се формирани и отворени насекаде, а мајсторите на оваа необично истражувачка уметност собираат многу пари од мажи кои дозволуваат да бидат искарани и да им се вадат влакнести делови од телото. Ваквите луѓе не се срамат ниту од сторителите на ова нивно катранирање, ниту од случајните посетители на објектот во ова време, ниту од самите себе, иако се уште се мажи. Овие луѓе се робови на најодвратните страсти, кои си дозволуваат насилно, имено со смолен малтер, да бидат ослободени од влакна од целото тело и да го исполираат. Јас не би сакал да навлегувам во деталите за оваа нивна бесрамност; но ако сметаат дека е можно да направат сè на себе, тогаш не морам да застанам пред да го објавам. Диоген го ставил еден од овие луѓе, кој изгубил секаква срам, донесен на пазар на продажба, во голема мера срамејќи го, свртувајќи му се сосема легално со следниот предлог: „Дојди овде, драга, купи си маж“. Со такво двосмислено обраќање тој ја казни уметноста на тој човек, дизајнирана да ги заведе другите. Зарем не е навистина кул да се биде маж и да го принудуваш да ги отстрани влакната од телото, а наместо тоа да стави сјај? Затемнувањето на сивата коса, ставањето помада на неа, правењето светло кафена е единственото нешто што може да ги интересира мажите со двојни узди; а за истото сведочи и нивната женска фризура. Овие изроди, бојадисувајќи ја косата и правејќи се да изгледаат помлади, живеат со сонот дека за нив, како змиите, е можно да се исфрли старата кожа од главата. Тие навистина паметно ја бојат косата, но сепак не можат да ги отстранат брчките од нивните лица; а не ја избегнуваат и смртта покривајќи ја староста со уметност. Во меѓувреме, нема ништо страшно во сликата на старец, апсолутно ништо, а напорите да се прикрие длабоката старост се целосно залудни. Колку поблиску се приближува некој до границите на својот живот, толку навистина станува само почесен, бидејќи во длабока возраст човекот има само Бог постар од себе; Бог е, на крајот на краиштата, вечен старец, постар од сите создадени нешта; пророкот Го нарекува „Деновиден, а косата на главата Негова е како честа волна“ (Дан. 7:9). „Не можете да направите ниту едно влакно“, вели Господ, „бело или црно“ (Матеј 5:36). Зар не е дрскост, значи, да се натпреваруваш со Создателот или, подобро кажано. Да му се спротивставите со бојадисување на сивата коса? „Колку е соодветно старешините да можат да даваат совети“, вели Светото Писмо (Сир. 23:6), а сивата глава е бојата на животното искуство; Затоа, оние што го обојуваат ја валкаат не само честа на нивната голема возраст, туку и гревот против Оној што им ја избелува косата, разликувајќи ги своите постари со овој знак на почит. Невозможно, апсолутно „невозможно“ е чесна душа да трпи да ја затемнува косата на главата. „Вие не сте го запознале Христа на овој начин“, вели апостолот, „затоа што сте слушнале за Него и во Него сте научиле - зашто вистината е во Исус - да го одложите вашиот поранешен начин на живот, старецот“, (не оној што станал сив, туку) „кој се расипува од измамничките похоти, - (не) покажувајќи се и се обожува. на новиот човек, создаден според Бога, во праведност и вистинска светост“. (Еф. 4:20–24). Ако се испостави дека мажот е многу зафатен со својата коса, постојано ја чешла, ја сече пред огледалото, ја исправа, ја бричи и кубе, го полира лицето, тогаш не станува ли жена? И навистина, таквата личност треба да ја соблечеш гол за да не ја сметаат за жена. И желбите на таквите луѓе се половина женски. Бидејќи обичајот не им дозволува да носат златен накит, тие ја граничат својата облека со златно ткаени плетенки, закачуваат златни топчиња на нивните потпетици и ги спуштаат истите сферични работи од вратот. Овие мали нешта се изум на овие луѓе кои полудеа, овие редовни хареми, овие суштества со двојни гради, посветени само на нивните сензуални похоти. Оваа страст за покажување и заведување е нечиста; тоа е, всушност, седиште на непристојноста. Бог сакаше жената да има мазна кожа и само нејзината глава да биде украсена со оваа домашна и луксузна облека за коса; на нејзиниот изглед и дава достоинствен изглед, исто како што коњот има украс во гривата што му дава горд изглед. Создателот, како лавовите, го украсил човекот со брада и му дал храбар изглед во влакнести гради, служејќи како знак на сила и доминација. На ист начин петлите се караат меѓу себе за кокошки. Создателот го украсил со израсток како чешел. И Создателот ја става оваа коса, дадена на маж, толку високо што, заедно со разумот, во неа ја истакнува предноста на мажот; и како самиот восхитувачки во својата големина, тој го украси репрезентативниот изглед на маж на неговата највисока возраст со преподобна сива коса. Разумот и добрите расположенија, станувајќи како сиви од длабочините, созреваат само со време и постепено; и се појавуваат видливо во форма на седа коса, тие покажуваат, во советите на староста, тешко искуство, претставувајќи ја најпријатната боја на преподобното разбирање дадено со верата. Карактеристичната карактеристика на мажот, брадата, која му открива дека е сопруг, е постара од Ева и е симбол на релативно посилна природа. Затоа Создателот сметал дека е прикладно да го украсува мажот со коса и со неа го истурил целото негово тело; Тој ги отстрани мазните и меки делови од страните на телото на мажот и од нив ја создаде сопругата Ева, која се одликува со понежна организација и деликатност на формата, како придружничка во брачната состојба и глава на домаќинството, наменета, всушност, за генерирање на ембрионално зрно и размножување. Човекот, бидејќи мазноста беше отстранета од неговото тело, остана сопруг и веќе се појавува во својот надворешен изглед како сопруг; тој е вродено активен, исто како што жената е вродено пасивна; бидејќи е обраснат со густа коса и по својата природа е посува и потопла отколку мазна. Затоа, самиот човек, кој е погусто покриен со коса, е пожежок во споредба со неговата сопруга, како што не е кастриран во споредба со евнух и е целосно израснат во споредба со неразвиен. Подигнувањето на раката кон косата, овој симбол на машка природа, значи дека е криминално. Ова вештачко измазнување на кожата - самиот Логос ме разгорува против ова - ако се изврши врз некого во исполнување на неговите планови за мажите, тоа ги издава дурандите во испегланите; ако тоа значи жени, тогаш лицето што се полира значи дека тој е криминален насладувач на жените и, од нивна страна, криминална склоност; но и двете категории мажи од нашето општество треба да се избркаат што подалеку. „Влакната на вашата глава се сите изброени“, вели Господ (Мат. 10:30 часот); Ова значи и влакна на брадата и влакна на целото тело. Значи, влакната изброени од Бога не треба да се сечат, спротивно на Неговата волја. „Или вие самите не знаете дека Исус Христос е во вас? вели апостолот (2. Кор. 13,3); Ако знаевте дека Тој живее во нас, тогаш не разбирам како би можеле да одлучите да го навредите. Не сакам да дозволам да бидам покриен со смола, не сакам ни да зборувам за оваа гнасна операција, а во исто време да го свртам грбот кон некој друг, да се наведнувам, да стојам и целосно да ги откривам тајните на природата, потоа да се наведнувам напред, потоа назад, дозволувајќи ми оваа неприродна операција да се изврши врз себе дури и сред гимназија, каде што луѓето се собираат во исто време. или на состанокот на млади мажи, не претставува Дали е ова екстремна форма на бесрамност? Кој се однесува вака во општеството, тешко дека ќе се срами од никого во својот дом. Бесрамното однесување во општеството сведочи за целосната незаузданост на таа личност на тајно место, бидејќи кој на дневна светлина ќе се одрече од својата машка природа, нема сомнеж дека ноќе ја игра улогата на сопруга. „Нема да има блудница меѓу ќерките на Израел, ниту блудник меѓу синовите на Израел“, вели Логосот преку устата на Мојсеј (5. Мој. 23:17). „Но, смолата е корисна, велат тие. Таа ја одзема добрата репутација, велам. Никој со здрав ум не би сакал да биде и се чини дека е сроден, да биде подложен на болестите на ова, доброволно дозволувајќи си да прави дела што ја обесчестуваат убавината на Божјиот лик во човекот. „За кого однапред знаеше, јас предодредив да се образуваат според ликот на Мојот Син“, заради чиешто, всушност, според апостолот. Тој му посочил на Синот „да биде првороден меѓу многуте браќа“ (Рим. 8:28, 29), тогаш зарем не се зли оние што го расипуваат телесниот лик Божји? Ако мажот сака да биде убав, тогаш тој мора да го развие најубавото нешто кај човекот - умот: секој ден треба да се украсува сè повеќе и повеќе достојно и очигледно. И не треба да ја искинеш косата, туку твоите желби. Жал ми е за кутрите момчиња. продаден на пазарот за робови за потсмев, украсен; но тие не се обесчестуваат себеси; за целите на срамна трговија се претвараат според наредбите. Ако некој доброволно дозволи да се извршат дејствија врз себе, за чие извршување во машкоста друг би бил подложен на смртна казна, тогаш зар тој не е најодвратниот никаквец? И во моментов, човечкиот живот се карактеризира со екстремен незауздан морал, гревот енормно пораснал; Сите видови неморал се рашириле низ градовите и станале секојдневие. Жените стојат во борделите и го продаваат своето месо на похотливите. Момчињата, научени да се одрекуваат од сопствената природа, ја преземаат улогата на сопруги. Со развратот на моралот, сè е поместено од своето место, човештвото е обесчестено, распуштените желби кои ја надминуваат секоја мерка бркаат сè, постигнуваат сè, се принудуваат на сè, ја изопачуваат природата; мажите неприродно ја преземаат улогата на жена, жените - мажи; има жени кои се мажат, но и се мажат; сите патишта кон страста се отворени. Афродита талка по улиците и стана семеен гостин. Жална глетка! О, сликата на животот е срамота! Такви прекрасни плодови произведува општествениот живот на нашите големи градови: одвратност, безобразност, улични жени. О, беззаконски живот! Тие, несреќните, не знаат колку тажни сцени може да содржи таквиот однос со непознати лица. Таткото, без да се посомнева, често се соработува со својот расипан син, со својата блудничка ќерка, не се сеќава на децата кои живеат надвор од куќата, а часот на страста со тоа докажува до кој степен нивните татковци се сопрузи. Мудроста на законите замижува пред овој вид на неприродност; законот дозволува грев и гнасна страст се нарекува рамнодушен чин; Мислат дека избегнуваат одговорност за прељуба ако тоа им стане природа. Но, казнувањето на правдата им е на повидок за оваа злоба; си носат неумолива судбина и, за мала паричка што ги наградува распуштените жени, си ја купуваат смртта. Злобните трговци носат цели бродови од овие отфрлени суштества и, како да е леб или вино, тргуваат со блудници; други, уште пожалосни луѓе, купуваат страст на пазар, како леб и намирници и воопшто не размислуваат за изреката на Мојсеј: „Не осквернувајте ја својата ќерка дозволувајќи ѝ да блудствува, за да не блудничи земјата и земјата да се исполни со разврат“ (3. Мој. 19:29). Ова беше предвидено многу одамна, а неговото исполнување следеше во нашите денови: целата земја е полна со блуд и неумереност. Се чудам на античките законодавци на Римјаните. Тие ја забранија оваа практика на дволичност под болка на казна, а поради неприродна сладострасност, според праведниот закон, беа предмет на живи закопување. Затоа, не е дозволено да се кубе брада; ова е украс што го дава самата природа, вистински украс. Брадата штотуку излезе е најпријатна глетка ((Одисеја, X, 279)); напред во неговиот живот, оној што дејствува ја помаза, така што на најфалениот Арон, на пример, од неа течело пророчко масло (Пс. 132:2). Вистинскиот миленик на Учителот, на кој почива светот, мора да живее во мир со својата коса. После ова, зошто сопругите, склони кон криминално барање на наклонетоста на мажите, да прибегнуваат кон огледало, ако кај мажите кои достигнуваат таква дрскост имаат огледало? Не мажи, не, туку хелиодроми (патики, кинеди) и женствени луѓе треба да се нарекуваат; гласот им е скршен, носијата им е женска и во материјал и во боја. Таквите луѓе можат да се препознаат по изгледот, по облеката, по чевлите, по однесувањето, по одењето, по фризурата, по погледот. „Човекот се познава по својот изглед“, вели Писмото, „и по изразот на лицето кога ќе се сретне, се знае дека е мудар. Облеката, забите и одењето на човекот го покажуваат неговиот карактер“ (Сир. 19:26-27). Ваквите луѓе кубат влакна на брадата, на другите делови од телото, секаде, само на главата имаат тенденција да растат, а како сопруги фрлаат речиси мрежа преку прамените. Лавовите се задоволни со нивната густа грива, а во борбата им служи како заштита. А свињите се забавуваат со влакната и со крената коса ги преплашуваат ловците. А волнената овца зрачи со здравје во вид на разбушавена коса. Хуманиот Отец Небесен ја подари со раскошна кадрава коса за твоја корист, човеку, откако те научи како да си ја шишаш косата. Од паганските народи, Келтите и Скитите носат долга коса, но не се средуваат. Сепак, раскошната коса на варваринот е нешто страшно, а нејзината светло-црвена боја потсетува на војна; оваа светло-кафеава боја на коса е поврзана со бојата на крвта. Но, и двата од овие варварски народи се непријатели на развратниот живот; јасен доказ за тоа е Рајна кај Германците и количката кај Скитите. Скитот понекогаш дури и ја напушта количката; неговата големина варварот ја смета за знак на богатство и, оставајќи повеќе или помалку удобен живот на неа, тој го опремува своето домаќинство уште поедноставно. Зема коњ скиф кој е поагилен од количка, скока на него и галопира каде сака; уморен и гладен бара храна од коњот; а таа му ги отвора вените и го смирува со единственото што го има - нејзината крв; За номадите, коњот е домување и храна. Меѓу Арапите, уште еден номадски народ, младината способна да носи оружје се состои од јавачи на камили; качуваат и бремени камили; Овие пасат и трчаат наоколу во нивно друштво, ги враќаат на грб и го носат целото домаќинство со себе. И ако овие луѓе чувствуваат недостаток на пијалок, тогаш тие ги молзат овие животни; а ако нема доволно храна, тогаш не ја штедат својата крв, исто како што прават бесните волци. Но овие животни, покротки од варварите, не се сеќаваат на неправдата што им е направена, храбро минуваат низ пустините, носејќи ги своите господари и хранејќи ги. Нека загинат, овие брутални возачи на камили, на кои крвта на овие животни им служи како храна! Човек нема право да допира крв, бидејќи неговото тело не е ништо повеќе од месо создадено од крв. Човечката крв има дел и во Логосот и со посредство на Светиот Дух учествува во благодатта (Божјата). И ако некој ги навреди, нема да се сокрие (од одмазда), бидејќи крвта на телото може самата да извика кон Господа (1. Мој. 4:10). – Инаку, го одобрувам животот на варварите, кој нема сложени потреби; тие сакаат лесно одгледување земјоделство и не знаат луксуз. Во таа смисла, Господ нè повикува: „Треба да бидете чисти од бесчувствителност до морална пристојност, чисти од суетната љубов кон славата, ослободени од гревови, само да го носите дрвото на животот, само да се држите цврсто за патот на спасението“. Поглавје 4. За добрата и лошата заедница Сепак, без да забележам сам, ја избегнав темата. Сакам да се вратам на тоа и да кажам неколку негативни зборови против одржувањето на бројниот сервисен персонал. Тие не сакаат самите да бидат активни, да се служат себеси и да прибегнуваат кон слуги, ангажирајќи цела толпа готвачи, пешаци и вешти келнери. Нивните функции се различни. Една класа од нив се занимава со задоволствата на вкусот: тоа се производителите на храна, готвачите, пециварите, слаткарите, производителите на фини креми и пронаоѓачите. Нивната втора класа е преокупирана со богатата гардероба на нивните сопственици. Трети пак чуваат златен накит, како да се мршојадци кои чуваат злато. Трети, пак, складираат сребрен прибор, мијат чаши за пиење, чаши, чаши и ги одржуваат садовите во ред. Петтина од нив се само зафатени со чистење на своите миленици. Цела толпа чаши е зафатена со вина; цели толпи убави момчиња, како да се некакво стадо, тогаш само се гојат за да може да се измолзат убавината од нив. Сопругите се опкружени со бербери и слугинки; едниот обезбедува огледало, другиот мрежа за коса, третиот чешел. А евнусите се тука, зафатени со подводање. Бидејќи самите не се способни за љубовни задоволства, тие, ослободени од сомнеж, барем им пружаат услуги на другите за прашања со сомнителен морал. Вистинскиот евнух не е оној кој не може, туку кој не сака да им даде слобода на своите желби (Матеј 19:12). Затоа, Логосот, лут на грешните Евреи, кога сакале да имаат цар, преку пророкот Самуил им ветува дека ќе им даде владетел кој не е хуман, но им се заканува со деспотски и сладострасен тиранин, „кој“, вели Тој, „ќе ги земе вашите ќерки да прават миро, да готви храна и да пече леб над вас). Тој ќе се наметне војнички, а не како мирен принц да владее со вас. Тогаш куќите на нашите богаташи се преполни со цела маса Келти, чија должност е да ја кренат носилката со своите жени и да ги носат на раменици. Во такви куќи нема дневни работници, волнени предачи или ткајачи. Домаќинките од овој вид немаат ниту работна соба, а воопшто не се занимаваат со домашни работи. Цели денови, напротив, опкружени се со луѓе кои им пренесуваат разни озборувања, им кажуваат скандалозни приказни и им ги уништуваат и телото и душата со нивното вулгарно кловнирање и муабет. „Немојте да го следите мнозинството кон злото“, се вели, „и не решавајте спорови со отстапување од вистината за мнозинството“ (2. Мој. 23:2), бидејќи мудроста е сопственост само на неколкумина избрани, додека глупоста е судбина на масите. А сопругите си купуваат такви носачи не од никакво неподготвеност да бидат видливи во градот - тоа би било сосема пријатно, односно ако за овие цели се сокриле во нивните седан столчиња - напротив: да ги носат слугите во паланки, тоа им причинува задоволство и сакаат да се пофалат со тоа. И бидејќи во исто време ја фрлаат завесата и разменуваат остри погледи со мажите, тие преку таа идеја за нивниот карактер даваат. Честопати тие целосно се наведнуваат од своите седан столчиња и, преку таква несериозна агилност, најсрамно го нарушуваат најобичниот морал. „Не гледајте наоколу по улиците на градот“, вели таа, „и не талкајте низ неговите празни места“ (Сир. 9:7). И навистина напуштено место е онаму каде што стои нескротлива толпа и нема ниту еден разумен човек. И токму на овие места нашите богаташи нарачуваат да ги носат во седан столчиња. Понекогаш ги носат околу храмовите, овде прават жртви и слушаат пророштва. И овие нивни аџилак траат по цели денови, во кои поминуваат време меѓу буфони, религиозни измамници, патетични лижачи на јадења по олтарите, овие уништувачи на цели семејства. Додека пијат од жртвени чаши, тие ги слушаат шепотењата на старите вештерки; од волшебници учат да прават љубовни напивки и магични зборови за да го уништат бракот. Тие имаат сопрузи, и нивните мажи ги имаат за сопруги, а бајачите им ветуваат нови. Како да не забележат дека ги залажуваат, дека за овие валкани луѓе што ги среќаваат на аџилак, служат само како снабдувачи со средства за вулгарен и сензуален живот! Зашто, таквите луѓе ја замениле својата скромност за најголем срам и прават профитабилна окупација од нивната гнасна разврат. Има многу трговци со прељубнички разврат; сега оттука, сега од овде се прикрадуваат овде. Овие распуштени луѓе, на крајот на краиштата, имаат страст, привлечност кон похотливо задоволство, како свињите до баричките. Оттаму, Светото писмо убедливо потсетува: „Не внесувајте го секој во вашата куќа, зашто лукавиот има многу лукавства“ (Сир. 1:29). И на друго место; „Праведниците нека вечераат со вас и вашата слава нека биде во страв Господов“ (Сир. 9:21). По ѓаволите со развратот! „Зашто, знајте го ова, дека никој неморален, нечист или лаком, кој е идолопоклоник, нема наследство во царството Христово и Бог“ (Ефес. 3:5). А сепак, ваквите сопруги ја наоѓаат својата радост во комуникацијата со мажи кои неприродно се обесчестуваат себеси. Цели толпи од овие бесрамни луѓе (роднини) се втурнуваат во нивните домови, задоволувајќи ги со својот нескротлив јазик, одвратен по изглед, со валкани говори на усните, како бесрамни соучесници во сомнителни работи, инструменти во криминалното стекнување на туѓа склоност. Влегуваат во куќата смеејќи се и шепоти; шмркањето и засипнатоста на гласот ја откриваат нивната неприродна посветеност на прашањата на страста; Со нескротливи говори и лудории се обидуваат да ги возбудат своите сопруги и да ги насмеат, ова е предвесник на распуштен чин. Честопати овие либертини или овие ловци на расипнички дела, ако нешто ги натера во силен гнев или ако бркаат друга толпа роднини до смрт, кркаат исто како жаби, затоа што носот не им е во ред, како да им е жолчката не во црниот дроб, туку во ноздрите. Жените сепак се пософистицирани од мажите. Кај нив чуваат индиски папагали и медијански пауни. Тие се забавуваат со нивните грди заебанции, лежејќи со нив на софите, пукаат од смеа, танцуваат безобразно, како коза, со овие лукави џуџиња и карикатури на човештвото, забавувајќи се до смрт со непристојните и паушални шеги на нивниот Ферсит. Некои жени, за многу пари, си купуваат цела толпа такви ферзитски будали и се фалат не со своите мажи, туку со овие изроди што се товар на земјата ((„Илијада“, XVIII, 104)); ((„Одисеја“, XII, 379)). Не се случува да засолнат некоја чесна вдовица, која, сепак, би заслужила поголема симпатија од некое џуџе куче од Малта; Тие се одвраќаат од старецот, кој стои со целосна почит, иако, се разбира, се подостојни од човечка карикатура платена со големи пари; Тие не дозволуваат сирачиња во нивна близина - хранат папагали и краставици; Тие се откажуваат од своите деца и земаат млади птици во својата куќа; За нив поважна е ексцентричноста од разумната акција. Но, подобро би било да се живее на чесен старец, кој, верувам, е поубав од мајмун и ќе може да каже нешто подобро од славеј. Овде ќе се воспостави овој збор: „Кој им прави добро на сиромасите, му позајмува на Господа“ (Изр. 19:17) и друг: „Како што му направи на еден од овие Мои најмали браќа, така и Мене ми направи“ (Матеј 25:40). Но, кај овие сопруги чувството за претпазливост не е воопшто развиено и останува грубо. Своето богатство го трошат на камења, односно на бисери и смарагди од Индија. Тие ги трошат своите пари на цели купишта облека што брзо ја губат бојата и на купување скапи робови; како заситени кокошки претураат низ изметот на животот. „Но, „сиромаштијата“, велат тие, „го понижува човекот“ (Изр. 10:4), што значи сиромаштија штедливост. Но, треба да се каже: Сиромашни се оние богати луѓе кои ништо не штедат за добротворни цели. Поглавје 5. За однесувањето во бањите Какви бањи имаат? Ова е цела колекција на сали, отворени од сите страни, уредени со извонредна уметност, светлина, со муслин завеси на прозорците, со мебел сјаен во злато и сребро. Многу слуги гужваат на тие простори: некои служат многубројни и разновидни садови за јадење и пиење, други обезбедуваат вазни за абдест, други ја одржуваат топлината со палење јаглен во огништето. Нашите жени одат толку далеку во својата безобразност што дури и јадат и пијат во бањите. И ако се појават во толку богат и луксузен амбиент, а покрај тоа и со нивното сребро, тогаш како да не се мисли дека тоа го прават со цел да се покажат на непристоен и вулгарен начин? Но, фалејќи се со неизмерна дрскост со своето богатство, а најмногу со својата груба леснотија, тие на тој начин ги обвинуваат своите слаби, контролирани сопрузи, а на некој начин и против самите себе, бидејќи без сложениот апарат на овие садови не можат ни да се испотат и да се измијат во бањата. А сиромашните жени, кои инаку не знаат луксуз, ги следат богатите жени во истите бањи. Така, дури и кога ја мијат својата нечистотија, богатите луѓе имаат штетно и проклетство на едноставниот морал; Своето богатство го користат како некаква мамка за мамка на сиромашните, кои со отворена уста се восхитуваат на сјајот на златото. А за уште повеќе да ги збунат овие прости луѓе, тоа го средуваат така што тие и нивните љубовници треба да се изненадат, бидејќи наскоро и овие доаѓаат овде да си играат голи со нив. Тие неволно се соблекуваат пред своите сопрузи, лицемерно изговарајќи го изговорот за скромност, а секој маж може да ги види овие сопруги, кои толку скромно се однесуваат дома, голи во бањата. Овде без срам се соблекуваат пред публиката, како што се соблекуваат пред трговците со жива стока. Но Хесиод веќе со право советуваше Сопругите не треба да ја помазуваат кожата во бањата. Нашите заеднички капења за мажи и жени водат само до разврат, бидејќи погледот на голо тело генерира желба. Во бањата нашите жени како да го измијат чувството на скромност. Оние од нив кои сè уште не достигнале таков степен на бесрамност, иако не дозволуваат да им пријдат чудни луѓе, тие се мијат со помош на своите слуги, се соблекуваат голи пред робовите, ги тераат да се измијат, дозволувајќи им барем допир на нивната плашлива желба. Слугата донесен во бањата на љубовницата, во безобразлукот на своите желби, брза да се соблече, но и покрај сета своја лудост, тој го прави тоа срамежливо. Античките спортисти исто така се срамеле целосно да го изложат своето машко тело; тие влегуваа во натпревари опашани со навлака за бутовите и на тој начин сведочеа за нивната пристојност. А, денешните жени, заедно со облеката, се ослободуваат од чувството на срам, сакаат да се покажат со своите убави форми, но без да го сакаат тоа, ја докажуваат својата морална изопаченост, бидејќи токму преку изложувањето на нивните тела сведочат за исполнетоста на нивните души со страсни желби, како што кожата на опседнатите со водена болест е насекаде преплавена со влага. Во двата случаи, болеста е лесно да се препознае на прв поглед. Затоа, сопрузите треба да бидат соодветен пример за своите жени, почитувајќи ја пристојноста пред нив; Кога се соблекуваат во нивно друштво, треба да избегнуваат похотливи погледи. Затоа што „кој гледа во жена со страст, веќе извршил прељуба“ (Матеј 5:28). Затоа, дома мора да набљудуваат добро однесување пред своите родители и слуги, на улица - пред оние што ги среќаваат, во бањата - пред жените, сами - пред себе и насекаде - пред Логосот, кој е присутен насекаде и без кого „ништо не почна да постои“ (Јован 1:3). Останува без грев кој верува во тоа каде и да е. Бог е присутен со него насекаде. Поглавје 6. Христијанството е вистинско богатство Според тоа, при користењето на богатството мора да се внимава на претпазливост; од љубов кон човештвото треба да се биде дарежлив, да не биде скржав, но не треба да се оддава на екстраваганција; Благородната активност не треба да дегенерира во себичност и суета. Никој од нас нека не каже вакво нешто: „Коњот на овој човек вреди 15 таланти, или неговиот имот, неговиот роб или неговиот златен прибор, а тој самиот не е поскап од три копејки“. Замислете жени без орнаменти, господари без робови, и ќе откриете дека господарот не се разликува од слугата ниту по одењето, ниту по погледот, ниту по јазикот: тие се толку слични на робовите; ако на кој било начин се разликуваат од слугите, тоа е можеби во компаративна физичка слабост, болен како резултат на нивното воспитување. Ова секогаш треба да се смета за најдобра и најславна доктрина: „Добриот, мудар и праведен човек собира за себе богатства на небото. Таквиот е навистина блажен, макар бил безначаен, слаб и неславен; тој станува сопственик на најголемото и вистинското богатство. А кој е неправеден и арогантен како богаташот кој се облекува во златно и пурпурно и го презира Лазар, дури и да бил побогат и од Кинјура и од Мида, тој е несреќен, тој води бедна егзистенција и не живее вистински живот. Богатството, ми се чини, е како змија: ако некој оддалеку не може правилно да го разликува, како виси на врвот на опашката, се лула во воздухот, без никому да предизвика опасност, тогаш му се обвиткува околу раката и го убива. На ист начин, богатството има извонредна сопственост: кога ќе се допре невешто и неискусно, се извртува како змија, се обвиткува околу сопственикот и го убива. И ако некој великодушно и разумно располага со него, тој, удирајќи го ова отровно животно со магијата на Логосот, останува неповреден. Богатите луѓе не посветуваат доволно внимание на овие вистини; затоа не можат да се пофалат со вистинско богатство. Она што е скапоцено не се скапоцените камења, не сребрените прибор, не облеката, не физичката убавина, туку доблеста. А се состои во користење на разумот, во кој Учителот ни го дал принципот за дејствување. Овој ум не сака луксуз; тој е искрен слуга на Логосот и ја фали умереноста, ќерката на мудроста. „Прифатете го моето учење“, вели Тој, а не среброто; „Знаењето е подобро од изборното злато, зашто мудроста е подобра од бисерите, и ништо посакувано не може да се спореди со него“ (Изр. 8:10–11). И повторно: „Моите плодови се подобри од злато и од најчистото злато, а мојата добивка е поголема од избраното сребро“ (Изр. 8:19). Неопходно е да се направи разлика помеѓу овие два вида на богатство и како тие се разликуваат еден од друг. Може да бидете сопственик на големо материјално богатство, а сепак да изгледате како валкана чанта исполнета со злато. Праведниот сопруг е навистина убав феномен, бидејќи убавината се состои во добар ред, во располагањето со имотот и неговата употреба, во зависност од потребата и околностите. „Некои великодушно се слеваат и му се додава уште повеќе“ (Изр. 11:24); за ваквите луѓе пишува: „Беше раскошен, им даваше на сиромасите, неговата праведност трае довека“ (Пс. 112:9). Не е богат оној кој поседува имот и се грижи за него, туку тој што го дели; Давањето, а не поседувањето, нè прави среќни. Но, великодушноста е плод на духовната наклонетост; вистинското богатство лежи, значи, во душата. Само добрите луѓе можат да се сметаат за вистински богати; но само христијаните можат да бидат добри. Чувството на неразумна и незауздана личност не може да се насочи кон доброто; Затоа, тој не може да шири добро околу себе; Христијаните се способни за тоа; нивната праведност е вистинско богатство и Логосот е поскапоцен од кое било друго богатство. Тој не е производ на стада и полиња, туку дар од Бога, неуништливо богатство, стекнато по цена само на духовна посветеност кон Него; Тој е богатство што навистина нè прави среќни; Тој ни дава вистинско блаженство. Зашто, ако Логосот (разумот) стане нечија сопственост, тогаш тој не се стреми кон ништо недостижно; напротив, тој ја постигнува целта на своите стремежи; за секоја праведна желба тој добива задоволство од Бога. И зарем тогаш тој не станува сопственик на многу работи, дури и на сè? Богатства на непропадливото, на крајот на краиштата, тој станува сопственик, имено. Бог. „Побарајте“, се вели, „и ќе ви се даде; чукајте и ќе ви се отвори“ (Матеј 7:7). Но, ако Бог ништо не му одрече на оној што се плаши од Него, тогаш богобојазливиот човек е, според тоа, сопственик на целата вселена. Поглавје 7 Во задоволствата, давената сладострасност е најнесреќната карпа за човекот. Женскиот и празен живот, на кој многумина му се посветени, е спротивен на чувството за вистинска убавина и не е во согласност со едноставните, скромни радости на вистински образованиот човек. Човекот е суштество свртено кон тага по самата природа, кое се става себеси над другите и се стреми да ја поседува единствената и вечна убавина, чие создание е тој. Животот посветен на утробата не е нешто возвишено; напротив, тоа е срамно, одвратно, смешно; потрагата по задоволство е нешто сосема туѓо за Божествената природа; задоволствата на утробата личат на врапчиња, сексуалните задоволства наликуваат на свињи и кози. Крајна грубост е таквите задоволства да се сметаат за некакво добро. Што се однесува до љубовта кон парите, таа ги оддалечува луѓето од вистинскиот пат во животот, го задушува нивното чувство за пристојност и одбивност кон срамните дела. Се разбира! Богатиот човек, како животно, сака само да јаде многу, да пие многу и да не биде лишен од сензуални задоволства; тој има средства да ги задоволи сите видови желби. И затоа толку малку од нив стануваат наследници на Божјото царство, кое, сепак, е отворено за секого (Марко 10:24). За нив среќата лежи во многу јадење. За која друга цел се приготвуваат толку многу јадења, ако не за да се наполни стомакот на еден човек? Доказ за одвратноста на оваа гастрономска страст се тоалетите кои ги примаат изметот од вечерите. Всушност, зошто да чувате толку многу ракови за да истурате разни вина, ако една чаша вода е доволна за да ја задоволите вашата жед? Зошто толку многу ковчези за складирање на луксузна облека? За што служат овие златни прибор за домаќинство? Зошто толку многу други елегантни работи? Да не се задоволува погледот на ненаситниот или да се намамат крадци и други криминалци? Подобро е да дозволите „милоста и вистината да не ве напуштат“, вели Светото писмо (Изр. 3:3). Во пророкот Илија имаме прекрасен пример на умереност. Кога седел под една грмушка во пустината и умирајќи од глад, чекајќи помош само од Бога, ангел му донел „печен колач и бокал со вода“ (1. Царевите 19:6). Ова е вид на појадок што Господ му го испратил на пророкот. Ние, кои чекориме по патиштата на вистината, треба да бидеме уште повеќе ослободени од секој бескорисен товар. „Не земајте торба, торба, ниту сандали“, вели Господ (Лука 10:4), односно не стекнувајте никакво богатство заштедено во чанти. Не полнете ги амбарите со леб, како што сејачот ги полни пазувите со жито, туку поделете го на оние кои имаат потреба. Конечно, не купувајте коњи и робови, чија цел е да го транспортираат багажот на богатите и да го попречат нивното движење, поради што алегорично се нарекува чевли. Затоа, треба да бидеме далеку од оптоварување со бескорисни прибори, златни и сребрени чаши и еден куп бескорисни слуги. Нашата убава и правилна свита треба да биде онаа на која нè упатува нашиот Учител, учејќи нè да си служиме себеси и да се задоволуваме со малку. Ако сакаме да бидеме прифатени од Логосот, тогаш мора да одиме кај Него по патот што Тој ни го постави. А ако некој има жена и деца, тогаш не можат никого да му попречат на неговиот свет пат ако ги научи да одат со истата постојаност со која и самиот го следи својот Водич. Жената која го сака својот сопруг треба да се подготви да патува со него. Умереност, во комбинација со морална стабилност која никогаш не се издава себеси - ова се сигурните пари на патот кон рајот. Мерката за секое поседување мора да биде потребата, како што мерката за чевлите е стапалото. Она што ги надминува овие граници - а тоа е таканаречената елеганција, без разлика дали се состои од прибор или облека - сето тоа за време на патувањето само ќе не попречи, и нема да ни служи како потпора и нема да биде наша декорација. Искачувајќи се на небото со напнатост (Матеј 11:12; Лука 16:16), можеме да се потпреме на стапот на милосрдието; тоа, вртењето од нас кон оние на кои им треба, може да биде и наш одмор на патот. „Човекот го откупува својот живот со своето богатство“, вели Светото писмо (Изр. 13:8), односно ако некој е богат, тогаш милосрдието ќе го спаси. Како што клучен извор, и откако е изготвен, е исполнет до својата претходна мерка, така великодушноста се множи и се надополнува. Филантропијата е токму бесконечен извор; Колку и да му дава вода на жедниот, млекото од него, како на цицана дојка и измолзено виме, обично повторно тече. Не е сиромав тој што е заштитен од владетелот на светот, Божествениот Логос; никогаш не му треба она што е потребно. Зашто да се биде под заштита на Логосот значи, на крајот на краиштата, да немаш никакви непотребни потреби и во исто време да имаш во себе постојан извор за секакви задоволства. И ако некој би сакал да тврди дека видел како праведниот човек често нема парче леб, тогаш, се противам, дека тоа се случува ретко и само таму каде што нема друг праведник (кој би им помогнал на сиромашните). А сепак, дури и во овој случај, го читаме зборот: „Човекот нема да живее само од леб, туку со секој збор што излегува од устата Божја“ (Матеј 4:4), што е вистински леб, бидејќи е храна испратена до нас од небото (Јован 6:23; итн.). Сè додека се држи до Бога, на праведниот човек, затоа, никогаш ништо не му недостига. Што и да му треба, тој може да бара сè и да добие сè од Таткото на вселената (Матеј 7:7-8), но може и да се храни со себе, имајќи го својот Син во себе. Така, тој не чувствува недостаток во ништо. Логос, нашиот Учител, нè обдарува со богатство и токму богатство, кое кај никого не буди завист, бидејќи немаме непотребни потреби. Кој е богат со ова богатство, станува наследник на Царството Божјо. Поглавје 8. Дека главната сила на вистинската и здрава доктрина е во обрасците и примерите. Ако некој од вас целосно се откаже од луксузот и води едноставен живот, ќе научи полесно да поднесува неволни тешкотии, бидејќи доброволниот труд за него ќе стане постојана школа на вежби, подготвувајќи го да ги издржи ударите на судбината; и ако некој се најде во потреба среде разни ужаси и тажни околности, тие веќе не би биле изненадување за него. Затоа ни е кажано дека оваа земја не треба да ја сметаме за своја татковина: да ги занемариме земните добра. Едноставноста на начинот на живот е најсигурниот и најефикасен од сите благослови; Станува збор за неисцрпен паричен фонд, од кој се исплатува само за задоволување на екстремни потреби и по потреба. Во разговорот детално разговаравме за бракот за заедничкиот живот на сопружниците, за тоа дека тие треба да ги користат само своите услуги, за домаќинството, за чувањето на слугите, како и за брачните часови и пристојноста што жените треба да ја почитуваат. Мора да кажеме нешто повеќе за добриот образовен метод во вид на дополнителна скица во сликата на христијанскиот живот што ја наведовме. Повеќето од она што може да се каже на оваа тема е веќе наведено; се скицира педагогијата; Останатото на оваа тема ќе го додадеме овде. Примерите не се од мала важност во економијата на нашето спасение. Еве што вели трагедијата: Телемах не ја убил жената на Улисе; и не остави еден маж за друг; Брачниот кревет на нејзиниот дом остана неизвалкан. Ако некој сака да го осуди жестокото нагонување на криминалните склоности кај туѓите сопруги, ќе има пример за воздржување од страста во верната љубов на оваа жена кон нејзиниот сопруг. Лакедемонците ги принудувале своите робови да се опијанат и, укажувајќи им на децата, го користеле нивното пијанче ѕвонење како своевиден лек за овој порок и поттик за воздржан живот. Кога ги воспитувале своите деца, Лакедемонците, затоа, им го привлекле вниманието на лудилото на нивните хелоти и тоа станало предупредување за децата, спречувајќи ги да паднат во таква срамна состојба; Одвратното однесување на пијаните робови било корисно за децата на Лакедемонците бидејќи ги заштитило од овој порок. Некои луѓе сè уште постигнуваат спасение со помош на луѓето, додека други се стремат кон доблест и ја практикуваат самоук. Нема подобар кој сам постигнал разбирање. Ова е Авраам, кој го бараше Бога. Но, благороден е и оној што го слуша мудриот збор. Тоа се ученици кои го почитуваат Логосот. Поради тоа, едниот се нарекува „пријател“ (Јаков 2:23), други „Апостоли“, едниот го бара истиот Бог со труд, другиот проповеда за Него: и двајцата му припаѓаат на народот (Божјиот); и слушателите на двајцата (нивното следење по нивните стапки): едниот се радува барајќи, другиот го наоѓа своето блаженство во наоѓањето. Но, кој самиот ништо не разбира и ништо не забележува кај другите, за да сокрие нешто во своето срце, тој човек за ништо не е добар. Овој народ е пагански, бескорисен во големото семејство на човештвото, народ кој не го знае Христовото учење и не сака да знае. Но, нашиот Учител, Пријател на луѓето, доаѓа на помош на луѓето на различни начини, фалејќи ги за едно, а обвинувајќи ги за друго. Во туѓите падови, Тој ни го покажува срамот нам, кои сме подготвени да паднеме; кога сме спремни да направиме злосторство, како водич и водач на нашата душа, Тој ни укажува на следната казна, со љубов обидувајќи се да создаде во нас одбивност кон гревовите покажувајќи кон луѓето кои претходно биле казнети поради нив. Со такви примери, некои ги одвраќа од нивните лоши намери, други ги задржува од слични потфати, други ги зајакнува во трпеливост, а некои лекува со оваа слична теорија и ги доведува до подобрување. Зашто, кој, гледајќи друг да се сопне и да падне во дупка, нема да гледа за да не биде изложен на истата опасност; кој нема да избегне да ги следи патиштата на гревот? Или некој спортист, следејќи ги патиштата на славата и гледајќи дека неговиот претходник ја добива наградата за победа, нема да се стреми кон круната и да се натпреварува со своите постари придружници? Има многу слични примери презентирани од Божествената мудрост пред нашите очи. Би сакал да споменам еден од овие примери и накратко да го опишам. Несреќата на Содомите беше судот Божји, казнување на грешниците, а за Божјите деца тоа е воспитно средство. Содомите, во својата перверзност, препуштени на крајни страсти, под влијание на нивното дивјаштво, станале бесрамни трагачи по наклонетост од туѓи жени, малтретирачи на момчиња. Севидниот Логос, од кого не останува скриено ниту едно гревовно дело, го виде тоа и, како буден Чувар на човештвото, не реагираше смирено на нивната непристојност. За да нè спречи да ги имитираме, за да нè воспитува за мудроста на нашиот живот, за да им даде силно предупредување на некои грешници, па поради неказнивоста на распаѓањето, да го спречи нејзиниот раст да се зголеми до бесрамност, Тој реши да го уништи Содом со оган (1. Мој. 19:1). Тој излеа само малку од тој воспитувачки пламен врз злосторството на содомите, за да остане неказнет неговата страст и да не се отвораат нејзините порти премногу широко за робовите на сладострасноста. Праведната казна на Содомите, значи, служи како пример за луѓето, чие внимание води кон спасение. Зашто, кој не се препушта на слични гревови за кои бил казнет, ​​никогаш нема да ја претрпи казната што ги снашла овие грешници; Оној кој го избегнува гревот ја избегнува и несреќата. Сакам да ве потсетам, кои веќе го знаете ова, вели Јуда, „дека Господ, откако го избави народот од египетската земја, ги уништи оние што не поверуваа и ангелите кои не го зачуваа своето достоинство, туку го напуштија своето живеалиште, ќе ги чува во вечни окови, под темнина, за судот на големиот ден“ (Јуда 5-61). И набргу потоа, Тој многу поучно изнесува примери на осудените: „Тешко им, зашто тргнаа по патот на Каин, се оддалечија од лажниот пат на Валаам и, заразени со духот на тврдоглавоста на Кореј, пропаѓаат“ (Јуда 1:11). Оние чии деца не можат да ја зачуваат својата слобода мора да се чуваат од криминал со страв; од таму има казни и закани, така што од страв од казна го избегнуваме гревот. Би можел да ви дадам примери на казни за страст за облека и казни за суета, не само за неумереност, а потоа и за осуда поради богатство (Матеј 19:24; Лука 6:24), што Логосот го користи како средство за избегнување од неправда. Но, обрнувајќи внимание на должината на моите апстракти, сакам повторно да се придржувам до редоследот на заповедите на Учителот и да го оставам настрана разговорот за заканите. Поглавје 9. Стимулации за користење бањи Можете да ги користите бањите - зашто јас отстапив од оваа тема во мојот есеј - од четири причини: за миење, за загревање, за доброто на здравјето и, конечно, за задоволство. За задоволство, одењето во бања не е во редот на работите: бесрамните задоволства треба целосно да се исфрлат од нашиот морал. Жените можат да користат бањи во интерес на чистотата и здравјето, мажите - само во интерес на здравјето. Мотивот за затоплување е непотребен: на членовите кои се вкочанети од студот може да им се помогне на други начини. Честото користење на бањи ја убива силата и ја слабее нивната природна еластичност. Бањите често предизвикуваат исцрпеност и несвестица. Бидејќи телото на некој начин ја апсорбира влагата на ист начин како дрвото: не само преку усните, туку и во бањата преку отворот на таканаречените пори. Доказ за тоа е што многу луѓе престанаа да чувствуваат жед при влегувањето во бањата. Затоа, ако бањата не служи за никаква цел, тогаш зошто да се мачите поради тоа? Древните бањи ги нарекувале „човечки дебитатори“. Бањите ја забрзуваат млитавоста на човечкото тело, преку испарувањето на влагата го доведуваат до прерана старост, бидејќи телото од топлина станува меко, исто како железото; затоа треба, така да се каже, да го потопиме во ладна вода и да го стврднеме со студ. И не треба постојано да одите во бањата; Човек треба да се воздржува од бањање ако се чувствува премногу изнемоштен или премногу заситен. Не помалку внимание треба да се посвети на физичката возраст и годишното време. Бањите не се корисни за секого и не во секое време, како што признаваат луѓе запознаени со ова прашање. За нас, кои во сè во животот се повикуваме на вистинската мерка, почитувањето на тоа е особено неопходно во ова; Не треба толку да се опуштиме во бањите што кога ќе ги оставиме да треба да се потпреме на нечија рака; Ние немаме работа да правиме ништо друго освен физички да се миеме и да трчаме во бањата во текот на денот толку често колку и на пазар. Понатаму, лудост е да се повикаат многу министри да се полијат со вода; во однос на соседите тоа е навредлива помпоситет. Душата мора да се измие пред сè со прочистувачките води на Логосот (умот), а телото само одвреме-навреме, поради нечистотијата што се лепи до неа, како што одморот го користиме само одвреме-навреме. „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери“, вели Господ, „зашто сте како варосани гробници, кои однадвор изгледаат убаво, а внатре се полни со мртви коски и секаква нечистотија“ (Матеј 23:27). И пак им вели: „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери, зашто ја чистите надворешноста на чашата и чинијата, а внатре се полни со грабеж и неправедност. 23:25–26). Најдобрата бања, значи, е онаа што ја чисти душата, а тоа е духовно капење. Пророкот јасно зборува за неа: „Кога Господ ќе ја измие нечистотијата на ќерките Сионови и ќе ја исчисти крвта на Ерусалим од нејзината средина“ (Ис. 4,4), односно крвта на беззаконието и убиството на пророците. Логосот ги соопштува и видот и сликата на ова прочистување, додавајќи; „Со духот на судот и духот на оган“, но чистењето на телесното месо може да се случи преку миење со обична вода, како што често се случува во земјите каде што нема бањи. Поглавје 10. Дека посетувањето гимнастички училишта е дел од разумниот начин на живот Наместо бањи, гимнастичките училишта се многу покорисни за младите мажи; но не е погрешно зрелите мажи да ги посетуваат овие други типови установи поволно отколку бањите; тие го зајакнуваат здравјето на младите луѓе, во нив будат конкуренција и амбиција, насочени кон развивање не само физичко, туку и ментално здравје. И ако некој се посвети на овие работи без отстапување од поважни работи, тогаш ова е прекрасно и не е бескорисно. И жените не треба да бегаат од телесни вежби; Нека не практикуваат борење и трчање во стартови, туку предат и ткаат бранови, а ако е потребно и помагаат на готвачот. Освен тоа, работата на сопругите треба да биде да го изнесат од магацините она што ни треба. Ниту еден од нив не треба да го смета за срам да стои на мелница; За домаќинка и активна жена, нема ништо лошо да работи во кујна за да му угоди на својот сопруг. Тресењето ќебиња, хранењето на жедниот сопруг, пакувањето на ручекот се најпристојните и најздравите телесни вежби за жената. Учителката ја пофалува сопругата, која „ги испружи рацете кон тркалото и ги однесе милјите до вретеното. Таа особено не треба да се срами од својата главна служба (гостопримството) и во тоа да ја имитира Сара, за која Авраам рекол: „Набрзина замесете три сати од најдоброто брашно и направете бесквасен леб“ (1. Мој. 18:6). „Рахила дојде“, се вели, со „стадото на нејзиниот татко“ (1. Мој. 29:9). Но, ова не беше доволно за Светото писмо; прикажувајќи колку оваа млада девојка била далеку од какво било клеветење и ароганција, се додава: „затоа што таа пастираше“. Но, Светото писмо дава многу други примери за женската едноставност, трудољубивост и телесна работа. Од мажите, некои можат да се борат голи, други можат да играат со топка, особено на отворено во таканаречената игра фенинда; другите нека се задоволат со патување низ земјата и шетање низ градот; и ако некој земе лопата во рацете, тогаш обработувањето на земјата со нејзина помош нема да претставува ништо недолично. За малку ќе заборавив дека и Питак, митилскиот крал, мелел во воденица, односно се занимавал со тешка физичка работа. Одлично е ако мажот носи вода за себе и го исецка огревното дрво што го консумира. Јаков ги пасел напуштените овци на Лаван, држејќи во рацете кралски симбол, стап стиракс (1. Мој. 30:37), кој со своето дрво ја навестувал преобразбата на природата во подобра. За многумина, гласното читање служи како физичка вежба. Борбата што ја дозволуваме не треба да ја правиме заради некаква залудна конкуренција, туку да предизвикаме потење на телото; и не треба да се пристапува со фалење со својата умешност, туку да се бори со фаќање во права положба на телото, што влијае на развојот на рацете, грбот и торзото од страните. Таквото пристојно вежбање сила, преземено во интерес на многу потребното и толку корисно здравје, е одлично и целосно достојно за луѓето; други видови на гимнастички вежби се поврзани со пози и позиции на телото кои се целосно непривлечни. А сепак во сè мора да се набљудува мерката и целта. Зашто, како што е во редот на работите да ѝ претходи на храната, така е многу лошо, напорно и нездраво ако некој се напрега неизмерно. Затоа, не треба да се остане целосно неактивен, туку не треба да се биде исклучиво работник. А она што го забележавме во однос на храната, истото важи и за се и секаде. Нема потреба да се биде роб на желбите и да се препушти на незаузданиот живот, но нема потреба да се надминува границата во спротивните работи; десно - во средината; ова е умерен, мудар начин на живот, ослободен од двете крајности: и луксуз и скржавност. Значи, како што рековме погоре, служењето е правилна телесна вежба, на пример, ако некој сам ги соблече чевлите, си ги измие нозете и си ја избрише ногата намачкана со масло; и миењето на нозете е прашање на взаемна правда, исто како и ноќевање во близина на болен пријател, давајќи им услуги на беспомошните и доставувајќи потреби. А Авраам, се вели, „зеде путер и млеко и теле што беше приготвено и ги стави пред нив, а самиот застана до нив под дрвото, а тие јадеа“ (1. Мој. 18:8). И овде е вклучен и риболовот, како во Петар (Јован 21:3), ако ни се дозволи тоа преку слободно време од неопходните религиозни вежби. Но, најдобриот риболов е оној што Господ ги научил учениците, имено, да ги ловат луѓето како што ловат риба во вода (Матеј 4:18–19). Поглавје 11. Краток преглед на најдобриот (идеален) начин на живот Затоа, ние не изразуваме апсолутна забрана за носење златен накит и тенка облека; ние инсистираме само на потребата да ги зауздаме бесмислените страсти за вакво нешто, за, штом целосно ќе се олабават уздите, да не однесат во неумереен живот; бидејќи сензуалната страст, ако постојано и целосно се задоволува, е способна да ги премине границите, да се спротивстави и да го исфрли јавачот (се разбира, Учителот). - Во меѓувреме, Тој, цврсто влечејќи го уздата, го поттикнува коњот (тука човек) да оди напред и го насочува кон спасение, ако, како во дивината, попушти на непромисленоста, желбите и се понесе од стремежите достојни за прекор, како што е потрагата по скапоцени камења, други златни, шарени облеки. Постојано мораме да го имаме на ум овој преподобен збор: „И водете добродетелен живот меѓу незнабошците, та да Го слават Бога, поради причините поради кои ве навредуваат како злосторници, кога ќе ги видат вашите добри дела“ (1. Пет. 2:12). Наставникот, како што кажавме погоре, ни дозволува да облечеме едноставна бела облека, сакајќи да имаме во оптек не шарени уметнички дела, туку едноставни, природни. Со помош на тоа ни заповеда да се одречеме од се што е лажно и лажно и да се стремиме само кон простата и директна вистина. Софокле, осудувајќи го младиот човек посветен на луксузниот луксуз, вели: Изгледа дека е облечен во женска облека. Како војник, морнар, службеник и мудрец, сите се облекуваат во облека што е единствена само за нив - не паметна, но пристојна и чиста. Исто така, законот за лепра, издаден од Мојсеј (Лев. 13:1), не ги одобрува разновидните и шарени облеки, признавајќи ги за нечисти. Облеката што свети во различни бои ја споредува со лушпите на змијата; Тој прогласува само трупови од месо кои немаат шарени дамки на нив, туку се целосно бели од глава до пети, чисти, за да, како нив, и ние со разновидниот одлив на душата да внимаваме и да ја сакаме едноставната и јасна боја на вистината. А ривалот на Мојсеј, многу познатиот Платон, дозволува да се користат само оние ткаенини на кои нема вештачки дела, кои обично ги везат ефикасните жени, а најпристојната боја ја препознава како бела. На друго место тој вели дека обоените ткаенини не треба да се користат за друга цел освен воена разлика. Особено за нас, мажите на мирот и светлината, белата боја е соодветна. Како што знаците, кои имаат блиска врска со областа на причините, со своето присуство укажуваат на нешто или, подобро кажано, докажуваат постоечко дејство, како што, на пример, чадот сведочи за оган, добриот тен и пулсот укажуваат на здравје: слично, белината на облеката сведочи за состојбата на моралот меѓу нас. Чистотата и едноставноста се својства на мудрата умереност; чистотата, на крајот на краиштата, е состојба претставена со живот кој е чист и неизвалкан со ништо срамно, а едноставноста е состојба која се откажува од се што е непотребно. Облеката направена од издржливи и особено не-филтрирани материјали ја задржува топлината во телото; тоа не значи дека самата облека имала топлина во себе, не; но само ја задржува топлината што излегува од телото и не дозволува да испари; Тоа значи дека ако топлината навлезе во телото, тогаш таа се задржува со таква облека, а кога се загрева, телото уште повеќе се загрева; Затоа треба да се облекувате во таква и таква облека, особено во зима. Таквата облека е непретенциозна. Непретенциозноста е состојба со која се отфрла се што е излишно и која за да се спречат недостатоците, посакува толку и само онолку колку што е доволно за живот пријатен на Логосот (разумот), за здравје и за нашата среќа. – И затоа жените треба да се облекуваат во едноставна, но пристојна облека; Се разбира, тие можат да бидат направени од помек материјал од машкиот, но сепак не се исти како што се облекуваат жените, откако го изгубиле сета срам и процветале во женственост. – Облеката треба да одговара на возраста, физиономијата, фигурата, висината, повикот во животот. Светиот апостол толку убаво нè советува: „Но облечете се на нашиот Господ Исус Христос и не ги претворајте телесните грижи во похоти“ (Рим. 13, 14). – Логосот (разумот) исто така не ни дозволува да ја навредуваме природата со прободување на ушите, а од истата причина и носот, за да не ни се исполни словото на Светото Писмо: „Како златен прстен во носот на свиња, жената е убава и безумна“ (Изреки 11:22). Во принцип, ако некој мисли дека го краси златото, тој самиот има помала вредност од златото. Но, кој си придава помала важност од златото, не е господар над тоа. Да се ​​декларираш за нешто помалку важно и помалку вредно од песокот на лидиските реки не е најголема непромисленост? Како златен прстен, ако го ставиш во нос на свиња, ќе се извалка со нечистотија, зашто со муцката откопува измет: слично, раскошните сопруги, откако станаа ненаситни во својата сладострасност, ја валкаат својата вистинска убавина со нечистотијата на надворешните желби. Логос (разум) им дозволува да носат златен прстен на прстот, но не за украсување, туку да ставаат пломби во куќата на работи кои бараат заштита. Се разбира, ако сите луѓе беа добри миленичиња (на Логосот), тогаш немаше да има потреба од никакви печати; Тогаш сите би биле подеднакво совесни: и господари и слуги; но бидејќи како резултат на незнаење и лошо воспитување кај луѓето често се развива склоност кон злото, ние користиме печати. Сепак, оваа строгост треба да биде донекаде ограничена. Сопругите кои живеат во доволно брачна средина понекогаш може да бидат попустливи и да им се дозволи да се дотеруваат за да им угодат на своите сопрузи. Но, границата на нивните желби треба да остане токму желбата да му угодат само на својот сопруг. Не се согласувам со мојот личен вкус кога жените многу се мачат околу украсувањето на своето тело; подобро нека ги шармираат своите сопрузи со искрена љубов, овој најефективен и толку природен магичен лек. Меѓутоа, бидејќи многу мажи малку се грижат за својата душа, задачата на жените, доколку сакаат да бидат искрени сопруги, е да ги скротат неразумните страсти и желби на своите сопрузи, постепено да ги свртуваат кон едноставноста, да ги навикнат на едноставни потреби и умереност. Смислата на животот не лежи во поседувањето на бруто материјални добра, туку во чистењето од излишното. Како и средувањето на пердувите на крилата на летот, така и потфатите на сопругите, кои мирисаат на луксуз, исто така треба да се скратат; им пружаат минливо задоволство и залудна радост, а во меѓувреме, понесени и окупирани од нив, често летаат од брачниот кафез. Затоа, иако сопругите можат да се дотераат во соодветно време, тие мора да останат во границите, водени од чувството на пристојност, за да не отстапуваат од вистината преку ароганција. Но, неопходно е и мажите да им веруваат на своите жени и да им го препуштат целото домаќинство, бидејќи тие им биле дадени токму за да бидат помошници во ова прашање. И бидејќи ние, сопрузите, мораме да запечатиме нешто друго за поверна заштита, било за време на извршувањето на нашите јавни должности или за време на нашите активности на полињата, каде што често се пензионираме без нашите сопруги, тогаш Логосот (причината) ни дозволува во овој случај да носиме прстен за печатење, но само еден. Ние мора да одбиеме да ги носиме преостанатите прстени, бидејќи според Светото писмо, „добриот начин на однесување за мудриот е златно украсување“ (Сир. 21:24). Сопругите, оптоварени со злато, изгледа се плашат дека ќе ги сметаат за робови ако го симнат златото и останат без накит. Но, со благородното чувство за вистината, чиј тест се одличните духовни својства, робската марка на робот не се гледа во нечие купување и продавање, туку во духовни расположенија. Ние не само што треба да изгледаме како слободни, туку всушност да бидеме такви; како Божји деца и ние сме посвоени деца Божји. Затоа, кога стоиме, во движења, во одење, во одело, накратко, во целиот наш живот треба да набљудуваме нешто што е соодветно само за сосема слободен човек. – А мажите не треба да носат прстен на другите прсти, туку да го ставаат на малиот прст, односно на најоддалечениот прст; затоа што тогаш раката останува способна да ја врши работата својствена за неа, а самиот прстен, држејќи се поцврсто за него, не се лизга лесно од него. – За печатот мора да користиме ликот на гулаб или риба, или брод со надуени едра, или музичка лира, која била прикажана на прстенот на Поликрат, или сидро на бродот, што Селевк наредил да му се издлаби на прстенот. Ако некој е рибар, тогаш прстенот треба да го потсетува на апостолите или на децата извадени од водите на крштевањето. На нашите прстени не треба да врежуваме идоли; не треба да се третираат таквите прстени со никаква почит; и не треба да носиме прстени со ликот на меч или лак: на крајот на краиштата, ние сме пријатели на светот; Не треба да имаме слики од разни видови чаши на прстените: ние, на крајот на краиштата, сме апстинентни луѓе. Многумина носат прстени со голиот лик на својата сакана, било машко или женско, како да неволно се потсетуваат на своите љубовни задоволства, за да не заборават на нив, туку постојано да ги будат во сеќавањата: ова е незаузданост. Што се однесува до косата, мора да се почитува следново. Мажите треба да носат кратка коса, освен ако не е виткана; На брадата треба да има брада. Кога се чешла, косата не треба да виси премногу од главата на начин на женски кадрици; На мажите им е доволна брада. И ако некој си ја скрати брадата, тогаш барем да не ја пресече целосно мазна; Ова му дава на мажот одвратен изглед, а сечењето на брадата дури до кожа наликува на кубење и пеглање. Псалмистот вели: „Како скапоцено масло на главата што тече по брадата, аронова брада“ (Пс. 132:2). Повторувајќи го зборот „брада“, тој радосно го прославува лицето украсено со брада, кое свети со маслото на радоста Господова. Но, бидејќи сечењето на косата не се прави заради украсување, туку е предизвикано од околностите, косата на главата мора да се исече така што, откако ќе порасне многу долго, да не го попречува видот. И косата на горната усна треба да се скрати за да не се валка кога јаде; но не треба да ги исечете сите - тоа би било грдо - туку само малку со ножици. Брадата, која не може да се наруши на кој било начин, треба да се остави речиси недопрена; на личноста и пренесува преподобност и еден вид татковски авторитет. Многумина се чуваат од гревот со својот изглед, бидејќи тогаш лесно се препознаваат; за тајните грешници, нивниот изглед, кој може да биде предавнички, и неговиот карактер не се многу пожелни; Тие се посветуваат на својата работа во темнина затоа што се плашат од она што е карактеристично; тие не се разликуваат од мнозинството; ова претставува придобивка за нив што потоа добиваат можност да грешат бестрашно. Затоа, скратената глава не само што е соодветна за морално сериозна личност, туку ја спречува и главоболката, бидејќи главата потоа се навикнува и на студ и на топлина; а од него се отстрануваат и други видови штетно дејство на влажноста, кои се впиваат со долга коса, како сунѓер и се пренесуваат во мозокот. За сопругите, доволно е малку да ја исчешлаат косата и да ја држат плетенката на задниот дел од главата со некоја едноставна и евтина игла; а со едноставна фризура, долгата коса за разумна сопруга служи како вистинска декорација. Со виткање на косата во пунџи на манир на хетери и со пуштање да ти паднат преку рамениците во локни и плетенки, твоето лице станува грдо; за да се создадат овие вештачки плетенки, косата се сече и кубе; Поради страв да не си ја уништат косата, таквите жени не се осмелуваат да ги допрат главите; Поради загриженост дека може да заборават да ја загубат косата, не се осмелуваат ниту да спијат мирно. Ставањето туѓи влакна на главата треба целосно да се напушти; украсувањето на главата со туѓа коса, ставањето мртви плетенки на неа е навистина зло; зашто врз кого тогаш старешината ќе ја положи раката; Кого ќе благослови? Не украсена сопруга, туку туѓа коса и поради тоа друга глава. Ако „главата на мажот е Христос, главата на жената е мажот“ (1. Кор. 11:3), тогаш зар не е зло во овој случај да се падне во двоен грев? Таквите жени ги мамат своите сопрузи со нивната надградба од коса слична на кула; На Бога, колку што зависи од нив, му е одземена славата со начинот на кој хетерите ја носат својата коса, дизајниран да ги измами; и поради тоа само ја обезличуваат вистинската убавина на главата. Нема потреба да ставате помада на вашата коса или да ја обојувате сивата коса: на крајот на краиштата, не ни е дозволено да носиме облека обоена во различни бои. Истиот мотив ни забранува да ја криеме повисоката возраст со нејзината чест; Ова од Бога украсено треба да се прикаже, особено за помладата генерација, како предмет на почит во сиот негов сјај. Затоа што понекогаш појавата на сива глава има ист ефект врз незаузданиот како изгледот на учител, а младешките желби се задржуваат со сјајот на сивата глава. А жените не треба да ги валкаат лицата со измамнички средства на заводлива уметност, туку треба да ги краси убавината на мудрата сопруга. Има нешто многу убаво, што веќе често го спомнував, пред сè духовна убавина, кога душата се украсува со Светиот Дух, а жената - ако свети со светлината што произлегува од Него на праведноста, разумноста, великодушноста, умереноста, љубовта кон добрината и скромноста; ниту една од материјалните бои не може да одговара на убавината на овие својства. И само тогаш треба да се грижи за својата физичка убавина, пропорционалноста на облеката и чевлите со екстремитетите и деловите од телото, а подеднакво и за бојата на косата. За да се украсите со оваа убавина, особено е неопходна здравата нега на телото, која осигурува имиџот искривен од заводливоста на оваа козметичка уметност да се врати во вистинската форма, во согласност со сликата дадена од самиот Бог. Физичката убавина, во исклучително голема мера, е одредена од правилното придржување до умереноста во храната и пијалоците. Ова придонесува не само за здравјето на телото, туку убавината потоа почнува да свети низ него, како да зрачи. Од огновидни елементи на храната се развива светлина и сјај, од водени елементи - треперење и мекост, од суви елементи - сила и густина, од воздушни - леснотија на дишење и рамнотежа на соковите. Но, ова се компонентите што ја сочинуваат хармоничната и убава слика на Логосот. Убавината е благородна боја на здравјето; здравјето функционира во телото и предизвикува кожата да цвета со прекрасни бои на површината на телото. Најдобриот и најздравиот начин на живот е оној кој го поддржува функционирањето на телото; и раѓа вистинска и трајна убавина, бидејќи преку телесната топлина се апсорбира се што е водено и сета студенило на вдишениот воздух, а преку телесното движење се развива и самата топлина. Но, апсорбирајќи ја влагата од деловите на телото натопени во него и постепено загревање, топлината произведува испарување на вишокот хранливи сокови, како резултат на што телото чувствува потреба да се испразни од претходната храна. Во неподвижен организам, добиената храна воопшто не се асимилира, поминувајќи низ неа, како непечен леб, или во истата форма во која е примен, или оставајќи зад себе некои седименти. Сега е природно што со таков незадоволителен екскреторен процес се добива вишок урина, измет и други сокови; и со оваа недоволна асимилација на храната од телото, потта, наместо да излезе на површината на телото, се излева во истите овие вишок сокови; Од нив потоа произлегуваат сензуални желби поради приливот на овој вишок сок во гениталните делови. Затоа, овој вишок сок треба да се исцрпи и да ја олесни неговата инфузија во органите за варење: тогаш лицето ќе цвета со живи и здрави бои. Но, апсурдно е за нас, создадени „по образ Божји“ (1. Мој. 1:27), да не го цениме овој прототип и да му додаваме надворешни украси, дополнувајќи го Божјото уметничко творештво со украсна човечка уметност. Учителката им заповеда на жените да одат „во пристојна облека, со скромност и целомудрие, како што доликува на жените кои се посветиле на побожност“. Тие би им се покорувале на своите сопрузи, „така што оние од нив кои не го почитуваат зборот би биле придобиени без збор со животот на нивните жени“. Нивното украсување не треба да биде „надворешно плетење на косата, не златен накит или украс во облеката, туку скриена личност на срцето во нераспадливата убавина на кроток и тивок дух, кој е скапоцен пред очите на Бога“ (Сп. 1. Тим. 2:9, 10; 1. Петр. 3:1). Само-активноста на сопругите им дава вистинска убавина; го вежбаат своето тело со физичка работа и за себе подготвуваат сè што им треба, не се облекуваат во ткаенини подготвени од трудот на другите и не ставаат украси на себе, нималку украсни, користени само од робови и хетери, туку украси карактеристични за пристојна жена, изработени и ткаени од нејзините сопствени раце. Граѓаните на Божественото Царство треба да се појавуваат во општеството во материјали купени не на пазар, туку дома, изработени и украсени со уметност на нивните раце. Нешто исклучително убаво е претставено со активна домаќинка; таа се облекува и себеси и нејзиниот сопруг во облеката на нејзината работа. Сè околу неа дише радост: децата се радуваат, гледајќи во својата мајка, мажот - во сопругата, таа самата, гледајќи во нив, сите заедно размислуваат за Бога; накратко: „Таа ги отвора усните со мудрост, и благите поуки ѝ се на јазикот. Таа го надгледува управувањето со својот дом и не јаде леб од безделничење. Децата стануваат и ја задоволуваат, а мажот ја фали: „Имаше многу доблесни жени, но ти ги надмина сите“. Убавината е измамничка, а убавината е суета“, како што вели Божествениот Логос преку устата на Соломон (Изр. 31:26–30). „Жената што се бои од Господа е достојна за пофалба“. И повторно: „Доблесната жена е круна за својот маж“ (Изреки 12:4). Понатаму, целата нејзина појава, нејзиниот поглед, одењето и нејзиниот глас се сосема уредни - не како некои жени кои имаат нешто театрално во себе, ги прифаќаат скршените движења на танчерите и кога зборуваат се однесуваат како сценски изведувачи, имитирајќи ги во сладострасноста на нивните движења, во мазноста на нивното одење, во претенциозноста на нивните очи во масленоста на гласот. „Зашто од устата на туѓа жена капе мед, а нејзиниот говор е посладок од масло; но последиците од него се горчливи, како пелин, остри, како меч со две острици; нејзините нозе се спуштаат до смрт, нејзините нозе допираат до подземјето. (Изр. 5:3–5) Благородниот Самсон бил поразен од заводничка (Судии 14:1, 2 итн.) и непристојна сопруга му ја одземала машката сила и сила (Судии 16:17). Јосиф, сепак, не можеше да биде измамен од друга жена вака: Египетската злосторничка беше поразена, а самоконтролата, која си наметнува окови, се покажа како посилна од нескротливата страст (1. Мој. 39:1). Но, ми се чини дека овој збор е мудро кажан: „Воопшто не знам да шепотам, Не шетајте во примамливи пози Со свиткување на вратот во различни насоки, Како гледам други роднини како шетаат низ овој град, Оние кои дозволија да бидат навредувани“. Движењата кои се женски, не проткаени со единство и сладострасти треба да ни бидат целосно туѓи. Извесна мекост на одењето, мавтање со опашката, како што Анакреон го нарекува таквото одење, генерално е карактеристично само за хетера. „Верувам дека е време, како што велат во една комедија, да се каже последно збогум на разиграната облека, моралот и забавата“. Чекорите на сопругата која заведува не се засноваат на вистината; таа не оди по патиштата на животот; нејзиниот пат е лизгав и опасно е да го запознаете. Но, особено треба да внимаваме на нашите очи и нашиот поглед, бидејќи подобро е да се сопнеме и да паднеме од нашите нозе отколку да дозволиме нашите очи да бидат причина за нашиот пад. Господ го спречува ваквиот пад и исцелува од нив со многу кратки и силни зборови: „Ако десното око те наведува на грев, извади го“ (Матеј 5:29), искорнувајќи ја самата желба. Масните погледи, намигнувањето, односно давање знаци преку трепнувањето на трепките, не е ништо повеќе од истото нагонување на криминални склоности од туѓите жени, но направено само со очи; Ова е престрелка со желби. Очите се првиот член од кој започнува оштетувањето, кое подоцна се шири низ телото. „Сјајниот поглед го радува срцето“ (Изреки 13:30), односно, ако некој успее внимателно да испита нешто за морално добра цел, тогаш тоа носи радост во срцето на испитувачот. Но, ако „оној што трепнува предизвикува неволја“ (Изр. 10:10). Така, последниот асирски крал, женската Сарданапалус, е прикажан како седи на бина со испружени нозе, како жена, штипкајќи виолетова и ја крева белката од очите. Жените кои го прават истото, се додворуваат со свои очи. „Светилка на телото е окото“, вели Светото Писмо (Матеј 6:22); се осветлува сам со себе и ги осветлува внатрешноста со својата светлина. „Похотата на жената се гледа со подигање на нејзините очи“ (Сир. 26:9). „Затоа убијте ги своите членови на земјата: блудот, нечистотијата, страста, лошата похота и среброљубието, што е идолопоклонство, поради што Божјиот гнев доаѓа врз синовите на непослушноста“, извикува апостолот (Кол. 3:5-6). А ние самите сè уште будиме желби кај другите и не ни поцрвенуваме? Така, некои од жените постојано џвакаат мастика, одат напред-назад, смешкајќи им се на оние што минуваат; други се прават интересни така што долго се шетаат наоколу, како да немаат прсти, ги закачуваат прамените со игла за коса, убаво направена или од желка, или од слонова коска или некои други остатоци од кадавер. Други пак се обидуваат на поинаков начин да ја задоволат јавноста, се бојат со разни бои и ги валкаат лицата, како на нив да растат цвеќиња. „Непромислена, бучна“ Логос го нарекува Соломон „глупава жена што не знае ништо“. Таа „седи на столот на вратата од нејзината куќа, на високите места во градот, за да ги повика оние што минуваат по патот и одат право по своите патишта“ (со сета нејзина манипулација ја повикува со својот изглед и со сето свое однесување вели: „Кој е безумен, свртете се овде!“ А на слабоумните им рече: (Пословици, слатки им се на лебот: 9: пријатно.“ (Таа ги разбира тајните задоволства Во врска со ова, беотскиот поет Пиндар зборува за задоволствата на тајната служба на божицата на Кипар). (Изр. 9:14-18) и Ахерон. ќе пречекориш. Затоа Господ вели во Исаија: „Бидејќи ќерките на Сион се горделиви, и одат со кренати вратови и со очи измамени, и тие одат со величествени чекори, а синџирите на нивните нозе штракаат, Господ ќе ја носи круната на ќерките на Сион, и Господ ќе го разоткрие нивниот срам“ (Isgusting 3:16. Јас сум на мислење дека нема потреба слугинките кои следат благородни жени да се потсетуваат на нивната должност да не си дозволат никаква непристојност во својот говор или однесување, кога не можат да научат манири од своите љубовници. Комичниот поет Филимон изразува многу силна огорченост против тоа, велејќи: „Понекогаш треба да се види како една убава слугинка следи зад благородна жена која гледа наоколу, а по неа некој доаѓа од Платоникум и и прави знаци со очите. Подигнувањето на слугинката паѓа врз љубовницата; дозволувајќи си малку, слугинката ризикува да не се заштити од повеќе; господа кои замижуваат пред помали прекршоци јасно им ставаат до знаење дека не ги обвинуваат. Но, изоставувањето на цензурата против развратноста е јасен доказ за истиот начин на размислување кај самите господа; „Како госпоѓата, вели поговорката, така е и кучето“. Понатаму, треба да ни биде туѓо секаков вид непристојност во одењето. Треба да се одликува по важност и бавност, но во исто време не треба да биде валкање. Не треба да се однесувате како паун на патиштата; Не треба да ги гледате оние што ќе ги сретнете со отфрлен задниот дел од главата наназад ако некој од нив го сврте вниманието кон него; гнев е самозависно да се шета низ улиците како на бина, така што луѓето покажуваат со прст кон него. Ниту, пак, некој, ако во преполна ситуација некој биде истуркан од тротоарот, повторно да се труди да заземе место на него со помош на слуги, како што прават елегантни и дискриминирачки господа, кои сакаат да изгледаат енергично, но во реалноста да испаднат женствено. Благородниот сопруг никако не треба да покажува знаци на женствена женственост, ниту на лицето, ниту на кој било друг дел од телото. Следствено, ниту во неговите движења, ниту воопшто во целиот негов начин на носење, не треба да има нешто што не е во согласност со достоинството на човекот. Разумниот човек не треба да ги третира своите слуги како говеда. Иако Петар им заповеда на слугите „со сета страв да им се покоруваат на господарите, не само на добрите и кротките, туку и на грубите“ (1. Пет. 2,18), но, од друга страна, на господарите им одговараат и рамномерност, трпение и пријателство. „Конечно“, продолжува Петар, „бидете истомисленици, сочувствителни, братски, милосрдни, пријателски расположени, понизни во мудроста“ итн., „за да го наследите благословот“ на нешто одлично и достојно (1. Пет. 3:8–9). Се чини дека Зенон од Китија сакал да го наслика идеалот на девојката кога ја скицирал следната слика: „Нејзиното лице треба да биде чисто, веѓите не треба да се спуштаат, но очите не треба да бидат и целосно отворени, но не и расеани; задниот дел од главата не треба да се фрла наназад и да не изгледа како замрзнат; членовите на телото не треба да бидат исправени и затегнати. и нејзиното сеќавање треба точно да ги пренесе сите убави работи од она што го слушнала. како облечени куртизани, поминувајте цели денови седејќи овде како во некаков простибулум“. „Но, мажите не треба да се вртат по берберници, таверни и таверни, да брборат празен разговор со безначајни поединци, да измислуваат стапици за жени и, за да возбудат смеа, да кажуваат илјадници непристојни работи за нивните соседи. Ваквите непромислени задоволства се карактеристични само за мрзеливоста, коишто не прават ништо бенефиции за нас Оние кои се однесуваат лошо со луѓето, наскоро и самите стануваат лоши. Божествената мудрост на Учителката преку Мојсеј ја нарекува свињи комуникацијата со злите луѓе, поради што таа им забранила на старите луѓе да јадат свинско месо (Лев. 9:7; 5. Мој. 14:8), покажувајќи со тоа дека за оние кои Го препознаваат Бога е недозволиво да се движат меѓу злите луѓе кои, како свињи, се препуштаат на вооружена, неволна, телесна храна. сензуално чешање, со зла радост се посветуваат на службата на Афродита. Но, Воспитувачот исто така забранува консумирање на јастреби и брзокрилести птици грабливки (грабливки) и орли (3. Мој. 11:13; 5. Мој. 4:12). Не го допирајте тоа, велат тие, дека го одржува својот живот преку грабливост. Но, Учителот изразува позитивна заповед со слична алегорија. Значи, со кого треба да одржувате контакт? Со праведниците, што алегорично се изразува на следниов начин: „Секој добиток што има расцепкани копита и длабоки копита и што џвака, јадете“ (3. Мој. 11:3; 5. Мој. 14:12). Праведноста со две копита овде се нарекува праведност за зачувување на рамнотежата што го регургитира Логосот, вистинската храна на праведноста. Оваа храна, како и секоја друга, влегува и однадвор, преку слушање на катехетичкото учење; но одвнатре повторно се свртува кон надвор, како од желудникот, односно прво восприемано со знаење, а потоа репродуцирано со рационално сеќавање. Праведникот е регургитатор на духовна храна и го има Логосот во устата. Но, без сомнение, праведноста е со две копита, бидејќи нè осветува за оваа страна на животот, но нè воведува во состојба на блаженство од другата страна на гробот. Нашиот Божествен Учител повеќе не ни заповеда да одиме на изложби. Не е без право трките и спектаклите да се наречат „состаноци на расипниците“ (Пс. 1:1). Зашто овде е како да се подготвува зли совет против праведникот; затоа оваа средба е проколната. Тие се полни со неред и беззаконие; а изговорите за нивно составување се од вулгарен вид. На овие состаноци и мажите и жените се мешаат еден со друг за да се видат; и затоа тие се причина за нарушување. Овде говори и делува состанокот на советот на злите. Очите се хранат со сензуалност, желбите се разгоруваат, а неработните очи, кои имаат можност повнимателно да ги погледнат соседите, се разгоруваат од сензуални желби. Затоа, јавните спектакли и настапи со нивните апсурдни лудории и безделничења треба да ги сметаме за забранети за нас. Затоа што какви валкани дела не се прикажуваат на овие сцени; Какви бесрамни зборови изговараат овде буфоните! Но, кој наоѓа задоволство во овие вулгарности, носи слики од нив со себе и дома. Оние, напротив, кои не стапуваат во допир со магии од овој вид и чиј духовен свет останува незасегнат од нив, не можат да се препуштат на несериозни задоволства. Но, дури и ако некој смета дека таквите спектакли се комични, организирани за да го забавуваат духот, јас тврдам дека водачите на тие градови немаат многу разум каде се занимаваат со она што изгледа важна работа, забавата. И покрај тоа, овие залудни забави се исто така сурови, за толку многумина се придружени со смрт. И зарем не е залудно сериозно да се занимавате со празни и безначајни работи? Тие ја поттикнуваат непромислената амбиција, а нивната енергија се троши бесмислено. Но, возбудата и бесот на овие спектакли не се шега или забава. Згора на тоа, не треба да се организираат такви задоволства за другите од суета. Разумниот човек никогаш нема да преферира нешто пријатно од нешто добро. Но, тие велат: „Не секој може да биде филозоф“. Навистина? Но, зарем сите ние не се стремиме кон вечен живот? Што велиш на ова? Зошто ја прифативте верата? Можеш ли да го сакаш Бога и својот ближен без да филозофираш? „Да, не знам ни да читам“, можеби ќе рече некој. Ако не знаете да читате, како можете да се заштитите ако не слушате? Слушањето, на крајот на краиштата, не бара учење. Меѓутоа, верата воопшто не е сопственост на мудрите од овој свет (1. Кор. 1:26–27), туку на мудрите во Бога. Можете да го спознаете Бога и без да ја познавате писменоста; свитокот што ги содржи одредбите на оваа вера и е упатен до луѓето, иако едноставни и неуки, сепак е Божествен; ова е Божествено самосведоштво, наречено Божествена љубов, ова е книга со духовен печат. Но, можете да бидете слушател на Божествената мудрост и во исто време да одговарате на вашиот граѓански статус; ништо, на крајот на краиштата, не го спречува човек да ги води световните работи правилно и богоугодно. Кој нешто купува или продава, затоа не треба да му поставува две цени, едната за продажба, другата за купување; нека именува само еден вистински; преку тоа ќе остане верен на вистината и иако нема да добива профит, ќе биде богат со правда. Сите нека се воздржат од пцуење особено во комерцијални работи, но и во други случаи. Ова треба да биде филозофија и на големите и на малите трговци. „Не земај го напразно името на Господа, твојот Бог, зашто Господ нема да го остави неказнет оној кој напразно го зборува неговото име“ (2. Мојсеева 20:7). Спротивно на ова, оние што дејствуваат, како што се љубителите на пари, лажговците, лицемерите, кои добиваат мали профити играјќи со вистината (2. Кор. 2:17), Господ ги истерува од домот на Неговиот Татко (Мат. 21:12, 13; Марко 11:15–17; Лука 19:46), бидејќи Бог не сака да биде неправедно место за трговија. препродажба или реален профит. Мажот и жената треба да одат во црква пристојно облечени, со непроменливо одење, со молчење, со пламен на „непризнаена љубов“ кон своите ближни (Рим. 12:9; 2. Кор. 6:6), чисти по тело, чисто срце и склони кон молитва. За сопругата е особено пожелно таа целосно покриена да ја напушти куќата. Тоа ѝ дава изглед на смирување, но дури и за чуварите таа останува невидлива, така што од ова нема да дојде камен на сопнување ниту за неа, зашто нејзините очи ќе бидат покриени со морална скромност и превез, но таа нема да наметнува грев на туѓинец додека не го отвори лицето. Така сака Логосот; Добро е жената да се моли со превез на лицето (1. Кор. 11:5). За жената на Енеја се вели дека била толку скромна и толку пристојна што и по заземањето на Троја не заборавила и не го фрлила превезот, останувајќи под него дури и кога бегала од градот во пламен. А луѓето кои му се посветиле на Христа во текот на својот живот, не само што треба да се појавуваат, туку треба да бидат исто толку смирени и пристојни како што се појавуваат во црквите: исто толку скромни, богобојазливи и љубовни. Но, се прашувам зошто со промената на местото, тие го менуваат и изгледот и однесувањето, како полипи, кои се споредуваат со камења на кои се лепат, давајќи боја што одговара на нив и на нивната кожа. Напуштајќи го црковниот собир, тие ги оставаат настрана светите чувства вдахновени во црквата од Духот Божји и стануваат како мнозинството меѓу кое се движат. Или, подобро да се каже: штом ќе се остави настрана ова фингирано и лицемерно седнување, станува очигледно дека тоа било само маска на нивната вистинска духовна физиономија. Очигледно, слушајќи го со благослов Божјото слово, го оставаат таму каде што го слушнале, а надвор од црковниот собир, како да полуделе, во друштво на злите не се сеќаваат на себе со задоволство; слушајќи го свирењето на харпери и харфисти, тие губат нервоза додека ги слушаат нивните љубовни цврцоци, лудуваат од пеење додека свират на флејта, плескаат со рацете, пијат, дозволувајќи да бидат опсипани и извалкани со секакво ѓубре и друго ѓубре, разнесени, влечени од времето и духот. Откако претходно пееја химни во слава на бесмртноста, сега наизменично, понекогаш свирејќи со себе на некој инструмент, понекогаш наизменично со друг, тие повторно ја пеат песната до смрт: „Да јадеме и пиеме, зашто наутро ќе умреме“ (Ис. 22:13; 1. Кор. 15:32). Не, нема да умреш утре; веќе си мртов пред Бога, грижејќи се за твоите „мртви луѓе“ (Матеј 8:22; Лука 9:60), односно си го копаш сопствениот гроб во бездните на подземниот свет. Апостолот со сета своја енергија им се спротивставува со следните зборови: „Немојте да се залажувате: ниту блудници, ниту идолопоклоници, ниту прељубници, ниту безумни, ниту хомосексуалци, ниту крадци, ниту лакомци, ниту пијаници, ниту хули“ и други наведени од Апостолот Божји „1. 6:9, 10). Но, ако сме повикани во Царството Божјо, тогаш мора да бидеме граѓани на ова царство, достојни за оваа титула, да го сакаме Бога и нашиот ближен. Оваа љубов не се состои во бакнување на светот, туку во добра волја. Некои го даваат и примаат својот бакнеж на мирот со таква бесрамност на црковните состаноци што создаваат врева и збунетост, без воопшто да ја имаат самата љубов во нивните срца. И оваа околност дава причина да се сомневаме дека таквата незауздана практика на бакнување на светот се случува за срамни и зли цели, додека тоа треба да има мистериозно значење. Апостолот го нарекува „свет“ (Рим. 15:16). Давајќи го токму овој бакнеж на мирот доказ дека правилно и за добри цели ги користиме граѓанските права во нашето царство, со скромен бакнеж на мирот и со затворени усни ќе посведочиме за нашата духовна добра волја кон ближните; Овој вид бакнување е особено доследен на кроткиот морал. Но, има уште едно, криминално бакнување, отровно, кое само го облекува маската на побожност. Или не знаете дека некои пајаци предизвикуваат болка кај луѓето веднаш штом ќе слетаат на устата? На ист начин, бакнежите често го влеваат отровот на сензуалноста. Затоа сега ни станува јасно дека христијанската љубов воопшто не се состои во бакнување на светот. Таа е Божествена љубов (1. Јованово 4:7). Но, оваа љубов кон Бога, вели Јован, се состои во нашето „да ги држиме Неговите заповеди“ (а не во меѓусебните бакнежи); „и Неговите заповеди не се тешки“ (1. Јованово 5:3). Но, дури и отворените прегратки на улиците на луѓето кои се блиску еден до друг, глупавата леснотија со која си ја сведочат својата љубов со овие надворешни докази, не претставуваат ништо достојно. Ако мораме да му се молиме на Бога „тајно“, дури и во нашиот дом, на место каде што не е дозволено на сите да влезат (Мат. 6:6), тогаш доследно е да го прегрнеме нашиот ближен, кого после Бога треба да го сакаме најмногу од сè (Мат. 22:39), со љубов внатрешно и таинствено, „искористувајќи го времето“ (Кол. 3:3, 4:1). солта на земјата“ (Мат. 3,13). Се вели: „Кој гласно го фали својот пријател рано наутро, ќе се смета за клеветник“ (Изреки 27:14). Освен тоа, мора да се избегнува присуството на жените во општеството и ревносно да се избегнува средба со нив; допирот не е неопходен за да се внесе гревот во вашата душа; Дури и обичен поглед може да биде грешен. „Очите нека ви изгледаат право, а трепките нека ви бидат исправени пред вас“ (Изр. 4:23). Можно е, се разбира, и, гледајќи, да се остане цврст, сепак треба да се пази од опасност. Исто така, можно е да се лизнете со видот; но невозможно е кај некого да се роди желба без да се смири она што може да биде предмет на тоа. Не е доволно мудриот да има чисто срце; тие мора да се стремат да бидат пред се оценки во своето надворешно однесување и да ја елиминираат секоја причина да се сомневаат во себе, за да биде целосна нивната беспрекорност; не само што треба да бидеме верни, туку и да се докажуваме, а уште повеќе да докажуваме дека сме достојни да бидеме верни. „Пазете се“, вели апостолот, „да не бидеме укорени од некој, зашто се трудиме за доброто не само пред Господа, туку и пред луѓето“ (2. Кор. 8:20, 21). А Светото Писмо вели: „Отврти го окото од убава жена и не гледај во туѓата убавина“ (Сир. 9:8). И за да ја знаете причината за тоа, се додава: затоа што „мнозина се оддалечија од патот преку женската убавина, од него како оган се разгорува љубовта“ (Сир. 9:9); претворајќи се во грев, тој води во оган, дури и неизгаслив; таа наклонетост од овој оган се разгорува, што се нарекува „љубов“. Поглавје 12. Дополнителна скица на најдобриот (идеален) начин на христијански живот, составена врз основа на различни делови од Светото Писмо И би ги советувал оженетите мажи (Гал. 7:10) никогаш да не ги бакнуваат своите жени во присуство на слуги. Аристотел не дозволува ни господата да се насмевнуваат пред слугите; толку е понедозволиво да се гушкаат сопругите во нивно присуство. Многу е подобро, дури и дома, почнувајќи од бракот, да се однесувате седатно. Светиот морал во брачните односи меѓу сопствениците го шири мирисот на чиста радост низ куќата. Ова е прекрасно кажано во една трагедија: За жал, колку малку влијание имате вие ​​жените врз нашата среќа! Не е златото, не моќта, ниту раскошот на богатството што носи целосно изобилство на чисти радости во заедничкиот живот на луѓето, туку ефикасна искреност на сопругот. И морална сопруга со грижлива љубов кон него. Зошто ги занемаруваме овие заповеди на мудрост и праведност, кои се изразени како миленици дури и на светската мудрост? Разберете ја секоја ваша одговорност и „водете го своето патување со страв“, вели Петар, „знаејќи дека не сте откупени со распадливи работи како сребро или злато од залудниот живот што ви го дале од вашите татковци, туку преку скапоцената Христова крв, како на јагне без недостаток и без дамка“ (1. Пет. 19:17). „Зашто, доволно е што во минатото време од својот живот“, продолжува апостолот, „одеше по водите на незнабошците, препуштајќи се на нечистотија, похоти (содомија, бестијалност, мисли), прекумерна храна и пиење и апсурдно идолопоклонство“ (1. Пет. 4:3). Жалната слика на нашиот поранешен живот е во контраст со бариерата, крстот Господов; низ која сме, како со некаква предна градина, оградени и одвоени од нашите претходни гревови. Регенерирани, значи, да се заковаме на крстот на животот доследен на вистината (нашето име, нашата двојна природа, договор меѓу зборот и делото); да влеземе во себе и да станеме љубоморни на светоста на животот. Зашто „Господовите очи се свртени кон праведниците и Неговите уши во нивниот вик, но лицето Господово е против оние што прават зло“ (Пс. 33:16, 17). „А кој ќе ви наштети ако сте ревносни за добро“? (1 Пет. 3:13) Најдобар начин на живот е уредноста, односно беспрекорна пристојност во сè и целосна убавина во сè, вклучена во одредени норми, и морална сила, стабилна сама по себе, како резултат на што сè на начинот на мислите и постапките го добива своето вистинско место, а доблеста на човекот станува непобедлива. „И ако ви зборував за оваа вистина малку грубо“, вели Учителот, тоа беше само од љубомора за вашето добро и подобрување. Тежината на Моите зборови е најголемиот доказ за добрината на Моето срце, зашто „кој укорува искрено е подготвен да склучи мир“ (Изреки 10:10). Така, ако Ме слушате Мене, ќе бидете спасени. И ако не го следите кажаното, тогаш нема да толерирам ништо од тоа; или не: сепак тоа ќе се однесува на Мене, како што е напишано: „Дали ја сакам смртта на злите?“ вели Господ Бог. ( Езек. 18:23 ). Затоа, Учителот повторно повторува: „Ако сакате и слушате, ќе ги јадете благословите на земјата“ (Ис. 1:19). Под „благословите на земјата“ тој подразбира човечка среќа: убавина, богатство, здравје, телесна сила, материјални средства за живот. Но, покрај овие благослови, нè очекува и вистинска среќа, за која е „пишано: око не видело, уво не чуло, и никој не влезе во срцето на човекот“ (1. Кор. 2, 9), вистинска среќа од вистинскиот Цар, кој е Дистрибутер, но и Чувар на оваа среќа. Но, поттикнувајќи нè да се стремиме да ја постигнеме оваа среќа од другата страна на ковчегот. Тој зборува за земната среќа: Божествениот Логос, како Учител, ја издигнува нашата човечка слабост до духовна контемплација преку сензуални слики. Значи, Божествениот Учител нè учи на сè: кои доблести особено треба да ги сакаме и почитуваме, а кои пороци треба да ги гнасиме и избегнуваме. За да нè исправи, Тој дури продира во нашите домови, учејќи нè на правилата за тоа како треба да се однесуваме и да си го организираме животот овде. Тој се однесува со нас, пред сè, на ист начин како што се однесуваат кон малите момчиња кога ги носат на училиште. Исто како што на патот вообичаено им се всадуваат главните правила на нивното однесување за време на наставата пред нив: слично, во Светото Писмо, според краткотрајноста на патеката (земно талкање), правилата се само кратки и главни, чиј понатамошен развој е оставен на Учителот (на небото). Навистина, Учителот посакува малку. Разрешувајќи ги врските на законот, Тој сака само едно, да не се плашиме од Него (Рим. 8,15), туку да Го сакаме, следејќи Го отсега доброволно и без отпор, според силата на слободата на доброволната вера што ни е дадена. „Ако сакаш да бидеш добро воспитан“, вели тој, тогаш слушај, чедо мое, слушај и научи ги главните закони за штедење. Ќе ги откријам пред твоите очи заповедите на Мојот морален закон и ќе ги изложам неговите главни одредби пред твоето лице: ако ги почитуваш ќе стигнеш до небото. Патот по кој ќе те водам е единствениот спасоносен; затоа напуштете ги начините на грешка. „Зашто Господ го знае патот на праведниците, а патот на злите пропаѓа“ (Пс. 1:6). Затоа, следете го, чедо мое, добриот пат што ти го покажувам. „Наклони го увото“ (Пс. 44:11) да Ме слушаш и „Ќе ти ги дадам богатствата што се чуваат во темнина“, скриени и скриени од незнабошците (Ис. 45:3), но нам познати, „богатства“ на мудроста „кои не пропаѓаат“ (Лука 12:3). Восхитувајќи се на нив, апостолот извикува: „О, длабочина на богатството и мудроста“ (Рим. 11:33). Единствениот Бог нè бара со дарот на безброј богатства. Некои ни ги открива преку законот, други преку пророците, други преку устата на Својот Божествен Син, а за други Светиот Дух ни пее во седумгласен акорд (Иса. 11:2, 3). Но во сето тоа се открива единствениот Господар на сите луѓе, истиот Учител на нив. Така, една од Неговите заповеди ги содржи, како во зрно, сите правила и прописи на Неговиот Божествен морал: „И што сакате луѓето да ви прават, правете им го“ (Лука 6:31). Двете заповеди подолу ги содржат подеднакво сите други, како што Самиот Господ ни кажа за ова со овие зборови: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сета своја сила, и со сета своја разум, и ближниот свој како себеси. На овие две заповеди“, додаде Тој, „целиот закон и пророците се утврдени“ (Матеј 239:37; И кога некој Го прашал: „Што треба да направам за да наследам вечен живот? Тој, пак, прашал: „Дали ги знаеш заповедите? И кога прашувачот одговорил потврдно. Тој рече: „Прави го ова и ќе живееш“ (Лука 18:18, 20; Лука 10:25–28). Но, ние треба да ја препознаеме и посебната љубов кон човештвото на нашиот Учител, која се рефлектира во безбројот број на различни спасоносни заповеди расфрлани низ Светото Писмо, за да можеме овде уште полесно и во изобилство да најдеме сè што ни е потребно за спасение и да ја користиме севкупноста на Светото писмо поволно, секој пат кога наоѓаме нешто во нив. Овде особено е важен Декалогот даден преку Мојсеј, кој со едноставни, хомогени десет заповеди ја опишува областа на спасението преку имињата на гревовите што треба да се избегнуваат. Тоа се: „Не правете прељуба, не се впуштајте во идолопоклонство, не злоставувајте момчиња (3. Мојсеева 18:22), не крадете, не сведочете лажно, почитувајте ги таткото и мајката“ итн. (Излез. 20:13–16; 5. Мој. 5:1). Тоа се заповедите, чие почитување ни е задолжително, но и многу други работи, чие исполнување на други места ни заповеда Светото писмо. Преку устата на пророкот Исаија, Бог ни се обрати со следниве зборови: „Измијте се, исчистете се, отстранете ги вашите лоши дела од моите очи, престанете да правите зло, научете да правите добро, барајте ја вистината, спасете го угнетениот, заштитете го сиракот, застанете во одбрана на вдовицата; потоа дојдете да размислуваме заедно“, вели Господ. Во Светото Писмо наоѓаме различни заповеди, применливи во различни услови. Така, овде наоѓаме заповеди во врска со молитвата, нејзината природа, лик и плодови. „Молитвата прифатлива за Бог е добро дело“, вели Светото писмо. Но, и видот и сликата на молитвата се прикажани овде. „Поделете го лебот на гладниот, а сиромавиот скитник внесете го во својот дом“; Писмото вели: „Кога ќе видите гол човек, облечете го и не кријте се од својата полукрвност“. „Тогаш твојата светлина ќе избие како зора, и твоето исцеление брзо ќе се зголеми, и твојата праведност ќе оди пред тебе, и славата Господова ќе те следи“ (Исаија 58:7-8). А кој е плодот на оваа молитва? „Ќе повикаш, и Господ ќе чуе, ќе извикаш и Тој ќе рече: Еве ме! . Но, во врска со постот, дадена е и заповед: „Дали ова е постот што го избрав“, вели Господ, „денот во кој човек ја измачува душата, кога ќе ја наведне главата како трска и ќе положи вреќиште и пепел под него? Дали ова ќе го наречете пост и ден на Господа? Каков пост му угодува на Бога? „Ова е постот што го избрав“, вели Господ, „одврзи ги синџирите на неправдата, одврзи ги оковите на јаремот и ослободи ги угнетените и скрши го секој јарем; дели го лебот свој со гладниот и доведи го скитникот сиромав во својот дом; кога ќе видиш гол, облечи го. (Иса. 58:5–7). Истото важи и за жртвите. „Зошто ми требаат мноштвото твои жртви? вели Господ. „Полн сум со паленици од овни и лој од говеда, не сакам крв од бикови, јагниња и кози. Кога ќе излезете пред мене, кој бара да ги газите моите дворови? Не носете повеќе залудни подароци; пушењето ми е одвратно; не можам да ја поднесам младата месечина и саботите. 1:11-13). Какви жртви треба да му принесуваме на Господа? „Жртва на Бога“, се вели, „скршен дух“ (за гревот) (Пс. 50:19). Зошто, значи, да се украсувам со венец, да се помазам со темјан и да качам пред Господа? „Срцето веќе мириса пред Господа, прославувајќи го својот Творец“, вели Светото писмо. Еве венец, еве жртва, тука е мирисот и мирисот на цвеќето пред Бога. Во Светото Писмо има изреки кои нè поттикнуваат да бидеме трпеливи. „Ако брат ти згреши против тебе“, се вели, „укори го“ (насамо), „и ако се покае, прости му, а ако ти греши седум пати на ден и седум пати на ден, се враќа и вели: „Се каам“, прости му“ (Лука 17:3, 4). Господ понатаму им објавува на војниците преку устата на Јован дека треба „да бидат задоволни со својата плата“ (Лука 3:14); на даночниците, така што тие „не бараат ништо повеќе од тоа што е определено од нив“ (Лука 3:13); до судиите: „Не прави разлика меѓу луѓето на суд“ (5. Мој. 1:17); „Не примајте дарови: зашто подароците ги заслепуваат оние што гледаат и го изопачуваат делото на праведниците“ (2. Мој. 23:8), наместо да ги ослободуваат угнетените (Ис. 1:17), да ги ослободат сторителите на злосторствата. Понатаму, Светото писмо им кажува на станарите: „Богатството се исцрпува преку суетата“ (Изр. 13:11); а за христијанската љубов: „Љубовта покрива мноштво гревови“ (1. Пет. 4:8); и за граѓанските должности: „Дајте му го на цезарот она што е цезар, а на Бога она што е Божјо“ (Матеј 22:21). За заклетвата и гневот: „Зашто не им зборував на татковците ваши, ниту им заповедав во денот кога ги изведов од Египетската земја за паленици и жртви“ (Ерем. 7:22); „Но тој им ја заповеда оваа заповед: никој од вас да не мисли зло во срцето против својот ближен и да не сака лажна заклетва“ (Зах. 8:17). Вака им се заканува на лажливците и на надмените. Прво: „Тешко на оние што ставаат горчливо за слатко и слатко за горчливо“ (Исаија 5:20). Последното: „Тешко на оние што се мудри во своите очи и разумни пред себе“ (Ис. 5:21); зашто „секој што се возвишува, ќе биде понизен, а кој се понижува ќе биде возвишен“ (Лука 14:11; Лука 18:14). Тој ги нарекува милосрдните блажени, „зашто ќе добијат милост“ (Матеј 3:7); Мудроста се жали на гневот, бидејќи „(лутината ги уништува и мудрите)“ (Изреки 15:1). Таа ни заповеда да ги сакаме нашите непријатели, да ги благословуваме оние што нè проколнуваат и да се молиме за оние што нè навредуваат. „Понуди му го другото на оној што те удира по образот и не спречувај го оној што ти ја одзема облеката да ти ја земе и кошулата“ (Матеј 5:40; Лука 6:27–29). А за верата: „И што и да побарате во молитва со вера, ќе добиете“ (Матеј 21:22); „Кој е недоверлив, а според Пиндар, не е достоен за доверба“. Тој нè обврзува да се однесуваме кон нашите слуги на ист начин како што би сакале за себе, бидејќи тие се луѓе исто како нас; и господарите и слугите имаат еден ист Бог како свој Владетел (Кол. 4:7; Еф. 6:9). Браќата што грешат не треба да се казнуваат, туку да се укоруваат (2. Тим. 4:2). Во таа смисла се вели: „Кој го поштеди стапот, го мрази својот син“ (Изреки 12:24). И Тој го осудува стремежот кон залудни разлики: „Тешко вам фарисеи, зашто сакате да претседавате со синагогите и да поздравувате на јавни собири“ (Лука 11:43). Тој доброволно го прифаќа покајанието на грешникот (Езек. 18:23); Тој се радува на покајанието како епилог на гревовното дело. Безгрешен (т.е. по природа), на крајот на краиштата, само Логосот. Гревот е еден вид заедничко наследство; Преобраќањето по гревот не е нешто за што секој е способен, туку само чесно. Тој, исто така, нè поттикнува да правиме добро со награди. „Дојдете“, рече Тој, „благословени од Мојот Отец, наследете го царството што ви е приготвено од создавањето на светот, зашто бев гладен и ми дадовте храна; жеден бев и ми дадовте да пијам; бев туѓинец и ме прифативте; бев гол и ме облечете; бев болен, а вие ме посетивте, 25:34–6). И кога му дадовме нешто од ова на Господа? Повторно, нека ни каже самиот Учител за ова. Припишувајќи ѝ ја љубезната љубезност на браќата на Својата Личност, Тој вели: „Како што му направивте на еден од овие Мои најмали браќа, така ми го направивте Мене; и праведниците ќе заминат во вечен живот“ (Матеј 25:40, 46). Ова се заповедите на Логосот, тоа се Неговите потсетници. „Не беа напишани на камени плочи“ (2. Кор. 3:3) со прстот Господов, туку „на ленени плочи од срцето“ беа напишани, сè додека не беа скршени. Таблите на тврдокорните Евреи се скршени токму затоа што овие вистини на верата требало да бидат втиснати во срцата на младите христијани. Но и едниот и другиот закон му служат на Логосот во образованието на човештвото, едниот преку Мојсеј, другиот преку апостолите. Затоа, сметам дека е потребно општо да ги претставам педагогијата и апостолите, или, подобро да кажам, самиот Учител зборува преку мене, нудејќи ги овде семето на заповедите. „Отфрлајќи ја лагата, секој од вас зборувајте ја вистината со својот ближен, зашто ние сме членови еден на друг; кога сте лути, не греши: сонцето да не зајде на вашиот гнев и не давајте место на ѓаволот. „Секаква горчина и гнев и гнев, плач и клеветење, како и секаква злоба, нека бидат отфрлени од вас, но бидете љубезни еден кон друг, сочувствителни, простувајќи си еден на друг, како што ви прости Бог во Христа“ (Ефес. 4:31–32). Значи, „бидете мудри“ (Матеј 10:6), „Угледајте се на Бога како сакани деца и живејте во љубов, како што Христос нè сакаше нас“ (Ефес. 5:1–2). „Жени, покорувајте им се на своите мажи како на Господа“ (Ефес. 5:22). „Мажи, сакајте ги своите жени, како што Христос ја сакаше црквата“ (Еф. 5:25). Оние кои се обединети во брак треба да се сакаат „како свои тела“ (Ефес. 5:28). „Деца, слушајте ги своите родители во Господа. Отци, не предизвикувајте гнев вашите деца, туку воспитувајте ги во дисциплина и опомена Господова. Слуги, со страв и трепет послушајте се на своите господари според телото, со едноставност на своето срце, како на Христа, не само со видлива послушност, како на луѓето угодници, туку како слуги Христови, кои ја вршат волјата Божја од душата“ (Ефес. 6:1, 4-3). има Господ на небото, кај Кого нема пристрасност“ (Еф. 6:9) „Ако живееме според духот, тогаш мора да одиме по духот. Да не се вообразуваме, да се нервираме, да не си завидуваме“. (Гал. 5:23–26). „Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го законот Христов“ (Гал. 6:2). „Немојте да се залажувате: Бог не се подбива“ (Гал. 6:7). „Да не се заморуваме правејќи добро, зашто во догледно време ќе жнееме ако не се откажеме“. ( Гал. 6:9 ). Бидете во мир еден со друг. Исто така, ве молиме, браќа: опоменете ги неуредно, утешувајте ги слабите, поддржувајте ги слабите, бидете трпеливи со сите. Внимавајте никој да не враќа зло за зло“ (1. Сол. 5:13–15). „Не гаснете го духот, не ги омаловажувајте пророштвата. Пробајте сè, држете се за доброто. Воздржувајте се од секакво зло“ (1. Сол. 5:19–22). „Бидете постојани во молитвата, бдеете во неа со благодарност“ (Кол. 4:2). „Постапувајте мудро со надворешните. Вашиот говор нека биде „секогаш со благодат, зачинет со сол, за да знаете како да одговорите на сите“ (Кол. 4:5–6). Хранете се со зборовите на верата и добрата доктрина. Вежбајте се во побожност. Зашто телесното вежбање е од мала корист, но побожноста е од корист за сè, имајќи ветување за живот, сегашност и иднина“ (1. Тим. 4:6–8). „Дали е газда“, води со „ревност, дали си добротвор“, прави добротворни цели „со срдечност. Љубовта нека биде непризнаена; одврати се од злото, приврзи се кон добрината; бидете љубезни еден кон друг со братска љубов, покажувајте се еден со друг во почит, не забавете во ревноста; биди запален во духот; Служете му на Господа; утеши се со надеж; во неволја“ биди „трпелив, постојан во молитвата; учествувај во потребите на светиите; биди ревносен за гостопримство“ (Рим. 12:8–13). Ова малку, брзо поминувајќи низ Светото Писмо, Учителот им го нуди како пример на своите деца, со помош на тоа, искорнувајќи го злото од нив, така да се каже, од корен и ставајќи го гревот во граници. Но, во Светото Писмо има многу заповеди наменети за поединци: за епископи, презвитери, ѓакони, за вдовици, за кои може да се разговара со нас другпат. Многу е симболично изразено во Светото Писмо, а многу е изразено во параболи; Ваквите параболи се многу корисни за оние што ги среќаваат по прилика. „Но, не е моја работа“, вели Учителот, да зборувам за ова; за да ги објасниме тие свети учења ни треба Учител, на кого сега треба да му се обратиме (одиме). Задачата на Учителот сега е завршена за мене; Сега треба да го слушаме Учителот. Со вас, поучени за добри учења од Учителот, Учителот сега ќе зборува на научен начин. Чудесниот водач во разбирањето на овие духовни работи е црквата, а единствениот Учител во нив е нејзиниот Младоженец, (персонифицираната) волја на Отецот, вистинската мудрост, осветувањето на сето наше знаење. „И Тој е грев за нашите гревови“, како што вели Јован за Него. Тој ги лекува нашиот дух и тело, целата личност. Ова е Исус, „(помирување) за нашите гревови, и не само за нашите, туку и за гревовите „на целиот свет. И знаеме дека Го запознавме со држење на Неговите заповеди. Кој вели: „Јас Го познавам“, но не ги пази Неговите заповеди, лажливец е и нема вистина во него. Кој вели дека останува во Него, треба да прави како што направил“ (1. Јованово 2:3–6). О, миленичиња на слатката педагогија! Сè повеќе, поблиску и поцелосно ќе се придружуваме на ова прекрасно тело на Светата Црква; Ајде да налетаме на тоа, како мали деца да трчаат кај својата љубезна мајка. Откако станавме слушатели на Логосот, да ја прославиме економијата на нашето спасение, што нè прави благословени; со него човекот се подига во состојба на Божјо чедо и се осветува во него; преку образованието добиено на земјата, тој станува граѓанин на небото (Фил. 3:20); на небото го прима Отецот Кого научил да го познава овде на земјата. Логос е Творец на сè; Тој е и Воспитувач и Учител. Коњот го контролира уздата, волот јаремот, дивечот го ловат мрежите, а човечкиот живот го трансформира Логосот. Зауздува див коњ, фаќа животни како пливаат во водата за мамка и ги шармира додека летаат низ воздухот. Тој е оној што ја прави уздата за коњот, јаремот за волот, замката за рибите, замката за птиците. Тој самиот управува со граѓаните на Неговото Царство, но Тој е и Земјоделец; Тој е Господ, но и министер; Тој Самиот создава сè. Тој ги формираше земјата, небото и морето И сите убави ѕвезди со кои се круниса небото. О божествени дела! О Божествени заповеди! „Нека оваа вода (на Божествените откровенија и заповеди), вели Логосот, како одливите и тековите на морето, непрекинато и непречено возбудува, меѓусебно поврзувајќи не! зајакната и, оплодената од нив, постојано и понатаму е покриена со вегетација, и ако сакав повеќе материја за ова, тогаш ја имам во овие мои елементи, ако веруваш во Мене, огнот (вечниот, но и судовите на ова место). Таков е Логосот и таква е Неговата големина. Тој е воспитувач и учител. Тој е Создателот на светот и човекот. И преку ова Тој е Учител и Вселена. Духот и материјата Му се подеднакво покорни; и Тој има да ги разделат на последниот суд. Зашто Логосот не ни објавува во овие откровенија и заповеди со минлив збор, туку со вечна мудрост, како што вели Бахилид. „За да бидете непорочни и чисти, синови Божји без маана среде криво и изопачено поколение, во кое светите како светилници во светот“, вели Павле (Фил. 2:15). Сега, по таквото свечено признавање на славата на Логосот, што можеме да направиме освен да се обратиме кон Него со таква скромна молитва: „Биди милостив кон твоите деца. Твојата добрина и да не бидеш подложен на строгоста на Твојата страшна правда на Страшниот суд. Во меѓувреме, пред нејзиниот почеток, натопете ги сите со желба да се соберат под мирното знаме на Твоето царство, под кротките крилја на Светиот Дух, преобразете ги сите во мирни граѓани на Твојот свет град, за да можеме под влијание на тивкиот здив на благодатта на Духот, со Неговата сила, тивко да пловиме кон скршењето на грешниот живот од пристаништето. ние, напротив, во Него, Светиот Дух, мудрост неискажлива, ноќе и дење, дури и до последниот час од животот, благодарение на прославителот, и додека се прославуваме, да му благодариме на едниот Отец и Син, Син и Отец, Ти Синот како Воспитувач и Учител, со Светиот Дух, Кој е сите работи во едно, Кој е се во едно, чии членови сме сите. Кому му припаѓа славата, (историјата во сите) векови. Што е збир на сите добри работи, сета убавина, сета мудрост, сета праведност. Нему слава сега и во вечни векови. Амин. Бидејќи Учителот нè внесе во црквата и нè соедини со Себе, сосема е природно секогаш кога сме овде, да му принесуваме пофалба и благодарност на овој Учител, севидниот Логос, Господ. Совршено и пристојно е добро воспитаните луѓе да го прават тоа. Заузда за безумните ждребиња, Крилото на птиците во лет кои не талкаат, Издржливо кормило на бродови, О Логос, Давател на смирението, На мудроста на Отецот Семоќен, Водич, Небесното крило на светото стадо! фаќање на слаткиот живот! Прославување на Бога! О Христе Исусе! Твојата мудрост тече. Во почит одмазда Сите да го славиме Бога на мирот во псалмите. О, Учителе, оваа креација е за тебе Јас носам од Светото Писмо чисти ливади, Собирајќи го како вреден мед По цел ден пчела зуе над полето. Како неа, јас се трудев сè од себе за тебе, Господару, соберете прекрасен мед. Јас, од твоите робови, сум навистина најбезначаен, Ви благодариме за вашите благослови Се стремам кон Законите, давателот на благословите. Бог. Водач на доброто и творец на се Татко кој сам го воспостави рајот И со Својот Логос го создаде светот, Кој ни покажа ден и светлина, кој дава Патеките за ѕвездите на небото се непроменливи. Морето и земјата се создадени од тебе, Мудро во кругот на времињата се поврзува цела година, Пролет и зима, лето и богат Есента вроди со плод. Не си во состојба Го повика целиот свет на безобличната материја И сè беше ставено во совршен ред. Постојано барам благодат Да ги исполниш твоите закони и да ги запомниш И те фалат и полн со Мудрост Твојот Логос, кој засекогаш владее со Тебе. Јас не барам сиромаштија, ниту, Татко мој, Имаш богатство, но јас се молам за една работа, Да живееш и да умреш без да се жалиш.