Δάσκαλος

Το έργο «Ο Δάσκαλος» (γύρω στο 197) είναι το δεύτερο μέρος της «Μεγάλης Τριλογίας» του Κλήμεντα Αλεξανδρείας. Το έργο παρέχει γενικές κατηχητικές γνώσεις για την πίστη των ειδωλολατρών που προσηλυτίστηκαν πρόσφατα στον Χριστιανισμό. Αποσκοπεί στην ηθική διόρθωση ενός πιστού ειδωλολάτρη, στην ανατροφή του στη χριστιανική ζωή και επομένως αντιπροσωπεύει ένα περίγραμμα χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, καθοδήγηση στην ιδιωτική και δημόσια ζωή σύμφωνα με το ιδανικό του Χριστού, του αληθινού Παιδαγωγού των ανθρώπων, για να βοηθήσει στη μετάβαση από την κατάσταση ενός απλού πιστού στο δεύτερο στάδιο - την κατάσταση ενός «γνωστικού». Το έργο «Δάσκαλος» αποτελείται από τρία βιβλία. Το πρώτο βιβλίο (13 κεφάλαια) παρουσιάζει τον Λόγο-Χριστό ως τον συγκεκριμένο και πραγματικό Δάσκαλο της ανθρωπότητας, ο οποίος, όντας αναμάρτητος, αγιάζει όλες τις καταστάσεις και τις εποχές και, μέσω του βαπτίσματος, τις καθιστά ικανές να γνωρίσουν το Θείο. Στην Παλαιά Διαθήκη ενήργησε με νόμο και φόβο, στην Καινή Διαθήκη με λόγο και αγάπη. Το δεύτερο βιβλίο (12 κεφάλαια) δίνει ξεχωριστές οδηγίες για τη χριστιανική ζωή - για την αποχή στο φαγητό και το ποτό, για τη νηστεία και την αυταπάρνηση, για τη συμπεριφορά στα γλέντια, στις συζητήσεις, για την ένδυση, τον ύπνο, οδηγίες για άγαμους και παντρεμένους. Το τρίτο βιβλίο (12 κεφάλαια) συνεχίζει αυτές τις οδηγίες και παρουσιάζει την υπεροχή και την ομορφιά του ιδεώδους ζωής ενός αληθινού χριστιανού, στο οποίο κατοικεί ο Λόγος. Κατηγορώντας το πάθος για χλιδή, θηλυκό, δίψα για έπαινο κ.λπ., ο Κλήμης συνιστά τις αντίθετες αρετές. Υποστηρίζει τους ακόλουθους κανόνες της χριστιανικής ζωής με πολυάριθμα στοιχεία από τις Αγίες Γραφές. Στο δοκίμιό του «Ο Δάσκαλος», ο Κλήμης Αλεξανδρείας θίγει τα ακόλουθα ζητήματα της χριστιανικής θεολογίας: το δόγμα του Λόγου (αναγνωρίζοντας την ομογένεια του Υιού με τον Πατέρα, ο Κλήμης διδάσκει για τη Θεότητά Του), προτείνονται στοιχεία ανθρωπολογίας και σωτηριολογίας (η σωτηρία είναι δυνατή μόνο στην Εκκλησία, της οποίας η πνευματική εκπαίδευση είναι η τέλεια εκπαίδευση των ανθρώπων). *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Παιδαγωγός. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Paedagogus. Περιεχόμενα Βιβλίο Πρώτο Κεφάλαιο 1. Τι υπόσχεται να διδάξει ο Δάσκαλος διδάσκοντας ανοιχτά το Κεφάλαιο 2. Ότι ο Δάσκαλος, λόγω των αμαρτιών μας, νοιάζεται για εμάς Κεφάλαιο 3. Ότι ο Δάσκαλος είναι ανθρώπινος Κεφάλαιο 4. Ότι ο Λόγος είναι ο Δάσκαλος και των συζύγων και των συζύγων Κεφάλαιο 5. Ότι όλοι αυτοί που αναζητούν το όνομα του Θεού «παιδιά» και «μωρά» σημαίνει το αρχικό στάδιο της εκπαίδευσης Κεφάλαιο 7. Σχετικά με το πρόσωπο του Δασκάλου μας και την εκπαιδευτική του μέθοδο Κεφάλαιο 8. Ενάντια σε αυτούς που πιστεύουν ότι η καλοσύνη και η δικαιοσύνη αλληλοαποκλείονται Κεφάλαιο 9. Ότι η δουλειά της ίδιας δύναμης είναι να κάνουμε το καλό και να τιμωρούμε δίκαια και επίσης (συνέχεια) για την εκπαιδευτική μέθοδο μέσω του Θεού. Ο Λόγος μάς προφυλάσσει από τις αμαρτίες απειλώντας και σώζει την ανθρωπότητα ενθαρρύνοντας το Κεφάλαιο 11. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Λόγος εκπαιδεύει μέσω του νόμου και των προφητών Κεφάλαιο 12. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Δάσκαλος, σύμφωνα με τον πατρικό του τρόπο σκέψης, δείχνει και αυστηρότητα και καλοσύνη στις σχέσεις του μαζί μας Κεφάλαιο 13. Σχετικά με το γεγονός ότι ό,τι είναι ηθικά καλό αντιστοιχεί στη λογική (Λόγος), ενώ η αμαρτία είναι αντίθετη με τη λογική (Λόγος) Βιβλίο Δεύτερο Κεφάλαιο 1. Κανόνες σχετικά με το φαγητό Κεφάλαιο 2. Πώς πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς σε σχέση με το ποτό Κεφάλαιο 3. Σχετικά με τα ακριβά οικιακά σκεύη Κεφάλαιο 4. Σχετικά με τη συμπεριφορά που πρέπει να παρατηρείται στις γιορτές Σχετικά με το Κεφάλαιο 6 Σχετικά με την ομιλία 5. Κεφάλαιο 7. Σχετικά με την αξιοπρεπή συμπεριφορά στις γιορτές και στην κοινωνία Κεφάλαιο 8. Σχετικά με τη χρήση αρωμάτων, κραγιόν και στεφάνων Κεφάλαιο 9. Περί ύπνου Κεφάλαιο 10. Σχετικά με την ευσεβή γέννηση παιδιών σε χριστιανικό γάμο και ενάντια στην πολυτέλεια στα ρούχα Κεφάλαιο 11. Σχετικά με τα παπούτσια Κεφάλαιο 12. τέτοιες διακοσμήσεις Βιβλίο Τρίτο Κεφάλαιο 1. Σχετικά με την αληθινή ομορφιά Κεφάλαιο 2. Ενάντια στην τέχνη της δημιουργίας ομορφιάς Κεφάλαιο 3. Ενάντια στη μόδα των ανδρών Κεφάλαιο 4. Σχετικά με την καλή και την κακή παρέα Κεφάλαιο 5. Σχετικά με τη συμπεριφορά στα λουτρά Κεφάλαιο 6. Ο Χριστιανισμός είναι αληθινός πλούτος Κεφάλαιο 7. Η μετριοπάθεια είναι ο πιστός δρόμος μιας χριστιανικής ζωής. Ότι η κύρια δύναμη του αληθινού και υγιούς δόγματος είναι τα πρότυπα και τα παραδείγματα Κεφάλαιο 9. Κίνητρα για τη χρήση λουτρών Κεφάλαιο 10. Ότι η φοίτηση σε σχολές γυμναστικής ανήκει σε μια λογική πορεία ζωής Κεφάλαιο 11. Ένα σύντομο σκίτσο του καλύτερου (ιδανικού) τρόπου ζωής Κεφάλαιο 12. Ένα περαιτέρω σκίτσο της ζωής από διάφορα μέρη Συμπέρασμα Γραφής Αφιέρωση της δημιουργίας Κεφάλαιο 1. Τι υπόσχεται να διδάξει ο Δάσκαλος δίνοντας ανοιχτά οδηγίες Εάν σε ένα (ηθικό) άτομο διακρίνουμε τρεις σφαίρες: κλίσεις της θέλησης, (εξωτερικές) ενέργειες και πάθη, τότε οι κλίσεις της θέλησης θα σχετίζονται με την περιοχή των ενεργειών του προτρεπτικού Λόγου. Διδάσκει το σεβασμό προς τον Θεό και, σαν δοκός καρίνας σε ένα πλοίο, που καθορίζει τη δομή του, βάζει τα θεμέλια στην οικοδόμηση της πίστης. παρακινούμενοι από αυτόν αποποιούμαστε παλιά λάθη. Ως αποτέλεσμα της αντίληψης των νέων σωτήριων αληθειών, γινόμαστε πνευματικά νεότεροι και προσθέτουμε τη φωνή μας στο προφητικό άσμα: «Πόσο ελεήμων είναι ο Θεός του Ισραήλ στους ευθύς στην καρδιά» (Ψαλμ. 73:1). Ολόκληρος ο τομέας της ανθρώπινης δράσης διέπεται από τους νόμους του διατάγματος Logos. Ο θεραπευτής Λόγος είναι ο ιατρός των παθών. Στην ουσία όλα αυτά είναι ένας και ο ίδιος Λόγος - Ελευθερώνει τον άνθρωπο από τη σκλαβιά στα κοσμικά έθιμα, με τα οποία ήμασταν προηγουμένως ικανοποιημένοι, και μας εκπαιδεύει για τη μόνη δυνατή σωτηρία στη Θεία πίστη. Στον ουράνιο μέντορά μας τον Λόγο, αφού μας καλεί στη σωτηρία, στην πραγματικότητα ταιριάζει το όνομα του παρακινούντος Λόγου. αλλά, όπως το όλον προσδιορίζεται μερικές φορές με το όνομα ενός μέρους, ονομάζεται γενικά με αυτό το όνομα. Διότι όλη η χριστιανική ηθική διδασκαλία έχει έναν προειδοποιητικό χαρακτήρα, ξυπνώντας στην ψυχή μια έμφυτη παθιασμένη επιθυμία για αληθινή ζωή, τόσο από αυτήν όσο και από την άλλη πλευρά του φέρετρου. Αν αυτός ο Λόγος είναι ταυτόχρονα και ιαματικοί και θεσπιστικοί νόμοι, (και οι δύο) σχετίζονται με το έργο Του: στο κάτω-κάτω, παραμένει στο πρόγραμμά Του, υποσχόμενος μας θεραπεία από τα πάθη. Για ευκολία, θα Τον αποκαλούμε με μια λέξη «Δάσκαλος». Το πεδίο του Δασκάλου είναι η πράξη, όχι η θεωρία. Όχι μάθηση, αλλά ηθική βελτίωση - αυτός είναι ο στόχος Του. τη ζωή ενός σοφού, όχι ενός επιστήμονα, θέλει να περιγράψει μπροστά μας. Εν μέρει, ο Λόγος είναι, φυσικά, δάσκαλος, αλλά δεν είναι αυτός ο κύριος στόχος Του. Το έργο του Λόγου ως διδασκάλου συνίσταται, στην πραγματικότητα, στην αποκάλυψη και εξήγηση των διατάξεων της πίστης. Επειδή όμως ο Δάσκαλός μας είναι ασκούμενος, ασχολείται πρωτίστως με την τάξη της ηθικής ζωής. Επομένως, από τη μια πλευρά, σας προσκαλεί να εκπληρώσετε τα καθήκοντά σας, μεταφέροντας τις πιο αγνές έννοιες της ηθικής. έναντι. Υποδεικνύει τη σύγχρονη γενιά στις ηθικές εικόνες περασμένων εποχών. Και τα δύο είναι πολύ χρήσιμα. Πρώτον: απεικονίζοντας καθήκοντα - που σημαίνει να επιτύχουμε την υπακοή σε αυτά. δεύτερον: υποδεικνύοντας ηθικά παραδείγματα, προορίζεται να ενισχύσει την εντύπωση με παρόμοιο τρόπο: εν μέρει για να ενθαρρύνει τη μίμηση του καλού, εν μέρει για να τρομάξει μακριά από το κακό. Ως αποτέλεσμα, χάρη στη δύναμη του πειστικού περιεχομένου τέτοιων παραδειγμάτων, η θεραπεία από τα πάθη προκύπτει και μέσω αυτού. Ο δάσκαλος δυναμώνει την ψυχή με ήπιους νόμους ως μαλακτικά φάρμακα και προετοιμάζει τον άρρωστο για πλήρη ανάρρωση για την αλήθεια. Γιατί, τελικά, (πνευματική) υγεία και γνώση δεν είναι το ίδιο πράγμα. Το τελευταίο είναι καρπός της διδασκαλίας, ενώ το πρώτο είναι απόρροια της θεραπευτικής τέχνης. Κανείς που είναι ψυχικά άρρωστος δεν μπορεί να κάνει πνευματικά αποκτήματα πριν από την ανάρρωση. Τόσο ο μαθητής του μαθητή όσο και ο μαθητής του ασθενούς, τελικά, δεν χρησιμοποιούν το ίδιο πράγμα, αλλά προσπαθούν να ανεβάσουν τον έναν στη γνώση, τον άλλο να τον φέρουν στην ανάρρωση. Όπως μια σωματική ασθένεια απαιτεί γιατρό, έτσι και η ψυχική ασθένεια απαιτεί από έναν Δάσκαλο να τιθασεύει τα πάθη μας. μόνο αργότερα απαιτείται ένας δάσκαλος που θα μπορούσε να οδηγήσει την ψυχή σε καθαρή γνώση, με την αποδοχή της οποίας θα μπορούσε να διεισδύσει στα μυστικά της χριστιανικής διδασκαλίας. Επειδή τώρα ο Λόγος, όντας ολοκληρωμένος φίλος των ανθρώπων και σταδιακά τους οδηγεί στη σωτηρία, προσπαθεί να μας δώσει μια εντελώς τέλεια παιδεία, ενεργεί όμορφα και πολύ οικονομικά. Πρώτα είναι Προκλητής, μετά Δάσκαλος και τέλος Δάσκαλος. Κεφάλαιο 2. Ότι ο Δάσκαλος, λόγω των αμαρτιών μας, έχει φροντίδα για εμάς Ο Δάσκαλός μας, αγαπητοί μου, είναι σαν τον Θεό, τον Πατέρα Του, για τον οποίο είναι ο Υιός. Είναι αναμάρτητος, άψογος, η ψυχή Του είναι εντελώς απαλλαγμένη από πάθη. Αυτός είναι εξ ολοκλήρου ο Θεός, μόνο σε ανθρώπινη μορφή. Αυτός είναι ο εκτελεστής του θελήματος του Πατέρα, ο Θεός Λόγος (Λόγος), που υπάρχει στον Πατέρα, κάθεται στα δεξιά Του, ο Θεός σε ορατή μορφή. Αυτό είναι το άψογο ιδανικό μας. Θεωρούμε χρέος μας να αγωνιζόμαστε για πνευματική ομοιότητα μαζί Του με όλη μας τη δύναμη. Αλλά είναι ασφαλώς απαλλαγμένος από ανθρώπινα πάθη και επομένως είναι ο Κριτής μας, γιατί μόνο Αυτός είναι χωρίς αμαρτία. πρέπει να προσπαθήσουμε να περιορίσουμε την αμαρτωλότητά μας όσο το δυνατόν ευρύτερα και ολοκληρωτικά, φέρνοντας την κλίση προς αυτήν σχεδόν σε ασημαντότητα. Γιατί τίποτα δεν πρέπει να επιτευχθεί με μεγαλύτερη επιμονή από το να απελευθερωθεί κανείς από ψυχικές ασθένειες και πάθη: αυτό είναι απαραίτητο πάνω απ' όλα. Τότε χρειάζεται να προσέχετε να μην πέσετε σε αμαρτίες εύκολα και από συνήθεια. Ο υψηλότερος βαθμός τελειότητας είναι η ελευθερία από κάθε είδους ελλείψεις. Αυτό είναι ήδη χαρακτηριστικό μόνο του Θεού. Η πιο κοντινή τελειότητα σε αυτό είναι να μην αμαρτάνεις εκούσια. αυτό είναι χαρακτηριστικό ενός σοφού. Ένας περαιτέρω βαθμός τελειότητας συνίσταται στο να μην επιτρέπουμε στον εαυτό μας εκούσιες ελλείψεις (δηλ. αμαρτίες). αυτό είναι χαρακτηριστικό για όσους απολαμβάνουν την εξαιρετική καθοδήγηση του Δασκάλου. Το κατώτερο επίπεδο τελειότητας είναι να μην παραμένεις πεισματικά στην αμαρτία. Και από αυτή την κατάσταση υπάρχει ακόμα διέξοδος προς τη σωτηρία μέσω της αλλαγής των συναισθημάτων και της διάθεσης και (μέσω) της εισόδου στον αγώνα κατά της αμαρτίας. Εξαιρετικό, μου φαίνεται, ο Δάσκαλος λέει με το στόμα του Μωυσή: «Αν κάποιος πεθάνει μπροστά του ξαφνικά, κατά λάθος, και μολύνει έτσι το κεφάλι του Ναζιραίου του, τότε πρέπει να ξυρίσει το κεφάλι του» (Αριθμ. 6:9). Ο δάσκαλος εδώ αποκαλεί την ακούσια αμαρτία αιφνίδιο θάνατο. Μιλάει για μολύνσεις γιατί αφήνει λεκέ στην ψυχή. τότε αμέσως προσφέρει ένα θεραπευτικό φάρμακο, συμβουλεύοντάς σας να ξυρίσετε αμέσως το κεφάλι σας. Με τα μαλλιά που πρέπει να κοπούν, εννοεί τα μαλλιά του συλλογισμού, που συσκοτίζει τη λογική. έχοντας απελευθερωθεί με το ξύρισμά τους, σαν από κάποιο δάσος και ερημιά, ο συλλογισμός, που έχει την έδρα του στον εγκέφαλο, προκαλεί μια αλλαγή στα συναισθήματα και τη διάθεση. Περαιτέρω και κάτω λέει: Και «οι μέρες που προηγήθηκαν ήταν ανόητες» (Αριθμοί 6:12). Από αυτό είναι προφανές ότι μιλάμε για αμαρτίες που έχουν τη ρίζα τους στην έλλειψη διακριτικότητας. Η στιγμή της έλλειψης ελεύθερης βούλησης υποδηλώνεται με τη λέξη «ξαφνικά» και η στιγμή της διάπραξης αμαρτίας με τη λέξη «παράλογη». Γι’ αυτό, δηλαδή, για να μας προστατέψει από τα αμαρτήματα της άγνοιας, ο Λόγος ανέλαβε τη θέση του φρουρού. Για να γίνει αυτό, χρειάζεται μόνο να δώσουμε προσοχή στην περαιτέρω έκφραση της Γραφής: «Γι’ αυτό, έτσι λέει ο Κύριος». Το ότι η προηγούμενη συζήτηση αφορούσε την αμαρτία αποδεικνύεται από τη λέξη «άρα», μέσω της οποίας εισάγεται μια καταδικαστική πρόταση. Αυτό αποκαλύπτεται ξεκάθαρα από τα λόγια των προφητών: «Αν δεν είχες αμαρτήσει, τότε αυτή η απειλή δεν θα είχε εκφραστεί». Και πάλι: «Γι’ αυτό, έτσι λέει ο Κύριος». και πάλι: «Και επομένως, ιδού, λέει ο Κύριος». Μέσω του «άρα» λέγεται μια προφητεία (είτε ανταμείβοντας είτε τιμωρώντας), ανάλογα με το αν γίνεται λόγος για υπακοή ή ανυπακοή. το ένα καταφέρνει τη σωτηρία μας, το άλλο δείχνει την ανάγκη για την παρουσία του Δασκάλου μαζί μας. - Και τώρα πιο πέρα. Με τις συμβουλές του ο Δάσκαλος είναι γιατρός για τις ψυχικές μας ασθένειες (πάθη). Με τη σωστή της έννοια, η τέχνη της ιατρικής αναφέρεται στη βοήθεια σε σωματικές ασθένειες: είναι ο καρπός της ανθρώπινης σοφίας. Ο Λόγος του Πατρός (Λόγος) είναι ο μόνος Παιώνας ιατρός πνευματικών ασθενειών και ο ουράνιος συνωμότης της άρρωστης ψυχής. «Σώσε, Θεέ μου, τον δούλο σου», λέει ο Ψαλμωδός, «που ελπίζει σε Σένα. Ελέησέ με, Κύριε, γιατί σε φωνάζω κάθε μέρα» (Ψαλμ. 86:2–3). Σύμφωνα με τον Δημόκριτο, η ιατρική τέχνη θεραπεύει τις σωματικές ασθένειες, ενώ η σοφία απαλλάσσει την ψυχή από τα πάθη. Ο καλύτερος Δάσκαλος είναι η Σοφία, ο Λόγος του Πατέρα (Λόγος), ο Δημιουργός του ανθρώπου, που φροντίζει για τη δημιουργία των χεριών του με όλη την πληρότητα και την ακεραιότητά της. όντας ο κύριος γιατρός της ανθρωπότητας. Ως Σωτήρας, θεραπεύει τόσο το σώμα όσο και την ψυχή των ανθρώπων. «Σήκω», λέει στον παράλυτο, «πάρε το φορείο» και «αυτό που είσαι ξαπλωμένος και πήγαινε στο σπίτι σου» (Μάρκος 2:11). Και είπε στον νεκρό: «Λάζαρε, βγες έξω» (Ιωάννης 11:43). Και ο νεκρός έφυγε από το ταφικό σπήλαιο στην ίδια κατάσταση που βρισκόταν πριν από την αρρώστια. Την ψυχή, λαβωμένη μόνη της, θεραπεύει με εντολές και χαρίσματα χάριτος. Δεν βιάζεται καν ιδιαίτερα να της παρουσιάσει τις εντολές, αλλά αμέσως της χύνει τη χάρη σε αφθονία. «Οι αμαρτίες σου συγχωρούνται» (Ματθαίος 9:5, Μάρκος 2:5), λέει, απευθυνόμενος σε εμάς τους αμαρτωλούς. Σύμφωνα με την οικονομία Του, είμαστε παιδιά Του και ανάμεσα στα έργα της δημιουργικής Του παντοδυναμίας καταλαμβάνουμε την πιο τιμητική και ασφαλέστερη θέση. Είναι με τη δημιουργική Του δύναμη που δημιουργείται το κτίσμα αυτού του κόσμου, το θησαυροφυλάκιο του ουρανού και ο δίσκος του ήλιου. Τότε είναι απασχολημένη με τα μονοπάτια άλλων αστεριών εξαιτίας του ανθρώπου. Περαιτέρω, φροντίζει επίσης για το ίδιο το άτομο, στο οποίο ο ζήλος Της στρέφεται πλήρως. Θεωρεί ότι είναι το μεγαλύτερο έργο της. Διαμόρφωσε την ψυχή του σύμφωνα με τους κανόνες της λογικής και της σοφίας και το σώμα του σύμφωνα με το νόμο της ομορφιάς και της αναλογικότητας. Παρακολουθώντας τις ενέργειες της ανθρωπότητας και την ορθότητά τους, του εμφύσησε τη δική της αρχή της τάξης. Κεφάλαιο 3. Για το γεγονός ότι ο Δάσκαλος είναι ανθρώπινος Όντας και άνθρωπος και Θεός, ο Κύριος βοηθάει τον άνθρωπο σε όλα και τον κάνει ευτυχισμένο σε όλα. Όντας Θεός, συγχωρεί τις αμαρτίες. όντας άνθρωπος, τον εκπαιδεύει στην αναμαρτησία. Δικαίως, λοιπόν, ο άνθρωπος είναι αγαπητός στον Θεό, (γιατί) είναι δημιούργημα των χεριών του Θεού. Ο Θεός δημιούργησε όλα τα άλλα πράγματα με τον παντοδύναμο λόγο Του, αλλά δημιούργησε τον άνθρωπο με το δικό Του χέρι και εμφύσησε μέσα του κάτι που είναι μοναδικό σε Αυτόν, τον Θεό. Ο άνθρωπος, δημιουργημένος από το χέρι του Θεού και κατ' εικόνα Θεού, δημιουργημένος από τον ίδιο τον Θεό, σημαίνει ότι είναι ένα ον αγαπητό στον Θεό είτε εξαιτίας του εαυτού του, είτε δημιουργήθηκε για κάτι άλλο. Αν κάποιος είναι αγαπητός στον Θεό εξαιτίας του εαυτού του, τότε ο άνευ όρων καλός Θεός έχει αποφασίσει για ένα άτομο στο συμβούλιο Του, που σημαίνει ότι υπάρχει κάτι καλό, και η γοητεία της αγάπης σε έναν άνθρωπο, αυτό σημαίνει ότι υπάρχει κάτι που ονομάζουμε πνοή του Θεού. Αν υποθέσουμε ότι ο άνθρωπος είναι αγαπητός στον Θεό για κάτι άλλο, τότε ο Θεός, επομένως, δημιούργησε τον άνθρωπο για τίποτα άλλο παρά για αυτό το κάτι. Αυτό σημαίνει ότι η δημιουργία χωρίς τον άνθρωπο δεν θα μπορούσε να είναι τέλεια: γιατί τότε δεν θα μπορούσε να φτάσει στη σκέψη του Δημιουργού της. Χωρίς τους ανθρώπους, ο Θεός δεν θα είχε δημιουργήσει τα πράγματα που δημιούργησε για τους ανθρώπους. Αρχικά, ο Θεός εκπλήρωσε το θέλημά Του που ήταν κρυμμένο σε Αυτόν μόνο στην τελειότητα μέσω της εξωτερικής πράξης της δημιουργικής Του παντοδυναμίας, ώστε ο άνθρωπος να είναι, λοιπόν, η αιτία της ύπαρξής του. Και ο Θεός είδε ποιον είχε στον άνθρωπο. και ο άνθρωπος έγινε αυτό που ο Θεός τον ευχαρίστησε να γίνει. Δεν υπάρχει τίποτα που ο Θεός δεν μπορεί να πραγματοποιήσει. Επομένως, ο άνθρωπος, δημιούργημα του Θεού, είναι αγαπητός στον Θεό εξαιτίας του εαυτού του. Αυτό όμως σημαίνει ότι γενικά, ό,τι είναι ευγενικό με κάποιον είναι άξιο στοργής και αγάπης. Αν δεν υπάρχει τίποτα άξιο αγάπης, που ταυτόχρονα δεν θα αποτελούσε αντικείμενο Θείας αγάπης, και ο άνθρωπος, όπως φαίνεται, είναι ον άξιο αγάπης, τότε σημαίνει ότι είναι αγαπητός στον Θεό. Και πώς να μην τον αγαπήσει ο Θεός, όταν για χάρη του ο μονογενής Υιός του Θεού, ο Λόγος, το αντικείμενο, η άφθονη πηγή της πίστης μας, ο Κύριος, που ο ίδιος ομολογεί ξεκάθαρα και δηλώνει: «Ο ίδιος ο Πατέρας σας αγαπά, επειδή με αγαπήσατε» (Ιωάν. 16:27). και πάλι: «Και τους αγάπησε όπως με αγάπησε»; (Ιωάννης 17:23) Λοιπόν, τι θέλει ο Δάσκαλος από εμάς; Τι κηρύττει και με λόγια και με πράξεις; Δίνει εντολές και απαγορεύσεις. Μερικά είναι ξεκάθαρα - για εκπλήρωση, άλλα - ως προειδοποίηση από την πλευρά μας για ενέργειες που έρχονται σε αντίθεση με αυτές τις εντολές. Αλλά είναι εξίσου βέβαιο ότι υπάρχει και ένα άλλο είδος λέξης, μια λέξη διδασκαλίας. Απευθύνεται στη διανοητική ικανότητα, εκθέτει λεπτότητες και το περιεχόμενό του είναι η ενατένιση των μυστηρίων. Ωστόσο, αυτή τη φορά δεν θα μιλήσουμε για αυτή τη λέξη. «Αλλά είναι σωστό να μαρτυρήσουμε με τις ίδιες τις πράξεις μας την αγάπη μας για Εκείνον που με τόση αγάπη μας οδηγεί στα μονοπάτια της τελειότητας· για να ζούμε σύμφωνα με τις οδηγίες των εντολών Του, ώστε όχι μόνο να κάνουμε ό,τι έχει διαταχθεί και να αποφεύγουμε τα απαγορευμένα, αλλά και εν μέρει να προειδοποιούμε τους εαυτούς μας και εν μέρει να ενθαρρύνουμε τους εαυτούς μας με τα παραδείγματα της ηθικής μας ζωής. «Εικόνα και ομοίωμα» (Γένεση 1:26) θα εκπληρωθούν όσο το δυνατόν περισσότερο που δεν λάμπει, καθώς δεν υπάρχει τίποτα κινητό που να μην κινείται - καμία αγάπη που δεν θα διεγείρεται από την αγάπη: έτσι δεν υπάρχει τίποτα ηθικά καλό που δεν θα ήταν χρήσιμο και σωτήριο. Ας ακολουθήσουμε, λοιπόν, τις εντολές που διακηρύσσει ο Κύριος με τη ζωή του. γιατί ο Λόγος, ντυμένος με ορατή σάρκα, δίδασκε αυτή ή εκείνη την αρετή μαζί με λόγο και παράδειγμα. Αν δεχθούμε τον Λόγο ως νόμο, τότε θα μάθουμε ότι οι νόμοι και οι εντολές Του είναι οι συντομότεροι και κοντινότεροι δρόμοι προς τον ουρανό. Αυτοί είναι οι νόμοι της αγάπης, όχι του εκφοβισμού. Κεφάλαιο 4. Ότι ο Λόγος είναι ο Δάσκαλος και των συζύγων και των συζύγων Έχοντας αγκαλιάσει αυτή την καλή καθοδήγηση της Αγάπης με όλο και πιο πλήρη και ισχυρή αγάπη, ας εμπιστευτούμε - προσκολλημένοι σε ένα τόσο ισχυρό σχοινί πίστης - στον Κύριο με την πεποίθηση ότι αυτή η αρετή πρέπει να είναι έργο τόσο των συζύγων όσο και των συζύγων. Γιατί αν και οι δύο έχουν τον ίδιο Θεό, τότε σημαίνει ότι και οι δύο έχουν τον ίδιο Δάσκαλο. Αυτό σημαίνει ότι έχουν επίσης μια εκκλησία. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει για αυτούς ο ίδιος νόμος μέτρου, η ίδια φυσική ντροπή, η ίδια τροφή, οι ίδιες σχέσεις γάμου, η ίδια αναπνοή, όραση, ακοή, συλλογισμός, ελπίδα, χριστιανική αγάπη. όλα αυτά θα πρέπει να είναι εξίσου χαρακτηριστικά τους. Αν όμως όλες οι συνθήκες της ζωής είναι κοινές γι' αυτούς, τότε συμμετέχουν ισότιμα, που σημαίνει ότι συμμετέχουν και στη χάρη, ο δρόμος της σωτηρίας είναι ο ίδιος γι' αυτούς, η χριστιανική αγάπη είναι εξίσου πολύτιμη γι 'αυτούς. και επομένως υπόκεινται στο ίδιο πράγμα και στην εκπαίδευσή τους από τον Λόγο. «Τα παιδιά αυτής της εποχής», λέγεται, «παντρεύονται και παντρεύονται» (Λουκάς 20:34). Εδώ (στη γη) υπάρχει μια διαφορά μεταξύ του αρσενικού και του θηλυκού φύλου. αλλά στην άλλη πλευρά του φέρετρου δεν υπάρχει τέτοια διαφορά. Η ανταμοιβή για μια άγια, συμπονετική ζωή εδώ στη γη υπόσχεται όχι σε έναν σύζυγο ή στη σύζυγο, αλλά στον άνδρα γενικότερα, μια ανταμοιβή όπου οι σεξουαλικές επιθυμίες, που εδώ χωρίζουν τα δύο ανθρώπινα φύλα, εξαφανίζονται. Υπάρχει επίσης ένα κοινό όνομα για τον σύζυγο, αυτή είναι η λέξη "άνδρας". Με τον ίδιο τρόπο οι Αττικοί ονόμαζαν τη λέξη (παιδάριον) όχι μόνο αρσενικό πλάσμα, αλλά και θηλυκό. Ως μάρτυρας αυτού μπορεί κανείς να προβάλει τον κωμικό Μένανδρο, ο οποίος στο έργο του «Τυφλωμένος» λέει: Η κόρη μου. Αγαπητέ μου παιδί, Από τη φύση της είναι πολύ τρυφερή. Με τον ίδιο τρόπο (αρνες) (πρόβατο) είναι αμοιβαίο όνομα τόσο για το αρσενικό όσο και για το θηλυκό πρόβατο. - Ο Κύριος λοιπόν είναι ο (κοινός) Ποιμένας μας για πάντα. Αμήν. Χωρίς βοσκό δεν μπορεί να ζήσει ούτε πρόβατο ούτε άλλο ζώο. Ομοίως, τα παιδιά δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς Δάσκαλο, και τα νοικοκυριά δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς Δάσκαλο. Κεφάλαιο 5. Ότι όλοι όσοι αναζητούν την αλήθεια είναι παιδιά του Θεού Το ότι η παιδαγωγική φέρνει τα παιδιά σε κάτι αποκαλύπτεται από αυτήν ακριβώς τη λέξη. Επομένως, συνιστάται να μην χάνουν τα παιδιά που αναφέρονται στη Γραφή και στη συνέχεια να τους αναθέσουν έναν Δάσκαλο. Τα παιδιά είμαστε εμείς. Η Γραφή μας αποκαλεί συχνά με αυτό το τιμητικό όνομα. ακόμα πιο συχνά εκφράζει συμβολικά αυτή την απλή θρησκευτική έννοια, χρησιμοποιώντας εναλλάξ διάφορες άλλες λέξεις για το σκοπό αυτό. Λοιπόν, το Ευαγγέλιο λέει: «Όρθιος» στην ακτή, ο Κύριος φώναξε τους μαθητές» που ψάρευαν: «Παιδιά! «Έχετε φαγητό;» (Ιωάννης 21:4–5) Αποκαλεί τους άντρες που ήταν στη θέση των μαθητών «παιδιά». – Λέγεται επίσης ότι «Του έφεραν παιδιά, για να βάλει τα χέρια του πάνω τους και να προσευχηθεί. οι μαθητές τους επέπληξαν. Αλλά ο Ιησούς είπε: «Αφήστε τα μικρά παιδιά να έρθουν και μην τα εμποδίσετε να έρθουν σε μένα, γιατί αυτών είναι η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 19:13–14). Αυτό που ήθελε να πει ο Κύριος με αυτό, ο ίδιος το ερμήνευσε με τα λόγια: «αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 18:3). Δεν μιλάει αλληγορικά για την αναγέννηση εδώ, αλλά μας συνιστά να μιμούμαστε την απλότητα του αισθήματος ενός παιδιού. – Και το Προφητικό Πνεύμα μας αποκαλεί παιδιά. "Τα παιδιά", λέει, "μάδησαν κλαδιά από ελιές και φοίνικες και περπάτησαν προς το μέρος τους. Φώναξαν στον Κύριο: Ωσαννά στον γιο του Δαβίδ! Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου" (Ματθαίος 21:9, Ιωάννης 12:13), δηλ. "φως, δόξα και δοξολογία" «Hosanna» σε μετάφραση. Και μου φαίνεται ότι με την υπενθύμιση σε αυτόν τον τόπο της προφητείας η Γραφή θέλει να κάνει την επίπληξη επιπόλαια. «Δεν έχετε διαβάσει ποτέ: “Από στόματα βρεφών και θηλαζόντων όρισες έπαινο;” (Ματθ. 21:16· Ψαλμ. 8:3) Ενθαρρύνοντας τους μαθητές να είναι προσεκτικοί σε Αυτόν, αφού θέλει να επιστρέψει στον Πατέρα. το μήνυμα ότι σύντομα θα αποχωριζόταν από αυτούς, ξυπνώντας στους ακροατές τη ζήλια, ώστε να είναι εφοδιασμένοι πιο άφθονα με καρπούς από το δέντρο της αλήθειας, αφαιρώντας τους από αυτό σε μεγαλύτερους αριθμούς από ποτέ εκείνες τις στιγμές. Με την ευκαιρία αυτή, ο Κύριος τους αποκαλεί ξανά στο Ευαγγέλιο «παιδιά». Παιδιά!" . - Λέει, "Δεν θα είμαι μαζί σας για πολύ" (Ιωάννης 13:33). Και πάλι συγκρίνει τη Βασιλεία των Ουρανών με παιδιά που κάθονται στο δρόμο και λένε: «Σου παίξαμε φλάουτο και δεν χόρεψες· σου τραγουδήσαμε θρήνους και δεν λυπήθηκες». και προσθέτει κάτι παρόμοιο. Και όχι μόνο το ευαγγέλιο πιστεύει αυτό, αλλά και ο Δαβίδ λέει: «Αινείτε τον Κύριο, παιδιά, υμνείτε το όνομα του Κυρίου» (Ψαλμ. 112:1). Και μέσω του Ησαΐα ο Κύριος λέει: «Ιδού εγώ και τα παιδιά που μου έδωσε ο Κύριος» (Ησαΐας 8:18). Είστε έκπληκτοι όταν ακούτε ότι οι ηλικιωμένοι, και, επιπλέον, από τους ειδωλολάτρες, αποκαλούνται «παιδιά» από τον Κύριο; Αλλά αποδεικνύεται ότι εσείς κακώς, που σημαίνει ότι γνωρίζετε την αττική διάλεκτο, στην οποία τα όμορφα και ανθισμένα κορίτσια, και συγκεκριμένα τα ελεύθερα, λέγονται παιδίσκαι, και αυτά που ανήκουν στην τάξη των σκλάβων παιδισκάρια. Όσο είναι ακόμα κορίτσια, όσο σχετίζονται με την ανθισμένη κατάσταση της παιδικής ηλικίας, ονομάζονται με αυτό το κολακευτικό και τιμητικό όνομα. Και όταν ο Κύριος λέει: «Ας σταθούν τα αρνιά στα δεξιά μου» (Ματθαίος 23:33), με αυτή τη λέξη εννοεί τα παιδιά με το απλό μυαλό τους, γιατί από τη φύση τους τα παιδιά είναι αρνιά, και όχι άνθρωποι και όχι πρόβατα. Δίνει προτίμηση στα αρνιά, εκτιμώντας ιδιαίτερα στους ανθρώπους την αθωότητα και την απλότητα του μυαλού, την ευγένεια της φύσης τους. Και πάλι μιλώντας για τα μοσχάρια που τρέφονται ακόμα με γάλα (Αμώς 6:4), εννοεί εμάς. και, μιλώντας για τα απλοϊκά και ευγενικά περιστέρια (Ματθαίος 10:16), εννοεί εμάς. Μέσω του Μωυσή (Λευιτ. 15:29· Λευιτ. 12:8· Λουκάς 2:24) διατάζει τη θυσία δύο νεαρών περιστεριών ή ενός ζευγαριού περιστεριών, που σημαίνει ότι ο Θεός είναι ευχαριστημένος με την αθωότητα αυτών των ευγενικών πλασμάτων, την ευρηματικότητα, την ικανότητα να συγχωρούν, χαρακτηριστικό αυτών των νεαρών ζώων. Αυτό που κάνει τους ανθρώπους να αρέσουν αυτά τα ζώα εξίσου ευάρεστα στον Θεό είναι η συμφιλίωση τους μαζί Του μέσω του καθαρισμού των αμαρτιών τους. Επιπλέον, με το φόβο του, το τρυγόνι απεικονίζει συμβολικά τη φύση της αμαρτίας, η οποία εμπνέει φρίκη. Και ότι με τον όρο «κοτοπουλάκια» μας εννοεί, το μαρτυρεί η Γραφή, λέγοντας: «όπως το πουλί μαζεύει τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του» (Ματθαίος 23:37). Επομένως, είμαστε οι νεοσσοί του Κυρίου. – Με εκπληκτικό και μυστηριώδη τρόπο, ο Κύριος υποδηλώνει την απλότητα της ψυχής στην παιδική ηλικία. Μας αποκαλεί άλλοτε «παιδιά», άλλοτε «γκόμενους», άλλοτε «μωρά», άλλοτε «γιους», συχνά «νεαρούς» και «νέους» ή «νέους ανθρώπους». «Στους υπηρέτες μου», λέει, «θα δοθούν νέο όνομα» (καινούργιο, δηλαδή νέος, ουράνιος, αχρησιμοποίητο, απλό, παιδικό, αληθινό όνομα), «το οποίο θα είναι ευλογημένο στη γη» (Ησ. 63:15). Και πάλι μεταφορικά μας αποκαλεί «πουλάρια» που δεν σηκώσαμε τον ζυγό της αμαρτίας, απαλλαγμένοι από τα δεσμά του κακού. στην απλότητα του να αισθάνεσαι ότι βιάζεσαι προς τον Πατέρα. Όχι άλογα που κλαίνε τη γυναίκα του γείτονά τους (Ιερ. 5:8), αλλά ελεύθερα και νεογέννητα. Παίζοντας για τη χαρά της πίστης, πηδώντας προς την αλήθεια. κινούνται γρήγορα στο μονοπάτι προς τη σωτηρία, πατώντας και καταστρέφοντας τα πράγματα αυτού του κόσμου με τα πόδια τους. «Χαίρε για χαρά, κόρη της Σιών· χαίρε, κόρη της Ιερουσαλήμ· ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, δίκαιος και σωτήριος, πράος, καθισμένος σε γαϊδούρι και πουλάρι» (Ζαχ. 9:9, Γεν. 49:11). Δεν αρκέστηκε στην έκφραση «επί γάιδαρου», αλλά πρόσθεσε «σε νεαρό γάιδαρο» και με αυτόν τον τρόπο υποδεικνύει την αναζωογόνηση της ανθρωπότητας που επέφερε ο Χριστός και την ουράνια ύπαρξη απλών συναισθημάτων που δεν γερνάει ποτέ. Κατά συνέπεια, ο Θείος μας Δαμαστής των «πουλάδων» μας μεγαλώνει ως τέτοια πουλάρια, ως μικρούς. Και αν το νεαρό ζώο για το οποίο μιλά η Γραφή είναι ένας γάιδαρος, τότε πόσο μάλλον είναι το πουλάρι. «Δένει το πουλάρι του στο κλήμα», λέει. δηλ. απλοί άνθρωποι που έζησαν στην παιδική ηλικία. Έδεσε στον Λόγο, που συμβολικά ονομάζεται κλήμα. Το κρασί ρέει στο αμπέλι, το αίμα ρέει στον Χριστό. Και τα δύο χρησιμεύουν ως ποτό για τον άνθρωπο, δίνοντάς του ζωή. το κρασί είναι για το σώμα, το αίμα για το πνεύμα. Ότι και ο Κύριος μας αποκαλεί αρνιά, το Άγιο Πνεύμα είναι μια αξιόπιστη μαρτυρία από τον προφήτη Ησαΐα: «Ως ποιμένας θα θρέψει το ποίμνιό Του και θα πάρει τα αρνιά στην αγκαλιά Του» (Ησ. 40:11). Κάνει το ακόμα τρυφερό πρόβατο σύμβολο της απλότητας των ηθών. Επομένως, προσθέτουμε και τη λέξη παιδιά στο όνομα των ωραιότερων και υψηλότερων ευλογιών της ζωής και τις ονομάζουμε «παιδεία» (παιδεία) και «ανατροφή παιδιών» (παιδαγωγία). Θεωρούμε ότι η ανατροφή των παιδιών είναι η φιλία τους με την αρετή από τη βρεφική ηλικία. Ο Κύριος μας αποκάλυψε πιο ξεκάθαρα την έννοια του ονόματος «παιδιά» σχετικά με τη διαμάχη που έγινε μεταξύ των αποστόλων για το ποιος από αυτούς ήταν μεγαλύτερος (δηλαδή πιο ισχυρός). Τότε ο Κύριος τοποθέτησε ένα παιδί ανάμεσά τους και είπε: «Όποιος λοιπόν ταπεινωθεί όπως αυτό το παιδί, είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 18:3). Ως εκ τούτου, χρησιμοποίησε το όνομα «παιδιά», για να μην υποδείξει ανηλίκους, όπως πίστευαν ορισμένοι. Και τα λόγια Του: «Εάν δεν είστε σαν τα παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» δεν είναι κάποιο είδος ανοησίας που πρέπει να γίνει κατανοητό. γιατί δεν είμαστε μικρά παιδιά που έχουμε την τάση να ξαπλώνουμε στο έδαφος. Και δεν σέρνουμε κατά μήκος του σαν φίδια, όπως κάναμε κάποτε, στριφογυρίζοντας με όλο μας το σώμα για να πετύχουμε τον στόχο των απερίσκεπτων επιθυμιών. Αντίθετα, με ένα συναίσθημα στραμμένο προς τα εμπρός, απομακρυνόμενοι από τον κόσμο και τις αμαρτίες, αγγίζοντας τη γη μόνο με τις άκρες των ρούχων μας, σαν να ανήκουμε μόνο εμφανώς στον επίγειο κόσμο, αγωνιζόμαστε για την ιερή σοφία, που μόνο στους επιτηδευμένους στο κακό (Ψαλμ. 51:4), φαίνεται ανόητη (Α' Κορ. 2:1). Πραγματικά παιδιά, λοιπόν, είναι εκείνοι που αναγνωρίζουν τον μοναδικό Θεό ως Πατέρα, όντας απλοί, αθώοι και αγνοί λάτρεις του Μονόκερου (με μεταφορική έννοια, αυτό λέγεται για τον Θεό - τη δύναμη του Ισραήλ (Αριθμ. 23:22, 24:8). - Εκδ.). Φωνάζει όσους προχωρούν στον Λόγο (Λόγο) και λέει ότι δεν πρέπει να ανησυχούν για τα γήινα πράγματα και τους καλεί να στραφούν μόνο στον Πατέρα, μιμούμενοι τα παιδιά. Γι' αυτό λέει αργότερα: «Μην ανησυχείτε για το αύριο, γιατί το αύριο θα ανησυχεί για τα δικά του» (Ματθαίος 6:34). Αφαιρώντας έτσι τις φροντίδες της ζωής από τον εαυτό μας, πρέπει, σύμφωνα με την εντολή Του, να έλκουμε μόνο προς τον (ουράνιο) Πατέρα. Και όποιος εκπληρώνει αυτή την εντολή είναι αληθινά σαν μικρό παιδί και μπροστά στον Θεό και στον κόσμο. εμφανίζεται έτσι μπροστά στον κόσμο γιατί εδώ θεωρείται ανόητος. ενώπιον του Θεού - επειδή τον αγαπά ο Θεός. Αλλά αν «ένας είναι ο Δάσκαλος», ο Ουράνιος Δάσκαλος, όπως βεβαιώνει η Γραφή (Ματθ. 23:8), τότε με συνέπεια όλοι οι άνθρωποι στη γη μπορούν να ονομαστούν μαθητές, γιατί στην πραγματικότητα η κατάσταση είναι έτσι: η τελειότητα βρίσκεται στον Θεό, τον Σταθερό Δάσκαλο. η παιδικότητα και η ατέλεια είναι χαρακτηριστικά για εμάς, που βρισκόμαστε συνεχώς στη θέση των μαθητών. Επομένως, σε πολλά σημεία στα προφητικά συγγράμματα, το τέλειο δηλώνεται με τη λέξη «σύζυγος». Ο Δαβίδ λέει για τον διάβολο: «Ο Κύριος απεχθάνεται τον αιματηρό» (Ψαλμ. 5:6). Αποκαλεί τον διάβολο άνθρωπο γιατί είναι τέλειος στο κακό. Και ο Κύριος ονομάζεται άνθρωπος επειδή είναι τέλειος στη δικαιοσύνη. Λέει λοιπόν ο Απόστολος στην Προς Κορινθίους Επιστολή: «Σε αρραβώνιασα με έναν άντρα, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β Κορ. 11,2), δηλαδή ως παιδιά και αφιερωμένα στον έναν Κύριο. Αλλά πιο όμορφα εξηγεί την ουσιαστική έννοια στην Προς Εφεσίους Επιστολή, λέγοντας: «μέχρι να έλθουμε όλοι στην ενότητα της πίστης και της γνώσης» του Υιού του Θεού, σε «τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού: ώστε να μην είμαστε πια παιδιά, κλυδωνίζονται και παρασύρονται από κάθε άνεμο διδασκαλίας, από την αληθινή τέχνη των ανθρώπων. αποκαταστήστε τα πάντα σε αυτόν που είναι το κεφάλι, τον Χριστό» ( Εφεσ. 4:13–15). Ο απόστολος το λέει αυτό για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού, «ο οποίος είναι η κεφαλή» (του) «και ο άνθρωπος», ο μόνος τέλειος στη δικαιοσύνη. Είμαστε μικρά παιδιά που πρέπει να προσέχουμε τους ανέμους που πνέουν ψεύτικες διδασκαλίες (Κολ. 2:18· Εφεσ. 4:14) και δεν έχουμε το δικαίωμα να πιστεύουμε αυτούς που θέλουν να ενσταλάξουν σε μας κάτι άλλο από αυτό που μας δίδαξαν οι πατέρες μας. Πετυχαίνουμε την τελειότητα σχηματίζοντας μια εκκλησία, αναγνωρίζοντας τον Χριστό ως κεφαλή της. Θα ήταν σκόπιμο εδώ να εξηγήσουμε τη λέξη νηπιος μωρό. Δεν είναι καθόλου ταυτόσημο με τη λέξη «ανόητος». Αυτή η σημασία είναι χαρακτηριστική της λέξης νηπυτιος. νηπιος ισούται με νεηπιος, and ηπιος σημαίνει διακριτικά ευαίσθητος. νηπιος, η λέξη αυτή σημαίνει, λοιπόν, νεογέννητο, πράος, ήσυχος, πράος στην ψυχή. Ο μακαριστός Παύλος εξήγησε αυτή τη λέξη ιδιαίτερα ξεκάθαρα λέγοντας: «Μπορούσαμε να φανούμε ως Απόστολοι του Χριστού, αλλά ήσασταν ευγενικοί μεταξύ σας, όπως η νοσοκόμα φέρεται με τρυφερότητα στα παιδιά της» (Α' Θεσ. 2:7). Επομένως, το παιδί είναι ήσυχο. και, ειδικότερα, τρυφερά, απαλά και απλά, άτεχνα και ανυπόκριτα, ευθύς και ειλικρινά, και αυτά τα χαρακτηριστικά είναι τα θεμέλια της απλότητας και της αλήθειας. «Σε ποιον», λέγεται, «θα κοιτάξω: στους ταπεινούς και ταπεινούς στο πνεύμα»; ( Ησ. 66:2 ) Τέτοιος είναι ο λόγος μιας παρθένας. είναι ευγενική και απερίγραπτη. Γι' αυτό συνήθως τη νύφη την λένε «τρυφερή» και το αγόρι «μαλακόκαρδο» ((Ιλιάδα, VI, 400)). Είμαστε μαλακοί αν δεν επιμείνουμε, αρνούμαστε να υπακούσουμε στην πειθώ, αν δείχνουμε ετοιμότητα να κάνουμε καλό, αν δεν τρέφουμε μίσος στην καρδιά μας, αν δεν λερώνουμε τα συναισθήματά μας με κακία και δόλο. Η αρχαία γενιά ήταν «δόλιος και σκληρόκαρδος» (Πράξεις 2:40· Φιλ. 2:15· Ματθ. 12:39· Μάρκος 8:38), αλλά η χορωδία των παιδιών, δηλαδή εμείς, οι «νέοι άνθρωποι» (Β' Κορ. 3:17), είμαστε τόσο ευγενικοί όσο ένα παιδί. Ο απόστολος στην προς Ρωμαίους επιστολή θαυμάζει τα ειλικρινή παιδιά. και δίνει, ας πούμε, έναν ορισμό των παιδιών με τα λόγια: «Εσείς όμως επιθυμώ να είστε σοφοί στο καλό και απλοί στο κακό» (Ρωμ. 16:19). Συνδέουμε τη λέξη νηπιος με μια έννοια που δεν είναι αρνητική, αν και τα αγόρια, υπό την καθοδήγηση των γραμματικών, μιλούν για νη privateium, αν και οι επικριτές της παιδικής ηλικίας μας αποκαλούν τρελούς. Κοιτάξτε όμως πώς προσβάλλουν τον Κύριο κάνοντας αυτό, θεωρώντας τρελούς όσους αναζητούν καταφύγιο στον Θεό. Και όταν - αυτό αξίζει να το ακούσετε - θεωρούν τα παιδιά απλοϊκά, τότε χαιρόμαστε με αυτόν τον ορισμό. Οι νεογέννητες ψυχές είναι απλοϊκές, αφού μόλις πρόσφατα έγιναν λογικές μετά την αρχαία τρέλα, αφού εμφανίστηκαν στα νιάτα τους σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη. Μόλις πρόσφατα μάθαμε να γνωρίζουμε τον Θεό μετά την έλευση του Χριστού. Διότι «κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και σε όποιον θέλει ο Υιός να τον αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27, Λουκάς 10:22). Yun "νέοι άνθρωποι" σε αντίθεση με τους αρχαίους? έμαθε να βιώνει νέες ευλογίες. Και φτάνουμε στην πλήρη εποχή της αρετής που δεν γερνάει ποτέ. Συνεχώς οι γνώσεις μας είναι ώριμες, συνεχώς είμαστε νέοι, συνεχώς τρυφεροί, συνεχώς νέοι. Τα άτομα που έχουν ενταχθεί στα νέα λογότυπα τείνουν να είναι νέα. Αλλά αυτό που συμμετέχει στο αιώνιο τείνει επίσης να είναι αθάνατο. Επομένως, η έκφραση «παιδική ηλικία» για εμάς είναι ίση με την άνοιξη της ζωής, γιατί η αλήθεια μέσα μας δεν γερνάει και η ηθική μας είναι κορεσμένη (αναπνέει) από την αλήθεια. Η αλήθεια ανθίζει για πάντα, είναι πάντα ίση με τον εαυτό της, δεν αλλάζει ποτέ. Λέει: Παιδιά! «Θα σε κουβαλήσουν στην αγκαλιά τους και θα σε χαϊδέψουν στα γόνατά τους. Όπως η μητέρα του παρηγορεί κάποιον, έτσι κι εγώ θα σε παρηγορήσω, και θα παρηγορηθείς στην Ιερουσαλήμ» (Ησαΐας 66:12–13). Η μητέρα καλεί τα παιδιά κοντά της: με τον ίδιο τρόπο αναζητούμε τη μητέρα μας, την εκκλησία. Κάθε αδύναμο και τρυφερό πλάσμα, λόγω της αδυναμίας του, που χρειάζεται βοήθεια, αντιπροσωπεύει κάτι ευχάριστο, φιλικό και όμορφο. και συνήθως όλοι βοηθούν πρόθυμα ένα τόσο μικρό πλάσμα. Καθώς οι (γήινοι) γονείς κοιτάζουν με ιδιαίτερη χαρά τα κατοικίδιά τους: ένα άλογο στο πουλάρι του, μια αγελάδα στο μοσχάρι του, λιοντάρια στα μικρά του, ελάφια τα ελαφάκια του, ένας άντρας το μικρό του παιδί. Ομοίως, ο Επουράνιος Πατέρας όλων δέχεται αυτούς που έρχονται τρέχοντας κοντά Του και, ως αποτέλεσμα της αναγέννησής τους από το Άγιο Πνεύμα, βλέπει μέσα τους τα ευλαβικά παιδιά του, τα αγαπά, τα στηρίζει, τα προστατεύει και γι' αυτό αποκαλεί τον καθένα τους παιδί. Κατά τη γνώμη μου, το όνομα Ισαάκ έχει κάποια σχέση με την παιδική ηλικία. Ισαάκ σημαίνει «γέλιο». Ο περίεργος βασιλιάς τον είδε να παίζει με τη γυναίκα και βοηθό του, τη Ρεβέκκα (Γέν. 26:7). Ο βασιλιάς - το όνομά του ήταν Abimelech - νομίζω ότι σημαίνει ουράνια σοφία που κατεβαίνει στο μυστηριώδες παιχνίδι των παιδιών. Η Ρεβέκκα ερμηνεύεται ότι σημαίνει «υπομονή». Αυτό είναι πραγματικά έξυπνο παιδικό παιχνίδι: το γέλιο διατηρείται από την υπομονή! Και ο βασιλιάς κοιτάζει αυτό το παιχνίδι, καθώς χαίρεται το πνεύμα των παιδιών του Χριστού, που περνούν τη ζωή τους με υπομονή. Με παρόμοιο τρόπο ο Ηράκλειτος φαντάζεται τον Δία του να παίζει παιχνίδια. Γιατί για έναν τέλειο σοφό, τι πιο κατάλληλο από το να μην παίζεις και, με υπομονή και καλό τρόπο ζωής, να παραμένεις χαρούμενος, με τη ζωή σου, σαν να λέμε, να γιορτάζεις μαζί με τον Θεό (και σαν Αυτόν) κάποιου είδους εορταστική γιορτή; Η υπόδειξη του προφήτη μπορεί να γίνει κατανοητή διαφορετικά, δηλαδή, ότι εμείς, όπως ο Ισαάκ, χαιρόμαστε και χαιρετίζουμε τη σωτηρία μας με γέλια. Και γέλασε, σώθηκε από τον θάνατο (Γέν. 26:7· επ.). αστειεύτηκε και χάρηκε με τη σωτήρα του, τη νύφη του. Η νύφη είναι ο βοηθός μας στην επίτευξη της σωτηρίας: η εκκλησία. Της δίνεται ένα όνομα που σημαίνει σταθερότητα. Την λένε «υπομονή», Ρεβέκκα, είτε γιατί μόνη της είναι αιώνια με διαρκή χαρά, είτε γιατί αποτελείται από υπομονετικούς πιστούς - εμείς, μέλη του Χριστού. Είναι μια ζωντανή μαρτυρία για την ύπαρξη ανθρώπων που αντέχουν μέχρι τέλους και αντιπροσωπεύει στα πρόσωπά τους χαρμόσυνη ευγνωμοσύνη προς τον Θεό (για τη ζωή). Η Εκκλησία, λοιπόν, είναι το μυστηριώδες παιχνίδι των παιδιών και βοηθός στη σωτηρία που παρέχει ιερή παρηγοριά. – Ο Βασιλιάς, πιο πέρα, είναι ο Χριστός, που κοιτάζει από ψηλά το γέλιο μας. Και «κοιτάζοντας από το παράθυρο», όπως λέει η Γραφή, λαμβάνει ευγνωμοσύνη και έπαινο, χαρά και θρίαμβο, και επίσης κοιτάζει την υπομονή και μετά την ένωση όλων αυτών στη δική Του. Ανήκει μόνο στην εκκλησία. Της δείχνει το πρόσωπό του, που της είναι απαραίτητο, γιατί μέσα από το βασιλικό της κεφάλι πετυχαίνει την τελειότητα. Τι είναι αυτό το παράθυρο μέσα από το οποίο εμφανίζεται ο Κύριος; Αυτή είναι η σάρκα στην οποία εμφανίστηκε. – Ο ίδιος ο Κύριος είναι ο Ισαάκ (γιατί έτσι μπορείς να καταλάβεις το θέμα). Ο Ισαάκ ήταν τύπος του Κυρίου. Όντας (ανθρώπινο) παιδί, ήταν γιος του Αβραάμ, όπως και ο Χριστός ήταν ο Υιός του Θεού. Ως Κύριος είναι η θυσία. αλλά, όντας Κύριος, δεν χάθηκε ταυτόχρονα. Ο Ισαάκ έφερε το ξύλο για τη θυσία: ομοίως ο Κύριος έφερε το ξύλο του σταυρού. Γέλασε όμως με μυστηριώδη τρόπο, προφητεύοντας ότι θα μας γέμιζε χαρά, που θα σωθεί από την καταστροφή από το αίμα Του. (Η μόνη διαφορά είναι ότι) ο Ισαάκ δεν υπέφερε, αφού έδωσε τις απαρχές του πόνου στον Κύριο και λόγω του ότι δεν θυσιάστηκε, απεικονίζοντας συμβολικά τη Θεότητα του Κυρίου, γιατί μετά την ταφή ο Κύριος σηκώθηκε σαν να μην είχε υποφέρει, μένοντας, όπως ο Ισαάκ, ανέγγιχτος από τον θάνατο. Προς υποστήριξη των παραπάνω, μπορώ να αναφέρω ένα άλλο σημαντικό σημείο. Το Άγιο Πνεύμα αποκαλεί τον ίδιο τον Κύριο παιδί, προφητεύοντας γι' Αυτόν μέσω του Ησαΐα: «Ένα παιδί γεννήθηκε σε μας· υιός μας δόθηκε· η κυβέρνηση είναι στους ώμους Του» (Ησ. 6:9). Ποιο είναι αυτό το μωρό; Αυτός είναι στην εικόνα του οποίου είμαστε παιδιά. Μέσω του ίδιου προφήτη το Πνεύμα διακηρύττει έτσι το μεγαλείο Του: «Θαυμάσιος Σύμβουλος, Δυνατός Θεός. Αιώνιος Πατήρ, Άρχοντας της Ειρήνης. Δεν υπάρχει «όριο» για την αύξηση της διακυβέρνησής Του και της ειρήνης (Ησ. 9:6). Ω μέγα Θεέ! Ω τέλειο παιδί! Βρέφος, ποιος είναι, καθοδηγώντας μας, τα παιδιά του, την κοινή μας περιουσία. σε όλα τα πράγματα που επιθυμεί να γίνει σαν εμάς, που ονομάζεται «Αμνός του Θεού», δηλαδή ο Υιός του Θεού, το Παιδί του Επουράνιου Πατέρα. Κεφάλαιο 6. Εναντίον όσων πιστεύουν ότι το όνομα «παιδιά» και «μωρά» σημαίνει το αρχικό στάδιο της εκπαίδευσης Επιπλέον, ας μας επιτραπεί να δείξουμε την αδικία όσων υποτιμούν αυτά τα ονόματα. Η Γραφή μας αποκαλεί «παιδιά» και «μωρά» με σκοπό όχι την παιδική κατάσταση της διδασκαλίας μας και τη χαμηλή αξία της, με την οποία αυτοί που καυχώνται για τη γνώση τους τη χαρακτηρίζουν ψευδώς (Α’ Κορ. 8:1). Με την αναγέννηση πετυχαίνουμε αμέσως την τελειότητα που προσπαθούμε. Γιατί στο βάπτισμα λαμβάνουμε στην ψυχή μας το φως της γνώσης του Θεού. Αλλά δεν μπορεί να ονομαστεί ατελής που ξέρει τι είναι τέλειο. και ας μην με κατηγορήσει κανείς που ισχυρίζομαι ότι γνωρίζω τον Θεό. Αυτή η έκφραση είναι ευγενική προς τον Λόγο και Αυτός είναι ελεύθερος (Ιωάννης 8:35–36). Αμέσως μετά το βάπτισμα, μια φωνή από τον ουρανό ήχησε πάνω από τον Κύριο, που μαρτυρούσε για Αυτόν ως τον αγαπημένο: «Εσύ είσαι ο αγαπημένος μου Υιός· σήμερα σε γέννησα». Τώρα ρωτάμε αυτούς τους σοφούς: τον Χριστό, για τον οποίο η Γραφή λέει ότι τώρα «(ανα)γεννήθηκε». Είναι τέλειος ή -που είναι πολύ αταίριαστο- δεν είναι τέλειος; Αν ήταν ατελής, τότε έπρεπε να μάθει κάτι. Αλλά δεν είχε τίποτα να μάθει, γιατί είναι Θεός. Δεν υπάρχει μεγαλύτερο ον από τον Λόγο. για τον μοναδικό Δάσκαλο δεν υπάρχει δάσκαλος. Δεν πρέπει, λοιπόν, να ομολογήσουν παρά τη θέλησή τους ότι ο Λόγος προήλθε τέλειος από τον τέλειο Πατέρα και ότι, σύμφωνα με τη θεώρηση της σωτηρίας μας, αναγεννήθηκε πλήρως και πλήρως; Αλλά όντας τέλειος, γιατί Εκείνος, τέλειος, δέχτηκε το βάπτισμα; Απαντούν ότι έπρεπε να είναι απόλυτα ικανοποιημένος με τη μορφή ζωής που είχε πάρει με τη μορφή ανθρώπου. Απόλυτα σωστά. Συμφωνώ με αυτό. Επομένως, το βάπτισμα από τον Ιωάννη Τον κάνει αμέσως τέλειο; Προφανώς. Επομένως, δεν είχε τίποτα να μάθει από τον Γιάννη; Τίποτα. Επιτυγχάνει, λοιπόν, την τελειότητα στο απλό πλύσιμο και αγιάζεται με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω Του; Ετσι. Το ίδιο συμβαίνει και σε εμάς, για τους οποίους ο Χριστός είναι το πρωτότυπο. Μέσω του βαπτίσματος λαμβάνουμε φως στην ψυχή, με το φως λαμβάνουμε το δικαίωμα του υιού, με το υιό παίρνουμε την τελειότητα, με την τελειότητα παίρνουμε την αθανασία. «Είπα», λέγεται, «είστε θεοί, και όλοι είστε γιοι του Υψίστου» (Ψαλμ. 82:6). Αυτή η πράξη ονομάζεται ποικιλοτρόπως: χάρη, φώτιση, τελειότητα, πλύση. Λέγεται πλύσιμο γιατί στο βάπτισμα ξεπλένονται οι αμαρτίες μας. χάρη - γιατί σε αυτήν ελευθερωνόμαστε από την τιμωρία για τις αμαρτίες. φώτιση - γιατί σε αυτήν βλέπουμε το ουράνιο σωτήριο φως, δηλαδή γνωρίζουμε τον Θεό. Τελειότητα ονομάζουμε την απουσία οποιουδήποτε ελαττώματος. αλλά τι λείπει σε αυτόν που γνωρίζει τον Θεό; Πραγματικά, δεν θα είχε νόημα να αποκαλούμε κάτι που δεν έχει τον πλήρη βαθμό τελειότητας δώρο του Θεού. Όντας τέλειος, ο Θεός αφιερώνει τα δώρα, φυσικά, τα τέλεια (Ιακώβου 1:17). Όπως όλα γίνονται σύμφωνα με τον λόγο Του, έτσι και η ευγενική Του θέληση ακολουθείται από ένα τέλειο δώρο. Ό,τι πρόκειται να συμβεί ακόμη σε μας αποτρέπεται στο βάπτισμα από την παντοδυναμία του Θείου θελήματος. – Περαιτέρω: η άφεση των αμαρτιών για εμάς είναι ήδη η αρχή της σωτηρίας μας. Επομένως, όποιος πετυχαίνει τους στόχους της ζωής είναι ήδη τέλειος. Και όποιος γλίτωσε το θάνατο είναι ζωντανός. Η σωτηρία λοιπόν συνίσταται στο να ακολουθήσουμε τον Χριστό. Διότι «αυτό που έγινε μέσα Του, αυτό είναι ζωή. Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος ακούει τον λόγο μου και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε, έχει αιώνια ζωή και δεν έρχεται σε κρίση, αλλά πέρασε από τον θάνατο στη ζωή» (Ιωάννης 5:24). Επομένως, μόνο η πίστη και η αναγέννηση αντιπροσωπεύουν την τελειότητα στη ζωή. Επειδή ο Θεός δεν κάνει τίποτα κακό. Ο Θεός γνωρίζει τους Σωμένους από Αυτόν, αλλά η κλήση και η σωτηρία είναι ένα και το αυτό, λέει ο απόστολος. Αδιάσπαστα συνδεδεμένη με την έννοια ενός ατόμου που έχει αναγεννηθεί και φωτιστεί, αυτό δίνεται ήδη από την κυριολεκτική σημασία αυτών των λέξεων: αυτοί οι άνθρωποι περπατούν στο φως από εκείνη τη στιγμή. Όπως ο ύπνος, όσοι αποτινάξουν τα βλέφαρά τους αμέσως αφυπνίζονται πνευματικά. ή καλύτερα να πούμε: όπως αυτοί που προσπαθούν να ξεκαθαρίσουν την όρασή τους, εξασθενημένοι από τη θολή όραση, βοηθούν το μάτι όχι έλκοντας φως απ' έξω σε αυτό, αλλά αφαιρώντας το εμπόδιο από το μάτι, ελευθερώνοντας έτσι την κόρη του ματιού: ομοίως, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, έχουμε πλύνει στο βάπτισμα το ομιχλώδες μάτι μετά από το λαμπρό και υγιές πνεύμα μας. Γνωρίζουμε τον Θεό μόνο επειδή (στο βάπτισμα) το Άγιο Πνεύμα εκχύνεται πάνω μας από τον ουρανό. Μια ουράνια ακτίνα εισέρχεται στο μάτι μας, δίνοντάς του την ικανότητα να βλέπει το ουράνιο φως. Το like κάνει φίλους με το like. το άγιο είναι φίλος με την αρχική του πηγή, και αυτή ονομάζεται κυρίως φως. «Ήσουν κάποτε σκοτάδι, αλλά τώρα» είσαι «φως εν Κυρίω» (Εφεσ. 5:8). Γι' αυτό τον άνθρωπο, πιστεύω, τον λένε φως, φως. Αλλά», αντιτίθενται, «ο βαφτισμένος λαμβάνει ένα δώρο που δεν είναι ακόμη τέλειο». - Ας πούμε? αλλά περπατά στο φως, και το σκοτάδι δεν τον έχει κυριεύσει (Ιωάννης 1:3). και μεταξύ φωτός και σκότους δεν υπάρχει ενδιάμεση κατάσταση. Οι πιστοί, αντιτείνουν περαιτέρω, θα αντιμετωπίσουν την τελειότητα στην ανάσταση. Αλλά αυτή η τελειότητα δεν είναι η επίτευξη κάποιου ειδικού αγαθού, αλλά τίποτα περισσότερο από την εκπλήρωση της υπόσχεσης που ελήφθη (στο βάπτισμα). Αλλά δεν επιτρέπεται να υπάρχουν ταυτόχρονα και η επίτευξη ενός στόχου και η ελπίδα για αυτόν. Ο χρόνος και η αιωνιότητα δεν είναι το ίδιο πράγμα. Επομένως, ο στόχος δεν μπορεί να ταυτιστεί με τη φιλοδοξία». - Χωρίς αμφιβολία. Πράγματι, άλλο θέμα είναι ο στόχος που επιδιώκει και τον πετυχαίνει κάποιος και άλλο θέμα αυτός που τον προσπαθεί και τον πετυχαίνει. Η φιλοδοξία είναι, θα λέγαμε, η πίστη αυτής της ζωής, αλλά ο στόχος είναι η εκπλήρωση της υπόσχεσης στην αιωνιότητα. Αλλά ο ίδιος ο Κύριος προσδιορίζει ξεκάθαρα και τις δύο αυτές στιγμές στη σωτηρία με τα λόγια: «Αυτό είναι το θέλημα εκείνου που με έστειλε, ώστε καθένας που βλέπει τον Υιό και πιστεύει σε Αυτόν να έχει αιώνια ζωή, και εγώ θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 6:40). Πιστεύουμε λοιπόν στην τελειότητά μας, όσο είναι δυνατόν σε αυτή τη ζωή. Εννοεί αυτή τη στιγμή με την έκφραση «η τελευταία ημέρα», μέχρι την έναρξη της οποίας θα «διατηρηθεί» (πρβλ. Β΄ Πέτ. 2:4, 9· Β΄ Πέτ. 3:7; όπου «να επιμένει» σημαίνει να υπάρχει) και με την έναρξη της οποίας θα καταστραφεί. Η πίστη είναι η τελειότητα του δόγματος. Γι' αυτό λέει: «Όποιος πιστεύει στον Υιό έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:36). Επομένως, εάν, ως αποτέλεσμα της πίστεως, η ζωή μας είναι χαρακτηριστική, τι άλλο μας επιφυλάσσει στο μέλλον, αν όχι η κληρονομιά της ζωής στην ουράνια μορφή της; Η πίστη δεν είναι κάτι ανεπαρκές. από την ίδια του την ουσία είναι κάτι τέλειο, και χαρακτηρίζεται από πληρότητα (τελειότητα). Αν η πίστη χαρακτηρίζεται από κάποιο ελάττωμα, τότε σημαίνει ότι δεν είναι τελείως τέλεια. Η πίστη δεν χαρακτηρίζεται από ελλείψεις και κάνει τους πιστούς να περιμένουν (την εκπλήρωση της υπόσχεσης) όχι μόνο μετά την αναχώρηση από αυτόν τον κόσμο, αλλά ήδη εδώ στη γη, τους προικίζει όλους χωρίς διάκριση με εγγυήσεις (της εκπλήρωσης της υπόσχεσης). Αυτό που γνωρίζουμε εκ των προτέρων μέσω της πίστης ότι κάτι στο μέλλον θα γίνει ιδιοκτησία μας, αυτό ακριβώς το πράγμα μετά την ανάσταση θα το λάβουμε πραγματικά στην κατοχή μας. και τότε ο λόγος θα εκπληρωθεί πάνω μας: «Σύμφωνα με την πίστη σου, ας γίνει σε σένα». (Ματθαίος 9:29). Όπου υπάρχει πίστη, υπάρχει υπόσχεση. αλλά η εκπλήρωση της υπόσχεσης είναι ανάπαυση (στον Θεό). Η Γνώση, λοιπόν, συνίσταται στη φώτιση, και ο στόχος της γνώσης είναι η ειρήνη, το τελικό όριο αυτού που είναι εφικτό. Πώς, ως αποτέλεσμα της εμπειρίας, η απειρία εξαφανίζεται; Όπως με την αφθονία παύει η έλλειψη, έτσι μέσω της φώτισης το σκοτάδι πρέπει να εξαφανιστεί. Και από το σκοτάδι πρέπει να κατανοήσουμε την άγνοια, με αποτέλεσμα να πέφτουμε σε αμαρτίες, παραμένοντας τυφλοί στην αλήθεια. Η Γνώση είναι, λοιπόν, εκείνη η φώτιση με την οποία εξορίζεται η άγνοια και στην οποία μας δίνεται το όργανο της όρασης. Αλλά ακόμα και στο να αφήνεις το χειρότερο υπάρχει γνώση του καλύτερου. Διότι οτιδήποτε διατηρείται σε μια οδυνηρά δεσμευμένη κατάσταση από άγνοια (Ησ. 58:6) επιλύεται ένδοξα από τη γνώση. Τα δεσμά αυτά σπάνε γρήγορα από την ανθρώπινη πίστη και τη Θεία χάρη, που στο βάπτισμα στον Λόγο, σαν μέσα από κάποιο είδος παιονικού χόρτου, μας θεραπεύει από τις αμαρτίες. Όλες οι αμαρτίες μας ξεπλένονται με το βάπτισμα και αμέσως παύουμε να βαδίζουμε στους δρόμους του κακού. Η ευεργετική επίδραση της φώτισης, λοιπόν, συνίσταται στο γεγονός ότι μετά το πλύσιμο αφήνουμε πίσω την προηγούμενη ηθική μας. Αλλά επειδή με τη φώτιση ο ήλιος της γνώσης ανατέλλει από πάνω μας, φωτίζοντας το πνεύμα μας, εμείς, (μέχρι τότε) αδαείς, γνωστοποιούμαστε αμέσως ως «μαθητές», γνώστες της διδασκαλίας. Και αν ναι, τότε πότε ακούσαμε τη διδασκαλία; Αλήθεια, είναι αδύνατο να προσδιορίσουμε αυτές τις στιγμές με ακρίβεια. Η σωτηρία σημαίνει κοινή για όλη την ανθρωπότητα και ότι ο Θεός, που είναι δίκαιος και αγαπά τους ανθρώπους, ευνοεί εξίσου όλους, ο απόστολος διδάσκει σχετικά με τα λόγια: «Και πριν από την έλευση της πίστης, ήμασταν φυλακισμένοι υπό τη φρουρά του νόμου, μέχρι τον καιρό που χρειάστηκε να ανοιχτούμε στην πίστη. Ο νόμος λοιπόν ήταν οδηγός για μας στον Χριστό, για να δικαιωθούμε με την πίστη. μετά τον ερχομό της πίστης, δεν είμαστε πλέον υπό την καθοδήγηση ενός «δάσκαλου» (Γαλ. 3:23–23). Ακούς; Δεν είμαστε πια υπό το νόμο, βασισμένοι στην αρχή του φόβου, αλλά καθοδηγούμαστε από τον Λόγο, τον Δάσκαλο της ελευθερίας. Στη συνέχεια ο απόστολος πρόσθεσε ένα ρητό στο οποίο δεν υπάρχει τίποτα για την προτίμηση ορισμένων προσώπων. «Γιατί είστε όλοι», λέει, «υιοί του Θεού διαμέσου της πίστης στον Χριστό Ιησού· όλοι εσείς που βαπτιστήκατε στον Χριστό ντύσατε τον Χριστό. Δεν υπάρχει πια Ιουδαίος ούτε Εθνικός», «δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος· δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· γιατί όλοι είστε ένα στον Χριστό Ιησού» (Γαλ. 3:26-28). Επομένως, δεν είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε το θέμα με τέτοιο τρόπο ότι κάποιοι είναι Γνωστικοί στον Λόγο (προικισμένοι με γνώση), ενώ άλλοι παραμένουν «πνευματικοί» άνθρωποι (που χαρακτηρίζονται μόνο από κοινή ζωή με όλα τα έμψυχα όντα), αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι, έχοντας εγκαταλείψει τις σαρκικές επιθυμίες, να έχουμε ίση αξιοπρέπεια ενώπιον του Κυρίου, είμαστε όλοι «πνευματικοί». Σε άλλο σημείο ο απόστολος γράφει: «Επειδή, όλοι βαπτιζόμαστε σε ένα σώμα από ένα Πνεύμα, Ιουδαίοι ή Έλληνες, δούλοι ή ελεύθεροι, και όλοι από ένα Πνεύμα πίνουν» (Α' Κορ. 12:13). Δεν είναι άσεμνο να χρησιμοποιούμε τα δικά μας λόγια των αντιπάλων (μας). «Η σκέψη του καλύτερου» λένε «το προϊόν της καταπόνησης του πνεύματος» διυλισμον, γιατί με τη σκέψη του καλύτερου συνδέεται η εγκατάλειψη του χειρότερου. – Αλλά η σκέψη του καλύτερου ακολουθεί απαραίτητα τη μετάνοια για το κακό. Πρέπει, λοιπόν, οι αντίπαλοί μας να παραδεχτούν ότι η πνοή του ίδιου Πνεύματος οδηγεί στη μετάνοια. Αλλά αυτό ακριβώς έχουμε. Μέσω του βαπτίσματος καθαριζόμαστε και επιστρέφουμε στο φως, ως παιδιά πλησιάζουμε τον Πατέρα, έχοντας προηγουμένως μετανοήσει για τις αμαρτίες μας και έχουμε ορκιστεί να απαρνηθούμε την επανάληψή τους. Γι' αυτό, αγαλλιασμένος στο πνεύμα, ο Ιησούς λέει: «Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε» (Λουκάς 10:21· Ματθ. 11:25) «του ουρανού και της γης, επειδή τα απέκρυψες αυτά από τους σοφούς και τους συνετούς και τα αποκάλυψες στα μωρά» (Λουκάς 10:21). Ο Δάσκαλος και ο Δάσκαλος μας αποκαλεί «μωρά» επειδή «είναι πιο διατεθειμένοι προς τη σωτηρία από τους σοφούς αυτού του κόσμου, οι οποίοι, «φανταζόμενοι ότι είναι σοφοί, έγιναν ανόητοι» (Ρωμ. 1:22). Και Εκείνος, χαρούμενος και θριαμβευτής, σαν να τραγουδάει με τα παιδιά, λέει: «Ε, Πατέρα, γιατί τέτοια ήταν η ευχαρίστησή σου» (Λουκάς 10:21). Επομένως, ό,τι κρύβεται από τους σοφούς και ευφυείς αυτού του κόσμου αποκαλύπτεται στα νήπια. Είναι σωστό να αποκαλούμαστε παιδιά του Θεού, εμείς που αποβάλαμε τον «πρώην τρόπο ζωής του παλαιού ανθρώπου» (Εφεσ. 4:22), που βγάλαμε την ενδυμασία «που μολύνθηκε από τη σάρκα» (Ιούδα 1:23· Β Κορ. 5:4), που φορέσαμε «την αθανασία» του Χριστού (Α' Κορ. 13: για να διαφυλάξουμε τον εαυτό μας σε νέο έθνος, 13: αμόλυντος «ο (νέος) άνθρωπος» (Εφεσ. 4:24). Και αυτό το μωρό, ως νοσοκόμα του Θεού, είναι καθαρό από υπερβολές και φρικαλεότητες. Ας αφήσουμε όμως μια περαιτέρω έκθεση αυτού του θέματος καλύτερα στον Παύλο, ο οποίος μας απαλλάσσει από αυτήν την έκθεση, γιατί στην Πρώτη προς Κορινθίους επιστολή γράφει ως εξής: «Αδελφοί, μη γίνεστε παιδιά στο νου: στο κακό θα είστε νήπια, αλλά στην κατανόηση να είστε ώριμοι» (Α' Κορ. 14:20). Και αυτή η λέξη: «Όταν ήμουν παιδί, μίλησα σαν παιδί, σκεφτόμουν σαν παιδί, λογιζόμουν σαν παιδί» (Α' Κορ. 13:11) σημαίνει τη ζωή του υπό το νόμο, όταν, μη θέλοντας να είναι απλός, καταδίωκε απερίσκεπτα την εκκλησία του Θεού, σκεπτόμενος σαν παιδί. Μιλώντας απερίσκεπτα, ενήργησε πονηρά κατά του Λόγου. Η λέξη «μωρό» έχει διπλή σημασία. «Όταν όμως έγινε άντρας», λέει πάλι ο Παύλος, «άφησε πίσω τα παιδικά του πράγματα» (Α Κορ. 13:11). Δεν εννοεί εδώ μια ατελή ηλικία και γενικά όχι μια συγκεκριμένη χρονική περίοδο, και επίσης όχι την υψηλότερη μυστηριώδη διδασκαλία που έχει δοθεί στους συζύγους - επειδή επεκτείνει την κατάσταση της παιδικής ηλικίας πέρα ​​από τα σύνορά της, ισχυρίζεται για τον εαυτό του ότι διακηρύσσει την αναγνώριση από τον Θεό ως παιδιά - αλλά ως μωρά εννοεί αυτούς που υπόκεινται στο νόμο, φοβούνται τα ζώα. Με τον όρο σύζυγοι εννοεί αυτούς που υπακούουν στον Λόγο και έχουν δικαίωμα στην αυτοδιάθεση. Εμείς οι πιστοί επιτυγχάνουμε τη σωτηρία επιλέγοντάς την από ελευθερία. Ο φόβος διακρίνεται μέσα μας από τον λογικό του χαρακτήρα και όχι από τον παράλογο χαρακτήρα του. Το μαρτυρεί ο ίδιος ο απόστολος, που αποκαλεί τους Ιουδαίους κληρονόμους κατά την Παλαιά Διαθήκη, και εμάς κληρονόμους της υπόσχεσης. «Θα πω επίσης», γράφει, «ο κληρονόμος, όσο είναι παιδί, δεν διαφέρει από τον σκλάβο, αν και είναι κύριος των πάντων: είναι υποχείριο σε εντολοδόχους και διαχειριστές μέχρι τον χρόνο που του όρισε ο πατέρας του». «Εμείς λοιπόν, όσο ήμασταν παιδιά, ήμασταν σκλάβοι στις υλικές αρχές του κόσμου. Όταν όμως έφτασε ο καιρός, ο Θεός έστειλε τον (Μονογενή) Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα, υποτάχθηκε στο νόμο, για να λυτρώσει αυτούς που ήταν υπό τον νόμο, για να λάβουμε υιοθεσία ως γιοι» (Γαλ. 4:1–5). «Επομένως, δεν είσαι πια σκλάβος», λέει, «αλλά γιος. και αν γιος, τότε κληρονόμος του Θεού μέσω του Ιησού Χριστού» (Γαλ. 4:7) (Τι άλλο όμως λείπει από τον γιο όταν εισέρχεται σε κληρονομικά δικαιώματα;) Αυτό το μέρος είναι: «Όταν ήμουν μωρό». – Επομένως, είναι καλύτερο να το εξηγήσουμε ως εξής: «όταν ήμουν Εβραίος»· ο απόστολος ήταν προηγουμένως Εβραίος. «Τότε σκέφτηκα σαν παιδί», γιατί ακολούθησα το νόμο. «Και όταν έγινε άντρας, άφησε πίσω τη βρεφική του ηλικία», δηλαδή για το τι λέει ο νόμος, αλλά σκέφτομαι τι λέει ο σύζυγος, δηλαδή ο Χριστός, τον οποίο η Γραφή, όπως δείξαμε παραπάνω, αποκαλεί έναν άνθρωπο. «Άφησα το μωρό». – Η εν Χριστώ παιδική ηλικία, σε σύγκριση με το νόμο, είναι τελειότητα. Πρέπει να πάρουμε την παιδική μας ηλικία υπό προστασία εδώ. Είναι επίσης απαραίτητο να ερμηνεύσουμε το επόμενο ρητό του αποστόλου: (Όσον αφορά τα εν Χριστώ μωρά) «Σας τάισα με γάλα και όχι με στερεή τροφή, γιατί δεν μπορέσατε ακόμη και τώρα δεν μπορείτε» (Α' Κορ. 3:2). Αυτό το ρητό, μου φαίνεται, δεν μπορεί πλέον να ερμηνευτεί σε σχέση με τον Ιουδαϊσμό, αν το αντιπαραβάλλουμε με ένα άλλο κείμενο της Γραφής: «Θα σας βγάλω σε μια χώρα που ρέει γάλα και μέλι» (Εξ. 3:8, 17, και σε πολλά άλλα μέρη). Όποιος σκέφτεται πιο προσεκτικά αυτά τα χωρία της Γραφής συναντά μια σημαντική δυσκολία εδώ. Εάν η αρχική φάση της πίστης στον Χριστό είναι η βρεφική ηλικία (της πίστης) που τρέφεται με γάλα και αν αυτή η φάση ισοδυναμεί με την ατέλειά της, τότε πώς είναι η μακαρία ειρήνη ενός χριστιανού, στη γνώση του προικισμένου (γνωστικού) και τέλειου, που έρχεται μετά την κατανάλωση αυτής της (στερεής) τροφής, που ονομάζεται πάλι γάλα, δηλαδή τροφή της βρεφικής ηλικίας; Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτό το απόσπασμα περιέχει κάτι αντιφατικό. είναι, φυσικά, πολύ ακριβές και θα έπρεπε να διαβάζει κάπως έτσι: «Σε τάισα με γάλα εν Χριστώ». Τώρα ας προσθέσουμε σε αυτό μια άλλη έκφραση που στέκεται μετά από ένα συγκεκριμένο διάστημα: «σαν μωρά». Αυτός ο συνδυασμός μεμονωμένων εκφράσεων δίνει το εξής νόημα: μέσω της προφορικής παρουσίασης των διδασκαλιών για τον Χριστό σε σας, σας τάισα με απλή, θρεπτική πνευματική τροφή που ήταν κατάλληλη για την ηλικία σας. Γιατί ακριβώς αυτές οι ιδιότητες διακρίνουν το γάλα που ρέει από ένα στοργικό στήθος, το οποίο τρέφει όλα τα ζωντανά όντα. Επομένως, γενικά, ο λόγος του αποστόλου πρέπει να γίνει κατανοητός έτσι: όπως οι νοσοκόμες ταΐζουν με γάλα τα νεογέννητα παιδιά, έτσι και εγώ σας τάισα με το γάλα του Χριστού, τον Θείο λόγο, ρίχνοντας αυτή την πνευματική τροφή μέσα σας σταγόνα-σταγόνα. Αποδεικνύεται, λοιπόν, ότι το γάλα, κάθε άλλο παρά ατελής τροφή, είναι τέλεια τροφή, αφού οδηγεί στην αιώνια ευδαιμονία. Γι’ αυτό το ίδιο γάλα και μέλι μας υπόσχονται στον τόπο της ειρήνης. Είναι τόσο φυσικό που ο Κύριος εδώ πάλι υπόσχεται γάλα στους δίκαιους, ώστε με αυτή την υπόσχεση μπορεί να μιλήσει καθαρά και για τα δύο, για το άλφα και το ωμέγα, για την αρχή και το τέλος (Αποκ. 1:8, Αποκ. 21:6, Αποκ. 22:13), γιατί κάτω από την εικόνα του γάλακτος αλληγορικά μιλώντας για τον Λόγο. Ο Όμηρος τραγουδά για το ίδιο πράγμα. Όντας ακούσιος προφήτης, αποκαλεί τους δίκαιους «γαλακτοφάγους» (θηλασοφάγους). Αλλά αυτό το εδάφιο της Γραφής μπορεί να γίνει κατανοητό ως εξής: «Δεν μπορούσα να μιλήσω» σε σας «αδελφοί ως προς πνευματικούς, αλλά ως σε σαρκικούς, ως σε βρέφη εν Χριστώ» (Α Κορ. 3:1). Με «σαρκικούς» ανθρώπους και με «μωρά εν Χριστώ» πρέπει να κατανοήσουμε τους πρόσφατα κατηχούμενους. Ο απόστολος απευθύνεται σε όσους ήδη πιστεύουν στο Άγιο Πνεύμα ως «πνευματικούς» ανθρώπους και στους νεοκατηχουμένους ως «σαρκικούς» ανθρώπους που δεν έχουν ακόμη εξαγνιστεί (με άγιο βάπτισμα). Αυτούς, σχεδόν σαν ειδωλολάτρες, δικαίως αποκαλεί ακόμα «σαρκικούς» ανθρώπους, γιατί ήταν εμποτισμένοι με σαρκικές διαθέσεις. «Γιατί, αν υπάρχει φθόνος, διαμάχη και διαφωνία ανάμεσά σας, δεν είστε σαρκικοί; και δεν ενεργείτε σύμφωνα με τα ανθρώπινα έθιμα; Η λέξη «να πίνω» χρησιμοποιείται σε σχέση με τους ενήλικες, αλλά όταν μιλάμε για παιδιά, χρησιμοποιείται για να «πιπιλίζω» το αίμα μου, λέει ο Σωτήρας, «είναι αλήθεια και πίνω» (Ιωάννης 6:53). Με την έκφραση «Σου έδωσα γάλα», δεν εννοεί λοιπόν ο απόστολος την πληρότητα της χαράς που περιέχεται στο γάλα του Λόγου, δηλαδή τη γνώση της αλήθειας; Με τις περαιτέρω λέξεις: «αλλά όχι» (στερεό) «τρέφθηκες με τροφή, γιατί δεν ήσουν» ακόμη σε «δύναμη», (στερεό) «τροφή» μπορεί να σημαίνει την αφαίρεση του πέπλου που πρέπει να συμβεί στη μελλοντική ζωή, βλέποντας πρόσωπο με πρόσωπο. Γιατί «τώρα βλέπουμε σαν» μέσα από ένα σκοτεινό «γυαλί», λέει ο ίδιος απόστολος, μετά «πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12). Επομένως, προσθέτει: «Αλλά «ακόμη και τώρα δεν μπορείτε, γιατί είστε ακόμη σαρκικοί», σκέφτεστε σαρκικά, δεν είστε απαλλαγμένοι από σαρκικές επιθυμίες, επιρρεπείς στην αισθησιακή αγάπη, στο πάθος, στον θυμό, στον φθόνο (πρβλ. Γαλ. 5, 19-21). «Αλλά δεν είμαστε πια στη σάρκα» (Ρωμ. 8:9), υποστηρίζουν μερικοί, γιατί, αν και με σάρκα, βλέπουμε την υπόσχεση πρόσωπο με πρόσωπο με πρόσωπο σαν αυτό ενός αγγέλου. - Αλλά αν αυτή είναι πράγματι η ενατένιση αυτής της υπόσχεσης, που θα εκπληρωθεί μόνο μετά θάνατον, αν αυτή είναι η ενατένιση αυτού που «το μάτι δεν είδε, ούτε ήρθε» «στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9), τότε πώς μπορούν να συλλογιστούν αυτήν την υπόσχεση τώρα, όταν δεν έχουν ακούσει πνευματική έμπνευση, αλλά μέσω της διδασκαλίας, έχουν μάθει ό,τι άλλος δεν άκουσε; αυτός που «αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό» (2 Κορ. 12:2–4) και εκεί έλαβε εντολή να μείνει σιωπηλός για αυτό; Αν αυτή η αλαζονική γνώση (γνώση) - και πρέπει να το προσέξουμε - είναι ανθρώπινη σοφία, τότε σχετικά με αυτήν υπάρχει μια εντολή από τη Γραφή: «Ο σοφός ας μην καυχιέται για τη σοφία του, και ο ισχυρός ας μην καυχιέται για τη δύναμή του. Αλλά αυτός που καυχιέται, να καυχηθεί για αυτό, ότι με καταλαβαίνει και με γνωρίζει» (Ιερ. 9:2). Είμαστε «διδασκόμενοι από τον Θεό» (Α' Θεσ. 4:9) και καυχιόμαστε για αυτό στο όνομα του Χριστού. Έτσι κατανοούμε τον λόγο του αποστόλου για το «βρεφικό γάλα». και γιατί να μην το καταλάβω έτσι; Εάν εμείς, οι ηγέτες της εκκλησίας, ακολουθούμε το παράδειγμα του Καλού Ποιμένα (Ιωάννης 10:11, 14) και εσείς είστε πρόβατα, τότε δεν θα έπρεπε να επιτρέπεται, ώστε η σύγκριση να παραμένει απόλυτα συνεπής, να μπορούμε να μιλάμε για τη σάρκα και το αίμα του Κυρίου κάτω από την εικόνα του γάλακτος του ποιμνίου; Μια τέτοια αλληγορία είναι απολύτως συνεπής με τα παραπάνω λόγια του αποστόλου: «Σου έδωσα να πιεις γάλα και όχι» (στερεό) «τροφή». Με το (στερεό) «τροφή», για το οποίο μιλάμε μετά το γάλα, δεν πρέπει να καταλαβαίνουμε τίποτα περισσότερο από το ίδιο ουσιαστικά. Διότι η διδασκαλία παραμένει η ίδια, ανεξάρτητα από το αν παρουσιάζεται σε μη τεχνητή και απλή μορφή, σε μορφή γάλακτος, ή σε συνεκτική και τακτική μορφή, σε μορφή (στερεής) τροφής. Αληθινά όμως, αν αυτό είναι το νόημα αυτών των λόγων του αποστόλου, τότε με το γάλα μπορούμε να καταλάβουμε και το κήρυγμα, που χύνεται παντού, και με την τροφή, την πίστη, που μετά την ακρόαση της κατηχουμενικής διδασκαλίας ενισχύεται στα θεμέλια και η οποία, όντας πολύ πιο αξιόπιστη από την κατηχουμενική διδασκαλία, παρομοιάζεται με την τροφή που αφομοιώνει η ψυχή στο σώμα της. Ο Κύριος μίλησε συμβολικά και με άλλους τρόπους για τροφή αυτού του είδους σε άλλα σημεία στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο: Φάε τη σάρκα Μου και πιες το αίμα Μου (Ιωάννης 6:54). Προφανώς, μιλάει εδώ αλληγορικά για την πίστη και τις υποσχέσεις, και για τα οποία η εκκλησία, όπως ένα άτομο που αποτελείται από πολλά μέλη, λαμβάνει τους ζωτικούς χυμούς της και με τη δύναμη των οποίων μεγαλώνει. Η πίστη όμως συντίθεται και συνδέεται από δύο συστατικά μέρη: από το σώμα, δηλαδή την ίδια την πίστη, και από την ψυχή, δηλαδή την ελπίδα, όπως ο Κύριος αποτελείται από σάρκα και αίμα. Πράγματι, η ελπίδα είναι το αίμα της πίστης. με την ελπίδα η πίστη διατηρείται σε αρμονία με τον εαυτό της, σαν μια ψυχή που ζει. Αν η ελπίδα, όπως το αίμα που ρέει, εξατμίζεται, τότε και η ζωντάνια της πίστης εξασθενεί. Και όταν κάποιοι θα ήθελαν ακόμη να επιμένουν με ζήλια ότι οι πρώτοι καρποί της χριστιανικής διδασκαλίας, ας πούμε έτσι, η αρχική διατροφή, ονομάζονται γάλα. στερεά τροφή ονομάζεται η υψηλότερη πνευματική γνώση όσων καυχιούνται για τη γνώση τους: τότε ας καταλάβουν ότι με τη στερεά τροφή εννοούν την τροφή αναγκαστικά μόνο με στερεά στοιχεία, μέσω αυτού ακριβώς του πράγματος μπορούσαν μέσω της δικής τους, τόσο αλαζονικής γνώσης; για να καταλάβουμε την απλή αλήθεια ότι με το «γάλα» ο απόστολος (Α' Κορ. 3:2) εννοεί τη σάρκα και το αίμα του Χριστού (και όχι τη στοιχειώδη χριστιανική διδασκαλία). Το αίμα είναι ο ζωτικός πυρήνας σε ένα άτομο, γι' αυτό ορισμένοι αποφάσισαν να εξαρτήσουν την ίδια την ουσία της ψυχής από αυτό. Αυτό το αίμα, που τώρα κυκλοφορεί (στο ζωντανό) ως αποτέλεσμα της φυσικής διαδικασίας της πέψης, αφού η μητέρα μείνει έγκυος λόγω κάποιας φυσικής συμπάθειας, αρχίζει να ανθίζει και να ωριμάζει, ώστε το παιδί να μην φοβάται πλέον για τον εαυτό του. Και όπως το αίμα είναι το πιο υγρό μέρος της σάρκας και είναι η ίδια σάρκα μόνο σε πιο υγρή μορφή, έτσι και το γάλα είναι το πιο γλυκό και τρυφερό μέρος του αίματος. Είναι κυρίως το αίμα μέσω του ομφάλιου λώρου που παρέχει τη διατροφή στο έμβρυο που περιέχεται στη μήτρα της μητέρας. Αυτό το αίμα, καθώς κινείται δύσκολα μέσω των διαύλων του και δεν μπορεί να βρει διέξοδο ως μηνιαίο καθαρισμό, εξαπλώνεται φυσικά σε όλο το σώμα και, σύμφωνα με το σχέδιο του τροφοδότη όλων και του ένοχου του Θεού, ορμάει στους μαστούς, γι' αυτό γίνονται πιο γεμάτοι. Εδώ, υφίσταται κάποια μεταμόρφωση υπό την επίδραση της ζεστής αναπνοής, το αίμα γίνεται επιθυμητή τροφή για το παιδί. Έτσι, (σε γάλα) δεν μετατρέπεται τίποτα άλλο εκτός από το αίμα, γιατί οι μαστοί, περισσότερο από όλα τα άλλα μέλη του σώματος, έχουν σχέση με τη μήτρα. Ως εκ τούτου, μόλις τελειώσει ο τοκετός, ο πλακούντας, μέσω του οποίου το αίμα παρέδωσε τη διατροφή στο έμβρυο, βγαίνει από μέσα με συμπίεση από εκεί, αν και αποκαθίσταται η κανονική κυκλοφορία του αίματος, εξακολουθεί να λαμβάνει κατεύθυνση προς τους μαστούς. και όταν ρέει αρκετό εδώ, παχαίνουν, και το αίμα εδώ γίνεται γάλα, όπως όταν πληγωθεί γίνεται πύον. Αυτό το αίμα από τις φλέβες που βρίσκονται στους μαστούς, που ανοίγουν στο τέλος της εγκυμοσύνης, λαμβάνεται στη φυσική σπηλαιώδη ύπαρξη των μαστών, έρχεται σε επαφή εδώ με την αναπνοή που προέρχεται από τις γειτονικές αρτηρίες και, απλώνοντας εδώ σε κύματα, γίνεται, χωρίς να αλλάζει η ίδια του την ύπαρξη σε αυτή τη διαδικασία, λευκό σαν κινούμενα κύματα νερού. Ως αποτέλεσμα αυτής της επαφής με την αναπνοή, το αίμα μετατρέπεται σε ένα είδος αφρού. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει με τη θάλασσα. με τον ίδιο τρόπο, λόγω ενθουσιασμού από τους ανέμους, κατά τα λόγια των ποιητών «φτύνει αλμυρό αφρό» ((Ιλιάδα, IV, 423, 426)), αν και κατά τα άλλα διατηρεί την ουσία του. Με τον ίδιο τρόπο, «σφυρίζουν, αφρίζουν» (αφρονμορμυρ &#9 59; υσι) και ποτάμια κύματα, με την ταχύτητα του ρεύματος, που ανυψώνονται από μια ισχυρή εισροή περιβάλλοντος αέρα ((«Ιλιάδα», V, 596)). Και στο στόμα μας, η υγρασία υπό την επίδραση της αναπνοής μετατρέπεται σε λευκό σάλιο. Τι πείσμα είναι αυτό, λοιπόν, να μην παραδεχόμαστε ότι υπό την επίδραση της αναπνοής το αίμα μπορεί να μετατραπεί σε ένα ελαφρύ και λευκό υγρό; Άλλωστε, αυτή τη μεταμόρφωση υφίσταται μόνο ποιοτικά, και όχι ως προς την ουσία της. Δεν υπάρχει τίποτα πιο θρεπτικό από το γάλα, τίποτα πιο γλυκό, τίποτα πιο λευκό. Πόσο μοιάζει με την πνευματική τροφή! Και αυτή η πνευματική τροφή είναι εξίσου θρεπτική, γιατί φέρνει ζωή μαζί της. Και αυτή η πνευματική τροφή είναι εξίσου γλυκιά, γιατί αντιπροσωπεύει τη χάρη. Αυτή η πνευματική τροφή είναι λευκή, γιατί είναι η ημέρα του Χριστού. Και το αίμα του Λόγου αποδεικνύεται γάλα. Περιγράψαμε παραπάνω πώς, ακόμη και κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης, σύμφωνα με τη σκοπιμότητα, η διαδικασία του γάλακτος ξεκινά στη μητέρα και στη συνέχεια, μετά τη γέννηση του παιδιού της, πώς σχηματίζεται το ίδιο το γάλα γι 'αυτόν. και τα στήθη, που προηγουμένως κοιτούσαν τον σύζυγο, μετά στρέφονται στο παιδί. και, σαν από κάποια υπόδειξη του, του παραδίδουν πιο βολικά την τροφή που έχει ετοιμάσει η φύση για να διατηρήσει την ύπαρξή του. Επειδή τα στήθη δεν γεμίζουν με γάλα όπως τα ελατήρια: δεν ρέει μέσα τους σε έτοιμη μορφή, αλλά μέσα σε αυτά τα ίδια, μέσω της μεταμόρφωσης, αυτή η τροφή παρασκευάζεται και στη συνέχεια απορροφάται στον εαυτό της από το παιδί. Αυτή η τροφή, η τόσο αξιοπρεπής και υγιεινή για τα νεογέννητα, παρασκευάζεται, λοιπόν, από τον ίδιο τον Θεό, τον Πατέρα και Τροφό των νεογέννητων και των αναγεννημένων. Ομοίως, στους αρχαίους Εβραίους δόθηκε μάννα από τον ουρανό. Γι’ αυτό λέγεται παραδεισένια και αγγελική τροφή. Ως εκ τούτου, μέχρι σήμερα, οι νοσοκόμες αποκαλούν υγρό γάλα τροφή, που αρχικά δόθηκε στα παιδιά, με το όνομα αυτής της ουράνιας τροφής, μάννα. Μετά την απελευθέρωση από την εγκυμοσύνη, οι γυναίκες, έχοντας γίνει μητέρες, στάζουν γάλα. Ωστόσο, ο Κύριος, ο καρπός της Παναγίας, δεν αποκάλεσε ευλογημένο το στήθος της μητέρας και δεν την αναγνώρισε ως τροφή (Λουκάς 11:28). Έχοντας στείλει τον Λόγο σαν βροχή στη γη, ο ίδιος ο στοργικός και φιλάνθρωπος Πατέρας τρέφει ενάρετους ανθρώπους με πνευματική τροφή. Ω, μυστηριώδες θαύμα! Υπάρχει ένας Πατέρας για το σύμπαν, ένας Λόγος για το σύμπαν, ένας και το πανταχού παρόν Άγιο Πνεύμα. μία και μητέρα: με χαρά αποκαλώ τη μία εκκλησία με αυτό το όνομα. Αυτή η μητέρα έχει γάλα, αλλά δεν προήλθε μόνο από αυτήν, γιατί δεν είναι σύζυγος (που γεννά) μόνη της. είναι και μητέρα και κορούλα. είναι αγνή και αγία σαν παρθένα και η αγάπη της είναι χαρακτηριστική της μητέρας. Καλεί τα παιδιά της κοντά της και τα ταΐζει με το ιερό γάλα του αιώνια νεανικού Λόγου. Γι' αυτό είπα ότι το γάλα αυτής της μητέρας δεν προήλθε από τη μόνη της. Το ίδιο το γάλα της είναι αυτό το όμορφο, φιλικό Παιδί, το σώμα του Χριστού, που φέρνει τη νεογέννητη ανθρωπότητα σε μια πιο ώριμη ηλικία. Γεννήθηκε από τον Κύριο μέσα σε σωματικές θλίψεις. Ο ίδιος το τύλιξε σε σπάργανα, το ράντισε με το πολύτιμο αίμα Του. Ω, αγία γέννηση! Ω, ιερά σάβανα! Ο Λόγος είναι τα πάντα για αυτή τη νεογέννητη ανθρωπότητα: πατέρας, μητέρα, παιδαγωγός. Φάτε τη σάρκα Μου, λέει, και πιείτε το αίμα Μου (Ιωάννης 6:53). Ο Κύριος μας παρέχει τροφή που είναι κατάλληλη για την υγεία. Μας προσφέρει τη σάρκα του και χύνει το αίμα του μέσα μας, προάγοντας έτσι την ανάπτυξη των παιδιών του. Ω, υπέροχο μυστήριο! Μας προστάζει να εγκαταλείψουμε τα προηγούμενα σαρκικά μας πάθη, καθώς και την προηγούμενη τέρψη σε αυτά, και να ακολουθήσουμε κάτι άλλο. Ο Χριστός Του, ο τρόπος ζωής - από Αυτόν, στο μέτρο του δυνατού, εσωτερικά εμποτισμένος μαζί Του, αναπαράγοντας Τον μέσα μας. Μεταφέροντας τον Σωτήρα στα στήθη μας, ώστε μέσω αυτού να συγκρατήσουμε τις επιθυμίες της σάρκας μας. Ή μήπως δεν θέλετε να το καταλάβετε έτσι, αλλά πιο συγκεκριμένα; Ακούστε από εμένα μια έκθεση αυτού του θέματος και από αυτήν την πλευρά. Κάτω από την εικόνα της σάρκας, αλληγορικά γίνεται λόγος για το Άγιο Πνεύμα, γιατί η σάρκα δημιουργείται από Αυτόν. Το αίμα με εικονογραφικό τρόπο σημαίνει τον Λόγο, γιατί όπως το αίμα φέρνει ζωή μαζί του, έτσι και ο πλουσιότερος Λόγος χύνει ζωή σε όλο τον κόσμο. το μείγμα και των δύο, Κύριε (το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, που διδάσκεται από την εκκλησία), είναι η τροφή των παιδιών. Αυτή η λέξη, Κύριε, δηλώνει συγκεκριμένα και το Άγιο Πνεύμα και τον Λόγο. Η τροφή μας είναι ο Κύριος Ιησούς. Αυτό σημαίνει ότι τρεφόμαστε από τον Λόγο του Πατέρα και μαζί με το ενσαρκωμένο Άγιο Πνεύμα, την ιερή ουράνια σάρκα. Αυτή είναι η τροφή μας, το γάλα του Πατέρα: αυτή είναι η μόνη τροφή για εμάς, τα παιδιά Του. Ο φίλος και τροφοδότης μας Λόγος, έχυσε το αίμα Του για μας, θυσιάζοντας τον εαυτό Του για το καλό της ανθρωπότητας. Μας δίδαξε να πιστεύουμε στον Θεό. μέσω Αυτόν έχουμε πρόσβαση στον Πατέρα, στους κόλπους Του, «παρηγορητική φροντίδα» ((Ιλιάδα, Χ, 84)), γιατί ο Λόγος είναι ο κόλπος του Πατέρα. Είναι φυσικό, λοιπόν, ότι μόνο Αυτός χύνει το γάλα της αγάπης Του σε εμάς, παιδιά. γι' αυτό συμβαίνει ότι μόνο εμείς, που ρουφάμε γάλα από αυτό το στήθος, είμαστε οι μόνοι που είμαστε ευλογημένοι. Γι' αυτό ο Πέτρος λέει: «Αφήστε στην άκρη κάθε κακία και κάθε δόλο και «υποκρισία και φθόνο και κάθε συκοφαντία» και σαν νεογέννητα μωρά επιθυμείτε το αγνό γάλα του λόγου, για να μεγαλώσετε από αυτό: είναι η σωτηρία σας, γιατί γεύσατε ότι ο Κύριος είναι καλός» (Α' Πέτ. 2:1-3). Αλλά αν κάποιος, υποχωρώντας στους αντιπάλους μας, ήθελε να παραδεχτεί μαζί τους ότι το γάλα, που αναφέρει ο Απόστολος μαζί με (στερεή) τροφή, είναι κάτι άλλο (και όχι το σώμα και το αίμα του Χριστού): με αυτόν τον τρόπο, έχοντας ανακαλύψει έλλειψη φυσικών επιστημονικών πληροφοριών, θα έκανε το ίδιο να τους βοηθήσει να χώσουν τα δόρατά τους, τους αντιπάλους μας, μέσα τους. Το χειμώνα, όταν όλα παγώνουν και όταν η ζεστασιά που κρύβεται μέσα μας (λόγω της συμπίεσης των πόρων) από το κρύο βγαίνει λιγότερο, το φαγητό ζεσταίνεται και βράζεται και εισέρχεται (στο σώμα) με αυτή τη μορφή, γίνεται αίμα στις φλέβες. Οι φλέβες, που δεν διαπερνώνται από την εισπνοή ζεστού αέρα, γεμίζουν περισσότερο, γίνονται πιο γεμάτες και χτυπούν πιο έντονα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι νοσοκόμες παρέχουν περισσότερο γάλα αυτήν την περίοδο. Αλλά λίγο πριν από αυτό, δείξαμε ότι στις έγκυες γυναίκες το γάλα σχηματίζεται από το αίμα μέσω μιας μεταμόρφωσης που δεν επηρεάζει την ουσία του αίματος. Με παρόμοιο τρόπο γκριζάρουν και τα καστανά μαλλιά των ηλικιωμένων. Το καλοκαίρι, όταν το σώμα του σώματος είναι πιο αδύναμο, εισάγεται πιο ελαφριά τροφή σε αυτό, γι' αυτό και αφθονεί λιγότερο σε γάλα, άρα και σε αίμα, επειδή η τροφή δεν συγκρατείται (πάντα) σε όλα. Έτσι, εάν η τροφή μεταποιηθεί σε αίμα και το αίμα μπορεί να μετατραπεί σε γάλα, τότε σημαίνει ότι το αίμα είναι το υλικό για το γάλα, όπως το γάλα είναι το υλικό για το σχηματισμό ενός σωματικού οργανισμού, όπως οι σπόροι ενός μούρου σταφυλιού περιέχουν όλο το υλικό για το σχηματισμό ενός αμπελιού. Έτσι, αμέσως μετά τη γέννηση τρεφόμαστε με γάλα, τροφή που έχει σχέση με τον Κύριο. και μετά την αναγέννηση, ανταμείβουμε αμέσως με ένα τιμητικό δώρο, την υπόσχεση της αιώνιας ειρήνης, που κάποτε θα γίνει η μοίρα μας, η ελπίδα της ευδαιμονίας στην ουράνια Ιερουσαλήμ, όπου, σύμφωνα με τη Γραφή, ρέει γάλα και μέλι. Έτσι, κάτω από την υλική εικόνα λαμβάνουμε τη διαβεβαίωση ότι κάποτε πρέπει να γίνουμε δικοί μας. μοιράσου την ουράνια λιτανεία. Η τροφή, άλλωστε, θα καταργηθεί, όπως λέει ο ίδιος ο απόστολος (Α' Κορ. 6:13), αλλά η γαλακτοτροφή θα ανέβει στον ουρανό μαζί μας, ταΐζοντάς σας σε ουράνιους πολίτες και μέλη αγγελικών χορωδιών. Αλλά επειδή ο Λόγος είναι η αέναη πηγή της ζωής (Αποκ. 21:6, Αποκ. 22:1, Ιωάννης 7:38, Ιάκωβος 3:11). Εφόσον αποκαλείται και ποταμός ελαίου, τότε, μιλώντας γι' Αυτόν αλληγορικά και αποκαλώντας Τον γάλα, ο Παύλος θα μπορούσε φυσικά να προσθέσει την εξής έκφραση: «Σας έδωσα να πιείτε» (Α' Κορ. 3:2). Ο Λόγος - το περιεχόμενο κάθε τι αληθινού - είναι μεθυσμένος. Σε κάθε περίπτωση, μόνο η υγρή τροφή ονομάζεται ποτό. Όμως το ίδιο θρεπτικό υλικό μπορεί να είναι και φαγητό και ποτό, ανάλογα με την κατάσταση στην οποία βρίσκεται. Έτσι, για παράδειγμα, το τυρί είναι η συμπύκνωση του γάλακτος, ή το συμπυκνωμένο γάλα, όπως θέλετε πείτε το, δεν έχω καμία όρεξη να κυνηγήσω λέξεις. Θέλω απλώς να πω ότι ουσιαστικά το ίδιο θρεπτικό υλικό για φαγητό μπορεί να προσφερθεί με τη μία ή την άλλη μορφή. Αλλά για τα παιδιά που τρέφονται με το στήθος της μητέρας τους, μόνο το γάλα είναι αρκετό. μπορεί να είναι και ποτό και φαγητό για αυτούς. «Έχω τροφή», λέει ο Κύριος, «την οποία δεν γνωρίζετε. Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε» (Ιωάννης 4:32, 34). Εδώ έχεις να κάνεις με μια άλλη τροφή, η οποία, όπως και το γάλα, πρέπει να εννοηθεί με μεταφορική έννοια. αυτό είναι το θέλημα του Θεού. – Αλλά η πληρότητα των δικών Του παθών με ακατάλληλη έννοια ονομάζεται «κύπελλο» (Ματθαίος 20:22· Μάρκος 10:38· Ιωάννης 18:11), αφού το μόνο που Του ήταν καθήκον ήταν να το πιει και να το αδειάσει μέχρι κάτω. Έτσι, η εκπλήρωση του θελήματος του Πατέρα για τον Χριστό ήταν η τροφή Του και για εμάς, τα παιδιά Του, ο Ίδιος χρησιμεύει ως τροφή. το απορροφούμε μέσα μας από τον ουράνιο Λόγο. Εξ ου και η έννοια του «ψάχνω» στην ελληνική γλώσσα μεταδίδεται μέσω του (μαστεύε ιν) (τεντώνω στο στήθος), γιατί για τα μωρά που αγωνίζονται για τον Λόγο, το γάλα ρέει άφθονο από τα ανθρώπινα στήθη του Πατέρα. Επιπλέον, ο Λόγος αυτοαποκαλείται και ουράνιος άρτος. «Δεν ήταν ο Μωυσής», λέει, «αυτός που σας έδωσε ψωμί από τον ουρανό, αλλά ο Πατέρας μου σας δίνει το αληθινό ψωμί από τον ουρανό. Γιατί ο άρτος του Θεού είναι αυτός που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο. Το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα μου, που θα δώσω για τη ζωή του κόσμου» (Ιωάννης 6:32, 33,). Εδώ, μέσω του επισυναπτόμενου σημείου, υποδεικνύεται το μυστήριο του (Ευχαριστιακού) άρτου, και επειδή ο Κύριος αποκαλεί τη σάρκα του άρτο, λέγοντας σχετικά ότι όταν καεί ο κόσμος, θα αναστηθεί, όπως το σιτάρι ανατέλλει από τη σπορά και τη φθορά. Αλλά αυτό που πρέπει να προετοιμαστεί ως ψωμί στη φωτιά για τη θριαμβεύουσα εκκλησία σημαίνει πώς πρέπει να ψήνεται το ψωμί. Αλλά αυτό θα το παρουσιάσουμε με περισσότερες λεπτομέρειες στο βιβλίο «Περί της Ανάστασης». Και πώς είπε ο Κύριος: «Το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα μου»; αφού η σάρκα ποτίζεται μετά με αίμα, και επειδή το αίμα αλληγορικά λέγεται κρασί, πρέπει να ληφθούν υπόψη τα εξής: όπως το ψωμί, κομμένο σε κομμάτια (κρασί και νερό), απορροφά το κρασί στον εαυτό του, αλλά δεν δέχεται τα υδαρή συστατικά, με τον ίδιο τρόπο η σάρκα του Κυρίου (το Άγιο Πνεύμα, η εκκλησία), όντας ο άρτος του ουρανού, απορροφά τους ανθρώπους από τον ουρανό, τους απορροφά. στην αθανασία? και δεν ασχολείται μόνο με τις σαρκικές επιθυμίες, αφήνοντάς τις να χαθούν. Έτσι ο Λόγος γίνεται λόγος κάτω από διάφορες αισθητηριακές εικόνες. Ονομάζεται τροφή, σάρκα, τροφή, ψωμί, αίμα, γάλα. Ο Κύριος αποτελείται από όλα αυτά για εμάς που πιστεύουμε σε Αυτόν, ώστε να μεγαλώσουμε μέσα Του. Επομένως, ας μην φαίνεται παράξενη η διαβεβαίωσή μας σε κανέναν ότι είναι το αίμα του Κυρίου για το οποίο γίνεται λόγος κάτω από την εικόνα του γάλακτος. Δεν αναφέρεται και αλληγορικά κάτω από την εικόνα του κρασιού; «Πλένει τα ενδύματά του με κρασί και τα ενδύματά του με αίμα σταφυλιού» (Γέν. 49:11). Αυτό το απόσπασμα σημαίνει ότι στο (Άγιο) Πνεύμα Του το σώμα του Λόγου (εκκλησίας) επιτυγχάνει ομορφιά και δόξα, όπως ο Ίδιος τρέφει με το Πνεύμα Του όσους αναζητούν με πάθος την κοινωνία μαζί Του. Και το γεγονός ότι το ίδιο το αίμα σημαίνει τον Λόγο αποδεικνύεται από το «αίμα του δίκαιου Άβελ» (Γέν. 4:10· Εβρ. 12:24), που φωνάζει προς τον ουρανό. Το αίμα δεν μπορεί ποτέ να βγάλει φωνή. Είναι διαφορετικό θέμα αν με το αίμα εννοούμε τον Λόγο. The Righteous One των αρχαίων χρόνων είναι ένα πρωτότυπο του νέου Righteous One. και το κλαίον αρχαίο αίμα φωνάζει σε σχέση με το νέο αίμα. Αυτό το αίμα δεν φωνάζει στον Θεό από μόνο του, αλλά ο Λόγος κραυγάζει κάτω από την εικόνα του, αφού προμήνυε Αυτόν που έπρεπε να υποφέρει. Αλλά το ίδιο το γάλα και το αίμα που κυκλοφορεί μέσα σε αυτό, στο οποίο, σαν να λέγαμε, συναντούν κάποια απάντηση στον έρωτά τους, φέρνει ανανέωση και συμβάλλει στον πολλαπλασιασμό τους. Η ανάπτυξη του εμβρυϊκού καρπού συμβαίνει περαιτέρω λόγω του γεγονότος ότι ο σπόρος αναμιγνύεται με τα υπόλοιπα καθαρά αποτελέσματα του μηνιαίου καθαρισμού. Η δύναμη του σπέρματος προκαλεί την πήξη του αίματος, όπως πήζει το γάλα από το προζύμι και ξεκινά μια (νέα) εκπαιδευτική διαδικασία. Η περισσότερο ή λιγότερο επιτυχημένη πορεία αυτής της εκπαιδευτικής διαδικασίας εξαρτάται από περισσότερο ή λιγότερο πλήρη ανάμειξη. η επαφή του σπόρου με το αίμα, επιφανειακή για την παραγωγή του καρπού, είναι αναξιόπιστη. Ομοίως, από το έδαφος, αν πέσει πολύ βροχή, ο σπόρος παρασύρεται. Λόγω της ξηρότητας του εδάφους, ο σπόρος στεγνώνει επίσης. Η υγρασία είναι γονιμοποιητική, κάπως κολλώδης και συγκρατεί τον σπόρο και ευνοεί την ανάπτυξή του. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι το σπέρμα των ζώων στην ουσία του δεν είναι τίποτα άλλο από αφρός αίματος. Λόγω της φυσικής ζέσης του ανδρικού φύλου κατά τη διάρκεια της σεξουαλικής επαφής, το αίμα, έχοντας διεγερθεί, ταραχτεί, αφρίζει και εναποτίθεται στις σπερματικές διόδους. Ως εκ τούτου, όπως λέει ο Διογένης Απολλωνιάτης, οι έρωτες ονομάζονται στα ελληνικά αφρόδισια. Από όλα αυτά γίνεται πλέον σαφές ότι το αίμα είναι η ουσία του ανθρώπινου σώματος. Και ό,τι είναι στη μήτρα της μητέρας, παραμένει πρώτα μια γαλακτώδης υγρή μάζα και μετά, αφομοιούμενη από το αίμα, μετατρέπεται σε σάρκα. Αυτό συμπυκνώνεται στη μήτρα λόγω της φυσικής θερμότητας που διατηρείται από την αναπνοή. υπό την επιρροή του σχηματίζεται το έμβρυο, που αναπτύσσεται περαιτέρω και πληρέστερα. Αλλά και μετά τη γέννηση, το μωρό τρέφεται με το ίδιο αίμα, γιατί οι ροές του αίματος γίνονται κύματα γάλακτος, και το γάλα γίνεται θρεπτική πηγή για αυτό. Η ίδια διαδικασία γάλακτος χρησιμεύει επίσης ως σαφής απόδειξη ότι η σύζυγος έχει πράγματι γεννήσει και είναι μητέρα. ενθαρρύνει επίσης τη μητέρα να μοιραστεί με το παιδί το μαγικό ποτό της μητρικής αγάπης. Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα στο πρόσωπο του Αποστόλου, χρησιμοποιώντας την εικονογράφηση του λόγου του Κυρίου, λέει μυστηριωδώς: «Σας τάισα με γάλα» (Α' Κορ. 3:2). Γιατί αν αναγεννηθούμε εν Χριστώ, τότε Αυτός που μας αναγέννησε σημαίνει ότι μας τρέφει με τον Λόγο, με αυτό το γάλα του. Κάθε μητέρα κατά τον τοκετό έχει την επιθυμία να παραδώσει αμέσως τη διατροφή στο νεογέννητο. Αλλά όπως η αναγέννηση ενός ανθρώπου είναι πνευματική, έτσι και η διατροφή πρέπει να είναι πνευματική. Έτσι, όπως σε όλες τις άλλες απόψεις διατηρούμε την κοινωνία με τον Χριστό, έτσι γινόμαστε συμμετέχοντες στη Θεϊκή Του φύση μέσω της αποδοχής του αίματος Του, το οποίο έχυσε για τη λύτρωσή μας. Συμμετέχουμε στα βάσανά Του αποδεχόμενοι την τροφή που μας προσφέρει ο Λόγος. Γινόμαστε συμμετέχοντες στην αθανασία λόγω του τρόπου ζωής μας, σύμφωνα με τις εντολές Του. Και μεταξύ των θνητών ανθρώπων, το να ταΐζετε τα παιδιά συχνά αναπτύσσει μεγαλύτερη αγάπη από το να τα φέρετε στον κόσμο. Άρα, το αίμα και το γάλα, ίσα στην ουσία μεταξύ τους, είναι σύμβολο του πόνου και της διδασκαλίας του Κυρίου. Εμείς, τα παιδιά Του, μπορούμε λοιπόν να καυχηθούμε στον Κύριο και να πούμε: Είμαι περήφανος για αυτό που συμβαίνει Από πατέρα ένδοξο και το ίδιο αίμα ((Ιλιάδα, XIV, 113)). Το ότι το γάλα σχηματίζεται από αίμα μέσω της μεταμόρφωσης είναι πλέον ξεκάθαρο. Το ίδιο όμως μπορεί να παρατηρηθεί σε κοπάδια προβάτων και αγελάδων. Εκείνη την εποχή του χρόνου, που ονομάζουμε άνοιξη, όταν ο αέρας γίνεται αμυδρός, όταν τόσο το γρασίδι όσο και τα βοσκοτόπια είναι γεμάτα χυμούς και υγρά, αυτά τα ζώα γεμίζουν με αίμα πιο γρήγορα και εύκολα, κάτι που μπορεί να παρατηρηθεί στις τεταμένες και συμφορημένες φλέβες του αίματος. από το αίμα και το γάλα απελευθερώνεται στη συνέχεια από αυτά πιο άφθονα. Το καλοκαίρι, η διαδικασία μετατροπής του αίματος σε γάλα σταματά ξανά, επειδή απορροφάται από τη θερμότητα, εξατμίζοντας υπό την επιρροή του. Γι' αυτό τα ζώα γίνονται λιγότερο γαλακτοπαραγωγικά. Το γάλα, λοιπόν, έχει κάποια συγγένεια με το νερό, με βάση την ίδια τους τη φύση, όπως ένα λουτρό πνευματικού καθαρισμού έχει ομοιότητες με την πνευματική διατροφή. Επομένως, όσοι Χριστιανοί μαζί με το γάλα (αποδέχοντας την πίστη στον Λόγο), για το οποίο μιλήσαμε παραπάνω, προσλαμβάνουν και λίγο αναζωογονητικό νερό (φυσικά, μετάνοια), βρίσκουν αμέσως σωτηρία για τον εαυτό τους. Για την ανάμειξη με νερό δεν αφήνει το γάλα να στεγνώσει, κάτι που συμβαίνει, ωστόσο, όχι λόγω κάποιων από τα αντίθετά τους, αλλά ακριβώς λόγω του γεγονότος ότι σχηματίζεται ένα πλήρες μείγμα με νερό. Και όπως υπάρχει μια σχετική σχέση μεταξύ του Λόγου και του βαπτίσματος, η ίδια σχέση υπάρχει μεταξύ γάλακτος και νερού. Εξαιτίας όλων των υγρών, ανέχεται την ανάμειξη μόνο με νερό, με αποτέλεσμα να γίνεται πιο καθαρό, όπως και το βάπτισμα χρησιμεύει ως κάθαρση από τις αμαρτίες. Και το γάλα ανέχεται εύκολα την προσθήκη μελιού. αυτό βοηθά στον καθαρισμό του και ταυτόχρονα του δίνει γλυκύτητα, η οποία γίνεται αισθητή όταν τρώγεται. Τα πάθη θεραπεύονται από τον Λόγο, αφού είναι εμποτισμένος με αγάπη για την ανθρωπότητα και ταυτόχρονα καθαρίζει από τις αμαρτίες. Και ο λόγος του Ομήρου για τον Νέστορα» Ο λόγος του έρεε πιο γλυκιά και από το μέλι ((Ιλιάδα, Ι, 249)), μου φαίνεται ότι ειπώθηκε με αναφορά στον Λόγο, που είναι μέλι. Σε πολλά σημεία η προφητεία Τον βάζει «γλυκύτερο από το μέλι και τις σταγόνες της κηρήθρας» (Ψαλμ. 18:111; Ps. Και με γλυκό κρασί, το γάλα κουβαλάει το μείγμα. Και η ανάμειξη κρασιού σε γάλα σαν αυτό είναι ευεργετική για το γάλα. Το πάθος με αυτήν την προσθήκη ανατρέπεται, όπως λέμε, για λόγους αφθαρσίας. Όταν το γάλα αναμιγνύεται με κρασί, μετατρέπεται σε ορό γάλακτος, πήζει. και ό,τι προσθήκες υπάρχουν σε αυτό, προέρχονται από αυτό σαν από κάποιο κανάλι. Το ίδιο αποτέλεσμα σε ένα άτομο που διακατέχεται από πάθη παράγεται από την πνευματική επικοινωνία με έναν πιστό στον Λόγο. τον καθαρίζει από τις σαρκικές επιθυμίες, τον κρατά αιώνια κοντά στο Θείο, τον κάνει αθάνατο. Τα λιπαρά μέρη του γάλακτος, το λεγόμενο βούτυρο, χρησιμοποιούνται από πολλούς για φωτισμό. Σε αυτό έχουν μια πολύ ξεκάθαρη ένδειξη ότι στον Λόγο το λάδι σημαίνει πολλά, γιατί πραγματικά Αυτός δίνει μόνο τροφή στα παιδιά και προάγει την ανάπτυξη και τη φώτισή τους. Γι' αυτό η Γραφή λέει για τον Κύριο: «Τους έθρεψε με την παραγωγή των χωραφιών· και τον έθρεψε με μέλι από την πέτρα και λάδι από τη συμπαγή πέτρα· βούτυρο αγελάδων και γάλα προβάτων και λίπος αρνιών» κ.λπ. (Δευτ. 32:13-14). Και αναγγέλλοντας τη γέννηση του Θείου μωρού, ο προφήτης λέει: «Θα φάει γάλα και μέλι» (Ησ. 7:15). Μπορώ μόνο να θαυμάζω πώς κάποιοι τολμούν να αυτοαποκαλούνται τέλειοι και Γνωστικοί, με την αλαζονεία και την υπερηφάνειά τους να τοποθετούνται ακόμη και πάνω από τον Απόστολο. Ο ίδιος ο Παύλος παραδέχεται: Το λέω αυτό «όχι επειδή έχω ήδη επιτύχει ή τελειοποιηθώ· αλλά αγωνίζομαι, μήπως πετύχω όπως με πέτυχε ο Χριστός Ιησούς. Αδελφοί, δεν θεωρώ τον εαυτό μου ότι πέτυχα, αλλά, ξεχνώντας ό,τι βρίσκεται πίσω και προχωρώντας σε αυτό που βρίσκεται μπροστά, πιέζω προς τον στόχο για το βραβείο της ανοδικής κλήσης του Χριστού» (12-1. Θεωρεί λοιπόν τον εαυτό του τέλειο επειδή εγκατέλειψε την προηγούμενη ζωή του και άρχισε να προσπαθεί για μια καλύτερη, και όχι επειδή θεωρεί τον εαυτό του τέλειο ώστε να είναι πραγματικά τέλειος στη γνώση, επειδή εξακολουθεί να αγωνίζεται για την τελειότητα. Επομένως, προσθέτει: «Έτσι, όποιος είναι τέλειος ανάμεσά μας, να σκέφτεται έτσι». (Φιλ. 3:15). Είναι σαφές, λοιπόν, ότι με την τελειότητα κατανοεί την απάρνηση των αμαρτιών, την αναγέννηση για την πίστη και τον μοναδικό Τέλειο, καθώς και τη λήθη των αμαρτιών που μένουν πίσω μας. Κεφάλαιο 7. Για το πρόσωπο του Δασκάλου μας και την εκπαιδευτική Του μέθοδο Δείξαμε ότι η Γραφή μας καλεί όλους παιδιά. Και όχι μόνο παιδιά μας καλεί, τους οπαδούς του Χριστού, αλλά και άπειρα μωρά, γιατί μόνο ο Πατέρας του σύμπαντος είναι τέλειος: σε Αυτόν είναι ο Υιός, και στον Υιό είναι ο Πατέρας. Παρατηρώντας τώρα τη σειρά των σκέψεων στην πορεία των σκέψεων, θα πούμε για το ποιος είναι ο Δάσκαλός μας. Το όνομά του είναι Ιησούς. Αλλά μερικές φορές αποκαλεί τον εαυτό Του ποιμένα και λέει: «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας» (Ιωάννης 10:11). Σε αυτή τη μεταφορική έκφραση, που λαμβάνεται από βοσκούς, αρχηγούς κοπαδιών, ο βοσκός πρέπει να νοείται ως «Δάσκαλος», δηλαδή ένας φροντιστής ηγέτης των παιδιών, ένας επιμελής βοσκός άπειρων πλασμάτων. Τα παιδιά είναι απλά στο μυαλό. Γι' αυτό ονομάζονται μεταφορικά πρόβατα. Και «θα υπάρξει», λέει, «ένα ποίμνιο και ένας Ποιμένας» (Ιωάννης 10:16). Ο Λόγος, που οδηγεί εμάς τα παιδιά στη σωτηρία, με κάθε δικαιοσύνη λοιπόν αποτελείται από έναν Δάσκαλο. Ο ίδιος μίλησε πολύ καθαρά για τον εαυτό Του μέσω του Ωσηέ: «Είμαι ο δάσκαλός σου». ( Οσ. 5:2 ). Η παιδαγωγική του αποτελείται από τη Θεία θρησκεία, τη διδασκαλία για το πώς πρέπει να υπηρετεί τον Θεό και τη διδασκαλία που οδηγεί στη γνώση της αλήθειας. Αυτή είναι πραγματικά αληθινή καθοδήγηση, γιατί κινείται προς τον ουρανό. Η λέξη «Παιδαγωγική» χρησιμοποιείται με διάφορες έννοιες. Με αυτό εννοούμε μορφωμένους και καταρτισμένους. στη συνέχεια – εκπαίδευση και διδασκαλία. δηλώνει, τρίτον, την ίδια την πράξη της εκπαίδευσης. τέταρτον, μεταδιδόμενες διδασκαλίες, όπως εντολές. Η παιδαγωγική, η οποία είναι σύμφωνη με το θέλημα του Θεού, συνίσταται στη διάκριση της αλήθειας με άμεση κατεύθυνση (κατευθύνσεις) προς τον Θεό, στο να αποτυπώνει κανείς ακούραστα στον εαυτό του πράξεις αιώνιας αξίας. Πώς ένας διοικητής διατηρεί τον στρατό του σε τάξη φροντίζοντας την υγεία των στρατιωτών του; Και όπως ο τιμονιέρης διευθύνει το πλοίο, δηλαδή να διαφυλάξει τις ζωές των επιβατών, με τον ίδιο τρόπο ο Δάσκαλός μας, με τη στοργική του φροντίδα για εμάς, τα παιδιά του, μας διδάσκει έναν τρόπο ζωής που οδηγεί στη σωτηρία. Γενικά όμως, ό,τι ζητάμε από τον Θεό χωρίς να προδικάζεται η δικαιοσύνη, μας δίνεται μέσω της Υπακοής στον Δάσκαλο. Όπως τώρα ο τιμονιέρης δεν κολλάει πάντα με τον άνεμο, αλλά μερικές φορές τοποθετεί το πλοίο με το μπροστινό του μέρος ενάντια σε όλα τα χτυπήματα του ανέμου, με τον ίδιο τρόπο ο Δάσκαλός μας δεν λαμβάνει υπόψη του τα ήθη και τα έθιμα που φυσούν στον κόσμο και δεν αφήνει το κατοικίδιό του στο έλεός τους σαν κάποιο είδος βάρκας. Ο δάσκαλος δεν αφήνει τον μαθητή Του να παρασυρθεί στη ζωή ενός διαλυμένου ζώου από τη λάμψη των εγκόσμιων ηθών, αλλά τον εμπνέει να κρατηθεί σταθερά στον μοναδικό άνεμο της αλήθειας με τα δεξιά του κουπιά, δηλαδή με την κατανόησή του, έως ότου, χωρίς να πάθει κανένα κακό, μπει στο ουράνιο λιμάνι ως προσεκτικά γαλουχημένο παιδί. Γιατί τα λεγόμενα «πατρικά ήθη» μεταξύ των παγανιστών είναι κάτι παροδικό. Η θεία παιδεία είναι ένας αιώνια πολύτιμος θησαυρός. Ο δάσκαλος του Αχιλλέα λέγεται ότι ήταν ο Φοίνιξ. παιδαγωγός των γιων του Κροίσου - Άδραστος. Ο δάσκαλος του Αλέξανδρου είναι ο Λεωνίδ. Δάσκαλος του Φιλίππου ήταν η Ναουσιφά. Αλλά ένας, δηλαδή ο Φοίνιξ, ήταν γυναικείος. ο άλλος, δηλαδή ο Άδραστος, εξόριστος. Ο Λεωνίδας δεν μπόρεσε να ταπεινώσει την υπερηφάνεια του Αλέξανδρου και ο Ναυσίφαος δεν θεράπευσε ποτέ τον βασιλιά της Πέλλας από τις περιόδους του ποτού. Ο Θρακικός Ζώπυρος δεν μπόρεσε να περιορίσει τις υπερβολές του Αλκιβιάδη. Ναι, και ήταν σκλάβος που αγοράστηκε με αγορά. Ο δάσκαλος των γιων του Θεμιστοκλή, ο Σίκιννος, ήταν υπηρέτης. ήταν ο εφευρέτης των χορών της παντομίμας και ιδιαίτερα του σατυρικού χορού. Και οι λεγόμενοι βασιλικοί δάσκαλοι μεταξύ των Περσών μας είναι άγνωστοι. Οι Πέρσες βασιλιάδες τους επιλέγουν σε ομάδες των τεσσάρων από τους ευγενέστερους όλων των Περσών και τους αναθέτουν ως παιδαγωγούς στους γιους τους. Αλλά οι βασιλικοί πρίγκιπες μαθαίνουν από αυτούς μόνο την τοξοβολία. Έχοντας φτάσει στην ηλικία του ανδρισμού, ζουν με τις αδερφές, τις μητέρες τους, τις αμέτρητες συζύγους τους, άλλοτε νόμιμες, άλλοτε παλλακίδες, και παραδίδονται σε σεξουαλικές σχέσεις σαν γουρούνια. Ο Δάσκαλός μας είναι άγιος. Είναι ο Θείος Ιησούς, ο Λόγος, ο ηγέτης όλης της ανθρωπότητας. Ο Ίδιος, ο ανθρώπινος Θεός, είναι ο Παιδαγωγός μας. Κάπου σε ένα ύμνο, το Άγιο Πνεύμα λέει γι' Αυτόν: «Τον βρήκε στην έρημο, στη θλιμμένη στέπα» και «άγρια· τον προστάτεψε, τον πρόσεχε, τον κράτησε σαν κόρη οφθαλμού. Όπως ο αετός καλεί τη φωλιά του· αιωρείται πάνω από τους νεοσσούς του, άνοιξε τα φτερά του, τον πήρε μόνο ο Θεός με το φτερό του». (Δευτ. 32:10–12). Η Γραφή, νομίζω, εδώ δείχνει καθαρά τον Δάσκαλο, απεικονίζοντας την εκπαίδευση που προήλθε από Αυτόν. Αλλά ο ίδιος αναγνωρίζει τον εαυτό Του ως Δάσκαλο, μιλώντας για τον εαυτό Του με τα χείλη Του: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από την Αίγυπτο» (Εξ. 20:2). Αλλά ποιος έχει τη δύναμη να φέρει και να βγάλει; Δεν είναι ο Δάσκαλος; Εμφανίστηκε στον Αβραάμ και είπε: «Εγώ είμαι ο Παντοδύναμος Θεός· περπάτα μπροστά μου και να είσαι άμεμπτος» (Γέν. 17:1, 2). Και με εντελώς παιδαγωγικό τρόπο, ελκύει το κατοικίδιο κοντά Του, λέγοντας: «Και θα συνάψω τη διαθήκη Μου ανάμεσα σε Εμένα και σε εσάς και μεταξύ των απογόνων σας μετά από εσάς στις γενεές τους» (Γέν. 17:7). Εδώ η φιλία με τον Παιδαγωγό έχει ήδη εδραιωθεί. Αλλά αποκαλύπτεται πολύ ξεκάθαρα (από τη Γραφή) ότι ο Λόγος ήταν ο Παιδαγωγός του Ιακώβ. Του λέει: «Και ιδού, είμαι μαζί σου· και θα σε φυλάξω όπου κι αν πας· και θα σε επιστρέψω σε αυτή τη γη· γιατί δεν θα σε αφήσω μέχρι να εκπληρώσω αυτό που σου είπα» (Γέν. 28:15). Λέγεται επίσης ότι πολέμησε μαζί του. «Και έμεινε ο Ιακώβ», λέει, «μόνος. Και κάποιος πάλεψε μαζί του» (αυτός είναι ο Δάσκαλος) «μέχρι που φάνηκε η αυγή» (Γέν. 32:24). Αυτός που πολέμησε εδώ ήταν ο Υιός του Ανθρώπου - ο Αρχηγός και ο Προμηθευτής. και ενθάρρυνε τον Ιακώβ, που πολέμησε μαζί Του, να πολεμήσει το κακό. Και ότι ο προπαρασκευαστής του Ιακώβ για αυτόν τον αγώνα κατά του κακού, ο Λόγος, ήταν ο Δάσκαλος της ανθρωπότητας, αποκαλύπτεται από τα εξής: «Ο Ιακώβ ρώτησε επίσης, λέγοντας: πες (μου) το όνομά σου. Και είπε: «Ναι, γιατί ρωτάς για το όνομά μου;» (Γέν. 32:29) Διατήρησε το νέο Του όνομα για τους νέους ανθρώπους, για τους ανθρώπους των παιδιών. Τότε ο Κύριος ο Θεός εξακολουθούσε να λατρεύεται χωρίς όνομα, γιατί τότε δεν είχε πάρει ακόμη ανθρώπινη μορφή (Ιωάννης 1:14). Ωστόσο, ο Ιακώβ αποκάλεσε το όνομα του τόπου Penuel. γιατί, είπε, είδα τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, και η ψυχή μου διατηρείται (Γέν. 32:30) Αλλά το πρόσωπο του Θεού είναι ο Λόγος, στον οποίο ο Θεός εμφανίζεται και γίνεται γνωστός (Ιωάννης 14:9). Και ο Ιακώβ έλαβε τότε το όνομα «Ισραήλ», επειδή είδε τον Θεό Κύριο. Αυτός που εμφανίστηκε ήταν ο Θεός Λόγος (Λόγος), ο Δάσκαλος, ο οποίος μίλησε ξανά αργότερα στον Ιακώβ: «Μη φοβάσαι να πας στην Αίγυπτο» (Γέν. 46:3). Προσέξτε (δηλαδή στην επόμενη ιστορία του βιβλίου της Γένεσης) πόσο σταθερά διεξάγει ο Δάσκαλος το θέμα, διδάσκοντας τον παλαιστή και δείχνοντάς του πώς πρέπει να αντικαταστήσει το πόδι του με τον αντίπαλο. Και ο Δάσκαλος δίδαξε στον Μωυσή πώς να οδηγεί τα παιδιά. Επειδή ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή: «Όποιος αμάρτησε εναντίον μου, θα τον σβήσω από το βιβλίο Μου. Πήγαινε, (κατέβα), οδήγησε αυτόν τον λαό εκεί που σου είπα» (Εξ. 32:33–34). Σε αυτό το σημείο ο Κύριος αποδεικνύεται ότι είναι ο Δάσκαλος της Παιδαγωγικής. Και μάλιστα, μέσω του προσώπου του Μωυσή, ο Κύριος ήταν ο Δάσκαλος των ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης. Προσωπικά, πρόσωπο με πρόσωπο, είναι ο Ηγέτης των ανθρώπων της Καινής Διαθήκης. γιατί «ιδού», λέει ο Θεός στον Μωυσή, «ο άγγελός μου θα πάει μπροστά σου» (Εξ. 32:34). Στην εικόνα ενός καλού Αγγέλου και Ηγέτη, η δύναμη του Λόγου τοποθετείται στο κεφάλι. αλλά ταυτόχρονα ο Λόγος διατηρεί την αξιοπρέπεια και το μεγαλείο του Κυβερνήτη. Την «ημέρα», λέει, «όταν τους δοκιμάσω, θα βγάλω την αμαρτία τους», δηλαδή την ημέρα που θα εμφανιστώ ως Κριτής, θα τους εκδικηθώ για τις αμαρτίες τους. Διότι, ως Δάσκαλος και Κριτής, ταυτόχρονα ο Λόγος κρίνει όσους δεν Τον υπακούουν. Ο ανθρωπιστικός Λόγος δεν συγχωρεί τις αμαρτίες των ανυπάκουων ανθρώπων, αλλά τις καταδικάζει γι' αυτές για να διορθωθούν, γιατί ο Κύριος θέλει καλύτερη μεταστροφή του αμαρτωλού παρά θάνατο (Ιεζ. 18:23). Εμείς, όπως τα παιδιά που ξέρουμε την αμαρτία μόνο ακούγοντας, πρέπει να κρατηθούμε από τέτοια εγκλήματα από τον φόβο της απειλής ότι θα κάνουν το ίδιο σε εμάς. Ποιο ήταν το έγκλημα του ανυπάκουου παλαιότερα; Ότι μέσα στην «οργή τους σκότωσαν τον σύζυγο και, κατά την ιδιοτροπία τους, έκοψαν τις φλέβες του μοσχαριού. Καταραμένη να είναι η οργή τους» (Γέν. 49:6). Λοιπόν, ποιος θα μπορούσε να μας αναθρέψει να είμαστε πιο φιλάνθρωποι από τον Κύριο; Παλαιότερα, οι αρχαίοι άνθρωποι είχαν την παλιά διαθήκη. με νόμο οι αρχαίοι άνθρωποι ανατράφηκαν με φόβο (Ρωμ. 8:15), και ο Λόγος ήταν ένας απλός Άγγελος. Μια νέα και νέα διαθήκη δόθηκε στους νέους και στους νέους. Ο Λόγος ήρθε στον κόσμο, ο φόβος μεταμορφώθηκε σε αγάπη και ο πρώην μυστηριώδης Άγγελος γεννήθηκε κατ' εικόνα του Ιησού. Ο δάσκαλος είπε κάποτε: «για να φοβάστε τον Κύριο» (Δευτ. 6:2). και μας θυμίζει: «Θα αγαπήσεις Κύριο τον Θεό σου» (Ματθαίος 22:37). Γι' αυτό μας δίνει τις ακόλουθες εντολές: «Φύγε από τις πράξεις μας» (δηλ. από παλιές αμαρτίες) (Ησ. 1:16): «Μάθε να κάνεις το καλό» (Ησ. 1:17). «Παρέστρεψε το κακό και κάνε το καλό» (Ψαλμ. 37:27): «αγάπησες τη δικαιοσύνη και» «μισούσες την ανομία» (Ψαλμ. 36:8). Αυτή είναι η νέα μου διαθήκη, γραμμένη με τα γράμματα της παλιάς. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να κατηγορήσει τον Λόγο ότι είναι νέος. Ήδη στον Ιερεμία ο Κύριος λέει: «Μη λες: «Είμαι νέος»· πριν σε σχηματίσω στη μήτρα, σε γνώρισα· και πριν βγεις από τη μήτρα, σε αγίασα» (Ιερ. 1:7, 5). Αυτό το απόσπασμα από τον προφήτη μπορεί να εφαρμοστεί σε εμάς, σε εμάς, των οποίων η πίστη ήταν γνωστή ακόμη και πριν από τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό (Εφεσ. 1:4, Α' Πέτ. 1:20). Τώρα ονομαζόμαστε παιδιά σε σχέση με το θέλημα του Θεού, που μόλις πρόσφατα πραγματοποιήθηκε. Σε σχέση με την κλήση και τη σωτηρία μας, είμαστε πραγματικά νεογέννητα. Γι' αυτό προστέθηκε: «Σε έκανα προφήτη στα έθνη». Υπό αυτή την έννοια, αυτό έγινε για να διακηρύξει ο προφήτης ότι το όνομα «καινή διαθήκη» δεν αποτελεί μομφή για εκείνους που ονομάζονται παιδιά. Ο Νόμος είναι μια αρχαία χάρη που δόθηκε από τον Λόγο μέσω του Μωυσή. Γι' αυτό η Γραφή λέει: «Ο Νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή» (Ιωάννης 1:17). Όχι από τον Μωυσή, αλλά από τον Λόγο μέσω του Μωυσή, του δούλου Του. άρα ταίριαζε ο νόμος να είναι προσωρινός. Η αιώνια «χάρις και αλήθεια ήλθε μέσω του Ιησού Χριστού» (Ιωάννης 1:17). Δώστε προσοχή στα λόγια της Γραφής. Σε σχέση με το νόμο λέγεται μόνο: «δόθηκε»· Με την αλήθεια, που είναι η χάρη του Πατέρα, είναι το αιώνιο έργο του Υιού. και δεν λέγεται γι' αυτό ότι «δόθηκε», αλλά ότι «έγινε ύπαρξη» μέσω του Ιησού (Ιωάννης 1:17), χωρίς τον οποίο «τίποτα δεν έγινε» (Ιωάννης 1:3). Επομένως, χωρίς καμία καθυστέρηση, ο Μωυσής, προβλέποντας στο πνεύμα τον ερχομό του τελειότερου Δασκάλου, του Λόγου, αποσύρεται συνειδητά στο παρασκήνιο και μιλά εκ των προτέρων στον λαό για αυτόν τον Δάσκαλο των εσχάτων και την εκπαιδευτική Του μέθοδο, και επίσης διατάζει τον λαό να υπακούει σε αυτόν τον Δάσκαλο. «Ένα προφήτη», λέει, «από ανάμεσά σας, από τους αδελφούς σας, ο Κύριος θα αναστήσει για εσάς σαν εμένα». (Δευτ. 18:15), μέσω του Ιησού του Ναυή, του γιου του Ιησού του Ναυή, δείχνοντας τον Ιησού, τον Υιό του Θεού. Το όνομα «Ιησούς», που προεικονίζεται στο νόμο, ήταν ακριβώς προεικόνιση του Κυρίου. Γι' αυτό ο Μωυσής δίνει χρήσιμες συμβουλές στον λαό, λέγοντας: «Ακούστε τον». και όποιος δεν ακούει αυτόν τον προφήτη (Πράξεις 3:23), απειλεί. Αυτό είναι το όνομα που μας διακήρυξε ο Μωυσής ως το όνομα του Δασκάλου, φέρνοντας τη σωτηρία μαζί Του. Επομένως, η προφητεία Του δίνει και μια ράβδο (ράβδο) στα χέρια του, μια ράβδο παιδείας, κυριαρχίας, δύναμης, ώστε όποιον δεν θεραπεύσει με πειθώ, αυτός ο Δάσκαλος μπορεί να θεραπεύσει με απειλή. και όποιον η ράβδος (ράβδος) δεν θεραπεύσει, η φωτιά θα τον καταβροχθίσει. Λέγεται: «Θα βγει μια ράβδος» (ράβδος, ράβδος) από τη «ρίζα του Ιεσσαί». Παρατηρήστε τη φροντίδα, τη σοφία και τη δύναμη του Δασκάλου, «Δεν θα κρίνει με τη θέα των ματιών Του», λέγεται, «και δεν θα αποφασίσει τον παππού με την ακρόαση των αφτιών του. Θα κρίνει τους φτωχούς στην αλήθεια και θα αποφασίσει τον παππού των πασχόντων της γης στην αλήθεια». (Ησ. 11:3–4). Και με το στόμα του Δαβίδ λέει: «Ο Κύριος με τιμώρησε αυστηρά, αλλά δεν με σκότωσε». (Ψαλμ. 117:18). Γιατί το να διδαχθείς και να μορφωθείς από τον Κύριο είναι σωτηρία από τον θάνατο. Ο ίδιος προφήτης λέει επίσης: «Θα τους χτυπήσεις με μια ράβδο» (ράβδο) «και θα τους συντρίψεις σαν αγγειοπλάστη». (Ψαλμ. 2:9). Ο απόστολος γράφει επίσης σχετικά με αυτό στην Προς Κορινθίους Επιστολή του: «με ράβδο (με ράβδο) να έλθω σε εσάς» ή με «αγάπη και πνεύμα πραότητας»; (1 Κορ. 4:21) Και ένας άλλος προφήτης λέει: «Η ράβδος» (ράβδος) «Ο Κύριος θα στείλει τη δύναμή σου από τη Σιών» (Ψαλμ. 22:4). Αυτά το παιδαγωγικό σου «ραβδί» (δικαστικό) και «προσωπείο» (ποιμαντικό) - με ηρεμούν, είπε πάλι κάποιος άλλος (Ψαλμ. 22:4), δηλαδή βρήκα παρηγοριά σε αυτή τη δύναμη του Δασκάλου, σεβάσμιο, παρηγορητικό, σωτήριο. Κεφάλαιο 8. Ενάντια σε αυτούς που πιστεύουν ότι η καλοσύνη και η δικαιοσύνη αλληλοαποκλείονται Υπάρχουν ακόμη κάποιοι που ισχυρίζονται ότι το (δικαστικό) ραβδί, οι απειλές και ο εκφοβισμός αποκλείουν την καλοσύνη του Θεού. Αλλά, προφανώς, δεν καταλαβαίνουν καλά τη Γραφή, που σε ένα σημείο λέει: «Όποιος φοβάται τον Θεό θα μεταστραφεί» (Σιρ. 21:7) και δεν σκέφτονται την πιο μεγαλειώδη απόδειξη της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, δηλαδή ότι για χάρη μας ο Κύριος έγινε άνθρωπος. Ο Προφήτης στρέφεται προς Αυτόν με την εξής προσευχή με ειλικρινή τόνο: «θυμήσου ημάς, επειδή χώμα είμαστε» (Ψαλμ. 102:14), δηλαδή να σε αγγίζει η λύπη για μας, γιατί εσύ ο ίδιος βίωσες την αδυναμία της σάρκας. Η πληρότητα του Κυρίου, του Δασκάλου μας, της καλοσύνης και του ότι από αυτή την άποψη είναι ιδιαίτερα αξιέπαινος αποδεικνύεται από το γεγονός ότι μέσα από την πληρότητα της αγάπης του για την ανθρωπότητα, αντιμετωπίζει με συμπόνια την αδύναμη φύση του κάθε ανθρώπου ιδιαίτερα. «Δεν υπάρχει τίποτα που να μισεί ο Κύριος» (Σοφ. 9:23). Διότι είναι αδύνατο γι' Αυτόν να μισεί οτιδήποτε, και όμως να επιθυμεί την ύπαρξη αυτού που μισεί. Και πάλι δεν μπορεί να θέλει να μην υπάρχει κάτι. αλλά ταυτόχρονα, θα έπρεπε να είναι ο συγγραφέας της ύπαρξης αυτού που δεν θέλει να υπάρχει. Είναι επιπλέον αδύνατο να μην ήθελε την ύπαρξη κανενός πράγματος και ότι, παρόλα αυτά, υπήρχε. Επομένως, εάν ο Κύριος μισεί κάτι, σημαίνει ότι θέλει να μην υπάρχει. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα για το οποίο ο Θεός δεν είναι η αιτία. όθεν. Οτιδήποτε υπάρχει δεν είναι καθόλου μισητό για τον Θεό, ούτε και ο Λόγος. γιατί και ο ένας και ο άλλος είναι ένα, και τα δύο Θεία όντα, όπως λέγεται γι' αυτά: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν» Θεός (Ιωάν. 1:1). Αλλά αν τίποτα από όσα έγιναν με το θέλημα του Θεού. Ο Θεός δεν μισεί, τότε μένει να παραδεχτούμε ότι όλα είναι ευχάριστα σε Αυτόν. Περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, ο άνθρωπος είναι αγαπητός στον Θεό. και φυσικο? γιατί ο άνθρωπος είναι το πιο όμορφο από τα δημιουργήματά Του και ένα ον ικανό να αγαπήσει τον Θεό. Επομένως, ο Θεός είναι φιλάνθρωπος. Αντίστοιχα, ο Λόγος είναι φιλάνθρωπος. Αλλά αν κάποιος έχει αγάπη για κάποιον, επιθυμεί και το όφελός του. και αυτό που είναι χρήσιμο είναι σε κάθε περίπτωση καλύτερο από αυτό που είναι άχρηστο. Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από το καλό. επομένως, το καλό είναι χρήσιμο. Αλλά το γεγονός ότι ο Θεός είναι καλός (Ματθαίος 19:17) μετά από αυτό θα πρέπει να θεωρείται αναμφισβήτητο. όθεν. Ο Θεός ευνοεί επίσης τα χρήσιμα πράγματα. Το καλό, επειδή δεν συμβάλλει σε τίποτα άλλο από το καλό, είναι χρήσιμο. Επομένως, ο Θεός προωθεί πρώτα απ' όλα ό,τι είναι χρήσιμο. Αν δεν ευνοεί το όφελος ενός ατόμου, τότε, επομένως, δεν νοιάζεται για αυτόν, δεν τον προνοεί. Είναι προτιμότερο κάποιος να μας φέρει όφελος από καλή θέληση προς εμάς, παρά κάποιος να συμβάλλει στο όφελος μας από κακή θέληση προς εμάς. Αλλά τίποτα δεν είναι πιο όμορφο από τον Θεό. Και από εύνοια προς κάποιον, να συνεισφέρεις προς όφελος αυτού του ατόμου, αυτό δεν είναι άλλο από το να φροντίζεις αυτό το άτομο. Και ότι ο Θεός ενδιαφέρεται για τον άνθρωπο, το μαρτυρεί με τις ίδιες τις πράξεις Του, αφού σας έδωσε τον Λόγο ως Δάσκαλο, έναν αληθινό Βοηθό του Θεού στην αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Το ουσιαστικό χαρακτηριστικό στην έννοια του καλού δεν είναι ότι είναι μέρος της αρετής. Επομένως, η δικαιοσύνη δεν είναι κάτι καλό επειδή συνειδητοποιεί εν μέρει την αρετή -είναι, εξάλλου, η ίδια η αρετή- αλλά επειδή είναι κάτι καλό λόγω της ίδιας της και καθ' εαυτής. Από την άλλη, ό,τι είναι χρήσιμο λέγεται καλό όχι επειδή είναι ευχάριστο, αλλά επειδή είναι χρήσιμο. Αλλά όλα αυτά ισχύουν για τη δικαιοσύνη. Είναι κάτι καλό γιατί αντιπροσωπεύει την αρετή. Είναι κάτι καλό και επειδή είναι επιθυμητό λόγω της ουσίας του και όχι επειδή είναι ευχάριστο. γιατί δεν κρίνει κολακευτικά, αλλά ανταμείβει τον καθένα σύμφωνα με τις ερήμους του. το τι είναι χρήσιμο σε αυτό καθορίζεται από τη χρήσιμη ουσία του. Κατά συνέπεια, η έννοια της δικαιοσύνης καθορίζεται από όλα τα συστατικά της έννοιας του αγαθού. Και οι δύο έννοιες συμμετέχουν εξίσου στα ίδια χαρακτηριστικά. Αλλά πράγματα που χαρακτηρίζονται από τις ίδιες ιδιότητες είναι και ίσα και παρόμοια μεταξύ τους. Επομένως, η δικαιοσύνη είναι κάτι καλό. Λένε: «Μπορεί ο Κύριος να είναι ανθρώπινος και ευγενικός όταν είναι θυμωμένος και τιμωρεί»; – Θεωρώ σκόπιμο να το εξηγήσω εδώ, όσο το δυνατόν συνοπτικά. Μια αυστηρή μέθοδος για τη σωστή ανατροφή των παιδιών είναι χρήσιμη. έχει τη σημασία του απαραίτητου βοηθητικού εργαλείου στην εκπαίδευση. Πολλά από τα πάθη μπορούν να εξαλειφθούν μόνο μέσω της τιμωρίας, της αναγγελίας των αυστηρότερων εντολών και της διδασκαλίας ορισμένων (αυστηρότερων) κερδοσκοπικών αρχών. Για παράδειγμα, η μομφή για τα πνευματικά πάθη είναι ένα είδος χειρουργικής επέμβασης. Τα πάθη είναι πυώδεις αναπτύξεις (στο σώμα) της αλήθειας: μέσω της μομφής, σαν μέσα από μια τομή, ανοίγονται. Η μομφή είναι σαν φάρμακο, που ρευστοποιεί τις σκληρυμένες αυξήσεις των παθών και καθαρίζει την ασχήμια ορισμένων πτυχών της ζωής από τη βρωμιά. Ό,τι είναι κατάφυτο και κατάφυτο από τη σάρκα της αλαζονείας ισοπεδώνεται και μαλακώνει από την μομφή. θεραπεύει και ανανεώνει ξανά τον άνθρωπο. Με παρόμοιο τρόπο, μια παραίνεση για μια άρρωστη ψυχή λειτουργεί σαν διατροφικός κανόνας: συμβουλεύει τι πρέπει να λάβει μέσα της, αλλά επίσης απαγορεύει, υποδεικνύοντας τι δεν πρέπει να φάει. Αλλά και η επίπληξη και η προτροπή έχουν σκοπό να μας φέρουν σωτηρία και αιώνια υγεία. Και ο διοικητής - επιβάλλοντάς του χρηματικά πρόστιμα ή υποβάλλοντάς τον σε σωματική τιμωρία, στερώντας του το τιμητικό όνομά του, όπως φυλάκιση και μεγαλύτερη ατιμία, μερικές φορές τιμωρώντας κάποιους με θάνατο - έχει στο μυαλό του έναν καλό στόχο: το κάνει αυτό για να εκφοβίσει τους υφισταμένους του. Με παρόμοιο τρόπο, ο μεγάλος μας Διοικητής, ο Κυβερνήτης του σύμπαντος, ο Λόγος, αντιμετωπίζει αυτούς που πετάνε το χαλινάρι του νόμου Του. Τους στρέφει στον ιερό κόσμο με την (εκκλησιαστική) κοινωνία, τους υπενθυμίζει την ανάγκη να κυριαρχήσουν στα πνευματικά πάθη και μέσω αυτού να απελευθερωθούν από τη σκλαβιά του εχθρού, περιπλανώμενοι στην περιοχή της αμαρτίας και των δεσμών του εχθρού. Όπως η προτροπή και η πρόσκληση είναι φυσικές για τον Λόγο που συμβουλεύει, έτσι και η μομφή, η μομφή και η μομφή είναι φυσικές για τον Λόγο που επαινεί. Έχει ιδιαίτερη ικανότητα στην μομφή. Η κατηγορία είναι σημάδι καλής θέλησης, όχι μίσους. Και φίλος και εχθρός μομφή. αλλά ο εχθρός το κάνει αυτό με ένα κακόβουλο γέλιο, και ο φίλος το κάνει από εγκάρδια καλή θέληση. Δεν είναι από μίσος που ο Κύριος στρέφεται στον άνθρωπο με μομφές - θα μπορούσε να είχε σαρώσει όλους τους ανθρώπους από προσώπου γης για τις αμαρτίες τους - αλλά υπέφερε ακόμη και για εμάς. Ο δάσκαλος, ακριβώς επειδή είναι καλός, προσφέρει πολύ επιδέξια νουθεσία με τη μορφή μομφής. Παρακινεί τον τεμπέλη με μομφή, σαν με μαστίγιο. Μερικές φορές προσπαθεί να επηρεάσει ένα διάσημο πρόσωπο αλλάζοντας τη μορφή της προτροπής. Σε όποιον ο έπαινος δεν έχει αποτέλεσμα, τον αναγκάζει με μομφή. και εκείνοι που η μομφή δεν οδηγεί στο μονοπάτι της σωτηρίας είναι σαν πτώματα που αφυπνίζονται στην αλήθεια μέσω της μομφής. Γιατί «η τιμωρία και η διδασκαλία της σοφίας είναι κατάλληλα για κάθε φορά» (Σιρ. 22:6–7). «Αυτός που διδάσκει έναν ανόητο είναι ο ίδιος με εκείνον που κολλάει μοσχεύματα και ξυπνά έναν κοιμισμένο από έναν βαθύ ύπνο». (Κύριος 22:6–7). γι' αυτό προστίθεται ξεκάθαρα: «ξυπνώντας τον κοιμισμένο από βαθύ ύπνο», γιατί ο κοιμώμενος μοιάζει περισσότερο με τον νεκρό. Ο ίδιος ο Κύριος, παίρνοντας ως παράδειγμα τη γη, η οποία αντιπροσωπεύει διαφορετικούς τύπους και, όταν τη φροντίζει, παρέχει διαφορετικά οφέλη, αλληγορικά, αλλά πολύ καθαρά, μιλά για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος, και ο Πατέρας μου είναι ο αμπελουργός» (Ιωάννης 15:1). Και μετά προσθέτει περαιτέρω: «Κάθε κλαδί μέσα μου που δεν καρποφορεί, κόβει· και καθένα που καρποφορεί καθαρίζει, για να φέρει περισσότερο καρπό» (Ιωάννης 15:2). Ένα αμπέλι, αν δεν κλαδευτεί, μεγαλώνει σε κλαδιά (με όλη του τη δύναμη να πηγαίνει σε αυτά): το ίδιο και ο άνθρωπος. Ο Λόγος, όντας σαν κάποιο είδος μαχαιριού κήπου, κόβει τις αυξήσεις που πολλαπλασιάζονται σε έναν άνθρωπο, αναγκάζοντάς τον με τα συναισθήματά του να μην πάει στο πάθος, αλλά να καρποφορήσει. Αλλά οι μομφές που απευθύνονται στους αμαρτωλούς έχουν τον ίδιο σωτήριο σκοπό. γιατί ο Λόγος προσαρμόζεται σε αυτά με τα χαρακτηριστικά κάθε ανθρώπου. άλλοτε χρησιμοποιεί μαστίγιο, άλλοτε χαλινάρι. Γι' αυτό λέγεται πολύ καθαρά από το στόμα του Μωυσή: «Μη φοβάσαι· ο Θεός (σε σένα) ήρθε για να σε δοκιμάσει και για να είναι μπροστά σου ο φόβος Του, για να μην αμαρτήσεις» (Εξ. 20:20). Γι' αυτό είναι υπέροχος ο λόγος του Πλάτωνα, μιλώντας από πείρα ως εξής: «Όποιος τιμωρείται λαμβάνει αληθινά μέσω αυτής της μεγάλης ωφέλειας. Δηλαδή: μέσω της τιμωρίας που τους αξίζει, η ψυχή τους λαμβάνει το όφελος ότι της δίνεται η ευκαιρία να γίνει καλύτερος». Αν τώρα εκείνοι που διδάσκονται με αυτόν τον τρόπο από κάποιον ειλικρινή άνθρωπο λαμβάνουν όφελος από αυτόν, τότε κατά τον Πλάτωνα αυτή η καλοσύνη είναι και δικαιοσύνη. Ο ίδιος ο φόβος, επομένως, φέρνει οφέλη στους ανθρώπους και είναι ικανός να τους βελτιώσει. Διότι «το πνεύμα εκείνων που φοβούνται τον Κύριο θα ζήσει· γιατί η ελπίδα τους είναι σε Αυτόν που τους σώζει» (Σιρ. 34:13). Ο ίδιος Λόγος που μας επιβάλλει τιμωρίες. Είναι και ο Κριτής μας. Ο Ησαΐας λέει γι' αυτόν: «Ο Κύριος έθεσε επάνω του τις αμαρτίες όλων μας» (Ησ. 53:6), πάνω Του, δηλαδή ως διορθωτή και ελευθερωτή μας από τις αμαρτίες. Για το λόγο αυτό, μόνο Αυτός μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες. Αυτός, που ορίστηκε από τον Πατέρα για να είναι ο Δάσκαλός μας. Δεν μπορεί παρά να διακρίνει την υπακοή από την ανυπακοή. Όποιος όμως απειλεί δεν έχει την απαραίτητη επιθυμία να χορτάσει τον θυμό του και να εκπληρώσει την απειλή, αλλά, φέρνοντας φόβο, μέσω αυτού κόβει μέσα μας την τάση προς την αμαρτία. Η αγάπη του για την ανθρωπότητα αποκαλύπτεται επίσης από το γεγονός ότι διστάζει και δείχνει τι θα ακολουθούσε αν κάποιος παρέμενε στην αμαρτία. Όχι σαν ένα φίδι που δαγκώνει. Δεν πονάει αμέσως. Ο Θεός είναι καλός. και προτού φτάσει στο σημείο, ο Κύριος προτρέπει για πολλή ώρα. «Θα σωρεύω καταστροφές πάνω τους και θα ξοδέψω τα βέλη Μου πάνω τους», λέει, «θα εξαντληθούν από την πείνα, θα καταστραφούν από τον πυρετό και τη σφοδρή μόλυνση· και θα στείλω επάνω τους τα δόντια των θηρίων και το δηλητήριο των πραγμάτων που σέρνονται στη γη. Το σπαθί θα τους καταστρέψει από έξω και θα τρόμος στα σπίτια τους» (Deut. Η Θεότητα, λοιπόν, δεν είναι τόσο θυμωμένη όσο νομίζουν κάποιοι, αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις θέλει να περιορίσει τους ανθρώπους, τους νουθετεί συνεχώς και τους εξηγεί τι πρέπει να κάνουν. Αλλά αυτή η τέχνη του να ενσταλάξουμε φόβο μέσα μας, για να μην αμαρτήσουμε, είναι καλή τέχνη, γιατί «ο φόβος του Κυρίου διώχνει τις αμαρτίες· όποιος δεν έχει αυτόν τον φόβο δεν μπορεί να δικαιολογήσει τον εαυτό του» (Σιρ. 1:21), λέει η Γραφή. Ο Θεός δεν στέλνει τιμωρία από θυμό, αλλά από δικαιοσύνη, γιατί θα αντανακλά άσχημα σε εμάς τους ίδιους, αν οι τιμωρίες επιβάλλονταν εξαιτίας μας. Ο καθένας μας ο ίδιος ζητά τιμωρία, γιατί ο ίδιος αμαρτάνει με τη θέλησή του. Ο ένοχος των τιμωριών, λοιπόν, είναι αυτός που τις επιβάλλει στον εαυτό του. Δεν τους φταίει ο Θεός. "Αν η αναλήθεια μας αποκαλύπτει την Αλήθεια του Θεού, τότε τι να πούμε; Δεν θα είναι άδικος ο Θεός όταν εκφράζει θυμό; - Μιλάω από ανθρώπινη λογική. Δεν υπάρχει περίπτωση" (Ρωμ. 3:3-6). Σε μια καταιγίδα λέει το εξής: Όταν «ακονίσω το λαμπερό σπαθί Μου και το χέρι Μου δεχθεί κρίση», «τότε θα εκδικηθώ τους εχθρούς Μου και θα ανταποδώσω αυτούς που με μισούν, θα μεθύσω τα βέλη Μου με αίμα και το σπαθί Μου θα γεμίσει με σάρκα, το αίμα των σκοτωμένων και των αιχμαλώτων» (32:1). Γράφεται ξεκάθαρα εδώ ότι όποιος δεν είναι εχθρός της αλήθειας δεν τρέφει μίσος κατά του Λόγου και δεν μισεί τη δική του σωτηρία, ότι θα απαλλαγεί από τιμωρία, αλλά από εχθρότητα (γιατί δεν την είχε). «Το στεφάνι της σοφίας», όπως λέει το βιβλίο της Σοφίας, «ο φόβος του Κυρίου» (Κύριε. 1:18) Μέσω του προφήτη Αμώς, ο Λόγος απεικόνιζε ξεκάθαρα την εκπαιδευτική του μέθοδο, λέγοντας: «Εγώ κατέστρεψα ανάμεσά σας, όπως ο Θεός κατέστρεψε τα Σόδομα και τα Γόμορρα, και εσείς αφαιρεθήκατε σαν ράβδος από τη φωτιά, και για όλα αυτά», δεν «στράφηκατε προς εμένα, λέει ο Κύριος» (Αμώς 4:11). Δώστε προσοχή στο πώς ο Θεός, στην καλοσύνη Του, αναζητά ένα αποτέλεσμα με λύπη και πώς η αγάπη Του για την ανθρωπότητα κρύβεται στην εκπαίδευση μέσω απειλών. «Θα κρύψω το πρόσωπό μου από αυτούς», είπε, «(και) «θα δω ποιο θα είναι το τέλος τους» (Δευτ. 32:20). Όπου ο Κύριος στρέφει το πρόσωπό του, υπάρχει ειρήνη και χαρά· και από εκεί που απομακρύνεται, αρχίζει να εισχωρεί το κακό. Ο Θεός δεν θέλει να συλλογιστεί το κακό, γιατί είναι καλός. Αναπτύσσεται εκεί «Βλέπεις λοιπόν», λέει ο Παύλος, «τη χάρη και τη αυστηρότητα του Θεού: η αυστηρότητα προς τους πεσόντες, αλλά η καλοσύνη προς εσένα, αν συνεχίσεις στην καλοσύνη του Θεού» (Ρωμ. 11:22), δηλαδή η πίστη στον Χριστό, από τη φύση του, χαρακτηρίζεται από μίσος για το κακό. Επομένως, ίσως, μπορεί ακόμα να υποτεθεί ότι ο Θεός τιμωρεί τους μη πιστούς - η τιμωρία εξυπηρετεί, τελικά, για το καλό και το όφελος του ατόμου που τιμωρείται. Είναι ένα διορθωτικό ενάντια στους επίμονους. - αλλά δεν μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Θεός είναι εκδικητικός. Η εκδίκηση είναι ανταπόδοση για το κακό που συμβαίνει προς το συμφέρον αυτού που εκδικείται τον εαυτό του. Όποιος όμως μας διδάσκει να προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας (Ματθαίος 5:44), φυσικά, δεν διψά για εκδίκηση. Ωστόσο, ότι ο Θεός είναι καλός, όλοι το αναγνωρίζουν και ότι ο ίδιος Θεός είναι δίκαιος, δεν θα υπάρχει λόγος να διαφωνώ πια γι' αυτό αν αναφέρω τον Λόγο του Κυρίου από το Ευαγγέλιο. Ο Κύριος αποκαλεί τον Θεό «έναν, για να είναι όλοι ένα· όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα», ώστε «να είναι κι αυτοί ένα σε εμάς, για να πιστέψει ο κόσμος ότι με έστειλες. Και τη δόξα που μου έδωσες, τους έδωσα· για να είναι ένα, όπως εμείς είμαστε ένα. Ο Θεός είναι ένας και περισσότεροι από ένα, κάτι ανώτερο ακόμη και από την ίδια την ενότητα. Η λέξη «Εσείς» έχει εδώ μια αποδεικτική σημασία. υποδεικνύουν τον Θεό, ο οποίος υπάρχει μόνο με την ορθή έννοια, «ποιος είσαι και ποιος ήταν και ποιος θα έρθει» (Αποκ. 11:17). Αυτές οι τρεις διαστάσεις του χρόνου αγκαλιάζουν μια έννοια, δηλαδή την έννοια του είναι. Και ότι πράγματι αυτός ο ένας Θεός έχει και ιδιότητες, ενότητα και δικαιοσύνη, το μαρτυρεί ο Κύριος στο ίδιο Ευαγγέλιο: «Πατέρα, θέλω να είναι μαζί μου αυτοί που μου έδωσες, για να δουν τη δόξα Μου, που μου έδωσες, γιατί με αγάπησες πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Δίκαιος Πατέρα! θα το κάνει γνωστό» (Ιωάννης 17:24–26). Αυτός είναι που τιμωρεί «τα παιδιά για την ανομία των πατέρων, στην τρίτη και τέταρτη γενιά εκείνων που μισούν» Αυτόν και που δείχνει «έλεος σε χίλιες γενεές εκείνων που αγαπούν» Αυτόν (Εξ. 20:5). Αφού βάζοντας άλλα δεξιά και άλλα αριστερά, φυσικά τον καλό Πατέρα, τότε ονομάζεται καλός σύμφωνα με την κύρια ιδιότητά Του. και εφόσον ο Υιός, που είναι ο Λόγος Του, μένει στον Πατέρα, στον Πατέρα αποδίδεται το επίθετο «δίκαιος» σύμφωνα με τη σχέση και των δύο (δηλ. Πατέρας και Υιού). Η έννοια της παντοδυναμίας εδώ μετριέται με την ισότητα της αγάπης. «Κρίνει τον άνθρωπο», λέγεται, «σύμφωνα με τα έργα του» (Σιρ. 16:13). Ο Θεός μας δείχνει το πρωτότυπο της δικαιοσύνης στην ίδια ζυγαριά, στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού, ο οποίος, όντας, σαν να λέμε, ειδωλολάτρης αυτής της ζυγαριάς. Μας δίνει να γνωρίσουμε τον Θεό. Η θεία σοφία μιλά ξεκάθαρα γι' Αυτόν: «Και το έλεος και η οργή είναι στη δύναμή Του· «Είναι δυνατός» να δείχνει έλεος και να εκβάλλει την οργή. Όσο μεγάλο είναι το έλεός Του, τόσο μεγάλη είναι η επίπληξή Του» (Σιρ. 16:12–13). Η λύπη είναι το κίνητρο της μομφής και η σωτηρία εκείνου στον οποίο αναφέρεται η μομφή είναι ο στόχος της μομφής. Ωστόσο, ότι ο Θεός, ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού, είναι καλός, μπορεί να μας το πει ο ίδιος ο Λόγος. Λέει για τον Πατέρα του: «Είναι καλός στους αχάριστους και στους πονηρούς» (Λουκάς 6:33). Και περαιτέρω: «Να είστε ελεήμων, όπως ο Πατέρας σας είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36). Λέει μάλιστα ευθέως: «Κανείς δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός» (Ματθαίος 19:17) «στον ουρανό» (Ματθαίος 5:12). Επιπλέον, μια άλλη φορά λέει: Ο Πατέρας μου «παραγγέλλει τον ήλιο του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς» (Ματθαίος 5:45). Εδώ πρέπει να δώσετε προσοχή στο γεγονός ότι ο Λόγος αποκαλεί ταυτόχρονα τον Πατέρα του, ο οποίος είναι καλός, Δημιούργη (δημιουργός και διακοσμητής του κόσμου), και ότι ο Δημιούργος είναι δίκαιος, αυτό δεν απορρίπτεται. Και περαιτέρω: «Ο Πατέρας μου στέλνει βροχή» σε «δικαίους και άδικους» (Ματθαίος 5:45). Εφόσον στέλνει τη βροχή, σημαίνει ότι είναι ο Δημιούργος για το βασίλειο των υδάτων και των νεφών, και αφού τη στέλνει σε όλους, σημαίνει ότι τη διαιρεί με βάση την τέλεια ισότητα και δικαιοσύνη. και επειδή είναι καλός, στέλνει βροχή ομοιόμορφα σε δίκαιους και αδίκους. Επομένως, συμπεραίνουμε πολύ σωστά ότι ο Θεός, ένας στον αριθμό και στην ουσία, γίνεται λόγος στις ακόλουθες εκφράσεις της Γραφής: «Όταν κοιτάζω» στους «ουρανούς σου, το έργο των δακτύλων σου» (Ψαλμ. 8:4) και σε αυτό: «Αυτός που κατοικεί στους ουρανούς» (Ψαλμ. 2:4). «Ο θρόνος του είναι στον ουρανό» (Ψαλμ. 10:4· Ψαλμ. 103:19), το Άγιο Πνεύμα ψάλλει τραγούδια γι' Αυτόν. Και ο ίδιος ο Κύριος λέει στην προσευχή: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς (Ματθαίος 6:9) Ο ουρανός είναι ιδιοκτησία Εκείνου που ίδρυσε τον κόσμο. Τώρα, επομένως, είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο Κύριος είναι ο Υιός του Δημιουργού του κόσμου (Δημιούργος). (ο Δημιούργος), επομένως, κατά συνέπεια, ο Κύριος είναι ο Υιός του δίκαιου Θεού. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Σήμερα, εκτός του νόμου, αποκαλύφθηκε η δικαιοσύνη» (Ρωμ. 3:11). Και πάλι, για να θέσουμε αυτό το θέμα ακόμη περισσότερο σε σχέση με τον Θεό: «η δικαιοσύνη του Θεού μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό είναι σε όλους και σε όλους όσοι πιστεύουν, γιατί δεν υπάρχει διαφορά» (Ρωμ. 3:22). Και ως μάρτυρας της αλήθειας, προσθέτει περαιτέρω: κατά τη διάρκεια «της μακροθυμίας του Θεού, για την επίδειξη της δικαιοσύνης Του στον παρόντα καιρό, για να φανεί δίκαιος και δικαιωτής αυτού που πιστεύει στον Ιησού» (Ρωμ. 3:26). Και ότι ο απόστολος γνωρίζει την ταυτότητα των εννοιών «καλός» και «δίκαιο», αυτό φανερώνεται από τα λόγια του: «Άγιος λοιπόν ο νόμος, και άγιος και δίκαιος και αγαθός η εντολή» (Ρωμ. 7:12): χαρακτηρίζει το ίδιο θέμα και με τα δύο κατηγορήματα. Αλλά κανείς δεν είναι «καλός παρά μόνο ο Θεός» (Ματθαίος 19:17). Πολλά κατηγορήματα αποδίδονται στον Πατέρα Του, δηλαδή στον Ένα. Και το καταλαβαίνει αυτό με τα λόγια: «Ποιος είναι ο Πατέρας», κανείς δεν ξέρει «εκτός» από τον Υιό (Λουκάς 10:22, Ιωάννης 17:25), έτσι ώστε να γίνει πραγματικά σαφές ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός του σύμπαντος, ότι είναι καλός και δίκαιος, ότι είναι ο δημιουργός (Δημιούργος), ο Υιός, όποιος είναι στον Πατέρα για πάντα. Αμήν. Αλλά ο Λόγος, ως Σωτήρας, από μέριμνα για τη σωτηρία ορισμένων, δεν είναι ξένο να τους απευθύνει μομφές. γιατί αυτό αντιπροσωπεύει ένα από τα σωτήρια μέσα της Θεϊκής αγάπης για την ανθρωπότητα. από αυτό βγαίνει το κόκκινο χρώμα της ντροπής και ο φόβος της αμαρτίας. Αν είναι δυνατόν να κατηγορηθεί, τότε είναι σκόπιμο να υβριστεί. Υπάρχουν φορές που σε μια ψυχή που έχει φτάσει στο σημείο να μην ευαισθησία στη λύπη χρειάζεται να δοθούν πληγές, όχι θανάσιμες, αλλά επουλωτικές, αφού λίγη θλίψη προστατεύει από τον αιώνιο θάνατο. Μεγάλη είναι η σοφία του Δασκάλου στην εκπαίδευση και η μέθοδός Του σε σχέση με τον στόχο είναι ποικίλη. Ο Δάσκαλος μαρτυρεί για ενάρετους ανθρώπους. Καλεί αυτούς που καλούνται σε κάτι καλύτερο. όσους θέλουν να διαπράξουν αναλήθεια, από την αρχή τους απορρίπτει και τους καλεί να στραφούν σε μια καλύτερη ζωή. Διότι καμία από αυτές τις στιγμές δεν μένει ανεπιβεβαίωτη, ενώ η άλλη επιβεβαιώνεται. από όλα τα στοιχεία προέρχεται η ύψιστη χάρη. Και η επίδραση του θυμού - αν μόνο η προειδοποίηση του Θεού μπορεί να ονομαστεί θυμός - έχει την αρχική της αρχή στην αγάπη για την ανθρωπότητα, επειδή ο Θεός κατεβαίνει σε μια παθιασμένη κατάσταση εξαιτίας του ανθρώπου. για χάρη του ο Θείος Λόγος ανδρώθηκε. Κεφάλαιο 9. Σχετικά με το γεγονός ότι η δουλειά της ίδιας εξουσίας είναι να κάνει το καλό και να τιμωρεί δίκαια και επίσης (συνέχεια) για την εκπαιδευτική μέθοδο του Λόγου Αρκετά δυνατά, λοιπόν, χρησιμοποιώντας όλες τις μεθόδους της σοφής τέχνης του. Ο παιδαγωγός της ανθρωπότητας, ο Θείος μας Λόγος, φροντίζει για τη σωτηρία των παιδιών του. Εμπνέει, κατακρίνει, κατακρίνει, καταγγέλλει, απειλεί, θεραπεύει, υπόσχεται, χαρίζει. Με πολλά, σαν να λέγαμε, κομμάτια, περιορίζει τις παράλογες φιλοδοξίες των ανθρώπων. Εν συντομία: Ο Κύριος συμπεριφέρεται μαζί μας με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως εμείς με τα παιδιά μας. "Έχετε γιους; Διδάξτε τους να μιλούν σοφία, και λυγίστε το λαιμό τους από τη νεότητά τους. Έχετε κόρες; Φροντίστε το σώμα τους και μη χαίρεστε με την ομορφιά του προσώπου τους" (Σιρ. 7:25-26). Κι όμως αγαπάμε τα παιδιά μας: γιους και κόρες - περισσότερο από οτιδήποτε άλλο. Και επειδή οι άνθρωποι που τους αρέσει να δίνουν συνεχώς στους άλλους μόνο ευχαρίστηση δεν ευνοούν το γεγονός ότι ένα άτομο μπορεί να λυπηθεί, δεν τους διακρίνει η αληθινή αγάπη. Αντίθετα, όσοι ασκούν ευεργετική αυστηρότητα, αν και προκαλούν πρόσκαιρη θλίψη, παρέχουν ωφέλεια για το μέλλον: τότε ο Κύριος δεν έχει στο μυαλό του την πρόσκαιρη ευχαρίστηση, αλλά την αιώνια χαρά. Επομένως, ας εξετάσουμε, με βάση προφητικά στοιχεία, την εκπαιδευτική μέθοδο αυτού του Εραστή της Ανθρωπότητας. Η πρόταση είναι μομφή που προκύπτει από φροντίδα και μεσολαβείται από την ακριβή κατανόηση του θέματος. Ο Δάσκαλος ενεργεί ως ένας τέτοιος Μέντορας, λέγοντας στο Ευαγγέλιο: «Πόσες φορές θέλησα να μαζέψω» τα παιδιά σας, «όπως το πουλί μαζεύει τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του, και εσείς δεν το θέλατε!». (Ματθαίος 23:37). Και πάλι η ίδια πρόταση περιέχεται στα λόγια της Γραφής: «Μοιχεύσαν» με «ξύλο και πέτρα» (Ιερ. 3:9), «θύμιαν στον Βάαλ» (Ιερ. 7:9· Ιερ. 11:13· Ιερ. 32:29). Η μεγαλύτερη απόδειξη της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο είναι ότι ο Θεός, βλέποντας την αναίσχυνση των ανθρώπων, τους κλωτσάει και τσακίζει, τους καλεί να μεταστραφούν και δια στόματος του προφήτη Ιεζεκιήλ λέει: «Γιε ανθρώπου, θα ζήσεις ανάμεσα στους σκορπιούς· μη τους φοβάσαι και μη φοβάσαι, είτε τους ακούς είτε όχι, και μην φοβάσαι τα λόγια μου. (Ιεζ. 2:6–7). Αλλά είπε στον Μωυσή: «Πήγαινε στον Φαραώ και πες του να αφήσει τον λαό να φύγει. Ξέρω, ωστόσο, ότι δεν θα συμφωνήσει να τον αφήσει να φύγει» (Εξ. 3:18–19). Εδώ αποκαλύπτει δύο όψεις: τη Θεία - που προβλέπει το μέλλον, και την ανθρώπινη - που τιμά την ψυχή που είναι προικισμένη με ελεύθερη βούληση με μια πρόσκληση για προσηλυτισμό. Και στον Ησαΐα, «φροντίζοντας για τον λαό» (Ησ. 1:3–6), στρέφεται προς αυτούς με έμπνευση, λέγοντας: «Αυτός ο λαός πλησιάζει σε μένα με τα χείλη του» και «με τιμά με τη γλώσσα του, αλλά η καρδιά τους είναι μακριά από εμένα» (Ησ. 29:13). Και εδώ είναι καθαρή μομφή: Αλλά «μάταια με λατρεύουν, διδάσκοντας διδασκαλίες τις εντολές των ανθρώπων» (Ματθαίος 15:9, Μάρκος 7:7, Ησαΐας 29:13). Η φροντίδα εδώ θα εκδηλωθεί στην αποκάλυψη της αμαρτίας. Ο δάσκαλος επισημαίνει επίσης θεραπευτικά μέσα μέσω της αντίθεσης. Επίπληξη είναι η μομφή που εκφράζεται σχετικά με την επαίσχυντη συμπεριφορά κάποιου. ο σκοπός μιας τέτοιας μομφής είναι να προκαλέσει ηθικό αίσθημα. Κάτι παρόμοιο βρίσκεται στον Ιερεμία: «Αυτά είναι άλογα παχυντικά· ο καθένας τους γελάει με τη γυναίκα του άλλου. Δεν πρόκειται να σε τιμωρήσω γι' αυτό; λέει ο Κύριος», και «δεν θα εκδικηθεί η ψυχή μου έναν τέτοιο λαό όπως αυτός»; (Ιερ. 3:8–9) Προσθέτει φόβο σε όλα, γιατί «ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας» (Παρ. 1:7). Και πάλι από τον Ωσηέ: «Δεν πρέπει να τους τιμωρήσω, αφού συναναστράφηκαν με πόρνους και έκαναν θυσίες με τους ναούς· και ο λαός, που μέχρι τότε ήταν συνετός, αγκάλιασε τον πόρνο»; ( Οσ. 4:14 ) Εδώ αποκαλύπτει πιο ξεκάθαρα την αμαρτία των ανθρώπων και ταυτόχρονα παραδέχεται ότι ήταν λογικοί και, επομένως, έπεσαν στην αμαρτία εντελώς ελεύθερα. Η λογική είναι το μάτι της ψυχής. Επομένως, η λέξη «Ισραήλ» σημαίνει «αυτός που βλέπει τον Θεό», δηλαδή τον κατανοεί με τη διάνοιά του. Η μομφή είναι η μομφή των επιπόλαιων και απρόσεκτων. Ο Κύριος χρησιμοποιεί αυτή τη μορφή παιδαγωγικής μομφής όταν λέει στον Ησαΐα: «Άκουσε, ουρανούς, και άκουσε, γη, γιατί ο Κύριος λέει ότι ανέστησα και ανέστησα γιους, και αυτοί επαναστάτησαν εναντίον μου. Το βόδι γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του, αλλά ο Ισραήλ δεν γνωρίζει (Εμένα)» (Ησ. 1:2). Δεν είναι τρομερό να Τον ξεχάσει ο αρχηγός του Θεού; Το βόδι και ο γάιδαρος είναι τεμπέληδες, παράλογα ζώα, ξέρουν τους τροφοδότες τους, και το Ισραήλ αποδείχθηκε πιο παράλογο από αυτά. Και στον Ιερεμία, μετά από μια αυστηρή επίπληξη που απευθύνεται στον λαό, προσθέτει: «Με εγκατέλειψαν», λέει ο Κύριος (Ιερ. 1:16). Η επίπληξη είναι μια κατακριτέα επίπληξη ή μομφή με την προσθήκη υβριστικών λέξεων. Ο Δάσκαλος χρησιμοποιεί αυτό το εκπαιδευτικό εργαλείο στον Ησαΐα, λέγοντας: «Αλίμονο στους ανυπάκουους γιους, λέει ο Κύριος, που κάνουν συμβούλια, αλλά χωρίς εμένα· και συνάπτουν διαθήκες, αλλά όχι σύμφωνα με το πνεύμα Μου» (Ησ. 30:1). Σαν κάποιο είδος αιχμηρού διαβρωτικού υγρού, σε ορισμένες μεμονωμένες περιπτώσεις χρησιμοποιεί εκφοβισμό, κλείνοντας τα στόματα των ανθρώπων και στρέφοντάς τους στο μονοπάτι της σωτηρίας. Αντίστοιχα κατά τη βαφή του μαλλιού συνήθως γίνεται χαραγμένο ώστε να πάρει το χρώμα για περισσότερο χρόνο. Η ντροπή είναι δημόσια μομφή για την αμαρτία. Ο Θεός το χρησιμοποιεί ως απαραίτητο εκπαιδευτικό μέσο εάν η πίστη μεταξύ των ανθρώπων εξαφανιστεί. Αυτό λέει στον Ησαΐα: «Εγκατέλειψαν τον Κύριο, περιφρόνησαν τον Άγιο του Ισραήλ» (Ησαΐας 1:4). Και στον Ιερεμία: «Θαυμάστε γι' αυτό, ουρανοί, και τρέμετε και φρικάρετε, λέει ο Κύριος, γιατί ο λαός μου έκανε δύο κακά: Με εγκατέλειψαν, την πηγή των ζωντανών υδάτων, και άνοιξαν για τον εαυτό τους σπασμένες στέρνες που δεν χωρούν νερό» (Ιερ. 3:12, 13). Και πάλι έχει τα πάντα: «Η Ιερουσαλήμ αμάρτησε σκληρά, και γι' αυτό έγινε αηδιαστικό· όλοι όσοι τον δόξασαν τον κοιτούν με περιφρόνηση, επειδή είδαν τη γύμνια του» (Λαμ. 1:8). Αλλά αμβλύνει τη σκληρότητα και την ντροπή της ντροπής μέσω του Σολομώντα, διακηρύσσοντας σιωπηλά την εκπαιδευτική του αγάπη για τα παιδιά με τα λόγια: «Μην απορρίπτεις τη διαπαιδαγώγηση του Κυρίου, γιε μου, και μην σε βαρύνει η επίπληξή Του, για όποιον αγαπά ο Κύριος, παιδεύει και ευνοεί, όπως κάνει ο πατέρας στον γιο του» (Παρ. 6:1-12; 3:19), γιατί «μόνο ο αμαρτωλός άνθρωπος αποφεύγει την επίπληξη» (Σιρ. 32:19). Γι' αυτό η Γραφή λέει με απόλυτη συνέπεια: «Ο δίκαιος ας με τιμωρήσει· αυτό είναι έλεος· ας με επιπλήξει· αυτό είναι το καλύτερο λάδι, που δεν θα βλάψει το κεφάλι μου» (Ψαλμ. 140:5). Η παραίνεση, η οδηγία για το αληθινό μονοπάτι, είναι μομφή που ενεργεί στο μυαλό. Και ο Θεός δεν άφησε αυτή την παιδαγωγική στιγμή αναξιοποίητη. Λέει στον Ιερεμία: «Σε ποιον να μιλήσω και ποιον να προκαλέσω για να ακούσουν; Ιδού, το αυτί τους είναι απερίτμητο» (Ιερ. 6:10). Ω, ευλογημένη μακροθυμία! Και πάλι από τον ίδιο προφήτη: «όλα αυτά τα έθνη δεν είναι περιτομή· και ολόκληρος ο οίκος Ισραήλ είναι απερίτμητος στην καρδιά» (Ιερ. 9:26). Μια επίσκεψη είναι μια ισχυρή επίπληξη. Ο Κύριος χρησιμοποιεί αυτή τη μορφή εκπαίδευσης στο Ευαγγέλιο: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, που σκοτώνει τους προφήτες και λιθοβολεί τους απεσταλμένους» σε «σένα» (Ματθαίος 23:37). Η διπλή έκκληση εκφράζει τη δύναμη της μομφής. Επειδή «ποιος» γνωρίζει τον Θεό, πώς μπορεί να διώξει τους δούλους του Θεού; «Γι’ αυτό», λέει, «το χρέος σου έχει μείνει κενό. Γιατί σου λέω, από τώρα και στο εξής δεν θα Με βλέπεις μέχρι να φωνάξεις, «Ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου» (Ματθαίος 23:38–39). Η μομφή είναι μια εξαιρετικά θυμωμένη μεταχείριση. Ο Κύριος χρησιμοποιεί την μομφή, σαν να ήταν κάποιο είδος σωτηρίας, στον Ησαΐα με τα λόγια: «Αλίμονο, λαός αμαρτωλός, λαός φορτωμένος με ανομίες, γένος κακοποιών, γιοι καταστροφής» (Ησαΐας 1:4). Και στο Ευαγγέλιο, με το στόμα του Ιωάννη, λέει: «Φίδια, γόνος οχιών» (Ματθαίος 23:33, 37, Λουκάς 3:7). Κατηγορία είναι η μομφή όσων αδικούν. Αυτό το εκπαιδευτικό εργαλείο χρησιμοποιείται από τον Δαβίδ: «Ένας λαός που δεν ήξερα με υπηρετεί· εξαιτίας μιας φήμης για μένα με υπακούει· οι ξένοι με χαϊδεύουν. Οι ξένοι χλωμιώνουν και τρέμουν στα οχυρά τους» (Ψαλμ. 17:44–46). Και στον Ιερεμία: «Του έδωσα επιστολή διαζυγίου, και ο δόλιος Ιούδας έμεινε χωρίς καρπό» (Ιερ. 3:8). Και πάλι: «Επειδή ο οίκος του Ισραήλ και ο οίκος του Ιούδα με φέρθηκαν πολύ δόλια», λέει ο Κύριος. Είπαν ψέματα εναντίον του Κυρίου» (Ιερ. 3:11–12). Ένα παράπονο (για τη μοίρα) είναι μια επιδέξια κρυμμένη μομφή, που σημαίνει κρυφά να το στρέψεις προς το μονοπάτι της σωτηρίας. Ο Θεός το χρησιμοποιεί στον Ιερεμία: «Τι μοναχική κάθεται η πόλη, κάποτε γεμάτη κόσμο! έγινε σαν χήρα. μεγάλος μεταξύ των εθνών, ο πρίγκιπας επί των περιοχών έγινε υποτελής. Κλαίει πικρά τη νύχτα» (Θρήνοι 1:1, 2). Η γελοιοποίηση είναι χλευαστική μομφή. Και ο Θείος Δάσκαλος χρησιμοποιεί αυτό το βοηθητικό μέσο, ​​λέγοντας στον Ιερεμία: «Είχες μέτωπο πόρνης, πέταξες την ντροπή. Δεν θα μου φωνάζεις από τώρα: «Πάτερ μου!». Ήσουν ο οδηγός της νιότης μου!» (Ιερ. 3:3–4). Και: «για τις πολλές πορνείες μιας πόρνης με ευχάριστη εμφάνιση, επιδέξιο στη μαγεία» (Ναούμ. 3:4). Πολύ σοφά εδώ ενσταλάζει την ευπρέπεια στην παρθένο, αποκαλώντας την πόρνη. Η αγανάκτηση είναι μια δίκαιη τιμωρία, ή μια επίπληξη σε όσους είναι αυτόκλητοι. Ο Κύριος του Μωυσή ήταν ο δάσκαλος αυτού του είδους: "Αλλά έχουν διεφθαρεί μπροστά Του· δεν είναι παιδιά Του εξαιτίας των κακών τους, μια φυλή επαναστατημένη και διεφθαρμένη. Το ανταποδίδετε στον Κύριο γι' αυτό, ανόητοι και ανόητοι άνθρωποι; Δεν είναι αυτός ο Πατέρας σας; Ποιος "σας κυρίευσε"; (Δευτ. 32:3-6: "Εσείς είστε άρχοντες" συνεργοί κλεφτών· Όλοι αγαπούν τα δώρα και κυνηγούν δωροδοκίες. δεν προστατεύουν το ορφανό» (Ησ. 1:23). Γενικά, αυτά τα τεχνητά μέσα για την αφύπνιση του φόβου είναι ένας θησαυρός σωτηρίας. Αλλά το να μεσολαβεί η σωτηρία είναι έργο ενός καλού όντος. «Επιπλήττει και νουθετεί, και διδάσκει, και μεταστρέφει, όπως ο ποιμένας το ποίμνιό του, ελεεί εκείνους που λαμβάνουν νουθεσίες» και «εκείνους που στρέφονται με επιμέλεια στο νόμο Του» (Σιρ. 18:13-14). Με τέτοια ηγεσία έσωσε 600.000 άνδρες με τα πόδια (Εξ. 12:37), που βγήκαν μαζί. Τους μαστίγωσε για την πίκρα της καρδιάς τους, τους χάιδεψε, τους χτύπησε, τους θεράπευσε με έλεος και με τη μορφή παιδείας. «Διότι και το έλεος και η οργή είναι στη δύναμή Του» (Σιρ. 16:12). Είναι υπέροχο να μην αμαρτάνεις, αλλά είναι επίσης καλό αν ο αμαρτωλός μεταστραφεί. όπως είναι πολύ καλό να είσαι πάντα υγιής, αλλά είναι επίσης υπέροχο να αναρρώνεις από μια ασθένεια. Με το στόμα λοιπόν του Σολομώντα διατάζει: «Θα τον τιμωρήσεις με ράβδο και θα σώσεις την ψυχή του από τον τάφο» (Παροιμίες 23:14). Και πάλι: «Μην αφήνεις τον νέο ατιμώρητο· αν τον τιμωρήσεις με ράβδο, δεν θα πεθάνει» (Παροιμ. 23:13). Η ντροπή και η μομφή, όπως δείχνει η ίδια η λέξη, είναι το μαστίγωμα της ψυχής, ως τιμωρία για τις αμαρτίες της. την προστατεύουν από τον θάνατο και φέρνουν στα ίσια όσους αφήνουν τον εαυτό τους να επιδίδεται στο αχαλίνωτο. Έτσι ο Πλάτων, σε συμφωνία με τον Λόγο, στη ντροπιαστική μομφή αναγνωρίζει την πιο αποτελεσματική βελτιωτική δύναμη και τον καλύτερο εξαγνιστικό παράγοντα, υποστηρίζοντας ότι «όποιος είναι εξαιρετικά αμαρτωλός έχει φτάσει στο σημείο της αμετροέπειας και της ανηθικότητας επειδή δεν κατηγορήθηκε, ενώ για την αληθινή ευτυχία πρέπει να είναι εντελώς αγνός και ηθικός». Αλλά αν οι γήινες αρχές δεν τρομάζουν πλέον τις καλές πράξεις (Ρωμ. 13:3), μπορεί ο Θεός, που είναι εκ φύσεως καλός, να είναι τρόμος σε κάποιον που δεν διαπράττει αμαρτίες; «Εάν κάνετε κακό, φοβηθείτε» (Ρωμ. 13:4), λέει ο απόστολος. Ως εκ τούτου, σε ορισμένες περιπτώσεις, αντιμετωπίζει τις κοινότητες αυστηρά, ακολουθώντας το παράδειγμα του Κυρίου. Έτσι, με πλήρη ειλικρίνεια και βλέποντας την πνευματική αδυναμία των ακροατών του, γράφει στους Γαλάτες: «Έγινα εχθρός σας λέγοντάς σας την αλήθεια»; (Γαλ. 4:16) Όπως ακριβώς «οι άρρωστοι χρειάζονται γιατρό» (Λουκ. 5:31), αφού αισθάνονται καλά και οι «άρρωστοι» χρειάζονται την τέχνη της ιατρικής: ομοίως, για εμάς, στη ζωή μας που υποφέρουμε από επαίσχυντες επιθυμίες, κατακριτέα ασυγκράτητη και τρέφοντας άλλα πάθη, χρειάζεται ένας Σωτήρας. Αλλά δεν χρησιμοποιεί μόνο «μαλακτικά θεραπευτικά μέσα» ((Ιλιάδα, IV, 218)), αλλά και οξεία. Οι πικρές ρίζες σταματούν την εξάπλωση των γαγγραινωδών αποστημάτων: με παρόμοιο τρόπο, ο φόβος είναι σωτήριος, αν και είναι πικρός. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, εμείς - αφού είμαστε άρρωστοι - χρειαζόμαστε έναν Σωτήρα. Αφού κάνουμε λάθος, χρειαζόμαστε έναν οδηγό. Αφού είμαστε τυφλοί, χρειαζόμαστε έναν ηγέτη. Για εμάς που διψάμε, χρειαζόμαστε μια ζωντανή πηγή, να πίνουμε από την οποία ξεδιψάμε για πάντα (Ιωάννης 4:13–14). Αφού είμαστε νεκροί, χρειαζόμαστε ζωή. Αφού είμαστε πρόβατα, χρειαζόμαστε βοσκό. Αφού είμαστε παιδιά χρειαζόμαστε Δάσκαλο. Σε γενικές γραμμές, όλη η ανθρωπότητα χρειάζεται τον Ιησού, ώστε, μένοντας χωρίς καθοδήγηση, να μην αποδειχθούμε οι χειρότεροι αμαρτωλοί και να μην πέσουμε σε καταδίκη. χωρισμένοι από τα σκουπίδια, μπορούμε να μας δεχτούν στον σιταποθήκη του Πατέρα. Διότι «το φτυάρι είναι στο χέρι» του Κυρίου, με το οποίο διαχωρίζει το άχυρο από το σιτάρι που είναι υποκείμενο στη φωτιά (Ματθαίος 3:12, Λουκάς 3:17). Αν θέλουμε μόνο, μπορούμε να μάθουμε την υψηλή σοφία του πιο άγιου Ποιμένα και Δασκάλου, του Παντοδύναμου και του Λόγου του Πατέρα (Λόγος), από τα λόγια με τα οποία Αυτός αποκαλεί μεταφορικά τον εαυτό του ποιμένα των προβάτων (Ιωάννης 10:11, 14). αλλά κάτω από αυτή την εικόνα απεικονίζει τον εαυτό Του ως δάσκαλο των παιδιών. Γι’ αυτό, απευθυνόμενοι σε ιερείς και προσφέροντάς τους, θα λέγαμε, ένα εξαιρετικό πρότυπο γράμμα για την ορθή εκτέλεση της διακονίας τους. Λέει στον Ιεζεκιήλ: «Και ό,τι είναι χωλό θα το δέσω, και το άρρωστο θα γιατρέψω, και το χαμένο θα το φέρω πίσω· και μετά θα σε οδηγήσω στο βοσκότοπο, στο άγιο βουνό μου» (Ιεζ. 34:14–16). Αυτές είναι οι υποσχέσεις του καλού Ποιμένα. Ναι, ποιμένα μας. Κύριε, είμαστε τα παιδιά Σου. ταΐστε μας. Τα πρόβατά σας. ικανοποιήστε μας στα χωράφια της δικαιοσύνης Σου. Και πάλι, Δάσκαλε, οδήγησέ μας ποιμαντικά στο άγιο βουνό Σου, στην εκκλησία Σου, αγωνιζόμενοι σε υπερβατικά ύψη, φτάνοντας στον ουρανό. «Θα σε ποιμάνω», λέει, «και θα είμαι κοντά σου». (Ιεζ. 34:14–16) πόσο κοντά είναι ο χιτώνας στην επιφάνεια του σώματος (Β' Κορ. 5:2). Θέλει να σώσει τη σάρκα μου, να την ντύσει με το ένδυμα της αθανασίας και να χρίσει το δέρμα μου. «Τότε θα φωνάξεις και ο Κύριος θα ακούσει· θα φωνάξεις και θα πει: «Εδώ είμαι» (Ησ. 8:9) Κύριε, άκουσες νωρίτερα από ό,τι περίμενα. «Και όταν περάσεις», λέει, «δεν θα γλιστρήσεις» (Ησ. 43:2), δηλαδή, δεν θα χαθούμε όταν περάσουμε στην αιωνιότητα. να υπηρετηθεί, αλλά να υπηρετήσει» (Ματθαίος 20:28, Μάρκος 10:45). Επομένως, απεικονίζεται στο Ευαγγέλιο ως «εργάζεται σκληρά» (Ιωάννης 4:6), υπομένει εργασία για εμάς, υποσχόμενος να δώσει τη δική Του «ζωή ως λύτρο για πολλούς» (Ματθαίος 20:28). Ως εκ τούτου, είναι γενναιόδωρος, ο μεγαλύτερος, θυσίασε τη ζωή Του για εμάς, έφερε μαζί του τη σωτηρία και τη φιλανθρωπία, θέλοντας να είναι άνθρωπος και να αποκαλεί τον εαυτό του αδελφό των ανθρώπων, αν και θα μπορούσε να είναι τόσο καλός που πέθανε για εμάς. Αλλά η δικαιοσύνη Του φώναξε επίσης: «Αν έρθεις σε μένα, έχοντας ειλικρινή διάθεση, τότε θα είμαι και εγώ προς σένα· Αν όμως έρθεις σε μένα με ψεύτικα αισθήματα, τότε και εγώ θα αποδειχθώ υπεκφυγής απέναντί ​​σου, λέει ο Κύριος των δυνάμεων». Οι μομφές που απευθύνονται στους αμαρτωλούς ονομάζονται εδώ «στραβά μονοπάτια». – ένα άμεσο και φυσικό συναίσθημα υποδηλώνεται συμβολικά στο όνομα του Ιησού με το γιώτα. Η καλοσύνη του προς εκείνους που πίστεψαν σε Αυτόν ακούγοντας γι' Αυτόν είναι αμετάβλητη και ακλόνητη: «Επειδή σας κάλεσα, λέει ο Κύριος, και δεν ακούσατε και απέρριψες όλες τις συμβουλές Μου και δεν δεχτήκατε την επίπληξή μου (Παρ. 1:24-25). Έτσι, η ντροπή που έρχεται από τον Κύριο είναι πολύ χρήσιμη. φυλή, άστατη στην καρδιά και άπιστη στον Θεό στο πνεύμα τους. Δεν τήρησαν τη διαθήκη του Θεού και αρνήθηκαν να περπατήσουν στο νόμο Του» (Ψαλμ. 77:8, 10) Αυτός είναι ο λόγος για τον θυμό· ως αποτέλεσμα έρχεται ο Κριτής, φέρνοντας μαζί Του τιμωρία σε όσους δεν ήθελαν να επιλέξουν έναν καλό τρόπο ζωής. Ως εκ τούτου, ξεσπά εναντίον τους με κάπως ισχυρότερες μομφές, για να δει αν είναι δυνατόν να τους απομακρύνει από το δρόμο τους και να τους προστατεύσει από το θάνατο. Μέσω του Δαβίδ, διακηρύττει αυτό το κίνητρο της απειλής του ξεκάθαρα: «Δεν πίστεψαν στα θαύματά Του. Και κατέστρεψε τις μέρες τους στη ματαιότητα και τα χρόνια τους σε σύγχυση. Όταν τους σκότωσε, τον αναζήτησαν και γύρισαν, και από νωρίς το πρωί έτρεξαν στον Θεό και θυμήθηκαν ότι ο Θεός είναι το καταφύγιό τους και ο Θεός Ύψιστος είναι ο Σωτήρας τους» (Ψαλμ. 32-37: Γνωρίζει λοιπόν ότι από φόβο Του στράφηκαν προς Αυτόν, αφού προηγουμένως περιφρονούσαν την καλοσύνη Του. Γιατί η καλοσύνη, αν εμφανίζεται συνεχώς με τη μορφή της καλοσύνης, ως επί το πλείστον εκτιμάται ελάχιστα. αν ο Θεός προσθέτει ανθρώπινα τον εκφοβισμό στη νουθεσία Του μέσω της δικαιοσύνης Του, τότε Τον υπηρετούν. Υπάρχουν δύο είδη φόβου. Το ένα συνδέεται με την ευλάβεια. Αυτό είναι το είδος του φόβου που τρέφουν οι πολίτες για τους πιο αποτελεσματικούς από τους κυβερνήτες τους. Αυτός είναι ο φόβος που έχουμε για τον Θεό και τα λογικά παιδιά για τους πατέρες τους. Επειδή «το αδιάσπαστο άλογο πεισμώνει», λέγεται, «αλλά ο γιος που αφήνεται στη θέλησή του γίνεται αυθάδης» (Κύριος 30:8). Ένας άλλος τύπος φόβου συνδέεται με το μίσος. Αυτός είναι ο φόβος που τρέφουν οι σκλάβοι για τους σκληρούς αφέντες τους. Οι Εβραίοι είχαν τέτοιο φόβο για τον Θεό, θεωρώντας Αυτόν άρχοντα και όχι Πατέρα. Και υπάρχει μεγάλη διαφορά, νομίζω, μεταξύ της αναγκαστικής υπηρεσίας στον Θεό και της εθελοντικής υπηρεσίας σε Αυτόν, με βάση την ελεύθερη επιλογή. μεταξύ του ενός και του άλλου η απόσταση είναι ίση με ολόκληρο τον ουρανό. «Αυτός όμως, ο ελεήμων», λέει, «συγχώρησε την αμαρτία και δεν τις κατέστρεψε· απέστρεψε την οργή Του πολλές φορές και δεν ξεσήκωσε όλη την οργή Του» (Ψαλμ. 77:38). Προσέξτε πώς το δίκαιο στοιχείο του Δασκάλου αποκαλύπτεται στην μομφή, και το καλοπροαίρετο στο έλεος! Γι' αυτό ο Δαβίδ, ή μάλλον το Άγιο Πνεύμα δι' Αυτόν, ψάλλει: «Η δικαιοσύνη και η δικαιοσύνη είναι το θεμέλιο του θρόνου σου· έλεος και αλήθεια έρχονται μπροστά στο πρόσωπό σου» (Ψαλμ. 89:15). Οι ίδιες αποκαλύψεις της Θείας ζωής αναφέρονται εδώ - για το τι είναι χαρακτηριστικό του Θεού να κρίνει και να κάνει το καλό. Και στις δύο αυτές εκδηλώσεις της Θείας ζωής, αντανακλάται η παντοδυναμία του Θεού: ως δίκαιος κριτής, διακρίνει τα αντίθετα. Αλλά, όντας δίκαιος, αυτός ο Κριτής είναι επίσης καλός, όντας ο αληθινός Θεός, που είναι τα πάντα και από τον οποίο είναι όλα - Θεός και ακριβώς ο ένας Θεός. Και όπως ένας άσχημος άνθρωπος δεν μπορεί να θεωρήσει έναν καθρέφτη κακό με το σκεπτικό ότι βλέπει την αληθινή του εικόνα σε αυτόν. Και όπως ο γιατρός δεν μπορεί ακόμη να θεωρηθεί από έναν άρρωστο ως κακό άτομο με βάση το ότι αναγνωρίζει μια πυρετώδη κατάσταση σε αυτόν (δεν φταίει για τον πυρετό, αλλά αποδεικνύει μόνο το γεγονός): ομοίως, αυτός που μας κατηγορεί δεν είναι ακόμη κακοπροαίρετος για την άρρωστη ψυχή. Ο Θεός, επομένως, είναι από μόνος του καλός. Είναι μόνο εξαιτίας μας. και είναι μόνο επειδή είναι καλός. Και η δικαιοσύνη Του μας αποκαλύπτεται από τον Λόγο Του, που κατεβαίνει άνωθεν - από όπου είναι ο Πατέρας. Γιατί πριν καν δημιουργηθεί οτιδήποτε. Ο Θεός υπήρχε ήδη και ήταν καλός. Γι' αυτό ήθελε να γίνει και ο Δημιουργός του κόσμου και ο Πατέρας. Ήταν αυτή η αγάπη και η σχέση Του με τον εμποτισμένο με αυτήν κόσμο που έγινε η αρχή της δικαιοσύνης Του, που άναψε τον ήλιο Του και έστειλε τον Υιό Του. Και αυτός ο Υιός ανήγγειλε για πρώτη φορά δικαιοσύνη που κατέβαινε από τον ουρανό, λέγοντας: «Και ποιος είναι ο Υιός, κανείς δεν ξέρει παρά ο Πατέρας, και ποιος είναι ο Πατέρας», κανείς δεν ξέρει «εκτός από τον Υιό» (Λουκάς 10:22). Αυτή η γνώση του άλλου είναι σύμβολο αιώνιας δικαιοσύνης. Αυτή η δικαιοσύνη στη συνέχεια κατέβηκε στη γη στους ανθρώπους με τη μορφή του γράμματος και της σάρκας, στο πρόσωπο του Λόγου και με τη μορφή του νόμου, αναγκάζοντας την ανθρωπότητα σε μια σωτήρια αλλαγή διάθεσης, επειδή αυτή η δικαιοσύνη ήταν καλή. Δεν υπακούτε στον Θεό: επομένως, κατηγορήστε τον εαυτό σας για το γεγονός ότι φέρνετε τον Κριτή πιο κοντά σας. Κεφάλαιο 10. Ότι ο ίδιος Θεός, με τη μεσολάβηση του ίδιου Λόγου, συγκρατεί από τις αμαρτίες απειλώντας και σώζει την ανθρωπότητα ενθαρρύνοντας Έχοντας δείξει ότι το τιμωρητικό στοιχείο της εκπαιδευτικής μεθόδου είναι πρόσφορο και σωτήριο, ότι η χρήση του από την πλευρά του Λόγου είναι απαραίτητη και ότι μπορεί να οδηγήσει σε αλλαγή στον τρόπο σκέψης και διάθεσης και στον περιορισμό των αμαρτιών, τώρα θα στρέψουμε την προσοχή μας στην καλοσύνη του Λόγου, γιατί έχει ήδη αποδειχθεί ότι είναι δίκαιος. Μας καλεί στη σωτηρία, απευθυνόμενος σε εμάς με ιδιαίτερα υπέροχες προσκλήσεις σε αυτό. σε αυτά, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, μας αποκαλύπτει πρόθυμα εν μέρει τι είναι ηθικά ωραίο, εν μέρει τι είναι χρήσιμο. Κάνοντας αυτό, δώστε προσοχή στα ακόλουθα. Το ηθικά ωραίο είναι αντικείμενο εγκωμιαστικών λόγων, ενώ το χρήσιμο μόνο συμβουλή. Τα είδη συμβουλών είναι η ενθάρρυνση και η αποθάρρυνση. είδη εγκωμιαστικών λόγων: (καταφατική) - έπαινος και (αρνητική) - μομφή. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι συμβουλές παρουσιάζονται ακριβώς με τη μορφή ενθάρρυνσης και πειθούς, σε άλλες - αποτρεπτικές. με τον ίδιο τρόπο, ο έπαινος της αρετής, ανάλογα με τις περιστάσεις, έχει την εμφάνιση είτε μομφής είτε (θετικού) επαίνου. Σε αυτόν τον (τελευταίο) τόνο ο Δάσκαλός μας μιλάει ιδιαίτερα ως δίκαιος Κριτής, με στόχο τη σωτηρία μας. Αλλά επειδή έχουμε ήδη μιλήσει για τη στιγμή της μομφής και της επίπληξης, πρέπει τώρα να πούμε κάτι για τη στιγμή του επαίνου και της ενθάρρυνσης, και, όπως λέμε, σε ποια κλίμακα θα αντιπαραβάλουμε τη δικαιοσύνη (στο μέλλον) με την καλοσύνη. Ο Δάσκαλος ευνοεί να επισημαίνει τι είναι χρήσιμο μέσω του Σολομώντα, λέγοντας εδώ: «Σε εσάς, λαέ, καλώ, και στους υιούς των ανθρώπων στρέφω τη φωνή μου. Ακούστε, γιατί θα πω σπουδαία πράγματα» κ.λπ. (Παρ. 8:4, 6). Συμβουλεύει εδώ τι είναι σωτήριο, γιατί η συμβουλή έχει στόχο είτε να ενθαρρύνει κάποιον να κάνει κάτι είτε να παρεκκλίνει από αυτό. Αυτό εννοεί ο Θεός όταν λέει μέσω του Δαβίδ: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν περπατά στη συμβουλή των ασεβών, που δεν στέκεται εμπόδιο στους αμαρτωλούς, που δεν κάθεται στο κάθισμα του κακού· αλλά στο νόμο του Κυρίου είναι το θέλημά του» (Ψαλμ. 1:1). Η συμβουλή θα μπορούσε να είναι τριπλή. Πρώτον, λαμβάνονται παραδείγματα από περασμένες εποχές. για παράδειγμα, λαμβάνεται από το τι συνέβη στους Εβραίους μετά τη λατρεία του χρυσού μοσχαριού, τι τους συνέβη μετά την πορνεία, κλπ. Δεύτερον, χρησιμοποιούν για αυτό ό,τι παρατηρείται στο παρόν, αυτό που μπορεί να αγγίξει κανείς, σαν με τα χέρια του. Αυτό περιλαμβάνει τα λόγια που ειπώθηκαν σε εκείνους που ρώτησαν τον Κύριο: «Εσύ είσαι αυτός που πρόκειται να έρθει ή να περιμένουμε κάποιον άλλον;: Πήγαινε και πες στον Ιωάννη αυτό που ακούς και βλέπεις: οι τυφλοί βλέπουν και οι κουτσοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται και οι κωφοί ακούνε, οι νεκροί ανασταίνουν και οι φτωχοί κηρύσσονται στο ευαγγέλιο. Αυτό σημαίνει ότι αυτό είχε προειπωθεί από τον Δαβίδ με αυτά τα λόγια: «Όπως ακούσαμε, έτσι είδαμε» (Ψαλμ. 47:9). Με βάση την πρόγνωση των μελλοντικών πραγμάτων, σχηματίζεται το τρίτο είδος συμβουλίου, στο οποίο ο Θεός απειλεί μελλοντικά γεγονότα. Γι' αυτό λέει: Όσοι έπεσαν σε αμαρτίες θα ριχτούν «στο σκοτάδι έξω, θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 22:13) κ.λπ. Από αυτό γίνεται φανερό ότι ο Θεός χρησιμοποιεί κάθε είδους εκπαιδευτικά μέσα μόνο και μόνο για να καλέσει την ανθρωπότητα στη σωτηρία. Απευθυνόμενος με ενθάρρυνση, απομακρύνεται από τις αμαρτίες, αφενός, θαμπές ευχές, αφετέρου, εμποτίζοντας την ελπίδα της σωτηρίας. Αυτό λέει στον Ιεζεκιήλ: «Εάν γυρίσεις με όλη σου την καρδιά και πεις: Πατέρα, τότε θα σε ακούσω ως άγιο έθνος» (Ιεζ. 18:33). Και πάλι λέει: «Ελάτε σε μένα, όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και εγώ θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Αυτό περιλαμβάνει επίσης όσα λέει ο Κύριος για το πρόσωπό του. Πιο ξεκάθαρα προσκαλεί στο καλό μέσω του Σολομώντα με αυτά τα λόγια: «Μακάριος ο άνθρωπος που απέκτησε σοφία και ο άνθρωπος που απέκτησε κατανόηση!» (Παρ. 3:13). Διότι ο αναζητητής βρίσκει καλά πράγματα και του πιάνει το μάτι (πρβλ. Παροιμ. 2, 4· Ιερ. 2, κ.λπ.). Και στον Ιερεμία μιλάει για τη σοφία: «Ευτυχισμένοι είμαστε, Ισραήλ, που γνωρίζουμε τι είναι ευάρεστο στον Θεό» (Βαρ. 4:4). είναι γνωστό μέσω του Λόγου, χάρη στον οποίο είμαστε ευλογημένοι και σοφοί. Η σύνεση και η κατανόηση διατάσσονται από τον ίδιο προφήτη όταν λέει: «Άκουσε, Ισραήλ, τις εντολές της ζωής· λάβετέ τις για να κατανοήσετε τη σοφία» (Βαρ. 3:9). Στον Μωυσή, ο Δάσκαλος, λόγω της χαρακτηριστικής Του αγάπης για την ανθρωπότητα, υπόσχεται επίσης ανταμοιβή για όσους αναζητούν με ζήλο τη σωτηρία, γιατί εδώ λέει: «Θα τους φέρω στην (καλή) γη, όπως ορκίστηκα στους πατέρες τους» (Δευτ. 31:20). Και περαιτέρω μέσω του Ησαΐα λέει: «Θα φέρω» στο «άγιο μου βουνό και θα τους χαροποιήσω» (Ησ. 56:7). Έχει επίσης ένα άλλο είδος εκπαίδευσης - ευχάριστο. "Ευλογημένος" - λέει στον Δαβίδ - "που δεν στέκεται εμπόδιο στους αμαρτωλούς. Και θα είναι σαν ένα δέντρο φυτεμένο από ρυάκια νερού, που δίνει τον καρπό του στην εποχή του και του οποίου τα φύλλα δεν μαραίνονται" (μέσω αυτού υπαινίσσεται επίσης την Ανάσταση). «Και ό,τι κάνει, ευημερεί» (Ψαλμ. 1:1-3). Θέλει να είμαστε έτσι, για να είμαστε ευλογημένοι. Και πάλι, δείχνοντας μια άλλη ισοπεδωτική κλίμακα, τη δικαιοσύνη, λέει: «Όχι έτσι - οι πονηροί (και έτσι), αλλά είναι σαν τη σκόνη που παρασύρει ο άνεμος (από το πρόσωπο της γης)» (Ψαλμ. 1:4). Επισημαίνοντας την τιμωρία της αμαρτίας, την αστάθεια και την επιπολαιότητα της φύσης της, ο Δάσκαλος έδωσε συμβουλές να μην στερηθεί κανείς το δικαίωμα να απολαμβάνει όλα τα πλεονεκτήματα ενός ελεύθερου ανθρώπου μέσω της ενοχής. Και, έχοντας απειλήσει με την κατάλληλη τιμωρία, αποκάλυψε την ευγενική Του καλοσύνη, μέσω της οποίας μας κάλεσε πολύ επιδέξια ταυτόχρονα να ανακαλύψουμε την ομορφιά της καλοσύνης στον εαυτό μας και να κατανοήσουμε το ενδιαφέρον να τη συνηθίσουμε. Και στη γνώση (την ύψιστη στοχαστική σοφία και ζωή) μας καλεί στον Ιερεμία με τα λόγια: «Εάν περπατούσατε στο δρόμο του Θεού, θα ζούσατε για πάντα εν ειρήνη» (Βαρ. 3:13). Δείχνοντας την ανταμοιβή της γνώσης, προσκαλεί τους σοφούς να αγωνιστούν γι' αυτήν. Και ικανοποιώντας την εσφαλμένη παράκληση, «Πρόσεχε, Ιερουσαλήμ, μήπως φύγει η ψυχή μου από σένα», λέει, «Εργάσου με το χέρι σου ως σταφυλοσυλλέκτης, γεμίζοντας καλάθια» (Ιερ. 6:8-9). Βλέπετε καλοσύνη στη δικαιοσύνη που συμβουλεύει αλλαγή διάθεσης; Και στον Ιερεμία πλησιάζει τον πλάνη με το λυχνάρι της αλήθειας. «Έτσι λέει ο Κύριος: Σταθείτε στους δρόμους σας και σκεφτείτε, και ρωτήστε για τις αρχαίες οδούς, πού είναι η καλή οδός, και περπατήστε σε αυτήν, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ιερ. 6:16). Μας οδηγεί στη μετάνοια, επιθυμώντας τη σωτηρία μας. Γι' αυτό λέει: «Και ο Κύριος ο Θεός σου θα περιτμήσει την καρδιά σου και την καρδιά των απογόνων σου, για να αγαπήσεις τον Κύριο» (Δευτ. 30:6). Για να υπερασπιστούμε τις θέσεις μας, θα πρέπει επίσης να αναφερθούμε σε φιλοσόφους που ισχυρίζονται ότι μόνο το καλό είναι αξιέπαινο και το κακό είναι άξιο κατηγορήματος. Αλλά επειδή κάποιοι διδάσκουν λανθασμένα για το Ευλογημένο Όν, λέγοντας ότι δεν τρέφει καμία καλοσύνη στον εαυτό Του, ούτε την αποκαλύπτει στις σχέσεις Του με τους ανθρώπους, και η αγάπη Του για την ανθρωπότητα δεν αναγνωρίζεται, τότε για χάρη αυτών των ανθρώπων αλλά και εκείνων που μοιράζονται τις έννοιες του «καλού» και του «δίκαιου», πρόσθεσα την προηγούμενη. Διότι, τηρώντας τη σειρά, θα έπρεπε να δηλώσουμε περαιτέρω ότι μια ενοχοποιητική και ενοχοποιητική μορφή εκπαίδευσης για την ανθρωπότητα είναι η πιο αξιοπρεπής, αφού, όπως λένε, όλοι οι άνθρωποι είναι ανόητοι. Μόνο ο Θεός, λένε, είναι σοφός, και η σοφία προέρχεται από Αυτόν. Αυτός μόνο είναι τέλειος, και επομένως μόνο Αυτός είναι άξιος επαίνου. Αλλά δεν τολμώ να βγάλω τέτοια συμπεράσματα, αλλά βεβαιώνω μόνο ότι ο έπαινος και η κατηγορία, ή κάτι παρόμοιο με τον έπαινο και την κατηγορία, είναι τα πιο απαραίτητα φάρμακα για τους ανθρώπους. Οι άνθρωποι που δεν μπορούν να θεραπευθούν με απειλές, μομφές και ντροπές οδηγούνται σε σωστή συμπεριφορά, όπως το σίδερο με τη φωτιά, το σφυρί και το αμόνι. Και όσοι εμμένουν στην πίστη από μόνοι τους είναι, σαν να λέγαμε, αυτοδίδακτοι και, όπως οι άνθρωποι με ελεύθερη αποφασιστικότητα, ενθαρρύνονται με επαίνους. Η αρετή μεγαλώνει σαν δέντρο. Και μου φαίνεται ότι, αναγνωρίζοντας την αλήθεια αυτής της θέσης, ο Πυθαγόρας Σάμου προειδοποίησε: Το «Censure» υποδηλώνεται και στα ελληνικά με τη λέξη νουθετειν. Η ετυμολογία του είναι η εξής: νουφετησις νουεν φεματισμιος (ενσταλτικός λόγος). Η τιμωρητική εκπαιδευτική μέθοδος, λοιπόν, είναι η πηγή της σύνεσης. Εν τω μεταξύ, αναρίθμητες άλλες μέθοδοι έχουν εφευρεθεί για να προσκαλέσουν το καλό και να αποκρούσουν το κακό. «Δεν υπάρχει ειρήνη για τους κακούς», λέει ο Κύριος (Ησα. 48:22· Ησ. 57:21). Υπό αυτή την έννοια, δια του στόματος του Σολομώντα, διατάζει τα παιδιά Του να προσέχουν τον εαυτό τους. «Γιε μου! Αν σε πείσουν οι αμαρτωλοί, μη συμφωνήσεις. Αν πουν: «Έλα μαζί μας, θα στήσουμε ενέδρα για φόνο, θα περιμένουμε τους άμεμπτους χωρίς ενοχές, θα τους καταπιούμε ζωντανούς σαν τον τάφο» (Παρ. 1:10-12). μας τις εξής εντολές: «Η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει. Αν κάποιος είναι δίκαιος και πράττει δικαιοσύνη και δικαιοσύνη, δεν τρώει τη θυσιαστική τροφή στα βουνά, δεν στρέφει τα μάτια του στα είδωλα του οίκου Ισραήλ, δεν μολύνει τη γυναίκα του γείτονά του ή τη γυναίκα του, (κατά την κάθαρση) δεν πλησιάζει την ακαθαρσία της, δεν καταπιέζει κανέναν, δεν επιστρέφει την κατάθεσή του στον οφειλέτη και δεν σκεπάζει τον οφειλέτη. γυμνός με ρούχα. Δεν δίνει τόκο και δεν παίρνει τόκο. κρατάει το χέρι του από την αδικία. φέρνει δικαιοσύνη στον άνθρωπο εναντίον του ανθρώπου. περπατά σύμφωνα με τις εντολές Μου και τηρεί ειλικρινά τα διατάγματά Μου: τότε είναι δίκαιος», «θα ζήσει, λέει ο Κύριος» (Ιεζ. 18:4–9, 15, κ.λπ.) Αυτά τα λόγια περιέχουν ένα περίγραμμα της χριστιανικής κοινωνικής ζωής και μια αξιοσημείωτη ένδειξη μιας ευτυχισμένης ζωής, της ανταμοιβής με ευδαιμονία, αιώνια ζωή. Κεφάλαιο 11. Ότι ο Λόγος παιδεύει δια του νόμου και των προφητών Ο τύπος και η εικόνα της αγάπης της ανθρωπότητας για τον Λόγο και την εκπαιδευτική Του μέθοδο, στο μέτρο του δυνατού, έχουν τώρα σκιαγραφηθεί από Εμάς. Αποκαλύπτεται ότι, εισάγοντας την προσωπικότητά Του, ο Λόγος παρομοιάζει όμορφα τον εαυτό Του με σιναπόσπορο (Ματθαίος 13:31, Λουκάς 13:19), υποδεικνύοντας έτσι την πνευματικότητα και τη γονιμότητα των καλλιεργειών Του, καθώς και το μεγαλείο και την καθαρότητα της επιρροής Του, καθώς και το γεγονός ότι το πολύ πικρό και καθαρό στοιχείο του είναι χρήσιμο. Με την αλληγορία του μικρού σπόρου μουστάρδας, υπαινίσσεται τη σωτηρία που παραδίδει σε όλη την ανθρωπότητα με τον πιο πλούσιο μέτρο. Το μέλι όσο γλυκό κι αν είναι παράγει χολή. Ομοίως, η (διαρκής) αγαθότητα (του ευεργέτη) γεννά περιφρόνηση (για αυτόν), και αυτό γίνεται η πηγή της αμαρτίας. Η μουστάρδα μειώνει την ποσότητα της χολής, δηλαδή τις επιθυμίες, και αφαιρεί τη θερμότητα, δηλαδή την υπερηφάνεια. Έτσι, ο Λόγος γίνεται η πηγή της ψυχικής υγείας, μεσολαβεί η ευκρατία, η αιώνια σωστή ανάμειξη των χυμών. Στην αρχαιότητα, ο Λόγος εκπαιδεύτηκε μέσω του Μωυσή και μετά μέσω των προφητών. Ωστόσο, ο Μωυσής είναι και προφήτης. Ο νόμος του είναι η αγωγή των αχαλίνωτων παιδιών. «Ο κόσμος κάθισε να φάει και να πιει», λέει, «και μετά σηκώθηκε να παίξει» (Εξ. 32:6, Α' Κορ. 10:7). Το να επιβαρύνεις τον εαυτό σου απερίσκεπτα με φαγητό λέγεται ότι τρέφεις τον εαυτό σου, όχι τρως. Ως εκ τούτου, οι αρχαίοι Εβραίοι, έχοντας φάει ανόητα σε υπερβολικό βαθμό, άρχισαν ανόητα να παίζουν. Μετά τους ακολούθησε ο νόμος και ο φόβος, τους απομακρύνοντας από τις αμαρτίες, τους στράφηκαν στην εκπλήρωση των εντολών, τους οδήγησαν στην υπακοή στον αληθινό Δάσκαλο, δηλαδή στον ίδιο Λόγο, επιμένοντας στην εκπλήρωση του νόμου, γιατί «ο νόμος ήταν διδάσκαλος για μας στον Χριστό», όπως λέει ο Παύλος (Γαλ. 3:24). Από εδώ είναι σαφές ότι ο Δάσκαλός μας είναι ο ένας αληθινός, καλός και δίκαιος Ιησούς, ο Υιός κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Πατέρα, ο Θείος Λόγος. Ο Θεός Πατέρας μας εμπιστεύτηκε σε αυτόν, όπως ένας στοργικός και στοργικός πατέρας εμπιστεύεται τα παιδιά του σε έναν ευγενή παιδαγωγό. Ο Πατέρας το δήλωσε ξεκάθαρα: «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός· Ακούστε Τον» (Ματθαίος 17:5). Αυτός ο Θείος Δάσκαλος είναι απόλυτα αξιόπιστος, στολισμένος με τρεις πιο όμορφες ιδιότητες: γνώση, εύνοια και αμεροληψία - γνώση, γιατί είναι η σοφία του Πατέρα: «Διότι ο Κύριος δίνει σοφία· από το στόμα Του γνώση και κατανόηση» (Παρ. 2:6). αμεροληψία - επειδή είναι ο Κύριος και Δημιουργός του κόσμου: «Τα πάντα έγιναν μέσω Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν άρχισε να υπάρχει» (Ιωάννης 1:3). χάρη - γιατί θυσίασε τον εαυτό Του για εμάς. «Ο καλός ποιμένας θέτει τη ζωή του για τα πρόβατα» (Ιωάννης 10:11) και τη θυσίασε. Αλλά η καλοσύνη δεν είναι τίποτα άλλο από την επιθυμία για καλό στον πλησίον για χάρη του εαυτού του. Κεφάλαιο 12. Ότι ο Δάσκαλος, σύμφωνα με τον πατρικό του τρόπο σκέψης, δείχνει και αυστηρότητα και καλοσύνη στις σχέσεις του μαζί μας Με βάση την παρουσίαση του θέματος που μας απασχολούσε μέχρι τώρα, θα ήταν καιρός ο Δάσκαλός μας Ιησούς να απεικονίσει την αληθινή ζωή και να εκπαιδεύσει έναν αληθινά χριστιανικό άνθρωπο. Στην πραγματικότητα, ο χαρακτήρας του Λόγου δεν είναι καθόλου τόσο τρομερός (όπως τον απεικονίζουν οι Γνωστικοί), αλλά και ο Λόγος δεν θολώνει στην καλοσύνη. Δίνει εντολές, αλλά το χαρακτηριστικό τους γνώρισμα είναι η σκοπιμότητά τους. Και νομίζω ότι ήταν Αυτός που διαμόρφωσε τον άνθρωπο από χώμα, και τον αναζωογόνησε με νερό, και τον ενίσχυσε, φυσώντας μέσα του πνεύμα. Ήταν Αυτός που τον μεγάλωσε μέσω του λόγου του σε υιό. Με τις άγιες εντολές Του δείχνει στον άνθρωπο τον σωστό δρόμο προς τη σωτηρία, μεταμορφώνοντας τον γιο της γης μέσω της έλευσης Του (στη γη) σε άγιο και ουράνιο άνθρωπο, εκπληρώνοντας έτσι με ιδιαίτερη ακρίβεια τον Θείο λόγο: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Ο Χριστός είναι η ενσάρκωση αυτών των λόγων του Θεού. Η μόνη έκφραση που έχει την πιο στενή σχέση με άλλους ανθρώπους είναι: "στην εικόνα"? Εμείς, τα παιδιά του καλού Πατέρα, οι μαθητές του καλού Δασκάλου, έχουμε το θέλημα του Πατέρα να εκπληρώσουμε. Να ακούσουμε τον Λόγο, να γίνουμε σαν τον Σωτήρα μας σε μια αληθινά σωτήρια ζωή, να ασχοληθούμε με την ουράνια ζωή, ήδη εδώ στη γη, στην οποία κάποτε θα θεοποιήσουμε. ήδη εδώ στη γη, έχοντας στη ζωή του Χριστού την πιο καθαρή εικόνα της ουράνιας αθανασίας και ακολουθώντας τα θεϊκά χνάρια Του, προσπαθούμε να αλείψουμε τον εαυτό μας με έναν κόσμο που αστράφτει από αιώνια χαρά και σκορπίζει την πιο αγνή ευωδία. Το μόνο που αρμόζει σε Αυτόν, τον Λόγο μας, είναι να παρατηρεί —και αυτό είναι πραγματικά το έργο της καρδιάς Του— πώς να δώσει μια σωστή κατεύθυνση στη ζωή των ανθρώπων. Αλλά ήδη στη γη μας προετοιμάζει για τη μελλοντική ζωή - όταν δεν θα χρειαστούμε τίποτα - έχουμε ήδη συνηθίσει εδώ να αρκούμαστε με λίγα. ήδη εδώ στη γη μας προετοιμάζει για το ταξίδι προς την ουράνια ζωή μέσω της εντολής των ενδυμάτων που είναι ελαφρά ζωσμένα και των βαρών που είναι ελάχιστα φορτικά, γιατί διδάσκει ότι ο καθένας από εμάς είναι το δικό Του θησαυροφυλάκιο. «Μην ανησυχείτε για το αύριο» (Ματθ. 6:34), - Λέει, με το οποίο θέλει να πει ότι αυτός που εμπιστεύτηκε τον εαυτό του στον Χριστό πρέπει να παραδοθεί σε μια ζωή που δεν έχει περίπλοκες ανάγκες, είναι ικανοποιημένος μόνο με τον εαυτό του, που ζει μέρα με τη μέρα. Γιατί η σωτηρία μας δεν επιτυγχάνεται σε καιρό πολέμου, αλλά σε καιρό ειρήνης. Ο πόλεμος απαιτεί περίπλοκες προετοιμασίες, μια ζωή ελευθερίας απαιτεί μεγάλα έξοδα. ειρήνη και αίσθημα εμποτισμένοι με χριστιανική αγάπη, οι απλοί και ικανοποιημένοι αδελφοί δεν χρειάζονται κανένα όπλο ή σύνθετο εξοπλισμό. Τροφή τους είναι ο Λόγος, στον οποίο, αφού είναι δάσκαλος και παιδαγωγός, εμπιστεύεται την εκπαιδευτική μας ηγεσία, από τον οποίο μαθαίνουμε την ικανοποίηση και την ανεπιτήδευτη ζωή και γενικά την αγάπη για την ελευθερία, τη φιλανθρωπία και την ευγένεια των φιλοδοξιών. Σε όποιον όμως έγκειται η υποχρέωση να γίνει σαν τον μοναδικό Θείο Λόγο μέσω της επικοινωνίας της αρετής, δεν μπορεί πλέον να πέσει σε ανεμελιά και επιπολαιότητα. Προσπάθησε λοιπόν και μην κουράζεσαι. θα γίνεις πιο δυνατός σε τέτοιο βαθμό που δεν ήλπιζες ποτέ σε ένα μέτρο δύναμης, που ούτε καν θα μπορούσες να το ονειρευτείς. Άλλη παιδεία λαμβάνει ο φιλόσοφος, άλλη ο ρήτορας, άλλη ο αθλητής: με παρόμοιο και ευγενέστερο τρόπο, ο τρόπος ζωής, ο καρπός της χριστιανικής παιδείας, καθορίζει την ομορφιά των επιθυμιών και των φιλοδοξιών. Και αυτό που ανατρέφεται στη δραστηριότητα έχει εξαιρετική εμφάνιση τόσο στο βάδισμα όσο και όταν κάθεται, ενώ τρώει, κατά τη διάρκεια του ύπνου, ηρεμία, στην τάξη της ζωής, σε ό,τι σχετίζεται με την ανατροφή. Αυτή η κατεύθυνση του Λόγου δεν είναι κάτι ασαφές, αλλά είναι μια πλήρης παραγγελία. Γι' αυτό ο Λόγος ονομάζεται «Σωτήρας». Εξάλλου, επινόησε πνευματικά φάρμακα για τους ανθρώπους προς το συμφέρον της υγείας και της σωτηρίας τους. Προστατεύει την ευημερία τους, επισημαίνει τη βλάβη, τις αιτίες των παθών. Είναι Αυτός που κόβει τις ρίζες των παράλογων επιθυμιών, ορίζει την Εγκράτεια και ορίζει σωτήρια αντίδοτα στους άρρωστους. Η σωτηρία της ανθρωπότητας είναι ο αληθινά μεγαλειώδης, αληθινά βασιλικός λόγος του Θεού. Οι ασθενείς θυμώνουν με τον γιατρό αν δεν τους δώσει καμία συμβουλή σχετικά με την υγεία τους. Αλλά δεν μπορούμε να οφείλουμε τη μεγαλύτερη ευγνωμοσύνη στον Θείο Παιδαγωγό για το γεγονός ότι δεν σιωπά, ότι δεν συγκρατεί τις απειλές του θανάτου, αλλά και τις εκφράζει, και κόβει τις παθιασμένες επιθυμίες που οδηγούν στο θάνατο και διδάσκει διδασκαλίες που καθιερώνουν τον σωστό τρόπο ζωής; Αναμφίβολα, θα πρέπει να Του είμαστε πολύ ευγνώμονες γι' αυτό. Ο άνθρωπος, λογικό πλάσμα, δεν θα έπρεπε να προσέχει μόνο το Θείο; Αλλά, ισχυρίζομαι, οι απαιτήσεις της ανθρώπινης φύσης πρέπει να ληφθούν υπόψη. πρέπει να ζει κανείς όπως απαιτεί η φύση. Θα πρέπει να εκπλαγούμε πολύ με τον ίδιο τον Δάσκαλο και με τις εντολές Του, όπου όλα αντιστοιχούν το ένα στο άλλο και το ένα συμφωνεί με το άλλο. Εμείς οι ίδιοι πρέπει να μιμούμαστε αυτό το ιδανικό, φέρνοντας λόγο και πράξη στην πραγματική ζωή σε αρμονία μεταξύ τους. Κεφάλαιο 13. Σχετικά με το ότι ό,τι είναι ηθικά καλό αντιστοιχεί στη λογική (Λόγος), αλλά η αμαρτία είναι αντίθετη στη λογική (Λόγος) Ό,τι διαφωνεί με την κοινή λογική (Λόγος) είναι αμαρτία. Επομένως, οι φιλόσοφοι βρίσκουν δυνατό να ορίσουν τα σημαντικότερα πάθη ως εξής. Η επιθυμία είναι μια επιθυμία για κάτι που δεν συνάδει με τη λογική (Λόγος). Ο φόβος είναι αντιλογική (δεν εγκρίνεται από το Logos) χαλάρωση. η ηδονή είναι μια παράλογη (απαγορευμένη από τον Λόγο) αποσύνθεση της ψυχής. Αν τώρα η ανυπακοή στη λογική (Λόγος) είναι η πηγή της αμαρτίας, τότε η υπακοή στη λογική (Λόγος), που ονομάζουμε πίστη, δεν είναι απαραίτητα η πηγή της λεγόμενης συμμόρφωσης με τα καθήκοντα; Γιατί η ίδια η αρετή δεν είναι τίποτα άλλο από την αρμονική διάθεση της ψυχής που δημιουργείται από τη λογική (Λόγος), η οποία αποκαλύπτεται σε ολόκληρο τον τρόπο ζωής. Ακόμη και το πιο υψηλό, η ίδια η φιλοσοφία, ορίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι η μελέτη της ορθότητας της λογικής (Λόγος). Επομένως, αναγκαστικά, κάθε τι αμαρτωλό πρέπει να θεωρείται με τέτοιο τρόπο ώστε να δημιουργείται από παρέκκλιση από τη λογική (από τον Λόγο) και δικαίως να ονομάζεται «παραλήρημα». Επομένως, για τον πρώτο άνθρωπο που αμάρτησε και παρήκουσε τον Θεό, λέγεται: «Ο άνθρωπος παρομοιάστηκε με βοοειδή» (Ψαλμ. 68:13, 21), αφού απομακρύνθηκε από τη λογική (από τον Λόγο). Έχοντας χαρακτηριστεί παράλογος (χωρίς Λόγο), δικαίως τοποθετείται λοιπόν στο ίδιο επίπεδο με τα ζώα, γι' αυτό ο Σοφός λέει: «Ο ακατάλυτος είναι άλογο που θέλει να επιδοθεί· ο μοιχός είναι σαν αυτό το ανόητο ζώο» (Κυρ. 33:6· Ιερ. 5:8). Γι' αυτό συνεχίζει: γελάει με κάθε αναβάτη. Δεν χρησιμοποιεί πλέον την έκφραση «μιλάει» για αυτόν, που θα έπρεπε να χρησιμοποιείται για ένα άτομο, αλλά «γειτονεύει» ως για ένα ζώο, γιατί όποιος αμαρτάνει κατά της λογικής (Λόγος) σημαίνει ότι τη στερείται (Λόγος). Είναι ένα παράλογο ζώο παραδομένο στις επιθυμίες. κάθε είδους λαγνεία κάθονται στο λαιμό του. Ένας υγιής τρόπος δραστηριότητας, σύμφωνος με τη λογική (Λόγος), η διδασκαλία των Στωικών ονομάζεται προσηκον (καθήκον, υποχρέωση) και καθηκον (νόμος). Ό,τι ορίζει ο νόμος είναι υποχρεωτικό. Η υπακοή δεν είναι τίποτα άλλο από την υπακοή στις εντολές. Αυτά όμως ταυτίζονται με τις προτροπές, έχουν ως θέμα την αλήθεια και οδηγούν στον τελικό στόχο της επιθυμίας, σε αυτό που ονομάζεται τέλος. Το τέλος της διείσδυσης από τον φόβο του Θεού είναι η αιώνια ανάπαυση στον Θεό. το τέλος μας είναι η αρχή της αιώνιας ζωής. Η πλήρης διείσδυση με φόβο Θεού εκπληρώνει τα νόμιμα καθήκοντα με τον πιο τέλειο τρόπο, από ηθικά κίνητρα. Είναι απολύτως φυσικό για έναν Χριστιανό να εκπληρώνει τα καθήκοντά του όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, αφού μόνο ένας τρόπος σκέψης είναι χαρακτηριστικός της χριστιανικής ψυχής, ο ενεργός. Η δραστηριότητά του είναι λογική δραστηριότητα, δεν διαφέρει από την υγιή δραστηριότητα. Συνίσταται σε μια πλήρως ανεπτυγμένη σύνεση και σε δραστηριότητες που ευνοούν την επίτευξη της αλήθειας, που πραγματοποιούνται μέσω του σώματος, το οποίο δέχεται σε ένωση με τον εαυτό του και με τη διευκόλυνση της συμμετοχής του. Τα καθήκοντα ενός χριστιανού καθορίζονται από την υπακοή του θελήματός του στον Θεό και στον Χριστό. Τηρεί τη γνωστή καλή τάξη της ζωής γιατί ελπίζει στη συνέχισή της στην αιωνιότητα. Η ζωή, στην οποία μας εκπαιδεύει ο Χριστιανισμός, είναι μια αρμονική ολότητα (σύστημα) πράξεων εμποτισμένη με λογική (Λόγος), δηλαδή αποτελείται από την εκπλήρωση, απαλλαγμένη από πτώσεις, αυτού που ο λόγος (Λόγος) ορίζει να κάνουμε και αυτό που ονομάζουμε πίστη. Αλλά οι ίδιες οι εντολές του Κυρίου αντιπροσωπεύουν την ίδια αρμονική ολότητα. Έχοντας τη μορφή ρήσεων του Κυρίου, υπενθυμίσεις του Θείου Πνεύματος, γράφτηκαν για την οικοδόμησή μας. και η εκπλήρωσή τους τόσο για εμάς όσο και για τους γείτονές μας είναι απολύτως υποχρεωτική. Έχοντας διατηρηθεί από τους ανθρώπους, αυτές οι λέξεις απευθύνονται σε ανθρώπους, ακριβώς όπως μια χτυπημένη μπάλα επιστρέφει ξανά στον παίκτη που παίζει μαζί της. Γι' αυτό η διδασκαλία για τα καθήκοντα είναι απαραίτητο συστατικό της Θείας εκπαίδευσης. η διδασκαλία γι' αυτούς μας αποκαλύφθηκε από τον ίδιο τον Θεό και μας προσφέρθηκε για εκπλήρωση ως σωτήριο έργο. Και όπως μερικές από τις βασικές ανάγκες έχουν σχέση με αυτήν την προσωρινή ζωή, ενώ η ενασχόληση με άλλες συμβάλλει στην έμπνευση, στην έμπνευση για μια ευλογημένη ζωή: με τον ίδιο τρόπο, μεταξύ των καθηκόντων, η εκπλήρωση ορισμένων είναι σημαντική για τη ζωή γενικά, ενώ η εκπλήρωση άλλων για μια τέλεια ζωή. Οι νόμοι που είναι σημαντικοί για τη ζωή ενός παγανιστή είναι γνωστοί. και ό,τι σχετίζεται με την τέλεια ζωή, από την οποία θα αναπτυχθεί μια μέρα η ζωή στον ουρανό, αυτό πρέπει τώρα να το εξετάσουμε με τη μορφή σκίτσων, τα οποία θα σκιαγραφήσουμε μέσα από μια σύγκριση διαφορετικών περικοπών της Γραφής. Κεφάλαιο 1. Κανόνες σχετικά με τα τρόφιμα Επιδιώκοντας τον προκαθορισμένο στόχο και επιλέγοντας σε αυτό το τμήμα της Παιδαγωγικής μας αποσπάσματα από τις Γραφές που είναι ιδιαίτερα σημαντικά για την πρακτική ζωή, θα απεικονίσουμε τώρα σε κύρια χαρακτηριστικά τι πρέπει να είναι και να αποδεικνύεται ότι είναι αυτός που φέρει το όνομα ενός Χριστιανού σε όλες τις μέρες του. Επομένως, θα πρέπει να ξεκινήσουμε απεικονίζοντας το αληθινό μας «εγώ» και τους τρόπους με τους οποίους μπορούμε να διατηρήσουμε την αρμονία μέσα μας. Προκειμένου να δείξουμε τις σωστές σχέσεις μεταξύ των συστατικών μερών της φύσης μας, θα πρέπει πρώτα απ' όλα να μιλήσουμε για το πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ο καθένας στο σώμα του ή καλύτερα πώς πρέπει να το ελέγχει. Γιατί αν κάποιος, μετατρεπόμενος από τον Λόγο από τις ψεύτικες απόψεις του για τα εξωτερικά πράγματα και ιδιαίτερα για τη φροντίδα του σώματός του σε λογικό τρόπο σκέψης, διατύπωνε για τον εαυτό του μια συνειδητά ξεκάθαρη ιδέα των φυσικών διεργασιών στον άνθρωπο, θα έβγαινε στην πεποίθηση ότι δεν χρειάζεται να ασχοληθεί κανείς με εξωτερικά πράγματα, αλλά ότι πρέπει να φροντίζει με ζήλο την πνευματική αγνότητα, από την αγνότητα του σώματος. Έχοντας καθαριστεί από αυτό που εξακολουθεί να κάνει τον άνθρωπο θνητό δημιούργημα, ποιο όργανο για τη γνώση του Θεού θα μπορούσε να έχει ο άνθρωπος πιο ένδοξα από την ίδια του την ύπαρξη; Υπάρχουν άνθρωποι που ζουν μόνο για να τρώνε. Αλλά αυτό είναι επίσης χαρακτηριστικό των παράλογων ζώων, «των οποίων ολόκληρη η ύπαρξη περιορίζεται στην κοιλιά». Ο Δάσκαλος μας προστάζει να τρώμε μόνο για να ζήσουμε. Το φαγητό δεν είναι το καθήκον της ζωής μας και η ευχαρίστηση δεν είναι ο στόχος του. Τρώμε για να στηρίξουμε τη ζωή μας σε αυτή τη γη, κατά τη διάρκεια της παραμονής μας στην οποία ο Λόγος μας εκπαιδεύει για την αθάνατη ζωή. εξ ου και η ανάγκη για επιλογή τροφίμων και διακρίσεις. Και θα πρέπει να είναι απλό και μη εκλεπτυσμένο, σύμφωνα με την απλότητα και την απαίτηση των παιδιών που μεγαλώνουν. Θα πρέπει να υποστηριχθεί η ζωή τους και όχι η αμετροέπεια στο φαγητό. Η σωματική ζωή καθορίζεται από δύο πράγματα: υγεία και δύναμη. και εξαρτώνται ιδιαίτερα από το μέτρο στην τροφή, που διευκολύνει τον οργανισμό να την αφομοιώσει. Από εδώ προκύπτει η υγιής ανάπτυξη και αναπτύσσεται η φυσιολογική σωματική δύναμη, και όχι το αφύσικο, επικίνδυνο και επιβαρυντικό είδος που εμφανίζεται στους αθλητές ως αποτέλεσμα της καταναγκαστικής διατροφής. Επομένως, πρέπει να αποφεύγουμε την ποικιλομορφία στην ποιότητα των τροφίμων. Η μη συμμόρφωση με αυτό έχει ως αποτέλεσμα διάφορες επιβλαβείς συνέπειες: σωματικές παθήσεις και στομαχικές διαταραχές. Η αίσθηση της γεύσης χαλάει και αποδυναμώνεται από αυτή την ατυχή μαγειρική τέχνη. Με τον ίδιο τρόπο τον επηρεάζει και αυτή η μάταιη (ζαχαροπλαστική) τέχνη της προετοιμασίας απογευματινών κέικ και γλυκών. Και μετά από αυτό υπάρχουν ακόμα άνθρωποι που τολμούν να αποκαλούν λαιμαργία αυτές τις εφευρέσεις, που τόσο εύκολα γεννούν τις πιο βδελυρές επιθυμίες, φαγητό! Ο Δήλιος γιατρός Αντιφάνης αποκαλεί την ποικιλία των τροφών τη μόνη αιτία ασθένειας σε εκείνους τους ανθρώπους που αρνούνται τις αληθινά θρεπτικές τροφές, οι οποίοι, από μάταιη επιθυμία να ευχαριστήσουν την κοιλιά με διάφορους τρόπους, δεν τηρούν σοφά μέτρα στις ανάγκες της ζωής και ερευνούν προσεκτικά εάν έχουν φερθεί διάφορα τρόφιμα στο εξωτερικό. Όσο για μένα, λυπάμαι για την οδυνηρή κατάστασή τους, αν και οι ίδιοι δεν ντρέπονται να δοξάσουν τα πιάτα τους, ειδικά αυτά που ικανοποιούν τη νοστιμιά τους για λιχουδιά, σε ποιητικά έργα. Αυτά είναι τα αγαπημένα τους σνακ: σμέρνες από το Στενό της Σικελίας, χέλια από τον ποταμό Μαένδρα, κατσίκες του Μελίου, ψάρια σε σχήμα σουβλί από το νησί της Σκιάθας, γιγάντια δίθυρα κοχύλια, στρείδια από την Άβυδο. Δεν ξεχνούν τα μικρά παστά ψάρια από το νησί Λίπαρα, το γογγύλι της Μαντίνας, ούτε τα λαχανικά από την Άσκρα. Παντού αναζητούν κοχύλια από χτένα από τη Μέτουμνα, αττικό κολοκυθάκι (kosobok), τσίχλες (ψάρια) από τη Δάφνη και αττικά σύκα. Εξαιτίας αυτών των τελευταίων, ο δύσμοιρος Πέρσης βασιλιάς ήρθε στην Ελλάδα με μισό εκατομμύριο στρατιώτες. Στη συνέχεια, διακινούν χονδρικά ζώα από τη Φάση, φουντουκιές από την Αίγυπτο και παγώνια της Μηδίας. Έχοντας ερεθίσει την αίσθηση της γεύσης με τέτοιες απολαύσεις, αυτοί οι ασυγκράτητοι άνθρωποι ξεχύνονται άπληστα στα νόστιμα πιάτα του δείπνου. Ό,τι περπατά στη στεριά, ό,τι κολυμπάει στα βάθη της θάλασσας, ό,τι πετάει στον αμέτρητα ευρύ εναέριο χώρο, η απληστία τους τα αναζητά όλα αυτά. Πραγματικά, αυτοί οι άπληστοι και ανήσυχοι άνθρωποι θα ήταν έτοιμοι να καταστρέψουν ολόκληρο τον κόσμο για να ικανοποιήσουν τη λαγνεία τους. Όλη η γειτονιά μπορεί να ακούσει το σφύριγμα των τηγανιών τους. Όλη τους η ζωή έχει μετατραπεί σε γουδί και γουδοχέρι. Είναι σαν τη φωτιά που καταβροχθίζει το δάσος, αυτοί οι πάντες. Καθηλώνουν το ίδιο το ψωμί, αυτή την πιο ελαφριά τροφή, και διαχωρίζουν ό,τι είναι πραγματικά θρεπτικό από το σιτάρι, σαν να τρώνε αυτό που είναι πραγματικά θρεπτικό θα μπορούσε να είναι προσβολή για την ηδονία τους. Η λαιμαργία αυτού του είδους ανθρώπων είναι απεριόριστη. Γιατί μετά χύνονται στα μπισκότα, τις γλυκές πίτες και τα επιδόρπια. εφευρίσκουν έναν μακρύ κατάλογο λεπτοτήτων. Παίρνουν οι ίδιοι μια μεγάλη ποικιλία από λιχουδιές. Και μου φαίνεται ότι ένα τέτοιο άτομο μετατρέπεται σε τίποτα περισσότερο από ένα σαγόνι. «Μην παρασυρθείτε», λέει η Γραφή, «από τις νόστιμες απολαύσεις του». (Παρ. 23:3): είναι σημάδια μιας ζωής δόλου και ντροπής. Αυτού του είδους οι άνθρωποι είναι εθισμένοι σε νόστιμα φαγητά. αλλά μετά από λίγο αυτό αποτελεί το περιεχόμενο των υπονόμων (Ματθαίος 15:17). Εμείς, που αναζητούμε το ψωμί του ουρανού (Ιωάννης 6:1), πρέπει να κυριαρχήσουμε στην κοιλιά, που είναι κάτω από τον ουρανό. τόσο λιγότερο εξαρτημένοι πρέπει να είμαστε από ό,τι είναι ευχάριστο στην κοιλιά, γιατί αυτά είναι παροδικά πράγματα. «Ο Θεός θα καταστρέψει και τα δύο», λέει ο απόστολος (Α' Κορ. 6:13), καταδικάζοντας έτσι με κάθε δικαιοσύνη τις ιδιοτροπίες των αισθησιαλιστών. Αυτά τα λεπτά πιάτα είναι «τροφή για την κοιλιά» και η σαρκική και ανήθικη ζωή έχει σχέση με αυτά. Κάποιοι δεν τολμούν, χωρίς να συγκρατήσουν την πονηρή τους γλώσσα, να δώσουν με τόλμη το όνομα της γιορτής της αγάπης, (αγάπη), σε εκείνα τα μικρά γλέντια από τα οποία αναδύεται η μυρωδιά από διάφορες ποικιλίες ψητού κρέατος και σούπες. Μέσω αυτού ανάγουν αξιολύπητα τον όμορφο και σωτήριο θεσμό του Λόγου, το ιερό δείπνο της αγάπης, σε κρασί, κατσαρόλες και σούπες. Αλλά αυτή η λαγνεία και τα παιδιά από τα παρασκευασμένα φαγητά είναι βλασφημία εναντίον αυτού του ονόματος. Αυτοί οι αισθησιακοί εξαπατώνται, ελπίζοντας να εξαγοράσουν την υπόσχεση του Θεού με τέτοιες γιορτές (Πράξεις 8:20). Αν μιλάμε για συναντήσεις για ευχαρίστηση, τις αποκαλούμε με το όνομά τους: γεύματα, δείπνα, πάρτι. Ο Κύριος δεν ονομάζει τέτοιες συγκεντρώσεις δείπνα αγάπης. Λέει σε ένα μέρος: «Αν είστε καλεσμένοι σε γάμο, μην κάθεστε στην πρώτη θέση, αλλά στην τελευταία» (Λουκάς 14:8, 10). Και σε άλλο μέρος: «Εάν ετοιμάζεις μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο» (Λουκάς 14:12, 13). Και πάλι: «Αν κάνετε μια προσκεκλημένη συνάντηση, τότε προσκαλέστε τους φτωχούς». Και περαιτέρω: «Κάποιος άνθρωπος έκανε μεγάλη γιορτή και κάλεσε πολλούς» (Λουκάς 14:16). Αλλά μπορώ να μαντέψω από πού προήλθε αυτή η όμορφη όψη για αυτό το είδος γιορτής. «Από το λαιμό, όπως λέει ο κωμικός, και μια ακόρεστη μανία για γλέντι». Και, φυσικά, γιατί «τα πάντα προσφέρονται σε όλους εδώ για φαγητό». Δεν ξέρουν ότι ο Θεός ετοίμασε φαγητό και ποτό για το δημιούργημά του, τον άνθρωπο, για να συντηρεί τη ζωή του μαζί τους και όχι για να επιδίδεται στην ηδονία. Το σώμα, άλλωστε, δεν είναι καθόλου σχεδιασμένο έτσι ώστε η ποικιλία και η λιχουδιά του φαγητού να το ωφελούν. ακριβώς το αντίθετο. Όσοι αρκούνται στο απλό και συνηθισμένο φαγητό είναι πολύ πιο δυνατοί, πιο υγιείς και καλύτερα σωματικά δομημένοι. Σε αυτό, οι οικιακόι υπηρέτες έχουν ένα πλεονέκτημα έναντι των αφεντικών, των εργατών και των αγροτών έναντι των γαιοκτημόνων. Και όχι μόνο το σώμα, αλλά και το πνεύμα αναπτύσσεται καλύτερα, όπως για παράδειγμα μεταξύ των φιλοσόφων (άνθρωποι ενάρετου, μετριοπαθούς, σοφού τρόπου ζωής) σε σύγκριση με τους πλούσιους, γιατί οι πρώτοι δεν ξεχύνουν τη νοημοσύνη τους μαζί με το φαγητό και δεν την εξαπατούν με ηδονία. Ας επιστρέψουμε όμως στα βράδια της αγάπης. Είναι ουράνια τροφή, γιορτές πνευματικής σημασίας. «Η αγάπη τα πάντα υπομένει, τα πάντα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει, τα πάντα υπομένει» (Α' Κορ. 13:7, 8). Ευλογημένος είναι αυτός που «δοκιμάζει ψωμί στη Βασιλεία του Θεού!» (Λουκάς 14:15). Αλλά η πιο βαριά από όλες τις πτώσεις είναι όταν η διαρκής αγάπη, αυτός ο κάτοικος και παιδί του ουρανού, ρίχνεται από τον ουρανό στη γη, σε πιάτα σούπας. Καταλαβαίνετε ότι τα γλέντια που θα ακυρωθούν δεν μπορούν να θεωρηθούν γιορτές αγάπης; «Και εάν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί τίποτα», λέει ο απόστολος (Α' Κορ. 13:3). Ο νόμος (Παλαιά Διαθήκη) και η λέξη (Λόγος, Καινή Διαθήκη) καθιερώνονται εξ ολοκλήρου πάνω του. Και αν αγαπάς Κύριο τον Θεό σου και τον πλησίον σου, τότε αυτή η εορταστική και μακάρια δημόσια σύναξη, έχοντας ουράνιες περιουσίες, γίνεται σαν στον ουρανό. Το επίγειο τραπέζι ονομάζεται μόνο δείπνο, όπως προκύπτει από τη Γραφή. Χωρίς αμφιβολία, οι επίγειες γιορτές προϋποθέτουν αγάπη, αλλά δεν είναι η ουσία αυτής της ίδιας της αγάπης. Και αυτά δεν είναι δείπνα αγάπης, αλλά είναι μόνο εκδηλώσεις ενός στοργικού, γενναιόδωρου συναισθήματος. «Ας μη βλασφημηθεί το καλό σας» (Ρωμ. 14:16)! Διότι «η βασιλεία του Θεού», λέει ο απόστολος, «δεν είναι τροφή και ποτό», για να μην καταλαβαίνετε τα δείπνα που περνούν από αυτήν, αλλά «δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματος» (Ρωμ. 14:17). Όποιος, ευτυχώς, καταφέρει να συμμετάσχει σε μια τέτοια βραδιά, θα λάβει μέρος στο πιο ευλογημένο πράγμα, στη Βασιλεία του Θεού, γιατί και εδώ στη γη τον απασχολούσε να συμμετάσχει στην ιερή συνάντηση της αγάπης (που θα γίνει) στην ουράνια Εκκλησία. Έτσι, τα δείπνα αγάπης είναι κάτι αγνό και ευάρεστο στον Θεό. στόχος τους είναι η βοήθεια. Όλη η φροντίδα της «εκπαίδευσης» πρέπει να στοχεύει «στην αφύπνιση της αγάπης», λέει το Βιβλίο της Σοφίας. και μαρτυρεί την ίδια αγάπη: Η αγάπη «είναι η τήρηση των νόμων της σοφίας» (Σοφ. 6:18). Οι χαρές των δείπνων αγάπης, ως αποτέλεσμα του φαγητού μαζί, έχουν μια κάπως αναζωογονητική επίδραση στη χριστιανική αγάπη. είναι προμήνυμα αιώνιων χαρών. Επομένως, η ουσία των δείπνων αγάπης δεν βρίσκεται στο γλέντι. το κέρασμα είναι το ατύχημα τους. «Ώστε οι γιοι Σου», λέει, «τους οποίους, Κύριε, αγάπησες, να γνωρίσουν ότι δεν είναι η γενιά των καρπών που τρέφει τον άνθρωπο, αλλά ο λόγος Σου σώζει αυτούς που πιστεύουν σε Σένα» (Σοφ. 16:26). «Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί» (Δευτ. 8:3· Ματθ. 4:4). Το δείπνο μας πρέπει επομένως να είναι απλό και αξιοπρεπές. Θα πρέπει να προάγει τη νυχτερινή εγρήγορση. τα πιάτα του δεν πρέπει να ποικίλλουν από την τέχνη της μαγειρικής. Αυτές οι παρατηρήσεις δεν είναι άσχετες με την υπηρεσία του Δασκάλου. Τα βράδια της αγάπης είναι Ένας υπέροχος δάσκαλος νέων Αν συνοδεύονται από το γέμισμα των τσέπες των φτωχών, ικανοποιώντας τους, τότε υποστηρίζουν με τον πιο εξαιρετικό τρόπο το αίσθημα της κοινής γνώμης. Εάν το φαγητό τους διανέμεται στις σωστές ποσότητες, τότε όχι μόνο το σώμα είναι υγιές, αλλά ο γείτονας, επιπλέον, λαμβάνει και κάτι (και για το σπίτι). Το να τρώει ή να πίνει πάνω από τα όρια του μέτρου οδηγεί τον άνθρωπο στη χειρότερη κατάσταση. Εξαιτίας αυτού, η ψυχή γίνεται ανενεργή και ανίσχυρη, το σώμα αδιαθεσία. Επιπλέον, αυτές οι απολαύσεις, που συνίστανται στην κατανάλωση νόστιμων και νόστιμα παρασκευασμένων πιάτων που απαιτούν πολλή φροντίδα και κόπο, συνδέονται με πολλές άλλες ανησυχίες και ταλαιπωρίες. Βλάπτουν την καλή γνώμη για εμάς με το να μας βρίζουν με επαίσχυντα παρατσούκλια. Διότι αυτές οι ίδιες οι ηδονές φέρουν τις εξής ονομασίες: λαγνεία, λαιμαργία, πλεονεξία, αχόρταγο, πλεονεξία. Είναι επίσης χαρακτηριστικά των μυγών. Και στους ανθρώπους που τους είναι μερικοί αποδίδονται τα ακόλουθα παρατσούκλια: γάτες, παράσιτα, μονομάχοι και η υπόλοιπη χυδαία φυλή των πιάτων που γλύφουν. Για τις απολαύσεις της κοιλιάς, άλλοι θυσιάζουν το μυαλό τους, άλλοι - τη φιλία, άλλοι - τη ζωή. Στις κοιλιές τους (Γεν. 3:14) σέρνονται, αυτά τα ζώα με ανθρώπινη μορφή, ακολουθώντας το παράδειγμα του πατέρα τους (του διαβόλου) (Ιωάν. 8:44), αυτού του πιο αδηφάγου ζώου. Αυτοί που πρώτοι τους αποκαλούσαν άσωτοι, μου φαίνεται, υπαινίχθηκαν στο τέλος που κάποτε τους περίμενε. Μόνο το γράμμα ασωστοι κυκλοφόρησε σε αυτό το ψευδώνυμο. χάνονται λοιπόν για τη σωτηρία. Επιβαρυμένοι με προβλήματα γύρω από τα πιάτα και τα μαγειρεμένα με κόπο πιάτα, με έναν τόσο αξιολύπητο τρόπο σκέψης, αυτοί οι άτυχοι δεν είναι πραγματικά σαν εκείνα τα γήινα πλάσματα (εγκληματίες που καταδικάστηκαν σε θάνατο), που είναι αποφασισμένοι να ζήσουν μόνο μια μέρα ακόμα; Το Άγιο Πνεύμα παραπονιέται για τέτοιους ανθρώπους μέσω του Ησαΐα, στις γιορτές τους (που στερούνταν πνευματικής σημασίας), με τις οποίες προσέβαλαν τον Λόγο (νου), με κάποιο κρυφό τρόπο και αφαιρούσαν σιωπηλά το όνομα «δείπνο της αγάπης». «Αλλά εδώ είναι χαρά και χαρά», λέει. «Σκοτώνουν βόδια και σφάζουν ένα κριάρι: τρώνε κρέας και πίνουν κρασί: «Ας φάμε και πίνουμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε» (Ησαΐας 22:13) Και ως απόδειξη ότι τέτοιες γιορτές πρέπει να θεωρούνται αμαρτωλές, προσθέτει: «Αυτή η κακία σου δεν θα σου συγχωρεθεί μέχρι να πεθάνεις ο Προφήτης2:1». ενοχή για την αμαρτία μέσω της αναισθητοποιημένης κατάστασης του θανάτου, αλλά αποκαλεί τον θάνατο δίκαιη ανταπόδοση για την αμαρτία μέσω τιμωρίας (αιώνιος θάνατος), στέρηση της σωτηρίας «Μη κολλάτε σε εορτές», λέει λοιπόν το Βιβλίο Σοφίας του γιου του Σιράχ (Κύριος 18:32). Εδώ θα πρέπει να αναφέρουμε και τα λεγόμενα νεκρώσιμα γλέντια, αφού αυτά είναι που έχουμε εντολή να αποφεύγουμε. Αυτές οι θυσίες αποδεικνύονται ακάθαρτες και άθλιες, στο αίμα του οποίου πετούν από το Έρεβος οι ψυχές των νεκρών που αναχώρησαν «Δεν θέλω όμως», λέει ο απόστολος, «να είστε σε κοινωνία με δαίμονες» (Α' Κορ. 10:20): δεν μπορεί να είναι η ίδια τροφή για εκείνους που σώζονται και για εκείνους που χάνονται. Πρέπει, επομένως, να αποφύγει κανείς τη συμμετοχή σε αυτές τις νεκρικές εκδηλώσεις. - όχι από φόβο, γιατί δεν υπάρχει μυστική δύναμη μέσα τους. αλλά για να διαφυλάξουμε την αγνότητα της συνείδησής μας, που είναι αγία. από την αηδία για τους δαίμονες στους οποίους είναι αφιερωμένες αυτές οι συνεδρίες ποτού, πρέπει να τους αποστρεφόμαστε. Και, εξάλλου, δεν πρέπει να συμμετέχουμε σε αυτές για χάρη εκείνων των ανθρώπων που λόγω της επιπολαιότητάς τους ερμηνεύουν πολλά πράγματα με άσχημο τρόπο. «Και η συνείδησή τους, που είναι αδύναμη, είναι μολυσμένη» (Α' Κορ. 8:7). «Η τροφή της μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό» (Α' Κορ. 8:8). «Δεν μολύνει τον άνθρωπο αυτό που μπαίνει στο στόμα», λέει ο Σωτήρας, αλλά αυτό που βγαίνει από το στόμα μολύνει τον άνθρωπο» (Ματθαίος 15:11). Έτσι, η κατανάλωση διαφορετικών ειδών τροφών (από αυτή την άποψη) είναι αδιάφορη. «Εάν τρώμε», λέει ο απόστολος, «τίποτα δεν κερδίζουμε· αν δεν τρώμε, δεν χάνουμε τίποτε» (Α' Κορ. 8:8). Αλλά είναι άσεμνο σε ένα γεύμα αφιερωμένο στους δαίμονες (1 Κορ. 10:20), να λάβουν μέρος σε όσους είναι άξιοι Θείας και πνευματικής διατροφής (συμμετοχή σε αγάπες). «Ή δεν έχουμε το δικαίωμα να τρώμε και να πίνουμε», λέει ο απόστολος, «και να οδηγούμε συζύγους;» ? (1 Κορ. 9:4-5) Αλλά μόνο μέσω της κυριαρχίας στην ηδονία μπορούμε να συγκρατήσουμε τις επιθυμίες. «Προσέχετε, όμως, ότι αυτή η ελευθερία σας δεν χρησιμεύει ως εμπόδιο για τους αδύναμους» (Α' Κορ. 8:9). Δεν μας επιτρέπεται λοιπόν, ακολουθώντας το παράδειγμα του γιου του πλουσίου στο Ευαγγέλιο, να κάνουμε κατάχρηση των χαρισμάτων του Πατέρα ζώντας σπάταλα και ακαταμάχητα. Πρέπει να τα χρησιμοποιούμε όπως θα έπρεπε οι κύριοι, χωρίς να έχουμε παθιασμένη κλίση απέναντί ​​τους. Διότι διοριζόμαστε άρχοντες στα τρόφιμα και κύριοι, και όχι δούλοι αυτού. Είναι κάτι λαμπρό και έργο άξιο προσπάθειας, στρέφοντας το βλέμμα από αυτόν τον επίγειο κόσμο στην αλήθεια, να εθιστείς με την ψυχή σου σε αυτή τη Θεία τροφή, σαν βουνό, να γεμίσεις με μια ακόρεστη ενατένιση του αληθινού Είναι, βιώνοντας ταυτόχρονα μια διαρκή, αναμφισβήτητη και αγνή απόλαυση. Ότι έτσι ακριβώς πρέπει να συμμετέχει κανείς στα δείπνα της αγάπης (αγαπάδες) αποκαλύπτεται από το γεγονός ότι ταυτόχρονα λαμβάνουμε το σώμα του Χριστού. Γενικά, είναι παράλογο, άσεμνο και ανάξιο να τρέφεται κανείς σαν παχυνόμενα βοοειδή, να προετοιμάζεται ως θύμα θανάτου. - κοιτάζοντας τη γη, σκύβοντας πάνω σε τραπέζια φορτωμένα με γήινα φαγητά, ζώντας τη ζωή των λαιμαργών, θάβοντας κατά κάποιο τρόπο την αληθινή ευτυχία εδώ στη γη (το υψηλότερο αγαθό) στο έδαφος, ανταλλάσσοντας με τη ζωή (για ένα νόστιμο τραπέζι), που δεν έχει μέλλον, μόνο ευχαριστεί τον λαιμό, λόγω αυτού, εκτιμώντας τον σκλάβο μάγειρα περισσότερο από τον ελεύθερο αγρότη. Δεν απαγορεύουμε το χειρισμό των φλιτζανιών γύρω από όσους δειπνούν, αλλά είμαστε καχύποπτοι για αυτό το έθιμο, ως έθιμο αμφίβολης σημασίας, και ως τέτοιο το θεωρούμε κακό. Ο πόθος, λοιπόν, πρέπει να αποφεύγουμε, αν και σε εξαιρετικά σπάνιες περιπτώσεις και όταν υπάρχει επείγουσα ανάγκη, μπορούμε να πάρουμε μέρος σε αυτά τα εσκεμμένα γλέντια. «Και αν κάποιος από τους άπιστους σας καλέσει και αποφασίσουμε να πάμε εκεί, -» γιατί καλό είναι να μην διατηρείτε σχέσεις με άτομα που συμπεριφέρονται απρεπώς (Α' Κορ. 3:9, 11· Β' Θεσ. 3:6, 11, 14), - τότε έχουμε την άδεια «να τρώμε ό,τι προσφέρεται και να μην ανησυχούμε στη συνείδησή μας» (Α' Κορ. 10:27). Με τον ίδιο τρόπο, «ό,τι πωλείται στην αγορά» ο απόστολος συμβουλεύει να «αγοράζεται» χωρίς καμία ενόχληση συνείδησης και χωρίς ιδιαίτερα προσεκτική, αλλά άχρηστη έρευνα. Δεν πρέπει κανείς να απέχει εντελώς από διάφορα τρόφιμα, αλλά δεν πρέπει να ενδιαφέρεται ιδιαίτερα σοβαρά για αυτά. Ό,τι προσφέρεται πρέπει να τρώγεται, όπως αρμόζει σε έναν «χριστιανό», από ευγένεια προς τον ιδιοκτήτη, αλλά μόνο για κάποια αθώα κοινωνικότητα όταν μένει στο ίδιο μέρος, χωρίς να υπερβαίνει τα όρια του μέτρου. Εσωτερικά, πρέπει να αδιαφορείτε για τη λιχουδιά των προτεινόμενων πιάτων. δεν πρέπει να δίνεται ιδιαίτερα σημαντική σημασία· παύουν να υπάρχουν μετά από λίγο. «Όποιος τρώει, μη ταπεινώνετε αυτόν που δεν τρώει· και αν κάποιος δεν τρώει, μην κρίνετε αυτόν που τρώει» (Ρωμ. 14:3). Και λίγο πιο πέρα ​​δηλώνεται η βάση αυτής της εντολής, γιατί λέγεται: «Όποιος τρώει για τον Κύριο, τρώει, γιατί ευχαριστεί τον Θεό· και όποιος δεν τρώει, για τον Κύριο, δεν τρώει και ευχαριστεί τον Θεό». (Ρωμ. 14:6). Η σωστή διατροφή, επομένως, είναι ευχαριστία. Αυτός που είναι διαρκώς εμποτισμένος με αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό δεν μπορεί να παραδοθεί σε αισθησιακές απολαύσεις. Αν θέλουμε να μετατρέψουμε κάποια από αυτά που σερβίρουμε σε μέτρο, τότε θα πρέπει να είμαστε ακόμη πιο απεχτικοί σε σχέση με τα νόστιμα πιάτα, παρουσιάζοντας τους εαυτούς μας ως λαμπρό παράδειγμα αρετής (μέτρο), όπως και εμείς οι ίδιοι έχουμε μια εν Χριστώ. «Αν η τροφή κάνει τον αδελφό μου να σκοντάψει, δεν θα φάω ποτέ κρέας», λέει ο απόστολος, «για να μην σκοντάψω τον αδελφό μου» (Α' Κορ. 8:13). Με ασήμαντη αποχή αγαπώ τον εαυτό μου σε έναν άνθρωπο. «Ή μήπως δεν έχουμε δύναμη να φάμε ή να πιούμε»; (1 Κορ. 9:4) «Γνωρίζουμε την αλήθεια», λέει ο απόστολος, «και ότι δεν υπάρχουν δαίμονες στον κόσμο», και ότι πραγματικά υπάρχει μόνο ένας Θεός, από τον οποίο είναι τα πάντα και ένας Κύριος Ιησούς. Αλλά εξαιτίας αυτής της «γνώσης σου», ο αδύναμος αδελφός για τον οποίο πέθανε ο Χριστός χάνεται. Όσοι όμως λοιδορούν τους αδύναμους αδελφούς, αμαρτάνουν εναντίον του Χριστού» (Α' Κορ. 8:6, 11, 12) Έτσι, στο ενδιαφέρον του για εμάς, ο απόστολος κάνει διάκριση μεταξύ εορτών. «Αλλά σας έγραψα να μη συναναστρέφεστε με κανέναν που, ενώ αποκαλεί τον εαυτό του αδελφό, παραμένει πόρνος, ή φιλήδονος, ή ειδωλολάτρης, ή συκοφάντης, ή μέθυσος, ή αρπακτικό· «Μην τρώτε καν με κάποιον τέτοιο» (Α΄ Κορ. 5:11), είτε είναι για τον ίδιο φόβο από την απλή κουβέντα είτε για τον ίδιο φόβο. εορτές θυσιών. «Καλύτερα να μην τρώτε κρέας, να μην πίνετε κρασί» (Ρωμ. 14:21), αυτή είναι η συμβουλή του αποστόλου και των Πυθαγορείων. Υπάρχει κάτι ζωώδες σε αυτό. βαριές και ακάθαρτες αναθυμιάσεις που αναδύονται από τα πιάτα με βάση το κρέας μαυρίζουν την ψυχή. Ωστόσο και να τα φάει κάποιος δεν αμαρτάνει. Απλά αφήστε αυτό να συμβεί με μέτρο. ας μην εξαρτιέται από αυτό το είδος τροφής, ας μη γίνει δούλος τους, ας μην τους επιρρίπτει με απληστία, γιατί μια φωνή ψιθυρίζει στο αυτί του τα εξής λόγια του αποστόλου: «Για χάρη της τροφής, μη καταστρέφεις το έργο του Θεού» (Ρωμ. 14:20). Είναι βλακεία, έχοντας γευτεί τις (πνευματικές) απολαύσεις που μας προσφέρει ο Λόγος, να απορούμε και να μουδιάζουμε με όσα προσφέρονται στις δημόσιες γιορτές. Αλλά είναι το απόγειο της βλακείας να ακολουθείς με τα μάτια σου κάθε πιάτο με τόση απληστία, σαν να το κουβαλάνε υπηρέτες, αυτή ακριβώς την ηδονία σου. Είναι πραγματικά σωστό (να επιθεωρήσετε το φαγητό που μεταφέρεται) να σηκώνεστε από τα κρεβάτια, να αγγίζετε σχεδόν το φαγητό με το πρόσωπό σας και να σκύβετε από το κρεβάτι, σαν από φωλιά, ώστε, όπως συνήθως λένε, «να μυρίσετε τις αναθυμιάσεις που διαχέονται με τη μύτη σας»; Δεν είναι πραγματικά παράλογο να ψαχουλεύεις τις λιχουδιές με τα χέρια σου, μετά σε ένα από αυτά, μετά σε ένα άλλο, κρατώντας τα έξω, όχι πια με τον τρόπο των ανθρώπων που γεύονται, ικανοποιούν τον εαυτό τους, αλλά με τον τρόπο των ληστών, που επιδίδονται άμετρα και απρεπώς στην ευχαρίστηση; Αν κοιτάξετε ανθρώπους αυτού του είδους (ενώ τρώνε), τότε λόγω της απληστίας τους, μπορεί να σκεφτείτε ότι βλέπετε κάποιο είδος σκυλιών και γουρουνιών μπροστά σας, και όχι ανθρώπους. βιάζονται τόσο να φάνε αρκετά που από την τροφή που λαμβάνεται και στα δύο σαγόνια ταυτόχρονα, και τα δύο μάγουλα διογκώνονται ταυτόχρονα, οι φλέβες στο πρόσωπο διογκώνονται. από το συνεχές σπασμωδικό κλείσιμο των γνάθων από απληστία, εμφανίζεται ιδρώτας στο πρόσωπο, από εξάντληση αναπνέουν βαριά, ενώ το φαγητό σφίγγεται στο στομάχι με απερίσκεπτη βιασύνη - σαν να είναι ένα σακουλάκι με προμήθειες, και όχι ένα πεπτικό όργανο. Η υπερβολή από όλες τις άλλες απόψεις είναι κακή, αλλά στο φαγητό, η υπερβολή συνοδεύεται από ιδιαίτερα επιβλαβείς συνέπειες. Σε σχέση με αυτούς, η απληστία στα ελληνικά λέγεται οψοφαγία, δεν είναι παρά υπερβολή στην κατανάλωση νόστιμου φαγητού. λέγεται και λαιμαργία, λαιμάργια, δηλαδή είδος λύσσας του λαιμού. και - γαστριμάργι α, περίσσεια στην τροφή, που όπως δείχνει κι αυτή η λέξη είναι είδος κοιλιοκάκης, γιατί μάργος σημαίνει το ίδιο με τρελός. Επομένως, εκείνοι που ειδικά στο φαγητό αποκαλύπτουν την κακία τους, ο απόστολος, καταδικάζοντας, λέει: «Καθένας σπεύδει πριν» από τους άλλους να «φάει την τροφή του», ώστε «άλλοι» να «πεινάσουν» και «άλλοι να μεθύσουν». Δεν έχετε σπίτια να φάτε και να πιείτε; Ή περιφρονείτε την εκκλησία του Θεού και ταπεινώνετε τους φτωχούς»; (1 Κορ. 11:21-22) Αλλά όπως οι ιδιοκτήτες σπιτιού, αυτοί που χαραμίζουν τον εαυτό τους (σε δημόσια δείπνα) χωρίς καμία αμηχανία, επειδή είναι αχόρταγοι στο φαγητό, ντροπιάζουν τον εαυτό τους. Και οι δύο ενεργούν άσχημα: άλλοι προσβάλλουν τους φτωχούς, άλλοι προσβάλλουν τους φτωχούς αποκαλύπτοντας τους πλούσιους. Επομένως, ο απόστολος θεώρησε απαραίτητο να υψώνει τη δυσαρεστημένη φωνή του ξανά και ξανά εναντίον εκείνων που είχαν χάσει κάθε ντροπή και αποκάλυπταν την απληστία τους στα δείπνα, εναντίον των αχόρταγων, για τους οποίους υπήρχαν ακόμη λίγα: «Γι’ αυτό, αδελφοί μου, όταν μαζευτείτε για δείπνο, περιμένετε ο ένας τον άλλον. 11:33–34). Επομένως, πρέπει κανείς να κρατιέται μακριά από κάθε είδους χαμηλές και δουλικές ενέργειες και να απέχει από κάθε αμετροέπεια. το προσφερόμενο φαγητό πρέπει να αντιμετωπίζεται με ευπρέπεια. Θα πρέπει να προσέχετε να μην λερώσετε τα χέρια σας, το απλωμένο τραπεζομάντιλο ή το πηγούνι σας. δεν πρέπει να τρώμε με απληστία που παραμορφώνει τα χαρακτηριστικά του προσώπου. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας καμία άλλη απρέπεια όταν πίνετε και τρώτε, απλώνοντάς τους το χέρι σας σεμνά και κατά διαστήματα. Πρέπει κανείς να προσέχει να μην μιλάει με γεμάτο στόμα, γιατί οι ήχοι της φωνής, αν πρέπει να περάσουν ανάμεσα από γεμάτα μάγουλα, δεν μπορούν να είναι σαφείς και κατανοητοί. και η γλώσσα, φορτωμένη με τροφή και παρεμποδισμένη στη φυσική της δράση, βγάζει στραγγαλισμένους ήχους. Είναι επίσης απρεπές να πίνεις και να τρως ταυτόχρονα: είναι σημάδι της μεγαλύτερης αμετροέπειας να συγχωνεύεις δύο εντελώς διαφορετικές ενέργειες σε μία. «Είτε τρώτε είτε πίνετε, όλα τα κάνετε για τη δόξα του Θεού» (Α’ Κορ. 10:31), λέει ο απόστολος, υποδεικνύοντας τον στόχο των φιλοδοξιών μας στην πραγματική ανεπιτήδευση. Μου φαίνεται ότι ο Κύριος το επεσήμανε αυτό όταν έφερε ευχαριστίες στον Πατέρα για τα ψωμιά και τα τηγανητά ψάρια που έδωσε στους μαθητές του για μεσημεριανό γεύμα, και σε αυτό μας έδωσε ένα υπέροχο παράδειγμα απλής και ακατέργαστης διατροφής. Επομένως, το ψάρι που έπιασε ο Πέτρος με εντολή του Κυρίου (Ματθαίος 17:27) είναι σύμβολο της ελαφριάς και απλής τροφής που παρέχει ο Θεός. Με τα ψάρια που τραβήχτηκαν από το νερό, μας υπενθυμίζει ότι, ακολουθώντας το δόλωμα της δικαιοσύνης, πρέπει να εγκαταλείψουμε την αμετροέπεια της αγάπης για το χρήμα, όπως το νόμισμα δόθηκε από το ψάρι. Και για να εγκαταλείψουμε τη μάταιη αγάπη για τη δόξα, μας ενθαρρύνει να το κάνουμε αυτό παραδίδοντας το σταίρι στον φοροεισπράκτορα: «Αποδώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και στον Θεό τα του Θεού» (Ματθαίος 22:21). Ίσως αυτή η ευαγγελική ιστορία για το σταίρ εξηγείται με άλλο τρόπο. αλλά στην προκειμένη περίπτωση, εμείς που στρέφουμε τις σκέψεις μας σε περαιτέρω θέματα της δουλειάς μας, δεν έχουμε χρόνο να μπούμε σε αυτό το θέμα, γιατί όσον αφορά το παρόν θέμα (που πρέπει να τηρηθεί σχετικά με το φαγητό), οι υπενθυμίσεις που γίνονται, οι οποίες συμφωνούν απόλυτα με τα χρώματα (με τις διδασκαλίες) του Λόγου, είναι αρκετά επαρκείς. Αλλά επειδή συχνά εξηγούσαμε το θέμα που συζητήθηκε προηγουμένως με χωρία της Γραφής, τώρα θα ποτίσουμε αυτό το φυτό του Λόγου (το θέμα που συζητήθηκε) από την ίδια πηγή (δηλαδή, συνοψίζουμε όσα έχουν ειπωθεί, αντλώντας και πάλι αποσπάσματα από τη Γραφή στην ομιλία μας). «Τα πάντα είναι νόμιμα για μένα, αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα» (Α' Κορ. 10:23). Ενώ κάνουν ό,τι επιτρέπεται, συχνά καταλήγουν να κάνουν ό,τι απαγορεύεται. Όπως η δικαιοσύνη δεν πηγάζει από τον πλούτο και το μέτρο δεν προέρχεται από την πολυτέλεια, έτσι και η εισαγωγή του χριστιανού δεν αποκτάται στην ελεύθερη ζωή. Γιατί το τραπέζι της αγνότητας και της αγιότητας του νου και της ζωής απέχει πολύ από το τραπέζι που είναι επιπλωμένο με πιάτα που αποπνέουν αισθησιασμό και ξυπνούν ηδονία. Διότι, παρόλο που τα πάντα δημιουργήθηκαν για χάρη του ανθρώπου, είναι αδύνατο να τα χρησιμοποιείς όλα ανά πάσα στιγμή. περιστάσεις, χρόνος, είδος και τρόπος χρήσης, σκοπός - όλα αυτά για αυτόν που διδάσκεται (από τον Λόγο) έχουν μεγάλη σημασία για τον προσδιορισμό του τι ακριβώς είναι χρήσιμο για αυτόν. Αλλά αυτό το αξιοπρεπές είναι που καθορίζει την ευπρέπειά του και που τείνει να συγκρατήσει την εγκυμονούσα ζωή. Ο πλούτος προκαλεί αυτή την προγεννητική ζωή. Δεν κοιτάζει τη λαιμαργία με οξεία όραση, αλλά με κλειστά μάτια. Σε σχέση με τα απαραίτητα, κανείς δεν είναι φτωχός, ούτε ένας άνθρωπος ξεχνιέται. Ένας και αυτός Θεός παρέχει συνεχώς τροφή και στα πλάσματα του αέρα και του νερού - με μια λέξη, σε όλους τους παράλογους. και δεν τους λείπει τίποτα, αν και δεν τους ενδιαφέρει το φαγητό (Ματθαίος 6:26). Είμαστε πάνω από αυτούς, γιατί είμαστε κύριοι τους. Έχουμε μεγαλύτερη σχέση με τον Θεό γιατί είμαστε πιο έξυπνοι από αυτούς. και δεν δημιουργηθήκαμε για φαγητό και ποτό, αλλά για γνώση του Θεού. «Ο δίκαιος», λέγεται, «τρώει μέχρι να χορτάσει, αλλά η κοιλιά του κακού υποφέρει από στέρηση» (Παρ. 13:23), γιατί είναι αφοσιωμένος στις επαίσχυντες επιθυμίες του, που δεν έχουν τέλος. Επειδή όμως οι πλούσιοι οργανώνουν υπέροχα και ακριβά γλέντια όχι μόνο για προσωπική τους ευχαρίστηση, αλλά έχουν κοινωνικό σκοπό, τότε πρέπει να απέχουμε από αυτό το φαγητό, που ακόμα και χωρίς πείνα μας διεγείρει την επιθυμία για φαγητό, παραπλανώντας την όρεξή μας με κάποιου είδους αποπλάνηση και μαγεία. Δεν είναι δυνατόν, ακόμη και στο απλό φαγητό, τηρώντας το μέτρο, να βρούμε πολλά είδη του που συμβάλλουν στην υγεία; Αυτά είναι: κρεμμύδια, ελιές, διάφορες ποικιλίες λαχανικών, γάλα, τυρί, φρούτα και πολλά άλλα τρόφιμα που παρασκευάζονται χωρίς ερεθιστικά καρυκεύματα. αν χρειαστεί, μπορείτε να συμπεριλάβετε στη διατροφή σας τηγανητό ή βραστό κρέας. «Έχετε φαγητό εδώ» (Λουκάς 24:41-44), είπε ο Κύριος στους μαθητές του μετά την Ανάσταση. Οι μαθητές, που έμαθαν από τον Κύριο να ζουν απλά, του πρόσφεραν ένα κομμάτι τηγανητό ψάρι. «Και το πήρε και έφαγε μπροστά τους», λέει ο Λουκάς, «Και τους είπε: «Αυτό σας είπα». Εκτός από αυτά τα τρόφιμα, όσοι τρώνε με το πνεύμα του Λόγου έχουν το δικαίωμα να μην αρνηθούν στον εαυτό τους την κατανάλωση επιδόρπιων φρούτων και κηρήθρων, γιατί ανάμεσα στα τρόφιμα που είναι κατάλληλα για εμάς είναι ειδικά αυτά που μπορούν να καταναλωθούν αμέσως, χωρίς να ανάψουν φωτιά, αφού μπορούν να παρασκευαστούν πιο γρήγορα και εύκολα. Η δεύτερη ομάδα περιλαμβάνει τα πιο απλά και συνηθισμένα πιάτα που αναφέραμε παραπάνω. Στα τραπέζια εκείνων που έχουν κλίση στα ιδιότροπα πιάτα, που τρέφουν τα πάθη τους με αυτό, υπάρχει ένας δαίμονας της πιο κακής ηδονίας, που δεν διστάζω να τον ονομάσω δαίμονα της λαιμαργίας, γιατί μοιάζει πραγματικά με τη λεγόμενη μήτρα του δαίμονα εκπομπής. Είναι πολύ καλύτερο να είσαι ευδαιμον παρά να έχεις έναν δαίμονα για συμβίωση. ευδαιμωνια, (ευημερία) συνίσταται στην άσκηση της αρετής. Ο Απόστολος Ματθαίος έτρωγε μόνο ψωμί, φρούτα και λαχανικά του κήπου χωρίς κρέας. Ο Ιωάννης (ο Βαπτιστής) παρέτεινε περαιτέρω την αποχή και έφαγε «ακρίδες και άγριο μέλι» (Ματθαίος 3:4, Μάρκος 1:6). Ο Πέτρος απείχε από το χοιρινό κρέας. Αλλά «πείνασε», όπως γράφεται στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, «και ήθελε να φάει. Ενώ ετοιμάζονταν, ξέφρενε και είδε τον ανοιχτό ουρανό και ένα συγκεκριμένο σκάφος να κατεβαίνει προς αυτόν, σαν μεγάλος καμβάς, δεμένο στις τέσσερις γωνίες και χαμηλωμένο στο έδαφος. Αυτός: Σήκω, Πέτρο, σκότωσε και φάε, αλλά ο Πέτρος είπε: Όχι, Κύριε, ποτέ δεν έφαγα τίποτα κακό ή ακάθαρτο» ακούστηκε «μια φωνή προς αυτόν: ό,τι καθάρισε ο Θεός, μην το θεωρείς ακάθαρτο» (Πράξεις 10:10-15). Με τον ίδιο τρόπο, μπορούμε να τρώμε τα πάντα χωρίς διάκριση, γιατί δεν είναι «ό,τι μπαίνει στο στόμα που μολύνει τον άνθρωπο» (Ματθαίος 15:17-18), αλλά μια αμαρτωλή διάθεση προς την αμετροέπεια. Έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο, ο Θεός είπε: «Τα πάντα θα είναι τροφή για εσάς» (Γέν. 9:2, 3). Κι όμως, «καλύτερο πιάτο με χόρτα και αγάπη μαζί του, παρά παχύ βόδι και μίσος μαζί του» (Παροιμίες 15:17). Αυτά τα λόγια μας θυμίζουν αυτό που μας είπαν νωρίτερα - ότι η ουσία της γιορτής της αγάπης δεν βρίσκεται στις σαλάτες (όχι στην απλότητα των πιάτων), αλλά στην αγάπη που πρέπει να διαπερνά τη γιορτή. Αλλά αν η μέση οδός είναι η καλύτερη σε όλα, τότε θα πρέπει να τηρείται ειδικά όταν οργανώνετε γιορτές. Τα άκρα είναι επικίνδυνα, αλλά τα μεσαία μονοπάτια είναι σωστά. Με τη μέση οδό εννοώ την απουσία έλλειψης του απαραίτητου. Απαραίτητο είναι ό,τι χρησιμεύει για την ικανοποίηση φυσικών αναγκών. Ο νόμος των Εβραίων έκανε την αποχή το σημαντικότερο καθήκον τους. Μια μυριάδα διαφορετικών ειδών φαγητού απαγόρευσε ο Δάσκαλος στους Εβραίους μέσω του Μωυσή. Οι λόγοι γι' αυτό του ανακοινώθηκαν επίσης, εν μέρει κρυφοί, πνευματικοί, εν μέρει προφανείς, σαρκικοί. εξακολουθούν να πιστεύουν στο δεύτερο μέχρι σήμερα. Ένας από αυτούς τους νόμους απαγόρευε την κατανάλωση ζώων που δεν είχαν σχιστή οπλή. άλλα - ζώα που δεν αναμειγνύονται. από υδρόβια ζώα - αυτά που δεν έχουν λέπια (Λευιτ. 11:1· Δευτ. 14:1), έτσι ώστε ο αριθμός των ζώων που επιτρεπόταν να φάνε μειώθηκε σε πολύ περιορισμένο αριθμό. Αλλά από αυτούς δεν τους επιτρεπόταν να φάνε φαγητό που είχε σκοτωθεί, θυσιαστεί σε είδωλα ή στραγγαλιστεί. απαγορευόταν ακόμη και να το αγγίξουν αυτό. Δεδομένου ότι είναι αδύνατο για κάποιον που έχει αποκτήσει τη συνήθεια των τροφών που κολακεύουν τον αισθησιασμό να αρνηθεί να τα φάει, ο Λόγος αντιπαραβάλλει αυτό με έναν διαφορετικό τρόπο ζωής, προσπαθώντας αδυσώπητα να εξουδετερώσει ακόμη και την ανάδυση αυτής της βαθιάς και φουντωτής κλίσης για ευχαρίστηση. Η λαγνεία συχνά φέρνει κακό και κακό στους ανθρώπους. η υπερφαγία θαμπώνει την δεκτικότητα της ψυχής, επηρεάζει την αποδυνάμωση της μνήμης και τη δύναμη της λογικής. Λένε μάλιστα ότι το σώμα των μικρών παιδιών, με πενιχρή διατροφή, δυναμώνει και μεγαλώνει σε ύψος, γιατί η αναπνοή που τρέφει το σώμα το διαπερνά, αλλά μετά απλώνεται μέσα του με μεγαλύτερη ευκολία, ενώ η περίσσεια τροφής περιορίζει τα μονοπάτια του. Επομένως, ο Πλάτωνας, που αγωνίστηκε για την αλήθεια με πιο ζήλο από όλους τους άλλους φιλοσόφους, λάμποντας στα έργα του με κάποιες σπίθες της εβραϊκής φιλοσοφίας, καταδικάζει τη ζωή των ανθρώπων που είναι θηλυκοί και αφοσιωμένοι στην ηδονία. «Όταν έφτασα», λέει, στην Ιταλία και τις Συρακούσες και γνώρισα μια ζωή εκεί που θεωρείται χαρούμενη και αποτελούμενη από συνεχείς γιορτές, αυτή η ζωή δεν βελτιώθηκε καθόλου για μένα. Το να τρως χωρίς μέτρο δύο φορές την ημέρα και να μην κοιμάσαι μόνος και ήσυχος το βράδυ, αυτά είναι, μαζί με άλλες συνέπειες, μια τέτοια ζωή. Ούτε ένας άνθρωπος κάτω από τον ήλιο, ακόμη κι αν έχει τα πιο εξαίρετα χαρίσματα από τη φύση του, δεν μπορεί να συμπεριφέρεται καλά και συνετός, αν ζει έτσι από τα νιάτα του» («Πλάτωνας», Επιστ. VII hand longe a principio)). Ο Πλάτων, αναμφίβολα, άκουσε κάτι για τον Δαβίδ, πώς αυτός, έχοντας τοποθετήσει την Κιβωτό της Διαθήκης στη σκηνή του Μαρτυρίου, στη μέση της γενέτειράς του, οργάνωσε μια γιορτή για όλους τους ανθρώπους που προσκύνησαν μπροστά σε αυτό μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, μοιράζοντας σε ολόκληρη τη μάζα του Ισραήλ, από σύζυγο μέχρι και σύζυγο, στον καθένα ένα μεγάλο κομμάτι ζυμωτό ψωμί, ένα κομμάτι ψητό μου (2-71. 1 Χρ. 16:1–3). Αυτό ήταν το απλό φαγητό του Ισραήλ. ειδωλολατρική είναι εξευγενισμένη. Όποιος τρέφεται με αυτό δεν ενδιαφέρεται να είναι σοφός, αλλά θάβει το μυαλό του στην κοιλιά και έτσι γίνεται εντελώς σαν εκείνο το ψάρι, που λέγεται γάιδαρος και που, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, μόνο από όλα τα ζώα φέρει καρδιά στην κοιλιά. Ο κωμικός Επίχαρμος την αποκαλεί χοντρή κοιλιά. Αυτοί είναι οι άνθρωποι που πιστεύουν στη μήτρα. «Η κοιλιά τους είναι και η δόξα τους στη ντροπή· σκέπτονται τα επίγεια πράγματα», δεν τους προλέγει τίποτα καλό ο απόστολος. «Το τέλος τους», λέει, «είναι η καταστροφή» (Φιλιπ. 3:19). Κεφάλαιο 2. Πώς να συμπεριφέρεστε όσον αφορά το ποτό «Πιες λίγο κρασί για χάρη του στομάχου σου» (Α’ Τιμ. 5:23), συμβουλεύει ο απόστολος τον μαθητή του Τιμόθεο, που έπινε μόνο νερό. Είναι πολύ σκόπιμο για ένα άρρωστο και υγρό άτομο να χρησιμοποιεί ένα προϊόν που προάγει τη συμπαγή του σώματος. Αλλά την ίδια στιγμή, ο απόστολος συμβουλεύει τη χρήση του με μέτρια, «λίγο», καθιστώντας σαφές ότι η χρήση αυτού του φαρμάκου σε μεγαλύτερη δόση θα απαιτούσε ένα φάρμακο για τον εαυτό του. Το φυσικό και νηφάλιο ρόφημα που ξεδιψάει καλύτερα είναι το νερό. Ήταν αυτό το ποτό, ως το μόνο συμβατό με το μέτρο, που έδωσε ο Κύριος στους αρχαίους Εβραίους, ρέοντας το από έναν απότομο βράχο (Εξ. 27:1, Αριθμ. 20:1). Στη νομαδική τους ζωή η αποχή ήταν ιδιαίτερα ευεργετική. Αργότερα, το ιερό αμπέλι παρήγαγε το Προφητικό Σταφύλι (δηλαδή το Αρνί). Είναι σημάδι για όσους, λόγω της εκπαιδευτικής επιρροής του Λόγου, επέστρεψαν από την περιπλάνηση (σε σταυροδρόμια) στην ειρήνη. Αυτό το ζώδιο είναι αυτό το μεγάλο μάτσο, ο Λόγος, που στριμώχτηκε για εμάς. Το αίμα αυτού του αμπελιού, δηλ. Ο Λόγος ήθελε να διαλυθεί στο νερό, γι' αυτό και η σωτηρία μας διαμεσολαβείται από το αίμα του Αρνίου. Δύο φύσεις είναι χαρακτηριστικές του αίματος του Κυρίου: η μία είναι η σωματική, μέσω της οποίας (πίνοντας) ελευθερωνόμαστε από τον θάνατο (αυτό είναι το λυτρωτικό, σωτήριο αίμα). το άλλο είναι πνευματικό, μέσω του οποίου (όταν πίνουμε) χριζόμαστε (δηλαδή καθαριζόμαστε: αυτό είναι καθαριστικό αίμα). και το να πίνεις το αίμα του Ιησού ισοδυναμεί με συμμετοχή στην αθανασία του Κυρίου. Η δύναμη του Λόγου (Αρνίου) είναι το Θείο Πνεύμα, όπως ακριβώς η δύναμη του σώματος βρίσκεται στο αίμα. Επομένως, σύμφωνα με αυτό, το κρασί αναμειγνύεται με νερό, και το Πνεύμα ενώνεται με τον άνθρωπο. Το ένα είναι ένα ανάμεικτο ποτό, που δίνεται για πίστη. το άλλο, το Πνεύμα, οδηγεί στην αθανασία. Η ανάμειξη και των δύο, ποτού και Λόγου, ονομάζεται Ευχαριστία, δηλαδή εγκωμιαστική και ένδοξη χάρη. Γιατί όσοι παίρνουν αυτό το μυστήριο με πίστη αγιάζονται και στο σώμα και στην ψυχή. με το θέλημα του Πατέρα αυτό το θείο μείγμα, δηλ. Ο άνθρωπος ενώνεται μυστηριωδώς με το Πνεύμα και τον Λόγο. γιατί το Άγιο Πνεύμα με τη γονιμοποιημένη από Αυτόν ψυχή (μέσω αυτού του μυστηρίου) γίνεται ένα και με τον Λόγο (μέσα σε αυτό) η σάρκα (ενώνεται), εξαιτίας της οποίας κατά κάποιο τρόπο (στην πραγματικότητα) «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάν. 1:14). Ως εκ τούτου, εκπλήσσομαι για εκείνους που, έχοντας επιλέξει μια αυστηρή ζωή και αρκούμενοι στο ποτό της αποχής - νερό, αποφεύγουν το κρασί, σαν να πρόκειται για κάποιο είδος φωτιάς που απειλεί να ανάψει. Αρκεί εάν οι νέοι και των δύο φύλων απέχουν απολύτως από αυτό το φάρμακο. Δεν είναι κατάλληλο να προσθέσετε τη θερμότητα από τα πιο καυτά από όλα τα υγρά, δηλαδή το κρασί, στη θέρμη της νιότης: αυτό θα σήμαινε να προσθέσετε περισσότερη φωτιά στη φωτιά. Από ένα τέτοιο μείγμα φουντώνουν αγενείς και άγριες επιθυμίες και πύρινα πάθη, και αναδύεται η φλόγα του χαρακτήρα. Οι νέοι, φλεγμονώδεις εσωτερικά, τείνουν τότε ιδιαίτερα προς τον αισθησιασμό, έτσι ώστε η καταστροφική επίδραση του κρασιού να αποκαλύπτεται ήδη στο σώμα τους. Τα μέλη της σαρκικής επιθυμίας ωριμάζουν νωρίτερα από όσο χρειάζεται. τροφοδοτούμενοι από το κρασί, αυτοί οι άνθρωποι γίνονται ακόμα πιο παθιασμένοι. Το στήθος και τα γεννητικά όργανα διογκώνονται και αρχίζουν να παρουσιάζουν μια εικόνα αποχαύνωσης: η πνευματική πληγή μεταφέρει τη φωτιά στο σώμα: οι ξεδιάντροπες κινήσεις αναζητούν ικανοποίηση, οι άνθρωποι που ήταν αξιοσέβαστοι μέχρι τότε, τους ωθούν στην ανομία. ο χυμός σταφυλιού της νιότης αρχίζει να ρέει πάνω από την άκρη της σεμνότητας. Γι' αυτό είναι απαραίτητο να προσπαθήσουμε με όλα τα δυνατά μέσα να καταστείλουμε τα αναδυόμενα πάθη των νέων, αφαιρώντας από πάνω τους τη φλόγα αυτής της φωτιάς, που απειλεί τους βακχικούς κινδύνους, και εισάγοντάς τους στοιχεία με τα οποία θα δροσιζόταν η ζέστη της ήδη καπνισμένης ψυχής τους, η ροή των χυμών στα γεννητικά τους μέρη θα καθυστερούσε και θα άρχιζε ήδη η φωτιά. έσβησε. Όσοι βιώνουν την άνθηση της ανάπτυξης της δύναμης, εάν, αναγκαστικά, πρέπει να πάρουν μεσημεριανό γεύμα κατά τη διάρκεια της ημέρας, πρέπει να τρώνε μόνο ψωμί και να απέχουν εντελώς από το ποτό: η ξηρότητα του φαγητού μας επιτρέπει να απορροφήσουμε την υπερβολική υγρασία στο σώμα σαν με κάποιο είδος σφουγγαριού. Αυτό εξαλείφει την ανάγκη να φτύνουμε συνεχώς, να φυσάτε τη μύτη σας και να τρέχετε στην τουαλέτα, κάτι που είναι σημάδι ασυγκράτησης, αφού λόγω υπερβολικής εισαγωγής υγρασίας στο σώμα, αρχίζει να μας ενοχλεί. Αν κάποιος αρχίσει να αισθάνεται δίψα, μια μικρή ποσότητα νερού μπορεί να χρησιμεύσει ως μέσο για να τη χορτάσει. Όχι πολύ, γιατί το να πίνετε πολύ νερό δεν είναι ωφέλιμο: μπορεί να αραιώσει πάρα πολύ τους διατροφικούς χυμούς των τροφίμων. μια μικρή ποσότητα από αυτό προάγει την πέψη, πυκνώνει την τροφή σε μια συμπαγή μάζα και στη συνέχεια μια μικρή ποσότητα αποβάλλεται από εμάς μέσω των περιττωμάτων. Γενικά, ειδικά όταν σκέφτεσαι θεϊκά πράγματα, είναι αξιοπρεπές να μην επιβαρύνεις τον εαυτό σου με κρασί. «Το κρασί, μη αραιωμένο με νερό, δεν ευνοεί πολύ τον προβληματισμό», λέει ο κωμικός. Ήδη σιωπώ για το γεγονός ότι πνίγει και ανατρέπει κάθε σοφία. Ωστόσο, το βράδυ μπορούμε να πιούμε λίγο κρασί στο δείπνο, εκτός κι αν μετά σκοπεύουμε να ασχοληθούμε με το διάβασμα, που απαιτεί τη μέγιστη νηφαλιότητα. Στη συνέχεια, ο αέρας γίνεται πιο κρύος από ό,τι κατά τη διάρκεια της ημέρας, έτσι ώστε όταν η εσωτερική θερμότητα εξασθενεί, πρέπει να διατηρηθεί με την εισαγωγή θερμότητας από το εξωτερικό στο σώμα. Αλλά ακόμη και αυτή τη στιγμή θα πρέπει να χρησιμοποιείτε το κρασί με μέτρο. Ακόμα και αυτή την εποχή δεν πρέπει να φτάνει μέχρι την αχαλίνωτη χρήση ολόκληρων κυπέλλων για ανάμειξη κρασιού. Οι άνθρωποι που είναι ήδη ηλικιωμένοι, προκειμένου να τονώσουν την ενέργεια που έχει εξασθενήσει από τα χρόνια και να αποκαταστήσουν την εξαντλημένη δύναμη, μπορούν να επιτρέπεται να πίνουν κρασί σε δόσεις και κάπως μεγαλύτερες. Μπορούν να ξυπνήσουν την ήδη ψυχρή φύση τους, την ετοιμοθάνατη φλόγα της εποχής τους, χωρίς να φοβούνται κάποιο ιδιαίτερο κακό στον εαυτό τους, με το αίμα της αμπέλου. Οι γέροντες, κατά κανόνα, δεν φουντώνουν πια φλογερά πάθη. Δεν χρειάζεται πλέον να φοβούνται τα ναυάγια από τη μέθη. Στεκόμενοι γερά στις άγκυρες της λογικής και της εμπειρίας, χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια αντέχουν στις καταιγίδες των παθών, ενθουσιασμένοι και απαλλαγμένοι από τα δεσμά της μέθης. Επιτρέπεται να διασκεδάζουν τους άλλους στο τραπέζι με πιο χαρούμενα αστεία. Αλλά και γι' αυτούς υπάρχουν όρια στην κατανάλωση κρασιού, που καθορίζονται από τη σεμνότητα και την ευπρέπεια: η σκέψη τους πρέπει να παραμένει ακλόνητη, οι αναμνήσεις τους να είναι φρέσκες, το σώμα τους να μην σκοντάφτει ή να διστάζει κάτω από το βάρος του κρασιού. άνθρωποι που γνωρίζουν τέτοια πράγματα αποκαλούν αυτούς τους ανθρώπους αξιοπρεπώς φορτισμένους. Στην πραγματικότητα, αντί να πέσετε, δεν θα ήταν καλύτερο να μην πέσετε; Κάποιος Αρτόριος, όπως θυμάμαι, στα Μακροβιοτικά του, εκφράζει την άποψη ότι πρέπει να πίνετε μόνο για να υγράνετε το φαγητό σας και αυτό είναι υποτίθεται το πιο σίγουρο μέσο για να παρατείνετε τη ζωή για όσο το δυνατόν περισσότερο. Είναι στην τάξη των πραγμάτων, λοιπόν, να χρησιμοποιεί κανείς το κρασί ως είδος φαρμάκου και, επιπλέον, αποκλειστικά για λόγους υγείας, από την άλλη πλευρά, να διασκεδάζει και να αποσπά την προσοχή του. Πρώτα απ 'όλα, το κρασί βελτιώνει τη διάθεση σε σύγκριση με το προηγούμενο. κάνει τον πότη πιο φιλικό προς τους συνομιλητές του. Τον κάνει πιο μαλακό και ευγενικό στις σχέσεις του με τους υπηρέτες και πιο ευγενικό με τους φίλους. Μόλις όμως χτυπηθεί ο πότης, θα χάσει την ψυχραιμία του και θα ανταποδώσει την προσβολή με μια προσβολή. Δεδομένου ότι το κρασί είναι ένα μεθυστικό ποτό και περιέχει γλυκούς χυμούς, όταν αναμειγνύεται σωστά, μαλακώνει τα περιττώματα με τη ζεστασιά του και προσδίδει ένα αρωματικό μείγμα στους πικάντικους και κακούς χυμούς. Επομένως, ο λόγος της Αγίας Γραφής είναι εύστοχος: «Το κρασί, που καταναλώνεται με μέτρο στον κατάλληλο χρόνο, είναι ευχαρίστηση στην καρδιά και παρηγοριά στην ψυχή» (Σιρ. 31:31, 33). Είναι ιδιαίτερα καλό να αναμειγνύεται όσο το δυνατόν περισσότερο νερό με κρασί, αλλά αυτό το μείγμα δεν πρέπει να πίνεται για να ικανοποιεί τη δίψα, όπως το νερό, και έτσι να μην φτάνει στο σημείο της πλήρους βλακείας μέσω της μέθης. και αν είσαι εθισμένος στο κρασί (ακόμα και αν είναι ανακατεμένο με νερό), δεν πρέπει να πιεις πολύ, σαν να ήταν νερό. Και τα δύο αυτά είναι δημιουργήματα του Θεού, και επομένως το μείγμα και των δύο, νερού και κρασιού, προάγει την υγεία. Και όλη η ζωή, τελικά, αποτελείται από τα απαραίτητα και χρήσιμα. Επομένως, σε ό,τι είναι απαραίτητο, δηλ. στο νερό όπως υπάρχει σε μεγάλες ποσότητες, θα πρέπει να αναμειγνύεται λίγο χρήσιμο, δηλ. το κρασί. Λόγω της υπερβολικής κατανάλωσης κρασιού, η γλώσσα γίνεται γλωσσόδετη. τα χείλη θρηνούν? το βλέμμα είναι διεστραμμένο και τα μάτια αρχίζουν να περιπλανώνται, να επιπλέουν σε μια σημαντική ποσότητα αυτού που φαίνεται να είναι κάποιο είδος υγρού. αναγκάζονται να δώσουν ψευδείς εντυπώσεις και να κάνουν κάποιον να σκεφτεί ότι όλα γύρω φαίνονται να γυρίζουν. Δεν μπορούν να μετρήσουν μεμονωμένα αντικείμενα σε απόσταση. «Μου φαίνεται σαν να λάμπουν εκεί δύο ήλιοι», είπε ο μεθυσμένος Θηβαίος γέροντας. Υπό την επίδραση της ζεστασιάς του κρασιού, τρέμουλο, το οπτικό νεύρο αντιλαμβάνεται διάφορες εντυπώσεις από το ίδιο αντικείμενο. Δεν έχει καμία διαφορά αν το οπτικό νεύρο είναι σε κίνηση ή ένα ορατό αντικείμενο. και τα δύο επηρεάζουν την όραση με τον ίδιο τρόπο, γιατί το αντικείμενο, λόγω του τρεμουλιάσματος, δεν μπορεί να διακριθεί καθαρά. Και τα βήματα γίνονται αβέβαια, είναι σαν να πρέπει να περπατήσεις πάνω στα κύματα. Τέλος, η ναυτία, ο έμετος και η απώλεια των αισθήσεων τελειώνουν αυτές τις άθλιες απολαύσεις. Ο τραγικός ποιητής λέει: Είναι σκλάβος του θυμού του και του λείπει ο ορθολογισμός. Από τη γλώσσα του ρέουν κενές λέξεις. Βλεβάζει τον γείτονά του, και συκοφαντικούς λόγους δεν αντέχει αυτά που απευθύνονται στον εαυτό του». Και ο σοφός, ακόμη και πριν από τον τραγικό, είπε: «Η υπερβολική κατανάλωση κρασιού αυξάνει την οργή του ανόητου σε σημείο να σκοντάφτει, μειώνει τη δύναμή του και προκαλεί πληγές» (Σιρ. 31:33). Ως εκ τούτου, πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι μπορούν να επιτρέψουν στους εαυτούς τους την ελευθερία στα γλέντια και να αναβάλουν σοβαρά θέματα μέχρι το πρωί. Νομίζω ότι εδώ πρέπει να προσκληθεί ο λόγος (Λόγος) ως συνοδός του τραπεζιού, ώστε να μπορεί να ηγηθεί μιας συνάντησης άχαρων ανθρώπων και να παρακολουθεί πώς οι επιτραπέζιες απολαύσεις μετατρέπονται σιγά σιγά σε επαίσχυντη μέθη. Αν δεν κοιμηθεί ούτε ένας λογικός άνθρωπος χωρίς να κλείσει τα μάτια του, τότε κανείς δεν μπορεί να επιθυμεί σοβαρά να φύγει ο λόγος (Λόγος) από τη γιορτή. Ο λόγος (Λόγος) θα ήταν κακός βοηθός για εμάς αν, με την έναρξη των ημερήσιων και ημερήσιων δραστηριοτήτων, πήγαινε για ύπνο. Άλλωστε, ο αρχικός Λόγος (Λόγος) δεν χωρίζεται ποτέ από εκείνους που Του φέρονται φιλικά, ακόμη και κατά τη διάρκεια του ύπνου, γιατί πρέπει να Τον επικαλούμαστε ακόμα και όταν πηγαίνουμε για ύπνο. Η σοφία, τέλεια ως επιστήμη των θείων και ανθρώπινων πραγμάτων, που αγκαλιάζει τα πάντα, είναι η τέχνη της ζωής, γιατί παρακολουθεί το ανθρώπινο κοπάδι. Μένοντας συνεχώς μαζί μας, προσηλωμένη στην ευεργετική της υπηρεσία σε όλη μας τη ζωή, μας καθοδηγεί στον σωστό τρόπο ζωής. Οι δύστυχοι, που διώχνουν το εύλογο μέτρο από τα βράδια τους, βρίσκουν την ευχαρίστησή τους στα γλέντια σε ακραίες περιόδους ποτού. γλέντι, hangover, μπάνια, αχαλίνωτο, καμαριέρες, αδράνεια, φαγοπότι - αυτή είναι η ζωή τους. Μπορείς να δεις μερικούς από αυτούς μισομεθυσμένους, να κουνιούνται στα πόδια τους, με στεφάνια στο λαιμό, σαν να ήταν κάποιο είδος αμφορέα. με το πρόσχημα της φιλίας πίνουν κρασί μεταξύ τους από το ίδιο κύπελλο. Άλλοι, με τα κεφάλια τους να γυρίζουν από τον λυκίσκο, βρώμικα, με χλωμό πρόσωπο, με ένα θανατηφόρο μπλε μέσα, προσθέτουν ένα νέο στο χθεσινό λυκίσκο το πρωί. Είναι υπέροχο, λοιπόν, φίλοι μου, είναι υπέροχο αν αυτή η αστεία και συνάμα αξιολύπητη εικόνα μας διδάσκει να αποστρεφόμαστε αυτό το κακό και να μας αναγκάζει να οργανώνουμε τη ζωή μας σύμφωνα με τα καλύτερα πρότυπα, διαποτίζοντάς μας από φόβο, μήπως παρουσιάσουμε ένα παρόμοιο αστείο θέαμα σε άλλους. Λέγεται όμορφα και εύστοχα: «Η θλίψη δοκιμάζει τη δύναμη της λεπίδας με το μετριασμό· έτσι το κρασί δοκιμάζει τις καρδιές των υπερήφανων—με τη μέθη» (Σιρ. 31:30). Λήμα (μεθη) λοιπόν είναι η υπερβολική κατανάλωση κρασιού αδιάλυτου με νερό. Η μέθη (παροίνια) είναι απρεπής συμπεριφορά που προκύπτει από μέθη. Το hangover (κραιπαλη) είναι η ναυτία και η κακή υγεία που ακολουθεί το μεθύσι και ονομάζεται έτσι από την (ακούσια) κίνηση (παλλειν) του κεφαλιού (καρά). Κοιτάζοντας στραβά μια τόσο επιπόλαιη ζωή, περασμένη σε επαίσχυντες απολαύσεις, που σβήνει όλο το φως της ψυχής - αν μπορεί να ονομαστεί μόνο ζωή - η θεία σοφία προστάζει τα παιδιά της: «Μην είστε ανάμεσα σε αυτούς που είναι μεθυσμένοι με κρασί, ούτε σε εκείνους που είναι γεμάτοι με κρέας: γιατί ο μεθυσμένος και ο χορτασμένος θα φτωχύνουν. 23:20-21). Εδώ λέγεται νυσταγμένος όποιος δεν τον εμψυχώνει η σοφία και πέφτει στον ύπνο από μέθη. «Ένας μεθυσμένος», συνεχίζει, «θα ντυθεί με κουρέλια και θα πρέπει να ντρέπεται για το μεθύσι του μπροστά σε όσους τον βλέπουν». Οι τρύπες στον σωματικό ιστό που προκαλούνται από αυτού του είδους την επαίσχυντη υπηρεσία στα πάθη είναι σαν παράθυρα στον αμαρτωλό. Μέσω αυτών μπορεί κανείς να διεισδύσει με το βλέμμα του στην ντροπή της ψυχής του, στην αμαρτία, στην οποία είναι δύσκολο να κρατήσει ανέπαφο τον σωματικό ιστό. Ως εκ τούτου, παντού βρίσκεται να σκάει στις ραφές, οδηγούμενη από πολλές επιθυμίες σε μια κατάσταση πλαδαρή, ακατάλληλη για διόρθωση (για σωτηρία). Γι' αυτό η Σοφία προσθέτει αξιοσημείωτα: "Ποιος ουρλιάζει; Ποιος γκρινιάζει; Ποιος έχει καυγάδες; Ποιος είναι σε θλίψη; Ποιος έχει πληγές χωρίς λόγο;" ? ( Παροιμίες 23:29 ) Κοιτάξτε τον οινοπότη, εντελώς φθαρμένο (τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα). Παραμελεί την ίδια τη λογική (Λόγο) και επιδίδεται στο μεθύσι. Με τι τρομερά πράγματα τον απειλεί το Ιερό. Γραφή! Σε αυτό προσθέτει την ακόλουθη απειλή: «Ποιος έχει θαμπά μάτια; Δεν είναι εκείνοι που ανιχνεύουν πού είναι τα ελεύθερα πάρτι; (Παρ. 23:29–30). Εδώ η Γραφή, μιλώντας για θαμπά μάτια, μαρτυρεί έτσι ότι για τον Λόγο ο μεθυσμένος είναι ήδη νεκρός· τα θολά μάτια, τελικά, χρησιμεύουν ως διακριτικό χαρακτηριστικό για τον Κύριο. Η παραμέληση των νόμων που καθορίζουν την αληθινή ζωή οδηγεί στο θάνατο. Γι' αυτό ο Δάσκαλος, φροντίζοντας για την ευημερία μας, μας δίνει μια τόσο αυστηρή εντολή: «Μην κοιτάτε το κρασί, πώς γίνεται κόκκινο, πώς αστράφτει στο κύπελλο, πώς κυλάει ομαλά». Γιατί; - ρωτάς. Διότι, απαντά, «αργότερα θα δαγκώσει σαν φίδι και θα τσιμπήσει σαν αθροιστή· τα μάτια σου θα κοιτάζουν τις γυναίκες των άλλων και η καρδιά σου θα μιλάει άθλια· και θα είσαι σαν εκείνος που κοιμάται στη μέση της θάλασσας και σαν εκείνος που κοιμάται στην κορυφή του ιστού» (Παροιμ. 23:31-34). Εδώ ο ποιητής μας βοηθάει λέγοντας: Αν το κρασί μπει σε έναν άνθρωπο με τη φλογερή του δύναμη, Δημιουργεί ενθουσιασμό στην ψυχή, σαν το φούσκωμα του Λιβυκού Πελάγους, Εκρήγνυται από βορρά προς νότο. Το κρασί αποκαλύπτει τα μυστικά της καρδιάς. Σαγηνεύει την ψυχή με τον εαυτό της. Παρατηρείτε τον κίνδυνο ναυαγίου; Όταν πίνεται, η καρδιά πλένεται με κρασί, σαν σε κύματα. Ο συγγραφέας του βιβλίου των Παροιμιών συγκρίνει την περίσσεια του κρασιού με μια φουρτουνιασμένη θάλασσα στην οποία το σώμα έχει βυθιστεί. και σαν καράβι βυθίζεται στην άβυσσο της ντροπής, θαμμένο κάτω από το τρίτο κύμα του κρασιού. Ο τιμονιέρης, δηλαδή ο ανθρώπινος νους, πετιέται εδώ κι εκεί από έξαψη, κυριευμένος από το μεθύσι. Σε αυτή τη θάλασσα περιπλανιέται στο σκοτάδι της καταιγίδας, μη μπορώντας σε καμία περίπτωση να μπει στο λιμάνι της αλήθειας, ώσπου, τελικά, έχοντας περάσει πάνω από υποβρύχια βράχια, πέφτει πάνω τους και πεθαίνει στη θάλασσα αυτών των επαίσχυντων απολαύσεων. «Μη μεθύσεις με κρασί, που προκαλεί ασέβεια», λέει ο απόστολος (Εφεσ. 5:18). Με τη λέξη ξεφτίλα, άσωτια, εννοεί εδώ τοασωτον, την αδυναμία σωτηρίας για τους μέθυσους. Διότι, αν και ο Κύριος μετέτρεψε το νερό σε κρασί στο γάμο, δεν ξεκαθάρισε ακόμα ότι μπορεί κανείς να μεθύσει με κρασί. Ό,τι ήταν υδαρές στο πνεύμα του νόμου, το ξαναζωντάνεψε, εκπληρώνοντας τον εκτελεστή του, ξεκινώντας από τον Αδάμ, δηλαδή όλο τον κόσμο, με το αίμα Του και δίνοντας στις θεοσεβείς ψυχές, όταν συμπληρώθηκε ο καιρός, από το αμπέλι ένα ποτό αλήθειας, ανακατεύοντας τον αρχαίο νόμο με τον νέο Λόγο. Η Γραφή, λοιπόν, κάτω από την εικόνα του κρασιού, όρισε το μυστηριώδες σύμβολο του ιερού αίματος. Υποδεικνύοντας τις κακές συνέπειες της μέθης, λέει: «Το κρασί κοροϊδεύει, το ποτό είναι βίαιο· και όποιος παρασύρεται από το όνομα είναι ανόητος» (Παροιμίες 20:1). Αλλά είναι απολύτως σύμφωνο με την απαίτηση της κοινής λογικής να πίνουμε κρασί το χειμώνα κατά τη διάρκεια του κρύου καιρού, έτσι ώστε όσοι είναι επιρρεπείς στο κρύο να μην κρυώνουν. άλλες φορές, επιτρέπεται η χρήση του ως βοήθημα στα πεπτικά όργανα. Γιατί όπως πρέπει να τρως για να μην πεινάς, πρέπει να πίνεις για να μην μαραζώνεις από τη δίψα. και όμως πρέπει κανείς να φυλάσσεται προσεκτικά από πτώση. Το κρασί αντιμετωπίζει ορισμένους κινδύνους εάν εισχωρήσει κρυφά στο σώμα. Έτσι, ας παραμείνει η ψυχή μας καθαρή, στεγνή και φωτεινή. Η ξερή ψυχή είναι η πιο σοφή και η πιο όμορφη, η πιο διατεθειμένη στον στοχασμό. δεν υγραίνεται από τους ατμούς του κρασιού που ανεβαίνουν, δεν θολώνεται και δεν περιορίζεται από αυτούς, σαν από κάποιο βαριά κρεμασμένο σύννεφο. Επομένως, δεν χρειάζεται να προσπαθήσετε πολύ για να πάρετε κρασί από τη Χίο, αν μπορείτε να πάρετε σπιτικό κρασί, ή κρασί Άρειο, αν δεν υπάρχει άλλο. Η δίψα είναι τελικά αίσθημα ανάγκης και παρηγορείται με φυσικά μέσα και όχι με ματαιοδοξία. ο πόθος μιας μαλακωμένης ψυχής, ο καρπός της αμετροέπειας, αναζητά ξένα και εισαγόμενα κρασιά, γιατί οι επιθυμίες τείνουν να σκοτεινιάζουν την ψυχή ακόμη και πριν από τη μέθη. Γι' αυτό υπάρχει το ωριμασμένο κρασί της Θάσου, και το αρωματικό κρασί της Λέσβου, και το ευχάριστο κρασί της Κρήτης (σταφίδα), και το γλυκό κρασί των Συρακουσών, και το Μενδεσιανό. υπάρχουν ποικιλίες αιγυπτιακού κρασιού, και κρασί από το νησί της Νάξου, και αρωματικές ποικιλίες από τα εδάφη της Ιταλίας - τα ονόματά τους είναι λεγεώνα. Για εκείνον που πίνει κρασί με μέτρο, ένα είδος κρασιού είναι αρκετό - αυτό που, μέσω των καρπών του αγρού, είναι δώρο από τον ένα Θεό. Και γιατί όχι, για να σβήσετε τις επιθυμίες σας, να αρκεστείτε στο ένα είδος κρασιού που παράγεται σε μια δεδομένη περιοχή; Άλλωστε, δεν μπορούμε να μιμηθούμε εκείνους τους απερίσκεπτους βασιλιάδες που παρήγγειλαν ακόμη και να τους φέρουν νερό από το εξωτερικό. (Υπάρχει ένα ποτάμι στην Ινδία που ονομάζεται Khoasp, με το πιο όμορφο νερό για πόσιμο). Αυτό σημαίνει, όπως υπάρχουν ειδικοί στα κρασιά, ομοίως υπάρχουν ειδικοί στο νερό. Το Άγιο Πνεύμα παραπονιέται για τους πλούσιους, και γι' αυτό τους εφέτες, λέγοντας μέσω του προφήτη Αμώς: «Ξαπλώστε σε κρεβάτια από ελεφαντόδοντο και πιείτε κρασί από ποτήρια» (Αμώς 6:4, 6). Και ούτω καθεξής ο προφήτης προσθέτει στην μομφή τους. Όταν πίνει κανείς κρασί, πρέπει να νοιάζεται περισσότερο για την ευπρέπεια (σχετικά με αυτό, σύμφωνα με τον μύθο, η Αθηνά, αν και σε άλλες περιπτώσεις μπορούσε να είναι ό,τι ήθελε, λόγω της παραμόρφωσης των χαρακτηριστικών του προσώπου της, πέταξε το φλάουτο στο οποίο έβρισκε τόση ευχαρίστηση). Όταν πίνετε κρασί, τα χαρακτηριστικά του προσώπου δεν πρέπει να αλλάζουν, ούτε να παραμορφώνονται. και μετά πριν δει κανείς τα ποτά δεν πρέπει να μουδιάζει τα μάτια και μετά να τα σταματά λαίμαργα σε ένα από αυτά. Δεν πρέπει να βρέχετε καν το πηγούνι σας. Θα πρέπει να προσπαθήσετε να μην βραχούν τα ρούχα σας και να μην χύνετε όλη τη μερίδα στο λαιμό σας αμέσως, χωρίς απλώς να πλένετε το πρόσωπό σας από φιαλίδια (κύπελλα ποτού). Είναι επαίσχυντο και άσεμνο θέαμα αμετροέπειας και εκείνου του γουργουρητού, όταν πίνουμε ένα ποτό για ένα απόσταγμα, σαν να πέφτουμε σαν καταρρακτώδης βροχή και σαν να τον χύνουν σε κάποιο πήλινο δοχείο, ενώ ο φάρυγγας, όταν καταπίνεται γρήγορα, κάνει εντερικούς ήχους. Επιπλέον, η αγάπη για το ποτό είναι ένας επικίνδυνος εθισμός για αυτόν που δίνεται σε αυτό. Δεν είναι ακριβώς αυτός ο λόγος, φίλε μου, βιάσου με το κακό σου. Κανείς, τελικά, δεν σου παίρνει το μπουκάλι. για σένα άλλωστε έχει τοποθετηθεί και σε περιμένει. Δεν είναι το ίδιο με το να πίνεις, με το να γεμίζεις την κοιλιά σου, να φαντάζεσαι ότι είσαι κάποιο είδος τρύπας. Η δίψα σας θα εξακολουθήσει να σβήνει αν πίνετε πιο αργά, τηρώντας την κοσμιότητα και μοιράζοντας σωστά το ποτό. Ο χρόνος δεν θα σου αφαιρέσει αυτό που χύνεις μέσα σου με τέτοια απληστία. «Μη δείχνεσαι γενναίος ενάντια στο κρασί», λέγεται, «γιατί το κρασί κατέστρεψε πολλούς» (Σιρ. 31:29). Οι Σκύθες, οι Κέλτες, οι Ίβηρες και οι Θράκες διακρίνονται ιδιαίτερα για τη μέθη τους—είναι εντελώς πολεμικοί λαοί. και νομίζουν ότι, επιδίδοντας στο μεθύσι, επιδίδονται σε μια όμορφη δραστηριότητα που τους κάνει χαρούμενους (("Πλάτωνας", De legibus 1, 777)); Εμείς, ένας φιλήσυχος λαός, καθόμαστε στο τραπέζι για ευχαρίστηση και όχι για ασέβεια. λαμβάνουμε το ποτό της φιλικότητας με μέτρο, μέσω αυτού, αληθινά, υποδηλώνοντας μόνο τη φιλικότητα των συνδέσεών μας. Πώς, κατά τη γνώμη σας, ο Κύριος άγγιξε και γεύτηκε κρασί, παίρνοντας ανθρώπινη σάρκα για χάρη μας; Τόσο ξεδιάντροπος όσο εμείς; Χωρίς να τηρεί λεπτή ευπρέπεια και τάξη; Εξίσου παράλογο; Ξέρετε ότι ήπιε και κρασί. Τελικά ήταν άντρας. Και ευχαρίστησε για το κρασί και είπε: «Αυτό το ποτήρι είναι η νέα διαθήκη στο αίμα Μου» (Α΄ Κορ. 11:24-25), το αίμα της αμπέλου. Ο Λόγος, «ξεχύθηκε για πολλούς για άφεση αμαρτιών» (Ματθαίος 26:27–28), απεικονίζεται αλληγορικά από Αυτόν ως ποτάμι χαρών. Και ότι αυτός που πίνει κρασί πρέπει να μείνει στο μυαλό του, έδειξε μέσα από τις διδασκαλίες που εξήγησε στα γλέντια. Φυσικά, παρέμενε νηφάλιος αν δίδασκε. Και ότι ήταν το κρασί για το οποίο ευχαρίστησε, το αποδεικνύει για άλλη μια φορά, λέγοντας στους μαθητές Του: «Δεν θα πιω από τον καρπό αυτού του αμπελιού μέχρι την ημέρα που θα πιω καινούργιο κρασί μαζί σας» «στη Βασιλεία του Πατέρα μου» (Ματθαίος 26:29· Μάρκος 14:23). Και τι κρασί ήπιε ο Κύριος, είπε για άλλη μια φορά για τον εαυτό του, καταδικάζοντας τη σκληροκαρδία των Ιουδαίων. «Ήρθε ο Υιός του Ανθρώπου», λέει, «τρώγοντας και πίνει· και λένε: «Ιδού ένας άνθρωπος που του αρέσει να τρώει και να πίνει κρασί, φίλος τελώνων και αμαρτωλών» (Ματθαίος 11:19· Λουκάς 7:34) Όλα αυτά δηλώνονται εδώ από εμάς για να αντικρούσουμε τα λάθη των λεγόμενων Εγκρατιτών. Οι γυναίκες, που θυμούνται την ομορφιά τους και το ειδικό τους καθήκον να τηρούν την ευπρέπεια, για να μην τεντώνουν τα χείλη τους, δεν πρέπει να πίνουν από φαρδιά κύπελλα, ρίχνοντας το ποτό σε ορθάνοιχτα στόματα. Είναι πιο κατάλληλο να πίνουν από αλαβάστρινα κύπελλα με στενό άνοιγμα, κρατώντας το κεφάλι τους πίσω, ωστόσο, χωρίς να ρίχνουν το λαιμό τους πίσω, κάτι που κατά τη γνώμη μου είναι απρεπές, καθώς και να ρίχνουν το ποτό στο λαιμό τους με τον λαιμό τους απλωμένο προς τα πάνω, σαν να ήθελαν να εκτεθούν όσο το δυνατόν περισσότερο μπροστά στους καλεσμένους. Και το να ρέψετε σαν άντρες ή, καλύτερα να πούμε, σαν σκλάβοι, σημαίνει να τους εκθέσετε το πάθος σας για κορεσμό και έτσι να αποκαλύψετε τους κακούς σας τρόπους. Αν είναι απρεπές για οποιονδήποτε λογικό άντρα να ενεργεί άξια επίπληξης, τότε πολύ λιγότερο για μια γυναίκα, που, έχοντας ήδη θυμηθεί τη φύση της, θα έπρεπε να ντρέπεται. «Μεγάλη ενόχληση», λέει η Γραφή, «είναι μια γυναίκα παραδομένη στο μεθύσι» (Σιρ. 26:10), δηλ. μια μεθυσμένη σύζυγος αντιπροσωπεύει την οργή του Θεού, σαν να λέγαμε. Γιατί; Διότι αποκαλύπτει όλη την αισχρότητα συμπεριφοράς ασυνήθιστη για αυτήν (Κύριος 26:11). Η γυναίκα στρέφεται γρήγορα στην ασέβεια μόλις επιδίδεται σε αυτές τις επαίσχυντες απολαύσεις. – Πιο πάνω, δεν απαγόρευσα στις γυναίκες να πίνουν από αλαβάστρινα κύπελλα. Αλλά θέλουμε να εξαλείψουμε την τάση να πίνουμε μόνο από τέτοια καυχησιολογία, συμβουλεύοντάς μας να πίνουμε χωρίς επιλογή αυτό που έχουμε, μέσω του οποίου η απληστία, που οδηγεί σε πτώση, θα έκοβε αμέσως τον περαιτέρω δρόμο προς την ανάπτυξη. – Ο αέρας που ορμάει προς τα πάνω και προκαλεί ρέψιμο πρέπει να απελευθερώνεται απαρατήρητα. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν πρέπει οι γυναίκες να επιτρέψουν στους εαυτούς τους να εκθέσουν οποιοδήποτε μέρος του σώματός τους μπροστά στους άνδρες, μήπως και οι δύο πέσουν σε σημείο να πέσουν: οι άνδρες ως αποτέλεσμα της υποκίνησης των γυναικών να τους δώσουν προσοχή και, ως εκ τούτου, ως αποτέλεσμα τραβήξουν το βλέμμα των αντρών. Πρέπει να συμπεριφερόμαστε συνεχώς με αξιοπρέπεια, σαν να ήταν ο ίδιος ο Κύριος ανάμεσά μας, και για να μην μπορεί να έχει καμία σχέση μαζί μας ο λόγος που απηύθυνε με αγανάκτηση ο απόστολος στους Κορινθίους: «Μαζεύεστε έτσι ώστε αυτό να μη σημαίνει να τρώτε το δείπνο του Κυρίου» (Α' Κορ. 11:20). Μου φαίνεται ότι ο αστερισμός, που ονομάστηκε από τους μαθηματικούς Akefal (ακέφαλος), που καταγράφηκε νωρίτερα από τους πλανήτες, με το κεφάλι του πιεσμένο στο στήθος αντιπροσωπεύει συμβολικά ανθρώπους που είναι ηδονικοί, ηδονικοί και αφοσιωμένοι στη μέθη. Και η ψυχή τους δεν κάθεται στο κεφάλι, αλλά βρίσκεται στα αχόρταγα σπλάχνα, όντας σκλάβα των επαίσχυντων επιθυμιών και του αχόρταγου. Και όπως ο Έλπενορ, πέφτοντας σε κατάσταση μέθης, έσπασε τους αυχενικούς του σπόνδυλους ((«Οδύσσεια», XI, στο τέλος)), έτσι και το μυαλό τους, θολωμένο από λυκίσκο και λαιμαργία, με ακόμη μεγαλύτερη ταχύτητα και δύναμη, πέφτει από τα ύψη στο συκώτι και την καρδιά, δηλαδή στρέφεται στην αναζήτηση των γοητευτικών απολαύσεων. ((«Ιλιάδα», Ι, 589)). «Υποφέρουν από αϋπνία και χολέρα και πόνο στο στομάχι σε έναν αχόρταγο άνθρωπο» (Σιρ. 31:23). Για αυτόν τον λόγο καταγράφεται η μέθη του Νώε, ώστε εμείς, έχοντας μπροστά μας μια ξεκάθαρα σκιαγραφημένη εικόνα της πτώσης, να προσέχουμε ιδιαίτερα τη μέθη. Γι' αυτό εκείνοι (δηλαδή ο Σημ και ο Ιάφεθ) που κάλυψαν την ντροπή της μέθης ευλογούνται από τον Κύριο (Γέν. 9:23–27). Συνδυάζοντας τα πάντα σε μια λέξη, λοιπόν, η Γραφή λέει εν συντομία: «Ο σοφός αγγίζει ελαφρά το κρασί και ηρεμεί στο κρεβάτι του» (Κύριος 31:22). Κεφάλαιο 3. Περί ακριβών οικιακών σκευών Η χρήση ασημένιων και χρυσών κυπέλλων με πολύτιμες καμίες τοποθετημένες μέσα τους είναι άχρηστη και αντιπροσωπεύει μια οπτική ψευδαίσθηση. Γιατί αν ρίξετε ζεστό υγρό μέσα, τα αγγεία ζεσταίνονται και είναι επικίνδυνο να τα χειριστείτε. Αν ρίξετε κρύο υγρό σε αυτά, οι ιδιότητες του μετάλλου μεταφέρονται σε αυτό, το υγρό αλλοιώνεται και το πολύτιμο ποτό γίνεται επιβλαβές. Αφανιστείτε, λοιπόν, όλοι εσείς οι Φερίκλειες και οι Αντιγόνες και οι Κανθάριοι και εσείς οι Λαυρόνιοι και εσείς τα πέταλα και όλοι οι άλλοι που έχετε χίλιες άλλες μορφές και εσείς τα ψυγεία και εσείς οι κουτάλες που χύνουν το κρασί. Ο χρυσός και το ασήμι, είτε πρόκειται για ιδιωτική είτε δημόσια περιουσία, δεν είναι καθόλου αξιοζήλευτη ιδιοκτησία αν είναι περιττά. η απόκτησή τους συνδέεται με εξάντληση κεφαλαίων, η εξοικονόμησή τους απαιτεί φροντίδα, δεν είναι απαραίτητα στην καθημερινή χρήση. Και τη μάταιη τάση για γυαλισμένα γυάλινα αγγεία, που γίνονται ακόμα πιο εύθραυστα από την επιδέξια επεξεργασία, η καλλιτεχνία των οποίων εμπνέει μόνο φόβο όταν πίνει από αυτά, πρέπει να περιορίσουμε την καλά οργανωμένη ζωή μας. Ασημένιες καρέκλες, κύπελλα, ξύδι, πιάτα και πιατάκια, γενικά, χρυσά και ασημένια επιτραπέζια σκεύη, καθώς και αγγεία που ντρέπομαι να κατονομάσω τον σκοπό τους (εμετοί). “Φτιαγμένο από εύκολα θρυμματισμένο ξύλο κέδρου και λίγο αρωματικό ξύλο” και από έβενο, καθώς και τραπέζια με τρία πόδια για μπιχλιμπίδια από ελεφαντόδοντο, πολυθρόνες με ασημένια πόδια με ένθετο έργο από ελεφαντόδοντο, κασετίνες με καπάκι επικαλυμμένο με χρυσό και έργο χελωνών, μωβ κουβέρτες και άλλα πολύτιμα χρώματα - όλα αυτά τα υπέροχα πράγματα, που μαρτυρούν μόνο μια γοητεία και γοητεία Ο φθόνος, θα πρέπει να αποβληθεί από εμάς από τη χρήση. δεν αξίζουν την ταλαιπωρία να τα έχουμε, γιατί «ο καιρός είναι ήδη λίγος», όπως λέει ο απόστολος (Α' Κορ. 7:29). Ας φροντίσουμε επίσης να μη ντυθούμε γελοία, αφού στις εορταστικές πομπές βλέπεις συχνά ανθρώπους, για να ικανοποιήσουν την εξωτερική τους ευπρέπεια, λειασμένους, λαδωμένους, αρωματισμένους και εκπληκτικά ντυμένους, αλλά εσωτερικά φτωχούς. Επομένως, ο απόστολος, αναπτύσσοντας ευρύτερα τη σκέψη του που αναφέρθηκε προηγουμένως, προσθέτει: «Όσοι έχουν γυναίκες πρέπει να είναι σαν να μην είχαν· και όσοι αγοράζουν, σαν να μην απέκτησαν» (2 Κορ. 7:29, 30). Αν αυτό έχει ήδη ειπωθεί για το γάμο, κατά την εγκαθίδρυση του οποίου ο Θεός είπε: «Πολλαπλασιάστε» (Γεν. 1:28), τότε δεν είναι με μεγαλύτερη ισχύ που η εξουσία αυτού του λόγου του Κυρίου καταδικάζει την ακαμψία του εσωτερικού συναισθήματος να τηρεί πιο λεπτή ηθική ευπρέπεια; Γι' αυτό ο Κύριος λέει: «Πώλησε ό,τι έχεις και δώσε το στους φτωχούς· και έλα να με ακολουθήσεις» (Ματθαίος 19:21· Μάρκος 10:21· Λουκάς 18:22). Ακολουθήστε τον Κύριο, απαλλαγμένοι από τη ματαιοδοξία και τη φευγαλέα λαμπρότητα. Η αληθινή, ένδοξη, αναπαλλοτρίωτη περιουσία σας είναι η πίστη στον Θεό, η ομολογία του «Ανθρώπου των Θλίψεων» (Ησ. 53:3), η φιλανθρωπική αγάπη για την ανθρωπότητα – αυτή είναι η «πιο τιμητική σας περιουσία» («Lycophron Cassandrae», τ. 364)). Επαινώ τον Πλάτωνα όταν προτείνει ανοιχτά ένα σχέδιο νόμου που θα απαγόρευε τα καλλιτεχνικά έργα από χρυσό και ασήμι και γενικά καλλιτεχνικά οικιακά σκεύη και επίσης δεν θα επέτρεπε σε κάποιον να επιβαρύνει τον εαυτό του με πράγματα που είναι άχρηστα, ουσιαστικά περιττά και όχι μέτριου μεγέθους. σύμφωνα με το έργο του, θα πρέπει να είναι διατεταγμένο με τέτοιο τρόπο ώστε το ίδιο αντικείμενο να μπορεί να χρησιμοποιηθεί για πολλές ανάγκες και να αποφεύγεται η ποικιλία τους («De legibus», lib. V)). Ως εκ τούτου, ζηλιάρης κατά της υπερηφάνειας και της διογκωμένης μεγαλοπρέπειας. Η Αγία Γραφή λέει ιδιαίτερα όμορφα σε ένα σημείο: «Πού είναι οι άρχοντες των εθνών και εκείνοι που κατείχαν τα θηρία της γης, που διασκέδαζαν με τα πουλιά του ουρανού, και που μάζευαν ασήμι και χρυσάφι, στα οποία ελπίζουν οι άνθρωποι και των οποίων τα αποκτήματα δεν έχουν τέλος; 3:16–19). Έτσι τιμωρείται η αλαζονική υπερηφάνεια. Αν χρησιμοποιούμε σκαπάνη και άροτρο για εργασίες στον αγρό, και αν κανείς δεν κάνει ασημένιο φτυάρι ή χρυσό δρεπάνι, αντίθετα, εάν χρησιμοποιούμε συνηθισμένο και φθηνό υλικό για εργασίες αγρού. Τι μας εμποδίζει να τηρούμε την ίδια σύνεση σε σχέση με τα οικιακά αντικείμενα; Σε πράγματα στα οποία το μέτρο είναι απαραίτητο, δεν πρέπει να υπάρχει πολυτέλεια. Σε ρωτάω, πες μου: ένα επιτραπέζιο μαχαίρι δεν θα κόψει τίποτα αν η λαβή του δεν είναι επενδεδυμένη με ασημένιες βελόνες και στημένη σε ελεφαντόδοντο; Εν τω μεταξύ, πηγαίνει να ετοιμάσει πράγματα για να κόψει ινδικό σίδερο, σαν να ήταν να αμφισβητήσει τον εχθρό. Πως; Αν ο νιπτήρας είναι από πηλό, τότε δεν θα δέχεται βρωμιά από τα χέρια και η λεκάνη ποδιών από τα πόδια; Το τραπέζι δεν θα μπορεί να κρατήσει ένα καρβέλι σεντ πάνω του αν τα πόδια του δεν είναι στρωμένα με ελεφαντόδοντο; Το φως δεν θα σκορπίσει φως γύρω του, μήπως, αν είναι έργο αγγειοπλάστη και όχι χρυσοχόου; Ξέρω πολύ καλά ότι ακόμα και ένα πολύ λιτό κρεβάτι δεν προκαλεί περισσότερο κακό ύπνο από ένα ιβουάρ κρεβάτι. Και επιπλέον: μόνο από ασεβή πολυτέλεια, αυτή η μάνα όλων των κακών, ένα χοντρό δασύτριχο κάλυμμα παραμελείται λόγω της φτηνότητάς του, αν και μπορεί να χρησιμεύσει αρκετά βολικά ως κρεβάτι, ώστε να μην χρειάζονται ούτε μωβ ούτε φοινικικά καλύμματα. Τι ονειροπόληση είναι αυτή, τι φανταστική αίσθηση ομορφιάς! Ρολόι! Ο Κύριος έφαγε από ένα συνηθισμένο πιάτο και διέταξε τους μαθητές του να ξαπλώσουν στο έδαφος στο γρασίδι. Τους έπλυνε τα πόδια με μια λινή πετσέτα (Ιωάννης 13:4). Θεός και Κύριος του σύμπαντος. Ταπεινά κατέβηκε από τον ουρανό χωρίς ασημένιο λεβιέ. Ζήτησε από μια Σαμαρείτιδα, που έβγαζε από ένα πηγάδι με ένα πήλινο σκεύος, να πιει. και δεν ξεδίψασε με βασιλικό χρυσάφι, αλλά δίδαξε να το κάνει με εύκολους τρόπους. Έθεσε ως κριτήριο την ανάγκη, και όχι την αδιαφορία για το καλό και για το καλύτερο. Έτρωγε και έπινε στα γλέντια χωρίς να ξεθάψει πρώτα μέταλλα από το έδαφος, και δεν χρησιμοποιούσε αγγεία που μύριζαν χρυσό και ασήμι, δηλαδή βερντίγκρι, γιατί έτσι καλούνται συχνά αυτά τα περήφανα υλικά. Γενικά, τα τρόφιμα, τα ρούχα, τα οικιακά σκεύη - με λίγα λόγια, όλα στο σπίτι πρέπει να συνάδουν με το νόμο της χριστιανικής ζωής, που σχετίζονται με το άτομο, την ηλικία, το επάγγελμα και τον χρόνο. Οι δούλοι του ενός Θεού ταιριάζουν αν τόσο η περιουσία τους όσο και όλα τα οικιακά τους σκεύη φέρουν τη σφραγίδα μιας αποκλειστικά ηθικής ζωής και αν κάθε άτομο σε όλα φανερώνει γενικά μια τάξη ζωής αναπνευστική ενότητα, αντίστοιχη και σύμφωνη με μια πίστη που δεν κάνει διακρίσεις σε κανέναν, αυτόν τον ενιαίο ηθικό νόμο. Ό,τι δεν είναι δύσκολο να αποκτηθεί χρησιμοποιείται με ελαφριά καρδιά, είναι εύκολο να το φροντίσεις, είναι εύκολο να το αποχωριστείς. Αυτό το είδος χρήσιμο είναι το καλύτερο? το φτηνό είναι επομένως καλύτερο από το ακριβό. Γενικά, ο πλούτος με κακή διαχείριση είναι ένα ολόκληρο οχυρωμένο βουνό αμαρτίας και φρικαλεότητας. Πολλοί που τον έβλεπαν δεν μπορούσαν να εισέλθουν στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 19:23–24). Οδυνηρά παθιασμένοι με τα ίδια τα πράγματα αυτού του κόσμου για χάρη τους, πνίγηκαν στις μοχθηρές επιθυμίες τους. Όσοι αγωνίζονται για σωτηρία πρέπει αμέσως να συνηθίσουν στην ιδέα ότι όλη η περιουσία υπάρχει μόνο για χάρη της χρήσης της και ότι μόνο ό,τι αποκτάται σε μικρές ποσότητες χρησιμεύει για την ικανοποίηση των αναγκών. Τρελοί είναι εκείνοι που με τη λαιμαργία τους χαίρονται τους θησαυρούς. «Αυτός που κερδίζει μισθό», λέγεται, «κερδίζει ένα πορτοφόλι με τρύπες» (Αγ. 1:6). Ένας τέτοιος είναι σαν εκείνος που μαζεύει σπόρο σε αχυρώνα, κλείνει εκεί λίγο, αφήνει να χαλάσει και δεν το δίνει σε κανέναν (Παρ. 11:24). Αλλά είναι άξιο πλήρους ντροπής και ανοιχτής γελοιοποίησης εάν οι άντρες διατάζουν να φέρουν στον εαυτό τους ασημένια δοχεία και γυάλινες σαΐτες, που έχουν, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους συμβουλευτικό φίλο δίπλα τους. και είναι αστείο αν οι πλούσιες γυναίκες αποκτούν αυτούς τους γελοίους μπιντέδες από χρυσό, σαν να μην μπορούσαν καν να κάνουν αυτό το έργο (να πλυθούν) χωρίς να ταΐσουν τη ματαιοδοξία τους. Αχ, αν αυτοί οι άνθρωποι θεωρούσαν τον χρυσό ως κοπριά σε όλη την υπόλοιπη ζωή τους! Αλλά τώρα η «απληστία για χρήματα» αποδεικνύεται σαν «Ακρόπολη (οχυρωμένο βουνό) αμαρτίας». Ο απόστολος το αποκαλεί «ρίζα κάθε κακού· που, αφού παραδόθηκαν, μερικοί φυγαδεύτηκαν από την πίστη και διαπέρασαν τον εαυτό τους με πολλές θλίψεις» (Α' Τιμ. 6:10). Ο καλύτερος πλούτος είναι να μην έχεις επιθυμίες. Και αυτό πρέπει να είναι αληθινή υπερηφάνεια, για να μην καυχιόμαστε για τον πλούτο: αλλά να τον παραμελούμε, είναι ντροπή να είμαστε περήφανοι για τα οικιακά σκεύη. Δεν πρέπει να ασχολείστε με την απόκτηση πραγμάτων που μπορεί να αγοράσει οποιοσδήποτε, οποιοσδήποτε, στην αγορά. Η σοφία δεν αγοράζεται με γήινο νόμισμα. Όχι στην αγορά, αλλά στον παράδεισο πωλείται φτηνά. και μπορείς να το αγοράσεις μόνο με αληθινό νόμισμα, τους αθάνατους Λόγους, βασιλικούς με αυτόν τον Χρυσό. Κεφάλαιο 4. Για τη συμπεριφορά που πρέπει να τηρείται στα γλέντια Όλα τα αχαλίνωτα, και ειδικά οι άγρυπνες νύχτες με θορυβώδεις περιόδους ποτού, πρέπει να εξαλειφθούν από τη γιορτή ενός σοφού ανθρώπου. Θεωρώ επίσης ότι το αχαλίνωτο περιλαμβάνει το άκουσμα του φλάουτου που οδηγεί σε πλήρη μέθη, που είναι το κιγκλίδωμα της γέφυρας της αισθησιακής αγάπης και της επακόλουθης απροθυμίας να κάνουμε οτιδήποτε σοβαρό. Αφήστε την αισθησιακή αγάπη και το μεθύσι και όλα τα πονηρά και απερίσκεπτα πάθη να γίνουν κάπου, μακριά από εμάς, και όχι στον κύκλο μας. Και η παρουσία στις πλατείες όταν οι περαστικοί και οι τοπικές χορωδίες τραγουδούν ελεύθερα και άσεμνα τραγούδια ισοδυναμεί με την ίδια συμμετοχή σε αχαλίνωτο γλέντι και γλέντι. Τέτοιες νυχτερινές συναντήσεις οδηγούν σε γλέντι, οδηγούν σε ερωτικές απολαύσεις και ενθαρρύνουν την αναίσχυνση. Όποιος συχνά αφιερώνεται στο να ακούει φλάουτα, έγχορδα, που συμμετέχει σε στρογγυλούς χορούς, χορούς, αιγυπτιακούς ξυλοδαρμούς σε λαδίλι και άλλα άσεμνα και επιπόλαια χόμπι, σύντομα φτάνει σε μεγάλη απρέπεια και ασέβεια, προχωρά στο θόρυβο των κυμβάλων και των τυμβόρων και αρχίζει να αγριεύει τα όργανά του. Πολύ εύκολα, από όσο καταλαβαίνω, ένα τέτοιο γλέντι μετατρέπεται σε μεθυσμένη παράσταση. «Ας παραμερίσουμε τα έργα του σκότους», απαιτεί ο απόστολος, «και ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός· ας συμπεριφερόμαστε αξιοπρεπώς όπως τη μέρα, μη επιδίδοντας σε γλέντια και μεθύσια, ούτε σε αισθησιασμούς και ασέβεια, ούτε σε φιλονικίες και φθόνο» (Ρωμ. 13:12–13). Ας παρέχουμε λοιπόν αυλούς στους βοσκούς, φλάουτα σε δεισιδαίμονες που σπεύδουν να λατρεύουν είδωλα. επιθυμούμε την πλήρη αποβολή αυτών των οργάνων από τις νηφάλιες δημόσιες γιορτές μας. είναι πιο κατάλληλα για βοοειδή παρά για ανθρώπους. αφήστε τους ηλίθιους να τα χρησιμοποιήσουν. Έχω ακούσει ότι οι κυνηγοί μαγεύουν τα ελάφια παίζοντας τους σωλήνες τους και τα παρασύρουν σε μια παγίδα. Τα γαϊδούρια, όταν τους επιτρέπεται να ενωθούν με τις φοράδες, παίζονται επίσης μαζί με ένα είδος γαμήλιου τραγουδιού (ρομάντζο) στο φλάουτο. μουσικοί μάλιστα συνέθεσαν ένα ειδικό θεατρικό έργο με βάση τα κίνητρά του. Γενικά, κάποιος πρέπει να προστατεύει την ακοή και την όρασή του από τη μόλυνση από όλα τα άδοξα πράγματα. Πρέπει να είμαστε μακριά από την επαίσχυντη τάση για ποτό, που είναι πραγματικά καρπός βλακείας και οδηγεί στη βλακεία. Θα πρέπει να αποκλειστεί εντελώς από τα ήθη της κοινωνίας μας. Ιδιαίτερα πρέπει να προσέχουμε τις απολαύσεις σε συνδυασμό με το γαργάλημα που απαλύνει την ηδονία του ματιού και του αυτιού. Αλλά είναι ακριβώς οι χρωματικοί ήχοι και τα παράπονα μοτίβα της μούσας της Κάρας που είναι τόσο μοιραία για την ηθική όσο και διάφορα δηλητηριώδη ποτά: αυτό το είδος μουσικής, με την αχαλίνωτη και ασχήμια του, διογκώνει μόνο την τάση για άτακτα γλέντια. Το Θείο Πνεύμα, αναμφίβολα έχοντας κατά νου ακριβώς να διακρίνει αυτού του είδους τις άτακτες συναθροίσεις από τους εορτασμούς των λειτουργικών ακολουθιών, ψάλλει: «Αινείτε αυτόν με τον ήχο της σάλπιγγας:» με τον ήχο της σάλπιγγας: Αυτός, άλλωστε, θα αναστήσει και τους νεκρούς. «Αινείτε Τον» και «ψαλτήρι» το ψαλτήρι (άρπα) του Κυρίου είναι η γλώσσα του ανθρώπου. «Δόξασέ Τον με το ζιβάγκο:» με το τσιμπούρι πρέπει να εννοούμε τα χείλη ενθουσιασμένα, σαν να λέγαμε, από ένα είδος πλέγματος από το Άγιο Πνεύμα. «Δοξάστε Τον με το τύμπανο και τα πρόσωπα:» με το τύμπανο Εννοεί την εκκλησία, που με τους ήχους του δέρματος απλωμένα πάνω στο τύμπανο, φαντάζεται την Ανάσταση των νεκρών. «Δοξάστε Τον στις χορδές και στο όργανο:» Ονομάζει το σώμα μας όργανο, και οι χορδές είναι τα σωματικά νεύρα που μεσολαβούν στην αρμονική του διάθεση. Όταν αγγίζεται από το Άγιο Πνεύμα, το σώμα μας παράγει τους ήχους μιας ανθρώπινης φωνής. «Δοξάστε Τον με δυνατά κύμβαλα:» το κύμβαλο είναι η γλώσσα στο στόμα, που χτυπά το στόμα. Επομένως, αυτό το Άγιο Πνεύμα καλεί την ανθρωπότητα: «Ό,τι αναπνέει ας δοξάζει τον Κύριο» (Ψαλμ. 130:3-6). Επιβλέπει ό,τι αναπνέει και δημιουργείται από αυτόν. Ο άνθρωπος είναι πραγματικά όργανο ειρήνης. Όλα τα άλλα όργανα, αν κάποιος τα δει πιο προσεκτικά, είναι όργανα πολέμου. πυροδοτούν επιθυμίες, αχαλίνωτα πάθη, αισθησιακή λαγνεία, οδηγούν την καρδιά σε άγρια ​​έξαψη, ερεθίζοντάς την και γεμίζοντας την θυμό. Στην πραγματικότητα χρησιμοποιούνται στον πόλεμο. Οι Ετρούσκοι χρησιμοποιούν τρομπέτες στον πόλεμο. Οι Αρκάδες - με αυλό, οι Σικελοί με ειδικό όργανο pectis (είδος άρπας, κοντά στον μαγαδό και ψαλτήρι), οι Κρήτες - με λύρα, οι Λακεδαιμόνιοι - με αυλό, οι Θράκες - με κόρνο, οι Αιγύπτιοι με τύμπανο, οι Άραβες - με κύμβαλο. Χρησιμοποιούμε ως όργανο για τη δοξολογία του Θεού τη μόνη ειρηνική λέξη (Λόγος), και όχι το ψαλτήρι, που χρησιμοποιούσαν οι Εβραίοι στην Παλαιά Διαθήκη, και όχι τη σάλπιγγα, ούτε το τύμπανο, ούτε το φλάουτο, που συνήθως χρησιμοποιούν οι στρατιωτικοί, αλλά στο οποίο καταφεύγουν και οι περιφρονητές του φόβου του Θεού κατά τη διάρκεια των εορταστικών τους οργάνων. αδρανής αισθησιασμός. Ο νόμος μας καλεί να επιδεικνύουμε δύο είδη καλής θέλησης στα γλέντια. Γιατί αν «αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου» (Ματθαίος 22:37, 39) και μετά «τον πλησίον σου», τότε πρώτα απ' όλα θα διαποτιστείς με καλή διάθεση προς τον Θεό, ευχαριστώντας Τον και εκφράζοντας την με ψαλμωδία, και μετά στον πλησίον σου θα συμπεριφέρεσαι ευπρεπώς, με πραότητα και καλοσύνη. «Ο Λόγος (Λόγος) του Χριστού ας κατοικεί μέσα σας πλούσια» (Κολ. 3:16), λέει ο απόστολος. Αυτή η ευεργεσία του αποστόλου πραγματοποιείται και βρίσκει εφαρμογή στην κοινωνία μας σε διαφορετικούς χρόνους, σε διαφορετικά μέρη και σε διαφορετικά πρόσωπα. Πρέπει όμως να βρει εφαρμογή και στην αδελφότητά μας πάνω στο ποτήρι, γιατί ο απόστολος προσθέτει περαιτέρω: «με κάθε σοφία, διδάσκετε και νουθετείτε αλλήλους με ψαλμούς, ύμνους και πνευματικούς ύμνους, τραγουδώντας με χάρη στις καρδιές σας στον Κύριο» (Κολ. 3:16). Και πάλι: «Ό,τι κάνετε με λόγο και πράξη, να κάνετε τα πάντα στο όνομα του Κυρίου Ιησού, ευχαριστώντας τον Θεό Πατέρα μέσω αυτού» (Κολ. 3:17). Αυτή πρέπει να είναι η συμπεριφορά μας στα γλέντια. Πρέπει να εκπέμπει τη χάρη που έχει λάβει και να είναι εμποτισμένο με ιερή χαρά. Αν όμως την ίδια στιγμή κάποιος, μιμούμενος τον δίκαιο βασιλιά των Εβραίων που παρέμενε πάντα ευγνώμων στον Θεό, ήθελε να τραγουδήσει με τη συνοδεία λύρας ή άρπας, τότε δεν θα υπήρχε τίποτα εγκληματικό σε αυτό. «Χαίρετε, δίκαιοι, εν Κυρίω· αρμόζει να υμνείτε τους δίκαιους» (λέει ο προφήτης). «Δοξάστε τον Κύριο στην άρπα, ψάλτε Του στο δεκάχορδο ψαλτήρι, ψάλτε Του ένα νέο τραγούδι» (Ψαλμ. 32:1–2). Αλλά με το δεκάχορδο ψαλτήρι δεν εννοεί τον Λόγο ή τον Ιησού; Συμβολικά, άλλωστε, συμβολίζεται με δεκαδικό αριθμό. Αλλά πώς είναι σωστό να δοξάζουμε τον Δημιουργό του σύμπαντος πριν φάμε; Ομοίως, μας αρμόζει να συναδελφοποιούμαστε πάνω από το ποτήρι ενώ ψάλλουμε ψαλμούς, γιατί τότε μεταλαμβάνουμε με ευχαρίστηση ό,τι Αυτός δημιούργησε, και ένας ψαλμός είναι ακριβώς μια αρμονική και λογική δοξολογία. Ο Απόστολος αποκαλεί τον ψαλμό «πνευματικό άσμα» (Εφεσ. 5:19· Κολ. 3:16). Και στο τέλος της ημέρας, πριν πάμε για ύπνο, είναι σωστό να ευχαριστήσουμε τον Θεό, αφού απολαύσαμε (κατά τη διάρκεια της ημέρας) τη χάρη και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να πάμε για ύπνο με τον Θεό. «Δοξάστε τον με τον έπαινο Του, με τα τραγούδια των χειλιών σας και την άρπα», λέει, «στις εντολές Του βρίσκεται όλη η ευχαρίστησή Του, και κανείς δεν μπορεί να μειώσει τη σωτηρία τους» (Σιρ. 39:20, 24). Και οι αρχαίοι Έλληνες, αδελφοποιώντας πάνω σε κύπελλα που ξεχειλίζουν από κρασί σε τέτοιες γιορτές, τραγουδούσαν ένα υμνητικό τραγούδι (προς τιμή του Απόλλωνα) που ονομαζόταν «σκόλιον», που είχε κάποιες ομοιότητες με τους εβραϊκούς ψαλμούς. Οι καλεσμένοι τα τραγούδησαν όλα μαζί, μερικές φορές ο ένας ή ο άλλος καλεσμένος τραγουδούσε χωριστά στο μεσοδιάστημα που περιβάλλει το κυκλικό μπολ. Όσοι ήξεραν να τραγουδούν με τη συνοδεία της λύρας. Τα τραγούδια με ερωτικό περιεχόμενο θα πρέπει να μας είναι ξένα. Τα τραγούδια μας πρέπει να είναι ύμνοι που απευθύνονται στον Θεό «ας υμνούν το όνομά Του», λέει: «με πρόσωπα· ας Του ψάλλουν με τύμπανο και άρπα» (Ψαλμ. 149:3). Από ποιους πρέπει να αποτελείται η χορωδία επαίνου; Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα το εξηγεί: «Δόξα σ' αυτόν στη σύναξη των αγίων· ας χαίρονται στον Βασιλιά τους» (Ψαλμ. 149:1, 2). Και προσθέτει επίσης: «Διότι ο Κύριος ευαρεστείται στον λαό Του» (Ψαλμ. 149:4). Πρέπει να επιλέξουμε μελωδίες εμποτισμένες με απάθεια και αγνότητα. μελωδίες που απαλύνουν και χαλαρώνουν την ψυχή δεν μπορούν να εναρμονιστούν με τον θαρραλέο και γενναιόδωρο τρόπο σκέψης και διάθεσης μας. Η τέχνη, που εκφράζεται στη ροή των φωνών σε διαφορετικές φυλές, είναι μια ψεύτικη τέχνη. επηρεάζει την ανάπτυξη μιας τάσης για μια ανενεργή και άτακτη ζωή. Με αυστηρές και σοβαρές μελωδίες, η ξεδιάντροπη και το άγριο μεθύσι, αντιθέτως, αποτρέπονται στο ίδιο το μπουμπούκι. Ως εκ τούτου, θα παρέχουμε τους χαλαρωτικούς ήχους της χρωματικής μουσικής σε ανθρώπους που οργανώνουν βρώμικα γλέντια και σε εταίρες που έχουν το καθήκον να στολίζονται με όλους τους έγχρωμους. Όλοι όσοι έτρεφαν την τάση να αναπαράγουν αστεία πράγματα, ή, καλύτερα να πούμε, να αντιγράφουν κοροϊδευτικά αστεία κράτη, θα πρέπει να εκδιωχθούν από τη δημοκρατία μας. Δεδομένου ότι όλες οι λέξεις αποτελούνται από την έκφραση ενός τρόπου σκέψης και χαρακτήρα, είναι αδύνατο να μην υπάρχει κάτι αστείο στον χαρακτήρα κάποιου που του αρέσει να πηγαίνει σε αστείες ομιλίες. Η λέξη: «Καλό δέντρο δεν μπορεί να φέρει κακούς καρπούς, ούτε κακό δέντρο μπορεί να φέρει καλούς καρπούς» (Ματθαίος 7:18) ισχύει και για την παρούσα περίσταση, γιατί η λέξη είναι, τελικά, καρπός ηθικών διαθέσεων. Οπότε, αν οι αστείοι εκδιώκονται από τη δημοκρατία μας, τόσο λιγότερο σωστά έχουμε εμείς οι ίδιοι να διεγείρουμε τα γέλια με την βαβούρα μας. Είναι περίεργο να επιτρέπουμε στον εαυτό μας να αναπαράγει πράγματα που δεν μας επιτρέπεται καν να ακούσουμε. Αλλά θα ήταν ακόμα πιο περίεργο να προσπαθήσει κανείς να κάνει τον εαυτό του αστείο, δηλαδή με ανάλαφρη καρδιά να κάνει τον εαυτό του αντικείμενο κοροϊδίας και χλευασμού. Εάν δεν μπορούμε να αποφασίσουμε να προσποιηθούμε ότι είμαστε εκείνοι οι γελοίοι που εμφανίζονται σε δημόσιες πομπές, τότε είναι δυνατόν να περιμένουμε ότι θα αποφασίσουμε ανοιχτά και δημόσια να δείξουμε το εσωτερικό μας πρόσωπο με τη μορφή ενός αστείου προσώπου, με ένα αστείο πρόσωπο; Όχι, δεν μπορούμε να μετατραπούμε οικειοθελώς σε κλόουν. Γιατί πώς μπορεί κανείς να είναι ή να φαίνεται αστείος χωρίς να χλευάζει τον λόγο και τη λογική, αυτές τις πιο πολύτιμες ευλογίες του ανθρώπου; Θα ήταν αξιολύπητο εγχείρημα να μιμηθείς γελωτοποιούς, που δεν αξίζει να τους ακούσεις, γιατί μιλούν για ένα ανάξιο θέμα με τέτοιους όρους που αποδυναμώνουν την αποστροφή τους γι' αυτό. Εξυπνάδες μπορείς να κάνεις, αλλά αξιοπρεπώς και γλυκά, χωρίς να κάνεις μπουφές από εξυπνάδα. Αλλά και στο γέλιο, που προκαλεί το πνεύμα, πρέπει να τηρεί κανείς μέτρο μέσα σε ορισμένα όρια, μπορεί να διακρίνει την τήρηση της λεπτής ευπρέπειας, αλλά το ίδιο γέλιο, αν ξεφεύγει από τα όρια, μπορεί επίσης να μαρτυρεί το αχαλίνωτο του χαρακτήρα μας. Για να το θέσω εν συντομία: Αυτό που παρέχεται σε έναν άνθρωπο από την ίδια τη φύση δεν πρέπει να του απαγορεύεται, αλλά ακόμη και σε αυτό, που είναι εγγενές σε εμάς από τη φύση, είναι απαραίτητο να τηρούμε το σωστό μέτρο, το χρονοδιάγραμμα και τη σκοπιμότητα. Είναι αδύνατο, με βάση το ότι είναι φυσικό να γελάει ένας άνθρωπος, να τα κάνει όλα θέμα γέλιου. Και ένα άλογο, που από τη φύση του γκρινιάζει, δεν βαράει τα πάντα. Ως πλάσματα προικισμένα με λογική, πρέπει να διατηρήσουμε μέσα μας τη σωστή αρμονία, τη σοβαρότητα της σοβαρότητας και την ασυνήθιστη συγκέντρωσή μας, χαλαρώνοντας με χάρη (αισθητικά), αλλά μην επιτρέποντας στον εαυτό μας να γίνουμε αντιαισθητικοί. Η αρμονική ευθυμία που απλώνεται σε όλο το πρόσωπό μας, η όμορφη φωτεινή ομαλότητα των χαρακτηριστικών του, που αντιπροσωπεύει ένα είδος αποδυνάμωσης και άμβλυνσης των τόνων όταν παίζουμε ένα μουσικό όργανο, ονομάζεται χαμόγελο. ένα τέτοιο χαμόγελο μπορεί να εμφανιστεί σε ένα πρόσωπο και είναι δύσκολο. Μια αντιαισθητική μείωση των χαρακτηριστικών του προσώπου ονομάζεται, όταν πρόκειται για μια γυναίκα, γέλιο - αλλά αυτό είναι το γέλιο και των άσεμνων γυναικών - και όταν πρόκειται για τους άνδρες, τότε - γέλιο. και αντιπροσωπεύει το άτακτο, προκλητικό γέλιο. «Ο ανόητος», λέει η Αγία Γραφή, «υψώνει τη φωνή του στο γέλιο, αλλά ο φρόνιμος άνθρωπος» (πανουργός) «ελάχιστα χαμογελά ήσυχα» (Κύριος 21:23). Εδώ καλεί έναν σοφό άνθρωπο (φρόνιμος), που συμπεριφέρεται διαφορετικά από τον ανόητο (μωρος), ικανός για όλα τα καλά (πανούγος). Αλλά από την άλλη πλευρά, η εμφάνιση δεν είναι τίποτα κομψό και ζοφερή. Απλώς δεν πρέπει να αναβάλλεται η σοβαρότητα. Κυρίως μου αρέσει αυτός που χαμογελώντας με αρχοντικό πρόσωπο, συνεχίζει να εμπνέει σεβασμό με την ευγενική του εκφραστικότητα. αυτό είναι πιο όμορφο από το να χαμογελάς, ξεχνώντας εντελώς την ανάγκη να παρατηρείς την αντιπροσωπευτικότητα. το γέλιο των πρώτων είναι πιο δύσκολο να γελοιοποιηθεί. Αλλά ακόμα και με ένα απλό χαμόγελο πρέπει να δείχνεις καλούς τρόπους. Και αν έπρεπε να ακούμε ποταπά πράγματα, θα ήταν πιο φυσικό να κοκκινίζουμε παρά να γελάμε. Στην τελευταία περίπτωση, μπορεί να φανούμε ότι συμπάσχουμε με τέτοιου είδους πράγματα και να τα ευχαριστιόμαστε. Αν μιλούν για θλιβερά πράγματα στην παρουσία μας, τότε είναι πιο αξιοπρεπές να έχουμε ένα βλέμμα καταβεβλημένο παρά ένα χαρούμενο. το πρώτο θα χρησίμευε ως απόδειξη του ανθρώπινου τρόπου σκέψης μας και το δεύτερο θα μαρτυρούσε τη σκληρότητα της καρδιάς μας. Επίσης, δεν πρέπει να γελάτε συνέχεια. αυτό θα ξεπερνούσε το σωστό μέτρο. Ομοίως, δεν πρέπει κανείς να γελάει με την παρουσία πρεσβυτέρων και άλλων αξιότιμων προσώπων. Πρέπει να περιμένουμε να δούμε αν οι ίδιοι θα κάνουν κάποια λεπτή και πνευματώδη παρατήρηση για να μας διασκεδάσουν. Επιπλέον, δεν πρέπει να γελάτε μπροστά σε όλους όσους συναντάτε, όπου κι αν τον συναντήσετε, με όλα και με όλα. Η κοινή γνώμη μπορεί να είναι ιδιαίτερα δυσμενής για τα αγόρια και τις γυναίκες αν τους αρέσει να γελούν. όσοι περνούν, έκπληκτοι με τέτοιο γέλιο από μακριά, παραμερίζουν, αν και η σοβαρότητα μπορεί να αντικατοπτρίζει τη μόλυνση του αναιδούς θράσους με μια απλή ματιά. Και ειδικά το κρασί, θα χρησιμοποιήσω μια γνωστή λέξη, κάνει όλους τους τρελούς να χαμογελούν γλυκά και να χορεύουν με ευχαρίστηση ((Οδύσσεια, XIV, 465)), και ο χαρακτήρας, ήδη νωθρός, χαλαρώνει ακόμα περισσότερο. – Θα πρέπει επίσης να σκεφτείτε πώς η ελευθερία του λόγου που προέρχεται από το γέλιο οδηγεί σε απλή απρέπεια σε σημείο άσεμνης γλώσσας. Κυκλοφόρησε μια λέξη που θα ήταν καλύτερα να μην ειπωθεί ((Οδύσσεια, IV, 466)), λέει ο ποιητής. Ο χαρακτήρας των ανθρώπων, ακόμα καλοί εξωτερικά αλλά ήδη διεφθαρμένοι εσωτερικά, υπό την επίδραση του κρασιού, αποκαλύπτεται σε όλη του τη γύμνια. Με την αχαλίνωτη ελευθερία του λόγου κατά τη διάρκεια ενός ποτού, τα ρούχα της υποκρισίας παραμερίζονται, ο νους κοιμάται, όντας στη δική του κατοικία, στο κεφάλι, η ψυχή περιορίζεται από το μεθύσι της ψυχής και παρεμποδίζεται στις λειτουργίες της. Τα ασυνήθιστα πάθη ξυπνούν σε μια εξαντλημένη ψυχική κατάσταση και επιβάλλουν τη δύναμή τους πάνω του. Κεφάλαιο 6. Περί απρέπειας στους λόγους Δεν πρέπει μόνο να απέχουμε οι ίδιοι από την απρεπή ομιλία, αλλά με την αυστηρότητα του βλέμματός μας, το γυρισμό του κεφαλιού μας, το λεγόμενο ρυτίδωμα της μύτης και συχνά με σκληρά λόγια, να βάζουμε φίμωτρο στα χείλη όσων επιδίδονται σε τέτοια ομιλία. Διότι «ό,τι βγαίνει από το στόμα», λέγεται, «προέρχεται από την καρδιά» (Ματθαίος 15:18), αποκαλύπτει μέσα του έναν άνθρωπο από το πλήθος ή χυδαίο, έναν ειδωλολάτρη, κακότροπο, ξεδιάντροπο, και καθόλου ευγενή, απόλυτα αξιοπρεπή και σοφό. Να ακούει άσεμνα πράγματα και να τα κοιτάζει -αφού και τα δύο έχουν την ίδια σημασία- ο Θείος Δάσκαλος για τα παιδιά του, που ενδιαφέρονται να μην προσβάλλουν τα αυτιά τους με κάτι, ας πούμε, σαν φράχτη για τα αυτιά, αντιπαραβάλλουν σοφούς λόγους, για να μην τα αγγίζει και να μην χτυπάει την ψυχή τους η μόλυνση των αδίστακτων συζητήσεων. Και στρέφει τα μάτια τους στην ενατένιση (της αλήθειας) του ωραίου. Είναι καλύτερα, λέει, να σκοντάφτεις με τα πόδια σου παρά με τη γλώσσα σου. Απορρίπτοντας αυτούς τους άσεμνους λόγους, ο απόστολος λέει: «Ουδείς διεφθαρμένος λόγος να βγει από το στόμα σου, αλλά μόνο το καλό» (Εφεσ. 4:29). Και πάλι: Αλλά «η πορνεία και κάθε ακαθαρσία και πλεονεξία δεν πρέπει να ονομάζονται μεταξύ σας, όπως αρμόζει στους αγίους» (Εφεσ. 5:3). Εάν εκείνος που αποκαλεί τον αδελφό του «παράφρονα» είναι «υπόκειται στην πύρινη κόλαση» (Ματθαίος 0:22), τότε τι μπορούμε να πούμε γι' αυτόν που μιλάει ανούσιες; Δεν έχουμε τα λόγια της Αγίας Γραφής σε αυτό το σημείο; «Για κάθε άχρηστο λόγο που λένε οι άνθρωποι, θα απαντήσουν την ημέρα της κρίσης» (Ματθαίος 12:36). Και πάλι: «Με τα λόγια σου θα δικαιωθείς και με τα λόγια σου θα καταδικαστείς» (Ματθαίος 12:37). Τι είδους φράκτες σώζουν τώρα το αυτί και τι εκπαιδευτικά μέσα είναι για τα γλιστερά μάτια; Αυτή είναι η επικοινωνία με τους δίκαιους. Εδώ τα αυτιά μας μπορούν να κλείσουν και να προστατευτούν από αυτούς που προσπαθούν να μας παρεκκλίνουν από την αλήθεια. Οι κακές κοινότητες διαφθείρουν τα καλά ήθη (Α' Κορ. 15:33), λέει ένα ποιητικό ρητό, και με την ύψιστη έννοια ο απόστολος: «Απέστρεψε το κακό, προσκολλήσου στο καλό» (Ρωμ. 12:9). Αυτός που αλληλεπιδρά με τους αγίους αγιάζεται. Με τον ίδιο τρόπο, θα πρέπει να αποφεύγει κανείς να ακούει επαίσχυντες συζητήσεις, ιστορίες και εκπομπές. Και πρέπει να προστατεύσουμε τους εαυτούς μας ακόμη πιο ολοκληρωτικά από απρεπείς ενέργειες, είτε αφήσουμε ορισμένα μέρη του σώματος ακάλυπτα και εκθέτοντας τα, είτε όταν κοιτάμε τέτοια κρυμμένα μέρη. Ο ευγενής γιος δεν άντεξε με άσεμνο τρόπο τη γύμνια του δικαίου (Γεν. 9:23). η ηθική κάλυπτε αυτό που αποκαλύφθηκε από τη μέθη (ένα ξεκάθαρο παράδειγμα για τον καθένα για το πώς μπορείς να πέσεις χωρίς τις αισθήσεις σου). Πρέπει να προφυλαχθούμε όχι λιγότερο ζηλότυπα από την προσκόλληση της απρεπούς ομιλίας σε εμάς από έξω. Η ακοή των πιστών στον Χριστό πρέπει να προστατεύεται και από αυτό. Μου φαίνεται ότι με αυτή την έννοια ο Δάσκαλος μας απαγόρευσε να ακούμε οτιδήποτε άσεμνο, προστατεύοντάς μας από μεγαλύτερη ασέβεια. Είναι πάντα εξαιρετικό να ξεσκίζεις τις ίδιες τις ρίζες της αμαρτίας, για παράδειγμα, την πορνεία μέσω της ίδιας της απαγόρευσης της επιθυμίας. Είναι λοιπόν έκπληξη, γέροντες, πώς ο Δάσκαλος πολεμά τα κακά μας και πώς νοιάζεται να τα εξαλείψει. Η εντολή: «Μη μοιχεύσεις» (Εξ. 20:14, 17) Προειδοποιεί και ενισχύει μέσω αυτής: «Μη επιθυμείς» (Ματθαίος 4:28), γιατί η μοιχεία είναι ο καρπός της επιθυμίας, αυτή η ασύμφορη ρίζα. Σύμφωνα με αυτό, ο Δάσκαλος απαγορεύει την ακολασία στη διατήρηση της αμοιβαίας επικοινωνίας μας και μέσω της απλής συνομιλίας. Με αυτή την απαγόρευση δημιουργεί, λες, ένα ξεκαθάρισμα ανάμεσα στην επικοινωνία με το καλό και στην επικοινωνία με το αχαλίνωτο. Το να είσαι δυσανάγνωστος στα λόγια σημαίνει να τρέφεις μια τάση παραβίασης της ευπρέπειας στις πράξεις. το να τηρεί κανείς σοφό περιορισμό στις εκφράσεις σημαίνει ενδυνάμωση του εαυτού του ενάντια στις επιθυμίες. Παρακάτω δείχνουμε αναλυτικότερα ότι ούτε στις λέξεις με τις οποίες μας προκαλείται ηθική ντροπή για ορισμένα όργανα, ούτε σε αυτά τα μέρη του σώματος, ούτε στον σεξουαλικό συνδυασμό ενός ζευγαριού, που δηλώνεται με εκφράσεις που δεν χρησιμοποιούνται στο ελάχιστο και δεν είναι χυδαίο, δεν υπάρχει τίποτα που θα σήμαινε άσεμνο με τη σωστή έννοια. Το γόνατο, οι γάμπες (μύες της γάμπας) και παρόμοια μέλη δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα απρεπές ούτε με το όνομά τους ούτε με τη δραστηριότητά τους. Τα σεξουαλικά μέρη ενός ατόμου είναι αντικείμενο ντροπής, όχι ντροπής. Μόνο η παράνομη εφαρμογή είναι άσεμνη, άξια ντροπής και ντροπής και επομένως άξια τιμωρίας. γιατί μόνο η αμαρτία και οι πράξεις της είναι αληθινά άσεμνες. Αντίστοιχα, με την απρεπή ομιλία με την ορθή έννοια μπορεί κανείς να καταλάβει ότι μιλάει μόνο για αμαρτωλά πράγματα, για παράδειγμα, για πορνεία, παιδεραστία κ.λπ. Ωστόσο, πρέπει επίσης να αποφεύγεται η άσκοπη φλυαρία. «Όταν μιλάς πολύ», λέγεται, «η αμαρτία δεν μπορεί να αποφευχθεί» (Παροιμίες 10:19). Η ίδια η αχαλίνωτη γλώσσα επισύρει τιμωρία επειδή «κάποιος μένει σιωπηλός και αποδεικνύεται σοφός· και κάποιοι μισούνται εξαιτίας της πολυλογίας» (Σιρ. 20:5). Ναι, ένας άπραγος ομιλητής μπορεί να τον μισήσει ακόμη και ο ίδιος: «Αυτός που μιλάει πολύ αηδιάζει» (Σιρ. 20:8). Κεφάλαιο 7. Περί αξιοπρεπούς συμπεριφοράς στις γιορτές και στην κοινωνία Πρέπει να είμαστε απόμακροι, πολύ απόμακροι, ακόμα και για να κοροϊδέψουμε κάποιον. Η κοροϊδία είναι η αρχή της αχαλίνωτης συμπεριφοράς: από αυτήν, όπως βράζει, προκύπτουν καυγάδες, καβγάδες και έχθρα. Το αχαλίνωτο το έχουμε ήδη ονομάσει σύντροφο της μέθης. Ο άνθρωπος δεν κρίνεται μόνο από τις πράξεις του, αλλά και από τον λόγο του (Ματθαίος 12:37). «Σε μια γιορτή», λέει η Γραφή, «για κρασί», μην κατακρίνετε τον πλησίον σας και μη του λέτε υβριστικά λόγια» (Κύριος 31:36–37). Γιατί αν πάνω απ' όλα πρέπει να έχουμε κοινωνία με τους αγίους, τότε κοροϊδεύουμε τους αγίους, και αυτό είναι αμαρτία. (Παροιμ. 14:3) Η γλώσσα ονομάζεται πάσσαλος ως εργαλείο που βοηθάει να ανιχνεύσουμε την αταξία με τη βοήθεια μιας γλώσσας, που ακουμπάει πάνω της, η αταξία ενός αχαλίνωτου ατόμου που σε χωρίζει από αυτόν και μετά ξεχύνεται πάνω σου. (Εφεσ. 5:4). Εάν οι εορταστικές συγκεντρώσεις γίνονται με πνεύμα χριστιανικής αγάπης και εάν ο σκοπός της αδελφοποίησής μας πάνω από το κύπελλο είναι να μαρτυρήσουμε τη φιλία. Αν το φαγητό και το ποτό πρέπει να συνοδεύονται από αγάπη, τότε γιατί να μην κάνουμε σύνεση στις συναναστροφές μεταξύ μας και μετά να μιλάμε ο ένας στον άλλον με αγάπη; Εάν ενωθούμε για να αυξήσουμε την αμοιβαία καλή μας θέληση, τότε γιατί, επιτρέποντας τη γελοιοποίηση, να χωριστούμε ο ένας από τον άλλο και να διογκώσουμε το μίσος ο ένας προς τον άλλον; Είναι σοφότερο να μένεις σιωπηλός παρά να αντιφάσκεις και να κατηγορείς κάποιον για αμαρτία, φέρνοντάς τον στη συνείδηση ​​της «αμαρτίας» από την αμαρτία. Αληθινά «μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν αμάρτησε με τα χείλη του και δεν πληγώθηκε από τη θλίψη της αμαρτίας» (Σιρ. 14:1): είτε μετανοεί για τις αμαρτίες του λόγου του, είτε αμέσως εξηγεί ότι δεν ήθελε να προσβάλει κανέναν με τον λόγο του. Συγκεκριμένα, σε τέτοια (αμφίβολα) γλέντια δεν πρέπει να εμφανίζονται παλικάρια και κορίτσια, για να μην εμπλακούν εδώ σε καμία απρέπεια. Διότι το άκουσμα ασυνήθιστων πραγμάτων, η ενατένιση άσεμνων θεαμάτων διαταράσσει το συναίσθημα και, επιπλέον, σε μια ηλικία που η πίστη ακόμα κλονίζεται και η επιπολαιότητα της ηλικίας συμβάλλει στην εύκολη απόκλιση προς την ικανοποίηση των επιθυμιών. Μερικές φορές οι νέοι γίνονται αιτία πτώσης για τους άλλους, επιδεικνύοντας τη σωτηρία για τον εαυτό τους, το χρώμα της νεανικής ομορφιάς τους που εμπνέει και έχει ανάγκη προστασίας. Πολύ εύστοχα, λοιπόν, το Βιβλίο της Σοφίας διδάσκει: «Μη κάθεστε με παντρεμένη γυναίκα και μη μείνετε μαζί της σε γιορτή πίνοντας κρασί» (Σιρ. 9:10), δηλαδή μην μένετε πολύ μαζί της σε γιορτές, μην τρώτε φαγητό μαζί της. Επομένως, ο σοφός προσθέτει: «Και μήπως η ψυχή σου κλίνει προς αυτήν, μήπως έρπω προς την καταστροφή» (Σιρ. 9:11). Αυτό είναι ένα επικίνδυνο πράγμα - δωρεάν πρόσβαση στο κρασί: το λουλούδι της αθωότητας μπορεί να εξαφανιστεί εδώ. Ο Σοφός μιλάει για παντρεμένη γυναίκα, γιατί με τον γαμήλιο δεσμό υπάρχει μεγάλος κίνδυνος να σπάσει. Εάν κάποια ακραία ανάγκη απαιτεί από τις συζύγους να συμμετέχουν στη γιορτή, τότε θα πρέπει να εμφανιστούν σε αυτές καλά τυλιγμένες με τα ρούχα τους και μέσα - με σεμνότητα. Το να εμφανίζονται κορίτσια στα ανδρικά γλέντια, ειδικά όταν πίνουν, είναι άκρως καταδικαστέο. Έχοντας μπει στην αίθουσα της γιορτής, οι άντρες πρέπει να ξαπλώσουν στις θέσεις τους, ακίνητοι, ακουμπισμένοι στους αγκώνες, με τα μάτια καρφωμένα στο μαξιλάρι, ενώ τηρούν σιωπή και ακούνε μόνο με τα αυτιά τους τι συμβαίνει. Εάν το κέρασμα πρόκειται να προσφερθεί στους καλεσμένους σε καθιστή θέση, τότε δεν πρέπει να κουνήσουν τα πόδια τους, να τα τοποθετήσουν το ένα πάνω στο άλλο ή να ακουμπήσουν το πηγούνι τους στο χέρι τους. Δεν είναι καλό να είσαι βάρος στον εαυτό σου. Είναι άσεμνο ακόμη και για έναν νεαρό άνδρα. Επιπλέον, η συνεχής αλλαγή θέσης αποκαλύπτει το παράλογο ενός ατόμου. Η σεμνότητα και η ευπρέπεια στο φαγητό και το ποτό φαίνονται από το γεγονός ότι ο απόχης σύζυγος παίρνει και φαγητό και ποτό για τους λιγότερο εκλεπτυσμένους, το παίρνει αργά, δεν δείχνει ούτε βιασύνη ούτε απληστία, και αυτό τόσο στην αρχή όσο και στις ενδιάμεσες παύσεις του δείπνου. τελειώνει νωρίτερα και δεν αποκαλύπτει περίεργες κλίσεις προς τίποτα στους τρόπους του. «Φάε», λέει ο σοφός, «σαν άντρας ό,τι σου προσφέρεται και χωρίς να χορταίνεις, πάψε να τρως πρώτα από ευγένεια. Και αν κάθεσαι ανάμεσα σε πολλούς, μην απλώνεις το χέρι σου μπροστά τους». (Κύριος 31:18–20). Επομένως, δεν πρέπει να ξεχωρίζετε από τους άλλους καλεσμένους με την απληστία σας, δίνοντάς της ελεύθερα. Δεν πρέπει να αφήνετε τα χέρια σας τεντωμένα στο πιάτο για πολλή ώρα: μπορείτε να αποκαλύψετε την ακράτειά σας μέσω αυτής της επιβράδυνσης. Στα διαλείμματα για μεσημεριανό γεύμα, δεν πρέπει να καταπίνετε άπληστα αυτό που προσφέρεται, μοιάζοντας με κάποιο είδος ζώου. Δεν πρέπει να τρώτε πολύ κρέας: ο άνθρωπος δεν είναι σαρκοφάγο, αλλά πλάσμα που τρώει ψωμί από τη φύση του. Το να σηκωθείς από το τραπέζι πριν από πολλούς άλλους και να φύγεις ευγενικά από το γλέντι, αυτό αποκαλύπτει τους καλούς τρόπους σε έναν άνθρωπο. «Σήκω έγκαιρα», λένε, και μην «είσαι ο τελευταίος· βιαστείτε σπίτι». (Κύριος 32:13). Οι δώδεκα απόστολοι, αφού συγκέντρωσαν ολόκληρη την κοινότητα των μαθητών, είπαν: «Δεν είναι καλό για εμάς, αφήνοντας τον λόγο του Θεού, να ανησυχούμε για τα τραπέζια» (Πράξεις 6:2). Αλλά, αποφεύγοντας αυτό, ήταν ακόμη πιο προσεκτικοί στο πολυφαγία. Οι ίδιοι απόστολοι έγραψαν στους αδελφούς στην Αντιόχεια, τη Συρία και την Κιλικία: «Ευαρεστείται το Άγιο Πνεύμα και εμάς να μην σας βάζουμε άλλο βάρος, εκτός από αυτό που είναι απαραίτητο: θα απέχετε από θυσίες σε είδωλα και αίμα, στραγγαλισμένα και πορνεία. Αν τηρείς αυτά τα πράγματα, θα κάνεις καλά» (Πράξεις 13:23, 28, 29). Αλλά η μέθη πρέπει να αποφεύγεται όχι λιγότερο από το κώνειο· και τα δύο είναι θανατηφόρα δηλητήρια. Ομοίως, πρέπει κανείς να απέχει από εκρήξεις γέλιου, καθώς και από πρόωρα δάκρυα. απαγορεύει και τα δύο: αχαλίνωτο συναίσθημα και αδύναμο συναίσθημα Όσο για εκείνους τους ηλικιωμένους που αντιμετωπίζουν τους νέους ως γιους τους, μερικές φορές, περιστασιακά, μπορούν να αστειεύονται μαζί τους, χαριτολογώντας τους με κάτι που ενθαρρύνει την ευπρέπειά τους. Με μια τόσο παιχνιδιάρικη προσφώνηση προς αυτόν, η σεμνότητα του νεαρού μόνο αυξάνεται. Με αυτού του είδους τον απαλό, παιχνιδιάρικο λόγο, μέσα από την επίκριση κακών ιδιοτήτων σε έναν νεαρό άνδρα που δεν υπάρχουν μέσα του, οι καλές του ιδιότητες μόνο ευχάριστα εξυψώνονται. Αυτού του είδους τα ανέκδοτα αντιπροσωπεύουν εκείνη την παιδαγωγική προνοητικότητα, που μέσα από την επίκριση του ανύπαρκτου (κακού), που απευθύνεται στον άνθρωπο (καλό), μόνο ενισχύει. Με την ίδια έννοια, και με τον ίδιο καλό σκοπό, για ένα άτομο που είναι πάντα νηφάλιο, που δεν παίρνει τίποτα στο στόμα του εκτός από νερό, μπορεί κανείς να πει ότι του αρέσει πολύ το κρασί και μεθάει πολύ. Αν βρεθούν στην ίδια παρέα με εμάς στο επάγγελμα, τους Ζουμπόσκαλους, τότε δεν πρέπει να προσέχουμε την ομιλία τους, απέχοντας από άχρηστα λόγια όχι λιγότερο από τα ποτήρια που ξεχειλίζουν κρασί. Μια τέτοια κοροϊδία είναι ολισθηρή και επικίνδυνη διασκέδαση. «Τα χείλη των ανόητων είναι κοντά στην καταστροφή» (Παροιμίες 10:14). «Μην ακούς μάταια λόγια και μη συναναστρέφεσαι με πονηρό, για να μη γίνεις μάρτυρας αναλήθειας» (Παρ. 24:28· Έξ. 23:1), είτε πρόκειται για συκοφαντία ή δυσφήμιση της τιμής του γείτονα, είτε για ύπουλη και ευτελή δόλο. Αλλά ακόμη και οι σεμνοί άνθρωποι, για τους οποίους είναι ιδιαίτερα κατάλληλο να συνεχίσουν μια συζήτηση, μου φαίνεται, πρέπει να συγκρατούν τη φωνή τους εντός ορισμένων ορίων. «Η σιωπή είναι αρετή για τις γυναίκες και ασφαλής και αξιόλογη ιδιότητα για τους νέους άνδρες», αλλά ο υγιής λόγος είναι χαρακτηριστικό μιας σοφής εποχής. «Δώσε τη συζήτηση, μεγαλύτερος, γιατί σου ταιριάζει, με πλήρη γνώση. Μίλα, νεαρέ», που σημαίνει ότι ο σοφός σου επιτρέπει να το κάνεις. Όμως και οι δύο συνομιλητές πρέπει να συγκρατήσουν τη φωνή τους εντός ορισμένων ορίων. Το να υψώνεις τη φωνή σου όταν μιλάς είναι ένα είδος τρέλας. Αλλά το να μιλάς πολύ ήσυχα, για να μην ακούει ο άνθρωπος που κάθεται δίπλα σου, είναι απερίσκεπτο. δεν μπορεί να γίνει κατανοητός. Το ένα χρησιμεύει ως έκφραση άδοξων συναισθημάτων, το άλλο - αλαζονικό. Δεν πρέπει να επιτρέψουμε στους εαυτούς μας, στον πυρετό των λογομαχιών, να φτάσουμε στο σημείο της φιλονικίας για χάρη της μάταιης επιθυμίας να κερδίσουμε. Στόχος μας δεν είναι να δημιουργήσουμε θόρυβο και σύγχυση, αλλά να δημιουργήσουμε ψυχική ηρεμία. Αυτό θέλει να επιτύχει ο απόστολος με τον λόγο του: «Ειρήνη μαζί σας» (Γ' Ιωάννη 1:13). Πριν ακούσεις κάτι, μην απαντήσεις. Μίλα καθαρά. Το να μιλάς με αδύναμη και αδύναμη φωνή αντιπροσωπεύει έναν ορισμένο τύπο θηλυκότητας. ο σύζυγος είναι σοφός και τηρεί το σωστό μέτρο στη φωνή του. Όταν μιλάει, δεν αφήνει τον εαυτό του να είναι δυνατός, πρόχειρος, βιαστικός ή πολυφωνικός. Θα πρέπει να μιλάτε σύντομα, λίγο, να μην φλυαρείτε, να μην συνομιλείτε βιαστικά και σαν να σκύβετε πάνω από τον συνομιλητή σας. στην ίδια τη φωνή θα πρέπει να τηρείται, ας πούμε, μια ορισμένη συνέπεια με το νόμο. Οι θρασείς ομιλητές και οι μεγαλόφωνοι έχουν το μερίδιό τους να σταματήσουν το στόμα τους. Και ο έξυπνος Οδυσσέας έδωσε κλωτσιές και χτυπήματα στους Θερσίτες, γιατί Μόνος του γρύλιζε αμέτρητα ανάμεσα στους σιωπηλούς, Διότι αιωρούνταν στην καρδιά του πολλές αυθάδειες, άτακτες ομιλίες, Απρεπή πράγματα, που αφήνεις τον εαυτό σου να τρελαθεί _("Ιλιάδα", II, 212 επ.) «Το τέλος του ανθρώπου με τα λόγια ενός ανόητου είναι πάντα τρομερό» (Σιρ. 9:23). Με φλυαρίες, όπως παλιά παπούτσια, τα υπόλοιπα είναι συνήθως ήδη γεμισμένα, τρίψιμα και φθαρμένα. μόνο η γλώσσα, που κρέμεται σαν φθαρμένη σόλα, μένει, εξακολουθώντας να σπαταλά κακό και κακό. Επομένως, το βιβλίο της Σοφίας, το οποίο είναι τόσο σημαντικό για την πρακτική ζωή, το υπενθυμίζει: «Πριν από μια συνάντηση των πρεσβυτέρων, μη μιλάτε πολύ» (Σιρ. 7:14). Και για να ξεριζώσει από εμάς το πάθος της ομιλητικότητας, ξεκινά από τον Θεό και μας προστάζει να τηρούμε μέτρο στις ομιλίες μας με τα εξής λόγια: «Μην επαναλαμβάνετε τα ίδια λόγια στην προσευχή σας» (Σιρ. 7:10). Το να σφυρίζεις, να χαϊδεύεις τη γλώσσα σου, να χτυπάς τα χείλη σου, να χτυπάς τα δάχτυλά σου - όλα τα σημάδια που δίνονται στους υπηρέτες από αυτές τις ενέργειες - σημαίνει ξεκάθαρα αποκαλύπτοντας την έλλειψη νοημοσύνης στον εαυτό σου. Επομένως, είναι ανάξιοι για ανθρώπους που βλέπουν τα πράγματα πιο διακριτικά. Όταν πίνει κανείς στα γλέντια, δεν πρέπει να φτύνει συνέχεια, να βήχει με ενόχληση, να κράζει και να φυσάει τη μύτη του. Θα πρέπει να είναι κανείς ιδιαίτερα προσεκτικός ώστε όλες αυτές οι εκδηλώσεις ανεπαρκούς αυτοελέγχου να προκαλούν αηδία και αηδία στους συνομιλητές του. Η αίθουσα του συμποσίου δεν είναι στάβλος, που χρησιμεύει και ως χώρος αφόδευσης για τα βόδια και τα γαϊδούρια, αλλά όπου υπάρχει φάτνη για αυτά. Πολλοί άνθρωποι φτύνουν και φυσούν τη μύτη τους ενώ τρώνε. Εάν κάποιος θέλει να φτερνιστεί κατά λάθος ή να ξεσπάσει ξαφνικά, τότε θα πρέπει να το κάνει όσο το δυνατόν πιο ήσυχα, χωρίς να ενοχλεί τους γείτονες. το αντίθετο θα ήταν σημάδι κακών τρόπων. Το ρέψιμο πρέπει να συγκρατείται προσεκτικά αναπνέοντας, σφίγγοντας τα χείλη αξιοπρεπώς και όχι τεντώνοντας τα και μην ανοίγοντας το στόμα όπως στις τραγικές μάρκες. Και όταν φτερνίζεται, ο θόρυβος πρέπει να αποφεύγεται πιέζοντας ελαφρά τα ρουθούνια. Αυτός είναι ο πιο αξιοπρεπής τρόπος περιορισμού και ρύθμισης της επικίνδυνης εκροής αέρα. Η βλέννα (μύξα) πρέπει να είναι κρυμμένη αν το φτάρνισμα οδηγεί στην έκρηξή της. Αλλά χρησιμεύει ως έκφραση ασέβειας και αγανάκτησης εάν κάποιος άλλος ενισχύει αυτούς τους ήχους αντί να τους καταστέλλει. Αυτοί που μαζεύουν τα δόντια τους και λύνουν τα ούλα τους μέχρι να αιμορραγήσουν, βασανίζονται και γίνονται αηδιαστικά για τους γείτονές τους. Για να γαργαλάτε τα αυτιά και να ερεθίζετε τα ρουθούνια (μυρίζοντας τον καπνό;), αυτό σημαίνει ότι έχετε την τάση να αγνοείτε τις αισθήσεις που σχετίζονται με την αμετροέπεια που έχουν φτάσει στο σημείο του αχαλίνωτου. Θα πρέπει να αποφεύγετε όλα τα πράγματα που βλάπτουν το μάτι, καθώς και να τα ονομάζετε βρώμικα. Το βλέμμα μας πρέπει να είναι σοβαρό, ο λαιμός μας να είναι ναρκωμένος, κάθε κίνηση ήρεμη, το χέρι μας να κάνει κίνηση με αυτοπεποίθηση όταν μιλάμε. Γενικά, η ηρεμία, η ηρεμία, η πραότητα και η γαλήνη πρέπει να είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα ενός χριστιανού. Κεφάλαιο 8. Περί χρήσης αρωμάτων, κραγιόν και στεφάνων Η χρήση στεφάνων και αρωμάτων δεν πρέπει να είναι απαραίτητη για εμάς. από το μονοπάτι της δεξιάς μπορεί να παρεκκλίνει προς το μονοπάτι του πόθου και της επιπολαιότητας, ειδικά στην περιοχή της νύχτας. Γνωρίζω ότι κάποια γυναίκα, που ερχόταν στο ιερό δείπνο με ένα αλαβάστρινο δοχείο με ευωδιαστό λάδι, το έχυσε στα πόδια του Σωτήρα, φέρνοντάς Του χαρά (Ματθαίος 26:7, Μάρκος 14:3, Λουκάς 7:37). Γνωρίζω επίσης ότι οι αρχαίοι βασιλιάδες των Εβραίων έβαζαν στα κεφάλια τους ένα διάδημα από χρυσό και πολύτιμους λίθους. αλλά εκείνη η σύζυγος δεν είχε ακόμη μέρος στον Λόγο, γιατί ήταν αμαρτωλή. Με ό,τι, κατά τη γνώμη της, είχε ό,τι πιο ωραίο και πολύτιμο - ευωδιαστό μύρο - τίμησε τον Κύριο. Γι' αυτήν λοιπόν, που έχυσε δάκρυα μετάνοιας ενώπιον του Κυρίου, ήταν φυσικό να σκουπίσει την περίσσεια του κόσμου με την ομορφιά του σώματός της, με τα μαλλιά της. γι' αυτό συγχωρήθηκαν οι πολλές αμαρτίες της (Λουκάς 7:47). Αυτή η ιστορία θα μπορούσε να είναι σύμβολο τόσο των διδασκαλιών του Κυρίου όσο και των παθών Του. Τα πόδια βουτηγμένα σε μυρωδάτο μύρο υποδηλώνουν κρυφά τη Θεία διδασκαλία, η οποία έχει γεμίσει ολόκληρη τη γη με αυξανόμενη δύναμη με τη δόξα της, ακόμη και μέχρι τα όριά της. Γιατί ακόμη και «τα λόγια τους φτάνουν στα πέρατα του κόσμου» (Ψαλμ. 18:5). Και αν μπορώ να αναλάβω την ευθύνη για την τόλμη αυτής της ερμηνείας, τότε τα πόδια του Σωτήρα που χρίστηκαν με μυρωδάτο μύρο είναι οι απόστολοι, οι οποίοι, σύμφωνα με την προφητεία, ήταν επίσης ικανοί να παράγουν ένα άρωμα, γιατί (στη συνέχεια) χρίστηκαν με το Άγιο Πνεύμα. Τρέχοντας γύρω από το σύμπαν και κηρύσσοντας το Ευαγγέλιο, οι απόστολοι, αλληγορικά μιλώντας, ήταν κατά μία έννοια τα πόδια του Κυρίου. Σχετικά με αυτούς, μέσω του Ψαλμωδού, το Άγιο Πνεύμα προείπε: «Ας προσκυνήσουμε στον τόπο που στάθηκαν τα πόδια Του», δηλαδή εκεί που ήταν τα πόδια Του, κατανοήστε τους αποστόλους. Στο κήρυγμά τους ο Κύριος έφτασε στα πέρατα της γης. Με δάκρυα πρέπει να εννοηθεί η μετάνοια και η μεταστροφή (των ειδωλολατρών). Τα λυτά μαλλιά δηλώνουν την παραίτηση από το μάταιο πάθος για τον εξωτερικό στολισμό του εαυτού μας και με το κήρυγμα ήρθε στον κόσμο ένας ασυνήθιστα διαρκής διωγμός στο όνομα του Κυρίου με ακατανίκητη υπομονή, αφού αφαίρεσε και έσβησε με νέα πίστη αυτό το αρχαίο πάθος για μάταιη δόξα. Αυτή η ιστορία προμήνυε επίσης τα βάσανα του Κυρίου. Το λάδι πρέπει να γίνει κατανοητό με μια μυστηριώδη έννοια. Είναι ο ίδιος ο Κύριος, μέσω του οποίου μας δείχνει το θείο έλεος. η αλοιφή, που είναι επίσης λάδι, αλλά σε τεχνητή και ψεύτικη μορφή, είναι ο Ιούδας ο προδότης? Τα πόδια του Κυρίου χρίστηκαν με αυτόν τον κόσμο, επειδή τελείωσε με τη μεταστροφή σε αυτόν τον κόσμο και σώματα που είναι ήδη νεκρά εκτίθενται στο χρίσμα του κόσμου. Αυτά τα δάκρυα είμαστε εμείς, οι μετανοημένοι αμαρτωλοί, οι πιστοί σε Αυτόν, των οποίων τις αμαρτίες συγχωρεί. Τα λυτά μαλλιά δηλώνουν το πένθος, την εγκαταλελειμμένη Ιερουσαλήμ, για την οποία οι προφήτες έριξαν τόσα δάκρυα (πρβλ. Θρήνους 1,2). Ο ίδιος ο Κύριος μας λέει ότι ο Ιούδας είναι ένας ψεύτης. «Αυτός που βούτηξε το χέρι του στο πιάτο μαζί Μου», λέει, «θα με προδώσει» (Ματθαίος 26:23· πρβλ. Μάρκος 14:20). Εδώ βλέπετε έναν δόλιο σύντροφο τραπεζιού. και αυτός ο ίδιος Ιούδας πρόδωσε τον Δάσκαλο με ένα φιλί. Αυτός ο υποκριτής, με το προδοτικό του φιλί, ήταν διπλός άλλου, αρχαιότερου κολακευτή, εκπρόσωπος εκείνου του λαού για τον οποίο λέγεται: «Αυτός ο λαός με τιμά με τη γλώσσα του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά από μένα» (Ησ. 29:13). Είναι απίστευτο, λοιπόν, ότι το λάδι παραπέμπει στον Ιούδα, ο οποίος, ως μαθητής, του επετράπη να ωφεληθεί από το έλεος του Κυρίου, αλλά ταυτόχρονα ήταν πλαστός επειδή ήταν προδότης. Αυτό, λοιπόν, είναι αυτό που προβλέφθηκε με το χρίσμα των ποδιών του Κυρίου. Σήμαινε για αυτούς την προδοσία του Κυρίου από τον Ιούδα που πήγαινε στο θάνατό του. Και ο ίδιος ο Σωτήρας, με το πλύσιμο των ποδιών του, καλούσε μυστηριωδώς τους μαθητές του σε ένδοξη δραστηριότητα, συμβολικά μέσω αυτής στέλνοντάς τους στους αποστολικούς τους κόπους, με τους οποίους στα ταξίδια τους έγιναν ευεργέτες των λαών. καλώντας τους μαθητές σε αυτή τη δραστηριότητα. Ο Κύριος προηγουμένως καθάρισε τα έθνη και τα έπλυνε με τη σωτήρια χάρη Του. Το μύρο τους ευωδίαζε, και παντού δοξάζεται το έργο της ευωδίας τους (όλη η οικουμένη μέσα από το αρωματικό τους κήρυγμα για τον Χριστό), που διείσδυσε παντού. Διότι τα βάσανα του Κυρίου έχυσαν ευωδία επάνω μας, αλλά φόρτωσαν τους Ιουδαίους με αμαρτία και ενοχή. Ο Απόστολος το διδάσκει αυτό πολύ ξεκάθαρα με τα λόγια: «Ευχαριστούμε τον Θεό, που μας επιτρέπει πάντα να θριαμβεύουμε εν Χριστώ και μας απλώνει παντού την ευωδία της γνώσης του εαυτού Του. Οι βασιλιάδες των Εβραίων, των οποίων το στέμμα ήταν χρυσό και διακοσμημένο με διάφορα ένθετα από πολύτιμους λίθους, χρισμένοι (χριστοί), χωρίς να το γνωρίζουν, παρίσταναν συμβολικά την Αιώνια Βασιλεία του Χριστού με τη διακόσμηση του κεφαλιού τους. Γιατί κάθε πολύτιμος λίθος, είτε είναι μαργαριτάρι είτε σμαράγδι, υπονοεί συμβολικά τον ίδιο τον Λόγο. Ο χρυσός δηλώνει ιδιαίτερα τον ίδιο αμετάβλητο αθάνατο Λόγο, γιατί ο χρυσός δεν είναι ευαίσθητος στη σκουριά. Γι' αυτό οι σοφοί Του πρόσφεραν χρυσό ως σύμβολο της αιώνιας βασιλείας Του. Άρα, αυτό το στεφάνι στον Χριστό είναι χρυσό, δηλαδή άφθαρτο. Και δόθηκε στον Χριστό ως Κύριο. Πάνω Του η λάμψη του είναι αναλλοίωτη, ενώ (πάνω μας) τα στέφανα των λουλουδιών σβήνουν. Γνωρίζω πολύ καλά τη ρήση του Αρίστιππου της Κιρέβας, ο οποίος έκανε μια πολυτελή και άτακτη ζωή. Του ανήκει αυτό το είδος σοφισμού: «Αν ένα άλογο πασπαλιστεί με άρωμα, καμία από τις άλογες ιδιότητές του δεν θα εξασθενίσει· με τον ίδιο τρόπο, ένας πομαδικός σκύλος δεν θα χάσει καμία από τις κυνικές του αρετές: με τον ίδιο τρόπο, συνεχίζει, ένα άτομο». Αλλά το άλογο και ο σκύλος δεν έχουν ιδέα από αρώματα, και όσο πιο έξυπνος είναι ένας άνθρωπος, τόσο πιο άξιος να κατηγορηθεί για αυτή τη χρήση των αρωμάτων, που είναι κοινή μόνο στις γυναίκες. Υπάρχουν αμέτρητες ποικιλίες αυτών των αρωμάτων. Υπάρχουν πνεύματα Brenfian, υπάρχουν πνεύματα Megallian, υπάρχουν πνεύματα βασιλικά, πνεύματα Πλαγγονιανά, υπάρχει μια αιγυπτιακή ψάγδα, ο Σιμωνίδης δεν διστάζει να μιλήσει για αυτά ιαμβικά: Ραντίστηκα με λάδια και αρώματα και Μπαχάρ. Και αν έρθει ένας πωλητής, τότε του παίρνουν το θυμίαμα από τα κρίνα, και το άρωμα, το λάδι και το κραγιόν από το άνθος της κύπρας. Στη δόξα τους έχουν μυρωδικό νάρδος και τριαντάφυλλο και άλλα, που τα χρησιμοποιούν οι γυναίκες είτε σε υγρή μορφή, άλλοτε σε ξηρή μορφή, άλλοτε σε μορφή σταγόνων για ψεκασμό, άλλοτε σε μορφή σκόνης για υποκαπνισμό. Κάτι νέο εφευρίσκεται (σε ​​αυτόν τον τομέα) κάθε μέρα για να ικανοποιήσει αυτό το ακόρεστο πάθος να περιβάλλει τον εαυτό του με μια ατελείωτη ποικιλία αρωμάτων. Ως αποτέλεσμα της τροφοδοσίας αυτού του πάθους για την ομορφιά σε αυτή τη σφαίρα μυρωδιών, ένα πάθος στην ανάπτυξή του, ωστόσο, καθόλου όμορφο, οι άνθρωποι που το σερβίρουν εκπλήσσουν την όσφρηση των άλλων με το άρωμα που απλώνεται από τον εαυτό τους. Οι γυναίκες υποκαπνίζουν και ψεκάζουν τα ρούχα, τα κρεβάτια τους και τα στραγγαλίζουν στα δωμάτιά τους. Μεταξύ αυτής της αρωματικής ατμόσφαιρας, ακόμη και τα δοχεία θαλάμου είναι σχεδόν απαραίτητα κορεσμένα με το ίδιο θυμίαμα. Γι' αυτό, μου φαίνεται, αυτοί που κάνουν καλά είναι εκείνοι που, θυμωμένοι με την αρρενωπότητα των συναισθημάτων που καταστρέφουν τέτοια πολυτέλεια και αυτό το πάθος για το άρωμα, διώχνουν τους παρασκευαστές αυτών των θυμιαμάτων και τους εμπόρους τους, καθώς και τους βαφείς του μαλλιού, από μια καλά οργανωμένη κοινωνία. Δεν είναι στη σειρά των πραγμάτων ότι σε μια πόλη όπου οι άνθρωποι ζουν με αγνότητα σκέψης και συμπεριφοράς, πρέπει να υπάρχει και διαφθορά των ηθών, που αποκαλύπτεται στην απόχρωση των ρούχων και στη χρήση κραγιόν και αρωμάτων. Οι άντρες μας δεν πρέπει να μυρίζουν κραγιόν ή αρώματα, αλλά αρετή. Μια γυναίκα πρέπει να μυρίζει σαν τον Χριστό, αυτόν τον αληθινά βασιλικό κόσμο, και να μην αναδίδει τη μυρωδιά των κραγιόν και των αρωμάτων. Πρέπει συνεχώς να χρίζεται με τον αρωματικό κόσμο της σεμνότητας, βρίσκοντας τη χαρά της στον ιερό κόσμο, στο Άγιο Πνεύμα. Ο Κύριος δίνει αυτή την ευωδιαστή αλοιφή σε ανθρώπους που εκπληρώνουν τις εντολές Του, συνθέτοντας την από ουράνια αρώματα. Ο ίδιος ο Κύριος είναι αλειμμένος με αυτό το λάδι, όπως διακηρύττει γι' Αυτόν ο Δαβίδ: «Δια τούτο, ο Θεός, ο Θεός σου, σε έχρισε με λάδι χαράς περισσότερο από τους συνανθρώπους σου· όλα τα ενδύματά σου είναι σαν μύρο και κόκκινο και κασσία» (Ψαλμ. 44:8–9). Ωστόσο, δεν τρέφουμε σαν χαρταετούς και σκαθάρια κοπριάς -τους τελευταίους, λένε, αν τους αλείψεις, για παράδειγμα, με ροδέλαιο, θα πεθάνουν- έχουν απέχθεια για τα μυρωδάτα λάδια. Μερικά από αυτά τα λιβάνια, που δεν θολώνουν το κεφάλι των ανδρών, μπορούν να χρησιμοποιηθούν από γυναίκες. Μόνο ο υπερβολικός ψεκασμός με άρωμα είναι ένα έθιμο που θυμίζει περισσότερο την ταρίχευση των θαμμένων νεκρών παρά τη γαμήλια ζωή. Για τις μέλισσες και τα έντομα, το λάδι είναι γενικά ένα δυσάρεστο υλικό. Μερικοί από τους τύπους του εξυπηρετούν καλά τους ανθρώπους. Υπάρχουν επίσης τύποι αρωματικών ελαίων, το χρίσμα με το οποίο κάνει τους ανθρώπους επιθετικούς. Η χρήση τέτοιων ελαίων οδηγεί σε σοβαρούς καυγάδες με πρώην φίλους. Αλλά ίσως δεν πιστεύετε ότι το αρωματικό λάδι, με την απαλυντική του δράση, μπορεί να κάνει τον χαρακτήρα ενός άνδρα θηλυκό; Χωρίς αμφιβολία. Όπως και στις απολαύσεις που λαμβάνουμε μέσω της αίσθησης της γεύσης, συνιστούσαμε προσοχή, με τον ίδιο τρόπο απαγορεύουμε τις απολαύσεις που διαμεσολαβούνται από τις αισθήσεις της όρασης και της όσφρησης, ώστε μέσα από αυτές, απαρατήρητες από εμάς, σαν από κάποια ξεκλείδωτη πόρτα, να μην ανοίγουμε τον αισθησιασμό της πρόσβασης στην ψυχή, που πρέπει να αποφεύγουμε. (Εάν τώρα κάποιος θέλει να το αντιπαραβάλει με το γεγονός ότι ο μεγάλος αρχιερέας, ο Κύριος, πρόσφερε στον Θεό μια ευωδιαστή θυσία θυμιάματος (Εξ. 30:7), τότε του απαντάμε ότι με αυτό δεν εννοούμε πραγματική θυσία και ιερό θυμίαμα, αλλά πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε ο Κύριος βάζει το δώρο της αγάπης στο αλτάρ. άρωμα.) Επομένως, το απλό λάδι αρκεί: να αλείψει την επιφάνεια του δέρματος έτσι ώστε να προσδώσει ευελιξία στους μύες ώστε να πνίξουν ορισμένους άοσμους αναθυμιάσεις από το σώμα, σε περίπτωση που κάποιος θα ήθελε να χρησιμοποιήσει λάδι για να επιτύχει τέτοιους στόχους. Η πιο άφθονη χρήση θυμιάματος είναι ένα πάθος για επιπολαιότητα που διεγείρει τις αισθησιακές επιθυμίες. Ένα άτομο ανίκανο για αυτοέλεγχο έλκεται από τα πάντα: φαγητό, κρεβάτι, συνομιλία, ό,τι παρουσιάζεται από την όραση και την ακοή, και αυτό που ανεβαίνει στο σαγόνι, αλλά και αυτό που μυρίζει τα ρουθούνια. Όπως οι ταύροι έλκονται από δαχτυλίδια και σχοινιά, έτσι και τους ασυγκράτητους έλκονται από αρώματα, κραγιόν και στεφάνια που σκορπίζουν το άρωμα γύρω τους. Επειδή όμως δεν δίνουμε θέση στη ζωή μας στην ηδονία, η οποία δεν συνδέεται με καμία ζωτική ανάγκη που πρέπει να ικανοποιηθεί πραγματικά, θα αποχωριστούμε τα αρώματα και σε αυτόν τον τομέα θα μείνουμε μόνο στα απαραίτητα. Διότι ανάμεσα στα αρώματα υπάρχουν μερικά που δεν θολώνουν το κεφάλι, δεν ξυπνούν αισθησιακές επιθυμίες, που δεν προκαλούν αθώους συνδέσμους» και με τη διανομή τους δεν μας δίνουν κανένα λόγο να υποπτευόμαστε την ύπαρξη άσεμνων ηθών εδώ. Αποφύγετε τελείως τη χρήση θυμιάματος. Κατά συνέπεια, ο κωμικός λέει σε ένα μέρος: «Λείφει τα χέρια του με αποστάγματα· η αληθινή υγεία θα συνίστατο σε ρέματα θεραπευτικού θυμιάματος που ρέουν από τον εγκέφαλο». Και το τρίψιμο των ποδιών με λίπη θερμαντικών και αναζωογονητικών ελαίων λόγω των οφελών που προκύπτουν από αυτό μπορεί να είναι επιτρεπτό, επειδή σε ανθρώπους που είναι γεμάτοι από τον εαυτό τους, οι χυμοί εκτρέπονται έτσι από το κεφάλι και απομακρύνονται στα λιγότερο ευγενή μέρη του σώματος. Η ευχαρίστηση από μόνη της, που δεν συνοδεύεται από τέτοιο όφελος, δίνει αφορμή για υποψίες για την ύπαρξη αχρείαστου χαρακτήρα και είναι ένα μέσο για να διεγείρει τις αισθησιακές επιθυμίες. Υπάρχει μεγάλη διαφορά ανάμεσα στο να πνίγεσαι στο λιβάνι ή στο να τρίβεις και να αλείφεσαι με αυτό. το πρώτο αντιπροσωπεύει ένα είδος θηλυκό, ενώ το να αλείφουμε τον εαυτό μας με κάποιο αρωματικό λάδι μερικές φορές είναι χρήσιμο. Ο φιλόσοφος Αρίστιππος, που είχε την ανάγκη να τρίβεται με ευωδιαστές αλοιφές και αλοιφές, λέει: «Ας χαθούν με σκληρό θάνατο εκείνοι οι ποταποί άνθρωποι (κινέντι), που ατίμασαν μια τόσο ευεργετική χρήση αρωματικών ελαίων και αλοιφών». Γι' αυτό, η Γραφή λέει: «Τίμα τον γιατρό ανάλογα με την ανάγκη του· γιατί ο Κύριος τον δημιούργησε, και η θεραπεία είναι από τον Ύψιστο» (Σιρ. 37:1). Έπειτα συνεχίζει: «Αυτός που παρασκευάζει το φάρμακο κάνει μείγμα από αυτό» (Κυρ. 38,8), ακριβώς επειδή τα ευωδιαστά έλαια δίνονται για να χρησιμοποιούνται για καλό, και όχι για να υποδαυλίζουν τη λαγνεία. Επομένως, δεν είναι γι' αυτό το σκοπό να καταφεύγει κανείς στο θυμίαμα, αλλά για να αντλεί όφελος από αυτά, γιατί η παραγωγή ελαίων (βότανα, φρούτα κ.λπ.) επιτρέπεται από τον Θεό να απαλύνει τους κόπους των ανθρώπων. Οι ανόητες σύζυγοι, βάφοντας τα γκρίζα μαλλιά τους και βάζοντας πομάδες στο κεφάλι τους, γκριζάρουν ακόμα πιο γρήγορα από τη χρήση αυτών των αρωμάτων, που έχουν κάτι που στεγνώνει μέσα τους. Επομένως, όσοι αλείφονται με αυτά γίνονται πιο αδύνατοι. Αυτή η ιδιότητα της αρωματοποιίας είναι που συνεπάγεται το γκριζάρισμα. Είτε προκαλείται αποκλειστικά από ξηρότητα ή έλλειψη θερμότητας (εξωτερική και αέρα), δεν έχει καμία διαφορά. Γεγονός είναι ότι η ξηρότητα απορροφά την απαραίτητη υγρασία για τα μαλλιά (αλλά δεν παράγει νέα υγρασία) και το αποτέλεσμα είναι γκριζάρισμα. Είναι δυνατόν μετά από αυτό όσοι φοβούνται το γκριζάρισμα να λατρέψουν τα κραγιόν που ουσιαστικά συμβάλλουν στο γκριζάρισμα; Όπως οι σκύλοι, που παρακολουθούν τα πάντα με την όσφρησή τους, καθοδηγούνται από την όσφρησή τους σε ίχνη και παιχνίδι, έτσι και οι λογικοί και εγκρατείς άνθρωποι μαντεύουν για την αχρεία ορισμένων ανθρώπων από την εξαιρετική μυρωδιά που εκπέμπουν τα κραγιόν και τα αρώματα που χρησιμοποιούν. Ένα έθιμο του ίδιου είδους, που χαρακτηρίζεται δηλαδή από αχαλίνωτο, είναι ο στολισμός του εαυτού του κατά τη διάρκεια θορυβωδών ποτών και με στεφάνια από λουλούδια. Ως έθιμο που οδηγεί σε κακές συνέπειες, πρέπει να εγκαταλειφθεί από εμάς. «Μην βάζεις στεφάνι στο κεφάλι μου. Έξω είναι άνοιξη. Είναι υπέροχο να περπατάς μέσα σε λιβάδια πασπαλισμένα με δροσιά, διάσπαρτα με χιλιάδες ευαίσθητα, ποικίλα, πρόσφατα ανθισμένα λουλούδια», εισπνέοντας μέσα σου, σαν μέλισσες, τα παρθένα τους (από ξένες ακαθαρσίες), χωρίς τη συμμετοχή της ανθρώπινης τέχνης, το άρωμα τους. Αλλά είναι αστείο να περπατάς στο σπίτι με ένα αστείο στεφάνι, «υφασμένο από αληθινά λουλούδια λιβαδιού». Αυτό δεν ταιριάζει σε έναν λογικό άνθρωπο που παρατηρεί σεμνότητα και ευπρέπεια στη συμπεριφορά του. Είναι πράγματι στη σειρά των πραγμάτων όταν διασκεδάζει κανείς να καλύψει τα ρευστά μαλλιά του με τριαντάφυλλα, βιολέτες και κρίνους και χιλιάδες άλλα λουλούδια και φρέσκα βότανα, στερώντας τη διακόσμηση από το λιβάδι που φύτρωσε όλα αυτά; Επιπλέον, ένα στεφάνι που τοποθετείται στα μαλλιά, με τη δροσιά και την υγρασία του, δροσίζει το κεφάλι εις βάρος του. Ως εκ τούτου, οι γιατροί, μόλις παρατηρήσουν ότι ο εγκέφαλος έχει κρυώσει πολύ (που οφείλεται σε καταρροή), συμβουλεύουν να αλείψουν το στήθος και τη γέφυρα της μύτης με αρωματικό λάδι, έτσι ώστε αυτά τα θερμαντικά αρώματα, που σταδιακά διεισδύουν στον εγκέφαλο, να παράγουν σωτήρια ζεστασιά. Είναι περίεργο και δεν είναι ασφαλές να κρυώνεις το κεφάλι σου με στεφάνια μετά από αυτό. Επιπλέον, όσοι στεφανώνονται με τα λουλούδια και την ομορφιά του βασιλείου τους δεν έχουν καμία ευκαιρία να απολαύσουν. Έχοντας βάλει το στεφάνι πάνω από τα μάτια, δεν βλέπουν την υπέροχη εμφάνισή του. Δεν απολαμβάνουν όμως ούτε την ευχάριστη μυρωδιά των λουλουδιών, τοποθετώντας τα πάνω από το όργανο αυτής της αίσθησης. Το άρωμα, από την ίδια του τη φύση, ορμάει προς τα πάνω και διαχέεται από πάνω. Ως αποτέλεσμα, η όσφρηση στερείται ευχαρίστησης, η μύτη δεν μυρίζει τα λουλούδια και το άρωμά τους εξαφανίζεται. Όπως η σωματική ομορφιά μας ευχαριστεί μόνο όταν την κοιτάμε, έτσι και ένα λουλούδι. Μαγεμένοι από την ενατένιση της ομορφιάς, πρέπει να δοξάσουμε τον Δημιουργό. Η περαιτέρω απόλαυση αυτής της ομορφιάς -με την προσέγγιση, το άγγιγμα και τη χρήση της- είναι ήδη επιβλαβής και, περνώντας γρήγορα, εκδικείται με μετάνοια. Η βραχυπρόθεσμη φύση της ευχαρίστησης τόσο στην ομορφιά ενός λουλουδιού όσο και στην ανθρώπινη ομορφιά μέσω της επαφής αποκαλύπτεται αμέσως. Και τα δύο ξεθωριάζουν όταν τα αγγίζετε - τόσο το λουλούδι όσο και η ομορφιά: το ένα - λόγω της ψύξης που παράγει, το άλλο - λόγω του ενθουσιασμού και της ανάφλεξης που προκύπτει από αυτό. Εν συντομία: η απόλαυση αυτών των πραγμάτων, που ξεπερνά τα όρια του στοχασμού, είναι ήδη αταξία, και όχι απλώς ευχαρίστηση. Πρέπει να απολαμβάνουμε όπως συνηθιζόταν να απολαμβάνουμε στον παράδεισο: να μην αφήνουμε επιθυμίες και πάθη στην ψυχή. Είναι απαραίτητο όταν απολαμβάνουμε τις απολαύσεις να παραμένουμε (στο σημείο) υπάκουοι στη Γραφή. Το στεφάνι για τη γυναίκα πρέπει να είναι ο σύζυγος, και το στεφάνι για τον σύζυγο πρέπει να είναι γάμος. Τα λουλούδια του γάμου είναι τα παιδιά και των δύο. αυτά από τα λιβάδια της σάρκας τα θερίζει ο Θείος Αγρότης. «Το στέμμα των ηλικιωμένων είναι οι γιοι των γιων τους, και η δόξα των παιδιών είναι οι γονείς τους», λέει η Γραφή (Παροιμ. 17:6). Για εμάς, το στέμμα είναι ο Πατέρας του σύμπαντος, και το στέμμα ολόκληρης της εκκλησίας είναι ο Χριστός. Αλλά και οι ρίζες και τα βότανα, και τα λουλούδια έχουν τις δικές τους ιδιαίτερες ιδιότητες, άλλες χρήσιμες, άλλες επιβλαβείς. Για παράδειγμα, ο κισσός κρυώνει, ο ξηρός καρπός αναπτύσσει μια μυρωδιά που έχει μια εντυπωσιακή επίδραση στο κεφάλι, όπως δείχνει η ίδια η προέλευση αυτής της λέξης. Ο νάρκισσος είναι επίσης ένα λουλούδι με βαριά, θαμπή μυρωδιά. Το ίδιο το όνομά του μιλάει ξανά γι' αυτό. «παραλύει» τα νεύρα. Η μυρωδιά των τριαντάφυλλων και της βιολέτας, αν χρησιμοποιηθεί μέτρια για να ανανεωθεί, ηρεμεί και καταπραΰνει τους πονοκεφάλους. Αυτό όμως είναι απαραίτητο για εμάς, γιατί δεν πίνουμε μέχρι να μεθύσουμε και γενικά δεν επιτρέπουμε στον εαυτό μας να πιει πολύ κρασί. Ο κρόκος και τα λουλούδια της Κύπρου προκαλούν έναν ήρεμο και θεραπευτικό ύπνο που εκτείνεται μέχρι τη λήθη όλων των θλίψεων. Πολλά λουλούδια προσδίδουν ζεστασιά στον φυσικά ψυχρό εγκέφαλο με το άρωμά τους, διαλύοντας τους χυμούς της κεφαλής. Το τριαντάφυλλο ονομάζεται έτσι γιατί απελευθερώνει όλη τη ροή του αρώματος του, γι' αυτό και ξεθωριάζει πιο γρήγορα. Στους αρχαίους Έλληνες δεν συναντάμε τη χρήση στεφάνων. ούτε οι μνηστήρες της Πηνελόπης ((«Οδύσσεια», XX, XXII)), ούτε οι Φαίακες, που έκαναν μια περιποιημένη ζωή, δεν τα φορούσαν. Κατά τη διάρκεια των αγώνων, αρχικά δόθηκαν δώρα στους αθλητές. Μετά έγινε μόδα το παλαμάκι. στην τρίτη εποχή - πέταγμα φύλλων. Και μόνο την τέταρτη εποχή, όταν η Ελλάδα έγινε πιο ηδονική μετά τους Περσικούς Πολέμους, άρχισε να χρησιμοποιείται το στεφάνι. Ως εκ τούτου, τα κατοικίδια της Logos δεν επιτρέπεται να χρησιμοποιούν στεφάνια. Είναι της γνώμης ότι ο νους, του οποίου η έδρα είναι στον εγκέφαλο, δεν πρέπει να δεσμεύεται με κάποιου είδους στεφάνια. και ο ζυγός γιατί το στεφάνι χρησιμεύει ως σύμβολο ενός θορυβώδους πάρτι, και επιπλέον είναι αφιερωμένο στα είδωλα. Έτσι ο νάρκισσος αποκαλείται από τον Σοφοκλή «το αρχαίο στέμμα των μεγάλων θεών». εννοεί από εμάς τους θεούς του υπόγειου. Η Σαπφώ τοποθετεί ένα στεφάνι από τριαντάφυλλα στις μούσες. «Δεν φοράς στεφάνι από πιερικά τριαντάφυλλα». Ο κρίνος, λένε, ήταν το αγαπημένο λουλούδι της Ήρας, η μυρτιά - Άρτεμις. Αλλά αν τα λουλούδια, ακόμη και αυτά ειδικά, δημιουργήθηκαν για τους ανθρώπους, και τότε οι ανόητοι άνθρωποι, αντί να τα χρησιμοποιούν με ευγνωμοσύνη εντός των ορίων του αληθινού τους σκοπού, άρχισαν να τα κακοποιούν για την ασεβή ανταπόδοση των τιμών στους δαίμονες μέσω αυτών, τότε «η υποχρέωση της συνείδησής σας είναι να «αποφύγετε» από τη χρήση τους (Α Κορ. 10:28). – Επιπλέον, το στεφάνι είναι σύμβολο απαραβίαστης ειρήνης. Γι' αυτό τιμούν τους νεκρούς καταθέτοντας στεφάνια. το ίδιο νόημα έχει και η κατάθεση στεφάνων στα είδωλα, μέσω των οποίων οι στεφανοφόροι μαρτυρούν πράγματι ότι τα είδωλα ανήκουν στο βασίλειο των νεκρών. Οι υπηρέτες του Βάκχου δεν γιορτάζουν τα όργια τους με κανέναν άλλο τρόπο παρά με στεφάνια. αφού τα έχουν τοποθετήσει στον εαυτό τους, φλεγμονώνονται στο άκρο. Επομένως, δεν πρέπει καθόλου να διατηρούμε επικοινωνία με τους δαίμονες με τη χρήση στεφάνων (Α' Κορ. 10:20), ούτε να στεφανώνουμε τη ζωντανή εικόνα του Θεού, σαν να είναι νεκρό είδωλο. Για όσους ζουν καλά, ένα όμορφο στεφάνι από αμάρανθους (άνθη που δεν ξεθωριάζουν) είναι έτοιμο. Αλλά αυτό το λουλούδι δεν μεγαλώνει στο έδαφος. είναι φυτό αποκλειστικά του ουρανού. - Επιπλέον, θα ήταν άδικο εκ μέρους μας να στεφανώσουμε τον εαυτό μας με λουλούδια όταν γνωρίζουμε ότι ένα αγκάθινο στεφάνι τοποθετήθηκε στον Κύριο (Ματθαίος 27:29· Ιωάννης 19:2): αυτό θα ήταν ένα είδος κοροϊδίας για τα άκρως ιερά βάσανα του Κυρίου. Το ακάνθινο στεφάνι του Κυρίου έδειχνε προφητικά σε εμάς, που κάποτε ήμασταν άγονοι, αλλά τώρα μέσα από την Εκκλησία, της οποίας είναι το κεφάλι, κουλουριαζόμαστε γύρω Του. Αλλά το ίδιο ακάνθινο στεφάνι του Κυρίου είναι εικόνα πίστης. δηλώνει τη ζωή που είναι οργανικά χαρακτηριστική για εμάς, όπως η οργανική ζωή είναι χαρακτηριστική της ουσίας ενός δέντρου. Και ότι αυτή η ζωή αντιπροσωπεύεται από ένα στεφάνι δέντρου, αυτό σημαίνει τη χαρά αυτής της ζωής. οι κίνδυνοι που την απειλούν προοιωνίζονται από αγκάθια: άλλωστε δεν είναι χωρίς αίμα που μπορεί κανείς να αρχίσει να πλησιάζει τον Λόγο. Μόλις πλέκονται τα λουλούδια σε στεφάνι, ξεθωριάζουν: με τον ίδιο τρόπο διαλύεται αμέσως η ύφανση της βλακείας και στεγνώνει το χρώμα της, για τη δόξα εκείνων που δεν πιστεύουν στον Κύριο. Καταθέτοντας στεφάνι στον Ιησού που υψώθηκε στο σταυρό, οι σταυροφόροι μαρτύρησαν τη δική τους βλακεία. Σκληρόκαρδοι, δεν είχαν καμία αντίληψη ότι αυτή ήταν μια σημαντική προφητεία, την οποία ωστόσο αποκαλούσαν ντροπή για τον Κύριο. «Αυτός ο λαός δεν γνώρισε τον Κύριο» (Ησα. 1:3), ένας λαός που βρίσκεται σε πλάνη. Δεν είναι περιτομή στο μυαλό του. Το σκοτάδι του δεν είναι φωτισμένο. Δεν γνωρίζει τον Θεό. Αρνήθηκε τον Κύριο. Αρνήθηκε την κλήση του Αληθινού Ισραήλ. καταδίωξε τον Θεό. υπολόγισε να ντροπιάσει τον Λόγο και, σαν βασιλιάς, έστεψε Αυτόν που σταύρωσε ως εγκληματία. Επομένως, σε Αυτόν, στον Οποίο δεν πίστεψαν όταν ζούσε με ανθρώπινη μορφή, θα αναγνωρίσουν τον ανθρώπινο και δίκαιο Θεό. Σχετικά με Αυτόν που απαγόρευσαν να ομολογήσει ότι ήταν Θεός, ήταν γι' Αυτόν, όταν αναστήθηκε από τη γη, μέσα από ένα αειθαλές αγκάθι κουλουριασμένο γύρω από το μέτωπό Του ως διάδημα δικαιοσύνης, ότι μαρτύρησαν ότι το όνομά Του υψώθηκε πάνω από όλα (Φιλ. 2:9). Αυτό το διάδημα από αγκάθια είναι ο εχθρός εκείνων που έχτισαν ενέδρα, και συγκρατεί τις επιθέσεις τους, και για όσους ανήκουν στην εκκλησία, χρησιμεύει ως φιλική άμυνα και τους περιβάλλει με ένα είδος φράχτη. Για όσους πιστεύουν στον Μεταμορφωμένο, το αγκάθινο στεφάνι Του είναι ένα στεφάνι από λουλούδια. Πληγώνει και προειδοποιεί όσους δεν πιστεύουν σε Αυτόν. Είναι σύμβολο του σωτηρίου έργου του Κυρίου, γιατί στο κεφάλι του, σε αυτό το πιο σημαντικό μέρος του σώματος. Ο Κύριος δέχτηκε όλες τις αμαρτίες μας, τον βασανιστικό πόνο που μας προκαλούν με τις βελόνες τους. Διότι αφού μας ελευθέρωσε από τα βάσανά Του από τους πειρασμούς και τις αμαρτίες και όλα αυτά τα αγκάθια και, αφού νίκησε τον διάβολο, φώναξε θριαμβευτικά, είχε το δικαίωμα να φωνάξει: «Θάνατος, πού είναι το κεντρί σου»; (1 Κορ. 15:53) Μαζεύουμε σταφύλια από αγκάθια και σύκα από γαϊδουράγκαθα. και αυτοί, στους οποίους «άπλωσε τα χέρια Του» (Ρωμ. 10:21), ένας λαός άπιστος και που δεν καρποφορούσε, τρυπήθηκαν με αυτά τα αγκάθια μέχρι να αιμορραγήσουν. Θα μπορούσα να σας πω μια άλλη μυστηριώδη ερμηνεία (αυτό το αγκάθινο στεφάνι). Όταν ο παντοδύναμος Κύριος του σύμπαντος ανέλαβε τη δημοσίευση του νόμου μέσω του Λόγου και θέλησε να επιδείξει τη δύναμή του ενώπιον του Μωυσή, του εμφανίστηκε ένα Θείο όραμα με τη μορφή φωτός σε ένα φλεγόμενο αγκάθι. Ο θάμνος του αγκάθου είναι ένα αγκαθωτό φυτό. αλλά ακόμη και όταν τελείωσε η νομοθεσία και ο Χριστός έφυγε από τη γη, με έναν μυστηριώδη τρόπο στέφθηκε πάλι με αγκάθια. Επιστρέφοντας από εδώ από όπου ήρθε, τελείωσε το έργο του με την αρχική μορφή της αρχαίας συγκατάβασής του. Την πρώτη φορά που ο Λόγος θέλησε να εμφανιστεί σε θάμνο αγκάθι. αλλά ήθελε επίσης να τον πάρουν από τη γη στο ίδιο αγκάθινο στεφάνι, δείχνοντας έτσι ότι όλα αυτά είναι έργο μιας και της ίδιας Θείας παντοδυναμίας, ότι είναι ο ένας Υιός του ενός Πατέρα, η αρχή και το τέλος του κόσμου. Αλλά εδώ έχω παρεκκλίνει από την ηθική στη δογματική. Επιστρέφω ξανά στο θέμα μας. Έτσι, δείξαμε ότι ως είδος φαρμάκου, ως μέσο προαγωγής της υγείας, και μερικές φορές για ευχαρίστηση, αλλά μέτρια απόλαυση, η χαρούμενη απόλαυση των λουλουδιών, είτε με τη μορφή χρήσιμων αλοιφών και ελαίων είτε με τη μορφή θυμιάματος, δεν μπορεί να απαγορεύεται. Αλλά αν κάποιοι ρωτήσουν: «Τι ωφελούν τα λουλούδια αν δεν τα χρησιμοποιήσετε (στεφάνια)», τότε ενημερώστε τους ότι από αυτά παρασκευάζονται έλαια και, επιπλέον, πολύ χρήσιμα, για παράδειγμα, κρινέλαιο από δύο γένη κρίνων: ζεσταίνει, προάγει τον καθαρισμό, πλέκει, ενυδατώνει, αλείφει, διεγείρει, είναι πολύ πτητικό. Το λάδι νάρκισσου έχει παρόμοιες ευεργετικές ιδιότητες. το παγκόσμιο λάδι ηρεμεί και συγκεντρώνει τα αέρια στο σώμα. ροδέλαιο ψύχεται? εν συντομία: και σε αυτόν τον τομέα όλα έχουν δημιουργηθεί προς όφελός μας. «Ακούστε με, ευσεβή παιδιά», λέει, «και μεγαλώστε σαν τριαντάφυλλο που φυτρώνει σε ένα χωράφι δίπλα σε ένα ρυάκι· αναδώστε μια ευωδία σαν τον Λίβανο· ευλογείτε τον Κύριο σε όλες τις υποθέσεις σας» (Σιρ. 39:16–17, 19). Και θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για αυτό το θέμα για πολύ καιρό, πώς τα λουλούδια και το λιβάνι ως είδος ανάγκης δεν αποτελούν υπερβολική πολυτέλεια. Αλλά ας είναι έτσι, ας μας επιτραπεί κάτι σε αυτόν τον τομέα. Ωστόσο, η απλή απόλαυση του αρώματος λουλουδιών μας είναι αρκετή. Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να εγκαταλείψουμε τη χρήση στεφάνων. Ο Επουράνιος Πατέρας νοιάζεται για τους ανθρώπους με διάφορους τρόπους και μόνο για τον άνθρωπο, το μοναδικό από τα δημιουργήματά Του, λέει: «όλα αυτά χρησιμεύουν προς όφελος των ευσεβών: νερό, φωτιά, σίδερο, αλάτι, αλεύρι σίτου», «μέλι», «γάλα, χυμός σταφυλιού, λάδι και ρούχα» (Κύριος 39:32-33). Προχωρώντας στη συνέχεια για να μιλήσουμε για το πώς πρέπει να ακολουθούμε τις Εντολές, οι οποίες συνιστούν την τήρηση της σοφής μετριοπάθειας σε όλα και την εφαρμογή του ύπνου στον ύπνο, πρέπει να σημειώσουμε τα εξής σχετικά. Μετά το δείπνο, θα πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό για τις απολαύσεις που μας έδωσε κατά τη διάρκεια της ημέρας και για ολόκληρη τη διεξαγωγή της ημέρας. τότε ούτε σε όνειρο δεν πρέπει να αποχωριστούμε τον Λόγο (νου). Πολυτελή κλινοσκεπάσματα, χρυσά υφαντά κλινοσκεπάσματα για μαξιλάρια, κουβέρτες κεντημένες με χρυσό και άλλα είδη διαφοροποιημένων κεντημάτων με μαλλί στολισμένο στη μία πλευρά, μωβ ρόμπες και ακριβές (από μικρά γουνοφόρα ζώα) κάπες ύπνου, μωβ καλύμματα και κουρτίνες του ποιητή, (πιο μαλακό, μαλακό, πιο μαλακό από πάνω) το ίδιο το όνειρο, πρέπει να τα αφήσουμε όλα αυτά πίσω. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι μια τέτοια πολυτέλεια επιφέρει στους αφοσιωμένους σε αυτήν την μομφή για την επαίσχυντη θηλυκότητα. Ο ύπνος με μάλλινα πουπουλένια μπουφάν είναι επιβλαβής. Το σώμα σε αυτά τα μαλακά κρεβάτια μοιάζει να βυθίζεται σε μια άβυσσο και μοιάζει να είναι θαμμένο. Είναι απολύτως αδύνατο να στρίψετε από τη μια πλευρά στην άλλη και να γυρίσετε αν αυτά τα απαλά πουπουλένια μπουφάν, σαν κάποιο είδος τοίχου, υψώνονται και στις δύο πλευρές του σώματος. Η έντονη ζεστασιά αυτών των πουπουλένιων μπουφάν δεν επιτρέπει την πέψη των τροφίμων. υπό την επιρροή του, αυτό, θα λέγαμε, καίγεται και αυτό έχει επιβλαβή επίδραση στη διατροφή του σώματος. Ο ύπνος σε επίπεδα κρεβάτια, που για έναν κοιμισμένο είναι, ας πούμε, ένα φυσικό πεδίο άσκησης της δύναμης (sleep gymnasium), προάγει την πέψη. Για όσους έχουν την ευκαιρία να ξαπλώσουν ελεύθερα σε τέτοια κρεβάτια -ακόμα και κατά τη διάρκεια του ύπνου, ένα φυσικό μέρος για την ανάπτυξη του σώματος- διευκολύνουν την πέψη τους, είναι πιο υγιείς, πιο δυνατοί, διατηρούν μεγαλύτερη ευελιξία και επιδεξιότητα των μελών τους και, ως εκ τούτου, είναι καλύτερα προετοιμασμένοι για τους κόπους της επόμενης μέρας. Επιπλέον, τα κρεβάτια ύπνου με ασημένια πόδια χρησιμεύουν μόνο ως απόδειξη της Μεγάλης αλαζονείας. Είναι επίσης απρεπές για τους αγίους να κοιμούνται σε κρεβάτια με επένδυση από ελεφαντόδοντο που προέρχεται από πτώμα. Αυτό το είδος τέχνης είναι κάτι μάταιο και εφαρμόζεται χωρίς νόημα στα κρεβάτια ύπνου, γιατί δεν έχει καμία σχέση με τον ύπνο. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να έχει κάποια ιδιαίτερη αγάπη για τέτοια πράγματα, ούτε να αγωνίζεται με φασαρία να τα κατέχει. Όσοι τα έχουν, φυσικά, δεν απαγορεύεται να τα χρησιμοποιούν, αλλά ο ενθουσιασμός γι 'αυτούς πρέπει αναμφίβολα να περιοριστεί. η ευτυχία δεν βρίσκεται σε τέτοια πράγματα. Αλλά είναι εξίσου κυνική καυχησιολογία και κοιμήσου πάνω σε δέρματα ζώων ακριβώς στο έδαφος, όπως έκανε ο Διομήδης. Κάτω από το οποίο ήταν απλωμένο το δέρμα ενός χωραφιού βοδιού. Αυτό πρέπει να γίνεται μόνο όταν το επιβάλλουν οι περιστάσεις και η ακραία ανάγκη. Ο Οδυσσέας τοποθέτησε μια πέτρα κάτω από το γαμήλιο κρεβάτι του, η οποία ήταν στραβά στη μία πλευρά: οι άνθρωποι ήταν τόσο δραστήριοι και τα οικιακά σκεύη ήταν αρχικά τόσο απλά. και αυτό δεν συμβαίνει μόνο μεταξύ ιδιωτών και απλών ανθρώπων, αλλά και μεταξύ υψηλόβαθμων ανθρώπων, για παράδειγμα, μεταξύ των ηγετών και των βασιλιάδων της ελληνικής αρχαιότητας. Αλλά γιατί να στραφούμε σε αυτό για παραδείγματα; Ο Πατριάρχης Ιακώβ κοιμόταν σε γυμνό έδαφος και είχε μια πέτρα κάτω από το κεφάλι του αντί για μαξιλάρι. και αυτό δεν τον εμπόδισε σε αυτήν ακριβώς την κατάσταση. να του χορηγηθεί υπερφυσικό όραμα. Και επομένως, για εμάς, που κανονίζουμε τη ζωή μας σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Λόγου (λόγος), το κρεβάτι του ύπνου πρέπει να είναι μέτριο και απλό, αλλά αξιοπρεπές. Πρέπει να συνάδει με την απλότητα των ηθών μας. πάνω του, το σώμα μας θα πρέπει να προστατεύεται από τη ζέστη το καλοκαίρι και από το κρύο το χειμώνα. Τα κρεβάτια μας δεν πρέπει να έχουν καμία διακόσμηση και τα πόδια τους πρέπει να είναι απλά και λεία. επιδέξια σκαλίσματα και στροφές πάνω τους συχνά χρησιμεύουν ως μονοπάτια και καταφύγια για τα άσχημα έντομα. Αυτά σέρνονται στις εσοχές των διακοσμήσεων χωρίς να πέσουν έξω και το ανθρώπινο χέρι δεν μπορεί να βρει ξαφνικά τις κρυψώνες τους και να τις καταστρέψει εκεί. Ένα μαλακό κρεβάτι ειδικά δεν συμφωνεί με την ευγενή αρρενωπότητα ενός ατόμου. Ο ύπνος δεν πρέπει να έχει χαλαρωτική επίδραση στο σώμα, αλλά να χρησιμεύει μόνο ως ανάπαυση για ζωτικές δυνάμεις. Επομένως, θα πρέπει κανείς να δώσει τον εαυτό του όχι από εθισμό στην ανέμελη τεμπελιά, αλλά για να ηρεμήσει από τη δουλειά - για να προετοιμαστεί με τον ύπνο για νέα κίνηση και εργασία. Επομένως, πρέπει κανείς να κοιμάται έτσι ώστε να είναι εύκολο να ξυπνήσει. «Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας», λέει, «και ας καούν τα λυχνάρια σας· και γίνετε σαν ανθρώπους που περιμένουν τον κύριό τους να επιστρέψει από το γάμο, ώστε όταν έρθει και χτυπήσει, να του ανοίξετε αμέσως την πόρτα. Μακάριοι είναι εκείνοι οι δούλοι που ο κύριος, όταν έρθει, βρίσκει να αγρυπνούν» (Λουκάς 12:35-37). Ένας κοιμισμένος είναι ανίκανος για οτιδήποτε. σιωπά σαν θάνατος. Επομένως, πρέπει συχνά να σηκωνόμαστε από το κρεβάτι τη νύχτα και να δοξάζουμε τον Θεό. Μακάριοι όσοι παρακολουθούν στο όνομα του Θεού: είναι σαν εκείνοι των αγγέλων που ονομάζουμε Παρατηρητές. Ο κοιμώμενος, λοιπόν, δεν ωφελεί κανέναν και δεν έχει μεγαλύτερη αξία από έναν άψυχο. Αλλά ένας Χριστιανός, που κουβαλά το φως μέσα του, μένει ξύπνιος ακόμα και στο σκοτάδι της νύχτας, όταν όλοι κοιμούνται. «Και το σκοτάδι δεν τον νίκησε» (Ιωάννης 1:5), και εξ ου και το όνειρο ακριβώς επειδή το σκοτάδι δεν επεκτείνει τη δύναμή του πάνω του. Φωτισμένος από τον Θεό, είναι ξύπνιος. Μόνος του ζει την αληθινή ζωή. Γιατί «σε Αυτόν ήταν η ζωή» (Ιωάννης 1:4). «Μακάριοι είναι εκείνοι», λέει ο σοφός, «που τηρούν τις οδούς μου» (Παροιμίες 8:32). «Μακάριος ο άνθρωπος που με ακούει, παρακολουθώντας καθημερινά τις πύλες μου και φρουρός στις πόρτες μου» (Παρ. 8:34). «Ας μην κοιμηθούμε όπως οι άλλοι, αλλά ας μένουμε ξύπνιοι», λέει η Γραφή, «και ας είμαστε νηφάλιοι. Γιατί όσοι κοιμούνται κοιμούνται τη νύχτα, και όσοι μεθούν μεθάνε τη νύχτα» (δηλαδή στο σκοτάδι της άγνοιας). «Ας είμαστε γιοι της ημέρας, ας είμαστε νηφάλιοι» (Α' Θεσ. 5:6–8). Άρα «δεν είμαστε γιοι της νύχτας ούτε του σκότους» (Α' Θεσ. 5:5). Αυτός που νοιάζεται για την αληθινή ζωή και τις νηφάλιες σκέψεις μένει ξύπνιος όσο το δυνατόν περισσότερο και επιδίδεται στον ύπνο μόνο στον βαθμό που είναι απαραίτητος για τη σωματική υγεία. αλλά ένας τέτοιος ύπνος απαιτεί λίγο χρόνο εάν τον συνηθίσετε σωστά. Η συνήθεια κάνει την εγρήγορση ευκολότερη και εξελίσσεται από τη συνεχή αφοσίωση στη δουλειά. Δεν πρέπει να επιβαρύνετε τον εαυτό σας με φαγητό σε σημείο κορεσμού. Δεν πρέπει να επιβαρύνουμε τον εαυτό μας με φαγητό όταν πηγαίνουμε για ύπνο, για να μην μας εμποδίζει το φαγητό, όπως ένα βάρος που κρεμιέται σε έναν κολυμβητή και εμποδίζει το κολύμπι του μέσα στα κύματα. αλλά θα πρέπει να πάτε για ύπνο με ελαφρύ στομάχι, ώστε να βλάψετε τον εαυτό σας όσο το δυνατόν λιγότερο. η νηφαλιότητα μας σηκώνει από τον ύπνο, σαν από κάποια βαθιά άβυσσο, μας φέρνει στην επιφάνεια της εγρήγορσης, σηκώνοντάς μας την ώρα που ορίστηκε για αφύπνιση. Ο ύπνος, που μας στερεί την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουμε τις αισθήσεις μας και μας βυθίζει στα βάθη της λήθης του εαυτού μας, είναι ο αδερφός του θανάτου. χαμηλώνοντας τα βλέφαρά μας πάνω από τα μάτια μας, δεν αφήνει το φως να τα διαπεράσει. Όμως, όντας γιοι του αληθινού φωτός, δεν πρέπει να το απωθήσουμε οικειοθελώς από τον εαυτό μας, στερώντας έτσι από τον εαυτό μας την ευχαρίστηση να φωτιζόμαστε από τις ακτίνες του. Πρέπει να αντιμετωπίσουμε εσωτερικά το θέμα, ανοίγοντας τα μάτια του κατεστραμμένου πνευματικού μας ανθρώπου στην επιρροή του, συλλογιζόμενοι τον ήλιο της αλήθειας και της αλήθειας, αντιλαμβανόμενοι μέσα μας την ελαφρότητα των ακτίνων του, με καθαρή συνείδηση ​​αφαιρώντας από αυτή την αλήθεια το πέπλο των ονειροπόλων, νυσταγμένων εικόνων. Η βαρύτητα που ακολουθεί το γλέντι, το χασμουρητό, το ρέψιμο αν κάποιος έχει πιει κρασί, η βαριά αναπνοή αν κάποιος έχει επιβαρυνθεί με φαγητό, το ροχαλητό στο κρεβάτι, το γρύλισμα μιας υπεργεμισμένης κοιλιάς - όλα αυτά θολώνουν το φωτεινό πνευματικό μάτι και γεμίζουν τη φαντασία με χίλια άδεια φαντάσματα που τη βασανίζουν. Ο λόγος για αυτό είναι ότι κάποιος επιβαρύνεται υπερβολικά με φαγητό, κάτι που κάνει το μυαλό να γίνει αναίσθητο και αναίσθητο. Ο μακροχρόνιος ύπνος δεν ωφελεί το σώμα ή την ψυχή. και γενικά διαφωνούμε με συμπεριφορά εμποτισμένη με ιερό τρόπο σκέψης και διάθεσης, αν και δεν έρχεται σε αντίθεση με τη φύση του σώματος. Ο Δίκαιος Λωτ - στρέφομαι στην ερμηνεία του ζητήματος της απαλλαγής - δεν θα είχε φερθεί σε παράνομες αγκαλιές αν δεν ήταν μεθυσμένος με τις κόρες του και αν, κυριευμένος από το κρασί, δεν είχε πέσει σε μακρύ και βαθύ ύπνο. Αν αφήσουμε στην άκρη τις αιτίες του ακραίου ύπνου, τότε θα κοιμόμαστε λιγότερο. για το νοικοκυριό του Λόγου, συνεχώς ξύπνιο, είναι απρεπές να κοιμάται κανείς όλη τη νύχτα, πρέπει να σηκώνεται το βράδυ, ειδικά αν οι μέρες γίνονται μικρότερες: ένα - να μελετά. το άλλο - να ασχοληθούν με τη χειροτεχνία. γυναίκες να κάτσουν να ράψουν? Όλοι πρέπει, ας πούμε, να πολεμήσουμε τον ύπνο. μέσω της συνήθειας, μπορούμε σταδιακά να φτάσουμε στο σημείο όπου ακόμη και περισσότερο από το ήμισυ της ζωής μας προστίθεται αφαιρώντας χρόνο από τον ύπνο, ο οποίος μπορεί να δαπανηθεί σε κατάσταση εγρήγορσης. Το όνειρο είναι τελικά σαν ένας φορολογικός αγρότης. χωρίζει τη ζωή μας σε δύο μισά, δίνοντας το ένα σε εμάς και κρατώντας το άλλο για τον εαυτό του. Επομένως, δεν πρέπει να επιτρέπουμε στον εαυτό μας να κοιμάται κατά τη διάρκεια της ημέρας, εάν ήδη περνάμε το μεγαλύτερο μέρος της νύχτας σε κατάσταση εγρήγορσης. Ο ύπνος, το νεύμα, το τέντωμα και το χασμουρητό είναι καταστάσεις ψυχικής χαλάρωσης. Ο ύπνος δεν συνιστά καμία αναγκαία ανάγκη για την ψυχή. είναι perpetum mobile? Μόνο το σώμα το χρειάζεται, το οποίο, επιδίδοντας γαλήνη, πέφτει σε αδράνεια. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η ψυχή, παύοντας να ενεργεί στο σώμα, αποσύρεται στον εαυτό της. Εδώ προκύπτουν τα προφητικά όνειρα, αν συζητηθούν σωστά - υπέροχοι συνδυασμοί σκέψεων, γιατί στον ύπνο η νηφαλιότητα είναι χαρακτηριστικό της ψυχής. Σε αυτό το διάστημα δεν υποδουλώνεται από σωματικές επιθυμίες και συμβουλεύεται καλύτερα τον εαυτό της. Ένα διάλειμμα στη δραστηριότητα για την ψυχή ισοδυναμεί με θάνατο, παύση της ύπαρξης. Μέσω της ενατένισης του Θεού και της συνεχούς επικοινωνίας μαζί Του, και το σώμα διατηρείται σε εγρήγορση, η ανθρώπινη ψυχή προσεγγίζει την ύψιστη κατάσταση των αγγέλων και ανταμείβεται με αιώνια μακαριότητα για την επιμελή εγρήγορσή της. Κεφάλαιο 10. Περί ευσεβούς γέννησης παιδιών σε χριστιανικό γάμο και κατά της πολυτέλειας στην ενδυμασία Αυτός ο συλλογισμός σχετικά με την τήρηση της ευπρέπειας στον έγγαμο βίο αποδίδεται φυσικά μόνο σε άτομα σε συζυγική ένωση. Ο άμεσος στόχος των συζύγων είναι να κάνουν παιδιά, αλλά ο υψηλότερος στόχος είναι να έχουν καλά παιδιά (καλή τύχη). Και για τον αγρότη, το ενδιαφέρον για τα τρόφιμα χρησιμεύει ως κίνητρο για να σπείρει σπόρους. Ο σκοπός της γεωργίας είναι η αφαίρεση των καρπών. Αλλά ο αγρότης που σπέρνει το έμψυχο χωράφι στέκεται πολύ ψηλότερα. Ο ένας καλλιεργεί το χωράφι, που σημαίνει να αποκτήσει παροδική τροφή, ο άλλος, που σημαίνει την ολότητα του σύμπαντος. Ο ένας φυτεύει για τον εαυτό του, ο άλλος φυτεύει και σπέρνει από υπακοή στον Θεό που είπε: «Πολλαπλασιάστε». Επιπλέον, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο άνθρωπος, συμβάλλοντας στην καταγωγή του ανθρώπου, γίνεται εικόνα του Θεού. Δεν είναι κάθε έδαφος δεκτικό να δέχεται σπόρους. ή αν το καθένα, τουλάχιστον όχι για τους σπόρους του ίδιου αγρότη. Δεν πρέπει να σπέρνει κανείς σε βραχώδες έδαφος, πολύ λιγότερο να κάνει κατάχρηση του σπόρου, αυτού του αγωγού και της αρχής της γενιάς στην οποία οι νόμοι του είναι αδρανείς. Το να κατευθύνουμε αυτούς τους φυσικούς νόμους, σε αντίθεση με τη λογική, σε αφύσικα μονοπάτια είναι γενικά εξαιρετικά κακό. Ακούστε πώς ο Μωυσής, αυτός ο παγκόσμιος σοφός, κάποτε καταδίκασε συμβολικά τη σεξουαλική επαφή που δεν γινόταν με σκοπό τη σύλληψη. Λέει: «Μην τρως τον λαγό και την ύαινα». Δεν θέλει ένα άτομο να είναι εμποτισμένο με τις ιδιότητές του, ούτε να βυθιστεί στη λαγνεία του, επειδή αυτά τα ζώα, που προσπαθούν για ερωτική συνουσία, έχουν εμμονή με τρελή λαγνεία. Ένας θηλυκός λαγός, λένε, δέχεται τόσες κοιλότητες για περιττώματα όσες ζει για χρόνια. Ομοίως, με το να μας απαγορεύει να τρώμε το κρέας αυτού του ζώου, ο Μωυσής μας προστατεύει από την παιδεραστία. Και λένε για την ύαινα ότι κάθε χρόνο αλλάζει φύλο από αρσενικό σε θηλυκό. Με την απαγόρευση της κατανάλωσης του κρέατος του, ο Μωυσής καθιστά σαφές ότι αυτός που απέχει από το κρέας του δεν θα παρεκκλίνει στην ακολασία. Ότι ο πιο σοφός Μωυσής, θέτοντας την απαγόρευση, έκανε αναμφισβήτητο καθήκον μας να μην μοιάζουμε με αυτά τα ζώα, συμφωνώ με αυτό. Δεν συμμερίζομαι την άποψη ότι όλα αυτά ειπώθηκαν συμβολικά από τον Μωυσή για τους αναφερόμενους λόγους. Οι δυνάμεις της φύσης δεν μπορούν ποτέ να βλάψουν σε σημείο να τις διαστρεβλώσουν. Αυτό που της έχει γίνει δεν μπορεί να αναιρεθεί με πάθος. Το πάθος δεν είναι φύση. Το πάθος μπορεί να διαστρεβλώσει τον χαρακτήρα των κανόνων της φύσης, αλλά δεν μπορεί να τους ξαναφτιάξει με διαφορετικό τρόπο. μπορεί να καταστρέψει τη μορφή των πραγμάτων, αλλά όχι την ουσία τους. Αν και λέγεται ότι πολλά πουλιά αλλάζουν τα φτερά και τη φωνή τους ανάλογα με τις εποχές. - έτσι τα φτερά του κότσυφα γίνονται από μαύρα σε κίτρινα και το τραγούδι του αλλάζει από ευφωνικό σε κροτάλισμα. τα φτερά και η φωνή του αηδονιού υπόκεινται σε παρόμοιες αλλαγές. - αλλά δεν είναι καθόλου ορατό ότι αυτά τα πουλιά αλλάζουν την ίδια τους τη φύση, έτσι ώστε αυτές οι αλλαγές να οδηγούν στη μετατροπή των αρσενικών σε θηλυκά. Με το που πλησιάζει η άνοιξη ξαναγεννιούνται και τα φτερά τους παίρνοντας την όψη νέων ρούχων και ανθίζοντας με ανανεωμένα χρώματα. Σύντομα μετά από αυτό, αυτά τα φτερά, φυσικά, αρχίζουν να λιώνουν: ακριβώς όπως τα λουλούδια μαραίνονται κάτω από τις σκληρές επιπτώσεις του χειμώνα. Και η φωνή αυτών των πουλιών, υπό την επίδραση του κρύου, εξασθενεί και σβήνει με τον ίδιο τρόπο. Από το κρύο, τα εξωτερικά καλύμματα του σώματός τους συρρικνώνονται και, συρρικνώνοντας, στενεύουν μαζί τους και οι αρτηρίες του λαιμού τους, που από εδώ και πέρα ​​μπορούν να παράγουν μόνο έναν ήχο που είναι ήδη βραχνός και συσπασμένος. Με την επιστροφή της καλής σεζόν η φωνή τους απαλύνει. Υπό την επίδραση της απαλότητας του αέρα, οι αρτηρίες διαστέλλονται και αφήνουν ξανά τον αέρα να περάσει ελεύθερα, προηγουμένως κλειστός από τον αέρα. Το τραγούδι των πουλιών από αδύναμο και αργό γι' αυτό γίνεται δυνατό και αρμονικό και ακούγεται μακριά προς όλες τις κατευθύνσεις. Αυτός είναι ο ύμνος της φύσης, που ανανεώνεται κάθε χρόνο με την άνοιξη. Επομένως, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι η ύαινα αλλάζει τη φύση της. Το ίδιο ζώο δεν μπορεί να έχει τα επαίσχυντα μέρη και των δύο φύλων ταυτόχρονα, όπως νομίζουν κάποιοι, μιλώντας για κάποιου είδους τερατώδεις ερμαφρόδιτες και εισάγοντας ένα άλλο νέο, θηλυκό, μεταξύ του αρσενικού και του θηλυκού φύλου. Αυτοί οι άνθρωποι κάνουν πολύ λάθος αν δεν παρατηρούν με ποια φροντίδα η αγαπημένη φύση προστατεύει την ακεραιότητα των πλασμάτων των οποίων είναι η κοινή μητέρα και ο πρώτος ένοχος της φυλής τους. Το μόνο σημείο είναι ότι αυτό το ζώο, δηλαδή η ύαινα, είναι εξαιρετικά ποθητή. Κάτω από την ουρά, κοντά στην έξοδο για τα περιττώματα, έχει ένα είδος δερμάτινης τσάντας, που θυμίζει πολύ τα ιδιωτικά μέρη του θηλυκού. Αυτή η ανάπτυξη δεν έχει κανένα άνοιγμα που θα έμπαινε σε οποιοδήποτε μέρος του σώματος, είτε στη μήτρα είτε, για παράδειγμα, στο ορθό. Αυτή η ανάπτυξη είναι μέσα μόνο σε ένα κενό που παίρνει πάνω της, αλλά μάταια, την κενή ηδονία αυτών των ζώων, όταν οι φυσικοί τρόποι σύλληψης ενός εμβρύου δεν έχουν διάθεση για συνουσία. Αυτή η ανάπτυξη είναι κοινή τόσο για τις αρσενικές όσο και για τις θηλυκές ύαινες και είναι αυτό που τις κάνει εξαιρετικά ηδονικές. Επομένως, το αρσενικό παίρνει και αντικαθιστά εναλλάξ, γι' αυτό η θηλυκή ύαινα είναι γενικά πολύ σπάνια στη φύση. Γι' αυτό είναι ζώα και δεν κυοφορούν συχνά. σε αυτά ο κορεσμός, αδιαφορώντας για τους στόχους της φύσης, εκδηλώνεται αρκετά ξεκάθαρα. Σχετικά με αυτήν την κατάχρηση, μου φαίνεται ότι ο Πλάτωνας στον Φαίδρο, καταδικάζοντας την παιδεραστία, αποκαλεί αυτό το ζώο αγάπης, επειδή αυτοί οι ιδιότροποι αισθησιακοί, που τσακίζονται, παραδίδονται στην ηδονία με τον τρόπο αυτών των ζώων και προσπαθούν να γονιμοποιήσουν τους δικούς τους γιους. Αυτοί οι πονηροί άνθρωποι, όπως λέει ο απόστολος, «ο Θεός τους παρέδωσε σε επαίσχυντα πάθη: οι γυναίκες τους αντικατέστησαν τη φυσική χρήση με αφύσικη· Ομοίως, οι άντρες, εγκαταλείποντας τη φυσική χρήση του γυναικείου φύλου, φλογίστηκαν από λαγνεία ο ένας για τον άλλον, οι άνδρες ντροπιάζονταν τους άνδρες και έλαβαν μέσα τους την δέουσα ανταπόδοση για το σφάλμα τους» (Ρωμ. 27). Ακόμη και τα πιο ποθητά ζώα δεν επιτρέπεται από τη φύση να εκσπερματώνουν σπέρμα στην έξοδο των περιττωμάτων. Τα ούρα εκκρίνονται στην ουροδόχο κύστη, η υγρή τροφή στο στομάχι, τα δάκρυα στα μάτια, το αίμα στις φλέβες, το κερί στα αυτιά, η βλέννα στα ρουθούνια και ο πρωκτός χρησιμεύει ως κοινή δίοδος για τα περιττώματα. Μόνο σε σχέση με την ύαινα επέτρεψε η φύση κάποια ποικιλία, για περιττές και άκαρπες συναναστροφές, συλλαμβάνοντας αυτή την υπερβολική ανάπτυξη του κρέατος και αναγκάζοντας τα φαγούρα στα ιδιωτικά μέρη να υπηρετήσουν για κάποιο χρονικό διάστημα με την κοιλότητα του. αλλά αυτό το κενό ξεγελά τις ύαινες, γιατί δεν προορίζεται καθόλου για γενιά. Από εδώ γίνεται σαφές και πρέπει να αναγνωριστεί από όλους ότι η ίδια η φύση αντιτάχθηκε στη συναναστροφή του ανθρώπου με τον άνθρωπο. Δεν επιτρέπεται σε ένα άτομο να έχει συνουσία χωρίς σκοπό σύλληψης, ούτε σε αφύσικη θέση, ούτε με θέματα σύνδεσης που δεν ενώνονται με αυτούς που συνδέονται. Ήδη από την ίδια τη δομή του ανδρικού σώματος, η φύση έδειξε ότι είχε σχεδιαστεί όχι για να δέχεται σπόρους, αλλά για να τον πετάει έξω. Κάποτε ο προφήτης Ιερεμίας ή, καλύτερα να πούμε, μέσω του στόματός του το Άγιο Πνεύμα, είπε: «Το σπίτι μου έγινε σπήλαιο ύαινας» (Ιερ. 7:11· Ιερ. 12:8). Κάνοντας έκκληση σε τρόφιμα που αποτελούνται από νεκρά σώματα, ο σοφός προφήτης με αυτή την αλληγορία καταδικάζει την υπηρεσία των ειδώλων. Γιατί πραγματικά το σπίτι του ζωντανού Θεού πρέπει να είναι απαλλαγμένο από είδωλα. Ο Μωυσής απαγόρευσε επίσης την κατανάλωση κρέατος λαγού. Συνεχώς ζευγαρώνει και πηδά επάνω, και το θηλυκό του κάθεται, γιατί είναι ένα από εκείνα τα ζώα που πηδούν πλάτη με πλάτη. Κυοφορεί μέσα σε ένα μήνα και φέρνει το έμβρυο μέχρι το τέλος. μένει έγκυος και γεννά. Αφού γεννήσει, εμποτίζεται αμέσως από οποιονδήποτε λαγό, γιατί ποτέ δεν της φτάνει ένας γάμος, και συλλαμβάνει ξανά, αν και θηλάζει. Στη μήτρα, ο λαγός έχει δύο κόλπους, γιατί μόνο το ιγμόρειο δεν αρκεί για να λάβει τον αρσενικό σπόρο. Κάθε κενό εκτοξεύει γεμίσματα. Επομένως, όταν σε ένα μέρος το έμβρυο αναπτύσσεται ήδη, το άλλο μέρος της μήτρας του μαραζώνει από επιθυμία και καίγεται από πόθο. εξ ου και η νέα γονιμοποίηση. Μέσω αυτής της αλληγορίας, ο Μωυσής μάς απαγορεύει να ενδίδουμε σε υπερβολικές επιθυμίες, να είμαστε πολύ πρόθυμοι για συνουσία, να εντρυφούμε στο πάθος με έγκυες γυναίκες, να εναλλάσσουμε απολαύσεις με απολαύσεις, να κάνουμε έρωτα με αγόρια και να απατάμε τους συζύγους και γενικά να ακούμε τη φωνή του πόθου. Γι’ αυτό, ανοιχτά, χωρίς συμβολική κάλυψη, δίνει τις εξής εντολές: «Μη μοιχεύσεις» (Εξ. 20:14), «μη ξαπλώσεις με άντρα όπως με γυναίκα» (Λευιτ. 18:22). Όλες οι δυνάμεις μας πρέπει να κατευθυνθούν προς την εκπλήρωση αυτών των εντολών του Λόγου. Αυτές οι εντολές δεν πρέπει με κανέναν τρόπο να παραβιάζονται ή να αποδυναμώνονται. Το όνομα της κακής επιθυμίας είναι αταξία. και ο Πλάτωνας αποκαλεί ένα καυτό άλογο άγριο (βλ. Φαίδρο). Διάβασε αυτό που έγραψε ο προφήτης: «Αυτά είναι παχιά άλογα· ο καθένας τους γελάει στη γυναίκα του άλλου» (Ιερ. 5:8). Οι άγγελοι που ήρθαν στα Σόδομα μπορούν να μας πουν για την τιμωρία για τον αισθησιασμό. Έκαψαν τους κατοίκους αυτής της πόλης, που προσπάθησαν να τους διαφθείρουν, μαζί με την πόλη, προλέγοντας ξεκάθαρα με αυτό το σημάδι ότι το αποτέλεσμα των αχαλίνωτων επιθυμιών είναι η φωτιά. Σχετικά με τις τιμωρητικές κρίσεις του Θεού που έπληξαν τους αρχαίους Ιουδαίους, όπως ήδη σημείωσα προηγουμένως, «γι' αυτό είναι γραμμένο για να νουθεθούμε από αυτούς» (Α' Κορ. 10:11) και να μην πέσουμε σε παρόμοια κακία, για να μην πέσουμε στις ίδιες συμφορές. Πρέπει να βλέπουμε κάθε αγόρι σαν γιο μας και κάθε περίεργη γυναίκα σαν κόρη μας. Το να συγκρατείς τις επιθυμίες γενικά, και να κυριαρχείς στις επιθυμίες της μήτρας και του υπογαστρικού ανθρώπου, αυτή είναι η ευγενέστερη δύναμη. Αν ο λόγος (Λόγος) ορίζει στον σοφό να μην κουνάει ούτε το δάχτυλό του άσκοπα, όπως λένε οι Στωικοί, τότε πόσο μάλλον ο φίλος της αλήθειας να κυριαρχεί σε εκείνο το σημείο του σώματος στο οποίο γίνεται η συνουσία; Γι' αυτό λέγεται ντροπή, γιατί αυτό το σημείο του σώματος πρέπει να αντιμετωπίζεται με τη μεγαλύτερη δειλή ντροπαλότητα. Η φύση, τόσο σε σχέση με το φαγητό όσο και σε σχέση με τον νόμιμο γάμο, επιτρέπει σε κάποιον να χρησιμοποιεί μόνο ό,τι είναι φυσικό, πρόσφορο και αξιοπρεπές. Επιτρέπει μια παθιασμένη επιθυμία να γεννηθούν παιδιά. Αλλά κάθε υπερβολή και αμετροέπεια αντίκειται στους νόμους της φύσης. Αυτοί που τους επιτρέπουν να εμπλακούν σε αφύσικες συνδέσεις βλάπτουν τον εαυτό τους. Καταρχήν, εξ ου και ο νόμος ότι δεν πρέπει ποτέ να μπαίνουμε σε ερωτικές σχέσεις με νεαρούς άντρες σαν να είναι γυναίκες. Επομένως, ο φιλοσοφώντας μαθητής του Μωυσή, ο Πλάτων, λέει: «Δεν πρέπει να σπέρνεις σε βράχους και πέτρες, όπου ο σπόρος δεν μπορεί ποτέ να ριζώσει». Και ο Λόγος δια του στόματος του Μωυσή διατάζει ξεκάθαρα: «Και μη ξαπλώνετε με άνδρα όπως με γυναίκα· είναι βδέλυγμα» (Λευιτ. 18:22). «Πρέπει να κρατηθείς μακριά από κάθε σύζυγο εκτός από τη δική σου», συμβούλεψε ο λαμπρός Πλάτων, αντλώντας τους νόμους του από τις Θείες Γραφές και εδώ διαβάζοντας: «Και μην ξαπλώνεις με τη γυναίκα του πλησίον σου, για να χύσεις σπέρμα και να μολυνθείς μαζί της» (Λευιτ. 18:20). «Αυτό που γεννιέται από τις παλλακίδες είναι εγκληματικό και άγονο». «Μη σπέρνεις εκεί που δεν θέλεις να φυτρώσει ο σπόρος σου». «Και μην αγγίζεις καμία γυναίκα, εκτός από τη γυναίκα σου» (Λευιτ. 18:20). μόνο μαζί της έχετε το δικαίωμα να επιδοθείτε στις απολαύσεις της σάρκας για να συλλάβετε νόμιμους απογόνους. μόνο αυτό επιτρέπεται από τον Λόγο. Για κάποιον που με αυτό που κάνει ο ίδιος συμβάλλει στη δημιουργική δραστηριότητα του Λόγου, ο σπόρος δεν θα απορριφθεί και δεν θα φέρει κανένα κακό. δεν πρέπει να σπέρνεται στα κέρατα του βοδιού. Επομένως, αυτός ο ίδιος ο Μωυσής απαγορεύει τη συνάντηση με τις συζύγους όταν έχουν τους μηνιαίους εξαγνισμούς τους. Διότι δεν είναι σωστό να μολύνεις τον σπόρο από τον οποίο θα αναπτυχθεί η ζωή, και αμέσως μετά θα σηκωθεί ο άνθρωπος, με ό,τι αφαιρείται από το σώμα για τον εξαγνισμό του, με την ακάθαρτη εκροή της σάρκας και με εκείνες τις εκκρίσεις που βγαίνουν από το σώμα κατά τον καθαρισμό και, όπως λέγαμε, ξεπλένοντάς το. Και ο σπόρος, αν δεν έρθει σε επαφή με τα βαθουλώματα μέσα στη μήτρα, αμέσως φθείρεται και στερείται τη γεννητική του δύναμη. Επομένως, κανένας από τους αρχαίους Εβραίους δεν αναφέρεται από τον Μωυσή ότι είχε σχέσεις με την έγκυο σύζυγό του. Επειδή είναι ήδη άδειο, αυτή η ευχαρίστηση, αν κάποιος τη χρησιμοποιήσει στο γάμο, γίνεται πονηρή, ασυμβίβαστη με την ιδέα του γάμου και αντίθετη με τη λογική. Αντίθετα, ο Μωυσής ενθαρρύνει τους συζύγους να απέχουν από τις έγκυες γυναίκες μέχρι να απαλλαγούν από το έμβρυο. Και αυθεντικό. Η μήτρα, που βρίσκεται κάτω από την ουροδόχο κύστη λίγο πάνω από το έντερο, που ονομάζεται ορθό, συνήθως εκτείνει τον λαιμό της με τους ώμους της προς την ουροδόχο κύστη. Αλλά μόλις γεμίσει το άνοιγμα του τραχήλου, η μήτρα κλείνει και καθαρίζει μόνο κατά τη διάρκεια του τοκετού. μόνο όταν αφαιρεθεί αυτή η κλειδαριά, τότε η μήτρα δέχεται τον σπόρο. Προς όφελος των ακροατών, εδώ δεν ντρεπόμαστε καθόλου να ονομάσουμε τα όργανα στα οποία συμβαίνει η σύλληψη του εμβρύου, γιατί ο ίδιος ο Θεός δεν ντρεπόταν για τη δημιουργία τους. Η μήτρα, λοιπόν, στη δίψα της γέννησης παιδιών, έχοντας πάρει πάνω της τον σπόρο, δεν επιθυμεί εφεξής επαίσχυντη και κατακριτέα συναναστροφή, με το κλείσιμό της να δηλώνει μέσα της ήδη αχαλίνωτο και ξεφτίλισμα, μετά κορεσμού, λόγω κλεισίματος του λαιμού, αποχή από ηδονία. Οι φιλοδοξίες της, που προηγουμένως στόχευαν σε αγαπητικές αγκαλιές, τώρα στρέφονται προς τα μέσα, ασχολούνται μόνο με το σχηματισμό του εμβρύου και θα βοηθήσουν τον Δημιουργό. Επομένως, η φύση, ήδη απασχολημένη με αυτό, δεν πρέπει να διαταράσσεται από υπερβολές που βγαίνουν από τα όριά της. Γιατί από τη στιγμή που δεν συγκρατείται η ηδονία, αναπτύσσεται αταξία πολλών ονομάτων και πολλών μορφών, που λέγεται ασέβεια. Αυτή η λέξη υποδηλώνει μια επαίσχυντη, δημόσια και ξεκάθαρα δηλωμένη επιθυμία για συνουσία. Και αν ενταθεί, φέρνει μαζί του ένα ολόκληρο σμήνος από ασθένειες: αγάπη για νόστιμα φαγητά, τάση για ποτό, αγάπη για τις γυναίκες, καρουζάρισμα, πάθος για κάθε είδους απολαύσεις. και όλοι αυτοί διατάσσονται από επιθυμία. Αμέτρητα σχετικά πάθη αναπτύσσονται από εδώ και η διάχυση σχηματίζει την κορωνίδα πάνω τους. Αλλά η Γραφή λέει: «Οι κρίσεις είναι έτοιμες για εκείνους που βλασφημούν, συμπεριλαμβανομένων των ξυλοδαρμών». - ναι, «το σώμα των ανόητων» (Παροιμίες 19:29). Το πείσμα των ασυγκράτητων και η πρωταρχική τους επιμονή (στην εξάλειψή τους) ονομάζονται εδώ «το σώμα των ανόητων». «Απέστρεψε», λοιπόν, «Θεέ, από τους δούλους Σου μάταιες προσδοκίες, πάρε από εμένα τις άσεμνες ευχές· ας μη με κυριεύουν οι επιθυμίες της μήτρας και η ηδονία» (Σιρ. 23:4–5). Οι πολλαπλοί επιβλαβείς τρόποι δράσης αυτού του είδους πονηρών ανθρώπων πρέπει να είναι άγνωστοι σε εμάς. Όχι μόνο στον Crates Pere, αλλά και στην «πόλη μας, να μην έρχονται στην πόλη μας ανόητοι φαρσέρ, ούτε επαίσχυντη ακολασία που διασκεδάζουν με την ουρά των εταίρων», ούτε οποιαδήποτε διαφθορά ήδη κορεσμένη από διαφθορά, ούτε οποιοδήποτε άλλο λάγνο ζώο αυτού του είδους. Το μεγάλο πράγμα μπροστά μας με τη μορφή αυτής της ζωής είναι ένα πεδίο για έντιμη δραστηριότητα. Είτε παντρευτείτε, είτε απέχετε εντελώς από τέτοιου είδους σχέσεις. Παρουσίασα μια ειδική μελέτη για αυτό το θέμα στο δοκίμιό μου «On Temperance». Αν όμως κάποιος παντρευτεί, τότε το ερώτημα παραμένει μέχρι ποιο σημείο: είναι επιτρεπτό να αντιμετωπίζεται η συνουσία ως τροφή, η οποία, στην πραγματικότητα, χρειάζεται συνεχώς. Σε αυτό το δοκίμιό μου φαίνεται ότι από αυτό το είδος ευχαρίστησης τα νεύρα στο σώμα μας εξασθενούν και, σαν νήματα, σκίζονται, τα συναισθήματα σκεπάζονται στο σκοτάδι και η δύναμη εξαντλείται. Αυτό αποκαλύπτεται σε παράλογα ζώα, αλλά και σε αθλητές. Είναι οι απόχη που υπερισχύουν των άλλων στους αγώνες. Αλλά οι ίδιοι οργανισμοί, αφού τους επιτρέπεται να έχουν σεξουαλική επαφή και σχεδόν βίαια έλκονται από αυτήν, στερούνται εντελώς και γρήγορα όλη τους τη δύναμη. Ο σοφιστής από τα Άβδηρα (Δημόκριτος) αποκαλεί τη συνουσία «ελαφριά επιληψία» και τη θεωρεί ανίατη. Πώς μπορεί να μην συμβεί εξασθένηση των νεύρων εάν ο αποσπερματισμός συνοδεύεται από τόσο σημαντικά αποτελέσματα; Ο άνθρωπος από τον άνθρωπο γεννιέται και καταστρέφεται. Τέτοιο είναι το μεγαλείο της καταδίκης: μέσω της εκκένωσης της συνουσίας, ένα ολόκληρο άτομο εκτινάσσεται. «Ιδού», λένε, «οστό από τα οστά μου και σάρκα από τη σάρκα μου» (Γέν. 2:23). Έτσι, ένα άτομο στερείται ζωντάνιας από την εκσπερμάτιση όσο φαίνεται να είναι με τον σωματικό του οργανισμό, γιατί στην αρχή της ζωής βρίσκεται ακριβώς αυτό που συνδέεται με το τέλος. Αυτός είναι ο λόγος που η έκρηξη της ύλης καταστρέφει την υγεία και υπονομεύει και μειώνει τη δύναμη του σώματος. Επομένως, αυτός που ενήργησε καλά ήταν αυτός που τον ρώτησε πώς νιώθει τώρα για τους έρωτες και απάντησε: «Σώπα, καλέ μου. Χαίρομαι πολύ που ξέφυγα από αυτόν τον άγριο και σκληρό τύραννο». Και όμως ο γάμος εγκρίνεται και επιτρέπεται, γιατί ο Θεός θέλει το ανθρώπινο γένος να πολλαπλασιαστεί (Γεν. 2:23). Αλλά δεν λέει «Να είσαι λάγνος» και δεν θέλει, σαν γεννημένος για συνουσία, να παραδοθείς στην ηδονία. Ο δάσκαλος θέλει να μας διαπεράσει με σεμνότητα όταν φωνάζει στον Ιεζεκιήλ: «Κόψε την άκρη της σάρκας σου» (Ιεζ. 44:7· Ιεζ. 44:9). Για τη σπορά, ένας συγκεκριμένος χρόνος είναι κατάλληλος ακόμη και για ζώα χωρίς λογική. Το να συναναστρέφεσαι, αν όχι για χάρη της απόκτησης παιδιών, σημαίνει προσβολή της φύσης. Αυτή η ίδια η δασκάλα έδειξε ποια ηλικία ήταν τυπική και αφαίρεσε τους νέους και τους ηλικιωμένους από αυτήν. οι πρώτοι -για την αδυναμία τους να το κάνουν αυτό, οι δεύτεροι- ​​μέσα από την εξαφάνιση των επιθυμιών τους. Αλλά δεν θέλει οι άνθρωποι να επιδίδονται πάντα σε σωματική οικειότητα στο γάμο, γιατί συνδέεται με την επιθυμία να γεννηθούν γιοι και δεν αντιπροσωπεύει την αδιάκριτη εκτόξευση του σπόρου, κάτι που είναι εντελώς αφύσικο και αντιδιαισθητικό. Ολόκληρη η ζωή εκείνων κυλά σύμφωνα με τη φύση, που στην αρχή των επιθυμιών τους συγκρατούν και, αν το ανθρώπινο γένος γεννηθεί σύμφωνα με τη Θεία αποφασιστικότητα, τότε ας μην επιδοθούμε σε ανέντιμες και βλαβερές τέχνες, όπως εκείνες οι γυναίκες που για να κρύψουν τα ίχνη της μοιχείας, πίνουν φίλτρα που προκαλούν αποβολή και οδηγούν αμέσως στο θάνατο του εμβρύου. Μαζί με το έμβρυο χάνουν ό,τι ήταν ανθρώπινο μέσα τους. Ωστόσο, για όσους επιτρέπεται ο γάμος από τις περιστάσεις, είναι επίσης απαραίτητο να συμβουλευτούν τον Δάσκαλο, για να μην κάνουν όργια κατά τη διάρκεια της ημέρας, ώστε, για παράδειγμα, όταν επιστρέφουν από την εκκλησία ή το πρωί από την αγορά, να μην επιτίθενται στις γυναίκες τους σαν κοκόρια την ώρα που πρέπει να προσεύχονται ή να διαβάζουν ή να ασχολούνται με τα καθήκοντά τους. Το βράδυ, μετά το δείπνο και αφού ευχαριστήσετε τον Θεό για τις ευλογίες που έχετε βιώσει, θα πρέπει να πάτε για ύπνο. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε τις οδηγίες της ίδιας της φύσης ότι η ώρα δεν είναι πάντα βολική για να συναντηθούμε στο κρεβάτι, επιπλέον, όσο πιο επιθυμητή θα είναι η επαφή, τόσο πιο πολυαναμενόμενη είναι. Αλλά ακόμα και τη νύχτα δεν πρέπει να είναι κανείς ξεδιάντροπος με την αιτιολογία ότι είναι σκοτεινά. Να κρατάμε τη σεμνότητα στην καρδιά μας τη νύχτα, ώστε να φωτίζει τις σκέψεις μας ακόμα και αυτή την ώρα. Διαφορετικά, δεν θα διαφέρουμε καθόλου από την Πηνελόπη αν τη μέρα υφαίνουμε διδασκαλίες για την αποχή και το βράδυ, όταν κοιμόμαστε, αν διαλυόμαστε. Αν η σεμνότητα είναι ένα διαρκές καθήκον, τότε ακόμη περισσότερο θα πρέπει να το επιδεικνύει κανείς δίπλα στη γυναίκα του, χωρίς να φτάνει στο σημείο να ξεχνά την ευπρέπεια στην αγκαλιά της αγάπης. Και όσο πιο άψογο ήθος παρατηρείτε στις σχέσεις σας με την οικογένειά σας, τόσο πιο αληθινά θα προέρχονται από το σπίτι σας οι αποδείξεις της πίστης σας. Μια σύζυγος δεν μπορεί να πιστέψει στην αγνότητα της ηθικής σου, αν δεν το αποδείξεις από την επιθυμία σου. Η αγάπη που είναι άπληστη για ευχαρίστηση εξασθενεί γρήγορα και σβήνει μαζί με το σώμα. και μερικές φορές περνά και πιο νωρίς με το μαρασμό της επιθυμίας, όταν η συζυγική εγκράτεια υπονομεύεται σκληρά από την προγαμιαία αποχαύνωση. Οι καρδιές όσων αγαπούν είναι φτερωτές. Η θερμότητα της αγάπης συχνά σβήνει με τη μετάνοια. με την έναρξη του κορεσμού, η αγάπη μετατρέπεται σε μίσος. Επομένως, τίποτα ανάμεσά μας δεν πρέπει να θυμίζει ξεδιάντροπα λόγια, επαίσχυντες εικόνες που έχουν σχέση με τις υποθέσεις των εταίρων, τα φιλιά τους και παρόμοιους πόθους. Πρέπει να είμαστε υπάκουοι στον απόστολο, ο οποίος λέει ξεκάθαρα: «Αλλά η σεξουαλική ανηθικότητα και κάθε ακαθαρσία και πλεονεξία δεν πρέπει καν να αναφέρονται δημόσια, όπως αρμόζει στους αγίους» (Εφεσ. 5:3). Γι' αυτό φαίνεται ότι κάποιος είπε: «Η συνουσία δεν έφερε ποτέ κανένα όφελος σε κανέναν· ευτυχισμένος είναι αυτός που δεν έβλαψε». Γιατί ακόμη και σε έναν νόμιμο γάμο εγκυμονεί κινδύνους αν δεν έχει έναν και μόνο στόχο - τη γέννηση παιδιών. Και σχετικά με τη συνουσία εκτός νόμιμου γάμου, η Γραφή λέει: «Η διεφθαρμένη σύζυγος μοιάζει με τράγο, αλλά η παντρεμένη γυναίκα είναι θανατηφόρος πύργος για εκείνους που συναλλάσσονται». Ο πόθος μιας ετέρας συγκρίνεται εδώ με μια κατσίκα ή ένα γουρούνι, η συνεχής συναναστροφή με μια πρόστυχη σύζυγο συγκρίνεται με τον αυθόρμητο θάνατο, επειδή σε προσέχει σε μια πράξη βωμολοχίας. Ολόκληρα σπίτια και πόλεις χάνονται αν κυριαρχήσει σε αυτά η εγκράτεια. Αλλά η ποιητική σου Σίβυλλα, κατά κάποιο τρόπο καταδικάζοντας αυτό ακριβώς, γράφει: Ω, πονηρή και διεφθαρμένη πόλη. Η πορνεία και η ανίερη συναναστροφή μεταξύ των ανθρώπων βασιλεύουν μέσα σου, Η πόλη είναι άθλια και ηδονική, μια πόλη που έχει μολυνθεί, είναι εντελώς ντροπιαστική. Να μην καταπατάς ανέντιμα το κρεβάτι κάποιου άλλου, Που δεν διέπραξε βδελυρά και αηδιαστικά έργα εναντίον των ανθρώπων, Μερικοί θεωρούν ότι οι αμαρτίες τους είναι απολαύσεις σύμφωνα με τη φύση. άλλοι, που είναι κάπως πιο αξιοπρεπείς από αυτούς, αν και αναγνωρίζουν αμαρτίες σε τέτοιες κλίσεις, νικούνται από τις επιθυμίες τους και η νύχτα γίνεται κάλυμμα για τις κακίες τους. Αλλά εκείνος που καταχράται τον γάμο του με απρεπή τρόπο τον μολύνει μέσω αυτού, σαν από μοιχεία. Δεν ακούει τον Δάσκαλο να λέει: «Ο άνθρωπος που αμαρτάνει εναντίον του Δόγη του λέει στην ψυχή του: «Ποιος με βλέπει;» Υπάρχει σκοτάδι γύρω μου, και οι τοίχοι με κλείνουν μέσα, και κανείς δεν με βλέπει: «Τι να φοβάμαι; Δεν θα θυμάται ο Παντοδύναμος τις αμαρτίες μου;»» (Κύριος 23:24–23) Θεός. «Διότι δεν γνωρίζει», λέει η Γραφή, «ότι τα μάτια του Κυρίου του Υψίστου είναι χίλιες φορές φωτεινότερα από τον ήλιο, ότι παρακολουθούν όλες τις οδούς των ανθρώπων και διεισδύουν σε κρυφά πράγματα» (Ησ. 29:15). Με τον ίδιο τρόπο τους απειλεί ο Δάσκαλος, μιλώντας μέσω του Ησαΐα: «Αλίμονο σε όσους σκέφτονται να κρυφτούν στα βάθη για να κρύψουν τα σχέδιά τους από τον Κύριο, που κάνουν τις πράξεις τους στο σκοτάδι· λέω: «Ποιος θα μας δει;» Και ποιος θα μας αναγνωρίσει;» Μπορεί να είναι ακόμα δυνατό να κρυφτείς από το αισθησιακό φως, αλλά είναι αδύνατο να κρυφτείς από το πνευματικό. «Πώς μπορεί κανείς», λέει ο Ηράκλειτος, «να κρυφτεί από το Φως που δεν δύει»; Επομένως, δεν θα κρυφτούμε ποτέ πίσω από το σκοτάδι, γιατί το φως ζει μέσα μας «και το σκοτάδι δεν το έφαγε» (Ιωάννης 1:5). Με έναν ειλικρινή και σεμνό τρόπο σκέψης φωτίζουμε το σκοτάδι και την ίδια τη νύχτα. Η Γραφή αποκαλεί τις σκέψεις των καλών ανθρώπων «ατέλειωτα φώτα» (Σοφ. 7:10). Όποιος προσπαθεί να κρύψει τις πράξεις του από τον εαυτό του, μέσα από αυτό ακριβώς φανερώνει την αμαρτωλότητά του. Όποιος όμως αμαρτάνει, ταυτόχρονα διαπράττει αμέσως αδικία, και σε περίπτωση απιστίας στη γυναίκα του, όχι τόσο εναντίον του πλησίον του όσο εναντίον του εαυτού του, γιατί ακριβώς παραβίασε τη συζυγική πίστη και γι' αυτό αποδείχτηκε βρώμικο και ποταπό άτομο. Ο αμαρτωλός γίνεται πιο διεφθαρμένος καθώς αμαρτάνει και φέρνει ατιμία στον εαυτό του. Αλλά στον αμαρτωλό, τον οποίο νικάει διαρκώς η αισθησιακή επιθυμία, ζει συνεχώς το ίδιο το κακό της ακράτειας, επομένως, γενικά, κάθε ασυγκράτητος άνθρωπος είναι νεκρός ενώπιον του Θεού. εγκαταλειμμένος από τον Λόγο και το Άγιο Πνεύμα, είναι ένα πτώμα. Και φυσικά. Ο Άγιος δεν θέλει να βεβηλωθεί. «Είναι μόνο για τους αγνούς να έρχονται συνεχώς σε επαφή με τους αγνούς». Όταν βγάζουμε τα ρούχα μας, ας μην εγκαταλείπουμε λοιπόν τη σεμνότητα, αφού ένας δίκαιος άνθρωπος γενικά δεν πρέπει ποτέ να αποχωριστεί τη σοφή αυτοσυγκράτηση. Διότι «αυτό το φθαρτό πρέπει να ντυθεί την αφθαρσία» (Α' Κορ. 15:53), αν η αχόρταγη επιθυμία, που έχει φτάσει σε σημείο ηδονίας, τιθασεύεται από εκείνη την αποχή που δεν καταλαμβάνεται πια από τους θνητούς (αλλά αγωνίζεται για τα ουράνια πράγματα) και έτσι προετοιμάζει έναν άνθρωπο από την άλλη πλευρά του εγκρατή. «Τα παιδιά αυτού του αιώνος παντρεύονται και παντρεύονται» (Λουκάς 20:34· Ματθ. 22:30), και όταν καταργηθούν τα έργα της σάρκας, τότε, αν και ντυμένοι με αυτή τη σάρκα, αλλά στην αγνότητά της, όπως οι άγγελοι, θα επιτύχουμε την αθανασία. Επομένως, ο Πλάτων, που τραγούδησε στην ξένη (μωσαϊκή) φιλοσοφία, στον Φίληβο τον αποκαλεί μυστηριωδώς άθεο που μολύνει και μολύνει τον Θεό που ζει μέσα του, τον Λόγο, όσο είναι μέσα του, αφήνοντας τις σαρκικές επιθυμίες να ζήσουν μέσα του. Όσοι αγιάζονται από τον Θεό δεν πρέπει να ζουν με θάνατο. «Δεν ξέρετε», όπως λέει ο Παύλος, «ότι τα σώματά σας είναι μέλη του Χριστού; Λοιπόν, να αφαιρέσω τα μέλη του Χριστού για να τα κάνω μέλη πόρνης; Δεν θα συμβεί! Δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα σας, το οποίο γνωρίζετε από τον Θεό, και δεν είστε δικοί σας»; ( 1 Κορ. 6:15· 1 Κορ. 6:19 ) Θυμηθείτε τους 24.000 που εκδιώχθηκαν για ασέβεια. Αλλά η ατυχία, όπως έχω ήδη σημειώσει, είναι μια «εικόνα» του βαθμού στον οποίο πρέπει να συγκρατούμε τις σαρκικές μας κλίσεις (Α' Κορ. 10:6). Ο δάσκαλος μας υπενθυμίζει ξεκάθαρα και με λόγια: «Μην ακολουθείτε τις επιθυμίες σας και απέχετε από τις επιθυμίες σας» (Κύριος 18:30). «Το κρασί και οι γυναίκες θα διαφθείρουν τους σοφούς, και αυτός που συναναστρέφεται με πόρνες θα γίνει ακόμα πιο αυθάδης· σήψη και σκουλήκια θα το κληρονομήσουν, και η αυθάδης ψυχή θα καταστραφεί» (Σιρ. 19:2-3). Ο δάσκαλος δεν παύει να μας βοηθά, λέγοντας επίσης: «Όποιος είναι αφοσιωμένος στην ευχαρίστηση στην καρδιά του θα κατακριθεί» (Σιρ. 19:5). Έτσι, δεν πρέπει να μας κυριεύουν οι ερωτικές απολαύσεις, να μαραζώνουν από επιθυμίες, να ενθουσιαζόμαστε ή να μολύνουμε τον εαυτό μας με παράλογες αισθησιακές έλξεις και την ικανοποίησή τους. Μόνο ένας παντρεμένος επιτρέπεται να σπείρει και μόνο ως γεωργός, όταν έρθει η ώρα της σποράς. Κατά της λαγνείας, ο λόγος είναι το καλύτερο φάρμακο. Τα ανεπαρκώς θρεπτικά γεύματα βοηθούν επίσης. Αυτό είναι κορεσμός, διεγείρει επιθυμίες, οδηγεί σε σαρκικές απολαύσεις. Άρα, δεν πρέπει να επιτρέπει κανείς στον εαυτό του καμία πολυτέλεια στο ντύσιμο, ούτε στον εξοπλισμό του τραπεζιού με διάφορα πιάτα. Ο Κύριος χωρίζει τις εντολές του σε τρεις κατηγορίες: 1) στις εντολές σε σχέση με την ψυχή 3) στις εντολές σε σχέση με εξωτερικά πράγματα, επιτρέποντάς μας να φροντίσουμε για την απόκτησή τους λόγω του σώματος. Επειδή όμως το σώμα ελέγχεται από την ψυχή, του δίνει την εξής παιδαγωγική οδηγία: «Μην ανησυχείς για την ψυχή σου» (τη ζωή) «τι θα φας ή για το σώμα σου τι θα φορέσεις». Η ψυχή (ζωή) είναι μεγαλύτερη από την τροφή, και το σώμα από την ενδυμασία (Λουκάς 12:24). Και το εξηγεί αυτό με ένα προφανές παράδειγμα: «Κοιτάξτε τα κοράκια: ούτε σπέρνουν ούτε θερίζουν· δεν έχουν ούτε αποθήκες ούτε σιταποθήκες και ο Θεός τους ταΐζει· πόσο καλύτεροι είστε από τα πουλιά;» Πρόκειται για φαγητό. Παρόμοιες οδηγίες όμως δίνει και σχετικά με την ενδυμασία, η φροντίδα της οποίας ανήκει στην τρίτη τάξη, ή εντολές για τα εξωτερικά πράγματα. «Κοιτάξτε τα κρίνα», λέει, «πώς μεγαλώνουν: ούτε κοπιάζουν ούτε κλωσουν· αλλά σας λέω ότι ούτε ο Σολομών σε όλη του τη δόξα δεν ντύθηκε όπως κανένας από αυτούς» (Λουκάς 12:27· Ματθ. 6:28–29). Και ο βασιλιάς Σολομών ήταν πολύ διάσημος για τον πλούτο του. Τι πιο όμορφο από τα λαμπερά λουλούδια; Τι πιο όμορφο από τα κρίνα και τα τριαντάφυλλα; «Αν υπάρχει χόρτο στην εστία, που υπάρχει σήμερα, και αύριο θα πεταχτεί στον φούρνο. Έτσι ντύνεται ο Θεός, πόσο μάλλον από εσάς, ολιγόπιστοι! Μην ψάχνετε λοιπόν τι μπορείτε να φάτε, αλλά πηγαίνετε να πιείτε» (Λουκάς 12:28–29). Εδώ η λέξη «τι» διώχνει την ποικιλία των φαγητών που αποκαλύπτεται από άλλο μέρος: «... τι είδους φαγητό (φαγητό) να τρώμε και τι ποτά να πίνουμε». Αλλά αυτού του είδους τα πράγματα αφορούν μόνο την επιδίωξη της υπερβολής και της λαγνείας. Η απλή λέξη «είναι», που λαμβάνεται μόνο από μόνη της, σημαίνει περιορισμός από το αναγκαίο, ακόμη και η αφθονία, όπως είπαμε, προέρχεται από τον περιορισμό των αναγκών. Αυτή η μικρή λέξη «τι», επομένως, πρέπει να γίνει κατανοητή για το «περιττό», αλλά κάθε τι «περιττό είναι από τον διάβολο», λέει η Γραφή (Ματθαίος 5:37). Το ότι αυτό ακριβώς είναι το νόημα αυτής της λέξης αποκαλύπτεται από την προσθήκη μιας άλλης έκφρασης, γιατί, αφού είπε: «Μην ανησυχείτε για το τι θα φάτε ή τι θα πιείτε». Πρόσθεσε: «Και μην ανησυχείς» (μην κουράζεσαι, μην υπερβάλλεις τις επιθυμίες σου πηγαίνοντας πολύ μακριά σε αυτές). Η επιτηδειότητα και η επιδίωξη διαφόρων ειδών απολαύσεων απομακρύνονται από την απλότητα και τη φυσικότητα. Αλλά αυτή η ζωή, που σκοτώνει όλο το χρόνο της επιδιώκοντας την υπερβολή, που περνά ανάμεσα σε απολαύσεις και απολαύσεις, απέχει πολύ από το να είναι λογική, φυσική και ιερή. Γι' αυτό λέγεται τόσο όμορφα: «Οι άνθρωποι αυτού του κόσμου τα ζητούν όλα αυτά» (Λουκάς 12:30). Ζουν με άτακτο, παράλογο, παγανιστικό τρόπο. Τι σημαίνει η λέξη «αυτό»; Αναφέρεται σε διάφορα είδη ανέσεων, απολαύσεων και διασκεδάσεων, εκλεκτό τραπέζι, σνακ και ποτό. Αυτό σημαίνει αυτό το «τι». Σχετικά με την απλή τροφή, ξηρή και υγρή, λέγεται: «Αλλά ο Πατέρας σας γνωρίζει ότι το έχετε ανάγκη» (Λουκάς 12:30). Και αν γενικά, από τη φύση μας, είναι σύνηθες να αγωνιζόμαστε προς τα εμπρός, τότε αυτές οι φιλοδοξίες δεν κατευθύνονται προς υπερβολές και εκλεπτυσμένες αισθησιακές απολαύσεις, αλλά μας φουντώνει ο ζήλος να δημιουργήσουμε αρμονία στη ζωή μας μεταξύ λόγου και πράξης, για φυσικότητα, για αγνότητα. «Αναζήτησε πρώτα», λένε. «Η βασιλεία του Θεού και όλα αυτά θα προστεθούν σε εσάς» (Λουκάς 12:31). Αν τώρα ο Κύριος θέλει να μας διώξει το ενδιαφέρον για τα ρούχα, τις ευχάριστες γεύσεις και τις άλλες απολαύσεις και γενικά το ενδιαφέρον για οτιδήποτε περιττό δεν είναι ουσιαστικά απαραίτητο, τότε τι θα έλεγε για το πάθος για τα ρούχα, για τη βαφή μαλλιού σε διάφορα χρώματα και για τα πολύχρωμα ρούχα, για την αναζήτηση πολύτιμων λίθων, για κοσμήματα από χρυσαφί μπούκλες, για τεχνητό φούσκωμα; Τι θα έλεγε για την επένδυση των ματιών, την απομάκρυνση των τριχών από το σώμα, τη χρήση διαφόρων τριβών, λευκού και ρουζ μολύβδου, τη βαφή των μαλλιών και τη χρήση διαφόρων άλλων τεχνητών μέσων αποπλάνησης; Δεν είναι δυνατόν να πούμε με μεγάλη πιθανότητα το ίδιο πράγμα για αυτά τα γλυκά στολίδια που ειπώθηκε νωρίτερα για το σανό; Ο κόσμος είναι πραγματικά ένα λιβάδι, και εμείς είμαστε χορτάρι ποτισμένοι από τη Θεία χάρη. Αν και θα μας κουρέψουν, θα φυτρώσουμε ξανά, κάτι που θα το εξηγήσω με περισσότερες λεπτομέρειες στη γραφή «Περί της Ανάστασης». Και το «σανό» είναι ένα αλληγορικό όνομα για τις μάζες του λαού, τόσο επιρρεπείς σε παροδικές απολαύσεις. Οι άνθρωποι με χυδαίες διαθέσεις ανθίζουν με αυτού του είδους τη διασκέδαση, αλλά μόνο για λίγο. Ασχολούνται με ενθουσιασμό με το ντύσιμο, την επιδίωξη τιμών, με τα πάντα εκτός από την απλότητα, τη σκοπιμότητα και τη φυσικότητα. επομένως, δεν είναι κατάλληλα για τίποτα περισσότερο από το να καούν στη φωτιά. «Υπήρχε», λέει ο Κύριος, «κάποιος πολύ» πλούσιος. «Ντυνόταν στα μωβ, φορούσε εκλεκτά λινά και ζούσε κάθε μέρα στο έπακρο». Αυτό ήταν το «σανό». Και «κάποιος ζητιάνος, ονόματι Λάζαρος, καλυμμένος με πληγές, ήταν ξαπλωμένος στην κιονοστοιχία μπροστά από το σπίτι, εγκαταλειμμένος από όλους· έτρωγε πρόθυμα ό,τι του ερχόταν από το τραπέζι του πλούσιου». Αυτό είναι γρασίδι. Αλλά κάποιος τιμωρήθηκε με την αποστολή στην κόλαση, το μερίδιο του πλούσιου ήταν στη φωτιά. ο άλλος ξαναγεννήθηκε και άνθισε με νέα ζωή στους κόλπους του Αβραάμ. Θαυμάζω και απορώ την αρχαία δημοκρατία της Λακεδαίμονος. Εδώ, μόνο οι εταίρες επιτρεπόταν να φορούν πολύχρωμα φορέματα και χρυσά κοσμήματα, ενώ στις άψογες και αξιοπρεπείς γυναίκες απαγορευόταν να ντύνονται και να προπονούνται τεχνητά. Μόνο γυναίκες κακής συμπεριφοράς επιτρεπόταν να κυκλοφορούν ντυμένες και να επιδεικνύουν σκόνη στα μάτια των άλλων με τη διακόσμησή τους. Μεταξύ των Αθηναίων, αντίθετα, οι ευγενείς άνδρες, φροντίζοντας για την εκλεπτυσμένη εμφάνισή τους και ξεχνώντας την ανθρώπινη αξιοπρέπειά τους, φορούσαν χρυσό, χιτώνες που κρέμονταν μέχρι τις φτέρνες τους και ένα ειδικό είδος υπερκατασκευής από μαλλιά (ksshvhlpt), που τους καρφώνιζαν στο κεφάλι με μια χρυσή καρφίτσα με κεφάλι σε σχήμα ακρίδας. Αλλά με αυτό το ηλίθιο κακό γούστο και την αναισθησία στην πραγματικά λεπτή ευπρέπεια απέδειξαν μόνο την αληθινά γήινη καταγωγή τους. Οι υπόλοιποι Ίωνες, τους οποίους ο Όμηρος, ως θηλυκά, τους ονομάζει μακροβιόπουλα, μολύνθηκαν από αυτόν τον ανόητο ανταγωνισμό. Οι άνθρωποι που είναι απασχολημένοι με το ντύσιμο, λοιπόν, επιδιώκουν μόνο μια ονειρική εικόνα της ομορφιάς, και όχι την ίδια την ομορφιά, και ως νέοι ειδωλολάτρες, που κρύβονται μόνο πίσω από ένα όμορφο όνομα, θα πρέπει να διωχθούν από την κοινωνία μας, γιατί με την απάτη τους ονειροπόλα ονειρεύονται αδικαιολόγητα τη φύση της ομορφιάς. η ζωή τους είναι ένας βαθύς ύπνος άγνοιας. Εμείς, έχοντας ξυπνήσει από αυτό το όνειρο και προσπαθώντας να στολιστούμε με αληθινή ομορφιά, πρέπει, για να αποκοιμηθούμε σε έναν ήσυχο ύπνο στο τέλος αυτής της ζωής, σε αυτόν τον κόσμο, που απολαμβάνει μόνο τα κοσμικά στολίδια, τώρα να πούμε «συγχωρέστε». Επιβεβαιώνω ότι δεν χρειαζόμαστε ρούχα για κανέναν άλλο σκοπό από το να καλύπτουμε το σώμα, να το προστατεύουμε από το κρύο και τη ζέστη, ώστε να μην μας βλάπτει η ενοχλητική μεταβλητότητα του καιρού. Αλλά αν αυτός είναι ο σκοπός των ρούχων, τότε γιατί να χρησιμοποιούμε ειδικά υλικά για ανδρικά ρούχα και ειδικά υλικά για γυναίκες; Δεν είναι κοινή και στους δύο η ίδια ανάγκη για κάλυψη του σώματος, όπως η ανάγκη για φαγητό και ποτό; Όμως η ίδια ανάγκη καθορίζει τον ίδιο τρόπο ικανοποίησης. Δεδομένου ότι και τα δύο φύλα έχουν κοινή ανάγκη να καλύπτουν το σώμα τους, η κάλυψη και των δύο φύλων θα πρέπει να είναι η ίδια, με την προσθήκη επιπλέον ενδυμάτων για τις γυναίκες για να καλύπτουν το πρόσωπό τους. Αλλά αν το γυναικείο φύλο, λόγω της αδυναμίας του, επιθυμεί πολύ περισσότερα, τότε ο λόγος για αυτό είναι η ίδια κακή ανατροφή, με αποτέλεσμα οι άνδρες, μεγαλώνοντας με τον χειρότερο τρόπο ζωής, συχνά να γίνονται πιο θηλυκοί από τις γυναίκες τους. Αυτό σημαίνει ότι οι σύζυγοι δεν πρέπει να επιδίδονται σε αυτό το θέμα. Αν πρέπει να ληφθούν υπόψη οι επιθυμίες τους, τότε ίσως μόνο επιτρέποντάς τους να φορούν ρούχα από υλικά που είναι συγκριτικά πιο μαλακά, αλλά και με την προϋπόθεση ότι θα πρέπει να εξαλειφθούν όσο το δυνατόν πιο ριζικά τα εξαιρετικά ευαίσθητα υλικά, εξαιρετικά ανόητα φτιαγμένα με εξαιρετική πονηριά και εργατικότητα, και περίεργα σχέδια στα υφάσματα και επιδέξιες πτυχώσεις από αυτά. Πρέπει να πούμε «συγχωρέστε» στα χρυσοκεντήματα, τις άκρες από ινδικά ζώα και το μετάξι που παράγεται προσεκτικά από σκουλήκια. (Το μετάξι στην αρχή δεν είναι τίποτα άλλο από ένα σκουλήκι· μετά από το σκουλήκι αναπτύσσεται μια χοντρή κάμπια· η τρίτη μεταμόρφωση αντιπροσωπεύεται από έναν σκόρο· κάποιοι το αποκαλούν νύμφη· αναπτύσσει ένα μακρύ νήμα, όπως η αράχνη αναπτύσσει έναν ιστό). Η χρήση ενός τόσο ασυνήθιστου και ταυτόχρονα τόσο διαφανούς υλικού αποκαλύπτει μόνο μια όχι πολύ στέρεη εικόνα διάταξης, η οποία αντανακλάται στην εύκολη κάλυψη τμημάτων του σώματος, για την ανακάλυψη των οποίων θα έπρεπε να ντρέπεται κανείς. Τέτοια μαλακά ρούχα δεν αντιπροσωπεύουν καθόλου κάλυμμα. Δεν μπορεί να κρύψει τις μορφές που έχει ένα γυμνό σώμα. Τέτοια ρούχα, που εφαρμόζουν σφιχτά στο σώμα, λυγίζουν γύρω από το σχήμα του, αποτυπώνουν στον εαυτό τους την εμφάνιση του σώματος, σαν να συγχωνεύονται με αυτό. Δείχνει τις μορφές του γυναικείου σώματος τόσο πλαστικά που φαίνονται οι γραμμές του σώματος, αν και δεν είναι γυμνό και παρόλο που δεν φαίνεται το γυμνό του. Πρέπει να σταματήσουμε να φοράμε αυτού του είδους τα ρούχα, όπως και τα βαμμένα. Ξεπερνούν την πραγματική ανάγκη και δεν συνάδουν με την απλότητα και τη φυσικότητα. Επιπλέον, προκαλούν διάφορες δυσμενείς φήμες. και το να τα φοράς δεν φέρνει κανένα όφελος. Δεν προστατεύουν από το κρύο και σε σχέση με άλλα υλικά δεν έχουν άλλο πλεονέκτημα εκτός από το ότι προσελκύουν την καταδίκη. και τα σαγηνευτικά χρώματα ενθαρρύνουν πολύ τους ανθρώπους, άπληστους για θεάματα, σε ηλίθιες φλυαρίες. Για τους ανθρώπους που είναι αθώοι και σωστά στην καρδιά, τα λευκά και απλά ρούχα είναι πιο αξιοπρεπή. Ο προφήτης Δανιήλ μιλά καθαρά και επομένως απροκάλυπτα: «Θρόνοι έστησαν, και ο Παλαιός των Ημερών κάθησε· το ιμάτιό του ήταν λευκό σαν το χιόνι» (Δαν. 7:9). Ο οραματιστής του Κυρίου είδε επίσης ψυχές ντυμένες με τα ίδια ρούχα: «Είδα κάτω από το θυσιαστήριο τις ψυχές εκείνων που σκοτώθηκαν για τον λόγο του Θεού και για τη μαρτυρία που είχαν. Και δόθηκαν λευκά ενδύματα σε καθέναν από αυτούς» (Αποκ. 6:9, Αποκ. 6:11). Και αν κάποιος θέλει να φορέσει ρούχα άλλων χρωμάτων, τότε φορέστε τα, τουλάχιστον χωρίς να αλλάξετε το φυσικό χρώμα. Επιπλέον, θα πρέπει να εγκαταλειφθεί η χρήση χρωματιστών ρούχων, κεντημένων με διάφορα μπιχλιμπίδια της βακχικής λατρείας και της λατρείας των Μυστηρίων, καθώς και πορφυρά και ασημένια πιάτα. Το λέει ο κωμικός Αυτά είναι καλά πράγματα για τη σκηνή, αλλά όχι για τη ζωή. Η ζωή μας, μάλλον, θα έπρεπε να είναι τα πάντα, αλλά όχι μια θεατρική παράσταση. Ρούχα φτιαγμένα από υλικά βαμμένα σκούρο κόκκινο και πράσινο της ελιάς και ανοιχτό πράσινο και ροζ και έντονο κόκκινο και πολλά άλλα τεχνητά χρώματα δεν είναι τίποτα άλλο από ποικιλίες της ίδιας ηδονίας, εφευρετικές για κάθε τι βλαβερό. Τέτοια ρούχα χρησιμεύουν ως μέσο για να διασκεδάσουν το μάτι και όχι ως μέσο για την προστασία του σώματος. Ρούχα κεντημένα με χρυσό και μωβ, και ρούχα με διάφορα κεντημένα, υφαντά και ζωγραφισμένα λουλούδια, και ρούχα που μυρίζουν σαφράν (δηλαδή κίτρινο από βαφή με σαφράν), και ακριβά πολύχρωμα ρόμπες από ανοιχτόχρωμα υφάσματα, με μικρά ζωάκια πλεγμένα σε μωβ, πρέπει να λένε το τελευταίο «συγχωρέστε» και το ίδιο. Γιατί «τι λογικές και ευγενικές μπορεί κανείς να περιμένει από τις συζύγους που κάθονται με λουλούδια, ντυμένες με σαφράν, ασβεστωμένες και ροκανισμένες», λέει ο κωμικός ποιητής. Γι' αυτό ο Δάσκαλος υπενθυμίζει ξεκάθαρα: «Μη καυχιέσαι για τη μεγαλοπρέπεια των ενδυμάτων σου και μην υπερηφανεύεσαι την ημέρα της δόξας» (Σιρ. 11:4). Και στο Ευαγγέλιο, γελοιοποιώντας τους ντυμένους με πλούσια ρούχα, λέει: «Εκείνοι που ντύνονται πολυτελώς και ζουν πολυτελώς είναι στα ανάκτορα των βασιλέων» (Λουκάς 7:23). Ονομάζει τα ανάκτορα τις αίθουσες των επίγειων βασιλιάδων, την έδρα των γήινων ανθρώπων, την τοποθεσία όπου βασιλεύει η φανταστική ομορφιά, η αναζήτηση άδειων τιμών, η κολακεία και το ψέμα. Όσοι ανήκουν στο επιτελείο της ουράνιας αυλής, στη συνοδεία του Βασιλιά του Σύμπαντος, παρατηρούν την καθαρότητα της πνευματικής ενδυμασίας, δηλαδή την αγνότητα του σώματος, αλλά αγιοποιούν το σώμα τους, φορώντας έτσι την ενδυμασία της αθανασίας. Επομένως, όπως μια ανύπαντρη γυναίκα υπηρετεί μόνο τον Θεό και οι σκέψεις της είναι αδιαίρετες, και μια παντρεμένη, τίμια γυναίκα μοιράζει τη ζωή της μεταξύ του Θεού και του συζύγου της (Α' Κορ. 7:34), και μια κακομαθημένη γυναίκα πνίγεται εντελώς στο γάμο, δηλαδή στα πάθη: ομοίως, πιστεύω, μια τίμια σύζυγος που θέλει να ευχαριστήσει τον άντρα της υπηρετεί τον Θεό ειλικρινά. η ματαιόδοξη σύζυγος ξεφεύγει από τον Θεό και ταυτόχρονα αποδεικνύεται ασυνεπής με την ιδέα του αληθινού γάμου, γιατί ανταλλάσσει τον άντρα της με ρούχα, όπως αυτή η Αργιβή εταίρα, εννοώ την Εριφούλα, που Αντάλλαξε τον πολύτιμο σύζυγό της με γυαλιστερό χρυσό. Από αυτή την άποψη, επαινώ τον σοφιστή Κέως, ο οποίος απεικονίζει τις εικόνες της Αρετής και της κακίας, σύμφωνα με τις αντιθέσεις τους, ως εξής: Ένα, Αρετή, παριστάνει να στέκεται (μπροστά στον Ηρακλή) απλά, με καθαρά, φτωχά ρούχα. το μόνο της στολίδι ήταν η σεμνότητα (έτσι πρέπει να είναι μια πιστή σύζυγος, δηλαδή, ενώ είναι αφοσιωμένη στην αρετή, είναι εμποτισμένη με δειλή σεμνότητα). την άλλη, αντίθετα, τη Διαφθορά, απεικονίζει με εντελώς διαφορετικό τρόπο, ντυμένη με διαφορετικά ρούχα, με μάταια προκληθείσα λευκότητα και κοκκίνισμα του προσώπου της, με κινήσεις και όλο τον τρόπο να κρατιέται, προσεκτικά υπολογισμένη για να ξυπνήσει επιθυμίες στον θεατή, όπως συμβαίνει συνήθως με τις πόρνες. Όποιος θέλει να είναι μαθητής του Λόγου δεν πρέπει επομένως να γνωρίσει καμία επαίσχυντη επιθυμία, και με τον ίδιο τρόπο, στα ρούχα, να τηρεί μόνο τη συμμόρφωση με τις ανάγκες. Και αν ο Λόγος, μέσω του στόματος του Δαβίδ, ψάλλει για τον Κύριο: «Οι κόρες των βασιλιάδων είναι μεταξύ εκείνων που τιμάς από σένα· η βασίλισσα του ποιμνίου είναι στα δεξιά σου στο χρυσάφι του Οφίρ» (Ψαλμ. 44:10), τότε δεν εννοεί την πολυτελή ενδυμασία με την υλική έννοια, αλλά την ομορφιά του συγχωρεθέντος που προέκυψε από την πίστη, την ομορφιά της εκκλησίας, στην οποία ο Ιησούς, που δεν έχει καμία σχέση με την «δόλια τέχνη» (Α' Πέτ. 2:22), λάμπει σαν χρυσός. και οι χρυσές βούρτσες είναι οι εκλεκτοί. Και αν, από συγκατάβαση προς τις γυναίκες, είναι δυνατόν να υφαίνουμε υφάσματα για τα ρούχα τους που είναι ευχάριστα στο μάτι και πιο απαλά στην αφή, δεν πρέπει να βαφτούν, ώστε, όταν ντύνονται με αυτά, να μην μοιάζουν με πίνακες ζωγραφισμένους για να διασκεδάζουν τα μάτια: ένας τέτοιος πίνακας θα σβήσει μετά από λίγο. Ομοίως, το πλύσιμο του μαλλιού σε αλκάλια, η προετοιμασία του να δεχθεί βαφή με διάφορους καυστικούς παράγοντες και η βαφή του με διάφορα τοξικά υγρά κάνει το ύφασμα των ρούχων πλαδαρό. Αλλά αυτό δεν συνάδει πλέον με την οικονομία. Αποκαλύπτουν μια θαμπή αίσθηση ομορφιάς και αναισθησία σε πιο λεπτή ευπρέπεια, που προκαλεί έκπληξη στη θέα των πλούσια κεντημένων μακριών και φαρδιών φορεμάτων με πολλές πτυχώσεις από εξαιρετικά λεπτά και ελαφριά υλικά, βλέποντας κάπες μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών από υφάσματα εξίσου λεπτά και ντελικάτα, και στη θέα της στρατιωτικής εμφάνισης. «μανδύες και χιτώνες» για τους οποίους μιλάει ο Όμηρος και που προορίζονται να καλύψουν την ντροπή. Πραγματικά ντρέπομαι όταν σκέφτομαι πόσα χρήματα ξοδεύονται για να καλύψουν τη ντροπή. Ο πρώτος άνθρωπος στον παράδεισο, για να καλύψει τη γύμνια του, έκοψε μόνο κλαδιά με φύλλα ανάλογα με τις ανάγκες του. Και τώρα, όταν τα πρόβατα μεγαλώνουν ρούχα για εμάς, δεν πρέπει να είμαστε σαν αυτά στη βλακεία, αλλά ως κατοικίδια του Λόγου, αρνούμενοι τα πολύτιμα ρούχα, θα πρέπει να λέμε: «Δεν είστε τίποτα άλλο από τρίχες προβάτου». Ας καυχηθεί ο Μίλητος (για το εκλεκτό του μαλλί). Αφήστε την Ιταλία να το καυχηθεί. αφήστε κάποιους, εμποτισμένους με τρελή αγάπη για τα πρόβατα, να προστατεύσουν το μαλλί τους ακόμα και με ένα δερμάτινο κάλυμμα: δεν πρέπει να ανησυχούμε για αυτό. Ο μακαρίτης Ιωάννης δεν ήθελε να μάθει τίποτα για το μαλλί προβάτου, που παραπέμπει στην πολυτέλεια, αλλά διάλεξε τρίχες καμήλας για τον εαυτό του και ντύθηκε με ένα πουκάμισο από αυτά, όντας εκπρόσωπος ενός απλού τρόπου ζωής απαλλαγμένο από σαγηνευτική αίσθηση. Και έφαγε άγριο μέλι και ακρίδες (Μάρκος 1:6), προετοιμάζοντας και ανοίγοντας στον Κύριο τα μονοπάτια της νηστείας και του μέτρου. Θα μπορούσε να ντυθεί με μωβ ρούχα, αν απέφευγε από κάθε αστική ματαιοδοξία, αποτραβήχτηκε στη μοναξιά της ερήμου, στη σιωπή της γυρίζοντας μόνο προς τον Θεό, αποκηρύσσοντας κάθε είδους ασήμαντα πράγματα για σοβαρή ανησυχία για αληθινά πράγματα, για απόκτηση αληθινής και βαθύτερης αρετής αντί για μικρά και κενά πράγματα. Ο Ηλίας φορούσε ένα κάλυμμα από δέρμα προβάτου, κρατώντας το κοντά στην οσφύ του με ζώνη μαλλιών (Β' Βασιλέων 1:8· Β' Βασιλέων 2:13). Ένας άλλος προφήτης, ο Ησαΐας, περπατούσε εντελώς γυμνός και χωρίς παπούτσια. Συχνά ντύθηκε με σάκο, το χιτώνα της ταπεινοφροσύνης (Ησ. 20:2). Και αν θέλετε να ακούσετε για τον Ιερεμία, δεν φορούσε παρά μια λινή ποδιά (Ιερ. 13:1). Αλλά όπως η κατάσταση άνθησης ενός καλοθρεμένου σώματος, η δύναμη και η δύναμή του αποκαλύπτονται καλύτερα στη γυμνή του κατάσταση, έτσι και το ύψος της ψυχής και το μεγαλείο αποκαλύπτονται πιο καθαρά εάν το σώμα δεν καλύπτεται με διάφορα ρούχα και διακοσμήσεις. Και το να φοράς ρούχα που σέρνονται στο έδαφος, ακόμα και μέχρι τα τακούνια σου, αντιπροσωπεύει το ύψος της αλαζονείας και της υπερηφάνειας. και επιπλέον, αυτό καθιστά δύσκολο να διατηρήσει κανείς τη σταθερότητα και τον έλεγχο του βαδίσματος. Με τέτοια ρούχα, σαν με σκούπα, σκουπίζεται η σκόνη από την επιφάνεια του χώματος. Οι κωμικοί που έχουν βυθιστεί στον τελευταίο βαθμό ανηθικότητας, μεταφυτεύοντας την άθλια οργή τους στη σκηνή, δεν περιφρονούν τόσο χαμηλά ρούχα. Τα περίεργα ρούχα τους, τα τεντωμένα στριφώματα, η εξαίσια κουρτίνα των πτυχών δεν είναι παρά μια παρωδία αυτής της βλακείας που πνίγεται στα μικροπράγματα. Και αν κάποιος, σε αντίθεση με αυτό, έδειξε το μακρύ (με τα τακούνια) χιτώνα του Κυρίου, τότε ας γνωρίζει ότι ο πολύχρωμος χιτώνας του Κυρίου δείχνει τα άνθη της σοφίας, τις διάφορες ασβεστωμένες Θείες Γραφές, δηλαδή την ευγλωττία του Κυρίου, που λάμπει από τη λάμψη της αλήθειας. Το Άγιο Πνεύμα ντύνει τον Κύριο με ένα άλλο παρόμοιο ένδυμα στον Δαβίδ, όταν αυτός ψάλλει: «Ενδυθήκατε με δόξα και μεγαλοπρέπεια, ενδυθήκατε με φως σαν ιμάτιο» (Ψαλμ. 103:1–2). Όπως δεν πρέπει να επιλέγονται περίεργα υλικά για ρούχα, έτσι και το μέτρο τους δεν πρέπει να είναι ακραίο. Φυσικά, δεν θα ήταν στη σειρά των πραγμάτων αν κάποιος άρχιζε να φοράει ένα φόρεμα που έφτανε μόνο μέχρι τα γόνατα, όπως οι Σπαρτιάτισσες. Μια γυναίκα δεν πρέπει να έχει κανένα μέρος του σώματός της εκτεθειμένο. Θα ήταν ιδιαίτερα σκόπιμο να αναφέρουμε εδώ μια λεπτή συνομιλία μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας: «Όμορφος αγκώνας»! «Ναι, αλλά δεν προορίζεται για τα μάτια του κοινού». - "Τέλεια ανεπτυγμένο πόδι!" - «Μα η περιουσία του άντρα μου». - «Όμορφο πρόσωπο!» - «Αλλά μόνο για τον άντρα μου». Αλλά δεν εγκρίνω όταν οι έντιμες γυναίκες δίνουν στους άντρες αφορμή να τους εκθεματίζουν με αυτού του είδους τους επαίνους, με τους οποίους οι άντρες θέλουν, αν όχι να τους ατιμάσουν, τουλάχιστον να τους δωροδοκούν με κολακεία. Όχι μόνο δεν πρέπει να έχουν εκτεθειμένη τη φτέρνα του ποδιού τους, αλλά πρέπει επίσης να καλύπτουν το κεφάλι τους και να σκιάζουν το πρόσωπό τους. Η σωματική τους ομορφιά δεν πρέπει να είναι αντικείμενο κυνηγιού για τους άνδρες. Αλλά είναι επίσης απρεπές για τις ίδιες τις γυναίκες, που κρύβονται πίσω από ένα μωβ πέπλο, να προδίδουν την επιθυμία τους να τραβήξουν την προσοχή των ανδρών στα πρόσωπά τους. Αχ, αν το μωβ μπορούσε να αποκλειστεί εντελώς από τη χρήση ως υλικό για ρούχα, για να μην τραβήξει την προσοχή! Μερικές από τις γυναίκες, γενικά, ράβουν μερικά ρούχα για τον εαυτό τους, αλλά όλα είναι φτιαγμένα από μωβ, φουντώνοντας μαζί τους τις επιθυμίες τους. Βρίσκοντας ηλίθια ευχαρίστηση σε αυτά τα περιβόητα ρούχα και περιστρέφοντας συνεχώς ανάμεσα σε αυτό το χρώμα, σύμφωνα με τον ποιητή, ζουν ανάμεσα σε μοβ, αλλά πεθαίνουν με «μωβ θάνατο». Εξαιτίας αυτού του μωβ, η Τύρος και η Σιδώνα και η χώρα στο Λακωνικό Πέλαγος προσελκύουν ιδιαίτερα πολλούς βιομήχανους. βαφείς αυτού του χρώματος και έμποροι μωβ υλικών με δόξα. αλλά τα σαλιγκάρια, των οποίων το αίμα βγάζει μωβ, είναι επίσης πολύτιμα. Οι μάγκες σύζυγοι και οι θηλυκούς άνδρες φορούν ρούχα από λεπτά υφάσματα, βαμμένα σε διάφορα τεχνητά χρώματα. Παρασυρμένοι από μια τρελή επιθυμία να διακριθούν, δεν γνωρίζουν όρια στην αλαζονεία τους. Περιφρονώντας το αιγυπτιακό λινό, αναζητούν άλλα είδη του και ντύνονται με λινά Κιλικίας και από τη γη των Εβραίων. Είμαι σιωπηλός για τα θέματα της Αμοργού και του Bussin. τα στυλ και τα χρώματα αυτών των έξυπνων ρούχων είναι παράξενα στο άκρο και τα ονόματά τους είναι αμέτρητα. Κι όμως, πιστεύω, το εξώφυλλο πρέπει να αποδεικνύει ότι αυτό που καλύπτεται είναι πιο πολύτιμο από αυτό. Όπως το Θείο είναι καλύτερο από το ναό, η ψυχή είναι καλύτερη από το σώμα, έτσι και το σώμα πρέπει να είναι πιο πολύτιμο για εμάς από τα ρούχα. Αλλά για την νταντά είναι το αντίστροφο. Αν κάποια από αυτές τις γυναίκες ήθελε να πουλήσει το σώμα της, τότε δεν θα του έδιναν τίποτα, ούτε χίλιες αττικές δραχμές, και αγοράζουν φορέματα για τον εαυτό τους, ώστε το ένα να κοστίζει μέχρι δέκα χιλιάδες αττικά τάλαντα, πράγμα που αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι προσωπικά είναι άχρηστα και φθηνότερα από τα υφάσματα από τα οποία φτιάχνονται τα ρούχα τους. Γιατί αυτή η επιδίωξη, λοιπόν, του σπάνιου και ακριβού και η προτίμηση του κοινού, λιγότερο ακριβού και ευκολότερου στην απόκτηση; Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν είστε εξοικειωμένοι με τα πραγματικά όμορφα και πραγματικά ευγενικά; Εγκαταλείπεις το κυνήγι της πραγματικότητας για να ανησυχείς για την εμφάνιση, όπως εκείνοι οι τρελοί που θεωρούν ότι το λευκό είναι μαύρο. Με τον ίδιο τρόπο, οι μάταιες γυναίκες αποκαλύπτουν την ακραία βλακεία τους όταν φορούν παπούτσια. Είναι πραγματικά ντροπή να διακοσμείς σανδάλια με χρυσά λουλούδια. Θεωρείται ιδιαίτερα chic εάν απεικονίζονται διαφορετικά αραβουργήματα με καρφιά καρφωμένα στα πέλματα. Κατόπιν παραγγελίας κάποιων, στα πέλματα σκαλίζονται ερωτικές σκηνές για να αποτυπώσουν στο έδαφος τις διαλυμένες σκέψεις τους με τα ίχνη που αφήνουν. Ως εκ τούτου, θα αδιαφορήσουμε για τα καλλιτεχνικά φτιαγμένα σανδάλια, τα οποία είναι διακοσμημένα με χρυσό και μαργαριτάρια, για τα παπούτσια Αττίκ και Σικυώνα, για τις περσικές και ετρουσκικές μπότες. Όποιος προσέχει τη φύση των πραγμάτων και τον πραγματικό τους σκοπό, επιλέγει κι εδώ αυτό που είναι πιο φυσικό. Αλλά ο σκοπός των παπουτσιών είναι να καλύπτουν τα πόδια. ο άλλος σκοπός του είναι να αποδυναμώσει τις κρούσεις και να προστατεύσει τα πέλματα σε σκληρά ορεινά μονοπάτια. Οι γυναίκες μπορεί να έχουν λευκά παπούτσια αν πάνε κάπου κοντά. Διαφορετικά, θα πρέπει να φορεθεί κάποιος που είναι λιπασμένος και τα πέλματά του να καρφωθούν. Αλλά γενικά, στις περισσότερες περιπτώσεις, τα πόδια τους πρέπει να καλύπτονται με παπούτσια. γιατί είναι απρεπές για μια γυναίκα να γυμνώνει τα πόδια της. Επιπλέον, οι γυναίκες είναι πιο ευαίσθητες στον τραυματισμό των ποδιών τους. Ένας άντρας μπορεί να περπατήσει με γυμνά πόδια, εκτός από τις περιπτώσεις που πρέπει να ενεργήσει ως στρατιώτης στο πεδίο. Το «φορώντας παπούτσια» (upodedesfai) σχετίζεται με το «φορώντας δεσμά» (δεδεσφάι). Το περπάτημα ξυπόλητος είναι μια εξαιρετική μορφή σωματικής άσκησης, καλή για την υγεία, για να προσδίδεις ελαφρότητα στον εαυτό σου, όταν τα παπούτσια δεν συνταγογραφούνται από την ίδια την ανάγκη. Ωστόσο, αν δεν είμαστε στο δρόμο ή αν δεν αντέχουμε να περπατάμε ξυπόλητοι, μπορούμε να φορέσουμε παπούτσια ή ελαφριές σόλες. Μεταξύ των αττικών ονομάζονται ανθήρες, πιθανώς επειδή δεν προστατεύουν τα πόδια από τη σκόνη. Ότι κάποιος μπορεί να είναι ικανοποιημένος με ελαφριά υποδήματα, ο Ιωάννης (ο Βαπτιστής) το μαρτυρά αυτό, λέγοντας ότι «δεν είναι άξιος να λύσει το λουρί των σανδάλων του Κυρίου» (Μάρκος 1:7, Λουκάς 3:16). Ο Κύριος δεν φόρεσε τίποτα περιττό στα πόδια του. Αυτός, που αντιπροσώπευε για τους Εβραίους το πρωτότυπο της αληθινής αρετής και του μέτρου. Ωστόσο, ότι μπορεί να υπάρχει άλλο νόημα εδώ, θα το εξηγήσω σε άλλο μέρος. Κεφάλαιο 12 Το να εκπλαγείτε από σκουρόχρωμες και ωχροπράσινες πέτρες ή φυσαλίδες από αφρό ωκεανού (μαργαριτάρια, πέρλες) ή άλλα γήινα πετράδια είναι κάτι παιδικό. Η τάση για διάφανες πέτρες, ρούχα με περίεργα χρώματα και πολύχρωμα γυαλιά είναι χαρακτηριστικό των ηλίθιων ανθρώπων που ντύνονται με πράγματα που βλάπτουν τα μάτια τους. Για το λόγο αυτό, τα παιδιά, βλέποντας μια φωτιά, πηγαίνουν σε αυτήν. η λάμψη του τους δελεάζει, και στην απειρία τους δεν δίνουν σημασία στον κίνδυνο να το αγγίξουν. Ένα παρόμοιο πράγμα για τις ανόητες γυναίκες αντιπροσωπεύεται από πολύτιμους λίθους, αρματωμένους σε κορδόνια ή σε αλυσίδες: αμέθυστος, οπάλιο, ίασπις και τοπάζι, μετά το σμαράγδι της Μιλήσιας, το πιο πολύτιμο από όλα τα αγαθά. Αλλά το πολύτιμο μαργαριτάρι ήταν ιδιαίτερα τυχερό. βρήκε ιδιαίτερα εύκολη πρόσβαση στις γυναικείες τουαλέτες. Σχηματίζεται σε ένα κέλυφος στρειδιού, το οποίο είναι παρόμοιο με το pinna. θα έχει το μέγεθος ενός μεγάλου ματιού ψαριού. και οι σύζυγοι μαγεμένες από ένα τόσο αξιολύπητο κοχύλι δεν ντρέπονται να το αναζητήσουν τόσο παθιασμένα, ενώ μπορούσαν να στολιστούν με έναν πολύτιμο ιερό λίθο. Ο Θείος Λόγος, που σε ορισμένα σημεία της Γραφής (Ματθαίος 13:46) ονομάζεται μαργαριτάρι. Αυτός είναι ο Ιησούς, που λάμπει με τόσο καθαρό φως, αυτό το ενσαρκωμένο μάτι που παρακολουθεί. Αυτές είναι οι ακτίνες του Λόγου που εκπέμπει από τον εαυτό του, κάνοντας τη σάρκα μας πολύτιμη μέσω της αναγέννησής της με νερό. Και αυτό το κέλυφος, γεννημένο στο νερό, είναι ένα κάλυμμα από σάρκα, και από αυτό αναπτύσσεται το μαργαριτάρι. Και γνωρίζουμε ότι η ουράνια Ιερουσαλήμ περιβάλλεται από ένα τείχος από πολύτιμους λίθους (Αποκ. 21 επ.). και οι δώδεκα πύλες αυτής της ουράνιας πόλης, από πολύτιμους λίθους, σημαίνουν, νομίζω, η φωνή των αποστόλων που ακούγεται παντού. Οι πολύτιμοι λίθοι έχουν διαφορετικά χρώματα, αυτό είναι το πολύτιμο σε αυτούς. Η υπόλοιπη γήινη ύλη δεν έχει αξία. Και δικαίως, η πόλη των αγίων - αυτό το πνευματικό κτίριο, αναπαρίσταται συμβολικά σαν να περιβάλλεται από έναν τοίχο από τέτοιες πέτρες. στη λαμπρότητα των χρωμάτων των λίθων, στο αμίμητο τους, πρέπει να δει κανείς τη δόξα του Αγίου Πνεύματος, την αδιαπέραστη και αγιότητα της ύπαρξής Του. Οι ανόητες σύζυγοι, που δεν καταλαβαίνουν τον συμβολισμό της Αγίας Γραφής, τυπικά πείνα και δίψα για πολύτιμους λίθους και υπερασπιζόμενοι τον εαυτό τους εκφράζουν τέτοιες περίεργες προτάσεις: «Αυτό που έχει δημιουργηθεί από τον Θεό, γιατί να μην το χρησιμοποιήσουμε»; Ή: «Τα έχω: γιατί να μην χαρίζω στον εαυτό μου μαζί τους;» Ή: "Για ποιον υπάρχουν αν όχι για εσάς;" Πρόκειται για φωνές που αγνοούν εντελώς το θέλημα του Θεού. Καταρχήν, ο Θεός άφησε ανοιχτά τα απαραίτητα για όλους, όπως το νερό και τον αέρα. Και ό,τι δεν είναι απαραίτητο, έκρυψε στο νερό και στη γη. για κάποιο λόγο τα μυρμήγκια πρέπει να σκάβουν για χρυσό και οι γύπες να τον φυλάνε, και η θάλασσα κρύβει μαργαριτάρια. Προσπαθείς να πετύχεις κάτι που δεν είναι καθόλου απαραίτητο. Κοίτα, όλος ο ουρανός είναι ανοιχτός, και δεν ψάχνεις τον Θεό. Ο χρυσός που είναι κρυμμένος στη γη και οι πολύτιμοι λίθοι σκάβονται στα ορυχεία σας από εγκληματίες που έχουν καταδικαστεί σε θάνατο. Ενεργείτε αντίθετα με τη Γραφή. φωνάζει ξεκάθαρα: «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Και μολονότι τα πάντα μας δόθηκαν και όλα επιτρέπονται, αν και «όλα» είναι «επιτρεπτά» για εμάς, λέει ο απόστολος, έως ότου «δεν είναι όλα ωφέλιμα» (Α' Κορ. 10:23). Ο Θεός δημιούργησε την ανθρωπότητα για αδελφική κοινωνία, ο ίδιος θυσίασε πρώτα από όλα τον Υιό του και τον Λόγο, παραδίδοντας τα πάντα σε όλους, δίνοντάς τα ως κοινή ιδιοκτησία για όλους. Όλα, λοιπόν, θα πρέπει να είναι κοινά και οι πλούσιοι δεν πρέπει να επιθυμούν να έχουν περισσότερα από τους άλλους. Η λέξη: «Έχω κόσμημα, γιατί να μην ευχαριστήσω τον εαυτό μου με αυτά», επομένως, δεν είναι ανθρώπινη, δεν είναι αδελφική λέξη. Μια άλλη λέξη είναι πιο συνεπής με τη χριστιανική αγάπη: «Έχω αυτό: γιατί να μην το μοιραστώ με όσους έχουν ανάγκη»; Ένα τέτοιο άτομο είναι τέλειο και εκπληρώνει την εντολή: «Αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 19:19). Αυτή είναι αληθινή ευχαρίστηση, αυτός είναι πολύτιμος θησαυρός. Αυτό που ξοδεύεται για την ικανοποίηση μάταιων κλίσεων είναι η απώλεια και όχι το έξοδο που έχει σημασία. Ξέρω ότι ο Θεός μας έχει δώσει να απολαμβάνουμε, αλλά μόνο εντός των ορίων των αναγκαίων, και σύμφωνα με το θέλημά Του, η ηδονή πρέπει να είναι κοινή. Δεν είναι στη σειρά των πραγμάτων να ζει κανείς σε αφθονία ενώ πολλοί υποφέρουν από τη θέληση. Είναι πολύ πιο ένδοξο να είσαι ευεργέτης πολλών από το να ζεις σε ένα υπέροχο σπίτι! Είναι πολύ πιο έξυπνο να ξοδεύεις την περιουσία σου σε ανθρώπους παρά σε χρυσό και πολύτιμους λίθους! Είναι πολύ πιο χρήσιμο να διακοσμείτε τον εαυτό σας με φίλους παρά με άψυχα, αν και πολύτιμα (χρυσά και ασημένια) πράγματα! Σε ποιον μια αυξημένη περιουσία θα αποφέρει τόσο όφελος όσο η σπατάλη των καλών πράξεων; Εν κατακλείδι, πρέπει να απορρίψουμε και αυτή την ένσταση: «Ποιος θα απολαύσει τον πλούτο αν όλοι επιλέξουν τη φτώχεια;» Άνθρωποι, απαντώ, που χρησιμοποιούν τον πλούτο απαθή και χωρίς διάκριση. Και αν αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί έτσι ώστε όλοι να σέβονται τη σοφή μετριοπάθεια, τότε θα πρέπει τουλάχιστον να προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι αυτό θα συμβεί σύμφωνα με την ανάγκη και ότι η υπερβολή θα εγκαταλειφθεί. Γενικά, τέτοια μικροπράγματα όπως τα γυναικεία ρούχα πρέπει να αντιμετωπίζονται με περιφρόνηση, όπως περιφρονούμε όλο τον κόσμο γενικά. Η σύζυγος πρέπει να είναι στολισμένη εσωτερικά και η γυναικεία ομορφιά πρέπει να αποκαλύπτεται από μέσα (Ρωμ. 7:22· Εφεσ. 3:16). η ομορφιά και το μίσος βρίσκονται τελικά μόνο στην ψυχή. Επομένως, μόνο ένας ενάρετος «άνθρωπος» είναι πραγματικά «όμορφος και ευγενικός» και μόνο το καλό πρέπει να αναγνωρίζεται ως το μόνο όμορφο πράγμα. Μόνο η αρετή, με την ομορφιά της, ρίχνει φως στο σώμα. τον στολίζει σαν λουλούδι. αποκαλύπτει τη γοητεία του μέτρου, γιατί τα καλά ήθη, σαν μια ακτίνα φωτός, φωτίζουν τη μορφή. Η ομορφιά κάθε φυτού και κάθε ζώου έγκειται στα εγγενή πλεονεκτήματά του. Το ανθρώπινο πλεονέκτημα βρίσκεται στη δικαιοσύνη, το μέτρο, την υπεροχή των συναισθημάτων και τον φόβο του Θεού. Όμορφη, λοιπόν, είναι ένας δίκαιος, μετριοπαθής, γενικά ευγενικός άνθρωπος και όχι πλούσιος. Ακόμη και οι στρατιώτες θέλουν τώρα να φορούν χρυσά κοσμήματα. άγνωστα σε αυτούς είναι τα λόγια του ποιητή: Πήγε ακόμη και στη μάχη στολισμένος με χρυσάφι σαν ανόητο κορίτσι. Όμως το πάθος για το ντύσιμο, που δεν νοιάζεται για την αρετή και ασχολείται μόνο με το σώμα και κατευθύνει την αίσθηση της ομορφιάς σε ασήμαντα πράγματα, πρέπει να αποβληθεί εντελώς από την κοινωνία μας. Κάνοντας ισχυρισμούς ότι στολίζει το σώμα με κάτι που δεν ανήκει στην ουσία του, γεννά δόλο και αναπτύσσει εξαπάτηση του χαρακτήρα. Δεν είναι κάτι τίμιο, απλό, αληθινά παιδικό, όχι. και αλαζονεία, αισθησιασμός, μούφα. Οι σύζυγοι σκοτεινιάζουν την αληθινή ομορφιά όταν βάζουν πάνω της τη σκιά από χρυσά στολίδια. Δεν ξέρουν τι κάνουν στον εαυτό τους, αλυσοδεμένοι με χίλιες χρυσές αλυσίδες, γιατί λένε ότι ακόμα και ανάμεσα στους βαρβάρους, οι εγκληματίες είναι αλυσοδεμένοι με χρυσές αλυσίδες. Οι πλούσιες γυναίκες, που δεσμεύονται με χρυσό, μου φαίνονται φίλες τους. Ή μήπως αυτά τα περιδέραια (Ησ. 3:19· Ιεζ. 16:11) δεν αντιπροσωπεύουν περιλαίμια, και οι αλυσίδες που πέφτουν στο στήθος δεν αντικαθιστούν τα δεσμά; Μεταξύ των αττικών ονομάζονται άμεσα δεσμά. Ο Φιλήμον αποκαλεί τα κοσμήματα που τοποθετούνται στην άρθρωση πριν το πέλμα στο «Sunephebe» αντίφαση με την ομορφιά του γυναικείου ποδιού: Διάφανα ρούχα και χρυσά δεσμά για τα πόδια. Τι είναι, λοιπόν, αυτό το πάθος σας για τα ρούχα, ω γυναίκες, αν όχι η επιθυμία να δεσμευτείτε; Το υλικό αυτών των δεσμών μπορεί να απαλύνει τη ντροπή, αλλά το ίδιο μπορεί και η κατάσταση. Και, έχοντας οικειοθελώς δεσμευτεί, συνεχίζεις να βγάζεις αέρα με τα γυαλιστερά σου σκουπίδια! Κάτι παρόμοιο διηγείται ένα συγκεκριμένο μυθικό ποίημα για τη διαλυμένη Αφροδίτη, ότι πιάστηκε σε ένα τόσο χρυσό δίχτυ. Ο ποιητής βλέπει εδώ τα χρυσά κοσμήματα ως σύμβολα διασποράς. και ο Όμηρος ονόμασε αυτό το δίχτυ "χρυσά δεσμά" ((Οδύσσεια, IX)). Και αυτά τα σύμβολα του κακού δεν φοβούνται να φορέσουν τον εαυτό τους! Και όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα, έτσι και τα χρυσά κοσμήματα εξαπατούν τη μία και την άλλη από τις γυναίκες. και εδώ η εικόνα του φιδιού παίζει το ρόλο του δολώματος. με θαυμασμό συνθέτουν ρούχα, αγοράζουν κοσμήματα με φιγούρες σμέρνας και φιδιών (Άσμα 1:9–10). Ο κωμικός Nicostratus απαριθμεί πολλά από αυτά: «αλυσίδες, περιδέραια, δαχτυλίδια, βραχιόλια, φιδίσιες καρφίτσες, αλυσίδες για τα πόδια, σκουλαρίκια». Ο Αριστοφάνης κατηγορεί συχνά τις γυναίκες για όλες αυτές τις διακοσμήσεις, αναφέροντάς τις στην κωμωδία του «Οι Θεσμοφόροι γυναίκες». Θα παραθέσω τα ίδια τα λόγια αυτού του κωμικού, με τα οποία καταδικάζει ανοιχτά την άσεμνη μεγαλοπρέπεια της αλαζονείας σας. Εδώ είναι τα ρούχα και τα αξεσουάρ σας: Καπέλα, γραβάτες, σαπούνι σόδας, μαχαίρια και θήκες, Αξεσουάρ ελαφρόπετρας, πέτρα, αξεσουάρ τουαλέτας πλάτης, Κάπες πλάτης, ασβέστη, ρουζ και άλλα χρώματα, κολιέ, Ακριβά εργαλεία για βαφή ματιών μαλακά υφάσματα, φορέματα, λυγαριά στο κεφάλι, Ζώνη, λεπτό πανωφόρι, με μωβ εξωτερικά ενδύματα με επένδυση (pretexta), Διάφανα ρούχα, χιτώνας, φούστα, μπλούζα. Ναι, δεν είπα το πιο σημαντικό. Τι άλλο είναι αυτό; Διπλά χρυσά σκουλαρίκια, πέρλες, μενταγιόν, ροζ φόρεμα, Πέρλα κόμμωση που περιέχει μαργαριτάρια παίζει το ρόλο των μούρων σταφυλιού, φουρκέτες, κορδέλες, Χάντρες λαιμού, κουδούνια αστραγάλων, κουδουνίστρες και αλυσίδες, δαχτυλίδια σφραγίδων με εικόνες διαφόρων μορφών, μόνιμες αλυσίδες, Δαχτυλίδια, σκόνες, μπουκάλια, Κεφάλι μαραμένο, ολίσκους, καρνελιές, βεντάλιες, Είναι κουραστικό και αηδιαστικό για μένα να απαριθμώ τόσα πολλά διακοσμητικά πράγματα. Είναι εκπληκτικό για μένα που οι γυναίκες μας δεν λιποθυμούν κάτω από τέτοιο βάρος. Α, γιατί αυτή η κενή καταδίωξη! Ω μάταιη καυχησιολογία! Ακολουθώντας το πρότυπο των πρόστυχων γυναικών, οι γυναίκες μας λούζονται με κοσμήματα για τη δική τους ντροπή. Χωρίς την αίσθηση της ευπρέπειας, επιδιώκουν πλαστά νομίσματα αντί για τα δώρα του Θεού και μιμούνται την τέχνη του κακού πνεύματος στη διακόσμηση. Αλλά ο πλούσιος, που μάζευε σε αχυρώνες, είπε στον εαυτό του: «Έχεις πολλά αγαθά εδώ και πολλά χρόνια: ξεκουραστείτε, φάτε, χύστε, χαίρεστε». Ο Κύριος κάλεσε ξεκάθαρα τον ανόητο: «Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου· ποιος θα πάρει ό,τι έχεις ετοιμάσει; (Λουκάς 12:19–20) Ο ζωγράφος Απελλής, βλέποντας κάποτε ότι ένας από τους μαθητές του ζωγράφιζε τη λεγόμενη «χρυσή Ελένη», είπε: «Και, αγαπητέ μου, που δεν μπορείς να ζωγραφίσεις την όμορφη Ελένη, δεν κάνεις τέτοιες πλούσιες γυναίκες; ομορφιά και είναι μόνο πλούσια ντυμένες κούκλες. Το Άγιο «Πνεύμα» τους προβλέπει μέσω του Σοφονία: «ούτε το ασήμι τους ούτε ο χρυσός τους» μπορεί «να τους σώσει την ημέρα της οργής του Κυρίου» (Σοφ. 1:18). Οι μαθητές του Χριστού δεν πρέπει να στολίζονται με χρυσό, αλλά με τον Λόγο. Αυτός μόνο αποτελεί (αληθινό) χρυσό. Για τους αρχαίους Εβραίους, θα ήταν καλύτερα να πετάξουν τα κοσμήματα που είχαν συλλέξει από τις γυναίκες τους ή απλώς να τα λιώσουν, αλλά έλιωσαν το χρυσό μοσχάρι από μέσα τους και μέσω αυτού έπεσαν στην ειδωλολατρία. δεν ωφελήθηκαν ούτε από την τέχνη του κοσμήματος ούτε από την όλη προσπάθειά τους. Ωστόσο, μέσω αυτού μας διδάσκεται μεταφορικά η διδασκαλία ότι οι γυναίκες μας πρέπει να απέχουν από χρυσά στολίδια. Η ακατάλυτη αναζήτηση του χρυσού γίνεται είδωλο που υπόκειται στη φωτιά. Εξάλλου, τα πολυτελή αντικείμενα που κατασκευάζονται από αυτό είναι κατάλληλα μόνο εκεί, επειδή είναι εικόνες ειδώλων και όχι η αλήθεια. Γι' αυτό ο Λόγος κατακρίνει τους Εβραίους μέσω του στόματος του προφήτη: «ασήμι και χρυσάφι, από τα οποία έφτιαξαν την εικόνα του Βάαλ» (Οσ. 2:8), και συγκεκριμένα είδη ψιλικών. Και πολύ ξεκάθαρα απειλεί και λέει: «Και θα την εκδικηθώ για τις ημέρες της υπηρεσίας της στους θεούς του Βααλάμ» (δηλαδή, ψεύτικοι θεοί), «όταν τους έκανε θυσίες και όταν έβαζε σκουλαρίκια στα αυτιά της και στολιζόταν με αλυσίδες». Και εκθέτει κίνητρα για επιδείξεις, λέγοντας: «Και κυνηγούσε τους εραστές της, αλλά με ξέχασε» (Οσ. 2:13). Επομένως, οι γυναίκες πρέπει να αρνηθούν αυτά τα μικροπράγματα και να τα αφήσουν σε αυτόν τον κακό σοφιστή (διάβολο). Δεν πρέπει να λάβουν μέρος σε αυτή τη μοιχική επίδειξη. κάτω από ένα όμορφο κάλυμμα δεν πρέπει να υπηρετούν είδωλα. Γι' αυτό ο St. λέει ότι είναι υπέροχο. Πέτρος: «Οι γυναίκες στολίστηκαν όχι με πλεγμένα μαλλιά, ούτε με χρυσάφι, ούτε με μαργαριτάρια, ούτε με ακριβά ρούχα, αλλά με καλά έργα, όπως έγιναν γυναίκες αφιερωμένες στην ευσέβεια» (Α' Τιμ. 2:9-10). Και με το δικαίωμα ο απόστολος θέλει να τους αποφύγει το πάθος για τα ρούχα, γιατί αν είναι όμορφα, τότε τους αρκεί η φύση, αλλά η τέχνη δεν πρέπει να ανταγωνίζεται τη φύση, δηλαδή η αλήθεια και το ψέμα να μην διαφωνούν μεταξύ τους. αν είναι φυσικά άσχημα, τότε μέσα από τέτοια διακοσμητικά πράγματα η έλλειψη ομορφιάς γίνεται πιο εμφανής. Είναι λοιπόν πιο φυσικό για τους υπηρέτες του Χριστού να αγαπούν την απλότητα. Η απλότητα είναι πράγματι ο προάγγελος της αγιότητας. λειαίνει την ανισότητα της ιδιοκτησίας, βοηθάει από τα πλεονάσματά της στην ανάγκη. Απλό, όπως υποδηλώνει το ίδιο το όνομα, δεν ξεχωρίζει, δεν μπαίνει σε πομπωδία και δεν φαντάζεται τον εαυτό του: είναι εντελώς ομοιόμορφο, ήρεμο, όμοιο με τον εαυτό του, άτεχνο και άρα αξιοπρεπές. Αλλά το αξιοπρεπές είναι μια κατάσταση σκοπιμότητας χωρίς υπερβολές και χωρίς ελλείψεις. η μητέρα του αξιοπρεπούς είναι η δικαιοσύνη, η νοσοκόμα του είναι η ικανοποίηση. Αλλά αυτή είναι μια κατάσταση όταν κάποιος αρκείται σε ό,τι είναι απαραίτητο, που αποτελεί την προϋπόθεση για μια ευτυχισμένη ζωή. Στα κόκαλα των χεριών σας, λοιπόν, πρέπει να τοποθετηθεί ο ιερός στολισμός της χαρμόσυνης γενναιοδωρίας και της επιμελούς οικοκυρικής. Γιατί «όποιος κάνει το καλό στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο» (Παρ. 19:17) και: «το χέρι του επιμελούς πλουτίζει» (Παρ. 10:4). Λέγοντας δυνατοί θα πρέπει να εννοούμε αυτούς που περιφρονούν τα χρήματα και δίνουν πρόθυμα. Τα πόδια σας πρέπει να λάμπουν με ακούραστο ζήλο για φιλανθρωπία και βαδίζοντας στα μονοπάτια της δικαιοσύνης. Τα κολιέ και οι αλυσίδες σας πρέπει να είναι σεμνότητα και μετριοπάθεια. Αυτού του είδους τα χρυσά κοσμήματα προέρχονται από το θεϊκό εργαστήριο. «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που έχει αποκτήσει σοφία και ο άνθρωπος που έχει αποκτήσει κατανόηση!» ομιλεί το Άγιο Πνεύμα με το στόμα του Σολομώντα. «Γιατί η απόκτησή του είναι καλύτερη από την απόκτηση αργύρου, και το κέρδος από αυτό είναι μεγαλύτερο παρά από χρυσό» (Παροιμ. 3:13-15). Αυτή είναι η αληθινή σας διακόσμηση. Τα αυτιά των συζύγων δεν πρέπει να τρυπηθούν αφύσικα για να φορούν δαχτυλίδια και σκουλαρίκια: είναι άδικο να προκαλείς βία στη φύση σε αντίθεση με το θέλημα του Θεού. Δεν υπάρχει καλύτερος στολισμός για τα αυτιά από την κατήχηση της αλήθειας, που διεισδύει στην ψυχή μέσω του φυσικού τρόπου ακοής. Μάτια αλειμμένα με τον Λόγο και αυτιά τρυπημένα (ανοιχτά) για ακρόαση, δίνουν τη δυνατότητα να ακούσουμε το Θείο, να δούμε τα ιερά, αφού ο Λόγος δείχνει αληθινή ομορφιά, που προηγουμένως «οφθαλμός δεν είδε, αυτί δεν άκουσε» (Α' Κορ. 2:9). Κεφάλαιο 1. Περί αληθινής ομορφιάς Η πιο όμορφη και πιο σημαντική από όλες τις επιστήμες είναι αναμφίβολα η αυτογνωσία. Επειδή. Αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του θα γνωρίσει τον Θεό. Και όποιος γνωρίζει τον Θεό (1 Ιωάννη 3:2), θα προσπαθήσει να γίνει όμοιός Του. αλλά αυτή η ομοίωση με τον Θεό δεν συνίσταται στο να φοράς χρυσά κοσμήματα ή να φοράς ρέοντα ρούχα, αλλά στην αρετή και στη μείωση των αναγκών σου στο ελάχιστο. Μόνο ο Θεός δεν έχει ανάγκες και αυτό Του δίνει χαρά αν δει την ψυχή μας με τη λαμπερή ομορφιά της γνώσης και το σώμα μας ντυμένο με την ιερή στολή του μέτρου. Η ψυχή χαρακτηρίζεται από τρεις δυνάμεις: μια γνωστική ικανότητα, που ονομάζεται λογική: αυτός είναι ο εσωτερικός μας άνθρωπος, που κυβερνά τον κόσμο των φαινομένων, διοικεί τον εξωτερικό άνθρωπο και αποτελεί το υποκείμενο της ειδικής πρόνοιας του Θεού. Το δεύτερο μέρος της ψυχής είναι αυτό στο οποίο αποδίδεται ο θυμός. Αυτή είναι η ζωική δύναμη, ο γείτονας των άγριων επιθυμιών. Τρίτος; Η δύναμη είναι μια επιθυμητή ικανότητα. είναι πιο ποικιλόμορφη από τον Πρωτέα - αυτό το θαλασσινό πνεύμα που δέχεται διαφορετικές απόψεις για τον εαυτό του, έτοιμο για κάθε λογής πράγματα: φιλαρέσκεια, πάθος και αποπλάνηση. Πρώτα από όλα μετατρέπεται σε λιοντάρι με αντιπροσωπευτικό μούσι Έτσι, στην αρχή διατηρεί ακόμα αυτή την ευγενή διακόσμηση του προσώπου του άντρα, Και μετά μετατρέπεται σε δράκο σε πάνθηρα, σε τεράστιο κάπρο. Η φροντίδα για την τουαλέτα οδηγεί εύκολα σε χαλαρότητα του χαρακτήρα. Σύντομα αυτό το άτομο χάνει όλες τις ιδιότητες ενός ισχυρού ζώου. Γίνεται τρεχούμενο νερό και φυλλώδες δέντρο Τα πάθη ξεχειλίζουν, οι επιθυμίες φουντώνουν, η ομορφιά ξεθωριάζει. πιο γρήγορα από ό, τι ένα φύλλο πέφτει στο έδαφος, χάνεται αν φυσούν πάνω του καταιγίδες άγριων αισθησιακών επιθυμιών. και ακόμη και πριν από την έναρξη του φθινοπώρου, ένα άτομο εξασθενεί και πεθαίνει. Η επιθυμία συμβαίνει σε όλους, παίρνει όλες τις μορφές και πέφτει σε εξαπάτηση για να κρυφτεί από τους ανθρώπους (δηλαδή, να κρύψει τους αληθινούς στόχους του από αυτούς). Το άτομο στο οποίο ζει ο Λόγος δεν καταφεύγει σε πονηρούς στολισμούς, δεν προσλαμβάνει ποικίλες εμφανίσεις: φέρει την εικόνα του Λόγου. γίνεται σαν τον Θεό. είναι όμορφος, αν και δεν επιδεικνύει. Αντιπροσωπεύει την αληθινή ομορφιά. είναι Θεός, ένας τέτοιος άνθρωπος γίνεται Θεός επειδή το θέλει ο Θεός. Επομένως, ο Ηράκλειτος εκφράζεται σωστά: «Οι άνθρωποι είναι θεοί, οι θεοί είναι άνθρωποι». Ιδιαίτερα ο Λόγος είναι εμφανής αυτού του μυστηρίου. Είναι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και ο άνθρωπος θεοποιήθηκε. Ως μεσολαβητής εκτελεί το θέλημα του Πατέρα (Ιωάννης 4:34). επειδή, ανήκοντας σε δύο βασίλεια. Είναι μεσολαβητής μεταξύ τους. Είναι ο Υιός του Θεού και ο Σωτήρας των ανθρώπων. Είναι δούλος του Θεού και για εμάς είναι Δάσκαλος. Και αφού η σωματικότητα είναι κάτι δουλοπρεπές, όπως ο Άγιος Παύλος, είναι σωστό να φροντίζεις τη διακόσμηση ενός δούλου σαν κάποιον δουλοπώλη; Τι ακριβώς εννοεί η σάρκα από τον απόστολο με την εικόνα του δούλου φαίνεται ξεκάθαρα από όσα λέει για τον Κύριο: «απομίμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου» (Φιλ. 2:7). Ο Απόστολος αποκαλεί τον εξωτερικό άνθρωπο δούλο, αναφερόμενος στην εποχή πριν ο Κύριος πάρει τη μορφή δούλου και σάρκας (όταν ήμασταν δούλοι). Αλλά ο Κύριος, στο έλεός Του προς εμάς, έκανε τη σάρκα μας ελεύθερη. Απελευθερώνοντας τη σάρκα από τη διαφθορά και από την πικρή σκλαβιά στην οποία έπεσε. Την έντυσε με το ρούχο της αφθαρσίας, της τοποθέτησε ιερό και ουράνιο στολίδι, αυτό είναι η αθανασία. Υπάρχει και μια άλλη πλευρά της ανθρώπινης ομορφιάς, αυτή είναι η χριστιανική αγάπη. «Η αγάπη», σύμφωνα με τον απόστολο, «είναι μακροθυμία, καλή, η αγάπη δεν φθονεί, η αγάπη δεν καυχιέται, δεν υπερηφανεύεται» (Α' Κορ. 13:4). Η τέχνη του καλλωπισμού είναι μάταιη καυχησιολογία. είναι κάτι αναγκαστικό και άχρηστο? Γι' αυτό ο απόστολος προσθέτει: «Η αγάπη δεν συμπεριφέρεται απρεπώς». Και ό,τι διαφωνεί με την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων είναι απρεπές. απρεπής συμπεριφορά που μυρίζει αφύσικο. Η διακόσμηση είναι κάτι ξένο, που δεν σχετίζεται με το θέμα. Ο απόστολος το εκφράζει ξεκάθαρα με τα λόγια: «Η αγάπη δεν ζητά ό,τι δεν της ανήκει» (Α' Κορ. 13:5). Η πραγματική του ιδιότητα, πιστεύει, είναι η αλήθεια. στο ντύσιμο, το πάθος αγωνίζεται για ορισμένα πράγματα που είναι ξένα προς την αλήθεια - αυτό που είναι έξω από τον Θεό, έξω από τον Λόγο και τη χριστιανική αγάπη. Και ότι ο ίδιος ο Κύριος δεν φαινόταν καθόλου όμορφος, το Άγιο Πνεύμα μιλάει για αυτό μέσω του στόματος του προφήτη Ησαΐα: «Τον είδαμε, και δεν υπήρχε εμφάνιση σε Αυτόν που να μας ελκύει προς Αυτόν, καταφρονήθηκε και ταπεινώθηκε μπροστά στους ανθρώπους» (Ησ. 53:2–3). Ποιος θέλει να γίνει ανώτερος από τον Κύριο; Έλαμψε όχι με την εξωτερική ομορφιά της σάρκας, αλλά με την αληθινή ομορφιά της ψυχής και του σώματος: η ομορφιά της ψυχής στα καλά έργα, η ομορφιά του σώματος στην αθανασία της σάρκας. Κεφάλαιο 2. Ενάντια στην τέχνη της ομορφιάς Κατά συνέπεια, δεν είναι η εξωτερική εικόνα ενός ατόμου, αλλά η ψυχή του που πρέπει να στολίζεται με τη διακόσμηση της ευσυνειδησίας. Για τη σάρκα μπορεί να ειπωθεί ότι πρέπει να στολίζεται με την ευπρέπεια της αποχής. Οι γυναίκες μας δεν παρατηρούν ότι, ενώ είναι απασχολημένες με τη διακόσμηση της εμφάνισής τους, αφήνουν την ψυχή τους άδεια και έρημη. Αυτός ο τύπος διακόσμησης ήταν κοινός στους Αιγύπτιους. Αυτές οι στοές και οι προ-ναϊκοί χώροι του ναού, καθώς και τα ιερά άλση και τα λιβάδια, συντηρούνται πολύ προσεκτικά. Οι αυλές είναι επιπλωμένες με σειρές κιόνων. Οι τοίχοι λάμπουν με σπάνιες πέτρες και καλλιτεχνικούς πίνακες και δεν υπάρχουν ελαττώματα πάνω τους. Οι ναοί αστράφτουν με χρυσό, ασήμι και ήλεκτρο και αστράφτουν με διάφορες αστραφτερές πέτρες από την Ινδία και την Αιθιοπία. το εσωτερικό είναι κρεμασμένο με χρυσοϋφαντές κουρτίνες. Αλλά αν διεισδύσετε στα βάθη του κτισμένου χώρου, αν προσπαθήσετε για ένα ακόμα πιο υπέροχο θέαμα και αρχίσετε να αναζητάτε εικόνες του Θεού στο ναό, και αν ένας ιερέας ή κάποιος άλλος ιερέας που ανήκει στο τμήμα του ναού, κοιτάζει σοβαρά και τραγουδά έναν ύμνο στα αιγυπτιακά, θα πρέπει να σηκώσει λίγο την κουρτίνα για να γελάσουμε δυνατά. Δεν θα βρείτε τον θεό που αναζητούσατε εκεί, αλλά μια γάτα ή έναν κροκόδειλο, ή ένα ιθαγενές φίδι, ή κάποιο άλλο παρόμοιο ζώο, ανάξιο ναού και του οποίου η σωστή θέση θα έπρεπε να είναι μια τρύπα στο έδαφος, μια λακκούβα ή λάσπη στο δρόμο. Ο θεός των Αιγυπτίων είναι ένα ζώο ξαπλωμένο σε ένα μωβ χαλάκι. Με παρόμοιο τρόπο συναντάμε συζύγους, στολισμένες με χρυσάφι, που εργάζονται πέρα ​​από τις δυνάμεις τους για να κουλουριάσουν τις λαβές τους, να αλείψουν τα μάγουλά τους, να βάψουν τα μάτια τους, να βάψουν τα μαλλιά τους και να κάνουν άλλες ανοησίες. σαν αληθινές Αιγύπτιες στολίζουν τη βεράντα της σάρκας για να βρουν αξιολύπητους, ανόητους θαυμαστές. Αλλά αν κάποιος κοιτάξει πίσω από το πέπλο αυτού του ναού του, εννοώ, πίσω από το πέπλο του λευκού και του ρουζ, ρούχα, χρυσό, διάφορα βάμματα και αλοιφές, επομένως, σε όλη αυτή την πολυπλοκότητα που υφαίνεται από τέτοια πράγματα, αν κάποιος ήθελε να αναζητήσει την εσωτερική και αληθινή ομορφιά πίσω από αυτό, θα αισθανθεί αηδία, το ξέρω. Γιατί δεν θα βρει την εικόνα του Θεού μέσα στη μορφή που θα έπρεπε, αλλά αντίθετα θα βρεθεί στο άδυτο της ψυχής ως μια άτακτη πόρνη και ένας δανδής που σε λιακώνει, ένα αληθινό ζώο, μια ζωγραφισμένη εικόνα. Και στη χωμάτινη τρύπα αυτής της ψυχής ζει ένα γέρικο ύπουλο φίδι, που έχει αποστραγγίσει τον άνθρωπο από το μυαλό του, παρασύροντάς τον με ματαιοδοξία. και, γεμίζοντας τα πάντα με δηλητήριο, βεβηλώνοντας τα πάντα με τα δηλητηριώδη περιττώματα της αμαρτίας του, αυτό το πανούργο φίδι μετατρέπει τις γυναίκες σε άσεμνες γυναίκες. Όχι τα αξεσουάρ της συζύγου, αλλά τα αξεσουάρ της εταίρας περιλαμβάνουν ξεδιάντροπες ανησυχίες για διάφορα στολίδια. Η φροντίδα του νοικοκυριού μαζί με τους συζύγους τους απαιτεί λίγο χρόνο για τέτοιες γυναίκες. αδειάζουν το πορτοφόλι του συζύγου τους και ξοδεύουν όλους τους υλικούς τους πόρους στις ιδιοτροπίες τους, μόνο και μόνο για να φαίνονται όμορφες και να έχουν όσο το δυνατόν περισσότερους θαυμαστές της ομορφιάς τους. κάθονται ολόκληρες μέρες στο μπουντουάρ τους και δίνουν δουλειά γύρω τους σε σκλάβους που αγοράζουν ακριβά χρήματα. Τη μέρα κρύβονται στις τουαλέτες, εδώ με πονηριά ζωγραφίζουν, γυαλίζουν και ντύνουν τη σάρκα τους, αλλά το βράδυ αυτή η ψεύτικη ομορφιά, σαν από κάποιες σκοτεινές τρύπες, σέρνεται στο φως των λαμπτήρων, ζητώντας την εύνοιά σου. Η μεθυσμένη κατάσταση των ανδρών και η θαμπάδα του φωτός συμβάλλουν στη γοητεία της επαγόμενης ομορφιάς τους. Ο κωμικός ποιητής Μένανδρος φαντάζεται τη γυναίκα του, που έχει βάψει τα μαλλιά της ξανθά, να διώχνεται από το σπίτι, λέγοντας: Τώρα φύγε από το σπίτι γιατί /εκείνη/ γυναίκα Ένας λογικός άνθρωπος δεν θα βαφτεί ξανθιά. Δεν λευκαίνει τα μάγουλά της, δεν κοκκινίζει και δεν γραμμώνει τα μάτια της. Αυτές οι άτυχες γυναίκες, δεν παρατηρούν καν ότι επιβάλλοντας ψεύτικη ομορφιά με ξένα υλικά, καταστρέφουν τη φυσική τους ομορφιά. Από νωρίς το πρωί τραβούν τα μέλη τους και τα τεντώνουν, τυφλώνοντας με διάφορα μείγματα που μοιάζουν με ζύμη, «ξεπαγώνουν» το χρόνο, αν και αναζωογονούν το δέρμα, αλλά η τοξικότητα των βαμμάτων που χρησιμοποιούν κάνει το σώμα τους ζαρωμένο. με αιώνιες πλύσεις, αφαιρούν το φυσικό χρώμα του δέρματος. Το λευκό και το ρουζ που εφαρμόζονται στο πρόσωπο τους δίνει μια χλωμή εμφάνιση. Γίνονται ευπαθή σε ασθένειες, γιατί η σάρκα γίνεται νωθρή από το συνεχές βάψιμο με πινέλο. Και μετά θάνατον θα δώσουν λογαριασμό στον Δημιουργό για παραβίαση του σεβασμού τους προς Αυτόν, σαν να μην τους είχε δώσει την ομορφιά που τους άξιζε. Όπως είναι φυσικό, γίνονται απρόσεκτοι στα νοικοκυριά τους και από το να είναι υπεύθυνοι γίνονται σαν αγάλματα ζωγραφισμένα για έκθεση. Γι' αυτό, η έξυπνη γυναίκα λέει στον κωμικό: "Τι πιο έξυπνο και εξαιρετικό να κάνουμε τώρα, γυναίκες, που κάθονται ντυμένες ντροπιάζοντας τον χαρακτήρα μιας ελεύθερης γυναίκας; Καταστρέφουμε σπίτια, κάνουμε τους γάμους μίζερους, τα παιδιά μας παραπονιούνται για εμάς". Με παρόμοιο τρόπο, ένας άλλος κωμικός ποιητής, ο Antifan, στο «Malfak», αναφερόμενος στο πάθος των γυναικών να επιβάλλουν την ψεύτικη ομορφιά στον εαυτό τους με διάφορα ψεύτικα και τριψίματα, ειρωνεύεται αυτή την ετερομανία τους σε εκφράσεις που ισχύουν και για τις γυναίκες της εποχής. Λέει: «Έρχεται σαν να πλησιάζει, αλλά περνάει· όχι, ανεβαίνει ξανά και δεν γυρίζει, σταματάει· ορίστε, φυσάει τη μύτη της, κάθεται στο τραπέζι, χτενίζεται, βγάζει τις χάντρες της, καθαρίζεται, πλένεται, κοιτάζεται στον καθρέφτη, ζαρώνει το πρόσωπό της, τρίβεται, ντύνεται, ντύνεται με διάφορα. η ίδια, αν έχει κάτι, το καρφώνει στον εαυτό της». Οι γυναίκες που τρώνε περιττώματα κροκόδειλου και τρίβονται με σάπιο σάλιο φιδιού, αλείφουν αιθάλη στα βλέφαρά τους και αλείφουν λευκό μόλυβδο στα μάγουλά τους δεν αντιμετωπίζουν απλώς έναν θάνατο, αλλά τρεις φορές. Και αν ήταν αντικείμενο αηδίας για τους ειδωλολάτρες ποιητές, τότε δεν θα έπρεπε να θεωρούνται παρίες στην εποχή της αλήθειας; Ένας άλλος συγγραφέας κόμικ, ο Αλέξης, επαναστατεί επίσης εναντίον τους. Θα παραθέσω και τα λόγια του, εκθέτοντας την πεισματική αναίσχυνση των γυναικών. Ωστόσο, η εικόνα του ποιητή φαίνεται να είναι ήδη υπερβολική. το θέμα όμως δεν έφτασε εκεί. Σχεδόν ντρέπομαι να τον αναφέρω και θα ήθελα πρόθυμα να έρθω να βοηθήσω τις κυρίες που γελοιοποιούνται τόσο σαρκαστικά. «Και αποτυγχάνει τον άντρα της· τον συμβουλεύει να νοιάζεται πρώτα απ' όλα για τα κέρδη και τη ληστεία των γειτόνων, όλα τα άλλα είναι δευτερεύουσα υπόθεση για αυτήν. Έχοντας εγκατασταθεί έτσι σε βάρος του συζύγου της, αρχίζει να κάνει τέτοια πράγματα. Αν είναι πολύ κοντή, ράβει φελλό στα παπούτσια της. είναι στενά, τότε τους βάζει επιθέματα, ώστε όσοι τη συναντήσουν να θαυμάσουν δυνατά τον όμορφο πισινό της, αν η κοιλιά της είναι χαλαρή, την ισιώνει βάζοντας διαφορετικά επιθέματα, όπως την κάνουν ορισμένοι κωμικοί. νοσοκόμες στη σκηνή. Εάν το στομάχι είναι βυθισμένο, τότε χρησιμοποιεί ράβδους για να το αναγκάσει να κινηθεί προς τα έξω. Αν έχει ξανθά φρύδια, τα αλείφει με αιθάλη. Αν είναι μαύρα, τότε τα λευκαίνει. αν γίνουν πολύ λευκά, μπορείτε να προσθέσετε μπογιά. Αν έχει ένα ιδιαίτερα όμορφο σημείο στο σώμα της, το εκθέτει. Αν έχει εξαιρετικά δόντια, αναγκάζει τον εαυτό της να γελάσει. όλοι πρέπει να δουν την ομορφιά του στόματός της. Αν δεν θέλει να γελάσει, τότε περνάει όλη μέρα ροκανίζοντας κομμάτια ξύλου μυρτιάς, για να μη θέλει, αλλά τα δόντια της φαίνονται ακόμα». Παρέθεσα αυτό το απόσπασμα από την κοσμική σοφία για να σας αποτρέψω από τη χυδαιότητα αυτής της καλλυντικής τέχνης. Το Logos θέλει να μας σώσει με κάθε δυνατό τρόπο. Θα το επιβεβαιώσω σύντομα με αποσπάσματα από την Αγία Γραφή. Για να μας απομακρύνει από τις αμαρτίες μας, έχει το έθιμο να μας εκφράζει ακόμη και ανοιχτά επαίσχυντες μομφές. Όπως ένας γύψος που εφαρμόζεται στο χέρι, ή ένα μάτι αλειμμένο με ουσία, δίνει αμέσως αφορμή για υποψία ασθένειας: με τον ίδιο τρόπο, τα λερωμένα μάγουλα αποκαλύπτουν μια άρρωστη ψυχή στα βάθη. Ο Θείος Δάσκαλος σας απαγορεύει να πλησιάσετε «ξένα ποτάμια». Λέγοντας το ποτάμι κάποιου άλλου Εννοεί τη φιλήδονη σύζυγο του άλλου, που ξεχειλίζει ευχάριστα μπροστά σε όλους και ξεφτιλίζει τη φλερτ ασωτία της μπροστά σε όλους σε σημείο να ξεγελάει. «Μείνετε μακριά από παράξενα νερά», λέει, «και μην πίνετε από ξένες πηγές» (Παρ. 9:18). Με αυτό μας προειδοποιεί ενάντια στη ροή της ηδονίας, εύχεται μακροζωία, να μας προστεθούν πολλά χρόνια ζωής. Αυτό το απόσπασμα μπορεί να γίνει κατανοητό ως προειδοποίηση ενάντια στα ακάθαρτα νερά της ηδονίας ή των ακάθαρτων αιρετικών διδασκαλιών. Οι γευστικές απολαύσεις και το ποτό είναι πολύ χυδαία πάθη, αλλά το πάθος για τα ρούχα είναι πιο χυδαίο. Τραπέζια επιπλωμένα με φαγητό, κυκλικά μπολ είναι ακόμα ικανά να ικανοποιήσουν τους πόθους του λαιμού. Αλλά η τάση για λεπτές, πορφυρές και πολύτιμες πέτρες δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με όλο το χρυσάφι που βρίσκεται πάνω από τη γη και κάτω από τη γη. ούτε η θάλασσα της Τύρου της αρκεί, ούτε τα αγαθά της Ινδίας και της Αιθιοπίας και ο Πακτωλός με τα χρυσά κύματα. Και ακόμα κι αν κάποιος ήταν ο Μίδας, δεν θα έπαιρνε αρκετά, αλλά θα άρχιζε να νιώθει φτωχός, αφού επιθυμεί μεγαλύτερο πλούτο. τέτοιοι άνθρωποι θα πέθαιναν αν εξαφανιζόταν ο χρυσός. Και αν ο πλούτος είναι τυφλός, τότε δεν θα έπρεπε να είναι τυφλοί και οι φίλες και οι θαυμαστές του; Δεν γνωρίζουν όρια στην απληστία τους και πέφτουν στην αναίσχυνση. Πρέπει να είναι παντού: στο θέατρο, στις πομπές και στις γιορτές. κάνουν βόλτες σε ναούς και σταματούν σε πλατείες για να τους δουν όλοι εδώ. Μετά ντύνονται για να θέλουν οι άλλοι να τους ευχαριστήσουν, λάμποντας, όμως, μόνο με το πρόσωπό τους και όχι με την καρδιά τους. Ακριβώς όπως οι δραπέτες σκλάβοι είναι επώνυμα, έτσι και τα πολύχρωμα ρούχα είναι δανδή. «Αλλά αν και ντύνεσαι πορφύρα, αν και στολίζεσαι με χρυσά ρούχα, αν και βάφεις τα μάτια σου με χρώματα, στολίζεσαι μάταια», λέει ο Λόγος στον Ιερεμία (Ιερ. 4:30). Επιπλέον, τα άλογα, τα πουλιά και άλλα ζώα επιτρέπεται να πηδήξουν ή να πετάξουν έξω από τα πράσινα λιβάδια στη φυσική τους διακόσμηση, με χαίτη, με φυσικό χρώμα δέρματος και πολύχρωμα φτερά. Μια γυναίκα, αντίθετα, δεν γίνεται χαμηλότερη από ένα ζώο όταν θεωρεί τον εαυτό της τόσο λίγο όμορφη που χρειάζεται ψεύτικη, αγορασμένη και βαμμένη ομορφιά; Δίχτυα για τα μαλλιά, δηλαδή, διαφόρων ποικιλιών, περίπλοκο πλέξιμο μαλλιών κ.λπ., χίλιοι τρόποι για μπούκλες και μια ακριβή συσκευή καθρεφτών, μπροστά στα οποία δημιουργούν ομορφιά για να πιάσουν απερίσκεπτους, παιδικούς θαυμαστές της εμφάνισής τους: όλα αυτά είναι αξεσουάρ συζύγων που έχουν χάσει κάθε ντροπή, που μπορούν να ονομαστούν εταίρες. Ο Λόγος μας προστάζει «να αγωνιζόμαστε όχι για το ορατό, αλλά για το αόρατο, γιατί το ορατό είναι προσωρινό, το δε το αόρατο είναι αιώνιο» (Β΄ Κορ. 4:18). Αλλά, αυτό που ξεπερνά κάθε ανοησία: για να συλλογιστούν την κουρελιασμένη φιγούρα τους, σαν προϊόν κάποιας μεγάλης πράξης, επινόησαν έναν καθρέφτη για να καλύψουν πιο διακριτικά την απάτη των στολισμών τους. Όμως ο όμορφος Νάρκισσος δεν είχε την ευτυχία να είναι θεατής της δικής του εικόνας, όπως αναφέρει ένας από τους ελληνικούς μύθους. Εάν ο Θεός, μέσω του Μωυσή, διατάζει τους ανθρώπους να μην Του κάνουν τεχνητές εικόνες, τότε οι γυναίκες κάνουν πραγματικά το σωστό όταν, αντανακλώντας τη δική τους εικόνα στον καθρέφτη, βάζουν μια μάσκα στο πρόσωπό τους μπροστά από αυτόν; Αλλά και στον προφήτη Σαμουήλ, που στάλθηκε να χρίσει βασιλιά έναν από τους γιους του Ιεσσαί και, στη θέα του ωραιότερου και αντιπροσωπευτικού τους, θαυμάστηκε και ετοιμαζόταν ήδη να χύσει το λάδι. Ο Κύριος είπε: «Μην κοιτάς την εμφάνισή του ούτε το ύψος του ανάστημά του· τον απέρριψα». Δεν βλέπω όπως «ο άνθρωπος βλέπει· γιατί ο άνθρωπος κοιτάζει την εξωτερική εμφάνιση, αλλά ο Κύριος κοιτάζει την καρδιά» (Α' Σαμουήλ 16:7). Και ο Σαμουήλ έχρισε τον όμορφο άνδρα, όχι στο σώμα, αλλά στην ψυχή. Αν τώρα ο Κύριος εκτιμά τη φυσική ομορφιά του σώματος λιγότερο από την ομορφιά της ψυχής, τότε τι θα σκεφτεί για την ψεύτικη ομορφιά, Ω, ποιος είναι ο εχθρός όλων των ψεμάτων; «Επειδή περπατάμε με πίστη και όχι με θέα» (Β΄ Κορ. 3:7). Στον Αβραάμ, ο Κύριος δείχνει πολύ καθαρά ότι όποιος ακούει τον Θεό πρέπει να περιφρονεί την πατρίδα, τους συγγενείς, την περιουσία και τον πλούτο. Ο Θεός έκανε τον Αβραάμ ξένο (Γέν. 12:1; κ.λπ.). γι' αυτό τον αποκαλεί φίλο (Ιακώβου 2:23), αφού για τον Θεό άφησε το σπίτι του αφθονία (ο Αβραάμ ήταν διάσημης οικογένειας και πολύ πλούσιος). Και με 318 άτομα του οίκου του νίκησε τους τέσσερις βασιλιάδες που είχαν αιχμαλωτίσει τον Λωτ (Γεν. 14:14 επ.). Μόνο η Εσθήρ ήταν διακοσμημένη σύμφωνα με την ευπρέπεια. Για χάρη του βασιλιά, η ενδυμασία της είχε ένα μυστηριώδες νόημα. Η ομορφιά της ήταν το τίμημα λύτρων για τους καταδικασμένους της σε θάνατο. Και ότι το πάθος για τα ρούχα κάνει τις γυναίκες εταίρες, και τους συζύγους ερμαφρόδιτες και εγκληματίες ευγενείς της γυναικείας κλίσης, αυτό αποδεικνύει ο τραγικός σε τέτοιους συλλογισμούς: Από τη Φρυγία καταγόταν ένας άνθρωπος που ήταν πάνω από τις θεές Το δικαστήριο ενήργησε όπως λένε οι φήμες του κόσμου. Ήρθε στη Λακεδαίμονα με υπέροχα χρωματιστά ρούχα, Λαμπερός χρυσός, με βάρβαρη πολυτέλεια Και ζούσε εδώ, ερωτευμένος με την Έλενα και Παραπλανώντας την για να δραπετεύσει στους πάγκους ταύρων της Ida, Στην απουσία του Μενέλαου από το σπίτι. Τέτοια είναι η ομορφιά. είναι η μητέρα της απιστίας. Η βάρβαρη ενδυμασία και η πολυτελής ενδυμασία του θηλυκού συζύγου ήταν η αιτία της επανάστασης στην Ελλάδα. Ακόμη και η λακωνική μετριοπάθεια δωροδοκήθηκε από την ενδυμασία, τη λαμπρότητα και τη λαμπρή ομορφιά. Η βάρβαρη μεγαλοπρέπεια της κόρης του Δία παρασύρθηκε σε εγκληματική υπόθεση. Δεν είχαν Δάσκαλο που θα εξαφάνιζε τις επιθυμίες μέσα τους. Δεν υπήρχε κανείς που θα έλεγε: «Μη μοιχεύεις» και «Μην επιθυμείς» (Εξ. 20:14, 17). Μην φτάσετε στο σημείο να το κάνετε αυτό με τις αισθησιακές σας επιθυμίες, αλλά μην πυροδοτείτε τις επιθυμίες σας με την πολυτέλεια των ρούχων. Και ποια ήταν η συνέπεια αυτού; Και τι συμφορά τους βρήκε αφού δεν θέλησαν να περιορίσουν την περηφάνια τους; Ολόκληρα δύο μέρη του κόσμου συγκλονίστηκαν από αυτές τις ατελείωτες επιθυμίες και όλη αυτή η σύγχυση προκλήθηκε από μια βάρβαρη νεολαία. Όλη η Ελλάδα επιβιβάζεται στα καράβια, η θάλασσα γεμίζει κόσμο γιατί περνάει στεριά. Ξεκινά ένας μακρύς πόλεμος, ξεσπούν δυνατές μάχες. Ο κάμπος γεμίζει πτώματα, ο βάρβαρος χλευάζει το ελληνικό στρατόπεδο ((Ιλιάδα, XIII)), η αδικία θριαμβεύει και το μάτι του ποιητικού Δία στρέφεται ευνοϊκά προς τους Θράκες. Τα χωράφια των βαρβάρων θα γεμίσουν με ευγενές αίμα και τα ποτάμια θα γεμίσουν με πτώματα. χτυπιούνται με θλίψη στο στήθος, και η θλίψη βασιλεύει στη γη. σείονται η βάση και οι πλούσιες πηγές της Ίδης κορυφές και μαζί τους οι πόλεις των Τρώων και τα πλοία των Αχαιών. Αχ, Όμηρος! Πού να τρέξουμε, πού να σταματήσουμε; Δείξε μας μια γη που δεν ταλαντεύεται. Μην αγγίζεις με χαλινάρι, γιατί/ δεν ξέρεις το δρόμο. Μην τοποθετείτε καν τη σέλα, γιατί δεν ξέρετε να οδηγείτε. Υπάρχουν δύο αρματιστές στον παράδεισο. Η φωτιά ακούει μόνο αυτούς. Η σύνεση εκτρέπεται από τον πόθο της. και η ορθή σκέψη, που δεν χαλιναγωγείται από τον Λόγο, πέφτει εύκολα σε αλαζονεία, και η συνέπεια αυτής της απόκλισης είναι η ανατροπή. Απόδειξη αυτού είναι οι άγγελοι που άφησαν την ομορφιά του Θεού για χάρη της παροδικής ομορφιάς και έπεσαν από τον ουρανό στη γη. Αλλά και οι Σιχημίτες τιμωρούνται επειδή βεβήλωσαν την ευσεβή παρθένο. Ο τάφος της είναι μάρτυρας των καλών τρόπων της, και το μνημείο της τιμωρίας μας χρησιμεύει ως σωτήρια προειδοποίηση (Γέν. 34:25· επ.). Κεφάλαιο 3. Κατά των ανδρών της μόδας Και είναι τέτοια η εξαχρείωση των ηθών που δεν είναι μόνο οι γυναίκες που συνθλίβονται από αυτή τη μάταιη ανησυχία για την εμφάνιση, αλλά και μεταξύ των ανδρών αυτή η ασθένεια μαίνεται, ναι, μια ασθένεια. γιατί όποιος δεν είναι απαλλαγμένος από αυτή την τάση να εξωραΐζεται επιδεικτικά και να υπολογίζει στην αποπλάνηση των άλλων, είναι άρρωστος. Φροντίζοντας επιμελώς το σώμα τους και πετυχαίνοντας την κομψότητά του, αυτοί οι άντρες γίνονται θηλυκοί, αναγκάζονται να κόψουν τα μαλλιά τους με τον τρόπο που τα φορούν οι σκλάβοι και οι δανδήδες, ντύνονται με διάφανα ρούχα, μασούν μαστίχα, αλείφονται με αρωματικά κραγιόν, τρίβονται με αρωματικά λάδια και αρωματίζονται. Τι μπορείς να πεις όταν βλέπεις τέτοιους άντρες; Ένας φυσιογνωμιστής θα καθορίσει ήδη από την εμφάνισή τους τι είδους άνθρωποι είναι. Αυτοί είναι εγκληματίες εγκωμιαστές των συζύγων των άλλων εγκληματικών τάσεων, ανάρρενες, που υπηρετούν την Αφροδίτη και από τις δύο πλευρές, μισούν τα μαλλιά, χωρίς γένια, τρέφουν φόβο για αυτό το χρώμα της αρρενωπότητας, ακόμη και χτενίζουν τα μαλλιά στο κεφάλι τους όπως οι γυναίκες. «Αφιερωμένοι σε εγκληματικά και απερίσκεπτα σχέδια όλη τους τη ζωή, αυτοί οι πονηροί άνθρωποι διαπράττουν εξωφρενικές και άθλιες πράξεις», λέει η Σίβυλλα. Στις πόλεις μας, πολλοί άνθρωποι ασχολούνται με το λάδι αυτών των ανδρικών διπλών ρούχων, να τα ξυρίζουν και να μαδάνε τα μαλλιά τους. Πολλά ιδρύματα αυτού του είδους έχουν δημιουργηθεί και ανοίγουν παντού, και οι μάστορες αυτής της ασυνήθιστα εξερευνητικής τέχνης συγκεντρώνουν πολλά χρήματα από άνδρες που αφήνουν τους εαυτούς τους να έχουν πίσσα και να τραβούν τα τριχωτά μέρη του σώματός τους. Αυτού του είδους οι άνθρωποι δεν ντρέπονται ούτε για τους δράστες αυτής της πίσσας τους, ούτε για τους τυχαίους επισκέπτες της εγκατάστασης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ούτε για τους εαυτούς τους, παρόλο που είναι ακόμη άνδρες. Αυτοί οι άνθρωποι είναι σκλάβοι των πιο αποκρουστικών παθών, επιτρέποντας στους εαυτούς τους να απαλλαγούν με το ζόρι, δηλαδή μέσω ενός ρητινού σοβά, να απαλλαγούν από τρίχες από ολόκληρο το σώμα τους και να το γυαλίσουν. Θα ήμουν απρόθυμος να υπεισέλθω στις λεπτομέρειες αυτής της αναίσχυνσής τους. αλλά αν βρίσκουν δυνατό να κάνουν τα πάντα μόνοι τους, τότε δεν χρειάζεται να σταματήσω πριν το δημοσιεύσω. Ο Διογένης έβαλε έναν από αυτούς που είχε χάσει κάθε ντροπή, τον έφερε στην αγορά για πώληση, σε μεγάλο βαθμό ντροπιάζοντάς τον, στρεφόμενος σε αυτόν εντελώς νόμιμα με την εξής πρόταση: «Έλα εδώ, αγαπητέ, αγόρασε σύζυγο». Με μια τόσο διφορούμενη προσφώνηση τιμώρησε την τέχνη εκείνου του ανθρώπου, που είχε σχεδιαστεί για να αποπλανήσει τους άλλους. Δεν είναι πραγματικά ωραίο να είσαι άντρας και να τον αναγκάζεις να αφαιρέσει τις τρίχες από το σώμα του και αντ 'αυτού να βάλει μια γυαλάδα; Το να βάψετε τα γκρίζα μαλλιά, να τα βάζετε πομάδα, να τα κάνετε ανοιχτό καφέ είναι το μόνο πράγμα που μπορούν να ενδιαφέρουν τους άνδρες με διπλά χαλινάρια. και το γυναικείο τους χτένισμα μαρτυρεί το ίδιο. Αυτά τα φρικιά, βάφοντας τα μαλλιά τους και κάνοντας τους εαυτούς τους νεότερους, ζουν με το όνειρο ότι για αυτούς, όπως τα φίδια, είναι δυνατό να πετάξουν το παλιό δέρμα από το κεφάλι τους. Πραγματικά βάφουν έξυπνα τα μαλλιά τους, αλλά και πάλι δεν μπορούν να αφαιρέσουν τις ρυτίδες από το πρόσωπό τους. και επίσης δεν αποφεύγουν τον θάνατο, καλύπτοντας τα γηρατειά με τέχνη. Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει τίποτα τρομερό στην εικόνα ενός ηλικιωμένου άνδρα, απολύτως τίποτα, και οι προσπάθειες να καλύψει κανείς τη βαθιά του ηλικία είναι εντελώς μάταιες. Όσο πιο κοντά πλησιάζει κανείς στα όρια της ζωής του, τόσο πιο αληθινά γίνεται μόνο πιο έντιμος, γιατί σε βαθιά ηλικία ένα άτομο έχει μόνο τον Θεό μεγαλύτερο από τον εαυτό του. Ο Θεός είναι, τελικά, ένας αιώνιος γέρος, αρχαιότερος από όλα τα κτιστά πράγματα. Ο προφήτης Τον αποκαλεί «Παλαιό των Ημερών· και τα μαλλιά του κεφαλιού του είναι σαν συχνό μαλλί» (Δαν. 7:9). «Δεν μπορείς να κάνεις ούτε μια τρίχα», λέει ο Κύριος, «άσπρη ή μαύρη» (Ματθαίος 5:36). Δεν είναι θράσος, λοιπόν, να ανταγωνίζεσαι τον Δημιουργό ή, καλύτερα να το πούμε. Αντιμετωπίστε τον βάφοντας τα γκρίζα μαλλιά σας; «Πόσο κατάλληλο είναι για τους πρεσβυτέρους να μπορούν να δίνουν συμβουλές», λέει η Γραφή (Κύριος 23:6), και ένα γκρίζο κεφάλι είναι το χρώμα της εμπειρίας ζωής. Όσοι το χρωματίζουν, λοιπόν, λερώνουν όχι μόνο την τιμή της μεγάλης τους ηλικίας, αλλά και την αμαρτία εναντίον Εκείνου που λευκαίνει τα μαλλιά τους, διακρίνοντας τους γέροντές τους με αυτό το σημάδι σεβασμού. Είναι αδύνατο, απολύτως «αδύνατο» για μια τίμια ψυχή να ανέχεται να βάφει τα μαλλιά στο κεφάλι της. «Δεν γνώρισες τον Χριστό κατ' αυτόν τον τρόπο», λέει ο απόστολος, «επειδή άκουσες γι' Αυτόν και σε Αυτόν έμαθες -γιατί η αλήθεια είναι στον Ιησού- να αναβάλεις τον προηγούμενο τρόπο ζωής σου, τον γέρο», (όχι αυτόν που έχει γκριζάρει, αλλά) «που διαφθείρεται από τις δόλιες επιθυμίες, για να επιδεικνύεται. στον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό, με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα». (Εφεσ. 4:20–24). Αν ένας άντρας αποδεικνύεται ότι είναι πολύ απασχολημένος με τα μαλλιά του, τα χτενίζει συνεχώς, τα κόβει μπροστά στον καθρέφτη, τα ισιώνει, τα ξυρίζει και τα μαδάει, γυαλίζει το πρόσωπό του, τότε δεν γίνεται γυναίκα; Και πραγματικά, πρέπει να ξεγυμνώσεις ένα τέτοιο άτομο για να μη θεωρηθείς γυναίκα. Και οι επιθυμίες τέτοιων ανθρώπων είναι μισές θηλυκές. Δεδομένου ότι το έθιμο δεν τους επιτρέπει να φορούν χρυσά κοσμήματα, συνορεύουν με χρυσά υφαντά πλεξούδες, κρεμούν χρυσές μπάλες στις φτέρνες τους και κατεβάζουν τα ίδια σφαιρικά πράγματα από το λαιμό τους. Αυτά τα μικρά πράγματα είναι επινόηση αυτών των ανθρώπων που έχουν τρελαθεί, αυτών των τακτικών των χαρεμιών, αυτών των διπλόστομων πλασμάτων, αφοσιωμένων μόνο στους αισθησιακούς πόθους τους. Αυτό το πάθος να επιδεικνύει κανείς τον εαυτό του και να παραπλανεί τον εαυτό του είναι ακάθαρτο. είναι στην πραγματικότητα η έδρα της απρέπειας. Ο Θεός ήθελε η γυναίκα να έχει λείο δέρμα και μόνο το κεφάλι της να στολίζεται με αυτό το εγγενές και πολυτελές ρούχο για τα μαλλιά. δίνει στην εμφάνισή της μια αξιοπρεπή εμφάνιση, όπως ένα άλογο έχει ένα στολίδι στη χαίτη του που του δίνει μια περήφανη εμφάνιση. Ο Δημιουργός, όπως τα λιοντάρια, στόλισε τον άνθρωπο με γένια και του έδωσε μια θαρραλέα εμφάνιση σε ένα τριχωτό στήθος, που χρησιμεύει ως ένδειξη δύναμης και κυριαρχίας. Με τον ίδιο τρόπο τα κοκόρια τσακώνονται μεταξύ τους για τα κοτόπουλα. Ο Δημιουργός το διακόσμησε με μια χτένα που μοιάζει με ανάπτυξη. Και ο Δημιουργός τοποθετεί αυτή την τρίχα, που δόθηκε σε έναν άντρα, τόσο ψηλά που, μαζί με τη λογική, επισημαίνει σε αυτήν το πλεονέκτημα του συζύγου. Και όντας ο ίδιος αξιοθαύμαστος στο μεγαλείο του, στόλισε την αντιπροσωπευτική εμφάνιση ενός άνδρα στην υψηλότερη ηλικία του με αξιοσέβαστα γκρίζα μαλλιά. Η λογική και οι καλές διαθέσεις, που γίνονται γκρίζα από τα βάθη, ωριμάζουν μόνο με το χρόνο και σταδιακά. και εμφανίζονται ορατά με τη μορφή γκρίζων μαλλιών, παρουσιάζουν, στις συμβουλές των γηρατειών, μια βαριά εμπειρία, που αντιπροσωπεύει το πιο φιλικό χρώμα της σεβάσμιας κατανόησης που χαρίζει η πίστη. Το χαρακτηριστικό γνώρισμα ενός άνδρα, η γενειάδα, που τον αποκαλύπτει ότι είναι σύζυγος, είναι μεγαλύτερος από την Εύα και είναι σύμβολο μιας συγκριτικά ισχυρότερης φύσης. Γι' αυτό ο Δημιουργός θεώρησε σκόπιμο να στολίσει έναν σύζυγο με μαλλιά και γιατί σκόρπισε ολόκληρο το σώμα του με αυτά. Αφαίρεσε τα λεία και μαλακά μέρη από τα πλαϊνά του σώματος του άνδρα και δημιούργησε από αυτά μια σύζυγο, την Εύα, που διακρίνεται από μια πιο λεπτή οργάνωση και λεπτότητα μορφής, ως σύντροφο στο γάμο και αρχηγό του νοικοκυριού, που προοριζόταν, στην πραγματικότητα, για τη δημιουργία του εμβρυϊκού κόκκου και της αναπαραγωγής. Ο άντρας, αφού αφαιρέθηκε η απαλότητα από το σώμα του, παρέμεινε σύζυγος και εμφανίζεται ήδη στην εξωτερική του εμφάνιση ως σύζυγος. είναι εκ φύσεως ενεργητικός, όπως η σύζυγος είναι εκ φύσεως παθητική. γιατί είναι κατάφυτο με πυκνά μαλλιά και από τη φύση του είναι πιο στεγνό και πιο ζεστό παρά λεία. Επομένως, ο ίδιος ο άντρας, που είναι πιο πυκνά καλυμμένος με μαλλιά, είναι πιο καυτός σε σύγκριση με τη γυναίκα του, όπως δεν είναι ευνουχισμένος σε σύγκριση με έναν ευνούχο και είναι πλήρως μεγαλωμένος σε σύγκριση με έναν ανεπαρκή. Το να σηκώνεις το χέρι στα μαλλιά σου, αυτό το σύμβολο της ανδρικής φύσης, σημαίνει ότι είναι εγκληματικό. Αυτή η τεχνητή εξομάλυνση του δέρματος - ο ίδιος ο Λόγος με φουντώνει εναντίον αυτού - εάν πραγματοποιηθεί σε οποιονδήποτε εκπληρώνοντας τα σχέδιά του για τους άνδρες, προδίδει τις ντουράντες στο σιδερωμένο. Εάν αυτό σημαίνει γυναίκες, τότε το άτομο που γυαλίζεται σημαίνει ότι είναι εγκληματίας που εκθειάζει τις γυναίκες και, από την πλευρά τους, έχει εγκληματική τάση. αλλά και οι δύο κατηγορίες ανδρών από την κοινωνία μας θα πρέπει να αποβληθούν όσο το δυνατόν περισσότερο. «Οι τρίχες του κεφαλιού σου είναι όλες αριθμημένες», λέει ο Κύριος (Ματθ. 10:30); Αυτό σημαίνει τόσο τις τρίχες του πηγουνιού όσο και τις τρίχες όλου του σώματος. Άρα, οι τρίχες που αριθμεί ο Θεός δεν πρέπει να κόβονται, αντίθετα με το θέλημά Του. «Ή δεν ξέρετε οι ίδιοι ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας;» λέει ο απόστολος (Β' Κορ. 13:3). Αν ήξερες ότι ζει μέσα μας, τότε δεν καταλαβαίνω πώς θα μπορούσες να αποφασίσεις να Τον προσβάλεις. Δεν θέλω να επιτρέψω στον εαυτό μου να καλυφθεί με ρητίνη, δεν θέλω καν να μιλήσω για αυτήν την ποταπή επέμβαση, ενώ ταυτόχρονα γυρίζω την πλάτη μου σε κάποιον άλλο, σκύβω, στέκομαι και αποκαλύπτω πλήρως τα μυστικά της φύσης, μετά σκύβω μπροστά, μετά πίσω, αφήνοντας αυτή την αφύσικη επέμβαση να γίνει στον εαυτό μου ακόμα και στη μέση ενός γυμναστηρίου όπου οι άνθρωποι μαζεύονται. ή στη συνάντηση των νεαρών ανδρών, δεν αντιπροσωπεύει Είναι αυτή μια ακραία μορφή ξεδιάντροπης; Όποιος συμπεριφέρεται έτσι στην κοινωνία είναι απίθανο να ντρέπεται για κανέναν στο σπίτι του. Η ξεδιάντροπη συμπεριφορά στην κοινωνία μαρτυρεί την πλήρη αχαλίνωτη στάση αυτού του ατόμου σε ένα κρυφό μέρος, γιατί όποιος απαρνείται την αρρενωπή του φύση στο φως της ημέρας, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τη νύχτα παίζει το ρόλο της συζύγου. «Δεν θα υπάρχει πόρνη μεταξύ των θυγατέρων του Ισραήλ, ούτε πόρνης μεταξύ των γιων του Ισραήλ», λέει ο Λόγος από το στόμα του Μωυσή (Δευτ. 23:17). «Αλλά η ρητίνη είναι χρήσιμη, λένε, αφαιρεί την καλή φήμη, λέω. Κανένας υγιής δεν θα ήθελε να είναι και να φαίνεται ότι είναι συγγενής, να υποβληθεί στις ασθένειες αυτού, επιτρέποντας οικειοθελώς στον εαυτό του να κάνει πράξεις που ατιμάζουν την ομορφιά της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο. «Για όσους προανήνευσε, προόρισα να συμμορφωθούν με την εικόνα του Υιού Μου», για χάρη του οποίου, μάλιστα, σύμφωνα με τον απόστολο. Υπέδειξε στον Υιό «να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς» (Ρωμ. 8:28, 29), τότε δεν είναι πονηροί αυτοί που διαφθείρουν τη σωματική εικόνα του Θεού; Εάν ένας άντρας θέλει να είναι όμορφος, τότε πρέπει να αναπτύξει το πιο όμορφο πράγμα σε έναν άνθρωπο - το μυαλό: κάθε μέρα θα πρέπει να διακοσμείται όλο και πιο άξια και προφανή. Και δεν είναι τα μαλλιά σου που πρέπει να ξεσκίσεις, αλλά οι επιθυμίες σου. Λυπάμαι για τα φτωχά αγόρια. Πωλείται στο σκλαβοπάζαρο για κοροϊδία, διακοσμημένο? αλλά δεν ατιμάζουν τον εαυτό τους. για σκοπούς επαίσχυντου εμπορίου προσποιούνται σύμφωνα με εντολές. Εάν κάποιος οικειοθελώς επιτρέψει να διαπραχθούν πράξεις στον εαυτό του, για τη διάπραξη των οποίων στην ανδρική ηλικία κάποιος άλλος θα υπόκειται σε θανατική ποινή, τότε δεν είναι ο πιο ποταπός απατεώνας; Και επί του παρόντος, η ανθρώπινη ζωή χαρακτηρίζεται από ακραία αχαλίνωτα ήθη, η αμαρτία έχει αυξηθεί πάρα πολύ. Κάθε είδους ανηθικότητα εξαπλώθηκε στις πόλεις και έγινε κοινός τόπος. Οι γυναίκες στέκονται σε οίκους ανοχής και πουλούν τη σάρκα τους στους ποθητές. Τα αγόρια, που διδάσκονται να απαρνούνται τη φύση τους, αναλαμβάνουν το ρόλο της συζύγου. Με την ατασθαλία των ηθών, τα πάντα απομακρύνθηκαν από τη θέση τους, η ανθρωπότητα έχει ατιμαστεί, οι ατελείωτες επιθυμίες που ξεπερνούν κάθε μέτρο κυνηγούν τα πάντα, πετυχαίνουν τα πάντα, αναγκάζουν τον εαυτό τους να κάνει τα πάντα, διαστρέφουν τη φύση. οι άντρες αναλαμβάνουν αφύσικα το ρόλο των γυναικών, γυναίκες - άνδρες. Υπάρχουν γυναίκες που παντρεύονται, αλλά και παντρεύονται. όλοι οι δρόμοι προς τη λαγνεία είναι ανοιχτοί. Η Αφροδίτη τριγυρνά στους δρόμους και έχει γίνει οικογενειακή φιλοξενούμενη. Θλιβερό θέαμα! Ω, η εικόνα της ζωής είναι εξωφρενική! Τέτοιους υπέροχους καρπούς παράγει η κοινωνική ζωή των μεγαλουπόλεών μας: αηδία, αισχρότητα, γυναίκες του δρόμου. Ω, άνομη ζωή! Αυτοί, δυστυχείς, δεν ξέρουν πόσες θλιβερές σκηνές μπορεί να περιέχει μια τέτοια συναναστροφή με άγνωστα πρόσωπα. Χωρίς καν να το υποψιάζεται, ο πατέρας συχνά συναναστρέφεται με τον διεφθαρμένο γιο του, με την πορνική κόρη του, δεν θυμάται τα παιδιά που ζούσαν έξω από το σπίτι και η ώρα του πόθου αποδεικνύει σε ποιο βαθμό οι πατεράδες τους είναι σύζυγοι. Η σοφία των νόμων κλείνει τα μάτια σε αυτό το είδος αφύσικο. ο νόμος επιτρέπει την αμαρτία και ο ποταπός πόθος ονομάζεται αδιάφορη πράξη. Νομίζουν ότι αποφεύγουν την ευθύνη για μοιχεία, αν τους γίνει η φύση τους. Αλλά η τιμωρία της δικαιοσύνης είναι στα τακούνια τους για αυτήν την κακία. φέρνουν επάνω τους μια αδυσώπητη μοίρα και, για ένα μικρό νόμισμα που ανταμείβει τις διαλυμένες γυναίκες, αγοράζουν τον δικό τους θάνατο. Οι πονηροί έμποροι φέρνουν ολόκληρα πλοία από αυτά τα παραγκωνισμένα πλάσματα και, σαν να ήταν ψωμί ή κρασί, κάνουν εμπόριο με πόρνους. Άλλοι, ακόμη πιο ελεεινοί, αγοράζουν λαγνεία στην αγορά, όπως ψωμί και προμήθειες, και δεν σκέφτονται καθόλου τη ρήση του Μωυσή: «Μη μολύνεις την κόρη σου αφήνοντάς της να πορνεύσει, μήπως η γη πορνεύσει και η γη γεμίσει φθορές» (Λευιτ. 19:29). Αυτό είχε προβλεφθεί πολύ καιρό πριν, και η εκπλήρωσή του ακολούθησε στις μέρες μας: ολόκληρη η γη είναι γεμάτη πορνεία και αμετροέπεια. Θαυμάζω τους αρχαίους νομοθέτες των Ρωμαίων. Απαγόρευσαν αυτή την πρακτική της διπροσωπίας υπό τον πόνο της τιμωρίας, και για αφύσικη ηδονία, σύμφωνα με το δίκαιο νόμο, υποβλήθηκαν σε ταφή ζωντανοί. Επομένως, δεν επιτρέπεται να μαδάμε γένια. αυτό είναι μια διακόσμηση που δίνει η ίδια η φύση, ένα αληθινό στολίδι. Το μούσι που μόλις βγαίνει είναι ένα πολύ ευχάριστο θέαμα ((Odyssey, X, 279)); εμπρός στη ζωή του, αυτός που ενεργεί τη χρίζει, έτσι ώστε ο πιο επαινούμενος Ααρών, για παράδειγμα, να ρέει από αυτήν προφητικό λάδι (Ψαλμ. 132:2). Το αληθινό κατοικίδιο του Δασκάλου, πάνω στον οποίο στηρίζεται ο κόσμος, πρέπει να ζήσει ειρηνικά με τα μαλλιά του. Μετά από αυτό, γιατί οι σύζυγοι, επιρρεπείς στην εγκληματική αναζήτηση της στοργής των ανδρών, να καταφύγουν σε έναν καθρέφτη, αν σε άντρες που φτάνουν σε τέτοια αναίδεια, έχουν έναν καθρέφτη; Όχι άντρες, όχι, αλλά ελικοδρόμια (πατίκα, συγγενείς) και θηλυκά άτομα πρέπει να λέγονται. η φωνή τους είναι σπασμένη, η φορεσιά τους είναι γυναικεία και σε υλικό και σε χρώμα. Τέτοιοι άνθρωποι μπορούν να αναγνωριστούν από την εμφάνισή τους, από τα ρούχα τους, από τα παπούτσια τους, από τη συμπεριφορά τους, από το βάδισμά τους, από το χτένισμά τους, από το βλέμμα τους. «Ο άνθρωπος είναι γνωστός από την εμφάνισή του», λέει η Γραφή, «και από την έκφραση του προσώπου του, όταν συναντιέται, είναι γνωστός ότι είναι σοφός. Η ενδυμασία και τα δόντια και ο βηματισμός του ανθρώπου δείχνουν τον χαρακτήρα του» (Σιρ. 19:26–27). Αυτού του είδους οι άνθρωποι μαδάνε τρίχες στο πηγούνι τους, σε άλλα μέρη του σώματος, παντού, μόνο στο κεφάλι τους τείνουν να τις μεγαλώνουν, και σαν σύζυγοι ρίχνουν σχεδόν ένα δίχτυ πάνω από τις κλειδαριές τους. Τα λιοντάρια είναι ευχαριστημένα με την παχιά χαίτη τους και στον αγώνα τους χρησιμεύει ως προστασία. Και οι κάπροι διασκεδάζουν με τις τρίχες τους και με τα σηκωμένα μαλλιά τρομάζουν τους κυνηγούς. Και το μάλλινο πρόβατο ακτινοβολεί υγεία με τη μορφή ατημέλητων μαλλιών. Ο ανθρώπινος Επουράνιος Πατέρας της χάρισε πολυτελή σγουρά μαλλιά για δικό σου όφελος, φίλε, αφού σε έμαθε πώς να κόβεις τα μαλλιά σου. Από τους ειδωλολατρικούς λαούς, οι Κέλτες και οι Σκύθες φορούν μακριά τα μαλλιά τους, αλλά δεν προστατεύονται. Ωστόσο, τα πολυτελή μαλλιά του βαρβάρου είναι κάτι τρομερό και το ανοιχτό κόκκινο χρώμα του θυμίζει πόλεμο. αυτό το ανοιχτό καστανό χρώμα μαλλιών σχετίζεται με το χρώμα του αίματος. Αλλά και οι δύο αυτοί βάρβαροι λαοί είναι εχθροί μιας άσεμνης ζωής. ξεκάθαρη απόδειξη αυτού είναι ο Ρήνος στους Γερμανούς και το κάρο στους Σκύθες. Ο Σκύθας μερικές φορές αφήνει ακόμη και το κάρο. Το μέγεθός του θεωρείται από τον βάρβαρο σημάδι πλούτου και, αφήνοντας μια περισσότερο ή λιγότερο άνετη ζωή σε αυτό, επιπλώνει το νοικοκυριό του ακόμα πιο απλά. Παίρνει ένα άλογο σκιφ που είναι πιο ευκίνητο από ένα κάρο, πηδά πάνω του και καλπάζει όπου θέλει. Κουρασμένος και πεινασμένος, απαιτεί φαγητό από το άλογο. και του ανοίγει τις φλέβες της και τον ηρεμεί με το μόνο πράγμα που έχει - το αίμα της. Για τους νομάδες, το άλογο είναι στέγη και τροφή. Μεταξύ των Αράβων, ένας άλλος νομαδικός λαός, η νεολαία που είναι ικανή να μεταφέρει όπλα αποτελείται από καμηλιέρηδες. ανεβαίνουν και έγκυες καμήλες. Αυτά βόσκουν και τρέχουν με την παρέα τους, τα παίρνουν πίσω στην πλάτη τους και κουβαλούν μαζί τους όλο το νοικοκυριό. Και αν αυτοί οι άνθρωποι αισθάνονται έλλειψη ποτού, τότε αρμέγουν αυτά τα ζώα. και αν δεν υπάρχει αρκετό φαγητό, τότε δεν γλυτώνουν το αίμα τους, όπως κάνουν οι λυσσασμένοι λύκοι. Όμως αυτά τα ζώα, πιο ήπια από τους βάρβαρους, δεν θυμούνται την αδικία που τους έγινε, περνούν με γενναιότητα τις ερήμους, κουβαλώντας τα αφεντικά τους και ταΐζοντάς τα. Ας χαθούν, αυτοί οι βάναυσοι καμηλιέρηδες, για τους οποίους το αίμα αυτών των ζώων χρησιμεύει ως τροφή! Ένα άτομο δεν έχει δικαίωμα να αγγίζει το αίμα, αφού το σώμα του δεν είναι τίποτα άλλο από σάρκα που σχηματίζεται από αίμα. Το ανθρώπινο αίμα έχει επίσης μέρος στον Λόγο και με τη μεσολάβηση του Αγίου Πνεύματος μετέχει στη χάρη (του Θεού). Και αν κάποιος Τους προσβάλει, δεν θα κρυφτεί (από την εκδίκηση), γιατί το αίμα του σώματος μπορεί να φωνάξει στον Κύριο (Γεν. 4:10). – Διαφορετικά, εγκρίνω τη ζωή των βαρβάρων, η οποία δεν έχει πολύπλοκες ανάγκες. αγαπούν την εύκολη στην εκτροφή γεωργία και δεν γνωρίζουν την πολυτέλεια. Υπό αυτή την έννοια, ο Κύριος μας καλεί: «Πρέπει να είστε καθαροί από την αναισθησία έως την ηθική ευπρέπεια, καθαροί από τη μάταιη αγάπη της δόξας, απαλλαγμένοι από αμαρτίες, να φέρετε μόνο το δέντρο της ζωής, μόνο να κρατάτε σταθερά το μονοπάτι της σωτηρίας». Κεφάλαιο 4. Σχετικά με την καλή και την κακή κοινότητα Ωστόσο, χωρίς να το προσέξω ο ίδιος, απέφευγα το θέμα. Θέλω να επιστρέψω σε αυτό και να πω μερικά αρνητικά λόγια ενάντια στη συντήρηση πολυάριθμου προσωπικού σέρβις. Δεν θέλουν να δραστηριοποιούνται οι ίδιοι, να εξυπηρετούνται και να καταφεύγουν σε υπηρέτες, προσλαμβάνοντας ένα ολόκληρο πλήθος από μάγειρες, πεζούς και επιδέξιους σερβιτόρους. Οι λειτουργίες τους ποικίλλουν. Μια κατηγορία από αυτούς ασχολείται με τις απολαύσεις της γεύσης: αυτοί είναι οι παρασκευαστές τροφίμων, οι μάγειρες, οι ζαχαροπλάστες, οι ζαχαροπλάστες, οι παρασκευαστές εκλεκτών κρέμων και οι εφευρέτες. Η δεύτερη κατηγορία τους ασχολείται με την πλούσια γκαρνταρόμπα των ιδιοκτητών τους. Άλλοι πάλι κρατούν χρυσά κοσμήματα, σαν να είναι γύπες που φυλάνε χρυσό. Άλλοι πάλι αποθηκεύουν ασημένια σκεύη, πλένουν ποτήρια, κύπελλα, ποτήρια και διατηρούν σε τάξη τα επιτραπέζια σκεύη. Το ένα πέμπτο από αυτά είναι απλώς απασχολημένο με τον καθαρισμό των κατοικίδιων τους. Ένα ολόκληρο πλήθος ποτών είναι απασχολημένο με κρασιά. Ολόκληρα πλήθη όμορφων αγοριών, σαν να ήταν κάποιο κοπάδι, τότε μόνο παχαίνουν έτσι ώστε να αρμέγεται η ομορφιά από αυτά. Οι σύζυγοι περιβάλλονται από κουρείς και υπηρέτριες. ο ένας παρέχει έναν καθρέφτη, ο άλλος ένα δίχτυ για τα μαλλιά, ο τρίτος μια χτένα. Και οι ευνούχοι είναι εδώ, απασχολημένοι με μαστροπεία. Όντας οι ίδιοι ανίκανοι για ερωτικές απολαύσεις, απαλλαγμένοι από υποψίες, παρέχουν τουλάχιστον υπηρεσίες σε άλλους σε θέματα αμφίβολης ηθικής. Ο αληθινός ευνούχος δεν είναι αυτός που δεν μπορεί, αλλά που δεν θέλει να αφήσει ελεύθερους τις επιθυμίες του (Ματθαίος 19:12). Επομένως, ο Λόγος, θυμωμένος με τους αμαρτωλούς Εβραίους, όταν θέλησαν να αποκτήσουν βασιλιά, μέσω του προφήτη Σαμουήλ υπόσχεται να τους δώσει έναν ηγεμόνα που δεν είναι ανθρώπινος, αλλά τους απειλεί με έναν δεσποτικό και ηδονικό τύραννο, «που», λέει, «θα πάρει τις κόρες σας να φτιάξουν αλοιφές, να μαγειρέψουν φαγητό και να ψήσουν το ψωμί του». Θα επιβεβαιωθεί με στρατιωτικό τρόπο, και όχι ως φιλήσυχος πρίγκιπας για να σας κυβερνήσει. Τότε τα σπίτια των πλουσίων μας κατακλύζονται από μια ολόκληρη μάζα Κελτών, που καθήκον τους είναι να σηκώσουν το φορείο με τις γυναίκες τους και να τις κουβαλήσουν στους ώμους τους. Δεν υπάρχουν μεροκαματιάρηδες, κλωστήρες μαλλιού ή υφαντές σε τέτοια σπίτια. Οι νοικοκυρές αυτού του είδους δεν έχουν καν δωμάτιο εργασίας και γενικά δεν ασχολούνται με τις δουλειές του σπιτιού. Μέρες ολόκληρες, αντίθετα, περιτριγυρίζονται από ανθρώπους που τους μεταδίδουν διάφορα κουτσομπολιά, τους λένε σκανδαλώδεις ιστορίες και καταστρέφουν και το σώμα και την ψυχή τους με τον χυδαίο κλόουν και τη φλυαρία τους. «Μην ακολουθείς την πλειοψηφία στο κακό», λέγεται, «και μη λύνεις τις διαφορές αποχωρώντας από την αλήθεια για την πλειονότητα» (Εξ. 23:2), γιατί η σοφία είναι ιδιοκτησία λίγων μόνο εκλεκτών, ενώ η βλακεία είναι ο κλήρος των μαζών. Και οι σύζυγοι αγοράζουν τέτοιους αχθοφόρους για τον εαυτό τους, χωρίς καμία απροθυμία να είναι ορατοί στην πόλη - αυτό θα ήταν πολύ φιλικό, δηλαδή, αν για αυτούς τους σκοπούς κρυβόντουσαν στις καρέκλες τους - αντίθετα: το να τις μεταφέρουν οι υπηρέτες σε παλανκίνες, τους δίνει ευχαρίστηση και θέλουν να επιδεικνύονται με αυτό. Και αφού την ίδια στιγμή ρίχνουν πίσω την αυλαία και ανταλλάσσουν κοφτές ματιές με άντρες, δίνουν μέσα από αυτή την ιδέα για τον χαρακτήρα τους. Συχνά σκύβουν τελείως από τις καρέκλες σεντάν τους και, μέσω μιας τέτοιας επιπόλαιας ευκινησίας, παραβιάζουν με ντροπή την πιο συνηθισμένη ηθική. «Μην κοιτάτε τριγύρω στους δρόμους της πόλης», λέει, «και μην περιπλανηθείτε στους άδειους τόπους της» (Σιρ. 9:7). Και πραγματικά ένα έρημο μέρος είναι όπου στέκεται ένα αχαλίνωτο πλήθος και δεν υπάρχει ούτε ένας λογικός άνθρωπος. Και σε αυτά ακριβώς τα μέρη οι πλούσιες γυναίκες μας παραγγέλνουν να τις μεταφέρουν σε καρέκλες σεντάν. Μερικές φορές μεταφέρονται γύρω από ναούς, εδώ κάνουν θυσίες και ακούνε προφητείες. Και αυτά τα προσκυνήματα τους διαρκούν ολόκληρες μέρες, κατά τις οποίες περνούν χρόνο ανάμεσα σε μπουμπούνες, θρησκευόμενους απατεώνες, αξιολύπητους πιατογλείφτες στους βωμούς, αυτούς τους καταστροφείς ολόκληρων οικογενειών. Ενώ πίνουν από κύπελλα θυσίας, ακούνε τους ψιθύρους των ηλικιωμένων μαγισσών. από μάγους μαθαίνουν να φτιάχνουν ερωτικά φίλτρα και μαγικές λέξεις για να καταστρέψουν έναν γάμο. Έχουν συζύγους, και οι άντρες τους τους έχουν συζύγους, και οι μάντες τους υπόσχονται νέους. Πώς να μην παρατηρήσουν ότι τους εξαπατούν, ότι για αυτούς τους βρώμικους ανθρώπους που συναντούν στα προσκυνήματα, χρησιμεύουν μόνο ως προμηθευτές μέσων για μια χυδαία και αισθησιακή ζωή! Διότι αυτού του είδους οι άνθρωποι έχουν ανταλλάξει τη σεμνότητά τους με τη μεγαλύτερη ντροπή και κάνουν μια κερδοφόρα ενασχόληση από την ποταπή τους ξεφτίλα. Υπάρχουν πολλοί έμποροι μοιχικής ακολασίας. τώρα από εδώ, τώρα από εδώ κρυφά εδώ. Αυτοί οι διαλυμένοι άνθρωποι έχουν τελικά ένα πάθος, μια έλξη για ηδονή, όπως τα γουρούνια στις λακκούβες. Από εκεί, η Γραφή υπενθυμίζει πειστικά: «Μη φέρνετε κάθε άνθρωπο στο σπίτι σας, γιατί ο πονηρός έχει πολλές πονηριές» (Σιρ. 1:29). Και αλλού? «Ας δειπνήσουν μαζί σας οι δίκαιοι, και η δόξα σας ας είναι με φόβο Κυρίου» (Σιρ. 9:21). Στο διάολο η ξεφτίλα! «Για να ξέρετε αυτό, ότι κανένας που είναι σεξουαλικά ανήθικος, ή ακάθαρτος, ή φιλάνθρωπος, που είναι ειδωλολάτρης, δεν έχει κληρονομιά στη βασιλεία του Χριστού και του Θεού» (Εφεσ. 3:5). Κι όμως αυτού του είδους οι γυναίκες βρίσκουν τη χαρά τους στην επικοινωνία με άντρες που ατιμάζουν αφύσικα τον εαυτό τους. Ολόκληρα πλήθη από αυτούς τους ξεδιάντροπους ανθρώπους (συγγενείς) ορμούν στα σπίτια τους, ευχαριστώντας τους με την αχαλίνωτη γλώσσα τους, αποκρουστικά στην όψη, με βρώμικους λόγους στα χείλη, αδιάντροπους συνεργούς σε αμφίβολα ζητήματα, όργανα στην εγκληματική απόκτηση της τάσης κάποιου άλλου. Μπαίνουν στο σπίτι γελώντας και ψιθυρίζοντας. Το ρουθούνισμα και η βραχνάδα της φωνής αποκαλύπτουν την αφύσικη αφοσίωσή τους σε θέματα λαγνείας. Με αχαλίνωτες ομιλίες και γελοιότητες προσπαθούν να ενθουσιάσουν τις γυναίκες τους και να τις κάνουν να γελάσουν, προάγγελος μιας διαλυτικής πράξης. Συχνά αυτοί οι ελευθεριακοί ή αυτοί οι κυνηγοί των άσωτων πράξεων, αν τους παρασύρει σε δυνατό θυμό από κάτι ή αν κυνηγούν άλλο πλήθος συγγενών μέχρι θανάτου, κραυγίζουν σαν βατράχια, γιατί η μύτη τους δεν είναι σωστή, λες και η χολή τους δεν βρίσκεται στο συκώτι, αλλά στα ρουθούνια. Ωστόσο, οι γυναίκες εξακολουθούν να είναι πιο εξελιγμένες από τους άνδρες. Μαζί τους κρατούν ινδικούς παπαγάλους και παγώνια της Μέσης. Διασκεδάζουν με τους άσχημους γελωτοποιούς τους, ξαπλωμένοι μαζί τους στους καναπέδες, ξεσπώντας από τα γέλια, χορεύοντας ασύστολα, σαν κατσίκα, με αυτούς τους πονηρούς νάνους και τις καρικατούρες της ανθρωπότητας, διασκεδάζοντας μέχρι θανάτου με τα άσεμνα και επίπεδά αστεία του Φερσίτ τους. Μερικές γυναίκες, για πολλά χρήματα, αγοράζουν για τον εαυτό τους ένα ολόκληρο πλήθος από τέτοιους φερσιτικούς ανόητους και καυχιούνται όχι για τους συζύγους τους, αλλά για αυτούς τους φρικιά που είναι βάρος στη γη (("Ιλιάδα", XVIII, 104)). ((«Οδύσσεια», XII, 379)). Δεν συμβαίνει να καταφύγουν κάποια τίμια χήρα, η οποία, ωστόσο, θα άξιζε μεγαλύτερη συμπάθεια από κάποιο σκυλί-νάνο από τη Μάλτα. Αποστρέφονται από τον γέρο, που στέκεται με απόλυτο σεβασμό, αν και είναι, φυσικά, πιο άξιοι από μια ανθρώπινη καρικατούρα που πληρώνεται με πολλά χρήματα. Δεν επιτρέπουν τα ορφανά αγόρια κοντά τους - ταΐζουν παπαγάλους και λουλούδια. Εγκαταλείπουν τα δικά τους παιδιά και παίρνουν μικρά πουλιά στο σπίτι τους. Για αυτούς, η εκκεντρικότητα είναι πιο σημαντική από τη λογική δράση. Αλλά θα ήταν καλύτερα να δώσουμε τα προς το ζην σε έναν τίμιο γέρο, που πιστεύω ότι είναι πιο όμορφος από μαϊμού και θα μπορεί να πει κάτι καλύτερο από αηδόνι. Αυτή η λέξη θα εφαρμοστεί εδώ: «Όποιος κάνει καλό στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο» (Παρ. 19:17) και μια άλλη: «Όπως έκανες σε έναν από τους μικρότερους αυτούς αδελφούς Μου, το έκανες σε μένα» (Ματθαίος 25:40). Αλλά σε αυτές τις συζύγους το αίσθημα της σύνεσης δεν είναι καθόλου ανεπτυγμένο και παραμένει αγενές. Ξοδεύουν τον πλούτο τους σε πέτρες, δηλαδή σε μαργαριτάρια και σμαράγδια από την Ινδία. Ξοδεύουν τα χρήματά τους σε ολόκληρες στοίβες ρούχων που χάνουν γρήγορα το χρώμα τους και στην αγορά ακριβών σκλάβων. σαν χορτασμένες κότες ψαχουλεύουν τα περιττώματα της ζωής. «Αλλά «η φτώχεια», λένε, «εξευτελίζει τον άνθρωπο» (Παροιμ. 10:4), που σημαίνει φτώχεια λιτότητα. Αλλά πρέπει να πούμε: Φτωχοί είναι εκείνοι οι πλούσιοι που δεν κερδίζουν τίποτα για φιλανθρωπία. Κεφάλαιο 5. Περί συμπεριφοράς στα λουτρά Τι είδους μπάνια έχουν; Αυτή είναι μια ολόκληρη συλλογή από αίθουσες, ανοιχτές από όλες τις πλευρές, διαρρυθμισμένες με εξαιρετική τέχνη, φως, με κουρτίνες από μουσελίνα στα παράθυρα, με έπιπλα που λάμπουν σε χρυσό και ασήμι. Πολλοί υπηρέτες βουίζουν σε αυτούς τους χώρους: κάποιοι σερβίρουν πολλά και ποικίλα επιτραπέζια σκεύη για ποτό και φαγητό, άλλοι παρέχουν βάζα για πλύσεις, άλλοι διατηρούν τη θερμότητα καίγοντας κάρβουνα στα τζάκια. Οι γυναίκες μας φτάνουν τόσο μακριά με την ακολασία τους που τρώνε και πίνουν ακόμα και στα λουτρά. Και αν εμφανίζονται σε ένα τόσο πλούσιο και πολυτελές σκηνικό, και επιπλέον με το ασήμι τους, τότε πώς να μην σκεφτεί κανείς ότι το κάνουν αυτό με σκοπό να επιδείξουν τον εαυτό τους με απρεπή και χυδαίο τρόπο; Αλλά, καυχώνται με απίστευτη αναίδεια με τον πλούτο τους, και κυρίως με την αγενή ευκολία τους, κατηγορούν έτσι τους αδύναμους, ελεγχόμενους συζύγους τους και κατά κάποιο τρόπο εναντίον του εαυτού τους, αφού χωρίς τον περίπλοκο εξοπλισμό αυτών των αγγείων δεν μπορούν ούτε να ιδρώσουν και να πλυθούν στο λουτρό. Και οι φτωχές γυναίκες, που κατά τα άλλα δεν ξέρουν χλιδή, ακολουθούν τις πλούσιες στα ίδια λουτρά. Έτσι, ακόμη και όταν πλένουν τη βρωμιά τους, οι πλούσιοι έχουν επιβλαβή και καταδικαστική επίδραση στα απλά ήθη. Χρησιμοποιούν τον πλούτο τους ως ένα είδος δολώματος για να δολώσουν τους φτωχούς, που με το στόμα ανοιχτό θαυμάζουν τη λάμψη του χρυσού. Και για να μπερδέψουν ακόμη περισσότερο αυτούς τους απλούς ανθρώπους, το κανονίζουν με τέτοιο τρόπο ώστε να εκπλαγούν και αυτοί και οι εραστές τους, γιατί σε λίγο έρχονται κι αυτοί εδώ να παίξουν γυμνοί μαζί τους. Βγάζουν απρόθυμα τα ρούχα τους μπροστά στους συζύγους τους, κάνοντας υποκριτικά τη δικαιολογία της σεμνότητας, και κάθε άντρας μπορεί να δει αυτές τις γυναίκες, που συμπεριφέρονται τόσο σεμνά στο σπίτι, γυμνές στο λουτρό. Εδώ, χωρίς ντροπή, γδύνονται μπροστά στο κοινό, όπως γδύνονται μπροστά σε εμπόρους ζωντανών αγαθών. Όμως ο Ησίοδος το συμβούλεψε ήδη σωστά Οι γυναίκες δεν πρέπει να αλείφουν το δέρμα τους στο μπάνιο. Τα κοινά μας λουτρά για άνδρες και γυναίκες οδηγούν μόνο σε ξεφτιλισμό, γιατί η θέα ενός γυμνού σώματος γεννά επιθυμία. Στο λουτρό, οι γυναίκες μας μοιάζουν να ξεπλένουν το αίσθημα της σεμνότητας. Όσοι από αυτούς δεν έχουν φτάσει ακόμη σε τέτοιο βαθμό ξεδιάντροπης, αν και δεν επιτρέπουν στους ξένους να τους πλησιάσουν, πλένονται με τη βοήθεια των υπηρετών τους, γυμνώνονται μπροστά στους σκλάβους, τους αναγκάζουν να πλυθούν, αφήνοντας τουλάχιστον το άγγιγμα στη δειλή επιθυμία τους. Ο υπηρέτης που φέρεται στο λουτρό της ερωμένης, μέσα στην αναίδεια των επιθυμιών του, βιάζεται να γδυθεί, αλλά παρ' όλη τη ραθυμία του, το κάνει ντροπαλά. Οι αρχαίοι αθλητές ντρέπονταν επίσης να εκθέσουν πλήρως το ανδρικό τους σώμα. έμπαιναν σε αγώνες ζωσμένους με μηριαία και μαρτυρούσαν έτσι την ευπρέπειά τους. Και οι σημερινές γυναίκες, μαζί με τα ρούχα τους, απαλλάσσονται από το αίσθημα της ντροπής, θέλουν να επιδεικνύονται με τις όμορφες φόρμες τους, αλλά χωρίς να το θέλουν, αποδεικνύουν την ηθική τους φθορά, γιατί με την έκθεση του σώματός τους μαρτυρούν το γέμισμα της ψυχής τους με παθιασμένες επιθυμίες, όπως το δέρμα των αρρώστων του νερού είναι παντού πλημμυρισμένο από υγρασία. Και στις δύο περιπτώσεις, είναι εύκολο να αναγνωρίσετε την ασθένεια με την πρώτη ματιά. Επομένως, οι σύζυγοι πρέπει να δίνουν το σωστό παράδειγμα για τις γυναίκες τους, τηρώντας την ευπρέπεια μπροστά τους. Όταν γδύνονται στην παρέα τους, θα πρέπει να αποφεύγουν τα λάγνα βλέμματα. Γιατί «όποιος κοιτάζει γυναίκα με λαγνεία, έχει ήδη μοιχεύσει» (Ματθαίος 5:28). Στο σπίτι, λοιπόν, πρέπει να παρατηρούν καλή συμπεριφορά μπροστά στους γονείς και στους υπηρέτες τους, στο δρόμο - μπροστά σε αυτούς που συναντούν, στο λουτρό - μπροστά στις γυναίκες, μόνες - μπροστά στον εαυτό τους και παντού - μπροστά στον Λόγο, ο οποίος είναι παρών παντού και χωρίς τον οποίο «τίποτα δεν άρχισε να υπάρχει» (Ιωάννης 1:3). Μένει χωρίς αμαρτία όποιος το πιστεύει όπου κι αν είναι. Ο Θεός είναι παρών μαζί του παντού. Κεφάλαιο 6. Ο Χριστιανισμός είναι αληθινός πλούτος Κατά τη χρήση του πλούτου, επομένως, πρέπει να τηρείται η σύνεση. Από αγάπη για την ανθρωπότητα πρέπει κανείς να είναι γενναιόδωρος, να μην είναι τσιγκούνης, αλλά δεν πρέπει να επιδίδεται στην υπερβολή. Η ευγενής δραστηριότητα δεν πρέπει να εκφυλίζεται σε εγωισμό και ματαιοδοξία. Ας μην πει κανείς ανάμεσά μας κάτι τέτοιο: «Το άλογο αυτού του ανθρώπου αξίζει 15 τάλαντα, ή η περιουσία του, ο σκλάβος του ή τα χρυσά του σκεύη· και δεν είναι ακριβότερο από τρία καπίκια». Φανταστείτε συζύγους χωρίς στολίδια, αφέντες χωρίς σκλάβους, και θα διαπιστώσετε ότι ο αφέντης δεν διαφέρει από τον υπηρέτη ούτε στο βάδισμά του, ούτε στο βλέμμα του, ούτε στη γλώσσα του: μοιάζουν τόσο με τους σκλάβους. αν διαφέρουν από τους υπηρέτες με οποιονδήποτε τρόπο, είναι ίσως σε συγκριτική σωματική αδυναμία, όντας άρρωστοι ως αποτέλεσμα της ανατροφής τους. Αυτό πρέπει πάντα να θεωρείται το καλύτερο και πιο ένδοξο δόγμα: «Ένας καλός, σοφός και δίκαιος φυλάει για τον εαυτό του θησαυρούς στον ουρανό. «Μετατρέπει τη γήινη περιουσία του σε χρήματα και τη μοιράζει στους φτωχούς», λαμβάνοντας για εκείνον τον «διαρκή» θησαυρό όπου «δεν υπάρχει ούτε σκόρος ούτε κλέφτες». Ένας τέτοιος είναι πραγματικά ευλογημένος, ακόμα κι αν ήταν ασήμαντος, αδύναμος και άδοξος. γίνεται κάτοχος του μεγαλύτερου και αληθινού πλούτου. Και όποιος είναι άδικος και αλαζονικός όπως ο πλούσιος που ντύνεται στα χρυσά και πορφύρα και περιφρονεί τον Λάζαρο, ακόμα κι αν ήταν πλουσιότερος και από την Κινούρα και από τον Μίδα, είναι δυστυχισμένος, ζει μια άθλια ζωή και δεν ζει αληθινή ζωή. Ο πλούτος, μου φαίνεται, είναι σαν το φίδι: αν κάποιος από μακριά δεν μπορεί να τον διακρίνει σωστά, πώς, κρεμασμένος στην άκρη της ουράς του, αιωρείται στον αέρα, χωρίς να προκαλεί κίνδυνο σε κανέναν, τότε τυλίγεται γύρω από το χέρι του και τον σκοτώνει. Με τον ίδιο τρόπο, ο πλούτος έχει μια αξιοσημείωτη ιδιότητα: όταν τον αγγίζουν άτεχνα και άπειρα, στρίβει σαν φίδι, τυλίγεται γύρω από τον ιδιοκτήτη και τον σκοτώνει. Κι αν κάποιος το διαθέσει απλόχερα και συνετά, χτυπώντας αυτό το δηλητηριώδες ζώο με τη μαγεία του Λόγου, μένει αλώβητος. Οι πλούσιοι άνθρωποι δεν δίνουν αρκετή προσοχή σε αυτές τις αλήθειες. γι' αυτό δεν μπορούν να καυχηθούν για αληθινό πλούτο. Αυτό που είναι πολύτιμο δεν είναι πολύτιμοι λίθοι, ούτε ασημένια σκεύη, ούτε ρούχα, ούτε η φυσική ομορφιά, αλλά η αρετή. Και συνίσταται στη χρήση λογικής, στην οποία ο Δάσκαλος μας έδωσε την αρχή της δράσης. Σε αυτό το μυαλό δεν αρέσει η πολυτέλεια. είναι ειλικρινής υπηρέτης του Λόγου και επαινεί το μέτρο, την κόρη της σοφίας. «Αποδεχθείτε τη διδασκαλία μου», λέει, και όχι το ασήμι. «Η γνώση είναι καλύτερη από τον εκλεκτό χρυσό· γιατί η σοφία είναι καλύτερη από τα μαργαριτάρια, και τίποτα το επιθυμητό δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτήν» (Παροιμ. 8:10–11). Και πάλι: «Οι καρποί μου είναι καλύτεροι από τον χρυσό και τον καθαρότερο χρυσό, και το κέρδος μου είναι μεγαλύτερο από το εκλεκτό ασήμι» (Παροιμ. 8:19). Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών των δύο τύπων πλούτου και πώς διαφέρουν μεταξύ τους. Μπορείς να είσαι ιδιοκτήτης μεγάλου υλικού πλούτου και όμως να μοιάζεις με ένα βρώμικο πορτοφόλι γεμάτο με χρυσό. Ο δίκαιος σύζυγος είναι ένα πραγματικά όμορφο φαινόμενο, γιατί η ομορφιά συνίσταται στην καλή τάξη, στη διάθεση της περιουσίας και στη χρήση της, ανάλογα με τις ανάγκες και τις περιστάσεις. «Μερικοί χύνονται γενναιόδωρα και του προστίθενται περισσότερα» (Παρ. 11:24). για αυτό το είδος των ανθρώπων είναι γραμμένο: «Ήταν πλούσιος, έδωσε στους φτωχούς· η δικαιοσύνη του μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 112:9). Δεν είναι πλούσιος αυτός που έχει περιουσία και τη φροντίζει, αλλά αυτός που τη μοιράζεται. Το να δίνουμε, όχι να κατέχουμε, μας κάνει ευτυχισμένους. Αλλά η γενναιοδωρία είναι ο καρπός μιας πνευματικής διάθεσης. Ο αληθινός πλούτος βρίσκεται, επομένως, στην ψυχή. Μόνο οι καλοί άνθρωποι μπορούν να θεωρηθούν πραγματικά πλούσιοι. αλλά μόνο οι χριστιανοί μπορούν να είναι καλοί. Το αίσθημα ενός παράλογου και αχαλίνωτου ανθρώπου δεν μπορεί να είναι διατεθειμένο προς το καλό. Επομένως, δεν μπορεί να σκορπίσει το καλό γύρω του. Οι Χριστιανοί είναι ικανοί για αυτό. η δικαιοσύνη τους είναι αληθινός πλούτος και ο Λόγος είναι πιο πολύτιμος από οποιονδήποτε άλλο θησαυρό. Δεν είναι προϊόν κοπαδιών και χωραφιών, αλλά ένα δώρο από τον Θεό, ένας άφθαρτος πλούτος, που αποκτήθηκε με κόστος μόνο την πνευματική αφοσίωση σε Αυτόν. Είναι ένας θησαυρός που μας κάνει πραγματικά ευτυχισμένους. Μας δίνει αληθινή ευδαιμονία. Διότι αν ο Λόγος (λόγος) γίνει ιδιοκτησία κάποιου, τότε δεν αγωνίζεται για τίποτα ανέφικτο. Αντίθετα, πετυχαίνει τον στόχο των φιλοδοξιών του. για κάθε δίκαιη επιθυμία λαμβάνει ικανοποίηση από τον Θεό. Και δεν γίνεται τότε κάτοχος πολλών πραγμάτων, ακόμα και όλων; Θησαυροί του άφθαρτου, άλλωστε, γίνεται κύριος, δηλαδή. Θεός. «Ζητήστε», λέει, «και θα σας δοθεί· χτυπήστε και θα σας ανοιχτεί» (Ματθαίος 7:7). Αν όμως ο Θεός δεν αρνηθεί τίποτα σε αυτόν που Τον φοβάται, τότε ο θεοσεβούμενος είναι, επομένως, ο ιδιοκτήτης όλου του σύμπαντος. Κεφάλαιο 7 Στις απολαύσεις, η πνιγμένη ηδονία είναι ο πιο ατυχής γκρεμός για έναν άνθρωπο. Μια θηλυκή και άδεια ζωή, στην οποία είναι αφοσιωμένοι τόσοι πολλοί, είναι αντίθετη με την αίσθηση της αληθινής ομορφιάς και δεν συνάδει με τις απλές, σεμνές χαρές ενός πραγματικά μορφωμένου ανθρώπου. Ο άνθρωπος είναι ένα ον που έχει μετατραπεί στη θλίψη από την ίδια τη φύση, τοποθετώντας τον εαυτό του πάνω από τους άλλους και αγωνίζεται να κατέχει τη μοναδική και αιώνια ομορφιά, δημιούργημα της οποίας είναι. Η ζωή που είναι αφιερωμένη στη μήτρα δεν είναι κάτι υπέροχο. Αντιθέτως, είναι ντροπιαστικό, αηδιαστικό, γελοίο. Η επιδίωξη της ηδονής είναι κάτι εντελώς ξένο προς τη Θεϊκή φύση. οι απολαύσεις της μήτρας μοιάζουν με σπουργίτια, οι σεξουαλικές απολαύσεις μοιάζουν με γουρούνια και κατσίκες. Είναι ακραία αγένεια να θεωρείς τέτοιες απολαύσεις ως κάποιο είδος καλού. Όσο για την αγάπη για το χρήμα, οδηγεί τους ανθρώπους μακριά από τον σωστό δρόμο στη ζωή, πνίγοντας την αίσθηση της ευπρέπειας και την αποστροφή τους για επαίσχυντες πράξεις. Φυσικά! Ο πλούσιος, σαν ζώο, θέλει μόνο να τρώει πολύ, να πίνει πολύ και να μην στερείται τις αισθησιακές απολαύσεις. έχει τα μέσα να ικανοποιήσει κάθε είδους επιθυμίες. Και γι' αυτό τόσο λίγοι από αυτούς γίνονται κληρονόμοι της βασιλείας του Θεού, η οποία όμως είναι ανοιχτή σε όλους (Μάρκος 10:24). Για αυτούς, η ευτυχία βρίσκεται στο να τρώνε πολύ. Για ποιον άλλο σκοπό ετοιμάζονται τόσα πιάτα, αν όχι για να γεμίσουν το στομάχι ενός ατόμου; Απόδειξη του αποκρουστικού αυτού γαστρονομικού πάθους είναι οι τουαλέτες που δέχονται τα περιττώματα των δείπνων. Μάλιστα, γιατί να κρατάς τόσα καραβόψαρα για να ρίξεις διάφορα κρασιά, αν ένα ποτήρι νερό είναι αρκετό για να ξεδιψάσεις; Γιατί τόσα πολλά σεντούκια για να αποθηκεύσετε πολυτελή ρούχα; Σε τι χρησιμεύουν αυτά τα χρυσά οικιακά σκεύη; Γιατί τόσα άλλα κομψά πράγματα; Δεν είναι για να ικανοποιήσει το βλέμμα του αχόρταγου ή για να δελεάσει κλέφτες και άλλους εγκληματίες; Είναι καλύτερα να αφήσετε «το έλεος και η αλήθεια να μην σας εγκαταλείψουν», λέει η Γραφή (Παρ. 3:3). Στον προφήτη Ηλία έχουμε ένα υπέροχο παράδειγμα μέτρου. Όταν καθόταν κάτω από έναν θάμνο στην έρημο και, πεθαμένος από την πείνα, περιμένοντας βοήθεια μόνο από τον Θεό, ένας άγγελος του έφερε «ένα ψημένο κέικ και μια κανάτα με νερό» (Α' Βασιλέων 19:6). Αυτό είναι το είδος του πρωινού που έστειλε ο Κύριος στον προφήτη. Εμείς, που βαδίζουμε στα μονοπάτια της αλήθειας, θα πρέπει να είμαστε ακόμα πιο ελεύθεροι από κάθε άχρηστο βάρος. «Μην παίρνετε τσάντα, σερβιέτα, ούτε σανδάλια», λέει ο Κύριος (Λουκάς 10:4), δηλαδή, μην αποκτάτε πλούτο που αποθηκεύεται σε πορτοφόλια. Μη γεμίζετε τα αμπάρια σας με ψωμί, όπως ο σπορέας γεμίζει τους κόλπους του με σιτηρά, αλλά μοιράστε τα σε όσους έχουν ανάγκη. Τέλος, μην αγοράζετε για τον εαυτό σας άλογα και σκλάβους, που σκοπό έχουν να μεταφέρουν τις αποσκευές των πλουσίων και να εμποδίζουν την κίνησή τους, γι' αυτό και αλληγορικά λέγεται παπούτσια. Επομένως, δεν πρέπει να επιβαρύνουμε τον εαυτό μας με άχρηστα σκεύη, χρυσά και ασημένια κύπελλα και ένα σωρό άχρηστους υπηρέτες. Η όμορφη και σωστή συνοδεία μας πρέπει να είναι αυτή στην οποία μας υποδεικνύει ο Δάσκαλός μας, διδάσκοντάς μας να υπηρετούμε τον εαυτό μας και να αρκούμαστε σε λίγα. Αν θέλουμε να γίνουμε αποδεκτοί από τον Λόγο, τότε πρέπει να πάμε κοντά Του κατά μήκος του μονοπατιού που μας χάραξε. Και αν κάποιος έχει γυναίκα και παιδιά, τότε δεν μπορεί να εμποδίσει κανέναν στον άγιο δρόμο του, αν τους διδάξει να πηγαίνουν με την ίδια σταθερότητα με την οποία ακολουθεί ο ίδιος τον Οδηγό του. Μια σύζυγος που αγαπά τον άντρα της πρέπει να προετοιμαστεί να ταξιδέψει μαζί του. Μέτρο, σε συνδυασμό με ηθική σταθερότητα που δεν προδίδει ποτέ τον εαυτό του - αυτά είναι τα σίγουρα χρήματα στον δρόμο προς τον παράδεισο. Το μέτρο για κάθε κατοχή πρέπει να είναι η ανάγκη, όπως το μέτρο για τα παπούτσια είναι το πόδι. Ό,τι ξεπερνά αυτά τα όρια -και αυτή είναι η λεγόμενη κομψότητα, είτε αποτελείται από σκεύη είτε από ρούχα- όλα αυτά κατά τη διάρκεια του ταξιδιού μόνο θα μας εμποδίσουν, δεν θα μας χρησιμεύσουν ως στήριγμα και δεν θα είναι η διακόσμηση μας. Ανεβαίνοντας στον ουρανό με ένταση (Ματθαίος 11:12, Λουκάς 16:16), μπορούμε να βασιστούμε στο ραβδί της φιλανθρωπίας. Το να στρέφεται από εμάς προς αυτούς που έχουν ανάγκη, μπορεί επίσης να είναι η ανάπαυσή μας στο δρόμο. «Ο άνθρωπος εξαγοράζει τη ζωή του με τον πλούτο του», λέει η Γραφή (Παροιμ. 13:8), δηλαδή αν κάποιος είναι πλούσιος, τότε η φιλανθρωπία θα τον σώσει. Ακριβώς όπως μια βασική πηγή, και αφού έχει συνταχθεί, γεμίζει με τα προηγούμενα μέτρα της, έτσι και η γενναιοδωρία πολλαπλασιάζεται και αναπληρώνεται. Η φιλανθρωπία είναι ακριβώς μια ατελείωτη πηγή. Όσο κι αν δίνει νερό στον διψασμένο, το γάλα από αυτό, σαν ρουφηχτό στήθος και αρμέγιστο μαστό, συνήθως ξαναρέει. Δεν είναι φτωχός αυτός που προστατεύεται από τον άρχοντα του κόσμου, τον Θείο Λόγο. δεν χρειάζεται ποτέ ό,τι είναι απαραίτητο. Γιατί το να είσαι υπό την προστασία του Λόγου σημαίνει, τελικά, να μην έχεις περιττές ανάγκες και ταυτόχρονα να έχεις κοντά σου μια σταθερή πηγή για κάθε είδους ικανοποίηση. Και αν κάποιος θα ήθελε να ισχυριστεί ότι έχει δει πώς ένας δίκαιος συχνά δεν έχει ένα κομμάτι ψωμί, τότε, αντιλέγω, ότι αυτό συμβαίνει σπάνια και μόνο όπου δεν υπάρχει άλλος δίκαιος (που θα βοηθούσε τους άπορους). Και όμως, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, διαβάζουμε τη λέξη: «Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Ματθαίος 4:4), που είναι αληθινός άρτος, γιατί είναι τροφή που μας στέλνεται από τον ουρανό (Ιωάννης 6:23, κ.λπ.). Όσο προσκολλάται στον Θεό, λοιπόν, ο δίκαιος άνθρωπος δεν του λείπει ποτέ τίποτα. Ό,τι χρειάζεται, μπορεί να ζητήσει τα πάντα και να λάβει τα πάντα από τον Πατέρα του σύμπαντος (Ματθαίος 7:7-8), αλλά μπορεί επίσης να τρέφεται από τον εαυτό του, έχοντας μέσα του τον Υιό Του. Άρα δεν νιώθει να του λείπει τίποτα. Ο Λόγος, ο Δάσκαλός μας, μας προικίζει με πλούτη και ακριβώς πλούτη, που δεν προκαλεί φθόνο σε κανέναν, γιατί δεν έχουμε περιττές ανάγκες. Όποιος είναι πλούσιος σε αυτόν τον πλούτο γίνεται κληρονόμος της Βασιλείας του Θεού. Κεφάλαιο 8. Ότι η κύρια δύναμη του αληθινού και υγιούς δόγματος είναι τα πρότυπα και τα παραδείγματα. Εάν κάποιος από εσάς απαρνηθεί εντελώς την πολυτέλεια και κάνει μια απλή ζωή, θα μάθει να υπομένει ευκολότερα ακούσιες δυσκολίες, γιατί η εθελοντική εργασία γι 'αυτόν θα γίνει ένα συνεχές σχολείο ασκήσεων, προετοιμάζοντάς τον να αντέξει τα χτυπήματα της μοίρας. και αν κάποιος βρισκόταν σε ανάγκη μέσα σε διάφορες φρικαλεότητες και θλιβερές συνθήκες, δεν θα ήταν πλέον έκπληξη για αυτόν. Γι' αυτό μας λένε ότι δεν πρέπει να θεωρούμε αυτή τη γη πατρίδα μας: πρέπει να παραμελούμε τα επίγεια αγαθά. Η απλότητα του τρόπου ζωής είναι η πιο αξιόπιστη και αποτελεσματικότερη από όλες τις ευλογίες. Πρόκειται για ένα ανεξάντλητο ταμείο μετρητών, από το οποίο οι εκταμιεύσεις γίνονται μόνο για την ικανοποίηση ακραίων αναγκών και ανάλογα με τις ανάγκες. Συζητήσαμε λεπτομερώς στη συζήτηση για το γάμο για την κοινή ζωή των συζύγων, για το ότι πρέπει να χρησιμοποιούν μόνο τις δικές τους υπηρεσίες, για το νοικοκυριό, για τη διατήρηση των υπηρετών, καθώς και για τις ώρες γάμου και την ευπρέπεια που πρέπει να τηρούν οι γυναίκες. Κάτι παραπάνω πρέπει να πούμε για την καλή εκπαιδευτική μέθοδο με τη μορφή ενός πρόσθετου σκίτσου στην εικόνα της χριστιανικής ζωής που σκιαγραφήσαμε. Τα περισσότερα από όσα θα μπορούσαν να ειπωθούν σχετικά με αυτό το θέμα έχουν ήδη αναφερθεί. σκιαγραφείται η παιδαγωγική. Θα προσθέσουμε τα υπόλοιπα για αυτό το θέμα εδώ. Τα παραδείγματα δεν έχουν μικρή σημασία στην οικονομία της σωτηρίας μας. Να τι λέει η τραγωδία: Ο Τηλέμαχος δεν σκότωσε τη γυναίκα του Ulisse. και δεν άφησε τον έναν άντρα για τον άλλον. Το γαμήλιο κρεβάτι του σπιτιού της παρέμενε αμόλυντο. Αν κάποιος θέλει να καταδικάσει τη διακαή έξαρση εγκληματικών τάσεων στις γυναίκες των άλλων, θα έχει ένα παράδειγμα αποχής από τη λαγνεία στην πιστή αγάπη αυτής της γυναίκας για τον άντρα της. Οι Λακεδαιμόνιοι ανάγκαζαν τους δούλους τους να μεθύσουν και, υποδεικνύοντάς τους στα παιδιά, χρησιμοποιούσαν το μεθυσμένο τους κουδούνισμα ως ένα είδος θεραπείας αυτής της κακίας και ενθάρρυνσης για μια απόχη ζωή. Όταν μεγάλωσαν τα παιδιά τους, οι Λακεδαιμόνιοι, λοιπόν, επέστησαν την προσοχή τους στην τρέλα των είλωτών τους, και έγινε προειδοποίηση για τα παιδιά, εμποδίζοντάς τα να πέσουν σε τέτοια επαίσχυντη κατάσταση. Η αποκρουστική συμπεριφορά των μεθυσμένων δούλων ήταν χρήσιμη για τα παιδιά των Λακεδαιμονίων γιατί τα προστάτευε από αυτό το κακό. Μερικοί άνθρωποι εξακολουθούν να πετυχαίνουν τη σωτηρία με τη βοήθεια των ανθρώπων, ενώ άλλοι αγωνίζονται για την αρετή και την ασκούν αυτοδίδακτα. Δεν υπάρχει καλύτερος που να έχει καταφέρει να κατανοήσει μόνος του. Αυτός είναι ο Αβραάμ, που αναζήτησε τον Θεό. Ευγενής όμως είναι και αυτός που ακούει τον σοφό λόγο. Αυτοί είναι μαθητές που υπακούουν στον Λόγο. Γι' αυτό, ο ένας αποκαλείται «φίλος» (Ιάκωβος 2:23), άλλοι «Απόστολοι», ο ένας αναζητά τον ίδιο Θεό με κόπο, ο άλλος κηρύττει γι' Αυτόν: και οι δύο ανήκουν στον λαό (του Θεού). και οι ακροατές και των δύο (ακολουθούν τα βήματά τους): ο ένας χαροποιεί ψάχνοντας, ο άλλος βρίσκει την ευδαιμονία του να βρει. Αλλά όποιος ο ίδιος δεν καταλαβαίνει τίποτα και δεν παρατηρεί τίποτα στους άλλους, για να κρύψει κάτι στην καρδιά του, αυτός ο άνθρωπος δεν κάνει τίποτα. Αυτός ο λαός είναι ειδωλολατρικός, άχρηστος στη μεγάλη οικογένεια της ανθρωπότητας, ένας λαός που δεν γνωρίζει τις διδασκαλίες του Χριστού και δεν θέλει να μάθει. Αλλά ο Δάσκαλός μας, ο φίλος των ανθρώπων, έρχεται να βοηθήσει τους ανθρώπους με διάφορους τρόπους, επαινώντας τους για ένα πράγμα και κατηγορώντας τους για άλλο. Στις πτώσεις των άλλων, μας δείχνει, που είμαστε έτοιμοι να πέσουμε, την ντροπή τους. όταν είμαστε έτοιμοι να διαπράξουμε ένα έγκλημα, ως οδηγός και ηγέτης της ψυχής μας, μας υποδεικνύει την επόμενη τιμωρία, προσπαθώντας με αγάπη να μας δημιουργήσει μια αποστροφή για τις αμαρτίες δείχνοντας ανθρώπους που τιμωρήθηκαν προηγουμένως γι' αυτές. Με τέτοια παραδείγματα απομακρύνει μερικούς από τις κακές τους διαθέσεις, συγκρατεί άλλους από παρόμοιες επιχειρήσεις, ενισχύει άλλους στην υπομονή και θεραπεύει κάποιους με αυτήν την παρόμοια θεωρία και τους φέρνει σε βελτίωση. Γιατί όποιος, βλέποντας άλλον να σκοντάφτει και να πέσει σε μια τρύπα, δεν θα κοιτάξει για να μην εκτεθεί στον ίδιο κίνδυνο. ποιος δεν θα αποφύγει να ακολουθήσει τα μονοπάτια της αμαρτίας; Ή μήπως κάποιος αθλητής, ακολουθώντας τα μονοπάτια της δόξας και βλέποντας τον προκάτοχό του να λαμβάνει την ανταμοιβή της νίκης, δεν θα αγωνιστεί για το στέμμα και δεν θα αγωνιστεί με τους μεγαλύτερους Συντρόφους του; Υπάρχουν πολλά παρόμοια παραδείγματα που παρουσιάζονται από τη Θεία σοφία μπροστά στα μάτια μας. Θα ήθελα να αναφέρω ένα από αυτά τα παραδείγματα και να το περιγράψω εν συντομία. Η κακοτυχία των Σοδομιτών ήταν η κρίση του Θεού, τιμωρώντας τους αμαρτωλούς, και για τα παιδιά του Θεού είναι εκπαιδευτικό εργαλείο. Οι Σοδομίτες, μέσα στη διαστρέβλωσή τους, επιδίδονταν σε ακραία πάθη, υπό την επίδραση της αγριότητάς τους, έγιναν ξεδιάντροποι αναζητητές της κλίσης από τις γυναίκες των άλλων, κακοποιοί αγοριών. Ο Λόγος που βλέπει τα πάντα, από τον οποίο καμία αμαρτωλή πράξη δεν μένει κρυμμένη, το είδε και, όντας ο άγρυπνος Φύλακας της ανθρωπότητας, δεν αντέδρασε ήρεμα στην απρέπειά τους. Για να μας κρατήσει από το να τους μιμηθούμε, για να μας εκπαιδεύσει στη σοφία της ζωής μας, για να δώσει σε μερικούς αμαρτωλούς μια ισχυρή προειδοποίηση, ώστε, λόγω της ατιμωρησίας της διασποράς, να εμποδίσει την ανάπτυξή της να αυξηθεί σε σημείο αναίσχυνσης, αποφάσισε να καταστρέψει τα Σόδομα με φωτιά (Γεν. 19:1). Ξέχυσε μόνο λίγη από αυτή την οικοδομητική φλόγα στο έγκλημα των Σοδομιτών, για να μείνει το πάθος του ατιμώρητο και για να μην ανοίξουν πολύ οι πύλες του για τους σκλάβους της ηδονίας. Η δίκαιη τιμωρία των Σοδομιτών, λοιπόν, χρησιμεύει ως παράδειγμα για τους ανθρώπους, η προσοχή στο οποίο οδηγεί στη σωτηρία. Γιατί όποιος δεν επιδίδεται σε παρόμοιες αμαρτίες για τις οποίες τιμωρήθηκε δεν θα υποστεί ποτέ την τιμωρία που έπεσε σε αυτούς τους αμαρτωλούς. Αυτός που αποφεύγει την αμαρτία αποφεύγει και την κακοτυχία. Θέλω να σας υπενθυμίσω, που το γνωρίζετε ήδη αυτό, λέει ο Ιούδας, «ότι ο Κύριος, αφού απελευθέρωσε τον λαό από τη γη της Αιγύπτου, κατέστρεψε αυτούς που δεν πίστεψαν και τους αγγέλους που δεν διατήρησαν την αξιοπρέπειά τους, αλλά άφησαν την κατοικία τους, θα κρατήσει σε αιώνια δεσμά, κάτω από το σκοτάδι, για την κρίση της μεγάλης ημέρας» (Ιούδας 5-61). Και αμέσως μετά, παρουσιάζει πολύ διδακτικά παραδείγματα καταδικασθέντων: «Αλίμονό τους, επειδή ακολούθησαν το μονοπάτι του Κάιν, απομακρύνθηκαν από το ψεύτικο μονοπάτι του Βαλαάμ και, έχοντας μολυνθεί από το πνεύμα του πείσματος του Κορέ, χάνονται» (Ιούδα 1:11). Εκείνοι των οποίων τα παιδιά δεν μπορούν να διαφυλάξουν την ελευθερία τους πρέπει να φυλάσσονται από το έγκλημα με φόβο. από εκεί υπάρχουν τιμωρίες και απειλές, ώστε από φόβο τιμωρίας να αποφεύγουμε την αμαρτία. Θα μπορούσα να σας δώσω παραδείγματα τιμωριών για πάθος για ρούχα και τιμωρίες για ματαιοδοξία, όχι μόνο για αμετροέπεια, και μετά καταδίκη για πλούτο (Ματθαίος 19:24, Λουκάς 6:24), τις οποίες ο Λόγος χρησιμοποιεί ως μέσο αποφυγής από την αδικία. Όμως, προσέχοντας την έκταση των περιλήψεών μου, θέλω να τηρήσω και πάλι την ακολουθία των εντολών του Δασκάλου και να αφήσω κατά μέρος τη συζήτηση για απειλές. Κεφάλαιο 9. Κίνητρα για χρήση λουτρών Μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τα λουτρά -γιατί παρέκκλισα από αυτό το θέμα στο δοκίμιό μου- για τέσσερις λόγους: για πλύσιμο, για ζέσταμα, για χάρη της υγείας και, τέλος, για ευχαρίστηση. Για ευχαρίστηση, το να πηγαίνουμε στο λουτρό δεν είναι στη σειρά των πραγμάτων: οι ξεδιάντροπες απολαύσεις θα πρέπει να εξαλειφθούν εντελώς από την ηθική μας. Οι γυναίκες μπορούν να χρησιμοποιούν λουτρά για λόγους καθαριότητας και υγείας, οι άνδρες - μόνο για το συμφέρον της υγείας. Το κίνητρο της θέρμανσης είναι περιττό: τα μέλη που είναι μουδιασμένα από το κρύο μπορούν να βοηθηθούν με άλλους τρόπους. Η συχνή χρήση λουτρών σκοτώνει τη δύναμη και αποδυναμώνει τη φυσική τους ελαστικότητα. Τα μπάνια προκαλούν συχνά εξάντληση και λιποθυμία. Γιατί το σώμα απορροφά την υγρασία με κάποιο τρόπο με τον ίδιο τρόπο όπως το ξύλο: όχι μόνο μέσω των χειλιών, αλλά και στο λουτρό μέσω του ανοίγματος των λεγόμενων πόρων. Απόδειξη αυτού είναι ότι πολλοί άνθρωποι σταμάτησαν να νιώθουν δίψα μπαίνοντας στο λουτρό. Επομένως, εάν το μπάνιο δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό, τότε γιατί να ενοχλείτε τον εαυτό σας εξαιτίας του; Οι αρχαίοι ονόμαζαν τα λουτρά «ανθρώπινα ρουκέρια». Τα λουτρά επιταχύνουν το πλαδαρό του ανθρώπινου σώματος, με την εξάτμιση της υγρασίας το φέρνουν σε πρόωρο γήρας, γιατί το σώμα γίνεται μαλακό από τη θερμότητα, όπως το σίδηρο. γι' αυτό χρειάζεται, ας πούμε, να το βυθίσουμε σε κρύο νερό και να το σκληρύνουμε με το κρύο. Και δεν χρειάζεται να πηγαίνετε στο λουτρό ανά πάσα στιγμή. Κάποιος πρέπει να απέχει από το μπάνιο αν νιώθει πολύ αδυνατισμένος ή πολύ χορτασμένος. Δεν πρέπει να δίνεται λιγότερη προσοχή στη φυσική ηλικία και την εποχή του χρόνου. Τα μπάνια δεν είναι χρήσιμα για όλους και όχι ανά πάσα στιγμή, όπως αναγνωρίζεται από άτομα που γνωρίζουν το θέμα. Για εμάς, που σε όλα στη ζωή προσφεύγουμε στο σωστό μέτρο, η τήρησή του είναι ιδιαίτερα απαραίτητη σε αυτό. Δεν πρέπει να χαλαρώνουμε τόσο πολύ στα μπάνια που όταν τα αφήνουμε να χρειάζεται να στηριζόμαστε στο χέρι κάποιου. Δεν έχουμε καμία δουλειά να κάνουμε τίποτα άλλο από το να πλένουμε τον εαυτό μας σωματικά και να τρέχουμε στα λουτρά κατά τη διάρκεια της ημέρας τόσο συχνά όσο και στην αγορά. Επιπλέον, είναι τρέλα να καλείς πολλούς υπουργούς να ρίξουν νερό στον εαυτό σου. σε σχέση με τους γείτονες είναι προσβλητική πομπωδία. Η ψυχή πρέπει να πλένεται πρώτα από όλα με τα καθαριστικά νερά του Λόγου (νου), και το σώμα μόνο από καιρό σε καιρό, λόγω της βρωμιάς που κολλάει πάνω της, όπως και εμείς χρησιμοποιούμε την ανάπαυση μόνο από καιρό σε καιρό. «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές», λέει ο Κύριος, «γιατί μοιάζετε με ασβεστωμένους τάφους, που φαίνονται όμορφοι εξωτερικά, αλλά μέσα είναι γεμάτοι νεκρά οστά και κάθε ακαθαρσία» (Ματθαίος 23:27). Και πάλι τους λέει: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί καθαρίζετε το εξωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, ενώ μέσα είναι γεμάτα ληστεία και αδικία. Τυφλό Φαρισαίο! Καθάρισε πρώτα το εσωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, για να είναι καθαρό και το εξωτερικό τους» (Ματθ. 23:25–26). Το καλύτερο λουτρό λοιπόν είναι αυτό που καθαρίζει την ψυχή και αυτό είναι ένα πνευματικό λουτρό. Ο προφήτης μιλάει ξεκάθαρα γι' αυτήν: «Όταν ο Κύριος ξεπλύνει τη βρωμιά των θυγατέρων της Σιών και καθαρίσει το αίμα της Ιερουσαλήμ από ανάμεσά της» (Ησ. 4:4), δηλαδή το αίμα της ανομίας και του φόνου των προφητών. Ο Λόγος επικοινωνεί τόσο τον τύπο όσο και την εικόνα αυτής της κάθαρσης, προσθέτοντας: «Με το πνεύμα της κρίσης και το πνεύμα της φωτιάς», αλλά ο καθαρισμός της σωματικής σάρκας μπορεί να γίνει μέσω πλυσίματος με καθαρό νερό, όπως συμβαίνει συχνά σε χώρες όπου δεν υπάρχουν λουτρά. Κεφάλαιο 10. Ότι η φοίτηση σε σχολές γυμναστικής είναι μέρος ενός λογικού τρόπου ζωής Αντί για λουτρά, οι σχολές γυμναστικής είναι πολύ πιο χρήσιμες για τους νέους άνδρες. Αλλά δεν είναι λάθος για τους ώριμους άνδρες να επισκέπτονται αυτούς τους άλλους τύπους εγκαταστάσεων πιο πρόθυμα από τα λουτρά. ενισχύουν την υγεία των νέων, ξυπνούν μέσα τους τον ανταγωνισμό και τη φιλοδοξία, με στόχο την ανάπτυξη όχι μόνο σωματικής, αλλά και ψυχικής υγείας. Και αν κάποιος αφοσιωθεί σε αυτές τις επιδιώξεις χωρίς να παρεκκλίνει από πιο σημαντικά θέματα, τότε αυτό είναι υπέροχο και όχι άχρηστο. Και οι γυναίκες δεν πρέπει να αποφεύγουν τη σωματική άσκηση. Αφήστε τους να μην εξασκούνται στην πάλη και το τρέξιμο στις εκκινήσεις, αλλά μάλλον να περιστρέφουν και να υφαίνουν κύματα και να βοηθούν τον μάγειρα αν χρειάζεται. Επιπλέον, δουλειά των συζύγων πρέπει να είναι να βγάζουν από τις αποθήκες ό,τι χρειαζόμαστε. Κανένας από αυτούς δεν πρέπει να θεωρεί ντροπή το να στέκεται σε έναν χειρόμυλο. Για μια νοικοκυρά και δραστήρια γυναίκα, δεν είναι κακό να δουλεύει στην κουζίνα για να ευχαριστήσει τον άντρα της. Το να τινάζεις τις κουβέρτες, να ταΐζεις έναν διψασμένο σύζυγο, να ετοιμάζεις το γεύμα του είναι οι πιο αξιοπρεπείς και πιο υγιεινές σωματικές ασκήσεις για μια γυναίκα. Ο δάσκαλος επαινεί τη σύζυγο, η οποία «απλώνει τα χέρια της στον περιστρεφόμενο τροχό, και παίρνει τα μίλια της στον άξονα, ανοίγει το χέρι της στον φτωχό και δίνει το χέρι της στον απόρων» (Παρ. 31:19–20). Ιδιαίτερα δεν πρέπει να ντρέπεται για την κύρια υπηρεσία της (φιλοξενία) και να μιμηθεί τη Σάρρα σε αυτό, στην οποία ο Αβραάμ είπε: «Ζυμώστε γρήγορα τρία σάτι από το καλύτερο αλεύρι και φτιάξτε άζυμα» (Γέν. 18:6). «Η Ραχήλ ήρθε», λέγεται, με «το ποίμνιο του πατέρα της» (Γέν. 29:9). Αλλά αυτό δεν ήταν αρκετό για τη Γραφή. απεικονίζοντας πόσο μακριά απείχε αυτή η νεαρή κοπέλα από κάθε φασαρία και αλαζονεία, προσθέτει: «επειδή βοσκούσε». Αλλά η Γραφή δίνει πολλά άλλα παραδείγματα της απλότητας, της επιμέλειας και της σωματικής εργασίας των γυναικών. Από τους άνδρες, μερικοί μπορούν να παλέψουν γυμνοί, άλλοι μπορούν να παίξουν με μια μπάλα, ειδικά στο ύπαιθρο στο λεγόμενο παιχνίδι feninda. Αφήστε τους άλλους να αρκεστούν στο ταξίδι στη χώρα και στη βόλτα στην πόλη. και αν κάποιος πάρει ένα φτυάρι στα χέρια του, τότε η καλλιέργεια της γης με τη βοήθειά του δεν θα αντιπροσωπεύει τίποτα άδοξο. Σχεδόν ξέχασα ότι και ο Πιττάκος, ο βασιλιάς της Μυτιλήνης, άλεθε σε μύλο, δηλαδή ασχολούνταν με σκληρές σωματικές εργασίες. Είναι υπέροχο αν ένας άντρας κουβαλάει νερό για τον εαυτό του και κόβει τα καυσόξυλα που καταναλώνει. Ο Ιακώβ περιέθαλψε τα εγκαταλελειμμένα πρόβατα του Λάβαν, κρατώντας στα χέρια του ένα βασιλικό σύμβολο, ένα ραβδί στύραξ (Γεν. 30:37), που με το ξύλο του προμήνυε τη μεταμόρφωση της φύσης σε καλύτερη. Για πολλούς, η φωναχτά ανάγνωση χρησιμεύει ως σωματική άσκηση. Ο αγώνας που επιτρέπουμε δεν πρέπει να γίνεται για χάρη κάποιου μάταιου ανταγωνισμού, αλλά για να προκαλέσει εφίδρωση στο σώμα. και δεν πρέπει να το προσεγγίζει κανείς με καύχημα για την επιδεξιότητά του, αλλά να αγωνίζεται πιάνοντας σε ευθεία θέση του σώματος, που επηρεάζει την ανάπτυξη των χεριών, της πλάτης και του κορμού από τα πλάγια. Μια τέτοια αξιοπρεπής άσκηση δύναμης, που πραγματοποιείται προς όφελος της τόσο αναγκαίας και τόσο ευεργετικής υγείας, είναι εξαιρετική και απολύτως αντάξια των ανδρών. Άλλοι τύποι γυμναστικών ασκήσεων συνδέονται με στάσεις και θέσεις σώματος που δεν είναι ελκυστικές. Και όμως σε όλα πρέπει να τηρεί κανείς μέτρο και σκοπό. Διότι, όπως είναι στη σειρά των πραγμάτων η εργασία να προηγείται του φαγητού, έτσι είναι πολύ κακό, επαχθές και ανθυγιεινό αν κάποιος καταπονείται υπερβολικά. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να μένει εντελώς αδρανής, αλλά δεν πρέπει να είναι αποκλειστικά εργάτης. Και αυτό που παρατηρήσαμε σε σχέση με το φαγητό, το ίδιο ισχύει για όλα και παντού. Δεν χρειάζεται να είσαι σκλάβος στις επιθυμίες και να ενδώσεις σε μια αχαλίνωτη ζωή, αλλά δεν χρειάζεται να υπερβείς το όριο στα αντίθετα πράγματα. δεξιά - στη μέση? Αυτός είναι ένας μέτριος, σοφός τρόπος ζωής, απαλλαγμένος από τα δύο άκρα: και από την πολυτέλεια και τη τσιγκουνιά. Άρα, όπως είπαμε και παραπάνω, το να σερβίρεις τον εαυτό σου είναι μια σωστή σωματική άσκηση, για παράδειγμα, αν κάποιος βγάλει τα παπούτσια του, πλύνει τα πόδια του και σκουπίσει το πόδι του που έχει τρίψει με λάδι. Και το να πλένετε ο ένας τα πόδια του άλλου είναι ζήτημα αμοιβαίας δικαιοσύνης, όπως και το να περάσετε τη νύχτα κοντά σε έναν άρρωστο φίλο, να προσφέρετε υπηρεσίες σε αβοήθητους και να παρέχετε τα απαραίτητα. Και ο Αβραάμ, λέγεται, «πήρε βούτυρο και γάλα, και το μοσχάρι που ήταν έτοιμο, και τα έβαλε μπροστά τους· και ο ίδιος στάθηκε δίπλα τους κάτω από το δέντρο, και έφαγαν» (Γέν. 18:8). Και το ψάρεμα περιλαμβάνεται εδώ, όπως στον Πέτρο (Ιωάν. 21:3), αν μας επιτρέπεται να το κάνουμε μέσω του ελεύθερου χρόνου από τις απαραίτητες θρησκευτικές ασκήσεις. Αλλά το καλύτερο ψάρεμα είναι αυτό που δίδαξε ο Κύριος στους μαθητές, δηλαδή, να πιάνουν ανθρώπους όπως πιάνουν ψάρια στο νερό (Ματθαίος 4:18–19). Κεφάλαιο 11. Σύντομη περιγραφή του καλύτερου (ιδανικού) τρόπου ζωής Επομένως, δεν εκφράζουμε απόλυτη απαγόρευση να φοράτε χρυσά κοσμήματα και λεπτά ρούχα. Επιμένουμε μόνο στην ανάγκη να περιορίσουμε τα παράλογα πάθη για τέτοιου είδους πράγματα, ώστε, μόλις χαλαρώσουν τελείως τα ηνία, να μην μας παρασύρουν σε μια άκρατη ζωή. γιατί η αισθησιακή λαγνεία, αν ικανοποιείται συνεχώς και πλήρως, είναι ικανή να ξεπεράσει τα όρια, να αντισταθεί και να πετάξει από πάνω τον αναβάτη (φυσικά, τον Δάσκαλο). - Εν τω μεταξύ, Εκείνος, τραβώντας σφιχτά το χαλινάρι, ενθαρρύνει το άλογο (εδώ ένα άτομο) να πάει μπροστά και το κατευθύνει στη σωτηρία αν, όπως στην άγρια ​​φύση, υποκύψει σε απερισκεψία, επιθυμίες και παρασυρθεί από φιλοδοξίες άξιες μομφής, όπως η επιδίωξη πολύτιμων λίθων, άλλων χρυσών, πολύχρωμων ρούχων. Πρέπει να έχουμε συνεχώς υπόψη μας αυτόν τον σεβάσμιο λόγο: «Και ενάρετη ζωή ανάμεσα στα έθνη, για να δοξάσουν τον Θεό για τους λόγους που σας υβρίζουν ως κακοποιούς, βλέποντας τα καλά σας έργα, να δοξάσουν τον Θεό» (Α' Πέτ. 2:12). Ο δάσκαλος, όπως είπαμε παραπάνω, μας επιτρέπει να φορέσουμε απλά λευκά ρούχα, θέλοντας να έχουμε στην κυκλοφορία όχι πολύχρωμα έργα τέχνης, αλλά απλά, φυσικά. Με τη βοήθεια αυτού μας διατάζει να απαρνηθούμε κάθε τι ψεύτικο και πλαστό και να αγωνιζόμαστε μόνο για την απλή και άμεση αλήθεια. Ο Σοφοκλής, καταδικάζοντας τον νεαρό αφοσιωμένο στην πολυτελή πολυτέλεια, λέει: Φαίνεται να είναι ντυμένος με γυναικεία ρούχα. Όπως ένας στρατιώτης, ένας ναύτης, ένας αξιωματούχος και ένας σοφός, όλοι ντύνονται με ρούχα που είναι μοναδικά για αυτούς - όχι έξυπνα, αλλά αξιοπρεπή και καθαρά. Ομοίως, ο νόμος για τη λέπρα, που εξέδωσε ο Μωυσής (Λευιτ. 13:1), δεν εγκρίνει τα ποικίλα και πολύχρωμα ρούχα, αναγνωρίζοντάς τα ως ακάθαρτα. Παρομοιάζει τα ρούχα που λάμπουν σε διαφορετικά χρώματα με τα λέπια ενός φιδιού. Δηλώνει μόνο σφάγια κρέατος που δεν έχουν ετερόκλητες κηλίδες, αλλά είναι ολόλευκα από την κορυφή ως τα νύχια, καθαρά, για να προσέχουμε, όπως κι αυτά, με τη βαρύγδουπη άμπωτη της ψυχής και να αγαπάμε το απλό και καθαρό χρώμα της αλήθειας. Και ο αντίπαλος του Μωυσή, ο πολύ διάσημος Πλάτωνας, επιτρέπει τη χρήση μόνο εκείνων των υφασμάτων στα οποία δεν υπάρχουν τεχνητά έργα, που συνήθως κεντούν πάνω τους οι αποτελεσματικές γυναίκες και αναγνωρίζει το πιο αξιοπρεπές χρώμα ως λευκό. Αλλού λέει ότι τα χρωματιστά υφάσματα δεν πρέπει να χρησιμοποιούνται για άλλο σκοπό παρά μόνο για στρατιωτική διάκριση. Ειδικά για εμάς, τους άντρες της γαλήνης και του φωτός, ταιριάζει το λευκό χρώμα. Όπως τα σημάδια, που έχουν στενή σχέση με το βασίλειο των αιτιών, υποδεικνύουν με την παρουσία τους κάτι ή, καλύτερα να το πούμε, αποδεικνύουν μια υπάρχουσα ενέργεια, όπως, για παράδειγμα, ο καπνός μαρτυρεί φωτιά, η καλή επιδερμίδα και ο σφυγμός δείχνουν υγεία: ομοίως, η λευκότητα των ρούχων μαρτυρεί την κατάσταση των ηθών μεταξύ μας. Η αγνότητα και η απλότητα είναι οι ιδιότητες της σοφής μετριοπάθειας. Η αγνότητα, τελικά, είναι μια κατάσταση που αντιπροσωπεύεται από μια ζωή που είναι αγνή και αμόλυντη από οτιδήποτε ντροπιαστικό, και η απλότητα είναι μια κατάσταση που αποποιείται κάθε τι περιττό. Ρούχα κατασκευασμένα από ανθεκτικά και ιδιαίτερα μη πιληματοποιημένα υλικά διατηρούν τη θερμότητα στο σώμα. Αυτό δεν σημαίνει ότι τα ίδια τα ρούχα είχαν ζεστασιά μέσα τους, όχι. αλλά διατηρεί μόνο τη θερμότητα που εκπέμπεται από το σώμα και δεν του επιτρέπει να εξατμιστεί. Αυτό σημαίνει ότι εάν η θερμότητα διεισδύσει στο σώμα, τότε συγκρατείται από τέτοια ρούχα και όταν θερμαίνεται, το σώμα θερμαίνεται ακόμη περισσότερο. Γι' αυτό πρέπει να ντύνεσαι με τέτοια ρούχα, ειδικά το χειμώνα. Τέτοια ρούχα είναι ανεπιτήδευτα. Η ανεπιτήδευτη είναι μια κατάσταση με την οποία απορρίπτεται οτιδήποτε περιττό και που για να αποτρέψει τις ελλείψεις επιθυμεί τόσο και μόνο όσο αρκεί για μια ζωή ευχάριστη στον Λόγο (λόγο), για υγεία και ευτυχία. – Και επομένως οι γυναίκες πρέπει να ντύνονται με απλά, αλλά αξιοπρεπή ρούχα. Φυσικά, μπορούν να κατασκευαστούν από πιο απαλό υλικό από το αντρικό, αλλά και πάλι όχι το ίδιο με αυτό που ντύνονται οι γυναίκες, αφού έχουν χάσει κάθε ντροπή και έχουν ανθίσει σε θηλυκότητα. – Τα ρούχα θα πρέπει να ανταποκρίνονται στην ηλικία, τη φυσιογνωμία, τη σιλουέτα, το ύψος, την κλήση στη ζωή. Μας συμβουλεύει τόσο όμορφα ο Άγιος Απόστολος: «Αλλά ντυθείτε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και τις φροντίδες της σάρκας μη τις μετατρέψετε σε πόθους» (Ρωμ. 13:14). – Ο Λόγος (λόγος) επίσης δεν μας επιτρέπει να προσβάλουμε τη φύση τρυπώντας τους λοβούς των αυτιών μας, και επίσης, για τον ίδιο λόγο, τη μύτη μας, για να μην γίνει πραγματικότητα ο λόγος της Γραφής: «Σαν χρυσό δαχτυλίδι στη μύτη του χοίρου, είναι η γυναίκα όμορφη και ανόητη» (Παροιμίες 11:22). Γενικά, αν κάποιος πιστεύει ότι τον στολίζει ο χρυσός, ο ίδιος έχει μικρότερη αξία από τον χρυσό. Αλλά όποιος αποδίδει στον εαυτό του λιγότερη σημασία από τον χρυσό δεν είναι κύριος πάνω του. Το να δηλώνει κανείς ότι είναι κάτι λιγότερο σημαντικό και λιγότερο πολύτιμο από την άμμο των ποταμών της Λυδίας δεν είναι η μεγαλύτερη απερισκεψία; Σαν χρυσό δαχτυλίδι, αν το βάλεις στη μύτη του χοίρου, θα λερωθεί από ακαθαρσία, γιατί σκάβει κοπριά με το ρύγχος του: ομοίως, οι πολυτελείς σύζυγοι, έχοντας γίνει αχόρταγες στην ηδονία τους, λερώνουν την αληθινή τους ομορφιά με τη βρωμιά των εξωτερικών επιθυμιών. Το λογότυπο (λόγος) τους επιτρέπει να φορούν ένα χρυσό δαχτυλίδι στο δάχτυλό τους, αλλά όχι για διακόσμηση, αλλά για να βάζουν σφραγίδες στο σπίτι σε πράγματα που απαιτούν προστασία. Φυσικά, αν όλοι οι άνθρωποι ήταν καλά κατοικίδια (του Λόγου), τότε δεν θα χρειαζόταν καμία φώκια. Τότε όλοι θα ήταν εξίσου ευσυνείδητοι: αφέντες και υπηρέτες. αλλά επειδή, ως αποτέλεσμα της άγνοιας και της κακής ανατροφής, οι άνθρωποι αναπτύσσουν συχνά κλίσεις προς το κακό, χρησιμοποιούμε φώκιες. Ωστόσο, αυτή η αυστηρότητα θα πρέπει να είναι κάπως περιορισμένη. Οι σύζυγοι που ζουν σε επαρκές συζυγικό περιβάλλον μπορεί μερικές φορές να δείξουν επιείκεια και να τους επιτραπεί να ντυθούν για να ευχαριστήσουν τους συζύγους τους. Αλλά το όριο των επιθυμιών τους θα πρέπει να παραμείνει ακριβώς η επιθυμία να ευχαριστήσουν μόνο τον σύζυγό τους. Δεν συμφωνώ με το προσωπικό μου γούστο όταν οι γυναίκες ενοχλούνται πολύ για τη διακόσμηση του σώματός τους. καλύτερα αφήστε τους να γοητεύσουν τους συζύγους τους με ειλικρινή αγάπη, αυτό το πιο αποτελεσματικό και τόσο φυσικό μαγικό φάρμακο. Ωστόσο, επειδή πολλοί σύζυγοι ενδιαφέρονται ελάχιστα για την ψυχή τους, το καθήκον των γυναικών, αν θέλουν να είναι τίμια σύζυγοι, είναι να δαμάσουν τα παράλογα πάθη και τις επιθυμίες των συζύγων τους, να τους στρέφουν σταδιακά στην απλότητα, να τους συνηθίζουν σε απλές ανάγκες και μέτρο. Το νόημα της ζωής δεν βρίσκεται στην κατοχή ακαθάριστων υλικών αγαθών, αλλά στην κάθαρση από τα περιττά. Όπως το κόψιμο των φτερών των πτερυγίων πτήσης, έτσι και οι δεσμεύσεις των συζύγων, που μυρίζουν πολυτέλεια, θα πρέπει επίσης να κοπούν. τους δίνουν παροδική ευχαρίστηση και μάταιη χαρά και, στο μεταξύ, παρασυρόμενοι και απασχολημένοι από αυτά, συχνά πετούν μακριά από το κλουβί του γάμου. Επομένως, αν και οι σύζυγοι μπορούν να ντυθούν την κατάλληλη στιγμή, πρέπει να παραμείνουν εντός των ορίων, με γνώμονα την αίσθηση της ευπρέπειας, ώστε να μην παρεκκλίνουν από την αλήθεια μέσω της αλαζονείας. Αλλά είναι επίσης απαραίτητο οι σύζυγοι να εμπιστεύονται τις γυναίκες τους και να αφήνουν ολόκληρο το σπίτι σε αυτές, αφού τους δόθηκαν ακριβώς για να είναι βοηθοί σε αυτό το θέμα. Και αφού εμείς, οι σύζυγοι, πρέπει να επισφραγίσουμε κάτι άλλο για πιο πιστή προστασία, είτε κατά την άσκηση των δημοσίων καθηκόντων μας, είτε κατά τις δραστηριότητές μας στα χωράφια, όπου συχνά συνταξιοδοτούμαστε χωρίς τις γυναίκες μας, τότε ο Λόγος (λόγος) μας επιτρέπει σε αυτή την περίπτωση να φοράμε δαχτυλίδι σφραγίδας, αλλά μόνο ένα. Πρέπει να αρνηθούμε να φορέσουμε τα υπόλοιπα δαχτυλίδια, γιατί σύμφωνα με τη Γραφή, «οι καλοί τρόποι για τον σοφό είναι χρυσό στολίδι» (Σιρ. 21:24). Οι σύζυγοι επιβαρυμένες με χρυσάφι φαίνεται να φοβούνται ότι θα θεωρηθούν σκλάβες αν βγάλουν το χρυσάφι και μείνουν χωρίς κοσμήματα. Αλλά με μια ευγενή αίσθηση της αλήθειας, η δοκιμασία της οποίας είναι οι άριστες πνευματικές ιδιότητες, το δούλο σήμα ενός δούλου φαίνεται όχι στην αγοραπωλησία κάποιου, αλλά στις πνευματικές διαθέσεις. Δεν πρέπει μόνο να φαινόμαστε ελεύθεροι, αλλά στην πραγματικότητα να είμαστε έτσι. ως παιδιά του Θεού είμαστε και υιοθετημένα παιδιά του Θεού. Γι' αυτό, όταν στεκόμαστε, στις κινήσεις, στο βάδισμα, με ένα κοστούμι, εν ολίγοις, σε ολόκληρη τη ζωή μας, πρέπει να παρατηρούμε κάτι που ταιριάζει μόνο σε έναν εντελώς ελεύθερο άνθρωπο. – Και οι άνδρες δεν πρέπει να φορούν δαχτυλίδι σε άλλα δάχτυλα, αλλά να το βάζουν στο μικρό δάχτυλο, δηλαδή στο πιο εξωτερικό δάχτυλο. γιατί τότε το χέρι παραμένει ικανό να εκτελέσει την εγγενή του εργασία και το ίδιο το δαχτυλίδι, κρατώντας το πιο σταθερά, δεν γλιστράει εύκολα από πάνω του. – Για τη φώκια πρέπει να χρησιμοποιήσουμε την εικόνα ενός περιστεριού ή ενός ψαριού ή ενός πλοίου με φουσκωμένα πανιά ή μιας μουσικής λύρας που απεικονιζόταν στο δαχτυλίδι του Πολυκράτη ή μιας άγκυρας πλοίου που ο Σέλευκος διέταξε να σκαλιστεί στο δαχτυλίδι του. Αν κάποιος είναι ψαράς, τότε το δαχτυλίδι πρέπει να του θυμίζει τους αποστόλους ή τα παιδιά που βγήκαν από τα νερά της βάπτισης. Δεν πρέπει να χαράζουμε εικόνες ειδώλων στα δαχτυλίδια μας. Δεν πρέπει να αντιμετωπίζετε τέτοια δαχτυλίδια με κανέναν σεβασμό. Και δεν πρέπει να φοράμε δαχτυλίδια με την εικόνα ξίφους ή τόξου: τελικά, είμαστε φίλοι του κόσμου. Δεν πρέπει να έχουμε στα δαχτυλίδια μας εικόνες διαφόρων ειδών κούπες: τελικά είμαστε απεχτικοί άνθρωποι. Πολλοί φορούν δαχτυλίδια με τη γυμνή εικόνα του αγαπημένου τους, είτε αρσενικού είτε θηλυκού, σαν να θυμίζουν άθελά τους τις ερωτικές απολαύσεις τους, για να μην τις ξεχνούν, αλλά για να τους ξυπνούν συνεχώς στις αναμνήσεις τους: αυτό είναι αχαλίνωτο. Όσον αφορά τα μαλλιά, πρέπει να τηρούνται τα εξής. Οι άνδρες πρέπει να φορούν τα μαλλιά τους κοντά, εκτός αν είναι σγουρά. Θα πρέπει να υπάρχει μια γενειάδα στο πηγούνι. Όταν χτενίζονται, τα μαλλιά δεν πρέπει να κρέμονται πολύ από το κεφάλι όπως οι γυναικείες μπούκλες. Για τους άντρες αρκεί ένα μούσι. Και αν κάποιος κόψει τα γένια του, τότε τουλάχιστον δεν πρέπει να τα κόψει εντελώς λεία. Αυτό δίνει στον άντρα μια αποκρουστική όψη και το να κόβεις τα γένια μέχρι το δέρμα μοιάζει με μάδημα και σιδέρωμα. Ο ψαλμωδός λέει: «Όπως το πολύτιμο λάδι στο κεφάλι, που τρέχει πάνω στα γένια, και η γενειάδα του Ααρών» (Ψαλμ. 132:2). Επαναλαμβάνοντας τη λέξη «γένια», δοξάζει με χαρά το στολισμένο με γενειάδα πρόσωπο, που λάμπει με το λάδι της χαράς του Κυρίου. Επειδή όμως το κούρεμα δεν πραγματοποιείται για λόγους διακόσμησης, αλλά προκαλείται από περιστάσεις, τα μαλλιά στο κεφάλι πρέπει να κοπούν έτσι ώστε, αφού έχουν μεγαλώσει πολύ, να μην παρεμποδίζουν την όραση. Και τα μαλλιά στο πάνω χείλος πρέπει να κοπούν έτσι ώστε να μην λερώνονται όταν τρώμε. αλλά δεν πρέπει να τα κόψετε όλα - αυτό θα ήταν άσχημο - αλλά μόνο λίγο με το ψαλίδι. Η γενειάδα, η οποία δεν μπορεί να διαταραχθεί με κανέναν τρόπο, πρέπει να μείνει σχεδόν ανέπαφη. μεταφέρει σεβασμό και ένα είδος πατρικής εξουσίας στο άτομο. Πολλοί κρατούνται από την αμαρτία με την εμφάνισή τους, γιατί τότε αναγνωρίζονται εύκολα. Για τους κρυφούς αμαρτωλούς, η εμφάνισή τους, η οποία μπορεί να είναι προδοτική, και ο χαρακτήρας της δεν είναι πολύ επιθυμητοί. Αφοσιώνονται στη δουλειά τους στο σκοτάδι γιατί φοβούνται αυτό που είναι χαρακτηριστικό. δεν διαφέρουν από την πλειοψηφία. Αυτό αντιπροσωπεύει το όφελος για αυτούς που λαμβάνουν στη συνέχεια την ευκαιρία να αμαρτάνουν άφοβα. Επομένως, ένα κουρασμένο κεφάλι δεν είναι μόνο κατάλληλο για ένα ηθικά σοβαρό άτομο, αλλά προλαμβάνει επίσης τους πονοκεφάλους, επειδή το κεφάλι συνηθίζει και στο κρύο και στη ζέστη. και εξαλείφονται από αυτήν άλλα είδη βλαβερών επιπτώσεων της υγρασίας, τα οποία απορροφώνται από τα μακριά μαλλιά, σαν σφουγγάρι, και μεταδίδονται στον εγκέφαλο. Για τις γυναίκες, αρκεί να χτενιστούν ελαφρά τα μαλλιά τους και να κρατήσουν την πλεξούδα στο πίσω μέρος του κεφαλιού με μια απλή και φθηνή καρφίτσα. και με ένα απλό χτένισμα, τα μακριά μαλλιά για μια λογική σύζυγο χρησιμεύουν ως αληθινή διακόσμηση. Κάνοντας μπούκλες τα μαλλιά σου σε κότσους με τον τρόπο της ετέρας και αφήνοντάς τα να πέφτουν στους ώμους σου με μπούκλες και πλεξούδες, το πρόσωπό σου γίνεται άσχημο. Για να δημιουργήσετε αυτές τις τεχνητές πλεξούδες, τα μαλλιά κόβονται και μαδούνται. Από φόβο μην καταστρέψουν τα μαλλιά τους, τέτοιες γυναίκες δεν τολμούν να αγγίξουν το κεφάλι τους. Από την ανησυχία τους ότι μπορεί να ξεχάσουν να χάσουν τα μαλλιά τους, δεν τολμούν καν να κοιμηθούν ήσυχοι. Το να βάζετε τα μαλλιά των άλλων στο κεφάλι πρέπει να εγκαταλειφθεί εντελώς. Το να διακοσμείς το κεφάλι σου με τα μαλλιά κάποιου άλλου, να του βάζεις νεκρές πλεξούδες είναι πραγματικά κακό. γιατί πάνω σε ποιον θα βάλει το χέρι του ο γέροντας; Ποιον θα ευλογήσει; Όχι μια διακοσμημένη σύζυγος, αλλά τα μαλλιά κάποιου άλλου και εξαιτίας αυτού, ένα άλλο κεφάλι. Εάν «η κεφαλή του συζύγου είναι ο Χριστός, η κεφαλή της γυναίκας είναι ο σύζυγος» (Α' Κορ. 11:3), τότε δεν είναι κακό σε αυτήν την περίπτωση να πέφτουμε σε διπλή αμαρτία; Τέτοιες γυναίκες εξαπατούν τους συζύγους τους με την πυργόμορφη υπερκατασκευή των μαλλιών τους. Ο Θεός, στο μέτρο που εξαρτάται από αυτούς, στερείται τη δόξα από τον τρόπο που φορούν τα μαλλιά τους οι εταίρες, σχεδιασμένοι για να τους εξαπατήσουν. και εξαιτίας αυτού παραμορφώνουν μόνο την αληθινή ομορφιά του κεφαλιού. Δεν χρειάζεται να βάλετε πομάδα στα μαλλιά σας ή να βάψετε τα γκρίζα μαλλιά σας: εξάλλου, δεν επιτρέπεται να φοράμε ρούχα βαμμένα σε διαφορετικά χρώματα. Το ίδιο κίνητρο μας απαγορεύει να κρύψουμε την υψηλότερη ηλικία με την αξιοπρέπειά της. Αυτός ο θεόδοτος στολισμός πρέπει να επιδεικνύεται, ειδικά για τη νέα γενιά, ως αντικείμενο ευλάβειας σε όλο του το μεγαλείο. Γιατί μερικές φορές η εμφάνιση ενός γκρίζου κεφαλιού έχει την ίδια επίδραση στον αχαλίνωτο με την εμφάνιση ενός δασκάλου, και οι νεανικές επιθυμίες συγκρατούνται από τη λάμψη ενός γκρίζου κεφαλιού. Και οι γυναίκες δεν πρέπει να λερώνουν τα πρόσωπά τους με απατηλά μέσα σαγηνευτικής τέχνης, αλλά να στολίζονται με την ομορφιά μιας σοφής συζύγου. Υπάρχει κάτι πολύ όμορφο, που έχω ήδη αναφέρει συχνά, πρώτα απ' όλα πνευματική ομορφιά, όταν η ψυχή στολίζεται με το Άγιο Πνεύμα, και η σύζυγος - αν λάμπει με το φως που εκπέμπει από Αυτόν της δικαιοσύνης, της σύνεσης, της γενναιοδωρίας, του μέτρου, της αγάπης για το καλό και της σεμνότητας. κανένα από τα χρώματα του υλικού δεν μπορεί να ταιριάζει με την ομορφιά αυτών των ιδιοτήτων. Και μόνο τότε θα πρέπει να φροντίζει κανείς τη φυσική του ομορφιά, την αναλογία των ρούχων και των παπουτσιών με τα άκρα και τα μέρη του σώματός του και εξίσου το χρώμα των μαλλιών του. Για να στολιστείτε με αυτήν την ομορφιά, είναι ιδιαίτερα απαραίτητη η υγιεινή φροντίδα του σώματος, η οποία διασφαλίζει ότι η εικόνα που παραμορφώνεται από τη σαγηνευτικότητα αυτής της καλλυντικής τέχνης αποκαθίσταται στην πραγματική της μορφή, σύμφωνα με την εικόνα που δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό. Η σωματική ομορφιά καθορίζεται, σε εξαιρετικά μεγάλο βαθμό, από τη σωστή τήρηση του μέτρου στο φαγητό και το ποτό. Αυτό συμβάλλει όχι μόνο στην υγεία του σώματος, αλλά η ομορφιά αρχίζει στη συνέχεια να λάμπει μέσα από αυτό, σαν να ακτινοβολεί. Από στοιχεία της τροφής που μοιάζουν με φωτιά, αναπτύσσεται φως και λάμψη, από υδαρή στοιχεία - τρεμόπαιγμα και απαλότητα, από ξηρά στοιχεία - δύναμη και πυκνότητα, από αέρινα - ευκολία στην αναπνοή και ισορροπία των χυμών. Αλλά αυτά είναι τα συστατικά που συνθέτουν την αρμονική και όμορφη εικόνα του Λόγου. Η ομορφιά είναι το ευγενές χρώμα της υγείας. Η υγεία δρα μέσα στο σώμα και κάνει το δέρμα να ανθίζει με όμορφα χρώματα στην επιφάνεια του σώματος. Ο καλύτερος και πιο ευνοϊκός τρόπος ζωής είναι αυτός που υποστηρίζει τη λειτουργία του σώματος. και γεννά αληθινή και διαρκή ομορφιά, γιατί μέσω της σωματικής ζεστασιάς απορροφάται ό,τι είναι υδαρές και όλη η ψυχρότητα του εισπνεόμενου αέρα, και μέσω της σωματικής κίνησης αναπτύσσεται η ίδια η ζεστασιά. Όμως, απορροφώντας την υγρασία από μέρη του σώματος που είναι εμποτισμένα σε αυτό και σταδιακά ζεσταίνεται, η θερμότητα παράγει εξάτμιση των περιττών θρεπτικών χυμών, με αποτέλεσμα το σώμα να αισθάνεται την ανάγκη να αδειάσει από την προηγούμενη τροφή. Σε έναν ακίνητο οργανισμό, η τροφή που λαμβάνεται δεν αφομοιώνεται καθόλου, περνώντας από μέσα του, όπως το άψητο ψωμί, είτε στην ίδια μορφή με την οποία ελήφθη, είτε αφήνοντας πίσω κάποια ιζήματα. Είναι φυσικό τώρα με μια τόσο μη ικανοποιητική διαδικασία απέκκρισης, να λαμβάνεται περίσσεια ούρων, περιττωμάτων και άλλων χυμών. Και με αυτή την ανεπαρκή αφομοίωση της τροφής από το σώμα, ο ιδρώτας, αντί να βγει στην επιφάνεια του σώματος, χύνεται σε αυτούς τους ίδιους υπερβολικούς χυμούς. Από αυτά προκύπτουν στη συνέχεια αισθησιακές επιθυμίες λόγω της εισροής αυτού του πλεονάζοντος χυμού στα γεννητικά όργανα. Επομένως, αυτός ο πλεονάζων χυμός θα πρέπει να εξαντληθεί και να διευκολύνει την έγχυσή του στα πεπτικά όργανα: τότε το πρόσωπο θα ανθίσει με ζωηρά και υγιή χρώματα. Αλλά είναι παράλογο για εμάς, που δημιουργηθήκαμε «κατ' εικόνα Θεού» (Γεν. 1:27), να μην εκτιμούμε αυτό το πρωτότυπο και να προσθέτουμε εξωτερικές διακοσμήσεις σε αυτό, συμπληρώνοντας την καλλιτεχνική δημιουργία του Θεού με διακοσμητική ανθρώπινη τέχνη. Ο δάσκαλος δίνει εντολή στις γυναίκες να περπατούν «με αξιοπρεπή ενδυμασία, με σεμνότητα και αγνότητα, όπως αρμόζει στις γυναίκες που έχουν αφιερωθεί στην ευσέβεια». Θα υποτάσσονταν στους συζύγους τους, «ώστε όσοι από αυτούς δεν υπακούουν στον λόγο να κερδίζονται χωρίς λέξη από τη ζωή των συζύγων τους». Ο στολισμός τους δεν πρέπει να είναι «εξωτερική πλέξη μαλλιών, όχι χρυσά κοσμήματα ή στολίδια ενδυμασίας, αλλά το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς με την άφθαρτη ομορφιά ενός πράου και σιωπηλού πνεύματος, που είναι πολύτιμο στα μάτια του Θεού» (Πρβλ. Α' Τιμ. 2:9, 10· Α' Πέτ. 3:1). Η αυτενέργεια των συζύγων τους προσδίδει αληθινή ομορφιά. ασκούν το σώμα τους με χειρωνακτική εργασία και προετοιμάζουν για τον εαυτό τους ό,τι χρειάζονται, δεν ντύνονται με υφάσματα φτιαγμένα από κόπους άλλων και δεν φορούν στολίδια, καθόλου διακοσμητικά, που χρησιμοποιούνται μόνο από σκλάβους και εταίρες, αλλά διακοσμητικά χαρακτηριστικά μιας αξιοπρεπούς γυναίκας, δουλεμένα και υφασμένα από τα χέρια της. Οι πολίτες του Θείου Βασιλείου πρέπει να εμφανίζονται στην κοινωνία με υλικά που αγοράζονται όχι στην αγορά, αλλά στο σπίτι, φτιαγμένα και διακοσμημένα με την τέχνη των χεριών τους. Κάτι εξαιρετικά όμορφο αντιπροσωπεύεται από μια δραστήρια νοικοκυρά. ντύνεται και η ίδια και ο άντρας της με τα ρούχα της δουλειάς της. Τα πάντα γύρω της πνέουν χαρά: τα παιδιά χαίρονται, κοιτάζοντας τη μητέρα τους, τον σύζυγο - τη γυναίκα του, η ίδια, κοιτάζοντας τα, σκέφτονται όλοι μαζί τον Θεό. εν συντομία: «Ανοίγει τα χείλη της με σοφία, και η απαλή διδασκαλία είναι στη γλώσσα της. Επιβλέπει τη διαχείριση του σπιτιού της και δεν τρώει το ψωμί της αδράνειας. Τα παιδιά σηκώνονται και την ευχαριστούν, και ο σύζυγος την επαινεί: «Υπήρχαν πολλές ενάρετες γυναίκες, αλλά τις ξεπέρασες όλες». Η ομορφιά είναι απατηλή και η ομορφιά είναι ματαιοδοξία», όπως λέει ο Θείος Λόγος μέσω του στόματος του Σολομώντα (Παρ. 31:26–30). «Μια γυναίκα που φοβάται τον Κύριο είναι άξια επαίνου». Και πάλι: «Η ενάρετη γυναίκα είναι στεφάνι για τον άντρα της» (Παροιμίες 12:4). Επιπλέον, ολόκληρη η εμφάνισή της, το βλέμμα, το βάδισμά της και η φωνή της είναι απόλυτα τακτοποιημένα - όχι σαν κάποιες γυναίκες που έχουν κάτι το θεατρικό από μόνοι τους, υιοθετούν τις σπασμένες κινήσεις των χορευτών και όταν μιλούν συμπεριφέρονται σαν σκηνοθέτες, τις μιμούνται στην ηδονία των κινήσεών τους, στην ομαλότητα του βηματισμού τους, στην ευαισθησία των ματιών τους. «Γιατί το στόμα της γυναίκας άλλου στάζει μέλι, και η ομιλία της είναι πιο γλυκιά από λάδι· αλλά οι συνέπειες από αυτό είναι πικρές, σαν αψιθιά, αιχμηρές, σαν δίκοπο σπαθί· τα πόδια της πέφτουν στο θάνατο, τα πόδια της φτάνουν στον κάτω κόσμο». (Παρ. 5:3–5) Ο ευγενής Σαμψών νικήθηκε από μια σαγηνεύτρια (Κριτές 14:1, 2, κ.λπ.) και μια άσεμνη σύζυγος του στέρησε την αρσενική δύναμη και δύναμη (Κριτές 16:17). Ο Ιωσήφ, όμως, δεν μπορούσε να εξαπατηθεί από μια άλλη σύζυγο όπως αυτή: η Αιγύπτια εγκληματίας ηττήθηκε και η αυτοκυριαρχία, που επιβάλλει δεσμά στον εαυτό της, αποδείχθηκε ισχυρότερη από την αχαλίνωτη λαγνεία (Γεν. 39:1). Αλλά μου φαίνεται ότι αυτή η λέξη λέγεται σοφά: «Δεν ξέρω πώς να ψιθυρίσω καθόλου, Μην περπατάτε σε δελεαστικές πόζες Με το λαιμό να λυγίζει σε διαφορετικές κατευθύνσεις, Πώς βλέπω άλλους συγγενείς να περπατούν σε αυτή την πόλη, Αυτοί που επέτρεψαν να προσβληθούν». Οι κινήσεις που είναι θηλυκές, δεν είναι εμποτισμένες με ενότητα και ηδονικές θα πρέπει να μας είναι εντελώς ξένες. Μια κάποια απαλότητα στο βάδισμα, το κούνημα της ουράς, όπως αποκαλεί ο Ανακρέοντας ένα τέτοιο βάδισμα, είναι γενικά χαρακτηριστικό μόνο της εταίρας. «Είναι καιρός, πιστεύω, όπως λένε σε μια κωμωδία, να πούμε ένα τελευταίο αντίο στα παιχνιδιάρικα ρούχα, τα ήθη και τις διασκεδάσεις». Τα βήματα της σαγηνευτικής συζύγου δεν βασίζονται στην αλήθεια. δεν βαδίζει στους δρόμους της ζωής. ο δρόμος της είναι ολισθηρός και είναι επικίνδυνο να τον γνωρίσεις. Ιδιαίτερα όμως χρειάζεται να προσέχουμε τα μάτια και το βλέμμα μας, γιατί είναι προτιμότερο να σκοντάφτουμε και να πέσουμε από τα πόδια μας παρά να επιτρέψουμε στα μάτια μας να είναι η αιτία της πτώσης μας. Ο Κύριος αποτρέπει αυτού του είδους την πτώση και θεραπεύει από αυτούς με πολύ σύντομα και δυνατά λόγια: «Εάν το δεξί σου μάτι σε κάνει να αμαρτήσεις, ξερίζωσε το» (Ματθ. 5:29), ξεριζώνοντας την ίδια την επιθυμία. Τα λαδερά βλέμματα, το κλείσιμο του ματιού, δηλαδή το να δίνεις σημάδια μέσα από το ανοιγοκλείσιμο των βλεφαρίδων, δεν είναι τίποτα άλλο από την ίδια εκτίμηση εγκληματικών τάσεων από τις γυναίκες των άλλων, αλλά γίνεται μόνο με τα μάτια. Αυτό είναι ένα πέναλτι με επιθυμίες. Τα μάτια είναι το πρώτο μέλος από το οποίο ξεκινά η βλάβη, που εξαπλώνεται αργότερα σε όλο το σώμα. «Η λαμπερή ματιά ευφραίνει την καρδιά» (Παροιμίες 13:30), δηλαδή εάν κάποιος καταφέρει να εξετάσει προσεκτικά κάτι για ηθικά καλό σκοπό, τότε αυτό φέρνει χαρά στην καρδιά του εξεταστή. Αλλά αν «αυτός που ανοιγοκλείνει τα μάτια του προκαλεί προβλήματα» (Παρ. 10:10). Έτσι, ο τελευταίος Ασσύριος βασιλιάς, η θηλυκή Σαρδανάπαλος, απεικονίζεται να κάθεται σε μια σκηνή με τα πόδια του τεντωμένα, σαν γυναίκα, να τσιμπάει το μωβ και να σηκώνει το άσπρο των ματιών του. Οι γυναίκες που κάνουν το ίδιο, γοητεύονται με τα μάτια τους. «Το λυχνάρι του σώματος είναι το μάτι», λέει η Γραφή (Ματθαίος 6:22). φωτίζει με τον εαυτό του και φωτίζει τα μέσα με το φως του. «Ο πόθος της γυναίκας φαίνεται με το σήκωμα των ματιών της» (Κύριος 26:9). «Θάνατε λοιπόν τα μέλη σας στη γη: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, πονηρό πόθο και πλεονεξία, που είναι ειδωλολατρία, για την οποία έρχεται η οργή του Θεού στους γιους της ανυπακοής», φωνάζει ο απόστολος (Κολ. 3:5-6). Και εμείς οι ίδιοι ακόμα διεγείρουμε ευχές στους άλλους και δεν κοκκινίζουμε; Έτσι, μερικές από τις γυναίκες μασούν συνεχώς μαστίχα, περπατούν πέρα ​​δώθε, χαμογελώντας σε όσους περνούν. Άλλοι κάνουν τους εαυτούς τους ενδιαφέροντες τριγυρνώντας για πολλή ώρα, σαν να μην είχαν δάχτυλα, καρφιτσώνοντας τις κότσες τους με μια καρφίτσα για τα μαλλιά, όμορφα φτιαγμένα είτε από χελώνα, είτε από ελεφαντόδοντο, ή κάποια άλλα πτώματα. Άλλοι πάλι προσπαθούν να ευχαριστήσουν το κοινό με διαφορετικό τρόπο, βάφονται με διάφορα χρώματα και λερώνουν τα πρόσωπά τους, σαν να φυτρώνουν λουλούδια πάνω τους. «Απερίσκεπτη, θορυβώδης» ο Λόγος αποκαλεί τον Σολομώντα «μια ανόητη γυναίκα που δεν ξέρει τίποτα». «Κάθεται σε μια καρέκλα στην πόρτα του σπιτιού της, στα ψηλά σημεία της πόλης, για να καλέσει αυτούς που περνούν στο δρόμο, πηγαίνοντας ευθεία στα μονοπάτια τους» (με όλη της την υποτίμηση καλεί με την εμφάνισή της και με όλη της τη συμπεριφορά λέει: «Όποιος είναι ανόητος, γύρνα εδώ.» Και στους αδύναμους είπε: (Καταλαβαίνει τις κρυφές απολαύσεις Σχετικά με αυτό, ο Βοιωτός ποιητής Πίνδαρος μιλάει για τις απολαύσεις της μυστικής υπηρεσίας στη θεά της Κύπρου.) Αλλά η δύστυχη δεν ξέρει ότι «οι νεκροί είναι εκεί και ότι στα βάθη του κάτω κόσμου τους καλεί, αλλά, πηδήξτε», λέει ο Δάσκαλος, «μη φύγετε από το νερό. (Παρ. 9:14-18) και τον Αχέροντα. θα ξεπεράσεις. Γι' αυτό ο Κύριος λέει στον Ησαΐα: «Επειδή οι κόρες της Σιών είναι αγέρωχες, και περπατούν με τον λαιμό τους υψωμένο και τα μάτια τους εξαπατημένα, και περπατούν με μεγαλειώδες βήμα, και οι αλυσίδες στα πόδια τους κροταλίζουν, ο Κύριος θα φέρει το στέμμα των θυγατέρων της Σιών, και ο Κύριος θα αποκαλύψει την ντροπή τους» (Is.7–16. Είμαι της άποψης ότι δεν χρειάζεται να υπενθυμίζεται στις υπηρέτριες που ακολουθούν ευγενείς γυναίκες το καθήκον τους να μην επιτρέψουν στον εαυτό τους καμία απρέπεια στον λόγο ή τη συμπεριφορά τους, όταν δεν μπορούν να μάθουν τρόπους από τις ερωμένες τους. Ο κωμικός ποιητής Φιλήμων εκφράζει πολύ έντονη αγανάκτηση εναντίον αυτού, λέγοντας: «Μερικές φορές πρέπει να προσέξεις πώς μια όμορφη υπηρέτρια ακολουθεί πίσω από μια ευγενή σύζυγο που κοιτάζει τριγύρω, και μετά από αυτήν κάποιος έρχεται από το Platonikum και της κάνει σημάδια με τα μάτια του». Η διασπορά της υπηρέτριας πέφτει στην ερωμένη. Επιτρέποντας στον εαυτό της λίγα, η υπηρέτρια διατρέχει τον κίνδυνο να μην προστατεύσει τον εαυτό της από περισσότερα. οι κύριοι που κλείνουν τα μάτια σε μικροαδικήματα τους ξεκαθαρίζουν ότι δεν τους κατηγορούν. Αλλά η παράλειψη της μομφής κατά της ασέβειας είναι σαφής απόδειξη του ίδιου τρόπου σκέψης στους ίδιους τους κυρίους. «Όπως η κυρία, λέει η παροιμία, έτσι είναι και ο σκύλος». Επιπλέον, θα πρέπει να είμαστε ξένοι σε κάθε είδους απρέπεια στο βάδισμα. Θα πρέπει να διακρίνεται από τη σπουδαιότητα και τη βραδύτητα, αλλά ταυτόχρονα δεν πρέπει να είναι βαβούρα. Δεν πρέπει να συμπεριφέρεστε σαν παγώνι στους δρόμους. Δεν πρέπει να κοιτάτε αυτούς που συναντάτε με το πίσω μέρος του κεφαλιού σας γυρισμένο προς τα πίσω, εάν κάποιος από αυτούς έστρεψε την προσοχή του σε αυτόν. Είναι μανία να τριγυρνάς αυτάρεσκα στους δρόμους σαν να βρίσκεσαι σε μια σκηνή, έτσι ώστε οι άνθρωποι να του δείχνουν τα δάχτυλά τους. Ούτε θα πρέπει κανείς, εάν σε μια συνωστισμένη κατάσταση κάποιος σπρωχθεί από το πεζοδρόμιο, να προσπαθήσει ξανά να πάρει θέση σε αυτό με τη βοήθεια υπηρετών, όπως κάνουν οι κομψοί και διακριτικοί κύριοι, θέλοντας να φανούν ενεργητικοί, αλλά στην πραγματικότητα αποδεικνύονται θηλυκοί. Ένας ευγενής σύζυγος δεν πρέπει να δείχνει σημάδια γυναικείας θηλυκότητας με κανέναν τρόπο, ούτε στο πρόσωπό του ούτε σε οποιοδήποτε άλλο μέρος του σώματος. Κατά συνέπεια, ούτε στις κινήσεις του, ούτε γενικά στον τρόπο που κουβαλάει τον εαυτό του, δεν θα έπρεπε να υπάρχει κάτι που θα ήταν ασυμβίβαστο με την αξιοπρέπεια ενός άνδρα. Ένας λογικός άνθρωπος δεν πρέπει να συμπεριφέρεται στους υπηρέτες του σαν βοοειδή. Μολονότι ο Πέτρος διατάζει τους υπηρέτες να «υποταχθείτε στους κυρίους σας με κάθε φόβο, όχι μόνο στους καλούς και πράους, αλλά και στους σκληρούς» (Α' Πέτ. 2:18), αλλά, από την άλλη πλευρά, η ομαλότητα, η υπομονή και η φιλικότητα αρμόζουν επίσης στους κυρίους. «Τέλος», συνεχίζει ο Πέτρος, «να είστε ομοϊδεάτες, συμπονετικοί, αδελφικοί, φιλεύσπλαχνοι, φιλικοί, ταπεινοί στη σοφία» κ.λπ., «ώστε να κληρονομήσετε την ευλογία» από κάτι εξαιρετικό και άξιο (1 Πέτ. 3:8–9). Ο Ζήνων της Κίττιας, φαίνεται, ήθελε να ζωγραφίσει το ιδανικό μιας κοπέλας όταν σκιαγράφησε την ακόλουθη εικόνα: «Το πρόσωπό της να είναι καθαρό, τα φρύδια της να μην είναι χαμηλωμένα, αλλά τα μάτια της να μην είναι και εντελώς ανοιχτά, αλλά να μην αποσπώνται, το πίσω μέρος του κεφαλιού να μην είναι στραμμένο προς τα πίσω και να μην φαίνεται σαν παγωμένο. Και η μνήμη της θα πρέπει να μεταδίδει με ακρίβεια όλα τα καλά πράγματα από αυτά που άκουσε. Ο τρόπος με τον οποίο κουβαλάει κανείς τον εαυτό του και όλες τις κινήσεις θα πρέπει να είναι τέτοιος, ώστε η διαλυμένη να μην έχει πλέον καμία επιθυμία για σεμνότητα και ηρεμία. σαν ντυμένες εταίρες, περάστε ολόκληρες μέρες καθισμένοι εδώ σαν να βρίσκεστε σε κάποιο είδος προσθηκών». "Αλλά οι άντρες δεν πρέπει να τριγυρνούν σε κουρεία, ταβέρνες και ταβέρνες, να κουβεντιάζουν με ασήμαντα άτομα, να εφευρίσκουν παγίδες για γυναίκες και, για να ξεσηκώνουν το γέλιο, να λένε χιλιάδες άσεμνα πράγματα για τους γείτονές τους. Τέτοιες απερίσκεπτες απολαύσεις προκαλούνται μόνο από το να μην κάνεις τίποτα Οφέλη για εμάς. Η θεία σοφία του Δασκάλου μέσω του Μωυσή αποκαλεί την επικοινωνία με τους κακούς ανθρώπους χοίρους, γι' αυτό απαγόρευσε στους αρχαίους να τρώνε χοιρινό κρέας (Λευιτ. 9:7· Δευτ. 14:8), δείχνοντας με αυτό ότι για όσους αναγνωρίζουν τον Θεό είναι ανεπίτρεπτο να κινούνται ανάμεσα σε πονηρούς ανθρώπους που, όπως τα γουρούνια, αποδέχονται τις εμπρηστικές επιθυμίες, τις σαρκικές επιθυμίες. αισθησιακή φαγούρα, με κακή χαρά αφοσιώνονται στην υπηρεσία της Αφροδίτης. Αλλά ο Παιδαγωγός απαγορεύει επίσης την κατανάλωση γερακιών και γρηγοροφτερών αρπακτικών πτηνών (αρπακτικών) και αετών (Λευιτ. 11:13· Δευτ. 4:12). Μην το αγγίζετε, λένε, ότι διατηρεί τη ζωή του μέσα από την αρπαγή. Όμως ο Δάσκαλος εκφράζει μια θετική εντολή με παρόμοια αλληγορία. Λοιπόν, με ποιον πρέπει να διατηρείτε επαφή; Με τους δίκαιους, που αλληγορικά εκφράζεται ως εξής: «Κάθε βοοειδή που έχει χωρισμένες οπλές και βαθιές οπλές, και μασάει τις οπλές, φάτε» (Λευιτ. 11:3· Δευτ. 14:12). Η δίοπτη δικαιοσύνη εδώ ονομάζεται δικαιοσύνη που διατηρεί την ισορροπία που αναστέλλει τον Λόγο, την αληθινή τροφή της δικαιοσύνης. Αυτή η τροφή, όπως κάθε άλλη, μπαίνει και απ' έξω, μέσα από την ακρόαση της κατηχητικής διδασκαλίας. αλλά από μέσα στρέφεται πάλι προς τα έξω, σαν από το στομάχι, δηλαδή πρώτα γίνεται αντιληπτό από τη γνώση και μετά αναπαράγεται με τη λογική ανάμνηση. Ο δίκαιος είναι αναδεύτης πνευματικής τροφής και έχει τον Λόγο στο στόμα του. Αλλά, χωρίς αμφιβολία, η δικαιοσύνη είναι δίπεπτη, αφού μας αγιάζει για αυτήν την πλευρά της ζωής, αλλά μας εισάγει σε μια κατάσταση ευδαιμονίας στην άλλη πλευρά του τάφου. Ο Θείος μας Δάσκαλος δεν μας προστάζει πλέον να πηγαίνουμε σε παραστάσεις. Δεν είναι άδικο ότι οι αγώνες και τα θεάματα μπορούν να ονομαστούν «συνάξεις των διαφθορών» (Ψαλμ. 1:1). Γιατί εδώ είναι σαν να συντάσσονται κακές συμβουλές εναντίον του δίκαιου Ανθρώπου. επομένως αυτή η συνάντηση είναι καταραμένη. Είναι γεμάτοι αταξία και ανομία. και τα προσχήματα για τη σύνταξή τους είναι χυδαία. Σε αυτές τις συναντήσεις, άνδρες και γυναίκες ανακατεύονται μεταξύ τους για να δουν ο ένας τον άλλον. και έτσι είναι η αιτία της αταξίας. Εδώ μιλάει και ενεργεί η συνεδρίαση του συμβουλίου των κακών. Τα μάτια τρέφονται από αισθησιασμό, οι επιθυμίες φουντώνουν και τα αδρανή μάτια, έχοντας την ευκαιρία να κοιτάξουν πιο προσεκτικά τους γείτονες, φουντώνουν από αισθησιακές επιθυμίες. Επομένως, θα πρέπει να θεωρούμε απαγορευμένες για εμάς τα δημόσια θεάματα και παραστάσεις με τις παράλογες γελοιότητες και τις άσκοπες κουβέντες. Γιατί τι είδους βρώμικες πράξεις δεν παρουσιάζονται σε αυτές τις σκηνές. Τι ξεδιάντροπα λόγια λένε εδώ οι μπουμπούνες! Αλλά όποιος βρίσκει ευχαρίστηση σε αυτές τις χυδαιότητες, φέρνει εικόνες τους μαζί του και στο σπίτι του. Όσοι, αντίθετα, δεν έρχονται σε επαφή με μάγια αυτού του είδους και των οποίων ο πνευματικός κόσμος παραμένει ανεπηρέαστος από αυτά, δεν μπορούν να επιδοθούν σε επιπόλαιες απολαύσεις. Αλλά ακόμα κι αν κάποιος θεωρούσε τέτοια θεάματα κωμικά, όπως οργανώνονται για να διασκεδάζουν το πνεύμα, υποστηρίζω ότι οι ηγέτες αυτών των πόλεων έχουν ελάχιστη αντίληψη για το πού ασχολούνται με αυτό που φαίνεται να είναι σημαντικό θέμα, τη διασκέδαση. Και εκτός αυτού, αυτές οι μάταιες διασκεδάσεις είναι επίσης σκληρές, για τόσους πολλούς συνοδεύονται από θάνατο. Και δεν είναι μάταιο να ασχολείσαι σοβαρά με κενά και ασήμαντα πράγματα; Τροφοδοτούν την απερίσκεπτη φιλοδοξία και η ενέργειά τους σπαταλάται παράλογα. Αλλά ο ενθουσιασμός και η οργή σε αυτά τα θεάματα δεν είναι αστείο ή διασκέδαση. Επιπλέον, δεν πρέπει να κανονίζει κανείς τέτοιες απολαύσεις για τους άλλους από ματαιοδοξία. Ένας λογικός άνθρωπος δεν θα προτιμήσει ποτέ κάτι ευχάριστο από κάτι καλό. Αλλά λένε: «Δεν μπορούν όλοι να είναι φιλόσοφοι». Πραγματικά; Αλλά δεν προσπαθούμε όλοι για την αιώνια ζωή; Τι λέτε για αυτό; Γιατί δέχτηκες την πίστη; Μπορείς να αγαπάς τον Θεό και τον πλησίον σου χωρίς να φιλοσοφείς; «Ναι, δεν ξέρω καν να διαβάζω», μπορεί να πει κάποιος. Αν δεν ξέρεις να διαβάζεις, πώς μπορείς να προστατευτείς αν δεν ακούς; Η ακρόαση, άλλωστε, δεν απαιτεί μάθηση. Ωστόσο, η πίστη δεν είναι καθόλου ιδιοκτησία των σοφών αυτού του κόσμου (Α' Κορ. 1:26–27), αλλά των σοφών στον Θεό. Μπορείς να γνωρίσεις τον Θεό ακόμα και χωρίς να γνωρίζεις γραμματισμό. Το ειλητάριο που περιέχει τις διατάξεις αυτής της πίστης και απευθύνεται σε ανθρώπους, αν και απλός και αδαής, είναι εντούτοις Θεϊκός. Αυτή είναι η Θεία αυτομαρτυρία, που ονομάζεται Θεία αγάπη, αυτό είναι ένα βιβλίο πνευματικής σφραγίδας. Αλλά μπορείς να είσαι ακροατής της Θείας σοφίας και ταυτόχρονα να ανταποκρίνεσαι στην προσωπική σου κατάσταση. Τίποτα, τελικά, δεν εμποδίζει κάποιον από το να διεξάγει τις εγκόσμιες υποθέσεις σωστά και ευάρεστα στον Θεό. Επομένως, όποιος αγοράζει ή πουλάει οτιδήποτε, δεν πρέπει να του βάζει δύο τιμές, τη μία προς πώληση και την άλλη για αγορά. Ας ονομάσει μόνο ένα αληθινό. μέσω αυτού θα μείνει πιστός στην αλήθεια και παρόλο που δεν θα λάβει κέρδος, θα είναι πλούσιος σε δικαιοσύνη. Ας απέχουν όλοι από βρισιές ειδικά σε εμπορικά θέματα, αλλά και σε άλλες περιπτώσεις. Αυτή πρέπει να είναι η φιλοσοφία τόσο των μεγάλων όσο και των μικρών εμπόρων. «Μη παίρνετε το όνομα του Κυρίου του Θεού σας μάταια· γιατί ο Κύριος δεν θα αφήσει ατιμώρητο αυτόν που παίρνει το όνομά του μάταια» (Εξ. 20:7). Σε αντίθεση με αυτό, εκείνοι που ενεργούν, όπως λάτρεις του χρήματος, ψεύτες, υποκριτές, που λαμβάνουν μικρά κέρδη παίζοντας με την αλήθεια (Β΄ Κορ. 2:17), εκδιώκονται από τον Κύριο από τον οίκο του Πατέρα Του (Ματθ. 21:12, 13· Μάρκος 11:15–17· Λουκάς 19:46), επειδή δεν θέλει τον οίκο του Θεού να είναι άδικος ή άδικος. μεταπώληση ή πραγματικά κέρδη. Ένας σύζυγος και η σύζυγος πρέπει να πηγαίνουν στην εκκλησία ντυμένοι αξιοπρεπώς, με ανεπηρέαστο βάδισμα, σιωπηλοί, με φλόγα «ανυπόκριτης αγάπης» προς τους γείτονές τους (Ρωμ. 12:9· 2 Κορ. 6:6), καθαροί στο σώμα, αγνοί στην καρδιά και διατεθειμένοι στην προσευχή. Είναι ιδιαίτερα επιθυμητό για τη σύζυγο να φεύγει από το σπίτι εντελώς σκεπασμένη. Αυτό της δίνει μια όψη νάρκωσης, αλλά ακόμα και για τους παρατηρητές παραμένει αόρατη, ώστε να μην προκύψει εμπόδιο από αυτό ούτε για την ίδια, γιατί τα μάτια της θα καλυφθούν με ηθική σεμνότητα και πέπλο, αλλά δεν θα επιβάλει αμαρτία σε κανέναν ξένο μέχρι να ανοίξει το πρόσωπό της. Έτσι το θέλει ο Λόγος. Είναι σωστό για μια γυναίκα να προσεύχεται με πέπλο στο πρόσωπό της (Α' Κορ. 11:5). Λέγεται για τη σύζυγο του Αινεία ότι ήταν τόσο σεμνή και τόσο αξιοπρεπής που ακόμη και μετά την κατάληψη της Τροίας δεν ξέχασε και δεν πέταξε το πέπλο της, μένοντας κάτω από αυτό ακόμη και όταν έφευγε από την πόλη και φλεγόταν. Και οι άνθρωποι που έχουν αφιερωθεί στον Χριστό, σε όλη τους τη ζωή, δεν πρέπει μόνο να εμφανίζονται, αλλά και να είναι τόσο ηρεμικοί και αξιοπρεπείς όσο εμφανίζονται στις εκκλησίες: το ίδιο σεμνοί, θεοσεβούμενοι και στοργικοί. Αναρωτιέμαι όμως γιατί με την αλλαγή θέσης αλλάζουν και εμφάνιση και συμπεριφορά, σαν πολύποδες, που παρομοιάζονται με πέτρες στις οποίες κολλάνε, δίνοντας χρώμα αντίστοιχο με αυτά και το δέρμα τους. Φεύγοντας από την εκκλησιαστική συνάντηση, παραμερίζουν τα άγια συναισθήματα που εμπνέονται στην εκκλησία από το Πνεύμα του Θεού και γίνονται σαν την πλειοψηφία μεταξύ των οποίων κινούνται. Ή, καλύτερα να πούμε: μόλις παραμεριστεί αυτή η προσποιητή και υποκριτική ηρεμία, γίνεται φανερό ότι δεν ήταν παρά μια μάσκα στην αληθινή πνευματική τους φυσιογνωμία. Προφανώς, αφού άκουσαν με ευλογία τον λόγο του Θεού, τον αφήνουν εκεί που τον άκουσαν, και έξω από την εκκλησία, σαν να είχαν τρελαθεί, παρέα με τους κακούς δεν θυμούνται τον εαυτό τους με ευχαρίστηση. ακούγοντας το παίξιμο των άρπερς και των αρπιστών, χάνουν την ψυχραιμία τους ακούγοντας τα τρυφερά τους, τρελαίνονται από το τραγούδι παίζοντας φλάουτο, χτυπούν τα χέρια τους, πίνουν, αφήνοντας τους εαυτούς τους να βρέχονται και να λερώνονται με κάθε λογής σκουπίδια και άλλα σκουπίδια, να παρασύρονται, να σύρονται από το χρόνο και το πνεύμα. Έχοντας μόλις τραγουδήσει προηγουμένως ύμνους για δοξασμό της αθανασίας, τώρα εναλλάξ, άλλοτε παίζοντας μαζί με τον εαυτό τους σε κάποιο όργανο, άλλοτε εναλλάσσοντας με άλλο, τραγουδούν πάλι το τραγούδι μέχρι θανάτου: «Ας φάμε και πίνουμε, γιατί το πρωί θα πεθάνουμε» (Ησ. 22:13, Α Κορ. 15:32). Όχι, δεν θα πεθάνεις αύριο. είσαι ήδη νεκρός ενώπιον του Θεού, φροντίζοντας τους «νεκρούς» σου (Ματθαίος 8:22, Λουκάς 9:60), δηλαδή σκάβεις τον τάφο σου στις άβυσσες του κάτω κόσμου. Ο Απόστολος με όλη του την ενέργειά τους αντιτίθεται με τα εξής λόγια: «Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε ανόητοι, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε κλέφτες, ούτε φιλάργυροι, ούτε μέθυσοι, ούτε υβριστές» και άλλοι που αναφέρονται από τον Απόστολο του Θεού «1» 6:9, 10). Αν όμως κληθούμε στη Βασιλεία του Θεού, τότε πρέπει να είμαστε πολίτες αυτής της βασιλείας, άξιοι αυτού του τίτλου, να αγαπάμε τον Θεό και τον πλησίον μας. Αυτή η αγάπη δεν συνίσταται στο να φιλάς τον κόσμο, αλλά στην καλή θέληση. Κάποιοι δίνουν και παίρνουν το φιλί της ειρήνης τους με τέτοια ξεδιάντροπη στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις που δημιουργούν θόρυβο και σύγχυση, χωρίς να έχουν καθόλου την ίδια την αγάπη στην καρδιά τους. Και αυτή η περίσταση δίνει αφορμή για υποψίες ότι μια τέτοια αχαλίνωτη πρακτική του φιλιού του κόσμου συμβαίνει για επαίσχυντους και πονηρούς σκοπούς, ενώ θα έπρεπε να έχει ένα μυστηριώδες νόημα. Ο Απόστολος τον αποκαλεί «άγιο» (Ρωμ. 15:16). Δίνοντας αυτό ακριβώς το φιλί της ειρήνης απόδειξη ότι χρησιμοποιούμε τα πολιτικά δικαιώματα στο βασίλειό μας σωστά και για καλούς σκοπούς, θα καταθέσουμε την πνευματική μας καλή θέληση προς τους γείτονές μας με ένα σεμνό φιλί ειρήνης και με κλειστά χείλη. Αυτό το είδος φιλιού είναι ιδιαίτερα συνεπές με τα ήπια ήθη. Υπάρχει όμως και ένα άλλο, εγκληματικό φιλί, δηλητηριώδες, που μόνο το πρόσχημα της ευσέβειας φοράει. Ή δεν ξέρετε ότι μερικές αράχνες προκαλούν πόνο στον άνθρωπο μόλις προσγειωθούν στο στόμα; Με τον ίδιο τρόπο, τα φιλιά εμποτίζουν συχνά το δηλητήριο του αισθησιασμού. Γίνεται πλέον σαφές σε μας, λοιπόν, ότι η χριστιανική αγάπη δεν συνίσταται καθόλου στο να φιλάς τον κόσμο. Είναι η Θεϊκή αγάπη (Α' Ιωάννη 4:7). Αλλά αυτή η αγάπη του Θεού, λέει ο Ιωάννης, συνίσταται στο να «τηρούμε τις εντολές Του» (και όχι σε αμοιβαία φιλιά). «Και οι εντολές Του δεν είναι φορτικές» (Α' Ιωάννη 5:3). Αλλά ακόμα και οι ανοιχτές αγκαλιές στους δρόμους ανθρώπων που είναι κοντά ο ένας στον άλλον, η ηλίθια ευκολία με την οποία μαρτυρούν ο ένας στον άλλο τον έρωτά τους με αυτά τα εξωτερικά στοιχεία, δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα άξιο. Αν πρέπει να προσευχόμαστε στον Θεό «μυστικά», ακόμη και στο σπίτι μας, σε ένα μέρος όπου δεν επιτρέπεται σε όλους να εισέλθουν (Ματθ. 6:6), τότε είναι συνεπές ότι πρέπει να αγκαλιάζουμε τον πλησίον μας, τον οποίο μετά τον Θεό πρέπει να αγαπάμε περισσότερο απ' όλα (Ματθ. 22:39), με αγάπη εσωτερικά και μυστηριωδώς, «εκμεταλλευόμενοι τον καιρό» (Κολ. 3:3, 4:3, 3:3:1:3, 3:1:3, 3:1:3, 3:1:3, 3:1:3, 4:3, 3:3:3, το αλάτι της γης» (Ματθ. 3:13). Λέγεται: «Όποιος επαινεί δυνατά τον φίλο του νωρίς το πρωί, θα θεωρείται συκοφάντης» (Παροιμίες 27:14). Επιπλέον, πρέπει κανείς να αποφεύγει την παρουσία των γυναικών στην κοινωνία και να αποφεύγει επιμελώς να τις συναντά. Το άγγιγμα δεν είναι απαραίτητο για να φέρει την αμαρτία στην ψυχή σου. Ακόμη και μια απλή ματιά μπορεί να είναι αμαρτωλή. «Ας φαίνονται τα μάτια σου ευθεία, και οι βλεφαρίδες σου ας είναι ευθείες μπροστά σου» (Παρ. 4:23). Είναι δυνατόν, φυσικά, και, βλέποντας, να παραμείνει κανείς σταθερός, θα πρέπει ακόμα να προσέχει τον κίνδυνο. Είναι επίσης δυνατό να γλιστρήσετε με την όρασή σας. αλλά είναι αδύνατο να γεννηθεί μια επιθυμία σε κανέναν χωρίς να ειρηνεύει αυτό που μπορεί να είναι το αντικείμενο της. Δεν αρκεί ο σοφός να έχει καθαρή καρδιά. Πρέπει να προσπαθούν να είναι πάνω από όλα μομφές στην εξωτερική τους συμπεριφορά και να εξαλείφουν κάθε λόγο να υποψιάζονται τον εαυτό τους, ώστε η άψογη τους να είναι πλήρης. δεν πρέπει μόνο να είμαστε πιστοί, αλλά και να αποδεικνύουμε ότι είμαστε και, επιπλέον, να αποδεικνύουμε ότι είμαστε άξιοι να είμαστε πιστοί. «Προσέχετε», λέει ο απόστολος, «μήπως μας επιπλήξει κανένας, γιατί αγωνιζόμαστε για το καλό όχι μόνο ενώπιον του Κυρίου, αλλά και ενώπιον των ανθρώπων» (Β' Κορ. 8:20, 21). Και η Γραφή λέει: «Απομακρύνετε το μάτι σας από μια όμορφη γυναίκα και μην κοιτάτε την ομορφιά κάποιου άλλου» (Κύριος 9:8). Και για να ξέρετε τον λόγο γι' αυτό, πρόσθεσε: επειδή «πολλοί στράφηκαν από το μονοπάτι μέσω της γυναικείας ομορφιάς· από αυτό, όπως η φωτιά, ανάβει η αγάπη» (Σιρ. 9:9). Μετατρέπεται σε αμαρτία, οδηγεί σε φωτιά, ακόμη και άσβεστη. αυτή η κλίση από αυτή τη φωτιά ανάβει, που ονομάζεται «αγάπη». Κεφάλαιο 12. Περαιτέρω σκίτσο του καλύτερου (ιδανικού) τρόπου χριστιανικής ζωής, που συντάχθηκε με βάση διάφορα χωρία της Αγίας Γραφής Και θα συμβούλευα τους παντρεμένους (Γαλ. 7:10) να μην φιλούν ποτέ τις γυναίκες τους παρουσία υπηρετών. Ο Αριστοτέλης δεν επιτρέπει ούτε στους κυρίους να χαμογελούν μπροστά στους υπηρέτες. τόσο πιο ανεπίτρεπτο είναι να αγκαλιάζεις τις συζύγους παρουσία τους. Είναι πολύ καλύτερο, ακόμα και στο σπίτι, ξεκινώντας από το γάμο, να συμπεριφέρεστε με ηρεμία. Τα ιερά ήθη στις συζυγικές σχέσεις μεταξύ των ιδιοκτητών σκόρπισαν το άρωμα της καθαρής χαράς σε όλο το σπίτι. Αυτό δηλώνεται όμορφα σε μια τραγωδία: Αλίμονο, πόσο μικρή επιρροή έχετε εσείς οι γυναίκες στην ευτυχία μας! Δεν είναι ο χρυσός, ούτε η δύναμη, ούτε το μεγαλείο του πλούτου που φέρνει μια πλήρη αφθονία αγνών χαρών στη ζωή των ανθρώπων μαζί, αλλά η ειλικρίνεια ενός αποτελεσματικού συζύγου. Και μια ηθική σύζυγος με αγάπη για εκείνον. Γιατί παραμελούμε αυτές τις εντολές της σοφίας και της δικαιοσύνης, που εκφράζονται ως κατοικίδια ακόμη και της εγκόσμιας σοφίας; Κατανοήστε την καθεμία από τις ευθύνες σας και «κάντε το ταξίδι σας με φόβο», λέει ο Πέτρος, «γνωρίζοντας ότι δεν λυτρωθήκατε με φθαρτά πράγματα όπως ασήμι ή χρυσάφι από τη μάταιη ζωή που σας παραδόθηκε από τους πατέρες σας, αλλά μέσω του πολύτιμου αίματος του Χριστού, σαν αρνιού χωρίς ψεγάδι και χωρίς κηλίδες» (1 Πέτ. 1:17). «Διότι αρκεί να περπατήσατε στον παρελθόντα καιρό της ζωής σας», συνεχίζει ο απόστολος, «περπατούσατε πάνω στα νερά των ειδωλολατρών, επιδίδοντας σε ακαθαρσία, πόθους (σοδομία, κτηνωδία, λογισμούς), υπερβολές σε φαγητό και ποτό και παράλογη ειδωλολατρία» (Α' Πέτ. 4:3). Η θλιβερή εικόνα της προηγούμενης ζωής μας αντιπαραβάλλεται με ένα φράγμα, τον σταυρό του Κυρίου. μέσα από τον οποίο είμαστε, σαν από κάποιο μπροστινό κήπο, περιφραγμένοι και χωρισμένοι από τις προηγούμενες αμαρτίες μας. Αναγεννημένοι, λοιπόν, ας καρφωθούμε στον σταυρό μιας ζωής σύμφωνης με την αλήθεια (το όνομά μας, η διττή μας φύση, συμφωνία μεταξύ λόγου και πράξης). ας μπούμε μέσα μας και ας ζηλέψουμε την αγιότητα της ζωής. Διότι «τα μάτια του Κυρίου είναι στους δικαίους και τα αυτιά του στην κραυγή τους· αλλά το πρόσωπο του Κυρίου είναι εναντίον εκείνων που κάνουν το κακό» (Ψαλμ. 33:16, 17). «Και ποιος θα σε βλάψει αν είσαι ζηλωτής για το καλό»; (1 Πέτ. 3:13) Ο καλύτερος τρόπος ζωής είναι η τάξη, δηλαδή η άψογη ευπρέπεια σε όλα και η πλήρης ομορφιά σε όλα, συμπεριλαμβανομένης σε ορισμένους κανόνες, και η ηθική δύναμη, σταθερή από μόνη της, με αποτέλεσμα τα πάντα στις σκέψεις και τις πράξεις να λαμβάνουν τη θέση που τους αρμόζει και η αρετή του ανθρώπου να γίνεται ανίκητη. «Και αν σας μίλησα για αυτήν την αλήθεια κάπως σκληρά», λέει ο Δάσκαλος, ήταν μόνο από ζήλια για το καλό και τη βελτίωσή σας. Η αυστηρότητα των λόγων Μου είναι η μεγαλύτερη απόδειξη της καλοσύνης της καρδιάς Μου, γιατί «όποιος ονειδίζει με ειλικρίνεια είναι έτοιμος να κάνει ειρήνη» (Παροιμίες 10:10). Έτσι, αν Με ακούσετε, θα σωθείτε. Και αν δεν ακολουθήσετε αυτό που ειπώθηκε, τότε δεν θα ανεχτώ τίποτα από αυτό. ή όχι: ακόμα αυτό θα με αφορά, όπως είναι γραμμένο: «Θέλω τον θάνατο του κακού; λέει ο Κύριος ο Θεός. Δεν είναι ότι πρέπει να απομακρυνθεί από τους δρόμους του και να ζήσει;» (Ιεζ. 18:23). Και πάλι, λοιπόν, ο Δάσκαλος επαναλαμβάνει: «Εάν θέλετε και υπακούετε, θα φάτε τις ευλογίες της γης» (Ησ. 1:19). Με τον όρο «τις ευλογίες της γης» εννοεί την ανθρώπινη ευτυχία: ομορφιά, πλούτο, υγεία, σωματική δύναμη, υλικά μέσα ζωής. Εκτός όμως από αυτές τις ευλογίες, μας περιμένει αληθινή ευτυχία, για την οποία «είναι γραμμένο: μάτι δεν είδε, αυτί δεν άκουσε, και κανείς δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9), αληθινή ευτυχία από τον αληθινό Βασιλιά, που είναι ο Διανομέας, αλλά και ο Φύλακας αυτής της ευτυχίας. Αλλά, ενθαρρύνοντάς μας να αγωνιστούμε για να πετύχουμε αυτή την ευτυχία στην άλλη πλευρά του φέρετρου. Μιλάει για την επίγεια ευτυχία: Ο Θείος Λόγος, ως Δάσκαλος, εξυψώνει την ανθρώπινη αδυναμία μας σε πνευματική ενατένιση μέσω αισθησιακών εικόνων. Άρα, ο Θείος Δάσκαλος μας διδάσκει τα πάντα: ποιες αρετές πρέπει ιδιαίτερα να αγαπάμε και να τηρούμε, και ποιες κακίες πρέπει να αποστρέφουμε και να αποφεύγουμε. Για να μας διορθώσει, εισχωρεί ακόμη και μέσα στα σπίτια μας, διδάσκοντάς μας τους κανόνες για το πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε και να οργανώνουμε τη ζωή μας εδώ. Μας συμπεριφέρεται, πρώτα απ' όλα, με τον ίδιο τρόπο που αντιμετωπίζονται τα μικρά αγόρια όταν τα πηγαίνουν στο σχολείο. Ακριβώς όπως στην πορεία συνήθως ενσταλάσσονται με τους κύριους κανόνες της συμπεριφοράς τους κατά τη διδασκαλία που έχουν μπροστά τους: ομοίως, στη Γραφή, σύμφωνα με τη συντομία του μονοπατιού (γήινη περιπλάνηση), οι κανόνες είναι μόνο σύντομοι και κύριοι, η περαιτέρω ανάπτυξη των οποίων επαφίεται στον Δάσκαλο (στον ουρανό). Πράγματι ο Δάσκαλος εύχεται λίγο. Επιλύοντας τα δεσμά του νόμου, ένα μόνο επιθυμεί, να μην Τον φοβόμαστε (Ρωμ. 8:15), αλλά να Τον αγαπάμε, ακολουθώντας Τον από εδώ και στο εξής πρόθυμα και χωρίς αντίσταση, σύμφωνα με τη δύναμη της ελευθερίας της εκούσιας πίστης που μας δόθηκε. «Αν θέλεις να είσαι καλομαθημένος», λέει, τότε άκου, παιδί μου, άκου και μάθε τους κύριους νόμους της σωτηρίας. Θα αποκαλύψω μπροστά στα μάτια σου τις εντολές του ηθικού νόμου Μου και θα θέσω τις κύριες διατάξεις του μπροστά σου: τηρώντας τις θα φτάσεις στον παράδεισο. Το μονοπάτι που θα σε οδηγήσω είναι το μόνο σωτήριο. εγκαταλείψτε λοιπόν τους τρόπους του λάθους. «Διότι ο Κύριος γνωρίζει την οδό των δικαίων, αλλά η οδός των ασεβών χάνεται» (Ψαλμ. 1:6). Ακολούθησε, λοιπόν, παιδί Μου, τον καλό δρόμο που σου δείχνω. «Κλίνε το αυτί σου» (Ψαλμ. 44:11) να Με ακούσει, και «Θα σου δώσω τους θησαυρούς που φυλάσσονται στο σκοτάδι», κρυμμένους και κρυμμένους από τους ειδωλολάτρες (Ησ. 45:3), αλλά γνωστούς σε εμάς, «θησαυρούς» σοφίας «που δεν παραλείπουν» (Λουκάς 12:3). Θαυμάζοντας γι' αυτούς, ο απόστολος φωνάζει: «Ω βάθος πλούτου και σοφίας» (Ρωμ. 11:33). Ο ένας Θεός μας αναζητά με το δώρο των αμέτρητων θησαυρών. Άλλα μας αποκαλύπτει μέσω του νόμου, άλλα μέσω των προφητών, άλλα με το στόμα του Θείου Υιού Του, και για άλλα μας ψάλλει το Άγιο Πνεύμα σε επτάφωνη συγχορδία (Ησ. 11:2, 3). Μέσα σε όλα αυτά όμως αποκαλύπτεται ο ένας Κύριος όλων των ανθρώπων, ο ίδιος Δάσκαλός τους. Έτσι, μια από τις εντολές Του περιέχει, σαν σε κόκκους, όλους τους κανόνες και τους κανονισμούς της Θείας Του ηθικής: «Και ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να το κάνετε σε αυτούς» (Λουκάς 6:31). Οι δύο παρακάτω εντολές περιέχουν εξίσου όλες τις άλλες, όπως ο ίδιος ο Κύριος μας είπε σχετικά με αυτά τα λόγια: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλη τη δύναμή σου, και με όλη σου τη διάνοια, και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Σε αυτές τις δύο εντολές», πρόσθεσε, «όλος ο νόμος και οι προφήτες είναι εγκατεστημένοι» (Ματθαίος 239:37, 239:37. Και όταν κάποιος Τον ρώτησε: «Τι πρέπει να κάνω για να κληρονομήσω την αιώνια ζωή;» Αυτός με τη σειρά του ρώτησε: «Ξέρεις τις εντολές;» Και όταν ο ερωτών απάντησε καταφατικά. Είπε: «Κάνε αυτό, και θα ζήσεις» (Λουκάς 18:18, 20· Λουκάς 10:25–28). Αλλά θα πρέπει επίσης να αναγνωρίσουμε την ιδιαίτερη αγάπη για την ανθρωπότητα του Δασκάλου μας, η οποία αντανακλάται στον αμέτρητο αριθμό διαφορετικών σωτήριων εντολών που είναι διάσπαρτες στις Γραφές, ώστε να βρίσκουμε εδώ ακόμα πιο εύκολα και σε αφθονία όλα όσα χρειαζόμαστε για τη σωτηρία και να χρησιμοποιούμε το σύνολο των Γραφών πιο πρόθυμα, βρίσκοντας κάθε φορά κάτι για να σώσουμε σε αυτές. Ιδιαίτερα σημαντικός εδώ είναι ο Δεκάλογος που δόθηκε μέσω του Μωυσή, ο οποίος, με μια απλή, ομοιογενή δέκα εντολή, περιγράφει την περιοχή της σωτηρίας μέσα από τα ονόματα των αμαρτιών που πρέπει να αποφευχθούν. Αυτά είναι: «Μη διαπράττεις μοιχεία, μη επιδίδεσαι σε ειδωλολατρία, μη κακοποιείς αγόρια (Λευιτ. 18:22), μην κλέβεις, μη δίνεις ψευδομαρτυρία, τιμάς τον πατέρα και τη μητέρα» κ.λπ. (Έξοδος 20:13–16· Δευτ. 5:1). Αυτές είναι οι εντολές, των οποίων η τήρηση είναι υποχρεωτική για εμάς, αλλά και πολλά άλλα, την εκπλήρωση των οποίων σε άλλα μέρη μας προστάζει η Γραφή. Μέσω του στόματος του προφήτη Ησαΐα, ο Θεός μάς απευθύνθηκε με τα ακόλουθα λόγια: «Πλυθείτε, καθαριστείτε, αφαιρέστε τις κακές σας πράξεις μπροστά στα μάτια μου, σταματήστε να κάνετε το κακό, μάθετε να κάνετε το καλό, αναζητήστε την αλήθεια, σώστε τον καταπιεσμένο, προστατέψτε το ορφανό, σηκωθείτε για τη χήρα, τότε ελάτε να συζητήσουμε μαζί», λέει ο Κύριος. Βρίσκουμε διαφορετικές εντολές στη Γραφή, που ισχύουν σε διαφορετικές συνθήκες. Εδώ λοιπόν βρίσκουμε εντολές σχετικά με την προσευχή, τη φύση, την εικόνα και τους καρπούς της. «Η προσευχή που είναι αποδεκτή στον Θεό είναι μια καλή πράξη», λέει η Γραφή. Αλλά και το είδος και η εικόνα της προσευχής φαίνονται εδώ. «Μοίρασε το ψωμί σου με τους πεινασμένους και φέρε στο σπίτι σου τον περιπλανώμενο φτωχό». λέει η Γραφή: «Όταν δεις γυμνό, ντύσου τον και μην κρύβεσαι από τον ημίαιμο σου». «Τότε το φως σου θα ανατείλει σαν την αυγή, και η θεραπεία σου θα αυξηθεί γρήγορα, και η δικαιοσύνη σου θα πάει μπροστά σου, και η δόξα του Κυρίου θα σε ακολουθήσει» (Ησαΐας 58:7–8). Και ποιος είναι ο καρπός αυτής της προσευχής; «Θα καλέσετε, και ο Κύριος θα ακούσει· θα φωνάξετε, και θα πει: Εδώ είμαι!» . Αλλά σχετικά με τη νηστεία δίνεται επίσης μια εντολή: «Αυτή είναι η νηστεία που διάλεξα», λέει ο Κύριος, «η μέρα που ο άνθρωπος μαραζώνει την ψυχή του, όταν σκύβει το κεφάλι του σαν καλάμι και απλώνει από κάτω του σάκο και στάχτη; Θα λέγατε αυτή νηστεία και ημέρα ευάρεστη στον Κύριο;» Τι είδους νηστεία ευχαριστεί τον Θεό; «Αυτή είναι η νηστεία που διάλεξα», λέει ο Κύριος, «λύσε τις αλυσίδες της αδικίας, λύσε τα δεσμά του ζυγού και άφησε ελεύθερους τους καταπιεσμένους και σπάσε κάθε ζυγό, μοίρασε το ψωμί σου με τον πεινασμένο και φέρε τον περιπλανώμενο φτωχό στο σπίτι σου· όταν δεις γυμνό, ντύσου τον». (Ησ. 58:5–7). Το ίδιο ισχύει και για τις θυσίες. «Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σου;» λέει ο Κύριος. «Είμαι γεμάτος ολοκαυτώματα κριαριών και λίπος παχυνμένων βοοειδών· δεν θέλω αίμα ταύρων και αρνιών και κατσίκων. Όταν έρθεις να εμφανιστείς μπροστά μου, ποιος απαιτεί να ποδοπατήσεις τις αυλές μου; Μην φέρεις άλλα μάταια δώρα· το κάπνισμα είναι αηδιαστικό για μένα. 1:11-13). Τι θυσίες πρέπει να προσφέρουμε στον Κύριο; «Θυσία στον Θεό», λέγεται, «πνεύμα συντετριμμένο» (για την αμαρτία) (Ψαλμ. 50:19). Γιατί λοιπόν να στολίσω τον εαυτό μου με στεφάνι, να αλειψω με θυμίαμα και να θυμιάσω ενώπιον του Κυρίου; «Η καρδιά είναι ήδη ευωδιαστή ενώπιον του Κυρίου, δοξάζοντας τον Δημιουργό της», λέει η Γραφή. Ιδού στεφάνι, ιδού θυσία, ιδού η ευωδία και το άρωμα των λουλουδιών ενώπιον του Θεού. Υπάρχουν ρητά στη Γραφή που μας ενθαρρύνουν να είμαστε υπομονετικοί. «Εάν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου», λέει, «επίπλησέ τον» (κατ’ ιδίαν), «και αν μετανοήσει, συγχώρεσέ τον· και αν σου αμαρτήσει επτά φορές την ημέρα και εφτά φορές την ημέρα, γυρίζει πίσω και λέει: «Μετανοώ», συγχώρεσέ τον» (Λουκάς 17:3, 4). Ο Κύριος ανακοινώνει περαιτέρω στους στρατιώτες μέσω του στόματος του Ιωάννη ότι πρέπει να «είναι ικανοποιημένοι με την αμοιβή τους» (Λουκάς 3:14). στους φοροεισπράκτορες, ώστε «δεν απαιτούν τίποτε περισσότερο από αυτό που καθορίζεται από αυτούς» (Λουκάς 3:13). στους δικαστές: «Μην κάνετε διακρίσεις μεταξύ προσώπων στο δικαστήριο» (Δευτ. 1:17). «Μη δέχεστε δώρα: γιατί τα δώρα τυφλώνουν εκείνους που βλέπουν και διαστρέφουν το έργο των δικαίων» (Εξ. 23:8), αντί να ελευθερώνουν τους καταπιεσμένους (Ησ. 1:17), να ελευθερώνουν τους δράστες των φρικαλεοτήτων. Επιπλέον, η Γραφή λέει στους οικοδεσπότες: «Ο πλούτος εξαντλείται από τη ματαιότητα» (Παρ. 13:11). Και για τη Χριστιανική αγάπη: «Η αγάπη καλύπτει πλήθος αμαρτιών» (Α' Πέτ. 4:8). και για τα πολιτικά καθήκοντα: «Αποδώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και στον Θεό τα του Θεού» (Ματθαίος 22:21). Για τους όρκους και τη μνησικακία: «Διότι δεν μίλησα στους πατέρες σας, ούτε τους έδωσα καμία εντολή την ημέρα που τους έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου για ολοκαυτώματα και θυσίες» (Ιερ. 7:22); «Αυτός όμως τους έδωσε αυτή την εντολή: κανένας από εσάς να μη σκέφτεται κακό στην καρδιά του εναντίον του πλησίον του και να μην αγαπά τον ψεύτικο όρκο» (Ζαχ. 8:17). Έτσι απειλεί τους ψεύτες και τους αλαζόνες. Πρώτον: «Αλίμονο σε εκείνους που βάζουν το πικρό για το γλυκό και το γλυκό για το πικρό» (Ησαΐας 5:20). Το τελευταίο: «Αλίμονο σε εκείνους που είναι σοφοί στα μάτια τους και σοφοί μπροστά τους» (Ησ. 5:21). γιατί «καθένας που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί· εκείνος όμως που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 14:11· Λουκάς 18:14). Αποκαλεί ευλογημένους τους ελεήμονες, «γιατί αυτοί θα ελεηθούν» (Ματθαίος 3:7). Η σοφία παραπονιέται για το θυμό, γιατί «(ο θυμός καταστρέφει και τους σοφούς)» (Παροιμίες 15:1). Μας διατάζει να αγαπάμε τους εχθρούς μας, να ευλογούμε αυτούς που μας βρίζουν και να προσευχόμαστε για όσους μας προσβάλλουν. «Πρόσφερε το άλλο σε εκείνον που σε χτυπάει στο μάγουλο· και μην εμποδίζεις αυτόν που σου βγάζει τα εξωτερικά ρούχα να σου πάρει και το πουκάμισο» (Ματθαίος 5:40· Λουκάς 6:27–29). Και για την πίστη: «Και ό,τι ζητήσετε στην προσευχή με πίστη, θα λάβετε» (Ματθαίος 21:22). «Αυτός που είναι δύσπιστος, και σύμφωνα με τον Πίνδαρο, δεν είναι άξιος εμπιστοσύνης». Μας υποχρεώνει να συμπεριφερόμαστε στους υπηρέτες μας με τον ίδιο τρόπο που θα θέλαμε για τον εαυτό μας, επειδή είναι άνθρωποι όπως εμείς. Και οι αφέντες και οι υπηρέτες έχουν έναν και τον ίδιο Θεό ως Κυβερνήτη τους (Κολ. 4:7· Εφεσ. 6:9). Δεν πρέπει να τιμωρούνται οι λάθος αδελφοί, αλλά να επιπλήττονται (Β' Τιμ. 4:2). Με αυτή την έννοια λέγεται: «Όποιος γλιτώνει το ραβδί μισεί τον γιο του» (Παροιμίες 12:24). Και καταδικάζει την επιδίωξη μάταιων διακρίσεων: «Αλίμονο σε εσάς Φαρισαίοι, επειδή αγαπάτε να προεδρεύετε σε συναγωγές και να χαιρετίζετε σε δημόσιες συνελεύσεις» (Λουκάς 11:43). Δέχεται πρόθυμα τη μετάνοια του αμαρτωλού (Ιεζ. 18:23). Χαίρεται τη μετάνοια ως επίλογος μιας αμαρτωλής πράξης. Αναμάρτητος (δηλ. εκ φύσεως), άλλωστε μόνο ο Λόγος. Η αμαρτία είναι ένα είδος κοινής κληρονομιάς. Η μεταστροφή μετά την αμαρτία δεν είναι κάτι για το οποίο μπορούν όλοι, αλλά μόνο τίμια. Μας ενθαρρύνει επίσης να κάνουμε καλό με ανταμοιβές. «Ελάτε», είπε, «ευλογημένοι από τον Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που σας ετοίμασε από την ίδρυση του κόσμου, γιατί πείνασα και μου δώσατε φαγητό, δίψασα και μου δώσατε να πιω. Ήμουν ξένος και με δεχτήκατε, ήμουν γυμνός και με ντύσατε. 25:34–6). Και πότε αποδώσαμε κάτι από αυτά στον Κύριο; Και πάλι, ας μας το πει ο ίδιος ο Δάσκαλος. Αποδίδοντας τη στοργική καλοσύνη των αδελφών στο δικό Του Πρόσωπο, λέει: «Όπως το έκανες σε έναν από τους μικρότερους αυτούς αδελφούς Μου, το έκανες σε μένα· και οι δίκαιοι θα πάνε στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος 25:40, 46). Αυτές είναι οι εντολές του Λόγου, αυτές είναι οι υπενθυμίσεις Του. «Δεν γράφτηκαν σε πέτρινες πλάκες» (Β΄ Κορ. 3:3) με το δάχτυλο του Κυρίου, αλλά «επί λινών πλακών της καρδιάς» ήταν γραμμένα, εφόσον δεν έσπασαν. Οι πλάκες των σκληρόκαρδων Εβραίων είναι σπασμένες ακριβώς επειδή αυτές οι αλήθειες της πίστης επρόκειτο να αποτυπωθούν στις καρδιές των νεαρών Χριστιανών. Αλλά και ο ένας και ο άλλος νόμος υπηρετούν τον Λόγο στην εκπαίδευση της ανθρωπότητας, ο ένας μέσω του Μωυσή, ο άλλος μέσω των αποστόλων. Θεωρώ λοιπόν αναγκαίο να παρουσιάσω γενικά την παιδαγωγική και τους αποστόλους, ή, καλύτερα να πω, ο ίδιος ο Δάσκαλος μιλάει μέσω εμού, προσφέροντας εδώ τους σπόρους των εντολών. «Αφού απορρίψετε το ψέμα, πείτε ο καθένας σας την αλήθεια στον πλησίον του, γιατί είμαστε μέλη του άλλου. Όταν θυμώνετε, μην αμαρτάνετε: μην δύει ο ήλιος στον θυμό σας· και μην αφήνετε χώρο στον διάβολο. «Κάθε πικρία και οργή και οργή και κραυγή και συκοφαντία, μαζί με κάθε κακία, ας απομακρυνθούν από εσάς, αλλά να είστε καλοί ο ένας με τον άλλον, συμπονετικοί, συγχωρώντας ο ένας τον άλλον, όπως σας συγχώρεσε ο Θεός εν Χριστώ» (Εφεσ. 4:31–32). Έτσι, «να είστε σοφοί» (Ματθαίος 10:6), «μιμηθείτε τον Θεό ως αγαπημένα παιδιά και ζήστε με αγάπη, όπως ο Χριστός μας αγάπησε» (Εφεσ. 5:1–2). «Γυναίκες, υποταχθείτε στους συζύγους σας όπως στον Κύριο» (Εφεσ. 5:22). «Οι άντρες, αγαπάτε τις γυναίκες σας, όπως ο Χριστός αγάπησε την εκκλησία» (Εφεσ. 5:25). Όσοι είναι ενωμένοι στο γάμο θα πρέπει να αγαπούν ο ένας τον άλλο «σαν το σώμα τους» (Εφεσ. 5:28). «Παιδιά, υπακούτε στους γονείς σας εν Κυρίω. Πατέρες, μην εξοργίζετε τα παιδιά σας, αλλά ανατρέφετε τα με τη διαπαιδαγώγηση και τη νουθεσία του Κυρίου. Δούλοι, υπακούτε τους κατά σάρκα κυρίους σας με φόβο και τρόμο, με την απλότητα της καρδιάς σας, ως προς τον Χριστό, όχι μόνο με ορατή υπακοή, ως αρεστοί, αλλά ως δούλοι του Χριστού, κάνοντας το θέλημα του Θεού από την ψυχή» (Εφεσ. 6:1, 4-3). υπάρχει Κύριος στον ουρανό, με τον οποίο δεν υπάρχει μεροληψία» (Εφεσ. 6:9) «Αν ζούμε σύμφωνα με το πνεύμα, τότε πρέπει να περπατάμε σύμφωνα με το πνεύμα. Ας μην είμαστε υπεροπτικοί, ας μην εκνευρίζουμε ο ένας τον άλλον, ας μην ζηλεύουμε ο ένας τον άλλον». (Γαλ. 5:23–26). «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και με αυτόν τον τρόπο να εκπληρώσετε τον νόμο του Χριστού» (Γαλ. 6:2). «Μην πλανώνεστε· ο Θεός δεν κοροϊδεύεται» (Γαλ. 6:7). «Ας μην κουραζόμαστε να κάνουμε το καλό, γιατί στην κατάλληλη εποχή θα θερίσουμε αν δεν τα παρατήσουμε». (Γαλ. 6:9). Να είστε σε ειρήνη μεταξύ σας. Σας παρακαλούμε επίσης, αδελφοί: νουθετείτε τους άτακτους, παρηγορήστε τους λιπόψυχους, υποστηρίξτε τους αδύναμους, να έχετε υπομονή με όλους. Προσέξτε να μην ανταποδώσει κανείς κακό αντί κακού» (Α' Θεσ. 5:13–15). «Μην σβήνετε το πνεύμα, μην υποτιμάτε τις προφητείες. Δοκιμάστε τα πάντα, κρατήστε τα καλά. Απέχετε από κάθε είδους κακό» (Α' Θεσ. 5:19–22). «Να είστε σταθεροί στην προσευχή, να αγρυπνείτε σε αυτήν με ευχαριστία» (Κολ. 4:2). Αφήστε τον λόγο σας «να είναι πάντα με χάρη, καρυκευμένος με αλάτι, για να ξέρετε πώς να απαντάτε σε όλους» (Κολ. 4:5–6). Τρέφε με τα λόγια της πίστης και του καλού δόγματος. Ασκήσου στην ευσέβεια. Διότι η σωματική άσκηση είναι ελάχιστη ωφέλεια, αλλά η ευσέβεια είναι ωφέλιμη για τα πάντα, έχοντας την υπόσχεση της ζωής, τόσο του παρόντος όσο και του μέλλοντος» (1 Τιμ. 4:6–8). «Είναι αφεντικό», οδήγησε με «ζήλο· είτε είσαι ευεργέτης», κάνε φιλανθρωπία «με εγκαρδιότητα. Αφήστε την αγάπη να είναι ανυπόκριτη. Απομακρυνθείτε από το κακό, προσκολληθείτε στην καλοσύνη. Να είστε καλοί ο ένας με τον άλλον με αδελφική αγάπη, να δείχνετε σεβασμό ο ένας στον άλλον, να μην χαλαρώνετε με ζήλο. να φλέγεσαι στο πνεύμα. Υπηρετήστε τον Κύριο. παρηγορηθείτε από την ελπίδα. στη θλίψη» να είσαι «υπομονετικός, σταθερός στην προσευχή. λαμβάνει μέρος στις ανάγκες των αγίων. να είσαι ζήλος για τη φιλοξενία» (Ρωμ. 12:8–13). Αυτό το πολύ λίγο, που τρέχει γρήγορα μέσα από την Αγία Γραφή, ο Δάσκαλος προσφέρει ως παράδειγμα στα παιδιά του, με τη βοήθεια αυτού, ξεριζώνοντας το κακό, ας πούμε, από τις ρίζες και βάζοντας την αμαρτία εντός ορίων. Αλλά υπάρχουν πολλές εντολές στην Αγία Γραφή που προορίζονται για μεμονωμένα άτομα: για επισκόπους, πρεσβύτερους, διακόνους, για χήρες, που μπορούν να συζητηθούν μαζί μας άλλη φορά. Πολλά εκφράζονται συμβολικά στη Γραφή και πολλά εκφράζονται με παραβολές. Τέτοιες παραβολές είναι πολύ χρήσιμες για όσους τις συναντούν κατά καιρούς. «Αλλά δεν είναι δική μου δουλειά», λέει ο Δάσκαλος, να μιλήσω για αυτό. Για να εξηγήσουμε αυτές τις ιερές διδασκαλίες χρειαζόμαστε έναν Δάσκαλο, στον οποίο τώρα πρέπει να απευθυνθούμε (να πάμε).» Το έργο του Δασκάλου έχει πλέον τελειώσει για μένα. Τώρα πρέπει να ακούσουμε τον Δάσκαλο. Μαζί σας, με οδηγίες για καλές διδασκαλίες από τον Δάσκαλο, ο Δάσκαλος θα μιλήσει τώρα με επιστημονικό τρόπο. Ο υπέροχος ηγέτης στην κατανόηση αυτών των πνευματικών πραγμάτων είναι η εκκλησία και ο μόνος Δάσκαλος σε αυτά είναι ο Νυμφίος της, το (προσωποποιημένο) θέλημα του Πατέρα, η αληθινή σοφία, ο αγιασμός όλης της γνώσης μας. «Και είναι αμαρτία για τις αμαρτίες μας», όπως λέει ο Ιωάννης γι' Αυτόν. Θεραπεύει το πνεύμα και το σώμα μας, ολόκληρο τον άνθρωπο. Αυτός είναι ο Ιησούς, «(η εξιλέωση) για τις αμαρτίες μας, και όχι μόνο για τις αμαρτίες μας, αλλά και για τις αμαρτίες «όλου του κόσμου. Και γνωρίζουμε ότι τον γνωρίσαμε τηρώντας τις εντολές Του. Όποιος λέει ότι μένει σε Αυτόν, πρέπει να κάνει όπως εκείνος» (Α' Ιωάννη 2:3-6). Ω, κατοικίδια της γλυκιάς παιδαγωγικής! Όλο και περισσότερο, πιο στενά και πληρέστερα, θα ενωνόμαστε με αυτό το όμορφο σώμα της Αγίας Εκκλησίας. Ας το τρέξουμε, όπως τα μικρά παιδιά τρέχουν στην ευγενική τους μητέρα. Έχοντας γίνει ακροατές του Λόγου, ας δοξάσουμε την οικονομία της σωτηρίας μας, που μας κάνει ευλογημένους. Με αυτό το άτομο ανυψώνεται στην κατάσταση του παιδιού του Θεού και αγιάζεται σε αυτό. Μέσω της εκπαίδευσης που έλαβε στη γη, γίνεται πολίτης του ουρανού (Φιλιπ. 3:20). στον ουρανό δέχεται τον Πατέρα τον οποίο έμαθε να γνωρίζει εδώ στη γη. Ο Λόγος είναι ο Δημιουργός των πάντων. Είναι και Παιδαγωγός και Δάσκαλος. Ένα άλογο ελέγχεται από ένα χαλινάρι, ένα βόδι από έναν ζυγό, το παιχνίδι πιάνεται από τα δίχτυα και η ανθρώπινη ζωή μεταμορφώνεται από τον Λόγο. Χαλινώνει ένα άγριο άλογο, πιάνει ζώα να κολυμπούν στο νερό για δόλωμα και τα γοητεύει να πετούν στον αέρα. Είναι Αυτός που σχηματίζει το χαλινάρι για το άλογο, το ζυγό για το βόδι, την παγίδα για τα ψάρια, την παγίδα για τα πουλιά. Ο ίδιος κυβερνά τους πολίτες του Βασιλείου Του, αλλά είναι επίσης ο Αγρότης. Είναι ο Κύριος, αλλά και ο Υπουργός. Ο Ίδιος δημιουργεί τα πάντα. Σχημάτισε τη γη, τον ουρανό και τη θάλασσα Και όλα τα όμορφα αστέρια με τα οποία στεφανώνεται ο ουρανός. Ω θείες πράξεις! Ω Θεϊκές εντολές! «Ας ταράζει αυτό το νερό (των Θείων αποκαλύψεων και εντολών), λέει ο Λόγος, σαν τις άμπωτες και τις ροές της θάλασσας, ασταμάτητα και ανεμπόδιστα, συνδέοντάς μας αμοιβαία! Ας φέρει αυτή η φωτιά (των Θείων αποκαλύψεων και εντολών) θυμό. ενισχύεται και, γονιμοποιημένος από αυτά, καλύπτεται συνεχώς και περαιτέρω με βλάστηση, και αν ήθελα περισσότερη ύλη για αυτό, τότε ζω σε αυτό το δημιούργημά μου, η φωτιά (αιώνια, αλλά και οι κρίσεις αυτού του τόπου). Τέτοιος είναι ο Λόγος και τέτοιο το μεγαλείο Του. Είναι Παιδαγωγός και Δάσκαλος. Είναι ο Δημιουργός του κόσμου και του ανθρώπου. Και μέσω αυτού είναι ο Δάσκαλος και το Σύμπαν. Το πνεύμα και η ύλη είναι εξίσου υποτακτικά σε Αυτόν. και τους έχει να χωρίσουν στην τελευταία κρίση. Διότι ο Λόγος δεν μας αναγγέλλει σε αυτές τις αποκαλύψεις και εντολές με κανένα φευγαλέο λόγο, αλλά με αιώνια σοφία, όπως λέει ο Βακχιλίδης. «Για να είστε άμεμπτοι και αγνοί, παιδιά του Θεού χωρίς ψεγάδι, ανάμεσα σε μια στρεβλή και διεστραμμένη γενιά, στην οποία λάμπετε σαν φώτα στον κόσμο», λέει ο Παύλος (Φιλιπ. 2:15). Τώρα, μετά από μια τέτοια επίσημη αναγνώριση της δόξας του Λόγου, τι μπορούμε να κάνουμε από το να στραφούμε σε Αυτόν με μια τόσο ταπεινή προσευχή: «Ελεήμονες με τα παιδιά Σου. Θεέ Δάσκαλε, Πατέρα, Αρχηγό του Ισραήλ, Υιό και Πατέρα, και οι δύο ένας Θεός, ο Κύριός μας. Δώσε σε εμάς, τους εκτελεστές των εντολών Σου, να αποδεικνύουμε την εικόνα Σου άξια την πλήρη αγάπη μας. Την καλοσύνη σου και να μην υποταχθείς στη σφοδρότητα της φοβερής σου δικαιοσύνης στην Εσχάτη Κρίση. Εν τω μεταξύ, πριν την έναρξή της, εμποτίστε όλους με την επιθυμία να συγκεντρωθούν κάτω από το ειρηνικό λάβαρο της βασιλείας Σου, κάτω από τα πράα φτερά του Αγίου Πνεύματος, μετατρέψτε τους πάντες σε ειρηνικούς πολίτες της ιερής σας πόλης, ώστε υπό την επίδραση της ήρεμης πνοής της χάριτος του Πνεύματος, με τη δύναμή Του, να μπορέσουμε να πλεύσουμε ήσυχα προς το σπάσιμο της αμαρτωλής ζωής από το λιμάνι. εμείς, αντίθετα, σε Αυτόν, το Άγιο Πνεύμα, σοφία άφατη, νύχτα και μέρα, ακόμη και μέχρι την τελευταία ώρα της ζωής, χάρη στον δοξαστή, και ενώ δοξάζουμε, να ευχαριστήσουμε τον έναν Πατέρα και Υιό, Υιό και Πατέρα, Εσύ ο Υιός ως Παιδαγωγός και Δάσκαλος, με το Άγιο Πνεύμα, που είναι όλα τα πράγματα σε ένα. του οποίου είμαστε όλοι μέλη. Σε ποιον ανήκει η δόξα, (η ιστορία σε όλους) τους αιώνες. Που είναι το άθροισμα όλων των καλών πραγμάτων, όλης της ομορφιάς, όλης της σοφίας, όλης της δικαιοσύνης. Σε όποιον ας είναι δόξα τώρα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Εφόσον ο Δάσκαλος μας έφερε στην εκκλησία και μας ένωσε με τον Εαυτό Του, είναι απολύτως φυσικό κάθε φορά που βρισκόμαστε εδώ, να προσφέρουμε έπαινο και ευγνωμοσύνη σε αυτόν τον Δάσκαλο, τον Λόγο που βλέπει τα πάντα, τον Κύριο. Είναι τέλειο και αξιοπρεπές για ανθρώπους με καλούς τρόπους να το κάνουν αυτό. Ένα χαλινάρι για ανόητα πουλάρια, Το φτερό των πουλιών σε πτήση που δεν περιπλανιούνται, Ανθεκτικό τιμόνι πλοίων, Ω Λόγος, Δότρια της Ταπεινοφροσύνης, Στη σοφία του Πατέρα του Παντοδύναμου, οδηγού, Το φτερό του ουρανού του ιερού ποιμνίου! πιάνοντας τη γλυκιά ζωή! Δοξάζοντας τον Θεό! Ω Χριστέ Ιησού! Η σοφία σου ρέει. Σε ευλαβική ανταπόδοση Είθε όλοι να δοξάζουμε τον Θεό της ειρήνης στους ψαλμούς. Ω Δάσκαλε, αυτή η δημιουργία είναι για σένα Φέρνω από τις Γραφές αγνά λιβάδια, Μαζεύοντάς το σαν εργατικό μέλι Μια μέλισσα βουίζει πάνω από ένα χωράφι όλη μέρα. Όπως αυτή, προσπάθησα για σένα, Κύριέ μου, μάζεψε όμορφο μέλι. Εγώ, από τους σκλάβους σου, είμαι πραγματικά ο πιο ασήμαντος, Σας ευχαριστώ για τις ευλογίες σας Αγωνίζομαι για τους Νόμους, τον δωρητή των ευλογιών. Θεός. Ο αρχηγός του καλού και ο δημιουργός των πάντων Πατέρας που ίδρυσε τον ουρανό μόνος Και με το Λόγο Του δημιούργησε τον κόσμο, Ποιος μας έδειξε μέρα και φως, ποιος δίνει Τα μονοπάτια για τα αστέρια στον ουρανό είναι αμετάβλητα. Η θάλασσα και η γη δημιουργήθηκαν από σένα, Σοφά στον κύκλο των καιρών όλο το έτος συνδέεται, Άνοιξη και χειμώνας, καλοκαίρι και πλούσιος Το φθινόπωρο καρποφορεί. Είσαι εκτός κατάστασης Κάλεσε ολόκληρο τον κόσμο της άμορφης ύλης Και όλα μπήκαν σε τέλεια τάξη. Ζητώ συνέχεια χάρη Για να εκπληρώσεις τους Νόμους Σου και να τους θυμάσαι Και σε δοξολογώ και γεμάτος Σοφία Ο Λόγος σου, που βασιλεύει μαζί σου για πάντα. Δεν ζητώ τη φτώχεια, ούτε, Πατέρα μου, Έχετε πλούτη, αλλά προσεύχομαι για ένα πράγμα, Να ζεις και να πεθαίνεις χωρίς να παραπονιέσαι.