Учител

Произведението „Учителят“ (около 197 г.) е втората част от „Великата трилогия“ на Климент Александрийски. Произведението предоставя общи катехизически познания за вярата на новопокръстените езичници. Той е насочен към моралното коригиране на вярващ езичник, възпитанието му в християнския живот и по този начин представлява очертание на християнското морално учение, ръководство в личния и обществения живот според идеала на Христос, истинския Учител на хората, за да помогне за преминаване от състоянието на обикновен вярващ към втория етап - състоянието на „гностик“. Произведението „Учител” се състои от три книги. Първата книга (13 глави) представя Логоса-Христос като конкретния и действителен Учител на човечеството, Който, сам безгрешен, освещава всички състояния и епохи и чрез кръщението ги прави способни да познаят Божественото. В Стария Завет Той действаше чрез закон и страх, в Новия Завет чрез слово и любов. Втората книга (12 глави) дава отделни наставления за християнския живот - за въздържание в храната и напитките, за поста и себеотричането, за поведение на пиршества, в разговори, за облекло, сън, наставления за неженени и женени. Третата книга (12 глави) продължава тези наставления и представя възвишеността и красотата на жизнения идеал на истинския християнин, в който обитава Логосът. Обвинявайки страстта към лукса, женствеността, жаждата за хваление и т.н., Климент препоръчва противоположните добродетели. Той подкрепя следните правила на християнския живот с множество доказателства от Светото писание. В своето есе „Учителят“ Климент Александрийски засяга следните въпроси на християнското богословие: учението за Логоса (признавайки вечността на Сина с Отца, Климент учи за Неговата божественост), предлага се елементи на антропологията и сотериологията (спасението е възможно само в Църквата, чиято задача е духовното възпитание на хората и довеждането им до съвършенство). *Заглавието на произведението на гръцки е Παιδαγωγός. *Заглавието на произведението на латински е Paedagogus. Съдържание Първа книга Глава 1. Какво Учителят обещава да преподава чрез открито преподаване Глава 2. Че Учителят, поради нашите грехове, се грижи за нас Глава 3. Че Учителят е човеколюбив Глава 4. Че Логосът е Учител както на съпрузите, така и на съпругите Глава 5. Че всички, които търсят истината, са Божии деца Глава 6. Срещу онези, които вярват, че името „деца” и „бебета” означава началния етап на образование Глава 7. За личността на нашия Учител и Неговия образователен метод Глава 8. Срещу онези, които вярват, че доброто и справедливостта са взаимно изключващи се Глава 9. Че работата на една и съща сила е да прави добро и да наказва справедливо и също (продължение) за образователния метод на Логоса Глава 10. Че един и същ Бог чрез един и същ Логос ни пази и двамата от греховете, като заплашва и спасява човечеството, като насърчава Глава 11. За факта, че Логосът възпитава чрез закона и пророците Глава 12. За това, че Учителят, в съответствие с бащиния си начин на мислене, проявява едновременно строгост и доброта в отношенията си с нас Глава 13. За това, че това, което е морално добро, съответства на разума (Логос), докато грехът е против разума (Логос) Книга втора Глава 1. Правила относно храната Глава 2. Как трябва да се държим по отношение на пиенето Глава 3. За скъпите домакински съдове Глава 4. За поведението, което трябва да се спазва на пиршествата Глава 5. За смеха Глава 6. За неприличието в речите Глава 7. За прилично поведение по време на празници и в обществото Глава 8. За използването на парфюми, червила и венци Глава 9. За съня Глава 10. За благочестивото раждане на деца в християнски брак и против лукса в дрехите Глава 11. За обувките Глава 12. За това, че човек не трябва да се тревожи да се украсява със скъпоценни камъни и злато и да се изненадва от такива декорации Книга трета Глава 1. За истинската красота Глава 2. Срещу изкуството да създаваш красота Глава 3. Срещу модата на мъжете Глава 4. За добрата и лошата компания Глава 5. За поведението в банята Глава 6. Християнството е истинско богатство Глава 7. Умереността е верният пари на християнина по пътя на живота Глава 8. Че главната сила на истинската и здрава доктрина е в моделите и примерите Глава 9. Мотиви за използването на баните Глава 10. Че посещаването на гимнастически училища принадлежи към разумния начин на живот Глава 11. Кратка скица на най-добрия (идеален) начин на живот Глава 12. Допълнителна скица на най-добрия (идеален) начин на християнски живот, събрана от различни места на свещено писание Заключение Посвещение на творението Глава 1. Какво Учителят обещава да преподава чрез открити инструкции Ако в (моралния) човек разграничим три сфери: наклонности на волята, (външни) действия и страсти, то наклонностите на волята ще се отнасят към областта на действията на увещаващия Логос. Той учи на почит към Бога и подобно на киловата греда на кораба, която определя структурата му, полага основите в изграждането на вярата; подтикнати от него ние се отричаме от стари грешки; В резултат на възприемането на нови спасителни истини, ние ставаме духовно по-млади и добавяме своя глас към пророческото пеене: „Колко е милостив Бог Израилев към правите по сърце” (Пс. 73:1). Цялата област на човешката дейност се управлява от законите на постановяващия Логос. Лечебният Логос е лекарят на страстите. По същество всичко това е един и същи Логос – Той освобождава човека от робството на светските нрави, с които преди сме били доволни, и ни възпитава за единственото възможно спасение в Божествената вяра. На нашия небесен наставник Логос, тъй като Той ни призовава към спасение, всъщност е подходящо името на увещаващия Логос; но точно както цялото цяло понякога се обозначава с името на част, Той се нарича с това име като цяло. Защото цялото християнско нравствено учение има увещателен характер, събуждайки в душата вродено страстно желание за истински живот, както отсам, така и от другата страна на ковчега. Ако този Логос е едновременно и лечебни, и постановяващи закони, (и двете) са свързани с Неговата задача: в края на краищата Той остава със Своята програма, обещавайки ни изцеление от страстите. За удобство ще Го наричаме с една дума „Учител“. Областта на Учителя е практиката, а не теорията; не учене, а морално усъвършенстване – това е целта Му; животът на мъдрец, а не на учен, Той иска да очертае пред нас. Отчасти Логосът, разбира се, е учител, но това не е основната Му цел. Работата на Логоса като учител всъщност се състои в разкриване и обяснение на разпоредбите на вярата. Но тъй като нашият Учител е практикуващ, Той е загрижен преди всичко за реда на моралния живот. Следователно, от една страна, Той ви кани да изпълнявате задълженията си, предавайки най-чистите концепции за морал; от другата страна. Той насочва съвременното поколение към моралните образи на минали времена. И двете са много полезни. Първо: чрез изобразяване на задължения – което означава постигане на подчинение към тях; второ: чрез посочване на морални примери има за цел да засили впечатлението по подобен начин: отчасти да насърчи имитацията на доброто, отчасти да изплаши от злото. В резултат на това, благодарение на силата на убедителното съдържание на подобни примери, чрез това се получава и изцеление от страсти. Учителят укрепва душата с нежни закони като омекотяващи лекарства и подготвя болния за пълно оздравяване за истината. Защото в крайна сметка (духовното) здраве и гнозисът не са едно и също нещо. Последното е плод на учението, докато първото е следствие от лечителското изкуство. Никой, който е психично болен, не може да направи интелектуални придобивания преди възстановяването; И ученикът на ученика, и ученикът на пациента в края на краищата не използват едно и също нещо, но се опитват да издигнат единия до гнозис, другия да доведат до възстановяване. Както физическата болест изисква лекар, така и душевната болест изисква Учител, който да укроти нашите страсти; едва по-късно се изисква учител, който би могъл да въведе душата в чист гнозис, с приемането на който тя би могла да проникне в тайните на християнското учение. Тъй като сега Логосът, като всеобхватен приятел на хората и постепенно ги води към спасение, се стреми да ни даде напълно съвършено образование, Той действа красиво и много икономично; първо Той е Увещател, след това Учител и накрая Учител. Глава 2. Че Учителят, поради нашите грехове, има грижа за нас Нашият Учител, скъпи мои, е като Бог, Своя Баща, на Когото Той е Син. Той е безгрешен, непорочен, душата Му е напълно свободна от страсти. Това е изцяло Бог, само в човешка форма; това е изпълнителят на волята на Отца, Бог Слово (Логос), съществуващ в Отца, седнал от дясната Му страна, Бог във видима форма. Това е нашият безупречен идеал; Считаме за наш дълг да се стремим към духовно сходство с Него с всички сили. Но Той със сигурност е свободен от човешките страсти и следователно е наш Съдия, защото само Той е без грях; ние трябва да се стремим да ограничим нашата греховност възможно най-широко и напълно, като доведем склонността към нея почти до незначителност. Защото нищо не трябва да се постига с по-голяма упоритост от освобождаването от душевни болести и страсти: това е необходимо преди всичко. След това трябва да внимавате да не паднете лесно и по навик в грехове. Най-високата степен на съвършенство е свободата от всякакъв вид недостатъци. Това вече е характерно само за Бог. Най-близкото съвършенство до това е да не съгрешаваме доброволно; това е характерно за мъдреца. Друга степен на съвършенство се състои в това да не си позволяваме доброволни недостатъци (т.е. грехове); това е характерно за тези, които се радват на отличното ръководство на Учителя. Най-ниското ниво на съвършенство е да не оставаш упорито в греха. И от това състояние все още има изход за спасение чрез промяна в чувствата и разположението и (чрез) влизане в борба с греха. Отлично, струва ми се, Учителят казва чрез устата на Мойсей: „Ако някой умре в негово присъствие внезапно, случайно и с това оскверни главата на своя назирей, тогава той трябва да обръсне главата си” (Числа 6:9). Учителят тук нарича неволния грях внезапна смърт; Той говори за оскверняване, защото то оставя петно ​​върху душата; тогава Той незабавно предлага лечебно средство, като ви съветва незабавно да обръснете главата си. Под косата, която трябва да бъде подстригана, Той има предвид косата на разума, която замъглява разума; след като са били освободени чрез бръсненето им, сякаш от някаква горска гъсталака и пустош, разсъждението, което има своето седалище в мозъка, произвежда промяна в чувствата и разположението. По-нататък и по-надолу се казва: „А предишните дни бяха безумни“ (Числа 6:12). От това е очевидно, че говорим за грехове, които се коренят в липсата на благоразумие. Моментът на липса на свободна воля се обозначава с думата „внезапно“, а моментът на извършване на грях с думата „неразумно“. Ето защо, тоест, за да ни предпази от греховете на невежеството, Логосът пое върху себе си позицията на стража. За да направите това, е необходимо само да обърнете внимание на по-нататъшния израз в Писанието: „Затова така казва Господ“. Това, че предишната дискусия беше за греха, се доказва от думата „следователно“, чрез която е въведено осъдително изречение. Това се разкрива ясно от думите на пророците: „Ако не бяхте съгрешили, тогава тази заплаха нямаше да бъде изразена”; и отново: „Затова така казва Господ”; и отново: "И затова, ето, казва Господ." Чрез „следователно” се изрича пророчество (възнаграждаващо или наказващо), в зависимост от това дали се говори за подчинение или неподчинение; едното осъществява нашето спасение, другото показва необходимостта от присъствието на Учителя с нас. - А сега по-нататък; Със своите съвети Учителят е лекар за нашите душевни болести (страсти). В истинския си смисъл изкуството на медицината се отнася до оказване на помощ при телесни заболявания: то е плод на човешката мъдрост. Словото на Отца (Логос) е единственият пеонски лекар на духовните недъзи и небесният заговорник на болната душа. „Спаси, Боже мой, Твоя раб, който се уповава на Тебе, казва псалмистът, помилуй ме, Господи, защото всеки ден викам към Тебе” (Пс. 86:2-3). Според Демокрит лекарското изкуство лекува телесни болести, а мъдростта освобождава душата от страстите. Най-добрият Учител е Мъдростта, Словото на Отца (Логос), Създателят на човека, който се грижи за творението на ръцете си в цялата му пълнота и цялост; като главен лекар на човечеството. Като Спасител, Той лекува както тялото, така и душата на хората. „Стани“, казва Той на паралитика, „вземи носилката“ и „тази, на която лежиш, и иди у дома си“ (Марк 2:11). И Той каза на мъртвия: „Лазаре, излез вън“ (Йоан 11:43). И починалият напусна гробната пещера в същото състояние, в което беше преди болестта. Душата, взета сама по себе си, Той лекува със заповеди и дарове на благодатта. Той дори не бърза особено да й представи заповедите, но веднага излива върху нея изобилна благодат. „Прощават ти се греховете” (Матей 9:5; Марк 2:5), казва Той, обръщайки се към нас, грешниците. Според Неговото домостроителство ние сме Негови деца и сред делата на Неговото творческо всемогъщество заемаме най-почтеното и най-безопасното място. Чрез Неговата творческа сила е създадена сградата на този свят, небесният свод и слънчевият диск; тогава Тя е заета с пътищата на други звезди заради човека; Освен това Тя осигурява и самия човек, върху когото е насочена в пълна степен Нейната ревност; Тя го смята за най-великото си произведение; Тя формира душата му според правилата на разума и мъдростта, а тялото му според закона на красотата и пропорционалността. Наблюдавайки действията на човечеството и тяхната коректност, Тя му вдъхна собствения си принцип на подреденост. Глава 3. За това, че Учителят е хуманен Като човек и Бог, Господ във всичко помага на човека и във всичко го радва. Като Бог, Той прощава греховете; бидейки човек, Той го възпитава към безгрешност. Затова с право човекът е мил на Бога, (защото) той е творение на Божиите ръце. Бог създаде всички други неща с всемогъщото Си слово, но Той създаде човека със собствената Си ръка и му вдъхна нещо, което е уникално за Него, Бог. Човекът, създаден от Божията ръка и по Божия образ, създаден от самия Бог, означава, че той е скъпо на Бога същество или заради себе си, или е създаден поради нещо друго. Ако човек е скъп на Бога заради себе си, значи безусловно добрият Бог е решил за човека в Своя съвет, което означава, че има нещо добро и очарованието на любовта в човека, това означава, че има нещо, което наричаме дихание на Бога. Ако приемем, че човекът е скъп на Бога поради нещо друго, тогава Бог, следователно, е създал човека не заради друго, а заради това нещо; Това означава, че творението без човека не би могло да бъде съвършено: защото тогава то не би могло да достигне мисълта на своя Създател. Без хората Бог нямаше да създаде нещата, които създаде за хората. Първоначално Бог изпълни в съвършенство Своята скрита само в Него воля чрез външния акт на Своето творческо всемогъщество, така че човекът сам по себе си е причината за своето съществуване. И Бог видя кого имаше в човека; и човекът стана това, което Бог пожела да стане. Няма нищо, което Бог да не може да осъществи. Следователно човекът, Божие творение, е скъп на Бога заради самия себе си. Но това означава, че като цяло това, което е мило към някого, е достойно за обич и любов. Ако няма нищо достойно за любов, което в същото време не би представлявало обект на Божествена любов, а човекът, както е показано, е същество, достойно за любов, тогава това означава, че той е скъп на Бога. И как да не бъде възлюбен от Бога, когато заради него е единородният Син Божий, Словото (Логос), обектът, изобилният източник на нашата вяра, Господ, Който сам ясно изповядва и заявява: „Сам Отец ви обича, защото вие възлюбихте Мене” (Йоан 16:27); и пак: „И той ги обичаше, както ме обичаше“? (Йоан 17:23) И така, какво иска Учителят от нас? За какво проповядва Той и с думи, и с дела? Той дава заповеди и забрани; някои са ясни - за изпълнение, други - като предупреждение от наша страна за действия, които противоречат на тези заповеди. Но също толкова сигурно е, че има и друг вид слово, слово за обучение; той е насочен към интелектуалните способности, разяснява тънкости и съдържанието му е съзерцание на мистерии. Този път обаче няма да говорим за тази дума. „Но ние, от своя страна, трябва да засвидетелстваме със самите си дела любовта си към Този, Който така любящо ни води по пътищата на съвършенството; - така че да живеем според наставленията на Неговите заповеди, така че не само да вършим заповяданото и да избягваме забраненото, но и отчасти да се предупреждаваме и отчасти да се насърчаваме с примери на морален живот; по този начин ще станем като Учителя в нашия начин на действие, и Неговото слово за „образ и подобие“ (Бит. 1:26) ще се изпълни, като живеем в някаква гъста тъмнина; Но най-добрият водач е, разбира се, не някой от слепците, който, както казва Писанието, ще отведе слепия в яма, а Логосът, който има проницателно око и презрящо сърце. Както няма светлина, която да не свети; както няма нищо подвижно, което да не се движи; И така, нека следваме заповедите, които Господ провъзгласява с живота си; защото Логосът, облечен във видима плът, учеше заедно тази или онази добродетел чрез слово и пример. Ако приемем Логоса като закон, тогава ще научим, че Неговите закони и заповеди са най-кратките и близки пътища към небето. Това са законите на любовта, а не на сплашването. Глава 4. Че Логосът е Учител както на съпрузите, така и на съпругите След като сме прегърнали това добро напътствие на Любовта с все по-пълна и по-силна любов, нека се доверим – вкопчени в такова здраво въже на вярата – на Господ с убеждението, че тази добродетел трябва да бъде дело както на съпрузите, така и на съпругите еднакво. Защото ако и двамата имат един и същ Бог, това означава, че и двамата имат един и същ Учител; Това означава, че те също имат една църква; Това означава, че за тях съществува същият закон на мярката, същия естествен срам, същата храна, същите брачни отношения, същото дишане, зрение, слух, разсъждение, надежда, християнска любов; всичко това трябва да е еднакво характерно за тях. Но ако всички условия на живот са общи за тях, тогава те участват еднакво, което означава, че участват и в благодатта, пътят на спасението е един за тях, християнската любов е еднакво ценна за тях; и следователно те са обект на същото нещо и на своето образование от Логоса. „Децата на този век“, се казва, „се женят и се омъжват“ (Лука 20:34). Тук (на земята) има разлика между мъжкия и женския пол; но от другата страна на ковчега няма такава разлика. Наградата за свят, състрадателен живот тук на земята е обещана не на съпруг или съпруга, а на човека като цяло, награда, при която сексуалните желания, които тук разделят двата човешки пола, изчезват. Има и общо име за съпруг и съпруга, това е думата „мъж“. По същия начин атиците са наричали думата (παιδαριον) (дете) не само мъжко същество, но и женско; Като свидетел на това може да се посочи комедиографът Менандър, който в творбата си „Ослепени” казва: Дъщеря ми; мило дете, По природа тя е устроена много нежно. По същия начин (αρνες) (овца) е общо име както за мъжки, така и за женски овце. - Значи Господ е наш (общ) Пастир завинаги. амин Без пастир не може да живее нито овца, нито друго животно. По същия начин децата не могат да живеят без Учител и домакинствата не могат да живеят без Господар. Глава 5. Че всички, които търсят истината, са Божии деца Че педагогиката е да доведеш децата до нещо, се разкрива още от тази дума. Затова се препоръчва да не изпускат от поглед децата, споменати в Писанието, и след това да им назначат Учител. Децата сме ние. Писанието често ни нарича с това почтено име; още по-често той изразява тази проста религиозна концепция символично, последователно използвайки различни други думи за тази цел. И така, Евангелието казва: "Стоейки" на "брега, Господ извика към учениците", които ловеха риба: "деца! Имате ли храна?" (Йоан 21:4-5) Той нарича мъжете, които са били в положението на ученици, „деца“. – Казва се още, че „деца са довеждани при Него, за да възложи ръце на тях и да се помоли; - смъмриха ги учениците. Но Исус каза: „Оставете децата и не им пречете да дойдат при Мен, защото на такива е небесното царство“ (Матей 19:13-14). Това, което Господ е искал да каже с това, Сам Той тълкува с думите: „ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в царството небесно” (Матей 18:3). Тук Той не говори алегорично за прераждането, но ни препоръчва да подражаваме на простотата на детското чувство. – И Пророческият Дух ни нарича деца. "Децата", казва Той, "откъснаха клони от маслинови дървета и палми и тръгнаха към тях. Те извикаха към Господа: Осанна на Давидовия син! Благословен е този, който идва в името Господне" (Матей 21:9; Йоан 12:13), т.е. "светлина, слава и хвала със смирена молба към Господа", защото това е значението на думата "Осанна" в превод. И ми се струва, че чрез напомнянето на това място на пророчеството Писанието иска да направи укора несериозен. „Никога ли не сте чели: „От устата на младенци и кърмачета Ти си отредил хвала?“ (Мат. 21:16; Пс. 8:3) Насърчаване на учениците да бъдат внимателни към Него, тъй като Той иска да се върне при Отца; съобщението, че Той скоро ще бъде отделен от тях, събуждайки ревност в слушателите, така че те да бъдат по-изобилно запасени с плодове от дървото на истината, откъсвайки ги от него в по-голям брой от всякога преди тези моменти. По този повод Господ отново ги нарича в Евангелието „деца“. Деца!" . - Той казва: „Няма да бъда с вас за дълго" (Йоан 13:33). И отново Той сравнява Небесното царство с деца, които седят на улицата и казват: „Ние ви свирихме на флейта, а вие не танцувахте; ние ви пеехме оплаквателни песни и вие не бяхте тъжни“; и Той добавя нещо подобно. И не само Евангелието мисли така, но и Давид казва: „Хвалете Господа, деца, хвалете името Господне“ (Пс. 112:1). И чрез Исая Господ казва: „Ето ме и децата, които Господ ми даде” (Исая 8:18). Изненадвате ли се да чуете, че по-възрастните мъже, и още повече, от езичниците, са наречени от Господа „деца“? Но се оказва, че ти зле, което означава, че знаеш атическия диалект, в който красивите и цъфтящи момичета, и по-специално свободните, се наричат ​​παιδισκαι, а принадлежащите към класата на робите παιδισκαρια; Докато са все още момичета, стига да са свързани с разцвета на детството, те се наричат ​​с това ласкаво и почтено име. И когато Господ казва: „Агнетата да застанат от дясната Ми страна“ (Матей 23:33), под тази дума Той има предвид деца с простия им ум, защото по природа децата са агнета, а не хора и не овце. Той дава предпочитание на агнетата, високо оценявайки в хората невинността и простотата на ума, нежността на тяхната природа. И отново, говорейки за телетата, които все още се хранят с мляко (Амос 6:4), Той има предвид нас; и като говори за простодушните и кротки гълъби (Матей 10:16), Той има предвид нас. Чрез Моисей (Лев. 15:29; Лев. 12:8; Лука 2:24) Той заповядва да се принесат в жертва два млади гълъба или чифт гълъби, което означава, че Бог е доволен от невинността на тези нежни създания, от простодушието, способността да прощават, характерни за тези млади животни. Това, което прави хора като тези животни също толкова угодни на Бог, е тяхното помирение с Него чрез очистване на греховете им. Освен това със своята страховитост гургулицата символично изобразява природата на греха, който вдъхва ужас. И че под „пилета” Той има предвид нас, Писанието свидетелства за това, казвайки: „както птица събира пиленцата си под крилете си” (Матей 23:37). Следователно ние сме господни пиленца. – По удивителен и тайнствен начин Господ обозначава простотата на душата през детството. Нарича ни ту „деца“, ту „мацки“, ту „бебета“, на други места „синове“, често „младежи“ и „младежи“, или „нови хора“. „На Моите слуги“, казва Той, „ще бъде дадено ново име“ (ново, т.е. младо, небесно, неизползвано, просто, детско, истинско име), „което ще бъде благословено на земята“ (Ис. 63:15). Отново Той образно ни нарича „жребчета“, които не носят игото на греха, свободни от оковите на злото; в простотата на чувството, устремено към Отца; не коне, които цвилят на жената на ближния си (Ерем. 5:8), а свободни и новородени; играейки за радостта на вярата, скачайки напред към истината; движейки се бързо по пътя към спасението, потъпквайки и унищожавайки нещата от този свят с краката си. „Радвай се, дъще сионова; радвай се, дъще ерусалимска; ето, твоят Цар идва при теб, праведен и спасяващ, кротък, седнал на магаре и осле” (Зах. 9:9; Бит. 49:11). Той не се задоволи с израза „на магаре“, но добави „на младо магаре“ и по този начин посочи подмладяването на човечеството, донесено от Христос, и неостаряващото небесно съществуване на простите чувства. Следователно нашият Божествен Укротител на „жребчетата” ни отглежда като такива жребчета, като малки. И ако младото животно, за което говори Писанието, е магаре, то колко повече е жребцето. „Той връзва своето жребче за лозата“, се казва; т.е. прости хора, живели в детството. Той се свързва с Логоса, който символично се нарича лоза. В лозата тече вино, в Христос тече кръв. И двете служат като напитка за човека, давайки му живот; виното е за тялото, кръвта е за духа. Че Господ и нас нарича агнета, за това е надежден свидетел Светият Дух от пророк Исая: „Като пастир ще пасе стадото Си и ще вземе агнетата на ръце” (Ис. 40:11). Той прави все още нежната овца символ на простотата на нравите. Затова добавяме и думата деца към името на най-красивите и най-висши благословения на живота и ги наричаме „обучение на дете“ (παιδεια) и „отглеждане на деца“ (παιδαγωγια). Ние считаме възпитанието на децата за тяхното приятелство с добродетелта от ранна детска възраст. Господ ни разкри по-ясно значението на името „деца” относно спора между апостолите за това кой от тях е по-голям (т.е. по-силен). Тогава Господ постави дете между тях и каза: „И така, който се смири като това дете, той е по-голям в небесното царство“ (Матей 18:3). Следователно той използва името „деца“, за да не обозначи непълнолетни, както някои вярваха; и думите Му: „Ако не бъдете като деца, няма да влезете в Царството Небесно” не са някакви глупости, които трябва да се разбират; защото ние не сме малки деца, които са склонни да лежат на земята; и не пълзим по него като змии, както някога, гърчейки се с цялото си тяло, за да постигнем целта на безразсъдните желания; напротив, с чувство, обърнато напред, отвръщайки се от света и греховете, само докосвайки земята с краищата на дрехите си, сякаш само видимо принадлежим на земния свят, ние се стремим към свещената мъдрост, която само за хора, които са изтънчени в злото (Пс. 51:4), изглежда глупава (1 Кор. 2:14). Истински деца, следователно, са онези, които признават единия Бог за Отец, бидейки прости, невинни и чисти поклонници на Еднорога (в преносен смисъл това е, което се казва за Бог - силата на Израел (Числа 23:22; 24:8). - Ред.). Той призовава тези, които се движат напред в Логоса (Словото) и казва, че не трябва да се тревожат за земните неща и ги приканва да се обърнат само към Отца, подражавайки на децата. Ето защо Той казва по-късно: „Не се безпокойте за утрешния ден, защото утрешният ден ще се тревожи за своето си“ (Матей 6:34). Така премахвайки житейските грижи от себе си, ние трябва, в съответствие с Неговата заповед, да гравитираме само към (небесния) Баща. И който изпълнява тази заповед, наистина е като малко дете и пред Бога, и пред света; той се явява такъв пред света, защото тук го смятат за глупак; пред Бога – защото е възлюбен от Бога. Но ако „има един Учител“, Небесният Учител, както потвърждава Писанието (Мат. 23:8), тогава с последователност всички хора на земята могат да бъдат наречени ученици, защото в действителност ситуацията е следната: съвършенството се крие в Бог, Постоянния Учител; детинщината и несъвършенството са характерни за нас, които постоянно сме в положението на ученици. Следователно на много места в пророческите писания съвършеният е обозначен с думата „съпруг“. Давид казва за дявола: „Господ се гнуси от кръвопролития“ (Пс. 5:6). Нарича дявола човек, защото е съвършен в злото. И Господ се нарича човек, защото е съвършен в правдата. Така апостолът в Посланието до коринтяните казва: „Аз ви сгодих за един мъж, за да ви представя на Христа като чиста девица” (2 Кор. 11:2), тоест като деца и посветени на единия Господ. Но най-красиво той обяснява основната концепция в Посланието до ефесяните, като казва: „докато всички дойдем в единството на вярата и знанието“ на Божия Син, в „съвършен човек, по мярката на пълния ръст на Христос: така че да не бъдем повече деца, блъскани насам-натам и носени от всеки вятър на учение, от човешката нечестност, от хитрото изкуство на измамата, но чрез истинска любов да можем върнете всичко на този, който е главата, Христос” (Еф. 4:13-15). Апостолът казва това за изграждането на тялото на Христос, „който е главата“ (на него) „и човекът“, единственият съвършен в правдата. Ние сме малки деца, които трябва да се пазят от духащите ветрове на лъжливите учения (Кол. 2:18; Еф. 4:14) и нямаме право да вярваме на тези, които искат да внушат в нас нещо различно от това, на което бащите ни са ни учили; Ние постигаме съвършенство, като формираме църква, признавайки Христос за глава. Тук би било подходящо да поясня думата νηπιος бебе. Тя изобщо не е идентична с думата „глупав“; това значение е характерно за думата νηπυτιος; νηπιος е равно на νεηπιος, а ηπιος означава фино чувствителен; νηπιος, тази дума означава, следователно, новородено, кротко, тихо, нежно по душа. Блажени Павел особено ясно обяснява тази дума, като казва: „Ние можехме да се явим като Христови апостоли, но вие бяхте кротки между вас, както кърмачката се отнася към децата си” (1 Сол. 2:7). Следователно детето е тихо; и по-специално нежно, меко и просто, безсмислено и нелицемерно, прямо и искрено, и тези черти са в основата на простотата и правдивостта. „Към кого – казва се – ще погледна: към смирените и разкаяните духом“? ( Иса. 66:2 ) Такава е речта на девица; тя е нежна и непресторена. Затова невестата обикновено се нарича „нежна”, а момчето „меко сърце” ((Илиада, VI, 400)). Ние сме мекосърдечни, ако не упорстваме, отказваме да се подчиним на увещанието, ако проявяваме готовност да правим добро, ако не таим омраза в сърцата си, ако не опетняваме чувствата си със злоба и измама. Древното поколение беше „измамно и коравосърдечно” (Деяния 2:40; Фил. 2:15; Мат. 12:39; Марк 8:38), но хорът от деца, тоест ние, „новите хора” (2 Кор. 3:17), сме нежни като дете. Апостолът в Посланието до римляните се възхищава на искрените деца; и той дава, така да се каже, определение на децата с думите: „А аз искам да бъдете мъдри в доброто и прости в злото” (Рим. 16:19). Ние свързваме думата νηπιος със значение, което не е отрицателно, въпреки че момчетата, под ръководството на граматиците, говорят за νη privatium, въпреки че хулителите на детството ни наричат ​​луди. Но вижте как те обиждат Господа с това, като смятат тези, които търсят убежище в Бога, за луди. И когато те - това си струва да се чуе - смятат децата за простодушни, тогава ние се радваме на това определение. Новородените души са простодушни, едва наскоро станали разумни след древна лудост, появили се в младостта си в съответствие с Новия завет; Едва наскоро се научихме да познаваме Бог след идването на Христос. Защото „никой не познава Отца, освен Сина, и комуто Синът иска да открие“ (Матей 11:27; Лука 10:22). Юн "нови хора" за разлика от древните; той се научи да изпитва нови благословии. И достигаме пълната възраст на неостаряващата добродетел. Постоянно нашето знание е зряло, постоянно сме млади, постоянно нежни, постоянно нови. Тези хора, които са се присъединили към новия логос, обикновено са нови. Но това, което участва във вечното, също има тенденция да бъде безсмъртно. Следователно изразът „детство” за нас е равен на пролетта на живота, защото истината в нас не остарява и нашият морал е наситен (диша) с истина. Истината цъфти вечно, винаги е равна на себе си, никога не се променя. Пише: Деца! "Те ще те носят на ръце и ще те галят на колене. Както майка му утешава някого, така и Аз ще те утеша, и ти ще се утешиш в Ерусалим" (Исая 66:12-13). Майката вика децата при себе си: по същия начин ние търсим нашата майка, църквата. Всяко слабо и нежно същество, поради своята слабост, нуждаещо се от помощ, представлява нещо приятно, любезно и красиво; и обикновено всеки с готовност помага на такова малко същество. Тъй като (земните) родители гледат с особена радост любимците си: кон - жребчето си, крава - теленцето си, лъвовете - малките си, сърните - сърната си, човек - детето си; така и Небесният Отец на всички приема онези, които се затичат при Него и в резултат на тяхното прераждане от Светия Дух вижда в тях своите благоговейни деца, обича ги, подкрепя ги, защитава ги и поради това нарича всяко едно от тях дете. Според мен името Исак има нещо общо с детството. Айзък означава „смях“. Любопитният цар го видял да си играе с жена си и помощница Ревека (Бит. 26:7). Царят - името му беше Авимелех - според мен означава небесна мъдрост, спускаща се върху мистериозната игра на децата. Ревека се тълкува като „търпение“. Това е наистина интелигентна детска игра: смехът се поддържа от търпение! И царят гледа на тази игра, тъй като духът на децата Христови, които прекарват живота си в търпение, се радва. По подобен начин Хераклит си представя своя Зевс играещ игри. Защото за един съвършен мъдрец какво по-подходящо от това да не играе и с търпение и добър начин на живот да остане радостен, като животът ви сякаш празнува някакво празнично тържество заедно с Бог (и като Него)? Намекът на пророка може да се разбере и по друг начин, а именно, че ние, подобно на Исаак, се радваме и приветстваме спасението си със смях. И той се засмя, като беше спасен от смърт (Бит. 26:7; сл.); — шегуваше се той и се радваше със своя спасител, своята булка. Невястата е нашият помощник в постигането на спасение: църквата. Тя получава име, което означава твърдост; Тя се нарича „търпение“, Ребека, или защото само тя е вечна с постоянна радост, или защото се състои от търпеливи верни – това сме ние, членовете на Христос. Това е живо свидетелство за съществуването на хора, които издържат докрай и представлява в лицата им радостна благодарност към Бога (за живота). Следователно Църквата е тайнствената игра на децата и помощник в спасението, който дава свещена утеха. – Царят, по-нататък, е Христос, гледащ нашия смях отгоре. И „гледайки през прозореца“, както казва Писанието, Той приема благодарност и хвала, радост и триумф, а също така гледа на търпението и след това на обединението на всичко това в Своето собствено. Той принадлежи само на църквата. Той й показва своето лице, което й е необходимо, защото чрез своята царска Глава тя постига съвършенство. Какъв е този прозорец, през който се явява Господ? Това е плътта, в която Той се яви. – Самият Господ е Исаак (защото можете да разберете въпроса така). Исаак беше преобраз на Господ; Бидейки (човешко) дете, той беше син на Авраам, точно както Христос беше Синът на Бога. Като Господ Той е жертвата; но, бидейки Господ, Той не загина в същото време. Исаак носеше дървата за жертвата: по същия начин Господ носеше дървото на кръста. Но Той се засмя по тайнствен начин, предсказвайки, че ще ни изпълни с радост, спасени от унищожение чрез Неговата кръв. (Единствената разлика е, че) Исаак не е страдал, след като е отстъпил началото на страданието на Господа и поради факта, че не е бил принесен в жертва, символично изобразявайки Божествеността на Господа, тъй като след погребението Господ възкръснал, сякаш не е страдал, оставайки, като Исаак, недокоснат от смъртта. В подкрепа на горното мога ли да цитирам още един важен момент. Светият Дух нарича Самия Господ дете, предсказвайки за Него чрез Исая: „Дете ни се роди, Син ни се даде, управлението е на рамото Му” (Ис. 6:9). Кое е това бебе? Това е този, по чийто образ сме деца. Чрез същия пророк Духът по този начин провъзгласява Своето величие: "Прекрасен Съветник, Бог могъщ. Отец на вечността, Княз на мира. За увеличаването на Неговото управление и мир няма "граница" (Исая 9:6). О, велики Боже! О, съвършено дете! Синът е в Отца и Отец е в Сина! И не трябва ли възпитанието на децата след това да бъде съвършено чрез това Младенецът, който ни ръководи, Своите малки деца, е наша обща собственост. За това Младенец Йоан, „най-големият от родените от жени”, свидетелства: „Ето Агнецът Божий” (Йоан 1:29, 36). ставайки хора и във всичко желаещи да станат като нас, наречени „Агнец Божий“, т.е. Божият Син, Детето на Небесния Отец. Глава 6. Срещу тези, които вярват, че името "деца" и "бебета" означава начален етап на образование В допълнение, нека ни бъде позволено да покажем грешността на онези, които пренебрегват тези имена. Писанието ни нарича „деца” и „младенци” с оглед не на детинското състояние на нашето учение и неговата ниска стойност, с която онези, които се хвалят със своето знание, го характеризират лъжливо (1 Кор. 8:1). С прераждането веднага постигаме съвършенството, към което се стремим. Защото в кръщението ние приемаме в душата си светлината на богопознанието. Но не може да се нарече несъвършен този, който знае какво е съвършено; и нека никой не ме обвинява, че твърдя, че познавам Бог. Този израз е мил към Логоса и Той е свободен (Йоан 8:35-36). Веднага след кръщението глас от небето прозвуча над Господа, свидетелствайки за Него като за възлюбения: „Ти си Моят възлюбен Син; днес Те родих“. Сега ние питаме тези мъдреци: Христос, за когото Писанието казва, че сега е „(пре)роден“. Той идеален ли е или, което е много неподходящо, не е перфектен? Ако е несъвършен, значи Той трябваше да научи нещо. Но Той нямаше какво да научи, защото Той е Бог. Няма същество, по-велико от Логоса; за единствения Учител няма учител. Следователно не трябва ли те да изповядват против волята си, че Логосът е дошъл съвършен от съвършения Баща и че, според диспенсацията на нашето спасение, Той е бил новороден изцяло и напълно? Но бидейки съвършен, защо Той, съвършеният, прие кръщението? Те отговарят, че Той е трябвало да бъде напълно доволен от формата на живот, който е приел във формата на човек. Абсолютно прав. Съгласен съм с това. Следователно кръщението от Йоан веднага Го прави съвършен? очевидно. Следователно той няма какво да научи от Джон? нищо Той постига съвършенство, следователно, в обикновеното измиване и се освещава чрез слизането на Светия Дух върху Него? И така. Същото се случва и с нас, за които Христос е първообраз. Чрез кръщението ние получаваме светлина в душата, със светлината получаваме правото на синовство, със синовството получаваме съвършенство, със съвършенството получаваме безсмъртие. „Аз рекох“, казва се, „вие сте богове и всички сте синове на Всевишния“ (Пс. 82:6). Този акт се нарича по различен начин: благодат, просветление, съвършенство, измиване. Нарича се измиване, защото в кръщението нашите грехове се измиват; благодат – защото в нея се освобождаваме от наказание за греховете; просветление – защото в него виждаме небесната спасителна светлина, тоест познаваме Бога. Ние наричаме съвършенство липсата на какъвто и да е дефект; но какво не достига на този, който познава Бога? Наистина би било безсмислено да наричаме нещо, което няма пълната степен на съвършенство, Божи дар. Тъй като е съвършен, Бог раздава дарове, разбира се, съвършени (Яков 1:17). Както всичко става според Неговото слово, така и Неговата благодатна воля е последвана от съвършен дар. Това, което предстои да ни се случи, е предотвратено в кръщението от всемогъществото на Божествената воля. – По-нататък: прощението на греховете за нас е вече началото на нашето спасение. Следователно, който постига целите на живота, вече е съвършен. И който е избягал от смъртта, е жив. Следователно спасението се състои в следване на Христос. Защото „това, което се случи в Него, това е живот. Истина, истина ви казвам, който слуша словото Ми и вярва в Този, който Ме е пратил, има вечен живот и не идва на съд, но е преминал от смърт в живот" (Йоан 5:24). Следователно само вярата и новорождението представляват съвършенство в живота. Защото Бог не прави нищо лошо. Точно както Неговата воля вече е действие и се вижда от нас във формата на този свят, по същия начин същата Божия воля представлява спасението на човека и се нарича призваните от Него. Но призванието и спасението за Бога са едно и също. "Вие сте научени от Бога" (1 Сол. 4:9). Но това, което Бог учи, е несъвършено които да бъдат хвалени завинаги, неразривно свързана с концепцията за човек, изведен от тъмнината; Подобно на съня, онези, които отърсват клепачите си, веднага стават духовно будни; или по-добре да кажем: точно както онези, които се стремят да изяснят зрението си, отслабени от замъглено виждане, помагат на окото не като привличат светлина отвън в него, а като премахват препятствието от окото, като по този начин освобождават зеницата на окото: така и ние, с помощта на Светия Дух, като измихме в кръщението мъгливото око на нашия дух и затворихме от мрака на греха, след което го имаме чисто, здраво и светло. Ние познаваме Бог само защото (при кръщението) Светият Дух се излива върху нас от небето. Небесен лъч влиза в окото ни, давайки му способността да вижда небесна светлина. Подобното се сприятелява с подобно; святото е приятел на своя първоизточник и този първо се нарича светлина. „Някога бяхте тъмнина, а сега“ сте „светлина в Господа“ (Еф. 5:8). Ето защо човекът, според мен, се нарича светлина, φως. Но — възразяват те — кръстеният получава дар, който все още не е съвършен. - Да кажем; но Той ходи в светлината и тъмнината не Го е обзела (Йоан 1:3); и между светлината и тъмнината няма междинно състояние. Те възразяват още, че верните ще се сблъскат със съвършенството във възкресението. Но това съвършенство не е постигане на някакво специално добро, а нищо повече от изпълнение на полученото обещание (в кръщението). Но не може да се допусне едновременно постигането на дадена цел и надеждата за нея да съществуват заедно. Времето и вечността не са едно и също нещо; следователно целта не може да се идентифицира със стремежа.” - Без съмнение. Наистина друга е целта, към която някой се стреми и я постига, а друг въпрос е човекът, който се стреми към нея и я постига. Стремежът е, така да се каже, вярата на този живот, но целта е изпълнението на обещанието във вечността. Но сам Господ ясно идентифицира и двата момента в спасението с думите: „Това е волята на Този, Който Ме е пратил, всеки, който види Сина и повярва в Него, да има вечен живот, и Аз ще го възкреся в последния ден” (Йоан 6:40). Затова вярваме в нашето съвършенство, доколкото е възможно в този живот. Той има предвид този момент с израза „последният ден“, до настъпването на който той ще бъде „запазен“ (вж. 2 Петр. 2:4, 9; 2 Петр. 3:7; където „да упорстваш“ означава да съществуваш) и с настъпването на който ще бъде унищожен. Вярата е съвършенството на доктрината; Ето защо Той казва: „Който вярва в Сина, има вечен живот“ (Йоан 3:36). Следователно, ако в резултат на вярата животът е характерен за нас, какво друго ни очаква в бъдеще, ако не наследяването на живота в неговата небесна форма? Вярата не е нещо недостатъчно; по самата си същност е нещо съвършено и се характеризира със завършеност (съвършенство). Ако вярата се характеризира с някакъв недостатък, това означава, че тя не е напълно съвършена; вярата не се отличава с никакви недостатъци и кара вярващите да очакват (изпълнението на обещанието) не само след напускането на този свят, но още тук на земята, дарява всички без разлика с гаранции (за изпълнението на обещанието). Това, което знаем предварително чрез вяра, че нещо в бъдещето ще стане наша собственост, точно това нещо след възкресението ние действително ще получим в наше притежание; и тогава над нас ще се изпълни думата: „Нека ви бъде според вярата ви“. (Матей 9:29). Където има вяра, има и обещание; но изпълнението на обещанието е почивка (в Бога). Следователно гнозисът се състои в просветление, а целта на гнозиса е мирът, крайната граница на това, което е постижимо. Как в резултат на опита изчезва неопитността; точно както с изобилието липсата престава, така чрез просветлението тъмнината трябва да изчезне. А под тъмнина трябва да разбираме невежеството, в резултат на което изпадаме в грехове, оставайки слепи за истината. Следователно гнозисът е онова просветление, чрез което невежеството е прогонено и в което ни е даден органът на зрението. Но дори в напускането на най-лошото има знание за по-доброто. Защото всичко, което се поддържа в болезнено обвързано състояние от невежество (Ис. 58:6), се разрешава славно чрез знание. Тези окови бързо се разрушават от човешката вяра и Божествената благодат, която в кръщението в Логоса, като че ли чрез някаква пеонска трева, ни изцелява от греховете. Всички наши грехове са измити в кръщението и веднага преставаме да ходим в пътищата на злото. Благоприятният ефект от просветлението се състои, следователно, в това, че след измиване ние оставяме предишния си морал. Но тъй като с просветлението слънцето на гнозиса изгрява над нас, осветявайки нашия дух, ние, (дотогава) невежи, веднага биваме известни като „ученици", знаещи" в учението. И ако е така, тогава кога сме слушали учението? Наистина, невъзможно е да се определят тези моменти с точност. Катехизисът води само до вяра; Това означава, че в самото кръщение Светият Дух ни учи. Тази вяра е спасението означава общо за цялото човечество и че Бог, който е справедлив и обича хората, еднакво благоволи към всички, за това ясно учи апостолът с думите: „И преди да дойде вярата, ние бяхме затворени под стражата на закона до времето, когато трябваше да се отворим за вярата. И така, законът беше водач за нас към Христос, за да можем да бъдем оправдани чрез вяра; след идването на вярата ние вече не сме под ръководството на „учител” (Гал. 3:23-23). чуваш ли Вече не сме под закона, основан на принципа на страха, а се ръководим от Логоса, Учителя на свободата. След това апостолът добавя поговорка, в която няма нищо за предпочитанията на определени хора. „Защото всички вие, казва той, сте Божии синове чрез вяра в Христа Исуса; всички вие, които се кръстихте в Христа, с Христа се облякохте; няма вече юдеин, нито езичник“, „няма роб, нито свободен, няма мъжки пол, нито женски, защото всички сте едно в Христа Исуса“ (Гал. 3:26-28). Следователно не е необходимо да разбираме въпроса така, че едните са гностици в Логоса (надарени със знание), докато други остават „духовни“ хора (които се характеризират само с общ живот с всички живи същества), но така, че всички ние, изоставили плътските желания, да имаме еднакво достойнство пред Господа, всички сме „духовни“. На друго място апостолът пише: „Защото всички се кръстихме в едно тяло от един Дух: юдеи или елини, роби или свободни, и всички се напоиха с един Дух” (1 Кор. 12:13). Не е неприлично да използваме собствените думи на (нашите) опоненти. „Мисълта за най-доброто“ те наричат ​​„продукт на напрежението на духа“ διυλισμον, защото с мисълта за най-доброто е свързано изоставянето на най-лошото.“ – Но мисълта за най-доброто непременно следва покаянието за лошото. И така, нашите противници трябва следователно да признаят, че диханието на същия Дух води до покаяние. Но точно това имаме. Чрез кръщението ние се очистваме и се връщаме към светлината, като деца се приближаваме към Отца, като преди това сме се покаяли за греховете си и сме се обрекли да се откажем от тяхното повторение. Затова, радостен духом, Исус казва: „Хваля Те, Отче, Господи” (Лука 10:21; Мат. 11:25) „на небето и земята, защото си скрил тези неща от мъдрите и разумните и си ги открил на младенците” (Лука 10:21). Учителят и Учителят ни нарича „младенци”, защото „те са по-склонни към спасение от мъдрите на този свят, които, като се имаха за мъдри, обезумяха” (Рим. 1:22). И Той, ликуващ и тържествуващ, сякаш пеейки с децата, казва: „Ей, Отче, защото такова беше Твоето благоволение” (Лука 10:21). Следователно това, което е скрито от мъдрите и умните на този свят, се разкрива на бебетата. Правилно е да се наричаме Божии деца, ние, които сме съблекли „предишния начин на живот на стария човек“ (Еф. 4:22), които сме съблекли дрехите, „осквернени от плътта“ (Юда 1:23; 2 Кор. 5:4), които сме облекли „безсмъртието“ на Христос (1 Кор. 13:33), така че ние, новородените в нов свят народ, да можем да запазим себе си неосквернени „(новия) човек” (Ефесяни 4:24). И това бебе, като Божия кърмачка, е чисто от излишества и жестокости. Но нека оставим по-нататъшното изложение на тази тема по-добре на Павел, който ни освобождава от това изложение, защото в Първото послание до Коринтяните той пише така: „Братя, не бъдете деца по ум: в злото ще бъдете младенци, а в разума бъдете зрели” (1 Кор. 14:20). И тази дума: „Когато бях дете, говорех като дете, мислех като дете, разсъждавах като дете“ (1 Кор. 13:11) означава неговия живот под закона, когато той, не искайки да бъде глупак, безразсъдно преследваше църквата Божия, мислейки като дете. Говорейки безразсъдно, той действаше нечестиво срещу Логоса. Думата „бебе“ има двойно значение. „Но когато стана мъж,” Павел казва отново, „той остави детските си неща” (1 Кор. 13:11). Тук той няма предвид несъвършена възраст и като цяло не конкретен период от време, а също и не най-висшето мистериозно учение, възложено на съпрузите - тъй като той разширява състоянието на детството отвъд неговите граници, той твърди за себе си, че провъзгласява Божието признаване на нас като деца - но под бебета той има предвид онези, които са били подчинени на закона, страхувани, както децата се страхуват от плюшени животни; Под съпрузи той разбира онези, които се подчиняват на Логоса и имат право на самоопределение. Ние, вярващите, постигаме спасение, като го избираме от свободата; страхът се отличава в нас с рационалния си характер, а не с неразумния си характер. За това свидетелства и самият апостол, който нарича евреите наследници според Стария завет, а нас наследници на обещанието. „Ще кажа също“, пише той, „наследникът, докато е дете, не се различава от роб, въпреки че е господар на всичко: той е подчинен на попечители и настойници до времето, определено от баща му.“ „Така че ние, докато бяхме деца, бяхме роби на материалните принципи на света. Но когато настана пълнотата на времето, Бог изпрати Своя (Единороден) Син, Който се роди от жена, подчинен на закона, за да изкупи онези, които са под закона, за да получим осиновение" (Гал. 4:1-5). Обърнете внимание: тук апостолът нарича робите на страха и греха деца, но вярващите нарича синове и ги признава за възрастни, за разлика от децата под закона. "И тъй, вие сте вече не роб, казва той, а син; и ако е син, то и наследник на Бога чрез Исуса Христа" (Гал. 4:7). (Но какво друго липсва на сина при встъпване в правата на наследство?) Това място е: "Когато бях дете". – затова е най-добре да го обясним така: „когато бях евреин“; апостолът преди това е бил евреин. „Тогава си помислих като дете“, защото следвах закона; „И когато стана мъж, той остави младостта си“, тоест за това, което казва законът, но аз мисля за това, което казва съпругът, т.е. Христос, когото Писанието, както показахме по-горе, нарича един човек; "Оставих бебето." – Детството в Христос в сравнение със закона е съвършенство. Трябва да вземем детството си под закрила тук. Необходимо е също така да се тълкува последващото изказване на апостола: (За младенците в Христос) „Храних ви с мляко, а не с твърда храна, защото още не можехте, а и сега не можете” (1 Кор. 3:2). Тази поговорка, струва ми се, вече не може да се тълкува във връзка с юдаизма, ако я противопоставим на друг текст от Писанието: „Ще ви изведа в земя, където текат мляко и мед” (Изход 3:8, 17; и на много други места). Всеки, който размишлява по-внимателно върху тези пасажи от Писанието, среща значителна трудност тук. Ако началната фаза на вярата в Христос е кърменото детство (на вярата) и ако тази фаза е еквивалентна на нейното несъвършенство, тогава как тогава блаженият мир на християнина, в познанието на надарения (гностик) и съвършен, който идва след ядене на тази (твърда) храна, отново наречено мляко, т.е., храната на детството? Не може да се мисли, че този пасаж съдържа нещо противоречиво; то, разбира се, е много точно и трябва да гласи нещо подобно: „Аз ви нахраних с мляко в Христос“. Сега нека добавим към това още един израз, стоящ след определен интервал: „като бебета“. Тази комбинация от отделни изрази дава следния смисъл: чрез устното представяне на учението за Христос пред вас, аз ви нахраних с проста, питателна духовна храна, подходяща за вашата възраст. Защото точно тези свойства отличават млякото, което тече от любяща гърда, която храни всичко живо. Следователно, най-общо, словото на апостола трябва да се разбира така: както кърмачки хранят новородени с мляко, така и аз ви храних с Христовото мляко, Божественото слово, като капка по капка вливах във вас тази духовна храна. Така се оказва, че млякото, далеч не е несъвършена храна, е съвършена храна, тъй като води до вечно блаженство. Ето защо същото мляко и мед са ни обещани на мястото на мира. Толкова е естествено, че Господ и тук обещава мляко на праведните, така че с това обещание да може ясно да говори и за двете, за алфата и омегата, за началото и края (Откр. 1:8; Откр. 21:6; Откр. 22:13), тъй като под изображението на мляко алегорично се говори за Логоса. Омир пее за същото. Като неволен пророк, той нарича праведните „галактофаги” (бозайници). Но този пасаж от Писанието може да се разбира по следния начин: „Не можах да говоря“ на вас, „братя, като на духовни, а като на плътски, като на младенци в Христа“ (1 Кор. 3:1). Под „плътски“ хора и под „младенци в Христос“ трябва да разбираме неотдавнашните катехумени; Апостолът се обръща към онези, които вече вярват в Светия Дух, като към „духовни” хора, а към новоогласените като към „плътски” хора, които все още не са пречистени (чрез св. кръщение). Тези, почти като езичници, той все още с право нарича "плътски" хора, защото бяха пропити с плътски нагласи. "Защото, ако има завист, раздор и несъгласие между вас, не сте ли плътски? и не действате ли според човешкия обичай? (1 Кор. 3:3) "Затова", казва той, "напоих ви с мляко", излях знание (гнозис) във вас и ви просветих с учението, което трябва да поддържа вечния живот във вас. Но изразът "напоих ви" също показва съвършенството на послание; защото думата „да пия“ се използва по отношение на възрастните, но когато говорим за деца, тя се използва за „моята кръв“, казва Спасителят, „е истина и пия“ (Йоан 6:53). Под израза „Дадох ти мляко” не означава ли следователно апостолът пълнотата на радостта, която се съдържа в млякото на Логоса, а именно познаването на истината? В по-нататъшните думи: „но не“ (твърдо) „нахранени с храна, защото бяхте“ все още не сте в „сила“, (твърдо) „храна“ може да означава премахването на булото, което трябва да се случи в бъдещия живот, виждайки лице в лице. Защото „сега виждаме сякаш“ през тъмно „стъкло“, казва същият апостол, тогава „лице в лице“ (1 Кор. 13:12). Затова той добавя: Но „дори и сега не можете, защото все още сте плътски“, мислите плътски, не сте свободни от плътски желания, склонни към чувствена любов, към страст, към гняв, към завист (срв. Гал. 5:19-21). „Но ние вече не сме в плът“ (Римляни 8:9), твърдят някои, защото макар и с плът, ние виждаме обещанието лице в лице с лице като това на ангел. - Но ако това наистина е съзерцание на онова обещание, което ще се изпълни едва след смъртта, ако това е съзерцание на това, което „око не е виждало, нито е идвало“ „на човешко сърце“ (1 Кор. 2:9), тогава как могат да съзерцават това обещание сега, когато не са слушали духовно вдъхновение, но чрез учение са научили това, което никое друго ухо не е чувало, освен това ухо? този, който беше „грабнат до третото небе“ (2 Кор. 12:2-4) и там получи заповед да мълчи за това? Ако това високомерно знание (гнозис) - и ние трябва да обърнем внимание на това - е човешка мъдрост, тогава по отношение на нея има заповед от Писанието: "Мъдрият да не се хвали с мъдростта си, и силният да не се хвали със силата си. Но който се хвали, хвали се с това, че разбира и познава Ме" (Йер. 9:23). Ние сме „научени от Бога“ (1 Солунци 4:9) и се хвалим с това в името на Христос. Така разбираме словото на апостола за „бебешкото мляко”; и защо да не го разбираме така? Ако ние, ръководителите на църквата, сме пастири по примера на добрия пастир (Йоан 10:11, 14), а вие сте овце, тогава не трябва ли да се допусне, за да остане сравнението напълно последователно, да можем да говорим за плътта и кръвта на Господа под образа на млякото на стадото? Такава алегория е напълно в съответствие с горните думи на апостола: „Аз ви дадох да пиете мляко, а не“ (твърда) „храна“. Под (твърда) „храна“, за която говорим след млякото, не трябва да разбираме нищо повече от едно и също нещо. Защото учението остава същото, независимо дали е представено в неизкуствена и проста форма, под формата на мляко, или в свързана и подредена форма, под формата на (твърда) храна. Но наистина, ако това е значението на тези думи на апостола, то под мляко можем да разбираме и проповедта, разлята навсякъде, а под храна - вярата, която след слушане на огласеното учение се укрепва до основата и която, бидейки много по-надеждна от оглашенското учение, се уподобява на храната, която душата усвоява с тялото си. Господ говори символично и по други начини за храна от този вид на други места в Евангелието на Йоан: Яжте плътта Ми и пийте кръвта Ми (Йоан 6:54). Очевидно Той говори тук алегорично за вярата и обещанията, от които църквата, като личност, състояща се от много членове, получава своите жизнени сокове и чрез силата на които расте. Но вярата е съставена и свързана от две съставни части: от тялото, тоест самата вяра, и от душата, тоест надеждата, както и Господ се състои от плът и кръв. Наистина надеждата е кръвта на вярата; чрез надежда вярата се поддържа в хармония със себе си, като че ли от оживяваща душа. Ако надеждата, подобно на течаща кръв, се изпари, тогава живостта на вярата също избледнява. И когато някои все още искат ревниво да настояват, че първите плодове на християнското учение, така да се каже, първоначалното хранене, се нарича мляко; твърда храна е името, дадено на най-високото духовно познание на онези, които се хвалят със своя гнозис: тогава нека разберат, че под твърда храна те означават хранене непременно само с твърди елементи, чрез самото това нещо, което биха могли чрез собственото си, толкова арогантно знание? да стигнем до разбирането на простата истина, че под „мляко” апостолът (1 Кор. 3:2) има предвид плътта и кръвта на Христос (а не елементарно християнско учение). Кръвта е жизненоважното ядро ​​в човека, поради което някои решиха да направят самата същност на душата зависима от нея. Тази кръв, която сега циркулира (в живите) в резултат на естествения процес на храносмилане, след като майката забременее поради някаква естествена симпатия, започва да цъфти и узрява, така че детето вече не се страхува за себе си. И както кръвта е по-течната част от плътта и дори е същата плът само в по-течна форма, така млякото е по-сладката и нежна част от кръвта. Основно кръвта през пъпната връв доставя храна на плода, съдържащ се в утробата на майката; Тази кръв, тъй като е трудно да се движи през своите канали и не може да намери изход като месечно пречистване, се разпространява естествено в тялото и, според дизайна на хранителя на всички и виновника на Бога, се втурва към гърдите, поради което те стават по-пълни; Тук, претърпявайки известна трансформация под въздействието на топлия дъх, кръвта се превръща в желана храна за детето. По този начин (в мляко) не се превръща нищо друго освен кръв, защото гърдите, повече от всички други части на тялото, имат връзка с матката. Следователно, веднага след края на раждането, плацентата, през която кръвта е доставяла храна на плода, излиза отвътре чрез изстискване оттам, въпреки че нормалната циркулация на кръвта е възстановена, тя все още получава посока към гърдите; и когато достатъчно от нея тече тук, те стават тлъсти и кръвта тук се превръща в мляко, точно както при нараняване се превръща в гной. Тази кръв от вените, разположени в гърдите, които се отварят в края на бременността, се приема в естествената кавернозна същност на гърдите, влиза тук в контакт с дъха, идващ от съседните артерии, и разпространявайки се тук на вълни, става, без да променя собственото си същество в този процес, бяла като движещи се водни вълни. В резултат на този контакт с дъха кръвта се превръща в нещо като пяна. Нещо подобно се случва с морето; по същия начин, поради вълнение от ветровете, той, по думите на поетите, "бълва солена пяна" ((Илиада, IV, 423, 426)), въпреки че в други отношения запазва своята субстанция. По същия начин „съскане, пенене” (αφρονμορμυρ &#9 59; υσι) и речни вълни, с бързината на течението, повдигнати от силен приток на околния въздух ((„Илиада”, V, 596)). А в устата ни влагата под въздействието на дишането се превръща в бяла слюнка. Що за инат е това, да не признаеш, че под въздействието на дишането кръвта може да се превърне в светла и бяла течност? В края на краищата, той претърпява тази трансформация само в качеството, а не в своята същност. Няма нищо по-питателно от млякото, нищо по-сладко, нищо по-бяло. Колко прилича на духовната храна! И тази духовна храна е също толкова питателна, защото носи живот със себе си; и тази духовна храна е също толкова сладка, защото представлява благодат; Тази духовна храна е бяла, защото е Христовият ден. И кръвта на Логоса се оказва мляко. Ние очертахме по-горе как още по време на бременност, според целесъобразността, млечният процес започва в майката, а след това, след раждането на нейното дете, как самото мляко се образува за него; и гърдите, които преди това са гледали към съпруга, след това се обръщат към детето; и сякаш по някакво негово внушение най-удобно му доставят храната, приготвена от природата, за да запази съществуването си. Защото гърдите не се пълнят с мляко като извори: то не се влива в тях в готов вид, а в тях самите чрез преобразуване се приготвя тази храна, след което се поглъща в себе си от детето. Следователно тази храна, толкова прилична и здравословна за новородените, е приготвена от самия Бог, Бащата и Хранителя на новородените и новородените. По същия начин на древните евреи манната е била дадена от небето; Затова се нарича райска и ангелска храна. Затова и до ден днешен медицинските сестри наричат ​​течната млечна храна, давана първоначално на децата, с името на тази райска храна манна. След освобождаване от бременност жените, станали майки, изпускат мляко. Но Господ, плодът на Девата, не нарече майчината гръд благословена и не я призна за хранител (Лука 11:28). Изпратил Логоса като дъжд на земята, любящият и човеколюбив Отец сам храни добродетелните хора с духовна храна. О, тайнствено чудо! Има един Баща за вселената, един Логос за вселената, един и вездесъщ Свят Дух; една и майка: с удоволствие наричам едната църква с това име. Тази майка има мляко, но то не идва само от нея, защото тя не е жена (раждаща) сама; тя е и майка, и девойка; тя е чиста и свята като девица и нейната любов е характерна за майка. Тя призовава децата си при себе си и ги храни със свещеното мляко на вечно младия Логос. Затова казах, че млякото на тази майка не идва от нейната самота. Самото нейно мляко е това красиво, приятелско Дете, тялото на Христос, което довежда новороденото човечество до по-зряла възраст. То се роди от Господа сред телесни скърби; Той сам го пови в пелени, поръси го с скъпоценната Си кръв. О, свято раждане! О, свещени покрови! Логосът е всичко за това новородено човечество: баща, майка, възпитател. Яжте плътта Ми, казва Той, и пийте кръвта Ми (Йоан 6:53). Господ ни дава храна, подходяща за здравето. Той ни предлага плътта Си и излива кръвта Си в нас, като по този начин насърчава растежа на децата Си. О, прекрасна мистерия! Той ни заповядва да изоставим предишните си плътски страсти, както и предишното си угаждане към тях, и да следваме нещо друго. Неговият Христос, начинът на живот – чрез Него, доколкото е възможно, вътрешно пропити с Него, възпроизвеждайки Го в себе си. Да носим Спасителя в гърдите си, за да можем чрез това да обуздаем желанията на нашата плът. Или може би не искате да разбирате всичко по този начин, а по-конкретно? Чуйте от мен изложение на тази тема и от тази страна. Под образа на плътта алегорично се говори за Светия Дух, тъй като плътта е създадена от Него. Кръвта в образен начин означава Логоса, защото както кръвта носи със себе си живот, така и най-богатият Логос разлива живот по целия свят; сместа от двете, Господи (тайнството на Евхаристията, преподавано от църквата), е храната на децата. Тази дума, Господ, конкретно обозначава както Светия Дух, така и Логоса. Нашата храна е Господ Исус; това означава, че ние се храним с Логоса на Отца и заедно с въплътения Свети Дух, свещената небесна плът. Това е нашата храна, млякото на Отец: това е единствената храна за нас, Неговите малки деца. Нашият приятел и хранител Логос, Той проля кръвта Си за нас, жертвайки Себе Си за доброто на човечеството. Той ни научи да вярваме в Бог; чрез Него имаме достъп до Отца, до самото Му лоно, „утешителна грижа“ ((Илиада, X, 84)), тъй като Логосът е лоното на Отца. Ето защо е естествено, че само Той излива млякото на Своята любов към нас, деца; затова става така, че само ние, които сучем мляко от тази гърда, сме единствените блажени. Затова Петър казва: „оставете настрана всяка злоба и всяка измама, и „лицемерието, и завистта, и всякаква клевета“ и като новородени младенци желаете чистото мляко на словото, за да растете от него: то е вашето спасение, защото сте вкусили, че е благ Господ“ (1 Петр. 2:1-3). Но ако някой, отстъпвайки на нашите опоненти, искаше да признае заедно с тях, че млякото, което Апостолът споменава заедно с (твърдата) храна, е нещо друго (а не тялото и кръвта на Христос): той с това, след като откри липсата на естествена научна информация, би направил еквивалента на това да им помогне да забият собствените си копия, нашите противници, в себе си. През зимата, когато всичко замръзва и когато топлината, скрита в нас (поради компресията на порите) от студа, по-малко от нас, излиза навън, храната се нагрява и вари и влиза (в тялото) в този вид, превръщайки се в кръв във вените. Вените, които не са проникнали от вдишването на топъл въздух, се изпълват повече, стават по-пълни и бият по-интензивно. Ето защо по това време сестрите дават повече мляко. Но малко преди това ние показахме, че при бременни жени млякото се образува от кръвта чрез трансформация, която не засяга веществото на кръвта. По подобен начин кестенявата коса на старите хора побелява. През лятото, когато тялото на тялото е по-слабо, в него се внася по-лека храна, поради което изобилства по-малко от мляко, а оттам и от кръв, тъй като храната не се задържа (винаги) в него. И така, ако храната се преработва в кръв и кръвта може да се превърне в мляко, тогава това означава, че кръвта е материалът за млякото, точно както млякото е материалът за образуването на телесен организъм, по същия начин, както семената на гроздови зърна съдържат целия материал за образуването на лозата. И така, веднага след раждането ние се храним с мляко, храна, която има връзка с Господ; и при прераждането ние веднага биваме възнаградени с почетен дар, обещанието за вечен мир, който един ден трябва да стане наша участ, надеждата за блаженство в небесния Йерусалим, където, според Писанието, текат мляко и мед. Така под материалния образ получаваме уверение, че един ден трябва да станем наши; споделете небесната литания. В края на краищата храната ще бъде премахната, както казва самият апостол (1 Коринтяни 6:13), но храненето с мляко ще се изкачи на небето с нас, като ви нахрани в небесни граждани и членове на ангелски хорове. Но тъй като Логосът е вечно течащият източник на живот (Откр. 21:6; Откр. 22:1; Йоан 7:38; Яков 3:11); тъй като Той е наречен и река от масло, тогава, говорейки за Него иносказателно и наричайки Го мляко, Павел естествено би могъл да добави следния израз: „Напоих ви“ (1 Кор. 3:2). Логосът – съдържанието на всичко истинско – е пиян. Във всеки случай само течната храна се нарича напитка. Но един и същ хранителен материал може да бъде както храна, така и напитка, в зависимост от състоянието, в което се намира. Така например сиренето е кондензация на мляко или кондензирано мляко, както искате го наречете, нямам желание да гоня думите; Искам само да кажа, че по същество един и същ хранителен материал за храна може да се предлага под една или друга форма. Но за децата, които се хранят от гърдите на майка си, само млякото е достатъчно; може да бъде както напитка, така и храна за тях. "Имам храна, казва Господ, която вие не знаете. Моята храна е да върша волята на Онзи, Който Ме е пратил" (Йоан 4:32, 34). Тук имате работа с друга храна, която също като млякото трябва да се разбира в преносен смисъл; това е Божията воля. – Но пълнотата на Неговото собствено страдание в неподходящ смисъл се нарича „чаша” (Матей 20:22; Марк 10:38; Йоан 18:11), тъй като Негово задължение беше само да я изпие и изпразни до дъно. Така изпълнението на волята на Отца за Христос беше Негова храна, а за нас, Неговите деца, Той Самият служи като храна; ние го абсорбираме в себе си от небесния Логос. Оттук понятието „търся” (стремя се, желая, стремя се) в гръцкия език се предава чрез (μαστευε ιν) (протягам се към гърдите), защото за бебетата, стремящи се към Логоса, млякото тече в изобилие от човеколюбивите гърди на Отца. Освен това Логосът нарича себе си и небесен хляб. "Не Моисей, казва Той, ви даде хляб от небето, но Моят Отец ви дава истинския хляб от небето. Защото Божият хляб е този, който слиза от небето и дава живот на света. Хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, която ще дам за живота на света" (Йоан 6:32, 33, 31). Тук чрез приложеното знамение е посочено тайнството на (евхаристийния) хляб и тъй като Господ нарича плътта Си хляб, казвайки за него, че когато светът изгори, той ще възкръсне, както житото изгрява от сеитба и тление. Но това, което трябва да бъде приготвено като хляб през огън за тържествуващата църква, означава как трябва да бъде изпечен хлябът. Но ние ще представим това по-подробно в книгата „За възкресението“. И как е казал Господ: “Хлябът, който ще дам, е Моята плът”; тъй като след това плътта се напоява с кръв и тъй като кръвта алегорично се нарича вино, трябва да се има предвид следното: както хлябът, разпаднат на парченца (вино и вода), поглъща виното в себе си, но не приема водните съставки, по същия начин плътта на Господа (Святия Дух, църквата), бидейки небесният хляб, поглъща кръвта, тоест небесното от хората, издигайки ги до безсмъртие; и тя не се занимава само с плътски желания, оставяйки ги да загинат. Така за Логоса се говори под различни сетивни образи. Той се нарича храна, плът, храна, хляб, кръв, мляко; Господ се състои от всичко това за нас, които вярваме в Него, за да растем в Него. Затова нека нашето уверение не изглежда странно за никого, че под образа на млякото се говори за кръвта на Господа. Не се ли споменава и алегорично под образа на виното? „Той пере дрехите си във вино и дрехите си в кръв от грозде” (Бит. 49:11). Този пасаж означава, че в Неговия (Свят) Дух тялото на Логоса (църквата) постига красота и слава, точно както Той сам храни с Духа Си тези, които страстно търсят общение с Него. А фактът, че самата кръв означава Логоса, се доказва от „кръвта на праведния Авел” (Бит. 4:10; Евр. 12:24), викащ към небето. Кръвта никога не може да даде глас; Друг е въпросът, ако под кръв имаме предвид Логоса. Праведникът от древността е прототип на новия Праведник; и плачещата древна кръв вика по отношение на новата кръв. Тази кръв вика към Бога не сама по себе си, но Логосът вика под нейния образ, тъй като предобразява Този, който трябва да страда. Но самото мляко и циркулиращата в него кръв, в която те като че ли намират някакъв отговор на своята любов, носи освежаване и допринася за тяхното размножаване. Развитието на ембрионалния плод става по-нататък поради факта, че семето се смесва с останалите чисти резултати от месечното пречистване. Силата на семенната течност кара кръвта да се съсирва, както се съсирва млякото от закваска, и започва (нов) възпитателен процес. Повече или по-малко успешният ход на този образователен процес зависи от повече или по-малко пълно смесване; контактът на семето с кръвта, повърхностен за производството на плода, е ненадежден. По същия начин от земята, ако падне твърде много дъжд, семето се отнася; Поради сухотата на почвата семето също изсъхва; Влагата е наторяваща, донякъде лепкава и задържа семето и насърчава растежа му. Някои твърдят, че животинската сперма по своята същност не е нищо повече от пяна от кръв. Благодарение на естествения плам на мъжкия пол по време на полов акт, кръвта, след като е възбудена, развълнувана, се пени и се отлага в семенните канали. Следователно, както казва Диоген Аполониат, любовните връзки се наричат ​​на гръцки αφροδισια. От всичко това сега става ясно, че кръвта е субстанцията на човешкото тяло. И каквото и да е в утробата на майката, всичко това първо остава млечно влажна маса, а след това, асимилирано от кръвта, се превръща в плът; това се кондензира в утробата поради естествената топлина, поддържана от дишането; под негово влияние се формира ембрионът, който се развива по-нататък и по-пълно. Но дори и след раждането бебето се храни със същата кръв, защото потоците кръв се превръщат в млечни вълни, а млякото се превръща в хранителен извор за него. Същият процес на мляко служи и като ясно доказателство, че съпругата наистина е родила и е майка; той също насърчава майката да сподели с детето вълшебната напитка на майчината любов. Ето защо Светият Дух в лицето на апостола, използвайки образността на Господната реч, казва тайнствено: „Аз те нахраних с мляко” (1 Кор. 3:2). Защото, ако ние сме преродени в Христос, то Този, Който ни е възродил, има предвид, че ни храни с Логоса, с това негово мляко. Всяка родилка има желание веднага да достави храна на новороденото. Но както прераждането на човек е духовно, така и храненето трябва да бъде духовно. По този начин, точно както във всички други отношения поддържаме общение с Христос, така ставаме участници в Неговата Божествена природа чрез приемането на Неговата кръв, която Той проля за нашето изкупление; ние участваме в Неговите страдания, като приемаме храната, предложена ни от Логоса; Ние ставаме участници в безсмъртието благодарение на нашия начин на живот, в съответствие с Неговите заповеди. И между смъртните хора храненето на деца често развива по-голяма любов, отколкото раждането им на света. Ето защо кръвта и млякото, равни по същество, са символ на страданието и учението на Господа. Затова ние, Неговите деца, можем да се похвалим в Господа и да кажем: Гордея се с това, което се случва От славен баща и същата кръв ((Илиада, XIV, 113)). Вече е ясно, че млякото се образува от кръв чрез трансформация. Но същото може да се наблюдава при стадата овце и крави. През това време на годината, което ние наричаме пролет, когато въздухът става влажен, когато и тревата, и пасищата са пълни със сок и мокри, тези животни се пълнят с кръв по-бързо и по-лесно, което може да се наблюдава в техните напрегнати и претоварени кръвоносни вени; от кръвта и млякото след това се отделя от тях по-обилно. През лятото процесът на превръщане на кръвта в мляко отново спира, защото се абсорбира от топлината, изпарявайки се под нейно влияние; Ето защо животните след това стават по-малко млечни. Следователно млякото има известен афинитет към водата, въз основа на самата им природа, точно както банята за духовно пречистване има прилики с духовното хранене. Следователно тези християни, които заедно с млякото (приемайки вярата в Логоса), за което говорихме по-горе, приемат и малко освежаваща вода (разбира се, покаяние), веднага намират спасение за себе си. За смесване с вода не позволява на млякото да изсъхне, което се получава обаче не поради някакви техни противоположности, а именно поради факта, че се образува пълно смесване с вода. И точно както има свързана връзка между Логоса и кръщението, същата връзка съществува и между млякото и водата. Тъй като от всички течности, то търпи смесване само с вода, в резултат на което става по-чисто, както кръщението служи за очистване от греховете. И млякото лесно понася добавянето на мед; това помага за пречистването му и същевременно му придава сладост, която се усеща при консумация. Страстите се лекуват от Логоса, тъй като Той е пропит с любов към човечеството и в същото време очиства от греховете. И словото на Омир за Нестор" Неговото слово течеше по-сладко от мед ((Илиада, I, 249)), струва ми се, че е казано по отношение на Логоса, който е мед. На много места в пророчеството Го поставя "по-сладък от мед и капки от пчелна пита" (Пс. 18:11; Пс. 119:103). А при сладкото вино млякото носи сместа. И смесването на вино с мляко по този начин е полезно за млякото. Страстта от това допълнение е, така да се каже, подкопана за целите на нетлението. Когато млякото се смеси с вино, то се превръща в суроватка, съсирва се; и каквито и допълнения да има в него, те са извлечени от него сякаш по някакъв канал. Същият ефект върху човек, обладан от страсти, се поражда от духовното общуване с вярващия в Логоса; очиства го от плътските желания, вечно го държи близо до Божественото, прави го безсмъртен. Мастните части на млякото, така нареченото масло, се използват от мнозина за осветление. В това те имат много ясна индикация, че маслото в Логоса означава много, защото наистина Той само дава храна на децата и насърчава техния растеж и просветление. Затова Писанието казва за Господа: „Храни ги с плода на нивите, а Той го храни с мед от камък и масло от твърда скала, краве масло и мляко от овце, и тлъстина от агнета” и т.н. (Втор. 32:13-14). И възвестявайки раждането на Божествения младенец, пророкът казва: „Той ще яде мляко и мед” (Ис. 7:15). Мога само да се чудя как някои се осмеляват да се наричат ​​съвършени и гностици, като в своята арогантност и гордост дори се поставят над Апостола. Самият Павел признава: Казвам това "не защото вече съм постигнал или съм се усъвършенствал; но се боря, да не би да постигна както Христос Исус ме постигна. Братя, аз не смятам, че съм постигнал, но по-скоро, като забравям какво е зад мен и се стремя напред към това, което предстои, се стремя към целта за наградата на възвишения призив от Бога в Христос Исус" (Филип. 3:12-14). Следователно той се смята за съвършен, защото е изоставил предишния си живот и е започнал да се стреми към по-добър, а не защото се смята за съвършен, така че той наистина е съвършен в гнозиса, защото той все още се стреми към съвършенство. Затова той добавя: „Така че всеки, който е съвършен сред нас, трябва да мисли по този начин.“ (Филип. 3:15). Следователно е ясно, че под съвършенство той разбира отказ от грехове, прераждане за вяра и единствения Съвършен, както и забравата на греховете, които остават зад нас. Глава 7. За лицето на нашия Учител и Неговия възпитателен метод Ние показахме, че Писанието ни нарича всички деца; и не само деца нарича нас, последователите на Христос, но и неопитни бебета, защото само Бащата на вселената е съвършен: в Него е Синът и в Сина е Отец. Сега, наблюдавайки последователността на мислите в хода на мислите, ще кажем кой е нашият Учител. Името му е Исус. Но понякога Той нарича Себе Си пастир и казва: „Аз съм добрият пастир” (Йоан 10:11). В този метафоричен израз, взет от пастири, водачи на стада, пастирът трябва да се разбира като „Учител“, т.е. грижовен водач на деца, усърден пастир на неопитни същества. Децата са прости на ум; Затова ги наричат ​​образно овце. И „ще има“, казва се, „едно стадо и един пастир“ (Йоан 10:16). Следователно Логосът, който води нас, децата, към спасение, се състои от Учител. Самият Той говори много ясно за Себе Си чрез Осия: „Аз съм твоят учител“. ( Ос. 5:2 ). Неговата педагогика се състои от Божествена религия, инструкции как човек трябва да служи на Бога и учение, водещо до познание на истината. Това е наистина истинско напътствие, защото се движи към небето. Думата „Педагогика“ се използва в различни значения. С това имаме предвид образовани и обучени; след това – възпитаване и преподаване; той обозначава, трето, самия акт на образование; четвърто, предадени учения, като заповеди. Педагогиката, която е в съгласие с Божията воля, се състои в разпознаване на истината в пряка посока (κατευθυσμος) към Бога, в неуморно отпечатване върху себе си дела с вечна стойност. Как един командир поддържа армията си в ред, като се грижи за здравето на своите войници? и точно както кормчията управлява кораба, което означава да запази живота на пътниците, по същия начин нашият Учител, в любящата си грижа за нас, неговите деца, ни учи на начин на живот, който води до спасение. Но като цяло, каквото и да поискаме от Бог, без да се накърнява справедливостта, ни се дава чрез послушание към Учителя. Както сега кормчията не винаги върти галс с вятъра, но понякога поставя кораба с предната си част срещу всички удари на вятъра, така и нашият Учител не взема предвид морала и обичаите, които духат в света, и не оставя своя любимец на тяхната милост като някаква лодка. Учителят не позволява Неговият ученик да бъде въвлечен в живота на разпуснато животно от блясъка на светските нрави, но го вдъхновява да се държи здраво за единствения вятър на истината с десните си гребла, тоест с разума си, докато, без да пострада, влезе в небесното пристанище като грижливо отгледано дете. Защото т. нар. „бащински морал” сред езичниците е нещо преходно; Божественото образование е вечно ценно съкровище. Възпитателят на Ахил се казва, че е бил Феникс; възпитател на синовете на Крез – Адраст; Учителят на Александър е Леонид; Учителят на Филип беше Наусифа. Но един, а именно Феникс, беше женкар; другият, а именно Адраст, изгнаник; Леонидас не успя да смири гордостта на Александър и Наузифаус никога не излекува краля на Пела от пиянските му пристъпи. Тракиецът Зопир не можа да обуздае ексцесиите на Алкивиад; Да, и той беше роб, закупен чрез покупка. Учителят на синовете на Темистокъл, Сикинус, бил непостоянен слуга; той е изобретателят на танците пантомима и особено на сатиричния танц. А така наречените кралски учители сред персите са непознати за нас. Персийските царе ги избират на групи от по четирима измежду най-благородните сред всички перси и ги назначават за възпитатели на синовете си. Но кралските принцове се учат от тях само на стрелба с лък; Достигнали до пълнолетие, те живеят със своите сестри, майки, безброй съпруги, понякога законни, понякога наложници, и се отдават на сексуални отношения като свине. Нашият Учител е свят; той е Божественият Исус, Логосът, водачът на цялото човечество; Самият Той, човеколюбивият Бог, е нашият Учител. Някъде в една хвалебна песен Светият Дух казва за Него: „Той го намери в пустинята, в тъжната степ" и „див; Той го защити, погрижи се за него, пази го като зеницата на окото Си. Както орел вика гнездото си; кръжи над пиленцата си, разпери крилата си, взе ги на перата си: така Господ сам го водеше и нямаше чужд Бог с Него." (Втор. 32:10-12). Мисля, че Писанието тук ясно сочи към Учителя, изобразявайки образованието, което идва от Него. Но Самият Той признава Себе Си за Учител, говорейки за Себе Си със собствените Си устни: „Аз съм Господ, твоят Бог, Който те изведох от Египет” (Изх. 20:2). Но кой има силата да внася и изнася? Не е ли Учителят? Той се яви на Авраам и каза: „Аз съм Бог Всемогъщи; ходи пред Мене и бъди непорочен” (Бит. 17:1, 2). И по напълно педагогически начин Той привлича любимеца към Себе Си, като казва: „И ще утвърдя Моя завет между Мене и теб и между твоето потомство след теб в поколенията им” (Бит. 17:7). Тук приятелството с Възпитателя вече е установено. Но много ясно е разкрито (от Писанието), че Логосът е Учителят на Яков. Той му казва: „И ето, Аз съм с теб; и ще те пазя, където и да отидеш; и ще те върна в тази земя; защото няма да те оставя, докато не изпълня това, което ти казах” (Бит. 28:15). Говори се също, че Той се би с него. "И Яков остана", се казва, "сам. И някой се бореше с него" (това е Учителят), "докато се появи зората" (Бит. 32:24). Този, който се биеше тук, беше Човешкият Син - Водачът и Снабдителят; и Той насърчи Яков, който се бори с Него, да се бори със злото. А че подготвителят на Яков за тази борба срещу злото, Логосът, е бил Учителят на човечеството, се разкрива от следното: "Яков също попита, казвайки: кажи (ми) Твоето име. И Той каза: "Да, защо питаш за името Ми?" (Бит. 32:29) Той запази новото Си име за новите хора, за народа на децата. Тогава Господ Бог все още беше почитан без име, защото тогава Той все още не беше приел човешки образ (Йоан 1:14). Но Яков наименува мястото Пенуел; защото, каза той, видях Бога лице в лице и душата ми е запазена (Бит. 32:30) Но лицето на Бога е Логосът, в който Бог се явява и се познава (Йоан 14:9). И Яков тогава получи името „Израил“, защото видя Бог Господ. Този, който се яви, беше Бог Слово (Логос), Учителят, който по-късно отново говори на Яков: „Не бой се да отидеш в Египет” (Бит. 46:3). Обърнете внимание (т.е. в последващата история на книгата Битие) колко последователно Учителят води въпроса, като учи бореца и му показва как трябва да замени крака си с противника. И Учителят научи Моисей как да води децата. Защото Господ говори на Моисей: "Който е съгрешил против Мене, ще го залича от книгата Си. Затова иди (слез), води този народ, където ти казах" (Изход 32:33-34). В този момент Господ се оказва Учителят по педагогика. И всъщност чрез личността на Мойсей Господ беше Учител на старозаветния народ; лично, лице в лице, Той е Водачът на новозаветния народ; защото „ето,” Бог казва на Моисей, „Моят ангел ще върви пред теб” (Изход 32:34). В образа на добрия Ангел и Водач начело е поставена силата на Логоса; но в същото време Логосът запазва достойнството и величието на Владетеля. В „деня“, казва Той, „когато ги изпитам, ще извадя греха им“ върху тях, тоест в Деня, когато се явя като Съдия, ще им отмъстя за греховете им. Защото, като Учител и Съдия, същевременно Логосът съди онези, които не Му се подчиняват. Човеколюбивият Логос не одобрява греховете на непокорните хора, но ги осъжда за тях, за да се поправят, защото Господ желае по-добре обръщането на грешника, отколкото смъртта (Езек. 18:23). Ние, като деца, които познават греха само чрез слух, трябва да се пазим от такива престъпления от страха от заплахата, че те ще направят същото с нас. Какво беше престъплението на непокорните от древността? Че в техния "гнев те убиха мъжа и по своя прищявка прерязаха вените на телето. Проклет да бъде техният гняв" (Бит. 49:6). И така, кой би могъл да ни възпита да бъдем по-филантропски от Господ? Преди това древните хора са имали стария завет; по закон древните хора са били възпитавани в страх (Рим. 8:15), а Логосът е бил прост Ангел. Нов и млад завет беше даден на новите и млади хора; Логосът дойде в света, страхът се трансформира в любов и някогашният тайнствен Ангел се роди в образа на Исус. Учителят веднъж каза: „за да се страхувате от Господа“ (Втор. 6:2); и Той ни напомня: „Да възлюбиш Господа твоя Бог” (Матей 22:37). Ето защо Той ни дава следните заповеди: „Отдалечете се от делата ни” (т.е. от старите грехове) (Ис. 1:16): „Научете се да правите добро” (Ис. 1:17); „Отклони злото и върши добро“ (Пс. 37:27): „възлюбил си правдата и“ „намразил си беззаконието“ (Пс. 37:8). Това е Моят нов завет, написан с буквите на старите. Следователно не може да се обвинява Логосът, че е млад; Още в Еремия Господ казва: „Не казвай: „Млад съм“; преди да те образувам в утробата, Аз те познавах, и преди да излезеш от утробата, Аз те осветих“ (Ерем. 1:7, 5). Този пасаж от пророка може да се отнесе към нас, към нас, чиято вяра е била известна още преди сътворението на света от Бога (Еф. 1:4; 1 Петр. 1:20). Сега ние се наричаме деца по отношение на Божията воля, която едва наскоро беше изпълнена. По отношение на нашето призвание и спасение ние сме наистина новородени. Затова е добавено: „Направих те пророк на народите“; в този смисъл това беше направено, за да може пророкът да провъзгласи, че името „нов завет” не представлява никакъв упрек за тези, които се наричат ​​деца. Законът е древна благодат, дадена от Логоса чрез Мойсей; Ето защо Писанието казва: „Законът беше даден чрез Мойсей“ (Йоан 1:17); не от Мойсей, а от Логоса чрез Мойсей, Неговия слуга; следователно беше подходящо законът да бъде временен. Вечната „благодат и истина дойде чрез Исус Христос“ (Йоан 1:17). Обърнете внимание на думите на Писанието. По отношение на закона се казва само: „дадено е”; чрез истината, която е благодатта на Отца, е вечното дело на Сина; и не се казва за него, че „беше дадено“, а че „е станало“ чрез Исус (Йоан 1:17), без когото „нищо не е станало“ (Йоан 1:3). Затова, без никакво забавяне, Мойсей, предвиждайки духом идването на най-съвършения Учител, Логоса, самосъзнателно се оттегля на заден план и говори предварително на хората за този Учител от последните времена и Неговия възпитателен метод, а също така заповядва на хората да се подчиняват на този Учител. „Пророк“, казва той, „измежду вас, измежду братята ви, Господ ще ви издигне като мен“. (Второзаконие 18:15), чрез Исус Навиев, синът на Исус Навиев, сочещ към Исус, Божия Син. Името „Исус“, предобразено в закона, беше именно предобраз на Господа. Ето защо Мойсей дава полезни съвети на хората, като казва: “Слушайте го”; и който не слуша този пророк (Деян. 3:23), той заплашва. Това е името, провъзгласено ни от Моисей като име на Учителя, носещ спасение със Себе Си. Следователно пророчеството Му дава и жезъл (жезъл) в ръцете му, жезъл на образование, господство, власт, така че всеки, когото той не излекува чрез убеждение, този Учител може да излекува със заплаха; и когото жезълът (пръчката) не излекува, огънят ще го погълне. Казано е: „Ще излезе пръчка“ (пръчка, пръчка) от „корена Есеев“. Наблюдавайте грижата, мъдростта и силата на Учителя, "Той няма да съди с погледа на очите Си", се казва, "и Той няма да реши дядото със слуха на ушите Си. Той ще съди бедните в истината и ще реши дядото на страдащите по земята в истината." (Исая 11:3-4). И чрез устата на Давид Той казва: „Господ ме наказа жестоко, но не ме умъртви. (Пс. 117:18). Защото да бъдеш научен и възпитан от Господ е спасение от смъртта. Същият пророк също казва: „Ще ги удариш с тояга“ (пръчка) „и ще ги смажеш като грънчарски съд“. (Пс. 2:9). Апостолът също пише във връзка с това в своето Послание до Коринтяните: с „жезъл (с жезъл) да дойде при вас“ или с „любов и дух на кротост“? (1 Кор. 4:21) И друг пророк казва: „Жезълът” (жезъл) „Господ ще изпрати Твоята сила от Сион” (Пс. 22:4). Тези Твои педагогически „жезъл” (съдебен) и „тояг” (пастирски) – те ме успокояват, каза пак някой друг (Пс. 22:4), тоест намерих утеха в тази сила на Учителя, почтена, утешителна, спасителна. Глава 8. Срещу онези, които вярват, че доброто и справедливостта са взаимно изключващи се Все още има някои, които твърдят, че (съдебният) прът, заплахите и сплашването изключват Божията доброта. Но, очевидно, те не разбират добре Писанието, което на едно място казва: „Който се бои от Бога, ще се обърне” (Сир. 21:7) и не се замислят за най-величественото доказателство за Божията любов към човека, а именно, че заради нас Господ стана човек. Пророкът се обръща към Него със следната молитва с искрен тон: „спомни си за нас, защото сме пръст” (Пс. 102:14), т. е. трогни се от съжаление за нас, защото сам си изпитал немощта на плътта. Пълнотата на благостта на Господ, нашия Учител, и фактът, че в това отношение Той е високопохвален, се доказва от факта, че от пълнотата на Своята любов към човечеството, Той се отнася състрадателно към слабото естество на всеки човек в частност. „Няма нищо, което Господ мрази” (Мъдри 9:23). Защото е невъзможно Той да мрази нещо и въпреки това да желае съществуването на това, което мрази. И отново Той не може да желае нещо да не съществува; но в същото време, Той трябва да бъде автор на съществуването на това, което Той не иска да съществува. Освен това е невъзможно Той да не е искал съществуването на нещо и въпреки това то да е съществувало. Следователно, ако Господ мрази нещо, това означава, че Той иска то да не съществува. Но няма нищо, за което Бог да не е причина; следователно. Всичко, което съществува, изобщо не е омразно за Бога, както и Логосът; тъй като и Единият, и Другият са едно, и двамата са Божествени същества, както е казано за тях: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше“ Бог (Йоан 1:1). Но ако нищо от това, което се случи по волята на Бог. Бог не мрази, тогава остава да признаем, че всичко Му е приятно. Повече от всичко друго човекът е скъп на Бога; и естествено; защото човекът е най-красивото от Неговите творения и същество, способно да обича Бога. Следователно Бог е човеколюбив; Съответно Логос е филантроп. Но ако някой има любов към някого, той желае и неговата полза; а полезното е във всеки случай по-добро от безполезното. Няма нищо по-хубаво от доброто; следователно доброто е полезно. Но фактът, че Бог е добър (Матей 19:17) след това трябва да се счита за несъмнен; следователно. Бог също предпочита полезните неща. Доброто, защото не допринася за нищо друго освен добро, е полезно. Следователно Бог насърчава преди всичко това, което е полезно. Ако Той не благоприятства благото на човек, тогава, следователно, Той не се грижи за него, не се грижи за него. По-добре е някой да ни облагодетелства от добронамереност към нас, отколкото някой да допринесе за нашата облага от зла ​​воля към нас. Но нищо не е по-красиво от Бог. И от благосклонност към някого, да допринесеш в полза на този човек, това не е нищо друго освен грижа за този човек. А че Бог се грижи за човека, Той свидетелства със самите Си дела, като ви е дал Логоса за Учител, истински Помощник на Бога в Неговото човеколюбие. Съществената характеристика в концепцията за доброто не е, че то е част от добродетелта. Следователно справедливостта не е нещо добро, защото отчасти реализира добродетелта - в края на краищата тя е самата добродетел - а защото е нещо добро поради себе си и сама по себе си. От друга страна, полезното се нарича добро не защото е приятно, а защото е полезно. Но всичко това се отнася за справедливостта; това е нещо добро, защото представлява добродетел; то е нещо добро и защото е желано поради същността си, а не защото е приятно; защото не съди ласкаво, но възнаграждава всеки според заслугите му; полезното в него се определя от неговата полезна същност. Следователно понятието справедливост се определя от всички компоненти на понятието добро. И двете концепции участват еднакво в едни и същи атрибути. Но нещата, които се характеризират с едни и същи атрибути, са едновременно равни и подобни едно на друго. Следователно справедливостта е нещо добро. Те казват: „Може ли Господ да бъде човеколюбив и мил, когато е ядосан и наказва“? – Считам за уместно да обясня това тук, възможно най-кратко. Полезен е строг метод за правилното възпитание на децата; има значението на необходимо помощно средство в обучението. Много от страстите могат да бъдат изкоренени само чрез наказание, обявяване на най-строгите заповеди и преподаване на някои (най-строги) спекулативни принципи. Например порицанието за духовните страсти е вид хирургическа операция. Страстите са гнойни израстъци (по тялото) на истината: чрез порицание, като през разрез, те се отварят. Укорът е като лекарство, втечняващо закоравените израстъци на страстите и очистващо от мръсотията грозотата на някои аспекти на живота; това, което е обрасло и обрасло с плътта на високомерието, се изравнява и смекчава от порицание; отново лекува и обновява човека. По подобен начин съветът за болната душа действа като диетично правило: съветва какво трябва да приема, но също така забранява, посочвайки какво не трябва да яде. Но както порицанието, така и увещанието имат за цел да ни донесат спасение и вечно здраве. И командирът - налагайки парични глоби или го подлагайки на телесно наказание, лишавайки го от честното му име, като лишаване от свобода и по-голямо безчестие, понякога дори наказвайки някои със смърт - има добра цел в ума: той прави това, за да сплаши своите подчинени. По подобен начин нашият велик Командир, Владетелят на вселената, Логосът, се отнася към онези, които отхвърлят юздата на Неговия закон. Той ги обръща към свещения свят с (църковното) общество, напомня им за необходимостта да доминират над духовните страсти и чрез това да се освободят от робството на врага, лутайки се в областта на греха и оковите на врага. Както увещанието и поканата са естествени за Логоса, който съветва, така и укорът, укорът и укорът са естествени за Логоса, който хвали. Той има специално умение да порицава. Обвинението е признак на добра воля, а не на омраза. И приятел, и враг упрек; но врагът прави това със злобен смях, а приятелят го прави от сърдечна добра воля. Не от омраза Господ се обръща към човека с упреци – Той можеше да помете всички хора от лицето на земята за техните грехове – но дори пострада за нас. Учителят, именно защото е добър, много умело поднася упрек под формата на укор; Мотивира мързеливия с укор, като с камшик. Понякога Той се опитва да повлияе на известен човек, като промени формата на увещанието. Върху когото похвалата няма ефект, Той го принуждава с порицание; и онези, които укорът не води към пътя на спасението, са като трупове, които се събуждат за истината чрез укор. Защото „наказанието и учението на мъдростта са подходящи за всяко време“ (Сир. 22:6-7). „Който учи глупак, е същият като този, който лепи изрезки и събужда спящия от дълбок сън.“ (Сир. 22:6–7); затова ясно се добавя: „събуждане на спящия от дълбок сън“, защото спящият най-много прилича на мъртвия. Самият Господ, вземайки за пример земята, която представлява различни видове и когато се грижи за нея, дава различни блага, алегорично, но много ясно, говори за Себе Си: „Аз съм истинската лоза, а Отец Ми е лозарят” (Йоан 15:1). И след това добавя още: „Всяка пръчка в Мен, която не дава плод, Той отсича; и всяка, която дава плод, очиства, за да дава повече плод“ (Йоан 15:2). Лозата, ако не се подрязва, расте в клони (с цялата си сила, която отива в тях): така прави и човекът. Логосът, като някакъв вид градински нож, отрязва израстъците, които се умножават върху човека, принуждавайки го с чувствата си да не се впуска в страст, а да дава плод. Но упреците, отправени към грешниците, имат същата спасителна цел; защото в тях Логосът е съобразен с характеристиките на всеки човек; понякога използва камшик, понякога юзда. Затова е казано много ясно чрез устата на Моисей: „Не бой се; Бог (при теб) дойде, за да те изпита и за да бъде страхът от Него пред лицето ти, за да не съгрешиш” (Изх. 20:20). Ето защо е чудесна думата на Платон, говорейки от опит така: "Всеки, който е наказан, наистина получава чрез тази велика полза. А именно: чрез наказанието, което заслужава, душата им получава ползата, че й се дава възможност да стане по-добра." Ако сега тези, които са инструктирани по този начин от някой правдив човек, получават от него полза, то според Платон тази доброта е и справедливост. Следователно самият страх носи полза на хората и е в състояние да ги подобри. Защото „духът на онези, които се боят от Господа, ще живее; защото надеждата им е в Този, Който ги спасява“ (Сир. 34:13). Същият Логос, който ни налага наказания. Той е и наш Съдия. Исая казва за него: „Господ възложи върху Него греховете на всички ни“ (Ис. 53:6), върху Него, тоест като наш поправител и освободител от греховете. Поради тази причина само Той може да прощава греховете. Този, който беше определен от Отца за наш Учител; Той може да различи само подчинението от непокорството. Но който заплашва, няма необходимото желание да насити гнева си и да изпълни заплахата, но, като внася страх, чрез това той отрязва в нас склонността към грях; Неговата любов към човечеството се разкрива и в това, че Той се колебае и показва какво би последвало, ако някой остане в греха. Не като хапеща змия. Не боли веднага. Бог е добър; и преди да стигне до въпроса, Господ увещава дълго време. "Ще натрупам бедствия върху тях и ще изпратя върху тях стрелите Си", казва Той, "ще бъдат изтощени от глад, унищожени от треска и люта зараза; и ще изпратя върху тях зъбите на зверовете и отровата на пълзящите по земята. Мечът ще ги погуби отвън и ужас в домовете им" (Втор. 32:23-25). Следователно Божеството не е толкова разгневено, колкото си мислят някои, но в повечето случаи иска да обуздае хората, непрекъснато ги увещава и им обяснява какво трябва да правят. Но това изкуство да ни внушава страх, за да не съгрешаваме, е добро изкуство, защото „страхът от Господа прогонва греховете; който няма този страх, не може да се оправдае” (Сир. 1:21), казва Писанието. Господ не изпраща наказание от гняв, а от справедливост, защото би се отразило зле на нас самите, ако наказанията се налагат заради нас. Всеки от нас сам иска наказание, защото сам греши по собствена воля. Виновникът на наказанията следователно е този, който сам си ги налага; Бог не им е виновен. "Ако нашата неистина разкрива Божията истина, тогава какво ще кажем? Бог няма ли да бъде несправедлив, когато изразява гнева си? - Говоря от човешки разсъждения. Няма начин" (Рим. 3:3-6). В гръмотевична буря Той казва следното: „Когато „наточа блестящия Си меч и ръката Ми приеме съд“, „тогава ще отмъстя на враговете Си и ще отплатя на онези, които Ме мразят, ще напоя стрелите Си с кръв и мечът Ми ще се напълни с плът, кръвта на убити и пленници“ (Второзаконие 32:41–42). Тук ясно е написано, че който не е враг на истината, не таи омраза към Логоса и не мрази собственото си спасение, той ще бъде свободен от наказание, но от вражда (защото я нямаше). „Венецът на мъдростта“, както се казва в книгата на Мъдростта, „страхът от Господа“ (Сир. 1:18) Чрез пророк Амос, Логосът доста ясно описва своя образователен метод, казвайки: „Аз унищожих между вас, както Бог унищожи Содом и Гомор, и вие бяхте изтръгнати като жиго от огъня, и въпреки всичко това, вие не се „обърнахте към Мен, казва Господ“ (Амос 4:11). Обърнете внимание как Бог, в Своята доброта, търси изход в съжаление и как Неговата любов към човечеството е скрита в образованието чрез заплахи. "Ще скрия лицето Си от тях", каза Той, "(и) "Ще видя какъв ще бъде краят им" (Второзаконие 32:20). Където Господ обръща лицето Си, има мир и радост; а откъдето се отвръща, злото започва да пълзи. Бог не иска да съзерцава злото, защото Той е добър. Ако Той отвърне лицето Си отнякъде, тогава Той го прави поради човешкото неверие и злото „Виждате, казва Павел, „строгостта към падналите, но благостта към вас, ако постоянствате в Божията доброта“ (Римляни 11:22), тоест във вярата в Христос доброто се характеризира с омраза към злото. Следователно, може би, все още може да се приеме, че Бог наказва невярващите - наказанието служи в крайна сметка за доброто и ползата на наказвания; това е коректив срещу упоритите; - но не можем да приемем, че Бог е отмъстителен. Отмъщението е възмездие за зло, което се случва в интерес на този, който си отмъщава. Но Който ни учи да се молим за нашите врагове (Матей 5:44), разбира се, не жадува за отмъщение. Но че Бог е добър, това го признават всички, а че същият Бог е справедлив, няма да има нужда да спорим повече за това, ако цитирам Словото Господне от Евангелието. Господ нарича Бог „един, за да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе", така „та и те да бъдат едно в Нас, за да повярва светът, че Ти си Ме пратил. И славата, която Ти Ми даде, Аз им дадох; за да бъдат едно, както Ние сме едно. Аз съм в тях и Ти си в Мене; за да бъдат съвършени в едно" (Йоан 17:21-23). Бог е един и повече от един, нещо по-висше дори от самото единство. Тук думата „Вие“ има демонстративно значение; те сочат към Бог, който единствен съществува в правилния смисъл, „който си ти и Кой беше и Кой ще дойде“ (Откр. 11:17). Тези три измерения на времето обхващат една концепция, а именно концепцията за битието. И че наистина този един Бог има и двете свойства, единство и справедливост, Господ свидетелства за това в същото Евангелие: "Отче, искам тези, които си Ми дал, да бъдат с Мене, за да видят славата Ми, която си Ми дал, защото си Ме възлюбил преди създанието на света. Отче праведни! и светът не Те позна, но Аз Те познах, и тези познаха, че Ти си Ме пратил. И им оповестих Твоето име. и ще го известява” (Йоан 17:24-26). Това е Този, който наказва „чадата за беззаконието на бащите, до третото и четвъртото поколение на онези, които Го мразят” и Който проявява „милостивост към хиляда поколения на онези, които Го обичат” (Изход 20:5). Тъй като, разбира се, като поставим едни отдясно и други отляво, добрият Отец, Той се нарича добър според основното Си свойство; и тъй като Синът, който е Неговият Логос, пребъдва в Отца, Отец получава епитета „справедлив“ според връзката между двамата (т.е. Отец и Син). Концепцията за всемогъщество тук се измерва с равенството на любовта. „Той съди човека“, се казва, „според делата му“ (Сир. 16:13). Бог ни показва първообраза на справедливостта на същите везни, в лицето на Господ Исус, който като че ли е езичник на тези везни. Дава ни да познаем Бога. Божествената мъдрост говори ясно за Него: "и милостта, и яростта са в Неговата власт; "Той е силен" да покаже милост и да излее гняв. Колкото е голяма милостта Му, толкова е велико и изобличението Му" (Сир. 16:12-13). Съжалението е мотивът на порицанието, а спасението на този, към когото се отнася порицанието, е целта на порицанието. Но че Бог, Бащата на нашия Господ Исус, е добър, за това може да ни каже самият Логос. Той казва за своя Баща: „Той е добър към неблагодарните и нечестивите” (Лука 6:33). И още: „Бъдете милосърдни, както и вашият Отец е милосърден” (Лука 6:36). Той дори казва директно: „Никой не е добър, освен един Бог” (Матей 19:17) „на небето” (Матей 5:12). Нещо повече, друг път Той казва: Моят Отец „заповядва на слънцето Си да изгрее над злите и над добрите” (Матей 5:45). Тук трябва да обърнете внимание на факта, че Логосът в същото време нарича своя Отец, който е добър, Демиург (създател и украсител на света) и че Демиургът е справедлив, това не се отхвърля. И по-нататък: „Отец ми изпраща дъжд” на „праведните и неправедните” (Матей 5:45). Тъй като Той изпраща дъжд, това означава, че Той е Демиургът за царството на водите и облаците, и тъй като Той го изпраща на всички, това означава, че Той го разделя на основата на съвършено равенство и справедливост; и тъй като Той е добър, Той изпраща дъжд равномерно върху праведните и неправедните. Следователно, ние съвсем правилно заключаваме, че Бог, един по число и по същност, се говори в следните изрази на Писанието: „Когато погледна“ към „Твоите небеса, дело на Твоите пръсти“ (Пс. 8:4) и в това: „Този, който живее на небесата“ (Пс. 2:4). „Престолът Му е на небесата” (Пс. 10:4; Пс. 103:19), Светият Дух пее песни за Него. И самият Господ казва в молитва: "Отче наш, Който си на небесата (Матей 6:9) Небето е собственост на Онзи, Който е основал света. Сега, следователно, е неопровержимо, че Господ е Син на Създателя на света (Демиург). Ако обаче сега се признае, че Създателят на света е, чрез "Божието" превъзходство, справедлив и Господ е Негов Син (Демиурга), тогава, следователно, Господ е Син на праведния Бог. Ето защо Павел казва: „Днес се откри правдата без закона” (Рим. 3:11). И отново, за да поставим този въпрос още повече във връзка с Бог: „Божията правда чрез вяра в Исус Христос е във всички и върху всички, които вярват, защото няма разлика” (Римляни 3:22). И като свидетел на истината, Той добавя още: през „Божието дълготърпение за доказване на Неговата правда в настоящето време, за да се покаже праведен и оправдаващ този, който вярва в Исус” (Рим. 3:26). А че апостолът знае идентичността на понятията „добро” и „справедливо”, това се разкрива от думите му: „Затова законът е свят, и заповедта е свята, и праведна, и добра” (Рим. 7:12): той характеризира един и същ субект и с двата предиката. Но никой не е „добър, освен само Бог“ (Матей 19:17). Много предикати се приписват на Неговия Отец, а именно Единия. И Той разбира това с думите: „Кой е Отец”, никой не знае „освен” Сина (Лука 10:22; Йоан 17:25), така че да стане наистина ясно, че има само един Бог на вселената, че Той е добър и праведен, че Той е Творецът (Демиург), Синът в Отца, на Когото да бъде слава во веки веков. амин Но Логосът, като Спасител, от загриженост за спасението на някои, не е чужд да се обръща към тях с укори; защото това представлява едно от спасителните средства на Божествената любов към човечеството; от него идва червеният цвят на срама и възниква страхът от греха. Ако е възможно да се обвинява, тогава е подходящо да се хули. Има моменти, когато душа, която е достигнала точката на нечувствителност към тъгата, трябва да получи рани, не смъртоносни, а лечебни, тъй като малко тъга предпазва от вечна смърт. Голяма е мъдростта на Учителя в образованието и Неговият метод спрямо целта е разнообразен. Учителят свидетелства за добродетелните хора; Той призовава призованите към нещо по-добро; онези, които искат да вършат неистина, Той от самото начало ги отхвърля и ги кани да се обърнат към по-добър живот. Защото нито един от тези моменти не остава незасвидетелстван, докато другият е засвидетелстван; от всички доказателства идва най-висшата благодат. И въздействието на гнева - ако само Божието предупреждение може да се нарече гняв - има своето първоначално начало в любовта към човечеството, защото Бог се спуска до страстно състояние заради човека; заради него Божественият Логос стана човек. Глава 9. За факта, че работата на една и съща сила е да прави добро и да наказва справедливо, а също и (продължение) за образователния метод на Логоса Следователно доста силно, използвайки всички методи на мъдрото си изкуство. Възпитателят на човечеството, нашият Божествен Логос, се грижи за спасението на децата си. Той вдъхновява, укорява, укорява, изобличава, заплашва, лекува, обещава, дарява. С много, така да се каже, частици, Той ограничава неразумните стремежи на хората. Накратко: Господ постъпва с нас точно така, както ние постъпваме с нашите деца. "Имате ли синове? Научете ги да говорят мъдрост и огънете вратовете им от младостта. Имате ли дъщери? Грижете се за тялото им и не се наслаждавайте на красотата на лицето им" (Сир. 7:25-26). И все пак ние обичаме нашите деца: синове и дъщери - повече от всичко. И тъй като хората, които обичат постоянно да доставят на другите само удоволствие, не предпочитат факта, че човек може да бъде натъжен, те не се отличават с истинска любов; напротив, тези, които практикуват благотворна строгост, въпреки че причиняват временна скръб, осигуряват полза за бъдещето: тогава Господ няма предвид временното удоволствие, а вечната радост. Затова нека разгледаме въз основа на пророчески доказателства образователния метод на този Човеколюбец. Внушението е порицание, произтичащо от грижа и опосредствано от точното разбиране на материята. Учителят действа като такъв Наставник, казвайки в Евангелието: „Колко пъти съм искал да събера” вашите деца, „както птица събира пиленцата си под крилете си, а вие не искахте!” (Матей 23:37). И отново същото внушение се съдържа в думите на Писанието: Те „прелюбодействаха“ с „дърва и камъни“ (Йер. 3:9), „изгориха тамян на Ваал“ (Йер. 7:9; Йер. 11:13; Йер. 32:29). Най-голямото доказателство за Божията любов към човека е, че, виждайки безсрамието на хората, ритащи и хапещи, Бог все пак ги призовава към обръщане и чрез устата на пророк Езекил казва: „Сине човешки, ти ще живееш между скорпионите; не бой се от тях и не се страхувай от лицето им. И им говори думите Ми, независимо дали слушат или не.“ (Езек. 2:6–7). Но Той каза на Моисей: "Иди при фараона и му кажи да пусне народа. Знам обаче, че той няма да се съгласи да го пусне" (Изх. 3:18-19). Тук Той разкрива две страни: Божествената – предвиждаща бъдещето, и хуманната – почитайки надарената със свободна воля душа с покана за обръщане. И в Исая, „грижейки се за народа” (Ис. 1:3-6), Той се обръща към тях с вдъхновение, казвайки: „Този ​​народ се приближава до Мене с устните си” и „Ме почита с езика си, но сърцето им е далеч от Мен” (Ис. 29:13). И тук е чист упрек: Но „напразно Ми се покланят, като преподават учения на човешки заповеди“ (Матей 15:9; Марк 7:7; Исая 29:13). Грижата тук ще се прояви в изобличаване на греха. Учителят посочва и лечебни средства чрез контраст. Укорът е порицание, изразено по отношение на нечие срамно поведение; целта на подобно порицание е да събуди морално чувство. Нещо подобно се среща и при Еремия: „Тези коне са угоени, всеки от тях се смее на жената на другия. Няма ли да те накажа за това, казва Господ” и „няма ли душата Ми да отмъсти на такъв народ като този”? (Еремия 3:8-9) Той добавя страх към всичко, защото „страхът от Господа е началото на мъдростта” (Притчи 1:7). Отново от Осия: „Не трябва ли да ги накажа, тъй като те общуваха с блудници и правеха жертви с храмовите; и хората, които бяха благоразумни дотогава, прегърнаха блудника“? ( Ос. 4:14 ) Тук Той излага по-ясно греха на хората и в същото време признава, че те са били разумни и следователно са паднали в грях съвсем свободно. Разумът е окото на душата; следователно думата „Израел“ означава „този, който вижда Бога“, тоест Го разбира с интелекта си. Укорът е порицание за несериозните и небрежните. Господ използва тази форма на педагогически упрек, когато казва в Исая: "Слушай, небеса, и чуй, земьо, защото Господ казва, че въздигнах и въздигнах синове, и те се разбунтуваха против Мене. Волът познава стопанина си, и магарето яслите на господаря си, а Израил не познава (Мене)" (Ис. 1:2). Не е ли ужасно, ако водачът на Бога Го забрави? Волът и магарето са мързеливи, неразумни животни, знаят си хранителките, а Израел се оказа по-неразумен от тях. И в Еремия, след суров укор, отправен към народа, Той добавя: „Оставиха Ме“, казва Господ (Ерем. 1:16). Порицанието е укорително порицание или порицание с добавяне на укорителни думи. Учителят използва този образователен инструмент в Исая, като казва: „Горко на непокорните синове, казва Господ, които провеждат съвети, но без Мен, и правят завети, но не според Моя дух” (Ис. 30:1). Като някаква остра разяждаща течност, в някои отделни случаи той използва сплашване, затваряйки устата на хората и ги обръща по пътя на спасението. По същия начин, когато се боядисва вълна, тя обикновено се ецва, така че да поеме цвета за по-дълго време. Срамът е публично порицание за грях. Бог го използва като необходимо възпитателно средство, ако вярата сред хората изчезне. Това е, което Той казва в Исая: „оставиха Господа, презряха Светия Израилев” (Исая 1:4). И в Еремия: „Удивете се на това, небеса, и треперете, и ужасете се, казва Господ. Защото народът Ми извърши две злини: оставиха Мене, извора на живите води, и издълбаха за себе си спукани щерни, които не могат да задържат вода” (Еремия 3:12, 13). И отново той има всичко: „Ерусалим съгреши тежко и затова стана отвратителен; всички, които го славеха, гледаха на него с презрение, защото видяха голотата му” (Плачът 1:8). Но Той смекчава суровостта и срама на срама чрез Соломон, мълчаливо провъзгласявайки възпитателната си любов към децата с думите: „Не отхвърляй дисциплината от Господа, сине мой, и не се обременявай от Неговото изобличение, защото Господ люби, Него наказва и благоволи, както баща към сина си” (Притчи 3:11-12; Евреи 12:6; Откр. 3:19), защото „само грешният човек избягва изобличението” (Сир. 32:19). Ето защо Писанието казва доста последователно: „Нека праведният ме накаже: това е милост, нека ме изобличи: това е най-доброто масло, от което главата ми няма да нарани“ (Пс. 140:5). Предупреждението, наставлението за истинския път е порицание, действащо върху ума. И Бог не остави неизползван този педагогически момент; Той казва в Еремия: "На кого да говоря и кого да увещавам, за да слушат? Ето, ухото им е необрязано" (Еремия 6:10). О, благословено дълготърпение! И отново от същия пророк: „всички тези народи не са обрязани, и целият Израилев дом е с необрязано сърце” (Ерем. 9:26). Посещението е силно порицание. Господ използва тази форма на образование в Евангелието: „Ерусалиме, Ерусалиме, който избиваш пророците и убиваш с камъни пратените“ на „ти“ (Матей 23:37). Двойното обръщение изразява силата на укора. Защото „който“ познава Бога, как може да преследва Божиите служители? "Затова", казва Той, "вашият дълг остава празен. Защото ви казвам, че отсега нататък няма да Ме видите, докато не извикате: "Благословен е Този, който идва в името Господне" (Матей 23:38-39). Ако не сте искали да приемете Неговата любов, ще се запознаете с Неговото всемогъщество. Укорът е изключително гневно лечение. Господ използва укора, като че ли е някакво спасително лекарство, в Исая с думите: „Уви, грешен народ, народ обременен с беззакония, племе злодейци, синове на погибел” (Исая 1:4). И в Евангелието чрез устата на Йоан Той казва: „Змии, потомство ехиднини” (Матей 23:33, 37; Лука 3:7). Обвинението е порицание на онези, които вършат зло. Този образователен инструмент е използван от Давид: „люде, които не познавах, ми служат; поради един слух за мен ми се покоряват; чужденци ме галят; чужденците бледнеят и треперят в крепостите си” (Пс. 17:44-46). И в Еремия: „Дадох му разводно писмо и коварният Юда остана безплоден” ​​(Ерем. 3:8). И още: „Защото Израилевият дом и Юдовият дом постъпиха много коварно с Мене, казва Господ. Излъгаха против Господа” (Еремия 3:11-12). Оплакването (от съдбата) е умело скрит упрек, който скрито има за цел да го насочи към пътя на спасението. Бог го използва в Еремия: „Колко самотен седи градът, веднъж пренаселен! стана като вдовица; велик сред народите, князът над регионите стана приток. Горко плаче през нощта” (Плачът на Еремия 1:1, 2). Присмехът е подигравателен укор. И Божественият Учител използва това помощно средство, като казва в Еремия: "Чело на блудница си имала, срама си отхвърлила. Няма ли отсега да Ми викаш: "Отче мой!" Ти беше водачът на младостта ми!“ (Ерем. 3:3–4). И: „заради многото блудства на една блудница с приятна външност, изкусна в магьосничеството” (Наум. 3:4). Много мъдро тук Той внушава благоприличие на девицата, наричайки я блудница. Възмущението е справедливо наказание или порицание за онези, които са своеволни. Господ на Моисей беше учителят от този вид: "Но те се поквариха пред Него; те не са Негови деца поради техните пороци, бунтовна и покварена раса. Отплащате ли на Господа за това, вие, глупави и безсмислени хора? Не е ли Той вашият Баща? Кой ви е "господарил"? (Второзаконие 32:3-6) И в Исая Той казва: "Вашите князе" са "престъпници и съучастници на крадци; всички те обичат подаръци и гонят подкупи; те не защитават сирачетата” (Ис. 1:23). Изобщо тези изкуствени средства за събуждане на страх са съкровищница на спасение. Но посредничеството за спасение е дело на добро същество. "Той изобличава и предупреждава, и учи, и обръща, като пастир стадото си. Той се смили над тези, които приемат наставление" и "онези, които усърдно се обръщат към Неговия закон" (Сир. 18:13-14). С такова ръководство Той спаси 600 000 мъже пеша (Изход 12:37), които излязоха заедно. Той ги бичуваше за сърдечната им горчивина, галеше ги, биеше ги, изцеляваше ги чрез милост и чрез възпитание. „Защото и милостта, и яростта са в Неговата власт” (Сир. 16:12). Чудесно е да не съгрешаваш, но също така е добре, ако грешникът се обърне; както е много хубаво винаги да си здрав, но е прекрасно и да се възстановиш от болест. Така чрез устата на Соломон Той заповядва: „Ще го накажеш с тояга и ще спасиш душата му от гроба” (Притчи 23:14). И още: „Не оставяй младежа ненаказан; ако го накажеш с тояга, той няма да умре” (Притчи 23:13). Срамът и укорът, както показва самата дума, са бичуването на душата, като наказание за нейните грехове; пазят я от смърт и вразумяват онези, които си позволяват да се отдадат на необузданост. Така че Платон, в съгласие с Логоса, в порицанието за срам разпознава най-ефективната подобряваща сила и най-добрия пречистващ агент, като твърди, че „който е изключително грешен, е достигнал до точката на невъздържаност и неморалност, защото не е бил обвиняван, докато за истинското щастие той трябва да бъде напълно чист и морален.“ Но ако земните власти вече не плашат добрите дела (Рим. 13:3), може ли Бог, който е естествено добър, да бъде ужас за някой, който не върши грехове? „Ако вършиш зло, бой се“ (Рим. 13:4), казва апостолът. Следователно в някои случаи той се отнася строго към общностите, следвайки примера на Господ. И така, с пълна откровеност и виждайки духовната слабост на своите слушатели, той пише на галатяните: „Враг ли станах ваш, като ви казах истината“? (Гал. 4:16) Точно както „болните имат нужда от лекар“ (Лк. 5:31), тъй като те се чувстват добре, а „болните“ се нуждаят от изкуството на медицината: така и за нас, в нашия живот, страдащ от срамни желания, осъдителна невъздържаност и подхранващи други страсти, е необходим Спасител. Но Той използва не само „омекотяващи лечебни средства“ ((Илиада, IV, 218)), но и остри. Горчивите корени спират разпространението на гангренозни абсцеси: по подобен начин страхът е спасителен, въпреки че е горчив. Точно по същия начин ние – тъй като сме болни – се нуждаем от Спасител; тъй като грешим, имаме нужда от водач; тъй като сме слепи, имаме нужда от водач; за нас, които сме жадни, имаме нужда от жив извор, пиенето от който утолява жаждата ни завинаги (Йоан 4:13-14); тъй като сме мъртви, имаме нужда от живот; тъй като сме овце, имаме нужда от пастир; Тъй като сме деца, имаме нужда от Учител. Изобщо цялото човечество има нужда от Исус, за да не се окажем, оставени без ръководство, най-големите грешници и да изпаднем в осъждение; отделени от боклука, можем да бъдем приети в житницата на Отца. Защото „в ръката” на Господа е лопатата, с която Той отделя плявата от житото, което е на огън (Матей 3:12; Лука 3:17). Ако само искаме, можем да научим високата мъдрост на пресветия Пастир и Учител, Вседържителя и Отеческото Слово (Логос), от думите, в които Той образно нарича себе си пастир на овцете (Йоан 10:11, 14); но под този образ Той изобразява Себе Си като учител на деца. Ето защо, обръщайки се към свещениците и предлагайки им, така да се каже, отличен образец на писмо за правилното изпълнение на тяхното служение. Той казва в Езекил: „Ще вържа всичко, което е куцо, и болното ще изцеля, и изгубеното ще върна; и тогава ще ви заведа на пасбище, на Моята свята планина“ (Езек. 34:14-16). Това са обещанията на добрия пастир. Да, пасти ни. Господи, ние сме Твои деца; нахрани ни. Вашите овце; насити ни в полетата на Твоето правосъдие. Отново, Учителю, води ни пастирски към Твоята свята планина, към Твоята църква, устремени към трансцедентални висини, достигащи до небето. „Аз ще те паса“, казва Той, „и ще бъда близо до теб“. (Езек. 34:14-16) колко близо е туниката до повърхността на тялото (2 Кор. 5:2). Той иска да спаси плътта ми, обличайки я с дрехата на безсмъртието и помазвайки кожата ми. „Тогава ще повикаш и Господ ще чуе; ще извикаш и Той ще каже: „Ето ме" (Ис. 8:9) Господи, Ти чу по-рано, отколкото очаквах. „И когато преминеш", казва Той, „няма да се подхлъзнеш" (Ис. 43:2), тоест няма да загинем, когато преминем във вечността, защото Той ще ни подкрепи; Той сам го казва; Той сам иска това. „Аз не дойдох". да Му служат, но да служат" (Матей 20:28; Марк 10:45). Следователно, Той е описан в Евангелието като "работещ упорито" (Йоан 4:6), издържащ труд за нас, обещавайки да даде собствения Си "живот като откуп за мнозина" (Матей 20:28). Само такъв пастир Той признава за добър (Йоан 10:11). Следователно Той е щедър, най-великият, Той донесе със себе си спасение и човеколюбие на хората, като искаше да бъде човек и наричаше себе си брат на хората, въпреки че можеше да бъде техен Господ, Той дори умря за нас. Но Неговата справедливост също извика: „Ако дойдеш при Мен, като си искрено настроен, тогава и Аз ще бъда настроен към теб; но ако дойдеш при Мен с фалшиви чувства, тогава и Аз ще се окажа уклончив към теб, казва Господ на Силите.“ Упреците, отправени към грешниците, тук се наричат ​​„криви пътеки”; – пряко и естествено чувство е символично указано в името на Исус чрез йота; Неговата доброта към онези, които повярваха в Него, като слушаха за Него, е неизменна и непоклатима: "Защото ви призовах, казва Господ, и вие не послушахте и отхвърлихте всичките Ми съвети и не приехте изобличението Ми (Притчи 1:24-25). Така че посрамването, идващо от Господа, е много полезно. В този смисъл Той говори чрез устата на Давид: "Не бъдете като бащите им, упорити и непокорни раса, неспокойна в сърцето и неверна на Бога в духа си. Не опазиха Божия завет и се отрекоха да ходят по Неговия закон” (Пс. 77:8, 10) Това е причината за гнева, в резултат на който идва Съдията, носейки със Себе Си наказание за онези, които не са искали да изберат добър начин на живот. Затова Той избухва срещу тях с малко по-силни укори, за да види дали е възможно да ги отклони от пътя им и да ги предпази от смърт. Чрез Давид Той ясно провъзгласява този мотив за своята заплаха: "Те не повярваха на чудесата Му. И Той погуби дните им в суета и годините им в объркване. Когато ги уби, те Го потърсиха и се обърнаха, и от ранна сутрин тичаха към Бога, и си спомниха, че Бог е тяхно убежище и Бог Всевишният е техният Спасител" (Пс. 77:32-33). Значи Той знае, че от страх от Него те са се обърнали към Него, като преди това са презирали Неговата доброта. Защото добротата, ако постоянно се явява под формата на доброта, в по-голямата си част е малко ценена; ако Бог хуманно добави сплашване към Своето предупреждение чрез Своята справедливост, тогава те Му служат. Има два вида страх. Единият е свързан с благоговение. Това е видът страх, който гражданите имат за най-ефективния от техните управници; Това е страхът, който изпитваме към Бога и разумните деца към бащите си. Защото „несломен кон става упорит“, се казва, „а син, оставен на собствената си воля, става безочлив“ (Сир. 30:8). Друг вид страх е свързан с омразата. Това е страхът, който изпитват робите към суровите си господари; Евреите имаха такъв страх от Бог, смятайки Го за владетел, а не за Баща. И според мен има голяма разлика между принудителното служене на Бог и доброволното служене на Него, основано на свободен избор; между едното и другото разстоянието е равно на цялото небе. „Но Той, милостивият,” се казва, „прости греховете и не ги унищожи; многократно отвръщаше гнева Си и не възбуждаше цялата Си ярост” (Пс. 77:38). Обърнете внимание как в порицанието се разкрива справедливият елемент на Учителя, а в милосърдието – доброжелателният! Затова Давид, или по-точно Светият Дух чрез Него, пее: „Правда и правда са основа на Твоя престол; милост и истина идват пред лицето Ти” (Пс. 89:15). Тук се съобщават същите откровения на Божествения живот – за това, което е свойствено на Бога да съди и да върши добро. И в двете прояви на Божествения живот се отразява Божието всемогъщество: като справедлив Съдия, Той прави разлика между противоположностите; но бидейки справедлив, този Съдия е и добър, бидейки истинският Бог, Който е всичко и чрез Когото е всичко – Бог и именно единият Бог. И точно както грозният човек не може да смята огледалото за нещо лошо на основание, че вижда истинския си образ в него; и точно както лекарят все още не може да бъде смятан от болен човек за зъл човек на базата на това, че разпознава в него трескаво състояние (той не е виновен за треската, а само установява факта за това): по същия начин този, който ни обвинява, все още не е недоброжелател към болната душа: Той не влага грехове в душата, а само посочва нейните присъщи недостатъци, за да я отклони от такива наклонности. Следователно Бог сам по себе си е добър; Той е само заради нас; и Той е справедлив, защото е добър. А Неговата правда ни се открива чрез Неговия Логос, слязъл отгоре – оттам, където е Отец. Защото още преди да бъде създадено нещо. Бог вече съществуваше и беше добър; Ето защо Той искаше да стане едновременно Създател на света и Отец. Именно тази любов и Неговото отношение към света, пропито с нея, станаха началото на Неговата справедливост, която запали Неговото слънце и изпрати Неговия Син. И този Син за първи път възвести слизането от небето на справедливостта, като каза: „И кой е Синът, никой не знае, освен Отец, и кой е Отец, никой не знае, „освен Синът“ (Лука 10:22). Това познаване един на друг е символ на вечната справедливост. След това тази справедливост слезе на земята при хората под формата на буквата и плътта, в лицето на Логоса и под формата на закона, принуждавайки човечеството към благотворна промяна на разположението, защото тази справедливост беше добра. Вие не се покорявате на Бога: затова винете себе си за това, че приближавате Съдията към вас. Глава 10. Че същият Бог, чрез посредничеството на същия Логос, възпира греховете, като заплашва, и спасява човечеството, като насърчава След като показахме, че наказателният елемент във възпитателния метод е целесъобразен и спасителен, че използването му от страна на Логоса е необходимо и че може да доведе до промяна в начина на мислене и нрав и до възпиране на греховете, сега ще насочим вниманието си към добротата на Логоса, тъй като вече беше показано, че Той е справедлив. Той ни призовава към спасение, обръщайки се към нас с особено прекрасни покани за това; в тях, в съответствие с волята на Отца, Той доброволно ни разкрива отчасти онова, което е морално красиво, отчасти онова, което е полезно. При това обърнете внимание на следното. Морално красивото е предмет на хвалебствени речи, докато полезното е предмет само на съвети. Видове съвети са насърчаване и обезсърчаване; видове хвалебствени речи: (утвърдителни) - похвала и (отрицателни) - порицание. В някои случаи съветът е поднесен именно под формата на насърчаване и убеждаване, в други – разубеждаване; по същия начин възхвалата на добродетелта, в зависимост от обстоятелствата, има вид или на порицание, или на (положителна) похвала. В този (последен) тон нашият Учител говори особено като справедлив Съдия, с цел нашето спасение. Но тъй като вече говорихме за момента на порицание и порицание, сега трябва да кажем нещо за момента на похвала и насърчение и, така да се каже, на какви везни ще противопоставим справедливостта (в бъдеще) на доброто. Учителят благоприятства посочването на това, което е полезно чрез Соломон, като казва тук: "Към вас, хора, призовавам, и към синовете човешки отправям гласа си. Слушайте, защото ще кажа важни неща" и т.н. (Притчи 8:4, 6). Той съветва тук какво е полезно, защото съветът има за цел или да насърчи човек да направи нещо, или да се отклони от него. Това има предвид Бог, когато казва чрез Давид: „Блажен оня човек, който не ходи по съвета на нечестивите, който не стои на пътя на грешниците, който не седи на мястото на нечестивите, но в закона на Господа е Неговата воля” (Пс. 1:1). Съветът може да бъде троен. Първо, примерите са взети от минали времена; например, взето е от това, което е сполетяло евреите след поклонението на златния телец, това, което ги е сполетяло след блудство и т.н. Второ, те използват за него това, което се наблюдава в настоящето, което може да се пипне, сякаш с ръце. Това включва думите, казани на онези, които попитаха Господ: "Ти ли си този, който трябва да дойде, или да очакваме някой друг?: Иди и кажи на Йоан това, което чуваш и виждаш: слепите проглеждат и куците прохождат, прокажените се очистват и глухите чуват, мъртвите се възкресяват и на бедните се проповядва благовестието. И блажен е онзи, който не се съблазнява заради Мен" (Матей 11:3-6). Това означава, че това беше предсказано от Давид със следните думи: „Както чухме, така и видяхме“ (Пс. 47:9). Въз основа на предузнаването на бъдещите неща се формира третият тип съвет, в който Бог заплашва бъдещи събития. Затова Той казва: Тези, които са паднали в грехове, ще бъдат хвърлени „във външната тъмнина; там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 22:13) и т.н. От това става очевидно, че Бог използва всички видове образователни средства само за да призове човечеството към спасение. Обръщайки се с насърчение, Той се отвръща от греховете, от една страна, притъпява желанията, от друга, влива надежда за спасение. Ето какво казва Той в Езекиил: „Ако се обърнеш с цялото си сърце и кажеш: Татко, тогава ще те послушам като свят народ” (Езекиил 18:33). И пак казва: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28); Това включва и това, което Господ казва за лицето му. Най-ясно Той приканва към добро чрез Соломон със следните думи: „Блажен човекът, който е придобил мъдрост, и човекът, който е придобил разум!” (Притчи 3:13). Защото търсещият намира добри неща и хваща окото му (вж. Притчи 2:4; Ер. 2 и др.). И в Еремия Той говори за мъдростта: „Щастливи сме ние, Израилю, че знаем какво е угодно Богу” (Вар. 4:4); познава се чрез Логоса, благодарение на когото сме благословени и мъдри. Благоразумието и разбирането са заповядани от един и същ пророк, когато той казва: „Слушай, Израилю, заповедите на живота; приеми ги, за да разбереш мъдростта” (Вар. 3:9). В Мойсей Учителят, поради характерната Си любов към човечеството, също обещава награда за тези, които ревностно търсят спасение, тъй като Той казва тук: „Ще ги въведа в (добрата) земя, както се заклех на бащите им” (Втор. 31:20). И по-нататък чрез Исая Той казва: „Ще доведа” на „Моята свята планина и ще ги зарадвам” (Ис. 56:7). Има и друг тип образование - угодничество. "Блажен" - казва Той в Давид - "който не пречи на пътя на грешниците. И той ще бъде като дърво, посадено край водни потоци, което дава плода си на времето си и чийто лист не повяхва" (чрез това Той също намекна за Възкресението); „и каквото и да върши, успява“ (Пс. 1:1-3). Той иска да бъдем такива, за да бъдем благословени. И отново, посочвайки друга изравняваща скала, към справедливостта, Той казва: „Не така – нечестивите (и така), но те са като прах, пометен от вятъра (от лицето на земята)” (Пс. 1:4). Посочвайки наказуемостта на греха, непостоянството и лекомислието на неговата природа, Учителят дава съвет да не се лишава човек от правото да се ползва от всички предимства на свободния човек чрез вина; и като заплаши с подходящо наказание, разкри Своята благодатна доброта, чрез която много умело ни покани едновременно да открием красотата на доброто в себе си и да разберем интереса да свикнем с него. А към гнозиса (висшата съзерцателна мъдрост и живот) Той ни призовава в Еремия с думите: „Ако ходехте в Божия път, щяхте да живеете в мир до века” (Вар. 3:13). Посочвайки наградата на гнозиса, Той приканва мъдрите да се стремят към него. И удовлетворявайки погрешната молба, „Внимавай, Ерусалиме, да не би душата Ми да се оттегли от теб“, Той казва: „Работете с ръката си като гроздобер, пълней кошници“ (Йер. 6:8-9). Виждате ли доброта в справедливостта, която съветва промяна на разположението? И в Еремия Той се приближава до грешния със светилника на истината. „Така казва Господ: Застанете в пътищата си и размислете, и попитайте за древните пътища, къде е добрият път, и ходете по него, и ще намерите покой за душите си” (Ерем. 6:16). Той ни води към покаяние, желаейки нашето спасение. Затова Той казва: „И Господ, твоят Бог, ще обреже сърцето ти и сърцето на потомството ти, за да възлюбиш Господа” (Второзаконие 30:6). За да защитим позициите си, трябва да се позоваваме и на философи, които твърдят, че само доброто е похвално, а лошото е достойно за порицание. Но тъй като някои хора учат неправилно за Благословеното Същество, уж, че Той нито таи никаква доброта в Себе Си, нито я разкрива в отношенията Си с хората и любовта Му към човечеството не се признава, тогава за доброто на тези хора, а също и за доброто на тези, които споделят понятията за „добро” и „справедливо”, добавих предишните бележки. Защото, спазвайки последователността, би трябвало да заявим по-нататък, че една уличаваща и обвиняваща форма на възпитание на човечеството е най-приличната, тъй като, както се казва, всички хора са глупаци. Само Бог, казват те, е мъдър и мъдростта идва от Него; Само Той е съвършен и следователно само Той е достоен за възхвала. Но аз не се осмелявам да правя такива заключения, а само твърдя, че похвалата и порицанието или нещо подобно на похвала и порицание са най-необходимите лекарства за хората. Хората, които не могат да бъдат излекувани със заплахи, порицание и засрамване, се довеждат до правилно поведение, както желязото чрез огън, чук и наковалня; а онези, които сами се придържат към вярата, са, така да се каже, самоучки и като хора със свободна решимост биват насърчавани с похвала. Добродетелта расте като дърво. И струва ми се, че, признавайки истинността на тази позиция, Питагор Самос предупреди: „Порицание“ също се означава на гръцки с думата νουθετειν. Етимологията му е следната: νουφετησις νουεν φεματισμιος (внушаващ разум). Следователно наказателният възпитателен метод е източник на благоразумие. Междувременно са изобретени безброй други методи за привличане на доброто и отблъскване на злото. „Няма мир за нечестивите“, казва Господ (Ис. 48:22; Ис. 57:21). В този смисъл чрез устата на Соломон Той заповядва на децата Си да обърнат внимание на себе си. "Сине мой! Ако грешниците те убеждават, не се съгласявай. Ако кажат: "Ела с нас, ще поставим засада за убийство, ще дебнем непорочните без вина, ще ги погълнем живи като гроба" (Притчи 1:10-12). Този пасаж обаче пророчески сочи към страданието на Господа. В Езекиил, Господ, нашият живот, по-нататък ни дава следните заповеди: „Душата, която съгреши, ще умре. Ако някой е праведен и върши справедливост и правда, той не яде жертвената храна в планините и не обръща очите си към идолите на дома Израилев, не осквернява жената на ближния си или собствената си жена, (по време на очистване) не се доближава до нейната нечистота, не потиска никого, връща депозита си на длъжника, не краде, дава хляба си на гладния и покрива голия с облекло. Той не дава на лихва и не взема лихва; въздържа ръката си от неправдата; той носи справедливост на човека срещу човека; ходи според Моите заповеди и пази искрено Моите наредби: тогава той е праведен," той "непременно ще живее, казва Господ" (Езек. 18:4-9, 15 и др.) Тези думи съдържат очертание на християнския социален живот и забележително указание за щастлив живот, за възнаграждение с блаженство, вечен живот. Глава 11. Че Логосът възпитава чрез закона и пророците Видът и образът на човеколюбието на Логоса и Неговият образователен метод, доколкото е възможно, сега са очертани от Нас. Разкрива се, че представяйки Своята личност, Логосът красиво оприличава Себе Си на синапено зърно (Матей 13:31; Лука 13:19), като по този начин показва духовността и плодородието на Неговите култури, както и величието и чистотата на Неговото влияние, както и факта, че самата горчивина на наказателния и пречистващ елемент в Неговата строгост е полезна. С алегорията на малкото синапено зърно Той загатва за спасението, което доставя на цялото човечество в най-богата степен. Медът, колкото и да е сладък, произвежда жлъчка. По същия начин (постоянната) доброта (на благодетеля) поражда презрение (към него) и това става източник на греха. Горчицата намалява количеството на жлъчката, т.е. желанията, и премахва топлината, т.е. гордостта. Така Логосът се превръща в източник на психично здраве, посредничи на евкрацията, вечно правилното смесване на сокове. В древността Логосът възпитава чрез Моисей, а след това чрез пророците. Моисей обаче е и пророк. Неговият закон е възпитанието на необуздани деца. „Хората седнаха да ядат и пият,“ се казва в него, „и след това станаха да играят“ (Изход 32:6; 1 Кор. 10:7). Безразсъдното натоварване с храна се нарича хранене, а не ядене. Затова древните евреи, след като глупаво се нахраниха, глупаво започнаха да играят; след това законът и страхът ги следваха по петите, отвръщаха ги от греховете, обръщаха ги към изпълнението на заповедите, водеха ги към послушание към истинския Учител, тоест към същия Логос, настояващ за изпълнението на закона, защото „законът беше за нас учител на Христа“, както казва Павел (Гал. 3:24). От тук става ясно, че нашият Учител е единственият истински, добър и праведен Исус, Синът по образ и подобие на Отца, Божественият Логос. Бог Отец ни е поверил на него, както един любящ и грижовен баща поверява децата си на благороден възпитател. Отец ясно заявява това: „Това е Моят възлюбен Син; Него слушайте“ (Матей 17:5). Този Божествен Учител е напълно надежден, украсен с три най-красиви свойства: знание, благоволение и безпристрастност - знание, защото Той е мъдростта на Отца: "Защото Господ дава мъдрост; от устата Си знание и разум" (Прит. 2:6); безпристрастност – защото Той е Господ и Създател на света: „Всичко чрез Него стана и без Него нищо не стана” (Йоан 1:3); благоволение – защото Той се пожертва за нас; „Добрият пастир полага живота си за овцете“ (Йоан 10:11) и Той го пожертва. Но благотворителността не е нищо повече от желание за добро към ближния заради самия него. Глава 12. Че Учителят, в съответствие с бащинския си начин на мислене, проявява едновременно строгост и доброта в отношенията си с нас Въз основа на представянето на темата, която досега ни е занимавала, би било време нашият Учител Исус да изобрази истинския живот и да образова истински християнски човек. Всъщност характерът на Логоса съвсем не е толкова страшен (както го представят гностиците), но и Логосът не се размива в доброта. Той дава заповеди, но тяхната характерна черта е тяхната изпълнимост. И аз мисля, че Той беше, Който създаде човека от пръст, и го съживи с вода, и го укрепи, като вдъхна дух в него; Той беше, Който го издигна чрез словото си до синовство; чрез Своите свети заповеди Той показва на човека правилния път към спасението, като чрез Своето идване (на земята) превръща сина на земята в свят и небесен човек и така особено точно изпълнява Божественото слово: „Да създадем човека по Наш образ и по Наше подобие” (Бит. 1:26). Христос е въплъщение на тези Божии думи. Единственият израз, който има най-близка връзка с другите хора, е: „в образа”; Ние, децата на добрия Отец, учениците на добрия Учител, трябва да изпълним волята на Отца. Да се ​​вслушаме в Логоса, да станем като нашия Спасител в истински спасителен живот, да бъдем заети с небесния живот, вече тук на земята, в който някога ще се обожествим; още тук на земята, притежавайки в живота на Христос най-ясния образ на небесното безсмъртие и следвайки Неговите Божествени стъпки, ние се опитваме да се помажем със свят, който блести с вечна радост и разпространява най-чистия аромат. Единствено за Него, нашия Логос, е подходящо да наблюдава – и това наистина е работата на сърцето Му – как да даде здрава насока на живота на хората. Но още на земята Той ни подготвя за бъдещия живот – когато няма да имаме нужда от нищо – вече свикнали тук да се задоволяваме с малко; вече тук, на земята, Той ни подготвя за пътуването към небесния живот чрез заповедта за дрехи, които са леко препасани, и бремена, които са малко тежки, защото Той учи, че всеки от нас е Неговата собствена съкровищница. „Не се безпокойте за утрешния ден“ (Мат. 6:34), - Казва, с което иска да каже, че този, който се е поверил на Христос, трябва да се предаде на живот, който няма сложни нужди, е доволен само от себе си, живее ден след ден. Защото не по време на война, а по време на мир се извършва нашето спасение. Войната изисква сложни приготовления, животът на свобода изисква големи разходи; мир и чувство, пропити с християнска любов, простите и доволни братя не се нуждаят от оръжия или от някакво сложно оборудване. Тяхната храна е Логосът, на когото, тъй като Той е учител и възпитател, е поверено нашето образователно ръководство, от когото се учим на удовлетворение и непретенциозност на живота и изобщо на любов към свободата, човеколюбие и благородство на стремежите. Но на когото лежи задължението да се уподоби на единствения Божествен Логос чрез комуникацията на добродетелта, той не може повече да изпада в небрежност и лекомислие. Така че, опитайте се и не се уморявайте; ще станеш по-силен до такава степен, че никога не си се надявал на сила, за която дори не си мечтал. Философът получава друго образование, риторът друго, атлетът друго: по подобен и по-благороден начин начинът на живот, плод на християнското образование, определя красотата на желанията и стремежите. И това, което се възпитава в дейност, има отличен външен вид както в походката, така и в седене, по време на хранене, по време на сън, спокойствие, в реда на живота, във всичко, което се отнася до възпитанието. Тази посока на Логоса не е нещо неясно, а е пълен ред. Ето защо Логосът е наречен „Спасител”; В края на краищата той е изобретил духовни лекарства за хората в интерес на тяхното здраве и спасение; Той защитава тяхното благополучие, посочва вредата, причините за страстите; Той е, Който отсича корените на неразумните желания, предписва умереност и предписва животоспасяващи противоотрови на болните. Спасението на човечеството е наистина величественото, наистина царственото Божие слово. Пациентите се ядосват на лекаря, ако той не им даде никакви съвети относно тяхното здраве. Но не можем ли да дължим най-голяма благодарност на Божествения Учител за това, че Той не мълчи, че не възпира Своите заплахи за смърт, но и ги изразява, и отсича страстните желания, които водят до смърт, и преподава учения, които установяват правилния начин на живот? Несъмнено трябва да сме Му много благодарни за това. Човекът, едно разумно същество, не трябва ли да обръща внимание само на Божественото? Но, твърдя, трябва да се вземат предвид изискванията на човешката природа; човек трябва да живее така, както изисква природата. Трябва много да се учудваме на самия Учител и на Неговите заповеди, където всичко си съответства едно на друго и едното е в съгласие; Ние самите трябва да подражаваме на този идеал, привеждайки думите и делата в реалния живот в хармония едно с друго. Глава 13. За факта, че това, което е морално добро, съответства на разума (Логос), но грехът е противен на разума (Логос) Всичко, което не е в съгласие със здравия разум (Логос), е грях. Следователно философите намират за възможно да дефинират най-важните страсти по следния начин. Желанието е желание за нещо, което не е в съответствие с разума (Логос); страхът е контрарационална (неодобрена от Логоса) релаксация; удоволствието е неразумно (забранено от Логоса) разпадане на душата. Ако сега непокорството на разума (Логос) е източникът на греха, тогава покорството на разума (Логос), което наричаме вяра, не е непременно източник на така нареченото съответствие със задълженията? Защото самата добродетел не е нищо друго освен хармоничното разположение на душата, породено от разума (Логос), което се разкрива в целия начин на живот; дори най-възвишеното, самата философия, се определя по такъв начин, че е изследване на здравината на разума (Логос); следователно по необходимост всичко грешно трябва да се мисли по такъв начин, че да е породено от отклонение от разума (от Логоса) и правилно да се нарича „заблуда“. Затова за първия човек, който съгреши и не се покори на Бога, се казва: „Човекът се уподоби на добитък” (Пс. 68:13, 21), тъй като се отклони от разума (от Логоса). Наречен неразумен (лишен от Логос), той следователно с право е поставен на едно ниво с животните, поради което Премъдрият казва: „Разпуснатият е кон, жаден за издръжка, прелюбодеецът е като това безумно животно” (Сир. 33:6; Иер. 5:8). Ето защо той продължава: той се смее на всеки ездач. Той вече не използва израза "говори" за него, който трябва да се използва за човек, но "цвили" като за животно, тъй като всеки, който съгрешава срещу разума (Логос), значи е лишен от него (Логос); той е неразумно животно, отдадено на желанията; всякакви страсти седят на врата му. Здравословен начин на дейност, съобразен с разума (Логос), учението на стоиците се нарича προσηκον (задължение, задължение) и καθηκον (закон). Предписаното от закона е задължително. Подчинението не е нищо друго освен подчинение на заповедите. Но те са идентични с увещанията, имат за предмет истината и водят до крайната цел на желанието, до това, което се нарича край. Краят на проникването от страха от Бога е вечната почивка в Бога; нашият край е началото на вечния живот. Пълното проникване със страха от Бога изпълнява правните задължения по най-съвършения начин, от морални подбуди. Съвсем естествено е християнинът да изпълнява задълженията си не на думи, а на дела, тъй като само един начин на мислене е характерен за християнската душа - активният. Неговата дейност е разумна дейност, не се различава от здравословната дейност. Състои се в напълно развито благоразумие и в дейности, благоприятстващи постигането на истината, извършвани чрез посредничеството на тялото, което то приема в съюз със себе си и с неговото улесняващо участие. Задълженията на християнина се определят от подчинението на неговата воля към Бога и Христос; Той се придържа към добре познатия добър ред на живота, защото се надява на неговото продължение във вечността. Животът, на който ни възпитава християнството, е хармонична съвкупност (система) от действия, пропити с разум (Логос), тоест той се състои от изпълнение, свободно от падения, на това, което разумът (Логос) предписва да се прави и което наричаме вяра. Но самите Господни заповеди представляват същата хармонична съвкупност. Имайки формата на изказвания на Господа, напомняния на Божествения Дух, те бяха записани за наше назидание; и тяхното изпълнение както за нас, така и за нашите съседи е напълно задължително. Запазени от хората, тези думи са отправени към хората, както ударената топка се връща отново при играча, който играе с нея. Ето защо учението за задълженията е необходим компонент на Божественото образование; учението за тях ни беше открито от самия Бог и ни беше предложено за изпълнение като спасително дело. И точно както някои от основните нужди имат връзка с този временен живот, докато боравенето с други допринася за вдъхновение, вдъхновение за благословен живот: по същия начин, сред задълженията, изпълнението на някои е важно за живота като цяло, докато изпълнението на други за съвършен живот. Законите, които са важни за живота на езичника, са добре известни; и това, което се отнася до съвършения живот, от който животът на небето един ден ще се развие, това сега трябва да бъде разгледано от нас под формата на скици, които ще скицираме чрез сравнение на различни пасажи от Писанието. Глава 1. Правила относно храненето Преследвайки предварително определената цел и избирайки в този раздел на нашата Педагогика пасажи от Свещеното Писание, които са особено важни за практическия живот, сега ще изобразим в основни черти какъв трябва да бъде и се оказва този, който носи името християнин през всичките си дни. Затова трябва да започнем с изобразяване на нашето истинско „Аз“ и начините, по които можем да поддържаме хармония в себе си. За да покажем правилните отношения между съставните части на нашата природа, трябва преди всичко да говорим за това как всеки трябва да се отнася към тялото си или още по-добре как трябва да го управлява. Защото ако някой, обърнат от Логоса от лъжливите си възгледи за външните неща и особено за грижата за тялото си към разумно мислене, би си изградил съвестно ясна представа за естествените процеси в човека, той би стигнал до убеждението, че няма нужда да се занимава с външните неща, а трябва ревностно да се грижи за чистотата на духовното око, откъдето светлината трябва да се разпростира към тялото. След като е бил пречистен от това, което все още прави човека смъртно творение, какъв орган за познание на Бога може да има човек по-славно от собственото си същество? Има хора, които живеят само за да ядат. Но това е характерно и за неразумните животни, „чието цялостно съществуване се свежда до корема“. Учителят ни заповядва да ядем само за да живеем. Храната не е задачата на нашия живот и удоволствието не е неговата цел. Ние ядем, за да поддържаме живота си на тази земя, по време на престоя си, на която Логосът ни възпитава за безсмъртен живот; оттук и необходимостта от подбор на храна и дискриминация. И то трябва да бъде просто и неизчистено, в съответствие с простотата и невзискателността на отглежданите деца; Трябва да се подкрепя техният живот, а не неумереността в храната. Телесният живот се определя от две неща: здраве и сила; и особено зависят от умереността в храната, което улеснява усвояването й от организма. От тук възниква здравословен растеж и се развива нормалната телесна сила, а не неестествената, опасна и натоварваща форма, която се получава при спортистите в резултат на насилствено хранене. Затова трябва да избягваме разнообразието в качеството на храните. Неспазването на това води до различни вредни последици: телесни заболявания и разстроен стомах; чувството за вкус е развалено и отслабено от това злополучно кулинарно изкуство; По същия начин му въздейства и това суетно (сладкарско) изкуство да приготвя следобедни сладкиши и десерти. И след това все още има хора, които се осмеляват да наричат ​​храна тези изобретения на лакомията, които така лесно пораждат най-гнусните желания! Делийският лекар Антифан нарича разнообразието от храни единствената причина за болестта при онези хора, които отказват наистина питателна храна, които от напразно желание да угодят на корема по различни начини не спазват разумни мерки в житейските нужди и внимателно проучват дали са донесени различни отвъдморски храни. Що се отнася до мен, съжалявам за болезненото им състояние, въпреки че самите те не се срамуват да прославят ястията си, особено онези, които задоволяват жадния им за деликатес вкус, в поетични произведения. Това са любимите им закуски: мурени от Сицилийския проток, змиорки от река Маендра, мелиански кози, шиловидни риби от остров Скиатас, гигантски двучерупчести черупки, стриди от Абидос. Не забравят дребните солени рибки от остров Липара, мантинската ряпа или зеленчуците от Аскра. Навсякъде търсят черупки от гребени от Метумна, атически камбали (кособок), морски дроздове (риби) от Дафне и атически смокини. Поради тези последни, злополучният персийски цар дойде в Гърция с половин милион войска. След това те продават на едро добитък от Phasis, лешникови глухари от Египет и средни пауни. Раздразнили вкуса с такива удоволствия, тези невъздържани хора лакомо се нахвърлят върху вкусните ястия за вечеря. Каквото и да ходи по сушата, каквото и да плува в морските дълбини, каквото и да лети в неизмеримо широкото въздушно пространство, всичко това търси алчността им. Наистина, тези алчни и неспокойни хора биха били готови да опустошат целия свят, за да задоволят похотта си; в целия квартал се чува съскането на тиганите им; Целият им живот е сведен до хаванче и чукало; Те са като огъня, който пояжда гората, тези всепоглъщащи. Те обезмасляват самия хляб, тази най-лека храна, и отделят това, което е наистина питателно, от житото, сякаш яденето на това, което е наистина питателно, може да бъде обида за тяхното сладострастие. Лакомията на този тип хора е безгранична. Защото тогава те се нахвърлят върху бисквити, сладки пайове и десертни ястия; измислят дълъг списък от тънкости; Те си набавят голямо разнообразие от вкусотии. И ми се струва, че такъв човек се превръща в нищо повече от челюст. „Не се подлъгвайте“, казва Писанието, „от неговите вкусни удоволствия“. (Притчи 23:3): те са признаци на живот в измама и срам. Този тип хора са пристрастени към вкусната храна; но след кратко време това съставлява съдържанието на канализацията (Матей 15:17). Ние, които търсим небесния хляб (Йоан 6:1), трябва да владеем над корема, който е под небето; толкова по-малко трябва да сме зависими от това, което е угодно на корема, защото това са преходни неща. „Бог ще унищожи и двете“, казва апостолът (1 Кор. 6:13), като по този начин осъжда напълно справедливо прищевките на чувствените. Тези фини ястия са „храна за корема“ и плътският и неморалният живот има връзка с тях. Някои не смеят, без да сдържат злия си език, смело да дадат името празник на любовта (агапе) на онези малки празници, от които се носи мирис на различни видове печено месо и супи. Чрез това те жалко свеждат красивата и спасителна институция на Логоса, святата вечеря на любовта, до вино, манджи и супи. Но тази похот и децата от приготвените храни са кощунство срещу това име. Тези чувствени хора са измамени, надявайки се да купят Божието обещание с такива празненства (Деяния 8:20). Ако говорим за срещи за удоволствие, ние ги наричаме с правилното им име: обеди, вечери, партита. Господ не нарича такива събирания вечери на любовта. Той казва на едно място: „Ако сте поканени на сватба, не сядайте на първо място, а на последно“ (Лука 14:8, 10). И на друго място: „Ако сте домакин на обяд или вечеря“ (Лука 14:12, 13). И още: „Ако провеждате поканено събрание, поканете бедните“. И по-нататък: „Някой си човек направи голямо угощение и покани мнозина” (Лука 14:16). Но мога да позная откъде идва тази красива маска за този вид празник. „От гърлото, както казва комикът, и ненаситна мания за пиршество.“ И естествено, защото „тук всичко се предлага на всички за храна“. Те не знаят, че Бог е приготвил храна и напитки за своето творение, човека, за да поддържа живота си с тях, а не за да се отдаде на сладострастие. Тялото, в крайна сметка, изобщо не е устроено по такъв начин, че разнообразието и деликатността на храната да могат да му бъдат от полза; точно обратното. Тези, които се задоволяват с проста и обикновена храна, са много по-силни, по-здрави и по-добре физически изградени. В това домашната прислуга има предимство пред господарите, работниците и фермерите пред собствениците на земя. И не само тялото, но и духът се развива по-добре, както например сред философите (хора с добродетелен, умерен, весел, мъдър начин на живот) в сравнение с богатите хора, тъй като първите не изливат интелигентността си заедно с храната и не я мамят със сладострастие. Но да се върнем към вечерите на любовта. Те са небесна храна, празници с духовно значение. „Любовта търпи всичко, на всичко вярва, на всичко се надява, всичко търпи” (1 Кор. 13:7, 8); Блажен е този, който „вкусва хляб в Царството Божие!” (Лука 14:15). Но най-тежкото от всички падения е, когато трайната любов, този обитател и дете на небето, е хвърлена от небето на земята, в ястия за супа. Разбирате ли, че празниците, които ще бъдат отменени, не могат да се считат за любовни празници? „И ако раздам ​​всичкото си, а любов нямам, нищо не ме ползува“, казва апостолът (1 Кор. 13:3). Законът (Старият завет) и словото (Логос, Новият завет) са изцяло установени върху него. И ако обичаш Господа, твоя Бог и ближния си, то това празнично и блажено народно събрание, притежаващо небесни свойства, става като на небето. Земната трапеза се нарича само вечеря, както следва от Светото писание. Без съмнение земните пиршества предполагат любов, но те не са същността на самата тази любов; и това не са вечери на любовта, а са само прояви на любящо, щедро чувство. „Да не се хули вашето добро“ (Римляни 14:16)! Защото „Божието царство“, казва апостолът, „не е храна и питие“, така че да не разбирате вечерите, които минават покрай него, а „правда, мир и радост в Светия Дух“ (Рим. 14:17). Който, за щастие, успее да вземе участие в такава вечер, ще вземе участие в най-благословеното нещо, в Царството Божие, защото още тук на земята се е загрижил да участва в свещената среща на любовта (която ще бъде) в небесната Църква. Значи любовните вечери са нещо чисто и богоугодно; тяхната цел е помощ. Цялата грижа за „образованието“ трябва да бъде насочена „към събуждане на любовта“, казва Книгата на мъдростта; и тя свидетелства за същата любов: Любовта „е пазене на законите на мъдростта“ (Мъдри 6:18). Радостите на любовните вечери, в резултат на съвместното хранене, имат донякъде съживяващ ефект върху християнската любов; те са предчувствие за вечни радости. Следователно същността на любовните вечери не се крие в пиршеството; удоволствието е тяхната злополука. „За да знаят Твоите синове, които Ти, Господи, си възлюбил, че не плодът храни човека, а Твоето слово пази вярващите в Тебе” (Мъдри 16:26). „Не само с хляб живее човек“ (Втор. 8:3; Мат. 4:4). Затова нашата вечеря трябва да бъде проста и прилична; трябва да насърчава нощното будност; ястията му не трябва да се разнообразяват от изкуството на готвенето. Тези забележки не са без значение за службата на Учителя. Вечерите на любовта са Прекрасен учител на млади хора Ако те са съпроводени с пълнене на джобовете на бедните, задоволяването им, то те поддържат усещането за общественото мнение по най-добрия начин. Ако храната им се разпределя в правилните количества, тогава не само тялото е здраво, но и съседът освен това също получава нещо (и за къщата). Яденето или пиенето над границите на умереността води човек до най-лошото състояние. Поради това душата става бездействена и безсилна, тялото се разболява. Освен това тези удоволствия, които се състоят в хапването на вкусни и вкусно приготвени ястия, изискващи много грижи и зор, са свързани с много други грижи и неудобства. Накърняват доброто мнение за нас, като ни петнят със срамни прякори. Защото самите тези удоволствия носят следните имена: похот, лакомия, алчност, ненаситност, алчност. Те са характерни и за мухите. А хората, които са пристрастни към тях, получават следните прякори: котки, паразити, гладиатори и останалата просташка раса на лизачи на чинии. За удоволствията на корема едни жертват ума си, други - приятелството, трети - живота. По корем (Бит. 3:14) те пълзят, тези животни в човешки образ, по примера на своя баща (дявола) (Йоан 8:44), това най-ненаситно животно. Тези, които първи ги нарекоха ασωτοι (сенсуалисти), струва ми се, намекнаха за края, който някога ги очакваше; Само буквата ασωστοι беше пусната в този псевдоним; следователно те са изгубени за спасение. Натоварени с проблеми около ястията и старателно приготвените гозби, поддържащи такъв жалък начин на мислене, не са ли наистина тези нещастници като онези земни създания (престъпници, осъдени на смърт), които са решени да живеят само още един ден? Светият Дух се оплаква от такива хора чрез Исая, на техните празници (които бяха лишени от духовен смисъл), с които те оскърбяваха Логоса (ума), по някакъв скрит начин и тихомълком отнемайки името „вечеря на любовта“. „Но тук е радост и радост“, казва Той. „Колят волове и колят овен: ядат месо и пият вино: „Да ядем и пием, защото утре ще умрем" (Исая 22:13). И като доказателство, че такива празници трябва да се смятат за греховни, Той добавя: „Това твое нечестие няма да ти се прости, докато не умреш" (Исая 22:14). Пророкът тук няма предвид освобождение от вина за греха чрез безчувственото състояние на смъртта, но нарича смъртта справедливо възмездие за греха чрез наказание (вечна смърт), лишаване от спасение, затова казва Книгата на мъдростта на сина на Сирах (Сир. 18:32). Тук трябва да споменем и така наречените задушници, тъй като това са тези, които ни е заповядано да избягваме. Тези жертви се оказват нечисти и подли, на чиято кръв летят душите на загиналите от Ереб „Но аз не искам, казва апостолът, да имате общение с демони“ (1 Кор. 10:20): не може да бъде една и съща храна за тези, които се спасяват, и тези, които погиват. Следователно човек трябва да избягва участието в тези погребални веселби; - не от страх, защото в тях няма тайна сила; но да запазим чистотата на нашата съвест, която е свята; от отвращение към демоните, на които са посветени тези пиянски сеанси, трябва да се отвращаваме от тях. И освен това не трябва да участваме в тях заради онези хора, които поради своята лекомислие тълкуват много неща по лош начин; „и тяхната съвест, бидейки немощна, се осквернява“ (1 Кор. 8:7). „Храната му ни приближава до Бога“ (1 Кор. 8:8). „Не онова, което влиза в устата, - казва Спасителят, - осквернява човека, а онова, което излиза от устата, осквернява човека” (Матей 15:11). По този начин яденето на различни видове храни (в това отношение) е безразлично. „Ако ядем – казва апостолът – нищо не печелим, а ако не ядем, нищо не губим“ (1 Кор. 8:8). Но е неприлично в храна, посветена на демони (1 Кор. 10:20), за да участват в онези, които са достойни за Божествена и духовна храна (участие в агапи). „Или ние нямаме право да ядем и да пием – казва апостолът – и да водим жени?“ ? ( 1 Кор. 9:4–5 ) Но само чрез овладяване на сладострастието можем да обуздаем желанията. „Внимавайте обаче тази ваша свобода да не бъде препъване на слабите“ (1 Кор. 8:9). Така че за нас не е позволено, следвайки примера на сина на богаташа в Евангелието, да злоупотребяваме с даровете на Отец, като живеем разточително и разпуснато. Ние трябва да ги използваме както трябва да бъдат господари, без да имаме страстно влечение към тях. Защото сме назначени господари на храната и господари, а не нейни роби. Нещо величествено и дело, достойно за усилие, е да обърнеш погледа си от този земен свят към истината, да се пристрастиш с душата си към тази Божествена храна, като планина, да се изпълниш с ненаситно съзерцание на истинското Същество, изпитвайки в същото време трайна, несъмнена и чиста наслада. Че точно така трябва да се участва в вечерите на любовта (агапас), се разкрива от факта, че в същото време ние приемаме тялото на Христос. Изобщо неразумно, неприлично и недостойно е човек, хранейки се като угоен добитък, да се приготвя за жертва на смърт; - гледане на земята, навеждане над маси, отрупани със земна храна, живеене на чревоугодници, по някакъв начин заравяне на истинското щастие тук на земята (най-висшето благо) в земята, размяна за живот (за вкусна трапеза), който няма бъдеще, само угаждане на гърлото, заради него, ценящ роба готвач повече от свободния земеделец. Ние не забраняваме боравенето с чаши около вечерящите, но сме подозрителни към този обичай, като обичай със съмнително значение, и като такъв го смятаме за лош. Следователно похотта трябва да избягваме, въпреки че в изключително редки случаи и когато има спешна нужда, можем да участваме в тези умишлени пиршества. „И ако някой от невярващите ви повика и решим да отидем там, -” защото е добре да не поддържате отношения с хора, които се държат неприлично (1 Кор. 3:9, 11; 2 Сол. 3:6, 11, 14), - тогава имаме разрешение да „ядем всичко, което се предлага, и да не се безпокоим в съвестта си“ (1 Кор. 10:27). По същия начин „това, което се продава на пазара“, апостолът съветва да се „купува“ без никакви смущения на съвестта и без особено внимателно, но безполезно проучване. Човек не трябва напълно да се въздържа от различни храни, но не трябва да се интересува особено сериозно от тях. Предложеното трябва да се яде, както подобава на „християнин“, от учтивост към собственика, но само до известна невинна общителност при стоене на едно и също място, без да се прекрачват границите на умереността. Вътрешно трябва да сте безразлични към деликатността на предлаганите ястия; не трябва да се придава особено важно значение; те престават да съществуват след кратко време. „Който яде, не унижавайте неядещия; и ако някой не яде, не съдете онзи, който яде” (Рим. 14:3). И малко по-нататък е посочена основата на тази заповед, защото е казано: "Който яде за Господа, яде, защото благодари на Бога. И който не яде, за Господа, не яде и не благодари на Бога." (Римляни 14:6). Следователно правилното хранене е благодарност. Този, който е постоянно изпълнен с чувство на благодарност към Бога, не може да се отдаде на чувствени удоволствия. Ако искаме да обърнем някои от тези, които сервираме, към умереност, тогава трябва да бъдем още по-въздържани по отношение на вкусните ястия, представяйки себе си като ярък пример за добродетел (умереност), както ние самите имаме такава в Христос. „Ако храната съблазнява брат ми, аз никога няма да ям месо – казва апостолът, – за да не съблазня брат си“ (1 Кор. 8:13). С незначително въздържание се харесвам на човек. „Или нямаме сила да ядем и да пием“? (1 Коринтяни 9:4) „Ние знаем истината“, казва апостолът, „и че в света няма демони“ и че наистина има само един Бог, от когото е всичко и един Господ Исус. Но поради това „твое знание” слабият брат, за когото Христос умря, загива. Но онези, които така оскърбяват слабите братя, съгрешават против Христа.“ (1 Кор. 8:6, 11, 12) Така в загрижеността си за нас апостолът прави разлика между празниците. „Но аз ти писах да не общуваш с никого, който, наричайки себе си брат, остава блудник, или сребролюбец, или идолопоклонник, или клеветник, или пияница, или хищник; „С такъв човек дори не трябва да ядеш“ (1 Кор. 5:11), било то за обикновен разговор или за храна: апостолът се страхува от същото безчестие от участие в езическото жертвоприношение пиршества. „По-добре е да не ядеш месо, да не пиеш вино” (Рим. 14:21), такъв е съветът на апостола и питагорейците. Има нещо животинско в това; тежки и нечисти изпарения, издигащи се от месни ястия, помрачават душата. Но дори някой да ги яде, той не греши. Просто оставете това да се случва умерено; нека не се поставя в зависимост от този вид храна, нека не става техен роб, нека не им се нахвърля с алчност, защото някакъв глас прошепва в ухото му следните думи на апостола: „Заради храната не разрушавайте Божието дело“ (Рим. 14:20). Глупост е, след като сме вкусили (духовните) удоволствия, предлагани ни от Логоса, да се учудваме и вцепеняваме от това, което се предлага на обществените пиршества. Но върхът на глупостта е да следиш с очи всяко ястие с такава алчност, все едно го разнасят слуги, точно това твое сладострастие. Наистина ли е правилно (за да проверите храната, която се носи) да станете от леглата, почти да докоснете храната с лицето си и да се наведете от леглото, сякаш от гнездо, така че, както обикновено се казва, „да помиришете разпространяващите се изпарения с носа си“? Не е ли наистина абсурдно да ровиш с ръце в деликатесите, ту в единия, ту в другия, протягайки ги, вече не по вкусовия, задоволяващ се, а по разбойническия, неумерено и неприлично отдаващ се на удоволствието? Ако гледате такива хора (докато ядат), тогава поради тяхната алчност може да си помислите, че виждате пред себе си някакви кучета и прасета, а не хора; те толкова бързат да ядат достатъчно, че от храната, поета на двете челюсти наведнъж, двете бузи се подуват наведнъж, вените на лицето се подуват; от постоянното конвулсивно затваряне на челюстите поради алчност, по лицето се появява пот, от изтощение те дишат тежко, докато храната се изстисква в стомаха с безразсъдна бързина - сякаш е торба с провизии, а не храносмилателен орган. Прекомерността във всички останали отношения е лоша, но в храната прекаляването е съпроводено с особено вредни последици. Във връзка с тях алчността на гръцки се нарича οψοφαγια, тя не е нищо повече от излишък в консумацията на вкусна храна; нарича се още лакомия, λαιμαργια, тоест вид бяс на гърлото; и - γαστριμαργι α, излишък в храната, което, както показва самата дума, е вид целиакия бяс, защото μαργος означава същото като луд. Затова онези, които особено в храната разкриват своето нечестие, апостолът, осъждайки, казва: „Всеки бърза преди“ другите да „ядат неговата храна“, така че „другите“ са „гладни“, а „другите се напиват“. Нямате ли къщи за ядене и пиене? Или презирате Божията църква и унижавате сиромасите"? (1 Кор. 11:21-22) Но също като собствениците на жилища, тези, които се наяждат (на обществени вечери) без никакво смущение, бидейки ненаситни в храната, опозоряват себе си. И едните, и другите постъпват лошо: едни, като оскърбяват бедните, други, като разкриват неумереността си пред богатите. Затова апостолът смята за необходимо отново и отново да надига недоволния си глас срещу онези, които са загубили всякакъв срам и са разкрили алчността си на обеди, срещу ненаситните, за които все още има малко: "И тъй, братя мои, когато се събирате на вечеря, чакайте един друг. Но ако някой е гладен, нека яде у дома, за да не се събирате за осъждане" (1 Кор. 11:33–34). Следователно човек трябва да се държи далеч от всякакви низки и робски действия и да се въздържа от всякаква неумереност; към предлаганата храна трябва да се отнася благоприличие; Трябва да внимавате да не изцапате ръцете си, постланата покривка или брадичката си; не трябва да се яде с лакомия, която изкривява чертите на лицето; Не си позволявайте никакви други неприличия, когато пиете и ядете, протягайте ръка към тях скромно и на пресекулки. Човек трябва да внимава да не говори с пълна уста, защото звуците на гласа, ако трябва да преминат между пълните бузи, не могат да бъдат определени и разбираеми; а езикът, натоварен с храна и възпрепятстван в естественото си действие, издава задавени звуци. Също така е неприлично да се пие и яде едновременно: признак на най-голяма невъздържаност е да слееш две напълно различни действия в едно. „Ядете ли, пиете ли, всичко вършете за слава Божия” (1 Кор. 10:31), казва апостолът, посочвайки целта на нашите стремежи в истинската непретенциозност. Струва ми се, че Господ посочи това, когато благодари на Отца за хлябовете и пържените риби, които даде на учениците Си за обяд, и с това ни даде чудесен пример за просто и нерафинирано хранене. Следователно рибата, която Петър улови по заповед на Господ (Матей 17:27), е символ на леката и проста храна, която Бог осигурява. Чрез изваждането на рибите от водата Той ни напомня, че следвайки стръвта на правдата, ние трябва да изоставим неумереността на любовта към парите, точно както монетата беше дадена от рибата. И за да изоставим суетната любов към славата, Той ни насърчава да направим това, като предадем статира на бирника: „Отдайте кесаревото на Кесаря ​​и Божието на Бога” (Матей 22:21). Може би тази евангелска история за статира е обяснена по друг начин; но в настоящия случай ние, които насочваме мислите си към по-нататъшни теми от нашата работа, нямаме време да навлизаме в тази тема, тъй като по отношение на настоящата тема (която трябва да се спазва по отношение на храната) направените напомняния, които са напълно в съответствие с цветовете (с учението) на Логоса, са напълно достатъчни. Но тъй като често обяснявахме обсъжданата по-рано тема с пасажи от Писанието, сега ще напояваме това растение на Логос (обсъжданата тема) от същия източник (т.е. обобщаваме казаното, като отново привличаме пасажи от Писанието в нашата реч). „Всичко ми е позволено, но не всичко е полезно“ (1 Кор. 10:23). Докато правят всичко, което е позволено, те често в крайна сметка правят това, което е забранено. Точно както справедливостта не идва от богатството и умереността не идва от лукса, така и въвеждането на християнин не се придобива в свободен живот. Защото трапезата на чистотата и святостта на ума и живота е много далеч от трапезата, обзаведена с ястия, които угаждат на чувствеността и събуждат сладострастието. Защото, въпреки че всичко е създадено за доброто на човека, невъзможно е да се използва всичко по всяко време; обстоятелства, време, вид и начин на използване, предназначение - всичко това за наставлявания (от Логоса) е от голямо значение, за да се определи какво точно е полезно за него. Но това прилично нещо е това, което определя благоприличието му и което има тенденция да ограничава бременния живот. Богатството причинява този пренатален живот; Не гледа лакомията с остро зрение, а със затворени очи. По отношение на необходимото никой не е беден, нито един човек не е забравен. Един и същи Бог непрекъснато доставя храна както на въздушните, така и на водните същества - с една дума, на всички неразумни; и не им липсва нищо, въпреки че не ги е грижа за храната (Матей 6:26). Ние сме над тях, защото сме техни господари; ние сме по-сродни с Бог, защото сме по-интелигентни от тях; и не сме създадени за ядене и пиене, а за познаване на Бога. „Праведният,” се казва, „яде, докато се насити, а коремът на нечестивите търпи лишения” (Притчи 13:23), защото той е отдаден на своите срамни желания, които нямат край. Но тъй като богатите организират пищни и скъпи празненства не само за лично удоволствие, но имат и социална цел, тогава трябва да се въздържаме от този вид храна, която и без глад възбужда желанието за ядене в нас, подвеждайки апетита ни с някакъв вид съблазън и магия. Не е ли възможно дори в простата храна, спазвайки умереност, да се намерят много видове, които допринасят за здравето? Това са: лук, маслини, различни видове зеленчуци, мляко, сирене, плодове и много други храни, приготвени без дразнещи подправки; ако е необходимо, можете да включите пържено или варено месо в диетата си. „Имате ли тук храна” (Лука 24:41–44), казва Господ на учениците си след Възкресението. Учениците, научени от Господа да живеят просто, му предложиха парче пържена риба. „И той го взе и яде пред тях“, казва Лука, „И той им каза: „Това е, за което ви казах.“ Освен тези храни, тези, които се хранят в духа на Логоса, имат право да не се отказват от консумацията на десертни плодове и пчелни пити, тъй като сред подходящите за нас храни са особено тези, които могат да се консумират веднага, без да се пали огън, тъй като се приготвят по-бързо и лесно. Втората група включва по-простите и обикновени ястия, които споменахме по-горе. На трапезите на тези, които имат склонност към причудливи ястия, които хранят страстите си чрез това, има демон на най-злобното сладострастие, който аз не се колебая да нарека демон на лакомията, защото той наистина прилича на така наречената утроба на излъчващия демон. Много по-добре е да си ευδαιμον (проспериращ), отколкото да имаш демон като съжител; ευδαιμωνια, (просперитет) се състои в практикуването на добродетелта. Апостол Матей се храни само с хляб, плодове и зеленчуци без месо. Йоан (Кръстителя) удължи още повече въздържанието и яде „скакалци и див мед“ (Матей 3:4; Марк 1:6). Петър се въздържа от свинско месо. Но "огладня", както пише в книгата Деяния, "и искаше да яде. Докато се приготвяха, той полудя и видя откритото небе и някакъв съд, който се спускаше към него, като голямо платно, завързано на четирите ъгъла и спуснато на земята; в него бяха всички четириноги земни същества, животни, влечуги и небесни птици. И дойде глас към него: Стани, Петре, заколи и яж. Но Петър каза: „Не, Господи, никога не съм ял нищо лошо или нечисто“ и „друг път се чу глас: това, което Бог е очистил, не считай за нечисто“ (Деяния 10:10-15). По същия начин можем да ядем всичко без разлика, защото не „това, което влиза в устата, осквернява човека“ (Матей 15:17-18), а греховната склонност към неумереност. След като създаде човека, Бог каза: „Всичко ще ви бъде за храна” (Бит. 9:2, 3). И все пак, „по-добре ястие със зеленчуци и любов с него, отколкото угоен вол и омраза с него“ (Притчи 15:17). Тези думи ни напомнят това, което ни казаха по-рано - че същността на празника на любовта не е в салатите (не в простотата на ястията), а в любовта, която трябва да проникне в празника. Но ако средният път е най-добър във всичко, то той трябва да се спазва особено при устройването на пиршества; крайностите са опасни, но средните пътища са правилни; Под среден път имам предвид липсата на липса на необходимото; Необходимо е всичко, което служи за задоволяване на естествените потребности. Законът на евреите направи въздържанието тяхно най-важно задължение. Безброй различни видове храни бяха забранени от Учителя на евреите чрез Мойсей. Съобщени му бяха и причините за това, отчасти скрити, духовни, отчасти явни, плътски; в последното вярват и до днес. Един от тези закони забранява консумацията на животни, които нямат раздвоени копита; други - животни, които не повръщат; от водните животни - тези, които нямат люспи (Лев. 11:1; Втор. 14:1), така че броят на животните, които им е позволено да ядат, е намален до много ограничен брой. Но от тях дори не им беше позволено да ядат храна, която е била убита, пожертвана на идоли или удушена; било им забранено дори да докосват това. Тъй като е невъзможно някой, който е придобил навика към храни, ласкаещи чувствеността, да откаже да ги яде, Логосът противопоставя това на различен начин на живот, безмилостно опитвайки се да противодейства дори на появата на тази дълбока и кипяща склонност към удоволствие. Похотта често носи вреда и зло на хората; преяждането притъпява възприемчивостта на душата, засяга отслабването на паметта и силата на разума; Те дори казват, че тялото на малките деца с оскъдно хранене се развива по-силно и расте на височина, защото дъхът, който храни тялото, прониква в него, но след това се разпространява по него с по-голяма лекота, докато излишната храна ограничава пътищата му. Ето защо Платон, който се стреми към истината по-ревностно от всички други философи, блестящ в своите произведения с някои искри от еврейската философия, осъжда живота на женствените и отдадени на сладострастието хора. „Когато пристигнах“, казва той, в Италия и Сиракуза и се запознах с живота там, смятан за щастлив и състоящ се от постоянни пиршества, този живот изобщо не се подобри за мен. Храненето без мярка два пъти на ден и дори липсата на сън сам и спокоен през нощта, това са, заедно с други последствия, такъв живот. Нито един човек под слънцето, дори ако има най-великите дарби по природа, не може да бъде възпитан и благоразумен, ако живее така от младостта си” („Платон”, Epist. VII hand longe a principio)). Платон несъмнено е чул нещо за Давид, как този, като поставил Ковчега на Завета в скинията, в средата на родния си град, уредил пиршество за всички хора, които се поклонили пред това пред лицето на Господа, раздавайки на цялата маса на Израел, от съпруг до съпруга, на всеки голямо парче квасен хляб, парче печено месо и една пита (2 Цар. 6:17-19; 1 Хр. Това беше простата храна на Израел; езически е изискан. Който се храни с това, не се грижи да бъде мъдър, но заравя ума си в корема и така напълно се уподобява на онази риба, която се нарича магаре и която, според Аристотел, единствена от всички животни носи сърце в корема. Комедиантът Епичармус я нарича дебел корем. Това са хората, които вярват в утробата. „Коремът им е и славата им е в срам; те мислят за земните неща“, апостолът не предсказва нищо добро за тях. „Краят им“, казва той, „е унищожение“ (Филип. 3:19). Глава 2. Как да се държим по отношение на пиенето „Пий малко вино за стомаха си” (1 Тим. 5:23), съветва апостолът своя ученик Тимотей, който пиел само вода. Много е препоръчително болен и влажен човек да използва продукт, който насърчава компактността на тялото. Но в същото време апостолът съветва да се използва умерено, „малко“, като изяснява, че използването на това лекарство в по-голяма доза ще изисква лекарство за себе си. Естествената и поддържаща изтрезняване напитка, която най-добре утолява жаждата, е водата. Именно тази напитка, като единствената съвместима с умереността, Господ даде на древните евреи, изливайки я от стръмна скала (Изх. 27:1; Числа 20:1). В номадския им живот въздържанието било особено полезно. По-късно свещената лоза произвела пророческото грозде (т.е. Агнето). Знак е за тези, които поради възпитателното влияние на Логоса са се върнали от скитане (на кръстопът) към мира. Този знак е този голям куп, Логосът, който беше изстискан за нас. Кръвта на тази лоза, т.е. Логосът искаше да се разтвори във вода, поради което нашето спасение е опосредствано от кръвта на Агнето. Две природи са характерни за кръвта Господня: едната е телесна, чрез която (чрез пиене) се освобождаваме от смъртта (това е изкупителната, спасителната кръв); другата е духовна, чрез която (при пиене) се помазваме (т.е. очистваме се: това е очистваща кръв); и пиенето на кръвта на Исус е равносилно на участие в безсмъртието на Господ. Силата на Логоса (Агнето) е Божественият Дух, както силата на тялото е в кръвта; следователно, според това, виното се смесва с вода и Духът се съединява с човека; едното е смесено питие, дадено за вяра; другият, Духът, води до безсмъртие. Смесването на двете, питие и Логос, се нарича Евхаристия, тоест хвалебствена и славна благодат; защото онези, които се причастяват с това тайнство с вяра, се освещават и телесно, и душевно; по волята на Отца тази божествена смес, т.е. човекът тайнствено се съединява с Духа и Логоса; защото Светият Дух с оплодената от Него душа (чрез това тайнство) става едно, а с Логоса (в него) плътта (се съединява), поради което по някакъв начин (всъщност) „Словото стана плът” (Йоан 1:14). Затова се учудвам на тези, които, като са избрали строг живот и се задоволяват с питието на въздържанието - водата, избягват виното, сякаш е някакъв огън, който заплашва да пламне. Достатъчно е младите хора от двата пола да се въздържат напълно от това лекарство. Не е подходящо да добавите топлината на най-горещата от всички течности, тоест виното, към пламът на младостта: това би означавало да добавите още огън към огъня. От такава смес пламват груби и диви желания и огнени страсти и се поражда плам на характера. Младите хора, възпалени вътрешно, тогава са особено склонни към чувственост, така че пагубното влияние на виното вече се разкрива върху тялото им. Членовете на плътското желание узряват по-рано от необходимото; подхранвани от виното, тези хора стават още по-страстни; гърдите и гениталните части се подуват и започват да представят картина на разврат: духовната рана пренася огъня в тялото: безсрамните движения търсят удовлетворение, хората, които дотогава са били уважавани, ги склоняват към беззаконие; гроздовият сок на младостта започва да тече през ръба на скромността. Ето защо е необходимо да се опитаме с всички възможни средства да потиснем възникващите страсти на младите хора, като премахнем от тях пламъка на този огън, който застрашава вакхическите опасности, и внесем в тях елементи, с които топлината на вече димящата им душа да се охлади, да се забави притока на сокове към половите им части и в тях да се разгори вече огънят на страстите, с което ще бъде загасени. Тези, които преживяват разцвета на силите си, ако по необходимост трябва да обядват през деня, трябва да ядат само хляб и да се въздържат напълно от пиене: сухотата на храната ни позволява да абсорбираме излишната влага в тялото като с някаква гъба. Това елиминира необходимостта постоянно да плюете, да издухвате носа си и да бягате до тоалетната, което е признак на невъздържаност, тъй като поради прекомерното въвеждане на влага в тялото, тя започва да ни притеснява. Ако някой започне да изпитва жажда, малко количество вода може да послужи като средство за задоволяване. Не много, защото пиенето на много вода не е от полза: може да разреди твърде много хранителните сокове на храната; малко количество от него подпомага храносмилането, сгъстява храната в компактна маса и след това малко количество от него се изхвърля от нас чрез екскрементите. Изобщо, особено когато мислим за божествени неща, е прилично да не се натоварваме с вино. „Виното, което не е разредено с вода, не е много благоприятно за размисъл“, казва комикът; Вече мълча за това, че заглушава и преобръща всяка мъдрост. Вечер обаче можем да пием малко вино на вечеря, освен ако след това не смятаме да се занимаваме с четене, което изисква най-висока трезвост. Тогава въздухът става по-студен, отколкото през деня, така че когато вътрешната топлина отслабне, тя трябва да се поддържа чрез вкарване на топлина отвън в тялото. Но дори и по това време виното трябва да се използва умерено; Дори в този момент не бива да се стига до необузданото използване на цели чаши за смесване на вино. На вече стари хора, за да се стимулира отслабената от годините енергия и да се възстановят изчерпаните сили, може да се позволи да пият вино в дози и малко по-големи. Те могат да събудят вече охладнелата си природа, угасващия пламък на епохата си, без да се страхуват от някаква особена вреда за себе си, с кръвта на лозата. Старейшините, като правило, вече не пламват огнени страсти; Вече не трябва да се страхуват от корабокрушения от интоксикация. Застанали здраво на котвите на разума и опита, те без много усилия устояват на бурите на страстите, развълнувани и освободени от оковите на опиянението. Допустимо е да забавляват другите на масата с по-весели шеги. Но и за тях има граници в пиенето на вино, определени от скромност и благоприличие: мисленето им трябва да остане непоклатимо, спомените им да са свежи, тялото им да не се спъва или да се колебае под тежестта на виното; хората, които са запознати с такива неща, наричат ​​​​такива хора достойно заредени. Всъщност, вместо да паднете, не би ли било по-добре да не се довеждате до падане? Известен Арториус, както си спомням, в своята Макробиотика изразява мнението, че трябва да пиете само за да овлажните храната си и това се предполага, че е най-сигурното средство за удължаване на живота възможно най-дълго. Следователно в реда на нещата е виното да се използва като вид лекарство и освен това изключително за здравословни цели, от друга страна, за да се забавлявате и разсейвате. На първо място, виното подобрява настроението в сравнение с предишното; прави пиещия по-приятелски настроен към събеседниците си; Това го прави по-мек и мил в отношенията му със слугите и по-мил с приятелите. Но щом пиещият бъде ударен, той ще изпусне нервите си и ще отвърне на обидата с обида. Тъй като виното е опияняваща напитка и съдържа сладки сокове, когато е правилно смесено, то омекотява екскрементите с топлината си и придава ароматна смес на лютивите и лошите сокове. Ето защо е подходящо словото на Светото писание: „Виното, употребявано в умерени количества в подходящо време, е наслада за сърцето и утеха за душата“ (Сир. 31:31, 33). Особено добре е да се смесва колкото е възможно повече вода с вино, но тази смес не трябва да се пие за утоление на жаждата, както водата, и по този начин да не се стигне до пълна глупост чрез пиянство; и ако сте пристрастени към вино (дори и смесено с вода), не трябва да пиете много от него, като че ли е вода; и двете неща са творения на Бог и следователно сместа от двете, вода и вино, насърчава здравето. И целият живот в края на краищата е съставен от необходимото и полезното; Следователно към това, което е необходимо, т.е. към водата, тъй като тя съществува в големи количества, трябва да се смеси малко полезно, т.е. вино. Поради прекомерна консумация на вино, езикът се завързва; устните оплакват; погледът е извратен и очите започват да блуждаят, плувайки в значително количество от това, което изглежда като някаква течност; те са принудени да създават фалшиви впечатления и да карат човек да мисли, че всичко наоколо изглежда се върти; Те не могат да броят отделни обекти в далечината. — Струва ми се, че там греят две слънца — каза пияният тивански старец. Под въздействието на топлината на виното, треперенето, зрителният нерв възприема различни впечатления от един и същи обект; няма значение дали зрителният нерв е в движение или е видим обект; и двете засягат зрението по един и същи начин, тъй като обектът, поради трептене, не може да бъде ясно разграничен. И стъпките стават несигурни, все едно трябва да вървиш по вълните. Накрая гаденето, повръщането и безсъзнанието слагат край на тези мизерни удоволствия. Трагичният поет казва: Той е роб на гнева си и му липсва рационалност. От езика му се леят празни думи. Той ругае ближния си и говори клеветнически той не може да понася тези, адресирани до самия него. А мъдрият още преди трагичното е казал: „Прекомерното пиене увеличава яростта на безумния до препъване, намалява силата му и причинява рани” (Сир. 31:33). Затова много хора смятат, че могат да си позволят свобода на празненства и да отложат сериозните неща за сутринта. Мисля, че именно тук разумът, (Логос), трябва да бъде поканен за другар на масата, за да може да води среща на пияни хора и да следи как удоволствията на масата малко по малко се превръщат в срамно пиянство. Ако нито един разумен човек не спи, без да затвори очи, то никой не може сериозно да пожелае разумът (Логос) да напусне празника; Разумът (Логосът) би ни бил лош помощник, ако с настъпването на деня и дневните дейности си легне. В края на краищата, изначалният Разум (Логос) никога не се отделя от тези, които се отнасят към Него приятелски дори по време на сън, защото ние трябва да Го призоваваме дори когато заспиваме. Мъдростта, съвършена като наука за божествените и човешките неща, обхващаща всичко, е изкуството на живота, защото бди над човешкото стадо; пребивавайки постоянно с нас, непрестанно ангажирана в нейното благотворно служение през целия ни живот, тя ни напътства в правилния начин на живот. Нещастниците, които прогонват разумната умереност от вечерите си, намират удоволствието си по време на пиршества в екстремни запои. Веселия, махмурлук, бани, необузданост, камерни манджи, безделие, запойки - това е техният живот. Виждаш някои от тях полупияни, клатушкащи се на краката си, с венци на врата, като че ли са някакви амфори; под предлог за приятелство те пият вино един с друг от една и съща чаша. Други, със замаяни от хмел глави, мръсни, с бледо лице, с мъртвешко синьо в него, сутринта добавят нов към вчерашния хмел. Чудесно е, затова, приятели мои, прекрасно е, ако тази смешна и в същото време жалка картина ни учи да се отвращаваме от този порок и ако ни принуждава да организираме живота си според най-добрите модели, пронизвайки ни със страх, да не би да представим подобно смешно зрелище на другите. Красиво и уместно е казано: „Тъгата изпитва силата на острието чрез каляване; Така виното изпитва сърцата на гордите – чрез пиянство“ (Сир. 31:30). Оскакването (μεθη) следователно е прекомерната консумация на вино, неразредено с вода. Опиянението (παροινια) е непристойно поведение в резултат на интоксикация. Махмурлукът (κραιπαλη) е гаденето и лошото здраве, които следват пиянството, и се нарича така от (неволното) движение (παλλειν) на главата (καρα). Гледайки накриво на такъв несериозен живот, прекаран в срамни удоволствия, който угасва цялата светлина на душата - ако може да се нарече само живот - Божествената мъдрост заповядва на своите чеда: „Не бъди между опиянените от вино, нито между наситените с месо: защото пияният и преситеният ще обеднеят, и сънливостта ще се облече в дрипи“ (Притчи 23:20-21). Тук се нарича сънлив всеки, който не е оживен от мъдростта и заспива в резултат на интоксикация. „Един пиян“, се казва по-нататък, „ще се облича в дрипи и ще трябва да се срамува от пиянството си пред онези, които го видят.“ Дупките в телесната тъкан, причинени от този вид срамно служене на страстите, са като прозорци към грешника; чрез тях човек може да проникне с поглед в срама на душата си, в греха, в който е трудно да се запази непокътната телесната тъкан; следователно, навсякъде се оказва, че се пука по шевовете, тласкана от много желания в състояние на отпусната, негодна за корекция (за спасение). Ето защо Мъдростта забележително добавя: "Кой вие? Кой стене? Кой има кавги? Кой скърби? Кой има рани без причина?" ? ( Притчи 23:29 ) Вижте винопиеца, напълно изтощен (и душа, и тяло). Той пренебрегва самия разум (Логос) и се отдава на пиянство. С какви страшни неща го заплашва Свещеното. писание! Към това той добавя следната заплаха: "Кой има тъпи очи? Не са ли тези, които разузнават къде са безплатните пиянки? (Притчи 23:29-30). Тук Писанието, говорейки за тъпи очи, по този начин свидетелства, че за Логоса пияницата вече е мъртъв; мътните очи, в края на краищата, служат като отличителна черта на трупа; Този израз означава, че пияницата е мъртъв за Господа. Пренебрегването на законите, които определят истинския живот, води до смърт. Ето защо Учителят, грижейки се за нашето благополучие, ни дава такава строга заповед: „Не гледайте виното, как се зачервява, как блести в чашата, как тече гладко.“ защо - питате вие. Защото, отговаря Той, „после ще хапе като змия и ще жиле като аспида; очите ти ще гледат чужди жени и сърцето ти ще говори развратни неща; и ще бъдеш като спящ всред морето и като спящ на върха на мачта” (Прит. 23:31-34). Тук поетът се присъединява към нас, за да помогне, казвайки: Ако виното влезе в човека с огнената си сила, Създава вълнение в душата, като вълната на Либийско море, Експлодиращ от север на юг. виното разкрива тайните на сърцето; Съблазнява душата със себе си. Забелязвате ли опасността от корабокрушение? Когато се пие, сърцето се измива с вино, сякаш във вълни. Авторът на книгата Притчи сравнява изобилието от вино с бурно море, в което тялото се е потопило; и като кораб потъва в бездната на срама, погребан под третата вълна вино. Кормчията, тоест човешкият ум, се хвърля насам-натам от вълнение, завладян от пиянство. По това море той се скита в мрака на бурята, без да може по никакъв начин да влезе в пристанището на истината, докато накрая, прегазвайки подводни скали, той се разбива върху тях и умира в морето на тези срамни удоволствия. „Не се опивайте с вино, което води до разврат“, казва апостолът (Еф. 5:18). С думата разврат, ασωτια, той означава тук τοασωτον, невъзможността за спасение на пияниците. Защото, въпреки че на сватбата Господ превърна водата във вино, пак не даде да се разбере, че с вино може да се напие. Това, което беше воднисто в духа на закона, Той съживи, като изпълни неговия изпълнител, като започна от Адам, тоест целия свят, с кръвта Си и даде на богобоязливите души, когато времето се изпълни, от лозата питие на истината, смесвайки древния закон с новия Логос. Следователно Писанието под образа на виното обозначава мистериозния символ на святата кръв. Посочвайки лошите последици от пиянството, той казва: „Виното е присмех, силното питие е насилие и всеки, който се увлича по името, е безумен“ (Притчи 20:1). Но е напълно в съответствие с изискването на здравия разум да се пие вино през зимата по време на студено време, така че тези, които са склонни към хлад, да не изстиват; през другото време е допустимо да се използва като помощно средство за храносмилателните органи. Защото както трябва да ядеш, за да не гладуваш, така трябва да пиеш, за да не изнемогваш от жажда; и въпреки това човек трябва внимателно да се пази от падане; Виното е изправено пред определени опасности, ако се промъкне в тялото. Така нека душата ни остане чиста, суха и светла; сухата душа е най-мъдра и най-красива, най-склонна към съзерцание; не се овлажнява от издигащите се винени изпарения, не е замъглено и ограничено от тях, сякаш от някакъв тежко надвиснал облак. Следователно не е необходимо да се опитвате много да вземете вино Хиос, ако можете да получите домашно вино, или вино Арий, ако няма друго. В крайна сметка жаждата е чувство на нужда и се утешава с естествени средства, а не със суета; желанието на омекналата душа, плодът на неумереността, търси чужди и вносни вина, защото желанията са склонни да помрачават душата дори преди опиянението. Ето защо има подправено вино от Тасос, и ароматно вино от Лесбос, и приятно вино от Крит (стафиди), и сладко вино от Сиракуза, и Мендезиан; има и сортове египетско вино, и вино от остров Наксос, и благоуханни сортове от земите на Италия - имената им са легион. For one who drinks wine in moderation, one type of wine is enough - that which, through the fruits of the field, is a gift from the one God. А защо не, за да утолите желанията си, да се задоволите с един вид вино, което се произвежда в даден район? В края на краищата не можем да подражаваме на онези безразсъдни царе, които дори си поръчаха да им носят вода от чужбина. (В Индия има река, наречена Khoasp, с най-красивата вода за пиене). Това означава, че както има експерти във вината, така има и експерти във водата. Светият Дух се оплаква от богатите и по този въпрос отслабналите, като казва чрез пророк Амос: „Легнете на легла от слонова кост и пийте вино от чаши“ (Амос 6:4, 6). И така нататък пророкът добавя към техния укор. Когато се пие вино, човек трябва да се грижи най-много за благоприличието (по отношение на това, според мита, Атина, въпреки че в други случаи може да бъде каквото си поиска, поради изкривяването на чертите на лицето си, захвърли флейтата, в която намираше толкова много удоволствие). Когато пиете вино, чертите на лицето не трябва да се променят, нито да се изкривяват; и тогава преди гледката на напитки човек не трябва да прави вцепенени очи, след което алчно да ги спира на едно от тях. Не трябва дори да мокрите брадичката си; Трябва да се опитате да не намокрите дрехите си и да не изливате цялата порция в гърлото си наведнъж, без просто да измиете лицето си от флаконите (чашите за пиене). Срамно и неприлично е зрелището на невъздържаността и онова клокочене, когато пием питие за една спиртна напитка, сякаш се лее като проливен дъжд и сякаш се излива в някакъв глинен съд, а фаринксът, когато се поглъща бързо, издава гърлени звуци. Освен това любовта към пиенето е опасна зависимост за този, който й се отдава. Не е точно затова, приятелю, побързай с вредата си. В крайна сметка никой не ви отнема бутилката; for you, after all, it has been placed and is waiting for you. Не е същото като пиене, като пълнене на корема, представяйки си, че сте някаква дупка. Your thirst will still be quenched if you drink more slowly, observing decorum and dividing the drink properly. Времето няма да ви отнеме това, което наливате в себе си с такава алчност. „Не се показвай храбър срещу виното“, се казва, „защото виното погуби мнозина“ (Сир. 31:29). Скитите, келтите, иберите и траките са особено известни със своето пиянство — те са изцяло войнствени народи; и смятат, че като се отдават на пиянство, те се отдават на красиво занимание, което ги прави щастливи (("Платон", De legibus 1, 777)); Ние, мирен народ, сядаме на масата за удоволствие, а не за разпуснатост; ние пием от питието на приятелството в умерени количества, чрез него, наистина, обозначавайки само приятелството на нашите връзки. Как, според вас, Господ се докосна и вкуси от вино, приемайки човешка плът заради нас? Безсрамен като нас? Без да спазват тънко благоприличие и ред? Също толкова неразумно? Вие знаете, че Той също пиеше вино; В крайна сметка той беше мъж. И Той благодари за виното и каза: „Тази чаша е новият завет в Моята кръв” (1 Кор. 11:24-25), кръвта на лозата. Логосът, „излят за мнозина за опрощение на греховете“ (Матей 26:27–28), е алегорично изобразен от Него като река от радости. И че този, който пие вино, трябва да остане в ума си, Той показа чрез ученията, които излагаше на пиршества; Разбира се, Той оставаше трезвен, ако поучаваше. А че именно виното е това, за което Той благодари, Той доказва още веднъж, като казва на учениците Си: „Няма да пия от плода на тази лоза до деня, когато пия ново вино с вас“ „в царството на Моя Отец“ (Матей 26:29; Марк 14:23). И какво вино е пил Господ, каза още веднъж за себе си, осъждайки коравосърдечието на евреите. „Човешкият син дойде, казва Той, яде и пие; и казват: „Ето човек, който обича да яде и да пие вино, приятел на бирниците и грешниците" (Матей 11:19; Лука 7:34). Всичко това е заявено тук от нас, за да опровергаем грешките на така наречените енкрати. Жените, помнейки красотата си и специалния си дълг да спазват благоприличието, за да не опънат устните си, не трябва да пият от широки чаши, наливайки напитката в широко отворени уста; За тях е по-подходящо да пият от алабастрови чаши с тесен отвор, като държат главите си назад, но без да хвърлят вратовете си назад, което според мен е неприлично, както и да наливат напитката в гърлото си с изпънато нагоре гърло, сякаш искат да се изложат максимално пред гостите. А да се оригваш като мъже или, по-добре казано, като роби, означава да изложиш пред тях страстта си към ситост и по този начин да разкриеш лошите си маниери. Ако за всеки разумен мъж е неприлично да постъпи достойно за упрек, то още по-малко за жена, която, след като вече си спомни природата си, трябва да се срамува. „Голяма досада“, казва Писанието, „е жена, която се напива“ (Сир. 26:10), т.е. опиянената жена представлява, така да се каже, Божия гняв. защо Защото тя разкрива цялата непристойност на необичайното за нея поведение (Сир. 26:11). Жената бързо се обръща към разпуснатост, щом се отдаде на тези срамни удоволствия. – По-горе не съм забранявал на жените да пият от алабастрови чаши; Но ние искаме да елиминираме тенденцията да пием само от такива като хвалби, съветващи ни да пием без избор това, което имаме, чрез което алчността, която води до падение, веднага би отрязала по-нататъшния път към развитието. – Въздухът, който се движи нагоре и предизвиква оригване, трябва да бъде изпуснат незабележимо. Но при никакви обстоятелства жените не трябва да си позволяват да разголват която и да е част от тялото си пред мъжете, за да не паднат и двамата: мъжете в резултат на подтик от страна на жените да им обърнат внимание и по този начин в резултат на привличане на погледите на мъжете. Постоянно трябва да се държим благоприлично, сякаш самият Господ присъства сред нас, за да не може да има никакво отношение към нас словото, отправено с възмущение от апостола към коринтяните: „Така се събирате, че това не означава да ядете Господна вечеря“ (1 Кор. 11:20). Струва ми се, че съзвездието, наречено от математиците Акефал (без глава), изброено по-рано от планетите, с глава, притисната към гърдите, символично представлява хора, които са сладострастни, сладострастни и отдадени на пиянството. И душата им не седи в главата, а се намира в ненаситните вътрешности, бидейки роб на срамни желания и ненаситност. И както Елпенор, падайки в пияно състояние, счупи шийните си прешлени (("Одисея", XI, в края)), така и умът им, замъглен от хмел и лакомия, с още по-голяма скорост и сила пада от висините си в черния дроб и сърцето, тоест обръща се към стремежа към удоволствия и към страстите, с които Хефест е бил хвърлен от небето на земята (("Илиада", I, 589)). „Страдащият от безсъние и холера и болки в стомаха се случват на ненаситния човек“ (Сир. 31:23). Поради тази причина е записано пиянството на Ной, така че ние, имайки пред себе си ясно очертана картина на грехопадението, трябва особено да се пазим от опиянение. Ето защо тези (т.е. Сим и Яфет), които покриха позора на пиянството, са благословени от Господ (Бит. 9:23-27). Следователно, обединявайки всичко в една дума, Писанието казва накратко: „Мъдрият човек докосва леко виното и се успокоява на леглото си“ (Сир.31:22). Глава 3. За скъпите домакински съдове Използването на сребърни и златни чаши с вмъкнати в тях скъпоценни камии е безполезно и представлява оптична илюзия. Защото, ако налеете топла течност в тях, съдовете се нагорещяват и е опасно да се пипа; Ако налеете студена течност в тях, свойствата на метала се прехвърлят върху него, течността се разваля и скъпоценната напитка става вредна. Загинете, прочее, всички вие, фериклейските чаши, и антигонските чаши, и кантариите, и вие, лаврониеви, и вие, листенцата, и всички други, които имате хиляди други форми, и вие, хладилните съдове, и вие, черпаците за наливане на вино. Златото и среброто, независимо дали е частна или обществена собственост, изобщо не са завидна собственост, ако са излишни; тяхното придобиване е свързано с изчерпване на средствата, запазването им изисква внимание, не са необходими при ежедневна употреба. А суетната страст към излъсканите стъклени съдове, които стават още по-крехки от изкусна обработка, чиято артистичност вдъхва страх само при пиене от тях, трябва да ограничим в нашия добре подреден живот. Сребърни столове, купи, купи за оцет, чинии и чинийки, изобщо златни и сребърни сервизи, както и съдове, чието предназначение ме е срам да назова (повръщащи). „Направен от лесно разцепващо се кедрово дърво и малко ароматно дърво“ и изработени от абанос, както и маси с три крака за дрънкулки от слонова кост, фотьойли със сребърни крака с инкрустирана в тях работа от слонова кост, ковчежета с капак, покрит със злато и изработка на костенурка, лилави одеяла и други скъпоценни цветове - всички тези прекрасни неща, свидетелстващи само за арогантен лукс и представляващи обект на сладострастна и тъпа завист, трябва да бъдат прогонени от нас от употреба; те не си струват караницата да ги имаш, защото „времето вече е малко“, както казва апостолът (1 Кор. 7:29). Нека внимаваме и да не се обличаме нелепо, тъй като на празничните шествия често можете да видите хора, за да задоволят външното си благоприличие, изгладени, намазани, парфюмирани и удивително облечени, но вътрешно бедни. Затова апостолът, развивайки по-широко цитираната си мисъл, добавя: „Имащите жени трябва да са като че нямат, и които купуват, като че ли не са придобили” (2 Кор. 7:29, 30). Ако това вече е казано за брака, при чието учредяване Бог каза: „Размножавайте се” (Бит. 1:28), тогава не е ли с по-голяма сила авторитетът на това Господно изказване да осъжда сковаността на вътрешното чувство за спазване на по-изтънчено морално благоприличие? Затова Господ казва: „Продай каквото имаш и го раздай на бедните, и ела и Ме следвай“ (Матей 19:21; Марк 10:21; Лука 18:22). Следвайте Господа, освободени от суета и мимолетен блясък. Вашата истинска, ваша славна, неотчуждаема собственост е вярата в Бога, изповедта на „Човека на скръбта“ (Ис. 53:3), милосърдната любов към човечеството – това е „вашата най-почтена собственост“ ((„Ликофрон Касандров“, ст. 364)). Възхвалявам Платон, когато той открито предлага проектозакон, който би забранил художествени произведения от злато и сребро и като цяло художествено изработени домакински прибори, и също така не би позволил на човек да се натоварва с неща, които са безполезни, по същество ненужни и не са скромни по размер; според неговия проект тя трябва да бъде подредена по такъв начин, че един и същ предмет да може да се използва за много нужди и да се избягва разнообразието им („De legibus“, lib. V)). Ето защо, ревнив срещу гордостта и напомпаната помпозност. Светото писание казва особено красиво на едно място: "Къде са князете на народите и онези, които притежаваха земните зверове, които се забавляваха с небесните птици и които събираха сребро и злато, на които хората се надяват и чиито придобивки нямат край? Къде са онези, които се занимаваха със сребърни изделия и чиито продукти са безброй? Те изчезнаха и слязоха в ада" (Бар. 3:16–19). Така се наказва арогантната гордост. Ако използваме мотика и рало за полска работа и ако никой не прави сребърна лопата или златен сърп, напротив, ако използваме обикновен и евтин материал за полска работа; Какво ни пречи да се придържаме към същата предпазливост по отношение на домакинските вещи? В нещата, в които е необходима умереност, не трябва да има лукс. Питам те, кажи ми: нима един трапезен нож няма да реже нищо, ако дръжката му не е обшита със сребърни игли и обкована със слонова кост? Междувременно той отива да подготви неща за рязане на индийско желязо, сякаш става въпрос за предизвикателство срещу врага. как? Ако умивалникът е от глина, тогава няма ли да поеме мръсотия от ръцете, а умивалникът от краката? Нима масата няма да може да побере един пени хляб върху себе си, ако краката й не са облицовани със слонова кост? Светлината няма да разпръсне светлина около себе си, може би, ако е дело на грънчар, а не на златар? Знам много добре, че дори едно много скромно легло не причинява по-лош сън от легло от слонова кост. И по-нататък: само от безбожен лукс, тази майка на всяко зло, грубото рошаво покривало се пренебрегва поради евтиността си, въпреки че може да служи доста удобно като легло, така че няма нужда нито от лилаво, нито от финикийско покривало. Що за блян е това, какво въображаемо чувство за красота! Гледай! Господ яде от обикновено ястие и заповяда на учениците си да легнат на земята на тревата; Той изми краката им с ленена кърпа (Йоан 13:4). Бог и Господар на вселената. Той смирено слезе от небето без сребърен умивалник; Той помоли една самарянка, която черпеше от кладенец с глинен съд, да пие; и Той не утоли жаждата с царско злато, но научи да го прави по лесни начини. Той постави критерия като потребност, а не безразличие към доброто и най-доброто. Той ядеше и пиеше на пиршества, без първо да изкопава метали от земята, и не използваше съдове, които миришеха на злато и сребро, тоест зелено, защото това е, което тези горди материали често се наричат. Изобщо, храната, облеклото, домакинските съдове - накратко, всичко в къщата трябва да бъде съобразено със закона на християнския живот, съответстващ на човека, възрастта, призванието и времето. За слугите на единия Бог е подходящо, ако както имуществото им, така и всичките им домакински принадлежности носят печата на изключително морален живот и ако всеки отделен човек във всичко като цяло разкрива ред на живото дишащо единство, съответстващо и съгласувано с вяра, която не дискриминира никого, този единен морален закон. Това, което не е трудно да се придобие, се използва с леко сърце, лесно е да се грижи за него, лесно е да се разделите с него; Този вид полезно е най-доброто; следователно евтиното е по-добро от скъпото. Като цяло лошо управляваното богатство е цяла укрепена планина от грях и зверства. Мнозина, които се вгледаха в Него, не можаха да влязат в Царството Небесно (Матей 19:23-24); Болезнено страстни за самите неща на този свят заради тях, те се удавиха в порочните си желания. Тези, които се стремят към спасение, трябва незабавно да свикнат с идеята, че всяка собственост съществува само за нейното използване и че само това, което се придобива в малки количества, служи за задоволяване на нуждите. Лудите са онези, които в лакомията си се наслаждават на съкровища. „Който печели заплата“, се казва, „печели за портфейл с дупки в него“ (Аг. 1:6). Такъв е като онзи, който събира семена в хамбар, заключва ги там, оставя ги да се развалят и не ги дава на никого (Притчи 11:24). Но е достойно за пълен позор и открита подигравка, ако хората си поръчат да си донесат сребърни гърнета и стъклени совалки, които имат, така да се каже, някакъв приятел съветник до тях; и е смешно, ако богатите жени придобият тези нелепи бидета, направени от злато, сякаш дори не могат да свършат тази задача (да се измият), без да подхранват суетата си. Ех, ако само тези хора смятаха златото за тор през целия си живот! Но сега „алчността за пари” се оказва като „Акропол (укрепена планина) на греха”; апостолът го нарича „коренът на всяко зло, на който, като се предадоха, някои се отклониха от вярата и пронизаха себе си с много скърби” (1 Тим. 6:10). Най-доброто богатство е да нямаш желания; и това трябва да бъде истинска гордост, за да не се хвалим с богатство: но да го пренебрегваме, Срамно е да се гордеем с домакински прибори; Не бива да се притеснявате да придобивате неща, които всеки може да купи на пазара. Мъдростта не се купува със земни монети; не на пазара, а на небето се продава евтино; и можете да го купите само с истинска монета, безсмъртните логоси, кралски с това злато. Глава 4. За поведението, което трябва да се спазва на празници Цялата необузданост и особено безсънните нощи с шумни пиянки трябва да бъдат премахнати от празника на мъдрия човек. Под необузданост смятам и слушането на флейта, водещо до пълно опиянение, което е парапетът на моста на чувствената любов и последвалото нежелание за нещо сериозно. Нека чувствената любов и пиянството, и всички долни и безразсъдни страсти се случват някъде, далеч от нас, а не в нашия кръг. А присъствието на площадите, когато минувачи и местни хорове пеят безплатни и нецензурни песни, е равносилно на същото участие в необуздани веселби и веселби. Такива нощни срещи водят до веселие, водят до еротични удоволствия и насърчават безсрамието. Който често се посвещава на слушане на свиренето на флейти, струнни инструменти, който участва в кръгли танци, танци, египетско биене в ладили и други неприлични и несериозни забавления, скоро достига голяма непристойност и разпуснатост, преминава към шума на цимбали и тимпани и започва да се развихря върху инструментите на мечтателен култ. Съвсем лесно, доколкото разбирам, такова угощение се превръща в пиянско представление. „Да отхвърлим делата на тъмнината – изисква апостолът – и да се облечем в оръжията на светлината, да се държим благоприлично както през деня, без да се отдаваме на пиршества и пиянство, нито на блудство и разврат, нито на кавги и завист“ (Рим. 13:12-13). Затова нека снабдим свири на пастирите, флейти на суеверните хора, бързащи да се поклонят на идолите; ние желаем пълното изгонване на тези инструменти от нашите трезви обществени празници; те са по-подходящи за добитък, отколкото за хора; нека глупаците ги използват. Чувал съм, че ловците омагьосват елени, като свирят на тръбите си и ги примамват в примка; магаретата, когато им е позволено да се присъединят към кобилите, също се изпълняват заедно с вид брачна песен (романс) на флейта; музикантите дори композираха специална пиеса по нейни мотиви. Като цяло, човек трябва да предпазва слуха и зрението си от замърсяване от всякакви неблагородни неща; трябва да сме далеч от срамната склонност към пиене, която всъщност е плод на глупостта и води до глупост; то трябва да бъде напълно изключено от нравите на нашето общество; Особено трябва да се пазим от удоволствията, съчетани с гъделичкане, което смекчава сладострастието на окото и ухото. Но точно хроматичните звуци и тъжните мотиви на карийската муза са толкова фатални за морала, колкото и различните отровни напитки: този вид музика със своята необузданост и грозота само раздува склонността към безпорядъчни пиршества. Божественият Дух, несъмнено имайки предвид именно за да разграничи този вид безпорядъчни събрания от празненствата на литургичните служби, пее: „Хвалете го с тръбен звук:“ с тръбен звук: Той, в крайна сметка, ще възкреси и мъртвите. „Хвалете го“ и „псалтир“ псалтирът (арфата) на Господ е езикът на човека. „Хвалете Го с цитра:“ под цитра трябва да имаме предвид устните, възбудени, така да се каже, от един вид плектър от Светия Дух. „Хвалете Го с тимпана и лицата:” под тимпана Той има предвид църквата, която със звуците на кожата, опъната върху барабана, си представя Възкресението на мъртвите. „Хвалете Го на струните и органа:“ Той нарича тялото ни орган, а струните са телесните нерви, които медиират хармоничното му настроение; Когато бъде докоснато от Светия Дух, тялото ни издава звуците на човешки глас. „Хвалете Го със силни кимвали:“ кимвалът е езикът в устата, удрящ в устата. Затова този Свети Дух призовава човечеството: „Всичко, що диша, да хвали Господа” (Пс. 130:3-6); Той наблюдава всичко, което диша и е създадено от него. Човекът наистина е инструмент на мира. Всички други инструменти, ако някой ги погледне по-отблизо, са инструменти на войната; те разпалват желанията, обуздават страстите, чувствената похот, водят сърцето до дива възбуда, дразнят го и го изпълват с гняв. Те всъщност се използват във война. Етруските използват тръби по време на война. Аркадците - с тръба, сицилианците със специален инструмент пектис (вид арфа, близка до μαγαδς и псалтира), критяните - с лира, лакедемонците - с флейта, траките - с валдхорна, египтяните с тимпан, арабите - с цимбал. Ние използваме като инструмент за прослава на Бога единственото мирно слово (Логос), а не псалтира, който са използвали евреите в Стария завет, и не тръбата, и не тимпана, и не флейтата, които обикновено се използват от военните хора, но към които презиращите страха от Бога също прибягват по време на своите празнични хорови танци, чрез мелодиите, изсвирени на тези инструменти, събуждайки спящите чувственост. Законът ни приканва да проявяваме два вида добра воля на пиршества. Защото, ако „обичаш Господа, твоя Бог” (Матей 22:37, 39), а след това „ближния си”, тогава преди всичко ще бъдеш проникнат от добро разположение към Бога, като Му благодариш и го изразяваш чрез псалмите, а след това към ближния си ще се държиш прилично, кротко и любезно. „Словото (Логосът) Христово да се вселява във вас изобилно” (Кол. 3:16), казва апостолът. Това благоволение на апостола се осъществява и намира приложение в нашето общество в различни времена, на различни места и на различни лица. Но трябва да намери приложение и в нашето братство над чашата, тъй като апостолът добавя още: „с пълна мъдрост, учете се и се увещавайте един друг с псалми, химни и духовни песни, като пеете с благодат в сърцата си на Господа“ (Кол. 3:16). И още: „Каквото и да вършите с думи и дела, всичко вършете в името на Господ Исус, като благодарите чрез Него на Бога Отца” (Кол. 3:17). Такова трябва да е поведението ни на пиршества. Тя трябва да излъчва благодатта, която е получила, и да бъде пропита със свещена радост. Но ако в същото време някой, подражавайки на праведния цар на евреите, който винаги оставаше благодарен на Бога, искаше да пее с акомпанимент на лира или арфа, тогава нямаше да има нищо престъпно в това. „Веселете се, праведници, в Господа; подобава да хвалим праведните“ (казва пророкът). „Хвалете Господа с арфа, пейте Му с десетструнен псалтир, Пейте Му нова песен“ (Пс. 33:1-2). Но под десетструнния псалтир той няма предвид Логоса или Исус? В края на краищата символично се обозначава с десетично число. Но как е правилно да прославяме Създателя на вселената преди ядене; Подобно и на нас ни подобава да се побратимяваме на чашата, пеейки псалми, защото тогава с удоволствие се приобщаваме към сътвореното от Него, а псаломът е именно хармонично и разумно славословие. Апостолът нарича псалма “духовна песен” (Еф. 5:19; Кол. 3:16). И в края на деня, преди да си легнем, е редно да благодарим на Бога, тъй като се насладихме (през деня) на Неговата благодат и любов към човечеството; Това означава, че трябва да си легнем с Бог. „Прославете Го с Неговата хвала, с песните на устните си и с арфата,” се казва, „в Неговите заповеди е цялото Му благоволение и никой не може да намали тяхното спасение” (Сир. 39:20, 24). И древните гърци, братствайки по чаши, преливащи с вино по време на такива празници, пееха хвалебна песен (в чест на Аполон), наречена „сколион“, която имаше някои прилики с еврейските псалми. Гостите пеят всички заедно, понякога един или друг гост пее отделно в интервала между заобикалянето на кръглата купа. Тези, които знаеха как да пеят под акомпанимента на лира. Песните с еротично съдържание трябва да са ни чужди. Нашите песни трябва да бъдат химни, отправени към Бога „нека хвалят името Му”, се казва: „с лица, нека Му пеят с тимпан и арфа” (Пс. 149:3). От кого трябва да се състои хвалебният хор? Самият Свети Дух обяснява това: „Хвала да бъде в събранието на светиите; нека се веселят в своя Цар” (Пс. 149:1, 2); и Той също добавя: „Защото Господ благоволи в Своя народ“ (Пс. 149:4). Трябва да избираме мелодии, пропити с безстрастие и целомъдрие; мелодии, които смекчават и отпускат душата, не могат да хармонират с нашия смел и щедър начин на мислене и нрав. Изкуството, изразено в потока от гласове между различни племена, е лъжливо изкуство; влияе върху развитието на склонност към неактивен и безпорядъчен живот. Със строги и сериозни мелодии, безсрамието и дивото пиянство, напротив, са предотвратени в самата зародиш. Затова ние ще осигурим успокояващите звуци на хроматична музика на хора, които организират мръсни веселби, и на хетери, които имат задължението да се украсяват с всички цветнокожи хора. Всички, които са имали склонност да възпроизвеждат смешни неща или, по-добре казано, подигравателно да копират смешни държави, трябва да бъдат изгонени от нашата република. Тъй като всички думи са израз на начин на мислене и характер, невъзможно е да няма нещо смешно в характера на някой, който обича да се впуска в смешни речи. Думата: „Не може добро дърво да дава лош плод, нито лошо дърво да дава добър плод“ (Матей 7:18) също е приложима към настоящите обстоятелства, защото думата в края на краищата е плод на морални нагласи. Така че, ако шегаджиите бъдат изгонени от нашата република, тогава ние самите имаме още по-малко право да предизвикваме смях с буфонадата си; Странно е да си позволяваме да възпроизвеждаме неща, които не ни е позволено дори да слушаме. Но още по-странно би било човек да се опитва да се прави на смешен, тоест с леко сърце да се прави на подигравки и присмех. Ако не можем да решим да се преструваме на тези смешки, които се появяват в публичните шествия, тогава възможно ли е да очакваме, че открито и публично ще решим да покажем вътрешната си личност под формата на смешен човек, със смешно лице? Не, не можем доброволно да се превърнем в клоуни. Защото как може човек да бъде или да изглежда смешен, без да се подиграва с речта и разума, тези най-ценни блага на човека? Би било жалко начинание да се подражава на шутове, които не си струва да се слушат, защото те говорят за недостоен въпрос с такива думи, че отслабват отвращението си към него. Можете да правите остроумия, но прилично и сладко, без да правите буфонади от остроумие. Но дори и в смеха, който е предизвикан от остроумие, трябва да се спазва умереност в определени граници на позволение, може да се долови спазването на тънко благоприличие, но същият смях, ако надхвърли границите, може да свидетелства и за необуздаността на нашия характер. Казано накратко: това, което е дадено на човека от самата природа, не трябва да му се забранява, но дори и в това, което ни е присъщо по природа, е необходимо да се спазва правилната мярка, време и целесъобразност. Невъзможно е, въз основа на това, че е естествено човек да се смее, всичко да бъде обект на смях. А конят, който естествено цвили, не цвили на всичко. Като създания с разум, ние трябва да поддържаме в себе си правилната хармония, строгостта на нашата сериозност и необичайна концентрация, отпускайки се грациозно (естетически), но не позволявайки да станем неестетични. Хармоничното веселие, което се разпространява по цялото ни лице, красивата ярка гладкост на неговите черти, представляваща вид отслабване и смекчаване на тоновете при свирене на музикален инструмент, се нарича усмивка; такава усмивка може да се появи на лицето и е трудна. Неестетично намаляване на чертите на лицето се нарича, когато става дума за жена, кикотене - но това е смях и на неприлични жени - а когато става дума за мъже, тогава - смях; и представлява безпорядъчен, предизвикателен смях. „Глупавият – казва Светото писание – издига глас в смях, а благоразумният“ (πανουργος) „едва се усмихва тихо“ (Сир. 21:23). Тук нарича мъдър човек (φρονιμος), който се държи различно от поведението на глупака (μωρος), способен на всички добри неща (πανουγος). Но от друга страна външният вид не е нищо елегантен и мрачен; Сериозността просто не трябва да се отлага. Най-много харесвам този, който, усмихнат с величествено лице, продължава да вдъхва уважение с благородната си изразителност; това е по-красиво, отколкото просто да се усмихвате, напълно забравяйки за необходимостта от спазване на представителността; смехът на първия е по-труден за осмиване. Но дори и в обикновена усмивка човек трябва да показва добри обноски; и ако трябваше да слушаме гнусни неща, би било по-естествено да се изчервим, отколкото да се смеем; в последния случай може да изглежда, че симпатизираме на тези неща и изпитваме удоволствие от тях. Ако те говорят за тъжни неща в наше присъствие, тогава е по-прилично да имат сведен поглед, отколкото радостен; първият би послужил като доказателство за нашия хуманен начин на мислене, а вторият би свидетелствал за коравосърдечието ни. Вие също не трябва да се смеете през цялото време; това би надхвърлило правилната мярка. По същия начин човек не трябва да се смее в присъствието на старейшини и други почтени лица; Трябва да изчакаме, за да видим дали самите те ще направят някоя фина и остроумна забележка, за да ни забавляват. Освен това не трябва да се смеете пред всеки срещнат, където и да попаднете, на всичко и на всичко. Общественото мнение може да бъде особено неблагоприятно за момчетата и жените, ако обичат да се смеят; минаващите, учудени от такъв смях отдалеч, се отдръпват, въпреки че сериозността може да отрази инфекцията на нахалната дързост с прост поглед. И особено виното, ще използвам добре позната дума, кара всички луди да се усмихват сладко и да танцуват от удоволствие ((Одисея, XIV, 465)), а героят, и без това муден, отпуска още повече. – Трябва също така да помислите как свободата на словото, която идва от смеха, води до обикновена непристойност до степен на нецензурен език. Пусна дума, която би било по-добре да не се каже ((Одисея, IV, 466)), казва поетът. Характерът на хората, все още добри отвън, но вече покварени отвътре, под въздействието на виното се разкрива в цялата си голота; с необузданата свобода на словото по време на пиянство, дрехите на лицемерието се оставят настрана, умът заспива, намирайки се в собствената си резиденция, в главата, душата е ограничена от пиянството на душата и е затруднена в своите функции; Необичайни страсти се събуждат в изтощено състояние на ума и налагат властта си над него. Глава 6. За неприличието в речите Ние не само трябва да се въздържаме от неприлична реч сами, но чрез суровостта на погледа си, извръщането на главите си, така нареченото сбръчкване на носа и често с груби думи, да сложим намордник на устните на тези, които се отдават на такава реч. Защото „това, което излиза от устата“, се казва, „идва от сърцето“ (Матей 15:18), разкрива в него човек от тълпата или вулгарен, езичник, невъзпитан, безсрамен и изобщо не благороден, съвършено приличен и мъдър. На слушане на неприлични неща и гледане на тях - тъй като и двете са с еднакво значение - Божественият Учител за децата си, които се грижат да не оскърбят ушите си с нещо, така да се каже, като ограда за ушите, противопостави мъдрите речи, така че заразата от блудните разговори да не ги докосне и да не порази душите им. И Той обръща очите им към съзерцанието на (истината на) красивото; По-добре е, казва Той, да се спъваш с краката си, отколкото с езика си. Отхвърляйки тези неприлични изказвания, апостолът казва: „Никаква гнила дума да не излиза от устата ви, а само добро” (Еф. 4:29). И още: Но „блудството и всякаква нечистота и сребролюбие да не се споменават дори между вас, както подобава на светиите” (Еф. 5:3). Ако този, който нарича своя брат „луд“, е „подвластен на огнен ад“ (Матей 0:22), тогава какво можем да кажем за този, който говори празни приказки? Нямаме ли думите на Светото писание по този въпрос? „За всяка празна дума, която хората кажат, ще дадат отговор в деня на съда“ (Матей 12:36). И още: „От думите си ще се оправдаеш и от думите си ще бъдеш осъден” (Матей 12:37). Какви живи плетове сега спасяват ухото и какви възпитателни средства са за хлъзгави очи? Това е общуване с праведните. Тук ушите ни могат да бъдат затворени и защитени от онези, които се опитват да ни отклонят от истината. Лошите общности покваряват добрите нрави (1 Кор. 15:33), казва една поетична поговорка и в най-висшия смисъл на апостола: „Отклонете се от злото, привържете се към доброто“ (Рим. 12:9). Този, който взаимодейства със светиите, се освещава. По същия начин човек трябва да избягва да слуша срамни приказки, истории и предавания. И ние трябва да се предпазим още по-пълно от непристойни действия, независимо дали това е да оставим някои части на тялото непокрити и да ги изложим, или когато гледаме такива скрити части. Благородният син не понесе непристойно голотата на праведника (Бит. 9:23); моралът покриваше това, което беше разкрито от опиянение (ярък пример за всички как можете да паднете без съзнание). Ние трябва да се пазим не по-малко ревниво от прилепването на неприлична реч към нас отвън; слухът на вярващите в Христос също трябва да бъде защитен от това. Струва ми се, че именно в този смисъл Учителят ни забрани да слушаме нещо неприлично, предпазвайки ни от по-голямо разпуснатост. Винаги е отлично нещо да се изтръгнат самите корени на греха, например блудството чрез забраната на самото желание. Затова е учудващо, старейшини, как Учителят се бори срещу нашите пороци и как Той се грижи да ги премахне. Заповедта: „Не прелюбодействай“ (Изход 20:14, 17) Той предупреждава и укрепва чрез това: „Не пожелавай“ (Матей 4:28), защото прелюбодеянието е плод на желанието, този безполезен корен. В съответствие с това Учителят забранява разпуснатостта при поддържане на взаимното ни общуване и чрез обикновен разговор; С тази забрана Той създава като че ли просвет между общуването с доброто и общуването с необуздаността. Да бъдеш нечетлив на думи означава да таиш склонност да нарушаваш благоприличието в делата; да спазваш мъдра сдържаност в изразите означава да се засилиш срещу желанията. По-долу показваме по-подробно, че нито в думите, с които у нас се предизвиква морален срам за определени органи, нито в самите тези части на тялото, нито в сексуалното съчетание на брачна двойка, което всичко е обозначено чрез изрази, които не се използват ни най-малко и не са вулгаризирани, няма нищо, което да означава неприлично в правилния смисъл. Коляното, прасците (мускулите на прасеца) и подобни членове не представляват нищо неприлично нито с имената си, нито с дейността си; Сексуалните части на човека са обект на срам, а не на позор. Само незаконното изпълнение е непристойно, достойно за срам и позор и следователно достойно за наказание; защото само грехът и неговите дела са истински неприлични. Съответно, под неприлична реч в правилния смисъл може да се разбира говоренето само за греховни неща, например за блудство, педерастия и т.н. Но празното бърборене също трябва да се избягва. „Когато говориш твърде много“, се казва, „грехът не може да бъде избегнат“ (Притчи 10:19). Самият необуздан език привлича наказание, защото „някой мълчи и става мъдър, а други биват мразени поради многословие” (Сир. 20:5). Да, празнословецът може дори да бъде мразен от самия себе си: „Който говори много, става отвратителен“ (Сир. 20:8). Глава 7. За прилично поведение по време на празници и в обществото Трябва да сме дистанцирани, много дистанцирани, дори за да се подиграем на някого. Подигравката е началото на необузданото поведение: от нея, като циреи, възникват кавги, битки и вражда. Ние вече нарекохме необуздаността спътник на пиянството. Човек се съди не само по делата, но и по речта (Матей 12:37). „На угощение, казва Писанието, за вино, не укорявай ближния си и не му говори обидни думи" (Сир. 31:36-37). Защото, ако най-вече трябва да имаме общение със светиите, тогава ние се присмиваме на светиите, а това е грях. „От устата на безумния", казва Писанието, „безпорядъчен език стърчи като грях“. кол" (Притч. 14:3). Езикът тук се нарича кол като инструмент, който помага да се открие безредие; с помощта на език, като кол, опрян на него, безпорядъкът на необуздания човек прекрачва пролуката, която ви дели от него, и след това се излива върху вас. Затова много почитам апостола, който съветва да не оставяте от себе си думите "шеговити и изобщо неприлични" устата (Еф. 5:4). Ако празничните събирания се провеждат в духа на християнската любов и ако целта на нашето братство над чашата е да засвидетелстваме приятелство; Ако яденето и пиенето трябва да бъдат придружени от любов, тогава защо не трябва да практикуваме благоразумие в отношенията един с друг, а след това да си говорим с любов? Ако се събираме, за да увеличим взаимното си добронамерение, тогава защо, допускайки подигравки, трябва да се отделяме един от друг и да нагнетяваме омраза един към друг? По-разумно е да мълчим, отколкото да противоречим и да упрекваме някого в грях, като го довеждаме до съзнанието за „грях” чрез грях. Наистина „блажен е човекът, който не е съгрешил с устните си и не е бил наранен от скръбта на греха“ (Сир. 14:1): или той се разкайва за греховете на словото си, или веднага обяснява, че не е искал да обиди никого с думата си. Особено на такива (съмнителни) пиршества не бива да се появяват момци и моми, за да не бъдат замесени тук в някакво безобразие. Защото слушането на необичайни неща, съзерцаването на неприлични гледки нарушава усещането и освен това във възраст, когато вярата все още се колебае, а лекомислието на възрастта допринася за лесно отклонение към задоволяване на желанията. Понякога младите хора стават причина за падението на другите, парадирайки със спасението за себе си, вдъхновяващите и нуждаещи се от защита, цвета на младежката им красота. Ето защо Книгата на мъдростта много уместно учи: „Не сядайте с омъжена жена и не оставайте с нея на пиршество да пиете вино“ (Сир. 9:10), тоест не оставайте твърде дълго с нея на пиршества, не яжте храна с нея. Затова мъдрият добавя: „И да не би душата ти да се приклони към нея, да не пълзя към погибел” (Сир. 9:11). Това е опасно нещо - свободен достъп до вино: цветето на невинността може да бъде издухано тук. Мъдрият говори за омъжена жена, защото при брачната връзка има голяма опасност да се развали. Ако някаква крайна необходимост налага съпругите да участват в угощението, те трябва да се явят на тях добре увити в дрехите си, а вътре - в скромност. Да се ​​появяват момичета на мъжки пиршества, особено когато пият, е крайно осъдително. След като влязат в празничната зала, мъжете трябва да се облегнат на местата си, неподвижни, подпрени на лакти, с очи, вперени във възглавницата, като същевременно пазят тишина и само слушат какво се случва с ушите си. Ако лакомството ще се предлага на гостите в седнало положение, тогава те не трябва да движат краката си, да ги поставят един върху друг или да подпират брадичката си на ръката си. Не е добре да си в тежест; Това е неприлично дори за млад мъж; освен това постоянната промяна на позицията разкрива неразумността на човек. Скромността и благоприличието в яденето и пиенето се проявяват от факта, че въздържалият се съпруг приема както храна, така и напитки за по-малко изтънчените, приема ги бавно, без да показва нито бързане, нито алчност, и това както в началото, така и по време на междинните паузи на вечерята; той свършва по-рано и не разкрива никакви странни наклонности към нищо в обноските си. „Яжте - казва мъдрият - като мъж, това, което ви се предлага, и без да се наситите, първо спрете да ядете от учтивост. И ако седиш всред мнозина, не протягай ръката си пред тях.” (Сир. 31:18-20). Затова не трябва да се откроявате от другите гости с алчността си, давайки й воля. Не трябва да оставяте ръцете си опънати към ястието твърде дълго: чрез това забавяне можете да разкриете своята невъздържаност. В обедните почивки не бива да поглъщате лакомо предложеното, приличайки на някакво животно. Не трябва да ядете много месо: човекът не е месоядно, а хлебоядно същество по природа. Да станеш от масата преди много други и учтиво да напуснеш празника, това разкрива добри маниери в човека. „Ставай навреме“, казват те, и „не бъди последен; бързай вкъщи“. (Сир. 32:13). Дванадесетте апостоли, като събраха цялата общност от ученици, казаха: „Не е добре за нас, като оставим Божието слово, да се грижим за трапезите“ (Деян. 6:2). Но, избягвайки това, те бяха още по-внимателни относно полияденето. Същите апостоли пишат на братята в Антиохия, Сирия и Киликия: „Угодно е на Светия Дух и на нас да не ви натоварваме повече, освен това необходимо: да се въздържате от идоложертвено и кръвно, и удушено, и блудство. Ако спазваш тези неща, ще направиш добре" (Деяния 13:23, 28, 29). Но пиянството трябва да се избягва не по-малко от бучиниш; и двете са смъртоносни отрови. По същия начин човек трябва да се въздържа от изблици на смях, както и от ненавременни сълзи. Често се случва пияните хора да се смеят силно отначало, а след това, под въздействието на виното, да изпаднат в сълзи. Разумът забранява и двете: необузданото чувство и слабото чувство.Що се отнася до онези по-възрастни, които се отнасят към младите хора като към свои синове, понякога те могат леко да се пошегуват с тях, като се обръщат към тях на шега с нещо, което насърчава тяхното благоприличие.Така например, те могат да се обърнат учтиво и нежно към един срамежлив и тих младеж: „Ти, дете мое, стана страшно шумен сега“. С такова игриво обръщение към него скромността на младия мъж само се увеличава. С този вид мека, закачлива реч, чрез порицанието на лошите качества в младия човек, които не съществуват в него, добрите му качества само приятно се възвеличават. Този вид шеги представляват онази педагогическа преднамереност, която чрез порицанието на несъществуващото (лошото), отправено към човека (доброто), само укрепва. В същия смисъл и със същата добра цел, за човек, който е винаги трезвен, който не взема нищо в устата си освен вода, може да се каже, че той обича виното и се напива много. Ако се окажат в една компания с нас по професия, зубоскалите, тогава не трябва да обръщаме внимание на речта им, като се въздържаме от безполезни думи не по-малко от чаши, препълнени с вино. Такава подигравка е хлъзгаво и опасно забавление. „Устните на безумния са близо до погибел“ (Притчи 10:14). „Не слушай празни думи и не общувай с нечестив човек, за да не станеш свидетел на неистина“ (Притчи 24:28; Изход 23:1), независимо дали се състои в клевета или оклеветяване на честта на ближния, или в коварна и долна измама. Но дори скромните хора, за които е особено подходящо да водят разговор, струва ми се, трябва да сдържат гласа си в определени граници. „Мълчанието е добродетел за жените и безопасно и почтено качество за младите мъже“, но здравата реч е характерна за мъдрата възраст. „Води разговора, най-старши, защото това ти е подходящо, със задълбочено знание. Говори, младежо“, което означава, че мъдрият ти позволява да го направиш, „ако имаш нужда, едва две думи, когато те помолят. Говори главното, много с малко думи“ (Сир. 32:4, 5.9–11). Но и двамата събеседници трябва да сдържат гласа си в определени граници. Повишаването на тон при говорене е вид лудост. Но да говорите много тихо, така че човекът, който седи до вас, да не чуе, е безразсъдно; той не може да бъде разбран. Едната служи за израз на неблагородни чувства, другата – на тщеславие. Не бива да си позволяваме в разгара на спора да стигаме до свадливост в името на празното желание за победа. Нашата цел не е да създаваме шум и объркване, а да установим спокойствие. Това иска да постигне апостолът със словото си: “Мир вам” (3 Йоан 1:13). Преди да сте чули нещо, не отговаряйте. Говорете ясно. Говоренето с вял и слаб глас представлява определен тип женственост; съпругът е мъдър и спазва правилната мярка в гласа си; Когато говори, той не си позволява да бъде висок, проливен, припрян или многогласен; трябва да говорите кратко, малко, да не бърборите, да не поддържате разговор прибързано и сякаш се надвесвате над събеседника си; в самия глас трябва да има, така да се каже, известно съответствие със закона. Нахалните приказки и гръмогласниците имат своя дял да си запушат устите. И умният Одисей нанесе Терсит с ритници и удари, защото Той единствен грачеше безмерно сред мълчаливите, Защото той витаеше в сърцето си много нагли, безредни речи, Неприлични неща, позволявайки си лудост _("Илиада", II, 212 и сл.) „Краят на човека от думите на безумния винаги е страшен“ (Сир. 9:23). С бърборките, като старите обувки, останалото обикновено е вече натъпкано, протрито и износено; само езикът, висящ като износена подметка, остава, все още губи вреда и зло. Затова книгата на Мъдростта, която е толкова важна за практическия живот, напомня за това: „Преди събрание на старейшини не говорете много” (Сир. 7:14). И за да изкорени от нас страстта към словоохотливостта, тя започва от Бога и ни заповядва да спазваме умереност в речта си със следните думи: „Не повтаряй едни и същи думи в молитвата си” (Сир. 7:10). Подсвиркване, галене с език, пляскане с устни, щракане с пръсти - всички сигнали, дадени на слугите от тези действия - означава ясно разкриване на липса на интелигентност в себе си; Следователно те са недостойни за хора, които гледат на нещата по-тънко. Когато се пие на пиршества, не трябва непрекъснато да се плюе, да се кашля с досада, да кряка и да се духа. Човек трябва да бъде особено внимателен, че всички тези прояви на недостатъчен самоконтрол предизвикват отвращение и отвращение у събеседниците. Банкетната зала не е обора, която служи и за място за изхождане на волове и магарета, а там, където има ясла за тях. Много хора плюят и духат носа си, докато ядат. Ако някой иска случайно да кихне или внезапно да избухне, тогава трябва да го направи възможно най-тихо, без да безпокои съседите; обратното би било признак на лошо възпитание. Оригването трябва внимателно да се задържи чрез дишане, прилично свиване на устните, а не разтягане и отваряне на устата, както при трагичните марки. А при кихане шумът трябва да се избягва, като леко се притискат ноздрите; Това е най-достойният начин за задържане и регулиране на опасния изтичане на въздух; слузта (сополите) трябва да се скрие, ако кихането води до нейното изригване. Но това служи като израз на неуважение и възмущение, ако някой друг усилва тези звуци, вместо да ги потиска. Тези, които чоплят зъбите си и разхлабват венците си до кръв, измъчват се и стават отвратителни за съседите си. Да гъделичкате ушите и да дразните ноздрите (чрез смъркане на тютюн?), това означава да имате склонност към свински усещания, свързани с необузданост, доведена до степен на необузданост. Трябва да избягвате всички неща, които нараняват окото, както и да ги наричате мръсни. Погледът ни трябва да е сериозен, вратът ни – улегнал, всяко движение – спокойно, ръцете ни жестикулират уверено, когато говорим. Като цяло, успокоението, спокойствието, кротостта и миролюбието трябва да бъдат характерните черти на християнина. Глава 8. За използването на парфюми, червила и венци Използването на венци и парфюми не трябва да е необходимо за нас; от пътя на правото може да се отклони към пътя на похотта и лекомислието, особено в близост до нощта. Знам, че някаква жена, идвайки на свещената вечеря с алабастърен съд с благовонно масло, го изля върху нозете на Спасителя, доставяйки Му радост (Матей 26:7; Марк 14:3; Лука 7:37). Знам също, че древните царе на евреите са слагали диадеми от злато и скъпоценни камъни на главите си; но тази съпруга все още нямаше участие в Логоса, защото беше грешница. С това, което според нея имаше най-красивото и скъпоценно – благоуханното миро – тя почете Господа. Затова за нея, която проливаше сълзи на покаяние пред Господа, беше естествено да изтрие излишъка на света с красотата на тялото си, с косата си; затова многото й грехове бяха простени (Лука 7:47). Тази история може да бъде символ както на учението на Господ, така и на Неговото страдание. Нозете, напоени с благоуханна смирна, скрито означават Божественото учение, което е изпълнило с нарастваща сила цялата земя със своята слава, дори до нейните предели. Защото дори „думите им стигат до краищата на света“ (Пс. 18:5). И ако мога да поема отговорност за смелостта на това тълкуване, тогава нозете на Спасителя, помазани с благоуханна смирна, са апостолите, които според пророчеството също са били способни да произвеждат благоухание, тъй като (впоследствие) са били помазани със Светия Дух. Обикаляйки вселената и проповядвайки Евангелието, апостолите, алегорично казано, бяха в известен смисъл нозете на Господа. За тях, чрез Псалмопевеца, Светият Дух предсказа: „Да се ​​поклоним на мястото, където са стояли нозете Му”, т. е. там, където са били нозете Му, разбират апостолите. В тяхното проповядване Господ достигна до краищата на земята. Под сълзи трябва да се разбира покаяние и обръщане (на езичниците). Разпуснатата коса означава отказ от суетната страст за външно украсяване на себе си и с проповедта дойде в света необичайно издръжливо издръжливо преследване в името на Господа чрез непобедимо търпение, след премахване и потушаване с нова вяра на тази древна страст за суетна слава. Тази история предвещава и страданията на Господа. Маслото трябва да се разбира в мистериозен смисъл; това е самият Господ, чрез когото ни се показва Божествена милост; мехлемът, който също е масло, но в изкуствена и фалшива форма, е Юда предателят; Нозете на Господ бяха помазани с този свят, защото Той завърши с обръщането в този свят и телата, които вече са мъртви, са изложени на помазанието на света. Тези сълзи сме ние, покаялите се грешници, вярващите в Него, чиито грехове Той прощава. Разпуснатата коса означава скърбящия, изоставен Ерусалим, за който пророците са проливали толкова много сълзи (вж. Плачът на Еремия 1:2). Самият Господ ни казва, че Юда е лъжец. „Който потопи ръката си в блюдото с Мене“, казва Той, „ще Ме предаде“ (Матей 26:23; срв. Марко 14:20). Тук виждате измамен другар на масата; и същият този Юда предаде Учителя с целувка. Този лицемер с коварната си целувка беше двойник на друг, по-древен ласкател, представител на онзи народ, за който се казва: „Този ​​народ Ме почита с езика си, но сърцето им е далеч от Мене” (Ис. 29:13). Следователно е невероятно, че маслото загатва за Юда, на когото като ученик е било позволено да се възползва от милостта на Господ, но в същото време е бил фалшив, защото е бил предател. Ето защо това е предсказано от помазанието на нозете на Господа; За тях това означаваше предателството на Господ от Юда, отивайки на смърт. И самият Спасителят, чрез умиването на нозете Си, тайнствено покани учениците Си към славна дейност, символично чрез това ги изпрати на апостолските им трудове, чрез които по време на своите пътувания те станаха благодетели на народите; призоваване на учениците към тази дейност. Господ преди това очисти народите и ги изми със Своята спасителна благодат. Тяхното смирно беше благоуханно и делото на тяхното благоухание (цялата вселена чрез ароматната им проповед за Христос), което проникна навсякъде, се прославя навсякъде. Защото страданията на Господа изляха благоухание върху нас, но натовариха евреите с грях и вина. Апостолът учи това много ясно с думите: „Благодарение на Бога, Който винаги ни позволява да тържествуваме в Христа и ни разпръсква навсякъде благоуханието на познанието за Себе Си, защото ние сме Христовото благоухание за Бога между спасяващите се и между погиващите: за едни смъртоносен аромат за смърт, а за други животворен аромат за живот (2 Кор. 2:14-16). Еврейските царе, чиято корона била изработена от злато и била украсена с различни инкрустации от скъпоценни камъни, те, като били помазани (χριστοι), без да знаят това, символично представяли Вечното царство на Христос с украсата на главата си. Защото всеки скъпоценен камък, независимо дали е перла или изумруд, символично загатва за самия Логос. Златото по-специално означава същия непроменим безсмъртен Логос, тъй като златото не е податливо на ръжда. Ето защо мъдреците и жените Му поднесоха злато като символ на вечното Му царство. И така, този венец върху Христос е златен, тоест нетленен; и беше дадено на Христос като Господ; върху Него блясъкът му е неизменен, докато (на нас) цветните корони избледняват. Знам много добре думите на Аристип от Кирева, който водел охолен и разпуснат живот. Той притежава този вид софизъм: „Ако един кон се напръска с парфюм, нито едно от неговите конски свойства няма да бъде отслабено; по същия начин намазаното куче няма да загуби нито една от своите кучешки добродетели: по същия начин, продължава той, човек.“ Но конят и кучето нямат понятие от парфюми и колкото по-интелигентен е човек, толкова по-достоен е да бъде упрекнат за тази употреба на парфюми, която е разпространена само сред жените. Има безброй разновидности на тези парфюми. Има бренфийски духове, има мегалийски духове, има царски духове, плангонски духове, има египетска псагда, Симонид не се колебае да говори за тях с ямб: Поръсих се с масла и парфюми, и Бахар. И ако дойде продавач, тогава те вземат от него тамяна, получен от лилиите, и парфюма, маслото и червилото от цветето Cypra; В славата си имат нард и розова смирна и други, използвани от жените или в течна форма, понякога в суха форма, понякога под формата на капки за пръскане, понякога под формата на прах за фумигация. Всеки ден (в тази област) се изобретява нещо ново, за да се задоволи тази ненаситна страст да се обграждаме с безкрайно разнообразие от аромати. В резултат на подхранването на тази страст към красотата в тази сфера на миризмите, страст в нейното развитие, но никак не красива, хората, които я сервират, учудват обонянието на другите с аромата, разпространяван от самите тях. Жените опушват и пръскат дрехите, леглата си и ги удушават в стаите им; Сред тази ароматна атмосфера дори камерните саксии са почти задължително наситени със същия тамян. Следователно, струва ми се, онези, които се справят добре, са онези, които, в гняв срещу мъжествеността на чувствата, които унищожават този лукс и тази страст към парфюма, изгонват приготвящите тези тамян и техните търговци, както и бояджиите на вълна, от едно добре подредено общество. Не е в реда на нещата в град, където живеят хора с чистота на мислите и поведението, да има и поквара на морала, разкриваща се в нюанса на дрехите и използването на червила и парфюми. Нашите мъже трябва да миришат не на червила или парфюми, а на добродетел. Жената трябва да мирише на Христос, този наистина кралски свят, а не да излъчва аромат на червила и парфюми; Тя трябва непрекъснато да бъде помазвана с ароматния свят на скромността, намирайки своята радост в свещения свят, в Светия Дух. Господ дава това благоуханно миро на хората, които изпълняват Неговите заповеди, съставяйки го от небесни благоухания. Самият Господ е помазан с това миро, както Давид провъзгласява за Него: „Затова, Боже, Твоят Бог Те помаза с мирото на радостта повече от Твоите събратя; всичките Ти одежди са като смирна, червено и касия” (Пс. 44:8-9). Ние обаче не храним като хвърчила и торни бръмбари - последните, казват, ако ги намажеш например с розово масло, ще умрат - имат отвращение към миризливите масла. Някои от тези благовония, които не замъгляват главата на мъжете, могат да се използват от жени; само прекомерното напръскване с парфюм е обичай, който напомня повече за балсамирането на погребаните мъртви, отколкото за сватбения живот. За пчелите и насекомите маслото обикновено е неприятен материал; Някои от видовете му служат добре на хората; Има и видове благовонни масла, помазването с които кара хората да се враждуват; Използването на такива масла води до сериозни битки с бивши приятели. Но може би не вярвате, че ароматното масло с омекотяващия си ефект може да направи характера на мъжа женствен? Без съмнение. Точно както при удоволствията, получени чрез сетивата за вкус, ние съветвахме предпазливост, по същия начин забраняваме удоволствията, опосредствани от сетивата за зрение и обоняние, така че чрез тях, незабелязани от самите нас, като през някаква отключена врата, да не отворим чувствеността за достъп до душата, която трябва да избягваме. (Ако сега някой би искал да противопостави това на факта, че великият първосвещеник, Господ, принесе на Бог благоуханна жертва от тамян (Изх. 30:7), тогава ние му отговаряме, че под това нямаме предвид действителна жертва и свещен тамян, но трябва да се разбира по такъв начин, че Господ полага на олтара дара на любовта (тялото си), жертва на духовно благоухание.) Следователно простото масло е достатъчно: да се намаже повърхността на кожата, така че да се придаде гъвкавост на мускулите, за да се заглушат някои неароматизирани изпарения от тялото, в случай че някой иска да използва масло за постигане на тези цели; по-обилното използване на тамян е страст към лекомислие, което възбужда чувствени желания. Човек, който не може да се самоконтролира, е привлечен от всичко: храна, легло, разговор, това, което се представя от зрението и слуха, и това, което се издига на челюстта, но също и това, което се мирише от ноздрите. Както биковете се привличат от халки и въжета, така и невъздържаните се привличат от парфюми, червила и венци, които разнасят уханието около тях. Но тъй като не отделяме място в живота си на сладострастието, което не е свързано с някаква жизненоважна нужда, която трябва да бъде наистина задоволена, ще се разделим с парфюмите и в тази област ще се спрем само на необходимото. Защото сред ароматите има такива, които не замъгляват главата, не събуждат чувствени желания, които не предизвикват нечисти връзки "и чрез тяхното разпространение не ни дават никаква причина да подозираме съществуването на разпуснати нрави тук. Такива аромати, когато се консумират умерено, насърчават здравето, възстановяват храненето на болния мозък и укрепват стомаха. Следователно би било неоснователно да се съветва всеки, който би искал да укрепи нервите си чрез това трябва напълно да се въздържа от употребата на тамян; не трябва напълно да се отказвате от употребата им, но трябва да използвате ароматни масла само като лекарства и средства, които помагат за освежаване на отслабените сили, например срещу катар, срещу припадък, срещу неразположение. Съответно на едно място комикът казва: „Той намазва ръцете си с есенции; истинското здраве би се състояло в потоци от лечебен тамян, изтичащи от мозъка.“ И триенето на краката с мазнини от затоплящи и освежаващи масла поради ползите, които произтичат от това, може да е допустимо, защото при хора, които са пълни със себе си, соковете по този начин се отклоняват от главата и се отстраняват към по-малко благородните части на тялото. Само удоволствието, което не е придружено от такава полза, дава основание да се подозира наличието на разпуснат характер и е средство за събуждане на чувствени желания. Има голяма разлика между това да се давиш в тамян или просто да се търкаш и мажеш с него; първият представлява вид женственост, докато просто намазването с малко благоуханно масло понякога е полезно. Философът Аристип, който имал нуждата да се разтрива с благовонни мехлеми и мехлеми, затова казва: „Нека загинат с жестока смърт ония презрени хора (кинеди), които опозориха толкова благотворното използване на благоуханни масла и мехлеми.“ Затова Писанието казва: „Почитай лекаря според нуждите му, защото Господ го е създал и изцелението е от Всевишния“ (Сир. 37:1). След това продължава: „Който приготвя лекарството, прави смес от него” (Сир. 38:8), именно защото благоуханните масла се дават за добро, а не за подбуждане на похот. Следователно не трябва да се прибягва до тамян с тази цел, а за да се извлече полза от тях, тъй като производството на масла (билки, плодове и т.н.) е позволено от Бога, за да смекчи труда на хората. Глупавите съпруги, боядисвайки сивата коса и намазвайки главите си с помада, побеляват още по-бързо от използването на тези парфюми, в които има нещо изсушаващо. Затова тези, които се мажат с тях, отслабват. Именно това свойство на парфюмерията води до посивяване. Дали е причинено само от сухота или липса на топлина (външна и въздушна), няма значение; Факт е, че сухотата абсорбира необходимата за косата влага (но не произвежда нова влага) и резултатът е побеляване. Възможно ли е след това тези, които се страхуват от побеляване, да харесат червила, които всъщност допринасят за побеляването? Както кучетата, които проследяват всичко с обонянието си, се насочват от обонянието си към следи и дивеч, така разумните и умерени хора се досещат за разпуснатостта на някои хора по необичайната миризма, излъчвана от червилата и парфюмите, които използват. Обичай от същия вид, тоест отличаващ се с необузданост, е украсяването на себе си по време на шумни запои и с венци от цветя. Като обичай, водещ до лоши последствия, той трябва да бъде изоставен от нас. "Не слагай венец на главата ми. Навън е пролет. Прекрасно е да се разхождаш из поляни, поръсени с роса, изпъстрени с хиляди нежни, разнообразни, току-що разцъфнали цветя", вдишвайки в себе си, като пчелите, техния непокътнат (от чужди примеси), без участието на човешкото изкуство, ароматът, излъчван от самото им същество. Но е смешно да се разхождате из къщата със смешен венец, „изтъкан от истински ливадни цветя“. Това не подхожда на разумен човек, който спазва скромност и благоприличие в поведението си. Наистина ли е в реда на нещата, когато се забавлявате, да покриете пуснатата си коса с рози, теменужки и лилии и хиляди други цветя и свежи билки, лишавайки поляната от украса, на която е израснало всичко това? Освен това венецът, поставен върху косата, със своята прохлада и влажност охлажда главата в нейна вреда. Затова лекарите, веднага щом забележат, че мозъкът е станал твърде студен (причинено от хрема), съветват гърдите и носа да се намажат с благовонно масло, за да могат тези затоплящи аромати, прониквайки постепенно в мозъка, да създадат спасителна топлина в него. Странно е и не е безопасно след това да си охлаждате главата с венци. Освен това тези, които се увенчават с цветята и красотата на своето кралство, нямат възможност да се насладят. Поставили венеца над очите, те не виждат прекрасния му вид. Но те също не се радват на приятната миризма на цветята, поставяйки ги над органа на това сетиво. Ароматът, по своята същност, се втурва нагоре и се разсейва над главата; В резултат на това обонянието е лишено от удоволствие, носът не усеща мириса на цветята и ароматът им изчезва. Както телесната красота ни радва само когато я погледнем, така и едно цвете. Омагьосани от съзерцанието на красотата, ние трябва да прославим Твореца; по-нататъшното удоволствие от тази красота - чрез приближаване, докосване и използване - вече е вредно и, бързо отминавайки, си отмъщава с покаяние. Краткотрайното естество на удоволствието както от красотата на цветето, така и от човешката красота чрез контакт се разкрива веднага. И двете избледняват при допир - и цветето, и красотата: едното - поради охлаждането, което произвежда, другото - поради възбудата и възпламеняването, произтичащи от него. Накратко: насладата от тези неща, излизайки отвъд границите на съзерцанието, вече е безредие, а не просто удоволствие. Трябва да се наслаждаваме така, както беше обичайно да се наслаждаваме в рая: да не допускаме желания и страсти в душата. Необходимо е, когато се наслаждаваме на удоволствия, да останем (до момента) послушни на Писанието. Венецът за съпругата трябва да бъде съпругът, а венецът за съпруга трябва да бъде брак; цветята на брака са децата и на двамата; тези от ливадите на плътта се жънат от Божествения земеделец. „Венецът на старците са синовете на техните синове, а славата на децата са техните родители“, се казва в Писанието (Притчи 17:6). За нас короната е Бащата на вселената, а короната на цялата църква е Христос. Но и корените, и билките, и цветята имат свои специални свойства, някои полезни, други вредни. Например бръшлянът охлажда, орехът развива миризма, която има зашеметяващ ефект върху главата, както показва самият произход на тази дума; нарцисът също е цвете с тежка, притъпяваща миризма; Самото му име отново говори за това; "парализира" нервите. Миризмата на рози и теменужки, ако се използва умерено за освежаване, успокоява и облекчава главоболието. Това обаче ни е наложително, защото ние не пием до напиване и като цяло не си позволяваме да пием много вино. Минзухарите и кипърските цветя предизвикват спокоен и лечебен сън, който се простира до забравата на всички скърби. Много цветя придават топлина на естествено студения мозък с аромата си, разтваряйки соковете на главата. Розата се нарича така, защото освобождава целия поток от аромата си, поради което избледнява по-бързо. Сред древните елини не намираме употребата на венци; нито ухажорите на Пенелопа (("Одисея", XX, XXII)), нито феакийците, които водят разглезен живот, ги носят. По време на състезания първо на спортистите бяха раздадени подаръци; тогава пляскането стана модерно; в третата ера - хвърляне на листа; и едва през четвъртата ера, когато Елада станала по-сладострастна след Персийските войни, венецът влязъл в употреба. Следователно домашните любимци на Logos нямат право да използват венци. Те са на мнение, че умът, чието седалище е в мозъка, не трябва да бъде оковаван с някакви венци; и ярема, защото венецът служи като символ на шумно пиянство, а освен това е посветен на идоли. Така че нарцисът е наречен от Софокъл "древната корона на великите богове"; той има предвид под нас боговете на подземието. Сафо поставя венец от рози на музите; „Не носиш венец от пиерийски рози.“ Лили, казват, е любимото цвете на Хера, мирта - Артемида. Но ако цветята, дори и те в частност, са били създадени за хората, а след това глупави хора, вместо да ги използват с благодарност в рамките на истинското им предназначение, са започнали да ги злоупотребяват за нечестиво отдаване на почести на демоните чрез тях, тогава „на вашата съвест пада задължението“ да се „въздържате“ от използването им (1 Кор. 10:28). – Освен това венецът е символ на ненарушим мир; Ето защо те почитат мъртвите с полагане на венци; същото значение има и полагането на венци върху идолите, чрез което коронясващите всъщност свидетелстват, че идолите принадлежат към царството на мъртвите. Слугите на Бакхус празнуват своите оргии не по друг начин, освен с венци; като ги поставят върху себе си, те се възпаляват до крайност. Затова изобщо не бива да поддържаме общуване с демоните чрез използването на венци (1 Кор. 10:20), нито да увенчаваме живия образ на Бога, като че ли е мъртъв идол. За тези, които живеят добре, е готов красив венец от амаранти (неувяхващи цветя). Но това цвете не расте на земята; той е растение изключително от небето. - Освен това би било несправедливо от наша страна да се увенчаваме с цветя, когато знаем, че на Господа е положен венец от тръни (Матей 27:29; Йоан 19:2): това би било вид подигравка с високосвещените страдания на Господа. Тръненият венец на Господа сочеше пророчески към нас, които някога бяхме безплодни, а сега чрез Църквата, на която Той е глава, се свихме около Него. Но същият трънен венец на Господа е образ на вярата; той обозначава живота, който е органически характерен за нас, точно както органичният живот е характерен за субстанцията на дървото; и че този живот е представен от венец от дърво, това означава радостта от този живот; опасностите, които я заплашват, са предизвестени от тръни: в края на краищата не без кръв човек може да започне да се доближава до Логоса. Щом цветята се сплитат във венец, те увяхват: така и тъканта на глупостта веднага се разтваря и цветът й изсъхва, защото изсъхва славата на онези, които не вярват в Господа. Полагайки венец на Исус, издигнат на кръста, разпъващите свидетелстват за собствената си глупост. Коравосърдечни, те нямаха никакво предчувствие, че това е значимо пророчество, което все пак нарекоха позор за Господа. „Този ​​народ не позна Господа” (Исая 1:3), народ, който е в грешка; той не е обрязан в ума си; тъмнината му не е осветена; той не познава Бога; той се отрече от Господа; той отрече призванието на Истинския Израел; той преследваше Бог; той пресметна да опозори Логоса и като цар короняса Този, когото разпна като престъпник; Затова в Този, в Когото не са вярвали, когато е живял в човешки образ, те ще познаят човеколюбивия и праведен Бог; За Него забраниха да изповядат, че е Бог, за Него, когато беше възкресен от земята чрез вечнозелен трън, увит около челото Му като диадема на правдата, те свидетелстваха, че името Му е възвишено над всичко (Филип. 2:9). Тази диадема от тръни е враг на тези, които са построили засада, и възпира атаките им, а за тези, които принадлежат към църквата, тя служи като приятелска защита и ги заобикаля с нещо като ограда. За тези, които вярват в Преобразения, Неговият трънен венец е венец от цветя; Той наранява и предупреждава онези, които не вярват в Него. Той е символ на спасителното дело на Господа, защото на главата му, на тази най-важна част от тялото. Господ прие всичките ни грехове, нетърпимата болка, която ни причиняват с иглите си. Защото след като чрез Своето страдание ни освободи от изкушенията и греховете и всички тези тръни и след като победи дявола, тържествуващо викаше, Той имаше правото да извика: „Смърт, къде ти е жилото”? (1 Кор. 15:53) Берем грозде от тръни и смокини от бодили; и тези, към които Той „простря ръцете Си” (Рим. 10:21), невярващ народ и не даващ плод, се бодоха с тези тръни до кръв. Мога да ви кажа още едно мистериозно тълкуване (на тази корона от тръни). Когато всемогъщият Господар на вселената предприел публикуването на закона чрез Логоса и искал да демонстрира силата си пред Мойсей, Божествено видение му се явило под формата на светлина в горящ трън; Трънът е бодливо растение; но дори когато законодателството приключи и Христос си отиде от земята, по мистериозен начин Той отново беше увенчан с тръни. Връщайки се оттук там, откъдето дойде, Той завърши делото си с оригиналната форма на древното си снизхождение. Първият път, когато Логосът искаше да се появи в трън; но Той също искаше да бъде взет от земята в същия трънен венец, като по този начин показа, че всичко това е дело на едно и също Божествено всемогъщество, че Той е единият Син на единия Баща, началото и краят на световното време. Но тук аз се отклоних от морала в догматиката; Пак се връщам към нашата тема. И така, ние показахме, че като вид лекарство, като средство за насърчаване на здравето, а понякога и за удоволствие, но умерено удоволствие, радостната наслада от цветята, независимо дали под формата на полезни мехлеми и масла или под формата на тамян, не може да бъде забранена. Но ако някои попитат: „Каква е ползата от цветя, ако не правите никаква полза от тях (венци)“, тогава нека знаят, че от тях се приготвят масла и освен това много полезни, например лилиево масло от два рода лилии: затопля, насърчава почистването, плете, овлажнява, помазва, много е летливо, стимулира жлъчката, омекотява; маслото от нарцис има подобни полезни свойства; световното масло успокоява и концентрира газовете в тялото; розовото масло охлажда; накратко: и в тази област всичко е създадено за наша полза. „Слушайте Ме, вие, благочестиви чеда,” се казва, „и растете като роза, растяща в поле край поток; изпускайте благоухание като Ливан; благославяйте Господа във всичките си дела” (Сир. 39:16-17, 19). И можем да говорим дълго на тази тема, как цветята и тамянът като предмет на потребност не представляват прекален лукс. Но така да бъде, нека ни се позволи нещо в тази област; И все пак простото удоволствие от флоралния аромат е достатъчно за нас; Във всеки случай трябва да се откажем от използването на венци. Небесният Отец се грижи за хората по различни начини и само за човека, единственото от Неговите творения, Той казва: „всичко това служи в полза на благочестивите: вода, огън, желязо, сол, пшенично брашно“, „мед“, „мляко, гроздов сок, масло и дрехи“ (Сир. 39:32-33). Продължавайки да говорим за това как трябва да следваме заповедите, които препоръчват спазване на мъдра умереност във всичко и прилагане на съня към съня, трябва да отбележим следното по отношение на това. След вечеря трябва да благодарим на Бога за удоволствията, дадени ни през деня и за цялото провеждане на деня; тогава и насън не трябва да се разделяме с Логоса (ума). Луксозно спално бельо, златотъкани покривки за възглавници, одеяла, бродирани със злато и други видове пъстра бродерия с вълна, подстригана от едната страна, лилави дрехи и скъпи (изработени от малки животни с кожа) пелерини за спане, лилави покривки и завеси на поета, (меки) вълнени (къдрави отгоре) епанчи, легла по-меки и по-приятно от самия сън, трябва да оставим всичко това зад гърба си. Да не говорим за факта, че подобен лукс навлича посветените на него порицание за срамна женственост; спането върху пухени якета е вредно. Тялото в тези меки легла сякаш потъва в бездна и сякаш е погребано. Абсолютно невъзможно е да се обърнете от едната страна на другата и да се обърнете, ако тези меки пухени якета, като някакви стени, се издигат от двете страни на тялото. Интензивната топлина на тези пухени якета не позволява храната да се смила; под негово влияние това, така да се каже, изгаря и това има вредно въздействие върху храненето на тялото. Спането на плоски легла, което за спящия човек е, така да се каже, естествено поле за упражняване на силата (гимназия за сън), насърчава храносмилането. За тези, които имат възможност да лежат свободно на такива легла - дори по време на сън, естествено място за развитие на тялото - по този начин улесняват храносмилането си, са по-здрави, по-силни, запазват по-голяма гъвкавост и сръчност на членовете си и следователно са по-добре подготвени за трудите на следващия ден. Освен това спалните легла със сребърни крака служат само като доказателство за Голяма арогантност; Също така е неприлично светците да спят на легла, облицовани със слонова кост, получена от труп. Този вид изкуство е нещо суетно и безсмислено се прилага върху спалните легла, защото няма нищо общо със съня. Следователно, човек не трябва да има някаква особена любов към такива неща, нито трябва да се стреми да ги притежава; на онези, които ги притежават, разбира се, не им е забранено да ги използват, но ентусиазмът към тях несъмнено трябва да бъде обуздан; щастието не се крие в такива неща. Но това е също толкова цинично самохвалство и спи върху животински кожи направо на земята, както е правил Диомед. Под която беше опъната кожата на полски вол. Това трябва да се прави само когато обстоятелствата и крайната необходимост го налагат. Одисей постави камък под брачното си легло, което беше изкривено от едната страна: хората бяха толкова активни и домакинските прибори първоначално бяха толкова прости; и това не е само сред частни и обикновени хора, но и сред високопоставени хора, например сред водачите и царете на гръцката древност. Но защо трябва да се обръщаме към него за примери? Патриарх Яков спеше на гола земя и имаше камък под главата си вместо възглавница; и това не му попречи точно в тази ситуация. да получи свръхестествено видение. И затова за нас, които устройваме живота си в съответствие с учението на Логоса (разума), спалното легло трябва да бъде скромно и просто, но прилично; трябва да е в съответствие с простотата на нашия морал; на него през лятото тялото ни трябва да се пази от жегата, а през зимата от студа. Нашите легла не трябва да имат никакви декорации, а краката им трябва да бъдат прости и гладки; умелите резби и струги върху тях често служат като пътеки и убежища за неприятни насекоми; Те пълзят във вдлъбнатините на декорациите, без да изпадат и човешката ръка не може внезапно да намери скривалищата им и да ги унищожи там. Мекото легло особено не е в съгласие с благородната мъжественост на човек. Сънят не трябва да има релаксиращ ефект върху тялото, а да служи само като почивка на жизнените сили; Затова човек трябва да му се отдаде не от пристрастяване към безгрижно мързелуване, а за да се успокои от работа – за да се подготви със сън за ново движение и работа. Следователно човек трябва да спи така, че да е лесно да се събуди. "Нека слабините ви бъдат препасани", се казва, "и светилниците ви да горят; а вие бъдете като хора, които чакат господаря си да се върне от женитба, така че, когато дойде и почука, веднага да му отворите. Блажени онези слуги, които господарят, когато дойде, намери будни" (Лука 12:35-37). Спящият човек не е способен на нищо; той мълчи като смърт. Затова трябва често да ставаме от леглото през нощта и да прославяме Бога. Блажени са онези, които бдят в името на Бога: те са като тези на ангелите, които ние наричаме Бдители. Следователно спящият човек не носи никаква полза на никого и няма по-голяма стойност от безжизнен човек. Но християнинът, който носи светлината в себе си, остава буден дори в тъмнината на нощта, когато всички спят; „и тъмнината не го обзе” (Йоан 1:5), а оттук и сънят именно защото тъмнината не простира властта си над него; просветен от Бога, той е буден; Само той живее истинския живот. Защото „в Него имаше живот“ (Йоан 1:4). „Блажени са онези, които пазят пътищата ми“, казва мъдрият, (Притчи 8:32). „Блажен оня човек, който ме слуша, всеки ден бди при портите ми и стои на стража при вратите ми” (Притчи 8:34). "Нека не спим като другите, но нека бъдем будни", казва Писанието, "и бъдем трезви. Защото тези, които спят, спят нощем, а тези, които се напиват, се напиват нощем" (т.е. в тъмнината на невежеството). „Нека, като синове на деня, бъдем трезви“ (1 Солунци 5:6–8). Така че „ние не сме синове на нощта, нито на тъмнината” (1 Солунци 5:5). Този, който се грижи за истинския живот и трезвите мисли, остава буден колкото е възможно по-дълго и се отдава на сън само доколкото е необходимо за телесното здраве; но такъв сън изисква малко време, ако правилно свикнете с него. Навикът улеснява бодърстването и се развива от постоянната отдаденост на работата. Не бива да се натоварвате с храна до насита; не бива да се натоварваме с храна, когато заспиваме, за да не ни пречи храната, като тежест, окачена на плувеца и пречеща му да плува през вълните; но трябва да си лягате с лек стомах, за да си навредите възможно най-малко; трезвеността ни издига от съня, сякаш от някаква дълбока бездна, извежда ни на повърхността на будността, издигайки ни в часа, определен за пробуждане. Сънят, който ни лишава от възможността да използваме сетивата си и ни потапя в дълбините на самозабравата, е брат на смъртта; спускайки клепачите ни над очите ни, той не позволява на светлината да проникне през тях; но, бидейки синове на истинската светлина, ние не трябва доброволно да я отблъскваме от себе си, като по този начин се лишаваме от удоволствието да бъдем осветени от нейните лъчи; вътрешно трябва да се заемем с темата, отваряйки очите на увредената си духовна личност за нейното влияние, съзерцавайки самото слънце на истината и истината, долавяйки в себе си светлината на неговите лъчи, с ясно съзнание отстранявайки от тази истина завесата на замечтаните, сънливи образи. Тежестта, която следва след веселбата, прозяването, оригването, ако някой е пил вино, тежкото дишане, ако някой се е натоварил с храна, хъркането в леглото, мърморенето на препълнения корем - всичко това замъглява светлото духовно око и изпълва въображението с хиляди празни призраци, които го тормозят. Причината за това е, че човек е прекалено натоварен с храна, което кара ума да стане безчувствен и безсъзнателен. Дългият сън не е от полза нито за тялото, нито за душата; и като цяло ние не сме съгласни с поведението, пропито от свят начин на мислене и разположение, въпреки че не противоречи на природата на тялото. Праведният Лот - обръщам се към тълкуването на въпроса за диспенсацията - не би бил доведен до незаконни прегръдки, ако не беше пиян с дъщерите си и ако, поразен от виното, не беше потънал в дълъг и дълбок сън. Ако оставим настрана причините за прекомерния сън, тогава ще спим по-малко; за домочадието на Логоса, постоянно будно, неприлично е да се спи цяла нощ, трябва да се става през нощта, особено ако дните стават по-къси: едно - за учене; другият - да се занимава със занаяти; съпруги да седнат да шият; Ние всички трябва, така да се каже, да се борим със съня; чрез навик можем постепенно да достигнем точката, в която дори повече от половината от живота ни се добавя чрез отнемане на време от сън, което може да бъде прекарано в будно състояние. В края на краищата мечтата е като данъчен фермер; той разделя живота ни на две половини, като едната ни дава, а другата запазва за себе си. Следователно трябва да сме далеч от това да си позволяваме да спим през деня, ако вече прекарваме по-голямата част от нощта в будно състояние. Дременето, кимането, протягането и прозяването са състояния на умствена релаксация. Сънят не представлява никаква необходима нужда за душата; той е perpetum mobile; има нужда само от тялото, което, отдавайки се на покой, изпада в бездействие; През това време душата, преставайки да действа върху тялото, се оттегля в себе си. Тук възникват пророческите сънища, ако се обсъждат правилно - чудесни комбинации от мисли, защото в съня трезвеността е характерна за душата; През това време тя не е поробена от телесни желания и се съветва по-добре със себе си. Прекъсването на дейността за душата е равно на смърт, прекратяване на съществуването. Чрез съзерцание на Бога и непрекъснато общуване с Него и поддържане на тялото в бодърстване, човешката душа се доближава до възвишеното състояние на ангелите и се възнаграждава с вечно блаженство за усърдното си бодърстване. Глава 10. За благочестивото раждане на деца в християнски брак и против лукса в облеклото Това разсъждение за спазването на благоприличието в брачния живот естествено се приписва само на лицата в брачен съюз. Непосредствената цел на съпрузите е да имат деца, но най-висшата цел е да имат добри деца (добър късмет). А за фермера загрижеността за храната служи като стимул да посее семена; Целта на селското стопанство е да се отстранят плодовете. Но земеделецът, който засява одушевената нива, стои много по-високо. Единият обработва полето, което означава получаване на преходна храна, а другият, което означава целостта на вселената. Един сади за себе си, другият сади и сее от покорство към Бог, който е казал: „Размножавайте се“. Освен това трябва да се има предвид, че човекът, допринасяйки за произхода на човека, става образ на Бога. Не всяка почва е възприемчива за получаване на семена; или ако всеки, поне не за семената на един и същ фермер. Не бива да се сее върху камениста почва, а още по-малко да се злоупотребява със семето, този проводник и началото на поколението, в което дремят неговите закони. Да се ​​насочват тези природни закони, противно на разума, към неестествени пътища обикновено е изключително лошо. Чуйте как Моисей, този универсален мъдрец, веднъж символично осъди сношението, което не е извършено с цел зачеване. Той казва: "Не яжте заека и хиената." Той не иска човек да бъде пропит от техните свойства, нито да бъде потънал в тяхната похот, защото тези животни, стремящи се към любовно сношение, са обсебени от луда похот. Женският заек, казват, получава толкова кухини за екскременти, колкото години живее. По същия начин, като ни забранява да ядем месото от това животно, Моисей ни предпазва от педерастия. А за хиената казват, че всяка година сменя пола си от мъжки на женски. Като забранява консумацията на месото му, Мойсей изяснява, че този, който се въздържа от месото му, няма да се отклони в разврат. Съгласен съм с това, че най-мъдрият Моисей, като изложи забраната, направи наш несъмнен дълг да не приличаме на тези животни. Не споделям мнението, че всичко това е казано символично от Мойсей на посочените основания. Природните сили никога не могат да бъдат наранени до такава степен, че да ги извратят. Стореното й не може да бъде отменено от страст. Страстта не е природа. Страстта може да изопачи характера на правилата на природата, но не може да ги преработи по различен начин; може да разруши формата на нещата, но не и същността им. Въпреки че се казва, че много птици сменят перата и гласа си според сезоните; - така перата на черния кос се превръщат от черни в жълти, а пеенето му преминава от благозвучно в пукащо; перата и гласът на славея са обект на подобни промени; - но изобщо не се вижда, че тези птици променят самата си природа, така че тези промени водят до превръщането на мъжките в женски. С наближаването на пролетта перата им също се прераждат, придобиват вид на нови дрехи и цъфтят с обновени цветове. Скоро след това тези пера, разбира се, започват да се линеят: точно както цветята изсъхват под суровите ефекти на зимата. И гласът на тези птици под въздействието на студа отслабва и изгасва по същия начин. От студа външните обвивки на тялото им се свиват и, свивайки се, те стесняват заедно с тях артериите на гърлото си, което оттук нататък може да издава само звук, който вече е дрезгав и свит. Със завръщането на добрия сезон гласът им омеква. Под въздействието на мекотата на въздуха, артериите се разширяват и отново пропускат въздуха да преминава свободно, преди това затворен от въздуха. Следователно пеенето на птиците от слабо и бавно става силно и хармонично и се чува далеч във всички посоки; Това е химнът на природата, обновяван всяка година с пролетта. Следователно не трябва да се вярва, че хиената променя природата си. Не може едно и също животно да има едновременно срамните части на двата пола, както си мислят някои хора, говорейки за някакви чудовищни ​​хермафродити и вкарвайки между мъжкия и женския пол още един нов, женствен. Такива хора много грешат, ако не наблюдават с каква грижа любящата природа защитава целостта на създанията, на които тя е общата майка и първият виновник на тяхната раса. Единственият въпрос е, че това животно, тоест хиената, е изключително похотливо. Под опашката, близо до изхода за екскременти, тя има нещо като кожена торбичка, много напомняща на интимните части на женската. Този израстък няма никакъв отвор, който да отиде в която и да е част на тялото, нито в матката, нито например в ректума. Този растеж е вътре само празнота, която поема върху себе си, но напразно, празното сладострастие на тези животни, когато естествените начини за зачеване на плода нямат разположение за полов акт. Този растеж е общ както за мъжките, така и за женските хиени и именно това ги прави изключително сладострастни. Следователно мъжкият алтернативно взема и замества, поради което женската хиена като цяло е много рядка в природата; Ето защо те са животни и не зачеват често; в тях наситеността, незагрижеността за целите на природата, се проявява съвсем ясно. Що се отнася до тази злоупотреба, струва ми се, че Платон във „Федър“, осъждайки педерастията, нарича това любовно животно, защото тези капризни чувствени хора, хапещи нещо, се предават на сладострастието по начина на тези животни и се опитват да осеменят собствените си синове. Тези нечестиви хора, както казва апостолът, "Бог ги предаде на срамни страсти: жените им замениха естественото употребление с противоестествено; По същия начин мъжете, като изоставиха естественото употребление на женския пол, се разпалиха от похот един към друг, мъжете позориха мъжете и получиха в себе си дължимото възмездие за прегрешенията си" (Рим. 1:26-27). Дори и на най-похотливите животни природата не позволява да изхвърлят семенна течност в изхода за екскременти. Урината се отделя в пикочния мехур, мократа храна в стомаха, сълзите в очите, кръвта във вените, восъкът в ушите, слузта в ноздрите, а анусът служи като общ проход за екскременти. Само по отношение на хиената природата е позволила известно разнообразие за ненужно и безплодно сношение, зачевайки този прекомерен растеж на месото и принуждавайки сърбящите интимни части да служат известно време с неговата кухина; но тази празнота мами хиените, защото изобщо не е предназначена за поколение. От тук става ясно и трябва да се признае от всеки, че самата природа се е противопоставила на общуването на човека с човека. Не е позволено човек да има полов акт без цел зачеване, нито в неестествена поза, нито с субекти на връзка, които не са обединени от тези, които се свързват. Още със самата структура на мъжкото тяло природата посочи, че то е създадено не да получава семе, а да го изхвърля. Веднъж пророк Еремия, или, по-добре казано, чрез неговите уста Светия Дух каза: „Домът ми стана пещера на хиена” (Еремия 7:11; Еремия 12:8). Обръщайки се към храната, състояща се от мъртви тела, мъдрият пророк с тази алегория осъжда служенето на идоли. Защото домът на живия Бог наистина трябва да бъде свободен от идоли. Моисей също забранява консумацията на заешко месо. Той непрекъснато копулира и скача, а женската му сяда, защото той е от онези животни, които скачат гръб в гръб. Зачева в рамките на един месец и изнася плода докрай; забременява и ражда. След като роди, веднага се забременява от всеки заек, защото един брак никога не й стига, и тя зачева отново, въпреки че още кърми. В матката заекът има два синуса, тъй като само синусът не е достатъчен, за да получи семето на мъжа. Всяка празнота хвърля пълнежи. Оттук се случва, че когато в една част плодът вече се развива, другата част на матката й изнемогва от желание и гори от похот; следователно новото торене. Чрез тази алегория Моисей ни забранява да се поддаваме на прекомерни желания, да бъдем твърде нетърпеливи за сношение, да се отдаваме на страст с бременни съпруги, да редуваме удоволствия с удоволствия, да правим любов с момчета и да изневеряваме на съпрузите и като цяло да слушаме гласа на похотта. Затова открито, без символично покритие, той дава следните заповеди: „Не прелюбодействай” (Изх. 20:14), „не лягай с мъж като с жена” (Лев. 18:22). Всички наши сили трябва да бъдат насочени към изпълнението на тези заповеди на Логоса; Тези заповеди по никакъв начин не трябва да се нарушават или отслабват. Името на злото желание е безредие; а Платон нарича горещия кон свиреп (виж във Федър). Той прочете написаното от пророка: „Това са угоени коне: всеки от тях цви на жената на другия” (Ерем. 5:8). Ангелите, дошли в Содом, могат да ни разкажат за наказанието за чувствеността. Те изгориха жителите на този град, които се опитаха да ги покварят, заедно с града, ясно предсказвайки с този знак, че резултатът от необузданите желания е огън. За наказателните Божии присъди, сполетяли древните евреи, както вече отбелязах по-рано, „за това е писано, за да бъдем наставлени от тях” (1 Кор. 10:11) и да не изпаднем в подобни пороци, за да не изпаднем в същите нещастия. Трябва да гледаме на всяко момче като на наш син и на всяка странна жена като на наша дъщеря. Да ограничиш желанията като цяло и да доминираш над желанията на утробата и хипогастричния човек, това е най-благородната сила. Ако разумът (Логос) предписва на мъдрия дори да не движи пръста си безцелно, както казват стоиците, тогава колко повече приятелят на истината трябва да доминира в тази част на тялото, в която се извършва сношението? Ето защо се нарича срам, защото към тази част на тялото трябва да се отнасяме с най-голям плах срам. Природата, както по отношение на храната, така и по отношение на законния брак, позволява да се използва само това, което е естествено, целесъобразно и благоприлично. Позволява страстно желание за създаване на деца. Но всяко излишество и неумереност противоречи на законите на природата; Тези, които им позволяват да участват в неестествени връзки, си вредят. Първо, оттук и законът, че никога не трябва да влизаме в любовни връзки с млади мъже като с жени. Затова философстващият ученик на Мойсей, Платон, казва: „Не трябва да сеете върху скали и камъни, където семето никога не може да пусне корени.“ И Логосът чрез устата на Мойсей заповядва ясно: „И с мъж не лягай като с жена, това е мерзост” (Лев. 18:22). „Трябва да се пазиш от всяка жена, освен от своята собствена“, съветва гениалният Платон, извличайки своите закони от Божествените Писания и тук гласейки: „И не лягай с жената на ближния си, за да пролееш семе и да се оскверниш с нея“ (Лев. 18:20). „Това, което се ражда от наложниците, е престъпно и безплодно.“ „Не сейте там, където не искате семето ви да поникне“; „и не докосвай никоя жена, освен собствената си жена” (Лев. 18:20); само с нея имате право да се отдадете на удоволствията на плътта, за да заченете законно потомство; само това е позволено от Логоса. За онзи, който чрез това, което сам прави, допринася за творческата дейност на Логоса, семето няма да бъде отхвърлено и няма да причини никаква вреда; не бива да се сее върху рогата на вол. Затова същият този Моисей забранява срещите със съпругите, когато те имат месечните очиствания. Защото не е правилно да се осквернява семето, от което ще се развие животът и скоро след това ще възникне човек, с това, което е премахнато от тялото за неговото пречистване, с нечистия изход на плътта и с тези секрети, които излизат от тялото по време на очистване и като че ли го изплакват. И семето, ако не влезе в контакт с вдлъбнатините вътре в матката, веднага се разваля и се лишава от своята генеративна сила. Следователно нито един от древните евреи не се споменава от Мойсей като имал връзка с бременната му жена. Тъй като вече е празно, това удоволствие, ако някой го използва в брака, става нечестиво, несъвместимо с идеята за брак и противно на разума. Напротив, Моисей насърчава съпрузите да се въздържат от бременни жени, докато не се освободят от плода. И автентичен. Матката, разположена под пикочния мехур малко над червата, която се нарича ректум, обикновено разширява шията си с раменете си към пикочния мехур. Но веднага щом отворът на шийката на матката се запълни, матката се затваря и се изчиства само по време на раждането; само когато тази ключалка се премахне, тогава матката приема семето. В полза на слушателите тук изобщо не се срамуваме да посочим органите, в които се случва зачеването на плода, тъй като самият Бог не се срамуваше от тяхното създаване. И така, утробата, в жаждата за раждане на деца, поела върху себе си семето, отсега нататък не желае срамно и осъдително сношение, като затварянето му вече показва в нея необузданост и разврат, след насищане, поради затварянето на врата си, въздържайки се от сладострастие. Нейните стремежи, които преди бяха насочени към любовни прегръдки, сега се насочват навътре, заети само с формирането на плода, и ще помогнат на Създателя. Следователно природата, която вече е заета с това, не бива да се безпокои от излишъци, излизащи извън нейните граници. Защото щом сладострастието не бъде сдържано, се развива безредие от много имена и много форми, наречено разврат. Тази дума обозначава срамно, публично и ясно декларирано желание за сношение; а ако се засили, носи със себе си цял рояк болести: любов към вкусните храни, склонност към пиене, любов към жените, пиянства, страст към всякакви удоволствия; и всички те са командвани от желание. Безброй свързани страсти се развиват оттук и разпиляването им оформя короната. Но Писанието казва: „Присъдите са готови за онези, които богохулстват, включително побоища.“ - да, „тялото на безумните“ (Притчи 19:29). Упоритостта на невъздържаните и тяхната твърда настойчивост (да се разпръснат) тук се наричат ​​„тялото на глупците“. „Отвърни се, прочее, „Боже, от твоите слуги празните очаквания; отмахни от мене непристойните желания; да не ме владеят желанията на утробата и сладострастието” (Сир. 23:4-5). Многобройните вредни начини на действие на този вид нечестиви хора трябва да са ни неизвестни. Не само на Кратес Пере, но и на нашия „град, нека в нашия град не идват глупави шегобии, нито срамен разврат, който се забавлява с опашката на куртизанките“, нито каквато и да е поквара, вече наситена с поквара, нито друго похотливо животно от този вид. Великото пред нас във формата на този живот е поле за честна дейност. Или се оженете, или напълно се въздържайте от подобни връзки. Представих специално изследване по този въпрос в моето есе „За умереността“. Но ако някой се ожени, тогава въпросът все още е доколко: допустимо ли е да се третира сношението като храна, която всъщност е постоянно необходима. В онова мое есе се показва, че от този вид удоволствие нервите в тялото ни отслабват и като нишки се късат, чувствата се покриват в мрак и силите се изчерпват. Това се разкрива при неразумните животни, но също и при атлетите; Именно въздържателите се налагат над останалите в състезанията. Но същите организми, допуснати до сношение и почти насилствено привлечени към него, биват напълно и бързо лишени от цялата си сила. Софистът от Абдера (Демокрит) нарича сношението „малка епилепсия” и го смята за нелечимо. Как да не настъпи отслабване на нервите, ако апосперматизмът е придружен от толкова важни резултати? Човек от човека се ражда и унищожава. Такова е величието на осъждането: чрез евакуацията на сношението цял човек бива изхвърлен. „Ето“, казват те, „кост от костите ми и плът от плътта ми“ (Бит. 2:23).“ И така, човек е толкова лишен от жизненост от еякулацията, колкото изглежда с телесния си организъм, тъй като в началото на живота лежи точно това, което е свързано с края; Ето защо изригването на материята разрушава здравето и подкопава и намалява силата на тялото. Затова този, който постъпи добре, беше този, който го попита как се чувства сега за любовните връзки и отговори: "Мълчи, добри човече. Много се радвам, че избягах от този див и жесток тиранин." И все пак бракът е одобрен и разрешен, тъй като Бог иска човешката раса да се размножава (Бит. 2:23). Но Той не казва „Бъди похотлив“ и не иска ти, сякаш роден за съвкупление, да се предаваш на сладострастието. Учителят иска да ни проникне със скромност, когато извиква в Езекил: „Отрежете ръба на плътта си” (Езек. 44:7; Езек. 44:9). За да се сее, определено време е подходящо дори за животни, лишени от разум. Да се ​​съвкупяваш, ако не заради това да имаш деца, означава да обидиш природата; Тази учителка сама посочи за коя възраст е характерно това и отстрани младежите и възрастните от него; първите - за неспособността им да направят това, вторите - чрез угасването на желанията им. Но тя не иска хората винаги да се отдават на физическа интимност в брака, защото това е свързано с желанието за раждане на синове и не представлява безразборно изхвърляне на семето, което е напълно неестествено и неинтуитивно. Целият живот на тези тече в съгласие с природата, която в самото начало на техните желания възпира и, ако човешкият род е роден според Божественото определение, тогава нека не се отдаваме на нечестни и вредни изкуства, като онези жени, които, за да скрият следите от прелюбодеяние, пият отвари, които причиняват спонтанен аборт и незабавно водят до смърт на плода. Заедно с плода те губят всичко човешко в тях. Но за тези, за които обстоятелствата позволяват женитбата, също е необходимо да се посъветват с Учителя, така че посред бял ден да не правят разпуснати оргии, така че, например, прибирайки се от църква или сутрин от пазара, да не се нахвърлят върху жените си като петли във време, когато трябва да се молят или да четат, или да се занимават със задълженията на своето призвание. Вечерта, след вечеря и след като благодарите на Бога за преживените благословения, трябва да си легнете. Но трябва да помним указанията на самата природа, че времето не винаги е удобно за среща в леглото, освен това, колкото по-желано ще бъде сношението, толкова по-дългоочаквано е то. Но дори през нощта човек не трябва да се безсрами с мотива, че е тъмно. Трябва да пазим скромност в сърцата си през нощта, за да осветява мислите ни и в този момент. Иначе няма да се различаваме с нищо от Пенелопа, ако през деня вплетем учения за въздържание, а вечер, като си лягаме, ако се разпуснем. Ако скромността е постоянно задължение, то още повече човек трябва да я демонстрира до съпругата си, без да забравя благоприличието в обятията на любовта. И колкото по-безупречен морал спазвате в отношенията си със семейството си, толкова по-истинско доказателство за вашата вяра ще идва от самия ви дом. Една съпруга не може да повярва в чистотата на вашия морал, ако вие не го докажете в пристъп на желание. Любовта, която е алчна за удоволствия, бързо избледнява и избледнява заедно с тялото; а понякога преминава дори по-рано с увяхването на желанието, когато брачното въздържание е жестоко подкопано от предбрачния разврат. Сърцата на обичащите са крилати; топлината на любовта често се угасва от покаяние; с настъпването на ситост любовта се превръща в омраза. Следователно нищо между нас не трябва да напомня за безсрамни думи, срамни образи, които имат връзка с делата на хетерите, техните целувки и подобни видове похот. Трябва да сме послушни на апостола, който ясно казва: „Но блудството и всякаква нечистота и алчност не трябва дори да се споменават публично, както подобава на светиите” (Еф. 5:3). Ето защо изглежда някой е казал: „Половият акт никога не е донесъл полза на никого, щастлив е този, който не е пострадал от него“. Защото дори и в законния брак той крие опасности, ако няма една единствена цел - раждането на деца. А по отношение на сношението извън законния брак, Писанието казва: „Покварената жена е подобна на коза, а омъжената жена е смъртоносна кула за онези, които имат отношения с когото.“ Похотта на хетера се сравнява тук с коза или прасе, постоянното сношение с развратна съпруга се сравнява със спонтанна смърт, защото тя ви наблюдава в акт на разврат. Цели къщи и градове загиват, ако в тях царува невъздържаност. Но вашата поетична Сибила, по някакъв начин осъждайки точно това, пише: О, зъл и покварен град; В теб царува блудство и нечестиво общуване между хората, Градът е подъл и сладострастен, град, който се е осквернил, е напълно срамен. Не посягайки нечестно на чуждо легло, Който не е извършил подли и отвратителни дела срещу хората, Някои смятат греховете си за удоволствия в съответствие с природата; други, които са малко по-прилични от тях, въпреки че признават грехове в такива наклонности, биват победени от техните желания и нощта става прикритие за техните пороци. Но този, който злоупотребява с брака си по неприличен начин, го осквернява чрез това, сякаш чрез прелюбодейство. Не чува ли Учителя да казва: „Човекът, който съгрешава срещу своя дож, казва в душата си: „Кой ме вижда?“ Около мене е мрак, и стените ме затварят, и никой не ме вижда: „От какво да се страхувам? Нима Всевишният няма да си спомни греховете ми?“ (Сир. 23:24-23) Такъв човек е жалък, защото се страхува само от човешките очи, но мисли да скрий се от Бога. „Защото той не знае“, казва Писанието, „че очите на Господа „на Всевишния са хиляда пъти по-ярки от слънцето, че наблюдават всички пътища на хората и проникват в скритите неща“ (Ис. 29:15). По същия начин ги заплашва и Учителят, говорейки чрез Исая: „Горко на онези, които мислят да се скрият в дълбините, за да скрият плановете си от Господа, които вършат делата си в тъмнина; казвам: „Кой ще ни види?“ И кой ще ни познае?“ Все още може да е възможно да се скрием от чувствената светлина, но е невъзможно да се скрием от духовната. „Как може някой“, казва Хераклит, „да се скрие от Светлината, която никога не залязва“? Затова ние никога няма да се скрием зад тъмнината, защото светлината живее в нас „и тъмнината не я е погълнала“ (Йоан 1:5). С честен и скромен начин на мислене ние осветяваме тъмнината и самата нощ. Писанието нарича мислите на добрите хора „безкрайни светлини“ (Мъдри 7:10). Който се опитва да скрие делата си от себе си, чрез това разкрива своята греховност. Но всеки, който съгреши, същевременно веднага върши несправедливост, и то при изневяра към жена си, не толкова към ближния, колкото към себе си, защото именно защото е нарушил съпружеската вярност и поради това се е оказал мръсен и презрян човек. Грешникът става по-покварен, докато греши и си навлича безчестие. Но в грешника, който постоянно е победен от чувствено желание, самият порок на невъздържанието постоянно живее, следователно, като цяло, всеки невъздържан човек е мъртъв пред Бога; изоставен от Логоса и Светия Дух, той е труп. И естествено. Святото не иска да бъде осквернено; „Само чистият трябва постоянно да влиза в контакт с чистия.“ Когато сваляме дрехите си, нека не изоставяме скромността, тъй като праведният човек като цяло никога не трябва да се разделя с мъдрото самоограничение. Защото „това тленно трябва да се облече в нетление“ (1 Кор. 15:53), ако ненаситността на желанията, достигнала до сладострастие, се укроти от това въздържание, което вече не е заето от смъртните (а се стреми към небесните неща), и по този начин подготвя човек за умерен живот от другата страна на гроба. „Децата на този век се женят и се женят” (Лука 20:34; Мат. 22:30) и когато делата на плътта бъдат премахнати, тогава, макар и облечени в тази плът, но в нейната чистота, подобно на ангелите, ние ще постигнем безсмъртие. Затова Платон, възпял чуждата (моисеева) философия, във Филеб тайнствено го нарича атеист, който скверни и осквернява живеещия в него Бог, Логоса, доколкото Той е в него, позволявайки на плътските похоти да живеят в него. Тези, които са осветени от Бога, не трябва да живеят чрез смърт; "Не знаете ли", както казва Павел, "че телата ви са членове на Христос? И така, да отнема ли членовете на Христос, за да ги направя членове на блудница? Няма да стане! Не знаете ли, че тялото ви е храм на Светия Дух, който живее във вас, когото познавате от Бога, и не сте свои"? ( 1 Коринтяни 6:15 ; 1 Коринтяни 6:19 ) Спомнете си 24 000, които бяха изгонени поради разврат. Но нещастието, както вече отбелязах, е „образ“ на степента, до която трябва да сдържаме плътските си наклонности (1 Кор. 10:6). Учителят ясно и с думи ни напомня: „Не следвай страстите си и се въздържай от желанията си” (Сир. 18:30). "Виното и жените ще покварят мъдрия, а който дружи с блудници, ще стане още по-нагъл. Гнилост и червеи ще го наследят, а нахалната душа ще се погуби" (Сир. 19:2-3). Учителят не престава да ни помага, казвайки още: „Който е отдаден на удоволствия в сърцето си, ще бъде осъден” (Сир. 19:5). И така, не трябва да се завладяваме от любовни удоволствия, да изнемогваме от желания, да се вълнуваме или да се оскверняваме с неразумни чувствени увлечения и тяхното задоволяване. Само женен мъж може да сее и то като земеделец, когато дойде времето за сеитба. Срещу похотта разумът е най-доброто лекарство. Помагат и недостатъчно питателните ястия; Това е насищане, събуждане на желания, водещо до плътски удоволствия. И така, човек не трябва да си позволява никакъв лукс в облеклото, нито в обзавеждането на масата с различни ястия. Господ разделя своите заповеди на три класа: 1) за заповедите по отношение на душата 3) относно заповедите по отношение на външните неща, което ни позволява да се погрижим за придобиването им заради тялото. Но тъй като тялото се управлява от душата, Той му дава следното педагогическо наставление: „Не се безпокойте за душата си” (живота) „какво ще ядете, нито за тялото си какво ще облечете”. Душата (животът) е по-велика от храната, а тялото от облеклото (Лука 12:24). И Той обяснява това с очевиден пример: "Вижте гарваните: те нито сеят, нито жънат; Те нямат нито складове, нито житници, и Бог ги храни; Колко сте по-добри от птиците?" Тук става въпрос за храна. Но Той също така дава подобни указания относно облеклото, грижата за което принадлежи към третия клас, или заповеди относно външните неща. „Вижте лилиите“, казва Той, „как растат: нито се трудят, нито предат; но казвам ви, че дори Соломон в цялата си слава не беше облечен като никоя от тях“ (Лука 12:27; Матей 6:28-29). И цар Соломон беше много известен с богатството си. Какво по-красиво от блестящи цветя? Какво по-красиво от лилии и рози? "Ако има трева в огнището, която днес има, а утре ще бъде хвърлена в пещта. Бог се облича така, колко повече от вас, маловерци! Затова не търсете какво да ядете, но идете да пиете" (Лука 12:28-29). Тук думата "какво" изхвърля разнообразието от храни, което се разкрива от друго място: "... каква храна (храна) трябва да ядем и какви напитки да пием." Но тези видове неща се занимават само с преследване на излишък и похот. Простата дума „е“, взета само по себе си, означава ограничение от това, което е необходимо, дори изобилието, както казахме, идва от ограничението на нуждите. Следователно тази малка дума „какво“ трябва да се разбира като „излишно“, но всичко „излишно е от дявола“, казва Писанието (Матей 5:37). Че точно това е значението на тази дума, се разкрива от добавянето на друг израз, защото, като каза: „Не се безпокойте какво да ядете или какво да пиете. Той добави: „И не се притеснявайте“ (не се напрягайте, не преувеличавайте желанията си, като навлизате твърде далеч в тях). Претенциозността и преследването на различни видове удоволствия са отстранени от простотата и естествеността. Но този живот, който убива цялото си време в преследване на излишък, прекаран сред удоволствия и удоволствия, далеч не е разумен, естествен и свещен. Ето защо е казано толкова красиво: „хората на този свят търсят всичко това“ (Лука 12:30). Те живеят безпорядъчно, неразумно, езически. Какво означава думата "това"? Отнася се за различни видове удобства, удоволствия и забавления, изискана маса, закуски и пиене. Ето какво означава това "какво". За простата храна, суха и течна, се казва: „Но вашият Отец знае, че имате нужда от това“ (Лука 12:30). И ако като цяло по природа ни е присъщо да се стремим напред, то тези стремежи не са насочени към излишества и изтънчени чувствени удоволствия, а сме запалени от ревност за създаване на хармония в живота си между слово и дело, за естественост, за чистота. „Първо търсете“, казват те. „Божието царство и всичко това ще ви се прибави“ (Лука 12:31). Ако сега Господ иска да изтръгне от нас грижата за облеклото, приятните вкусове и другите удоволствия и изобщо грижата за всичко излишно като ненужно, то какво би казал за страстта към дрехите, за боядисването на вълна в различни цветове и за шарените дрехи, за преследването на скъпоценни камъни, за бижутата от злато, за изкуственото разресване на косата и навиването й на къдрици? Какво би казал Той за очертаването на очите, премахването на космите от тялото, използването на различни втривания, оловно бяло и руж, боядисването на косата и използването на различни други изкуствени средства за съблазняване? Не е ли възможно да се каже с пълна вероятност същото нещо за тези безвкусни разкрасявания, което беше казано по-рано за сеното? Светът наистина е поляна, а ние сме трева, напоена с Божествена благодат. Въпреки че ще бъдем покосени, ние ще поникнем отново, което ще обясня по-подробно в стиха „За възкресението“. А „сено” е алегорично наименование на така склонните към преходни удоволствия маси от хора. Хората с вулгарен характер процъфтяват с този вид забавление, но само за кратко. Те са ентусиазирано ангажирани с обличане, в преследване на почести, във всичко, но не и в простотата, целесъобразността и естествеността; следователно те не са подходящи за нищо повече от изгаряне с огън. „Имаше“, казва Господ, „някакъв много“ богат човек. „Той се обличаше в лилаво, носеше фин висон и живееше всеки ден пълноценно.“ Това беше „сеното“. И „някой си просяк на име Лазар, покрит с рани, лежеше в колонадата пред къщата, изоставен от всички; той охотно ядеше всичко, което му дойде от масата на богаташа. Това е трева. Но един беше наказан, като беше изпратен в ада, делът на богатия беше в огън; другият беше прероден и разцъфтя с нов живот в лоното на Авраам. Възхищавам се и се чудя на древната република Лакедемон. Тук само на хетерите беше позволено да носят цветни рокли и златни бижута, докато на безупречните и порядъчни жени беше забранено да се обличат и да се кичат изкуствено; Само жени с лошо поведение имали право да се разхождат облечени и да хвърлят прах в очите на другите с украсата си. При атиняните, напротив, благородните мъже, които се грижат за изискания си външен вид и забравят за човешкото си достойнство, носят злато, туники, които висят до петите им, и специален вид надстройка от коса (ksshvhlpt), закрепвайки ги на главите си със златна игла с глава във формата на скакалец. Но с този глупав безвкусица и нечувствителност към истинско фино благоприличие те само доказаха своя истински земен произход. Останалите йонийци, които Омир, като женствени хора, нарича дългооблечени, се заразиха с това глупаво съревнование. Хората, които са заети да се обличат, следователно, преследват само един мечтателен образ на красотата, а не самата красота, и като нови идолопоклонници, само криещи се зад красиво звучащо име, те трябва да бъдат изгонени от нашето общество, защото в своята измамна мечтателност те мечтаят неразумно за природата на красотата; животът им е дълбок сън на невежество. Ние, събудили се от този сън и опитвайки се да се украсим с истинска красота, трябва, за да заспим в спокоен сън в края на този живот, на този свят, който се наслаждава само на светските украшения, сега да кажем „прости“. Твърдя, че облеклото не ни трябва за друго, освен да покрие тялото, да го предпази от студ и топлина, за да не ни навреди досадната променливост на времето. Но ако това е целта на облеклото, тогава защо да използвате специални материали за мъжко облекло и специални материали за жени? Не е ли една и съща нужда да покриете тялото, обща и за двете, като нуждата от храна и напитки? Но една и съща потребност определя един и същ начин на задоволяване. Тъй като и двата пола имат обща нужда да покриват телата си, покриването и на двата пола трябва да бъде еднакво, с добавяне на допълнителни дрехи за жените, които да покриват лицата им. Но ако женският пол, поради своята слабост, желае много повече, то причината за това е същото лошо възпитание, в резултат на което мъжете, израствайки в най-лошия начин на живот, често стават по-женствени от жените си; Това означава, че съпругите не трябва да се занимават с този въпрос. Ако техните желания трябва да бъдат взети под внимание, тогава може би само като им се позволи да носят дрехи, изработени от материали, които са сравнително по-меки, но и при условие, че изключително деликатните материали, изключително глупаво изработени с изключителна хитрост и трудолюбие, и любопитни шарки върху тъканите и умелите гънки от тях трябва да бъдат елиминирани възможно най-радикално; Трябва да кажем „простете“ на златните бродерии, ръбовете, направени от индийски животни и коприната, внимателно произведена от червеи. (Коприната първоначално не е нищо повече от червей; след това от червея се развива дебела гъсеница; третата метаморфоза е представена от молец; някои го наричат ​​какавида; развива дълга нишка, точно както паякът развива мрежа). Използването на такъв необичаен и в същото време толкова прозрачен материал разкрива само не много солиден образ на подреждане, което се отразява в лесното покриване на части от тялото, откриването на които трябва да се срамува. Такова меко облекло не представлява никакво покритие; Тя не може да скрие формите, които има едно голо тяло. Такова облекло, плътно прилягащо към тялото, се огъва около формата си, отпечатва върху себе си външния вид на тялото, сякаш се слива с него; Тя показва формите на женското тяло толкова пластично, че се виждат линиите на тялото, въпреки че то не е голо и въпреки че голотата му не се вижда. Трябва да спрем да носим подобни дрехи, както и боядисаните. Те надхвърлят действителната нужда и не са в съответствие с простотата и естествеността; освен това те пораждат различни неблагоприятни слухове; и носенето им не носи никаква полза; те не предпазват от студа и нямат друго предимство пред другите материали, освен че предизвикват осъждане; а завладяващите цветове силно насърчават хората, алчни за зрелища, към глупаво бърборене. За хората, които са невинни и прави по сърце, белите и семпли дрехи са по-прилични. Пророк Данаил говори ясно и следователно неприкрито: „Престоли бяха поставени и Старият по дни седна; мантията Му беше бяла като сняг” (Дан. 7:9). Визионерът на Господ също видя души, облечени в едни и същи дрехи: "Видях под олтара душите на убитите за словото Божие и за свидетелството, което имаха. И на всеки от тях бяха дадени бели дрехи" (Откр. 6:9; Откр. 6:11). И ако някой иска да носи дрехи от други цветове, тогава ги носете, поне без да променяте естествения цвят. Освен това трябва да се изостави използването на цветни дрехи, бродирани с различни дрънкулки от вакхическия култ и култа към мистериите, както и лилави и сребърни съдове. Това казва комикът Това са добри неща за сцената, но не и за живота. Нашият живот по-скоро трябва да бъде всичко, но не и театрално представление. Дрехите, изработени от материали, боядисани в тъмночервено и маслиненозелено, светлозелено, розово и яркочервено и много други изкуствени цветове, не са нищо повече от разновидности на същата сладострастност, изобретателна за всичко вредно. Такива дрехи служат като средство за забавление на окото, а не като средство за защита на тялото. Дрехи, бродирани със злато и пурпур, и дрехи с различни бродирани, тъкани и рисувани цветя по тях, и дрехи, които миришат на шафран (т.е. жълти от боядисване с шафран), и скъпи цветни роби от леки тъкани, с малки животни, изтъкани в пурпур, трябва да кажат последното „прости“, а също и на това тъкачно изкуство. Защото „какво разумно и любезно може да се очаква от съпруги, които седят сред цветя, облечени в шафран, варосани и румени“, казва комичният поет. Затова Учителят ясно напомня: „Не се хвалете с блясъка на дрехите си и не се възгордявайте в деня на славата” (Сир. 11:4). И в Евангелието, осмивайки облечените в богати дрехи, Той казва: „тези, които се обличат разкошно и живеят разкошно, са в дворците на царете“ (Лука 7:23). Той нарича дворците покоите на земните царе, седалището на земните хора, мястото, където властват въображаемата красота, преследването на празни почести, ласкателството и лъжата. Тези, които принадлежат към персонала на небесния двор, към свитата на Царя на Вселената, спазват чистотата на духовното облекло, тоест чистотата на тялото, но освещават тялото си и по този начин се обличат в одеждата на безсмъртието. Следователно, точно както неомъжената жена служи само на Бога и мислите й са неразделни, а омъжената честна жена разделя живота си между Бога и съпруга си (1 Кор. 7:34), а лошо възпитаната жена напълно се удавя в брака, тоест в страстите: по същия начин, вярвам, честна съпруга, която иска да угоди на съпруга си, служи искрено на Бога; суетната съпруга отпада от Бога, а в същото време се оказва несъобразена с идеята за истински брак, защото разменя мъжа си за дрехи, като онази аргивска хетера, имам предвид Ерифула, която Тя замени скъпоценния си съпруг за лъскаво злато. В това отношение аз възхвалявам Кеоския софист, който изобразява образите на Добродетелта и Порока, според техните противоположности, както следва: Едната, Добродетелта, той представя стояща (пред Херкулес) просто, в чисти, бедни дрехи; единственото й украшение беше скромността (такава трябва да бъде една вярваща съпруга, тоест, отдадена на добродетелта, тя е пропита от плаха скромност); другата, напротив, Покварата, той изобразява по съвсем различен начин, облечена в различни дрехи, с напразно предизвикана белота и руменина на лицето й, с движения и целия начин на държане, внимателно изчислени да събудят желания у зрителя, както обикновено се случва с блудниците. Следователно всеки, който иска да бъде ученик на Логоса, не трябва да се запознава с никакви срамни желания и по същия начин в облеклото да спазва само съответствие с нуждите. И ако Логосът, чрез устата на Давид, пее за Господа: „Дъщерите на царете са сред почитаните от Теб; царицата на стадото е от дясната Ти страна в златото на Офир“ (Пс. 44:10), тогава Той няма предвид луксозно облекло в материален смисъл, а красотата на опростените, произтичащи от вярата, красотата на църквата, в която Исус, който няма нищо общо с „измамното изкуство“ (1 Петрово 2:22), блести като злато; и златните четки са избраните. И ако от снизхождение към жените е възможно да се тъкат тъкани за дрехите им, които са приятни за окото и по-меки на допир, те не трябва да бъдат боядисани, така че, облечени в тях, да не изглеждат като картини, рисувани за забавление на очите: такава картина ще бъде изтрита след кратко време. По същия начин, прането на вълна в основи, подготовката й за приемане на боя с различни разяждащи агенти и боядисването й с различни токсични течности прави тъканта на дрехите отпусната. Но това вече не е в съответствие с икономиката. Те разкриват притъпено усещане за красота и нечувствителност към по-изтънченото благоприличие, което изумява при вида на богато бродирани дълги и широки рокли с многобройни гънки, изработени от изключително тънки и леки материали, при вида на дълги до пръстите пелерини от еднакво тънки и деликатни тъкани и при вида на полюшващи се военни наметала, изобщо при вида на „мантии и туники“, които Омир говори за и които са предназначени да прикрият срама. Наистина ме е срам, когато си помисля колко пари се харчат, за да се прикрие срамът. Първият човек в рая, за да прикрие голотата си, си наряза само клони с листа според нуждите си; и сега, когато овцете отглеждат дрехи за нас, ние все пак не трябва да приличаме на тях по глупост, но като любимци на Логоса, отказвайки се от скъпоценни дрехи, трябва да кажем: „Вие не сте нищо повече от овчи косми“. Нека Милет се похвали (с фината си вълна); нека Италия се похвали с това; нека някои, проникнати от безумна любов към овцете, пазят вълната си дори с кожена обвивка: ние не трябва да се тревожим за това. Блажени Йоан не искал да знае нищо за овчата вълна, която внушава лукс, но избрал за себе си камилска коса и се облякъл в космена риза от нея, като представител на прост начин на живот, лишен от съблазнителна панатика. И яде див мед и скакалци (Марк 1:6), подготвяйки и откривайки за Господа пътищата на поста и умереността. Би ли могъл да се облече в лилави дрехи, ако се отдръпне от всякаква градска суета, оттегли се в уединението на пустинята, в нейната тишина се обърне само към Бога, отрече се от стремежа към всякакви незначителни неща за сериозна загриженост за истинските неща, за придобиване на истинска и най-дълбока добродетел вместо дребни и празни неща. Илия носеше покривало от овча кожа, като го държеше близо до кръста си с космен пояс (4 Царе 1:8; 4 Царе 2:13). Друг пророк, Исая, ходеше напълно гол и без обувки; Той често се обличаше във вретище, мантията на смирението (Исая 20:2). И ако искате да чуете за Еремия, той не носеше нищо друго освен ленена престилка (Еремия 13:1). Но както процъфтяващото състояние на добре храненото тяло, неговата сила и сила се разкриват най-добре в голото му състояние, така и висотата на душата и величието се разкриват най-ясно, ако тялото не е покрито с различни одежди и украшения. А носенето на дрехи, които се влачат по земята, дори до петите, представлява върхът на арогантност и гордост; и освен това, това затруднява поддържането на твърдост и контрол на походката; С такива дрехи, сякаш с метла, прахът се измита от повърхността на почвата. Комедиантите, които са потънали до последната степен на безнравственост, пренасяйки гнусното си възмущение на сцената, не пренебрегват такива ниски дрехи. Техните странни дрехи, опънатите подгъви, изящната драперия на гънките не са нищо повече от пародия на тази глупост, която се удавя в дреболии. И ако някой, в противоречие с това, посочи дългата (до петата) дреха на Господа, тогава нека знае, че многоцветната туника на Господа сочи към цветята на мъдростта, към различните неувяхващи Божествени писания, тоест към красноречието на Господа, сияещо с блясъка на истината. Светият Дух облича Господа с друга подобна дреха в Давид, когато той пее: „Облечен си със слава и величие, облечен си със светлина като с мантия“ (Пс. 103:1-2). Както не трябва да се избират странни материали за облеклото, така и тяхната мярка не трябва да бъде извънредна. Разбира се, не би било в реда на нещата, ако някой започне да носи рокля, която стига само до коленете, като спартанските момичета. Една жена не трябва да разкрива никаква част от тялото си. Тук ще бъде особено уместно да цитирам един тънък разговор между мъж и жена: „Красив лакът“! „Да, но не е предназначено за общественото око.“ - "Перфектно развит крак!" - „Но собственост на съпруга ми.“ - „Красиво лице!“ - "Но само за съпруга ми." Но аз не одобрявам, когато честните жени дават повод на мъжете да ги обсипват с такива похвали, с които мъжете искат ако не да ги опозорят, то поне да ги подкупят с ласкателство. Те не само не трябва да показват петата на крака си, но също така трябва да покриват главата си и да засенчват лицето си. Тяхната телесна красота не трябва да бъде обект на лов от мъжете. Но също така е неприлично самите жени, криейки се зад лилав воал, да издават желанието си да привлекат вниманието на мъжете към лицата си. Ех, ако можеше лилавото да бъде напълно изхвърлено от употреба като материал за облекло, за да не привлича вниманието! Някои от жените, като цяло, шият няколко дрехи за себе си, но всички те са направени от лилаво, разпалвайки желанията си с тях. Намирайки глупаво удоволствие в тези прословути дрехи и непрекъснато се въртят сред този цвят, според поета, те живеят сред лилаво, но умират „пурпурна смърт“. Поради този пурпур Тир и Сидон, както и страната на Лаконско море, привличат особено много индустриалци; бояджии на този цвят и търговци на лилави материали в слава; но охлювите, чиято кръв произвежда лилаво, също са ценни. Хитрите съпруги и женствените мъже носят дрехи от тънки тъкани, боядисани в различни изкуствени цветове; увлечени от безумно желание да се отличат, те не знаят граници за своята арогантност; Презирайки египетския лен, те търсят други негови видове и се обличат в киликийски лен и от земята на евреите. Мълча за делата на Аморгос и Бусин; стиловете и цветовете на тези умни дрехи са странни до краен предел, а имената им са безброй. И все пак вярвам, че корицата трябва да докаже, че покритото е по-ценно от него. Както Божественото е по-добро от храма, така и душата е по-добра от тялото, така и тялото трябва да бъде по-ценно за нас от облеклото. Но за бавачката е обратното; ако някоя от тези жени искаше да продаде тялото си, тогава нищо нямаше да се даде за това, дори хиляда атически драхми, а те си купуват рокли, така че една струва до десет хиляди атически таланта, което ясно доказва, че лично те са безполезни и по-евтини от тъканите, от които са направени дрехите им. Защо тогава този стремеж към рядкото и скъпото и предпочитанието към обикновеното, по-евтино и по-лесно за получаване? Това не означава ли, че не сте запознати с истински красивото и истински милото? Вие изоставяте преследването на реалността, за да се тревожите вместо това за външния вид, като онези луди, които смятат бялото за черно. По същия начин суетните жени разкриват изключителната си глупост, когато носят обувки. Наистина е срамно да украсявате сандали със златни цветя. Особено шик се смята, ако различни арабески са изобразени със забити пирони в подметките. По поръчка на някои върху подметките се издълбават еротични сцени, за да запечатат разпуснатите си мисли в земята със следите, които оставят. Затова ще останем безразлични към художествено изработените сандали, украсени със злато и перли, към атическите и сикионските обувки, към персийските и етруските ботуши. Който обръща внимание на естеството на нещата и тяхната истинска цел, и тук избира най-естественото. Но целта на обувките е да покриват краката; другата му цел е да отслабва ударите и да предпазва подметките по твърди планински пътеки. На жените могат да бъдат разрешени бели обувки, ако отиват някъде наблизо; иначе трябва да се сложи едно смазано и да му се заковат подметките. Но като цяло в повечето случаи краката им трябва да бъдат покрити с обувки; защото е неприлично жена да си голи краката; Освен това жените са по-чувствителни към нараняване на краката. Човек може да ходи с боси крака, освен когато трябва да действа като войник на полето. „Носенето на обувки“ (upodedesfai) е свързано с „носенето на окови“ (dedesfai). Ходенето бос е отлична форма на физическо упражнение, полезно за здравето, за придаване на лекота, когато обувките не са предписани от самата необходимост. Ако обаче не сме на път или ако не издържаме да ходим боси, можем да сме с обувки или леки подметки. Сред таваните ги наричат ​​прашници, вероятно защото не предпазват краката от прах. Че човек може да се задоволи с леки обувки, Йоан (Кръстителя) свидетелства за това, казвайки, че „той не е достоен да развърже ремъка на сандалите на Господа“ (Марк 1:7; Лука 3:16). Господ не носеше нищо ненужно на краката си. Той, който представляваше за евреите първообраза на истинската добродетел и умереност. Но че тук може да има друго значение, ще обясня това на друго място. Глава 12 Да бъдеш изненадан от тъмни и бледозелени камъни или мехурчета от океанска пяна (перли, перли) или други земни скъпоценни камъни е нещо детинско. Склонността към прозрачни камъни, странни цветни дрехи и многоцветно стъкло е типично за глупавите хора, които се обличат в неща, които нараняват очите им. Поради тази причина децата, като видят огън, отиват при него; блясъкът му ги примамва и поради неопитността си не обръщат внимание на опасността от докосването му. Подобно нещо за глупавите жени е представено от скъпоценни камъни, нанизани на връзки или във вериги: аметист, опал, яспис и топаз, след това милезийския изумруд, най-ценният от всички стоки. Но скъпоценната перла имаше особен късмет; той намери особено лесен достъп до женските тоалетни. Образува се в черупка на стрида, която е подобна на перото; ще бъде с размерите на голямо рибешко око; и съпругите, омагьосани от такава жалка черупка, не се срамуват да я търсят толкова страстно, докато биха могли да се украсят със скъпоценен свещен камък. Божественият Логос, който на някои места в Писанието (Матей 13:46) се нарича перла. Това е Исус, сияещ с такава ясна светлина, това въплътено око, което гледа; Това са лъчите на Логоса, излъчващи се от себе си, правейки плътта ни ценна чрез прераждането си с вода. И тази мида, родена във вода, е обвивка от плът и от това се развива перлата. И ние знаем, че небесният Йерусалим е заобиколен от стена от скъпоценни камъни (Откр. 21ff); и дванадесетте порти на този небесен град, направени от скъпоценни камъни, означават, според мен, гласът на апостолите, който се чува навсякъде. Скъпоценните камъни имат различни цветове, това е ценното в тях; останалата земна материя няма стойност; и правилно, градът на светиите - тази духовна сграда, е символично представена като заобиколена от стена от такива камъни; в блясъка на цветовете на камъните, в тяхната неподражаемост трябва да се види славата на Светия Дух, непроницаемостта и святостта на Неговото същество. Глупавите съпруги, които не разбират символиката на Светото писание, формално гладуват и жаждат за скъпоценни камъни и в защита на себе си изказват такива странни предложения: „Това, което е създадено от Бога, защо да не го използваме“? Или: „Имам ги: защо да не си доставя удоволствие с тях?“ Или: „За кого съществуват, ако не за вас?“ Това са гласове, които напълно забравят волята на Бог. На първо място, Бог остави отворени нещата, необходими на всеки, като вода и въздух. И това, което не е необходимо, Той скри във водата и в земята; по някаква причина мравките трябва да копаят злато и лешоядите трябва да го пазят, а морето крие бисери. Опитвате се да постигнете нещо, което изобщо не е необходимо. Вижте, цялото небе е открито и вие не търсите Бога; Златото, скрито в земята, и скъпоценните камъни се копаят във вашите планински мини от престъпници, осъдени на смърт. Вие действате противно на Писанието; то ясно извиква: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). И въпреки че всичко ни е дадено и всичко ни е позволено, въпреки че „всичко“ ни е „позволено“, казва апостолът, докато „не всичко е полезно“ (1 Кор. 10:23). Бог създаде човечеството за братско общение, самият той първо пожертва своя Син и Логоса, като предостави всичко на всички, даде го като обща собственост на всички. Следователно всичко трябва да бъде общо и богатите не трябва да искат да имат повече от другите. Думата: „Имам бижута, защо да не се порадвам с тях” следователно не е човешка, не е братска дума. Друга дума е по-съвместима с християнската любов: „Имам това: защо да не го споделя с нуждаещите се“? Такъв човек е съвършен и изпълнява заповедта: „Да обичаш ближния си като себе си” (Матей 19:19). Това е истинско удоволствие, това е ценно съкровище. Това, което се изразходва за задоволяване на суетни наклонности, е загубата, а не разходът, който има значение. Знам, че Бог ни е дал да се наслаждаваме, но само в границите на необходимото и според Неговата воля удоволствието трябва да бъде общо. Не е в реда на нещата човек да живее в изобилие, докато мнозина страдат от нужда. Много по-славно е да си благодетел на мнозина, отколкото да живееш в разкошна къща! Много по-умно е да харчиш имуществото си за хора, отколкото за злато и скъпоценни камъни! Много по-полезно е да се украсявате с приятели, отколкото с бездушни, макар и ценни (златни и сребърни) неща! На кого увеличеното имущество ще донесе толкова полза, колкото прахосването на добри дела? В заключение трябва да отхвърлим и това възражение: „Кой ще се радва на богатство, ако всеки избере бедността?“ Хора, отговарям аз, които използват богатството безпристрастно и без разлика. И ако това не може да бъде постигнато, така че всеки да почита мъдрата умереност, тогава трябва поне да се стремим да гарантираме, че това се случва в съответствие с нуждите и че излишъкът е изоставен. Като цяло, такива дреболии като женското облекло трябва да се третират с пренебрежение, точно както ние презираме целия свят като цяло. Съпругата трябва да бъде украсена отвътре и женската красота трябва да бъде разкрита отвътре (Рим. 7:22; Еф. 3:16); все пак красотата и омразата се срещат само в душата. Следователно само добродетелният „човек” е наистина „красив и мил” и само доброто трябва да се признае за единственото красиво нещо; само добродетелта със своята красота хвърля светлина върху тялото; тя го украсява като цвете; разкрива очарованието на умереността, защото добрите нрави като лъч светлина озаряват формата. Красотата на всяко растение и всяко животно се крие в присъщите му предимства; Човешкото предимство е в справедливостта, умереността, възвишеността на чувствата и страха от Бога. Красив, следователно, е праведен, умерен, като цяло мил човек, а не богат. Дори войниците вече искат да носят златни бижута; непознати са им думите на поета: Той дори влезе в битка, украсен със злато като глупаво момиче. Но страстта към облеклото, която не се интересува от добродетелта и се занимава само с тялото и насочва чувството за красота към незначителни неща, трябва да бъде напълно изгонена от нашето общество. Като прави претенции да украси тялото с нещо, което не принадлежи към неговата субстанция, то поражда измама и развива измама на характера; Не е нещо честно, просто, наистина детинско, не; и арогантност, чувственост, нацупеност. Съпругите помрачават истинската красота, когато поставят сянката на златни украшения върху нея. Те не знаят какво правят със себе си, оковавайки се с хиляди златни вериги, защото казват, че дори сред варварите престъпниците са оковани със златни вериги. Богатите жени, оковаващи се със злато, ми се струват техни приятелки. Или тези огърлици (Ис. 3:19; Ез. 16:11) не представляват яки и веригите, падащи върху гърдите, не заместват оковите? Сред таванските те се наричат ​​директно окови. Филимон нарича бижутата, поставени върху предстъпната става в „Сунефеба“, противоречие на красотата на женския крак: Прозрачни дрехи и златни окови на краката. И така, каква е тази ваша страст към дрехите, о, жени, ако не желанието да бъдете оковани? Материалът на тези окови може да смекчи срама, но също и състоянието. И като си се оковал доброволно, пак се фукаш с лъскавите си боклуци! Нещо подобно се разказва в една митична поема за разпуснатата Афродита, че тя била уловена в такава златна мрежа. Поетът вижда златните бижута тук като символи на разпиляване; и Омир нарича тази мрежа „златни окови“ ((Одисея, IX)). И тези символи на злото не се страхуват да носят върху себе си! И както змията измами Ева, така златните бижута измамиха едната и другата от жените; и тук образът на змията играе ролята на стръв; възхитено давайки облекло, те купуват бижута с фигури на мурени и змии (Песен. 1:9-10). Комикът Никострат изброява много от тях: „вериги, огърлици, пръстени, гривни, змиевидни брошки, вериги за краката, обеци“. Аристофан често обвинява жените за всички тези декорации, изброявайки ги в своята комедия „Thesmophorian Women“. Ще цитирам самите думи на този комик, с които той открито осъжда неприличната помпозност на вашето високомерие. Ето вашите тоалети и аксесоари: Шапки, вратовръзки, сода сапун, ножове и ножници, Пемза, подгръдник, аксесоари за тоалетна за гръб, Пелерини, варове, ружа и други бои, огърлици, Скъпи инструменти за оцветяване на очите меки тъкани, рокли, ракита на главата, Колан, тънка връхна дреха, с лилаво подплатени връхни дрехи (pretexta), Прозрачни дрехи, хитон, пола, блуза. Да, не казах най-важното. какво друго е това Двойни златни обеци, перли, висулки за уши, розова рокля, Перлена прическа, съдържаща перли играе ролята на гроздови плодове, фиби, панделки, Мъниста за врат, звънчета за глезени, дрънкалки и верижки, пръстени-печати с изображения на различни фигури, постоянни вериги, Пръстени, прахове, бутилки, Глава изсъхнала, олисби, карнеоли, ветрила, Уморително и отвратително ми е да изброявам толкова много декоративни неща. За мен е удивително, че жените ни не припадат под такава тежест. О, защо това празно преследване! О, напразни хвалби! Следвайки модела на развратнички, нашите жени се обсипват със скъпоценности за собствен срам; без чувство за благоприличие, те преследват фалшиви монети вместо Божиите дарове и имитират изкуството на злия дух в украсяването си. Но богаташът, който събираше в хамбарите, си каза: „Имате много блага за много години: починете, яжте, налейте, веселете се. Господ ясно извика безумния: „Тази нощ душата ти ще се вземе от теб; на кого ще се вземе това, което си приготвил? (Лука 12:19–20) Художникът Апелес, като видял веднъж, че един от учениците му рисува т. нар. „златна Елена“, казал: „И, скъпи мой, като не можеш да нарисуваш хубавата Елена, рисуваш ли богатата“? Сегашните ни жени са такива Елени, те не представляват истинска красота и са само богато облечени кукли. Светият „Дух” им предсказва чрез Софония: „нито среброто им, нито златото им” може да ги „спаси в деня на гнева Господен” ​​(Соф. 1:18). Христовите ученици трябва да се украсяват не със злато, а с Логоса; Само той съставлява (истинското) злато. За древните евреи би било по-добре да изхвърлят бижутата, събрани от жените си, или просто да ги претопят, но те претопиха златния телец от тях и чрез това изпаднаха в идолопоклонство; те не се възползваха нито от ювелирното си изкуство, нито от цялото си начинание. Но чрез това образно ни се преподава учението, че жените ни трябва да се въздържат от златни украшения; разпуснатото търсене на злато се превръща в идол, подложен на огън; в края на краищата, луксозните предмети, направени от него, са подходящи само там, защото те са образи на идоли, а не истината. Затова Логосът укорява евреите чрез устата на пророка: „среброто и златото, от които са направили образа на Ваал” (Ос. 2:8), и по-специално кинантерийните предмети. И Той много ясно заплашва и казва: „И ще й отмъстя за дните на нейната служба на боговете на Ваалам” (т.е. фалшивите богове), „когато им принасяше жертви и когато слагаше обици в ушите си и се украсяваше с вериги.” И тя разкрива стимулите за показност, като казва: „Тръгна след любовниците си, но Ме забрави” (Осия 2:13). Следователно съпругите трябва да отхвърлят тези дреболии и да ги оставят на този зъл софист (дявол); те не трябва да участват в тази прелюбодейна показност; под красиво покривало не трябва да служат на идоли. Ето защо St. казва, че е страхотно. Петър: „Жените се украсяваха не с плетени коси, нито със злато, нито с бисери, нито със скъпи дрехи, а с добри дела, както бяха жените, посветени на благочестието“ (1 Тим. 2:9-10). И с право апостолът иска да ги въздържи от страстта към дрехите, защото ако са красиви, тогава природата им е достатъчна, но изкуството не трябва да се съревновава с природата, тоест истината и лъжата не трябва да спорят помежду си; ако те са естествено грозни, тогава чрез такива декоративни неща липсата на красота става по-очевидна; Следователно е по-естествено слугите на Христос да обичат простотата. Простотата наистина е предвестник на святостта; изглажда имущественото неравенство, помага от нейните излишъци към нуждата. Семплият, както подсказва самото име, не изпъква, не изпада в помпозност и не се въобразява: той е напълно равномерен, спокоен, подобен на себе си, неизкусен и следователно приличен. Но прилично е състояние на целесъобразност без излишък и без недостатък; майката на благородния е справедливостта, неговата кърмачка е доволството. Но това е състояние, когато човек е доволен от необходимото, което е условието за щастлив живот. Следователно върху костите на ръцете ви трябва да се постави свещената украса на радостната щедрост и усърдното домакинство. Защото „който прави добро на бедния, заема на Господа” (Притчи 19:17) и: „ръката на прилежния обогатява” (Притчи 10:4). Под силни трябва да имаме предвид тези, които презират парите и доброволно дават. Нозете ви трябва да блестят с неуморна ревност за благотворителност и ходене по пътищата на справедливостта. Вашите огърлици и вериги трябва да бъдат скромни и умерени. Този вид златни бижута идват от божествената работилница. "Блажен човекът, който е придобил мъдрост, и човекът, който е придобил разум!" говори Светият Дух чрез устата на Соломон. „Защото придобиването му е по-добро от придобиването на сребро и печалбата от него е по-голяма от златото“ (Притчи 3:13-15). Това е вашата истинска украса. Ушите на съпругите не трябва да бъдат неестествено пробивани, за да носят пръстени и обеци върху тях: несправедливо е да се причинява насилие на природата, противно на волята на Бог. Няма по-добро украшение за ушите от катехизиса на истината, проникващ в душата чрез естествения път на слуха. Очи, помазани с Логоса и уши, пробити (отворени) за слушане, те дават възможност да се слуша Божественото, да се виждат светите неща, тъй като Логосът показва истинска красота, която преди това „око не е виждало, нито ухо е чувало“ (1 Кор. 2:9). Глава 1. За истинската красота Най-красивата и най-важната от всички науки несъмнено е самопознанието. защото. Който познава себе си, ще познае Бога; и всеки, който познава Бога (1 Йоан 3:2), ще се опита да стане като Него; но това подобие на Бога не се състои в поставянето на златни бижута или носенето на развяващи се дрехи, а в добродетелта и в намаляването на нуждите до минимум. Само Бог няма нужда и това Му носи радост, ако види душата ни с блестящата красота на познанието и тялото ни, облечено в свещената дреха на умереността. Душата се характеризира с три сили: познавателна способност, наречена разум: това е нашият вътрешен човек, управляващ света на явленията, командващ външния човек и съставляващ субект на специалното Божие провидение. Втората част на душата е тази, на която се приписва гневът; Това е животинска сила, съсед на дивите желания. Трето; силата е желана способност; тя е по-разнообразна от Протей - този морски дух, който приема различни възгледи за себе си, готов е на всякакви неща: кокетство, страст и съблазън. Първо се превръща в лъв с представителна брада И така, в началото той все още запазва тази благородна украса на лицето на човека, И тогава той се превръща в дракон в пантера, в огромен глиган. Грижата за тоалетната лесно води до отпуснат характер. Скоро този човек губи всички свойства на мощно животно. Става течаща вода и разлистено дърво Страстите преливат, желанията пламват, красотата избледнява; по-бързо, отколкото лист пада на земята, той се губи, ако бури от диви чувствени желания духат върху него; и още преди настъпването на есента човек отслабва и умира. Желанието се случва на всеки, то приема всякакви форми и изпада в измама, за да се скрие от хората (т.е. да скрие истинските си цели от тях); the person in whom the Logos lives does not resort to cunning embellishments, does not take on various kinds of appearances: he bears the image of the Logos; той става като Бог; той е красив, въпреки че не парадира; представлява истинска красота; той е Бог, такъв човек става Бог, защото Бог го иска. Следователно Хераклит се изразява правилно: „Хората са богове. Боговете са хора.“ Особено Логосът е явен за това тайнство; Той е Бог, направен човек и човек обожествен; като посредник Той изпълнява волята на Отца (Йоан 4:34); защото, принадлежащи към две кралства. Той е посредник между тях; Той е Божият Син и Спасител на хората; Той е Божий служител, а за нас Той е Учител. И тъй като телесността е нещо робско, както св. Павел, редно ли е да се грижим за украсата на роб като някой продавач на роби? Каква точно плът има предвид апостолът под образа на роб, става ясно от това, което той казва за Господа: „той се обезслави, като взе образ на слуга“ (Фил. 2:7). Апостолът нарича външния човек роб, имайки предвид времето преди Господ да приеме образа на роб и плът (когато сме били роби). Но Господ, в Своята милост към нас, направи нашата плът свободна. Освобождаване на плътта от покварата и от горчивото робство, в което е изпаднала. Той я облече с дрехите на нетленността, постави върху нея свещено и небесно украшение, това е безсмъртието. Има и друга страна на човешката красота, това е християнската любов. „Любовта“, според апостола, „е дълготърпелива, блага, любовта не завижда, любовта не се хвали, не се гордее“ (1 Кор. 13:4). Изкуството на разкрасяването е напразно хвалене; това е нещо принудено и безполезно; Затова апостолът добавя: "Любовта не се държи неприлично." И всичко, което не е в съответствие с истинското състояние на нещата, е неприлично; непристойно поведение, което намирисва на неестественост. Декорацията е нещо странично, което не е от значение за материята; Апостолът ясно изразява това с думите: „Любовта не търси чуждото” (1 Кор. 13:5). Неговата истинска собственост, смята той, е истината; в обличането страстта се стреми към определени неща, които са чужди на истината – това, което е извън Бога, извън Логоса и християнската любов. А за това, че самият Господ не изглеждаше никак красив, за това говори Светият Дух чрез устата на пророк Исая: „видяхме Го, и нямаше в Него никакво явление, което да ни привлече към Него, Той беше презрян и смирен пред човеците” (Ис. 53:2-3). Кой иска да стане по-висок от Господа? Той блестеше не с външната красота на плътта, а с истинската красота на душата и тялото: красотата на душата в добрите дела, красотата на тялото в безсмъртието на плътта. Глава 2. Срещу изкуството на красотата Следователно не външният образ на човека, а душата му трябва да бъде украсена с декорацията на добросъвестността. За плътта може да се каже, че тя трябва да бъде украсена с благоприличието на въздържанието. Нашите съпруги не забелязват, че докато са заети да украсяват външния си вид, оставят душата си празна и пуста. Този вид украса е била разпространена сред египтяните. Тези храмови портици и предхрамови пространства, както и свещени горички и ливади, са много внимателно поддържани; дворовете са обзаведени с редици колони; стените блестят с редки камъни и художествени рисунки и няма недостатъци по тях; храмовете блестят със злато, сребро и електрум и искрят с различни блестящи камъни от Индия и Етиопия; вътрешността е окачена със златотъкани завеси. Но ако проникнете в дълбините на изграденото пространство, ако се стремите към още по-възвишено зрелище и започнете да търсите образи на Бог в храма и ако тогава свещеник или някой друг свещеник, принадлежащ към отдела на храма, сериозно гледайки и пеейки химн на египетски, повдигне малко завесата, за да покаже Бог, тогава трябва да се смеем силно при вида на идола. Там няма да намерите бога, когото търсите, а котка или крокодил, или местна змия, или друго подобно животно, недостойно за храм и чието правилно място трябва да бъде дупка в земята, локва или улична кал. Богът на египтяните е животно, лежащо върху лилава постелка. По подобен начин срещаме съпруги, украсени със злато, работещи извън силите си, за да къдрят кичурите си, да намазват бузите си, да рисуват очите си, да боядисват косите си и да вършат други глупости; като истинските египетски жени те украсяват верандата на плътта, за да намерят жалки, глупави обожатели. Но ако някой погледне зад воала на този техен храм, имам предвид, зад воала от бяло и ружа, дрехи, злато, различни тинктури и мехлеми, следователно, пред цялата тази сложност, изтъкана от такива неща, ако някой искаше да потърси вътрешната и истинска красота зад това, той ще изпита отвращение, знам това. Защото той няма да намери Божия образ вътре във формата, в която трябва да бъде, но вместо това ще се намери разположен в светилището на душата като безпорядъчна проститутка и денди, който ти се угажда, истинско животно, рисуван образ; и в земната дупка на тази душа живее стара коварна змия, която е изцедила ума на човека, съблазнявайки го със суета; и, изпълвайки всичко с отрова, осквернявайки всичко с отровните екскременти на греха си, тази хитра змия превръща съпругите в неприлични жени. Не аксесоарите на съпругата, а аксесоарите на хетера включват безсрамни притеснения за различни украшения. Грижата за домакинството заедно със съпруга им отнема малко време за такива жени; изпразват портмонето на мъжа си и харчат всичките си материални ресурси за своите прищевки, само за да изглеждат красиви и да имат колкото се може повече почитатели на красотата си; те седят по цели дни на тоалетната си маса и дават работа около тях на роби, купени за скъпи пари. Денем се крият в тоалетните, тук хитро боядисват, лъскат и обличат плътта си, но вечер тази фалшива красота, сякаш от някакви тъмни дупки, изпълзява на светлината на лампите, търсейки вашето благоволение. Пияното състояние на мъжете и приглушеността на светлината допринасят за очарованието на предизвиканата им красота. Комичният поет Менандър си представя жена си, която е боядисала косата си руса, като изгонена от къщата, като казва: Сега се махни от къщата, защото /тази/ жена Разумният човек няма да се боядиса в руса. Тя не избелва бузите си, не се изчервява и не набръчква очите си. Тези нещастни жени дори не забелязват, че налагайки си фалшива красота с чужди материали, те съсипват естествената си красота. От ранна сутрин дърпат членовете си и ги разтягат, като се замазват с различни тестени смеси, „размразяват“ времето, макар че освежават кожата, но токсичността на тинктурите, които използват, прави тялото им набръчкано; с вечни пранета свалят естествения цвят на кожата. Бялото и ружа, нанесени върху лицето, им придават блед вид; Те стават податливи на болести, защото плътта става мудна от постоянното рисуване с четка. И след смъртта те ще дадат сметка пред Твореца, че са нарушили почитта си към Него, сякаш Той не им е дал красотата, която заслужават. Естествено, те стават небрежни в домакинствата си и от главни се превръщат в статуи, рисувани за изложба. Затова интелигентната жена казва на комика: "Какво по-интелигентно и изключително нещо можем да направим сега, жени, които седят облечени, засрамвайки характера на свободната жена? Разрушаваме домове, правим бракове нещастни, децата ни се оплакват от нас." По подобен начин друг комичен поет, Антифан, в „Малфак“, позовавайки се на страстта на жените да си налагат фалшива красота с различни фалшификати и търкания, осмива тази тяхна хетеромания с изрази, които се отнасят и за жените в настоящето. Той казва: „Идва като приближава, но минава; не, пак се качва и не се връща, спира; ето я; издухва си носа, сяда на масата, сресва си косата, сваля мънистата си, чисти се, измива се, гледа се в огледалото, сбръчква лицето си, маже се с разни миризливи есенции, облича се, напръсква се, ако има нещо, тя го закрепва върху себе си. Жените, които ядат крокодилски изпражнения и се търкат с гнила змийска слюнка, мажат сажди по клепачите си и мажат с оловно бяло бузите си, ги чака не само една смърт, а три пъти. И ако те са били обект на отвращение за езическите поети, тогава не трябва ли да се считат за изгнаници в ерата на истината? Друг автор на комикси, Алексис, също се бунтува срещу тях. Ще цитирам и думите му, изобличаващи упоритото безсрамие на жените. Образът на поета обаче изглежда вече преувеличен; дотам обаче не се стигна. Почти ме е неудобно да го цитирам и с готовност бих се притекъл на помощ на така саркастично осмиваните дами. "И тя проваля съпруга си; Тя го съветва да се грижи преди всичко за печалбите и грабежа на съседите, всичко останало е второстепенен въпрос за нея. След като се уреди по този начин за сметка на съпруга си, тя започва да практикува такива неща. Ако е твърде ниска, тя шие тапа в обувките си; ако е твърде висока, тя носи обувки с тънки подметки и крие главата си между раменете - това намалява височината й. Ако бедрата й са тесни, след което им слага подплънки, за да се чудят на глас онези, които я срещат, ако коремът й е увиснал, тя го изправя с различни подплънки, както я карат някои комици. сестри на сцената. Ако стомахът е хлътнал, тогава тя използва пръчки, за да го принуди да се движи навън. Ако има руси вежди, тя ги намазва със сажди; ако е черно, тогава ги избелва; ако станат твърде бели, можете да добавите боя. Ако има особено красиво петно ​​по тялото си, тя го излага на показ. Ако има отлични зъби, тя се насилва да се смее; всеки трябва да види красотата на нейната уста. Ако не иска да се смее, тя прекарва целия ден в гризане на парчета миртово дърво, така че не иска, но зъбите й все още се виждат. Цитирах този пасаж от светската мъдрост, за да ви отклоня от вулгарността на това козметично изкуство; Logos иска да ни спаси по всякакъв възможен начин. Скоро ще потвърдя това с пасажи от Светото писание. За да ни отвърне от нашите грехове, той има обичая дори открито да изразява срамни упреци към нас. Както гипсът, залепен върху ръката, или окото, намазано с есенция, веднага дава повод за съмнение за болест: по същия начин намазаните бузи разкриват болна душа в дълбините. Божественият Учител ви забранява да се доближавате до „чужди реки“. Под чужда река Той има предвид кокетната жена на друг, която сипе любезности пред всички и разточва пред всички своята кокетна разпуснатост до досада. „Стой далеч от чужда вода,” се казва, „и не пий от чужди извори” (Притчи 9:18). Предупреждава ни с това срещу потока на сладострастието, пожелавайки ни дълголетие, да ни се добавят много години живот. Този пасаж може да се разбира като предупреждение срещу нечистите води на сладострастието или нечистите еретични учения. Удоволствията от вкуса и пиенето са много вулгарни страсти, но страстта към дрехите е по-вулгарна. Маси, обзаведени с храна, кръгли купи все още могат да задоволят похотта на гърлото; но склонността към фини украшения, пурпур и скъпоценни камъни не може да бъде задоволена от цялото злато, което е над земята и под земята; нито Тирското море й стига, нито благата на Индия и Етиопия и Пактол със златните му вълни; и дори ако някой беше Мидас, той пак не би получил достатъчно, но би започнал да се чувства беден, тъй като желае по-голямо богатство; такива хора биха умрели, ако златото изчезне. И ако богатството е сляпо, тогава не трябва ли и неговите приятелки и почитателки да бъдат слепи? Те не знаят граници за алчността си и изпадат в безсрамие. Те трябва да бъдат навсякъде: в театъра, на процесиите и на празненствата; те се разхождат до храмове и спират на площадите, за да могат всички да ги видят тук. Тогава се обличат така, че другите да искат да им се харесат, като блестят обаче само с лицата си, а не със сърцата си. Както избягалите роби се дамгосват, така шарените дрехи са денди. „Но макар да се обличаш в багреница, въпреки че се кичиш със златни дрехи, въпреки че рисуваш очите си с цветове, напразно се украсяваш“, казва Логосът в Еремия (Еремия 4:30). Освен това на коне, птици и други животни е позволено да изскачат или да излитат от зелените поляни в естествената си украса, с грива, с естествен цвят на кожата и шарени пера. Една жена, напротив, не става ли по-ниска от животно, когато се смята за толкова малко красива, че има нужда от фалшива, купена и рисувана красота? Мрежи за коса, а именно различни разновидности, сложни плитки на косата и така нататък, както и хиляди начини за навиване на къдрици и скъп апарат от огледала, пред които те създават красота, за да уловят безразсъдни, детски почитатели на външния си вид: всичко това са аксесоари на съпруги, които са загубили всякакъв срам, които могат да бъдат наречени хетери, защото правят маски от лицата си. Логосът ни заповядва „да се стремим не към видимото, а към невидимото, защото видимото е временно, а невидимото е вечно” (2 Кор. 4:18). Но това, което надхвърля всяка глупост: за да съзерцават оръфаната си фигура, сякаш плод на някакво велико дело, те изобретиха огледало, за да прикрият по-фино измамността на своите украшения. Но красивият Нарцис не е имал щастието да бъде зрител на собствения си образ, както съобщава един от гръцките митове. Ако Бог чрез Моисей заповядва на хората да не правят никакви изкуствени образи на Него, тогава жените наистина ли постъпват правилно, когато, отразявайки собствения си образ в огледалото, слагат маска на лицето си пред него? Но и на пророк Самуил, който беше изпратен да помаже един от синовете на Йесей за цар и при вида на най-красивия и представителен от тях изпадна във възхищение и вече се готвеше да излее маслото. Господ каза: „Не гледайте на външния му вид или на височината на неговия ръст; Аз го отхвърлих“; Не виждам като „човек вижда; защото човек гледа на лицето, а Господ гледа на сърцето” (1 Царе 16:7). И Самуил помаза красивия мъж не по тяло, а по душа. Ако сега Господ цени естествената красота на тялото по-малко от красотата на душата, тогава какво ще мисли Той за фалшивата красота, О, кой е врагът на всички лъжи? „Защото ходим с вяра, а не с виждане“ (2 Кор. 3:7). В Авраам Господ много ясно показва, че който слуша Бога, трябва да презира отечеството, близките, имота и богатството. Бог направи Авраам чужденец (Бит. 12:1; и т.н.); за това Той го нарича приятел (Яков 2:23), тъй като за Бог остави изобилието на дома си (Авраам беше от известно семейство и много богат). И с 318 души от своя дом той победи четиримата царе, които бяха пленили Лот (Бит. 14:14 и сл.). Само Естер беше украсена според приличието; За доброто на краля нейното облекло имаше тайнствено значение; Нейната красота беше цената на откупа за нейния осъден на смърт народ. А че страстта към дрехите прави съпругите хетери, а съпрузите хермафродити и престъпници по женски влечения, това доказва трагикът в разсъждения от този вид: От Фригия дойде човек, който беше над богините Съдът постъпи според народната мълва. Той дойде в Лакедемон във великолепни цветни дрехи, Блестящо злато, с варварски лукс И той живееше тук, влюбен в Елена и Съблазнявайки я да избяга в сергиите за бикове на Ида, В отсъствието на Менелай от дома. Такава е красотата; тя е майката на изневярата. Варварското облекло и луксозното облекло на женствения съпруг са причината за революцията в Елада. Дори лаконската умереност беше подкупена от облекло, блясък и блестяща красота. Варварската пищност на дъщерята на Зевс беше превърната в криминална афера. Те нямаха Учител, който да изкорени желанията в тях; нямаше никой, който да каже: „Не прелюбодействай” и „Не пожелавай” (Изх. 20:14, 17); Не стигайте дотам да правите това с чувствените си желания, но не разпалвайте желанията си с лукса на дрехите. И какви бяха последствията от това? И какво нещастие ги сполетя, след като не искаха да обуздаят гордостта си? Цели две части на света бяха шокирани от тези разпуснати желания и цялото това объркване беше причинено от един варварски младеж. Цяла Елада се качва на корабите, морето става претъпкано, защото сушата се движи през него. Започва дълга война, избухват силни битки. Равнината е пълна с трупове, варваринът се подиграва на елинския лагер ((Илиада, XIII)), неправдата тържествува, а окото на поетичния Зевс се обръща благосклонно към траките; варварските полета ще се напълнят с благородна кръв, а реките ще бъдат преградени с трупове; жално се удрят в гърдите и тъга царува на земята; основата и върховете на Ида, богати на извори, се разклащат, а с тях и градовете на троянците и корабите на ахейците. Ах, Хоумър! Къде да бягаме, къде да спрем? Покажете ни земя, която не се колебае. Не пипай с юзда, защото/ не знаеш пътя; Дори не се качвайте на седлото, защото не знаете как да яздите. В небето има двама колесници; Огънят слуша само тях. Благоразумието се отклонява от пътя си от похот; а здравото мислене, необуздано от Логоса, лесно изпада в високомерие и следствието от това отклонение е събаряне. Доказателство за това са ангелите, които напуснаха красотата на Бога в името на преходната красота и паднаха от небето на земята. Но и сихемците са наказани за оскверняването на благочестивата дева; нейният гроб е свидетел на нейните добри нрави, а паметникът на наказанието ни служи като спасително предупреждение (Бит. 34:25; ff). Глава 3. Срещу модните мъже И покварата на морала е такава, че не само жените са смазани от тази суетна загриженост за външния вид, но и сред мъжете бушува тази болест, да, болест; защото който не е свободен от тази склонност да се украсява показно и да разчита да съблазни другите, той е болен. Грижейки се усърдно за тялото си и постигайки неговата елегантност, такива мъже стават женствени, принуждават се да подстригват косите си по начина, по който ги носят роби и дендита, обличат се в прозрачни дрехи, дъвчат мастика, мажат се с ароматни червила, мажат се с благоуханни масла и се ароматизират с парфюми. Какво можете да кажете, когато видите такива мъже? Физиономистът вече ще определи по външния им вид какви хора са. Това са престъпни привличачи на чужди съпруги с престъпни наклонности, немъжествени хора, служещи на Афродита и от двете страни, мразещи косите, безбради, таящи страх от този цвят на мъжествеността, дори сресващи косите си като жени. „Посветени на престъпни и безразсъдни планове през целия си живот, тези нечестиви хора извършват възмутителни и подли дела“, казва Сибила. В нашите градове много хора са заети да мажат тези мъжки двуредни дрехи, да ги бръснат и да им скубят косите. Много заведения от този вид са създадени и отворени навсякъде, а майсторите на това необичайно изследователско изкуство прибират много пари от мъже, които си позволяват да бъдат намазвани с катран и оскубани космати части от тялото им. Такива хора не се срамуват нито от виновниците за това тяхно измазване, нито от случайните посетители на заведението през това време, нито от самите себе си, въпреки че все пак са мъже. Тези хора са роби на най-отвратителните страсти, оставяйки се насилствено, именно чрез смолена мазилка, да бъдат освободени от косми от цялото им тяло и да бъдат излъскани. Не бих искал да навлизам в подробности за това тяхно безсрамие; но ако намерят за възможно да направят всичко сами, тогава не е нужно да спирам, преди да го публикувам. Диоген постави един от тези хора, които бяха загубили всякакъв срам, изведен на пазара за продажба, до голяма степен като го засрами, като се обърна към него съвсем законно със следното предложение: „Ела тук, скъпи, купи си съпруг.“ С такова двусмислено обръщение той наказа изкуството на този човек, предназначено да съблазнява другите. Не е ли наистина страхотно да си мъж и да го принудиш да премахне космите от тялото си и вместо това да ги лъска? Тонирането на сива коса, намазването й с помада, правенето й светлокафяво е единственото нещо, от което могат да се интересуват мъжете с двойни юзди; и женската им прическа свидетелства за същото. Тези изроди, боядисвайки косите си и правейки се по-млади, живеят с мечтата, че за тях, като змиите, е възможно да свалят старата кожа от главите си. Те наистина умело боядисват косата си, но все още не могат да премахнат бръчките от лицата си; и те също не избягват смъртта, покривайки старостта с изкуство. Междувременно в образа на старец няма нищо ужасно, абсолютно нищо и усилията да се прикрие дълбоката възраст са напълно напразни. Колкото повече човек се доближава до границите на своя живот, толкова по-истински става само по-почтен, защото в дълбока възраст човек има само Бог, по-стар от себе си; В крайна сметка Бог е вечен старец, по-стар от всички сътворени неща; пророкът Го нарича „Веческият по дни и косата на главата Му е като вълна” (Дан. 7:9). „Не можеш да направиш нито един косъм, казва Господ, бял или черен“ (Матей 5:36). Не е ли дързост следователно да се състезаваш с Твореца, или по-добре казано. Да му противодействате, като си боядисате сивата коса? „Колко е подходящо за старейшините да могат да дават съвети“, казва Писанието (Сир. 23:6), а сивата глава е цветът на житейския опит; онези, които го оцветяват, следователно опетняват не само честта на дълбоката си възраст, но също така съгрешават срещу Онзи, който избелва косите им, отличавайки старейшините си с този знак на уважение. Невъзможно е, абсолютно „невъзможно“ за една честна душа да се примири с боядисването на косата на главата си. „Вие не сте познали Христос по този начин“, казва апостолът, „защото сте чули за Него и в Него сте се научили – защото истината е в Исус – да отхвърлите предишния си начин на живот, стария човек,“ (не този, който е побелял, но) „който се покварява от измамните похоти, за да бъде обновен“ (не с цветове и самоизтъкване за показ, но) „да облечете нов човек, създаден според Бога, в правда и истинска святост." (Еф. 4:20-24). Ако един мъж се окаже много зает с косата си, постоянно я сресва, подстригва пред огледалото, изправя я, бръсне и скубе, лъска лицето си, тогава не става ли жена? And truly, you need to strip such a person naked so as not to be considered a woman. And the desires of such people are half feminine. Тъй като обичаите не им позволяват да носят златни бижута, те ограждат дрехите си със златоплетени плитки, окачват златни топки на петите си и спускат същите сферични неща от вратовете си. Тези малки неща са измислица на тези полудели хора, тези редовни посетители на хареми, тези двуредни създания, отдадени само на чувствените си страсти. Тази страст да се показваш и да се съблазняваш е нечиста; това всъщност е седалището на неприличието. Бог искаше жената да има гладка кожа и само главата й да бъде украсена с тази родна и луксозна коса; придава на нейния вид достоен вид, както конят има украшение в гривата си, което му придава горд вид. Създателят, подобно на лъвовете, украси човека с брада и му даде смел вид в космати гърди, служещи като знак за сила и господство. По същия начин петлите се карат помежду си за кокошки. Създателят го украси с израстък, подобен на гребен. И Творецът поставя тази коса, дадена на мъжа, толкова високо, че наред с разума изтъква в нея предимството на съпруга; и бидейки сам възхитителен в своето величие, Той украси представителния външен вид на човек в най-високата си възраст с почтена сива коса. Разумът и добрите предразположения, като побеляват от дълбините, узряват само с времето и постепенно; и появявайки се видимо под формата на сива коса, те показват, в съветите на старостта, тежък опит, представляващ най-милия цвят на почтеното разбиране, дарено от вярата. Характерната черта на мъжа, брадата, която го разкрива като съпруг, е по-стара от Ева и е символ на сравнително по-силна природа. Ето защо Творецът намери за уместно да украси мъжа си с коса и защо осея цялото му тяло с нея; Той премахна гладките и меки части от страните на тялото на мъжа и създаде от тях жена Ева, отличаваща се с по-деликатна организация и деликатност на формата, като спътница в брачното състояние и глава на домакинството, предназначена всъщност за генериране на ембрионалното зърно и потомство. Човекът, след като гладкостта беше премахната от тялото му, остана съпруг и вече се явява във външния си вид като съпруг; той е вродено активен, точно както съпругата е вродено пасивна; защото е обрасло с гъста коса и по своята същност е по-сухо и горещо, отколкото гладко. Следователно самият мъж, който е по-гъсто покрит с коса, е по-горещ в сравнение с жена си, както не е кастриран в сравнение с евнуха и е напълно пораснал в сравнение с недоразвития. Вдигането на ръка към косата ви, този символ на мъжката природа, означава, че е престъпно. Това изкуствено изглаждане на кожата - самият Логос ме възпламенява срещу това - ако се извършва върху някого в изпълнение на неговите планове за мъже, то издава дурандите в изгладеното; ако това означава жени, тогава лицето, което се лъска, означава, че е престъпен привличащ жени и от тяхна страна престъпни наклонности; но и двете категории мъже от нашето общество трябва да бъдат изгонени, доколкото е възможно. „Всичките косми на главата ви са преброени“, казва Господ (Мат. 10:30); Това означава както окосмяването по брадичката, така и окосмяването по цялото тяло. И така, преброените от Бога коси не бива да се отрязват, противно на Неговата воля. „Или сами не знаете, че Исус Христос е във вас?“ казва апостолът (2 Кор. 13:3); Ако знаехте, че Той живее в нас, тогава не разбирам как сте решили да Го обидите. Не искам да се оставя да бъда покрит със смола, дори не искам да говоря за тази подла операция, докато в същото време се обръщам с гръб към някой друг, навеждам се, заставам и, разкривайки напълно тайните на природата, се навеждам напред, после назад, позволявайки тази неестествена операция да бъде извършена върху себе си дори в средата на гимнастическия салон, където се събират хора, но само заявявам своята ефективност, без да се изчервявам в същото време на себе си или на срещата на млади мъже, не представлява ли това крайна форма на безсрамие? Който се държи така в обществото, едва ли ще се срамува от някого в собствения си дом. Безсрамното поведение в обществото свидетелства за пълната необузданост на този човек на тайно място, защото който се откаже от мъжката си природа през деня, няма съмнение, че през нощта той играе ролята на съпруга. „Няма да има блудница между израилевите дъщери и блудник между израилтяните“, казва Логосът чрез устата на Мойсей (Втор. 23:17). „Но смолата е полезна, казват те. Тя отнема добрата репутация, казвам аз. Никой със здрав разум не би искал да бъде и да изглежда като род, да бъде подложен на болестите на това, доброволно да си позволи да върши действия, които позорят красотата на Божия образ в човека. „За които Той предузна, Аз предопределих да бъдат съобразни с образа на Моя Син”, заради когото всъщност според ап. Той посочи на Сина „да бъде първороден между много братя“ (Римляни 8:28, 29), тогава не са ли нечестиви тези, които покваряват телесния образ на Бог? Ако човек иска да бъде красив, тогава той трябва да развие най-красивото нещо в човека - ума: всеки ден той трябва да бъде украсен все по-достойно и очевидно. И не косата си трябва да изтръгнеш, а желанията си. Жал ми е за бедните момчета. продавани на пазара за роби за подигравка, украсени; но те не се позорят; за целите на срамната търговия се кичат по заповед. Ако някой доброволно допуска да се извършват действия върху себе си, за извършването на които в пълнолетие друг би подлежал на смъртно наказание, тогава той не е ли най-долният негодник? И в момента човешкият живот се характеризира с крайно необуздан морал, грехът е нараснал неимоверно; Всички видове неморалност се разпространиха из градовете и станаха ежедневие. Жените стоят в бордеите и продават плътта си на похотливите. Момчетата, научени да се отрекат от собствената си природа, влизат в ролята на съпруги. От разврата на морала всичко е изместено от мястото си, човечеството е опозорено, разпуснатите желания, които надхвърлят всяка мярка, преследват всичко, постигат всичко, принуждават се да правят всичко, извращават природата; мъжете неестествено влизат в ролята на жени, жените – на мъже; има жени, които се женят, но и се женят; всички пътища към похотта са отворени. Афродита се скита по улиците и е станала гост на семейството. Жалка гледка! О, образът на живота е възмутителен! Такива прекрасни плодове дава социалният живот на нашите големи градове: мерзост, безобразие, улични жени. О, беззаконен живот! Те, нещастниците, не знаят колко тъжни сцени може да съдържа подобно сношение с непознати. Без дори да подозира, бащата често се съвокупява с покварения си син, с блудната си дъщеря, не помни за децата, живеещи извън къщата, и по този начин часът на похотта доказва доколко техните бащи са съпрузи. Мъдростта на законите си затваря очите за този вид неестественост; законът позволява греха, а мерзката похот се нарича безразличен акт; Смятат, че избягват отговорността за изневярата, ако това стане тяхна природа. Но наказващата справедливост е по петите им за това нечестие; те си навличат неумолима съдба и срещу малка монета, която възнаграждава разпуснатите жени, купуват собствената си смърт. Нечестивите търговци докарват цели кораби с тези изгонени същества и, като че ли е хляб или вино, търгуват с блудници; други, още по-жалки хора, купуват похот на пазара, като хляб и провизии, и изобщо не се замислят върху думите на Мойсей: „Не осквернявай дъщеря си, като я оставяш да блудства, за да не блудства земята и да се напълни земята с разврат” (Лев. 19:29). Това беше предсказано отдавна и изпълнението му последва в наши дни: цялата земя е пълна с блудство и невъздържание. Чудя се на древните законодатели на римляните. Те забраниха тази практика на двуличие под страх от наказание и за неестествено сладострастие, според справедливия закон, те бяха подложени на погребване живи. Следователно не е позволено да се скубе брада; това е декорация, дадена от самата природа, истинско украшение. Брадата, която току-що излиза, е най-приятна гледка ((Одисея, X, 279)); напред в живота си, този, който действа, я помазва, така че най-хваленият Аарон, например, имаше пророческо масло, изтичащо от нея (Пс. 132:2). Истинският любимец на Учителя, на когото крепи света, трябва да живее в мир с косата си. След това защо съпругите, склонни към престъпно търсене на обичта на мъжете, трябва да прибягват до огледало, ако в мъжете, достигнали до такава наглост, имат огледало? Не мъже, не, а вертолетни площадки (патики, кинеди) и женствени хора трябва да се наричат; гласът им е пречупен, носията им е женска и по материя, и по цвят. Такива хора се разпознават по външния им вид, по облеклото, по обувките, по държанието им, по походката, по прическата им, по погледа. "Човек се познава по външния вид", казва Писанието, "и по изражението на лицето му, когато се среща, се познава, че е мъдър. Облеклото, зъбите и походката на човека показват неговия характер" (Сир. 19:26-27). Такива хора скубят косми по брадичката си, по други части на тялото, навсякъде, само по главите си ги отглеждат и като съпруги хвърлят едва ли не мрежа върху кичурите си. Лъвовете са доволни от гъстата си грива и в битката тя им служи като защита. А глиганите се забавляват с четината си и с вдигнатите си коси ужасяват ловците. А вълнестата овца излъчва здраве под формата на разчорлена коса. Хуманният Небесен Отец я е дарил с разкошна къдрава коса за твоя собствена полза, човече, след като те е научил как да се подстригваш. От езическите народи келтите и скитите носят дълги коси, но не се кичат. Независимо от това, луксозната коса на варварина е нещо ужасно, а светлочервеният му цвят напомня за война; този светлокафяв цвят на косата е свързан с цвета на кръвта. Но и двата варварски народа са врагове на разпуснатия живот; ясно доказателство за това е Рейн при германците и каруцата при скитите. Скитът понякога дори напуска каруцата; неговият размер се смята от варварина за признак на богатство и, оставяйки повече или по-малко комфортен живот на него, той обзавежда домакинството си още по-просто. Взема скиф кон, който е по-пъргав от каруца, скача върху него и галопира, където си иска; уморен и гладен, той иска храна от коня; и тя отваря вените си за него и го успокоява с единственото, което има - кръвта си; За номадите конят е жилище и храна. Сред арабите, друг номадски народ, младежта, способна да носи оръжие, се състои от ездачи на камили; те също се качват на бременни камили; Те пасат и тичат в компанията си, връщат ги обратно на гърба си и носят цялото домакинство със себе си. И ако тези хора чувстват липса на пиене, тогава те доят тези животни; и ако няма достатъчно храна, тогава те не щадят кръвта си, както правят бесните вълци. Но тези животни, по-кротки от варварите, не помнят нанесената им несправедливост, смело преминават през пустините, носейки господарите си и ги хранейки. Да загинат тези брутални камилари, на които кръвта на тези животни служи за храна! Човек няма право да докосва кръв, тъй като собственото му тяло не е нищо повече от плът, образувана от кръв. Човешката кръв също има участие в Логоса и чрез посредничеството на Светия Дух участва в благодатта (на Бога). И ако някой ги обиди, той няма да се скрие (от отмъщение), защото кръвта на тялото сама може да извика към Господа (Бит. 4:10). – Иначе одобрявам живота на варварите, който няма комплексни нужди; те обичат лесното за отглеждане земеделие и не познават лукса. В този смисъл Господ ни призовава: „Трябва да бъдете чисти от безчувственост към нравствено благоприличие, чисти от суетна любов към славата, свободни от грехове, само носещи дървото на живота, само здраво придържащи се към пътя на спасението. Глава 4. За добрата и лошата общност Аз обаче, без да го забележа, избегнах темата. Искам да се върна към него и да кажа няколко негативни думи срещу поддръжката на многобройния обслужващ персонал. Те самите не искат да бъдат активни, да се обслужват сами и прибягват до слуги, наемайки цяла тълпа готвачи, лакеи и квалифицирани сервитьори. Техните функции са разнообразни. Един клас от тях се занимава с удоволствията от вкуса: това са производителите на храни, готвачите, сладкарите, сладкарите, производителите на фини кремове и изобретателите. Вторият им клас е зает с богатия гардероб на своите собственички. Трети пък пазят златни бижута, сякаш са лешояди, които пазят златото. Трети съхраняват сребърни прибори, мият чаши за пиене, чаши, чаши и поддържат сервизите в ред. Една пета от тях просто са заети с почистването на домашните си любимци. Цяла тълпа пиещи чаши е заета с вина; цели тълпи красиви момчета, като че ли са някакво стадо, след това само се угояват, за да може красотата да се издои от тях. Съпругите са заобиколени от бръснари и прислужници; един доставя огледало, друг мрежа за коса, трети гребен. И евнусите са тук, заети със сводничество. Тъй като самите те не са способни на любовни удоволствия, те, свободни от подозрения, поне предоставят услуги на другите по въпроси на съмнителен морал. Истинският евнух не е този, който не може, а който не иска да даде воля на желанията си (Матей 19:12). Затова Логосът, ядосан на грешните евреи, когато те искаха да имат цар, чрез пророк Самуил обещава да им даде владетел, който не е човеколюбив, но ги заплашва с деспотичен и сладострастен тиранин, „който, казва Той, ще вземе дъщерите ви да правят мехлеми, да готвят храна и да пекат хляб“ (1 Царе 8:13), който ще упражнява властта си над вас. Той ще се утвърди по военен начин, а не като мирен принц, който да управлява над вас. Тогава къщите на нашите богаташи се гъмжат от цяла маса келти, чието задължение е да вдигнат носилките с жените си и да ги носят на раменете си. В такива къщи няма надни работници, предачи на вълна и тъкачи. Домакините от този тип дори нямат работна стая и като цяло не се занимават с домакинска работа. По цели дни, напротив, те са заобиколени от хора, които им предават различни клюки, разказват им скандални истории и съсипват тялото и душата им с просташката си клоунада и бърборене. „Не следвай мнозинството към злото“, се казва, „и не разрешавай спорове, като се отклоняваш от истината за мнозинството“ (Изх. 23:2), защото мъдростта е собственост само на малцина избрани, докато глупостта е участ на масите. И съпругите купуват такива носачи за себе си не от някакво нежелание да се виждат в града - това би било доста любезно, тоест, ако за тези цели се криеха в седаните си - напротив: да бъдат носени от слуги в паланкини, това им доставя удоволствие и те искат да се показват с него. И тъй като в същото време отдръпват завесата и разменят остри погледи с мъжете, те дават тази представа за характера си. Често те съвсем се навеждат от седанските си столове и с такава несериозна пъргавина най-позорно нарушават най-обикновения морал. „Не се оглеждайте по улиците на града“, се казва в него, „и не се лутайте по празните му места“ (Сир. 9:7). И наистина безлюдно място е там, където стои необуздана тълпа и няма нито един разумен човек. И точно на тези места нашите богати жени поръчват да бъдат разнасяни в седани. Понякога ги носят около храмовете, тук правят жертвоприношения и слушат пророчества. И тези техни поклонения продължават по цели дни, през които прекарват времето си сред смешници, религиозни измамници, жалки лизачи на чинии пред олтарите, тези разорители на цели семейства. Докато пият от жертвени чаши, те слушат шепота на стари вещици; от магьосници те се учат да правят любовни отвари и магически думи, за да развалят брака. Те имат съпрузи и техните съпрузи ги имат за жени и гадателите им обещават нови. Как да не забележат, че се заблуждават, че за тези мръсници, които срещат по поклоненията, те служат само като доставчици на средства за вулгарен и чувствен живот! Защото този вид хора са заменили скромността си за най-голям срам и правят доходно занимание от подлата си поквара. Има много търговци на прелюбодеен разврат; ту оттук, ту от тук се прокрадват тук. В края на краищата тези разпуснати хора имат страст, влечение към похотливи удоволствия, като прасета към локви. Оттам Писанието убедително напомня: „Не въвеждай всеки човек в дома си, защото хитрият има много хитрости” (Сир. 1:29). И другаде; „Нека вечерят с вас праведните и славата ви да бъде в страха от Господа” (Сир. 9:21). По дяволите развратът! „Защото знайте това, че никой блудник, или нечист, или сребролюбец, който е идолопоклонник, няма наследство в царството на Христос и на Бога” (Еф. 3:5). И все пак този вид съпруги намират радостта си в общуването с мъже, които неестествено се обезчестяват. Цели тълпи от тези безсрамни хора (кинеди) се втурват в домовете им, угаждайки им с необуздания си език, отвратителни на външен вид, с мръсни речи на устните си, като безсрамни съучастници в съмнителни дела, инструменти в престъпното придобиване на чужди склонности. Те влизат в къщата със смях и шепнешком; подсмърчането и дрезгавият глас разкриват тяхната неестествена преданост към въпросите на похотта; С необуздани речи и лудории те се опитват да развълнуват жените си и да ги разсмеят, този предвестник на разпуснат акт. Често тия разпусници или тия ловци на блудни дела, ако са силно разгневени от нещо или ако преследват поредната тълпа родове до смърт, крякат точно като жаби, защото носът им не е в ред, сякаш жлъчката им се намира не в черния дроб, а в ноздрите. Жените обаче все още са по-сложни от мъжете. При тях отглеждат индийски папагали и средни пауни. Те се забавляват с грозните си шутове, лежат с тях по диваните, заливат се от смях, танцуват развълнувани, като коза, с тези хитри джуджета и карикатури на човечеството, забавляват се до смърт с неприличните и плоски шеги на своя Ферсит. Някои жени за много пари си купуват цяла тълпа от такива ферситни глупаци и се хвалят не с мъжете си, а с тези изроди, които са бреме на земята (("Илиада", XVIII, 104)); (("Одисея", XII, 379)). Не се случва да приютят някоя честна вдовица, която обаче би заслужила по-голямо съчувствие от някое куче джудже от Малта; Те се отвръщат от стареца, който стои с пълно уважение, въпреки че, разбира се, са по-достойни от човешка карикатура, платена с големи пари; Не допускат до себе си осиротели момчета – хранят папагали и лафове; Те се отказват от собствените си деца и вземат млади птици в къщата си; За тях ексцентричността е по-важна от разумните действия. Но би било по-добре да дам прехраната на един честен старец, който според мен е по-красив от маймуна и ще може да каже нещо по-добро от славей. Тази дума ще бъде въведена на мястото си тук: „Който прави добро на бедните, заема на Господа” (Притчи 19:17) и друга: „Каквото сте направили на един от тия Мои най-малки братя, сте го направили на Мен” (Матей 25:40). Но у тези съпруги чувството за благоразумие изобщо не е развито и остава грубо. Те харчат богатството си за камъни, тоест за перли и изумруди от Индия. Те харчат парите си за цели купища дрехи, които бързо губят цвета си и за закупуване на скъпи роби; като преситени кокошки те ровят из торите на живота. „Но „бедността“, казват те, „унижава човека“ (Притчи 10:4), разбирайки под бедността пестеливостта. Но трябва да се каже: Бедни са тези богати хора, които не спестяват нищо за благотворителност. Глава 5. За поведението в бани Какви бани имат? Това е цяла колекция от зали, отворени от всички страни, аранжирани с изящна артистичност, светли, с муселинени завеси на прозорците, с мебели, блестящи в злато и сребро. Много слуги се суетят в тези помещения: някои сервират многобройни и разнообразни прибори за пиене и ядене, други осигуряват вази за измиване, трети поддържат топлината чрез изгаряне на въглища в камините. Нашите жени стигат дотам в разпуснатостта си, че дори ядат и пият в баните. И ако те се появяват в такава богата и луксозна обстановка и в допълнение със своето сребро, тогава как да не си помислите, че правят това с цел да се покажат по неприличен и вулгарен начин? Но хвалейки се с безмерна наглост с богатството си и най-вече с грубата си непринуденост, те повдигат обвинения срещу своите слаби, контролирани съпрузи, а по някакъв начин и срещу самите себе си, тъй като без сложната апаратура на тези съдове не могат дори да се изпотят и измият в банята. И бедните жени, които иначе не познават лукса, следват богатите жени в същите бани. Така че дори когато измиват мръсотията си, богатите хора имат вредно и осъдително въздействие върху простия морал; Те използват богатството си като вид стръв за бедните, които с отворени уста се чудят на блясъка на златото. И за да озадачат още повече тези прости хора, те го подреждат така, че те и техните любовници трябва да бъдат изненадани, защото скоро след това и тези идват тук да играят с тях голи. Те неохотно свалят дрехите си пред съпрузите си, лицемерно се оправдават със скромност и всеки мъж може да види тези жени, които се държат толкова скромно у дома, голи в банята. Тук без срам се събличат пред публиката, както се събличат пред търговци на жива стока. Но Хезиод вече правилно посъветва Съпругите не трябва да мажат кожата си във ваната. Нашите общи бани за мъже и жени водят само до разврат, защото гледката на голото тяло поражда желание. В банята нашите жени сякаш измиват чувството за скромност. Онези от тях, които все още не са достигнали такава степен на безсрамие, въпреки че не допускат чужди мъже да се доближат до тях, те се мият с помощта на своите слуги, събличат се голи пред робите, принуждават ги да се измият, позволявайки поне докосването до плахото им желание. Слугата, доведен в банята на господарката, в наглостта на желанията си, бърза да се съблече, но въпреки цялата си негодност, го прави срамежливо. Древните атлети също се срамуваха да разголят напълно мъжкото си тяло; те влизаха в състезания, препасани с покривало на бедрата и така засвидетелстваха благоприличието си. А днешните жени, заедно с облеклото, са освободени от чувството на срам, искат да се покажат с красивите си форми, но без дори да го искат, доказват моралната си поквара, защото именно чрез разголването на телата си свидетелстват за изпълването на душите си със страстни желания, както кожата на обладаните от водна болест е навсякъде преливаща от влага. И в двата случая е лесно да разпознаете заболяването от пръв поглед. Следователно съпрузите трябва да дават подходящ пример на жените си, като спазват благоприличие пред тях; Когато се събличат в тяхната компания, трябва да избягват похотливите погледи. Защото „който погледне жена с похот, вече е прелюбодействал“ (Матей 5:28). Следователно у дома те трябва да се държат добре пред родителите и слугите си, на улицата - пред срещаните, в банята - пред жените, сами - пред себе си и навсякъде - пред Логоса, който присъства навсякъде и без когото "нищо не е станало" (Йоан 1:3). Без грях остава този, който вярва, че където и да е. Бог присъства с него навсякъде. Глава 6. Християнството е истинско богатство Следователно при използването на богатството трябва да се спазва благоразумие; от човеколюбие човек трябва да бъде щедър, да не е скъперник, но не трябва да се отдава на разточителство; Благородната дейност не трябва да се изражда в егоизъм и суета. Нека никой от нас не казва нещо подобно: „Конят на този човек струва 15 таланта, или неговото имение, неговият роб, или неговите златни прибори; а самият той не е по-скъп от три копейки.“ Представете си съпруги без украшения, господари без роби и ще откриете, че господарят не се различава от слугата нито по походката си, нито по погледа си, нито по езика си: те толкова приличат на робите; ако се различават от слугите по някакъв начин, то може би е в сравнителна физическа слабост, че са болнави в резултат на тяхното възпитание. Това винаги трябва да се счита за най-добрата и най-славна доктрина: "Добрият, мъдър и праведен човек събира съкровища за себе си на небето. "Той превръща земното си имущество в пари и го раздава на бедните", получавайки за това "трайно" съкровище, където "няма нито молец, нито крадци". Такъв наистина е блажен, дори да е незначителен, слаб и безславен; той става собственик на най-голямото и истинско богатство. И който е несправедлив и арогантен като богаташа, който се облича в злато и пурпур и презира Лазар, дори и да беше по-богат и от Кинюра, и от Мидас, той е нещастен, той води мизерно съществуване и не живее истински живот. Богатството, струва ми се, е като змия: ако някой отдалеч не може да го различи правилно, как тя, увиснала на върха на опашката си, се люлее във въздуха, без да създава опасност за никого, тогава се увива около ръката му и го убива. По същия начин богатството има едно забележително свойство: когато бъде докоснато неумело и неопитно, то се извива като змия, увива се около собственика и го убива. И ако някой се разпореди с него щедро и благоразумно, той, поразявайки това отровно животно с магията на Логоса, остава невредим. Богатите хора не обръщат достатъчно внимание на тези истини; затова не могат да се похвалят с истинско богатство. Скъпоценни са не скъпоценните камъни, не сребърните прибори, не облеклото, не физическата красота, а добродетелта. А тя се състои в използването на разума, в който Учителят ни е дал принципа за действие. Този ум не обича лукса; той е искрен слуга на Логоса и възхвалява умереността, дъщерята на мъдростта. „Приеми учението ми“, казва Той, а не сребро; „Знанието е по-добро от избрано злато, защото мъдростта е по-добра от бисерите и нищо желано не може да се сравни с нея” (Притчи 8:10-11). И още: „Плодовете ми са по-добри от злато и най-чисто злато, и печалбата ми е по-голяма от избрано сребро” (Притчи 8:19). Необходимо е да се прави разлика между тези два вида богатство и как те се различават един от друг. Можете да сте собственик на голямо материално богатство и въпреки това да изглеждате като мръсна кесия, пълна със злато. Праведният съпруг е наистина красиво явление, защото красотата се състои в добрия ред, в разпореждането и използването на собствеността в зависимост от нуждите и обстоятелствата. „Някои хора наливат щедро и му се добавя повече“ (Притчи 11:24); за този вид хора е писано: „Той беше щедър, раздаваше на бедните, правдата Му трае вечно” (Пс. 112:9). Богат е не този, който притежава имущество и се грижи за него, а този, който го споделя; Даването, а не притежаването ни прави щастливи. Но щедростта е плод на духовно разположение; следователно истинското богатство се крие в душата. Само добрите хора могат да се смятат за истински богати; но само християните могат да бъдат добри. Чувството на неразумен и необуздан човек не може да бъде настроено към доброто; Следователно той не може да разпространява добро около себе си; Християните са способни на това; тяхната праведност е истинско богатство и Логосът е по-ценен от всяко друго съкровище. Той не е продукт на стада и ниви, а дар от Бога, неразрушимо богатство, придобито само с цената на духовна преданост към Него; Той е съкровище, което наистина ни прави щастливи; Той ни дава истинско блаженство. Защото, ако Логосът (разумът) стане нечия собственост, тогава той не се стреми към нищо непостижимо; напротив, той постига целта на своите стремежи; за всяко справедливо желание той получава удовлетворение от Бога. И не става ли тогава собственик на много неща, дори на всичко? Съкровища на нетленните, все пак той става собственик, а именно. Бог. „Искайте“, казва се, „и ще ви се даде; хлопайте и ще ви се отвори“ (Матей 7:7). Но ако Бог не отказва нищо на този, който се бои от Него, тогава богобоязливият човек следователно е собственик на цялата вселена. Глава 7 В удоволствията удавянето на сладострастието е най-нещастната скала за човек. Женственият и празен живот, на който са посветени толкова много хора, е в противоречие с усещането за истинска красота и е несъвместим с простите, скромни радости на един истински образован човек. Човекът е същество, обърнато към скръбта от самата природа, поставящо себе си над другите и стремящо се да притежава една единствена и вечна красота, чието творение е той. Животът, посветен на утробата, не е нещо възвишено; напротив, срамно е, отвратително, нелепо; стремежът към удоволствия е нещо напълно чуждо на Божествената природа; удоволствията на утробата приличат на врабчета, сексуалните удоволствия приличат на прасета и кози. Изключителна грубост е да се смятат подобни удоволствия за някакво благо. Що се отнася до любовта към парите, тя отклонява хората от правилния път в живота, заглушава чувството им за приличие и отвращение към срамните дела. Разбира се! Богатият, като животно, иска само много да яде, много да пие и да не се лишава от чувствени удоволствия; той има средствата да задоволи всякакви желания. И затова толкова малко от тях стават наследници на Божието царство, което обаче е отворено за всички (Марк 10:24). За тях щастието се състои в това да ядат много. Защото за какво друго се приготвят толкова много ястия, ако не за да напълнят стомаха на един човек? Доказателство за отвратителния характер на тази гастрономическа страст са тоалетните, в които се събират екскрементите от вечерите. Всъщност, защо да държите толкова много раци, за да наливате различни вина, ако чаша вода е достатъчна, за да утолите жаждата си? Защо толкова много сандъци за съхранение на луксозни дрехи? За какво са тези златни домакински съдове? Защо толкова много други елегантни неща? Не е ли за задоволяване на погледа на ненаситните или за примамване на крадци и други престъпници? По-добре е да оставиш „милостта и истината да не те оставят“, казва Писанието (Притчи 3:3). В пророк Илия имаме чудесен пример за умереност. Когато той седеше под един храст в пустинята и умираше от глад, чакайки помощ само от Бога, ангел му донесе „печена питка и стомна с вода“ (3 Царе 19:6). Това е закуската, която Господ изпрати на пророка. Ние, които вървим по пътищата на истината, трябва още повече да се освободим от всяко безполезно бреме. „Не вземайте нито торба, нито торба, нито сандали“, казва Господ (Лука 10:4), тоест не придобивайте никакви богатства, съхранявани в кесии. Не пълнете хамбарите си с хляб, както сеячът пълни пазухите си с жито, но го разпределете между нуждаещите се. И накрая, не си купувайте коне и роби, чиято цел е да превозват багажа на богатите и да пречат на движението им, поради което се нарича алегорично обувки. Затова далеч не трябва да се натоварваме с безполезни прибори, златни и сребърни чаши и куп безполезни слуги. Нашата красива и правилна свита трябва да бъде тази, към която ни насочва нашият Учител, като ни учи да си служим сами и да се задоволяваме с малко. Ако искаме да бъдем приети от Логоса, тогава трябва да отидем при Него по пътя, който Той е посочил за нас. И ако някой има жена и деца, те не могат да попречат на никого по неговия свят път, ако той ги научи да вървят със същото постоянство, с което той самият следва своя Водач. Жена, която обича съпруга си, трябва да се подготви да пътува с него. Умереност, съчетана с морална стабилност, която никога не изневерява на себе си – това са сигурните пари по пътя към рая. Мярката за всяко притежание трябва да бъде нуждата, както мярката за обувките е кракът. Това, което надхвърля тези граници – а това е така наречената елегантност, независимо дали се състои от прибори или дрехи – всичко това по време на пътуването само ще ни пречи, а няма да ни служи за опора и няма да ни бъде украса. Възнасяйки се на небето с напрежение (Матей 11:12; Лука 16:16), ние можем да разчитаме на персонала на милосърдието; то, обърнато от нас към нуждаещите се, може да бъде и нашата почивка по пътя. „Човек изкупва живота си с богатството си“, казва Писанието (Притчи 13:8), тоест, ако някой е богат, тогава милосърдието ще го спаси. Точно както ключов източник и след като е съставен, се изпълва до предишната си мярка, така щедростта се умножава и допълва. Филантропията е точно един безкраен източник; Колкото и да напоява жадните, млякото от него, подобно на суканата гърда и издоеното виме, обикновено отново тече. Не е беден този, който е закрилян от владетеля на света, Божествения Логос; той никога не се нуждае от необходимото. Защото да бъдеш под закрилата на Логоса означава в края на краищата да нямаш никакви ненужни нужди и в същото време да имаш близо до себе си постоянен източник на всякакво удовлетворение. И ако някой иска да твърди, че е виждал как праведният човек често няма парче хляб, тогава, възразявам, това се случва рядко и само там, където няма друг праведен човек (който би помогнал на нуждаещите се). И все пак дори в този случай четем думата: „не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста” (Матей 4:4), което е истинският хляб, защото е храна, изпратена ни от небето (Йоан 6:23; и т.н.). Следователно, докато се придържа към Бога, на праведния човек нищо не му липсва. От каквото и да има нужда, той може да поиска всичко и да получи всичко от Отца на вселената (Матей 7:7-8), но също така може да се храни със себе си, като има Неговия Син в себе си. Така той не чувства липса на нищо. Логос, нашият Учител, ни дарява с богатство и то богатство, което не буди завист у никого, защото ние нямаме излишни нужди. Който е богат на това богатство, става наследник на Царството Божие. Глава 8. Че главната сила на истинската и здрава доктрина е в моделите и примерите. Ако някой от вас напълно се откаже от разкоша и води прост живот, той ще се научи по-леко да понася неволните трудности, защото доброволният труд за него ще стане постоянно училище за упражнения, подготвящо го да понася ударите на съдбата; и ако някой се окажеше в нужда сред различни ужаси и тъжни обстоятелства, те вече не биха били изненада за него. Ето защо ни се казва, че не трябва да смятаме тази земя за свое отечество: трябва да пренебрегнем земните блага. Простотата на начина на живот е най-надеждната и най-ефективната от всички благословии; Това е неизчерпаем паричен фонд, от който се изплащат средства само за задоволяване на крайни нужди и при нужда. Обсъдихме подробно в разговора за брака съвместния живот на съпрузите, за това, че те трябва да използват само собствените си услуги, за домакинството, за поддържането на прислугата, както и за брачното време и благоприличието, което жените трябва да спазват. Трябва да кажем нещо повече за добрия образователен метод под формата на допълнителна скица в картината на християнския живот, която очертахме. Повечето от това, което би могло да се каже по тази тема, вече е казано; скицира се педагогиката; Останалото по темата ще добавим тук. Примерите са от не малко значение в икономиката на нашето спасение. Ето какво се казва в трагедията: Телемах не е убил съпругата на Улисе; и тя не напусна един съпруг за друг; Брачното ложе на нейния дом остана неопетнено. Ако някой иска да осъди пламенното вкарване на престъпни наклонности в съпругите на други хора, той ще има пример за въздържание от похот във вярната любов на тази жена към нейния съпруг. Лакедемонците принуждавали робите си да се напиват и като ги показвали на децата, използвали пиянското им дрънкане като вид лек за този порок и насърчаване към въздържателен живот. Следователно, когато отглеждали децата си, лакедемонците обръщали внимание на лудостта на своите илоти и тя се превръщала в предупреждение за децата, спирайки ги да изпаднат в такова срамно състояние; Отвратителното поведение на пияните роби било полезно за децата на лакедемонците, защото ги предпазвало от този порок. Някои хора все още постигат спасение с помощта на хората, докато други се стремят към добродетелта и я практикуват самоуки. Няма по-добър човек, който сам е постигнал разбирателство. Това е Авраам, който търсеше Бог. Но този, който се вслушва в мъдрото слово, е и благороден. Това са ученици, които се подчиняват на Логоса. Поради това едните се наричат ​​„приятели” (Яков 2:23), другите „апостоли”, едните с труд търсят същия Бог, другите проповядват за Него: и двамата са от народа (на Бога); и слушателите и на двамата (следването им по стъпките): единият е щастлив от търсенето, другият намира своето блаженство в намирането. Но който сам нищо не разбира и нищо не забелязва в другите, за да крие нещо в сърцето си, той за нищо не става. Този народ е езически, безполезен в голямото семейство на човечеството, народ, който не познава учението на Христос и не иска да знае. Но нашият Учител, Приятел на хората, се притичва на помощ на хората по различни начини, като ги хвали за едно и ги обвинява за друго. В паденията на другите Той показва на нас, готовите да паднем, техния срам; когато сме готови да извършим престъпление, като водач и водач на нашата душа, Той ни насочва към следващото наказание, с любов се опитва да създаде у нас отвращение към греховете, като ни посочва хора, които преди са били наказани за тях. С такива примери Той отвръща някои от техните зли нагласи, възпира други от подобни начинания, укрепва трети в търпение и изцелява някои с тази подобна теория и ги довежда до подобрение. Защото който, като види друг да се спъва и пада в дупка, няма да гледа, за да не се изложи на същата опасност; кой няма да избегне да следва пътищата на греха? Или някой атлет, следващ пътеките на славата и виждайки своя предшественик да получава наградата от победата, няма да се стреми към короната и да се състезава с по-възрастните си другари? Има много подобни примери, представени от Божествената мъдрост пред очите ни. Бих искал да спомена един от тези примери и да го очертая накратко. Нещастието на содомците беше Божият съд, наказващ грешниците, а за Божиите деца е образователен инструмент. Содомитите, в своята извратеност, отдадени на крайни страсти, под влияние на своята дивотия, станаха безсрамни търсачи на склонности от чужди жени, насилници на момчета. Всевиждащият Логос, от когото не остава скрито нито едно греховно дело, видя това и, бидейки бдителен Пазител на човечеството, не реагира спокойно на тяхното безобразие. За да ни попречи да им подражаваме, за да ни научи на мъдростта на нашия живот, за да даде на някои грешници силно предупреждение, така че поради безнаказаността на разсейването, за да предотврати нарастването му до степен на безсрамие, Той реши да унищожи Содом с огън (Бит. 19:1). Той изля само малко от този назидателен пламък върху престъплението на содомците, за да остане страстта му ненаказана и портите му да не се отворят твърде широко за робите на сладострастието. Следователно справедливото наказание на содомците служи като пример за хората, вниманието към което води до спасение. Защото който не се отдаде на подобни грехове, за които са били наказани, никога няма да понесе наказанието, което сполетя тези грешници; Който избягва греха, избягва и нещастието. Искам да напомня на вас, които вече знаете това, казва Юда, „че Господ, като избави народа от египетската земя, след това унищожи онези, които не повярваха, и ангелите, които не запазиха достойнството си, но напуснаха жилището си, Той ще запази във вечни връзки, под тъмнина, за съда на великия ден“ (Юда 1: 5-6). И скоро след това Той много поучително представя примери за осъдените: „Горко им, защото последваха пътя на Каин, отвърнаха се от лъжливия път на Валаам и, като се заразиха с духа на упоритостта на Корей, загиват” (Юда 1:11). Онези, чиито деца не могат да запазят свободата си, трябва да бъдат пазени от престъпление чрез страх; от там има наказания и заплахи, така че от страх от наказание избягваме греха. Бих могъл да ви дам примери за наказания за страст към дрехи и наказания за суета, не само за невъздържаност, а след това и осъждане за богатство (Матей 19:24; Лука 6:24), които Логосът използва като средство за предотвратяване на несправедливостта. Но, обръщайки внимание на дължината на моите резюмета, искам отново да се придържам към последователността на заповедите на Учителя и да оставя настрана приказките за заплахи. Глава 9. Стимули за използване на бани Можете да използвате баните - тъй като аз се отклоних от тази тема в есето си - по четири причини: за измиване, за затопляне, в името на здравето и накрая, за удоволствие. За удоволствие ходенето на баня не е в реда на нещата: безсрамните удоволствия трябва да бъдат напълно прогонени от нашия морал. Жените могат да използват бани в интерес на чистотата и здравето, мъжете - само в интерес на здравето. Мотивът за затопляне е ненужен: членовете, които са вцепенени от студ, могат да бъдат подпомогнати по други начини. Честото използване на бани убива силата и отслабва естествената им еластичност. Баните често причиняват изтощение и припадък. Защото тялото абсорбира влагата по някакъв начин по същия начин като дървото: не само през устните, но и в банята през отварянето на така наречените пори. Доказателство за това е, че много хора спират да изпитват жажда, влизайки в банята. Следователно, ако банята не служи на никаква цел, тогава защо се притеснявате за това? Древните са наричали баните „човешки гробници“. Баните ускоряват отпуснатостта на човешкото тяло, чрез изпаряването на влагата го довеждат до преждевременна старост, защото тялото става меко от топлина, точно като желязо; затова трябва, така да се каже, да го потопим в студена вода и да го закалим със студ. И не е нужно да ходите до банята през цялото време; Човек трябва да се въздържа от баня, ако се чувства твърде отпаднал или прекалено преситен. Не по-малко внимание трябва да се обърне на физическата възраст и времето на годината. Баните не са полезни за всеки и не по всяко време, както признават запознати. За нас, които във всичко в живота се обръщаме към правилната мярка, нейното спазване е особено необходимо в това; Не трябва да се отпускаме толкова много във ваните, че когато излизаме от тях, да се налага да се подпираме на нечия ръка; Нямаме работа да правим нищо друго освен да се мием физически и да тичаме до баните през деня толкова често, колкото и до пазара. Освен това е лудост да викаш много служители, за да се наливаш с вода; по отношение на съседите това е обидна помпозност. Душата трябва да се измие преди всичко с пречистващите води на Логоса (ума), а тялото само от време на време, заради мръсотията, която полепва по него, както ние използваме почивката само от време на време. „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, казва Господ, защото сте като варосани гробове, които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с мъртви кости и всякаква нечистота“ (Матей 23:27). И пак им казва: "Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото очиствате отвън чашата и блюдото, а отвътре са пълни с грабеж и неправда. Слепи фарисею! Почисти първо вътрешността на чашата и блюдото, за да бъдат чисти и отвън" (Мат. 23:25–26). Следователно най-добрата баня е тази, която очиства душата и това е духовната баня. Пророкът говори ясно за нея: „Когато Господ измие нечистотиите на сионските дъщери и очисти кръвта на Йерусалим отсред него” (Ис. 4:4), т. е. кръвта на беззаконието и убийството на пророците. Логосът предава както вида, така и образа на това пречистване, добавяйки; „чрез духа на съда и духа на огъня“, но почистването на телесната плът може да стане чрез измиване с обикновена вода, както често се случва в страни, където няма бани. Глава 10. Че посещаването на училища по гимнастика е част от разумния начин на живот Вместо баните гимнастическите училища са много по-полезни за младите мъже; но не е погрешно зрелите мъже да посещават тези други видове заведения по-охотно от баните; те укрепват здравето на младите хора, събуждат у тях съревнование и амбиция, насочени към развитие не само на физическото, но и на психическото здраве. И ако човек се посвети на тези занимания, без да се отклонява от по-важни неща, тогава това е прекрасно и не е безполезно. И жените не трябва да избягват телесните упражнения; Нека не тренират борба и бягане в стартове, а по-скоро да въртят и плетат вълни и да помагат на готвача, ако е необходимо. Освен това работата на съпругите трябва да бъде да изнасят от складовете това, от което се нуждаем. Нито един от тях не трябва да счита за срам стоенето на ръчна мелница; За една домакиня и активна жена няма нищо лошо да работи в кухнята, за да угоди на съпруга си. Изтърсването на одеяла, нахранването на жаден съпруг, опаковането на обяда му са най-приличните и най-здравословните физически упражнения за една съпруга. Учителят възхвалява съпругата, която "протяга ръцете си към чекръка и взема милите си към вретеното. Тя отваря ръката си на нуждаещия се и подава ръката си на нуждаещия се" (Притчи 31:19-20). Особено тя не трябва да се срамува от основното си служение (гостоприемство) и да подражава на Сара в това, за която Авраам каза: „Омесете бързо три сати от най-доброто брашно и направете безквасен хляб“ (Бит. 18:6). „Рахил дойде“, се казва, със „стадото на баща си“ (Бит. 29:9). Но това не беше достатъчно за Писанието; изобразявайки колко далеч беше тази млада девойка от каквото и да било самонадеяност и арогантност, се добавя: „защото тя пасеше“. Но Писанието дава много други примери за женската простота, усърдие и телесна работа. От мъжете някои могат да се борят голи, други могат да играят с топка, особено на открито в така наречената игра на фенинда; нека другите се задоволяват с пътуване из страната и разходки из града; и ако някой вземе лопата в ръцете си, тогава обработването на земята с нейна помощ няма да представлява нищо неблагородно. Почти забравих, че Питакус, царят на Митилена, също мелеше на мелница, тоест той се занимаваше с тежка физическа работа. Чудесно е, ако човек носи вода за себе си и нацепва дървата, които консумира. Яков пасеше изоставените овце на Лаван, държейки в ръцете си царски символ, тояга от стиракс (Бит. 30:37), която с дървото си предвещаваше превръщането на природата в по-добра. За мнозина четенето на глас служи като физическо упражнение. Борбата, която допускаме, не трябва да се прави заради някакво суетно състезание, а за да предизвика изпотяване на тялото; и не трябва да се подхожда с хвалене на сръчност, а да се бори с хващане в изправено положение на тялото, което влияе на развитието на ръцете, гърба и торса отстрани. Такова прилично упражнение на сила, предприето в интерес на така необходимото и толкова полезно здраве, е отлично и напълно достойно за хората; други видове гимнастически упражнения са свързани с пози и позиции на тялото, които са напълно непривлекателни. И все пак във всичко трябва да се спазва мярка и цел. Защото, както е по реда на нещата работата да предшества храната, така е много лошо, тежко и нездравословно, ако някой се напряга извън граница. Следователно човек не трябва да остава напълно бездеен, но не трябва да бъде и изключително работник. И това, което забелязахме по отношение на храната, същото важи за всичко и навсякъде. Няма нужда да робувате на желанията и да се поддавате на необуздания живот, но няма нужда да надхвърляте границата в противоположните неща; дясно - в средата; това е умерен, мъдър начин на живот, свободен от двете крайности: и от лукс, и от скъперничество. И така, както казахме по-горе, служенето на себе си е правилно телесно упражнение, например, ако някой сам събуе обувките си, измие краката си и избърше крака си, натрит с масло; и измиването на краката един на друг е въпрос на взаимна справедливост, също като прекарването на нощта близо до болен приятел, предоставянето на услуги на безпомощните и доставянето на най-необходимото. И Авраам, както се казва, "взе масло и мляко и приготвеното теле и ги постави пред тях, а самият той застана до тях под дървото. И ядоха" (Бит. 18:8). И риболовът е включен тук, както в Петър (Йоан 21:3), ако ни е позволено да го правим чрез свободното време от необходимите религиозни упражнения. Но най-добрият риболов е този, на който Господ научи учениците, а именно да ловят хора, както ловят риба във вода (Матей 4:18-19). Глава 11. Кратко описание на най-добрия (идеален) начин на живот Затова не изразяваме абсолютна забрана за носене на златни бижута и тънки дрехи; ние настояваме само за необходимостта да се обуздаят безсмислените страсти към този вид неща, така че след като юздите се разхлабят напълно, те да не ни отвлекат към невъздържан живот; защото чувствената похот, ако е задоволена постоянно и напълно, е способна да прекрачи границите, да се съпротивлява и да отхвърли ездача (разбира се, Учителя). - Междувременно Той, дърпайки здраво юздата, насърчава коня (тук човек) да върви напред и го насочва към спасение, ако, както беше в дивата природа, той се поддаде на безразсъдство, желания и се увлече от стремежи, достойни за укор, като преследването на скъпоценни камъни, злато, цветни дрехи и други дреболии. Ние трябва постоянно да помним това почтено слово: „И водете добродетелен живот между езичниците, така че поради причините, поради които ви хулят като злодейци, като видят добрите ви дела, да прославят Бога“ (1 Петрово 2:12). Учителят, както казахме по-горе, ни позволява да обличаме прости бели дрехи, като иска да имаме в обращение не цветни произведения на изкуството, а прости, естествени. С помощта на това той ни заповядва да се отречем от всичко фалшиво и фалшиво и да се стремим само към простата и пряка истина. Софокъл, осъждайки младия мъж, отдаден на луксозен лукс, казва: Изглежда, че е облечен в женски дрехи. Като войник, моряк, чиновник и мъдрец, всички те се обличат в дрехи, които са уникални за тях - не умни, но прилични и чисти. По същия начин законът относно проказата, издаден от Мойсей (Лев. 13:1), не одобрява разнообразните и цветни дрехи, признавайки ги за нечисти. Той оприличава дрехите, които светят в различни цветове, на люспите на змия; Той обявява само месни трупове, които нямат пъстри петна по себе си, а са напълно бели от главата до петите, чисти, за да бъдем като тях и ние с пъстрите приливи и отливи на душата внимателни и да обичаме простия и ясен цвят на истината. А съперникът на Мойсей, много известният Платон, позволява използването само на онези тъкани, върху които няма изкуствени произведения, които ефективни жени обикновено бродират върху тях, и признава най-приличния цвят като бял. На друго място той казва, че цветните тъкани не трябва да се използват за други цели, освен за военно отличие. Особено за нас, хората на мира и светлината, белият цвят е подходящ. Точно както знаците, които имат тясна връзка с царството на причините, показват с присъствието си нещо или, по-добре казано, доказват съществуващо действие, както например димът свидетелства за огън, добрият тен и пулс показват здраве: по същия начин белотата на дрехите свидетелства за състоянието на морала между нас. Чистотата и простотата са свойствата на мъдрата умереност; чистотата в крайна сметка е състояние, представено от живот, който е чист и неопетнен от нищо срамно, а простотата е състояние, което се отказва от всичко ненужно. Дрехите от издръжливи и особено нефилцови материали задържат топлината в тялото; това не означава, че сякаш самите дрехи носят топлина в себе си, не; но само задържа топлината, излъчвана от тялото, и не й позволява да се изпари; Това означава, че ако топлината проникне в тялото, тогава тя се задържа от такова облекло, а при нагряване тялото се затопля още повече; Ето защо трябва да се обличате в такива и такива дрехи, особено през зимата. Такива дрехи са непретенциозни. Непретенциозността е състояние, чрез което се отхвърля всичко излишно и което, за да предотврати недостатъците, желае толкова и само толкова, колкото е достатъчно за живот, угоден на Логоса (разума), за здраве и за нашето щастие. – И затова жените трябва да се обличат в прости, но прилични дрехи; Разбира се, те могат да бъдат направени от по-мека материя от мъжките, но все пак не са същите, в които се обличат жените, загубили всякакъв срам и разцъфнали в женственост. – Облеклото трябва да отговаря на възрастта, физиономията, фигурата, ръста, призванието в живота. Светият апостол така красиво ни съветва: „Но облечете се в нашия Господ Иисус Христос и не превръщайте плътските грижи в похоти” (Рим. 13:14). – Логосът (разумът) също не ни позволява да оскърбяваме природата, като пробиваме ушите си, а също, по същата причина, и носа си, за да не се сбъдне над нас думата на Писанието: „Красива и глупава жена е като златна халка в носа на свиня“ (Притчи 11:22). Изобщо, ако някой мисли, че златото го украсява, самият той е по-малко ценен от златото. Но който си приписва по-малко значение от златото, той не го владее. Да се ​​обявиш за нещо по-малко важно и по-малко ценно от пясъка на лидийските реки не е ли най-голямото безмислие? Подобно на златен пръстен, ако го поставите в носа на прасе, то ще бъде опетнено с нечистота, защото копае тор с муцуната си: така и луксозните съпруги, станали ненаситни в сладострастието си, петнят истинската си красота с мръсотията на външните желания. Логосът (разумът) им позволява да носят златен пръстен на пръста си, но не за украса, а за поставяне на печати в къщата върху неща, които изискват защита. Разбира се, ако всички хора бяха добри любимци (на Логоса), тогава нямаше да има нужда от никакви печати; Тогава всички биха били еднакво съвестни: и господарите, и слугите; но тъй като в резултат на невежеството и лошото възпитание хората често развиват склонност към злото, ние използваме печати. Тази строгост обаче трябва да бъде донякъде ограничена. Съпругите, живеещи в достатъчна семейна среда, понякога могат да бъдат проявени снизходително и да им бъде позволено да се обличат, за да угодят на съпрузите си. Но границата на техните желания трябва да остане именно желанието да угодят само на съпруга си. Не съм съгласен с моя личен вкус, когато жените се притесняват много за украсяването на телата си; по-добре ги оставете да очароват съпрузите си с искрена любов, това най-ефективно и толкова естествено магическо средство. Но тъй като много съпрузи малко се грижат за душите си, задачата на жените, ако искат да бъдат честни съпруги, е да укротят неразумните страсти и желания на мъжете си, постепенно да ги обърнат към простота, да ги приучат към прости нужди и умереност. Смисълът на живота не е в притежанието на груби материални блага, а в изчистването от излишното. Подобно на подрязването на перата на летателните крила, следователно, начинанията на съпругите, които миришат на лукс, също трябва да бъдат подстригани; те им доставят преходно удоволствие и суетна радост, а междувременно, увлечени и заети от тях, те често излитат от клетката на брака. Следователно, въпреки че съпругите могат да се обличат в подходящия момент, те трябва да останат в границите, водени от чувството за приличие, за да не се отклоняват от истината чрез арогантност. Но също така е необходимо съпрузите да се доверяват на жените си и да оставят цялото домакинство на тях, тъй като те са им дадени именно с цел да бъдат помощници в този въпрос. И тъй като ние, съпрузите, трябва да запечатаме нещо друго за по-вярна защита, било по време на изпълнение на нашите обществени задължения, било по време на нашите дейности в полето, където често се оттегляме без нашите жени, тогава Логосът (разумът) ни позволява за този случай да носим пръстен с печат, но само един. Трябва да откажем да носим останалите пръстени, защото според Писанието „добрите маниери за мъдрия са златно украшение“ (Сир. 21:24). Съпругите, обременени със злато, изглежда се страхуват, че ще бъдат смятани за робини, ако свалят златото и останат без бижута. Но с благородно чувство за истина, чийто тест са отличните духовни свойства, робската марка на роба се вижда не в купуването и продажбата на някого, а в духовните нагласи. Трябва не само да изглеждаме свободни, но и действително да сме такива; като Божии деца ние също сме осиновени Божии деца. Ето защо, когато стоим, в движенията, в походката, в костюма, с една дума, през целия си живот трябва да наблюдаваме нещо, което е подходящо само за напълно свободен човек. – И мъжете да не носят пръстен на други пръсти, а да го слагат на малкия пръст, тоест на най-външния пръст; защото тогава ръката остава способна да изпълнява присъщата й работа, а самият пръстен, като се държи по-здраво за нея, не се изплъзва лесно от нея. – За печата трябва да използваме изображението на гълъб или риба, или кораб с надути платна, или музикална лира, която е била изобразена върху пръстена на Поликрат, или корабна котва, която Селевк заповядал да бъде издълбана на пръстена му. Ако някой е рибар, тогава пръстенът трябва да му напомня за апостолите или за децата, взети от водата на кръщението. Не трябва да гравираме изображения на идоли върху нашите пръстени; човек не трябва да се отнася с уважение към такива пръстени; и не трябва да носим пръстени с изображение на меч или лък: все пак ние сме приятели на света; Не трябва да имаме изображения на различни видове чаши на нашите пръстени: ние все пак сме въздържатели. Мнозина носят пръстени с голото изображение на своя любим, мъж или жена, сякаш неволно да си напомнят за своите любовни удоволствия, за да не ги забравят, а постоянно да ги предизвикват в спомените си: това е необузданост. По отношение на косата трябва да се спазва следното. Мъжете трябва да носят косата си късо, освен ако не е къдрава; На брадичката трябва да има брада. При сресване косата не трябва да виси твърде много от главата по подобие на женски къдрици; За мъжете брадата е достатъчна. И ако някой подстригва брадата си, то поне не трябва да я подстригва съвсем гладко; Това придава на мъжа отвратителен вид, а подстригването на брадата дори до кожата наподобява скубане и гладене. Псалмистът казва: „Като скъпоценно масло върху главата, което се стича по брадата, даже по брадата на Аарон“ (Пс. 132:2). Повтаряйки думата „брада“, той радостно прославя лицето, украсено с брада, сияещо с елей на радостта Господня. Но тъй като подстригването не се предприема за украса, а е причинено от обстоятелствата, косата на главата трябва да бъде подстригана така, че след като стане много дълга, да не пречи на зрението. И косата на горната устна трябва да бъде подстригана, за да не се замърсява при хранене; но не трябва да ги отрязвате всички - това би било грозно - а само малко с ножица. Брадата, която не може да бъде нарушена по никакъв начин, трябва да се остави почти непокътната; предава почтеност и вид бащинска власт на лицето. Мнозина се пазят от грях чрез външния си вид, защото тогава лесно се разпознават; за тайните грешници външният им вид, който може да бъде коварен, и характерът му не са много желателни; Те се посвещават на работата си на тъмно, защото се страхуват от това, което е характерно; те не се различават от мнозинството; това представлява ползата за тях, че след това получават възможността да грешат без страх. Следователно подстриганата глава не само е подходяща за морално сериозен човек, но и предпазва от главоболие, защото тогава главата привиква и към студ, и към топлина; и от него се елиминират други видове вредни ефекти на влажността, които се абсорбират от дългата коса, сякаш като гъба, и се предават на мозъка. За съпругите е достатъчно да срешат леко косата си и да хванат плитката отзад на главата с някаква проста и евтина игла; и с проста прическа, дългата коса за разумна съпруга служи като истинска декорация. Като накъдриш косата си на кокчета като хетери и ги оставиш да падат по раменете ти на къдрици и плитки, лицето ти става грозно; за създаването на тези изкуствени плитки косата се подстригва и оскуба; От страх да не развалят косата си, такива жени не смеят да докоснат главите си; От притеснение, че може да забравят да си пуснат косата, те дори не смеят да спят спокойно. Поставянето на косата на други хора на главата трябва да бъде напълно изоставено; да украсиш главата си с косата на друг, да сложиш мъртви плитки върху нея е наистина лошо; защото на кого тогава ще сложи ръка старецът; Кого ще благослови? Не украсена съпруга, а нечия друга коса и заради нея друга глава. Ако „глава на мъжа е Христос, глава на жената е мъжът“ (1 Коринтяни 11:3), тогава не е ли лошо в този случай да паднеш в двоен грях? Такива жени мамят съпрузите си с подобната на кула надстройка на косата; Бог, доколкото зависи от тях, е ограбен от слава от начина, по който хетерите носят косите си, предназначени да ги измамят; и поради това те само обезобразяват истинската красота на главата. Няма нужда да нанасяте помада върху косата си или да оцветявате сивата си коса: в крайна сметка не ни е позволено да носим дрехи, боядисани в различни цветове. Същият мотив ни забранява да скрием по-високата възраст с нейната почтеност; Това дадено от Бога украшение трябва да се показва, особено за по-младото поколение, като обект на почит в целия му блясък. Защото понякога появата на побелялата глава има същия ефект върху необуздания, както и външният вид на учителя, а младежките желания се възпират от блясъка на побелялата глава. И жените не трябва да петнят лицата си с измамни средства на съблазнителното изкуство, а трябва да бъдат украсени с красотата на мъдра съпруга. Има нещо много красиво, което вече често споменавах, преди всичко духовната красота, когато душата е украсена със Светия Дух, а съпругата – ако грее с излъчваната от Него светлина на правда, благоразумие, щедрост, умереност, добролюбие и скромност; нито един от цветовете на материала не може да се сравни с красотата на тези свойства. И едва след това човек трябва да се грижи за физическата си красота, за съразмерността на дрехите и обувките с крайниците и частите на тялото си и също така за цвета на косата си. За да се украсите с тази красота, е необходима особено здрава грижа за тялото, която гарантира, че образът, изкривен от съблазнителността на това козметично изкуство, ще бъде възстановен в истинския си вид, в съответствие с образа, даден от самия Бог. Физическата красота в изключително голяма степен се определя от правилното спазване на умереността в храните и напитките. Това допринася не само за здравето на тялото, но красотата тогава започва да блести през него, сякаш сияйна. От огнеподобните елементи на храната се развиват светлина и блясък, от водни елементи - трептене и мекота, от сухи елементи - сила и плътност, от въздушни - лекота на дишане и баланс на сокове. Но това са компонентите, които изграждат хармоничния и красив образ на Логоса. Красотата е благородният цвят на здравето; здравето действа в тялото и кара кожата да цъфти с красиви цветове по повърхността на тялото. Най-добрият и благоприятен за здравето начин на живот е този, който подпомага функционирането на тялото; и поражда истинска и трайна красота, защото чрез телесната топлина се поема всичко воднисто и цялата студенина на вдишания въздух, а чрез телесното движение се развива самата топлина. Но, абсорбирайки влагата от напоените с нея части на тялото и постепенно затопляйки се, топлината предизвиква изпаряване на излишните хранителни сокове, в резултат на което тялото изпитва нужда да се изпразни от предишната храна. В стационарен организъм получената храна изобщо не се усвоява, преминавайки през него, подобно на неизпечен хляб, или в същата форма, в която е приета, или оставя след себе си някакви утайки. Естествено е сега при такъв незадоволителен процес на отделяне да се получава излишна урина, изпражнения и други сокове; и при това недостатъчно усвояване на храната от тялото, потта, вместо да излезе на повърхността на тялото, се излива в същите тези излишни сокове; От тях след това възникват чувствени желания поради притока на този излишен сок към гениталните части. Следователно този излишен сок трябва да се изчерпи и да се улесни вливането му в храносмилателните органи: тогава лицето ще цъфти с живи и здрави цветове. Но е абсурдно ние, създадени „по Божия образ” (Бит. 1:27), да не оценим този прототип и да му добавим външна украса, допълвайки Божието художествено творение с декоративно човешко изкуство. Учителят заповядва съпругите да ходят „в прилично облекло, със скромност и целомъдрие, както подобава на жени, които са се посветили на благочестие“. Те биха се подчинили на съпрузите си, „така че онези от тях, които не се подчиняват на словото, да бъдат спечелени без дума чрез живота на жените си“. Тяхното украшение не трябва да бъде „външно сплитане на коси, не златни украшения или украшения в дрехите, а скритата личност на сърцето в нетленната красота на кроткия и мълчалив дух, който е скъпоценен пред Бога“ (Срв. 1 Тим. 2:9, 10; 1 Петр. 3:1-4). Самодейността на съпругите им придава истинска красота; те упражняват телата си с ръчен труд и подготвят за себе си всичко, от което се нуждаят, като се обличат не в тъкани, приготвени от труда на другите, и не поставят декорации върху себе си, изобщо не декоративни, използвани само от роби и хетери, но декорации, характерни за почтена жена, изработени и изтъкани от собствените й ръце. Гражданите на Божественото царство трябва да се появяват в обществото в материали, закупени не на пазара, а у дома, изработени и украсени с изкуството на собствените си ръце. Нещо изключително красиво е представено от активна домакиня; тя облича и себе си, и съпруга си в дрехите на своята работа. Всичко около нея диша радост: децата се радват, гледайки майка си, съпругът - жена си, тя самата, гледайки ги, всички заедно мислят за Бога; накратко: "Тя отваря устните си с мъдрост и нежно наставление е на езика й. Тя наблюдава управлението на къщата си и не яде хляба на безделието. Децата стават и й угаждат, а съпругът я хвали: "Имаше много добродетелни жени, но ти надмина всичките." Хубавостта е измамна и красотата е суета“, както казва Божественият Логос чрез устата на Соломон (Притчи 31:26-30). „Жена, която се бои от Господа, е достойна за похвала.“ И още: „Добродетелната жена е венец за мъжа си“ (Притчи 12:4). Освен това целият й външен вид, погледът, походката и гласът й са напълно подредени - не като някои жени, които имат нещо театрално в себе си, възприемат начупените движения на танцьорки, а когато говорят, действат като сценични артисти, подражавайки им в сладострастието на движенията им, в плавността на походката им, в претенциозността на гласа им, в съблазнителността на маслеността на очите им. „Защото от устата на чужда жена капе мед и речта й е по-сладка от масло; но последствията от нея са горчиви като пелин, остри като двуостър меч; нозете й се спускат към смъртта, краката й стигат до подземния свят. (Притчи 5:3-5) Благородният Самсон бил победен от прелъстителка (Съдии 14:1, 2 и т.н.) и една неприлична съпруга го лишила от мъжката му сила и сила (Съдии 16:17). Йосиф обаче не можеше да бъде измамен от друга жена така: египетската престъпница беше победена, а самоконтролът, който си налага окови, се оказа по-силен от необузданата похот (Бит. 39:1). Но ми се струва, че тази дума е казана мъдро: „Изобщо не знам как да шепна, Не се разхождайте в примамливи пози С огъване на врата в различни посоки, Как виждам други роднини да се разхождат из този град, Тези, които си позволиха да бъдат обиждани.” Движенията, които са женствени, непропити с единство и сладострастни, трябва да са ни напълно чужди. Известна мекота на походката, махане на опашка, както Анакреон нарича такава походка, обикновено е характерна само за хетера. „Време е, вярвам, както се казва в една комедия, да кажем последно сбогом на игривите дрехи, морала и забавленията.“ Стъпките на съблазняващата съпруга не се основават на истината; тя не ходи в пътищата на живота; нейният път е хлъзгав и е опасно да го опознаеш. Но особено трябва да внимаваме за очите и погледа си, защото е по-добре да се спънем и да паднем, отколкото да позволим очите ни да бъдат причината за падането ни. Господ предотвратява този вид падение и лекува от тях с много кратки и силни думи: „Ако дясното ти око те съблазнява, извади го” (Матей 5:29), изкоренявайки самото желание. Маслените погледи, намигването, тоест даването на знаци чрез мигане на мигли, не е нищо повече от същото привличане на престъпни наклонности от съпругите на други хора, но само с очите; Това е престрелка с желания. Очите са първият член, от който започва увреждането, което по-късно се разпространява в цялото тяло. „Светлият поглед радва сърцето” (Притчи 13:30), тоест, ако някой успее внимателно да изследва нещо за морално добра цел, тогава това носи радост в сърцето на проверяващия. Но ако „този, който мига с очи, причинява неприятности“ (Притчи 10:10). Така последният асирийски цар, женственият Сарданапал, е изобразен седнал на сцена с изпънати крака, като жена, пощипвайки лилаво и повдигайки бялото на очите си. Жените, които правят същото, се ухажват със собствените си очи. „Светилникът на тялото е окото“, казва Писанието (Матей 6:22); осветява със себе си и озарява вътрешностите със светлината си. „Похотта на жената се вижда по вдигането на очите й“ (Сир. 26:9). „Затова умъртвете членовете си на земята: блудство, нечистота, страст, зла похот и сребролюбие, което е идолопоклонство, за което Божият гняв идва върху синовете на непокорството“, вика апостолът (Кол. 3:5-6). И ние самите все още предизвикваме желания у другите и дори не се изчервяваме? Така някои от жените постоянно дъвчат мастика, ходят напред-назад, усмихвайки се на минаващите; други се правят на интересни, като се въртят дълго, сякаш нямат пръсти, закрепват кичурите си с фиби, красиво направени или от костенурка, или от слонова кост, или от някакви други трупни останки. Други пък се опитват да се харесат на публиката по различен начин, боядисват се с различни бои и цапат лицата си, сякаш на тях растат цветя. „Безразсъден, шумен“ Логос нарича Соломон „глупава жена, която не знае нищо“. Тя „седи на стол при вратата на къщата си, на високите места на града, за да призовава онези, които минават по пътя, отивайки направо по пътеките си“ (чрез цялото си поведение тя приканва с външния си вид и с цялото си поведение казва: „Който е глупав, нека се обърне тук.“ А на слабоумните каза: (Притчи 9:4) „Откраднатата вода е сладка, а скритият хляб е приятен.“) (Тя разбира тайните удоволствия. Във връзка с това беотийският поет Пиндар говори за удоволствията от тайното служене на богинята на Кипър.) Но нещастникът не знае, че „мъртвите са там и че в дълбините на подземния свят те се наричат от нея. Но отскочи“, казва Учителят, „не се бавете на място, не фиксирайте погледа си върху нея; така ще преминете през странно води” (Притчи 9:14-18) и Ахерон. ще прекрачиш. Затова Господ казва в Исая: „Понеже сионските дъщери са високомерни, и ходят с издигнати вратове и измамни очи, и ходят с величествена стъпка, и веригите на нозете им дрънчат, Господ ще оголи короната на сионските дъщери и Господ ще изяви техния срам” (Ис. 3:16-17): отвратителна гледка. Аз съм на мнение, че няма нужда на прислужничките, които следват знатни жени, да се напомня за дълга им да не си позволяват никакви неприличия в речта или поведението си, когато не могат да се научат на маниери от господарките си. Комичният поет Филимон изразява много силно възмущение срещу това, като казва: „Понякога трябва да гледате как красива прислужница следва зад благородна съпруга, която се оглежда, а след нея някой идва от Платоникум и й прави знаци с очите си.“ Разпуснатостта на прислужницата пада върху господарката; позволявайки си малко, прислужницата рискува да не се защити от повече; господата, които си затварят очите за дребните провинения, им дават да се разбере, че не ги обвиняват. Но пропускането на порицанието срещу разпуснатостта е ясно доказателство за същия начин на мислене у самите господа; „Каквато дамата, казва поговорката, такова е и кучето.“ Освен това трябва да сме чужди на всякакъв вид неприличие в походката. Тя трябва да се отличава с важност и бавност, но в същото време не трябва да бъде размахване. Не трябва да се държите като паун по пътищата; Не трябва да гледате онези, които срещате, с отметната назад глава, ако някой от тях насочи вниманието си към него; ярост е да се разхожда самодоволно по улиците като на сцена, така че хората да го сочат с пръсти. Нито пък, ако в многолюдна ситуация някой бъде избутан от тротоара, отново да се стреми да заеме място на него с помощта на слуги, както правят елегантни и изискани господа, които искат да изглеждат енергични, но в действителност се оказват женствени. Благородният съпруг не трябва да показва признаци на женска женственост по никакъв начин, нито в лицето, нито в друга част на тялото. Следователно нито в движенията му, нито като цяло в целия му начин на държане не трябва да има нещо, което да противоречи на достойнството на човека. Разумният човек не трябва да се отнася към слугите си като към добитък. Въпреки че Петър заповядва на слугите „да се подчиняват на господарите си с пълен страх, не само на добрите и кротки, но и на суровите” (1 Петрово 2:18), но, от друга страна, равномерността, търпението и приятелското отношение също са подходящи за господарите. „Най-накрая“, продължава Петър, „бъдете единомислещи, състрадателни, братолюбиви, милосърдни, приятелски настроени, смирени в мъдростта“ и т.н., „за да можете да наследите благословението“ на нещо отлично и достойно (1 Петрово 3:8-9). Зенон от Кития, изглежда, е искал да нарисува идеала на девойка, когато е скицирал следния образ: "Лицето й трябва да е чисто, веждите й не трябва да са спуснати, но очите й не трябва да са и напълно отворени, но не и разсеяни; тилът не трябва да е отхвърлен назад и не трябва да изглежда като замръзнал; частите на тялото не трябва да са мудни, а прави и напрегнати. Ухото й трябва да е възприемчиво към казаното, и нейната памет трябва точно да предаде всичко хубаво от това, което е чула. Целият маниер на поведение и всички движения трябва да бъдат такива, че разпуснатият да няма желание за пошлост; тя не трябва да има работа с парфюмеристи и бръснари, както и с търговци на вълнени тъкани и много други разрушителни магазини. жените, като облечени куртизанки, прекарват цели дни, седейки тук като в някакъв вид простибулум. "Но мъжете не бива да се мотаят по бръснарници, кръчми и таверни, да бърборят празни приказки с незначителни личности, да измислят капани за жените и, за да предизвикат смях, да разказват хиляди неприлични неща за съседите си. И играта с шестстранни зарове е забранена за нас, както и със зарове, на които игри мнозина толкова усърдно се отдават заради Такива безразсъдни удоволствия са характерни само за безделието. Тези суетни неща са измислени и от нечистата любов, която тези хора поддържат и хранят в себе си. Но външният начин на живот на всички хора е израз на тяхното вътрешно разположение придружено от ползи за нас; тези, които се отнасят лошо към хората, скоро сами стават лоши. Божествената мъдрост на Учителя чрез Мойсей нарича общуването със зли хора свиня, поради което тя забранява на древните хора да ядат свинско месо (Лев. 9:7; Втор. 14:8), показвайки с това, че за тези, които признават Бога, е непозволено да се движат сред нечестиви хора, които като свине се отдават на плътски желания, приемат нечисти, страстни храни и, събуждайки чувствен сърбеж, със зла радост се посвещават на служба на Афродита. Но Учителят също така забранява консумацията на ястреби и бързокрили хищни птици (хищни) и орли (Лев. 11:13; Втор. 4:12). Не пипайте това, казват те, че поддържа живота си чрез хищност. Но Учителят изразява положителна заповед с подобна алегория. И така, с кого трябва да поддържате връзка? С праведните, което е алегорично изразено по следния начин: „Всяко добиче, което има разцепени копита и дълбока рана на копитата и което преживя, да яде” (Лев. 11:3; Втор. 14:12). Двукопитната правда тук се нарича запазваща баланса правда, която извръща Логоса, истинската храна на правдата. Тази храна, както всяка друга, също влиза отвън, чрез слушане на катехизическото учение; но отвътре отново се обръща навън, сякаш от стомаха, тоест първо се възприема от знанието, а след това се възпроизвежда чрез рационално припомняне. Праведният извръща духовна храна и има Логоса в устата си. Но без съмнение правдата е двукопитна, тъй като ни освещава за тази страна на живота, но ни въвежда в състояние на блаженство от другата страна на гроба. Нашият Божествен Учител вече не ни заповядва да ходим на представления. Не без право надбягванията и зрелищата могат да бъдат наречени „събрания на покварителите“ (Пс. 1:1). Защото тук сякаш се изготвя зъл съвет срещу праведния човек; затова тази среща е прокълната. Те са пълни с безпорядък и беззаконие; а претекстовете за съставянето им са от вулгарен вид. На тези срещи мъже и жени се смесват помежду си, за да се видят; и така те са причината за разстройството. Тук съветът на нечестивите говори и действа. Очите се подхранват от чувственост, желанията пламват, а празните очи, имащи възможност да гледат по-отблизо съседите, се разпалват от чувствени желания. Затова трябва да считаме публичните зрелища и представления с техните абсурдни лудории и празни приказки за забранени за себе си. Защото какви мръсни дела не се представят на тези сцени; Какви безсрамници произнасят смешниците тук! Но всеки, който намира удоволствие в тези вулгарности, носи техни изображения със себе си и у дома. Тези, напротив, които не влизат в контакт с магьосничество от този вид и чийто духовен свят остава незасегнат от тях, не могат да се отдадат на несериозни удоволствия. Но дори ако някой смята подобни зрелища за комични, организирани за забавление на духа, аз твърдя, че лидерите на тези градове нямат много разум, когато се занимават с това, което изглежда важно нещо, забавленията. И освен това тези суетни забавления са и жестоки, тъй като за толкова много хора те са придружени от смърт. И не е ли суетно да се занимаваш сериозно с празни и незначителни неща? Подхранват безразсъдни амбиции и енергията им се пилее безсмислено. Но вълнението и възмущението от тези зрелища не е шега или забавление. Освен това човек не трябва да организира такива удоволствия за други от суета. Разумният човек никога няма да предпочете нещо приятно пред нещо хубаво. Но те казват: "Не всеки може да бъде философ." наистина ли Но не се ли стремим всички към вечен живот? Какво ще кажете за това? Защо прие вярата? Можеш ли да обичаш Бога и ближния без да философстваш? „Да, дори не знам как да чета“, може да каже някой. Ако не знаете как да четете, как можете да се предпазите, ако не слушате? В крайна сметка слушането не изисква учене. Но вярата съвсем не е притежание на мъдрите от този свят (1 Кор. 1:26-27), а на мъдрите в Бога. Можете да познаете Бог дори без да знаете грамотност; свитъкът, съдържащ разпоредбите на тази вяра и адресиран до хора, макар и прости и невежи, все пак е Божествен; това е Божествено самосвидетелство, наречено Божествена любов, това е книга с духовен печат. Но вие можете да бъдете слушател на Божествената мъдрост и в същото време да отговаряте на вашето гражданско състояние; в края на краищата нищо не пречи на човек да води светските дела правилно и угодно на Бога. Който купува или продава нещо, следователно, не трябва да определя две цени за него, една за продажба, друга за покупка; нека назове само един верен; чрез това той ще остане верен на истината и въпреки че няма да получи печалба, ще бъде богат на справедливост. Нека всеки се въздържа от псувни, особено в търговски дела, но и в други случаи. Това трябва да е философията както на големите, така и на малките търговци. „Не изговаряй напразно името на Господа, твоя Бог, защото Господ няма да остави ненаказан онзи, който изговаря напразно името Му“ (Изход 20:7). Противно на това, тези, които действат, като сребролюбци, лъжци, лицемери, които получават малки печалби чрез игра с истината (2 Кор. 2:17), са изгонени от Господ от дома на Неговия Отец (Мат. 21:12, 13; Марк 11:15-17; Лука 19:46), тъй като Той не иска светият Божи дом да бъде място за неправедна търговия или препродажба или реални печалби. Съпругът и съпругата трябва да ходят на църква прилично облечени, с спокойна походка, с мълчание, с пламък на „непресторена любов“ към ближните си (Рим. 12:9; 2 Кор. 6:6), чисти по тяло, с чисто сърце и склонни към молитва. Особено желателно е съпругата да излезе от къщата напълно покрита. Това й придава вид на улегналост, но дори за наблюдателите тя остава невидима, така че от това няма да дойде спънка и за самата нея, защото очите й ще бъдат покрити с морална скромност и було, но тя няма да наложи грях на никой непознат, докато не отвори лицето си. Така иска Логосът; Прилично е жената да се моли с покривало на лицето си (1 Кор. 11:5). За съпругата на Еней се казва, че тя била толкова скромна и толкова благородна, че дори след превземането на Троя не забравила и не хвърлила воала си, оставайки под него дори когато бягала от опожарения град. И мъжете, които са се посветили на Христос през целия си живот, трябва не само да изглеждат, но и да бъдат толкова улегнали и благоприлични, колкото изглеждат в църквите: също толкова скромни, богобоязливи и любящи. Но се чудя защо с промяната на мястото те променят както външния си вид, така и поведението си, като полипи, които се оприличават на камъни, към които се залепват, придавайки цвят, съответстващ на тях и на кожата им. Напускайки църковното събрание, те оставят настрана светите чувства, вдъхновени в църквата от Божия Дух, и стават като мнозинството, сред което се движат. Или по-добре казано: щом се загърби тази престорена и лицемерна улегналост, става ясно, че тя е била само маска върху истинската им духовна физиономия. Очевидно, изслушали с благословение Божието слово, те го оставят там, където са го чули, и извън църковното събрание, сякаш полудели, в компанията на нечестивите не си спомнят с удоволствие; слушайки свиренето на арфисти и арфисти, те губят самообладание, докато слушат любовното им чуруликане, изпадат в лудост от пеене, докато свирят на флейта, пляскат с ръце, пият, оставяйки се да бъдат залети и изцапани с всякакви боклуци и други боклуци, пометени, повлечени и изхвърлени от течението и духа на времето. След като преди това пееха химни в прослава на безсмъртието, сега последователно, понякога свирейки заедно със себе си на някакъв инструмент, понякога редувайки се с друг, те отново пеят песента до смъртта си: „Да ядем и да пием, защото на сутринта ще умрем“ (Ис. 22:13; 1 Кор. 15:32). Не, няма да умреш утре; вие вече сте мъртъв пред Бога, като се грижите за вашите „мъртви“ (Матей 8:22; Лука 9:60), тоест вие копаете собствения си гроб в бездните на подземния свят. Апостолът с цялата си енергия им се противопоставя със следните думи: „Не се лъжете: нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито безумци, нито хомосексуалисти, нито крадци, нито сребролюбци, нито пияници, нито хулители” и други, изброени от апостола, „няма да наследят Божието царство” (1 Кор. 6:9, 10). Но ако сме призовани в Царството Божие, то трябва да сме граждани на това царство, достойни за това звание, обичащи Бога и ближния си. Тази любов не се състои в целуването на света, а в добронамереността. Някои дават и получават своята целувка на мир с такова безсрамие в църковните събрания, че създават шум и объркване, без изобщо да имат самата любов в сърцата си. И това обстоятелство дава основание да се подозира, че такава необуздана практика на целуване на света се случва за срамни и нечестиви цели, докато би трябвало да има мистериозен смисъл. Апостолът го нарича "свят" (Рим. 15:16). Давайки точно тази целувка на мир, доказателство, че ние използваме гражданските права в нашето кралство правилно и за добри цели, ние ще засвидетелстваме нашата духовна добронамереност към нашите съседи със скромна целувка на мир и със затворени устни; Този вид целуване е особено съобразен с кроткия морал. Но има и друга, престъпна целувка, отровна, която само облича маската на благочестие. Или не знаете, че някои паяци причиняват болка на хората веднага щом кацнат на устата? По същия начин целувките често вливат отровата на чувствеността. Следователно сега ни става ясно, че християнската любов изобщо не се състои в целуването на света. Тя е Божествена любов (1 Йоан 4:7). Но тази любов към Бога, казва Йоан, се състои в нашето „спазване на Неговите заповеди” (а не във взаимни целувки); „и Неговите заповеди не са тежки“ (1 Йоаново 5:3). Но дори откритите прегръдки по улиците на хора, които са близки един до друг, глупавата лекота, с която си засвидетелстват любовта си с тези външни доказателства, не представляват нищо достойно. Ако трябва да се молим на Бога „тайно“, дори в дома си, на място, където не е позволено на всеки да влезе (Мат. 6:6), тогава е последователно да прегърнем ближния си, когото след Бога трябва да обичаме най-много (Мат. 22:39), с вътрешна любов и тайнствено, „използвайки се от времето“ (Кол. 4:3; Еф. 3:13, 16), за „тебе са солта на земята” (Мат. 3:13). Казано е: „Който високо хвали приятеля си рано сутринта, ще се счита за клеветник“ (Притчи 27:14). Освен това човек трябва да избягва присъствието на жени в обществото и усърдно да избягва срещите с тях; докосването не е необходимо, за да внесе грях в душата ви; Дори един обикновен поглед може да бъде грешен. „Очите ти да гледат право и миглите ти да са насочени право пред теб“ (Притчи 4:23). Възможно е, разбира се, и, като се види, за да останете твърди, все пак трябва да се пазите от опасност. Също така е възможно да се подхлъзнете със зрението си; но е невъзможно желание да се роди в някого, без да се успокои това, което може да бъде обектът му. Не е достатъчно мъдрият да има чисто сърце; те трябва да се стремят да бъдат преди всичко порицателни във външното си поведение и да премахнат всяка причина да се подозират, така че тяхната безупречност да бъде пълна; трябва не само да бъдем верни, но и да докажем, че сме такива, и освен това да докажем, че сме достойни да бъдем верни. „Внимавайте – казва апостолът – да не бъдем упрекнати от някого, защото се стремим към добро не само пред Господа, но и пред човеците“ (2 Кор. 8:20, 21). И Писанието казва: „Отвърни окото си от красива жена и не гледай на чужда хубост“ (Сир. 9:8). И за да знаете причината за това, се добавя: защото "мнозина се отклониха от пътя на женската красота; от нея, като огън, любовта пламва" (Сир. 9:9); превръщайки се в грях, тя води в огън, дори неугасим; тази склонност от този огън се запалва, което се нарича „любов“. Глава 12. Допълнителна скица на най-добрия (идеален) начин на християнски живот, съставен въз основа на различни пасажи от Светото писание И бих посъветвал женените мъже (Гал. 7:10) никога да не целуват жените си в присъствието на слуги. Аристотел дори не позволява на господата да се усмихват пред слугите; толкова по-недопустимо е да се прегръщат съпруги в тяхно присъствие. Много по-добре е дори у дома, като се започне от брака, да се държите учтиво. Светите нрави в съпружеските отношения между стопаните разнасят уханието на чиста радост из цялата къща. Това е казано прекрасно в една трагедия: Уви, колко малко влияние имате вие ​​съпруги върху нашето щастие! Не златото, не силата и не блясъкът на богатствата внасят пълно изобилие от чисти радости в съвместния живот на хората, а честността на един ефективен съпруг. И морална съпруга с грижовна любов към него. Защо пренебрегваме тези заповеди на мъдрост и праведност, които са изразени като любимци дори на светската мъдрост? Разберете всяка една от вашите отговорности и „пътувайте със страх“, казва Петър, „като знаете, че не сте изкупени с тленни неща като сребро или злато от празния живот, предаден ви от вашите бащи, а чрез скъпоценната кръв на Христос, като на агне без недостатък и петно“ (1 Петрово 1:17-19). „Достатъчно е, че през миналото време на живота си, продължава апостолът, ти си ходил по водите на езичниците, отдавайки се на нечистота, похоти (содомия, скотство, помисли), прекомерност в храната и напитките и абсурдно идолопоклонство“ (1 Петрово 4:3). Жалкият образ на предишния ни живот е противопоставен на преграда, кръста Господен; през който ние сме, сякаш от някаква предна градина, оградени и отделени от предишните ни грехове. Възродени, следователно, нека се приковаме на кръста на живот, съобразен с истината (нашето име, нашата двойна природа, съгласие между дума и дело); нека влезем в себе си и да завидим за светостта на живота. Защото "очите на Господа са върху праведните и ушите Му - към техния вик; но лицето на Господа е против онези, които вършат зло" (Пс. 33:16, 17). „И кой ще ти навреди, ако си ревностен за добро“? (1 Пет. 3:13) Най-добрият начин на живот е подредеността, тоест безупречното благоприличие във всичко и пълна красота във всичко, включени в определени норми, и морална сила, стабилна сама по себе си, в резултат на което всичко в начина на мисли и действия получава своето достойно място и добродетелта на човека става непобедима. „И ако ви говорих за тази истина малко грубо“, казва Учителят, това беше само от ревност за вашето добро и подобрение. Строгостта на думите Ми е най-голямото доказателство за добротата на сърцето Ми, защото „който укорява искрено, е готов да сключи мир” (Притчи 10:10). И така, ако Ме послушаш, ще се спасиш. И ако не следвате казаното, тогава няма да търпя нищо от това; или не: все пак това ще ме засяга, както е писано: "Искам ли смъртта на нечестивия? казва Господ Бог. Не е ли да се обърне от пътищата си и да живее?" (Езек. 18:23). Затова отново Учителят повтаря: „Ако искаш и се подчиняваш, ще ядеш благата на земята” (Ис. 1:19). Под „благословенията на земята“ Той има предвид човешкото щастие: красота, богатство, здраве, телесна сила, материални средства за живот. Но освен тези блага ни очаква истинско щастие, за което „е писано: око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало” (1 Кор. 2:9), истинско щастие от истинския Цар, който е Разпределителят, но и Пазителят на това щастие. Но ни насърчава да се стремим да постигнем това щастие от другата страна на ковчега. Той говори за земното щастие: Божественият Логос като Учител въздига човешката ни немощ до духовно съзерцание чрез чувствени образи. И така, Божественият Учител ни учи на всичко: кои добродетели трябва особено да обичаме и спазваме и кои пороци трябва да се отвращаваме и избягваме. За да ни поправи, Той дори прониква в домовете ни, учи ни на правилата как трябва да се държим и да организираме живота си тук. Той се отнася с нас преди всичко по същия начин, по който се отнасят с малките момчета, когато ги водят на училище. Както по пътя обикновено им се втълпяват основните правила на тяхното поведение по време на учението, което им предстои: така и в Писанието, според краткостта на пътя (земното скитане), правилата са само кратки и основни, по-нататъшното развитие на които е оставено на Учителя (на небето). Наистина, Учителят желае малко. Разрешавайки връзките на закона, Той желае само едно, ние да не се боим от Него (Рим. 8:15), но да Го обичаме, като Го следваме отсега нататък доброволно и без съпротива, според силата на свободата на доброволната вяра, която ни е дадена. „Ако искаш да бъдеш добре възпитан“, казва Той, тогава слушай, дете Мое, слушай и научи основните закони за спестяване. Ще разкрия пред очите ти заповедите на Моя нравствен закон и ще изложа основните му разпоредби пред лицето ти: спазвайки ги, ще стигнеш до небето. Пътят, по който ще те водя, е единственият спасителен; затова изоставете пътищата на грешката. „Защото Господ знае пътя на праведните, а пътят на нечестивите е загинал” (Пс. 1:6). И така, следвай, дете Мое, добрия път, който ти показвам. „Приклони ухото си“ (Пс. 44:11), за да Ме послушаш, и „ще ти дам съкровищата, пазени в тъмнина“, скрити и скрити от езичниците (Ис. 45:3), но известни на нас, „съкровища“ на мъдростта, „които не изчезват“ (Лука 12:33). Удивлявайки се на тях, апостолът вика: „О, дълбочина на богатството и мъдростта” (Рим. 11:33). Единственият Бог ни търси с дара на безброй съкровища. Някои Той ни разкрива чрез закона, други чрез пророците, трети чрез устата на Божествения Си Син, а за трети Светият Дух ни пее в седмогласен акорд (Ис. 11:2, 3). Но във всичко това се разкрива единият Господ на всички хора, същият техен Учител. Така една от Неговите заповеди съдържа като в зърно всички правила и наредби на Неговия Божествен морал: „И каквото искате да ви правят хората, така и вие правете с тях“ (Лука 6:31). Двете заповеди по-долу съдържат еднакво всички останали, както Самият Господ ни каза за това с тези думи: "Да възлюбиш Господа, своя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, и с всичкия си ум, и ближния си като себе си. На тези две заповеди", добави Той, "целият закон и пророците са установени" (Матей 22:37, 39, 40; Лука 10:27). И когато някой Го попита: "Какво трябва да направя, за да наследя вечен живот?" Той от своя страна попита: „Знаете ли заповедите? И когато питащият отговори утвърдително. Той каза: „Направи това и ще живееш“ (Лука 18:18, 20; Лука 10:25–28). Но ние също трябва да признаем специалната любов към човечеството на нашия Учител, която се отразява в безбройните различни спасителни заповеди, разпръснати из Писанията, така че да можем да намерим тук много по-лесно и в изобилие всичко, от което се нуждаем за спасение, и така че да използваме съвкупността от Писанията по-охотно, като всеки път намираме в тях нещо спасително за себе си. Особено важен тук е Декалогът, даден чрез Моисей, който с прости, хомогенни десет заповеди описва областта на спасението чрез имената на греховете, които трябва да се избягват. Те са: „Не прелюбодействай, не се отдавай на идолопоклонство, не малтретирай момчета (Лев. 18:22), не кради, не лъжесвидетелствай, почитай баща и майка,” и т.н. (Изход 20:13-16; Второзаконие 5:1). Това са заповедите, чието спазване е задължително за нас, но и много други неща, чието изпълнение на други места ни заповядва Писанието. Чрез устата на пророк Исая Бог се обръща към нас със следните думи: „Измийте се, очистете се, махнете вашите зли дела от очите Ми; престанете да правите зло; научете се да правите добро; търсете истината; спасете угнетения; защитете сирачето; застъпете се за вдовицата; тогава елате да се разискваме“, казва Господ (Ис. 1:16-18). Откриваме различни заповеди в Писанието, приложими при различни условия. Така че тук намираме заповеди относно молитвата, нейното естество, образ и плодове. „Молитвата, угодна на Бога, е добро дело“, се казва в Писанието. Но тук са показани както видът, така и образът на молитвата. „Разделете хляба си с гладните и доведете скитащите бедни в дома си“; Писанието казва: „Когато видиш гол човек, облечи го и не се крий от нечистокръвния си“. „Тогава светлината ви ще изгрее като зората и изцелението ви бързо ще се умножи, и правдата ви ще върви пред вас, и славата Господна ще ви следва“ (Исая 58:7–8). И какъв е плодът на тази молитва? „Ще повикаш и Господ ще чуе; ще извикаш и Той ще каже: Ето ме!” . Но по отношение на поста се дава и заповед: "Това ли е постът, който Аз избрах - казва Господ, - денят, в който човек изнемогва душата си, когато навежда главата си като тръстика и постила под себе си вретище и пепел? Ще наречете ли това пост и ден угоден на Господа?" Какъв пост е угоден на Бога? „Това е постът, който Аз избрах, казва Господ, развържете оковите на неправдата, развържете оковите на игото и пуснете на свобода угнетените и счупете всеки ярем; разделете хляба си с гладните и доведете скитащия сиромах в дома си; когато видите гол човек, облечете го. (Исая 58:5-7). Същото важи и за жертвите. „Защо са ми нужни множеството твои жертви?“ казва Господ. "Пълен съм с всеизгаряния от овни и с тлъстина от угоени говеда; не искам кръвта на бикове, агнета и козли. Когато дойдеш да се явиш пред мен, кой иска да тъпчеш дворовете ми? Не носете повече суетни подаръци; пушенето е отвратително за мен; не мога да понасям новолуние и събота, празнични събирания: беззаконие и празнуване" (Ис. 1:11-13). Какви жертви трябва да принесем на Господ? „Жертва на Бога“, се казва, „съкрушен дух“ (за греха) (Пс. 50:19). Защо, прочее, да се украсявам с венец, да се помазвам с тамян и да кадя пред Господа? „Сърцето вече благоухае пред Господа, прославяйки своя Създател“, се казва в Писанието. Ето венец, ето жертва, ето благоухание и аромат на цветя пред Бога. В Писанието има думи, които ни насърчават да бъдем търпеливи. „Ако брат ти съгреши против тебе“, се казва, „смъмри го“ (насаме), „и ако се покае, прости му. И ако съгреши против теб седем пъти на ден и седем пъти на ден се обърне и каже: „Кавам се“, прости му“ (Лука 17:3, 4). Освен това Господ обявява на войниците чрез устата на Йоан, че те трябва да „са доволни от заплатата си” (Лука 3:14); на бирниците, така че те „не изискват нищо повече от определеното от тях“ (Лука 3:13); към съдиите: „Не правете разлика между лицата в съда“ (Втор. 1:17); „Не приемайте дарове, защото даровете ослепяват онези, които виждат, и извращават делата на праведните“ (Изход 23:8), вместо да освобождават потиснатите (Ис. 1:17), освобождават извършителите на жестокости. Освен това, Писанието казва на домакините: „Богатството се изчерпва от суета“ (Притчи 13:11); и за християнската любов: „Любовта покрива много грехове” (1 Петр. 4:8); и относно гражданските задължения: „Отдайте кесаревото на кесаря ​​и Божието на Бога” (Матей 22:21). За клетвите и омразата: „Защото не говорих на бащите ви, нито им дадох заповед в деня, когато ги изведох от Египетската земя относно всеизгаряния и жертви“ (Йер. 7:22); „Но той им даде тази заповед: никой от вас да не мисли зло в сърцето си против ближния си и да не обича лъжливата клетва” (Зах. 8:17). Ето как Той заплашва лъжците и арогантните. Първо: „Горко на онези, които правят горчивото за сладко и сладкото за горчиво“ (Исая 5:20). Последното: „Горко на онези, които са мъдри в собствените си очи и разумни пред себе си” (Ис. 5:21); защото „всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат” (Лука 14:11; Лука 18:14). Той нарича милостивите блажени, „защото те ще бъдат помилвани” (Матей 3:7); Мъдростта се оплаква от гнева, защото „(гневът погубва дори мъдрия)” (Притчи 15:1). Тя ни заповядва да обичаме враговете си, да благославяме онези, които ни проклинат, и да се молим за онези, които ни оскърбяват. „Предложи другото на онзи, който те удари по бузата, и не пречи на този, който ти вземе връхната дреха, да вземе и ризата ти“ (Матей 5:40; Лука 6:27–29). И за вярата: „И каквото и да поискате в молитва с вяра, ще получите” (Матей 21:22); „Този, който е недоверчив и според Пиндар, не е достоен за доверие.“ Той ни задължава да се отнасяме към нашите служители по същия начин, както бихме искали за себе си, защото те са хора като нас; и както господарите, така и слугите имат един и същ Бог като свой Владетел (Кол. 4:7; Еф. 6:9). Грешните братя не трябва да бъдат наказвани, а порицавани (2 Тим. 4:2). В този смисъл се казва: „Който жали тоягата, мрази сина си” (Притчи 12:24). И Той осъжда стремежа към суетни разграничения: „Горко на вас, фарисеи, защото обичате да председателствате в синагоги и да поздравявате в обществени събрания” (Лука 11:43). Той приема покаянието на грешника доброволно (Езек. 18:23); Той се радва на покаянието като епилог на греховното дело. Безгрешен (т.е. по природа), все пак само Логосът. Грехът е вид общо наследство; Обръщането след грях не е нещо, на което всеки е способен, а само честно. Той също така ни насърчава да правим добро с награди. „Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света, защото гладен бях и вие Ми дадохте храна; жаден бях и Ме напоихте; странник бях и Ме приехте; гол бях и Ме облякохте; болен бях и Ме посетихте; бях в тъмница и Ме дойдохте” (Матей) 25:34–6). И кога отдадохме нещо от това на Господа? Пак нека самият Учител ни разкаже за това. Приписвайки любящата доброта на братята на Собствената Си Личност, Той казва: „Както направихте на един от тези Мои най-малки братя, направихте го на Мен: и праведните ще отидат във вечния живот“ (Матей 25:40, 46). Това са заповедите на Логоса, това са Неговите напомняния. „Те не бяха написани на каменни плочи” (2 Кор. 3:3) от пръста на Господа, но „на ленени плочи на сърцето” бяха написани, стига да не бяха счупени. Скрижалите на коравосърдечните евреи са счупени именно защото тези истини на вярата трябваше да бъдат отпечатани в сърцата на младите християни. Но и единият, и другият закон служат на Логоса при възпитанието на човечеството, единият чрез Мойсей, другият чрез апостолите. Затова намирам за необходимо да представя в общи линии педагогиката и апостолите, или, по-добре казано, самият Учител говори чрез мен, предлагайки тук семената на заповедите. "Като отхвърлите лъжата, говорете истината всеки на ближния си, защото ние сме членове един на друг. Когато се ядосвате, не съгрешавайте; слънце да не залезе над гнева ви; и не давайте място на дявола. Ако някой краде, не крадете пръв, но по-добре се трудете, като вършите полезното със собствените си ръце, за да има какво да дадете на нуждаещите се" (Еф. 4:25-28). „Всяко огорчение и ярост, и гняв, и плач, и клевета, заедно с всякаква злоба, да бъдат махнати от вас. Но бъдете благи един към друг, състрадателни, прощаващи си един на друг, както и Бог в Христос е простил на вас“ (Еф. 4:31–32). И така, „бъдете мъдри“ (Матей 10:6), „подражавайте на Бог като възлюбени деца и живейте в любов, както Христос ни възлюби“ (Ефесяни 5:1-2). „Жени, покорявайте се на мъжете си като на Господа“ (Еф. 5:22). „Мъже, обичайте жените си, както Христос възлюби църквата“ (Еф. 5:25). Тези, които са обединени в брака, трябва да се обичат „като собствените си тела” (Ефесяни 5:28). „Деца, покорявайте се на родителите си в Господа. Бащи, не предизвиквайте гнева на децата си, но ги възпитавайте в дисциплината и наставлението на Господа. Слуги, покорявайте се на господарите си по плът със страх и трепет, в простотата на сърцето си, като към Христа, не само с видимо раболепие, като народоугодници, но като Христови слуги, вършещи волята Божия от душа” (Еф. 6:1, 4-3).“И вие, господа, постъпете така с тях, като смекчите строгостта си, знаейки, че и над вас, и над тях има Господ на небесата, в Когото няма пристрастие” (Еф. 6:9) “Ако живеем чрез духа, тогава трябва да ходим по духа. Нека не се самонадеяни, да не се дразним един друг, да не си завиждаме.” (Гал. 5:23-26). „Носете си тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон“ (Гал. 6:2). „Не се лъжете: Бог не е за поругаване” (Гал. 6:7). „Нека не се уморяваме да вършим добро, защото навреме ще пожънем, ако не се откажем.“ (Гал. 6:9). Бъдете в мир един с друг. Умоляваме ви също, братя: увещавайте безчинните, утешавайте малодушните, подкрепяйте слабите, бъдете търпеливи към всички. Внимавайте никой да не въздава зло за зло” (1 Сол. 5:13-15). „Не угасявайте духа, не пренебрегвайте пророчествата. Опитайте всичко, дръжте се на доброто. Въздържайте се от всякакъв вид зло" (1 Сол. 5:19-22). "Бъдете постоянни в молитвата, бдете в нея с благодарност" (Кол. 4:2). "Постъпвайте разумно с външните. Нека вашата реч „винаги бъде с благодат, подправена със сол, за да знаете как да отговаряте на всеки“ (Кол. 4:5-6). Хранете се с думите на вярата и доброто учение. Упражнявайте се в благочестие. Защото телесното упражнение е малко полезно, а благочестието е полезно за всичко, като има обещание за живот, както сегашен, така и бъдещ" (1 Тим. 4:6-8). „Онези, които имат вярващи за господари, да не се отнасят към тях безгрижно, защото са братя, а да им служат още повече, защото са верни" (1 Тим. 6:2). „Раздавач ли си“, раздавай „в простота; „Началник ли е“, водете с „усърдие; дали сте благодетел“, правете благотворителност „сърдечно. Нека любовта бъде непресторена; отвърни се от злото, привържи се към доброто; бъдете мили един към друг с братска любов, проявявайте уважение един към друг, не отслабвайте в ревност; бъди пламенен духом; Служете на Господа; утешавайте се с надежда; в скръб" бъди "търпелив, постоянен в молитва; участвайте в нуждите на светиите; бъди ревностен за гостоприемство“ (Рим. 12:8–13). Това малко от многото, бързо преминаващо през Светото писание, Учителят предлага като пример на своите деца, с помощта на това изкоренява злото от тях, така да се каже, с корена и поставя греха в граници. Но в Свещеното Писание има много заповеди, предназначени за отделни хора: за епископи, презвитери, дякони, за вдовици, за които можем да говорим друг път. Много е изразено символично в Писанието и много е изразено в притчи; Такива притчи са много полезни за онези, които понякога ги срещат. „Но не е моя работа“, казва Учителят, да говоря за това; за да изложим тези свети учения, имаме нужда от Учител, към когото сега трябва да се обърнем (да отидем).“ Задачата на Учителя вече приключи за мен; Сега трябва да слушаме Учителя. С вас, обучаван в добри учения от Учителя, Учителят сега ще говори по научен начин. Прекрасният лидер в разбирането на тези духовни неща е църквата и единственият Учител в тях е нейният Младоженец, (персонифицираната) воля на Отца, истинската мъдрост, освещаването на цялото ни знание. „И Той е грях за нашите грехове“, както Йоан казва за Него. Той лекува нашия дух и тяло, целия човек. Това е Исус, "(умилостивението) за нашите грехове, и не само за нашите, но и за" греховете "на целия свят. И ние знаем, че сме Го познали чрез спазване на заповедите Му. Този, който казва: "Познавам Го", но не спазва заповедите Му, е лъжец и в него няма истина. И който пази словото Му, в него наистина Божията любов е съвършена; по това познаваме, че сме в Него. Който казва, че пребъдва в Него, трябва да постъпва като Него” (1 Йоаново 2:3-6). О, любимци на сладката педагогика! Все повече и повече, по-тясно и по-пълно ще се присъединяваме към това красиво тяло на светата Църква; Да се ​​втурнем в него, както малките деца тичат към добрата си майка. Станали слушатели на Логоса, нека прославим домостроителството на нашето спасение, което ни прави блажени; чрез нея човек се издига до състоянието на Божие дете и се освещава в него; чрез образованието, получено на земята, той става гражданин на небето (Филип. 3:20); на небето той приема Отец, когото е научил да познава тук на земята. Логос е Създателят на всичко; Той е едновременно Възпитател и Учител. Конят се управлява с юзда, волът с ярем, дивечът се лови с мрежи, а човешкият живот се преобразува от Логоса. Той обуздава див кон, хваща животни, плуващи във водата за стръв, и ги очарова, летейки във въздуха. Той е, Който прави юздата за коня, хомота за вола, примката за рибата, примката за птиците. Самият Той управлява гражданите на Неговото Царство, но Той е и Земеделецът; Той е Господ, но и Министърът; Той сам създава всичко. Той създаде земята, небето и морето И всички красиви звезди, с които е увенчано небето. О божествени дела! О, Божествени заповеди! "Нека тази вода (на Божествените откровения и заповеди), казва Логосът, подобно на приливите и отливите на морето, да се вълнува непрекъснато и безпрепятствено, свързвайки ни взаимно! Нека този огън (на Божествените откровения и заповеди) донесе със себе си гняв. Нека въздухът (на тези откровения и заповеди) да се разпространи из етера, пречиствайки го. Нека тази почва (на Божествените откровения и заповеди) бъде и, като се оплоди от тях, е постоянно и допълнително покрито с растителност, и ако исках повече материя за това, аз живея в това мое творение, огънят (но и присъдите на това място) ще ви служи. Такъв е Логосът и такова е Неговото величие. Той е Възпитател и Учител. Той е Създателят на света и човека. И чрез това Той е Учителят и Вселената. Духът и материята са еднакво покорни на Него; и Той ги разделя при последния съд. Защото Логосът не ни възвестява в тези откровения и заповеди с някаква мимолетна дума, а с вечна мъдрост, както казва Бахилид. „За да бъдете непорочни и чисти, непорочни деца Божии всред изкривено и извратено поколение, в което светите като светила в света“, казва Павел (Филип. 2:15). Сега, след такова тържествено разпознаване на славата на Логоса, какво можем да направим, освен да се обърнем към Него с такава смирена молитва: "Бъди милостив към Твоите деца. Божествен Учител, Отец, Водач на Израел, Син и Отец, и двамата един Бог, нашия Господ. Дай на нас, изпълняващите Твоите заповеди, да бъдем пълно подобие на Твоя образ, да Те обичаме по най-добрия начин, за да се окажем достойни за Твоите доброта и да не бъде подложен на строгостта на Твоето ужасно правосъдие на Страшния съд. Междувременно, преди началото му, вдъхни всички с желание да се съберат под мирното знаме на Твоето царство, под кротките крила на Светия Дух, преобрази всички в мирни граждани на Твоя свят град, така че под влиянието на тихото дихание на благодатта на Духа, чрез Неговата сила, да можем тихо да плаваме към мирно пристанище, без да търпим вреда в морето на този живот от вълните на греха, разбиващи се към нас, на обратното, в Него, Светия Дух, мъдрост неизразима, нощем и денем, дори до последния час на живота, благодарение на прославящия, и докато прославяме, да благодарим на единия Отец и Сина, Сина и Отца, Ти Сина като Възпитател и Учител, със Светия Дух, Който е всичко в едно, в Когото са всички неща, чрез Когото всичко е едно, чрез Когото вечността, от Когото ние всички са членове. Кому принадлежи славата, (историята във всички) векове. Което е съвкупността от всички добри неща, цялата красота, цялата мъдрост, цялата правда. На когото да бъде слава сега и во веки веков. амин Тъй като Учителят ни въведе в църквата и ни обедини със Себе Си, напълно естествено е всеки път, когато сме тук, да възнасяме хвала и благодарност към този Учител, всевиждащия Логос, Господ. Напълно и прилично е възпитаните хора да правят това. Повод за глупави жребчета, Крилото на птици в полет, които не се скитат, Устойчив корабен шлем, О, Логоси, Дарител на смирение, Към мъдростта на Всемогъщия Отец, Водач, Крилото небесно на святото стадо! хващане за сладкия живот! Прославяне на Бог! О, Исусе Христе! Вашата мъдрост тече. В благоговейно възмездие Нека всички хвалим Бога на мира в псалмите. О, Учителю, това творение е за теб Нося от Писанието чисти ливади, Събира го като трудолюбив мед Пчела бръмчи над поле цял ден. Като нея, аз дадох всичко от себе си за теб, Господарю, събирай красив мед. Аз, от вашите роби, наистина съм най-незначителният, Благодаря ви за вашите благословии Стремя се към Законите, дарителя на благословиите. Бог. Водач на доброто и създател на всичко Отец, който сам установи рая И чрез Своя Логос той създаде света, Кой ни показа ден и светлина, кой дава Пътищата за звездите в небето са неизменни. Морето и земята са създадени от вас, Мъдро в кръга на времената цялата година се свързва, Пролет и зима, лято и богат Есента дава плодове. Извън кондиция си Призова целия свят от безформена материя И всичко беше подредено в идеален ред. Постоянно моля за благодат Да изпълнявам Твоите Закони и да ги помня И хвала Теб и пълен с Мъдрост Твоят Логос, който царува с Теб завинаги. Не моля за бедност, нито, Отче мой, Ти имаш богатство, но аз се моля за едно нещо, Да живееш и да умреш, без да се оплакваш.