Хто з багатих урятується

Єдина гомілія Климента Олександрійського, що збереглася, «Хто з багатих врятується» (42 розділи) присвячена питанню про багатство і бідність. Вона є тлумаченням євангельської розповіді про багатого юнака (Мф.19:16-30, Мк.10:21-31), зокрема слів: «Зручніше верблюду пройти крізь вуха голки, ніж багатому увійти в Царство Боже». Воно викликане занепокоєнням заможних язичників і християн щодо того, чи не слід дивитися на багатство як на безумовну перешкоду для спасіння. Климент роз'яснює, що Господь не всякого багатого виключає з Царства Божого, але заповідає лише умертвити у собі прихильність до земних благ і робити з багатства правильне вживання. Багатий може досягти блаженства, якщо він виконує заповідь про любов до Бога і до ближнього. Хто багатий на чесноти, той істинно багатий. Ті, хто впав у пристрасті, не повинні зневірятися – дорога покаяння завжди для них відкрита. Як приклад сили покаяння під благодатним впливом керівника, Климент розкриває зворушливу повість (сказання) про одного юнака, зверненого апостолом Іваном до Христа, але потім став розбійником: його апостол знайшов у горах і своєю любов'ю привів до покаяння, зробивши гідним спасіння. Так може і всякий багатий, через панування над своїми пристрастями чи істинно покаяним настроєм уникнути вічного вогню і увійти у вічне життя зі Спасителем і Його воїнством. * Назва твору грецькою мовою – Τίς ὁ σῳζόμενος πλούσιος. * Назва твору латинською мовою – Quis dives salvetur. Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 34 42 Короткий зміст за розділами Письменник ганьбить тих, які лестять багатим і тим самим гублять їх. До багатих має бути звернене слово лише серйозне (глава 1) Деякі з багатих, чуючи слова Господа: «Зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже» (Мф. 19:24; Мк. 10:25; Лк. 18:25), зневіряються в своєму спасінні і нехтують про нього. Їхній письменник запевняє, що при правильному розумінні цих слів Спасителя в них зовсім не міститься жодних підстав для подібного страху, і молиться про дарування просвіти для пояснення слів Господа правильно і для пролиття в читачів переконання, що не тілесно вони повинні бути розуміються, а духовно (глави 2, 3, 4). Далі письменник розвиває, як питання багатого юнака Христу Господу надав слушну нагоду вказати йому більш піднесену і найдосконалішу точку зору, ніж Закон Мойсея, у повному пізнанні Бога і Христа Спасителя; але юнак, спокусившись словами: «Продай маєток твій» (Мф.19: 21), - відходить (глави 5, 6, 7, 8, 9, 10) Тим часом, це продай треба було розуміти не буквально про пожертву всієї власності, а лише про внутрішнє духовне відчуження серця від розбещених пристрастей і доброї витрати майна на бідних (глави 11, 12, 13) Тому що багатство саме в собі байдуже, злом воно стає або добром внаслідок свого вживання. Продаж багатств, отже, означає очищення серця від пороків і безладних рухів, які у душі людини, яка має ніяких коштів, можуть існувати у формі жадібності до багатств (глави 14, 15, 16) Душа чиста від цього повинна йти за Христом; це душа, що на земне майно дивиться, як на дар Божий, і втрату його вміє переносити байдуже, тим часом як прагнення до множення багатств заплутує в мережі світу. З цих положень знову потім виводяться вже названі положення про призначення багатств для доцільного користування ними та про духовне розуміння слів Спасителя (глави 17, 18). Отже, хто земним своїм щастям користується вірно і свято, той увійде до Царства Небесного; виручкою від розпроданих багатств повинні вважатися добрі і святі настанови; це багатства духовні. Так як юнак, а так само і Апостоли, ті слова Господа, що зрозуміли не в сенсі духовному, зневірялися в спасінні багатого, то Господь запевняє в можливості спасіння благодаттю Божою (глави 19, 20, 21) Тому й Петру, який запитував: «Ось ми залишили все: ...що ж нам за це буде» (Мф. 19:27). Господь за залишення батька, матері, дому тощо обіцяє вічне життя. Потім письменник пояснює поняття «залишення»; 10:30 ), і дає йому тлумачення помилкове. І тут «залишення» треба розуміти духовно, а переслідування потрібно розуміти як зовнішні, так і внутрішні, що виникають з хибних схильностей і гріховних побажань, при існуванні яких все залишати повинно, аби мати в Ісусі С2,2 24, 25) На кінцевих словах Господа: «І будуть... останні першими» (Мт. 19:30; Мк. 10:31) письменник не бажає багато зупинятися. Він задовольняється лише заявою, що дорога на небо для багатих не закрита (глава 26) Цим закінчується частина книги, в якій багаті обнадіюються спасінням. Далі пояснюється рід і образ, як ця надія можна здійснити. Письменник пояснює, що Христос зовсім не відкидав багатств, навпаки, за користування ними на благо обіцяв вічне життя. Спосіб, як досягати цього життя, Христос Господь вказує в Своєї заповіді: «Полюби Господа, Бога твого, усім серцем твоїм, і ... ближнього твого як самого себе» (Мт. 22:37, 39; Мк. 12:30, 31; Лк. 10:27) Ближнім, за притчею про Самарянина, складається кожна людина; Христос і Сам є Самарянин, що нас зцілює; а тому і Він має бути любимим нами як Бог (глави 28, 29) Після Христа мають бути улюблені особливо учні Його; бо що їм виявляється, то Господь закидає за надане Йому Самому. За послугу, надану учневі Христовому охоче, добровільно і без виклику на цю, кожен отримає свою нагороду (глави 30, 31, 32, 33) Тому письменник запрошує багатих ціною своїх скарбів військо збирати, що складається з вдів, сиріт, людей похилого віку та бідняків. Це військо може клопотати за нас перед Богом молитвами та нагадуваннями нам про себе. Придбавати радить письменник друзів за допомогою Маммона не права: вони випливають нам небо (глави 34, 35) Між друзями Божими є різні ступені до особливо відмінних. Але всі вони, за порадою Божою, у світ посилаються, щоб за допомогою рятівних порядків Божих, вправляючись у чесноті, стати їм образами та спадкоємцями Бога (глава 36) Щоб дати нове доказ, що любов веде до перших місць порятунку, письменник вказує на любов Христову, що вважає життя за своїх, чому і ми повинні жертвувати своїм життям за братів, тим більше такою дрібницею, як земні блага. Пояснюються ці положення текстами з Послань святих апостолів Павла та Іоанна (глави 37, 38) Зі сказаного потім письменник виводить, хто з багатих знайде собі місце на небі і хто ні. Грішник не знайде собі місця там, що кається Бог Отець приймає радісно. Але справжнє каяття полягає у зміні почуттів, у злученні з себе стару людину і зодягненні у нову, у дбайливих вправах над викоріненням гріховних нахилів і побажань серця (глави 39, 40) На цей кінець необхідний святий і благочестивий керівник, який на шляху до спасіння підбадьорював би нас, переконував, нам нагадував, а то й страхом утримував нас на рятівному шляху. Для підтвердження цих положень розповідається зворушлива історія про євангеліста Іоанна і юнака, поставленого на шлях порятунку, але внаслідок ослабленого нагляду, що ухилився на шлях до смерті і тільки зусиллями і любов'ю св. Івана, повернутому до покаяння (глави 41, 42) Похвали, що матимуть багаті, мені здається, по всій справедливості повинні бути не тільки засуджені за лестощі і плазуни, тому що вони видають себе за шанувальників того, що зовсім не заслуговує на повагу; але вони повинні бути визнані і за безбожників та брехунів. За безбожників, бо не дбаючи про свій обов'язок хвалити і прославляти Єдиного Досконалого і Святого Бога, з Котрого всі, Яким усі і до Котрого всі (Рим. 11:36), вони честь, пристойну Йому, віддають людям, що обтяжують себе гріхами, що ведуть життя аморальне, а веде життя аморальне. За обманщиків такі люди повинні бути раховані тому, що багатство вже саме в собі має силу надмувати душі власників, губити і зводити зі шляху, яким досягається порятунок, а вони багатих ще й приспають, через догідливість їм своїми безмірними похвалами. Крім того, пробуджують у них зарозумілі думки, внаслідок чого багаті всі починають вважати дрібницями, за винятком багатства, яким вони таке здивування до себе збуджують. Воістину, це означає до вогню вогню підбавляти, гордого гордістю навантажувати, до багатства додавати ще тяжкі труднощі: важко природу, що посилюється, обтяжувати ще скрутним тяжкістю замість того, щоб звільняти і відокремлювати ту від цієї, як від якоїсь згубної і смертельної. Тому що хто звеличується і чваниться, того може й протилежне осягнути – для нього може наступити приниження та падіння, чому і вчить слово Боже (Мт. 23:12). Мені здається, замість того, щоб принизливо лестити багатим і прославляти їх за погані їхні справи, набагато людяніше по відношенню до них було б допомагати їм нагадуваннями, всіма можливими способами сприяючи їх спасенню: частиною Бога про це молячи, Який чад Своїх з вірністю і готовністю щедро наділяє могутнім їх душі зцілюючи, їх просвічуючи і до прийняття істини наводячи. Тільки той, хто сприйняв її, хто добрими справами сяє, тільки той успадковує в нагороду за це вічне життя. Необхідна для досягнення її і постійна, рівномірно, навіть до останнього дня життя продовжувана, молитва душі твердої та чистої, а також спосіб життя та прихильностей: добрий, закону вірний, всебічно визначний заповідями Спасителя. Але, мабуть, не одна якась і до того проста причина, що врятуватися багатому важче, ніж бідному; тих причин, звичайно, багато, і вони різноманітні. Тому що одні без міркувань і легковажно слухають цього голосу Спасителя, що «зручніше верблюдові крізь вуха голки пройти, ніж багатому ввійти в Царство Боже» (Мф. 19:24), і в собі самих впадаючи у відчай, якби не могли вони Царства Божого досягти, у всіх досягти, у всіх; і якби їм судилося жити лише по цей бік труни, все далі й далі у зневірі відхиляються від шляху, що веде в життя потойбічне, не турбуючись багато ні про те, до яких багатіїв Господь і Учитель звертає мова Свою, ні про те не думаючи, що неможливе для людей можливе для Бога (Мт. 6). Інші, хоч і правильно і належним чином розуміють цей вислів Господа, але, нехтуючи справами, що ведуть до спасіння, не забезпечують себе цією зброєю, необхідною для заволодіння очікуваними благами. З обох цих точок зору я кажу, втім, лише про багатих, яким відомі й могутність Спасителя та явлений Ним спасіння. Про тих же, яким ці істини не відомі, менше я дбаю. Тих, хто любить істину і братів і щодо покликаних (до християнського пізнання) багатих ні самовдоволеної впевненості не живить, ні біля ніг їх заради своєї вигоди не плазуна, необхідно тому перш за все в думці про багатих підбадьорити і безпідставне зневіру щодо їх розігнати і за допомогою відповідного пояснення вислову Царства Не для Господа їм показати відрізано, якщо вони слідують заповідям. Далі таким, хто належить до багатих, треба нагадати, що вони бояться, де зовсім нема чого боятися (Пс. 13:5), і що Спаситель тих, хто має волю охоче приймає. Потім і найбагатшим треба показати і їх ввести в розуміння таємниці: яким чином і за допомогою яких справ і прихильностей вони можуть піднестися до надії, що Царство Боже для них не є чимось недосяжним, а так само, що не можуть вони стати членами його і не працюючи для нього. Але що з атлетом буває, - нехай дозволено мені буде велике і неминуча порівняти з малим і слабким, - те ж хай застосовує до себе і той, хто в цьому світі багатий. Як з атлетів, який від надії перемогти і здобути переможну нагороду відмовився, не визнається на арену тим, хто виходив; той же, який перейнявся в дусі цією надією, але про праці, відповідне харчування себе і вправи, до цієї мети ведучих, не дбав, звичайно без переможного вінка залишається і в самій надії обманюється. Так і той, хто має у своєму розпорядженні велику кількість земних благ, не може вважати себе ні усуненим від отримання переможної нагороди, обітованої Спасителем, якщо тільки він залишається віруючим і звертає погляди на велич людинолюбства Божого, ні сподіватися не може, якщо він не вправляється і не бореться, що прикрасить себе нев'янущим не в'янучим не в'янучим. Але нехай довіряє себе Слову і розуму, ніби в палестрі вчителю, і нехай він підкоряє себе Христові, що боротьбою заправляє. Нам тепер, звідси початківцям своє слово, Спаситель тому навіяє запропонувати братам істину, найдоцільніше і найрятівніше спочатку щодо самої надії (глави 4–26), а потім щодо того, що веде до надії (глави 27–42). Він же благоволить до тих, хто благає Його, і розуміє тих, хто просить про це. Він дозволяє незнання і розсіює зневіру, ті самі слова про багатих, які самі себе тлумачать і неодмінно пояснюють ще раз повторюючи 1 . Тому що нічого немає кращого, як знову вислухати ті самі вислови, які досі в Євангеліях вас збентежили, бо через духовне неповноліття ви вислуховували їх без дослідження і розуміли неправильно. Коли Він (Ісус) вийшов на вулицю, підбіг до Нього хтось і, схилившись на коліна, питав Його: Вчителю добрий, що я маю робити, щоб наслідувати життя вічне? А Ісус сказав: Чому ти називаєш Мене благим? Благ один тільки Бог. Ти знаєш заповіді: не чини перелюбу, не вбивай, не кради, не лжесвідчи, не обділяй, шануй батька свого і матір. А той відповів і сказав Йому: Все це я дотримувався. Ісус же, глянувши на нього, полюбив його та й сказав йому: Одного тобі не вистачає. Якщо хочеш бути досконалим, піди продай маєток твій і роздай бідним і матимеш скарб на небесах; і приходь і йди за Мною. Але цей, зніяковівши від цього слова, відійшов зі смутком, бо він був багатий і мав великий маєток. Ісус же, подивившись навкруги, сказав своїм учням: Як важко багатим увійти в Царство Боже! Учні жахнулися від Його слів. Але Ісус знову почав говорити і сказав їм: Діти, як важко сподіваються на багатство увійти в Царство Боже! Зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже! Вони ж дуже здивувалися і говорили між собою: Хто ж може врятуватися? Ісус же, глянувши на них, сказав: Що для людей неможливе, то можливо для Бога, бо для Бога все можливо. І почав Петро говорити до Нього: Ось ми залишили все і пішли за Тобою. Ісус же відповів і сказав: Поправді кажу вам: Хто заради Мене та для Євангелія залишає власність і батьків, братів і багатство, той нині, під час цього, під час гонінь, у сто разів більше отримає полів та скарбів та будинків та братів; у майбутньому ж столітті – вічне життя. Багато ж перші будуть останніми і багато останні першими. 2 Так написано в Євангелії від Марка, але згідно з цим викладено справу й у всіх інших євангелістів. Слова у кожного з них хоч може бути й дещо інші, але думка у всіх проходить тотожна. Необхідно, однак, слова ті так розуміти, що Спаситель нічому не вчить Своїх послідовників людиноподібно, але в Божественної Своєї та таємничої мудрості вселяє сказане приймати не в чуттєвому розумінні, а відповідним дослідженням та увагою проникати в потаємний зміст слів і той пізнавати. Бо й те, що Самим Господом учням начебто вже витлумачено було, виявляється висловленим незрозуміло і вимагає глибокого розгляду через безмежну повноту прихованого в ньому змісту. Так настає потреба помножити міркування над тим, що перед посвяченими в таємниці Царства Божого і перед синами оного Спасителем найяскравішим чином було розкрито. Однак навряд чи було б пристойно поверхово слухати і те, що висловлено Ним, мабуть, зовсім просто і про пояснення чого слухачі не просили. Цілі спасіння і це просте сприяє і містить дивовижні та небесні глибини думки. Звертати увагу слід на дух Спасителя і на Його мету, в словах Їм не виражені. Охоче ​​Господь і Спаситель наш дозволяв Собі пропонувати питання, відповідь на які відповідав Його служінню. Життя могло бути запитане про життя, Спаситель – про спасіння, Учитель – про найголовніші положення Його віровчення, Істина – про справжнє безсмертя. Слово – про слово Отця, Досконалий – про досконалий (кінцевий) спокій. Вічний -про неминучу вічність. Він дозволяв Себе запитувати про те, заради чого і прийшов, що влаштовував, чого вчив, що роздавав, дозволяв Себе запитувати про те, щоб показати, що зміст Його Євангелія є даром для досягнення вічного життя. Але як Бог Він передбачав, про що Його питатимуть і на що Йому відповідати доведеться. Хто краще міг і передбачити це, як не пророк пророків і Господь усякого пророчого духу? Названий "благи м" (Мф. 19:16; Мк. 10:17; Лк. 18:18), в першому ж цьому слові Він побачив для Себе привід до відповіді і починає цей настановою, вказуючи учням на благого Бога, першого і єдиного Поручителя вічного життя, яке отримує Син. Отже, зразу ж, на самому початку, у душі має бути насаджена вища з навчань, що ведуть до вічного життя, і яка стоїть на чолі їх: має знати вічного Бога і роздавача вічних благ, через пізнання і розуміння повинно першого, вищого і Єдиного благого Бога при собі утримувати. Пізнання Бога, істинно сущого, наділяє сущим, тобто. вічним, Бога, від Кого і всі інші речі набувають буття та продовження, – ось незмінні та непохитні початок та основа життя. Незнання про Нього є смерть; про Нього пізнання і до нас Його благовоління, любов наша до Нього та Йому уподібнення для нас є єдиним життям. Визнавати цього Бога Спаситель тепер і пропонує охочому жити справжнім життям; пропонує Він пізнавати Бога, Якого, крім тих, кому Його відкриває Син, ніхто пізнати не може (Мт. 11:27). Потім юнакові треба було навчитися цінувати велич Спасителя і новину благодаті, бо за Апостолом «закон дано через Мойсея; благодать і істина сталися через Ісуса Христа» (Ів. 1:17); він повинен був дізнатися, що дароване істинним Сином не схоже на це через посередництво вірного слуги; він повинен був зрозумілий бути, що якщо закон Мойсея міг повідомляти вічне життя (Гал. 3:21), то Спаситель, отже, даремно прийшов, даремно страждав нас заради, від народження і навіть до граничного знака між цією і тією стороною труни (тобто хреста) проходячи шляхом людського життя. Марно, отже, і юнак, який від юності виконував усі заповіді закону (Мк. 10:20), уклінно про безсмертя благав іншого. Той юнак закон не тільки виконував, а й з ранньої юності в тому вправлявся. А ввійти в старість без плями від злочинів чи не є явища великого і блискучого? Якщо ж хтось ще серед юнацьких прагнень і при гарячості цього віку набув зрілості сенсу, не по літах розважливості, той борець дивовижний і відмінний і досить зріл судженням. І проте той юнак, вирізнявшись такою не по літах зрілістю, твердо переконаний був, що хоч і все спостерігав він для досягнення праведності, яка була потрібна законом, а життя все-таки в собі не мав; про неї тому він і молить Того, Хто єдино і міг її повідомити йому. Щодо закону впевнений він, а Сина Божого таки молить про допомогу. Від віри за законом він переходить до віри в Євангеліє Христа (Рим. 1:17). Якби перебування своє на судні закону він знаходив для себе небезпечним і, це судно бачачи тим, хто кинув свій якір на місці, що передвіщав тяжкість, відпливає він до Спасителя. Ісус тепер хоч не каже, що юнак не все, що вимагалося від нього законом, виконав навпроти. Він навіть виявляє прихильність до нього і велелюбно обіймає його руками за добровільне наслідування того, чого він навчився; але при цьому Він пояснює, що цей юнак незріл для вічного життя як той, що не виконав досконалого і що хоча він і виконував закон, але закон, для вічного життя недійсний. Чудово це; хто заперечуватиме? Тому що, являючи собою у зв'язку зі страхом виховний засіб, «заповідь свята» (Рим. 7:12), а як зображення вищого законодавства і благодаті вона приводить до Ісуса (Гал. 3:24). Виконання ж "закону" є "Христос до праведності всякого віруючого" (Рим. 10:4). Христос не раб і не рабами робить тих, хто виконує волю Отця, а Його синами, братами і разом з Собою – спадкоємцями у Отця. Але цього одного юнак, від раннього свого віку весь закон, що виконував і тим надмірно пишався, цього одного на все виконання закону не міг він придбати, 5 цього одного, що у Спасителя було, – досягнення вічного життя, якого юнак бажав. Він відійшов, засмучуючись, знаходячи для себе тяжкою цю заповідь життя, про яку він благав. Тому що він не насправді життя бажав, як він говорив, а намагався лише славу про добрий свій намір поширити. Багато про що він дбав, але до цього, щоб удосконалити справу життя, був нездатний, до того не схильний і для того слабкий. Як Марті, яка клопотала багато про що, в послугах розсіювалася і плуталася, а сестру за те звинуватила, що, залишивши служіння, ця при ногах Його сиділа і на дозвіллі Його вченню слухала, як, звертаючись до Марти, Господь сказав: «...ти дбаєш і метушишся про багато чого... Марія ж з Лк. 10:41 ), подібно до цього і юнака Він відхилив від складних клопотів, йому на єдине вказав і за благодаті Того, Хто вічне життя пропонує, йому порадитися. Що ж тепер підштовхнуло юнака до втечі і безпричинно змусило втекти від Вчителя, відмовитися від свого бажання, надії, від життя, від уже здійснених справ 7? «Продай, що маєш» (Матвія 19:21). Але що це означає? Це не те, що Господь наказує, про що деякі надто поспішно думають, що він повинен був розпорошити своє існуюче майно і розлучитися зі своїм багатством; ні, йому потрібно було лише викинути зі своєї душі (хибні) думки щодо багатства, жадібності та спраги до них, перестати про них турбуватися, усунути зі свого шляху ці тернини життя, що заглушають зерна Слова. Тому що зовсім не є чимось великим і гідним наслідування мати чогось нестачу без відношення до (вічного) життя. Якби це було так, то в них би взагалі нічого не було, а ходили голі, випрошуючи необхідне на день, жебраки селилися б уздовж доріг. Бога ж і праведності Божої не знають, єдино через цю крайню бідність свою, через цю безпорадність життя, через цю відсутність речей найменших повинні були б вважатися за людей найщасливіших і богоугодніших і за спадкоємців життя вічного. І це не нове що-небудь, від багатства зрікатися і воно жебракам чи бідним роздавати; багато хто це робив і до пришестя Спасителя. Одні через те, щоб довільніше було займатися науками і мертвою мудрістю, інші через хвастощі і марнославства, як Анаксагор, Демокріт, Кратес 8 . Отже, що це за новий наказ дає Спаситель? Що заповідає Він як Бог, власне, як Бог, якому єдино властиво життєтворити? Що Він заповідує такого, що давніх (бо вони такої заповіді не мали) не рятувало? Наскільки нове творіння є щось виняткове? Син Божий пояснює це і тому навчає. Не чуттєве що-небудь заповідає Він, що й іншими робимо, а щось інше. Він заповідає те, що чуттєвим лише значиться. Він заповідає більше, Божественне і досконале, а саме: саму душу та її спосіб думок і налаштувань оголювати від того, що пристрастями породжується, і з коренем стороннє з серця виривати і викидати. Ось послух пристойний віруючому і вчення гідне Спасителя. Ті з древніх, які нехтували зовнішніми речами, хоч і відмовлялися від своїх маєтків і навіть знищували оні (Кратес і Анаксагор), але душевні пристрасті, вважаю я, при цьому вони розширювали, тому що вони впадали в гордість, в марнославство і суєтність, починали зневажати інших людей, не зважаючи на інших людей. перевищує. Чи міг Спаситель тим, хто добивається вічного життя, радити щось шкідливе і згубне для життя, яке Він обіцяє? Тому що якби Він і дав таку пораду, що зрікся свого багатства, проте міг би твердо утримувати в собі спрагу і прагнення до нього і жити з цими. Він розлучився б зі своїм маєтком; але, терплячи недоліки і бажаючи роздане повернути, він міг би вдвічі засмученим залишатися: з одного боку, не маючи корисних речей, з іншого, – підтримуючи в своїй душі каяття. Недосяжно і нездійсненно, щоб той, хто втрачає необхідний для життя, не був у дусі розбитий і, з найкращим розлучившись, не бентежився був би постійними спробами і зусиллями звідки б там не було роздобути необхідні для життя кошти. І навпаки, чи не набагато вигідніше, володіючи достатком, через бідність тяжкості не терпіти, а нужденним допомагати? Бо чим може наділяти іншого той, хто сам нічого не має? Та й чи не суперечило б явно це вчення (якщо продаж і роздачу майна розуміти в буквальному розумінні) багатьом іншим і прекрасним вченням Господа: «...придбайте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі» (Лк. 16:9); «…Збирайте собі скарби на небі, де ні моль ні жита не винищують і де злодії не підкопують…» (Мф. 6:20). Чи можливо було б голодних їсти й спраглих напувати і голих одягати і безкровним притулок давати (Мт. 25:35), – тим, хто не робить цього, загрожує вогонь і зовнішня темрява, – якби кожен першим за всіх сам терпів недолік у всіх цих речах? Чи не наказує Господь Сам Закхею та Матвію, які багаті були і митарями перебували (Лк. 5:29), надати Йому гостинність? Він не каже, щоб вони відмовилися від своїх багатств, а лише мати з них (з багатств. – Прим. ред. ) їм не належить забороняє; і після того, як багатства, несправедливо захоплені, Закхеєм були роздані. Господь каже: «…нині прийшло спасіння дому цьому, бо й він син Авраама…» (Лк. 19:9). Господь вживання багатств на користь навіть настільки хвалить, що разом із цим повідомленням заповідь дає: спраглих напувати, голодних годувати, безкровним притулок давати, голих одягати. Але якщо цим потребам неможливо задовольняти без коштів; і якщо Господь наказує з засобами до цього розлучатися, то що інше Він наказував би, як не це: давати й не давати, їсти й не їсти, до дому брати і з нього виштовхувати, брати участь і не чинити, причому одне іншим виключалося б? Отже, не слід розкидати багатства, які для ближніх можуть бути корисними. Тому що власність є те, що здобувається, а майном називається те, що корисне та створене Богом для користі людей. Воістину багатство і власність існують і підпорядковані нам деяким чином так само, як матеріал і знаряддя знають добре їх вживання. Якщо ти майстерно користуєшся ними, з-під твоєї руки виходять художні речі; якщо ж умілості ними користуватися тобі бракує, то й речі набувають непривабливого вигляду, хоча самі в собі вони й невинні. Так само і багатство є знаряддя. Ти можеш право їм користуватися – тоді воно служить до твоєго виправдання; якщо ж хто не вміє користуватися ним так, як слід, тоді воно стає знаряддям неправедності. Призначення його служити, а чи не панувати. Не можна, отже, на те зводити провину, що саме в собі ні добро, ні зло, тому що воно невинне, а того треба звинувачувати, хто як на благо, так і на зло ці речі може вживати після того, як вибирає те чи інше. Повноважно ж людина розпоряджається йому довіреною внаслідок розуму і розуму, що зумовлюють свободу і самовизначення. Тому відмовлятися має не стільки від багатства, скільки душу від пристрастей звільняти: ці ускладнюють правильне користування багатством. Хто добрий і праведний, той і багатство вживатиме на благо. Отже, зречення від усього, ніж хто володіє і продаж всього свого майна, потрібно так розуміти, що сказано це з ставленням до душевних пристрастей. Міг би я зі свого боку ще й це додати. Одне всередині душі, а інше поза нею. Якщо душа із зовнішнього добре вживання робить, то і це зовнішнє набуває вигляду добра; якщо ж зле, то й зовнішнє стає злом. Наказуючий відмовлятися від маєтку навряд чи наказує від того відмовлятися, після зречення чого пристрасті ще залишаються. Чи не краще сказати, що Він наказує від того відмовлятися, через зречення чого і багатство стає корисним? Отже, якщо світське розмаїття відкидає може ще мати в собі досить пристрастей, хоча матеріалів для цих і немає вже (бо схильність заявляє свою особливість і звужує, стискує і збуджує розум вирощеними нею побажаннями), то не принесе йому зовсім ніякої користі і бідність, йому, в якому залишилося безліч. Чи то відкидає він, що гідно відкидання, а речі байдужі. Від того, що корисно, хоча він і зрікся, але матеріал зла, що вкоренився, недоліком речей зовнішніх у собі лише розбудив. Зрікатися має, отже, від майна шкідливого (пристрастей), а чи не від того, що у руках вміє користуватися ним користь може приносити. Корисно все, чим розум управляє, поміркованість і благочестя; відмовлятися потрібно від усього шкідливого, а не від зовнішніх нешкідливих речей. Отже, користування зовнішніми речами Господь заохочує, тому що Він не від необхідного для життя відмовлятися заповідає, а від того, внаслідок чого відбувається зловживання ним, тобто. від душевних хвороб та пристрастей. Багатство, яке перебуває у розпорядженні таких людей, для всіх смертоносне; виривається ж із їхніх рук рятівно. Лише душа чиста від пристрастей, тобто. бідна і оголена, може і при багатстві прислухатися до слова Спасителя: «...приходь, іди за Мною...» (Мк. 10:21). Бо Він Сам тоді для чистого серцем стає дорогою. До нечистої ж душі не входить благодать Божа. А нечистий той, у кого багато побажань і хто обтяжує себе багатьма мирськими пожадливістю. Тому, хто володіє власністю: і золотом, і сріблом, і будинками, - як даром Божим, і своїми багатствами подачеві всіх благ Богу служить для спасіння душ, і хто знає, що цим він володіє більше через побратим, ніж заради себе, хто паном складається над своєю власністю, а не своїм рабом і своїм не багатством. звужує і не замикає, і постійно зайнятий якими-небудь добрими і Божественними справами, а якщо повинен буває цих речей позбутися, то зі спокійним духом і байдуже розлучається з ними, подібно до того, як холоднокровний він був і до володіння ними, того прославляє Господь як блаженного і називає жебраком в духу. Небесного; а аж ніяк не багатий таким складається. Але хто таке багатство у своїй душі носить і замість того, щоб носити в своєму серці Дух Божий, носить золото і срібло, своє майно постійно посилюючись до безмірності збільшити, постійно маючи на увазі більше, той ухиляється вбік і заплутується в мережах світу. У того, хто перебуває землею і в землю має повернутися, звідки в нього візьмуться прагнення до Небесного Царства і думки про оно, у нього – людину, яка в своєму тілі носить не серце, а срібло і метал? Чи не за необхідністю він має там опинитися, куди були направлені його прагнення? Тому що куди звернені серцеві розташування, там і серце (Мф. 6:21). Скарбів же Господь знає два види. Одне добре, бо добра людина з добрих запасів серця зносить добре; інше – погане, бо погана людина із запасів поганого і зносить погане; «від надлишку серця кажуть уста» (Мт. 12:34–35). Як у словах Господа, а так само і в нас (тобто. слова Господа підтверджуються і власним нашим досвідом), – не про єдиний скарб йде мова, яка, будучи знайденою, дає несподівано великий прибуток, а й про інший, ні на що непридатний, небажаний, поганий і шкідливий. Подібно до цього і багатство частково є щось добре, частково ж зле, тому що багатство і скарб один від одного не можуть бути відрізняються (тобто за своєю природою обидва тотожні; і що Господь про скарб говорить, то має додаток і до багатства). Одне з багатств варте того, щоб купувати його і утримувати, інше не варто придбання і неприйнятне. Але так само і бідність гідна прославлення, звичайно, духовна. Тому Матвій і додає: «Блаженні жебраки» (Мф.5: 3), але які жебраки? У дусі жебраки. І знову: «Блаженні жадібні і спрагли» (Мф.5:6) праведності Божої. Отже, нещасні, навпаки, бідні, які не мають частини в Бозі; і ще бідніші бідні, що не отримують своєї частини з людських багатств, і через те не мають можливості витримувати їх так, як вимагає того Божа праведність. Тому багатим, для яких важче доступ до Царства, має розумно ставитися до цього вислову Господа, а не пов'язувати з цим сенсу грубого, з іншими висловами Господа незгодного і плотського. Не в цьому сенсі сказано те слово Господом і не на зовнішньому чимось стверджується спасіння: чи мало цього зовнішнього чи багато, незначне щось воно являє собою або велике, блискуче або невидне, гідне похвал чи темне, – а на душевній чесноті, на вірі, надії та любові, на брато, на брато нагородою за які – порятунок. Тому що не через красу свого тіла те чи інше життя собі набуде або через неподобство його воно позбудеться; але один, який даним йому тілом користується цнотливим і богоугодним, у собі буде життя мати, інший же, «храм у Божу» шкоду завдає, той розорить (1Кор. 3:17). Чи не силою і величиною тіла, створюється життя, і не відбиваються вони на його членах та шкодою; душа, що користується ними, полягає причиною життя або загибелі. «Переноси терпляче, – заповідає Господь, – якщо хтось тебе в обличчя вдарить» (Мт. 5:39; Лк. 6:29; 2Кор. 11:20). Може послухатися цієї заповіді і людина сильна і здорова, і може порушити її, через розбещеність духу, людина слабка. Може так само і людина бідна і без засобів насолоджуватися побажаннями, і може тверезитися і вільною бути від них людина багата; може він бути віруючим, мудрим, чистим, умертвившим у собі гріх. А якщо так, якщо тим, що життя може підтримувати, полягає більш і насамперед душа, і зростаюча в цьому напрямку доброчесність спасіння приносить, а порочністю зумовлюється смерть, то вже само собою стає ясним і зрозумілим, що душа бідна тими згубними побажаннями, які розвиваються при багатстві, спасеться; але, з іншого боку, може вона і загинути, якщо тим вона багата, що багатство руйнівного має. Причини, чому так буває, повинні ми шукати, отже, не деінде, крім як з одного боку - в настрої, в схильності душі слухатися Бога і в чистоті її, а з іншого боку - в злочині заповідей і в зосередженні на поганому. Той, отже, хто чеснотами багатий, воістину і насправді багатий, і в будь-якому життєвому становищі він буде святий і вірний; той же, хто за тілом багатий і звернений життям своєї душі на зовнішнє багатство, минуще і тлінне, що переходить з рук в руки і, нарешті, нікому не належить, того багатство хибне. Таким чином, є бідняки неправдиві і є, з іншого боку, бідняки неправдиві та хибні. Жебрак на кшталт є у сенсі бідняк; бідний ж з погляду світу не є у власному значенні бідняк. Чи не до тих, які бідні з світської точки зору, а пристрастями багаті, а зовсім не до жебраків в дусі і для Бога багатим звертаючись, говорить Спаситель: «Зречися душею від складеного в твоїй душі чужого багатства, щоб, залишаючись чистим по серцю, ти Бога міг побачити», що рівносильно виразу: «. ). А як тобі від того, у твоїй душі складеного багатства відмовитися? "Продай його» (Мт. 19:21; Мк. 10:21; Лк. 18:22). Що це означає? Одного роду багатство виміняй на інше, явне і для всіх відкрите на срібло перетворивши? Зовсім ні. Але замість багатства, що перед тим існував у твоїй душі, яку ти намірився врятувати, внеси в це інше багатство, що приносить із собою Богостворене і вічне життя. Радуйся заповідям Божим, виконання яких для тебе супроводжуватиметься нагородою та безперервною славою, блаженством та вічним життям. Тоді справді продаси ти свій маєток, продаси багато і зайве, що тобі небо зачиняє, і виміняєш собі те, що тебе врятувати може. Тим багатством нехай володіють бідні тілесно і потребують такого багатства; а ти набуди собі багатство духовне – і тоді матимеш скарб на небі. Так як багатий і відданий виконанню закону юнак власного сенсу слів Господа не зрозумів, а так само і того, як одна і та сама людина в один і той же час може бути і бідною і багатою, мати зовнішні блага і не мати їх, може користуватися світом і не користуватися, то відійшов він від Господа сумним, і відійшов він від Господа сумним, хотіти, але якої не зумів досягти, після того, як важке для себе він унеможливив. Тому що хоч і важко в душі своїй тим не звабитися і тим не бути спантеличеним, що у видимому багатстві є чарівного, але не неможливо. Можливо і при багатстві, незважаючи на його приємність і силу в брехні нас заплутувати, можливо і при багатстві отримати порятунок, якщо хтось від багатства видимого буде звертатися до духовного і того, про яке говорить Бог, - якщо багатством, до якого він залишається байдужим, матиме він добре і таким чином до нього ставиться, як ставляться до речей байдужим, і якщо буде він. Тим часом самі учні спочатку жахнулися і зажурилися. Що таке чулося їм? Може, самі вони були дуже багаті? Навпаки, ними залишені були сіті, уди та рибальські човни; це була єдина їхня власність. Чого ж вони злякалися, бо почали питати: «Хто ж може врятуватися?» (Мф. 19:25; Мк. 10:26). Складаючись учнями Господа, вони відразу ж сприйняли слухом те, що їм було сказано припливно і темно, одразу ж зрозуміли й глибину його слів. Але щодо майнової бідності, то вони підтримували себе більш радісною надією на порятунок. Усвідомлюючи ж, що далеко не з усіма ще розлучилися пристрастями, – бо вони щойно стали учнями Спасителя і ще недавно ним були покликані до свого служіння, – вони були надзвичайно вражені і себе засуджували анітрохи не менше, ніж і того багатого, який був надзвичайно зайнятий своїми багатствами юнакові, що віддав перевагу їм. Тому й народилося в апостолів побоювання, як би і їм не бути усуненими з Царства Небесного, якщо як той, у кого є маєток, так і той, хто сповнений пристрастей, є багаті, бо тільки чистим і безпристрасним душам дарується спасіння. Але Господь відповідає: «неможливе людям можливо Богу» (Лк. 18:27). Знову й ці слова сповнені високої премудрості. Тому що якщо людина лише за допомогою своїх сил працює і намагається набути безпристрасності, то нічого в неї не вийде; якщо ж він виявить, що надмірно цього прагне і про це ревнує, то прагнення його за сприяння сили Божої супроводжується успіхом. Тому що душі, що цього домагаються, надихаються бувають Богом; якщо ж вони відмовляються жити у собі добре, то й Дух Божий залишає їх 9 . Тому що рятувати будь-кого проти його волі є примус; у злагоді ж з його волею – благодать. І не для сонних і лінивих існує Царство Боже, навпаки, «які зусилля, що вживають, захоплюють його» (Мф. 11:12). Бога змушувати і від Бога життя сприймати – ось єдине праве насильство. Ведучий тих, які прилежать до цього твердо, чи краще сказати з усією силою. Він поступається їм, сходить. Радіє Він, коли в такий спосіб перемагається. Тому і блаженний Петро, ​​обраний, зумовлений, єдиний з учнів, за якого Господь платить подати (Мф. 17:27), коли вніс її і за Себе, швидко звертається до Нього і сприймає Його слово. Що ж він каже? «…ось ми залишили все і пішли за Тобою» (Мт. 19:27). Якщо ж під словом «все» Петро розуміє належало йому маєток, то міг хвалитися, можливо, хіба тим тільки, що залишив майно, що коштувало чотири оболи 10 . За чотири оболи поставити винагородою Царство Небесне міг він хіба що з невігластва. Якщо під словом «все» він має на увазі сказане нами, тобто. що вони звільнилися від старого мотлоху і душею обновилися, потім пішли за Господом по стопах Його, то це могло бути зараховано вже в заслугу тим, чиї імена мають бути написані на небесах. За Спасителем слідувати – це саме і означає прагнути до Його безгрішності і досконалості, до того як за Його прикладом у душі своїй встановлювати порядок і в ній усьому давати певні вид і образ, уподібнюючись до Первообразу. Ісус же відповів і сказав: «Істинно кажу вам, хто залишить майно своє і батьків, і братів... Мене заради і Євангелія, віддається тому сторицею» (Мк. 10:29–30). Але це хай не бентежить вас, так само як і те, що в іншому місці Він ще суворіше висловив у словах: «…хто… не зненавидить батька свого і матері…» і дітей… «і самого життя свого, той не може бути Моїм учнем» (Лк. 14:26). Тому що не ненависть до них і відмова від люб'язнішого заповідає Бог світу, Він, Який заповідає нам любити навіть ворогів. Якщо ворогів має любити, то, сходячи вище, тим більше подібним чином має ставитися до людей, які вже за народженням стоять до нас ближче всіх інших. Якщо ж має ненавидіти родичів своїх за тілом, то тим більше, за низхідним висновком, треба цуратися ворогів. Тому могло б здатися, що одним виразом знищується інше. Але вони не тільки не знищують себе взаємно, а й зв'язку близької між собою не мають. Тому що, виходячи з одного і того ж наміру і образу прихильностей і для однієї і тієї ж мети, можна батька ненавидіти і любити як ворога, не помстячи йому, своєму ворогові, а з іншого боку батька має не більше охороняти, ніж Христа. Там можна відмовлятися від ненависті та злої справи, а тут у собі перемагати боязкість перед родичами, якщо вона може шкодити порятунку. Отже, якщо хтось має нечестивого батька чи сина, який був би на заваді вірі та перешкодою до вищого життя, то з ним не повинно сходитися і бути одних з ним думок, а має через духовну ворожнечу споріднені тілесні зв'язки з тим поривати. Уяви, що справжня справа є справою спірною. Уяви, ось підходить до тебе батько твій і каже: Я тебе породив і годував; послухайся мене і створимо разом цю неправу справу; Закону ж Христовому ти не йди». І інше щось може сказати людина блюзнірська, від природи мертва, духовно мертва, життям у Христі ще не живе (Еф. 2:1–3). З іншого боку, ти чуєш Спасителя: «Я тебе відродив, тебе, який народився у світі нещасним, для смерті. Я тебе звільнив, зцілив, викупив. Я покажу тобі обличчя Бога, доброго Отця; не закликай батька земного; похованням своїх мерців нехай і займуться мертві, а ти йди за Мною. Я введу тебе в спокій, приведу до невимовних і нечуваних багатств, яких нічого очей не бачило, нічиє вухо не чуло, про які і помисл не входив жодній людині на серце (1Кор. 2:9), до яких Ангели схиляються, бажаючи в них проникнути (12). святим і чадам Його коханим. Як живильник твій Я Сам Себе даю тобі на їжу; скуштувавши від неї ніхто не зазнає смерті. Я день у день співаю тебе питтям безсмертя. Я Учитель перевищенебесних навчань. За тебе Я боровся навіть до смерті і зазнав її за тебе, за твої гріхи, бо ти заслужив її раніше скоєними тобою гріхами і твоєю невірністю Богові». Чуючи такі слова з двох боків, виріши справу на благо собі, подай голос за власне своє спасіння. Якщо і брат каже подібне, чи дитя, чи дружина, чи хтось інший, то нехай усіх їх переможцем у тобі явиться Христос, який бореться за тебе. Можеш ти мати багатство. Розміркуй тоді так: «Воістину не забороняє мені Господь володіти багатством: не заздрісний Він». Але ти помічаєш, що багатство тебе поневолює і виводить тебе з рівноваги. Кинь його, відкинь, зненавидь, відмовся, тікай. «Якщо праве око твоє спокушає тебе, вирви його… краще» однооким бути тобі в Царстві Божому, ніж не понівеченим бути у вогні (Мт. 5:29). І якщо рука, нога, життя спокушають тебе, зненавидь їх; бо якщо щось із цього втрачено буде заради Христа, то знову відродиться до життя там. Подібний же сенс мають і вирази, що йдуть за тим: «нині, під час це, серед гонінь», не мати полів, грошей, будинків, братів (Мк. 10:30) 11 . Тому що не без засобів людей, не безкровних і безрідних, не тих, котрі не мають братів, кличе Він до життя, оскільки Він закликав і багатих, а запрошення це треба розуміти так само, як вище і раніше ми роз'яснили; так само треба розуміти мова і про братів, Петра разом з Андрієм і Якові разом з Іоанном, синів Зеведеєвих; вони як між собою були однодумними, так і з Христом. Але всім цим володіти серед гонінь Він забороняє. Гоніння ж одне відбувається відзовні, тому що люди утискують вірних або з ненависті, або із заздрощів, або зі своєкорисливості і внаслідок сатанинського впливу; інше, найтяжче гоніння виникає зсередини, з душі кожного: безбожні побажання, різноманітні задоволення, брехливі надії і порожні мрії - гублять душу, коли вона, прагнучи постійно до більшого і шаленіючи від диких пожадливостей, розпалювана, що підносяться їй пристрастями, як би і своїх прагненнях, розпачі в самому житті та зневазі Бога. Це гоніння важче і важче як піднімається зсередини, що підтримується постійно; від цього гоніння переслідуваний і втекти не може, тому що цього ворога він усюди носить. Подібним чином діє і опік, відзовні кимось отриманий: він навчає навіть обережності; внутрішнє ж горіння у себе тягне смерть. І війна, що ненароком і так би мовити через зовнішній випадок спалаху, скоро стихає, в душу ж проникає - її доводить до смерті. Якщо на додаток до подібного гоніння нехай маєш ти ще зовнішнім багатством, а також братів по крові маєш і інше, що тебе пов'язує, то відмов краще від усіх цих речей, якими володієш ти на біду собі, помири себе, вивільнися з-під довготривалих гонінь, звернися до Євангелія, шукай Спасителя, захисника «бо тимчасове видиме, а невидиме вічно» (2Кор. 4:18). У цьому столітті панує швидка зміна і нестійкість, у майбутньому ж має бути вічне життя. «Багато хто буде першим останнім, і останнім першим» (Мт. 19:30; Мк. 10:31). Сенс і пояснення цього вислову, хоч і багато матеріалу містить, нині вимагає дослідження. Адже тут не багаті тільки маються на увазі, а всі взагалі люди, які раз увірували. Тому цього разу ми залишимо наведений вислів у спокої. Але в тому, що на нас лежало справжнім обов'язком, вважаю я, не залишився я позаду своєї обіцянки і показав, що Спаситель аж ніяк не відмовив багатим, принаймні через їхнє багатство і навколишнє їхнє майно, у спасінні і аж ніяк до цього порятунку доступу їм не загородив, якщо тільки своє життя вони будуть і заповідь і на заповідь вони будуть і заповідь Господа бачити пильним поглядом, як дивляться на помахи доброго керманича, спостерігаючи, чого хоче він, що наказує, на що натякає, з якими знаками до матросів звертається, куди і звідки напрям вказує. Бо що ж той робить несправедливого, хто, розсудливість зберігаючи і свою віру оберігаючи, збирає собі кошти для підтримки життя або, - і це ще бездоганніше, - що ж у тому поганого, якщо хтось Богом, що дарує життя, раптом поставляється в дому багатих людей, між знатними за родом, володарями великих маєтків і впливовими? Тому що якби хтось за незалежне від його волі народження в частці багатої від життя (вічного) усунений був, то завдана йому була б через, це Богом, що його створив, несправедливість, тому що хоча тимчасової приємності він і був удостоєний, зате вічного життя позбавлений. На що після цього взагалі багатства і з землі добувати, якщо вони винні і посередником смерті? Ні, якщо хтось, живучи серед своїх володінь, може захистити себе від розкоші, бути поміркованим і мислячим скромно, якщо хтось Бога лише шукає, до Бога пристрасно здіймається і перед Ним ходить, той бідняк, той виконує заповіді, той вільний, багатством не переможений, до болю не доведений. Якщо ж всього цього немає, то «зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж» такому багатію «увійти в Царство Боже» (Мф. 19:24; Мк. 10:25; Лк. 18:25). Верблюд, що на вузькому і тісному шляху випереджає багатого, повинен, звичайно, і щось вище виявляти. З викладу початків і богослов'я про це можна дізнатися, що за таємниця Спасителя є це вище 12 . Однак спочатку викладемо те, що в притчі і виражено ясно, і те, заради чого вона сказана була. Людей багатих вона вчить, що не повинні вони кидати будь-яку турботу про своє спасіння, якби вони вже наперед були засуджені. Але разом з тим вона вселяє їм, що не повинні вони свої багатства і в морі кидати, ні за ворога (вічного) життя багатство рахувати, але повинні вчитися, яким чином і яке вживання потрібно робити з багатства і як життя (вічне) собі за його допомогою здобувати. А якщо так, якщо ніхто взагалі ні губити себе не повинен у кінець, того боячись, що він багатий, ні рятується взагалі ніхто через одну лише впевненість і віру, що він врятується, то треба розглянути, яку надію Спаситель багатим подає і яким чином те, що без надії, могло б запорукою стати, а що сподівається, могло б. Тому запитуваний, яка із заповідей найважливіша, Учитель каже: «Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм» ; немає важливішої за цю заповідь (Мт. 22:37–38). І цілком справедливо. Тому що це сказано про першу і вищу Істоту, про Бога Самого, нашого Батька, Яким і створено все і існує, Яким і до Якого все, що досягає спасіння, повертається. Тому несправедливо, щоб Їм перші улюблені і покликані до участі в бутті вважали що-небудь інше чудовіше і шанобливіше, особливо коли лише цю малу подяку вони за найбільше можуть приносити і нічого іншого для того, хто не потребує ні в чому і досконалого Бога, не в змозі вигадати, коли саме за те, що саме за те, що саме за те, що саме за те, що саме за те, що саме, декларація про вічність. Тому що чим більше хто любить Бога, тим більше той і в Бога занурюється. Другий же по ряду, але анітрохи не менший за першу, називає Він таку заповідь: «Полюби ближнього твого як самого себе» (Мф. 22:39; Мк. 12:31), тобто. Бога над тобою особисто. А коли той, що розмовляє, запитав: «А хто мій ближній» (Лк. 10 і далі), визначив Він ближнього не таким чином, як визначали його Юдеї, назвав не кровного родича і не співгромадянина, і не прозеліта, не обрізаного подібним же, як вони юдеї чином, не виконаючи людину, що з Єрусалиму йшла до Єрихону; про цю людину свідчить Він, як він був порубаний розбійниками, напівмертвим кинутий на дорозі, як повз нього пройшов священик, не звернувши на нього ніякої уваги, як глянув на нього недбало Левит, а у Самаряніна, зневаженого, відступного, як він знайшов собі милосердя. Не пройшов цей подібно до тих повз, а підійшов до нападу, забезпечив його тим, чого він при своїх стражданнях потребував: маслом, пов'язками, в'ючною твариною; гроші за постій у готелі за нього частково заплатив, частиною обіцяв заплатити. «Хто з цих трьох», – питав потім Господь, – стосовно потерпілого така пригода була ближньою? Бо той, хто запитував, відповідав: «Той, хто виявив йому милосердя», – то Господь «сказав йому: йди, і ти роби так само» (Лк. 10:36–37), тому що любов породжує собою добро. В обох, отже, заповідях Він дає нам любов і розрізняє їх лише чергою. Там на першому місці предметом любові ставить Він Бога, тут дає ближньому друге місце. Але хто інший може бути цим ближнім, як не Спаситель Сам 13 ? Чи хто більше Його милосердить про нас, про нас, яких мироутримувач темряви багатьма ранами, жахами, прикростями, смутками, спокусами, задоволеннями майже до смерті довів? Але єдиний лікар цих ран є Ісус, що пристрасті зовсім з коренем викриває, Який не прості справи, плоди поганого насіння, немає, а Яка сама сокира Свій до кореня порочності наближає. Він у наші поранені душі проливає вино, кров Давидівської виноградної лози 14; з внутрішнього милосердя Він приносить сюди олію і проливає її багато. Він вказує нам на незламні узи здоров'я та порятунку: любов, віру, надію; Він зробив нам службовими ангелами, пануванням і владою заради високої нагороди 15 , тому що й самі вони звільняться від суєтності світу при відкритті слави дітей Божих. Отже, слід любити Його, як і Бога. Але любить Христа Ісуса той, хто Його волю творить і Його заповіді дотримується (Ін. 14:23). Тому що «Не кожен, хто каже Мені: «Господи! Господи!», увійде до Царства Небесного, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мт. 7:21) і: «Що ви кличете Мене: Господи! Господи! - І не робите того, що Я говорю? (Лк. 6:46) і: блаженні ви, що бачите і чуєте те, чого ні праведники ні пророки не бачили і не чули, якщо ви те й робите, про що Я говорю (Мт. 13:16–17). І в іншому місці: «Хто приймає вас, приймає Мене»; а хто вас не приймає, Мене відкидає (Мт. 10:40; Лк. 10:16). Цих Він називає і синами, і чадами, і чадцями, і друзями, і тут малими ніби зі ставленням до їхньої майбутньої величі там, вгорі. «Не зневажайте», – говорить Він, – «жодного з цих малих», тому «що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Небесного Батька» (Мф. 18:10). І в іншому місці: «Не бійся, мале стадо! бо Отець ваш вподобав дати вам Царство» Небесне (Лк. 12:32). Так само говорить Він, що найменший у Небесному Царстві, тобто. Його власний учень, більше, ніж найбільший з народжених дружинами, ніж Іван (Мт. 11:11). І знову: Хто приймає пророка в ім'я пророка, отримає нагороду пророка; і хто приймає праведника в ім'я праведника, отримає нагороду праведника. І хто учневі в ім'я його учнівства подасть чашу свіжої води для пиття, той не втратить нагороди своєї (Мт. 10:41–42). Отже, лише ця нагорода не загине. І знову: «Придбайте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі» (Лк. 16:9). Дає цим знати Господь, що за своєю природою, хоч і будь-яке багатство, яким би хто не володів, не становить прямої власності того 16 , але що можливо з цієї неправоти створювати справу праву і рятівну, а саме: заспокоювати когось із тих, котрі у Батька мають вічну обитель. Звертай увагу на те, що Він тобі наказує. Не наказав Він вимагати від тебе і не того від тебе очікує, що ти будеш обтяжуватись, але що сам будеш відшукувати тих, яким необхідне твоє благодіяння і які є гідними учнями Господа. Прекрасне, без сумніву, і слово Апостола: «Того, хто добровільно дає, любить Бог» (2Кор. 9:7). А радісний давач є той, хто радіє, роздаючи, і не скупиться подібно до (багатого) того, хто сів, щоб багату і жнива зняти; дає він без буркотливості, без лайки та смутку, співчутливо; це справжня благодійність. Але ще краще цього той, про якого Господь в іншому місці говорить: «Кожному, хто просить у тебе, давай» (Лк. 6:30). Така щедрість воістину Богові властива. Ось вчення про досконале: не чекати прохання, а самому того шукати, хто гідний благодіяння 17 . Далі таку нагороду призначити за наділення – вічну обитель! Ось чудова торгівля! Ось Божественний товар! Грошами набувати вічність і, роздаючи світові минуще, отримувати за це вічне житло на небесах! О, пливи до цього ринку, багаче, якщо ти розумний, і, якщо це необхідно, обійди всю землю! Не лякайся небезпек, не шкодуй праці, щоб купити там Небесне Царство. Чому так радують тебе блискучі камені, смарагди та палати, – це їжа вогню, гра часу та побічна робота землетрусу чи несправедливості тирана 18 ? До того прагну, щоб на небі жити і з Богом панувати! Це царство тобі доставить людина, наслідувач Бога 19 . Тут від тебе лише трохи одержуючи, там на цілу вічність стане він твоїм співмешканцем; благай його, щоб він тебе прийняв; Поспішай, намагайся всіма силами, бійся, щоб він не знехтував тобою, бо не йому заповідано приймати, а тобі пропонувати. Господь не каже: "дай" або запропонуй, або благодій, або допоможи; ні. Він каже: «Придбати друга» . Але друга собі придбати можна не одноразовою щедротою, а довгостроковим спілкуванням. Тому і "врятується" не віра, не кохання, не терпіння єдиного дня, немає; але «витерпів... до кінця» (Мф. 10:22). 6:38) тобі буде повернено. Відкрий серце твоє для всіх, хто приєднався до учнів Божих, не відвертаючи презирливо поглядів твоїх від їхніх тіл, ні до старості їх не ставлячись немилосердно. Якщо й дуже бідний хтось із них або потворний, або хворий, не питай у твоїй душі прикрості і не відвертайся від нього. Все це є лише з поза на нас накинуте вбрання; це є лише знаряддя нашого вступу у світ, щоб ми в цій спільній школі могли між собою звертатися 21 всередині ж сокровенно живуть Батько і Його Син, за нас померлий і з нами воскрес (порівняй: Ін. 14:23). Цим видимим чином обманюються смерть і диявол, тому що внутрішнє багатство, краса для них залишаються невидимими. І виливають свою лють на частинку плоті 22 , яку вони зневажають за слабкість, а для внутрішніх благ вони сліпі; вони не знають, який скарб ми носимо в цій земній посудині, що захищається силою Бога Отця, кров'ю Бога Сина і росою Святого Духа. Ти ж, що став причасником Істини і удостоєний великого порятунку, не спокушайся (непредставністю плоті), але всупереч іншим людям збирай для себе військо, військо беззбройне, до війни нездатне, від пролиття крові відвертається, незлобиве, непорочне, що складається з богобоязливих старців, прикрашені чоловіки. Ось яких сторожів набирай для охорони твого багатства, твоїх тіла та душі: вождем цього війська є Бог Сам; через них і тонучий корабель на поверхню вод піднімається, єдино молитвами святих, будучи керованим; через них і загострена хвороба через багаторазове покладання рук 23 посилюється; благочестивими їх молитвами і розбійники, що напали, бувають обеззброєні, демонів сила буває руйнується, владним наказом до безсилля доводиться і вкрай присоромлена. Оце справжні воїни і вірні сторожі; жоден з них для нас не зайвий, жоден не марний. Один тебе здоровье может испросить у Бога, другой тебя утешать во время страданий, третий сострадательно плакать и о тебе вздыхать к Господу всего, четвертый вещам спасительным тебя научит, пятый прямодушно тебе напомянуть, иной от благорасположенности посоветовать, а все могут тебя поистине безхитростно, безстрашно, нелицемерно, без лести и притворства любить. Про солодке служіння людей, які перебувають істинними іншими друзями! О, наскільки щасливі своїми прихильностями ті, котрі впевненість живлять! Як чиста вірність тих, котрі Бога одного бояться! Якою істинністю пройняті слова тих, хто брехати не може! Яка краса в діях тих, котрі впевнені, що Богу служать, що Бога умилостивляють. Богові догоджають, не тілесній людині служать, переймаючись нечистою до неї любов'ю, а внутрішній духовній людині, що живе в них Царю вічності! До чого після цього для Бога виявлення ще якихось інших таємниць любові? У самісіньке надро Отця ти маєш можливість проникати, бо з нього походить Єдинородний Син, Єдиний нам відкрив Отця. Але й Сам Він є Богом любові; з любові до нас Він і полонити Себе припустив. Саме це, що Бог є Отець, невимовно у Ньому; а що матір'ю Він став, це милосердя в Ньому. З любові Батько став дружиною 24 . І найкращим доказом цього є те, що Він Сам із Себе зробив; а плодом, що походить із любові, полягає Любов же. Тому і Син Сам додолу зійшов, тому Він і людиною став, тому Він і властиве людям добровільно зазнав, щоб, до нашої слабкості з любові до нас знижений, можна Йому було і нас звести до міри Його власної могутності. І в готовності Собою пожертвувати і зрадити Себе на викуплення нам залишає Він Новий Завіт: заповідаю вам Мою любов. Але що таке це кохання і наскільки велике воно? За кожного з нас зрадив Він Свою, що стоїть усьому всесвіту життя. Він бажає і від нас пожертвування цього один за одного. А якщо ми зобов'язані життя своє складати за братів і бажаємо увійти в цей союз зі Спасителем, то чи варто нам скряжницько у себе утримувати те, що належить цьому світові, що являє собою щось злиденне, чуже (нашій істоті) і тлінне? Навіщо ми один від одного замикатимемо те, що незабаром вогонь пожере? Божественно і з рішучістю говорить Іван: «Кожен, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини» (1Ін. 3:15), той є насіння Каїна, вихованець сатани, що не знає Божого серця, позбавлений надії на вищі блага; він порожній, безплідний; не складається він сином вічно живої Небесної виноградної лози і як такої він вирубується і на нього чекає ненаситний вогонь. Ти ж слідуй шляхом, що веде до вищого, на який і св. Павло показує, як на рятівний. "Кохання", – каже він, – «не шукає свого» (1Кор. 13:4–5), але виливається на братів. Про цих вона турбується, через ці вона, перебуваючи в розумі, божеволіє. «Кохання покриває безліч гріхів» (1Пет. 4:8); «досконала любов виганяє страх» (1Ів. 4:18); «Кохання не звеличується, не пишається... не радіє неправді, а тішиться істиною, все покриває, усьому вірить, всього сподівається, все переносить. Кохання ніколи не перестає; хоч і пророцтва припиняться, і язики замовкнуть і зцілення хвороб земних припиняться, залишаться ці три: віра, надія, любов; але любов з них більша» (1Кор. 13:4–8, 13). І справедливо, тому що віра переходить, якщо ми власним зором переконуємось у невпинності своєї віри в буття Боже; і надія зникає, коли отримуємо те, на що сподівалися; любов же тільки вдосконалюється і множиться, коли їй досконале дається. Тому, якщо хтось опустив її в свою душу, може, хоч би й гріху служив, хоч би й забороненого багато творив, загладити помилки, кохання помноживши і в щирому каятті перетворивши свої почуття. Тому, коли ти чуєш щодо багатого, хто б він не був, що не знайде він собі місця на небі, це не повинно тебе доводити до відчаю і до зневіри: адже це спіткає тільки тих багатих, які своїм багатством розпоряджалися погано. Але якби хтось, порвавши зв'язки з тим, що в багатстві є зайвого і для (вічного) життя небезпечного, виявився в змозі прагнути до досягнення благ вічних, а потім, або за дурістю, або внаслідок якої-небудь небажаної обставини (наприклад, внаслідок якихось не здійснених земних бажань)2 злочину, повністю обтяживши себе оними, той, зрозуміло, був би засуджений Богом остаточно. Тому що для кожного, хто від щирого серця до Бога звертається, стоять двері відчиненими і втричі радісно Батько приймає сина, що справді виправився. Справжня зміна почуттів полягає в тому, щоб більше не заплутуватися в тому ж самому, але з коренем з душі виривати гріхи, на яких власним досвідом довідано, що вони спричиняють смерть. Бо якщо ці з душі вириваються, то в тобі Бог знову влаштовує Своє житло. Бо Він же каже, що для Отця і Його Ангелів небесних буває великою і ні з чим незрівнянною урочистістю, якщо хоча один грішник звертається і виправляється (Лк. 15: 7). Тому і закликав Він: «милості хочу, а не жертви» (Ос. 6:6; Мт. 9:13). Не хочу смерті грішника, але виправлення його (Єз. 18:23). І якби ваші гріхи були як шерсть, забарвлена ​​в пурпур, на зразок снігу вбілю їх; і якби вони чорні були як ніч, вимою їх як білу хвилю (Іс. 1:18). Тому що тільки Бог може залишати гріхи і злочинів не зараховувати, чому і нам Господь заповідає щодня прощати нашим братам, що розкаялися (Мф. 6:14). Але якщо ми, будучи злими, вміємо дари добрі давати дітям нашим, то в скільки разів більше схильний бути багатомилостивим і багатомилостивим і довготерплячим і чекати на звернення Батько всякого милосердя, благий Батько всякої втіхи? (Лк. 11:13). Але воістину звернутися від гріхів, це означає перестати грішити і надалі не озиратися на те, що залишилося позаду. За те, що сталося, Бог, таким чином, дарує відпущення, а в майбутньому кожен сам повинен відвикати від гріха. Каяття в тому і полягає, щоб самого себе звинувачувати за минуле і просити Отця про забуття його. Лише Він один, внаслідок властивого Йому милосердя, зроблене може перетворювати на незроблене і росою Духа погашати колишні злочини. Бо «що зайнятим вас застану, – говорить Він, – за те буду і судити вас» 26 ; не звертаючи уваги на попереднє, ґрунтується Він наприкінці всього. Тому й тому, хто протягом свого життя дуже багато добра зробив, під кінець же ухилився до поганого, добре ставиться за провину, бо при зміні сцени заявив він свою нездатність; а для того, хто раніше жив погано і легковажно, навпаки можливо, якщо пізніше він змінить спосіб свого життя, погана поведінка, якою він відрізнявся перед тим довгий час, часом звернення надолужити. Все ж для цього потрібно багато дбайливості, подібно до того як для відновлення сил, ослаблених тривалою хворобою, необхідні помірність і вищий ступінь уважності. Злодій, якщо хоче послаблення отримати, не кради більше. Той, хто порушив шлюбну вірність, надалі не займався. Який заплутався в мережах любодійства на майбутній час зберігай цнотливість. Вкрав ти – віддай назад та ще свого додай. Лжесвідчив – роби надалі за істиною. Порушив клятву - надалі не присягайся, але зречися й інших пристрастей: гніву, хтивості, смутку, страху - щоб при відході на суд тобі вже наперед опинитися зі своїм противником примирився (Мф. 5:25). Відмовитися відразу від збільшених пристрастей, звичайно, неможливо; але за допомогою сили Божої, молитов людських, допомоги братів, щирої зміни почуттів та постійних вправ і ця справа можлива. Тому абсолютно необхідно, щоб ти, будучи гордеччю, людиною впливовою і багатою, вибрав собі в учителя і керівника якоїсь людини Божої. Соромся хоч когось, бійся хоч когось. Намагайся слухатися хоч когось, хто говорить тобі прямодушно, але разом суворо та рятівно. Тому що і для очей нестерпно постійно в тому самому незмінному становищі залишатися; але необхідно великого здоров'я іноді й плакати і засмучення висловлювати. Подібним чином і для душі нічого немає згубнішого як постійні побажання. Тому що, якщо не приражається до неї слово чоловіка прямодушного, то розбещеність її засліплює. Бійся гніву такого чоловіка; а якщо зітхає він, засмучуйся; і якщо гнівається його гнів, залишайся при соромі; а якщо про розуміння тебе він просить Бога, будь уважний до цього. Він багато ночі, перебуваючи за тебе посередником перед Богом, може без сну залишатися, пройнятими вірою своїми молитвами Отця, умилостивляючи, тому що внутрішня істота Божа не може не схилятися на благання дітей. Просити ж за тебе Бога буде він бездоганно, якщо ти шануватимеш його, як ангела Божого, і якщо не ти його сумуватимеш, а він через тебе сумуватиме. Ось зміна почуттів нелицемірна 27 . Бог не дозволяє над Собою знущатися (Гал. 6:7) і не слухає порожніх слів. Він відчуває серця й утроби, що горять у вогні чує Він і до Нього тих, хто молиться з утроби чудовиська, слухає Він і близький Він до всіх віруючих у Нього, навпаки, далекий від безбожних, які не змінюють своїх почуттів. Але щоб тобі ще більш впевненим бути, що можна тобі залишатися при твердій надії на порятунок, коли ти зміниш свої почуття, вислухай оповідь, не фантастичне якесь оповідь, а дійсну історію про апостола Іоанну, відому з усного переказу і збережену спогадом. Коли, після смерті тирана, він повернувся з острова Патмосу до Ефесу, здійснив подорож по сусідніх місцевостях для залучення (до Христа) язичників, доставлення єпископів, введення порядку в церквах, поставлення в клир одного чи кількох, що були названі Духом Святим 28 . Він прийшов тоді і в одне недалеко (від Ефесу) віддалене місто, деякими якого ім'я навіть називається (Смирна). І коли він у всьому заспокоїв братів, на закінчення помітивши між юнака сильного тілом, красивого і з живим поглядом, сказав єпископу: «Цього юнака я передаю тобі. Бережи його з усією дбайливістю. Свідки є суспільством і Христом». Єпископ прийняв юнака на свою опіку і обіцяв піклуватися про нього, і Апостол ще раз з усією переконливістю повторив свій наказ і ще раз послався на свідків. Потім він відбув до Ефесу. Пресвітер же прийняв переданого йому юнака до свого дому, виховував його, оберігав його, дбав про нього, нарешті просвітив його (Святим Хрещенням). А потім, сфотографувавши його, як досконалим охоронним засобом, печаткою Господа (миропомазанням), посилені дбайливість і нагляд послабив. З тим, хто отримав передчасно свободу, на нещастя йому, зійшлися пусті, розбещені, до злиднів звикли товариші. Спочатку вони заплутували його в різні блискучі гулянки, потім почали захоплювати з собою, зрозуміло й ночами, у злодійські притони, наостанок знайшли необхідним посвятити його у справи і ще мерзенніші. А юнак незабаром звикся з ними і внаслідок переваг своєї натури, подібно до міцноуздого і сильного коня, що згортає з прямого шляху і закусує вудила, поступово все завзято і завзято став прагнути до прірви. Цілком зневірившись у рятівній допомозі Божій, він, вже не думаючи більше про дрібниці і осквернивши себе злочинами великими, наражав себе на небезпеку розділити з іншими (однакове покарання). Він тепер привернув до себе своїх товаришів, з'єднав їх у розбійницьку зграю і став старанним її ватажком, найжорстокішим, найбільше інших заплямленим кров'ю, неприборканим. Минуло кілька часу, коли вірні, якусь справу захотівши представити на судження Іоанна, покликали його. Влаштувавши все, заради чого прийшов, наостанок він звернувся до єпископа зі словами: «Ну, єпископе, тепер поверни мені довірений тобі талант, який я і Спаситель передали тобі перед церквою, якою ти є предстоятелем». Єпископ спочатку був здивований, що Іван вимагає від нього грошей, яких він, однак, від нього не отримував. Він засумнівався, і справді чи не отримував він якихось грошей, і Іванові не міг не вірити. А коли Іван сказав: «Повернення юнака і душі брата я вимагаю», – пресвітер зітхнув і крізь сльози сказав: «Він помер». - "Як, і якою смертю?" – «Для Бога помер він, – заперечив єпископ. - Він зник від нас, став поганою і безпутною людиною, а головна справа - розбійником; і тепер замість церкви на горі залишається разом із зграєю з подібних до себе». Апостол роздер на собі одяг і, ударяючи себе по голові, з сильним зітханням сказав: «Чудового ж сторожа залишив я душі брата. Дайте мені коня і нехай хтось мене проводить». Негайно ж, у чому був, вийшов він із церкви. А коли прибув він у розбійницьку місцевість, зараз же був схоплений вартовими. Але Іван ні бігти спроби не показав, ні про звільнення не просив, а сказав: «Для того я і прибув до вас; ведіть мене до вашого ватажка». Цей, тим часом, уже чекав на нього озброєний. Але коли дізнався Івана, що наближався, засоромився і втік. Іоанн також побіг за ним щосили, забуваючи свій вік і кричачи: «Навіщо ти, сину мій, тікаєш від мене, беззбройного і старця? Змилуйся наді мною, сину мій, не бійся. Ти ще маєш надію вічного життя. Я маю за тебе звіт дати Христу. Якщо це необхідно, я охоче зазнаю смерті за тебе, подібно до того, як Христос за нас помре. За тебе я життя зроблю. Зупинися, Христос мене послав до тебе. Вір». Чуючи це все, юнак зупинився, спочатку вниз дивлячись; потім кинув зброю, затремтів і гірко заплакав. Наближеного ж старця обійняв, почав просити з багатьма зітханнями про прощення, сльозами вдруге хрестившись. Але свою праву руку хлопець ховав. Іоанн же присягався йому, що вимолив йому у Спасителя прощення 29 ; старець упав на коліна, цілував очищену каяттю руку його і таким чином повернув того, хто відпав від віри в Церкву. Тому що, хто тут підтримує зв'язки з Ангелом покаяння 30 , той не відчує тоді каяття, коли з тілом розлучатиметься і не посоромиться, побачивши Спасителя, що наближається зі славою і сонмами Його воїнств; він не злякається вогню. Якщо ж хто воліє залишатися в завзятості і жити в постійному гріху, задовольняючи своїм побажанням і нестримність тут вище цінуючи, ніж вічне життя, і від Спасителя, що дарує прощення, відвертається, той нехай не скаржиться при цьому ні на Бога, ні на багатство, ні на ранні свої падіння, але на свою власну душу. Того ж, хто переймається своїм спасінням, його бажає, в ньому не впадає у відчай, його домагається і про дарування йому молиться, того справжнє очищення і постійність життя приведуть до доброго Отця Небесного, Якому через Сина Його Ісуса Христа, Господа живих і мертвих, і через Святого Духа, буде нехай буде, нині й у будь-який час, з роду в рід і на віки віків. Амінь. Письменник від Господа говорить тут про себе самого, тому що слова Його, самі по собі ясні і зрозумілі, він ще раз наводить тут повніше для вторинного пояснення їх проти поверхневого і легковажного розуміння їх, засудженого в розділі 2. Місце це майже в тих самих виразах читається в Євангелії від Матвія (Мф. 19:16–30), від Марка (Мк. 10:17–31) і від Луки (Лк. 18:18–30). Тут письменником воно передається із незначними змінами у словах. І досконалість, звісно, ​​має ступеня. Але поняття досконалого письменник тут лише протиставляє його протилежність. Закон – недосконале, Христос – досконале. Спаситель каже: «Якщо хочеш бути досконалим…» значить, закон недосконалий. Порятунок є Божою справою, але, разом з тим, вона має бути справою, а тому власністю і людини. Натяк на перл Євангелія, який, за розумінням Климента, не може бути придбаний за якусь ціну, всього менше за ціну закону і праведності, що походить від виконання закону; це є даром благодаті Спасителя. Климент дає тут такий зміст, який з текстом Євангелія (Мк. 10:29–30) не погодимо. У Євангелії положення висловлено ствердно і читається так: «...немає нікого, хто залишив би дім, або братів, або сестер, або батька, або матір, або дружину, або дітей, або землі, заради Мене і Євангелія, і не отримав би нині, під час це, серед гонінь, у сто разів більше будинків, і братів, і сестер, і, столітті майбутньому вічного життя », тобто. кожен, хто залишає те й те, вже нині, під час це, серед гонінь, отримує доми, братів тощо. Потрібно думати, що автор "не" наступної речення внаслідок lapsus memoriae зрозумів без відношення до "нікого" речення попереднього, і тому зміст усьому місцю надав мінливий. Або ж, за розумінням Климента, справжнє місце треба пояснювати так: член пропозиції «і не отримав би» є продовження думки відносної пропозиції «хто залишив би», і повинен бути розумінням як подальша умова; Наступна пропозиція в такому разі починалася б тільки зі слова «у столітті прийдешньому», і нагорода тоді обіцяна була в житті лише майбутньої. Все місце Климент розумів при цьому припущенні, значить, так: «Немає нікого, хто залишив би дім ... не отримавши нині, під час це, серед гонінь» за залишене «стократно, а в прийдешньому столітті хто не отримав би життя вічного» . Оскільки письменник під «ганеннями» розуміє внутрішніх ворогів і побажання, то як друга умова до залишення будинку, братів тощо має бути приєднане на цей час покинуте всіх побажань і полювання до речей як вдома і до інших подібних, небезпечних для порятунку: така людина в майбутньому столітті отримає життя вічне. Але таке тлумачення було б досить натягнуте і було б єдиним. У Stromat. III, 3 Климент також згадує про трактат Περιαχων, обіцяючи докладніше розвинути у ньому заперечення проти Маркіонітів. Це, звісно, ​​одне з незакінчених чи загублених його творінь. Климент притчу про милосердного Самаряніна в особливому зв'язку думок пояснює тут олександрійсько-алегоричним методом. Ближнім, який має бути коханим, полягає милосердя. Але найвища милосердя надана нам Христом Спасителем; насамперед Він, отже, є наш ближній. Христос називається Давидівською виноградною лозою із ставленням до Ін. 15:1: «Я є справжня виноградна лоза»; Давидівській – як нащадок Давида. Свою кров Він проливає в наші душі взагалі через рятуючу благодать у виправданні, що нас прищеплює до Нього; потім через кров Своєї Істоти в євхаристійному спілкуванні. Що небесні духи викупленим служать, це – біблійне вчення. «Чи не всі вони є службовими духами, – каже Апостол (Євр. 1:14), – які посилаються на служіння для тих, хто має наслідувати спасіння?». Нового письменник привносить до цього вчення лише те, що вони служать через нагороди; такою нагородою називає він власне їхнє звільнення від нікчемності світу при вдосконаленні всіх речей. Деякі з тлумачів Климента, наприклад Каріофіл, бачать тут помилку Орігена про спасіння Христом занепалих духів, що має наслідувати при відродженні всіх речей. Така помилка, разом із п'ятнадцятьма відомими винятковими думками Орігена, відкинута на П'ятому вселенському соборі (Константинопольському, 553 р.); але це буде нав'язуванням Клименту того, чого він не поділяв. Служаючими духами в нього називаються духи небесні. Але якою мірою Климент називає їх пов'язаними нікчемністю світу? Лише у тій, у якій вони служать пов'язаним нікчемністю світу членам Христа; тільки в цій мірі і самі вони пов'язані нікчемністю цим. Що блаженні духи без шкоди для свого суттєвого блаженства (бачення Божого) зазнають приросту свого блаженного життя внаслідок проникнення в поради милосердя і премудрості Божої, що відкриваються на протязі мирських часових речей, це з Еф. 3:10, і 1Пет. 1:12. Апостол Павло в першому з цих місць говорить, що «багато різної премудрості Божої стала відомою через Церкву начальством і владі на небесах» . А св. Петро в другому із цих місць стверджує, що й Ангели «бажають проникнути» в таємницю нашого спасіння. Отже, з удосконаленням усіх речей та блаженство небесних духів удосконалиться; це є заповнення до остаточного заходу їхнього блаженства Климент і називає тут нагородою їм за служіння їх у цьому тимчасовому світі тим, хто успадковує спасіння. Знищення земних багатств у чудовому поетичному образі представляється тут побічним справою землетрусу. Тиранічне зловживання владою при Римській автократії було природно. Те саме, що «друг Божий». Господь нагадує: “Придбайте собі друзів” від Маммони неправди, “які вас приймуть у вічні обителі” . Климент пояснює це так: Підтримай когось із тих, хто отримав у Батька вічне житло, отже – учнів Христа та друзів Божих. Тому що друзі Божий, звернені до друзів до нас, доставляють нам Царство Боже, вічні обителі. А хто такий ці друзі Божий, як дружбу їх набувати і як вони нам доставляють Царство Боже, про це йдеться в наступних розділах: 33 і 34. Посередні думки тут, звісно, такі. Дає благодійна людина перш за все одновірним із нею святим, тобто. сохристиянам, а в особі їх – Самому Богу; потім благодійить він і всім, з ким його одновірці перебувають у найближчих зв'язках: друзям їх. Тепер народжується питання: чи з самих християн чи всі угодні Богу, хто між ними воістину друг Божий? Каріофіл та інші висловлюють здогад, що і тут дається взнаки Оригенова помилка, що допускала передіснування душ, у покарання посилаються в тіла як би в тюрму. Але цей здогад довільний. Климент нічим не дає підстав для того, щоб нав'язувати йому думку про передіснування душ. Визначення, які дає він тілу, є більш поетичний образ, яким він мав на увазі позначити лише піднесеність душі над тілом. Плотою смерть вводиться в обман, тому що вона бачить у ній свою здобич, воскресінням з-під її влади, тим часом виривається; диявола плоть обманює таким чином, що його напади на неї у формі збудження гріховних побажань перемагаються бувають внутрішньою людиною. Зрозумілі молитви та похвальні справи підтриманих бідних, які для душі благодійної те саме, ніж для хворого тіла служать пов'язки та прийняття ліків. Цей вислів письменника, звісно, ​​має здаватися нам парадоксальним. Але воно треба розуміти, як поетичну фігуру, так тобто, що народження Сина від Батька визнавати свого роду материнством Батька. Св. Іустин мученик у «Розмові з Трифоном», гол. 47 також наводить це місце. В Євангеліях цього слова Господа немає, в апокрифах теж. Батьки багато передають із переказу. Ймовірно, і цей вислів відомий їм з нього ж. Слова Спасителя: «Блаженніше давати, ніж приймати» (Дії 20:35) св. Павло наводить також із усного переказу; у Євангеліях їх немає. Клопотлива молитва рекомендованого письменником у цьому розділі керівника душі повинна бути бездоганною, а це досягається лише прихильністю до прийняття плодів її, щирим каяттям довіреної йому, керівнику, душі. Бо молитовне посередництво тим досконаліше і легше, чим повніше схильний до прийняття благодаті той, про кого молитва підноситься. Таке стародавнє свідчення за історичність факту, що ієрархія є установа апостольська; Апостолами вона заснована, а чи не через звинувачення з боку церковних громад вона відбулася. Чудовий тут образ висловлювань у письменника, в якому дається взнаки апостольська свідомість отриманої від Господа влади прощати гріхи. Можна цей вислів розуміти по-різному: а) як метафора, якою позначається звичайне піклування про душевний порятунок, якого письменник бажає багатим, що кається (див. гл. 41); б) як найменування для Ангела зберігача, який постійно, хоч і невидимо, перебуває і при каючому, його застерігаючи і йому нагадуючи, які застереження та нагадування і примітаються їм духовно; в) як найменування для так званого «Пастиря» Єрми, який відомий був читачам цього творіння Климента. У цьому своєму творінні Єрма розповідає, що йому з'явився Ангел покаяння в пастушому одязі і дав йому повчання щодо покаяння та морального життя, ті самі, які викладені ним у книзі. За свідченням Євсевія (Церк. іст., III, 3), за часів Климента ця книга вважалася особливо доцільною для початкового настанови в християнських істинах, часто вживалася для цього і була тому загальновідома. На підставі цього вираз Климента «Ангел покаяння» можна вважати натяк на настанови Ангела покаяння, викладені в книзі Єрми. І на Strom., кн.I, гол. 17 «Пастир», Ангел покаяння, цитується як щось відоме. Вам може бути цікаво: