Ко ће од богатих бити спасен?

Једина сачувана бесједа Климента Александријског „Ко ће се од богатих спасити“ (42 поглавља) посвећена је питању богатства и сиромаштва. То је тумачење јеванђељске приче о богатом младићу (Мт. 19,16-30, Мк. 10,21-31), а посебно речи: „Лакше је камили проћи кроз иглене уши него богаташу ући у Царство Божије. То је узроковано забринутошћу богатих пагана и хришћана да ли богатство треба посматрати као апсолутну препреку спасењу. Климент објашњава да Господ не искључује сваког богаташа из Царства Божијег, већ му само заповеда да убије своју приврженост земаљским добрима и да правилно користи богатство. Богат човек може постићи блаженство ако испуњава заповест љубави према Богу и ближњем. Ко је богат врлинама, истински је богат. Они који су пали у страст не треба да очајавају – њима је увек отворен пут ка покајању. Као пример силе покајања под благодатним утицајем вође, Климент открива дирљиву причу (легенду) о једном младићу кога је апостол Јован обратио Христу, а потом постао разбојник: апостол га је нашао у горама и својом љубављу довео до покајања, удостојивши га спасења. Тако може ико богат, овладавањем својим страстима или истински покајничким расположењем, избећи вечни огањ и ући у вечни живот са Спаситељем и Његовом војском. *Наслов дела на грчком је Τις ο σωζομενος πλουσιος. *Наслов есеја на латинском је Куис дивес салветур. Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 9 42 Резиме по поглављима Писац осуђује оне који ласкају богатима и тиме их само уништавају. Богатима треба упутити само озбиљне речи (поглавље 1) Неки од богатих, чувши речи Господње: „Лакше је камили проћи кроз иглене уши, него богаташу ући у Царство Божије“ (Мт. 19,24; Мк. 10,25; Лк. 18,25), очајавају у свом спасењу и не маре за то. Њихов писац уверава да са исправним разумевањем ових Спаситељевих речи у њима нема никаквог основа за такав страх, и моли се за давање просветљења одозго како би тачно објаснио речи Господње и улио у читаоце уверење да их не треба разумети телесно, већ духовно (гл. 2, 3, 4) Даље, писац развија како је питање богатог младића Христу Господу представљало згодну прилику да му покаже узвишенију и савршенију тачку гледишта од Мојсијевог закона, у пуном познању Бога и Христа Спаситеља; али младић, искушаван речима: „Продај имање своје“ (Матеј 19:21), одлази (поглавља 5, 6, 7, 8, 9, 10) Међутим, ову продају је требало схватити не буквално о даривању целокупног имања, већ само о унутрашњем духовном одвајању срца од необузданих страсти и добром трошењу имања на сиромашне (глава 11, 12, 13) Јер богатство је само по себи равнодушно; постаје зао или добар услед његове употребе. Продаја богатства, дакле, значи чишћење срца од порока и неуредних покрета, који чак и у души човека који нема средстава може постојати у виду похлепе за богатством (глава 14, 15, 16) Од овога чиста душа мора да следи Христа; Ово је душа која на земаљско имање гледа као на дар Божији, и уме да равнодушно подноси губитак, док се жеља за увећањем богатства заплиће у мрежу света. Из ових одредаба потом произилазе већ поменуте одредбе о сврси богатства за њихово наменско коришћење и о духовном разумевању речи Спаситељевих (глава 17, 18) Следствено томе, ко своју земаљску срећу користи верно и свето, ући ће у Царство Небеско; добрим и светим расположењем треба сматрати приход од продатог богатства; то су духовна богатства. Пошто су младић, а исто тако и Апостоли, који су те речи Господње разумели не у духовном смислу, очајавали у спасењу богаташа, Господ уверава могућност спасења благодаћу Божијом (гл. 19, 20, 21) Зато је Петар, који је питао: „Све смо оставили: ... шта ће нам бити због овога“ (Матеј 19:27). Господ обећава вечни живот за напуштање оца, мајке, дома итд. Затим писац објашњава појам „напуштености“; посебно се задржава на изразу „у току... прогона“, који се користи у Јеванђељу по Марку (Мк. 10,30), и даје му погрешно тумачење. И овде „напуштеност“ мора да се схвати духовно, а прогон се мора разумети и спољашњи и унутрашњи, који произилазе из изопачених склоности и грешних жеља, чије постојање мора бити напуштено да бисмо имали Спаситеља и Помоћника у Исусу (поглавља 21, 22, 23, 24, 25) Писац не жели много да се задржава на последњим речима Господњим: „И... последњи ће бити први“ (Матеј 19:30; Марко 10:31). Задовољан је само изјавом да богатима пут у рај није затворен (26. поглавље) Овим се завршава део књиге у коме се богати охрабрују спасењем. У наставку се објашњава начин и начин на који се ова нада може остварити. Писац објашњава да Христос уопште није одбацио богатство; напротив, обећао је вечни живот да га користи за добро. Пут за постизање овог живота, Христос Господ указује у Својој заповести: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и... ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:37, 39; Марко 12:30, 31; Лука 10:27) (поглавље 27) Према причи о Самарјанину, сваки човек је ближњи; Сам Христос је Самарјанин који нас исцељује; и зато га морамо вољети као Бога (поглавља 28, 29) После Христа, посебно треба волети Његове ученике; јер оно што им се показује, Господ приписује заслуге за оно што је Њему учињено. За службу учињену ученику Христовом вољно, добровољно и без позива, свако ће добити своју награду (главе 30, 31, 32, 33) Стога писац позива богате, по цену свог блага, да окупе војску коју чине удовице, сирочад, старци и сиромаси. Ова војска може да се залаже за нас пред Богом молитвама и подсећањем на себе. Писчев савет да се спријатељите преко Мамона је погрешан: они се залажу за нас небо (поглавља 34, 35) Међу пријатељима Божјим има разних степена до посебно одличних. Али сви су они, по савету Божијем, послани у свет да уз помоћ спасоносних наредби Божијих, упражњавајући се у врлини, постану слике и наследници Божији (глава 36) Да би дао нови доказ да љубав води ка првим местима спасења, писац указује на љубав Христову, која полаже живот за наше, зашто морамо да жртвујемо своје животе за своју браћу, посебно такву ситницу као што су овоземаљска добра. Ове одредбе су објашњене текстовима из посланица светих апостола Павла и Јована (главе 37, 38) Из онога што је касније речено, писац закључује ко ће од богатих наћи место на небу, а ко неће. Ту грешник неће наћи места за себе, али Бог Отац радосно прима покајане. Али истинско покајање се састоји у промени осећања, у одлагању старог човека и облачењу новог, у пажљивим вежбама за искорењивање грешних склоности и жеља срца (главе 39, 40) У ту сврху потребан нам је свети и благочестиви вођа који би нас на путу спасења охрабрио, убедио, подсетио, па чак и са страхом држао на путу спасења. Да би потврдиле ове одредбе, испричана је дирљива прича о јеванђелисту Јовану и младићу који је стављен на пут спасења, али је због ослабљеног надзора скренуо на пут пропасти и тек се трудом и љубављу светог Јована вратио покајању (гл. 41, 42) Оне који хвале богате, чини ми се, поштено, не треба осуђивати само због ласкања и пузања, јер се представљају као поштоваоци нечега што уопште не заслужује поштовање; али се морају препознати и као атеисти и преваранти. Јер атеисти, што се не обазиру на своју дужност да хвале и славе Јединог Савршеног и Светога Бога, од кога је све, од кога је све и коме је све (Рим. 11, 36), одају му почаст људима који се обремењују гресима, који воде неморалан живот, за шта су, и то је главна ствар, потчињени Богу. Такве људе треба сматрати преварантима јер богатство само по себи има моћ да надима душе власника, да их уништи и одведе са пута којим се стиже до спасења, а успављују и богате угађајући им својим неизмерним похвалама. Осим тога, у њима буде охоле мисли, услед чега богати почињу да све сматрају ситницама, осим богатства, којим сами себи изазивају такво изненађење. Заиста, то значи придодавати огњу огњеном, гордости оптерећивати гордошћу, богатству додати још тежу тешкоћу: још тежим бременом оптеретити природу коју је тешко савладати, уместо да је ослободимо и одвојимо од овога, као од неке погубне и кобне болести. Јер ко је узвишен и охол, може га задесити и супротно – може доћи до понижења и пада, чему и учи реч Божија (Мт. 23,12). Чини ми се да би уместо понижавајућег додворавања богатима и величања због њихових лоших дела било много хуманије у односу на њих помагати им опоменама, промовишући њихово спасење на све могуће начине: делимично се за то молећи Богу, Који са верношћу и спремношћу великодушно дарује Својој деци благодети које им може послужити на част њихове части. душе, просвећујући их и водећи их ка прихватању истине. Само онај ко је то прихватио, који блиста добрим делима, само ће он као награду за ово наследити живот вечни. Да би се то остварило, стална, равномерно настављена, чак до последњег дана живота, неопходна је молитва јаке и чисте душе, као и начин живота и расположење: добар, веран закону, свестрано одређен заповестима Спаситељевим. Али вероватно постоји више од једног једноставног разлога зашто је теже спасити богатог него сиромашног; Ти разлози су, наравно, бројни и различити. Јер неки без расуђивања и лакомислено слушају овај Спаситељев глас, да је „лакше камили проћи кроз иглене уши него богаташу ући у Царство Божије“ (Мт. 19, 24), и очајавајући у себи, као да не могу постићи Царство Божије, у свим својим поступцима саображавају се са светом; и као да им је суђено да живе само с ове стране гроба, све више у малодушју скрећу са пута који води у загробни живот, не марећи много о томе којим богаташима Господ и Учитељ упућује свој говор, нити мислећи да је Богу могуће оно што је људима немогуће (Мт. 19, 26). Други, иако правилно и исправно разумеју ову реч Господњу, али, занемарујући дела која воде ка спасењу, не опремају се овим оружјем неопходним да би поседовали очекиване користи. Са обе ове тачке гледишта, говорим, међутим, само о богатима, који познају и силу Спаситеља и спасење које је Он открио. За оне који не знају ове истине, мене је мање брига. Они који љубе истину и браћа и они који су позвани (на хришћанско знање) богатих немају никаквог самоправедног самопоуздања, нити пузе пред својим ногама ради сопствене користи, зато је потребно, пре свега, да подстакне њихово мишљење о богатима и да развеја неосновано малодушје према њима и да им се одговарајућим објашњењем у потпуности покаже да је реч о Господњем Царству, да није реч о њему. за богате ако се придржавају заповести. Даље, оне који се на овај начин опходе према богатима треба подсетити да се плаше, где нема апсолутно чега да се плаше (Пс. 13:5), и да Спаситељ спремно прихвата оне који имају вољу. Тада треба показати и саме богаташе и увести их у разумевање тајне: како и којим делима и расположењима могу да се уздигну до наде да Царство Божије за њих није нешто недостижно, а исто тако, да не могу постати његови удови, а да се за њега не труде. Али шта се дешава са спортистом – нека ми буде дозвољено да поредим велико и непролазно са малим и слабим – то нека примени и на себе онај ко је богат на овом свету. Попут спортисте који је одустао од наде да ће победити и добити победничку награду, не признаје се да је ушао у арену; онај који је духом био прожет овом надом, али није марио за рад, правилну исхрану себе и вежбе које воде ка овом циљу, обично остаје без победоносног венца и обмањује се у самој нади. Исто тако, онај ко има обиље земаљских благослова не може себе сматрати искљученим из примања победоносне награде коју је обећао Спаситељ, само ако остане верник и окрене очи ка величини Божије љубави према човечанству, нити се може надати, ако се не вежба и не бори, да ће се окитити безнадежним и безобразним. Али нека се повери Речи и разуму, као у палестри учитељу, и нека се потчини Христу, који управља борбом. Нови завет Господњи нека му служи као храна и прописано пиће, и као вежбе као заповести, и као украс и одећа као добра расположења, као што су: љубав, вера, нада, познање истине, (покорност), кротост, милосрђе, целомудреност, да када последња труба буде знак за почетак надметања из овога и за одлазак из овога живота, као што је Кор. 9,24), можда ће моћи мирне савести да изађе пред Познаваоца борбе – као победник – и несумњиво буде награђен Небеском Отаџбином, у коју ће потом ући у победоносном венцу, под гласним огласима Анђела. Стога, нека сада Спаситељ надахне нас, који одавде почињемо своју реч, да својој браћи понудимо истину, најсврсисходнију и најспасоноснију, најпре у погледу саме наде (глава 4–26), а затим и у погледу онога што води нади (глава 27–42). На крају крајева, Он ужива у онима који Га моле и опомиње оне који о томе питају. Он разрешава незнање и распршује малодушност, исте речи о богаташима, који се тумаче и јасно објашњавају понављањем 1. Јер нема ништа боље него поново чути исте оне изреке које су вас до сада у Јеванђељу збуњивале, јер сте их због духовне незрелости слушали неистражено и погрешно разумели. Када је Он (Исус) изашао на улицу, неко је притрчао Њему и, клечећи, упитао Га: Учитељу добри, шта ми је чинити да наследим живот вечни? Исус рече: Зашто Ме називаш добрим? Само Бог је добар. Знате заповести: не чини прељубу, не убиј, не кради, не сведочи лажно, не лиши, поштуј оца и матер. А он одговори и рече Му: Све сам ово сачувао. Али Исус га је, погледавши га, заволео и рекао му: „Једно ти недостаје. Ако хоћеш да будеш савршен, иди продај шта имаш и дај сиромасима и имаћеш благо на небу; и дођи и пођи за Мном. Али овај, постиђен овом речју, отиде тужан, јер беше богат и имаде велико иметак. Исус, погледавши око себе, рече својим ученицима: Како је тешко онима који имају богатство да уђу у Царство Божије! Ученици су били ужаснути Његовим речима. Али Исус поново поче да говори и рече им: Децо, како је тешко онима који се надају богатству ући у Царство Божије! Лакше је камили проћи кроз иглене уши него богаташу ући у Царство Божије! Били су изузетно зачуђени и говорили су једни другима: ко се може спасити? Исус, гледајући на њих, рече: Што је људима немогуће, Богу је могуће, јер је Богу све могуће. И Петар Му поче говорити: Ево, ми смо оставили све и пошли за Тобом. Исус одговори и рече: Заиста вам кажем, ко због мене и јеванђеља остави имање и родитеље, браћу и имање, сада у ово време, у време гоњења, добиће сто пута више њива и блага и кућа и браће; у следећем веку – вечни живот. Многи који су први биће последњи, а многи који су последњи биће први. 2 То је оно што пише у Јеванђељу по Марку, али је ствар у складу са тим и код свих осталих јеванђелиста. Речи сваког од њих, иако се могу донекле разликовати, али је мисао у свима идентична. Неопходно је, међутим, разумети те речи тако да Спаситељ своје следбенике не учи ничему у људском облику, већ их својом божанском и тајанственом мудрошћу подстакне да прихвате оно што је речено не у чулном смислу, већ да кроз одговарајуће истраживање и пажњу проникну у скривени смисао речи и да га спознају. Јер и оно што је сам Господ као да је већ протумачио ученицима показује се неразумљиво изражено и захтева најдубље разматрање због безграничне потпуности садржаја скривеног у њему. Тако се намеће потреба да појачамо размишљање о ономе што је најјасније открио Спаситељ пред упућенима у тајне Царства Божијег и пред његовим синовима. Међутим, тешко да би било пристојно површно слушати оно што је Он изрекао, очигледно сасвим једноставно и за шта слушаоци нису тражили објашњење. Циљеви спасења и ова једноставна ствар доприносе и садрже невероватне и небеске дубине мисли. Треба обратити пажњу на дух Спаситеља и на Његову намеру, коју Он није изразио речима. Наш Господ и Спаситељ је добровољно дозволио Себи да поставља питања, на која је одговор пристајао Његовој служби. Живот би се могао питати о животу, Спаситељ - о спасењу, Учитељ - о најважнијим начелима Његове доктрине, Истина - о истинској бесмртности. Реч је о речи Очевој, Савршени је о савршеном (коначном) миру. Вечно – о непролазној вечности. Дозволио је Себи да пита зашто је дошао, шта је установио, чему је учио, шта је поделио, дозволио је себи да пита о томе да би показао да је садржај Његовог Јеванђеља дар за постизање вечног живота. Али као Бог, Он је предвидео шта ће га питати и шта ће морати да одговори. Ко је то могао боље да предвиди од Пророка пророка и Господара сваког пророчког духа? Назван „добрим стварима“ (Матеј 19:16; Марко 10:17; Лука 18:18), у овој првој речи Он је за Себе видео разлог за одговор и почиње га поуком, упућујући ученицима на доброг Бога, прву и једину Јамство вечног живота, коју Син тада прима од Њега, а затим га даје. Дакле, одмах, на самом почетку, у душу се мора усадити највише учење које води у живот вечни, и стајати на њеном челу: она мора познавати вечног Бога и делиоца вечних благослова, кроз знање и разумевање мора задржати првог, највишег и Једног доброг Бога. Познање Бога, који истински постоји, који дарује постојање, односно вечно, Бога, од кога све друге ствари добијају своје постојање и наставак – то су непроменљиви и непоколебљиви почетак и основа живота. Непознавање Њега је смрт; знање о Њему и Његовој наклоности према нама, наша љубав према Њему и сличност са Њим представљају једини живот за нас. Спаситељ сада позива оне који желе да живе правим животом да препознају овог Бога; Он нас позива да упознамо Бога, Кога нико не може знати осим оних којима га Син открива (Матеј 11,27). Тада је младић морао да научи да цени величину Спаситеља и вест о благодати, јер по апостолу „закон је дат кроз Мојсија, а милост и истина дођоше кроз Исуса Христа“ (Јован 1,17); морао је да научи да оно што је дато од истинитог Сина није као оно што је дато посредством верног слуге; требало га је поучити да ако је Мојсијев закон могао да саопшти вечни живот (Гал. 3:21), онда је Спаситељ напрасно дошао, напрасно је страдао за нас, од рођења па чак до граничног знака између ове и оне стране гроба (тј. крста) пролазећи путем људског живота. Узалуд, дакле, младић, који је од младости испуњавао све заповести закона (Мк. 10, 20), клечећи је молио другога за бесмртност. Тај младић не само да је испуњавао закон, већ га је и практиковао од ране младости. Али ући у старост без мрље злочина више не представља велику и бриљантну појаву? Ако је неко други, међу својим младалачким тежњама и са жаром овог доба, стекао зрелост смисла, разборитост изнад својих година, он је диван и одличан борац и прилично је зрео у расуђивању. Па ипак, тај младић, одликован зрелошћу изнад својих година, био је чврсто убеђен да, иако је посматрао све како би постигао правду коју захтева закон, ипак није имао живот у себи; Зато се о томе моли Ономе који би му једини то могао рећи. Он је сигуран у закон, али се ипак моли Сину Божијем за помоћ. Од вере по закону прелази на веру у Јеванђеље Христово (Рим. 1,17). Као да је свој боравак на лађи закона нашао небезбедним за себе и, видевши да је овај брод бацио сидро на месту које је предсказало несрећу, он отплови Спаситељу. Сада, иако Исус не каже да младић није испунио све што се од њега тражило по закону, напротив. Чак показује наклоност према њему и с љубављу га грли својим рукама јер добровољно следи оно што је научио; али у исто време Он објашњава да је овај младић био незрео за вечни живот као неко ко није испунио оно што је савршено, и да иако је испунио закон, закон је био неважећи за вечни живот. Ово је дивно; ко ће порећи? Јер, представљајући васпитно средство у вези са страхом, „заповест је света“ (Рим. 7,12), а као предзнак највишег закона и благодати, води ка Исусу (Гал. 3,24). Испуњење „закона“ је „Христос за правду свакога који верује“ (Рим. 10:4). Христос није роб и не чини робовима оне који творе вољу Очеву, него своје синове, браћу и, заједно са Собом, наследнике од Оца. „Ако желиш да будеш савршен...“ (Матеј 19:21). Младић је, дакле, још увек био несавршен, јер „нема ништа савршеније од савршеног“ 3. А божански Господ овим изразом, ако хоћете, указује на слободну вољу душе која разговара са Њим; јер избор зависи од човека, као слободног бирача; и од Бога као од Господа то је дар. Али Бог даје само онима који желе и траже и траже, да би на тај начин они могли да усвоје Спасење. 4 Бог не приморава – насиље је посебно мрско Богу – али Он долази онима који траже, даје онима који траже, и отвара онима који гурају (Матеј 7:7; Лука 11:9). Зато, ако хоћеш, ако заиста желиш и не обмањујеш се, онда набави оно што ти недостаје. Недостаје вам једно, једно што траје вечно: добро, које је већ изван граница закона, које не даје, које не садржи у себи, што је својствено само онима који имају живот у себи. Али овај један младић, који је од малих ногу испунио цео закон и претерано се поносио њиме, није могао да стекне ово једно за све испуњење закона, 5 ово једно што је Спаситељ имао – остварење вечног живота, који је младић желео. Отишао је ожалошћен, јер му је ова заповест живота, за коју се молио, била тешка. Јер он није баш желео живот, 6 како је рекао, већ се само трудио да пронесе славу својих добрих намера. Било му је стало до многих ствари, али је за ово био неспособан, да би побољшао животни посао, није био расположен да то чини, и био је слаб за ово. Попут Марте, која је била заузета многим стварима, била је расејана и збуњена у службама, и кривила своју сестру што је напустила службу, седела је до ногу Његових и у доколици слушала Његову поуку, како је, окренувши се Марти, Господ рекао: „...ти се бринеш и узнемираваш се око многих ствари... Марија је изабрала добар део, који јој неће бити одузет” (Л41ке). младић из замршених невоља, указао му је на једно и, благодаћу Онога који нуди живот вечни, саветовао да остане. Шта је то сада нагнало младића да побегне и без разлога га натерало да побегне од Учитеља, да се одрекне свог захтева, наде, од живота, од већ остварених дела 7? „Продај шта имаш“ (Матеј 19:21). Али шта ово значи? То није оно што Господ заповеда, што неки исувише брзоплето мисле, да је морао да растури своје постојеће имање и да се растави са својим богатством; не, он је само морао да избаци (лажна) мишљења о богатству из своје душе, похлепу и жеђ за њима, да престане да брине о њима, да елиминише са свог пута ово трње живота, заглушивши семе Речи. Јер уопште није нешто велико и достојно подражавања имати нешто без везе са (вечним) животом. Да је тако, онда не би имали баш ништа, али ходајући голи, молећи шта им је потребно за дан, просјаци би се населили дуж путева. Они који не познају Бога и правду Божију, само због овог крајњег сиромаштва, због ове немоћи живота, због овог недостатка најбезначајнијих ствари, треба да се сматрају најсрећнијим и најпобожнијим људима и наследницима вечног живота. И није ово нешто ново, одрећи се богатства и поделити га сиромасима или сиротињи; многи су то чинили и пре доласка Спаситеља. Неки зато што су били више беспослени у проучавању науке и мртве мудрости, други због хвалисања и сујете, као Анаксагора, Демокрит, Крат 8. Дакле, која је то нова заповест коју Спаситељ даје? Шта Он заповеда као Бог, заправо, као Бог, Који једини има способност да даје живот? Шта Он заповеда што није спасло древне (пошто такву заповест нису имали)? У којој мери је нова креација нешто изузетно? Син Божији ово објашњава и поучава. Он не заповеда нешто чулно, што су урадили други, већ нешто друго. Он заповеда оно што је само чулима означено. Он заповеда нешто веће, најБожанственије и најсавршеније, а то је: да се сама душа и њен начин мишљења и расположења скину са онога што је настало од страсти, а да се оно што је страно из срца ишчупа и избаци из срца. Ово је послушност достојна верника и учење достојно Спаситеља. Они од старих који су занемарили спољашње ствари, иако су се одрекли својих имања и чак их уништили (Крат и Анаксагора), али су, верујем, проширили своје духовне страсти, јер су пали у гордост, сујету и сујету, почели су да презиру друге људе, мислећи о себи да су учинили нешто супериорније. Да ли би Спаситељ сада могао да саветује онима који траже вечни живот нешто штетно и погубно за живот који обећава? Јер чак и да је дао такав савет, онај ко се одрекао свог богатства могао је ипак чврсто држати у себи жеђ и жељу за њим и живети са њим. Растао би се са својим имањем; али, трпећи недостатке и желећи да врати оно што је подељено, могао је остати двоструко тужан: с једне стране, немајући корисних ствари, с друге стране, одржавајући покајање у души својој. Неостварљиво је и неизводљиво да неко ко је лишен животних потреба не буде сломљен духом и, раставши се са најбољима, не узнемирава се сталним покушајима и настојањима ниоткуда да се домогне средстава неопходних за живот. И обрнуто, зар није много исплативије, имати богатство, не трпети несрећу због сиромаштва, већ помагати онима којима је потребна? Јер шта може дати другоме неко ко сам нема ништа? И зар ово учење не би било јасно у супротности (ако се продаја и расподела имања схвати у буквалном смислу) многим другим и дивним учењима Господњим: „...спријатељите се богатством неправедним, да вас, када осиромашите, приме у вечна пребивалишта“ (Лк. 16,9); „...сабирајте себи благо на небу, где ни мољац ни рђа не уништавају, и где лопови не проваљују...“ (Матеј 6:20). Да ли би било могуће нахранити гладне и напојити жедне и обући голе и дати уточиште бескрвним (Матеј 25:35) – онима који то не чине прети огањ и спољашња тама – када би свако, пре свега, сам патио од недостатка свега овога? Зар сам Господ не заповеда Закхеју и Матеју, који су били богати и цариници (Лука 5:29), да Му покажу гостопримство? Он не каже да треба да се одрекну свог богатства, већ само да од њега имају (од богатства. - Ред. ) забрањује оно што им не припада; а након што је неправедно заплењено богатство поделио Закхеј. Господ каже: „...сада је овом дому дошло спасење, јер је и он син Авраамов...“ (Лк. 19,9). Господ чак толико хвали употребу богатства за добро да уз ову поруку даје заповест: напојити жедне, нахранити гладне, дати склониште бескрвним, обући голе. Али ако се ове потребе не могу задовољити без средстава; и ако нам Господ заповеда да се растајемо од средстава за ово, шта би онда друго заповедио ако не ово: давати а не давати, хранити а не хранити, примати у кућу и гурати из ње, показивати учешће и не показивати – и једно би било искључено из другог? Дакле, не треба бацати богатство, које може бити корисно за друге. Јер имање је оно што се стиче, а власништво је оно што је корисно и створено од Бога на корист људима. Заиста, богатство и имовина постоје и подложни су нам на неки начин, баш као материјал и оруђе ономе ко их добро користи. Ако их вешто користите, уметничке ствари излазе испод ваше руке; ако вам недостаје вештина да их користите, онда ствари попримају неугледан изглед, иако су саме по себи невине. На потпуно исти начин, богатство је оруђе. Можете га искористити на прави начин – онда вам служи за оправдање; ако неко не уме да га употреби како треба, онда постаје оруђе неправде. Његова сврха је да служи, а не да доминира. Дакле, не може се кривити нешто што само по себи није ни добро ни зло, јер је невино, већ се мора кривити онај ко може да користи ове ствари и за добро и за зло, након што је изабрао једно или друго. Човек има власт да располаже оним што му је поверено разумом и разумевањем, који одређују слободу и самоопредељење. Зато се мора одрећи не толико богатства колико треба ослободити душу од страсти: оне ометају правилно коришћење богатства. Ко је добар и праведан, користиће своје богатство за добро. Сходно томе, одрицање од свега што поседује и распродају свег имања треба схватити тако да се то каже у вези са духовним страстима. Са своје стране, могао бих да додам и ово. Једно је у души, а друго ван ње. Ако душа добро користи спољашње ствари, онда и ова спољашња ствар поприма изглед добра; ако је зло, онда спољашње постаје зло. Онај ко заповеда да се одрекне имовине, тешко да заповеда да се одрекне нечега, после чијег одрицања остају страсти. Није ли боље рећи да Он заповеда да се одрекнемо тога, након одрицања од чега богатство постаје корисно? Према томе, ако неко ко одбацује светско изобиље још увек може да гаји у себи доста страсти, иако материјала за њих више нема (јер склоност потврђује своју особеност и сужава, спутава и узбуђује ум жељама које негује), онда ће сиромаштво њему донети, коме многи пролазе, нема никакве користи. Није оно што он одбацује достојно одбацивања, већ ствари које су равнодушне. Иако се одрекао онога што је корисно, само је кроз недостатак спољашњих ствари у себи пробудио укорењени материјал зла. Мора се, дакле, одрећи штетне имовине (страсти), а не оне која може донети корист у рукама онога ко уме да је користи. Све што ум контролише је корисно, умереност и побожност; Треба се одрећи свега штетног, а не спољашњих безазлених ствари. Дакле, Господ чак и подстиче употребу спољашњих ствари, јер не заповеда да се одриче онога што је неопходно за живот, него онога што доводи до њихове злоупотребе, односно од душевних болести и страсти. Богатство којим располажу такви људи је погубно за све; оно што им се истргне из руку је спасоносно. Само је душа чиста од страсти, односно сиромашна и нага, чак и са богатством, може да слуша реч Спаситељеву: „...дођите за мном...“ (Мк. 10,21). Јер Он сам тада постаје пут за чисте срцем. Благодат Божија не улази у нечисту душу. Али ко има много жеља и оптерећује се многим светским пожудама, нечист је. Дакле, ко има имање: злато, сребро и куће, као дар Божији, и богатством својим служи дародавцу свих добара Богу на спасење душа, а ко зна да ово поседује више због својих ближњих него због себе, који је господар над својим имањем, а не роб му, и не оптерећује своју душу, и не оптерећује своју душу, нити је својим блиским стално заузет неким добрим и Божанским делима, и ако мора да изгуби ове ствари, онда смиреним духом и равнодушно се растане са њима, као што је био хладнокрван у поседовању, Господ га прославља блаженим и назива сиромашним духом (Мт. 5, 3), достојним наследником Царства Небеског; али богат човек никако није такав. Али ко у души носи такво богатство и, уместо да у срцу носи Духа Божијег, носи злато и сребро, непрестано се трудећи да своје имање увећа у неизмерној мери, стално имајући више на уму, тај скреће у страну и заплиће се у мреже света. За некога ко је утемељен у земљи и мора да се врати на земљу, одакле ће доћи његове тежње за Царством Небеским и размишљања о њему, за њега – човека који у свом телу носи не срце, већ сребро и метал? Није ли нужно да завршава тамо где су биле усмерене његове тежње? Јер где је расположење срца усмерено, тамо је и срце (Матеј 6:21). Господ познаје две врсте блага. Један је добар, јер добар човек износи добре ствари из добрих резерви свог срца; други је лош, јер лош човек црпи из залиха лоших ствари и троши лоше ствари; „Из обиља срца говоре уста“ (Матеј 12:34–35). Како у речима Господњим, тако и међу нама (тј. речи Господње потврђују се сопственим искуством), – не говоримо о једином благу, које, када се нађе, доноси неочекивано велику добит, него и о другом, ни за шта неподесном, нежељеном, прекорном и штетном. Исто тако, богатство је делом нешто добро, а делом зло, јер се богатство и благо не могу разликовати једно од другог (тј. по својој природи обоје су идентични; а оно што Господ каже о благу важи и за богатство). Део богатства вреди стећи и држати, други није вредан стицања и неприхватљив је. Али тако је и сиромаштво достојно величања, наравно, духовно сиромаштво. Зато Матеј додаје: „Блажени сиромашни“ (Матеј 5:3), али какви су сиромашни? Просјаци у духу. И опет: „Блажени гладни и жедни“ (Матеј 5:6) за правду Божију. Дакле, сиромашни су, напротив, несрећни, немајући удела у Богу; а још несрећнији су сиромашни, који не примају свој део људског богатства, па стога нису у стању да га троше како то захтева правда Божија. Дакле, богаташи, којима је приступ Царству тежи, треба да се разумно односе према овој речи Господњој, а не да јој придружују грубо значење, са другим изрекама Господњим које су недоследне и плотске. Није у том смислу реч изговорена од Господа, и спасење се не заснива на нечему спољашњем: да ли је мало или много овога спољашњег, било да је то нешто незнатно или велико, сјајно или невидљиво, достојно хвале или мрачно, него на духовној врлини, на вери, нади и љубави, на братољубљу, мудрости и кротости, што је благодат и кротост. Јер неће због лепоте свог тела један или други задобити живот или ће га због његове ружноће изгубити; али онај ко целомудрено и побожно користи тело које му је дато, имаће живот у себи, док други, „храм Божији“, наноси штету, он ће га уништити (1. Кор. 3:17). Али чак и ружно може да се ваља у луксузу, а лепо може бити уздржано. Живот није створен снагом и величином тела, и они се не одражавају на његове чланове и наносе штету; душа која их користи је узрок или живота или смрти. „Стрпи се“, заповеда Господ, „ако те неко удари у лице“ (Мт. 5:39; Лука 6:29; 2. Кор. 11:20). Јак и здрав човек може да се повинује овој заповести, а слаб може да је преступи због необузданог духа. На исти начин, сиромах без средстава може уживати у жељама, а богат може бити трезан и слободан од њих; можда може бити верник, мудар, чист, убивши грех у себи. А ако је тако, ако је оно што живот може да подржи, пре свега, душа, а врлина која расте у овом правцу доноси спасење, а злобност изазива смрт, онда постаје јасно и разумљиво само по себи да ће сиромашна душа бити спасена оним погубним жељама које се развијају са богатством; али, с друге стране, она може пропасти ако је богата тиме што у себи има богатство уништења. Разлоге зашто се то дешава не морамо тражити, дакле, нигде другде, осим на једној страни – у расположењу, расположењу душе да се покори Богу и у њеној чистоти, а с друге стране – у преступу заповести и у усредсређењу на лоше. Онај, дакле, који је богат врлинама, истински је и истински богат, и у свакој ситуацији у животу биће свет и веран; онај ко је богат телом и чији је живот његове душе усмерен на спољашње богатство, пролазно и пропадљиво, које прелази из руке у руку и, коначно, никоме не припада, то богатство је лажно. Дакле, има сиромашних људи који нису лажни и има, с друге стране, сиромашних људи који су неистинити и лажни. Сиромах духом је у правом смислу сиромашан човек; сиромах, са становишта света, није у правом смислу сиромашан човек. Није ли онима који су светски сиромашни, али богати страстима, а нимало сиромашнима духом и богатима за Бога, Спаситељ вели: „Одрекни се у души својој страног богатства нагомиланог у души својој, да би, остајући чист срцем, могао видети Бога“, што је еквивалентно изразу Мама Царства:29 19. Како се можете одрећи богатства похрањеног у вашој души? „Продај га“ (Матеј 19:21; Марко 10:21; Лука 18:22). Шта ово значи? Претворити имовину у новац? Заменити једну врсту богатства за другу, претварајући је очигледно и свима отворено у сребро? Уопште не. Али уместо богатства које је раније постојало у твојој души, које си намеравао да спасеш, унеси у њу друго богатство, доносећи са собом Богом створени и вечни живот. Радујте се заповестима Божијим, чије ће испуњење за вас бити праћено наградом и непрекидном славом, блаженством и вечним животом. Тада ћеш заиста продати своје имање, продаћеш много и непотребних ствари које ти небо затвара, а за себе ћеш заменити оно што може да те спасе. Нека плотски сиромашни и они којима је потребно такво богатство поседују то богатство; и стекнеш себи духовно богатство – и тада ћеш имати благо на небу. Пошто богати младић одан испуњавању закона није разумео значење речи Господњих, као ни то како један те исти човек може истовремено бити и сиромашан и богат, имати спољашња добра, а нема их, може користити свет, а не користити га, отишао је од Господа тужан и сломљен, одрекавши се живота који је само умео да жели, а који му је после било немогуће постићи. Јер иако је у души тешко не преварити се и не збунити се оним што је дражесно у видљивом богатству, није немогуће. И богатством је могуће, упркос његовој пријатности и моћи да нас збуњује у лажи, могуће је и богатством добити спасење ако се неко окрене од видљивог богатства ка духовном и ономе о чему Бог говори – ако располаже богатством, на које остаје равнодушан, добро и тако се према њему односи као што се према равнодушним стварима односи према истом времену, а ако се према животу труди. У међувремену, сами ученици су у почетку били ужаснути и очајни. Шта су чули? Можда су и сами били веома богати? Напротив, напустили су мреже, рибарске чамце и рибарске чамце; то је била њихова једина својина. Зашто су се уплашили, јер су почели да питају: „Ко се може спасити?“ (Матеј 19:25; Марко 10:26). Пошто су били ученици Господњи, они су одмах својим ушима запазили оно што му је речено нејасно и нејасно, и одмах схватили дубину Његових речи. Али што се тиче материјалног сиромаштва, они су се издржавали радоснијом надом у спасење. Схвативши да се још нису растали са свим својим страстима, јер су тек постали ученици Спаситељеви и од Њега недавно позвани на своју службу, они су били крајње задивљени и осудили себе ништа мање него што су осудили и оног богатог младића који је био изузетно заузет својим богатством, који их је чак више волео од вечног живота. Зато су се апостоли бојали да би и они могли бити искључени из Царства Небеског, ако су богати и они који имају имање и они који су испуњени страстима, јер се само чистим и бестрасним душама даје спасење. Али Господ одговара: „Што је људима немогуће, Богу је могуће“ (Лк. 18,27). Опет, ове речи су пуне високе мудрости. Јер ако човек ради само својом снагом и труди се да стекне бестрасност, онда од тога неће бити ништа; ако открије да се претерано труди за то и да је љубоморан на то, онда његову жељу, уз помоћ силе Божије, прати успех. Јер душе које томе теже надахнуте су од Бога; ако одбију да негују добру жељу у себи, онда их Дух Божији напушта 9. Јер спасавање некога против његове воље је принуда; у сагласности са његовом вољом – благодати. А Царство Божије не постоји за поспане и лење; напротив, „они који се труде уживају у томе“ (Матеј 11:12). Присилити Бога и примити живот од Бога у себе је једино исправно насиље. Водећи оне који се тога држе чврсто, или још боље, свом снагом. Попушта им, снисходи. Он се радује када је тако побеђен. Зато, блажени Петар, изабрани, предодређени, једини од ученика за које Господ плаћа данак (Мт. 17, 27), једном доневши за Себе, брзо Му се обраћа и прихвата реч Његову. Шта он говори? „...све смо оставили и пошли за тобом“ (Матеј 19:27). Ако под речју „сви“ Петар мисли на имовину која му је припадала, онда би се могао похвалити, можда, само тиме што је оставио имање у вредности од четири обола 10. За четири обола могао је да награди Царство Небеско само незнањем. Ако под речју „све“ мисли на оно што смо рекли, односно да су се ослободили старог смећа и обновили у души, па пошли за Господом његовим стопама, онда би се то могло урачунати у заслугу онима чија су имена записана на небесима. Следити Спаситеља значи управо тежити Његовој безгрешности и савршенству, успоставити ред у својој души, следећи Његов пример, и свему у њој дати одређени облик и лик, постајући као Прототип. Исус је одговорио и рекао: „Заиста вам кажем, ... ко остави имање своје и родитеље - и браћу... мене ради и Јеванђеља, стоструко ће му бити награђено" (Марко 10:29-30). Али нека вас ово не збуни, као ни то што је на другом месту то још строже изразио речима: „...ко... не мрзи оца и матер...” и деце... „и живот свој, не може бити Мој ученик” (Лк. 14, 26). Јер Бог мира, Који нам заповеда да волимо и непријатеље своје, заповеда не мржњу према њима и одбацивање онога што је најдраже. Ако морамо да волимо своје непријатеље, онда, уздижући се више, морамо се на исти начин односити према људима који су нам самим рођењем најближи у поређењу са свима другима. Ако неко мора да мрзи своје рођаке по телу, онда још више, по силазном закључку, треба избегавати непријатеље. Стога би се чинило да један израз уништава други. Али не само да се међусобно не уништавају, већ немају ни блиску везу једни са другима. Јер, полазећи од исте намере и образа расположења и за исти циљ, можеш мрзети свог оца и волети га као непријатеља, а да му се не осветиш, свом непријатељу, а с друге стране, треба да штитиш свог оца не више него Христа. Тамо се можете одрећи мржње и злих дела, али овде можете превладати стидљивост у себи пред рођацима, ако то може штетити спасењу. То значи да ако неко има безбожног оца или сина, који би био сметња вери и препрека вишем животу, онда се не треба слагати са њим и имати исте мисли са њим, већ због духовног непријатељства треба прекинути с њим повезане плотске везе. Замислите да је садашња ствар контроверзна. Замислите, ваш отац вам приђе и каже: „Ја сам те родила и нахранила; послушај ме и хајде да заједно учинимо ово лоше; али ти не следиш закон Христов. И још нешто може да каже богохулни човек, природно мртав, духовно мртав, који још не живи животом у Христу (Еф. 2,1-3). С друге стране, чујете Спаситеља: „Ја сам те, који си рођен на свет несрећну, за смрт, препородио. Ослободио сам те, исцелио те, искупио. Показаћу ти лице Бога, Оца доброга, не призивај земаљског оца; Нека се мртви старају о погребу својих мртвих, а ти за Мном, који ћу те увести у несрећни и небогатима. Ничије очи нису виделе, нико није чуо за то (1. Кор. 2, 9), чему се клањају анђели (1. Пет. 1, 12), које је Бог унапред припремио за свеце Своје и своју љубљену децу, нећу да искусим себе као храну бесмртност. Ја сам Учитељ небеских учења. За тебе сам се борио до смрти и поднео то за тебе, за твоје грехе, јер си то заслужио гресима које си раније починио и својом неверношћу Богу.” Чујући такве речи са обе стране, реши ствар за своје добро, дај глас за своје спасење. Ако брат каже нешто слично, или дете, или жена, или било ко други, онда нека се Христос јави као победник свих њих у теби, борећи се за тебе. Можете поседовати богатство. Онда резонујте овако: „Заиста ми Господ не брани да имам богатство: он није завидан. Али онда приметите да вас богатство поробљава и избацује из равнотеже. Остави га, одбаци га, мрзи га, одбиј га, бежи. „Ако те твоје десно око наводи на грех, ишчупај га... боље је” да имаш једно око у Царству Божијем него да се не унакажеш у огњу (Матеј 5:29). А ако те рука, нога, живот искушава, мрзи их; јер ако се било шта од овога изгуби ради Христа, поново ће се тамо поново родити за живот. Сличан смисао имају и следећи изрази: „сада, у ово време, усред гоњења“, да нема њиве, новца, кућа, браће (Мк. 10, 30) 11. Јер није без средстава да Он позива људе у живот, а не бескрвне и без корена, не оне који немају браће, баш као што је Он називао богаташе, а то морамо разумети на исти начин како смо горе објаснили; на потпуно исти начин треба да разумемо говор о браћи, Петру заједно са Андрејом и Јаковом заједно са Јованом, синовима Зеведејевим; Били су једнодушни и међу собом и са Христом. Али Он забрањује поседовање свега тога „усред прогона“. Само прогон се дешава споља, јер људи тлаче верне или из мржње, или из зависти, или из личног интереса и као резултат сатанског утицаја; други, најтежи прогон настаје изнутра, из душе свакога: рђаве жеље, разна задовољства, лажне наде и празни снови - уништавају душу када она, непрестано тежећи и махнита дивљим пожудама, распаљена страстима које јој се представљају као игле и врхови, чак и бичевана својим животом до краја живота у дессапанетемпир за Бога. Овај прогон је тежи и тежи што настаје изнутра, стално подржаван; прогоњени не може да побегне од овог прогона, јер свуда са собом носи овог непријатеља. Опекотина коју добије неко споља има сличан ефекат: чак учи опрезу; унутрашње сагоревање повлачи за собом смрт. И рат, који се разбуктао случајно и такорећи због неког спољашњег инцидента, убрзо јењава, али задирући у душу - уводи је у смрт. Ако поред таквог гоњења имаш и спољашње богатство, а имаш и браћу по крви и остало што те везује, онда је боље да се свега овога што поседујеш одрекнеш на своју штету, умртви се, ослободи се дуготрајног гоњења, обрати се Јеванђељу, потражи Спаситеља – заштитника и утешитеља душе твоје, заувек је оно што је заувек, а оно што се не види вечно је“ (2. Кор. 4:18). У садашњем веку долази до брзих промена и нестабилности, али у будућности постоји вечни живот. „Али многи који су први биће последњи, а они који су последњи биће први“ (Матеј 19:30; Марко 10:31). Значење и објашњење ове изреке, иако садржи много материјала, тренутно не захтева истраживање. Овде, уосталом, не мислимо само на богате, већ уопште на све људе који су некада веровали. Стога ћемо овога пута оставити горњу изреку на миру. Али у томе што смо имали стварну дужност, верујем, нисам остао иза свог обећања и показао да Спаситељ богатима, макар због њиховог богатства и имовине која их окружује, уопште није ускратио спасење и уопште им није блокирао приступ овом спасењу, само ако хоће и желе да свој живот подреде заповестима Божијим, а ови као што више воле да гледају на Господа. мами доброг кормилара, посматра шта хоће, шта наређује, шта наговештава, које знаке даје морнарима, где и одакле правац показује. Јер шта неправедно чини онај ко, чувајући разборитост и чувајући своју веру, скупља себи средства за живот, или – а ово је још беспрекорније – шта је лоше у томе ако се неко од Бога, који даје живот, изненада смести у кућу богатих људи, међу онима који су племенити, власници огромних поседа и утицајни својим богатством? Јер да је неко био искључен из (вечног) живота зато што је рођен у богатом уделу независно од своје воље, онда би му неправду нанео Бог који га је створио, јер иако му је додељена привремена наслада, он је лишен живота вечног. После овога, каква је корист од извлачења богатства из земље, ако је она узрок и посредник смрти? Не, ако неко, живећи међу својим имањем, може да се заштити од раскоши, да буде умерен и скромно размишља, ако неко само тражи Бога, страсно се уздиже ка Богу и ходи пред Њим, он је сиромах, испуњава заповести, слободан је, није побеђен богатством, није доведен до болести, није њиме рањен. Ако све ово недостаје, онда је „лакше камили проћи кроз иглене уши него тако богатом човеку ући у Царство Божије“ (Матеј 19:24; Марко 10:25; Лука 18:25). Камила, која на уском и скученом путу антиципира богаташе, мора, наравно, да открије и нешто више. Из излагања начела и богословља о овоме може се сазнати каква је тајна Спаситељева ово највише 12. Међутим, прво ћемо изложити шта је јасно изражено у параболи и због чега је речено. Она учи богате људе да не одустају од сваке бриге за своје спасење, као да су већ унапред осуђени. Али истовремено их надахњује да своје богатство не бацају у море, нити да богатство сматрају непријатељем (вечног) живота, већ да науче како и чему треба користити богатство и како да кроз њега стекну себи (вечни) живот. А ако је тако, ако се нико на крају не погуби, плашећи се да је богат, и нико се уопште не спасава због пуког уверења и вере да ће се спасти, онда треба размислити какву наду Спаситељ даје богатима и како би оно без наде могло постати гаранција, а оно чему се нада могло претворити у посед. Стога, на питање која је од заповести најважнија, Учитељ каже: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом“; нема веће заповести од ове (Матеј 22:37–38). И сасвим исправно. Јер ово је речено о првом и највишем Бићу, о Самом Богу, Оцу нашем, којим је све створено и постоји, којим се и коме се враћа све што постиже спасење. Стога је неправедно да они који су први љубљени и позвани да учествују у постојању било шта друго сматрају супериорнијим и часнијим, посебно када могу да принесу само ову малу захвалност за највећег, а не могу ништа друго да смисле за Бога коме ништа не треба и који је савршен, када управо зато што љубе овог Оца, по својим снагама и способностима, добијају право на вечност. Јер што више неко воли Бога, то се више удубљује у Бога. Другу по реду, али не мање од прве, Он назива ову заповест: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Мт. 22,39; Мк. 12,31), тј. Бог је изнад тебе лично. А када је говорник упитао: „Ко је мој ближњи“ (Лк. 10 и даље), он је одредио свог ближњег не онако како су га дефинисали Јевреји, није именовао крвног сродника и не суграђанина, а не прозелита, не обрезаног на исти начин као Јевреји, не испуњавајући исти закон, него извлачи из говора Његовог извесног Јерусала који је ишао из Јеруса; Он сведочи о овом човеку, како су га разбојници исецкали, полумртав бацили на пут, како је поред њега прошао свештеник, не обраћајући пажњу на њега, како га је неки левит нехајно погледао, и од Самарјанина, презреног, отпадника, како је нашао милост за себе. Овај није прошао као они, него је пришао напаћеном, снабдео га оним што му је било потребно за време страдања: уље, завоје, звери; Новац за боравак у хотелу је делимично плаћен, делом је обећао да ће платити. „Ко је од ове тројице“, упитао је Господ, „био сусед жртви такве незгоде?“ Пошто је испитивач одговорио: „Онај који му је указао милост“, Господ му је „рекао: иди и учини тако“ (Лк. 10, 36–37), јер љубав рађа милосрђе. У обе заповести, дакле, Он нас представља са љубављу и разликује их само по редовима. Ту Он ставља Бога на прво место као предмет љубави, овде ближњем даје друго место. Али ко би други могао бити овај ближњи ако не сам Спаситељ 13? Или ко има више милости за нас од Њега, за нас, којега је владар таме довео скоро до смрти са много рана, страхота, туга, туга, завођења и наслада? Али једини лекар ових рана је Исус, који потпуно искорењује страсти, који није проста дела, плодови рђавог семена, не, већ који саму своју секиру приближава корену изопачености. Он улива вино у наше рањене душе, крв Давидове лозе 14; из унутрашње милости Он доноси уље овде и излива га обилно. Он нам указује на неуништиве везе здравља и спасења: љубав, вера, нада; Он нас је учинио да служимо анђелима, господству и сили ради високе награде, 15 јер ће и сами бити ослобођени сујете света у откривењу славе деце Божије. Неопходно је, дакле, волети Га, баш као Бога. Али он воли Христа Исуса који врши Његову вољу и држи Његове заповести (Јован 14:23). Јер „Не свако ко Ми каже: „Господе! Господе!”, ући ће у Царство Небеско, али онај који врши вољу Оца Мога који је на небесима” (Матеј 7,21) и: „Зашто Ме зовеш: Господе! Боже! „А ти не чиниш што ја кажем?” (Лука 6,46) и: Благо вама који видите и чујете оно што ни праведници ни пророци нису видели ни чули, ако чините оно што ја кажем (Матеј 13,16–17). Пре свега, он је тај који воли Христа, а затим и онај који поучава оне који верују у Њега и који се брину за њих. Јер ко учини нешто за ученика (Христовог), Господ то прихвата као да је учињено за Њега и све то приписује Себи. „Дођите благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света: јер бејах гладан, и дадосте Ми јести; ожеднех и напојесте Ме; туђин бијах и прихватисте Ме; наг бејах и обукох Ме; био сам болестан и посетио си Ме, и дођох у тамницу! ми те видимо гладног и нахранимо те кад смо те видели као странца, или у тамници, па ће им одговорити: „Заиста, као што си учинио мени? И опет, напротив, Он ће рећи онима који то нису учинили: „Заиста вам кажем, као што не учинисте једном од ових најмањих, не учинисте Мени“ (Матеј 25:34–40, 45). И на другом месту: „Ко вас прима, мене прима“; а ко вас не прихвата, мене одбацује (Матеј 10:40; Лука 10:16). Ове Он назива синовима, и децом, и децом, и пријатељима, а овде малим, као у односу на њихову будућу величину тамо, горе. „Не презри“, каже Он, „ни једног од ових малих“, јер „њихови анђели на небесима увек виде лице Мог Небеског Оца“ (Матеј 18:10). И на другом месту: „Не бој се, стадо мало! јер је Оцу вашему било мило да ти да царство небеско (Лк. 12, 32). На исти начин Он каже да је најмањи у Царству небеском, тј. Његов ученик већи од највећег међу рођенима од жена од Јована (Матеј: „И опет прима име: „11). од пророка ће добити пророчку награду; и ко прими праведника, у име праведника, добиће награду праведника. И ко да ученику да пије чашу свеже воде у име његовог учеништва, „неће изгубити своју награду“ (Матеј 10:41–42). Дакле, само ова награда неће пропасти. И опет: „спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када осиромашите, приме у вечна пребивалишта“ (Лука 16:9). Тиме нам Господ даје до знања да по својој природи, иако свако богатство, ма шта неко поседовао, не представља непосредно власништво те особе, 16 већ да је од ове неправде могуће створити праведно и спасоносно дело, наиме: умирити једног од оних који имају вечно пребивалиште код Оца. Обратите пажњу пре свега на оно што вам Он заповеда. Није заповедио да захтева од вас и не очекује од вас да ћете бити оптерећени, већ да ћете сами тражити оне којима је ваша корист потребна и који су достојни ученици Господњи. Лепа је, без сумње, реч Апостола: „Бог воли радосног даваоца“ (2. Кор. 9,7). А радосни је онај који се радује када даје, а није шкрт, као онај који богато сеје, да би пожњео богату жетву; даје без гунђања, без грдње и туге, саосећајно; ово је право доброчинство. Али још бољи од овога је онај за кога Господ на другом месту каже: „Дај свакоме који од тебе тражи“ (Лк. 6, 30). Таква великодушност је заиста својствена Богу. Ево учења о најсавршенијим: не чекај молбу, него сам сазнај ко је достојан доброг дела 17. Затим доделите такву награду за задужбину - вечно пребивалиште! Каква дивна трговина! Ево божанског производа! Новцем стећи вечност и, раздајући свету привремене ствари, добити за то вечно пребивалиште на небу! О, доплови до ове пијаце, богаташе, ако си мудар, и ако треба, обиђи целу земљу! Не бој се опасности, не штеди труда да тамо купиш Царство Небеско. Зашто вам тако пријају сјајно камење, смарагди и одаје - ова ватрена храна, игра времена и нуспроизвод земљотреса или неправда тиранина 18? Труди се да живиш на небу и владај са Богом! Ово Царство ће вам предати човек који је имитатор Бога 19 . Овде он од вас прима само мало, тамо ће вам постати заувек заувек; моли га да те прихвати; пожури, труди се из све снаге, бој се да те не занемари, јер му није заповеђено да прими, него да ти принесе. Господ не каже: „дај“ или понуди, или чини добро, или помози; Не. Он каже: "нађи пријатеља." Али можете стећи пријатеља не кроз једнократну великодушност, већ кроз дуготрајну комуникацију. Дакле, неће се „спасити“ вера, не љубав, ни стрпљење једног дана; али „издржао... до краја“ (Матеј 10:22). А овај (великодушни) човек, како даје? Склон је да даје не само пријатељима, већ и пријатељима пријатељима 20. Ко је овај пријатељ Божији? Али не судите ко је достојан, а ко недостојан (твог доброчинства). Може се десити да, бирајући најдостојније, погрешите. Ако неко сумња у то, онда нека нађе за боље да покаже доброту према недостојном ради достојних, него да буде опрезан према мање достојнима и да сумња у вредне. Ваша избирљивост и одмеравање тога коме, поштено, припадате, а ко није достојан тога, омогућава да занемарите неке од Божјих пријатеља. Али одмазда за ово је вечна казна огњем. Пошто дајеш свима у невољи, нужно се дешава да у круг својих добротвора привучеш оне који могу да траже твоје спасење од Бога. Не судите, дакле, да сами не будете суђени; „Мером којом се мерите, одмериће вам се (Мт. 7, 2), добром мером, стиснуто, стиснуто и прегажено“ (Лк. 6:38) биће вам враћено. Отвори своје срце свакоме ко је ступио у ред ученика Божијих, не скрећући презриво поглед са њихових тела, нити немилосрдно према старости. Чак и ако је неко од њих веома сиромашан или ружан или болестан, не гаји у души љутњу и не окрећи се од њега. Све је ово само одећа набачена преко нас споља; ово је само инструмент за наш улазак у свет, да у овој заједничкој школи можемо да комуницирамо једни са другима. 21 Унутра у тајности живе Отац и Његов Син, који су умрли за нас и васкрсли са нама (упореди: Јован 14:23). На овај видљиви начин се варају смрт и ђаво, јер им унутрашње богатство и лепота остају невидљиви. И изливају свој бес на комад меса 22, који презиру због слабости, а за унутрашња добра су слепи; Они не знају какво благо носимо у овој земаљској посуди, заштићени силом Бога Оца, крвљу Бога Сина и росом Духа Светога. Али ти, који си постао причасник Истине и који си добио велико спасење, не дај се искушењу (непредстављањем тела), него упркос другим људима, сабери себи војску, војску ненаоружану, неспособну за рат, несклону крвопроливању, благу, непорочну или непорочну, која се састоји од богомоља, богомоља. одликују се својом кротошћу и људи украшени љубављу. Ово су стражари које треба регрутовати да чувају своје богатство, своје тело и душу: вођа ове војске је сам Бог; због њих се на површину воде диже брод који тоне, вођен само молитвама светих; због њих се тешка болест превазилази поновним полагањем руку 23; Њиховим побожним молитвама разоружавају се разбојници који су напали, сила демона је сломљена, властодржачном заповестом сведени су у немоћ и потпуно посрамљени. То су прави ратници и верни стражари; ниједна за нас није сувишна, ниједна није бескорисна. Неко може да тражи од Бога здравље, други може да те утеши током страдања, трећи може да плаче саосећајно и да уздише за тобом Господу свих, четврти може да те научи стварима које ће те спасити, пети може директно да те подсети, други може да те саветује из доброте, и сви могу заиста да те воле неуметно, неустрашиво, нелицемерно и без претварања. О слатка служба људи који су прави пријатељи другима! О, како су срећни они који имају поверења у своје расположење! Како је чиста оданост оних који се једино Бога боје! Каквом су истином прожете речи оних који не могу да лажу! Каква је лепота у поступцима оних који су уверени да служе Богу, да удовољавају Богу. Они угађају Богу, служе не телесном човеку, прожетом нечистом љубављу према њему, него унутрашњем духовном човеку, Цару Вечности који живи у њима! Дакле, сви су верни и љубазни. Они су угодни Богу и достојни ове славе, коју носе као дијадему. Али не, међу одабранима има још више одабраних, а ових је утолико више што се мање осликавају – који од таласа света беже у луку и остварују сигурност. Не желе да се прикажу као свеци, а ако о себи говоре као такви, стиде се; у дубини срца крију неизрециве тајне и не желе да се покажу у свету својом племенитошћу. Реч их назива светлошћу света и сољу земље (Матеј 5:13–14). Они су семе, лик и подобије Божије, Његова права деца и наследници, послани овамо, такорећи, у неко изгнанство и у туђину, по виђењу и опредељењу аутора велике икономије Очеве, по коме су створене и видљиве и невидљиве ствари овога света, једни за служење, други за организовање, трећи за разумевање; и све се то чува док год ово свето семе живи овде; а ако се умножи овај задатак се брже решава. После овога, зашто би Бог морао да открије било које друге тајне љубави? Имате прилику да продрете у саму Очеву дубину, јер из ње долази Син Јединородни, који нам је једини открио Оца. Али Он је сам Бог љубави; Из љубави према нама дозволио је да буде заробљен. То је то, да је Бог Отац, то је неизрециво у Њему; и што је постао мајка, ово је милост у Њему. Из љубави је Отац постао жена 24. А најбољи доказ за то је оно што је Он од Себе произвео; а плод који долази од љубави је Љубав. Зато је и сам Син сишао, зато је постао човек, зато је добровољно претрпео оно што је људима својствено, да би нас, из љубави према нама спустивши на нашу слабост, уздигао на меру своје властите силе. И у својој спремности да се жртвује и преда ради искупљења, оставља нам Нови Завет: Завештавам вам своју љубав. Али шта је то љубав и колико је велика? За сваког од нас дао је свој живот, вредан читавог универзума. Он такође жели да ово жртвујемо једни за друге. А ако смо дужни да своје животе положимо за своју браћу и желимо да ступимо у ово сједињење са Спаситељем, онда да се шкрто држимо онога што припада овоме свету, што је нешто просјачко, туђе (нашем бићу) и пропадљиво? Зашто да закључавамо нешто једни од других што ће ускоро прогутати ватра? Божанствено и одлучно, Јован каже: „Сваки који мрзи брата свога је човекоубица“ (1. Јн. 3, 15), то је семе Каиново, љубимац сатанин, неупућен у срце Божје, лишен наде у више благослове; празан је, јалов; он није изданак вечно живе Небеске лозе и као такав је посечен и чека га незасити огањ. Пратиш стазу која води ка највишем, на који свети Павле указује како да се спасе. „Љубав“, каже он, „не тражи своје“ (1. Кор. 13:4–5), већ се излива на браћу. Брине се о тим стварима, од тих ствари она, потпуно здрава, полуди. „Љубав покрива мноштво грехова“ (1. Петр. 4:8); „савршена љубав изгони страх“ (1. Јованова 4:18); „Љубав се не узвисује, не горди... не радује се неистини, него се радује истини, све подноси, свему верује, свему се нада, све трпи. Љубав никада не престаје; иако ће пророчанства престати, и језици ће ућутати, а исцељење земаљских болести ће престати: али, престаће ове три љубави, ове три љубави (Кор.1); 13:4–8, 13). И с правом, јер вера пролази ако се сопственим погледом уверимо у непроменљивост наше вере у постојање Бога; а нада нестаје чим примимо оно чему смо се надали; љубав се само побољшава и умножава чим јој се дају савршене ствари. Дакле, ако га је неко спустио у своју душу, може, чак и ако је служио греху, чак и ако је учинио много забрањених ствари, да се искупи за своје грешке, увећавајући своју љубав и преображавајући своја осећања у искрено покајање. Дакле, када чујете за богаташа, ма ко он био, да неће наћи места за себе на небу, то не треба да вас доводи у очај и малодушност: то ће задесити само оне богаташе који су лоше управљали својим богатством. Али ако је неко, раскинувши везу са чињеницом да је богатство сувишно и опасно за (вечни) живот, могао да тежи да постигне вечне благослове, па онда, или глупошћу, или услед неке нежељене околности (на пример, услед неке неиспуњене земаљске жеље), након што је примио са собом печат са грехом, поново је пао у сав грех 25. њих, он би, наравно, био потпуно осуђен од Бога. Јер за свакога ко се свим срцем обрати Богу, врата су отворена и Отац са троструком радошћу прима сина, истински преображеног. Права промена осећања састоји се у томе да се више не заплићемо у исте ствари, него да се из душе искорењују греси, за које смо из сопственог искуства научили да узрокују смрт. Јер ако се ови истргну из душе, онда ће Бог опет у вама настанити своје. Јер Он каже да је за Оца и Његове небеске Анђеле велики и неупоредив тријумф ако се и један грешник обрати и исправи (Лк. 15, 7). Зато је Он повикао: „Милост хоћу, а не жртву“ (Ос. 6:6; Мат. 9:13). Не желим смрт грешника, него његово исправљање (Језек. 18:23). И ако су ваши греси били као вуна обојена у пурпур, учинићу их белим као снег; и да су црни као ноћ, опраћу их као белу вуну (Ис. 1,18). Јер само Бог може да прашта грехе, а злочине не рачуна, због чега нам Господ заповеда да свакодневно праштамо браћи која се каје (Матеј 6,14). Али ако ми, будући зли, умемо да дајемо добре дарове својој деци, колико смо више расположени да будемо много милостиви и милостиви и дуготрпељиви и да чекамо обраћење, Оче свих милости, добри Оче сваке утехе? (Лука 11:13). Али истински се окренути од греха значи престати да грешиш и више се не осврћеш на оно што си оставио иза себе. За оно што се догодило Бог тако даје опроштај, а убудуће свако мора да се одвикне од греха. Покајање се састоји у окривљавању себе за прошлост и тражењу од Оца да је заборави. Само Он, по својственој милости Својој, може оно што је учињено претворити у оно што није учињено и може росом Духа угасити претходне злочине. Јер „шта год нађем да радите“, каже Он, „за то ћу вам судити“ 26 ; не обазирући се на оно што претходи, Он се заснива на крају свега. Зато се некоме ко је кроз живот учинио много добра, али се на крају окренуо злу, добро приписује ништа, јер је при промени сцене прогласио своју неспособност; али за некога ко је раније живео лоше и лакомислено, напротив, могуће је, ако касније промени стил живота, да надокнади лоше понашање које га је карактерисало дуго времена пре преобраћења. Ипак, за то је потребно много марљивости, као што је за враћање снаге ослабљене дугом болешћу неопходна апстиненција и највиши степен пажње. Лопов, ако жели да добије олакшање, не кради више. Онај ко је нарушио брачну верност, нека се убудуће не распаљује. Ако сте уплетени у мреже блуда, задржите чедност за будућност. Ако сте га украли, вратите га и додајте нешто свог. Ако сте лажно сведочили, наставите да поступате у истини. Ако си прекршио своју заклетву, не куни се убудуће, него се одреци и других страсти: гнева, сладострашћа, туге, страха, да би се, кад одеш на суђење, већ помирио са својим непријатељем (Мт. 5, 25). Немогуће је, наравно, одмах се одрећи појачаних страсти; али уз помоћ силе Божије, људских молитава, помоћи браће, искрене промене осећања и сталних вежби, ова ствар је могућа. Стога је апсолутно неопходно да ти, као горд, утицајан и богат човек, изабереш неког Божијег човека за свог учитеља и вођу. Стиди се било кога, плаши се било кога. Покушајте да послушате бар некога ко вам се обраћа директно, али у исто време строго и спасоносно. Зато што је очима неподношљиво да стално остају у истом непромењеном положају; али је потребно за велико здравље да понекад заплаче и изрази тугу. Исто тако, нема ништа погубније за душу од сталних жеља. Јер ако јој се реч правог мужа не одазове, онда је њена распусност заслепљује. Бојте се гнева таквог мужа; а ако уздахне, буди тужан; и ако гнев његов попусти, остани у стиду; и ако тражи од Бога да те опомене, буди пажљив на ово. Он, делујући као посредник за вас пред Богом, може остати без сна, прожет вером, умилостивљавајући Оца својим молитвама, јер унутрашње биће Божије не може а да се не поклони молитвама деце. Он ће беспрекорно молити Бога за тебе ако га поштујеш као Анђела Божијег, и ако га не жалостиш ти, него онај који тугује због тебе. Ово је нелицемерна промена осећања 27. Бог не дозвољава да буде исмеван (Гал. 6,7) и не слуша празне речи. Он испитује срца и стомаке који горе у огњу. Он чује и слуша оне који Му се моле из утробе чудовишта и близак је свима који верују у Њега, напротив, далеко је од злих који не мењају своја осећања. Али да бисте били још сигурнији да можете остати са чврстом надом у спасење, чим промените осећања, послушајте причу, не неку фантастичну, већ праву причу о апостолу Јовану, познату из усменог предања и сачувану сећањем. Када се, после смрти тиранина, вратио са острва Патмоса у Ефес, он је кренуо на путовање кроз суседне области да привуче незнабошце (христу), доведе епископе, уведе ред у црквама, постави једног или више од Духа Светога постављених у свештенство 28 . Затим је дошао у град недалеко (од Ефеса), од којих га неки чак називају и именом (Смирна). А када је у свему уверавао браћу, у закључку, приметивши међу присутнима младића снажног тела, лепих и живахних очију, рекао је епископу: "Овог младића вам предајем. Чувајте га са свом пажњом. Сведоци су друштво и Христос." Владика је младића узео на старање и обећао да ће се бринути о њему, а Апостол је још једном са пуним уверењем поновио своју заповест и још једном се позвао на сведоке. Затим је отишао у Ефес. Преданог му младића презвитер је примио у свој дом, васпитао, заштитио, старао се о њему и на крају га (светим крштењем) просветио. А затим, запечативши га као најсавршеније заштитно средство печатом Господњим (потврдом), ослабио је појачану бригу и надзор. На несрећу онога ко је прерано добио слободу, спријатељио се са беспосленим, необузданим друговима навиклим на злочин. Најпре су га уплели у разне блиставе гозбе, затим су га почели да вуку са собом, наравно, ноћу, у јазбине лопова, да би на крају нашли за сходно да га покрену у још подле послове. Али младић се убрзо навикао на њих и, због предности своје природе, као чврсто зауздани и снажан коњ који скреће с правог пута и угриза се у угриз, почео је постепено све ревносније да стреми ка провалији. Потпуно очајан у спасоносној помоћи Божијој, он је, не размишљајући више о ситницама и оскврнивши се великим злочинима, изложио себе опасности да буде подељен са другима (истој казни). Он је сада привукао своје другове к себи, ујединио их у разбојничку чету и постао њен ревносни вођа, најокрутнији, крвљу умрљанији од других, најразузданији. Прошло је неко време када су га верници, желећи да предају Јовану на суд, звали. Средивши све због чега је дошао, коначно се обратио епископу са речима: „Е, владико, врати ми сада поверени ти таленат, који смо ти ја и Спаситељ предали пред црквом којој си ти вођа. Епископ се најпре зачуди што Јован од њега тражи новац, који он, међутим, од њега није добио. Сумњао је да ли је заиста добио новац и није могао да не верује Џону. А када је Јован рекао: „Тражим повратак младића и душе брата мога“, презвитер је уздахнуо и кроз сузе рекао: „Умро је“. - "Како и којом смрћу?" „Умро је за Бога“, приговорио је владика. „Сакрио се од нас, постао лош и раскалашен човек, и што је најважније, разбојник, а сада, уместо у цркви, остаје на планини са бандом своје врсте. Апостол је поцепао своју одећу и, ударивши се по глави, са снажним уздахом рекао: "Оставио сам дивну стражу души мога брата. Дај ми коња и нека ме неко испрати." Одмах, у ономе што је имао на себи, изашао је из цркве. А када је стигао у разбојнички крај, одмах су га ухватили стражари. Али Јован није показао никакав покушај да побегне, нити је тражио ослобађање, већ је рекао: „Зато сам дошао к вама; одведите ме своме вођи. Овај га је, у међувремену, већ чекао наоружан. Али кад је препознао да се Јован приближавао, постиђео се и побегао. И Јован је из све снаге трчао за њим, заборављајући своје године и вичући: „Што бежиш, сине мој, од мене ненаоружан и стар? Помилуј ме, сине мој, не бој се. Још имаш наду у живот вечни. Морам да полажем рачун Христу за тебе. Ако буде потребно, добровољно ћу за вас претрпети смрт, као што је и Христос умро за нас. живот свој положити за тебе. Стани, Христос ме посла к теби. Верујте." Чувши све ово, младић застаде, прво погледавши доле; онда је бацио оружје, задрхтао и горко заплакао. Загрлио је старца који је пришао и почео са многим уздасима молити за опроштај, крстећи се по други пут сузама. Али младић је сакрио своју десну руку. Јован му се заклео да је молио Спаситеља за опроштај 29; старац је пао на колена, целивао му руку, очишћен покајањем, и тако отпао од вере вратио Цркви. После, час умилостивљавајући Бога честим молитвама, час се надмећући са младићем у непрестаном посту, час омекшавајући његов дух разним привлачним разговорима, како се каже, не пре него што се удаљио док је увео младића у Цркву, представљајући тако у њему велики пример истинске промене осећања у покајању, велики пример препорода, препорода, препорода, припрема за препород света, припрема за велики препород када се очекује крај света. истински покајани Анђели ће примити небеска обиталишта, радујући се, радујући се, славећи Бога, отварајући небо, претходи Сам Спаситељ, приносећи десницу Своју, изливајући бесенку, непрестану светлост, показујући пут у наручје Очево, у живот вечни, у Царство Небеско. И ученици Божији и сам Бог, који то сведочи, и пророци морају да верују у то. Јеванђеља, апостолске речи. Ко живи у складу са њима, не само обраћајући им пажњу, већ и упражњавајући се у делима, по одласку из овога света и сам ће видети крај и гаранцију истинитости учења вере. Јер ко овде одржава везу са Анђелом покајања 30 неће осетити покајање када се растави са телом и неће се постидети када види Спаситеља како се приближава са славом и војске Своје; неће се бојати ватре. Ако неко више воли да остане тврдоглав и живи у непрестаном греху, задовољавајући своје жеље и ценећи неумереност овде више од вечног живота, и одступа од Спаситеља који даје опроштај, нека се не жали ни на Бога, ни на богатство, ни на своје ране падове, него на своју душу, коју је добровољно осудио на пропаст. Ко се брине за своје спасење, жели га, не очајава га, тражи га и моли да му се подари, истинско очишћење и постојаност живота довешће до доброг Оца Небеског, коме кроз Сина Његовог Исуса Христа, Господа живих и мртвих, и кроз Духа Светога, нека буде слава, част од свих времена и од нараштаја до нараштаја, и сила, старости. Амин. Писац у име Господа овде говори о себи, јер Његове речи, саме по себи јасне и разумљиве, он овде још једном потпуније доноси за њихово секундарно објашњење насупрот површном и лакомисленом схватању њих, осуђеном у 2. поглављу. Овај одломак се чита у готово истим терминима у Јеванђељу по Матеју (Матеј 19:16–30), Марку (Марко 10:17–31) и Луки (Лука 18:18–30). Овде писац то преноси са мањим изменама у речима. А савршенство, наравно, има дипломе. Али писац овде само супротставља концепт савршеног са његовом супротношћу. Закон је несавршен, Христос је савршен. Спаситељ каже: „Ако хоћете да будете савршени...“ дакле, закон је несавршен. Спасење је дело Божије, али у исто време оно мора бити дело, а самим тим и власништво човека. Наговештај бисера Јеванђеља, који се, по Климентовом схватању, не може стећи ни по коју цену, а најмање по цену закона и праведности која произилази из испуњавања закона; ово је дар благодати Спаситељеве. Климент стално користи реч „живот“ у библијском смислу „вечни живот“. За младића се каже да напушта трудове утрошене на испуњавање закона, јер је испуњавање без Христа било бескорисно. Анаксагора је оставио своја поља да их газе камиле и овце; Крате је своју имовину претворио у новац, који је бацио у море; Демокрит је потрошио значајно наследство које је добио од оца на путовању у Египат, где је тамо проучавао мудрост. Овде наводно постоји полупелагијанизам, али само привидно. Климент говори само о томе како треба користити благодат. Благодат Божија помаже људима који теже духовном животу. Јер, како Климент даље каже, људи који одбијају да гаје добре тежње напуштају се Духом Божијим. Ово претпоставља да је Он већ живео у њима пре него што се у њима јавила добра жеља. Постоје, дакле, гратиа праевениенс као што постоје гратиа цонцомитанс. Обол је једнак осам бакарних новчића, односно 1 6 драхми, или 10 4 5 пфена, или 2,7 копејки. Климент овде даје значење да се не слажемо са текстом Јеванђеља (Мк. 10:29–30). У Јеванђељу је став изречен потврдно и гласи овако: „...нема нико ко је оставио кућу, или браћу, или сестре, или оца, или мајку, или жену, или децу, или земље, ради Мене и Јеванђеља, и неће добити сада у ово време, усред гоњења, сто пута више кућа, и браће, и браће, и деце, и браће, и деце и браће. у будућем веку вечни живот“, односно сви који напуштају то и то, већ сада, у ово време, у јеку гоњења, добијају куће, браћу итд, итд. Мора се мислити да је аутор следеће реченице „не“ као резултат лапсус мемориае претходну реченицу разумео без осврта на „нико“, па је стога целом месту дао погрешно значење. Или, према Клементовом схватању, садашњи одломак се мора објаснити на следећи начин: члан реченице „и не би примио“ је наставак мисли на релативну реченицу „ко би отишао“, и треба га схватити као даљи услов; следећа реченица у овом случају би почињала само речима „у будућем веку“, а награда је тада обећана само у будућем животу. Са овом претпоставком, Климент је разумео цео одломак, који значи: „Нема никога ко би изашао из куће... а да не прими сада, у ово време, усред гоњења“ за оно што је оставио „стоструко, а у будућем веку ко не би добио живот вечни“. Пошто писац под „прогоном“ подразумева унутрашње непријатеље и жеље, онда се као други услов за напуштање куће, браћо итд., за ово време мора додати напуштање свих жеља и жеља за стварима попут дома и сличних ствари које су опасне за спасење: такав ће у следећем веку добити живот вечни. Али такво тумачење би било прилично натегнуто и било би јединствено те врсте. У Стромату. ИИИ, 3 Климент помиње и расправу Περιαχων, обећавајући да ће детаљније развити замерке против маркионита. Ово је, наравно, једна од његових недовршених или изгубљених креација. Климент овде објашњава параболу о милосрдном Самарјанину у посебном повезивању мисли користећи александријско-алегоријски метод. Ближњи који мора бити вољен је онај који показује милост. Али највишу милост показао нам је Христос Спаситељ; Пре свега, Он је, дакле, наш ближњи. Христос се назива Давидовом лозом у односу на Јована. 15:1: „Ја сам права лоза“; Давидовској - као Давидов потомак. Он пролива своју крв у наше душе уопште кроз спасоносну благодат у оправдању, калемећи нас к Њему; затим кроз крв Његовог Бића у евхаристијском општењу. Да небески духови служе откупљенима је библијско учење. „Зар нису сви они службени духови“, каже Апостол (Јевр. 1:14), „послани да служе онима који ће наследити спасење?“ Оно што нови писац уноси у ово учење је само да служе за награду; он такву награду назива њиховим сопственим ослобођењем од безначајности света уз побољшање свих ствари. Неки од Климентових тумача, на пример Кариофил, виде на овом месту Оригенову грешку о Христовом спасењу палих духова, које ће уследити са поновним рођењем свих ствари. Таква грешка, заједно са петнаест чувених изузетних Оригенових мишљења, одбачена је на Петом васељенском сабору (Цариград, 553); али ово би Клементу наметало нешто што он уопште није делио. Духове који служе он назива небеским духовима. Али у којој мери их Климент назива везанима безначајношћу света? Само у оном у коме служе удовима Христовим, везаним безначајношћу света; Само у тој мери и сами су везани овом безначајношћу. Да блажени духови, без прејудицирања свог суштинског блаженства (вида Бога), доживљавају увећање свог блаженог живота као резултат увида у савете милости и мудрости Божије, откривене у току светских привремених ствари, то је јасно из Еф. 3:10 и 1 Пет. 1:12. Апостол Павле на првом од ових места каже да је „многострука мудрост Божија објављена кроз Цркву поглаварствима и силама на небу“. А Свети Петар у другом од ових пасуса тврди да и анђели „желе да проникну“ у тајну нашег спасења. Сходно томе, са побољшањем свих ствари, блаженство небеских духова биће савршено; То је допуна до последње мере њиховог блаженства коју Климент овде назива њиховом наградом за њихову службу у овом привременом свету онима који наследе спасење. Ова реч садржи дубоку хришћанску истину. У односу на Бога, нико није апсолутни господар своје земаљске имовине; свако одговара пред Господом Богом за то, као да му је дато на зајам, и дужан је да га користи по вољи Божијој. То је, наравно, смисао и израз Мамонове неистине, тачније: није у реду, јер нико нема неограничено право на своје богатство. Писац овде разликује три стадијума милосрђа: први, на који указује Апостол: оно даје добровољно и много, али је истовремено одређено и односима; друга, о којој је Господ говорио: даје свакоме без разлике; трећи, виши који се одликује обећањем посебне награде, који својом вољом тражи достојног ученика Господа, да би га прихватио, нахранио и напојио, и који, тако, стиче себи пријатеље од Мамона неправде. Уништење земаљског богатства у лепој поетској слици овде је представљено као нуспродукт земљотреса. Тирана злоупотреба власти била је веома природна под римском аутократијом. Исто што и „пријатељ Божји“. Господ подсећа: „Набавите себи пријатеље“ од Мамона неправде, „који ће вас примити у вечна пребивалишта“. Климент то овако објашњава: Подржите свакога од оних који су од Оца добили вечни стан, дакле, ученике Христове и пријатеље Божије. Јер пријатељи Божији, претворени нам у пријатеље, доносе нам Царство Божије, вечна обитавалишта. А ко су ти пријатељи Божији, како да стекну њихово пријатељство и како нам предају Царство Божије, о томе се говори у следећим поглављима: 33 и 34. Посредничке мисли овде су, наравно, следеће. Добротворник даје пре свега светитељима исте вере са њим, односно сухришћанима, а у њиховој личности – Самом Богу; онда чини добро свима са којима су његови суверници тесно повезани: њиховим пријатељима. Сада се поставља питање: да ли су међу самим хришћанима сви они богоугодни, ко је од њих заиста пријатељ Божији? Кариофил и други износе претпоставку да се и овде огледа Оригенова грешка, која је омогућила преегзистенцију душа, посланих као казна у тела, као у затвор. Али ово нагађање је произвољно. Климент не даје разлога да му намеће мишљење о преегзистенцији душа. Дефиниције које даје телу су поетичнија слика, којом је само намеравао да означи узвишеност душе изнад тела. Смрт је обманута телом, јер у њој види свој плен, док се васкрсењем отима из њене власти; Тело вара ђавола на тај начин што његови напади на њега у виду буђења грешних жеља побеђују унутрашњи човек. Наравно, постоје молитве и хвале вредна дела подршке сиромашнима, који су за добротворну душу оно што су завоји и узимање лекова за болесно тело. Овај израз писца, наравно, требало би да нам делује парадоксално. Али то се мора схватити као песничка фигура, односно да се рођење Сина од Оца препознаје као нека врста материнства Оца. Оба ова израза су суштина библијске и патриотске ознаке саопштавања дарова Светога Духа. „Који нас запечати“, каже Апостол, „и даде залог Духа у срца наша“ (2. Кор. 1:22). Код светих отаца први од ових израза посебно означава полагање руку, које је у почетку заменило потврду (Апостолски канони, ВИИ, 22; Кирил Јерус. Катих., КСВИИИ, 33, итд.) Ако Климент за грешника, по примању благодати крштења и печатирања даровима живота Духом, не сме да се овде разуме враћање његовог пређашњег начина живота Светога Духа. у истом смислу као у Посланици Јеврејима (Јевр. 4:4–6). Немогућност преобраћења некога ко је отпао од вере по примању Духа Светога, у сваком случају, мора се разумети не о неком одређеном смртном греху, већ о повратку паганству или потпуном отуђењу од Бога. Оптерећење гресима, о чему писац говори одмах потом, такође указује да је Климент овако разумео ствар. Свети мученик Јустин у „Разговору са Трифуном“, гл. 47 такође цитира овај одломак. Ове речи Господње нема ни у јеванђељима, ни у апокрифима. Очеви преносе много из традиције. Ову изреку су вероватно знали и од њега. Спаситељеве речи: „Блаженије је давати него примати“ (Дела ап. 20,35) Свети Павле такође цитира из усменог предања; њих нема у јеванђељима. Заступничка молитва вође душе коју је писац препоручио у овом поглављу мора бити беспрекорна, а то се постиже само расположењем да прихвати њене плодове, искреним покајањем душе која се поверила њему, вођи. Јер медиј молитве је савршенији и лакши што је потпуније расположен да прими благодат онај за кога се молитва приноси. Такво је древно сведочанство о историчности чињенице да је јерархија апостолска институција; Установили су га апостоли, а није настао преко делегације црквених друштава. Овде је изузетан начин на који се писац изражава, у коме се огледа апостолска свест о моћи коју је примио од Господа да опрашта грехе. Овај израз се може разумети на различите начине: а) као метафора, која означава уобичајену бригу за духовно спасење, коју писац жели богаташу који се каје (видети 41. поглавље); б) као име за Анђела чувара, који је стално, иако невидљив, присутан са покајаним, опомиње га и подсећа, каква упозорења и опомена он духовно бележи; в) као име за такозваног „пастира“ Херму, кога је читаоцима ове творевине познавао Климент. У овом свом делу Херма каже да му се јавио Анђео покајања у пастирској одећи и дао му упутства о покајању и моралном животу, исте оне које је изнео у књизи. Према Јевсевије (Историја Цркве, ИИИ, 3), у доба Климента ова књига се сматрала посебно прикладном за почетно поучавање хришћанских истина, често је коришћена у ту сврху и стога је била опште позната. На основу овога, Климентов израз „Анђео покајања“ може се сматрати алузијом на упутства анђела покајања изнета у књизи Херме. И у Стром., књига И, гл. 17 „Пастир“, анђео покајања, цитира се као нешто опште познато. Можда ће вас занимати: