Cili nga të pasurit do të shpëtojë?
Кто из богатых спасется
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Predikimi i vetëm i mbijetuar i Klementit të Aleksandrisë, "Cili nga të pasurit do të shpëtohet" (42 kapituj), i kushtohet çështjes së pasurisë dhe varfërisë. Është një interpretim i tregimit të Ungjillit për të riun e pasur (Mat. 19:16-30, Marku 10:21-31), në veçanti fjalët: “Është më e lehtë për një deve të kalojë në vrimën e gjilpërës se sa për një të pasur të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë”. Shkaktohet nga shqetësimi i paganëve të pasur dhe të krishterëve nëse pasuria duhet parë si një pengesë absolute për shpëtimin.
Klementi shpjegon se Zoti nuk e përjashton çdo njeri të pasur nga Mbretëria e Perëndisë, por vetëm e urdhëron atë të vrasë lidhjen e tij me të mirat tokësore dhe të përdorë siç duhet pasurinë. Një i pasur mund të arrijë lumturinë nëse përmbush urdhërimin e dashurisë për Zotin dhe të afërmin. Ai që është i pasur me virtyte është vërtet i pasur.
Ata që kanë rënë në pasion nuk duhet të dëshpërohen - rruga drejt pendimit është gjithmonë e hapur për ta. Si shembull i fuqisë së pendimit nën ndikimin e hirshëm të një udhëheqësi, Klementi zbulon një histori (legjendë) prekëse për një të ri që u kthye në Krishtin nga apostulli Gjon, por më pas u bë grabitës: apostulli e gjeti në male dhe me dashurinë e tij e solli në pendim, duke e bërë të denjë për shpëtim. Kështu, a mundet kushdo i pasur, nëpërmjet zotërimit të pasioneve të tij ose një gjendje shpirtërore vërtet të penduar, t'i shpëtojë zjarrit të përjetshëm dhe të hyjë në jetën e përjetshme me Shpëtimtarin dhe ushtrinë e Tij.
*Titulli i veprës në greqisht është Τίς ὁ σῳζόμενος πλούσιος.
*Titulli i esesë në latinisht është Quis dives salvetur.
Kapitulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 361 42
Përmbledhje sipas kapitullit
Shkrimtari dënon ata që u bëjnë lajka të pasurve dhe në këtë mënyrë vetëm i shkatërrojnë ata. Vetëm fjalë serioze duhet t'u drejtohen të pasurve (Kapitulli 1)
Disa nga të pasurit, duke dëgjuar fjalët e Zotit: “Është më e lehtë për një deve të kalojë në vrimën e gjilpërës se sa për një të pasur të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë” (Mateu 19:24; Marku 10:25; Luka 18:25), ata dëshpërohen për shpëtimin e tyre dhe nuk kujdesen për të. Shkrimtari i tyre siguron se me një kuptim të saktë të këtyre fjalëve të Shpëtimtarit, ato nuk përmbajnë asnjë arsye për një frikë të tillë dhe lutet për dhënien e ndriçimit nga lart për të shpjeguar saktë fjalët e Zotit dhe për të derdhur te lexuesit bindjen se ato nuk duhen kuptuar mishërisht, por shpirtërisht (kapitujt 2, 3, 4).
Më tej, shkrimtari zhvillon se si pyetja e të riut të pasur drejtuar Krishtit Zot i dha një mundësi të përshtatshme për t'i treguar atij një këndvështrim më sublime dhe më të përsosur se Ligji i Moisiut, në njohjen e plotë të Perëndisë dhe Krishtit Shpëtimtar; por i riu, i tunduar nga fjalët: “Shitni pronën tuaj” (Mateu 19:21), largohet (kapitujt 5, 6, 7, 8, 9, 10)
Ndërkohë, kjo shitje duhej kuptuar jo fjalë për fjalë për dhurimin e gjithë pasurisë, por vetëm për shkëputjen e brendshme shpirtërore të zemrës nga pasionet e shfrenuara dhe shpenzimin e mirë të pasurisë për të varfërit (kapitujt 11, 12, 13).
Sepse pasuria në vetvete është indiferente; bëhet e keqe ose e mirë si rezultat i përdorimit të saj. Shitja e pasurisë, pra, do të thotë pastrim i zemrës nga veset dhe lëvizjet e çrregullta, të cilat edhe në shpirtin e një njeriu që nuk ka mjete mund të ekzistojnë në formën e lakmisë për pasuri (kapitujt 14, 15, 16).
Një shpirt i pastër nga kjo duhet të ndjekë Krishtin; Ky është një shpirt që e shikon pronën tokësore si një dhuratë nga Zoti dhe di ta durojë humbjen e saj me indiferencë, ndërsa dëshira për të shtuar pasurinë ngatërrohet në rrjetën e botës. Nga këto dispozita, rrjedhin dispozitat e përmendura tashmë mbi qëllimin e pasurisë për përdorimin e qëllimshëm të tyre dhe për të kuptuarit shpirtëror të fjalëve të Shpëtimtarit (kapitujt 17, 18)
Rrjedhimisht, kushdo që e përdor lumturinë e tij tokësore me besnikëri dhe të shenjtë do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit; Disponimet e mira dhe të shenjta duhet të konsiderohen si të ardhurat nga pasuria e shitur; këto janë pasuri shpirtërore. Meqenëse i riu, dhe po ashtu Apostujt, të cilët i kuptuan ato fjalë të Zotit jo në kuptimin shpirtëror, u dëshpëruan për shpëtimin e të pasurit, Zoti siguron mundësinë e shpëtimit me hirin e Perëndisë (kapitujt 19, 20, 21)
Kjo është arsyeja pse Pjetri, i cili pyeti: "Ne kemi lënë gjithçka: ... çfarë do të ndodhë me ne për këtë" (Mateu 19:27). Zoti premton jetë të përjetshme për braktisjen e babait, nënës, shtëpisë etj. Më pas shkrimtari shpjegon konceptin e “braktisjes”; në veçanti, ai ndalet në shprehjen “gjatë... persekutimit”, të përdorur në Ungjillin sipas Markut (Marku 10:30) dhe i jep një interpretim të gabuar. Dhe këtu "braktisja" duhet të kuptohet shpirtërisht dhe persekutimi duhet të kuptohet si i jashtëm ashtu edhe i brendshëm, që buron nga prirjet perverse dhe dëshirat mëkatare, ekzistenca e të cilave duhet të braktiset për të pasur një Shpëtimtar dhe Ndihmës në Jezusin (kapitujt 21, 22, 23, 24, 25).
Shkrimtari nuk dëshiron të ndalet shumë në fjalët e fundit të Zotit: “Dhe... të fundit do të jenë të parët” (Mateu 19:30; Marku 10:31). Ai është i kënaqur vetëm me deklaratën se rruga për në parajsë nuk është e mbyllur për të pasurit (Kapitulli 26)
Kështu përfundon pjesa e librit në të cilën të pasurit inkurajohen nga shpëtimi. Më poshtë shpjegohet mënyra dhe mënyra se si mund të realizohet kjo shpresë. Shkrimtari shpjegon se Krishti nuk e refuzoi fare pasurinë; përkundrazi, ai premtoi jetë të përjetshme për ta përdorur atë për mirë. Mënyra për të arritur këtë jetë, Krishti Zoti e tregon në urdhërimin e Tij: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde dhe... të afërmin tënd si veten tënde” (Mateu 22:37, 39; Marku 12:30, 31; Luka 10:27) (kapitulli 27)
Sipas shëmbëlltyrës së samaritanit, çdo person është një fqinj; Vetë Krishti është samaritani që na shëron; dhe prandaj Ai duhet të jetë i dashur nga ne si Perëndi (kapitujt 28, 29)
Pas Krishtit, sidomos dishepujt e Tij duhen dashur; për atë që u tregohet atyre, Zoti vlerëson atë që i është bërë Atij. Për shërbimin që i bëhet një dishepulli të Krishtit me dëshirë, vullnetarisht dhe pa u thirrur, secili do të marrë shpërblimin e vet (kapitujt 30, 31, 32, 33)
Prandaj, shkrimtari fton të pasurit, me koston e thesareve të tyre, të mbledhin një ushtri të përbërë nga të veja, jetimët, të moshuarit dhe të varfërit. Kjo ushtri mund të ndërmjetësojë për ne para Perëndisë me lutje dhe përkujtues për veten tonë. Këshilla e shkrimtarit për të bërë miq nëpërmjet Mamonit është e gabuar: ata ndërmjetësojnë për ne parajsë (kapitujt 34, 35)
Midis miqve të Perëndisë ka shkallë të ndryshme deri veçanërisht të shkëlqyera. Por të gjithë ata, me këshillën e Zotit, dërgohen në botë në mënyrë që, me ndihmën e urdhrave shpëtues të Zotit, duke praktikuar virtytin, të bëhen shëmbëlltyra dhe trashëgimtarë të Zotit (Kapitulli 36)
Për të dhënë prova të reja se dashuria të çon në vendet e para të shpëtimit, shkrimtari vë në dukje dashurinë e Krishtit, e cila jep jetën për tonat, pse ne duhet të sakrifikojmë jetën tonë për vëllezërit tanë, veçanërisht një gjë të vogël si të mirat tokësore. Këto dispozita shpjegohen me tekste nga Letrat e Apostujve të Shenjtë Pal dhe Gjon (kapitujt 37, 38)
Nga sa u tha më vonë, shkrimtari nxjerr përfundimin se cili nga të pasurit do të gjejë vend në parajsë dhe kush jo. Mëkatari nuk do të gjejë një vend për veten atje, por Perëndia Atë e pranon me gëzim të penduarin. Por pendimi i vërtetë konsiston në ndryshimin e ndjenjave, në largimin e njeriut të vjetër dhe veshjen e të resë, në ushtrime të kujdesshme për të zhdukur prirjet dhe dëshirat mëkatare të zemrës (kapitujt 39, 40)
Për këtë kemi nevojë për një udhëheqës të shenjtë e të devotshëm që në rrugën e shpëtimit të na inkurajojë, të na bindë, të na kujtojë, madje të na mbajë me frikë në rrugën e shpëtimit. Për të vërtetuar këto dispozita, tregohet një histori prekëse për Ungjilltarin Gjon dhe një të ri që u vendos në rrugën e shpëtimit, por për shkak të mbikëqyrjes së dobësuar, ai devijoi në rrugën e shkatërrimit dhe vetëm me përpjekjet dhe dashurinë e Shën Gjonit u kthye në pendim (kapitujt 41, 42).
Ata që lavdërojnë të pasurit, më duket, me gjithë drejtësinë, nuk duhen dënuar vetëm për lajka dhe shaka, sepse paraqiten si admirues të diçkaje që nuk meriton aspak respekt; por duhet të njihen edhe si ateistë dhe mashtrues. Për ateistët, duke mos u kujdesur për detyrën e tyre për të lavdëruar dhe lavdëruar të Vetmin Perëndi të Përsosur dhe të Shenjtë, prej të cilit janë të gjitha gjërat, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat dhe të cilit janë të gjitha gjërat (Rom. 11:36), ata i japin nderin që i takon Atij njerëzve që e rëndojnë veten me mëkate, që bëjnë një jetë të pamoralshme, për të cilën, dhe kjo është gjykimi kryesor i Perëndisë. Njerëz të tillë duhet të konsiderohen mashtrues, sepse pasuria në vetvete ka fuqi të fryjë shpirtin e pronarëve, t'i shkatërrojë dhe t'i largojë ata nga rruga me të cilën arrihet shpëtimi, si dhe të përgjumin të pasurit duke i kënaqur me lavdërimet e tyre të pamata. Përveç kësaj, ata zgjojnë në to mendime arrogante, si rezultat i të cilave të pasurit fillojnë të konsiderojnë gjithçka si vogëlsi, me përjashtim të pasurisë, me të cilën ata ngjallin një habi të tillë për veten e tyre.
Vërtet, kjo do të thotë të shtosh zjarrin e zjarrit, të rëndosh krenarin, t'i shtosh pasurisë një vështirësi edhe më të rëndë: të rëndosh një natyrë që është e vështirë të kapërcesh me një barrë edhe më të vështirë, në vend që ta çlirosh dhe ta ndash atë nga kjo, si nga ndonjë sëmundje shkatërruese dhe fatale. Sepse kushdo që është i lartësuar dhe arrogant, mund t'i ndodhë edhe e kundërta - për të mund të vijë poshtërimi dhe rënia, gjë që mëson fjala e Perëndisë (Mateu 23:12).
Më duket se në vend që t'i lajkasim në mënyrë poshtëruese të pasurve dhe t'i lavdërojmë ata për veprat e tyre të këqija, do të ishte shumë më humane në lidhje me ta t'i ndihmojmë ata me përkujtues, duke promovuar shpëtimin e tyre në të gjitha mënyrat e mundshme: pjesërisht duke iu lutur Zotit për këtë, i Cili me besnikëri dhe gatishmëri u jep bujarisht fëmijëve të Tij bekimet e tyre, me anë të bekimeve që mund t'u shërbejë atyre, me anë të bekimeve të tyre. duke i shëruar shpirtrat e tyre, duke i ndriçuar dhe duke i çuar drejt pranimit të së vërtetës. Vetëm ai që e ka pranuar, që shkëlqen me vepra të mira, vetëm ai do të trashëgojë jetën e përjetshme si shpërblim për këtë. Për ta arritur atë, e vazhdueshme, e vazhdueshme, madje deri në ditën e fundit të jetës, është e nevojshme lutja e një shpirti të fortë dhe të pastër, si dhe një mënyrë jetese dhe prirje: e mirë, besnike ndaj ligjit, e përcaktuar plotësisht nga urdhërimet e Shpëtimtarit.
Por ndoshta ka më shumë se një arsye të thjeshtë pse është më e vështirë për një person të pasur të shpëtohet sesa për një të varfër; Këto arsye, natyrisht, janë të shumta dhe të ndryshme. Sepse disa pa arsyetim dhe mendjelehtësi e dëgjojnë këtë zë të Shpëtimtarit, se "është më e lehtë për një deve të kalojë nga vrima e gjilpërës se sa për një të pasur të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë" (Mateu 19:24), dhe të dëshpëruar për veten e tyre, sikur nuk mund të arrinin Mbretërinë e Perëndisë, në të gjitha veprimet e tyre përshtaten me botën; dhe sikur të ishin të destinuar të jetonin vetëm në këtë anë të varrit, gjithnjë e më shumë të dëshpëruar devijojnë nga rruga që të çon në jetën e përtejme, duke mos u kujdesur shumë se kujt pasanikësh i drejton Zoti dhe Mësuesi fjalimin e Tij dhe as duke menduar se ajo që është e pamundur për njerëzit është e mundur për Perëndinë (Mateu 19:26). Të tjerët, megjithëse e kuptojnë saktë dhe siç duhet këtë thënie të Zotit, por, duke lënë pas dore veprat që çojnë në shpëtim, nuk pajisen me këtë armë të nevojshme për të zotëruar përfitimet e pritura.
Nga të dyja këto këndvështrime, unë po flas, megjithatë, vetëm për të pasurit, të cilët njohin fuqinë e Shpëtimtarit dhe shpëtimin që Ai zbuloi. Për ata që nuk i dinë këto të vërteta, më intereson më pak.
Ata që e duan të vërtetën dhe vëllezërit dhe ata që janë thirrur (në dijen e krishterë) të të pasurve nuk kanë ndonjë besim të drejtë ndaj vetvetes, as nuk gërvishten në këmbët e tyre për përfitimin e tyre, prandaj është e nevojshme, para së gjithash, të inkurajohet mendimi i tyre për të pasurit dhe të largohet dëshpërimi i pabazë në lidhje me ta dhe, nëpërmjet një shpjegimi të duhur të fjalës së Zotit që nuk është krejtësisht e prerë për t'u treguar atyre. për të pasurit nëse ndjekin urdhërimet. Më tej, atyre që i trajtojnë të pasurit në këtë mënyrë duhet t'u kujtohet se kanë frikë, ku nuk ka absolutisht asgjë për t'u frikësuar (Ps. 13:5) dhe se Shpëtimtari i pranon me gatishmëri ata që kanë vullnetin. Pastaj vetë të pasurit duhet t'u tregohen dhe të prezantohen me kuptimin e misterit: si dhe me çfarë veprash dhe prirjesh mund të ngrihen në shpresën se Mbretëria e Perëndisë nuk është diçka e paarritshme për ta, dhe po ashtu, se ata nuk mund të bëhen anëtarë të saj pa punuar për të. Por ajo që ndodh me një sportist - më lejoni të krahasoj të madhin dhe të padurueshëm me të voglin dhe të dobëtin - le ta zbatojë të njëjtën gjë për veten e tij ai që është i pasur në këtë botë.
Ashtu si një atlet që ka hequr dorë nga shpresa për të fituar dhe për të marrë një çmim fitimtar, ai nuk njihet se ka hyrë në arenë; ai që ishte i mbushur me këtë shpresë në shpirt, por nuk kujdesej për punën, ushqimin e duhur dhe ushtrimet që çojnë në këtë qëllim, zakonisht mbetet pa kurorë fitimtare dhe mashtrohet me vetë shpresën. Po kështu, ai që ka një bollëk bekimesh tokësore, nuk mund ta konsiderojë veten të përjashtuar nga marrja e shpërblimit fitimtar të premtuar nga Shpëtimtari, vetëm nëse ai mbetet besimtar dhe i kthen sytë nga madhështia e dashurisë së Perëndisë për njerëzimin, as nuk mund të shpresojë, nëse nuk ushtrohet dhe nuk lufton, se do të stoliset me një kurorë të pashuar dhe pa u zbehur. Por le t'i besohet Fjalës dhe arsyetojë, si në palestër një mësuesi, dhe le t'i nënshtrohet Krishtit, që sundon luftën.
Dhiata e Re e Zotit le t'i shërbejë atij si ushqim dhe pije të përcaktuara, dhe si ushtrime si urdhërimet, dhe si dekor e veshje si disponime të mira, si: dashuria, besimi, shpresa, njohja e së vërtetës, (përputhja), butësia, mëshira, dëlirësia, që kur boria e fundit të jetë shenja për fillimin e garës dhe për largimin nga kjo jetë, sikur të jetë në gjendje. të dalë para Njohësit të luftës me ndërgjegje të qetë - si fitues - dhe padyshim t'i jepet Atdheu Qiellor, në të cilin do të hyjë më pas me një kurorë fitimtare, nën shpalljet e forta të Engjëjve.
Prandaj, Shpëtimtari le të na frymëzojë tani, që e fillojmë fjalën tonë prej këtu, t'u ofrojmë vëllezërve tanë të vërtetën, më të dobishmen dhe më të dobishmen, fillimisht lidhur me vetë shpresën (kapitujt 4–26) dhe më pas lidhur me atë që çon në shpresë (kapitujt 27–42). Në fund të fundit, Ai kënaqet me ata që i luten dhe i këshillon ata që pyesin për këtë. Ai zgjidh injorancën dhe largon dëshpërimin, të njëjtat fjalë për të pasurit, të cilët interpretojnë veten dhe shpjegojnë qartë duke përsëritur 1 përsëri. Sepse nuk ka gjë më të mirë se të dëgjosh përsëri të njëjtat thënie që deri tani në ungjij të ngatërronin, sepse për shkak të papjekurisë shpirtërore i dëgjoje pa u hulumtuar dhe i kuptove gabim.
Kur Ai (Jezusi) doli në rrugë, dikush vrapoi drejt tij dhe, duke u gjunjëzuar, e pyeti: Mësues i mirë, çfarë duhet të bëj për të trashëguar jetën e përjetshme? Jezusi tha: Pse më quani të mirë? Vetëm Zoti është i mirë. Ju i dini urdhërimet: mos kryeni kurorëshkelje, mos vrisni, mos vidhni, mos bëni dëshmi të rreme, mos privoni, nderoni babanë dhe nënën tuaj. Dhe ai u përgjigj dhe i tha: "Unë i kam ruajtur të gjitha këto". Por Jezusi, duke e vështruar, e donte dhe i tha: ''Një gjë të mungon''. Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko shit atë që ke dhe jepua të varfërve dhe do të kesh thesar në parajsë; dhe ejani dhe më ndiqni Mua. Por ky, i turpëruar nga kjo fjalë, u largua i pikëlluar, sepse ishte i pasur dhe kishte pasuri të madhe. Jezusi, duke parë përreth, u tha dishepujve të tij: Sa e vështirë është për ata që kanë pasuri të hyjnë në Mbretërinë e Perëndisë! Dishepujt u tmerruan nga fjalët e Tij. Por Jezusi filloi të fliste përsëri dhe u tha atyre: Fëmijë, sa e vështirë është për ata që shpresojnë në pasuri të hyjnë në mbretërinë e Perëndisë! Është më e lehtë për një deve të kalojë në vrimën e gjilpërës se sa për një të pasur të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë!
Ata u mahnitën jashtëzakonisht dhe i thanë njëri-tjetrit: kush mund të shpëtohet? Jezusi, duke i parë ata, tha: Ajo që është e pamundur për njerëzit është e mundur për Perëndinë, sepse me Perëndinë gjithçka është e mundur. Dhe Pjetri filloi t'i thotë: Ja, ne lamë gjithçka dhe të ndoqëm. Jezusi u përgjigj dhe tha: Në të vërtetë po ju them, kushdo që për hirin tim dhe për ungjillin lë pasuri, prindër, vëllezër dhe pasuri, tani në këtë kohë, gjatë kohës së persekutimit, ai do të marrë njëqind herë më shumë ara, thesare, shtëpi dhe vëllezër; në shekullin e ardhshëm - jeta e përjetshme. Shumë të parët do të jenë të fundit dhe shumë të fundit do të jenë të parët. 2
Kjo është ajo që shkruhet në Ungjillin e Markut, por çështja thuhet në përputhje me këtë në të gjithë Ungjilltarët e tjerë. Fjalët e secilit prej tyre, megjithëse mund të jenë disi të ndryshme, por mendimi në të gjitha është identik. Sidoqoftë, është e nevojshme që ato fjalë të kuptohen në atë mënyrë që Shpëtimtari të mos u mësojë ndjekësve të Tij asgjë në formë njerëzore, por në urtësinë e Tij hyjnore dhe misterioze t'i frymëzojë ata që të pranojnë atë që thuhet jo në kuptimin sensual, por përmes kërkimit dhe vëmendjes së duhur për të depërtuar në kuptimin e fshehur të fjalëve dhe për ta njohur atë. Sepse edhe ajo që vetë Zoti dukej se u kishte interpretuar tashmë dishepujve, rezulton të jetë e shprehur në mënyrë të pakuptueshme dhe kërkon konsideratën më të thellë për shkak të plotësisë së pakufishme të përmbajtjes së fshehur në të. Kështu, lind nevoja për të rritur reflektimin tonë mbi atë që u zbulua më qartë nga Shpëtimtari përpara atyre që u inicuan në misteret e Mbretërisë së Perëndisë dhe përpara bijve të saj. Megjithatë, vështirë se do të ishte e denjë për të dëgjuar sipërfaqësisht atë që u shpreh prej Tij, në dukje mjaft thjesht dhe për të cilën dëgjuesit nuk kërkuan shpjegim.
Qëllimet e shpëtimit dhe kjo gjë e thjeshtë kontribuon dhe përmban thellësi të mahnitshme dhe qiellore të mendimit. Duhet t'i kushtohet vëmendje shpirtit të Shpëtimtarit dhe qëllimit të Tij, të cilin Ai nuk e shprehu me fjalë.
Zoti dhe Shpëtimtari ynë me dëshirë e lejuan Veten të propozonte pyetje, përgjigja e të cilave i përshtatej shërbesës së Tij. Jeta mund të pyetet për jetën, Shpëtimtari - për shpëtimin, Mësuesi - për parimet më të rëndësishme të doktrinës së Tij, të Vërtetës - për pavdekësinë e vërtetë. Fjala ka të bëjë me fjalën e Atit, i Përsosuri ka të bëjë me paqen e përsosur (përfundimtare). E përjetshme - për përjetësinë e pashkatërrueshme. Ai e lejoi Veten të pyeste përse erdhi, çfarë themeloi, çfarë mësoi, çfarë shpërndau, Ai e lejoi Veten të pyeste për këtë për të treguar se përmbajtja e Ungjillit të Tij është një dhuratë për të arritur jetën e përjetshme. Por si Zot, Ai parashikoi se për çfarë do të pyetej dhe për çfarë do të duhej të përgjigjej. Kush mund ta kishte parashikuar këtë më mirë se Pejgamberi i profetëve dhe Zoti i çdo shpirti profetik? I quajtur “gjëra të mira” (Mateu 19:16; Marku 10:17; Luka 18:18), në këtë fjalë të parë Ai pa vetë një arsye për një përgjigje dhe e fillon atë me një udhëzim, duke i treguar dishepujt te Perëndia i mirë, Garancia e parë dhe e vetme e jetës së përjetshme, të cilën Biri e merr prej Tij, dhe pastaj.
Pra, menjëherë, që në fillim, mësimet më të larta që çojnë në jetën e përjetshme duhet të nguliten në shpirt dhe të qëndrojnë në krye të tyre: ai duhet të njohë Zotin e përjetshëm dhe shpërndarësin e bekimeve të përjetshme, nëpërmjet njohjes dhe të kuptuarit duhet të ruajë Zotin e parë, më të lartë dhe të vetëm të mirë. Njohja e Zotit, i cili ekziston vërtet, që dhuron ekzistencën, d.m.th., i përjetshëm, Zoti, prej të cilit të gjitha gjërat e tjera marrin ekzistencën dhe vazhdimësinë - këto janë fillimi dhe baza e pandryshueshme dhe e palëkundur e jetës. Injoranca ndaj Tij është vdekje; njohja e Tij dhe favori i Tij ndaj nesh, dashuria jonë për Të dhe ngjashmëria me Të përbëjnë të vetmen jetë për ne.
Shpëtimtari i fton tani ata që dëshirojnë të jetojnë një jetë të vërtetë ta njohin këtë Perëndi; Ai na fton të njohim Perëndinë, të cilin askush nuk mund ta njohë, përveç atyre të cilëve Biri ua zbulon Atë (Mateu 11:27). Pastaj i riu duhej të mësonte të vlerësonte madhështinë e Shpëtimtarit dhe lajmin e hirit, sepse sipas Apostullit “ligji u dha nëpërmjet Moisiut, por hiri dhe e vërteta erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit” (Gjoni 1:17); ai duhej të mësonte se ajo që u dha nga Biri i vërtetë nuk ishte si ajo që u dha me ndërmjetësimin e një shërbëtori besnik; atij duhet t'i ishte mësuar se nëse ligji i Moisiut mund të komunikonte jetën e përjetshme (Gal. 3:21), atëherë Shpëtimtari erdhi më kot, vuajti më kot për hir tonë, që nga lindja dhe madje deri në shenjën kufitare midis kësaj dhe asaj ane të varrit (d.m.th., kryqit) duke kaluar nëpër shtegun e jetës njerëzore. Më kot, pra, i riu, i cili që në rini i kishte përmbushur të gjitha urdhërimet e ligjit (Marku 10:20), u gjunjëzua dhe iu lut një tjetri për pavdekësi. Ai i ri jo vetëm që e përmbushi ligjin, por edhe e praktikoi që në rininë e tij të hershme.
Por të hysh në pleqërinë pa njollën e krimit nuk paraqet më një fenomen madhështor dhe brilant? Nëse dikush tjetër, mes aspiratave të tij rinore dhe me entuziazmin e kësaj moshe, fitoi një pjekuri sensi, maturi përtej viteve, ai është një luftëtar i admirueshëm dhe i shkëlqyer dhe është mjaft i pjekur në gjykim. E megjithatë ai djalosh, i dalluar nga një pjekuri përtej viteve të tij, ishte i bindur fort se megjithëse respektonte gjithçka për të arritur drejtësinë e kërkuar nga ligji, ai përsëri nuk kishte jetë në vetvete; Kjo është arsyeja pse ai i lutet për këtë Atij që vetëm mund t'i tregojë atij për të. Ai është i sigurt për ligjin, por ende i lutet Birit të Perëndisë për ndihmë. Ai kalon nga besimi sipas ligjit në besimin në Ungjillin e Krishtit (Rom. 1:17). Sikur e gjeti qëndrimin e tij në anijen e ligjit të pasigurt për veten e tij dhe, duke parë se kjo anije kishte hedhur spirancën në një vend që parashikonte fatkeqësi, ai lundron drejt Shpëtimtarit.
Tani, megjithëse Jezusi nuk thotë se i riu nuk përmbushi gjithçka që i kërkohej me ligj, përkundrazi. Ai madje tregon dashuri ndaj tij dhe e përqafon me dashuri me krahët e tij për të ndjekur vullnetarisht atë që ka mësuar; por në të njëjtën kohë Ai shpjegon se ky i ri ishte i papjekur për jetën e përjetshme si dikush që nuk e kishte përmbushur atë që ishte e përsosur dhe se megjithëse ai përmbushte ligjin, ligji ishte i pavlefshëm për jetën e përjetshme. Kjo është e mrekullueshme; kush do ta mohoje Sepse, duke përfaqësuar një mjet edukativ në lidhje me frikën, "urdhërimi është i shenjtë" (Rom. 7:12) dhe si parathënie e legjislacionit dhe hirit më të lartë, ai të çon te Jezusi (Gal. 3:24). Përmbushja e "ligjit" është "Krishti për drejtësinë e kujtdo që beson" (Rom. 10:4). Krishti nuk është skllav dhe nuk i bën skllevër ata që bëjnë vullnetin e Atit, por bijtë, vëllezërit dhe, së bashku me veten e Tij, trashëgimtarë nga Ati.
“Nëse dëshiron të jesh i përsosur...” (Mateu 19:21). Prandaj, i riu ishte ende i papërsosur, sepse “nuk ka asgjë më të përsosur se të përsosurit” 3. Dhe Zoti hyjnor, nëpërmjet kësaj shprehjeje, nëse doni, tregon për vullnetin e lirë të shpirtit që flet me Të; sepse zgjedhja varet nga njeriu, si zgjedhës i lirë; dhe është një dhuratë nga Perëndia si nga Zoti. Por Zoti u jep vetëm atyre që dëshirojnë, kërkojnë dhe kërkojnë, që në këtë mënyrë të asimilohet prej tyre Shpëtimi. 4 Perëndia nuk detyron—dhuna është veçanërisht e urryer për Perëndinë—por Ai u vjen atyre që kërkojnë, u jep atyre që kërkojnë dhe ua hap atyre që shtyjnë (Mateu 7:7; Luka 11:9). Prandaj, nëse dëshironi, nëse vërtet dëshironi dhe nuk po mashtroni veten, atëherë merrni atë që ju mungon. Një gjë të mungon, një gjë që zgjat përgjithmonë: e mira, e cila tashmë është jashtë kufijve të ligjit, që nuk e jep, që nuk e përmban në vetvete, e cila është karakteristikë vetëm për ata që kanë jetën brenda vetes.
Por ky djalosh i vetëm, i cili që në moshë të re e përmbushi të gjithë ligjin dhe ishte tepër krenar për të, ai nuk mundi ta fitonte këtë gjë për gjithë përmbushjen e ligjit, 5 këtë gjë që kishte Shpëtimtari - arritjen e jetës së përjetshme, të cilën i riu dëshironte. Ai u largua, i pikëlluar, duke e gjetur të vështirë për vete këtë urdhërim të jetës, për të cilin ishte lutur. Sepse ai nuk donte vërtet jetën, 6 siç tha ai, por vetëm u përpoq të përhapte famën e qëllimeve të tij të mira. Ai kujdesej për shumë gjëra, por ishte i paaftë për këtë, për të përmirësuar punën e jetës, ai nuk ishte i prirur ta bënte këtë, dhe ishte i dobët për këtë. Ashtu si Marta, e cila ishte e zënë me shumë gjëra, ishte e shpërqendruar dhe e hutuar në shërbesa dhe fajësonte motrën e saj që e la shërbimin, ajo u ul në këmbët e Tij dhe dëgjoi mësimet e Tij në kohën e lirë, se si, duke u kthyer nga Marta, Zoti tha: "... ti je e shqetësuar dhe e turbulluar për shumë gjëra... Maria zgjodhi pjesën e mirë që nuk do t'i hiqet (4:0). po ashtu Ai e hodhi poshtë të riun nga problemet e ndërlikuara, i vuri në dukje një gjë dhe, me hirin e Atij që ofron jetën e përjetshme, e këshilloi të qëndronte.
Çfarë ishte ajo tani që e shtyu të riun të arratisej dhe, pa arsye, e detyroi të ikte nga Mësuesi, të hiqte dorë nga kërkesa, shpresa, nga jeta, nga veprat e kryera tashmë 7? “Shitni atë që keni” (Mateu 19:21). Por çfarë do të thotë kjo? Kjo nuk është ajo që Zoti urdhëron, të cilën disa e mendojnë shumë me nxitim, se ai duhej të shpërndante pronën e tij ekzistuese dhe të ndahej nga pasuritë e tij; jo, atij i duhej vetëm të nxirrte nga shpirti mendimet (të rreme) në lidhje me pasurinë, lakminë dhe etjen për to, të mos shqetësohej më për to, të zhdukte nga rruga e tij këto gjemba të jetës, duke mbytur farat e Fjalës. Sepse nuk është aspak diçka e madhe dhe e denjë për imitim të kesh diçka të munguar pa lidhje me jetën (e përjetshme). Nëse do të ishte kështu, atëherë ata nuk do të kishin asgjë fare, por duke ecur lakuriq, duke lypur për atë që u duheshin për ditën, lypësit do të vendoseshin përgjatë rrugëve.
Ata që nuk e njohin Zotin dhe drejtësinë e Zotit, vetëm për shkak të kësaj varfërie të skajshme, për shkak të kësaj pafuqie të jetës, për shkak të kësaj mungese të gjërave më të parëndësishme, duhet të konsiderohen si njerëzit më të lumtur dhe më të perëndishëm dhe trashëgimtarë të jetës së përjetshme. Dhe kjo nuk është diçka e re, të heqësh dorë nga pasuria dhe t'ua shpërndash atë të varfërve ose të varfërve; shumë e bënë këtë edhe përpara ardhjes së Shpëtimtarit. Disa sepse ishin më të papunë për të studiuar shkencën dhe mençurinë e vdekur, të tjerët për shkak të mburrjes dhe kotësisë, si Anaksagora, Demokriti, Arka 8.
Pra, cili është ky urdhërim i ri që jep Shpëtimtari? Çfarë urdhëron Ai si Zot, në fakt, si Zot, i Cili vetëm ka aftësinë të japë jetë? Çfarë urdhëron Ai që nuk i shpëtoi të parët (pasi ata nuk kishin një urdhër të tillë)? Deri në çfarë mase krijimi i ri është diçka e jashtëzakonshme? Biri i Perëndisë e shpjegon këtë dhe e mëson këtë. Ai nuk urdhëron diçka sensuale, që është bërë nga të tjerët, por diçka tjetër. Ai urdhëron atë që nënkuptohet vetëm për shqisat. Ai urdhëron diçka më të madhe, më hyjnore dhe më të përsosurën, domethënë: të zhvishet vetë shpirti, mënyra e të menduarit dhe prirjet e tij nga ajo që krijohet nga pasionet, dhe të shkulet e të hidhet nga zemra atë që është e huaj. Kjo është bindje e denjë për një besimtar dhe mësim i denjë për Shpëtimtarin.
Ata nga të lashtët që lanë pas dore gjërat e jashtme, megjithëse hoqën dorë nga pronat e tyre dhe madje i shkatërruan (Krati dhe Anaksagora), por, besoj, zgjeruan pasionet e tyre shpirtërore, sepse ranë në krenari, kotësi dhe kotësi, filluan të përçmojnë njerëzit e tjerë, duke menduar për veten se kishin bërë diçka superiore. A mund t'i këshillojë tani Shpëtimtari ata që kërkojnë jetën e përjetshme diçka të dëmshme dhe katastrofike për jetën që Ai premton? Sepse edhe sikur të jepte një këshillë të tillë, ai që hoqi dorë nga pasuria e tij, megjithatë do të mund të mbante fort brenda vetes etjen dhe dëshirën për të dhe të jetonte me të. Ai do të ndahej me pasurinë e tij; por, duke vuajtur mangësi dhe duke dashur të kthejë atë që u shpërnda, mund të mbetej dyfish i trishtuar: nga njëra anë, duke mos pasur gjëra të dobishme, nga ana tjetër, duke ruajtur pendimin në shpirt.
Është e paarritshme dhe e pamundur për dikë që është i privuar nga nevojat e jetës, të mos thyhet në shpirt dhe, pasi është ndarë me më të mirën, të mos shqetësohet nga përpjekjet dhe përpjekjet e vazhdueshme nga kudo për të marrë mjetet e nevojshme për jetën.
Dhe anasjelltas, a nuk është shumë më e dobishme të kesh pasuri, të mos durosh fatkeqësinë për shkak të varfërisë, por të ndihmosh ata që kanë nevojë? Sepse çfarë mund t'i japë tjetrit dikush që nuk ka asgjë? Dhe a nuk do të kundërshtonte qartë ky mësim (nëse shitja dhe shpërndarja e pronës merret në kuptimin e drejtpërdrejtë) me shumë mësime të tjera dhe të mrekullueshme të Zotit: “... bëhu miq me pasurinë e padrejtë, që kur të bëhesh i varfër, të të marrin në banesa të përjetshme” (Luka 16:9); “...mblidhni për vete thesare në qiell, ku as tenja, as ndryshku nuk shkatërrojnë dhe ku hajdutët nuk hyjnë...” (Mateu 6:20). A do të ishte e mundur të ushqeheshin të uriturit dhe t'u jepeshin ujë të eturve, të vishnin të zhveshurit dhe t'u jepnin strehë atyre që nuk kanë gjak (Mateu 25:35) - ata që nuk e bëjnë këtë kërcënohen me zjarr dhe errësirë të jashtme - nëse secili, mbi të gjitha, vetë do të vuante nga mungesa e të gjitha këtyre gjërave? A nuk i urdhëron Vetë Zoti Zakeun dhe Mateun, të cilët ishin të pasur dhe tagrambledhës (Luka 5:29), t'i tregojnë Atij mikpritje? Ai nuk thotë se duhet të heqin dorë nga pasuria e tyre, por vetëm të kenë prej saj (nga pasuria. - Ed.
) ndalon atë që nuk i përket; dhe pasi pasuritë e rrëmbyera padrejtësisht u shpërndanë nga Zakeu. Zoti thotë: “...tani në këtë shtëpi ka ardhur shpëtimi, sepse edhe ai është bir i Abrahamit...” (Luka 19:9). Madje Zoti e lavdëron aq shumë përdorimin e pasurisë për të mirë, sa bashkë me këtë mesazh jep urdhërimin: t'i japësh ujë të eturit, të ushqesh të uriturin, t'u japësh strehë të pagjakurve, të veshësh të zhveshurin. Por nëse këto nevoja nuk mund të plotësohen pa mjete; dhe nëse Zoti na urdhëron të ndahemi nga mjetet për këtë, atëherë çfarë tjetër do të urdhëronte nëse jo këtë: të japim dhe të mos japim, të ushqejmë dhe të mos ushqejmë, të marrim në shtëpi dhe të shtyjmë prej saj, të tregojmë pjesëmarrje dhe të mos tregojmë - dhe njëri do të përjashtohej nga tjetri?
Pra, nuk duhet hedhur pasurinë, e cila mund të jetë e dobishme për të tjerët. Sepse pasuria është ajo që fitohet, dhe pasuria është ajo që është e dobishme dhe e krijuar nga Zoti për të mirën e njerëzve. Vërtet, pasuria dhe prona ekzistojnë dhe na janë nënshtruar në një farë mënyre, ashtu si materialet dhe mjetet për atë që di përdorimin e tyre të mirë. Nëse i përdor me mjeshtëri, gjërat artistike të dalin nga poshtë; nëse ju mungon aftësia për t'i përdorur ato, atëherë gjërat marrin një pamje të shëmtuar, megjithëse në vetvete janë të pafajshme. Në të njëjtën mënyrë, pasuria është një mjet. Mund ta përdorni në mënyrën e duhur – atëherë shërben për t'ju justifikuar; nëse dikush nuk di ta përdorë siç duhet, atëherë ai bëhet një instrument padrejtësie. Qëllimi i tij është të shërbejë, jo të dominojë. Prandaj, nuk mund të fajësohet diçka që në vetvete nuk është as e mirë as e keqe, sepse është e pafajshme, por duhet fajësuar ai që mund t'i përdorë këto gjëra edhe për të mirën edhe për të keqen, pasi ka zgjedhur njërën ose tjetrën.
Njeriu ka autoritetin të disponojë atë që i është besuar për shkak të arsyes dhe mirëkuptimit, të cilat përcaktojnë lirinë dhe vetëvendosjen. Kjo është arsyeja pse njeriu duhet të heqë dorë nga jo aq shumë pasuri sa duhet të çlirojë shpirtin nga pasionet: këto pengojnë përdorimin e duhur të pasurisë. Ai që është i mirë dhe i drejtë do ta përdorë pasurinë e tij për të mirë. Rrjedhimisht, heqja dorë nga gjithçka që zotëron dhe shitja e të gjithë pasurisë duhet të kuptohet në atë mënyrë që kjo të thuhet në lidhje me pasionet shpirtërore.
Nga ana ime, mund të shtoja edhe këtë. Njëra është brenda shpirtit dhe tjetra është jashtë tij. Nëse shpirti i përdor mirë gjërat e jashtme, atëherë edhe kjo gjë e jashtme merr pamjen e së mirës; nëse është e keqe, atëherë e jashtme bëhet e keqe. Ai që urdhëron të heqë dorë nga pasuria, vështirë se urdhëron të heqë dorë nga diçka, pas heqjes dorë nga e cila ende mbeten pasionet. A nuk është më mirë të thuhet se Ai e urdhëron dikë që të heqë dorë nga ajo, pas heqjes dorë nga e cila pasuria bëhet e dobishme? Rrjedhimisht, nëse dikush që refuzon bollëkun e kësaj bote mund të ushqejë ende mjaft pasione në vetvete, megjithëse materialet për këto nuk janë më aty (sepse prirja pohon veçantinë e vet dhe e ngushton, e shtrëngon dhe e ngacmon mendjen me dëshirat që ajo ushqen), atëherë varfëria nuk do t'i sjellë atij absolutisht asnjë dobi, për të cilët shumë pasione. Nuk është ajo që ai refuzon ajo që ia vlen të refuzohet, por gjërat që janë indiferente. Edhe pse ai hoqi dorë nga ajo që është e dobishme, ai zgjoi vetëm materialin e rrënjosur të së keqes përmes mungesës së gjërave të jashtme në vetvete.
Prandaj, njeriu duhet të heqë dorë nga pasuria (pasionet) e dëmshme dhe jo nga ajo që mund të sjellë dobi në duart e dikujt që di ta përdorë atë. Çdo gjë që kontrollon mendja është e dobishme, moderimi dhe devotshmëria; Ju duhet të hiqni dorë nga gjithçka e dëmshme, dhe jo nga gjërat e jashtme të padëmshme. Pra, Zoti madje inkurajon përdorimin e gjërave të jashtme, sepse Ai nuk e urdhëron njeriun të heqë dorë nga ajo që është e nevojshme për jetën, por më tepër nga ajo që rezulton në abuzimin e tyre, pra nga sëmundjet dhe pasionet mendore.
Pasuria në dispozicion të njerëzve të tillë është vdekjeprurëse për të gjithë; ajo që shkëputet nga duart e tyre është shpëtim. Vetëm shpirti është i pastër nga pasionet, d.m.th. i varfër dhe i zhveshur, edhe me pasuri, mund të dëgjojë fjalën e Shpëtimtarit: "... ejani, më ndiqni..." (Marku 10:21). Sepse Ai Vetë atëherë bëhet shtegu për të pastërt në zemër. Hiri i Perëndisë nuk hyn në një shpirt të papastër. Por ai që ka shumë dëshira dhe e ngarkon veten me shumë epshet e kësaj bote është i papastër.
Prandaj, kushdo që zotëron pasuri: arin, argjendin dhe shtëpitë, si dhuratë nga Zoti dhe me pasurinë e tij, i shërben atij që jep të gjitha të mirat Perëndisë për shpëtimin e shpirtrave, dhe kush e di se këtë e zotëron më shumë për shkak të njerëzve të tjerë se sa për veten e tij, që është zot i pasurisë së tij dhe jo skllav i saj dhe nuk e rëndon dhe nuk e rëndon dhe nuk e rëndon jetën e tij vazhdimisht me këtë. i zënë me disa vepra të mira dhe hyjnore dhe nëse duhet t'i humbasë këto gjëra, atëherë me një shpirt të qetë dhe me indiferentizëm të ndahet prej tyre, ashtu siç ishte gjakftohtë në zotërimin e tyre, Zoti e lavdëron si të bekuar dhe e quan të varfër në shpirt (Mateu 5:3), një trashëgimtar i denjë i Mbretërisë së Qiellit; por një njeri i pasur nuk është aspak i tillë.
Por kushdo që mban në shpirt një pasuri të tillë dhe, në vend që të mbajë në zemër Frymën e Zotit, mban ar dhe argjend, duke u përpjekur vazhdimisht të shtojë pasurinë e tij në masë të pamatshme, duke pasur vazhdimisht më shumë në mendje, ai anashkalohet dhe ngatërrohet në rrjetat e botës. Për dikë që është i rrënjosur në tokë dhe duhet të kthehet në tokë, nga do të vijnë aspiratat e tij për Mbretërinë Qiellore dhe mendimet për të, për atë - një person që mban në trupin e tij jo një zemër, por argjend dhe metal? A nuk është domosdoshmëri që ai përfundon atje, ku drejtoheshin aspiratat e tij? Sepse aty ku drejtohet prirja e zemrës, aty është zemra (Mateu 6:21). Zoti njeh dy lloje thesare. Njëri është i mirë, sepse njeriu i mirë nxjerr të mira nga rezervat e mira të zemrës; tjetri është i keq, sepse njeriu i keq nxjerr nga rezervat e gjërave të këqija dhe i konsumon gjërat e këqija; “Goja flet nga bollëku i zemrës” (Mateu 12:34–35). Ashtu si në fjalët e Zotit, dhe po kështu mes nesh (d.m.th.
fjalët e Zotit vërtetohen nga përvoja jonë), - nuk po flasim për thesarin e vetëm, i cili kur gjendet, jep një fitim të madh papritur, por edhe për një tjetër, të papërshtatshëm për asgjë, të padëshiruar, të dënueshëm dhe të dëmshëm. Po kështu, pasuria është pjesërisht diçka e mirë dhe pjesërisht e keqe, sepse pasuria dhe thesari nuk mund të dallohen nga njëra-tjetra (d.m.th., për nga natyra e tyre, të dyja janë identike; dhe ajo që thotë Zoti për thesarin vlen edhe për pasurinë). Një pjesë e pasurisë ia vlen të merret dhe të mbahet, tjetra nuk ia vlen të merret dhe është e papranueshme. Por në të njëjtën mënyrë, varfëria është e denjë për t'u glorifikuar, natyrisht, varfëria shpirtërore. Ja pse Mateu shton: “Lum të varfërit” (Mateu 5:3), por çfarë lloj të varfëri? Lypës në shpirt. Dhe përsëri: “Lum ata që kanë uri dhe etje” (Mateu 5:6) për drejtësinë e Perëndisë. Prandaj, të varfërit, përkundrazi, janë të pakënaqur, duke mos pasur pjesë në Zotin; dhe akoma më të pafat janë të varfërit, të cilët nuk marrin pjesën e tyre të pasurisë njerëzore, dhe për këtë arsye nuk mund ta shpenzojnë atë siç e kërkon drejtësia e Zotit.
Prandaj, të pasurit, për të cilët qasja në Mbretërinë është më e vështirë, duhet ta trajtojnë këtë thënie të Zotit në mënyrë të arsyeshme, dhe të mos e lidhin me të një kuptim të vrazhdë, me thënie të tjera të Zotit që janë të paqëndrueshme dhe trupore. Nuk është në këtë kuptim që fjala është thënë nga Zoti dhe shpëtimi nuk vendoset mbi diçka të jashtme: nëse ka pak apo shumë nga kjo gjë e jashtme, qoftë diçka e parëndësishme apo e madhe, e shkëlqyer apo e padukshme, e denjë për lavdërim apo errësirë, por mbi virtytin shpirtëror, mbi besimin, shpresën dhe dashurinë, mbi dashurinë vëllazërore, urtësinë dhe butësinë, përulësinë dhe butësinë, përulësinë dhe butësinë, përulësinë dhe përulësinë. Sepse nuk është për shkak të bukurisë së trupit të tij që njëri ose tjetri do të fitojë jetë ose për shkak të shëmtisë së tij ai do ta humbasë atë; por ai që e përdor trupin që i është dhënë në mënyrë të dëlirë dhe të perëndishme, do të ketë jetë në vetvete, ndërsa tjetri, "kisha i Perëndisë", shkakton dëm, ai do ta shkatërrojë atë (1 Kor. 3:17). Por edhe e shëmtuara mund të zhytet në luks dhe e bukura mund të jetë abstenuese.
Jeta nuk krijohet nga forca dhe madhësia e trupit dhe ato nuk reflektojnë në gjymtyrët e tij dhe shkaktojnë dëm; shpirti që i përdor ato është shkaku i jetës ose i vdekjes. "Ruhu me durim," urdhëron Zoti, "nëse dikush të godet në fytyrë" (Mat. 5:39; Luka 6:29; 2 Kor. 11:20). Një person i fortë dhe i shëndetshëm mund t'i bindet këtij urdhërimi, dhe një person i dobët mund ta shkelë atë për shkak të shpirtit të shfrenuar. Në të njëjtën mënyrë, një i varfër pa mjete mund të kënaqet me dëshirat dhe një i pasur mund të jetë i matur dhe i lirë prej tyre; ndoshta ai mund të jetë një besimtar, i urtë, i pastër, duke vrarë mëkatin brenda vetes. Dhe nëse po, nëse ajo që mund të mbështesë jeta është, para së gjithash, shpirti, dhe virtyti që rritet në këtë drejtim sjell shpëtim, dhe egërsia shkakton vdekjen, atëherë bëhet e qartë dhe e kuptueshme në vetvete se shpirti i gjorë do të shpëtohet nga ato dëshira shkatërrimtare që zhvillohen me pasuri; por, nga ana tjetër, ajo mund të humbasë nëse është e pasur në atë që ka pasurinë e shkatërrimit brenda vetes.
Arsyet pse ndodh kjo, nuk duhet t'i kërkojmë, pra, askund tjetër, përveçse nga njëra anë - në disponimin, në disponimin e shpirtit për t'iu bindur Zotit dhe në pastërtinë e tij, dhe nga ana tjetër - në shkeljen e urdhërimeve dhe në përqendrimin tek e keqja.
Ai, pra, që është i pasur në virtyte, është me të vërtetë dhe me të vërtetë i pasur dhe në çdo situatë të jetës ai do të jetë i shenjtë dhe besnik; ai që është i pasur në mish dhe jeta e shpirtit të tij është e përqendruar në pasurinë e jashtme, kalimtare dhe të prishshme, duke kaluar nga dora në dorë dhe, së fundi, që nuk i përket askujt, ajo pasuri është e rreme. Kështu, ka njerëz të varfër që nuk janë fals dhe ka, nga ana tjetër, të varfër që janë të pavërtetë dhe të rremë. Një njeri i varfër në shpirt është në kuptimin e duhur një njeri i varfër; i varfëri, nga pikëpamja e botës, nuk është në kuptimin e duhur një njeri i varfër. A nuk është për ata që janë të varfër nga pikëpamja e kësaj bote, por të pasur në pasione, dhe aspak për të varfërit në shpirt dhe të pasur për Perëndinë, që Shpëtimtari u thotë: "Hiqni dorë nga pasuria e huaj e grumbulluar në shpirtin tuaj, që, duke qëndruar të pastër në zemër, të shihni Perëndinë", e cila është e barabartë me shprehjen: "Mbretëria e Zotit" (29:19). Si mund të heqësh dorë nga pasuria e ruajtur në shpirtin tënd? “Shitet” (Mateu 19:21; Marku 10:21; Lluka 18:22). Çfarë do të thotë kjo? Të kthehet prona në para?
Shkëmbeni një lloj pasurie me një tjetër, duke e kthyer atë të dukshme dhe të hapur për të gjithë në argjend? Aspak. Por në vend të pasurisë që ka ekzistuar më parë në shpirtin tënd, të cilën ti synon ta ruash, sill në të një pasuri tjetër, duke sjellë me vete jetën e përjetshme dhe të krijuar nga Zoti. Gëzohuni me urdhërimet e Zotit, përmbushja e të cilave për ju do të shoqërohet me shpërblim dhe lavdi të vazhdueshme, lumturi dhe jetë të përjetshme. Atëherë do të shesësh vërtet pronën tënde, do të shesësh shumë dhe gjëra të panevojshme që të mbyll parajsa dhe do të shkëmbesh me vete atë që mund të të shpëtojë. Le ta zotërojnë atë pasuri të varfërit trupor dhe ata që kanë nevojë për një pasuri të tillë; dhe fitoni pasuri shpirtërore për veten tuaj - dhe atëherë do të keni thesar në parajsë.
Meqenëse i riu i pasur, i përkushtuar për të përmbushur ligjin, nuk e kuptoi kuptimin e fjalëve të Zotit, dhe gjithashtu se si i njëjti person mund të jetë i varfër dhe i pasur në të njëjtën kohë, të ketë të mira të jashtme dhe të mos i ketë, mund ta përdorë botën dhe të mos e përdorë atë, ai u largua nga Zoti i trishtuar dhe i thyer, duke hequr dorë nga lloji i jetës që ai e dinte të pamundur ta arrinte, por që e kishte të pamundur ta arrinte. Sepse edhe pse është e vështirë në shpirt të mos mashtrohesh dhe të mos ngatërrohesh nga ajo që është simpatike në pasurinë e dukshme, nuk është e pamundur. Është e mundur edhe me pasurinë, pavarësisht nga këndshmëria dhe fuqia e saj për të na ngatërruar në gënjeshtra, është gjithashtu e mundur me pasurinë të marrim shpëtimin nëse dikush kthehet nga pasuria e dukshme në atë shpirtërore dhe në atë që Zoti flet - nëse disponon pasurinë, ndaj së cilës qëndron indiferent, mirë dhe e trajton atë ashtu siç trajton gjërat indiferente për të njëjtën kohë, dhe nëse në të njëjtën kohë ai strehon.
Ndërkohë, vetë dishepujt fillimisht ishin të tmerruar dhe të dëshpëruar. Çfarë dëgjuan? Ndoshta ata vetë ishin shumë të pasur? Përkundrazi, ata braktisën rrjetat, varkat e peshkimit dhe varkat e peshkimit; ishte pasuria e tyre e vetme. Pse kishin frikë, sepse filluan të pyesin: "Kush mund të shpëtohet?" (Mateu 19:25; Marku 10:26). Duke qenë dishepuj të Zotit, ata e kuptuan menjëherë me veshët e tyre atë që u thuhej në një mënyrë të paqartë dhe të errët dhe menjëherë kuptuan thellësinë e fjalëve të Tij. Por sa i përket varfërisë materiale, ata e mbështetën veten me një shpresë më të gëzueshme shpëtimi. Duke kuptuar se nuk ishin ndarë ende nga të gjitha pasionet e tyre, pasi sapo ishin bërë dishepuj të Shpëtimtarit dhe ishin thirrur së fundi në shërbimin e tyre nga Ai, ata u mahnitën jashtëzakonisht dhe e dënuan veten e tyre jo më pak se sa dënuan atë të riun e pasur që ishte jashtëzakonisht i zënë me pasuritë e tij, i cili madje i parapëlqente ato në jetën e përjetshme.
Kjo është arsyeja pse apostujt kishin frikë se edhe ata mund të përjashtoheshin nga Mbretëria e Qiellit, nëse si ata që kanë pronë, ashtu edhe ata që janë të mbushur me pasione janë të pasur, sepse vetëm shpirtrat e pastër dhe të pasionuar u jepet shpëtimi.
Por Zoti përgjigjet: "Ajo që është e pamundur për njerëzit është e mundur me Perëndinë" (Luka 18:27). Përsëri, këto fjalë janë plot urtësi të lartë. Sepse nëse një person punon vetëm me ndihmën e forcës së tij dhe përpiqet të fitojë pasion, atëherë asgjë nuk do të dalë prej saj; nëse zbulon se ai përpiqet shumë për këtë dhe është xheloz për këtë, atëherë dëshira e tij, me ndihmën e fuqisë së Zotit, shoqërohet me sukses. Sepse shpirtrat që përpiqen për këtë janë të frymëzuar nga Zoti; nëse ata refuzojnë të ushqejnë një dëshirë të mirë brenda vetes, atëherë Fryma e Perëndisë i lë ata 9. Sepse të shpëtosh dikë kundër vullnetit të tij është detyrim; në pajtim me vullnetin e tij - hirin. Dhe Mbretëria e Perëndisë nuk ekziston për të përgjumurit dhe dembelët; përkundrazi, "ata që bëjnë përpjekje e kënaqin atë" (Mateu 11:12). Të detyrosh Perëndinë dhe të marrësh jetë nga Perëndia në vetvete është e vetmja dhunë e drejtë. Duke i udhëhequr ata që i përmbahen kësaj fort, ose më mirë akoma, me gjithë forcën e tyre. Ai u dorëzohet atyre, përbuzet. Ai gëzohet kur mposhtet kështu.
Prandaj, i bekuar Pjetri, i zgjedhuri, i paracaktuari, i vetmi nga dishepujt për të cilin Zoti paguan një taksë (Mateu 17:27), pasi e solli një herë për vete, shpejt kthehet tek Ai dhe pranon fjalën e Tij. Çfarë po thotë ai? “...ne kemi lënë çdo gjë dhe të kemi ndjekur” (Mateu 19:27). Nëse me fjalën "të gjithë" Pjetri do të thotë pronën që i përkiste, atëherë ai mund të mburrej, ndoshta, vetëm në atë që la pasuri me vlerë katër obol 10. Për katër obolë ai mund ta kishte shpërblyer Mbretërinë e Qiellit vetëm nga injoranca. Nëse me fjalën "gjithçka" do të thotë atë që thamë, d.m.th se ata u çliruan nga mbeturinat e vjetra dhe u ripërtëritën në shpirt, pastaj ndoqën Zotin në gjurmët e Tij, atëherë kjo mund të llogaritet si një meritë për ata që emrat e tyre janë shkruar në qiell. Të ndjekësh Shpëtimtarin do të thotë pikërisht të përpiqesh për pamëkatësinë dhe përsosmërinë e Tij, të vendosësh rregull në shpirtin e dikujt, duke ndjekur shembullin e Tij, dhe t'i japësh gjithçkaje në të një formë dhe imazh të caktuar, duke u bërë si Prototipi.
Jezusi u përgjigj dhe tha: "Në të vërtetë po ju them: ... kushdo që lë pasurinë e tij, prindërit - dhe vëllezërit ... për hirin tim dhe ungjillin, ai do të shpërblehet njëqindfish" (Marku 10:29-30). Por mos lejoni që kjo t'ju ngatërrojë, si dhe fakti që në një vend tjetër Ai e shprehu edhe më rreptësisht me fjalët: "... kush... nuk urren babanë dhe nënën e tij..." dhe fëmijët... "dhe jetën e tij, ai nuk mund të jetë dishepulli Im" (Luka 14:26). Sepse Zoti i paqes, Ai që na urdhëron të duam edhe armiqtë tanë, nuk urdhëron urrejtjen ndaj tyre dhe refuzimin e asaj që është më e dashur. Nëse duhet t'i duam armiqtë tanë, atëherë, duke u ngjitur më lart, ne duhet t'i trajtojmë njerëzit në të njëjtën mënyrë, të cilët, që nga lindja jonë, janë më të afërt me ne në krahasim me të gjithë të tjerët. Nëse dikush duhet t'i urrejë të afërmit e tij sipas mishit, atëherë aq më tepër, me përfundimin zbritës, duhet t'u shmanget armiqve. Prandaj, duket se njëra shprehje shkatërron tjetrën. Por jo vetëm që nuk e shkatërrojnë veten reciprokisht, por nuk kanë as lidhje të ngushtë me njëri-tjetrin.
Sepse, duke u nisur nga i njëjti synim dhe imazh prirjeje dhe për të njëjtin qëllim, mund ta urresh babanë dhe ta duash si armik, pa u hakmarrë ndaj tij, armikut tënd, dhe nga ana tjetër, nuk duhet ta mbrosh babanë tënd më shumë se Krishtin. Atje mund të heqësh dorë nga urrejtja dhe veprat e liga, por këtu mund të kapërcesh ndrojtjen në veten tënde përpara të afërmve, nëse mund të dëmtojë shpëtimin. Kjo do të thotë se nëse dikush ka një baba ose bir të pafe, që do të ishte pengesë për besimin dhe pengesë për një jetë më të lartë, atëherë nuk duhet të pajtohet me të dhe të ketë të njëjtat mendime me të, por për shkak të armiqësisë shpirtërore, duhet të shkëputen lidhjet mishore me të.
Imagjinoni që çështja aktuale është një çështje e diskutueshme. Imagjinoni, babai juaj vjen tek ju dhe ju thotë: "Unë ju linda dhe ju ushqeva; më dëgjoni dhe ejani ta bëjmë këtë gjë të gabuar së bashku; por ju nuk ndiqni ligjin e Krishtit". Dhe diçka tjetër mund të thuhet nga një person blasfemues, i vdekur natyrshëm, i vdekur shpirtërisht, që nuk e ka jetuar ende jetën në Krishtin (Efes. 2:1-3). Nga ana tjetër, ti dëgjon Shpëtimtarin: "Të kam rilindur, ti që ke lindur në botë të palumtur, për vdekje. Të lirova, të shërova, të shpengova. Do të të tregoj fytyrën e Perëndisë, Atit të mirë; mos thirr atin tënd tokësor; le të kujdesen të vdekurit për varrimin e të vdekurve të tyre dhe ti më ndiqni. që askush nuk e ka parë, veshi i askujt, për të cilin askush nuk ka menduar (1 Korintasve 2:9), për të cilat engjëjt përkulen, duke dashur të depërtojnë në to (1 Pjetri 1:12), të cilat Perëndia i ka përgatitur paraprakisht për shenjtorët e Tij dhe fëmijët e Tij të dashur, unë nuk do ta shijoj atë ditë me ty të pavdekësisë.
Unë jam Mësuesi i mësimeve qiellore. Për ty, unë luftova deri në vdekje dhe e durova për ty, për mëkatet e tua, sepse ti e meritove me mëkatet që kishe bërë më parë dhe me pabesinë tënde ndaj Zotit.”
Duke dëgjuar fjalë të tilla nga të dyja palët, vendosni çështjen për të mirën tuaj, hidhni një votë për shpëtimin tuaj. Nëse një vëlla thotë diçka të ngjashme, ose një fëmijë, një grua, ose dikush tjetër, atëherë le të shfaqet Krishti si fituesi i të gjithëve në ju, duke luftuar për ju.
Ju mund të zotëroni pasuri. Atëherë arsyetoni kështu: “Vërtet Zoti nuk më ndalon të posedoj pasuri, Ai nuk është ziliqar”. Por pastaj vëreni se pasuria ju robëron dhe ju nxjerr jashtë ekuilibrit. Lëre atë, refuzoje, urreje, refuzoje, ik. “Nëse syri yt i djathtë të bën të mëkatosh, nxirre atë... është më mirë” që të kesh një sy në Mbretërinë e Perëndisë sesa të mos shpërfytyrohesh në zjarr (Mateu 5:29). Dhe nëse një krah, një këmbë, jeta ju tundon, urreni; sepse nëse ndonjë nga këto humbet për hir të Krishtit, ajo do të rilindë përsëri në jetë atje.
Shprehjet e mëposhtme kanë një kuptim të ngjashëm: “tani, në këtë kohë, në mes të persekutimit,” të mos kesh ara, para, shtëpi, vëllezër (Marku 10:30) 11. Sepse jo pa mjete Ai i thërret në jetë njerëzit, jo pa gjak e pa rrënjë, jo ata që nuk kanë vëllezër, ashtu siç e quajti ftesën më parë, dhe kjo duhet kuptuar më parë; pikërisht në të njëjtën mënyrë duhet të kuptojmë fjalimin për vëllezërit, Pjetrin së bashku me Andrean dhe Jakobin bashkë me Gjonin, bijtë e Zebedeut; Ata ishin të një mendjeje mes tyre dhe me Krishtin. Por Ai e ndalon zotërimin e gjithë kësaj “në mes të persekutimit”.
Persekutimi ndodh vetëm nga jashtë, sepse njerëzit i shtypin besimtarët ose nga urrejtja, ose nga zilia, ose nga interesi vetjak dhe si rezultat i ndikimit satanik; një tjetër persekutim, më i ashpër lind nga brenda, nga shpirti i gjithsecilit: dëshirat e liga, kënaqësitë e ndryshme, shpresat e rreme dhe ëndrrat boshe - shkatërroje shpirtin kur ai, duke u përpjekur vazhdimisht për më shumë dhe i furishëm nga epshet e egra, i ndezur nga pasionet që i paraqiten si gjilpëra dhe pika, madje fshikullohet deri në atë pikë sa të gjakoset me shpirtin e tij të mashtruar, të çmendur. Ky persekutim është më i vështirë dhe më i rëndë pasi lind nga brenda, i mbështetur vazhdimisht; i persekutuari nuk mund të shpëtojë nga ky persekutim, sepse këtë armik e mban kudo me vete. Një djegie e marrë nga dikush nga jashtë ka një efekt të ngjashëm: madje mëson kujdes; djegia e brendshme sjell vdekjen. Dhe lufta, e cila u ndez aksidentalisht dhe, si të thuash, për shkak të ndonjë ngjarjeje të jashtme, shpejt ulet, por duke depërtuar në shpirt - e çon atë në vdekje.
Nëse, përveç një persekutimi të tillë, keni edhe pasuri të jashtme, dhe keni edhe vëllezër nga gjaku dhe gjëra të tjera që ju lidhin, atëherë është më mirë të hiqni dorë nga të gjitha këto gjëra që zotëroni në dëmin tuaj, të vdisni veten, të çliroheni nga persekutimi afatgjatë, t'i drejtoheni Ungjillit, kërkoni Shpëtimtarin - mbrojtësin dhe ngushëlluesin e shpirtit tuaj, përgjithmonë e përjetshme, ngushëllues i shpirtit tuaj. ajo që nuk shihet është e përjetshme” (2 Kor. 4:18). Në shekullin e tanishëm ka ndryshime të shpejta dhe paqëndrueshmëri, por në të ardhmen ka jetë të përjetshme.
“Por shumë nga të parët do të jenë të fundit dhe ata që janë të fundit do të jenë të parët” (Mateu 19:30; Marku 10:31). Kuptimi dhe shpjegimi i kësaj thënie, edhe pse përmban shumë material, aktualisht nuk kërkon kërkime. Këtu, në fund të fundit, nuk kemi parasysh vetëm të pasurit, por të gjithë njerëzit në përgjithësi që kanë besuar dikur. Prandaj, këtë herë do ta lëmë të qetë thënien e mësipërme. Por në faktin se ne kishim një detyrë të vërtetë, besoj, nuk qëndrova prapa premtimit tim dhe tregova se Shpëtimtari nuk i mohoi aspak të pasurit, të paktën për shkak të pasurisë dhe pasurisë që i rrethonte, shpëtimin dhe nuk ua bllokoi aspak hyrjen në këtë shpëtim, vetëm nëse duan dhe duan t'ia nënshtrojnë jetën e tyre urdhërimeve të Zotit, këta parapëlqejnë shikimin e përkohshëm ndaj Zotit. bën thirrje për një timonier të mirë, duke vëzhguar se çfarë dëshiron, çfarë urdhëron, çfarë lë të kuptohet, çfarë shenjash u bën marinarëve, ku dhe nga ku tregon drejtimin.
Sepse çfarë po bën padrejtësisht, i cili, duke ruajtur maturinë dhe duke mbrojtur besimin e tij, mbledh fonde për vete për të mbajtur jetën, ose - dhe kjo është edhe më e patëmetë - çfarë është e keqe nëse dikush nga Zoti, që jep jetë, vendoset befas në shtëpinë e njerëzve të pasur, midis atyre me origjinë fisnike, pronarë të pronave të mëdha dhe me ndikim të tyre? Sepse, nëse dikush do të përjashtohej nga jeta (e përjetshme) për shkak të lindjes së tij në një pjesë të pasur të pavarur nga vullneti i tij, atëherë do t'i ishte shkaktuar padrejtësi nga Zoti që e krijoi, sepse edhe pse iu dha kënaqësi e përkohshme, ai ishte i privuar nga jeta e përjetshme. Pas kësaj, çfarë dobie ka fare nxjerrja e pasurisë nga toka, nëse është shkaku dhe ndërmjetësi i vdekjes? Jo, nëse dikush, duke jetuar mes pasurive të tij, mund të mbrohet nga luksi, të jetë i moderuar dhe me modesti, nëse dikush kërkon vetëm Zotin, fluturon me pasion drejt Zotit dhe ecën para Tij, ai është një njeri i varfër, ai i përmbush urdhërimet, ai është i lirë, nuk mposhtet nga pasuria, nuk është i sëmurë, nuk plagoset prej saj.
Nëse e gjithë kjo mungon, atëherë “është më e lehtë për një deve të kalojë nëpër vrimën e gjilpërës se sa për një njeri kaq të pasur të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë” (Mateu 19:24; Marku 10:25; Lluka 18:25). Deveja, e cila i pret të pasurit në shtegun e ngushtë dhe të ngushtë, sigurisht që duhet të zbulojë edhe diçka më të lartë. Nga prezantimi i parimeve dhe teologjisë për këtë, mund të mësohet se çfarë lloj sekreti të Shpëtimtarit është kjo gjë më e lartë 12.
Megjithatë, së pari do të paraqesim atë që shprehet qartë në shëmbëlltyrë dhe për çfarë u tha. Ajo u mëson njerëzve të pasur se nuk duhet të heqin dorë nga çdo shqetësim për shpëtimin e tyre, sikur të ishin dënuar paraprakisht. Por në të njëjtën kohë, ajo i frymëzon ata që të mos e hedhin pasurinë e tyre në det, as ta konsiderojnë pasurinë armik të jetës (të përjetshme), por duhet të mësojnë se si dhe çfarë duhet përdorur nga pasuria dhe si të fitojnë jetën (të përjetshme) për veten e tyre nëpërmjet saj. Dhe nëse po, nëse askush nuk duhet ta shkatërrojë veten në fund, nga frika se ai është i pasur, dhe askush nuk shpëtohet fare për shkak të besimit dhe besimit të thjeshtë se ai do të shpëtohet, atëherë duhet të mendojmë se çfarë lloj shprese u jep Shpëtimtari të pasurve dhe si ajo që pa shpresë mund të bëhet garanci dhe ajo që shpresohet mund të shndërrohet në zotërim. Prandaj, kur pyetet se cili nga urdhërimet është më i rëndësishmi, Mësuesi thotë: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde”; nuk ka urdhërim më të madh se ky (Mateu 22:37–38). Dhe me të drejtë.
Sepse kjo thuhet për Qenien e parë dhe më të lartë, për Vetë Zotin, Atin tonë, prej të cilit gjithçka u krijua dhe ekziston, nga i cili dhe tek i cili kthehet gjithçka që arrin shpëtimin. Prandaj, është e padrejtë që ata që janë të parët të dashur dhe të thirrur për të marrë pjesë në ekzistencë të konsiderojnë çdo gjë tjetër më të lartë dhe më të nderuar, veçanërisht kur mund të ofrojnë vetëm këtë mirënjohje të vogël për më të mëdhenjtë dhe nuk janë në gjendje të konceptojnë asgjë tjetër për një Zot që nuk ka nevojë për asgjë dhe është i përsosur, kur pikërisht sepse e duan këtë Atë, sipas fuqive dhe aftësive të tyre, marrin të drejtën e përjetësisë. Sepse sa më shumë që dikush e do Zotin, aq më shumë ai zhytet në Zotin.
I dyti me radhë, por jo më pak se i pari, Ai e quan këtë urdhërim: “Duaje të afërmin tënd si veten tënde” (Mateu 22:39; Marku 12:31), d.m.th. Zoti është mbi ju personalisht. Dhe kur folësi pyeti: “Kush është fqinji im” (Luka 10 e në vazhdim), Ai e përkufizoi fqinjin e tij jo në të njëjtën mënyrë siç e përkufizuan judenjtë, nuk përmendi një të afërm gjaku dhe jo një bashkëqytetar, dhe as një prozelit, që nuk është rrethprerë në të njëjtën mënyrë si judenjtë, që nuk përmbush të njëjtin ligj, por nxjerr në fjalën e Tij nga një Jerus i pasur; Ai dëshmon për këtë njeri, se si u gris nga hajdutët, u hodh gjysmë i vdekur në rrugë, si një prift kaloi pranë tij, duke mos i kushtuar vëmendje, se si një levit e shikonte rastësisht dhe nga samaritani, i përbuzur, apostat, se si gjeti mëshirë për veten e tij. Ky nuk kaloi si ata, por iu afrua të sulmuarit, e furnizoi me atë që i nevojitej gjatë vuajtjes së tij: vaj, fashë, kafshë barre; Paratë e qëndrimit në hotel pjesërisht ishin paguar, pjesërisht premtoi se do t'i paguante.
"Cili nga këta të tre," pyeti më pas Zoti, "ishte një fqinj i viktimës së një fatkeqësie të tillë?" Meqenëse pyetësi u përgjigj: "Ai që tregoi mëshirë ndaj tij", Zoti "i tha: shko dhe bëj të njëjtën gjë" (Luka 10:36–37), sepse dashuria lind dashurinë hyjnore.
Prandaj, në të dy urdhërimet, Ai na paraqet dashuri dhe i dallon ato vetëm me radhë. Aty e vendos Zotin në vend të parë si objekt dashurie, këtu i jep fqinjit vendin e dytë. Por kush tjetër mund të ishte ky fqinj nëse jo Vetë Shpëtimtari 13? Apo kush ka mëshirë për ne se Ai, për ne, që sundimtari i errësirës e solli gati në vdekje me shumë plagë, tmerre, pikëllime, pikëllime, joshje dhe kënaqësi? Por i vetmi mjek i këtyre plagëve është Jezusi, i cili i shkul plotësisht pasionet, i cili nuk është vepra e thjeshtë, fryt i farave të këqija, jo, por që e afron sëpatën e Tij me rrënjën e shthurjes. Ai derdh verë në shpirtrat tanë të plagosur, gjakun e hardhisë së Davidit 14; nga mëshira e brendshme Ai sjell vaj këtu dhe derdh një sasi të bollshme prej tij. Ai na tregon për lidhjet e pathyeshme të shëndetit dhe shpëtimit: dashurinë, besimin, shpresën; Ai na bëri që të shërbejmë engjëj, sundim dhe fuqi për hir të një shpërblimi të lartë, 15 sepse ata vetë do të çlirohen nga kotësia e botës në zbulesën e lavdisë së fëmijëve të Perëndisë.
Është e nevojshme, pra, ta duam Atë, ashtu si Zotin. Por ai e do Krishtin Jezus që bën vullnetin e Tij dhe i zbaton urdhërimet e Tij (Gjoni 14:23). Sepse “Jo të gjithë ata që më thonë: “Zot! Zot!”, do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit, por ai që bën vullnetin e Atit tim në Qiell” (Mateu 7:21) dhe: “Pse më quan: Zot, Zot! “Dhe ti nuk bën atë që them unë?” (Luka 6:46) dhe: lum ju që shihni dhe dëgjoni atë që as të drejtët dhe as profetët nuk kanë parë apo dëgjuar, nëse bëni atë që them unë (Mateu 13:16–17).
Para së gjithash, është ai që e do Krishtin dhe më pas ai që mëson ata që besojnë në Të dhe shqetësohet për ta. Sepse kushdo që bën diçka për një dishepull (të Krishtit), Zoti e pranon atë sikur të ishte bërë për veten e tij dhe ia atribuon të gjitha Vetes. “Ejani, të bekuar nga Ati im, trashëgo mbretërinë e përgatitur për ju që nga krijimi i botës, sepse pata uri dhe më dhatë ushqim; pata etje dhe më dhatë për të pirë; isha i huaj dhe më pranuat; isha i zhveshur dhe më veshët; isha i sëmurë dhe ju më vizituat; isha në burg kur u përgjigjëm, dhe ju u përgjigjëm drejt; kur të pamë të uritur dhe të ngopur me të etur, dhe kur të pamë të sëmurë, ose në burg, dhe mbreti do t'ju përgjigjet: Dhe përsëri, përkundrazi, Ai do t'u thotë atyre që nuk e bënë këtë: “Në të vërtetë po ju them, sikurse nuk ia bëtë njërit prej këtyre më të vegjëlve, nuk ma bëtë edhe mua” (Mateu 25:34–40, 45).
Dhe në një vend tjetër: “Kush ju pranon, më pranon mua”; dhe kush nuk ju pranon, më refuzon (Mateu 10:40; Luka 10:16).
Këta Ai i quan bij, dhe fëmijë, dhe fëmijë, dhe miq, dhe këtu të vegjël, sikur në lidhje me madhështinë e tyre të ardhshme atje, lart. "Mos përbuzni", thotë Ai, "asnjë nga këta të vegjël", sepse "engjëjt e tyre në qiell shohin gjithmonë fytyrën e Atit Tim Qiellor" (Mateu 18:10). Dhe në një vend tjetër: “Mos ki frikë, tufë e vogël, sepse Atit tuaj i pëlqeu t'ju japë mbretërinë e qiejve (Luka 12:32). Në të njëjtën mënyrë Ai thotë se më i vogli në Mbretërinë e Qiellit, d.m.th. dishepulli i tij është më i madhi se më i madhi i të lindurve nga gratë se Gjoni (Mateu 11 dhe përsëri në emër të një profeti 11): profeti do të marrë shpërblimin e një profeti; dhe kushdo që pranon të drejtin, në emër të të drejtëve, do të marrë shpërblimin e të drejtëve. Dhe kushdo që i jep për të pirë një dishepull një filxhan ujë të freskët në emër të dishepullimit të tij, ai “nuk do ta humbasë shpërblimin e tij” (Mateu 10:41–42). Prandaj, vetëm ky shpërblim nuk do të humbasë. Dhe përsëri: “bëni miq me pasurinë e padrejtë, që, kur të bëheni të varfër, të të marrin në banesat e përjetshme” (Luka 16:9).
Zoti na bën të kuptojmë me këtë se nga natyra e saj, megjithëse çdo pasuri, pavarësisht se çfarë zotëron, nuk përbën pronë të drejtpërdrejtë të atij personi, 16 por se nga kjo e gabuar është e mundur të krijohet një vepër e drejtë dhe e dobishme, domethënë: të sigurohet një nga ata që kanë një banesë të përjetshme me Atin. Kushtojini vëmendje para së gjithash asaj që Ai ju urdhëron. Ai nuk urdhëroi të kërkojë nga ju dhe nuk pret prej jush që do të rëndoheni, por që ju vetë do të kërkoni ata që kanë nevojë për përfitimin tuaj dhe që janë dishepuj të denjë të Zotit. E bukur, pa dyshim, është fjala e Apostullit: “Perëndia e do dhuruesin e gëzuar” (2 Kor. 9:7). Dhurues i gëzuar është ai që gëzohet kur jep dhe nuk është dorështrënguar, si ai që mbjell begatshëm për të korrur të korra të pasura; jep pa murmuritje, pa qortim dhe trishtim, me dhembshuri; kjo është bamirësi e vërtetë. Por edhe më i mirë se ky është ai për të cilin Zoti thotë në një vend tjetër: “Jepju kujtdo që të kërkon” (Luka 6:30). Një bujari e tillë është me të vërtetë karakteristikë e Zotit.
Këtu është mësimi për më të përsosurën: mos prisni një kërkesë, por zbuloni vetë se kush është i denjë për një vepër të mirë 17.
Më pas, cakto një shpërblim të tillë për dhuratën - një vendbanim të përjetshëm! Çfarë tregtie e mrekullueshme! Këtu është një produkt hyjnor! Për të fituar përjetësinë me para dhe, duke shpërndarë gjëra të përkohshme në botë, për të marrë për këtë një banesë të përjetshme në parajsë! Oh, lundroni në këtë treg, pasanik, nëse jeni i urtë, dhe nëse është e nevojshme, rrotulloni gjithë tokën! Mos kini frikë nga rreziqet, mos kurseni punë për të blerë Mbretërinë e Qiellit atje. Pse të kënaqin kaq shumë gurët me shkëlqim, smeraldët dhe dhomat - ky ushqim i zjarrit, loja e kohës dhe nënprodukti i një tërmeti apo padrejtësia e një tirani 18? Përpiquni të jetoni në parajsë dhe të sundoni me Perëndinë! Kjo Mbretëri do t'ju dorëzohet nga një njeri që është imitues i Perëndisë 19 . Këtu, duke marrë vetëm pak nga ju, atje ai do të bëhet shoku juaj i dhomës për gjithë përjetësinë; lutju atij që të të pranojë; nxitoni, përpiquni me të gjitha forcat, kini frikë se ai nuk ju lë pas dore, sepse nuk është i urdhëruar të pranojë, por t'ju ofrojë. Zoti nuk thotë: “jep” ose ofro, ose bëj mirë, ose ndihmo; Jo. Ai thotë: "merr një shok".
Por ju mund të bëni një mik jo përmes bujarisë një herë, por përmes komunikimit afatgjatë. Prandaj, nuk është besimi, as dashuria, as durimi i një dite të vetme që do të “shpëtohet”; por “duroi... deri në fund” (Mateu 10:22).
Dhe ky njeri (bujar) si jep? Ai është i prirur t'u japë jo vetëm miqve, por edhe miqve për miqtë 20. Kush është ky mik i Perëndisë? Por mos gjykoni se kush është i denjë dhe kush është i padenjë (për bamirësinë tuaj). Mund të ndodhë që kur zgjidhni më të denjët, të bëni një gabim. Nëse dikush dyshon në këtë, atëherë le ta ketë më mirë të tregojë mirësi ndaj të padenjëve për hir të të denjëve, sesa të tregohet i kujdesshëm ndaj më pak të denjëve dhe të dyshojë për të zellshmit. Zgjedhja dhe peshimi juaj se kush, me gjithë drejtësi, i takon dhënia juaj dhe kush nuk është i denjë për të, bën të mundur që të lini pas dore disa nga miqtë e Perëndisë. Por ndëshkimi për këtë është ndëshkimi i përjetshëm me zjarr. Për shkak se ju u jepni të gjithë atyre që kanë nevojë, ndodh që të tërhiqni ata në rrethin e bamirësve tuaj, të cilët mund të kërkojnë shpëtimin tuaj nga Zoti. Mos gjykoni, pra, që të mos gjykoheni vetë; “Me masën që përdorni, do t'ju matet (Mat. 7:2), do t'ju matet me masë të mirë, e shtypur, e shtypur dhe e përmbysur” (Lk.
6:38) do t'ju kthehet. Hape zemrën tënde për këdo që është bashkuar me radhët e dishepujve të Perëndisë, pa e larguar shikimin me përbuzje nga trupi i tyre dhe pa e trajtuar pleqërinë e tyre pa mëshirë. Edhe nëse njëri prej tyre është shumë i varfër, i shëmtuar ose i sëmurë, mos mbani inat në shpirtin tuaj dhe mos u largoni prej tij. E gjithë kjo është vetëm një veshje e hedhur mbi ne nga jashtë; ky është vetëm një instrument për hyrjen tonë në botë, që në këtë shkollë të përbashkët të komunikojmë me njëri-tjetrin. 21 Brenda, Ati dhe Biri i Tij jetojnë në fshehtësi, i cili vdiq për ne dhe u ringjall me ne (krahaso: Gjoni 14:23).
Në këtë mënyrë të dukshme, vdekja dhe djalli mashtrohen, sepse pasuria dhe bukuria e brendshme mbeten të padukshme për ta. Dhe ata derdhin tërbimin e tyre mbi një copë mishi 22, të cilën e përçmojnë për dobësi, por për të mirat e brendshme janë të verbër; Ata nuk e dinë se çfarë thesari mbajmë në këtë enë tokësore, të mbrojtur nga fuqia e Perëndisë Atë, gjaku i Perëndisë Bir dhe vesa e Frymës së Shenjtë. Por ju, që jeni bërë pjesëmarrës i së Vërtetës dhe ju është dhënë shpëtimi i madh, mos u tundoni (nga mungesa e përfaqësimit të mishit), por përkundër njerëzve të tjerë, mblidhni për vete një ushtri, një ushtri të paarmatosur, të paaftë për luftë, që urrejnë derdhjen e gjakut, të butë, të papërlyer, të përbërë nga njerëz të dëshpëruar ose të uritur ndaj meje, të devotshëm ndaj meje, të devotshëm ndaj meje, të devotshëm ndaj meje. dhe burra të stolisur me dashuri.
Këta janë lloji i rojeve që duhet të rekrutoni për të ruajtur pasurinë, trupin dhe shpirtin tuaj: udhëheqësi i kësaj ushtrie është Vetë Zoti; për shkak të tyre, një anije që fundoset ngrihet në sipërfaqen e ujërave, duke u udhëhequr vetëm nga lutjet e shenjtorëve; për shkak të tyre, një sëmundje e rënduar mposhtet me vendosjen e përsëritur të duarve 23; Me lutjet e tyre të devotshme, hajdutët sulmues çarmatosen, fuqia e demonëve shtypet, me një urdhër të fuqishëm ata reduktohen në pafuqi dhe turpërohen plotësisht.
Këta janë luftëtarët e vërtetë dhe rojet besnike; asnjëra prej tyre nuk është e tepërt për ne, asnjë prej tyre nuk është e kotë. Dikush mund t'i kërkojë Perëndisë shëndetin tuaj, një tjetër mund t'ju ngushëllojë gjatë vuajtjes tuaj, një i tretë mund të qajë me dhembshuri dhe të psherëtin për ju Zotit të të gjithëve, një i katërti mund t'ju mësojë gjëra që do t'ju shpëtojnë, një i pesti mund t'ju kujtojë drejtpërdrejt, një tjetër mund t'ju këshillojë nga dashamirësia dhe të gjithë mund t'ju duan vërtet pa art, pa frikë, pa hipokrizi dhe pa lajka. O shërbim i ëmbël i njerëzve që janë miq të vërtetë për të tjerët! Oh, sa të lumtur janë ata që kanë besim në disponimet e tyre! Sa e pastër është besnikëria e atyre që i frikësohen vetëm Perëndisë! Çfarë të vërtete janë të mbushura me fjalët e atyre që nuk mund të gënjejnë! Çfarë bukurie ka në veprimet e atyre që janë të sigurt se po i shërbejnë Perëndisë, se po e qetësojnë Perëndinë. Ata e kënaqin Zotin, nuk i shërbejnë njeriut të mishit, të mbushur me dashuri të papastër për të, por njeriut të brendshëm shpirtëror, Mbretit të Përjetësisë që jeton në to!
Prandaj, të gjithë janë besnikë dhe të sjellshëm. Ata janë të kënaqur me Zotin dhe të denjë për këtë lavdi, të cilën e veshin si një diademë. Por jo, midis të zgjedhurve ka edhe më shumë të zgjedhur, dhe këta janë sa më shumë, aq më pak përshkruhen - të cilët ikin nga dallgët e botës në port dhe arrijnë siguri. Ata nuk duan të duken si shenjtorë dhe nëse flasin për veten si të tillë, u vjen turp; në thellësi të zemrave të tyre fshehin sekrete të patregueshme dhe nuk duan të shfaqen në botë me fisnikërinë e tyre. Fjala i quan ato drita e botës dhe kripa e tokës (Mateu 5:13–14). Ata janë fara, shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Perëndisë, fëmijët dhe trashëgimtarët e Tij të vërtetë, të dërguar këtu, si të thuash, në një mërgim dhe në një tokë të huaj, sipas vizionit dhe përcaktimit të autorit të ekonomisë së madhe të Atit, nga i Cili u krijuan gjërat e dukshme dhe të padukshme të kësaj bote, disa për shërbim, të tjera për organizim, të tjera për t'i kuptuar; dhe e gjithë kjo ruhet për sa kohë që kjo farë e shenjtë jeton këtu; dhe nëse shumohet, kjo detyrë zgjidhet më shpejt.
Pas kësaj, pse do t'i duhej Perëndisë të zbulonte ndonjë sekret tjetër dashurie? Ju keni mundësinë të depërtoni në thellësitë e Atit, sepse prej saj vjen Biri i Vetëmlindur, i cili vetëm na zbuloi Atin. Por Ai Vetë është Perëndia i dashurisë; Nga dashuria për ne, Ai e lejoi veten të kapej rob. Është kjo, që Perëndia është Ati, që është e pashpjegueshme në Të; dhe që u bë nënë, kjo është mëshirë në Të. Nga dashuria, Ati u bë grua 24. Dhe prova më e mirë për këtë është ajo që Ai prodhoi nga Vetja; dhe fryti që vjen nga dashuria është Dashuria. Prandaj zbriti Vetë Biri, prandaj u bë burrë, prandaj vuajti vullnetarisht gjërat që janë karakteristike për njerëzit, në mënyrë që, duke iu nënshtruar dobësisë sonë nga dashuria për ne, të na ngrinte në masën e fuqisë së Tij. Dhe në gatishmërinë e tij për të sakrifikuar veten dhe për t'u dorëzuar për shëlbim, Ai na lë një Testament të Ri: Unë ju lë trashëgim dashurinë Time. Por çfarë është kjo dashuri dhe sa e madhe është ajo? Për secilin prej nesh Ai dha jetën e Tij, me vlerë të gjithë universit. Ai gjithashtu dëshiron që ne ta sakrifikojmë këtë për njëri-tjetrin.
Dhe nëse jemi të detyruar të japim jetën tonë për vëllezërit tanë dhe duam të hyjmë në këtë bashkim me Shpëtimtarin, atëherë a duhet të mbahemi me koprraci për atë që i përket kësaj bote, që është diçka lypëse, e huaj (për qenien tonë) dhe që prishet? Pse do të mbyllim diçka larg njëri-tjetrit që së shpejti do të konsumohet nga zjarri? Në mënyrë hyjnore dhe me vendosmëri, Gjoni thotë: “Kushdo që urren vëllanë e tij është vrasës” (1 Gjonit 3:15), që është fara e Kainit, kafshës shtëpiake të Satanait, injorant i zemrës së Perëndisë, i privuar nga shpresa për bekime më të larta; është bosh, shterpë; ai nuk është pasardhës i hardhisë Qiellore që jeton përjetësisht dhe si i tillë është prerë dhe e pret një zjarr i pangopur.
Ju ndiqni rrugën që të çon në më të lartën, ku Shën Pali tregon se si të kurseni. “Dashuria”, thotë ai, “nuk kërkon të vetën” (1 Kor. 13:4–5), por derdhet mbi vëllezërit. Ajo shqetësohet për këto gjëra, për shkak të këtyre gjërave ajo, duke qenë plotësisht e arsyeshme, çmendet. “Dashuria mbulon një mori mëkatesh” (1 Pjet. 4:8); “Dashuria e përsosur e dëbon frikën” (1 Gjonit 4:18); "Dashuria nuk lartësohet, nuk krenohet... nuk gëzohet për të pavërtetën, por gëzohet me të vërtetën, i duron të gjitha, beson gjithçka, shpreson gjithçka, i duron të gjitha gjërat. Dashuria nuk dështon kurrë; edhe pse profecitë do të pushojnë, dhe gjuhët do të heshtin dhe shërimi i sëmundjeve tokësore do të pushojë; Kor. 13:4–8, 13). Dhe me të drejtë, sepse besimi kalon nëse ne jemi të bindur me shikimin tonë për pandryshueshmërinë e besimit tonë në ekzistencën e Zotit; dhe shpresa zhduket sapo marrim atë që shpresonim; dashuria përmirësohet dhe shumohet vetëm sapo i jepen gjëra të përsosura.
Prandaj, nëse dikush e ka ulur në shpirt, ai mundet, edhe nëse i ka shërbyer mëkatit, edhe nëse ka bërë shumë gjëra të ndaluara, të korrigjojë gabimet e tij, duke rritur dashurinë e tij dhe duke i shndërruar ndjenjat në pendim të sinqertë. Prandaj, kur dëgjoni për një person të pasur, pavarësisht se kush është ai, se nuk do të gjejë vend për veten e tij në parajsë, kjo nuk duhet t'ju çojë në dëshpërim dhe dëshpërim: kjo do t'u ndodhë vetëm atyre të pasurve që keqmenaxhuan pasurinë e tyre.
Por nëse dikush, duke i prishur lidhjet me faktin se pasuria është e tepërt dhe e rrezikshme për jetën (e përjetshme), ishte në gjendje të përpiqej të arrinte bekime të përjetshme, dhe më pas, qoftë përmes marrëzisë, ose si rezultat i ndonjë rrethane të padëshirueshme (për shembull, si rezultat i disa dëshirave të paplotësuara tokësore), pasi mori vulosjen 25 dhe përsëri vulosi veten, shlyen plotësisht me to, ai, sigurisht, do të dënohej plotësisht nga Zoti. Sepse për këdo që i drejtohet Perëndisë me gjithë zemër, dyert qëndrojnë të hapura dhe Ati e pret birin e tij, vërtetë të reformuar, me gëzim të trefishtë. Ndryshimi i vërtetë i ndjenjave konsiston në të mos ngatërrohemi më në të njëjtat gjëra, por të çrrënjosim mëkatet nga shpirti, të cilat ne kemi mësuar nga përvoja jonë se ato shkaktojnë vdekjen. Sepse nëse këto janë shqyer nga shpirti, atëherë Zoti do ta bëjë përsëri banesën e Tij në ju. Sepse Ai thotë se për Atin dhe Engjëjt e Tij qiellorë është një triumf i madh dhe i pakrahasueshëm nëse edhe një mëkatar konvertohet dhe korrigjohet (Luka 15:7).
Kjo është arsyeja pse Ai thirri: “Unë dua mëshirë, jo sakrificë” (Hos. 6:6; Mat. 9:13). Unë nuk dua vdekjen e mëkatarit, por korrigjimin e tij (Ezek. 18:23). Edhe sikur mëkatet e tua të ishin si leshi i purpurt, unë do t'i bëj të bardha si bora; edhe sikur të ishin të zeza si nata, do t'i laj si lesh të bardhë (Isa. 1:18). Sepse vetëm Zoti mund të falë mëkatet dhe të mos numërojë krimet, prandaj Zoti na urdhëron t'i falim vëllezërit tanë të penduar çdo ditë (Mateu 6:14). Por nëse ne, duke qenë të këqij, dimë t'u japim dhurata të mira fëmijëve tanë, atëherë sa më shumë jemi të prirur të jemi shumë të mëshirshëm, të mëshirshëm dhe shpirtgjerë dhe të presim kthimin, Atin e të gjitha mëshirave, Atin e mirë të çdo ngushëllimi? (Luka 11:13). Por të largohesh me të vërtetë nga mëkatet do të thotë të ndalosh mëkatin dhe të mos shikosh më mbrapa në atë që ke lënë pas.
Për atë që ndodhi, Zoti fal falje dhe në të ardhmen të gjithë duhet të largohen nga mëkati. Pendimi konsiston në fajësimin e vetes për të kaluarën dhe kërkimin e Atit që ta harrojë atë. Vetëm Ai, për shkak të mëshirës së Tij të qenësishme, mund ta kthejë atë që është bërë në atë që nuk është bërë dhe mund t'i shuajë krimet e mëparshme me vesën e Shpirtit. Sepse "çfarëdo që të gjej duke bërë", thotë Ai, "për atë unë do t'ju gjykoj" 26; duke mos i kushtuar vëmendje asaj që i paraprin, Ai bazohet në fundin e çdo gjëje. Kjo është arsyeja pse për dikë që ka bërë shumë të mira gjatë gjithë jetës së tij, por në fund është kthyer në të keqe, e mira i atribuohet asgjëje, sepse kur ndryshoi skena ai deklaroi paaftësinë e tij; por për dikë që më parë ka jetuar keq dhe mendjelehtë, përkundrazi, është e mundur, nëse më vonë ndryshon stilin e jetës, të kompensojë sjelljen e keqe që e karakterizonte për një kohë të gjatë para konvertimit. Megjithatë, kjo kërkon shumë zell, ashtu si për të rikthyer forcën e dobësuar nga një sëmundje e gjatë, abstenimi dhe shkalla më e lartë e vëmendjes janë të nevojshme.
Një hajdut, nëse dëshiron të marrë lehtësim, mos vidh më. Ai që ka shkelur besnikërinë bashkëshortore, mos u ndez në të ardhmen. Nëse jeni të ngatërruar në rrjetet e kurvërisë, ruani dëlirësinë për të ardhmen. Nëse e keni vjedhur, kthejeni dhe shtoni disa nga tuajat. Nëse keni dhënë dëshmi të rreme, vazhdoni të veproni në të vërtetën. Nëse e ke thyer betimin, mos u beto në të ardhmen, por hiq dorë edhe nga pasionet e tjera: zemërimi, lakmia, trishtimi, frika, në mënyrë që kur të shkosh në gjyq, të pajtohesh tashmë me armikun tënd (Mateu 5:25). Sigurisht, është e pamundur të heqësh dorë menjëherë nga pasionet e shtuara; por me ndihmën e fuqisë së Zotit, lutjeve njerëzore, ndihmës së vëllezërve, ndryshimit të sinqertë të ndjenjave dhe ushtrimeve të vazhdueshme, kjo çështje është e mundur.
Prandaj, është absolutisht e nevojshme që ju, duke qenë një njeri krenar, me ndikim dhe i pasur, të zgjidhni një njeri të Zotit si mësues dhe udhëheqës. Kini turp të paktën nga dikush, kini frikë të paktën nga dikush. Mundohuni t'i bindeni të paktën dikujt që ju flet drejtpërdrejt, por në të njëjtën kohë në mënyrë rigoroze dhe të kursyer. Sepse është e padurueshme që sytë të qëndrojnë vazhdimisht në të njëjtin pozicion të pandryshuar; por është e nevojshme për një shëndet të madh që ndonjëherë të qani dhe të shprehni pikëllimin. Në të njëjtën mënyrë, nuk ka asgjë më shkatërruese për shpirtin sesa dëshirat e vazhdueshme. Sepse nëse fjala e një burri të drejtpërdrejtë nuk i përgjigjet asaj, atëherë ligësia e saj e verbon atë. Kini frikë nga zemërimi i një burri të tillë; dhe nëse ai psherëtin, ji i trishtuar; dhe nëse zemërimi i tij qetësohet, qëndroni i turpëruar; dhe nëse ai i kërkon Zotit t'ju këshillojë, jini të vëmendshëm ndaj kësaj. Ai, duke vepruar si ndërmjetës për ju përpara Perëndisë, mund të mbetet pa gjumë, i zhytur në besim, duke e shlyer Atin me lutjet e tij, sepse qenia e brendshme e Perëndisë nuk mund të mos përkulet para lutjeve të fëmijëve.
Ai do t'i kërkojë Zotit për ty në mënyrë të patëmetë nëse e nderon atë si një Engjëll të Zotit dhe nëse nuk je ti që e pikëllon atë, por ai që pikëllon për ty. Ky është një ndryshim johipokritik i ndjenjave 27. Perëndia nuk lejon që të tallen me Veten (Gal. 6:7) dhe nuk dëgjon fjalë boshe. Ai i sprovon zemrat dhe barqet që digjen në zjarr Ai dëgjon dhe dëgjon ata që i luten Atij nga barku i përbindëshit dhe Ai është afër të gjithë atyre që besojnë në Të, përkundrazi, Ai është larg nga të këqijtë që nuk i ndryshojnë ndjenjat e tyre.
Por për të qenë edhe më i sigurt se mund të qëndroni me shpresën e patundur të shpëtimit, sapo të ndryshoni ndjenjat, dëgjoni historinë, jo ndonjë histori fantastike, por historinë e vërtetë për Apostullin Gjon, e njohur nga tradita gojore dhe e ruajtur në kujtesë. Kur, pas vdekjes së tiranit, ai u kthye nga ishulli i Patmos në Efes, ai ndërmori një udhëtim nëpër zonat fqinje për të tërhequr paganët (tek Krishti), për të sjellë peshkopë, për të vendosur rregullin në kisha, për të shuguruar një ose më shumë të emëruar nga Fryma e Shenjtë te kleri 28 . Më pas ai erdhi në një qytet jo larg (nga Efesi), disa prej të cilit madje e quanin emrin e tij (Smirna). Dhe kur i qetësoi vëllezërit për çdo gjë, në përfundim, duke vënë re midis të pranishmëve një djalë të ri me trup të fortë, me sy të pashëm dhe të gjallë, i tha peshkopit: "Këtë të ri po jua dorëzoj, ruajeni me gjithë kujdes. Dëshmitarët janë shoqëria dhe Krishti".
Peshkopi e mori të riun në kujdesin e tij dhe i premtoi se do të kujdesej për të, dhe Apostulli përsëriti urdhrin e tij me gjithë bindje dhe përsëri iu referua dëshmitarëve. Pastaj u nis për në Efes. Presbiteri e pranoi të riun e dorëzuar në shtëpinë e tij, e rriti, e mbrojti, u kujdes për të dhe më në fund e ndriçoi (me Pagëzimin e Shenjtë). Dhe më pas, pasi e vulosi si mjetin më të përsosur mbrojtës me vulën e Zotit (konfirmimin), ai dobësoi kujdesin dhe mbikëqyrjen e shtuar. Fatkeqësisht, për atë që e mori lirinë para kohe, ai u miqësua me shokë boshe, të shfrenuar, të mësuar me krimin. Në fillim e ngatërruan në festa të ndryshme të shkëlqyera, pastaj filluan ta tërhiqnin me vete, natyrisht, natën, në strofkat e hajdutëve dhe më në fund e panë të nevojshme ta iniconin në punë edhe më të ndyra. Por i riu shpejt u mësua me ta dhe, për shkak të avantazheve të natyrës së tij, si një kalë i frenuar fort dhe i fortë që largohej nga rruga e drejtë dhe gërvishtej në grimë, ai gradualisht filloi të përpiqej gjithnjë e më me zell drejt humnerës.
I dëshpëruar plotësisht nga ndihma shpëtuese e Zotit, ai, duke mos menduar më për vogëlsira dhe duke u ndotur me krime të mëdha, e ekspozoi veten ndaj rrezikut për t'u ndarë me të tjerët (i njëjti dënim). Tani ai i tërhoqi shokët drejt vetes, i bashkoi në një bandë kusarësh dhe u bë udhëheqësi i saj i zellshëm, më mizori, më i lyer me gjak se të tjerët, më i shfrenuari. Kaloi ca kohë kur besimtarët, duke dashur t'i parashtrojnë një çështje Gjonit për gjykim, e thirrën atë. Pasi kishte rregulluar gjithçka për të cilën ai erdhi, ai më në fund iu drejtua peshkopit me fjalët: "Epo, peshkop, tani ma kthe talentin që të është besuar, të cilin unë dhe Shpëtimtari jua kemi dorëzuar përpara kishës së cilës ju jeni udhëheqësi". Peshkopi në fillim u habit që Gjoni po kërkonte para prej tij, të cilat ai, megjithatë, nuk i mori prej tij. Ai dyshoi nëse kishte marrë në të vërtetë ndonjë para dhe nuk mund të mos i besonte Gjonit. Dhe kur Gjoni tha: "Unë kërkoj kthimin e të riut dhe shpirtin e vëllait tim", presbiteri psherëtiu dhe tha mes lotësh: "Ai vdiq".
- "Si dhe me çfarë vdekjeje?" "Ai vdiq për Zotin," kundërshtoi peshkopi. "Ai u fsheh prej nesh, u bë një person i keq dhe i shthurur, dhe më e rëndësishmja, një grabitës; dhe tani, në vend të një kishe, ai mbetet në mal me një bandë të llojit të tij." Apostulli grisi rrobat e tij dhe, duke e goditur veten në kokë, me një psherëtimë të fortë tha: "Kam lënë një roje të mrekullueshme për shpirtin e vëllait tim, më jep një kalë dhe le të më përcijë dikush". Menjëherë me atë që kishte veshur doli nga kisha. Dhe kur mbërriti në zonën e banditëve, u kap menjëherë nga rojet. Por Gjoni nuk bëri asnjë përpjekje për t'u arratisur, as nuk kërkoi lirim, por tha: "Për këtë arsye erdha te ju; më çoni te udhëheqësi juaj". Ky ndërkohë e priste tashmë i armatosur. Por kur e njohu Gjonin që po afrohej, u turpërua dhe iku. Edhe Gjoni vrapoi pas tij me të gjitha forcat, duke harruar moshën dhe duke bërtitur: “Pse po ikësh prej meje, biri im, i paarmatosur dhe plak, ki mëshirë për mua, biri im, mos ki frikë, ti ke akoma shpresën e jetës së përjetshme, duhet t'i jap llogari Krishtit për ty.
Nëse është e nevojshme, unë me dëshirë do të vuaja vdekjen për ju, ashtu siç vdiq Krishti për ne. Unë do të jap jetën time për ju. Ndaloni, Krishti më dërgoi tek ju. Besoni."
Duke dëgjuar të gjitha këto, i riu u ndal, duke parë fillimisht poshtë; pastaj hodhi armën, u drodh dhe qau me hidhërim. Ai përqafoi plakun që iu afrua dhe filloi të kërkonte me shumë psherëtima falje, duke u pagëzuar për herë të dytë me lot. Por i riu fshehu dorën e djathtë. Gjoni iu betua atij se ai iu lut Shpëtimtarit për falje 29; plaku ra në gjunjë, i puthi dorën, u pastrua nga pendimi dhe kështu e ktheu në Kishë atë që ishte larguar nga besimi.
Më pas, tani duke e shlyer Zotin me lutje të shpeshta, tani duke konkurruar me të riun në agjërimin e pandërprerë, tani duke ia zbutur shpirtin me biseda të ndryshme tërheqëse, siç thonë ata, jo përpara se të tërhiqej teksa e futi të riun në Kishë, duke paraqitur në të një shembull të madh të një ndryshimi të vërtetë të ndjenjave në pendim, një shembull të madh të ringritjes së pritshme, duke përgatitur rilindjen. në botë, engjëjt me të vërtetë të penduar do të pranojnë banesat qiellore, duke u gëzuar, duke u gëzuar, duke lavdëruar Zotin, duke hapur qiellin, të paraprirë nga vetë Shpëtimtari, duke ofruar dorën e djathtë, duke derdhur dritën pa hije, të vazhdueshme, duke treguar rrugën drejt gjirit të Atit, në jetën e përjetshme, në Mbretërinë e Qiellit. Si dishepujt e Perëndisë, ashtu edhe vetë Zoti, i cili e vërteton këtë, dhe profetët duhet të besojnë në lidhje me këtë. Ungjijtë, fjalë apostolike. Kushdo që jeton në përputhje me to, jo vetëm duke u kushtuar vëmendje, por edhe duke u praktikuar në vepra, me largimin e tij nga kjo botë, vetë do të shohë fundin dhe garancinë e së vërtetës së mësimeve të besimit.
Sepse kushdo që këtu mban kontakt me Engjëllin e pendimit 30 nuk do të ndiejë pendim kur të ndahet me trupin dhe nuk do të turpërohet kur të shohë Shpëtimtarin duke u afruar me lavdi dhe ushtri të ushtrive të Tij; ai nuk do të ketë frikë nga zjarri. Nëse dikush preferon të qëndrojë kokëfortë dhe të jetojë në mëkat të vazhdueshëm, duke kënaqur dëshirat e tij dhe duke e vlerësuar mospërmbajtjen këtu më lart se jeta e përjetshme dhe largohet nga Shpëtimtari që fal, ai nuk duhet të ankohet për Zotin, as për pasurinë, as për rëniet e tij të hershme, por për shpirtin e tij, të cilin vullnetarisht e dënoi me shkatërrim. Ai që shqetësohet për shpëtimin e tij, e dëshiron atë, nuk e dëshpëron atë, e kërkon dhe lutet që t'i jepet, pastrimi i vërtetë dhe qëndrueshmëria e jetës do t'i çojnë Atit të mirë Qiellor, të cilit nëpërmjet Birit të Tij Jezus Krishtit, Zotit të të gjallëve dhe të vdekurve dhe nëpërmjet Frymës së Shenjtë, le të ketë fuqi e lavdi e deri në brezin e madh, nga brezi i përjetshëm, në nderim të madh. moshat e moshave. Amen.
Shkrimtari në emër të Zotit flet këtu për veten e tij, sepse fjalët e Tij, në vetvete të qarta dhe të kuptueshme, ai i sjell edhe një herë këtu në mënyrë më të plotë për një shpjegim dytësor të tyre kundër kuptimit sipërfaqësor dhe joserioz të tyre, të dënuar në kapitullin 2.
Ky pasazh lexohet pothuajse me të njëjtat terma në Ungjillin e Mateut (Mateu 19:16–30), Markut (Marku 10:17–31) dhe Llukës (Luka 18:18–30). Këtu shkrimtari e përcjell me ndryshime të vogla fjalësh.
Dhe përsosmëria, natyrisht, ka shkallë. Por shkrimtari këtu vë në kontrast vetëm konceptin e perfektit me të kundërtën e tij. Ligji është i papërsosur, Krishti është i përsosur. Shpëtimtari thotë: “Nëse dëshiron të jesh i përsosur...” prandaj ligji është i papërsosur.
Shpëtimi është vepër e Zotit, por në të njëjtën kohë, ai duhet të jetë një vepër, prandaj edhe pronë e njeriut.
Një aluzion i perlave të Ungjillit, të cilat, sipas kuptimit të Klementit, nuk mund të fitohen me asnjë çmim, më së paku me çmimin e ligjit dhe drejtësisë që vjen nga përmbushja e ligjit; kjo është dhurata e hirit të Shpëtimtarit.
Klementi përdor vazhdimisht fjalën "jetë" në kuptimin biblik të "jetës së përjetshme".
Për të riun thuhet se ai braktis mundin e shpenzuar për përmbushjen e ligjit, sepse përmbushja e tij pa Krishtin ishte e kotë.
Anaksagora la fushat e tij për t'u shkelur nga devetë dhe delet; Arka e ktheu pasurinë e tij në para, të cilat i hodhi në det; Demokriti e kaloi trashëgiminë e rëndësishme që mori nga i ati në udhëtimin për në Egjipt, ku studioi mençurinë atje.
Këtu gjoja ka gjysmë-pellazgizëm, por vetëm në dukje. Klementi flet vetëm se si duhet përdorur hiri. Hiri i Zotit i ndihmon njerëzit që përpiqen për jetën shpirtërore. Sepse, siç thotë më tej Klementi, njerëzit që refuzojnë të mbajnë aspirata të mira janë të braktisur nga Fryma e Perëndisë. Kjo presupozon që Ai tashmë ka jetuar në to përpara se dëshira e mirë të lindte tek ata. Ka, pra, gratia praeveniens ashtu siç ka gratia concomitans.
Një obol është i barabartë me tetë monedha bakri, pra 1 6 dhrahmi, ose 10 4 5 pfen, ose 2,7 kopekë.
Klementi jep këtu një kuptim që ne nuk pajtohemi me tekstin e Ungjillit (Marku 10:29–30). Në Ungjill, qëndrimi shprehet në mënyrë pohuese dhe shkruhet kështu: “... nuk ka njeri që ka lënë shtëpinë, ose vëllezërit, ose motrat, ose babanë, ose nënë, ose gruan, ose fëmijët, ose tokat, për hirin tim dhe ungjillin, dhe nuk do të marrë tani në këtë kohë, mes persekutimeve, njëqind herë më shumë shtëpi, dhe vëllezër, nëna, vëllezër, dhe motra, vëllezër dhe motra. epoka që do të vijë jeta e përjetshme”, d.m.th., kushdo që largohet nga filani, tashmë tani, në këtë kohë, në mes të persekutimit, merr shtëpi, vëllezër, etj., etj. Duhet të mendohet se autori i fjalisë "jo" pasardhëse, si rezultat i lapsus memoriae, e kuptoi fjalinë e mëparshme pa iu referuar "askush", dhe për këtë arsye i dha një kuptim të gabuar vendit.
Ose, sipas kuptimit të Klementit, fragmenti aktual duhet të shpjegohet si vijon: pjesëtari i fjalisë “dhe nuk do të kishte marrë” është vazhdim i mendimit të fjalisë relative “kush do të kishte ikur” dhe duhet kuptuar si kusht i mëtejshëm; fjalia pasuese në këtë rast do të fillonte vetëm me fjalët "në shekullin e ardhshëm", dhe shpërblimi u premtua vetëm në jetën e ardhshme. Me këtë supozim, Klementi e kuptoi të gjithë fragmentin, që do të thotë: "Nuk ka njeri që do të largohej nga shtëpia ... pa marrë tani, në këtë kohë, në mes të persekutimit" për atë që la "njëqindfish dhe në shekullin e ardhshëm që nuk do të merrte jetën e përjetshme". Duke qenë se shkrimtari me “persekutim” nënkupton armiqtë dhe dëshirat e brendshme, atëherë si kusht i dytë për t'u larguar nga shtëpia, vëllezërit etj., duhet shtuar për këtë kohë braktisja e të gjitha dëshirave dhe dëshirave për gjëra si shtëpia dhe gjëra të tjera të ngjashme që janë të rrezikshme për shpëtimin: një person i tillë në shekullin e ardhshëm do të marrë jetën e përjetshme. Por një interpretim i tillë do të ishte mjaft i largët dhe do të ishte unik në llojin e tij.
Në Stromat. III, 3 Klementi përmend edhe traktatin Περιαχων, duke premtuar se do të zhvillojë më hollësisht kundërshtimet kundër marcionitëve. Kjo është, natyrisht, një nga krijimet e tij të papërfunduara ose të humbura.
Klementi këtu shpjegon shëmbëlltyrën e samaritanit të mëshirshëm në një lidhje të veçantë mendimesh duke përdorur metodën Aleksandria-alegorike. Fqinji që duhet dashur është ai që tregon mëshirë. Por mëshira më e lartë na u shfaq nga Krishti, Shpëtimtari; Para së gjithash, Ai është, pra, fqinji ynë.
Krishti quhet hardhia e Davidit në lidhje me Gjonin. 15:1: “Unë jam hardhia e vërtetë”; Davidovskoy - si pasardhës i Davidit. Ai derdh gjakun e Tij në shpirtrat tanë përgjithësisht nëpërmjet hirit shpëtues në shfajësim, duke na shartuar me Të; pastaj nëpërmjet gjakut të Qenies së Tij në kungimin eukaristik.
Që shpirtrat qiellorë u shërbejnë të shpenguarve është një mësim biblik. "A nuk janë ata të gjithë shpirtra shërbyes," thotë Apostulli (Hebrenjve 1:14), "të dërguara për t'u shërbyer atyre që do të trashëgojnë shpëtimin?" Ajo që shkrimtari i ri sjell në këtë mësim është vetëm se ato shërbejnë për shpërblim; një shpërblim të tillë ai e quan çlirimin e tyre nga parëndësia e botës me përmirësimin e të gjitha gjërave. Disa nga interpretuesit e Klementit, për shembull Caryophilus, shohin në këtë vend gabimin e Origjenit për shpëtimin e shpirtrave të rënë nga Krishti, i cili do të pasojë me rilindjen e të gjitha gjërave. Një gabim i tillë, së bashku me pesëmbëdhjetë opinione të jashtëzakonshme të famshme të Origjenit, u refuzua në Koncilin e Pestë Ekumenik (Kostandinopojë, 553); por kjo do t'i impononte Klementit diçka që ai nuk e ndante fare. Ai i quan shpirtrat që shërbejnë shpirtrat qiellorë. Por deri në çfarë mase Klementi i quan ata të lidhur nga parëndësia e botës? Vetëm në atë në të cilën ata u shërbejnë anëtarëve të Krishtit, të lidhur nga parëndësia e botës; Vetëm në këtë masë ata vetë janë të lidhur nga kjo parëndësi.
Që shpirtrat e bekuar, pa paragjykuar bekimin e tyre thelbësor (pamja e Perëndisë), përjetojnë një rritje në jetën e tyre të bekuar si rezultat i depërtimit në këshillat e mëshirës dhe urtësisë së Perëndisë, të zbuluara gjatë rrjedhës së gjërave të përkohshme të kësaj bote, kjo është e qartë nga Efes. 3:10 dhe 1 Pjet. 1:12. Apostulli Pal në të parën nga këto vende thotë se "urtësia e shumëfishtë e Perëndisë iu bë e njohur nëpërmjet kishës principatave dhe fuqive në qiell". Dhe Shën Pjetri në të dytin nga këto pasazhe pohon se edhe engjëjt “dëshirojnë të depërtojnë” në misterin e shpëtimit tonë. Rrjedhimisht, me përmirësimin e të gjitha gjërave, lumturia e shpirtrave qiellorë do të përsoset; Është ky rimbushje deri në masën e fundit të lumturisë së tyre që Klementi e quan këtu shpërblimin e tyre për shërbimin e tyre në këtë botë të përkohshme ndaj atyre që trashëgojnë shpëtimin.
Kjo fjalë përmban të vërtetën e thellë të krishterë. Në lidhje me Zotin, askush nuk është zot absolut i pasurisë së tij tokësore; gjithkush është përgjegjës përpara Zotit Perëndi për këtë, sikur t'i jepet si hua dhe është i detyruar ta përdorë atë në përputhje me vullnetin e Zotit. Ky, natyrisht, është kuptimi dhe shprehja e të pavërtetës së Mamonit, ose më saktë: nuk është e drejtë, sepse askush nuk ka të drejtë të pakufizuar për pasurinë e tij.
Shkrimtari dallon këtu tri faza të bamirësisë: të parën, të cilën e tregon Apostulli: jep me dëshirë dhe shumë, por në të njëjtën kohë përcaktohet edhe nga marrëdhëniet; e dyta, për të cilën foli Zoti: i jep të gjithëve pa dallim; i treti, më i lartë i dalluar nga premtimi i një shpërblimi të veçantë, i cili kërkon një dishepull të denjë të Zotit me vullnetin e tij të lirë, me qëllim që ta pranojë, ushqejë dhe ujitë, dhe që, kështu, fiton miq për vete nga Mamoni i padrejtësisë.
Shkatërrimi i pasurisë tokësore në një imazh të bukur poetik paraqitet këtu si nënprodukt i tërmetit. Abuzimi tiranik i pushtetit ishte shumë i natyrshëm nën autokracinë romake.
Njësoj si "mik i Zotit". Zoti kujton: "Merr miq" nga Mamoni i padrejtësisë, "të cilët do t'ju pranojnë në banesat e përjetshme". Klementi e shpjegon kështu: Mbështetni cilindo nga ata që kanë marrë një banesë të përjetshme nga Ati, pra, dishepujt e Krishtit dhe miqtë e Perëndisë. Sepse miqtë e Perëndisë, të kthyer në miq për ne, na sjellin Mbretërinë e Perëndisë, vendbanime të përjetshme. Dhe kush janë këta miq të Perëndisë, si të fitojmë miqësinë e tyre dhe si na e dorëzojnë Mbretërinë e Perëndisë, kjo diskutohet në kapitujt e mëposhtëm: 33 dhe 34.
Mendimet ndërmjetësuese këtu, natyrisht, janë si më poshtë. Një person bamirës u jep para së gjithash shenjtorëve të të njëjtit besim me të, d.m.th. të bashkëkrishterëve dhe në personin e tyre – Vetë Zotit; pastaj i bën mirë kujtdo me të cilin bashkëbesimtarët e tij kanë lidhje të ngushta: miqtë e tyre. Tani shtrohet pyetja: midis vetë të krishterëve, a janë të gjithë ata të kënaqur me Zotin, kush prej tyre është vërtet mik i Zotit?
Caryophilus dhe të tjerë shprehin hamendësimin se edhe këtu pasqyrohet gabimi i Origjenit, i cili lejoi paraekzistencën e shpirtrave, të dërguar si ndëshkim në trupa, si në një burg. Por ky supozim është arbitrar. Klementi nuk jep asnjë arsye për t'i imponuar atij mendimin për paraekzistencën e shpirtrave. Përkufizimet që ai i jep trupit janë një imazh më poetik, me të cilin ai synonte vetëm të përcaktonte lartësinë e shpirtit mbi trupin.
Vdekja mashtrohet nga mishi, sepse sheh në të prenë e saj, ndërkohë duke u rrëmbyer nga fuqia e tij me anë të ringjalljes; Mishi e mashtron djallin në atë mënyrë që sulmet e tij ndaj tij në formën e zgjimit të dëshirave mëkatare mposhten nga njeriu i brendshëm.
Natyrisht, ka lutjet dhe veprat e lavdërueshme të mbështetjes së të varfërve, të cilat janë për një shpirt bamirës siç janë fashat dhe marrja e ilaçeve për një trup të sëmurë.
Kjo shprehje e shkrimtarit, natyrisht, duhet të na duket paradoksale. Por duhet kuptuar si figurë poetike, d.m.th., se lindja e Birit nga Ati njihet si një lloj amësie e Atit.
Të dyja këto shprehje janë thelbi i përcaktimit biblik dhe patriotik të komunikimit të dhuratave të Frymës së Shenjtë. “I cili na vulosi”, thotë Apostulli, “dhe na dha zotimin e Frymës në zemrat tona” (2 Kor. 1:22). Ndër etërit e shenjtë, e para nga këto shprehje do të thotë veçanërisht vendosja e duarve, e cila fillimisht zëvendësoi konfirmimin (Kanonet Apostolike, VII, 22; Cyril Hierus. Catich., XVIII, 33, etj.) Nëse Klementi për një mëkatar, me pranimin e hirit të pagëzimit dhe vulosjen me kthimin e shpirtit të tij të mëparshëm, nuk lejon kthimin e dhuratave të jetës së mëparshme. këtu, atëherë kjo duhet kuptuar në të njëjtin kuptim si në Letrën drejtuar Hebrenjve (Hebrenjve 4:4–6). Pamundësia e konvertimit të dikujt që ka rënë nga besimi pas marrjes së Frymës së Shenjtë, në çdo rast, nuk duhet kuptuar për ndonjë mëkat të veçantë vdekshëm, por për një kthim në paganizëm ose për tjetërsim të plotë nga Zoti. Ngarkimi me mëkate, për të cilat shkrimtari flet menjëherë më pas, tregon gjithashtu se Klementi e kuptoi këtë çështje.
Shën Justin Martiri në “Bisedë me Trifonin”, kap. 47 citon gjithashtu këtë pasazh. Kjo thënie e Zotit nuk është në Ungjij, as në Apokrife. Etërit kalojnë shumë nga tradita. Ata ndoshta e dinin këtë thënie edhe prej tij. Fjalët e Shpëtimtarit: “Është më e bekuar të japësh sesa të marrësh” (Veprat 20:35) Shën Pali citon gjithashtu nga tradita gojore; ata nuk janë në Ungjij.
Lutja ndërmjetëse e prijësit të shpirtit të rekomanduar nga shkrimtari në këtë kapitull duhet të jetë e patëmetë dhe kjo arrihet vetëm me prirjen për të pranuar frytet e saj, me pendimin e sinqertë të shpirtit që i ka besuar atij, prijësit. Sepse mjeti i lutjes është më i përsosur dhe më i lehtë, sa më i gatshëm të marrë hirin ai për të cilin falet lutja.
E tillë është dëshmia e lashtë për historikun e faktit se hierarkia është një institucion apostolik; Ajo u krijua nga apostujt dhe nuk u krijua nëpërmjet një delegacioni nga shoqëritë kishtare.
Ajo që bie në sy këtu është mënyra sesi shprehet shkrimtari, në të cilën pasqyrohet vetëdija apostolike e fuqisë së marrë nga Zoti për të falur mëkatet.
Kjo shprehje mund të kuptohet në mënyra të ndryshme: a) si një metaforë, e cila tregon shqetësimin e zakonshëm për shpëtimin shpirtëror, të cilin shkrimtari e dëshiron për të pasurit e penduar (shih Kapitullin 41); b) si emër për Engjëllin e Kujdestarit, i cili është vazhdimisht, edhe pse në mënyrë të padukshme, i pranishëm me të penduarin, duke e paralajmëruar dhe duke i kujtuar se çfarë paralajmërimesh dhe përkujtimesh vërehen shpirtërisht prej tij; c) si emër për të ashtuquajturin "Bari" Hermas, i cili ishte i njohur për lexuesit e këtij krijimi nga Klementi. Në këtë vepër të tij, Hermasi thotë se i është shfaqur një Engjëll pendimi i veshur si bariu dhe i ka dhënë udhëzime për pendimin dhe jetën morale, të njëjtat që ai ka paraqitur në libër. Sipas Eusebit (Historia e Kishës, III, 3), në kohën e Klementit ky libër konsiderohej veçanërisht i përshtatshëm për mësimin fillestar në të vërtetat e krishtera, shpesh përdorej për këtë qëllim dhe për këtë arsye ishte i njohur përgjithësisht. Bazuar në këtë, shprehja e Klementit "Engjëlli i pendimit" mund të konsiderohet si një aludim ndaj udhëzimeve të Engjëllit të pendimit të përcaktuara në librin e Hermas.
Dhe në Strom., libri I, kap. 17 "Bariu", Engjëlli i Pendimit, citohet si diçka e njohur përgjithësisht.
Ju mund të jeni të interesuar në: