Кој од богатите ќе се спаси?

Единствената преживеана проповед на Климент Александриски, „Кој од богатите ќе се спаси“ (42 поглавја), е посветена на прашањето за богатството и сиромаштијата. Тоа е толкување на евангелската приказна за богатиот млад човек (Мат. 19:16-30, Марко 10:21-31), особено зборовите: „Полесно ѝ е на камилата да помине низ игла, отколку на богатиот да влезе во Царството Божјо“. Тоа е предизвикано од загриженоста на богатите пагани и христијани за тоа дали богатството треба да се гледа како апсолутна пречка за спасение. Климент објаснува дека Господ не го исклучува секој богат човек од Царството Божјо, туку само му заповеда да ја убие својата приврзаност кон земните добра и правилно да го користи богатството. Еден богат човек може да постигне блаженство ако ја исполни заповедта за љубов кон Бога и кон ближниот. Оној кој е богат со доблести е навистина богат. Оние кои паднале во страст не треба да очајуваат - патот до покајанието секогаш им е отворен. Како пример за моќта на покајанието под благодатното влијание на водачот, Климент открива трогателна приказна (легенда) за еден млад човек кој апостол Јован го обратил во Христа, но потоа станал разбојник: апостолот го нашол во планините и со својата љубов го довел до покајание, правејќи го достоен за спасение. Може ли секој богат, преку владеење над своите страсти или со вистинско покајничко расположение, да избега од вечниот оган и да влезе во вечен живот со Спасителот и Неговата војска. *Насловот на делото на грчки јазик е Τίς ὁ σῳζόμενος πλούσιος. *Насловот на есејот на латински е Quis dives salvetur. Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 37 364 42 Резиме по глава Писателот ги осудува оние кои им ласкаат на богатите и со тоа само ги уништуваат. На богатите треба да им се упатуваат само сериозни зборови (Поглавје 1) Некои од богатите, слушајќи ги зборовите Господови: „Полесно ѝ е на камилата да помине низ игла, отколку на богатиот да влезе во Царството Божјо“ (Матеј 19:24; Марко 10:25; Лука 18:25), тие очајуваат за своето спасение и не се грижат за тоа. Нивниот писател уверува дека со правилно разбирање на овие зборови на Спасителот, тие не содржат никаква основа за таков страв и се моли за давање просветлување одозгора за правилно да се објаснат зборовите на Господ и да се излее кај читателите уверувањето дека тие не треба да се сфаќаат телесно, туку духовно (поглавја 2, 3, 4). Понатаму, писателот развива како прашањето на богатиот млад човек до Христос Господ претставува погодна можност да му покаже повозвишена и посовршена гледна точка од Мојсеевиот закон, во целосно познавање на Бога и Христос Спасителот; но младиот човек, искушуван од зборовите: „Продај го својот имот“ (Матеј 19:21), заминува (поглавја 5, 6, 7, 8, 9, 10). Во меѓувреме, оваа продажба требаше да се сфати не буквално за дарувањето на целиот имот, туку само за внатрешното духовно одвојување на срцето од нескротливите страсти и доброто трошење на имотот на сиромашните (поглавја 11, 12, 13). Бидејќи богатството само по себе е рамнодушно; станува зло или добро како резултат на неговата употреба. Според тоа, продавањето богатство значи чистење на срцето од пороци и неуредно движења, кои дури и во душата на човек кој нема средства може да постои во форма на алчност за богатство (поглавја 14, 15, 16). Чиста душа од ова мора да го следи Христа; Ова е душа која на земниот имот гледа како на дар од Бога и знае како да ја поднесе својата загуба со рамнодушност, додека желбата за зголемување на богатството се заплеткува во мрежата на светот. Од овие одредби потоа се изведени веќе споменатите одредби за целта на богатството за нивно намерно користење и за духовното разбирање на зборовите на Спасителот (поглавја 17, 18). Следствено, кој ја користи својата земна среќа верно и свето, ќе влезе во Царството Небесно; добри и свети расположби треба да се сметаат за приходите од продаденото богатство; тоа се духовни богатства. Бидејќи младиот човек, а исто така и апостолите, кои ги разбрале тие зборови Господови не во духовна смисла, очајувале од спасението на богатиот, Господ уверува за можноста за спасение со Божјата благодат (поглавја 19, 20, 21). Затоа Петар, кој прашал: „Сè оставивме: ... што ќе ни биде за ова“ (Матеј 19:27). Господ ветува вечен живот за напуштање на таткото, мајката, домот итн. Потоа писателот го објаснува концептот на „напуштање“; тој особено се задржува на изразот „за време на... прогонство“, употребен во Евангелието по Марко (Марко 10,30) и му дава погрешно толкување. И тука „напуштањето“ мора да се разбере духовно, а прогонството мора да се разбере и надворешно и внатрешно, што произлегува од перверзни склоности и грешни желби, чие постоење мора да се напушти за да се има Спасител и Помошник во Исус (поглавја 21, 22, 23, 24, 25). Писателот не сака многу да се задржува на последните зборови на Господ: „И... последните ќе бидат први“ (Матеј 19:30; Марко 10:31). Тој е задоволен само со изјавата дека патот до рајот не е затворен за богатите (Поглавје 26) Со ова завршува делот од книгата во кој богатите се охрабруваат од спасението. Следното го објаснува начинот и начинот на кој оваа надеж може да се реализира. Писателот објаснува дека Христос воопшто не го отфрлил богатството; напротив, ветил вечен живот за да го искористи за добро. Начинот на постигнување на овој живот, Христос Господ го посочува во Неговата заповед: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и... својот ближен како себеси“ (Матеј 22:37, 39; Марко 12:30, 31; Лука 10:27) (поглавје 27). Според параболата за Самарјанин, секој човек е ближен; Самиот Христос е Самарјанин кој нè лекува; и затоа Тој мора да биде сакан од нас како Бог (поглавја 28, 29) По Христа, особено Неговите ученици треба да бидат сакани; за она што им се покажува, Господ го признава она што се направи со Нему. За услугата извршена на Христовиот ученик доброволно, доброволно и без да биде повикан, секој ќе добие своја награда (поглавја 30, 31, 32, 33) Затоа, писателот ги повикува богатите, по цена на нивните богатства, да соберат војска составена од вдовици, сираци, стари и сиромашни. Оваа војска може да посредува за нас пред Бога со молитви и потсетувања за нас самите. Советите на писателот да се дружат преку Мамон е погрешен: тие се застапуваат за нас во рајот (поглавја 34, 35) Меѓу Божјите пријатели има различни степени до особено одлични. Но, сите тие, по совет Божји, се испратени во светот, така што, со помош на Божјите спасителни наредби, практикувајќи доблест, да станат образи и наследници Божји (Поглавје 36). За да даде нов доказ дека љубовта води до првите места на спасението, писателот укажува на љубовта Христова, која го положува животот за нашите, зошто мораме да ги жртвуваме нашите животи за нашите браќа, особено таква ситница како земните добра. Овие одредби се објаснети со текстови од Посланијата на светите апостоли Павле и Јован (поглавја 37, 38) Од она што беше кажано подоцна, писателот заклучува кој од богатите ќе најде место на рајот, а кој не. Грешникот таму нема да најде место за себе, но Бог Отецот радосно го прифаќа покајникот. Но, вистинското покајание се состои во промена на чувствата, во одложување на стариот човек и облекување на новиот, во внимателни вежби за искоренување на грешните склоности и желби на срцето (поглавја 39, 40). За таа цел ни е потребен свет и благочестив водач кој на патот кон спасението ќе нѐ охрабри, убедува, потсетува, па дури и со страв ќе не држи на патот на спасението. За да се потврдат овие одредби, се раскажува трогателна приказна за евангелистот Јован и еден млад човек кој бил поставен на патот на спасението, но поради ослабениот надзор, тој скршнал на патот кон уништувањето и само со напорите и љубовта на свети Јован се вратил на покајание (поглавја 41, 42). Оние кои ги фалат богатите, ми се чини, со сета праведност, не треба да се осудуваат само за ласкање и жлебување, затоа што се претставуваат како обожаватели на нешто што воопшто не заслужува почит; но мора да се препознаат и како атеисти и измамници. За атеистите, бидејќи не се грижат за нивната должност да го слават и слават Единиот Совршен и Свет Бог, од Кого е сè, од Кого е сè и за Кого е сè (Рим. 11:36), тие му ја даваат честа што му припаѓа на луѓето кои се оптоваруваат со гревови, кои водат неморален живот, за што, и тоа е главната пресуда на Бога. Таквите луѓе треба да се сметаат за измамници затоа што богатството само по себе има моќ да ги надуе душите на сопствениците, да ги уништи и застрани од патот по кој се постигнува спасението, а исто така ги заспиваат богатите угодувајќи ги со своите неизмерни пофалби. Освен тоа, кај нив будат арогантни мисли, поради што богатите почнуваат сè да сметаат за ситници, со исклучок на богатството, со кое си предизвикуваат такво изненадување. Навистина, тоа значи додавање на огнот, оптоварување на гордите со гордост, додавање на уште потешка тешкотија на богатството: оптоварување на природата што е тешко да се совлада со уште потежок товар, наместо да се ослободи и одвои таа од ова, како од некоја разорна и фатална болест. Зашто, кој е возвишен и арогантен, може да го снајде и спротивното - да му дојде понижување и пад, што го учи Божјото слово (Матеј 23:12). Ми се чини дека наместо понижувачки да им се додворува на богатите и да ги слави за нивните лоши дела, би било многу похумано во однос на нив да им помогнеме со потсетници, промовирајќи го нивното спасение на сите можни начини: делумно молејќи му се на Бога за тоа, Кој со верност и подготвеност великодушно им дарува на Своите деца благословите што можат да им служат на делот од нивната корист. исцелувајќи ги нивните души, просветлувајќи ги и водејќи ги кон прифаќање на вистината. Само оној што го прифатил, кој блеска со добри дела, само тој ќе наследи вечен живот како награда за ова. За да се постигне тоа, неопходна е постојана, рамномерно, дури и до последниот ден од животот, молитва на силна и чиста душа, како и начин на живот и расположение: добар, верен на законот, сеопфатно определен со заповедите на Спасителот. Но, веројатно има повеќе од една едноставна причина зошто на богат човек му е потешко да се спаси отколку на сиромав; Тие причини, се разбира, се многубројни и различни. Затоа што некои без размислување и несериозно го слушаат овој глас на Спасителот дека „полесно ѝ е на камила да помине низ игла отколку на богат човек да влезе во Царството Божјо“ (Матеј 19:24), и очајувајќи се себеси, како да не можат да го постигнат Царството Божјо, во сите свои постапки се усогласуваат со светот; и како да им е предодредено да живеат само од оваа страна на гробот, сè повеќе во очај скршнуваат од патот што води кон задгробниот живот, не грижејќи се многу за тоа на кои богати луѓе Господ и Учител им го обраќа својот говор, ниту мислејќи дека она што е невозможно за луѓето е можно за Бога (Матеј 19:26). Други, иако правилно и правилно ја разбираат оваа Господова изрека, но, занемарувајќи ги делата кои водат кон спасението, не се опремуваат со ова оружје неопходно за да ги поседуваат очекуваните придобивки. Од двете овие гледишта, јас зборувам, меѓутоа, само за богатите, кои ја знаат и моќта на Спасителот и спасението што Тој го откри. За оние кои не ги знаат овие вистини, помалку ми е грижа. Оние кои ја сакаат вистината и браќата и оние кои се повикани (на христијанското знаење) на богатите немаат никаква самоправедна доверба, ниту пак се шушкаат пред своите нозе за своја корист, затоа, пред сè, потребно е да се поттикне нивното мислење за богатите и да се отфрли неоснованата очај во врска со нив и, преку соодветно објаснување на Господовата изрека дека не е целосно отсечено, да им се покаже за богатите ако ги следат заповедите. Понатаму, оние што се однесуваат кон богатите на овој начин треба да се потсетат дека се плашат, каде што нема апсолутно ништо да се плашат (Пс. 13:5), и дека Спасителот лесно ги прифаќа оние што имаат волја. Тогаш на самите богати треба да им се покаже и да се запознае со разбирањето на тајната: како и со какви дела и расположенија можат да се издигнат до надежта дека Царството Божјо не е нешто недостижно за нив, а исто така и дека не можат да станат негови членови без да работат за него. Но, што се случува со спортистот - да ми се дозволи да го споредувам големото и непропадливото со малото и слабото - истото нека го примени и за себе оној што е богат на овој свет. Како спортист кој се откажал од надежта дека ќе победи и ќе добие победничка награда, не му се признава дека влезе во арената; оној кој во духот бил проникнат со оваа надеж, но не се грижел за работата, за правилната исхрана и за вежбите што водат до оваа цел, најчесто останува без победнички венец и се залажува во самата надеж. Исто така, оној што има изобилство земни благослови не може да се смета себеси за исклучен од добивањето на победничката награда ветена од Спасителот, само ако остане верник и ги насочи очите кон големината на Божјата љубов кон човештвото, ниту може да се надева, ако не вежба и не се бори, дека ќе се украси со победоносна без оцрнета круна. Но, нека се довери на Словото и разумот, како во палетата на учител, и нека му се потчини на Христа, кој владее со подвигот. Нека му служи Новиот завет Господов како храна и пропишан пијалок, и како вежби како заповедите, и како украс и облека како добри намери, како што се: љубов, вера, надеж, познавање на вистината, (почитување), кроткост, милост, целомудрие, та кога последната труба ќе биде знак за почеток на натпреварот и за заминување од овој живот. да дојде пред Познавачот на борбата со чиста совест - како победник - и несомнено да му биде доделена Небесната Татковина, во која потоа ќе влезе со победнички венец, под гласните објави на Ангелите. Затоа, нека Спасителот сега нè инспирира нас, кои ја започнуваме нашата реч оттука, да им ја понудиме на нашите браќа вистината, најкорисна и најповолна, најпрво во врска со самата надеж (поглавја 4–26), а потоа и во однос на она што води до надеж (поглавја 27–42). На крајот на краиштата, Тој ужива во оние што Го молат и ги опоменува оние што прашуваат за тоа. Го решава незнаењето и ја отфрла очајот, истите зборови за богатите, кои се толкуваат и јасно објаснуваат повторувајќи го 1 повторно. Затоа што нема ништо поубаво од тоа да ги слушнете повторно истите изреки кои досега ве збунуваа во евангелијата, бидејќи поради духовна незрелост ги слушавте без истражување и погрешно ги разбравте. Тие беа крајно зачудени и си рекоа: кој може да се спаси? Исус, гледајќи во нив, рече: Она што е невозможно за луѓето е можно за Бога, бидејќи за Бога сè е можно. И Петар почна да Му вели: Еве, ние оставивме сè и тргнавме по Тебе. Исус одговори и рече: Навистина ти велам, кој заради мене и заради Евангелието остави имот и родители, браќа и богатство, сега во ова време, во времето на прогонството, ќе добие сто пати повеќе ниви и богатства и куќи и браќа; во следниот век - вечен живот. Многумина кои се први ќе бидат последни, а многумина последни ќе бидат први. 2 Така пишува во Евангелието по Марко, но тоа е наведено во согласност со тоа во сите други евангелисти. Зборовите на секој од нив, иако можеби се малку различни, но мислата во сите нив е идентична. Меѓутоа, потребно е тие зборови да се разберат така што Спасителот да не ги поучува Своите следбеници на ништо во човечки облик, туку во Неговата Божествена и таинствена мудрост да ги инспирира да го прифатат кажаното не во сензуална смисла, туку преку соодветно истражување и внимание да навлезат во скриеното значење на зборовите и да го спознаат. Зашто, дури и она што Самиот Господ се чинеше дека веќе им го протолкувал на учениците, се покажува како неразбирливо изразено и бара најдлабоко разгледување поради безграничната комплетност на содржината скриена во него. Така, се наметнува потребата да го зголемиме размислувањето за она што најјасно било откриено од Спасителот пред оние што биле иницирани во тајните на Царството Божјо и пред неговите синови. Сепак, тешко дека би било пристојно површно да се слуша она што го изразил, очигледно сосема едноставно и за кое слушателите не барале објаснување. Целите на спасението и оваа едноставна работа придонесува и содржи неверојатни и небесни длабочини на мислата. Треба да се внимава на духот на Спасителот и на Неговата цел, која Тој не ја изразил со зборови. Нашиот Господ и Спасител доброволно си дозволи да поставува прашања, чиј одговор доликуваше на Неговата служба. Животот може да се праша за животот, Спасителот - за спасението, Учителот - за најважните начела на Неговата доктрина, Вистината - за вистинската бесмртност. Словото е за зборот на Отецот, Совршениот е за совршениот (конечниот) мир. Вечна - за непропадлива вечност. Тој си дозволи да праша зошто дошол, што основал, што поучувал, што поделил, си дозволил да праша за тоа за да покаже дека содржината на Неговото Евангелие е дар за постигнување вечен живот. Но, како Бог, Тој предвиде за што ќе биде прашан и што ќе треба да одговори. Кој подобро би можел да го предвиди ова од пророкот над пророците и Господарот на секој пророчки дух? Наречен „добри работи“ (Матеј 19:16; Марко 10:17; Лука 18:18), во овој прв збор Тој самиот виде причина за одговор и го започнува со поука, укажувајќи им на учениците на добриот Бог, првата и единствена Гаранција за вечен живот, која Синот ни ја добива од Него, и потоа. Така, веднаш, на самиот почеток, во душата мора да се всади највисокото учење кое води кон вечен живот и да стои на нивно чело: таа мора да го спознае вечниот Бог и давателот на вечните благослови, преку знаење и разбирање мора да го задржи првиот, највисокиот и Еден добар Бог. Познавањето на Бог, кој навистина постои, кој дарува постоење, т.е. вечен, Бог, од Кого сите други нешта го добиваат своето постоење и продолжување - тоа се непроменливиот и непоколеблив почеток и основа на животот. Незнаењето за Него е смрт; Познавањето на Него и Неговата наклонетост кон нас, нашата љубов кон Него и сличноста со Него го сочинуваат единствениот живот за нас. Спасителот сега ги повикува оние кои сакаат да живеат вистински живот да го препознаат овој Бог; Тој нè повикува да го запознаеме Бога, Кого никој не може да го познава освен оние на кои Синот им го открива (Матеј 11:27). Тогаш младиот човек мораше да научи да ја цени величината на Спасителот и вестите за благодатта, бидејќи според апостолот „законот беше даден преку Мојсеј, а благодатта и вистината дојдоа преку Исус Христос“ (Јован 1,17); мораше да научи дека она што е дадено од вистинскиот Син не е како она што е дадено со посредство на верен слуга; требаше да се научи дека ако законот на Мојсеј може да го пренесе вечниот живот (Гал. 3:21), тогаш Спасителот дојде залудно, залудно страдаше заради нас, од раѓањето, па дури и до граничниот знак помеѓу оваа и онаа страна на гробот (т.е. крстот) поминувајќи низ патот на човечкиот живот. Залудно, затоа, младиот човек, кој уште од младоста ги исполнувал сите заповеди на законот (Марко 10,20), клекнал на колена и му се молел на друг за бесмртност. Тој млад човек не само што го исполнуваше законот, туку го практикуваше уште од раната младост. Но, да се влезе во старост без дамка на криминалот повеќе не претставува голем и брилијантен феномен? Ако некој друг, меѓу своите младешки стремежи и со жарот на оваа возраст, стекнал разумна зрелост, разумност над годините, тој е восхитувачки и одличен борец и е доста зрел во расудувањето. А сепак тој млад човек, кој се одликуваше со зрелост над неговите години, беше цврсто убеден дека иако набљудуваше сè за да ја постигне праведноста што ја бара законот, сепак немаше живот во себе; Затоа тој се моли за тоа на Оној кој сам може да му каже за тоа. Тој е уверен во законот, но сепак се моли на Божјиот Син за помош. Тој преминува од вера според законот во вера во Христовото Евангелие (Рим. 1:17). Како да го најде својот престој на бродот на законот небезбеден за себе и, гледајќи дека овој брод го фрлил сидрото на место што навестува катастрофа, отплови кон Спасителот. Сега, иако Исус не вели дека младиот човек не исполнил се што се барало од него со закон, напротив. Тој дури покажува наклонетост кон него и со љубов го прегрнува со рацете за доброволно да го следи она што го научил; но во исто време Тој објаснува дека овој млад човек бил незрел за вечен живот како некој што не го исполнил она што е совршено, и дека иако го исполнил законот, законот бил неважечки за вечен живот. Ова е прекрасно; кој ќе негира? Зашто, претставувајќи воспитно средство во врска со стравот, „заповедта е света“ (Рим. 7:12), и како предзнак на највисокото законодавство и благодатта, таа води до Исус (Гал. 3:24). Исполнувањето на „законот“ е „Христос за праведноста на секој што верува“ (Рим. 10:4). Христос не е роб и не ги прави робови оние што ја вршат волјата на Отецот, туку Неговите синови, браќа и заедно со Себе наследници од Отецот. „Ако сакате да бидете совршени...“ (Матеј 19:21). Затоа, младиот човек беше сè уште несовршен, бидејќи „нема ништо посовршено од совршено“ 3. А божествениот Господ преку овој израз, ако сакате, укажува на слободната волја на душата што зборува со Него; затоа што изборот зависи од човекот, како слободен избирач; и од Бога како од Господа е дар. Но Бог им дава само на оние кои сакаат, бараат и бараат, за на тој начин спасението да биде асимилирано од нив. 4 Бог не присилува - насилството е особено омразено кон Бог - но Тој доаѓа кај оние што бараат, Тој им дава на оние што бараат и Тој им отвора на оние што туркаат (Матеј 7:7; Лука 11:9). Затоа, ако сакате, ако навистина сакате и не се залажувате, тогаш стекнете го она што ви недостасува. Ти недостига едно, едно што трае вечно: доброто, кое веќе е надвор од границите на законот, кое не го дава, што не го содржи во себе, што е карактеристично само за оние кои имаат живот во себе. Но, овој млад човек, кој уште од рана возраст го исполнуваше целиот закон и беше премногу горд на него, не можеше да го стекне ова едно нешто за сето исполнување на законот, 5 ова едно нешто што го имаше Спасителот - постигнувањето на вечниот живот, што го посакуваше младичот. Тој замина, тажен, наоѓајќи ја оваа животна заповед, за која се молеше, тешко за себе. Затоа што навистина не сакал живот, 6 како што рекол, туку само се трудел да ја шири славата на своите добри намери. Се грижеше за многу работи, но беше неспособен за тоа, за да ја подобри работата на животот, не беше расположен да го прави ова, а беше слаб за ова. Како Марта, која беше зафатена со многу работи, беше расеана и збунета во богослужбата и ја обвинуваше својата сестра дека ја напуштила службата, таа седеше пред Неговите нозе и го слушаше Неговото учење на слободно време, како, свртувајќи се кон Марта, Господ и рече: „... за многу работи си загрижена и се нервираш... Марија го избра добриот дел од неа (4:0) исто така го отфрлил младичот од комплицирани неволји, му укажал на едно и со милоста на Оној што нуди вечен живот, го советувал да остане. Што е тоа сега што го натерало младичот да избега и, без причина, го натерало да побегне од Учителот, да се откаже од своето барање, надеж, од животот, од веќе извршените дела 7? „Продадете го она што го имате“ (Матеј 19:21). Но, што значи ова? Ова не го заповеда Господ, за што некои премногу набрзина мислат, дека морал да го растури својот постоечки имот и да се раздели со своето богатство; не, тој требаше само да ги исфрли (лажните) мислења во врска со богатството од душата, алчноста и жедта за нив, да престане да се грижи за нив, да ги отстрани од својот пат овие трње на животот, дави го семето на Словото. Затоа што воопшто не е нешто големо и достојно за имитација да има нешто што недостасува без врска со (вечниот) живот. Да беше така, тогаш немаше да имаат ништо, туку шетајќи голи, молејќи го она што им треба за тој ден, просјаците ќе се населија по патиштата. Оние кои не го познаваат Бога и Божјата праведност, исклучиво поради оваа крајна сиромаштија, поради оваа беспомошност на животот, поради овој недостаток на најбезначајните работи, треба да се сметаат за најсреќни и најбожни луѓе и наследници на вечниот живот. И тоа не е нешто ново, да се одречеме од богатството и да го делиме на сиромашните или на сиромашните; многумина тоа го правеа уште пред доаѓањето на Спасителот. Некои затоа што беа повеќе неработни да учат наука и мртва мудрост, други поради фалење и суета, како што се Анаксагора, Демокрит, Каси 8. Значи, што е оваа нова заповед што ја дава Спасителот? Што заповеда Тој како Бог, всушност, како Бог, Кој единствено има способност да даде живот? Што заповеда Тој што не ги спаси старите (бидејќи тие немаа таква заповед)? Колку новото создавање е нешто исклучително? Синот Божји го објаснува ова и го поучува ова. Тој не заповеда нешто сензуално, што го правеле другите, туку нешто друго. Тој го заповеда она што е само означено на сетилата. Тој заповеда нешто поголемо, најбожествено и најсовршено, имено: да се соголи самата душа и нејзиниот начин на размислување и расположенија од она што го создаваат страстите, и да се искорне и исфрли она што е туѓо од срцето. Ова е послушност достојна за верник и учење достојно за Спасителот. Оние од старите кои ги занемаруваа надворешните работи, иако се откажаа од своите имоти, па дури и ги уништија (Кратес и Анаксагора), но, верувам, ги проширија своите духовни страсти, бидејќи паднаа во гордост, суета и суета, почнаа да ги презираат другите луѓе, мислејќи за себе дека направиле нешто супериорно. Дали сега Спасителот може да ги советува оние што бараат вечен живот нешто штетно и погубно за животот што Тој го ветува? Зашто и да даде таков совет, оној што се одрекол од своето богатство, сепак може цврсто да ја задржи во себе жедта и желбата за него и да живее со него. Тој ќе се раздели со својот имот; но, трпејќи недостатоци и сакајќи да го врати поделеното, можеше да остане двојно тажен: од една страна немајќи корисни работи, од друга, одржувајќи го покајанието во душата. Недостижно и неизводливо е некој кој е лишен од животните потреби да не биде скршен по дух и, разделувајќи се со најдоброто, да не го вознемируваат постојаните обиди и напори од каде било да ги набави средствата потребни за живот. И обратно, зарем не е многу поисплатливо да се има богатство, да не се трпи несреќа поради сиромаштија, туку да се помага на оние кои имаат потреба? Оти ​​што може некој што самиот нема ништо да му даде на друг? И зарем ова учење не би се спротивставило јасно (ако продажбата и распределбата на имотот се земе во буквална смисла) многу други и прекрасни учења Господови: „... спријатели се со неправедното богатство, та, кога ќе станеш сиромашен, да те примат во вечни живеалишта“ (Лука 16:9); „...соберете за себе богатства на небото, каде што ниту молец, ниту 'рѓа не уништуваат и каде што крадците не провалуваат...“ (Матеј 6:20). Дали би било возможно да се нахранат гладните и да се дадат вода на жедните, а головите да се облечат и да се засолни на бескрвните (Матеј 25:35) - на оние што не го прават тоа им се заканува оган и надворешна темнина - ако секој, пред сè, самиот страдал од недостаток на сите овие работи? Зарем Самиот Господ не им заповеда на Захеј и Матеј, кои биле богати и даночници (Лука 5:29), да Му покажат гостопримство? Тој не вели дека треба да се откажат од своето богатство, туку само да имаат од него (од богатството. - Ед. ) го забранува она што не им припаѓа; и откако неправедно одземените богатства Закхеј ги разделил. Господ вели: „...сега дојде спасението во овој дом, зашто и тој е син Авраамов...“ (Лука 19:9). Господ дури толку ја фали употребата на богатството за добро што заедно со оваа порака ја дава заповедта: да се дава вода на жедниот, да се нахрани гладниот, да се даде засолниште на бескрвните, да се облече голот. Но, ако овие потреби не можат да се задоволат без средства; и ако Господ ни заповеда да се разделиме со средствата за тоа, тогаш што друго би заповедал ако не ова: да даваме и да не даваме, да храниме и да не храниме, да примаме во куќата и да истуркаме од неа, да покажеме учество и да не покажуваме - а едниот би бил исклучен од другиот? Значи, не треба да се фрла богатство, кое може да биде корисно за другите. Бидејќи имотот е она што се стекнува, а имотот е она што е корисно и создадено од Бога за доброто на луѓето. Навистина, богатството и имотот постојат и ни се подложни на некој начин, исто како и материјалот и алатките на оној што ја знае нивната добра употреба. Ако ги користите вешто, уметничките работи излегуваат од вашата рака; ако ви недостасува вештина да ги користите, тогаш работите добиваат грозен изглед, иако сами по себе се невини. На ист начин, богатството е алатка. Можете да го користите на вистински начин - тогаш служи за да ве оправда; ако некој не знае да го користи како што треба, тогаш станува орудие на неправедноста. Неговата цел е да служи, а не да доминира. Затоа, не може да се обвинува нешто што само по себе не е ниту добро ниту зло, затоа што е невино, но мора да се обвинува кој може да ги користи овие работи и за добро и за зло, откако ќе го избере едното или другото. Човек има овластување да располага со она што му е доверено поради разум и разбирање, кои ја одредуваат слободата и самоопределувањето. Затоа човек треба да се откаже од не толку богатство колку што треба да ја ослободи душата од страстите: тие ја попречуваат правилната употреба на богатството. Оној кој е добар и праведен ќе го користи своето богатство за добро. Следствено, откажувањето од сето она што некој го поседува и продажбата на целиот свој имот мора да се сфати на таков начин што тоа е кажано во однос на духовните страсти. Од моја страна, би можел и ова да го додадам. Едниот е внатре во душата, а другиот е надвор од неа. Ако душата добро ги користи надворешните нешта, тогаш и оваа надворешна работа добива изглед на добро; ако е зло, тогаш надворешното станува зло. Оној кој заповеда да се одрече од имотот, тешко дека заповеда да се одрече од нешто, по чие одрекување се уште остануваат страстите. Зарем не е подобро да се каже дека Тој заповеда да се одрече од тоа, по откажувањето од кое богатството станува корисно? Следствено, ако некој што го отфрла световното изобилство, сепак може да има многу страсти во себе, иако материјалите за нив веќе ги нема (затоа што склоноста ја потврдува својата особеност и го стеснува, го ограничува и возбудува умот со желбите што ги негува), тогаш сиромаштијата нема да му донесе апсолутно никаква корист, за него многу страсти. Не е достојно за отфрлање она што тој го отфрла, туку работите кои се рамнодушни. Иако се одрекол од корисното, тој само го разбудил вкоренетиот материјал на злото преку недостаток на надворешни работи во себе. Затоа, мора да се одрече од штетната сопственост (страстите), а не од она што може да донесе корист во рацете на некој што знае да го користи. Сè што го контролира умот е корисно, умереност и побожност; Треба да се откажете од се што е штетно, а не од надворешни безопасни работи. Така, Господ дури ја поттикнува употребата на надворешни работи, бидејќи не заповеда да се откаже од она што е неопходно за животот, туку од она што резултира со нивна злоупотреба, т.е. од душевни болести и страсти. Богатството со кое располагаат таквите луѓе е смртоносно за сите; тоа што им се откинува од рацете е спасоносно. Само душата е чиста од страстите, т.е. сиромашна и гола, дури и со богатство, може да го слуша словото на Спасителот: „...дојди, следи ме...“ (Марко 10,21). Зашто Самиот Тој тогаш станува пат за чистото срце. Благодатта Божја не влегува во нечиста душа. Но, кој има многу желби и се оптоварува со многу световни похоти, тој е нечист. Затоа, кој поседува имот: злато, сребро и куќи, како дар од Бога, и со своето богатство, му служи на дарителот на сето добро на Бога за спасение на душите, и кој знае дека тоа го поседува повеќе заради своите ближни отколку заради себе, кој е господар над својот имот, а не роб на него, и не го оптоварува и не го оптоварува и не го оптоварува неговиот живот и постојано му се приближува на неговата душа. зафатен со некои добри и Божествени дела, и ако мора да ги загуби овие работи, тогаш со мирен дух и рамнодушно се раздели со нив, исто како што ладнокрвно ги поседувал, Господ го прославува како блажен и го нарекува сиромав по дух (Матеј 5:3), достоен наследник на Царството Небесно; но богат човек во никој случај не е таков. Но, кој носи такво богатство во својата душа и наместо во срцето да го носи Духот Божји, носи злато и сребро, постојано настојувајќи да го зголеми својот имот во неизмерна мера, постојано имајќи повеќе на ум, тој скршнува на страна и се заплеткува во мрежите на светот. За некој кој е втемелен во земјата и треба да се врати на земјата, од каде ќе му доаѓаат аспирациите за Небесното Царство и размислувањата за него, за него - личност која во своето тело носи не срце, туку сребро и метал? Зарем не е нужно тој да заврши таму, каде што беа насочени неговите аспирации? Зашто каде што е насочено расположението на срцето, таму е срцето (Матеј 6:21). Господ знае два вида богатства. Еден е добар, затоа што добриот човек вади добри работи од добрите резерви на своето срце; другиот е лош, затоа што лошиот човек црпи од залихи на лоши работи и ги истроши лошите работи; „Устата зборува од изобилството на срцето“ (Матеј 12:34-35). Како во зборовите Господови, така и меѓу нас (т.е. зборовите Господови се потврдуваат со сопственото искуство), - не зборуваме за единственото богатство, кое кога ќе се најде, дава неочекувано голема добивка, туку и за друго, за ништо непогодно, несакано, за осуда и штетно. Исто така, богатството е делумно добро, а делумно зло, бидејќи богатството и богатството не можат да се разликуваат едно од друго (т.е. по својата природа и двете се идентични; а она што Господ го вели за богатството важи и за богатството). Дел од богатството вреди да се стекне и да се држи, другото не вреди да се стекне и е неприфатливо. Но, на ист начин, сиромаштијата е достојна за глорификација, се разбира, духовната сиромаштија. Затоа Матеј додава: „Блажени се сиромашните“ (Матеј 5:3), но каков сиромав? Питачи во духот. И повторно: „Блажени се гладните и жедните“ (Матеј 5:6) за Божјата праведност. Затоа, сиромашните, напротив, се несреќни, без учество во Бога; а уште понесреќни се сиромашните, кои не го добиваат својот дел од човечкото богатство и затоа не можат да го потрошат како што бара Божјата праведност. Затоа, богатите, на кои пристапот до Царството им е потежок, треба разумно да ја третираат оваа Господова изрека, а не да ја поврзуваат со грубо значење, со други зборови Господови кои се неконзистентни и телесни. Не е во оваа смисла дека зборот го кажал Господ и спасението не се утврдува на нешто надворешно: без разлика дали има малку или многу од ова надворешно нешто, без разлика дали е нешто безначајно или големо, сјајно или невидливо, достојно за пофалба или темно, туку на духовна доблест, на верата, надежта и љубовта, на братската љубов, мудроста и кротоста, која е вистината за спасението. Затоа што не е поради убавината на неговото тело што едниот или другиот ќе добијат живот или поради неговата грдотија ќе го изгуби; но оној што го користи телото што му е дадено чесно и побожно, ќе има живот во себе, додека другиот, „Божјиот храм“, предизвикува штета, тој ќе го уништи (1. Кор. 3:17). Но, дури и грдото може да се обви во луксуз, а убавото може да биде воздржано. Животот не е создаден од силата и големината на телото, а тие не се одразуваат на неговите членови и не предизвикуваат штета; душата што ги користи е причина или за живот или за смрт. „Истрајте трпеливо“, заповеда Господ, „ако некој те удри во лице“ (Мат. 5:39; Лука 6:29; 2. Кор. 11:20). Силен и здрав човек може да ја послуша оваа заповед, а слабиот може да ја престапи поради нескротливиот дух. На ист начин, сиромав човек без средства може да ужива во желбите, а богатиот може да биде трезен и ослободен од нив; можеби може да биде верник, мудар, чист, убивајќи го гревот во себе. И ако е така, ако она што животот може да го поддржи е, пред сè, душата, а доблеста што расте во оваа насока носи спасение, а порочноста предизвикува смрт, тогаш станува јасно и разбирливо сама по себе дека кутрата душа ќе биде спасена од оние погубни желби што се развиваат со богатство; но, од друга страна, таа може да загине ако е богата со тоа што има богатство на уништување во себе. Причините зошто тоа се случува, не мора да ги бараме, затоа, никаде на друго место, освен од една страна - во расположението, во расположението на душата да му се покорува на Бога и во нејзината чистота, а од друга страна - во престапувањето на заповедите и во фокусирањето на лошото. Оној, значи, кој е богат со доблести, тој е навистина и вистински богат, и во секоја ситуација во животот ќе биде свет и верен; оној кој е богат со тело и чијшто живот на душата е насочен кон надворешно богатство, минливо и расипливо, преминување од рака на рака и, конечно, неприпаѓање никому, тоа богатство е лажно. Така, има сиромашни луѓе кои не се лажни и има, од друга страна, сиромашни луѓе кои се невистинити и лажни. Сиромав човек по дух е во правилна смисла сиромав; сиромашниот, од гледна точка на светот, не е во правилна смисла сиромав човек. Зарем не на оние што се сиромашни од световна гледна точка, туку богати со страсти, а воопшто не за сиромашните по дух и богати за Бога, Спасителот вели: „Одкажете се во вашата душа од туѓото богатство складирано во вашата душа, за да останете чисти во срцето, да го видите Бога“, што е еквивалентно на изразот на Царството на Бога: „19 Matthew“ (29:19). Како можете да се откажете од богатството складирано во вашата душа? „Продадете го“ (Матеј 19:21; Марко 10:21; Лука 18:22). Што значи ова? Да се ​​претвори имотот во пари? Размена на еден вид на богатство за друг, претворајќи го очигледно и отворено за секого во сребро? Воопшто не. Но наместо богатството што претходно постоело во твојата душа, а кое си имал намера да го спасиш, внеси во неа друго богатство, носејќи го со себе од Бога создаден и вечен живот. Радувај се на заповедите Божји, чие исполнување за тебе ќе биде придружено со награда и непрестајна слава, блаженство и вечен живот. Тогаш вистински ќе го продадеш својот имот, ќе продаваш многу и непотребни работи кои рајот ти ги затвора и ќе го замениш за себе она што може да те спаси. Нека го поседуваат тоа богатство телесно сиромашните и оние на кои им треба такво богатство; и стекнуваш духовно богатство за себе - и тогаш ќе имаш богатство на небото. Бидејќи богатиот млад човек посветен на исполнувањето на законот не го разбрал значењето на зборовите Господови, а исто така и како еден ист човек може да биде и сиромашен и богат во исто време, да има надворешни добра и да ги нема, да може да го користи светот и да не го користи, тој тажен и скршен си замина од Господа, откажувајќи се од животот што само знаеше да го постигне, но што му беше тешко да го постигне. Затоа што иако е тешко во душата да не те измами и да не те збуни она што е шармантно во видливото богатство, тоа не е невозможно. Можно е дури и со богатството, и покрај неговата пријатност и моќ да нè збуни во лаги, исто така е можно со богатството да добиеме спасение ако некој се сврти од видливото богатство кон духовното и кон она што Бог го зборува - ако располага со богатството, на кое останува рамнодушен, добро и на тој начин се однесува кон него како што се однесува рамнодушен во исто време и ако се стреми кон вечниот живот. Во меѓувреме, самите ученици на почетокот биле ужасни и очајни. Што слушнале? Можеби тие самите биле многу богати? Напротив, ги оставија мрежите, рибарските чамци и рибарските чамци; тоа беше нивниот единствен имот. Зошто се плашеа, затоа што почнаа да прашуваат: „Кој може да се спаси? (Матеј 19:25; Марко 10:26). Бидејќи биле Господови ученици, тие веднаш со своите уши го воочиле она што Му е кажано на нејасен и нејасен начин и веднаш ја разбрале длабочината на Неговите зборови. Но, што се однесува до материјалната сиромаштија, тие се издржуваа со порадосна надеж за спасение. Сфаќајќи дека сè уште не се разделиле со сите свои страсти, зашто штотуку станале ученици на Спасителот и неодамна биле повикани на нивната служба од Него, тие биле крајно вчудоневидени и се осудиле себеси не помалку отколку што го осудиле тој богат млад човек кој бил крајно зафатен со своето богатство, кој дури ги претпочитал пред вечниот живот. Затоа апостолите се плашеа дека и тие би можеле да бидат исклучени од Царството Небесно, ако се богати и оние кои имаат имот и оние кои се исполнети со страсти, бидејќи само на чистите и бестрасните души им се дава спасение. Но Господ одговара: „Она што е невозможно за луѓето, за Бог е можно“ (Лука 18:27). Повторно, овие зборови се полни со висока мудрост. Зашто, ако човек работи само со помош на сопствената сила и се обиде да стекне бестраст, тогаш ништо нема да излезе од тоа; ако открие дека прекумерно се стреми кон тоа и е љубоморен на тоа, тогаш неговата желба, со помош на силата Божја, е придружена со успех. Бидејќи душите кои се стремат кон тоа се инспирирани од Бога; ако одбијат да ја нахранат добрата желба во себе, тогаш Божјиот Дух ги напушта 9. Затоа што спасувањето некого против неговата волја е принуда; во согласност со неговата волја – благодат. А Царството Божјо не постои за заспаните и мрзливите; напротив, „оние што се трудат уживаат во тоа“ (Матеј 11:12). Да се ​​присили Бог и да се прими живот од Бог во себе е единственото правосилно насилство. Водејќи ги оние кои цврсто се придржуваат до ова, или уште подобро, со сета своја сила. Тој им попушта, се покорува. Тој се радува кога така ќе биде совладан. Затоа, блажениот Петар, избраниот, предодредениот, единствениот од учениците за кои Господ плаќа данок (Матеј 17,27), откако еднаш го донесе за Себе, брзо се свртува кон Него и го прифаќа Неговото слово. Што вели тој? „...ние оставивме сè и тргнавме по Тебе“ (Матеј 19:27). Ако со зборот „сите“ Петар го мисли имотот што му припаѓал, тогаш би можел да се пофали, можеби, само со тоа што оставил имот вреден четири заболи 10. За четири заболи тој можел да го награди Царството Небесно само преку незнаење. Ако со зборот „сè“ го мисли она што го кажавме, односно дека се ослободиле од старото ѓубре и се обновиле во душата, па го следеле Господа по Неговите стапки, тогаш тоа би можело да се смета за заслуга на оние чии имиња се напишани на небото. Да се ​​следи Спасителот значи токму да се стреми кон Неговата безгрешност и совршенство, да се воспостави ред во душата, следејќи го Неговиот пример и на се што е во неа да му даде одредена форма и слика, станувајќи како Прототипот. Исус одговори и рече: „Вистина ви велам:... кој ги остави своите имоти и родители - и браќа... заради мене и Евангелието, ќе биде стократно награден“ (Марко 10:29-30). Но, не дозволувајте тоа да ве збуни, како и тоа што на друго место уште построго го изразил со зборовите: „... кој... не ги мрази татка си и мајка си...“ и децата... „и својот живот, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14,26). Затоа што Богот на мирот, Кој ни заповеда да ги сакаме дури и нашите непријатели, не заповеда да не се омразиме кон нив и да го отфрламе она што е најдраго. Ако мораме да ги сакаме нашите непријатели, тогаш, искачувајќи се повисоко, мора да се однесуваме на ист начин со луѓето кои, по самото наше раѓање, ни се најблиски во споредба со сите други. Ако некој мора да ги мрази своите роднини според телото, тогаш уште повеќе, со опаѓачки заклучок, треба да ги избегнува непријателите. Затоа се чини дека едниот израз го уништува другиот. Но, не само што не се уништуваат меѓусебно, туку немаат ниту блиска врска меѓу себе. Зашто, поаѓајќи од иста намера и слика на диспозиција и за иста цел, можеш да го мразиш татка си и да го сакаш како непријател, без да му се одмаздуваш на него, твојот непријател, а од друга страна, татко ти да го штитиш не повеќе од Христос. Таму можете да се откажете од омразата и од лошите дела, но тука можете да ја надминете срамежливоста во себе пред роднините, ако тоа може да му наштети на спасението. Тоа значи дека ако некој има безбожен татко или син, кои би биле пречка за верата и пречка за повозвишен живот, тогаш не треба да се согласувате со него и да ги имате истите мисли со него, туку поради духовно непријателство да ги прекинете поврзаните телесни врски со него. Замислете дека сегашното прашање е контроверзно прашање. Замисли, татко ти доаѓа кај тебе и ти вели: „Јас те родив и те нахранив; слушај ме и ајде заедно да го направиме ова погрешно нешто; но вие не го следите Христовиот закон“. И нешто друго може да каже богохулник, природно мртов, духовно мртов, кој сè уште не го живее животот во Христа (Еф. 2:1-3). Од друга страна, го слушаш Спасителот: „Те преродив тебе, ти што се роди во светот несреќни, заради смртта. Те ослободив, те исцелив, те откупив, ќе ти го покажам лицето на Бога, добриот Отец; немој да го повикуваш својот земен татко; Нека мртвите се грижат за погребот на своите мртви, а ти одете по Мене. за кои никого не видел, никому не му чуло уво (1. Кор. 2:9), на кое ангелите се поклонуваат, сакајќи да навлезат во нив (1. Пет. 1:12), што Бог однапред го подготвил за Своите светци и за своите сакани деца, како твојата хранлива храна на бесмртноста. Јас сум Учител на небесните учења. За тебе се борев дури и до смрт и ја поднесов за тебе, за твоите гревови, зашто си го заслужил тоа со гревовите што претходно си ги направил и со твоето неверство кон Бога“. Слушајќи такви зборови од двете страни, решете ја работата за свое добро, гласајте за сопствен спас. Ако некој брат каже нешто слично, или дете, или жена, или кој било друг, тогаш Христос нека се појави како победник на сите нив во тебе, борејќи се за тебе. Можете да поседувате богатство. Тогаш резонирајте вака: „Навистина Господ не ми забранува да поседувам богатство: Тој не е завидлив“. Но, тогаш забележувате дека богатството ве поробува и ве исфрла од рамнотежа. Остави го, отфрли го, мрази го, одби го, бегај. „Ако десното око те наведува на грев, извади го... подобро е“ да имаш едно око во Божјото Царство отколку да не бидеш изобличен во огнот (Матеј 5:29). А ако една рака, нога, животот те искушува, мрази ги; затоа што ако нешто од ова се изгуби заради Христа, повторно ќе се роди таму за живот. Следниве изрази имаат слично значење: „сега, во ова време, среде прогонство“, да немаме ниви, пари, куќи, браќа (Марко 10:30) 11. Затоа што не е без средства дека ги повикува луѓето на живот, не бескрвните и без корен, не оние што немаат браќа, исто како што го нарече поканата за богатите, и ова треба да биде сфатено на ист начин како што ние претходно го објаснивме. на ист начин треба да го разбереме говорот за браќата, Петар заедно со Андреј и Јаков заедно со Јован, Заведеевите синови; Тие беа едноумни и меѓу себе и со Христа. Но, Тој забранува поседување на сето тоа „среде прогонство“. Прогонството се случува само однадвор, бидејќи луѓето ги угнетуваат верните или од омраза, или од завист, или од личен интерес и како резултат на сатанско влијание; друго, најжестоко прогонство произлегува од внатре, од душата на секого: зли желби, разни задоволства, лажни надежи и празни соништа - уништи ја душата кога таа, постојано стремејќи се кон повеќе и избезумено од диви похоти, разгорена од страстите што и се претставени како игли и точки, е дури и камшикувана до степен на крвавење со својот живот на Бога и луди. Овој прогон е потежок и потежок бидејќи произлегува од внатре, постојано поддржан; прогонетиот не може да побегне од овој прогон, бидејќи тој го носи овој непријател со себе насекаде. Изгореницата добиена од некој однадвор има сличен ефект: дури учи на претпазливост; внатрешното согорување повлекува смрт. А војната, која се разгоре случајно и така да се каже поради некаков надворешен инцидент, набргу стивнува, но продирајќи во душата - ја доведува до смрт. Ако покрај таквото прогонство имаш и надворешно богатство, а имаш и браќа по крв и други работи што те врзуваат, тогаш подобро е да се откажеш од сето тоа што го поседуваш на твоја штета, да се умориш, да се ослободиш од долгорочно прогонство, да се обратиш кон Евангелието, да го бараш Спасителот - заштитникот и утешителот на твојата душа, она што е невидено е вечно“ (2. Кор. 4:18). Во сегашниот век има брзи промени и нестабилност, но во иднина има вечен живот. „Но мнозина кои се први ќе бидат последни, а оние што се последни ќе бидат први“ (Матеј 19:30; Марко 10:31). Значењето и објаснувањето на оваа изрека, иако содржи многу материјал, во моментов не бара истражување. Овде, на крајот на краиштата, не мислиме само на богатите, туку воопшто на сите луѓе кои некогаш верувале. Затоа, овојпат ќе ја оставиме на мира горната изрека. Но, со оглед на тоа што имавме вистинска должност, верувам, не останав зад моето ветување и покажав дека Спасителот воопшто не го негирал спасението на богатите, барем поради нивното богатство и имотот што ги опкружува и воопшто не им го блокирал пристапот до ова спасение, само ако сакаат и сакаат да ги потчинат своите животи на заповедите Божји, тие претпочитаат да гледаат на Господа како привремен поглед. повикува на добар кормилар, набљудувајќи што сака, што нарачува, што навестува, какви знаци им прави на морнарите, каде и од каде насока покажува. Зашто, што прави неправедно, кој, чувајќи ја разумноста и чувајќи ја својата вера, собира средства за живот, или - а тоа е уште побеспрекорно - што е лошо во тоа ако некој од Бога, кој дава живот, одеднаш се смести во куќата на богатите луѓе, меѓу благородниците, сопственици на огромни имоти и влијателни преку нивните влијателни? Зашто, ако некој би бил исклучен од (вечниот) живот затоа што се родил во богат удел независен од неговата волја, тогаш неправдата ќе му била нанесена од Бога што го создал, бидејќи иако му било доделено привремено задоволство, тој бил лишен од вечниот живот. После ова, каква корист има воопшто да се вади богатство од земјата, ако тоа е причина и посредник за смртта? Не. Ако сето ова недостасува, тогаш „полесно ѝ е на камилата да помине низ игла, отколку на таков богат човек да влезе во Царството Божјо“ (Матеј 19:24; Марко 10:25; Лука 18:25). Камилата, која ги очекува богатите на тесната и тесна патека, секако мора да открие и нешто повисоко. Од презентацијата на принципите и теологијата за ова, може да се дознае каква тајна на Спасителот е оваа највисока работа 12. Како и да е, прво ќе изложиме што е јасно изразено во параболата и за што е кажано. Таа ги учи богатите луѓе дека не треба да се откажат од секаква грижа за нивното спасение, како да се веќе однапред осудени. Но, во исто време, таа ги инспирира да не го фрлаат своето богатство во морето, ниту да го сметаат богатството за непријател на (вечниот) живот, туку да научат како и што треба да се искористи од богатството и како преку него да стекнат (вечен) живот за себе. И ако е така, ако никој не треба да се уништи себеси на крајот, плашејќи се дека е богат, и никој воопшто не е спасен поради самото уверување и вера дека ќе биде спасен, тогаш треба да размислиме каква надеж им дава Спасителот на богатите и како она што без надеж може да стане гаранција, а она на што се надева може да се претвори во поседување. Затоа, на прашањето која од заповедите е најважна, Учителот вели: „Возљуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот свој ум“; нема поголема заповед од оваа (Матеј 22:37–38). И сосема со право. Затоа што тоа се вели за првото и највисокото Битие, за Самиот Бог, нашиот Отец, од Кого сè е создадено и постои, од Кого и на Кого се враќа сè што постигнува спасение. Затоа, неправедно е оние кои се најпрво сакани и повикани да учествуваат во постоењето, да сметаат сè друго за супериорно и почесно, особено кога можат да понудат само оваа мала благодарност за најголемите и не можат да зачнат ништо друго за Бог на кој ништо не му треба и е совршен, кога токму затоа што го сакаат овој Отец, според нивните сили и способности, добиваат право на вечност. Зашто, колку повеќе некој го сака Бога, толку повеќе се потопува во Бога. Втора по ред, но не помалку од првата, Тој ја нарекува оваа заповед: „Љуби го ближниот свој како себеси“ (Матеј 22:39; Марко 12:31), т.е. Бог е над тебе лично. И кога говорникот праша: „Кој е мојот ближен“ (Лука 10 и понатаму), Тој го дефинираше својот ближен не на ист начин како што го дефинираа Евреите, не именуваше роднина по крв, ниту сограѓанин, ниту прозелит, не обрежан на ист начин како Евреите, не го исполнува истиот закон, туку во Неговиот говор го изнесе од одреден Јерус кој одел на говор; Сведочи за овој човек, како разбојниците го распарчиле, го фрлиле полумртов на пат, како поминал свештеник без да му обрнува внимание, како левит лежерно го гледал, а од Самарјанецот, презрен, отпадник, како си нашол милост. Овој не минувал како тие, туку му пришол на нападнатиот, го снабдувал со она што му требало за време на неговите маки: масло, завои, товарни ѕверови; Парите за престој во хотелот делумно ги платил, делумно ветил дека ќе плати. „Кој од овие тројца“, праша Господ потоа, „беше сосед на жртва на таква несреќа? Бидејќи прашалникот одговорил: „Оној што му покажа милост“, Господ „му рече: оди и направи го истото“ (Лука 10:36-37), бидејќи љубовта раѓа милосрдие. Затоа и во двете заповеди ни подарува љубов и ги разликува само по свиоци. Таму го става Бога на прво место како предмет на љубовта, овде му дава на ближниот второ место. Но, кој друг би можел да биде овој сосед ако не Самиот Спасител 13? Или, кој има повеќе милост за нас од Него, за нас, кого владетелот на темнината го доведе речиси до смрт со многу рани, ужаси, таги, таги, заведувања и задоволства? Но, единствениот лекар на овие рани е Исус, кој целосно ги искорнува страстите, кој не е едноставни дела, плодови на лоши семиња, не, туку кој ја приближува својата секира до коренот на развратот. Тој истура вино во нашите ранети души, крвта на Давидовата лоза 14; од внатрешна милост Тој носи масло овде и истура обилно количество од него. Тој ни укажува на неуништливите врски на здравјето и спасението: љубовта, верата, надежта; Тој нѐ натера да служиме на Ангели, на власт и на моќ заради високата награда, 15 затоа што тие самите ќе бидат ослободени од суетата на светот при откровението на славата на Божјите деца. Затоа, неопходно е да Го љубиме, исто како и Бога. Но, тој го сака Христос Исус кој ја врши Неговата волја и ги пази Неговите заповеди (Јован 14:23). Затоа што „Не секој што Ми вели: „Господи! Господи!“, ќе влезе во Царството Небесно, но оној што ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21) и: „Зошто Ме нарекуваш: Господи, Боже! „А не го правиш она што јас го велам? (Лука 6:46) и: блажени сте вие ​​што го гледате и слушате она што ниту праведниците ниту пророците не го виделе или слушнале, ако го правите она што јас го велам (Матеј 13:16-17). Пред сè, тој е оној што го љуби Христа, а потоа оној што ги учи оние што веруваат во Него и се грижи за нив. Зашто, кој прави нешто за некој ученик (Христов), Господ го прифаќа како да е направено за Него и сето тоа Нему Си го припишува. „Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството што ви е приготвено од создавањето на светот: зашто бев гладен, и ми дадовте храна; бев жеден и ми дадовте да пијам; бев туѓинец и ме прифативте; Дали си гладен и те нахранил и им дал да се напијат како туѓинец и кога те видовме болен или облечен и дојдовме кај тебе: „Навистина ти велам, како што направивте на мене? И пак, напротив, ќе им рече на оние што не го направиле тоа: „Вистина ви велам, како што не му го направивте на еден од овие најмалите, така не ми го направивте Мене“ (Матеј 25:34-40, 45). А на друго место: „Кој ве прима, Мене Ме прима“; а кој не ве прифаќа, Ме отфрла Мене (Матеј 10:40; Лука 10:16). Овие ги нарекува синови, и деца, и деца, и пријатели, а овде мали, како во однос на нивната идна величина таму, горе. „Не презирајте“, вели Тој, „ниту едно од овие мали“, бидејќи „нивните ангели на небото секогаш го гледаат лицето на Мојот небесен Татко“ (Матеј 18:10). А на друго место: „Не плаши се, мало стадо, зашто на твојот Татко му беше мило да ти го даде царството небесно (Лука 12:32). пророкот ќе добие пророчка награда; и кој ќе ги прими праведниците, во името на праведниците, ќе ја прими наградата на праведниците. И кој му дава чаша свежа вода да пие на ученик во име на неговото ученик, тој „нема да ја загуби својата награда“ (Матеј 10:41-42). Затоа, само оваа награда нема да загине. И повторно: „направете пријатели со неправедно богатство, та, кога ќе осиромачите, да ве примат во вечни живеалишта“ (Лука 16:9). Господ ни дава до знаење дека по својата природа, иако секое богатство, без разлика што поседува, не е директна сопственост на таа личност, 16 но дека е можно од оваа неправда да се создаде праведно и спасоносно дело, имено: да се увери некој од оние кои имаат вечно пребивалиште кај Отецот. Обрнете внимание пред се на она што Тој ви заповеда. Тој не заповеда да бара од вас и не очекува од вас дека ќе бидете оптоварени, туку вие самите ќе ги барате оние на кои им е потребна вашата корист и кои се достојни ученици Господови. Прекрасно е, без сомнение, словото на апостолот: „Бог го љуби веселиот дарител“ (2. Кор. 9, 7). А радосен давател е оној што се радува кога дава, а не е скржав, како оној што богато сее, за да жнее богата жетва; дава без мрморење, без карање и тага, сочувствително; ова е вистинска милостина. Но, уште подобар од ова е оној за кого Господ на друго место вели: „Дај му на секој што те бара“ (Лука 6:30). Таквата великодушност е навистина карактеристика на Бога. Еве го учењето за најсовршеното: не чекајте барање, туку откријте сами кој е достоен за добро дело 17 . Следно, доделете таква награда за дарувањето - вечно живеалиште! Каков прекрасен занает! Еве еден божествен производ! Да ја стекнеш вечноста со пари и, со делење на привремени работи на светот, да добиеш за тоа вечно живеалиште на небото! О, плови до овој пазар, богаташ, ако си мудар, и ако треба, обиколј ја целата земја! Не плашете се од опасности, не штедете труд за да го купите таму Царството Небесно. Зошто толку многу ве задоволуваат сјајните камења, смарагди и комори - оваа храна на оган, игра на времето и нуспроизвод на земјотрес или неправда на тиранин 18? Настојувајте да живеете на небото и да владеете со Бога! Ова Царство ќе ви биде предадено од човек кој имитира Бог 19 . Овде тој добива само малку од вас, таму ќе стане ваш соживотник во цела вечност; молете му се да ве прифати; побрзај, труди се со сите сили, плаши се да не те запостави, бидејќи не му е заповедано да прифаќа, туку да ти понуди. Господ не вели: „дај“ или принесувај, или прави добро, или помагај; Не. Тој вели: „земи пријател“. Но, можете да стекнете пријател не преку еднократна великодушност, туку преку долгорочна комуникација. Затоа, не е верата, не љубовта, ниту трпението на еден ден што ќе се „спаси“; но „издржа... до крај“ (Матеј 10:22). А овој (дарежлив) човек како дава? Тој е склон да им дава не само на пријателите, туку и пријателите на пријателите 20. Кој е овој Божји пријател? Но, не осудувајте кој е достоен, а кој недостоен (за вашата милостина). Може да се случи при изборот на најдостојните да згрешите. Ако некој се сомнева во тоа, тогаш нека му е подобро да покаже добрина кон недостојните заради достојните, отколку да биде претпазлив кон помалку достојните и да се сомнева во вредните. Твојата пребирливост и мерење на тоа кој, по сета правичност, треба да даваш и кој не е достоен за тоа, овозможува да запоставиш некои Божји пријатели. Но, одмаздата за ова е вечна казна со оган. Бидејќи давате на сите оние кои имаат потреба, нужно се случува да ги привлечете оние во кругот на вашите добродетели, кои можат да го бараат вашето спасение од Бога. Затоа, не судете, за да не бидете осудени самите; „Со мерката што ја користите ќе ви се мери (Мат. 7:2), со добра мерка, притиснато, притиснато и прегазено“ (Лк. 6:38) ќе ви бидат вратени. Отворете го своето срце за секој што се приклучил на редот на Божјите ученици, без да го оттргнете погледот со презир од нивните тела или да се однесувате немилосрдно кон нивната старост. Дури и ако еден од нив е многу сиромашен, грд или болен, не чувајте незадоволство во вашата душа и не се одвраќајте од него. Сето ова е само облека фрлена над нас однадвор; ова е само инструмент за наш влез во светот, за во ова заедничко училиште да можеме да комуницираме меѓу себе. 21 Во тајност живеат Таткото и Неговиот Син, кој умре за нас и воскресна со нас (спореди: Јован 14:23). На овој видлив начин смртта и ѓаволот се измамени, бидејќи внатрешното богатство и убавина остануваат невидливи за нив. И го излеваат својот гнев врз парче месо 22, кое го презираат поради слабост, но за внатрешните добра се слепи; Тие не знаат какво богатство носиме во овој земен сад, заштитен со силата на Бог Отецот, крвта на Бога Синот и росата на Светиот Дух. Но, вие, кои станавте учесник во Вистината и сте добиле големо спасение, немојте да бидете искушувани (од недостатокот на телесното претставување), туку и покрај другите луѓе, соберете за себе војска, војска невооружена, неспособна за војна, одвратна за крвопролевање, благ, безгрешен, кој се состои од богобојазливи или безумници, од богобојазливи старешини. и мажи украсени со љубов. Овие се чувари кои треба да ги регрутирате за да го чуваат вашето богатство, вашето тело и душа: водачот на оваа војска е Самиот Бог; поради нив на површината на водите се издигнува брод што тоне, водејќи се само од молитвите на светиите; поради нив, отежната болест се надминува со повеќекратно полагање на рацете 23; Со своите благочестиви молитви, разбојниците кои напаѓаат се разоружуваат, моќта на демоните е уништена, со царска заповед се сведени на немоќ и целосно засрамени. Тоа се вистинските воини и верните чувари; ниту еден од нив не ни е излишен, ниту еден не е бескорисен. Еден може да го моли Бога за твоето здравје, друг може да те утеши за време на твоето страдање, трет може да плаче сочувствително и да воздивнува за тебе кај Господарот на сите, четврти може да те научи на работи што ќе те спасат, петти може директно да те потсети, друг може да те советува од љубезност и сите можат вистински да те сакаат безумно, бестрашно, нелицемерно и без ласкање. О слатка услуга на луѓе кои се вистински пријатели на другите! О, колку се среќни оние кои имаат доверба во своите расположенија! Колку е чиста лојалноста на оние што се плашат само од Бог! Каква вистина е проткаена со зборовите на оние кои не можат да лажат! Каква убавина има во постапките на оние кои се уверени дека му служат на Бога, дека го смируваат Бога. Му угодуваат на Бога, не му служат на телесниот човек, проткаен со нечиста љубов кон него, туку на внатрешниот духовен човек, Царот на Вечноста што живее во нив! После ова, зошто Бог треба да открие други тајни на љубовта? Имате можност да навлезете во самите длабочини на Отецот, зашто од неа доаѓа Единородниот Син, Кој единствено ни го откри Отецот. Но Самиот Тој е Бог на љубовта; Од љубов кон нас, Тој дозволи да биде заробен. Токму тоа, дека Бог е Отецот, е неискажливо во Него; и дека стана мајка, тоа е милост во Него. Од љубов, Отецот стана жена 24. А најдобар доказ за тоа е она што Тој го создаде од Себе; а плодот што доаѓа од љубовта е Љубовта. Затоа Самиот Син слезе, затоа стана човек, затоа доброволно трпеше од она што е карактеристично за луѓето, за, отстапувајќи се на нашата слабост од љубов кон нас, да нè подигне до мерката на сопствената сила. И во неговата подготвеност да се жртвува Себеси и да се предаде на откуп, ни остава Нов Завет: Ти ја оставам во аманет Мојата љубов. Но, што е оваа љубов и колку е таа голема? За секој од нас Тој го даде својот живот, вреден целиот универзум. Тој исто така сака да го жртвуваме ова еден за друг. И ако сме должни да ги дадеме нашите животи за нашите браќа и сакаме да влеземе во оваа заедница со Спасителот, тогаш дали скржаво треба да се држиме за она што му припаѓа на овој свет, што е нешто питачко, туѓо (за нашето битие) и пропадливо? Зошто би заклучиле нешто подалеку еден од друг што наскоро ќе го проголта оган? Божествено и решително, Јован вели: „Секој што го мрази својот брат, е убиец“ (1. Јованово 3:15), тоа е семето на Каин, миленичето на сатаната, незнаењето на Божјото срце, лишено од надежта за повисоки благослови; празен е, неплоден; тој не е потомок на вечно живата Небесна лоза и како таков е исечен и го чека ненаситен оган. Ја следите патеката која води до највисокото, на која свети Павле укажува како да заштедите. „Љубовта“, вели тој, „не го бара своето“ (1. Кор. 13:4–5), туку се излева врз браќата. Таа се грижи за овие работи, поради овие работи таа, бидејќи е целосно разумна, полудува. „Љубовта покрива мноштво гревови“ (1. Пет. 4:8); „Совршената љубов го истерува стравот“ (1. Јованово 4:18); „Љубовта не се возвишува, не се гордее... не се радува на невистина, туку се радува на вистината, поднесува сè, верува во сè, се надева на сè, трпи сè. Љубовта никогаш не пропаѓа; иако пророштвата ќе престанат, и јазиците ќе молчат, а исцелувањето на земните болести ќе престане: верата е голема, Кор. 13:4–8, 13). И со право, затоа што верата поминува ако со сопствениот поглед се увериме во непроменливоста на нашата вера во постоењето на Бога; а надежта исчезнува штом го добиеме она на што се надевавме; љубовта само се подобрува и се размножува штом ќе и се дадат совршени работи. За она што се случи, Бог на тој начин дава прошка и во иднина секој мора да се одвикне од гревот. Покајанието се состои во тоа да се обвинувате себеси за минатото и да барате од Отецот да го заборави. Само Тој, заради Неговата вродена милост, може да го претвори стореното во несторено и може да ги изгасне претходните злосторства со росата на Духот. Зашто „што и да најдам дека правиш“, вели Тој, „за тоа ќе те судам“ 26 ; не обрнувајќи внимание на она што претходи, Тој се заснова на крајот на сè. Затоа за некој кој во текот на животот направил многу добро, но на крајот се свртел кон злото, доброто не му се припишува на ништо, бидејќи кога се сменила сцената тој ја изјавувал својата неспособност; но за некој што претходно живеел лошо и несериозно, напротив, можно е, ако подоцна го промени начинот на живот, да го надомести лошото однесување со кое се карактеризирал долго време пред преобраќањето. Сепак, ова бара многу трудољубивост, исто како што за да се врати силата ослабена од долго боледување, потребна е апстиненција и највисок степен на внимание. Крадецот, ако сака да добие олеснување, не кради повеќе. Оној што ја нарушил брачната верност, во иднина да не се разгорува. Ако сте заплеткани во мрежите на блудот, одржувајте го целомудрието за иднината. Ако сте го украле, вратете го и додајте малку од вашите. Ако дадовте лажно сведочење, продолжете да дејствувате во вистина. Ако си ја прекршил заклетвата, не заколнувајте се во иднина, туку одречете се и од други страсти: гнев, сладострасност, тага, страв, така што кога ќе одите на суд, веќе ќе бидете помирени со вашиот непријател (Матеј 5:25). Се разбира, невозможно е веднаш да се одречеме од зголемените страсти; но со помош на силата Божја, човечки молитви, помош од браќа, искрена промена на чувствата и постојани вежби, оваа работа е можна. Затоа, апсолутно е неопходно вие, како горд, влијателен и богат човек, да изберете некој Божји човек за свој учител и водач. Срами се барем од некого, плаши се барем од некого. Обидете се да послушате барем некој што ви зборува директно, но во исто време строго и штедно. Затоа што е неподносливо очите постојано да останат во истата непроменета положба; но потребно е за големо здравје понекогаш да плачеме и да изразиме тага. На ист начин, нема ништо погубно за душата од постојаните желби. Затоа што ако зборот на директниот сопруг не ѝ одговара, тогаш нејзината безобразност ја заслепува. Плашете се од гневот на таков сопруг; и ако воздивнува, биди тажен; и ако му стивне гневот, останете во срам; и ако бара од Бога да те опоменува, внимавај на тоа. Тој, делувајќи за вас како посредник пред Бога, може да остане без сон, проткаен со вера, помирувајќи го Отецот со своите молитви, бидејќи внатрешното битие Божјо не може а да не се поклони на молитвите на децата. Тој беспрекорно ќе го моли Бога за тебе ако го почитуваш како Ангел Божји, и ако не го тагуваш ти, туку тој што тагува поради тебе. Ова е нелицемерна промена на чувствата 27. Бог не дозволува да биде исмејуван (Гал. 6:7) и не слуша празни зборови. Ги испитува срцата и стомаците кои горат во оган Слуша и ги слуша оние што Му се молат од стомакот на чудовиштето и близок е со сите што веруваат во Него, напротив, далеку е од злите кои не ги менуваат своите чувства. Но, за да бидете уште посигурни дека можете да останете со цврстата надеж за спасение, штом ќе ги промените чувствата, слушнете ја приказната, не некоја фантастична приказна, туку вистинската приказна за апостол Јован, позната од усното предание и сочувана во сеќавање. Кога, по смртта на тиранинот, се вратил од островот Патмос во Ефес, презел патување низ соседните области за да привлече пагани (кај Христа), да донесе епископи, да воведе ред во црквите, да ракоположи еден или повеќе назначени од Светиот Дух на свештенството 28 . Потоа дошол во еден град недалеку (од Ефес), од кои некои дури и го нарекуваат своето име (Смирна). И кога ги увери браќата во сè, на крајот, забележувајќи меѓу присутните млад човек со силно тело, згодни и живи очи, му рече на епископот: „Ти го предавам овој млад човек. чувај го со секаква грижа. Сведоци се општеството и Христос“. Целосно очајувајќи се од Божјата спасоносна помош, тој, не размислувајќи повеќе за ситници и осквернувајќи се со големи злосторства, се изложил на опасност да биде споделен со другите (иста казна). Тој сега ги привлече своите другари кон себе, ги обедини во разбојничка група и стана нејзин ревносен водач, најсуров, поизвалкан со крв од другите, најнескротлив. Поминало некое време кога верните сакајќи да му поднесат одредена работа на Јован на суд, го повикале. Откако го договорил сè за што дошол, на крајот му се обратил на епископот со зборовите: „Па, епископ, сега вратете ми го талентот што ти е доверен, што јас и Спасителот ти го предадовме пред црквата чиј водач си ти“. Епископот најпрво се зачудил што Јован барал пари од него, кои тој, сепак, не ги добил од него. Тој се сомневаше дали навистина добил пари и не можеше да не му поверува на Џон. И кога Јован рече: „Барам да се вратат младиот човек и душата на мојот брат“, презвитерот воздивна и низ солзи рече: „Тој умре“. Ако треба, доброволно ќе претрпам смрт за вас, како што Христос умре за нас. Ќе го положам мојот живот за тебе. Престани, Христос ме испрати кај тебе. Верувај“. Слушајќи го сето тоа, младиот човек застанал, прво погледнувајќи надолу; потоа го фрлил оружјето, треперел и горко заплакал. Го прегрна старецот кој се приближи и почна со многу воздишки да бара прошка, по втор пат се крсти со солзи. Но, младиот човек ја сокри десната рака. Јован му се заколна дека го моли Спасителот за прошка 29; старецот паднал на колена, му ја бакнал раката, се очистил со покајание и така отпаднатиот од верата го вратил во Црквата. Потоа, сега помирувајќи го Бога со чести молитви, сега натпреварувајќи се со младиот човек во непрестајниот пост, сега омекнувајќи му го духот со разни привлечни разговори, како што велат, не пред да се повлече додека го воведе младиот човек во Црквата, прикажувајќи во него одличен пример за вистинска промена на чувствата во покајанието, одличен пример за возобновување, подготвувајќи го крајот на повторното раѓање, Светот, вистинските покајани ангели ќе прифатат небесни живеалишта, радувајќи се, радувајќи се, славејќи го Бога, отворајќи го небото, пред Самиот Спасител, подавајќи ја Својата десна рака, излевајќи без сенка, постојана светлина, покажувајќи го патот кон пазувите на Отецот, кон вечниот живот, кон Царството Негово. И Божјите ученици и Самиот Бог, кој го потврдува тоа, и пророците мора да веруваат во врска со тоа. Евангелија, апостолски зборови. Кој живее во согласност со нив, не само обрнувајќи им внимание, туку и практикувајќи се на дела, по неговото заминување од овој свет, самиот ќе го види крајот и гаранцијата за вистинитоста на учењето на верата. Зашто, кој овде одржува контакт со Ангелот на покајанието 30 нема да почувствува покајание кога ќе се раздели со телото и нема да се засрами кога ќе го види Спасителот како се приближува со слава и војски Свои; нема да се плаши од оган. Ако некој претпочита да остане тврдоглав и да живее во постојан грев, задоволувајќи ги своите желби и вреднувајќи ја неумереноста овде повисоко од вечниот живот, и се одврати од Спасителот кој дава простување, тој не треба да се жали на Бога, ниту за богатството, ниту за своите рани падови, туку за својата душа, која доброволно ја осудил на уништување. Оној што се грижи за своето спасение, го посакува, не очајува од него, го бара и се моли да му се даде, вистинско очистување и постојаност на животот ќе доведат до добриот Отец Небесен, Кому преку Неговиот Син Исус Христос, Господарот на живите и мртвите, и преку Светиот Дух, нека има сила во секое време, слава и голема поколение, од сега, до голема чест. возраст на векови. Амин. Писателот во името на Господ овде зборува за себе, бидејќи Неговите зборови, сами по себе јасни и разбирливи, тој уште еднаш поцелосно ги донесува овде за нивно второстепено објаснување наспроти површното и несериозно разбирање за нив, осудено во 2. поглавје. Овој пасус се чита со речиси исти термини во Евангелието по Матеј (Матеј 19:16–30), Марко (Марко 10:17–31) и Лука (Лука 18:18–30). Овде писателот го пренесува со мали промени во зборовите. И совршенството, се разбира, има степени. Но, писателот овде само го спротивставува концептот на совршено со неговата спротивност. Законот е несовршен, Христос е совршен. Спасителот вели: „Ако сакаш да бидеш совршен...“ затоа законот е несовршен. Спасението е Божјо дело, но во исто време, тоа мора да биде дело, а со тоа и сопственост на човекот. Навестување на бисерите на Евангелието, кои, според Климентовото сфаќање, не можат да се добијат по ниту една цена, а најмалку по цена на законот и праведноста што произлегува од исполнувањето на законот; ова е дарот на благодатта на Спасителот. Климент постојано го користи зборот „живот“ во библиска смисла на „вечен живот“. За младиот човек се вели дека ги напушта трудовите потрошени за исполнување на законот, бидејќи неговото исполнување без Христа било бескорисно. Анаксагора ги оставил своите ниви да ги газат камили и овци; Каси го претворил својот имот во пари, кои ги фрлил во морето; Демокрит го потрошил значајното наследство што го добил од својот татко на патување во Египет, каде што таму ја проучувал мудроста. Овде наводно има полупелагијанство, но само привидно. Климент зборува само за тоа како треба да се користи благодатта. Благодатта Божја им помага на луѓето кои се стремат кон духовен живот. Зашто, како што понатаму вели Климент, луѓето кои одбиваат да имаат добри аспирации се напуштени од Божјиот Дух. Ова претпоставува дека Тој веќе живеел во нив пред да се појави добрата желба во нив. Според тоа, постојат gratia praeveniens исто како што постојат gratia concomitans. Обол е еднаков на осум бакарни монети, т.е. 16 драхми или 1045 пфен или 2,7 копејки. Климент овде дава значење дека не се согласуваме со текстот на Евангелието (Марко 10:29–30). Во Евангелието, ставот е потврдно наведен и гласи вака: „...нема никој што оставил куќа, или браќа, или сестри, или татко, или мајка, или жена, или деца, или земја заради Мене и заради Евангелието, и нема да прими сега во ова време, среде прогонства, стопати повеќе куќи, и браќа, и браќа и сестри во земјата. доба за да дојде вечен живот“, т.е. секој што ќе остави такво и такво, веќе сега, во ова време, среде прогонството, добива куќи, браќа итн., итн. Треба да се мисли дека авторот на следната реченица „не“, како резултат на lapsus memoriae, ја разбрал претходната реченица без да се повикува на „никој“ и затоа на целото место му дал погрешно значење. Или, според Климентовото сфаќање, сегашниот пасус мора да се објасни на следниов начин: членот на реченицата „и не би добил“ е продолжение на мислата на релативната реченица „кој би заминал“, и треба да се сфати како дополнителен услов; следната реченица во овој случај ќе започне само со зборовите „во векот што доаѓа“, а наградата тогаш беше ветена само во идниот живот. Со оваа претпоставка, Климент го разбрал целиот пасус, што значи: „Нема некој што би ја напуштил куќата... а да не го прими сега, во ова време, среде прогонството“ за она што го остави „стократно, а во идниот век, кој нема да добие вечен живот“. Бидејќи писателот под „прогон“ означува внатрешни непријатели и желби, тогаш како втор услов за напуштање на домот, браќата итн., мора да се додаде за ова време напуштањето на сите желби и желба за работи како домот и други слични работи што се опасни за спасение: таков човек во следниот век ќе добие вечен живот. Но, таквото толкување би било прилично пресило и би било единствено од ваков вид. Во Стромат. III, 3 Климент го спомнува и трактатот Περιαχων, ветувајќи дека подетално ќе ги развие приговорите против Маркионитите. Ова е, се разбира, една од неговите недовршени или изгубени креации. Климент овде ја објаснува параболата за милостивиот Самарјанин во посебна врска на мислите користејќи го александриско-алегорискиот метод. Соседот кој мора да се сака е тој што покажува милост. Но највисоката милост ни ја покажа Христос Спасителот; Како прво, тој е наш ближен. Христос се нарекува Давидова лоза во врска со Јован. 15:1: „Јас сум вистинската лоза“; Давидовској - како потомок на Давид. Тој ја пролева Својата крв во нашите души, генерално, преку спасоносната благодат во оправдувањето, калемејќи нè на Него; потоа преку крвта на Неговото Битие во евхаристиската заедница. Дека небесните духови им служат на откупените е библиско учење. „Зарем не се сите тие духови кои служат“, вели апостолот (Евр. 1:14), „испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението? Она што новиот писател го носи на ова учење е само дека тие служат за награда; таквата награда ја нарекува сопствено ослободување од безначајноста на светот со подобрување на сите нешта. Некои од Климентовите толкувачи, на пример, Кариофил, на ова место ја гледаат грешката на Ориген за спасението на паднатите духови од Христос, што ќе следи со повторното раѓање на сите нешта. Таквата грешка, заедно со петнаесет познати исклучителни мислења на Ориген, била отфрлена на Петтиот вселенски собор (Константинопол, 553); но ова би му наметнувало на Климент нешто што тој воопшто не го споделувал. Тој ги нарекува небесните духови кои служат. Но, до кој степен Климент ги нарекува врзани со безначајноста на светот? Само во она во кое им служат на членовите Христови, врзани со безначајноста на светот; Само до овој степен тие самите се врзани со оваа безначајност. Дека блажените духови, без предрасуди за нивното суштинско блаженство (гледот на Бога), доживуваат зголемување на нивниот благословен живот како резултат на увидот во советите на Божјата милост и мудрост, откриени во текот на световните привремени работи, ова е јасно од Еф. 3:10 и 1 Пет. 1:12. Апостол Павле на првото од овие места вели дека „многукратната Божја мудрост им беше објавена преку црквата на кнежевствата и силите на небото“. А свети Петар во вториот од овие пасуси тврди дека и ангелите „сакаат да навлезат“ во тајната на нашето спасение. Следствено, со подобрувањето на сите нешта, блаженството на небесните духови ќе се усоврши; Токму ова надополнување до последната мерка на нивното блаженство Климент овде ја нарекува нивната награда за нивната служба во овој привремен свет на оние кои го наследуваат спасението. Овој збор содржи длабока христијанска вистина. Во однос на Бога, никој не е апсолутен господар на неговата земна сопственост; секој е одговорен пред Господ Бог за тоа, како да му е даден како заем, и е должен да го користи во согласност со волјата Божја. Ова, се разбира, е смислата и изразот на невистината на Мамон, или поточно: не е правилно, бидејќи никој нема неограничено право на своето богатство. Писателот овде издвојува три стадиуми на милосрдието: првата, на која укажува Апостолот: дава доброволно и многу, но во исто време се определува и од односите; второто, за кое зборуваше Господ: на секого му дава без разлика; третиот, повисок одликуван со ветувањето за посебна награда, кој бара достоен ученик на Господа по своја слободна волја, за да го прифати, нахрани и напои, и кој, на тој начин, стекнува пријатели за себе од Мамон на неправдата. Уништувањето на земното богатство во убава поетска слика овде е претставено како нуспроизвод на земјотресот. Тиранската злоупотреба на моќта била многу природна под римската автократија. Исто како „Божји пријател“. Господ потсетува: „Бидете за себе пријатели“ од Мамон на неправедноста, „кои ќе ве примат во вечни живеалишта“. Климент го објаснува вака: Поддржете го секој од оние кои добиле вечно живеалиште од Отецот, значи, Христовите ученици и Божјите пријатели. Зашто, пријателите Божји, претворени во пријатели за нас, ни го носат Царството Божјо, вечни живеалишта. А кои се овие Божји пријатели, како да се стекнеме со нивното пријателство и како ни го предаваат Царството Божјо, за ова се зборува во следните поглавја: 33 и 34. Посредничките мисли овде, се разбира, се следни. Добротворниот човек дава пред сè на светиите од иста вера со него, т.е. сохристијаните, а во нивна личност - Самиот Бог; тогаш прави добро на сите со кои неговите соверници имаат блиски врски: нивните пријатели. Сега се поставува прашањето: меѓу самите христијани дали сите тие му се угодни на Бога, кој од нив е вистински пријател Божји? Кариофил и други ја искажуваат претпоставката дека и овде се одразува грешката на Ориген, која дозволила претходно постоење на души, испратени како казна во телата, како во затвор. Но, оваа претпоставка е произволна. Климент не дава причина да му го наметнува мислењето за претходно постоење на душите. Дефинициите што му ги дава на телото се поетска слика, со која тој само имал намера да ја означи возвишеноста на душата над телото. Смртта е измамена од телото, затоа што во неа го гледа својот плен, а во меѓувреме со воскресението е грабната од нејзината моќ; Телото го мами ѓаволот на таков начин што неговите напади врз него во вид на будење грешни желби се поразени од внатрешниот човек. Се разбира, тука се и молитвите и пофалните дела за поддршка на сиромашните, кои за добротворната душа се она што се завои и земањето лекови за болно тело. Овој израз на писателот, секако, треба да ни изгледа парадоксален. Но, мора да се сфати како поетска фигура, т.е. дека раѓањето на Синот од Отецот се препознава како еден вид мајчинство на Отецот. И двата од овие изрази се суштината на библиската и патриотска ознака на соопштувањето на даровите на Светиот Дух. „Кој нè запечати“, вели апостолот, „и го даде залогот на Духот во нашите срца“ (2. Кор. 1:22). Кај светите отци, првиот од овие изрази особено значи полагање раце, кое првично ја заменило потврдата (Апостолски канони, VII, 22; Кирил Хиер. Катих., XVIII, 33, итн.) Ако Климент за грешник, при прифаќањето на благодатта на крштевањето и запечатувањето со својот поранешен начин на живот, не дозволува враќање на даровите на животот. овде, тогаш ова мора да се разбере во иста смисла како во Посланието до Евреите (Евр. 4:4–6). Неможноста да се преобрати некој што паднал од верата по примањето на Светиот Дух, во секој случај, не мора да се разбере за некој посебен смртен грев, туку за враќање во паганството или целосно отуѓување од Бога. Дека Климент така ја сфатил работата укажува и оптоварувањето со гревови, за кои веднаш потоа зборува писателот. Свети маченик Јустин во „Разговор со Трифун“, гл. 47 го наведува и овој пасус. Оваа Господова изрека ја нема ниту во евангелијата, ниту во апокрифите. Татковците пренесуваат многу од традицијата. Оваа изрека веројатно ја знаеле и од него. Зборовите на Спасителот: „Поблагословено е да се дава отколку да се прима“ (Дела 20:35) Свети Павле цитира и од усното предание; ги нема во евангелијата. Посредничката молитва на водачот на душата препорачана од писателот во ова поглавје мора да биде беспрекорна, а тоа се постигнува само со расположбата да се прифатат нејзините плодови, со искрено покајание на душата што му се доверила, водачот. Зашто средството за молитва е посовршено и полесно, колку поцелосно е расположен за примање благодат оној за кого се принесува молитвата. Такво е античкото сведоштво за историчноста на фактот дека хиерархијата е апостолска институција; Таа е основана од апостолите, а не настанала преку делегација од црковните друштва. Она што овде е впечатливо е начинот на кој писателот се изразува, во кој се одразува апостолската свест за моќта добиена од Господа за простување гревови. Овој израз може да се разбере на различни начини: а) како метафора, која ја означува вообичаената грижа за духовно спасение, што писателот го посакува за богатите кои се каат (види поглавје 41); б) како име за Ангелот чувар, кој постојано, иако невидливо, е присутен кај покајаниот, предупредувајќи го и потсетувајќи го, какви предупредувања и потсетувања духовно забележуваат од него; в) како име за таканаречениот „Овчар“ Херма, кој на читателите на оваа креација им бил познат од Климент. Во ова свое дело, Херма вели дека ангел на покајанието му се јавил во пастирска облека и му дал упатства за покајанието и моралниот живот, истите што ги навел во книгата. Според Евзевиј (Црковна историја, III, 3), во времето на Климент оваа книга се сметала за особено соодветна за првично поучување во христијанските вистини, често се користела за таа цел и затоа била општо позната. Врз основа на ова, изразот на Климент „Ангел на покајанието“ може да се смета за алузија на упатствата на Ангелот на покајанието дадени во книгата Ерма.