მდიდრებიდან რომელი გადარჩება?

კლიმენტ ალექსანდრიელის ერთადერთი შემორჩენილი ქადაგება, „რომელი მდიდრთაგანი გადარჩება“ (42 თავი), ეძღვნება სიმდიდრისა და სიღარიბის საკითხს. ეს არის მდიდარი ჭაბუკის შესახებ სახარებისეული ისტორიის ინტერპრეტაცია (მათ. 19:16-30, მარკოზი 10:21-31), კერძოდ, სიტყვები: „აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გასვლა, ვიდრე მდიდარი ღვთის სასუფეველში შესვლა“. ეს გამოწვეულია მდიდარი წარმართებისა და ქრისტიანების შეშფოთებით, უნდა განიხილებოდეს თუ არა სიმდიდრე გადარჩენის აბსოლუტურ დაბრკოლებად. კლიმენტი განმარტავს, რომ უფალი არ გამორიცხავს ყოველ მდიდარს ღვთის სასუფევლისგან, არამედ მხოლოდ უბრძანებს მას მოკლას მიწიერი სიკეთეებისადმი მიჯაჭვულობა და სწორად გამოიყენოს სიმდიდრე. მდიდარ ადამიანს შეუძლია მიაღწიოს ნეტარებას, თუ შეასრულებს ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის მცნებას. ვინც მდიდარია სათნოებით, ის ნამდვილად მდიდარია. ვნებაში ჩავარდნილი არ უნდა იმედგაცრუდეს - მონანიების გზა მათთვის ყოველთვის ღიაა. როგორც ლიდერის მადლიანი გავლენის ქვეშ მყოფი მონანიების ძალის მაგალითი, კლიმენტი ავლენს შემაშფოთებელ ისტორიას (ლეგენდა) ერთ ახალგაზრდაზე, რომელიც მოციქულმა იოანემ მოაქცია ქრისტეში, მაგრამ შემდეგ გახდა ყაჩაღი: მოციქულმა იპოვა იგი მთებში და თავისი სიყვარულით მიიყვანა იგი მონანიებამდე, გახადა გადარჩენის ღირსი. ასევე შეუძლია ნებისმიერ მდიდარს, თავისი ვნებების დაუფლებით ან ჭეშმარიტად მონანიებული განწყობით, თავი დააღწიოს მარადიულ ცეცხლს და შევიდეს მარადიულ ცხოვრებაში მაცხოვართან და მის ჯართან ერთად. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Τίς ὁ σῳζόμενος πλούσιος. *ესეს სათაური ლათინურად არის Quis dives salvetur. თავი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 38 34 34 42 შეჯამება თავების მიხედვით მწერალი გმობს მათ, ვინც მაამებს მდიდრებს და ამით მხოლოდ ანადგურებს მათ. მხოლოდ სერიოზული სიტყვები უნდა მიემართოს მდიდრებს (თავი 1) ზოგიერთ მდიდარს, როცა ისმენს უფლის სიტყვებს: „აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გასვლა, ვიდრე მდიდარი შესვლა ღვთის სასუფეველში“ (მათე 19:24; მარკოზი 10:25; ლუკა 18:25), ისინი სასოწარკვეთილნი არიან ხსნაზე და არ ადარდებენ მას. მათი მწერალი ირწმუნება, რომ მაცხოვრის ამ სიტყვების სწორი გაგებით, ისინი არ შეიცავს რაიმე საფუძველს ასეთი შიშისთვის და ლოცულობს ზემოდან განმანათლებლობის მინიჭებისთვის, რათა სწორად ახსნან უფლის სიტყვები და მკითხველებში ჩასვან რწმენა, რომ ისინი არ უნდა იყოს გაგებული ხორციელად, არამედ სულიერად (თავი 2, 3, 4). გარდა ამისა, მწერალი ავითარებს, თუ როგორ აძლევდა მდიდარი ჭაბუკის შეკითხვა ქრისტე უფალს, ხელსაყრელი შესაძლებლობა ეჩვენებინა მისთვის უფრო ამაღლებული და სრულყოფილი თვალსაზრისი, ვიდრე მოსეს კანონი, ღვთისა და ქრისტე მაცხოვრის სრული შემეცნებით; მაგრამ ახალგაზრდა კაცი, ცდუნებას სიტყვებით: „გაყიდე შენი ქონება“ (მათე 19:21), მიდის (თავი 5, 6, 7, 8, 9, 10). იმავდროულად, ეს გაყიდვა უნდა გაგებულიყო არა სიტყვასიტყვით მთელი ქონების შეწირულობაზე, არამედ მხოლოდ გულის შინაგანი სულიერი განცალკევების შესახებ აღვირახსნილი ვნებებისგან და ქონების ღარიბებზე კარგ ხარჯვაზე (თავი 11, 12, 13). რადგან სიმდიდრე თავისთავად გულგრილია; მისი გამოყენების შედეგად ხდება ბოროტი ან კარგი. მაშასადამე, სიმდიდრის გაყიდვა ნიშნავს გულის გაწმენდას მანკიერებისა და უწესრიგო მოძრაობებისაგან, რაც უშედეგო ადამიანის სულშიც კი შეიძლება არსებობდეს სიმდიდრისადმი სიხარბის სახით (თავი 14, 15, 16). ამისგან განწმენდილი სული ქრისტეს უნდა გაჰყვეს; ეს არის სული, რომელიც უყურებს მიწიერ ქონებას, როგორც ღვთის ძღვენს და იცის, როგორ გაუძლოს მის დანაკარგს გულგრილად, ხოლო სიმდიდრის გაზრდის სურვილი სამყაროს ბადეშია ჩაფლული. ამ დებულებებიდან გამომდინარეობს უკვე ხსენებული დებულებები მათი მიზნობრივი გამოყენებისთვის სიმდიდრის მიზნისა და მაცხოვრის სიტყვების სულიერი გაგების შესახებ (თავი 17, 18). შესაბამისად, ვინც ერთგულად და წმინდად იყენებს თავის მიწიერ ბედნიერებას, შევა ცათა სასუფეველში; კეთილ და წმინდა განკარგულებებად უნდა ჩაითვალოს გაყიდული სიმდიდრის შემოსავალი; ეს სულიერი სიმდიდრეა. ვინაიდან ახალგაზრდა კაცი და ასევე მოციქულები, რომლებსაც უფლის ეს სიტყვები სულიერი გაგებით არ ესმოდათ, იმედგაცრუებულნი იყვნენ მდიდარი კაცის ხსნაზე, უფალი არწმუნებს ღვთის მადლით გადარჩენის შესაძლებლობას (თავი 19, 20, 21). ამიტომ პეტრემ იკითხა: „ყველაფერი დავტოვეთ: ... რა მოგვივა ამის“ (მათე 19:27). უფალი ჰპირდება მარადიულ სიცოცხლეს მამის, დედის, სახლის მიტოვებისთვის და ა.შ. შემდეგ მწერალი განმარტავს „მიტოვების“ ცნებას; კერძოდ, ის ჩერდება მარკოზის სახარებაში (მარკოზი 10:30) გამოყენებულ გამოთქმაზე „დევნის დროს“ და მცდარ ინტერპრეტაციას აძლევს. და აქ „მიტოვება“ სულიერად უნდა გავიგოთ და დევნა უნდა გვესმოდეს როგორც გარეგანი, ისე შინაგანი, რომელიც წარმოიქმნება გარყვნილი მიდრეკილებებისა და ცოდვილი სურვილებისგან, რომელთა არსებობაც უნდა მიტოვდეს, რათა იესოში მხსნელი და დამხმარე გვყავდეს (თავი 21, 22, 23, 24, 25). მწერალს არ სურს ბევრი შეჩერდეს უფლის ბოლო სიტყვებზე: „და... უკანასკნელნი იქნებიან პირველნი“ (მათე 19:30; მარკოზი 10:31). ის კმაყოფილდება მხოლოდ იმით, რომ სამოთხის გზა მდიდრებისთვის დაკეტილი არ არის (თავი 26). ამით მთავრდება წიგნის ის ნაწილი, რომელშიც მდიდრებს ხსნა ამხნევებს. ქვემოთ განმარტავს როგორ და როგორ შეიძლება ამ იმედის რეალიზება. მწერალი განმარტავს, რომ ქრისტე საერთოდ არ უარყო სიმდიდრე; პირიქით, მან დაჰპირდა მარადიულ სიცოცხლეს მისი სასიკეთოდ გამოყენებისთვის. ამ ცხოვრების მიღწევის გზას ქრისტე უფალი მიუთითებს თავის მცნებაში: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით და... მოყვასი შენი, როგორც თავი შენი“ (მათე 22:37, 39; მარკოზი 12:30, 31; ლუკა 10:27) (თავი 27). სამარიელის იგავის მიხედვით, ყოველი ადამიანი მეზობელია; თავად ქრისტე არის სამარიელი, რომელიც გვკურნავს; და ამიტომ ის უნდა გვიყვარდეს ჩვენთვის, როგორც ღმერთი (თავი 28, 29) ქრისტეს შემდეგ განსაკუთრებით მისი მოწაფეები უნდა გვიყვარდეს; იმის გამო, რაც მათ ეჩვენებათ, უფალი აფასებს იმას, რაც საკუთარ თავს გაუკეთეს. ქრისტეს მოწაფისადმი ნებით, ნებაყოფლობით და მოწოდების გარეშე გაწეული სამსახურისთვის, ყველა მიიღებს თავის ჯილდოს (თავი 30, 31, 32, 33). ამიტომ მწერალი იწვევს მდიდრებს, თავიანთი საგანძურის ფასად, შეკრიბონ ჯარი, რომელიც შედგება ქვრივებისგან, ობლებისგან, მოხუცებისა და ღარიბებისგან. ამ ჯარს შეუძლია ჩვენთვის შუამდგომლობა ღვთის წინაშე ლოცვებითა და საკუთარი თავის შეხსენებებით. მწერლის რჩევა მამონის მეშვეობით დამეგობრების შესახებ არასწორია: ისინი შუამავლობენ ჩვენთვის სამოთხეში (თავი 34, 35). ღვთის მეგობრებს შორის არის სხვადასხვა ხარისხი განსაკუთრებით ჩინებულები. მაგრამ ყველა მათგანი, ღვთის რჩევით, იგზავნება სამყაროში, რათა ღვთის მხსნელი ბრძანებების დახმარებით, სათნოების პრაქტიკით, ისინი გახდნენ ღვთის ხატები და მემკვიდრეები (თავი 36). ახალი მტკიცებულების მისაცემად, რომ სიყვარულს მივყავართ ხსნის პირველ ადგილებამდე, მწერალი მიუთითებს ქრისტეს სიყვარულზე, რომელიც სიცოცხლეს გვწირავს ჩვენთვის, რატომ უნდა გავწიროთ სიცოცხლე ჩვენი ძმებისთვის, განსაკუთრებით ისეთი წვრილმანი, როგორიცაა მიწიერი საქონელი. ეს დებულებები აიხსნება წმინდა მოციქულთა პავლესა და იოანეს ეპისტოლეების ტექსტებით (თავი 37, 38). შემდგომში ნათქვამიდან მწერალი ასკვნის, მდიდრებიდან რომელი იპოვის ადგილს სამოთხეში და ვინ არა. ცოდვილი იქ ვერ იპოვის თავის ადგილს, მაგრამ მამა ღმერთი სიხარულით იღებს მონანიებულს. მაგრამ ჭეშმარიტი მონანიება გულისხმობს გრძნობების შეცვლას, ძველი ადამიანის განდევნას და ახლის ჩაცმას, გულის ცოდვილი მიდრეკილებებისა და სურვილების აღმოსაფხვრელად ფრთხილად ვარჯიშებს (თავი 39, 40). ამ მიზნით ჩვენ გვჭირდება წმინდა და ღვთისმოსავი წინამძღოლი, რომელიც ხსნის გზაზე გაგვამხნევებდა, დაგვარწმუნებდა, შეგვახსენებდა და შიშით ხსნის გზაზეც კი დაგვაკავებდა. ამ დებულებების დასადასტურებლად მოგვითხრობს ამაღელვებელი ამბავი მახარებელ იოანეზე და ახალგაზრდა კაცზე, რომელიც ხსნის გზაზე იყო დაყენებული, მაგრამ დასუსტებული მეთვალყურეობის გამო, იგი გადაუხვია განადგურების გზას და მხოლოდ წმინდა იოანეს ძალისხმევითა და სიყვარულით დაბრუნდა მონანიებაში (თავი 41, 42). ვინც მდიდრებს აქებს, მეჩვენება, სამართლიანად, მხოლოდ მაამებლობისა და ჭორფლობისთვის არ უნდა დაგმოდეს, რადგან ისინი თავს წარმოადგენენ ისეთის თაყვანისმცემლებად, რაც საერთოდ არ იმსახურებს პატივისცემას; მაგრამ ისინი ასევე უნდა იყოს აღიარებული, როგორც ათეისტები და მოტყუებულები. ათეისტებისთვის, რომ არ ზრუნავდნენ თავიანთ მოვალეობაზე, განადიდონ და განადიდონ ერთი სრულყოფილი და წმიდა ღმერთი, ვისგანაც არის ყველაფერი, ვის მიერ არის ყველაფერი და ვისგან არის ყველაფერი (რომ. 11:36), ისინი პატივს სცემენ ცოდვებით დამძიმებულ ადამიანებს, რომლებიც უზნეო ცხოვრებას ეწევიან, რისთვისაც ღმერთის განსჯა არის მთავარი. ასეთი ადამიანები მატყუარად უნდა მივიჩნიოთ, რადგან სიმდიდრეს თავისთავად ძალუძს პატრონების სულები აფუჭოს, გაანადგუროს და გადააგდოს ისინი იმ გზიდან, რომლითაც ხსნა მიიღწევა და მდიდრებსაც აძინებს მათი განუზომელი ქებით. გარდა ამისა, მათში უღვიძებენ ამპარტავნულ აზრებს, რის შედეგადაც მდიდრები იწყებენ ყველაფრის წვრილმანებად მიჩნევას, გარდა სიმდიდრისა, რომლითაც ისინი ასეთ გაოცებას იწვევენ საკუთარ თავს. ჭეშმარიტად, ეს ნიშნავს ცეცხლის ცეცხლზე დამატებას, ამპარტავანს სიამაყით დატვირთვას, სიმდიდრეს კიდევ უფრო მძიმე სირთულის დამატებას: ძნელად დასაძლევი ბუნების დატვირთვას კიდევ უფრო რთული ტვირთით, იმის ნაცვლად, რომ გაათავისუფლოთ და განაცალკევოთ იგი მისგან, როგორც რაიმე დამანგრეველი და სასიკვდილო დაავადებისგან. რადგან, ვინც ამაღლებულია და ამპარტავანია, შეიძლება პირიქითაც დაემართოს - დამცირება და დაცემა დაემართოს, რასაც ღვთის სიტყვა გვასწავლის (მათე 23:12). მეჩვენება, რომ იმის ნაცვლად, რომ მდიდრების დამამცირებლად მაამებლობა და მათი ცუდი საქციელისთვის განდიდება, მათთან მიმართებაში ბევრად უფრო ჰუმანური იქნება, რომ დაეხმარონ მათ შეხსენებებით, ხელი შეუწყონ მათ ხსნას ყველა შესაძლო გზით: ნაწილობრივ ლოცვით ღმერთს ამისათვის, რომელიც ერთგულებითა და მზადყოფნით გულუხვად აძლევს თავის შვილებს კურთხევით. მათი სულების განკურნება, განათლება და ჭეშმარიტების მიღებამდე მიყვანა. მხოლოდ ის, ვინც მიიღო იგი, ვინც ბრწყინავს კეთილი საქმით, მხოლოდ ის დაიმკვიდრებს მარადიულ სიცოცხლეს ამის ჯილდოდ. მის მისაღწევად აუცილებელია მუდმივი, თანაბრად გაგრძელებული, თუნდაც სიცოცხლის ბოლო დღემდე, ძლიერი და სუფთა სულის ლოცვა, ისევე როგორც ცხოვრების წესი და განწყობა: კეთილი, კანონის ერთგული, ყოვლისმომცველი განსაზღვრული მაცხოვრის მცნებებით. მაგრამ, ალბათ, არსებობს ერთზე მეტი მარტივი მიზეზი, რის გამოც მდიდარი ადამიანის გადარჩენა უფრო რთულია, ვიდრე ღარიბი; ეს მიზეზები, რა თქმა უნდა, ბევრი და მრავალფეროვანია. რადგან ზოგიერთი დაუსაბუთებლად და უაზროდ უსმენს მაცხოვრის ამ ხმას, რომ „აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში, ვიდრე მდიდარი შესვლა ღვთის სასუფეველში“ (მათე 19:24) და სასოწარკვეთილნი არიან, თითქოს ვერ მიაღწიონ ღვთის სასუფეველს, ყველა თავიანთი მოქმედებით ემორჩილებიან სამყაროს; და თითქოს მათ მხოლოდ საფლავის ამ მხარეს ეცხოვრათ, უფრო და უფრო სასოწარკვეთილებში უხდებიან შემდგომი ცხოვრებისკენ მიმავალ გზას, დიდად არ აინტერესებთ, რომელ მდიდრებს მიმართავს უფალი და მასწავლებელი თავის სიტყვებს და არც ფიქრობენ, რომ რაც შეუძლებელია ადამიანებისთვის, შესაძლებელია ღმერთისთვის (მათე 19:26). სხვებს, მართალია, სწორად და სწორად ესმით უფლის ეს სიტყვა, მაგრამ ხსნისკენ მიმავალი საქმეების უგულებელყოფით, არ აღიჭურვებენ თავს ამ იარაღით, რომელიც აუცილებელია მოსალოდნელი სარგებლის დასაუფლებლად. ორივე ამ თვალსაზრისით, მე ვსაუბრობ მხოლოდ მდიდრებზე, რომლებმაც იციან მაცხოვრის ძალაც და ხსნაც, რაც მან გამოავლინა. ვინც არ იცის ეს ჭეშმარიტება, ნაკლებად მაინტერესებს. მათ, ვისაც უყვარს ჭეშმარიტება და მდიდრების ძმები და მოწოდებულნი (ქრისტიანული ცოდნისკენ), არ გააჩნიათ თავდაჯერებულობა და არც ფეხზე დგანან თავიანთი სარგებლობისთვის, ამიტომ აუცილებელია, პირველ რიგში, გავამხნევოთ მათი აზრი მდიდრების შესახებ და განდევნოთ უსაფუძვლო სასოწარკვეთა მათ მიმართ და უფლის სიტყვის სათანადო ახსნა-განმარტებით, რომ უფლის ნათქვამი არ არის სრულებით მოკვეთა. მდიდრებისთვის თუ ისინი იცავენ მცნებებს. გარდა ამისა, მათ, ვინც მდიდრებს ასე ექცევიან, უნდა შეახსენონ, რომ ეშინიათ, სადაც აბსოლუტურად არაფრის შიში არ არის (ფსალმ. 13:5) და რომ მაცხოვარი ადვილად იღებს მათ, ვისაც ნება აქვს. მაშინ თავად მდიდრებს უნდა აჩვენონ და გააცნონ საიდუმლოს გაგება: როგორ და რა საქმითა და განწყობით შეუძლიათ იმედად აღიზარდონ, რომ ღვთის სასუფეველი მათთვის მიუწვდომელი არ არის და, თანაბრად, რომ ისინი ვერ გახდებიან მისი წევრები მასზე მუშაობის გარეშე. მაგრამ რა ემართება სპორტსმენს - ნება მომეცით შევადაროთ დიდი და უხრწნელი მცირეს და სუსტს - დაე, ვინც ამქვეყნად მდიდარია, იგივე მიმართოს საკუთარ თავს. სპორტსმენის მსგავსად, რომელმაც დაკარგა იმედი გამარჯვებისა და გამარჯვებული ჯილდოს მიღებისა, მას არ სცნობენ ასპარეზზე გამოსულს; ვინც სულით იყო ამ იმედით გამსჭვალული, მაგრამ არ აინტერესებდა შრომა, საკუთარი თავის სათანადო კვება და ამ მიზნისკენ მიმავალი ვარჯიშები, ჩვეულებრივ რჩება გამარჯვებული გვირგვინის გარეშე და ცდება იმ იმედით. ასევე, ვისაც აქვს მიწიერი კურთხევის სიმრავლე, ვერ თვლის თავს გარიყულად მაცხოვრის მიერ აღთქმული გამარჯვებული ჯილდოს მიღებისგან, თუ მხოლოდ ის დარჩება მორწმუნე და თვალს აქცევს კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის სიდიადეს, არც იმედოვნებს, რომ არ ივარჯიშებს და არ იბრძვის, რომ დაუმშვენებს თავს გამარჯვების გარეშე და დაბუნვის გარეშე. ოღონდ მან მიანდოს თავი სიტყვას და მსჯელობას, ვითარცა პალესტინაში მოძღვარს, და დაემორჩილოს ქრისტეს, რომელიც მართავს ბრძოლას. დაე, უფლის ახალი აღთქმა ემსახურებოდეს მას როგორც საჭმელსა და დანიშნულ სასმელს, როგორც სავარჯიშოებს, როგორც მცნებებს, და როგორც დეკორაციას და ტანსაცმელს, როგორც კეთილ განწყობას, როგორიცაა: სიყვარული, რწმენა, იმედი, ჭეშმარიტების ცოდნა, (შეთანხმება), თვინიერება, წყალობა, უბიწოება, რათა, როდესაც ბოლო საყვირი იქნება შეჯიბრის დაწყების და ამ ცხოვრებიდან წასვლის ნიშანი. მივიდეს ბრძოლის მცოდნესთან კეთილი სინდისით - როგორც გამარჯვებული - და უდავოდ დაჯილდოვდეს ზეციური სამშობლო, რომელშიც შემდეგ შევა გამარჯვებული გვირგვინით, ანგელოზთა ხმამაღალი გამოცხადებებით. მაშასადამე, მოდით, ახლა მაცხოვარმა შთააგონოს ჩვენ, ვინც აქედან ვიწყებთ ჩვენს სიტყვას, შევთავაზოთ ჩვენს ძმებს ჭეშმარიტება, ყველაზე მიზანშეწონილი და სასარგებლო, ჯერ თვით იმედის შესახებ (თავი 4–26), შემდეგ კი იმის შესახებ, თუ რა იწვევს იმედს (თავი 27–42). ბოლოს და ბოლოს, ის სიამოვნებს მათ, ვინც მას ევედრება და შეაგონებს მათ, ვინც ამის შესახებ ეკითხება. ის აგვარებს უცოდინრობას და ფანტავს სასოწარკვეთილებას, იგივე სიტყვებს მდიდრების შესახებ, რომლებიც ხსნიან საკუთარ თავს და ნათლად ხსნიან 1-ის გამეორებით. იმიტომ, რომ არაფერი სჯობს ისევ იგივე გამონათქვამების გაგონებას, რომლებიც აქამდე სახარებებში აგიბნევიათ, რადგან სულიერი უმწიფრობის გამო მათ გამოკვლევის გარეშე უსმენდით და არასწორად გაიგეთ. როდესაც ის (იესო) ქუჩაში გამოვიდა, ვიღაც მივარდა მისკენ და, დაჩოქილი, ჰკითხა: კეთილო მოძღვარო, რა უნდა გავაკეთო, რომ დავიმკვიდრო მარადიული სიცოცხლე? იესომ თქვა: რატომ მეძახით კარგი? მხოლოდ ღმერთია კარგი. შენ იცი მცნებები: არ იმრუშო, არ მოკლა, არ მოიპარო, ცრუმოწმე არ გამოიჩინო, არ მოაკლო, პატივი ეცი მამასა და დედას. მან კი მიუგო და უთხრა: „ეს ყველაფერი შევინარჩუნე“. მაგრამ იესომ შეხედა მას, შეიყვარა იგი და უთხრა: ერთი გაკლია. თუ გინდა იყო სრულყოფილი, წადი გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს და გექნება საგანძური სამოთხეში; და მოდი და გამომყევი. მაგრამ ეს, ამ სიტყვით შერცხვენილი, მოწყენილი წავიდა, რადგან მდიდარი იყო და დიდი ქონება ჰქონდა. იესომ ირგვლივ მიმოიხედა და უთხრა თავის მოწაფეებს: რა ძნელია ღვთის სასუფეველში შესვლა სიმდიდრის მქონეთათვის! მოწაფეები შეშინდნენ მისი სიტყვებით. მაგრამ იესომ კვლავ დაიწყო საუბარი და უთხრა მათ: შვილებო, რა ძნელია ღვთის სასუფეველში შესვლა მათთვის, ვისაც სიმდიდრის იმედი აქვს! აქლემისთვის ნემსის ყუნწში გავლა უფრო ადვილია, ვიდრე მდიდარი ღვთის სასუფეველში შესვლა! ისინი უკიდურესად გაოცებულები იყვნენ და ერთმანეთს ეუბნებოდნენ: ვინ შეიძლება გადარჩეს? იესომ შეხედა მათ და თქვა: რაც შეუძლებელია ადამიანებისთვის, შესაძლებელია ღმერთისთვის, რადგან ღმერთთან ყველაფერი შესაძლებელია. და პეტრემ უთხრა მას: აჰა, ჩვენ დავტოვეთ ყველაფერი და გამოგყევით. უპასუხა იესომ და თქვა: ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ვინც ჩემი და სახარების გამო დატოვებს ქონებას, მშობლებს, ძმებს და სიმდიდრეს, ახლა ამ დროს, დევნის დროს, მიიღებს ასჯერ მეტ მინდორს და განძს, სახლებს და ძმებს; მომავალ საუკუნეში - მარადიული სიცოცხლე. ბევრი პირველი იქნება უკანასკნელი და ბევრი უკანასკნელი იქნება პირველი. 2 ასე წერია მარკოზის სახარებაში, მაგრამ ამის მიხედვით არის ნათქვამი ყველა სხვა მახარებელში. თითოეული მათგანის სიტყვები, მართალია, შეიძლება გარკვეულწილად განსხვავებული იყოს, მაგრამ აზრი ყველა მათგანში იდენტურია. ამასთან, აუცილებელია ამ სიტყვების ისე გაგება, რომ მაცხოვარი თავის მიმდევრებს ადამიანური სახით არაფერს ასწავლის, არამედ თავისი ღვთაებრივი და იდუმალი სიბრძნით შთააგონებს მათ, მიიღონ ნათქვამი არა გრძნობადი გაგებით, არამედ სათანადო კვლევისა და ყურადღების გზით შეაღწიონ სიტყვების ფარულ მნიშვნელობაში და შეიცნონ იგი. რადგანაც კი ის, რაც თავად უფალმა თითქოს უკვე განუმარტა მოწაფეებს, აღმოჩნდება გაუგებრად გამოხატული და საჭიროებს ღრმა განხილვას მასში დაფარული შინაარსის უსაზღვრო სისრულის გამო. ამრიგად, ჩნდება საჭიროება, გავზარდოთ ჩვენი ფიქრი იმაზე, რაც ყველაზე ნათლად იყო გამოცხადებული მაცხოვრის მიერ ღვთის სამეფოს საიდუმლოებებში დაწყებულთა და მისი შვილების წინაშე. თუმცა, ძნელად ღირსეული იქნებოდა ზედაპირულად მოსმენა მის მიერ გამოთქმული, როგორც ჩანს, საკმაოდ მარტივად და რისთვისაც მსმენელები არ ითხოვდნენ ახსნას. ხსნის მიზნები და ეს მარტივი რამ ხელს უწყობს და შეიცავს აზროვნების გასაოცარ და ზეციურ სიღრმეებს. ყურადღება უნდა მიექცეს მაცხოვრის სულს და მის განზრახვას, რომელიც მან სიტყვებით არ გამოხატა. ჩვენმა უფალმა და მაცხოვარმა ნება მისცა საკუთარ თავს დასვა კითხვები, რომლებზეც პასუხი მის მსახურებას შეეფერებოდა. ცხოვრებას შეიძლება ეკითხებოდეს სიცოცხლეზე, მაცხოვარს - ხსნის შესახებ, მოძღვარს - მისი მოძღვრების, ჭეშმარიტების უმნიშვნელოვანეს პრინციპებზე - ჭეშმარიტ უკვდავებაზე. სიტყვა მამის სიტყვაზეა, სრულყოფილი კი სრულყოფილ (საბოლოო) მშვიდობაზე. მარადიული - უხრწნელი მარადისობის შესახებ. მან საკუთარ თავს უფლება მისცა ეკითხა, თუ რატომ მოვიდა, რა დააარსა, რას ასწავლიდა, რა გაავრცელა, მან საკუთარ თავს უფლება მისცა ამის შესახებ ეკითხა, რათა ეჩვენებინა, რომ მისი სახარების შინაარსი არის საჩუქარი მარადიული სიცოცხლის მისაღწევად. მაგრამ, როგორც ღმერთმა, მან იწინასწარმეტყველა, რაზე ეკითხებოდნენ მას და რაზე უნდა ეპასუხა. ვინ უკეთესად იწინასწარმეტყველებდა ამას, ვიდრე წინასწარმეტყველთა წინასწარმეტყველი და ყოველი წინასწარმეტყველური სულის უფალი? წოდებული „კარგი“ (მათე 19:16; მარკოზი 10:17; ლუკა 18:18), მან სწორედ ამ პირველ სიტყვაში დაინახა პასუხის მიზეზი და იწყებს მას მითითებით, მიუთითებს მოწაფეებზე კეთილ ღმერთზე, მარადიული სიცოცხლის პირველ და ერთადერთ გარანტიაზე, რომელსაც ძე იღებს მისგან და შემდეგ. ასე რომ, მაშინვე, თავიდანვე, მარადიული სიცოცხლისკენ მიმავალი სწავლებათაგან უმაღლესი უნდა ჩაინერგოს სულში და დადგეს მათ სათავეში: მან უნდა იცოდეს მარადიული ღმერთი და მარადიული კურთხევის გამცემი, ცოდნითა და გააზრებით უნდა შეინარჩუნოს პირველი, უმაღლესი და ერთი კეთილი ღმერთი. ჭეშმარიტად არსებული ღმერთის ცოდნა, რომელიც ანიჭებს არსებობას, ანუ მარადიულს, ღმერთს, ვისგანაც ყველა სხვა საგანი იღებს არსებობას და გაგრძელებას - ეს არის ცხოვრების უცვლელი და ურყევი დასაწყისი და საფუძველი. მისი უმეცრება სიკვდილია; მისი ცოდნა და მისი კეთილგანწყობა ჩვენს მიმართ, ჩვენი სიყვარული მისდამი და მსგავსება ჩვენთვის ერთადერთი სიცოცხლეა. მაცხოვარი ახლა იწვევს მათ, ვისაც სურს იცხოვროს ჭეშმარიტი ცხოვრებით, აღიარონ ეს ღმერთი; ის მოგვიწოდებს შევიცნოთ ღმერთი, რომელსაც ვერავინ იცნობს, გარდა მათ, ვისაც ძე გამოუცხადებს მას (მათე 11:27). მაშინ ჭაბუკს უნდა ესწავლა მაცხოვრის სიდიადე და მადლის ცნობა, რადგან მოციქულის თქმით, „სჯული მოსეს მიერ იყო მოცემული, ხოლო მადლი და ჭეშმარიტება იესო ქრისტეს მიერ“ (იოანე 1,17); მას უნდა გაეგო, რომ ჭეშმარიტი ძის მიერ მიცემული არ იყო ერთგული მსახურის შუამავლობით მიცემული; მას უნდა ესწავლებინა, რომ თუ მოსეს რჯულს შეეძლო საუკუნო სიცოცხლე ეცნობა (გალ. 3:21), მაშინ მაცხოვარი ამაოდ მოვიდა, ამაოდ იტანჯებოდა ჩვენი გულისთვის, დაბადებიდან და საფლავის ამა და იმ მხარეს შორის (ანუ ჯვარს) შორის, ადამიანური ცხოვრების გზაზე. ამიტომ, ამაოდ, ჭაბუკი, რომელიც სიყმაწვილიდან ასრულებდა რჯულის ყველა მცნებას (მარკოზი 10:20), მუხლი მოიყარა და სხვას ევედრებოდა უკვდავებისთვის. ის ახალგაზრდა არა მხოლოდ ასრულებდა კანონს, არამედ ადრეული ახალგაზრდობიდანვე ასრულებდა მას. მაგრამ სიბერეში შესვლა დანაშაულის ლაქის გარეშე აღარ წარმოადგენს დიდ და ბრწყინვალე მოვლენას? თუ ვინმემ, თავის ახალგაზრდულ მისწრაფებებს შორის და ამ ასაკის მხურვალებით, შეიძინა გონების სიმწიფე, წინდახედულობა წლების მიღმა, ის აღფრთოვანებული და შესანიშნავი მებრძოლია და საკმაოდ მომწიფებულია განსჯის თვალსაზრისით. და მაინც ის ახალგაზრდა, რომელიც გამოირჩეოდა წლების მიღმა სიმწიფით, მტკიცედ იყო დარწმუნებული, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ყველაფერს აკვირდებოდა კანონით მოთხოვნილი სიმართლის მისაღწევად, მას მაინც არ ჰქონდა სიცოცხლე საკუთარ თავში; ამიტომაც ის ლოცულობს მასზე, ვინც მხოლოდ მას შეეძლო ამის შესახებ ეთქვა. ის დარწმუნებულია კანონში, მაგრამ მაინც ლოცულობს ღვთის ძეს დახმარებისთვის. ის კანონის მიხედვით რწმენიდან ქრისტეს სახარების რწმენაზე გადადის (რომ. 1:17). თითქოს სჯულის ხომალდზე ყოფნა თავისთვის სახიფათო აღმოჩნდა და დაინახა, რომ გემმა ღუზა ჩამოაგდო იმ ადგილას, რომელიც უბედურებას უწინასწარმეტყველებდა, მიცურავს მაცხოვართან. ახლა, თუმცა იესო არ ამბობს, რომ ახალგაზრდამ არ შეასრულა ყველაფერი, რაც მას კანონით მოითხოვდა, პირიქით. ის კი ავლენს მის მიმართ სიყვარულს და სიყვარულით ეხვევა მას ხელებით, რათა ნებაყოფლობით მიჰყვეს ნასწავლს; მაგრამ ამავე დროს ის განმარტავს, რომ ეს ახალგაზრდა იყო გაუაზრებელი მარადიული სიცოცხლისთვის, როგორც ადამიანი, რომელმაც არ შეასრულა ის, რაც იყო სრულყოფილი, და რომ მიუხედავად იმისა, რომ იგი ასრულებდა კანონს, კანონი არ იყო ძალაში მარადიული სიცოცხლისთვის. ეს მშვენიერია; ვინ უარყოფს? რადგან შიშთან დაკავშირებით აღმზრდელობით საშუალებად წარმოაჩენს, „მცნება წმიდაა“ (რომ. 7:12) და როგორც უმაღლესი კანონმდებლობისა და მადლის ასახვა, მას იესომდე მივყავართ (გალ. 3:24). „კანონის“ შესრულებაა „ქრისტე ყოველი მორწმუნის სიმართლისათვის“ (რომ. 10:4). ქრისტე არ არის მონა და მამის ნების შემსრულებლებს მონად კი არ აქცევს, არამედ თავის შვილებს, ძმებს და თავისთან ერთად მამის მემკვიდრეებად. „თუ გინდა იყო სრულყოფილი...“ (მათე 19:21). მაშასადამე, ჭაბუკი ჯერ კიდევ არასრულყოფილი იყო, რადგან „სრულყოფილზე სრულყოფილი არაფერია“ 3. ღვთაებრივი უფალი კი ამ გამოთქმის საშუალებით, თუ გინდათ, მიუთითებს მასთან მოსაუბრე სულის თავისუფალ ნებაზე; რადგან არჩევანი დამოკიდებულია ადამიანზე, როგორც თავისუფალ ამომრჩეველზე; და ღვთისაგან, როგორც უფლისგან, ეს არის საჩუქარი. მაგრამ ღმერთი აძლევს მხოლოდ მათ, ვისაც სურს, ეძებს და ითხოვს, რათა ამ გზით მათ შეითვისონ ხსნა. 4 ღმერთი არ აიძულებს - ძალადობა განსაკუთრებით სძულს ღმერთს - მაგრამ ის მოდის მათთან, ვინც ეძებს, ის აძლევს მათ, ვინც ითხოვს და ხსნის მათ, ვინც უბიძგებს (მათე 7:7; ლუკა 11:9). ამიტომ, თუ გინდა, თუ მართლა გინდა და თავს არ იტყუებ, მაშინ შეიძინე ის, რაც გაკლია. ერთი რამ გაკლიათ, ერთი მარადიული: სიკეთე, რომელიც უკვე კანონის საზღვრებს სცილდება, რომელსაც ის არ იძლევა, რაც თავისთავად არ შეიცავს, რაც მხოლოდ მათთვისაა დამახასიათებელი, ვისაც სიცოცხლე აქვს საკუთარ თავში. მაგრამ ამ ერთმა ახალგაზრდამ, რომელიც ადრეული ასაკიდან ასრულებდა მთელ რჯულს და ზედმეტად ამაყობდა ამით, მან ვერ შეიძინა ეს ერთი რამ კანონის მთელი შესრულებისთვის, 5 ეს ერთი რაც ჰქონდა მაცხოვარს - მარადიული სიცოცხლის მიღწევა, რაც ახალგაზრდას სურდა. ის მოშორდა, დამწუხრებული, მიაგნო, რომ ეს ცხოვრებისეული მცნება, რომლისთვისაც ლოცულობდა, უჭირდა თავისთვის. რადგან მას ნამდვილად არ სურდა სიცოცხლე, 6 როგორც თქვა, არამედ მხოლოდ ცდილობდა გაევრცელებინა თავისი კეთილი ზრახვების სახელი. ბევრ რამეზე ზრუნავდა, მაგრამ ამის უნარი არ ჰქონდა, ცხოვრების გასაუმჯობესებლად არ იყო განწყობილი და ამისთვის სუსტი იყო. მართას მსგავსად, რომელიც ბევრი საქმით იყო დაკავებული, წირვა-ლოცვაში გაფანტული და დაბნეული და დას ადანაშაულებდა მსახურების მიტოვებაში, ისიც მის ფეხებთან იჯდა და უსმენდა მის სწავლებას თავისუფლად, თუ როგორ მიუბრუნდა მართას, უფალმა უთხრა: „... ბევრ რამეზე წუხხართ და ნერვიულობთ... მარიამმა აირჩია ის კარგი ნაწილი, რომელიც არ წაერთმევა“ (4:0). ასევე მან უარყო ჭაბუკი რთული უბედურებისგან, ერთი რამ მიუთითა და მარადიული სიცოცხლის შემწირველის მადლით დარჩენა ურჩია. რა იყო ახლა ის, რამაც აიძულა ახალგაზრდა გაქცეულიყო და, უმიზეზოდ, აიძულა გაქცეულიყო მოძღვარს, უარი ეთქვა თხოვნაზე, იმედზე, ცხოვრებისგან, უკვე შესრულებულ საქმეებზე? „რაც გაქვს გაყიდე“ (მათე 19:21). მაგრამ რას ნიშნავს ეს? ეს არ არის ის, რასაც უფალი ბრძანებს, რასაც ზოგიერთები ძალიან ნაჩქარევად ფიქრობენ, რომ მას უნდა გაეფანტა არსებული ქონება და განეშორებინა თავისი სიმდიდრე; არა, მას მხოლოდ სულიდან უნდა ამოეგდო (ყალბი) მოსაზრებები სიმდიდრესთან დაკავშირებით, სიხარბე და მათი წყურვილი, შეწყვიტოს მათზე ფიქრი, ამოეგდო მისი გზიდან სიცოცხლის ეს ეკლები, ჩაახრჩო სიტყვის თესლები. იმიტომ, რომ სულაც არ არის რაღაც დიდი და მიბაძვის ღირსი, რაღაც აკლია (მარადიულ) ცხოვრებასთან კავშირის გარეშე. ეს ასე რომ ყოფილიყო, მაშინ მათ საერთოდ არაფერი ექნებოდათ, მაგრამ შიშველი სიარული, დღისთვის საჭირო მათხოვრობისთვის, მათხოვრები დასახლდნენ გზებზე. ვინც არ იცნობს ღმერთს და ღვთის სიმართლეს, მხოლოდ ამ უკიდურესი სიღარიბის გამო, ცხოვრების ამ უმწეობის გამო, ყველაზე უმნიშვნელო ნივთების ამ ნაკლებობის გამო, ყველაზე ბედნიერ და ღვთისმოსავ ადამიანებად და მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრეებად უნდა მივიჩნიოთ. და ეს არ არის რაიმე ახალი, უარი თქვას სიმდიდრეზე და დაურიგო იგი ღარიბებსა თუ ღარიბებს; ბევრი ამას აკეთებდა მაცხოვრის მოსვლამდეც. ზოგი იმიტომ, რომ უფრო უსაქმური იყო მეცნიერებისა და მკვდარი სიბრძნის შესასწავლად, ზოგიც ტრაბახისა და ამაოების გამო, მაგალითად, ანაქსაგორა, დემოკრიტე, კრატე 8. მაშ, რა არის ეს ახალი ბრძანება, რომელსაც მაცხოვარი იძლევა? რას ბრძანებს ის, როგორც ღმერთი, ფაქტობრივად, როგორც ღმერთი, რომელსაც მხოლოდ აქვს სიცოცხლის გაცემის უნარი? რას ბრძანებს ის, რამაც ვერ გადაარჩინა წინაპრები (რადგან მათ ასეთი მცნება არ ჰქონდათ)? რამდენად არის ახალი ქმნილება რაღაც განსაკუთრებული? ღვთის ძე განმარტავს ამას და ასწავლის ამას. ის არ ბრძანებს რაღაც სენსუალურს, რაც სხვებმა გააკეთეს, არამედ სხვა რამეს. ის ბრძანებს იმას, რაც მხოლოდ გრძნობებს ახასიათებს. ის ბრძანებს რაღაც უფრო დიდს, ყველაზე ღვთაებრივსა და ყველაზე სრულყოფილს, კერძოდ: ამოიღონ სული და მისი აზროვნება და განწყობები ვნებებისგან წარმოქმნილისაგან, ამოძირკვა და გულიდან ამოაგდო ის, რაც უცხოა. ეს არის მორწმუნის ღირსი მორჩილება და მაცხოვრის ღირსი სწავლება. ისინი, ვინც უგულებელყოფდნენ გარეგნულ ნივთებს, თუმცა უარყვეს თავიანთი მამულები და გაანადგურეს კიდეც (კრატესი და ანაქსაგორა), მაგრამ, მე მჯერა, გააფართოვეს სულიერი ვნებები, რადგან ჩავარდნენ ამპარტავნებაში, ამაოებასა და ამაოებაში, დაიწყეს სხვების ზიზღი, საკუთარ თავზე ფიქრი, რომ რაღაც აღმატებული გააკეთეს. შეუძლია თუ არა მაცხოვარს ურჩიოს მარადიული სიცოცხლის მაძიებლებს რაიმე საზიანო და დამღუპველი სიცოცხლისთვის, რომელსაც ის ჰპირდება? იმის გამო, რომ მაშინაც კი, თუ ის ასეთ რჩევას აძლევდა, ის, ვინც უარყო თავისი სიმდიდრე, მაინც შეიძლებოდა მტკიცედ შეინარჩუნოს საკუთარ თავში მისი წყურვილი და სურვილი და იცხოვროს მასთან ერთად. ის დაშორდებოდა თავის ქონებას; მაგრამ, ნაკლოვანებების გამო და დარიგებულის დაბრუნების სურვილით, ორმაგად მოწყენილი დარჩა: ერთის მხრივ, სასარგებლო ნივთების არქონა, მეორე მხრივ, სულში სინანულის შენარჩუნება. სასიცოცხლო მოთხოვნილებებს მოკლებული ადამიანისთვის მიუწვდომელი და განუხორციელებელია სულით არ გატეხოს და საუკეთესოს განშორებით არ შეაწუხოს მუდმივი მცდელობა და ძალისხმევა სადმე, მოიპოვოს სიცოცხლისთვის საჭირო საშუალებები. და პირიქით, განა ბევრად უფრო მომგებიანი არ არის სიმდიდრის ქონა, არა სიღარიბის გამო უბედურების ატანა, არამედ გაჭირვებულთა დახმარება? იმიტომ, რომ რისი მიცემა შეუძლია ვინმეს, ვისაც თავად არაფერი აქვს? და განა ეს სწავლება აშკარად არ ეწინააღმდეგება (თუ ქონების გაყიდვა და განაწილება პირდაპირი მნიშვნელობით არის მიღებული) უფლის ბევრ სხვა და მშვენიერ სწავლებას: „... დაუმეგობრდი შენთვის უსამართლო სიმდიდრეს, რათა, როცა გაღარიბდები, მიგიღონ საუკუნო სამყოფელში“ (ლუკა 16:9); „...დააგროვეთ თქვენთვის საგანძური ზეცაში, სადაც არც ჩრჩილი და არც ჟანგი არ ანადგურებს და სადაც ქურდები არ ტეხენ...“ (მათე 6:20). შეიძლებოდა თუ არა მშიერების გამოკვება და მწყურვალს წყლის მიცემა, შიშველთა ჩასაცმელი და უსისხლოების თავშესაფარი (მათე 25:35) - მათ, ვინც ამას არ აკეთებს, ემუქრება ცეცხლი და გარე სიბნელე - თუ ყველას, ყველაზე მეტად, თავად განიცდიდა ამ ყველაფრის ნაკლებობას? განა თავად უფალი არ უბრძანებს ზაქეს და მათეს, რომლებიც მდიდრები იყვნენ და გადასახადების ამკრეფნი იყვნენ (ლუკა 5:29), სტუმართმოყვარეობა გამოეჩინათ მისთვის? ის არ ამბობს, რომ მათ უნდა დათმონ თავიანთი სიმდიდრე, არამედ მხოლოდ მისგან ჰქონდეთ (სიმდიდრედან. - ედ. ) კრძალავს იმას, რაც მათ არ ეკუთვნის; და მას შემდეგ, რაც უსამართლოდ წართმეული სიმდიდრე დაურიგა ზაქემ. უფალი ამბობს: „...ახლა მოვიდა ხსნა ამ სახლსა, რამეთუ იგიცა ძე აბრაამისი...“ (ლუკა 19,9). უფალი კი ისე აქებს სიმდიდრის სასიკეთოდ გამოყენებას, რომ ამ გზავნილთან ერთად იძლევა მცნებას: მწყურვალს მიეცი წყალი, მშიერი გამოკვებო, უსისხლო შეფარო, შიშველი შეიმოსო. მაგრამ თუ ამ მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება შეუძლებელია საშუალებების გარეშე; და თუ უფალი გვიბრძანებს, განვშორდეთ ამის საშუალებებს, მაშინ სხვა რას უბრძანებს, თუ არა ეს: მიცემა და არ გაცემა, კვება და არა გამოკვება, სახლში მიღება და მისგან გამოძევება, მონაწილეობის ჩვენება და არა გამოვლენა - და ერთი გამორიცხული იქნება მეორისგან? ასე რომ, არ უნდა გადაყაროთ სიმდიდრე, რომელიც შეიძლება სასარგებლო იყოს სხვებისთვის. რადგან საკუთრება არის ის, რაც შეძენილია, ხოლო საკუთრება არის ის, რაც ღვთის მიერ არის სასარგებლო და შექმნილი ადამიანების სასარგებლოდ. მართლაც, სიმდიდრე და ქონება არსებობს და გარკვეულწილად გვექვემდებარება, ისევე როგორც მასალა და ხელსაწყოები მათთვის, ვინც იცის მათი კარგი გამოყენება. თუ მათ ოსტატურად იყენებ, ხელიდან მხატვრული ნივთები გამოდის; თუ თქვენ არ გაქვთ მათი გამოყენების უნარი, მაშინ ყველაფერი უხამს იერს იძენს, თუმცა თავისთავად ისინი უდანაშაულოა. ზუსტად ისევე, სიმდიდრე არის ინსტრუმენტი. თქვენ შეგიძლიათ გამოიყენოთ იგი სწორად - მაშინ ის ემსახურება თქვენს გამართლებას; თუ ვინმემ არ იცის როგორ გამოიყენოს ის, როგორც უნდა, მაშინ ის ხდება უსამართლობის იარაღი. მისი მიზანია ემსახუროს და არა დომინირება. მაშასადამე, არ შეიძლება დააბრალო ის, რაც თავისთავად არც კარგია და არც ბოროტება, რადგან ის უდანაშაულოა, მაგრამ უნდა დაბრალდეს ის, ვისაც შეუძლია ამ ნივთების გამოყენება სიკეთისთვისაც და ბოროტებისთვისაც, ერთის ან მეორეს არჩევის შემდეგ. ადამიანს აქვს უფლება განკარგოს ის, რაც მას დაევალა გონივრული და გაგებით, რაც განსაზღვრავს თავისუფლებას და თვითგამორკვევას. ამიტომ ადამიანმა უნდა უარი თქვას არა იმდენი სიმდიდრეზე, რამდენადაც უნდა გაათავისუფლოს სული ვნებებისგან: ეს ხელს უშლის სიმდიდრის სწორად გამოყენებას. ვინც კარგი და მართალია, თავის სიმდიდრეს სასიკეთოდ გამოიყენებს. შესაბამისად, უარის თქმა ყველაფერზე, რასაც ფლობს და მთელი თავისი ქონების გაყიდვა ისე უნდა იყოს გაგებული, რომ ეს სულიერ ვნებებთან დაკავშირებით იყოს ნათქვამი. ჩემი მხრივ, მეც შემიძლია დავამატო ეს. ერთი სულის შიგნითაა, მეორე კი მის გარეთ. თუ სული კარგად იყენებს გარეგნულ საგნებს, მაშინ ეს გარეგანიც სიკეთის სახეს იღებს; თუ ის ბოროტია, მაშინ გარეგანი ხდება ბოროტი. ის, ვინც საკუთრებაზე უარის თქმას ბრძანებს, ძნელად ბრძანებს რაიმეზე უარის თქმას, რის შემდეგაც ვნებები კვლავ რჩება. არ ჯობია იმის თქმა, რომ ის უბრძანებს, უარი თქვას ამაზე, რომელზე უარის თქმის შემდეგ სიმდიდრე გამოდგება? მაშასადამე, თუ ვინმე, ვინც უარყოფს ამქვეყნიურ სიუხვეს, შეუძლია საკუთარ თავში საკმაოდ ბევრი ვნება შეინახოს, თუმცა ამის მასალა აღარ არის (რადგან მიდრეკილება ამტკიცებს თავის თავისებურებას და ავიწროებს, ზღუდავს და აღაგზნებს გონებას მის მიერ აღძრული სურვილებით), მაშინ სიღარიბე მას არავითარ სარგებელს მოუტანს. ის კი არ არის ის, რასაც ის უარყოფს, არამედ ის, რაც გულგრილია. მიუხედავად იმისა, რომ მან უარყო ის, რაც სასარგებლოა, მან მხოლოდ გააღვიძა ბოროტების ფესვები გარე საგნების ნაკლებობით. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა უარი თქვას მავნე საკუთრებაზე (ვნებებზე) და არა იმაზე, რასაც შეუძლია სარგებელის მოტანა იმ ადამიანის ხელში, რომელმაც იცის როგორ გამოიყენოს იგი. ყველაფერი, რასაც გონება აკონტროლებს, სასარგებლოა, ზომიერება და ღვთისმოსაობა; თქვენ უნდა მიატოვოთ ყველაფერი მავნე და არა გარეგანი უვნებელი რამ. მაშასადამე, უფალი ხელს უწყობს გარეგანი ნივთების გამოყენებას, რადგან არ ბრძანებს უარი თქვას სიცოცხლისთვის საჭიროზე, არამედ იმაზე, რაც იწვევს მათ შეურაცხყოფას, ანუ ფსიქიკურ დაავადებას და ვნებებს. ასეთი ადამიანების ხელთ არსებული სიმდიდრე ყველასთვის სასიკვდილოა; რაც მათ ხელიდან ამოგლეჯილია სამაშველოა. ვნებებისგან განწმენდილია მხოლოდ სული, ანუ ღარიბს და შიშველს, თუნდაც სიმდიდრით, შეუძლია მაცხოვრის სიტყვის მოსმენა: „...მოდი, გამომყევი...“ (მარკოზი 10,21). რადგან ის თავად ხდება გზა სუფთა გულით. ღვთის მადლი არ შედის უწმინდურ სულში. მაგრამ ვისაც ბევრი სურვილი აქვს და მრავალი ამქვეყნიური ვნებით იტვირთება, უწმინდურია. მაშასადამე, ვინც ფლობს ქონებას: ოქროს, ვერცხლს და სახლებს, როგორც ღვთის ძღვენი და თავისი სიმდიდრით, ემსახურება ღმერთს ყოველგვარი სიკეთის მიმღებს სულების გადარჩენისთვის, და ვინც იცის, რომ ეს უფრო თავისი თანამემამულეების გამოა, ვიდრე საკუთარი თავისთვის, რომელიც ფლობს თავის ქონებას და არა მონას, არ მდიდრავს და არ მდიდრავს თავის სულს და არ აახლოებს თავის სიცოცხლეს. დაკავებულია რაღაც კარგი და ღვთიური საქმით და თუ ეს უნდა დაკარგოს, მაშინ მშვიდი სულით და გულგრილად განეშორება მათ, ისევე როგორც ცივსისხლიანად იყო მათი დაპატრონება, უფალი განადიდებს მას, როგორც კურთხეულს და უწოდებს მას სულით ღარიბს (მათე 5:3), ცათა სასუფევლის ღირსეულ მემკვიდრეს; მაგრამ მდიდარი კაცი სულაც არ არის ასეთი. მაგრამ ვინც ამხელა სიმდიდრეს ატარებს სულში და იმის ნაცვლად, რომ ღვთის სული ატაროს გულში, ატარებს ოქრო-ვერცხლს, გამუდმებით ცდილობს განუზომლად გაზარდოს თავისი ქონება, მუდმივად მეტის გათვალისწინება, განზე გადადის და ქვეყნიერების ბადეებში იბნევა. ვინმესთვის, ვინც მიწაზეა დაფუძნებული და უნდა დაბრუნდეს დედამიწაზე, საიდან მოდის მისი სწრაფვა ზეციური სასუფევლისადმი და ფიქრები მასზე, მისთვის - ადამიანი, რომელიც ატარებს სხეულში არა გულს, არამედ ვერცხლს და ლითონს? განა აუცილებლობით არ მთავრდება ის იქ, სადაც მისი მისწრაფებები იყო მიმართული? რადგან, სადაც გულის განწყობაა მიმართული, იქ არის გული (მათე 6:21). უფალმა იცის ორი სახის საგანძური. ერთი კარგია, რადგან კეთილ ადამიანს თავისი გულის კარგი მარაგებიდან სიკეთე გამოაქვს; მეორე ცუდია, რადგან ცუდი ადამიანი ბოროტების მარაგიდან იზიდავს და ცუდს ატარებს; „პირი გულის სიმრავლისგან ლაპარაკობს“ (მათე 12:34–35). როგორც უფლის სიტყვებით, ასევე ჩვენ შორის (ე.ი. უფლის სიტყვები ჩვენივე გამოცდილებითაა დადასტურებული), - ჩვენ არ ვსაუბრობთ ერთადერთ განძზე, რომლის აღმოჩენისას მოულოდნელად დიდ მოგებას იძლევა, არამედ სხვაზე, არაფრისთვის შეუფერებელ, არასასურველ, საყვედურსა და საზიანოზე. ანალოგიურად, სიმდიდრე ნაწილობრივ რაღაც კარგია, ნაწილობრივ კი ბოროტება, რადგან სიმდიდრე და საგანძური არ შეიძლება განვასხვავოთ ერთმანეთისგან (ანუ თავისი ბუნებით ორივე იდენტურია; და რასაც უფალი ამბობს საგანძურზე, ასევე ეხება სიმდიდრეს). სიმდიდრის ნაწილის შეძენა და შენახვა ღირს, მეორე არ ღირს და მიუღებელია. მაგრამ ასევე, სიღარიბეც განდიდების ღირსია, რა თქმა უნდა, სულიერი სიღარიბე. ამიტომ დასძენს მათე: „ნეტარ არიან ღარიბნი“ (მათე 5:3), მაგრამ როგორი ღარიბი? სულით მათხოვრები. და კიდევ: „ნეტარ არიან მშიერნი და მწყურვალნი“ (მათე 5:6) ღვთის სიმართლისათვის. მაშასადამე, ღარიბები, პირიქით, უბედურები არიან, ღმერთში წილი არა აქვთ; და კიდევ უფრო უბედურები არიან ღარიბები, რომლებიც არ იღებენ თავიანთ წილს ადამიანურ სიმდიდრეში და ამიტომ არ ძალუძთ მისი დახარჯვა ისე, როგორც ღვთის სიმართლე მოითხოვს. მაშასადამე, მდიდრებმა, ვისთვისაც სასუფეველთან წვდომა უფრო რთულია, უფლის ამ გამონათქვამს გონივრულად უნდა მოეპყრონ და არ დააკავშირონ მას უხეში აზრი, უფლის სხვა გამონათქვამებთან, რომლებიც არათანმიმდევრული და ხორციელია. ამ გაგებით არ არის ნათქვამი სიტყვა უფალმა და ხსნა არ არის დადგენილი რაიმე გარეზე: ცოტაა თუ ბევრი ამ გარეგნული რამ, იქნება ეს უმნიშვნელო თუ დიდი, ბრწყინვალე თუ უხილავი, ქების ღირსი თუ ბნელი, არამედ სულიერ სათნოებაზე, რწმენაზე, იმედზე და სიყვარულზე, ძმურ სიყვარულზე, სიბრძნეზე და თვინიერებაზე, სიმდაბლეზე, რომელიც ჭეშმარიტებაა. რადგან მისი სხეულის მშვენიერების გამო არ მოიპოვებს სიცოცხლეს ერთი ან მეორე ან მისი სიმახინჯის გამო დაკარგავს მას; მაგრამ ვინც მის მიცემულ სხეულს იყენებს სიწმინდით და ღვთისმოსაობით, სიცოცხლე ექნება საკუთარ თავში, ხოლო მეორეს, „ღვთის ტაძარს“ ზიანს აყენებს, ის დაანგრევს მას (1 კორ. 3:17). მაგრამ მახინჯსაც კი შეუძლია ფუფუნებაში ჩაიძიროს, ხოლო მშვენიერი შეიძლება იყოს თავშეკავებული. სიცოცხლეს არ ქმნის სხეულის სიძლიერე და ზომა და ისინი არ ირეკლავენ მის წევრებს და ზიანს აყენებენ; სული, რომელიც მათ იყენებს, არის სიცოცხლის ან სიკვდილის მიზეზი. „მოითმინეთ, - ბრძანებს უფალი, - თუ ვინმემ დაარტყა სახეში“ (მათ. 5:39; ლუკ. 6:29; 2 კორ. 11:20). ძლიერსა და ჯანმრთელ ადამიანს შეუძლია დაემორჩილოს ამ მცნებას, სუსტს კი აღვირახსნილი სულის გამო შეიძლება გადალახოს იგი. ანალოგიურად, ღარიბი ადამიანი, რომელსაც საშუალება არ აქვს, შეუძლია სურვილებით ტკბობა, ხოლო მდიდარი ადამიანი შეიძლება იყოს ფხიზელი და თავისუფალი მათგან; შესაძლოა, ის იყოს მორწმუნე, ბრძენი, სუფთა, მოკლა ცოდვა საკუთარ თავში. და თუ ასეა, თუ ის, რასაც სიცოცხლე უჭერს მხარს, უპირველეს ყოვლისა არის სული და ამ მიმართულებით მზარდი სათნოება მოაქვს ხსნას, მანკიერება კი სიკვდილს იწვევს, მაშინ თავისთავად ცხადი და გასაგები ხდება, რომ ღარიბ სულს გადაარჩენს ის დამღუპველი სურვილები, რომლებიც სიმდიდრით ვითარდება; მაგრამ, მეორე მხრივ, ის შეიძლება დაიღუპოს, თუ მდიდარია იმით, რომ მას აქვს განადგურების სიმდიდრე საკუთარ თავში. მიზეზები, თუ რატომ ხდება ეს, არსად სხვაგან უნდა ვეძებოთ, გარდა ერთის მხრივ - განწყობილებაში, სულის განწყობილებაში, დაემორჩილოს ღმერთს და მის სიწმინდეს, მეორეს მხრივ კი - მცნებების დარღვევაში და ცუდზე ყურადღების გამახვილებაში. მაშასადამე, ის, ვინც მდიდარია სათნოებით, ჭეშმარიტად და ჭეშმარიტად მდიდარია და ცხოვრების ყველა სიტუაციაში იქნება წმინდა და ერთგული; ვინც ხორცით მდიდარია და მისი სულის სიცოცხლე გარეგნულ სიმდიდრეზეა ორიენტირებული, გარდამავალი და წარმავალი, ხელიდან ხელში გადასვლისა და ბოლოს, არავის ეკუთვნის, ეს სიმდიდრე ყალბია. ამრიგად, არიან ღარიბები, რომლებიც არ არიან ცრუები და არიან, მეორე მხრივ, ღარიბები, რომლებიც არ არიან ჭეშმარიტი და ყალბი. სულით ღარიბი კაცი სწორი გაგებით ღარიბი კაცია; ღარიბი, სამყაროს თვალსაზრისით, არ არის სწორი გაგებით ღარიბი ადამიანი. მაცხოვარი არ ამბობს ამქვეყნიური თვალსაზრისით ღარიბებს, არამედ ვნებებით მდიდარს და სულით ღარიბებს და ღვთისთვის მდიდრებს: „უარი თქვით სულში თქვენს სულში დაგროვილ უცხო სიმდიდრეს, რათა გულით სუფთად იხილოთ ღმერთი“, რაც უდრის გამოთქმას: „Enter“ (29:29). როგორ შეგიძლია უარი თქვა შენს სულში დაგროვილ სიმდიდრეზე? „გაყიდე“ (მათე 19:21; მარკოზი 10:21; ლუკა 18:22). რას ნიშნავს ეს? გადააქციოთ ქონება ფულად? ერთი სიმდიდრის გაცვლა მეორეზე, ცხადი და ყველასთვის ღია ვერცხლად აქცია? სულაც არა. მაგრამ იმ სიმდიდრის ნაცვლად, რომელიც ადრე არსებობდა შენს სულში, რომლის გადარჩენასაც აპირებდი, შემოიტანე მასში სხვა სიმდიდრე, მოიტანე ღვთისგან შექმნილი და მარადიული სიცოცხლე. იხარეთ ღვთის მცნებებით, რომელთა აღსრულებას თქვენთვის მოჰყვება ჯილდო და უწყვეტი დიდება, ნეტარება და მარადიული სიცოცხლე. მაშინ ჭეშმარიტად გაყიდი შენს ქონებას, გაყიდი ბევრ და არასაჭირო ნივთებს, რასაც სამოთხე გიხურავს და საკუთარ თავს გაცვლი იმას, რაც გიშველის. დაე, ხორციელად ღარიბები და ასეთი სიმდიდრის საჭიროები დაეპატრონონ ამ სიმდიდრეს; და სულიერ სიმდიდრეს შეიძენ შენთვის - და მაშინ გექნება საგანძური სამოთხეში. ვინაიდან მდიდარმა ახალგაზრდამ, რომელიც ასრულებდა რჯულს, არ ესმოდა უფლის სიტყვების მნიშვნელობა და ისიც, რომ ერთი და იგივე ადამიანი შეიძლება იყოს ერთდროულად ღარიბიც და მდიდარი, ჰქონდეს გარეგანი საქონელი და არ ჰქონდეს, შეუძლია სამყაროს გამოყენება და არ გამოიყენოს იგი, სევდიანი და გატეხილი წავიდა უფლისგან, უარი თქვა იმ ცხოვრებაზე, რისი მიღწევაც შეუძლებელი იყო. იმის გამო, რომ მიუხედავად იმისა, რომ შენს სულში ძნელია არ მოტყუვდე და არ დაიბნე ის, რაც მომხიბვლელია ხილულ სიმდიდრეში, ეს არ არის შეუძლებელი. შესაძლებელია სიმდიდრითაც კი, მიუხედავად იმისა, რომ სიცრუეში დაგვაბნევს, სიმდიდრითაც შესაძლებელია ხსნა, თუ ვინმე ხილული სიმდიდრიდან გადაბრუნდება სულიერზე და იმაზე, რასაც ღმერთი ლაპარაკობს - თუ განკარგავს სიმდიდრეს, რომლის მიმართაც გულგრილი რჩება, კარგად და ისე ექცევა, როგორც გულგრილს ეპყრობა ერთსა და იმავე დროს. ამასობაში, თავად მოწაფეები თავდაპირველად შეშინებულები და იმედგაცრუებულნი იყვნენ. რა გაიგეს? იქნებ ისინი თავად იყვნენ ძალიან მდიდრები? პირიქით, მათ მიატოვეს ბადეები, სათევზაო ნავები და სათევზაო ნავები; ეს იყო მათი ერთადერთი საკუთრება. რატომ შეეშინდათ, რადგან დაიწყეს კითხვა: "ვინ შეიძლება გადარჩეს?" (მათე 19:25; მარკოზი 10:26). უფლის მოწაფეები რომ იყვნენ, მაშინვე ყურით აღიქვამდნენ მისთვის გაურკვეველ და ბუნდოვნად ნათქვამს და მაშინვე მიხვდნენ მისი სიტყვების სიღრმეს. მაგრამ რაც შეეხება მატერიალურ სიღარიბეს, ისინი თავს ირჩენდნენ ხსნის უფრო მხიარული იმედით. გააცნობიერეს, რომ ჯერ კიდევ არ განეშორებინათ ყველა ვნება, რადგან ისინი ახლახან გახდნენ მაცხოვრის მოწაფეები და ახლახანს მოუწოდეს მათ სამსახურში, ისინი ძალიან გაოცებულნი იყვნენ და საკუთარი თავი დაგმეს არანაკლებად, ვიდრე დაგმეს ის მდიდარი ახალგაზრდა, რომელიც უკიდურესად იყო დაკავებული თავისი სიმდიდრით, რომელიც მათ მარადიულ სიცოცხლესაც კი ამჯობინებდა. ამიტომაც ეშინოდათ მოციქულებს, რომ ისინიც გამორიცხულიყვნენ ცათა სასუფევლიდან, თუ მდიდრები იყვნენ როგორც ქონებრივი, ისე ვნებებით აღსავსე, რადგან მხოლოდ წმინდა და უვნებელ სულებს ეძლევათ ხსნა. მაგრამ უფალი პასუხობს: „რაც შეუძლებელია ადამიანთათვის, შესაძლებელია ღმერთთან“ (ლუკა 18:27). ისევ და ისევ, ეს სიტყვები სავსეა მაღალი სიბრძნით. რადგან თუ ადამიანი მხოლოდ საკუთარი ძალებით იმუშავებს და შეეცდება უვნებლობის შეძენას, მაშინ არაფერი გამოვა; თუ აღმოაჩენს, რომ ამისთვის ზედმეტად იბრძვის და ამის გამო ეჭვიანობს, მაშინ მის სურვილს, ღვთის ძალის დახმარებით, წარმატებაც ახლავს. იმიტომ რომ სულები, რომლებიც ამისკენ ისწრაფვიან, ღვთისგან არიან შთაგონებული; თუ ისინი უარს ამბობენ საკუთარ თავში კეთილი სურვილის გამოკვებაზე, მაშინ ღვთის სული ტოვებს მათ 9. რადგან ვინმეს გადარჩენა მისი ნების საწინააღმდეგოდ იძულებაა; მის ნებასთან შეთანხმებით – მადლი. და სასუფეველი ღვთისა არ არსებობს მძინარეთა და ზარმაცთათვის; პირიქით, „მათ, ვინც ღონეს ახარებს“ (მათე 11:12). ღმერთის იძულება და ღვთისგან სიცოცხლის მიღება საკუთარ თავში ერთადერთი კანონიერი ძალადობაა. უძღვება მათ, ვინც ამას მტკიცედ იცავს, უფრო სწორად, მთელი ძალით. ის თმობს მათ, დათმობს. მას უხარია, როცა ასე სძლევენ. მაშასადამე, ნეტარი პეტრე, რჩეული, წინასწარგანსაზღვრული, ერთადერთი მოწაფეებიდან, ვისთვისაც უფალი იხდის გადასახადს (მათე 17:27), ერთხელ რომ მოიტანა იგი თავისთვის, სწრაფად მიმართავს მას და იღებს მის სიტყვას. რას ამბობს? „...ჩვენ დავტოვეთ ყველაფერი და გამოგყევით“ (მათე 19:27). თუ სიტყვაში „ყველა“ პეტრე გულისხმობს იმ ქონებას, რომელიც მას ეკუთვნოდა, მაშინ მას შეეძლო ეკვეხნა, ალბათ, მხოლოდ იმით, რომ დატოვა ქონება ოთხი ობოლი 10. ოთხი ობოლისთვის მას შეეძლო ცათა სასუფევლის დაჯილდოება მხოლოდ უმეცრებით. თუ სიტყვა „ყველაფერში“ ის გულისხმობს იმას, რაც ჩვენ ვთქვით, ანუ ისინი განთავისუფლდნენ ძველი ნაგვისგან და განახლდნენ სულით, შემდეგ მიჰყვნენ უფალს მის კვალდაკვალ, მაშინ ეს შეიძლება ჩაითვალოს დამსახურებად მათთვის, ვისი სახელებიც ზეცაშია დაწერილი. მაცხოვრის მიყოლა ნიშნავს ზუსტად სწრაფვას მისი უცოდველობისა და სრულყოფილებისკენ, მის მაგალითზე წესრიგის დამყარება სულში და მასში ყველაფერს გარკვეული ფორმისა და ხატის მინიჭება, პროტოტიპის მსგავსი. იესომ უპასუხა და თქვა: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ვინც დატოვებს თავის ქონებას, მშობლებს და ძმებს... ჩემი და სახარების გამო, ასჯერ მიიღებს ჯილდოს“ (მარკოზი 10:29-30). ოღონდ ამან არ დაგაბნიოთ და ისიც, რომ სხვაგან კიდევ უფრო მკაცრად გამოხატა სიტყვებით: „... ვისაც... არ სძულს მამა და დედა...“ და შვილები... „და საკუთარი სიცოცხლე, ის ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:26). რადგან მშვიდობის ღმერთი, ის, ვინც გვიბრძანებს, რომ გვიყვარდეს ჩვენი მტრებიც, არ ბრძანებს მათ მიმართ სიძულვილს და უარვყოფთ იმას, რაც ყველაზე ძვირფასია. თუ ჩვენ უნდა გვიყვარდეს ჩვენი მტრები, მაშინ, მაღლა ასვლისას, ისევე უნდა მოვექცეთ ადამიანებს, რომლებიც ჩვენი დაბადებიდან ყველაზე ახლოს არიან ჩვენთან შედარებით. თუ ადამიანს ხორცის მიხედვით უნდა სძულდეს ნათესავები, მით უმეტეს, დაღმავალი დასკვნით, მტრებს უნდა ერიდოს. ამიტომ, როგორც ჩანს, ერთი გამოთქმა ანადგურებს მეორეს. მაგრამ ისინი არამარტო ერთმანეთს არ ანგრევენ, არამედ ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირიც კი არ აქვთ. იმიტომ, რომ ერთი და იგივე განზრახვიდან და განწყობის ხატიდან გამომდინარე და ერთი და იგივე მიზნისთვის, შეგიძლია მამაშენი გძულდეს და მტრად გიყვარდეს, მასზე, შენს მტერზე შურისძიების გარეშე, და მეორე მხრივ, მამაშენს ქრისტეზე მეტად არ უნდა იცავდე. იქ შეგიძლიათ უარი თქვათ სიძულვილსა და ბოროტ საქმეებზე, მაგრამ აქ შეგიძლიათ დაძლიოთ სიმორცხვე საკუთარ თავში ახლობლების წინაშე, თუ მას შეუძლია ზიანი მიაყენოს ხსნას. ეს ნიშნავს, რომ თუ ვინმეს ჰყავს უღმერთო მამა ან შვილი, რომელიც შემაფერხებელი იქნება რწმენისთვის და დაბრკოლება უმაღლესი ცხოვრებისთვის, მაშინ არ უნდა დაეთანხმო მას და იგივე აზრები ჰქონდეს მასთან, არამედ სულიერი მტრობის გამო, მასთან დაკავშირებული ხორციელი კავშირი უნდა გაწყვიტო. წარმოიდგინეთ, რომ წინამდებარე საკითხი საკამათო საკითხია. წარმოიდგინე, მამაშენი მოდის შენთან და გეუბნება: „მე გშობე და გჭამე; მომისმინე და ერთად მოვიქცეთ ეს ცუდი, მაგრამ თქვენ არ მიჰყვებით ქრისტეს რჯულს“. და კიდევ რაღაც შეიძლება თქვას ღვთისმგმობელმა, ბუნებრივად მკვდარმა, სულიერად მკვდარმა, რომელიც ჯერ კიდევ არ ცხოვრობს ქრისტეში (ეფეს. 2:1-3). მეორეს მხრივ, გესმით მაცხოვარი: „გადაბადე შენ, ვინც უბედურად დაიბადე წუთისოფელში, სიკვდილისთვის. გაგათავისუფლე, განგკურნე, გამოგიხსნა. სახეს გიჩვენებ ღმერთის, კეთილ მამას, ნუ მოუხმობ შენს მიწიერ მამას, მიცვალებულებმა მიხედონ მიცვალებულთა დაკრძალვას, შენ კი გამომყევი. რომელიც არავის უნახავს, არავის სმენია, რაზეც არავის უფიქრია (1 კორ. 2:9), რომელზედაც ანგელოზები თაყვანს სცემენ, სურთ შეაღწიონ მათში (1 პეტ. 1:12), რაც ღმერთმა წინასწარ მოამზადა თავის წმინდანთათვის და მისი საყვარელი შვილებისთვის, როგორც შენი მკვებავი, მე არ გასინჯავ დღეს უკვდავების. მე ვარ ზეციური სწავლების მასწავლებელი. შენთვის სიკვდილამდე ვიბრძოდი და გავითვალისწინე შენთვის, შენი ცოდვებისთვის, რადგან შენ ეს დაიმსახურე ადრე ჩადენილი ცოდვებითა და ღმერთისადმი ორგულობით“. ორივე მხრიდან ასეთი სიტყვების მოსმენა, გადაწყვიტე საქმე შენს სასიკეთოდ, მიეცი ხმა შენი გადარჩენისთვის. თუ ძმა მსგავსს იტყვის, ან შვილი, ან ცოლი, ან ვინმე სხვა, მაშინ გამოჩნდეს ქრისტე, როგორც ყველა მათგანის დამპყრობელი შენში, შენთვის იბრძვის. თქვენ შეგიძლიათ ფლობდეთ სიმდიდრეს. მაშინ ასე მსჯელობთ: „ჭეშმარიტად უფალი არ მიკრძალავს სიმდიდრის ქონას: ის არ შურს“. მაგრამ შემდეგ შეამჩნევთ, რომ სიმდიდრე დაგიმონებს და წონასწორობიდან აგდებს. მიატოვე, უარყავი, სიძულვილი, უარი, გაიქეცი. „თუ შენი მარჯვენა თვალი ცოდვაში გიბიძგებს, ამოიღე... უკეთესია“ გქონდეს ერთი თვალი ღვთის სასუფეველში, ვიდრე ცეცხლში არ დაირღვეს (მათე 5:29). და თუ მკლავი, ფეხი, სიცოცხლე გცდის, შეიძულე ისინი; რადგან თუკი რომელიმე მათგანი დაიკარგება ქრისტეს გულისთვის, ის კვლავ დაიბადება იქ სასიცოცხლოდ. მსგავსი მნიშვნელობა აქვს შემდეგ გამონათქვამებს: „ახლა, ამ დროს, დევნის შუაგულში“, არ გქონდეს მინდვრები, ფული, სახლები, ძმები (მარკოზი 10:30) 11. რადგან უსაფუძვლოდ არ მოუწოდებს ადამიანებს სიცოცხლეს, არა უსისხლოებს და ძირფესვიანებს, არა მათ, ვისაც ძმა არ ჰყავს, ისევე, როგორც მან უწოდა მდიდრები, ისევე, როგორც ზემოთ ავუხსენით მდიდარს. ზუსტად ისევე უნდა გავიგოთ საუბარი ძმებზე, პეტრე ანდრიასთან და იაკობთან ერთად იოანე ზებედეს ძეებთან ერთად; ისინი ერთ აზრზე იყვნენ როგორც ერთმანეთთან, ისე ქრისტესთან. მაგრამ ის კრძალავს ამ ყველაფრის ფლობას „დევნის შუაგულში“. დევნა მხოლოდ გარედან ხდება, რადგან ადამიანები ჩაგრავენ მორწმუნეებს ან სიძულვილით, ან შურით, ან პირადი ინტერესებიდან გამომდინარე და სატანური გავლენის შედეგად; კიდევ ერთი, უმძიმესი დევნა ამოდის შიგნიდან, ყველას სულიდან: ბოროტი სურვილები, სხვადასხვა სიამოვნება, ცრუ იმედები და ცარიელი ოცნებები - გაანადგურე სული, როცა ის, გამუდმებით მეტისკენ მიისწრაფვის და ველური ვნებებით გაცოფებული, ნემსებითა და წერტილებით მიტანილი ვნებებით, თვით ღმერთის სისხლდენამდეც კი აჟღერდება, სიგიჟემდე მიდის. ეს დევნა უფრო რთული და სასტიკია, რადგან ის წარმოიქმნება შიგნიდან, მუდმივად მხარდაჭერილი; დევნილი ვერ გაექცევა ამ დევნას, რადგან ამ მტერს ყველგან თან ატარებს. გარედან მიღებულ დამწვრობას მსგავსი ეფექტი აქვს: სიფრთხილესაც კი ასწავლის; შინაგანი წვა იწვევს სიკვდილს. ომი კი, რომელიც შემთხვევით და, ასე ვთქვათ, რაღაც გარეგანი ინციდენტის გამო იფეთქა, მალევე ჩაცხრება, მაგრამ სულში შეღწევით - სიკვდილამდე მიიყვანს. თუ ასეთი დევნის გარდა, გარეგანი სიმდიდრეც გაქვს, სისხლით და სხვა ძმებიც გყავს, რაც გყავს შეკრული, მაშინ ჯობია მიატოვო ეს ყველაფერი, რაც შენს საზიანოა, დაიღუპო თავი, განთავისუფლდე ხანგრძლივი დევნისგან, მიმართე სახარებას, ეძიე მაცხოვარი - მფარველი და ნუგეშისმცემელი შენი სულის მარადიულად, მაგრამ მარადიული სიცოცხლე. უხილავი მარადიულია“ (2 კორ. 4:18). ახლანდელ საუკუნეში არის სწრაფი ცვლილებები და არასტაბილურობა, მაგრამ მომავალში არის მარადიული სიცოცხლე. „მაგრამ ბევრი პირველი იქნება უკანასკნელი, ხოლო უკანასკნელი პირველი“ (მათე 19:30; მარკოზი 10:31). ამ გამონათქვამის მნიშვნელობა და ახსნა, თუმცა ის შეიცავს უამრავ მასალას, ამჟამად კვლევას არ საჭიროებს. აქ ხომ მხოლოდ მდიდრებს არ ვგულისხმობთ, არამედ ზოგადად ყველა ადამიანს, ვისაც ოდესღაც სწამდა. ამიტომ, ამჯერად ზემოხსენებულ გამონათქვამს თავს დავტოვებთ. მაგრამ იმის გამო, რომ ჩვენ რეალური მოვალეობა გვქონდა, მე მჯერა, მე არ დავრჩი ჩემს დაპირებას და ვაჩვენე, რომ მაცხოვარმა საერთოდ არ უარყო მდიდრები, ყოველ შემთხვევაში მათი სიმდიდრისა და მათ გარშემო არსებული ქონების გამო, ხსნა და საერთოდ არ დაბლოკა მათი წვდომა ამ ხსნაზე, თუკი მათ სურთ და სურთ თავიანთი ცხოვრება დაემორჩილონ ღვთის მცნებებს. ანიშნა კარგი მესაჭე, აკვირდება, რა სურს, რას უბრძანებს, რაზე მიანიშნებს, რა ნიშნებს აკეთებს მეზღვაურებს, სად და საიდან მიმართულებას მიუთითებს. რას აკეთებს ის უსამართლოდ, რომელიც გონიერების დაცვით და რწმენის დაცვით აგროვებს ფულს სიცოცხლის შესანარჩუნებლად, ან - და ეს კიდევ უფრო უმწიკვლოა - რა არის ცუდი იმაში, თუ ვინმე ღვთისგან, ვინც სიცოცხლეს აძლევს, უეცრად მდიდრების სახლში, დიდგვაროვანთა შორის, უზარმაზარი მამულების მფლობელთა და გავლენიანი ადამიანების სახლში მოთავსდება? რადგან თუ ვინმეს ნებაზე დამოუკიდებლად მდიდარ წილში დაბადებიდან გამორიცხავდნენ (მარადიული) ცხოვრებიდან, მაშინ უსამართლობას მიაყენებდნენ მას ღმერთმა, რომელმაც შექმნა, რადგან დროებითი სიამოვნების მიუხედავად, მას მარადიული სიცოცხლე ართმევდა. ამის მერე საერთოდ რა სარგებლობა მოაქვს მამულიდან სიმდიდრის მოპოვებას, თუ სიკვდილის მიზეზი და შუამავალია? არა, თუ ვინმე, თავის ქონებაში ცხოვრობს, შეუძლია დაიცვას თავი ფუფუნებისგან, იყოს ზომიერი და მოკრძალებულად მოაზროვნე, თუ ვინმე მხოლოდ ღმერთს ეძებს, ვნებიანად მიფრინავს ღმერთს და მის წინაშე დგას, ის ღარიბია, ასრულებს მცნებებს, თავისუფალია, მას არ სძლევს სიმდიდრე, არ არის დაავადებული, არ არის დაშავებული. თუ ეს ყველაფერი აკლია, მაშინ „აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გასვლა, ვიდრე ასეთი მდიდარი ღვთის სასუფეველში შესვლა“ (მათე 19:24; მარკოზი 10:25; ლუკა 18:25). აქლემი, რომელიც მდიდრებს ელოდება ვიწრო და ვიწრო გზაზე, რა თქმა უნდა, რაღაც უფრო მაღალიც უნდა აღმოაჩინოს. ამის შესახებ პრინციპებისა და თეოლოგიის პრეზენტაციიდან შეიძლება გაიგოთ, რა სახის საიდუმლოა მაცხოვრის ეს უმაღლესი რამ 12. თუმცა, ჯერ ჩამოვთვლით, რა არის ნათლად გამოხატული იგავში და რისთვის იყო ნათქვამი. იგი ასწავლის მდიდარ ადამიანებს, რომ არ უნდა დათმოთ ყოველგვარი ზრუნვა მათი გადარჩენისთვის, თითქოს ისინი უკვე წინასწარ დაგმეს. მაგრამ ამავდროულად, ის შთააგონებს მათ, რომ არ გადაყარონ თავიანთი სიმდიდრე ზღვაში და არ ჩათვალონ სიმდიდრე (მარადიული) სიცოცხლის მტრად, არამედ უნდა ისწავლონ როგორ და რა უნდა გამოიყენონ სიმდიდრემ და როგორ მიიღონ (მარადიული) სიცოცხლე მისი მეშვეობით. და თუ ასეა, თუ არავინ არ უნდა გაანადგუროს თავი ბოლომდე, იმის შიშით, რომ ის მდიდარია და არავინ გადარჩება მხოლოდ რწმენისა და რწმენის გამო, რომ ის გადარჩება, მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რა სახის იმედს აძლევს მაცხოვარი მდიდრებს და როგორ გახდება ის, რაც იმედის გარეშე შეიძლება გახდეს გარანტი, და რისი იმედი შეიძლება გადაიქცეს მფლობელობაში. ამიტომ კითხვაზე რომელია მცნებათაგან უმთავრესი, მასწავლებელი ამბობს: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულითა და მთელი გონებით“; არ არსებობს ამაზე დიდი მცნება (მათე 22:37–38). და სრულიად სამართლიანად. რადგან ეს ნათქვამია პირველსა და უზენაეს არსებაზე, თვით ღმერთზე, ჩვენს მამაზე, რომლის მიერ ყველაფერი შეიქმნა და არსებობს, ვის მიერ და ვისი ბრუნდება ყველაფერი, რაც ხსნას აღწევს. მაშასადამე, უსამართლოა მათთვის, ვისაც უპირველესად უყვართ და მოწოდებულნი არიან მონაწილეობა მიიღონ, სხვა რამე მიიჩნიონ უფრო მაღლა და უფრო საპატიო, განსაკუთრებით მაშინ, როცა მხოლოდ ამ მცირე მადლიერების გამოხატვა შეუძლიათ უდიდესს და ვერ იგონებენ ღმერთს, რომელსაც არაფერი სჭირდება და სრულყოფილია, როცა სწორედ იმიტომ, რომ უყვართ ეს მამა, თავიანთი ძალებისა და შესაძლებლობების მიხედვით, იღებენ მარადისობის უფლებას. იმიტომ, რომ რაც უფრო მეტად უყვარს ადამიანს ღმერთი, მით უფრო მეტად იძირება ღმერთში. ზედიზედ მეორე, მაგრამ პირველზე არანაკლებ, ის უწოდებს ამ მცნებას: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (მათე 22:39; მარკოზი 12:31), ანუ ღმერთი შენზე მაღლა დგას. და როდესაც მომხსენებელმა ჰკითხა: „ვინ არის ჩემი მეზობელი“ (ლუკა 10 და შემდგომ.), მან თავისი მეზობელი ისე არ დაასახელა, როგორც ებრაელებმა განსაზღვრეს, არ დაასახელა სისხლით ნათესავი და არა თანამოქალაქე, და არა პროზელიტი, წინადაცვეთილი ისევე, როგორც იუდეველები, არ ასრულებდა იმავე კანონს, არამედ გამოჰყავს იერუსელი, რომელიც მიდიოდა იერუსისგან; ის მოწმობს ამ კაცზე, როგორ გატეხეს იგი ყაჩაღებმა, გზაზე ნახევრად მკვდარი დააგდეს, როგორ ჩაიარა მღვდელმა გვერდით, ყურადღება არ მიაქცია, ლევიანი როგორ უყურებდა მას შემთხვევით და სამარიელისგან, საზიზღარი, განდგომილი, როგორ იპოვა წყალობა. ამანაც ისე არ გაიარა, არამედ მიუახლოვდა თავდასხმულს, მიაწოდა ის, რაც სჭირდებოდა ტანჯვის დროს: ზეთი, სახვევები, მხეცები; სასტუმროში დარჩენის თანხა ნაწილობრივ გადაიხადა, ნაწილობრივ გადახდა დააპირა. "ამ სამიდან რომელი იყო", ჰკითხა უფალმა, "მეზობელი იყო ასეთი უბედურების მსხვერპლი?" მას შემდეგ, რაც კითხვის დასმა უპასუხა: „ვინც მოწყალე მასზე“, უფალმა „უთხრა მას: წადი და იგივე მოიქეცი“ (ლუკა 10:36–37), რადგან სიყვარული იწვევს ქველმოქმედებას. მაშასადამე, ორივე მცნებაში ის სიყვარულით გვაჩვენებს და მხოლოდ მორიგეობით გამოარჩევს მათ. იქ ის ღმერთს პირველ ადგილზე აყენებს, როგორც სიყვარულის ობიექტს, აქ კი მეზობელს მეორე ადგილს ანიჭებს. მაგრამ სხვა ვინ შეიძლება იყოს ეს მეზობელი, თუ არა თავად მაცხოვარი 13? ან ვინ გვწყალობს მასზე მეტად, ჩვენზე, რომელიც სიბნელის მბრძანებელმა თითქმის სიკვდილამდე მიიყვანა მრავალი ჭრილობით, საშინელებით, მწუხარებით, დარდით, ცდუნებებითა და სიამოვნებით? მაგრამ ამ ჭრილობების ერთადერთი ექიმი იესოა, რომელიც მთლიანად ამოძირკვავს ვნებებს, რომელიც არ არის უბრალო საქმეები, ცუდი თესლის ნაყოფი, არა, მაგრამ ვინც თავის ნაჯახს აახლოებს გარყვნილების ფესვს. ის ღვინოს ასხამს ჩვენს დაჭრილ სულებში, დავითის ვაზის სისხლს 14; შინაგანი მოწყალების გამო მას აქ მოაქვს ზეთი და უხვად ასხამს მას. ის მიგვანიშნებს ჯანმრთელობისა და ხსნის ურღვევ კავშირებზე: სიყვარული, რწმენა, იმედი; მან მოგვცა ანგელოზების, ბატონობისა და ძალაუფლების მომსახურეობა მაღალი ჯილდოს გამო, 15 რადგან ისინი თავად განთავისუფლდებიან სამყაროს ამაოებისგან ღვთის შვილების დიდების გამოცხადებისას. ამიტომ აუცილებელია, გიყვარდეს ის, ისევე როგორც ღმერთი. მაგრამ მას უყვარს ქრისტე იესო, რომელიც ასრულებს მის ნებას და იცავს მის მცნებებს (იოანე 14:23). რადგან „არა ყველა, ვინც მეუბნება: „უფალო! უფალო!“, შევა ცათა სასუფეველში, მაგრამ ის, ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას“ (მათე 7:21) და: „რატომ მიწოდებ მე: უფალო, ღმერთო! „და არ აკეთებ იმას, რასაც მე ვამბობ? (ლუკა 6:46) და: ნეტარ ხართ თქვენ, ვინც ხედავთ და ისმენთ იმას, რაც არც მართალს და არც წინასწარმეტყველებს არ უნახავთ და არ სმენიათ, თუ აკეთებთ იმას, რასაც მე ვამბობ (მათე 13:16–17). უპირველეს ყოვლისა, ის არის ის, ვინც უყვარს ქრისტე და შემდეგ ის, ვინც ასწავლის მათ, ვინც მას სწამს და ზრუნავს მათზე. რადგან, ვინც რაღაცას აკეთებს მოწაფისთვის (ქრისტეს), უფალი მას ისე იღებს, თითქოს ეს თავისთვის იყო გაკეთებული და ყველაფერს საკუთარ თავს მიაწერს. „მოდი, კურთხეულო მამაჩემისაგან, დაიმკვიდრე შენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან, რადგან მშიოდა და მომეცი საჭმელი; მწყუროდა და მომეცით დასალევი; უცხო ვიყავი და მიმიღეთ; შიშველი ვიყავი და შემომცეთ, ავად ვიყავი და მესტუმრეთ, მივედით საპყრობილეში, როცა მიპასუხეთ სწორად! მშიერი ხარ, თუ მწყურვალს დალიე და მიგიღეს შენ, როგორც შიშველი, ან საპყრობილეში, და გიპასუხებს მეფემ? და ისევ, პირიქით, ეტყვის მათ, ვინც ამას არ აკეთებს: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, როგორც არ გაუკეთეთ ერთს ამ უმცირესთაგანს, არც მე გამიკეთეთ“ (მათე 25:34–40, 45). და სხვაგან: „ვინც მიგიღებს, მე მიმიღებს“; და ვინც არ მიგიღებს, უარყოფს მე (მათე 10:40; ლუკა 10:16). ამათ ის უწოდებს შვილებს, შვილებს, შვილებს და მეგობრებს, და აქ პატარებს, თითქოს მათ მომავალ სიდიადეს იქ, ზემოთ. „ნუ შეურაცხყოფთ“, ამბობს ის, „არც ერთი ამ პატარებიდან“, რადგან „მათი ანგელოზები ზეცაში ყოველთვის ხედავენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს“ (მათე 18:10). და სხვა ადგილას: „ნუ გეშინია, პატარა სამწყსო, რადგან მამას სიამოვნებდა მოგანიჭა ცათა სასუფეველი (ლუკა 12:32). ასევე ამბობს, რომ ცათა სასუფეველში უმცირესი, ანუ მისივე მოწაფე უფრო დიდია, ვიდრე ქალთაგან დაბადებულთა შორის, ვიდრე იოანე წინასწარმეტყველი (მათე 11 და კვლავ: ა. წინასწარმეტყველი მიიღებს წინასწარმეტყველის ჯილდოს; და ვინც მიიღებს მართალს, მართალთა სახელით, მიიღებს მართალთა საზღაურს. და ვინც მოწაფეს მოწაფეობის სახელით სვამს ჭიქა მტკნარ წყალს, ის „არ დაკარგავს თავის ჯილდოს“ (მათე 10:41–42). ამიტომ, მხოლოდ ეს ჯილდო არ დაიღუპება. და კიდევ: „დაუმეგობრდი შენთვის უსამართლო სიმდიდრეს, რათა, როცა გაღარიბდები, მიგიღონ საუკუნო სამყოფელში“ (ლუკა 16:9). უფალი ამით გვამცნობს, რომ თავისი ბუნებით, თუმცა ნებისმიერი სიმდიდრე, რაც არ უნდა ფლობდეს ადამიანს, არ წარმოადგენს ამ პიროვნების პირდაპირ საკუთრებას, 16 მაგრამ ამ ბოროტებისგან შესაძლებელია შეიქმნას სამართლიანი და სასარგებლო საქმე, კერძოდ: დაამშვიდოს მამასთან მარადიული სამყოფელი. ყურადღება მიაქციეთ პირველ რიგში იმას, რასაც ის გიბრძანებთ. მას არ უბრძანა, რომ მოეთხოვათ თქვენგან და არ მოელის თქვენგან, რომ დაგამძიმებთ, არამედ თავად ეძებთ მათ, ვისაც თქვენი სარგებლობა სჭირდება და უფლის ღირსეული მოწაფეები არიან. მშვენიერია, უეჭველად, მოციქულის სიტყვა: „ღმერთს უყვარს მხიარული მომცემი“ (2 კორ. 9:7). და ხალისიანი მჩუქნელია ის, ვინც ახარებს, როცა გასცემს და არ არის ძუნწი, როგორც უხვად თესავს, რათა უხვად მოიმოს; გასცემს წუწუნის გარეშე, გაკიცხვის და სევდის გარეშე, თანაგრძნობით; ეს არის ნამდვილი ქველმოქმედება. მაგრამ ამაზე უკეთესია ის, ვისზეც უფალი ამბობს სხვაგან: „მიეცი ყველას, ვინც გთხოვს“ (ლუკა 6:30). ასეთი კეთილშობილება ნამდვილად ღმერთისთვისაა დამახასიათებელი. აქ არის სწავლება ყველაზე სრულყოფილის შესახებ: ნუ დაელოდებით თხოვნას, არამედ თავად გაარკვიეთ, ვინ არის კეთილი საქმის ღირსი 17. შემდეგი, მიანიჭეთ ასეთი ჯილდო კურთხევისთვის - მარადიული სამყოფელი! რა მშვენიერი ვაჭრობაა! აქ არის ღვთაებრივი პროდუქტი! ფულით მოიპოვო მარადისობა და, სამყაროსთვის დროებითი ნივთების დარიგებით, მიიღოს სამოთხეში მარადიული სამყოფელი! ოჰ, ამ ბაზარში იარე, მდიდარო, თუ ბრძენი ხარ და საჭიროების შემთხვევაში, მთელი დედამიწა შემოიარე! ნუ შეგეშინდებათ საშიშროების, ნუ დაზოგავთ შრომას, რათა იქ იყიდოთ ზეციური სასუფეველი. რატომ გსიამოვნებთ ასე ძალიან მბზინავი ქვები, ზურმუხტები და კამერები - ეს ცეცხლის საკვები, დროის თამაში და მიწისძვრის გვერდითი პროდუქტი თუ ტირანის უსამართლობა 18? ეცადე იცხოვრო ზეცაში და იმეფო ღმერთთან ერთად! ამ სამეფოს გადმოგცემთ ადამიანი, რომელიც ღმერთის მიმდევარია 19 . აქ ის შენგან მხოლოდ ცოტას იღებს, იქ მთელი მარადისობის შენი თანაცხოვრება გახდება; ილოცეთ მას, რომ მიიღოთ თქვენ; იჩქარეთ, მთელი ძალით ეცადეთ, გეშინოდეთ, რომ უყურადღებოდ არ დაგიტოვოთ, რადგან მას არ ევალება მიღება, არამედ შეთავაზება. უფალი არ ამბობს: „მიეცით“ ან შესთავაზეთ, ან სიკეთე გააკეთეთ, ან დაეხმარეთ; არა. ის ამბობს: "მიიღე მეგობარი". მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ მეგობარი გახდეთ არა ერთჯერადი გულუხვობით, არამედ გრძელვადიანი კომუნიკაციით. მაშასადამე, არ არის რწმენა, არც სიყვარული, არც ერთი დღის მოთმინება, რომელიც „გადარჩენს“; მაგრამ „გაიტანა... ბოლომდე“ (მათე 10:22). და ეს (კეთილშობილი) კაცი როგორ გასცემს? ის მიდრეკილია აჩუქოს არა მარტო მეგობრებს, არამედ მეგობრებსაც 20. ვინ არის ეს ღმერთის მეგობარი? მაგრამ არ განსაჯოთ, ვინ არის ღირსი და ვინ უღირსი (თქვენი ქველმოქმედებისა). შეიძლება ისე მოხდეს, რომ ყველაზე ღირსეულების არჩევისას შეცდომა დაუშვათ. თუ ვინმეს ამაში ეჭვი ეპარება, სჯობს უღირსთა მიმართ სიკეთე გამოიჩინოს ღირსების გულისთვის, ვიდრე ფრთხილი იყოს ნაკლებად ღირსების მიმართ და ეჭვი შეიტანოს გულმოდგინეზე. თქვენი კრეატიულობა და აწონ-დაწონვა იმისა, თუ ვისი, სამართლიანად, თქვენი გაცემა ეკუთვნით და ვინ არ არის ამის ღირსი, შესაძლებელს ხდის, რომ უგულებელყოთ ღვთის ზოგიერთი მეგობარი. მაგრამ ამის შურისძიება არის მარადიული სასჯელი ცეცხლით. იმის გამო, რომ თქვენ გასცემთ ყველა გაჭირვებულს, ეს აუცილებლად ხდება, რომ თქვენ იზიდავთ მათ თქვენი კეთილისმსურველთა წრეში, რომლებსაც შეუძლიათ თქვენი ხსნა ეძიონ ღმერთისგან. მაშ, ნუ განიკითხავთ, რომ თავად არ განიკითხოთ; „იმ საზომით, რომელსაც იყენებთ, გაგიზომავთ (მათ. 7:2), კარგი საზომით, ერთმანეთზე დაწნეხილი, ერთმანეთზე დაჭყლეტილი და გაშვებული“ (ლკ. 6:38) დაგიბრუნდებათ. გახსენით თქვენი გული ყველას წინაშე, ვინც შეუერთდა ღვთის მოწაფეების რიგებს, ისე, რომ არ მოაშოროთ თქვენი მზერა მათი სხეულებიდან ზიზღით და არ მოექცეთ მათ სიბერეს უმოწყალოდ. მაშინაც კი, თუ რომელიმე მათგანი ძალიან ღარიბი, მახინჯი ან ავადმყოფია, არ შეინახოთ წყენა თქვენს სულში და ნუ აშორებთ მას. ეს ყველაფერი მხოლოდ გარედან გადმოგდებული სამოსია; ეს არის მხოლოდ ჩვენი სამყაროში შესვლის ინსტრუმენტი, რათა ამ საერთო სკოლაში ჩვენ შევძლოთ ერთმანეთთან ურთიერთობა. 21 შიგნით ფარულად ცხოვრობენ მამა და მისი ძე, რომლებიც ჩვენთვის მოკვდნენ და აღდგნენ ჩვენთან ერთად (შეადარეთ: იოანე 14:23). ამ ხილული გზით სიკვდილი და ეშმაკი ცდებიან, რადგან შინაგანი სიმდიდრე და სილამაზე მათთვის უხილავი რჩება. და აფრქვევენ თავიანთ რისხვას ხორცის ნაჭერზე 22, რომელსაც სძულთ სისუსტის გამო, მაგრამ შინაგანი საქონლის გამო ბრმები არიან; მათ არ იციან, რა განძი ვატარებთ ამ მიწიერ ჭურჭელში, რომელიც დაცულია მამა ღმერთის ძალით, ძის სისხლით და სულიწმიდის ნამით. მაგრამ თქვენ, ვინც გახდით ჭეშმარიტების თანაზიარი და დაჯილდოვებული ხართ დიდი ხსნით, ნუ ცდებით (ხორცის წარმომადგენლობის ნაკლებობით), არამედ სხვა ადამიანების მიუხედავად, შეკრიბეთ ჯარი, ჯარი უიარაღო, ომის უუნარო, სისხლის დაღვრა, თვინიერი, უბიწო, ღვთისმოშიში, ღვთისმოშიში, მათგან ცრუმორწმუნეები. და სიყვარულით შემკული კაცები. ასეთი მცველები უნდა დაიცვათ თქვენი სიმდიდრის, სხეულისა და სულის დასაცავად: ამ ჯარის ლიდერი თავად ღმერთია; მათ გამო წყლების ზედაპირზე ამოდის ჩაძირული გემი, რომელსაც მხოლოდ წმინდანთა ლოცვები ხელმძღვანელობს; მათ გამო გამწვავებული დაავადება იძლევა ხელების განმეორებითი დადების გზით 23; მათი ღვთისმოსავი ლოცვებით თავდამსხმელი მძარცველები განიარაღებენ, დემონების ძალას ანადგურებენ, იმპერატორის ბრძანებით ისინი უძლურებამდე და სრულიად შერცხვენილნი არიან. ესენი არიან ჭეშმარიტი მეომრები და ერთგული მცველები; არცერთი მათგანი არ არის ჩვენთვის ზედმეტი, არცერთი მათგანი არ არის უსარგებლო. ერთს შეუძლია ღმერთს სთხოვოს ჯანმრთელობა, მეორეს შეუძლია დაგამშვიდოს შენი ტანჯვის დროს, მესამეს შეუძლია თანაგრძნობით ტიროს და შენთვის ამოისუნთქოს ყველას უფალს, მეოთხეს შეუძლია გასწავლოს ის, რაც გადაგარჩენს, მეხუთს შეუძლია პირდაპირ შეგახსენებს, მეორეს შეუძლია გირჩიოს სიკეთის გამო და ყველას შეუძლია შეგიყვაროს უღირსად, უშიშრად, უღიმღამოდ, მაამებლობის გარეშე. ო, ტკბილი სამსახური ადამიანებისა, რომლებიც ნამდვილი მეგობრები არიან სხვებისთვის! ოჰ, რა ბედნიერები არიან ისინი, ვისაც სჯერა მათი განწყობების! რამდენად სუფთაა მათი ერთგულება, ვისაც მხოლოდ ღმერთის ეშინია! რა სიმართლეა გამსჭვალული მათი სიტყვებით, ვისაც ტყუილი არ შეუძლია! რა მშვენიერია მათი ქმედებები, რომლებიც დარწმუნებულნი არიან, რომ ემსახურებიან ღმერთს, რომ ისინი ამშვიდებენ ღმერთს. ისინი ასიამოვნებენ ღმერთს, ემსახურებიან არა მისდამი უწმინდური სიყვარულით გამსჭვალულ ხორციელ ადამიანს, არამედ შინაგან სულიერ ადამიანს, მათში მცხოვრებ მარადისობის მეფეს! ამიტომ ყველა ერთგული და კეთილია. ისინი ღვთისმოსაწონნი არიან და იმსახურებენ ამ დიდებას, რომელსაც ატარებენ როგორც დიადემა. მაგრამ არა, რჩეულთა შორის კიდევ უფრო მეტია რჩეული და ესენი უფრო მეტად, ნაკლებად არიან გამოსახული - რომლებიც სამყაროს ტალღებიდან ნავსადგურში გარბიან და უსაფრთხოებას აღწევენ. მათ არ უნდათ წმინდანად გამოცხადება და თუ საკუთარ თავზე ასე ლაპარაკობენ, რცხვენიათ; გულის სიღრმეში მალავენ უთქმელ საიდუმლოებებს და არ სურთ თავიანთი კეთილშობილებით სამყაროში გამოაჩინონ თავი. სიტყვა მათ უწოდებს სამყაროს სინათლეს და მიწის მარილს (მათე 5:13–14). ისინი არიან ღვთის შთამომავლობა, ხატება და მსგავსება, მისი ჭეშმარიტი შვილები და მემკვიდრეები, გაგზავნილნი აქ, თითქოსდა გადასახლებაში და უცხო ქვეყანაში, მამის დიდი ეკონომიის ავტორის ხედვისა და განსაზღვრების მიხედვით, რომლის მიერ შეიქმნა ამ სამყაროს ხილული და უხილავი რამ, ზოგი სამსახურისთვის, ზოგი ორგანიზაციისთვის, ზოგიც მათი გასაგებად. და ეს ყველაფერი ინახება მანამ, სანამ ეს წმინდა თესლი აქ ცხოვრობს; და თუ გამრავლდება, ეს ამოცანა უფრო სწრაფად წყდება. ამის შემდეგ რატომ დასჭირდებოდა ღმერთს სიყვარულის სხვა საიდუმლოების აღმოჩენა? თქვენ გაქვთ შესაძლებლობა შეაღწიოთ მამის სიღრმეში, რადგან მისგან მოდის მხოლოდშობილი ძე, რომელმაც მხოლოდ მამა გამოგვიცხადა. მაგრამ ის თავად არის სიყვარულის ღმერთი; ჩვენდამი სიყვარულის გამო მან ნება დართო ტყვეობაში აეყვანა. ეს არის ის, რომ ღმერთი არის მამა, რაც გამოუთქმელია მასში; და რომ იგი დედა გახდა, ეს არის წყალობა მასში. სიყვარულის გამო მამა გახდა ცოლი 24. და ამის საუკეთესო დასტურია ის, რაც მან შექმნა საკუთარი თავისგან; და ნაყოფი, რომელიც მოდის სიყვარულიდან არის სიყვარული. ამიტომაც ჩამოვიდა თავად ძე, ამიტომ გახდა კაცი, ამიტომაც ნებაყოფლობით განიცადა ადამიანებისთვის დამახასიათებელი რამ, რათა ჩვენი სიყვარულის გამო ჩვენს სისუსტეს დაემორჩილა და საკუთარი ძალის საზომამდე აგვამაღლა. და მზადყოფნაში მსხვერპლად გაიღოს საკუთარი თავი და თავი გადასცეს გამოსყიდვისთვის, ის გვიტოვებს ახალ აღთქმას: მე გიანდერძებ ჩემს სიყვარულს. მაგრამ რა არის ეს სიყვარული და რამდენად დიდია იგი? თითოეულ ჩვენგანს მან გასცა თავისი სიცოცხლე, მთელი სამყაროს ღირსი. მასაც უნდა, რომ ეს ერთმანეთს გავწიროთ. და თუ ჩვენ ვალდებულნი ვართ გავწიროთ ჩვენი სიცოცხლე ჩვენი ძმებისთვის და გვსურს შევიდეთ ამ კავშირში მაცხოვართან, მაშინ ძუნწი უნდა დავიჭიროთ ის, რაც ამ სამყაროს ეკუთვნის, რაც არის რაღაც მათხოვრობით, უცხო (ჩვენი არსებისთვის) და წარმავალი? რატომ უნდა ჩავკეტოთ ერთმანეთისგან შორს რაღაც, რომელიც მალე ცეცხლს შთანთქავს? ღვთაებრივად და გადამწყვეტად იოანე ამბობს: „ყოველივე, ვისაც სძულს თავისი ძმა, მკვლელია“ (1 იოანე 3:15), ეს არის კაენის შთამომავალი, სატანის საყვარელი, ღვთის გულის უმეცარი, მოკლებულია უმაღლესი კურთხევის იმედს; ცარიელია, უნაყოფო; ის არ არის მარადიულად ცოცხალი ზეციური ვაზის შთამომავალი და როგორც ასეთი, მოჭრილია და დაუოკებელი ცეცხლი ელის მას. თქვენ მიჰყვებით უმაღლესკენ მიმავალ გზას, რომელზედაც წმინდა პავლე მიუთითებს, თუ როგორ უნდა დაზოგოთ. "სიყვარული, - ამბობს ის, - "არ ეძებს თავისას" (1 კორ. 13:4–5), არამედ იღვრება ძმებზე. ის ზრუნავს ამ საკითხებზე, ამის გამო, სრულიად საღი აზრის გამო, გიჟდება. „სიყვარული ფარავს ცოდვათა სიმრავლეს“ (1 პეტ. 4:8); „სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“ (1 იოანე 4:18); სიყვარული არ ამაღლებს თავის თავს, არ ამაყობს... არ ხარობს სიცრუით, მაგრამ ხარობს ჭეშმარიტებით, ყველაფერს იტანს, ყველაფერს სწამს, ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს ითმენს. სიყვარული არასოდეს წყდება, თუმცა წინასწარმეტყველებები დადუმდებიან, ენები გაჩუმდებიან და მიწიერი სნეულებათა განკურნება შეწყდება. კორ. 13:4–8, 13). და მართალიც ასეა, რადგან რწმენა გადადის, თუ ჩვენ დავრწმუნდებით ჩვენივე ხედვით ღმერთის არსებობაში ჩვენი რწმენის უცვლელობაში; და იმედი ქრება, როგორც კი მივიღებთ იმას, რისი იმედიც გვქონდა; სიყვარული მხოლოდ მაშინვე უმჯობესდება და მრავლდება, როგორც კი მას სრულყოფილ ნივთებს აძლევენ. მაშასადამე, თუ ვინმემ ის სულში ჩააბარა, მას შეუძლია, თუნდაც ცოდვას ემსახურა, თუნდაც ბევრი აკრძალული რამ ჩაიდინა, გამოასწოროს თავისი შეცდომები, გაზარდოს სიყვარული და გადააქციოს გრძნობები გულწრფელ მონანიებაში. ამიტომ, როდესაც გესმით მდიდარი ადამიანის შესახებ, ვინც არ უნდა იყოს ის, რომ სამოთხეში თავის ადგილს ვერ იპოვის, ამან არ უნდა მიგიყვანოთ სასოწარკვეთამდე და სასოწარკვეთამდე: ეს მხოლოდ იმ მდიდრებს დაემართებათ, რომლებიც არასწორად მართავდნენ თავიანთ სიმდიდრეს. მაგრამ თუ ვინმემ გაწყვიტა კავშირი იმ ფაქტთან, რომ სიმდიდრე ზედმეტი და საშიშია (მარადიული) სიცოცხლისთვის, შეძლო მარადიული კურთხევის მიღწევა და შემდეგ, ან სისულელეებით, ან რაიმე არასასურველი გარემოების შედეგად (მაგალითად, რაღაც შეუსრულებელი მიწიერი სურვილების შედეგად), 25-ის დაბეჭდვისა და ხელახლა ცოდვის მიღების შემდეგ, ცოდვაში, მთლიანად ხსნის. ის, რა თქმა უნდა, სრულიად დაგმობილი იქნებოდა ღმერთის მიერ. რადგან ყველასთვის, ვინც მთელი გულით მიმართავს ღმერთს, კარი ღიაა და მამა იღებს თავის შვილს, ჭეშმარიტად გამოსწორებულს, სამმაგი სიხარულით. გრძნობების ჭეშმარიტი ცვლილება მდგომარეობს იმაში, რომ აღარ ჩავერთოთ ერთსა და იმავე საკითხებში, არამედ ამოვიძირკვოთ ცოდვები სულიდან, რაც ჩვენ საკუთარი გამოცდილებიდან ვისწავლეთ, რომ ისინი სიკვდილს იწვევს. იმიტომ, რომ თუ ისინი ამოგლეჯილია სულიდან, მაშინ ღმერთი კვლავ აქცევს თავის საცხოვრებელ ადგილს შენში. რადგან ის ამბობს, რომ მამისა და მისი ზეციური ანგელოზებისთვის ეს დიდი და შეუდარებელი გამარჯვებაა, თუ თუნდაც ერთი ცოდვილი მოიქცევა და გამოსწორდება (ლუკა 15:7). ამიტომაც შესძახა: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“ (ჰოს. 6:6; მთ. 9:13). მე მსურს არა ცოდვილის სიკვდილი, არამედ მისი გამოსწორება (ეზკ. 18:23). და თუმცა შენი ცოდვები მეწამულად შეღებილი მატყლივით იყო, თოვლივით გავათეთრებ მათ; და ღამესავით შავიც რომ იყოს, თეთრი მატყლივით გავრეცხავ (ეს. 1:18). რადგან მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ცოდვების მიტევება და არა დანაშაულის დათვლა, რის გამოც უფალი გვიბრძანებს ყოველდღიურად ვაპატიოთ მონანიებულ ძმებს (მათე 6:14). მაგრამ თუ ჩვენ, ბოროტებმა, ვიცით, როგორ მივცეთ კეთილი ძღვენი ჩვენს შვილებს, მაშინ რამდენად მეტად ვართ განწყობილი ვიყოთ მოწყალეები, მოწყალეები და სულგრძელები და ველოდოთ მოქცევას, ყველა მოწყალების მამას, ყოველგვარი ნუგეშის კეთილ მამას? (ლუკა 11:13). მაგრამ ცოდვებისგან ჭეშმარიტად გადაქცევა ნიშნავს შეწყვიტო ცოდვა და აღარ გაიხედო უკან იმისკენ, რაც დატოვე. რაც მოხდა, ღმერთი პატიებას ანიჭებს და მომავალში ყველამ თავი უნდა აარიდოს ცოდვას. მონანიება არის წარსულში საკუთარი თავის დადანაშაულება და მამას მისი დავიწყების თხოვნა. მხოლოდ მას, თავისი თანდაყოლილი წყალობის წყალობით, შეუძლია აქციოს ის, რაც გაკეთდა, რაც არ გაკეთებულა და შეუძლია წინა დანაშაულის ჩაქრობა სულის ნამით. რადგან „რასაც გპოვებ, რომ აკეთებ“, ამბობს ის, „რადგან განგსჯი შენ“ 26; არ აქცევს ყურადღებას იმას, რაც წინ უსწრებს, ის დაფუძნებულია ყველაფრის დასასრულზე. ამიტომაც, ვისაც მთელი ცხოვრების მანძილზე ბევრი სიკეთე გაუკეთებია, მაგრამ ბოლოს ბოროტებამდე მიბრუნდა, სიკეთე არაფრად მიეწერება, რადგან როცა სცენა შეიცვალა, უუნარობა გამოაცხადა; მაგრამ ვინც ადრე ცხოვრობდა ცუდად და უაზროდ, პირიქით, შესაძლებელია, თუ მოგვიანებით ცხოვრების წესს შეუცვლის, აინაზღაუროს ის ცუდი საქციელი, რომელიც მას დიდი ხნის განმავლობაში ახასიათებდა მოქცევამდე. მიუხედავად ამისა, ამას დიდი მონდომება სჭირდება, ისევე როგორც ხანგრძლივი ავადმყოფობის შედეგად დასუსტებული ძალების აღსადგენად საჭიროა თავშეკავება და ყურადღების უმაღლესი ხარისხი. ქურდს, თუ შვება უნდა, აღარ მოიპარო. ვინც დაარღვია ცოლქმრული ერთგულება, მომავალში არ გაბრაზდეს. თუ სიძვის ქსელებში ხართ ჩახლართული, შეინარჩუნეთ სიწმინდე მომავლისთვის. თუ მოიპარე, დააბრუნე და დაამატე შენი. თუ ცრუ მოწმობ, განაგრძე ჭეშმარიტებით მოქმედება. თუ ფიცი დაარღვიე, არ დაიფიცო მომავალში, არამედ უარყო სხვა ვნებები: რისხვა, ვნებათაღელვა, მწუხარება, შიში, რათა განსაცდელზე წასვლისას უკვე შეურიგდე შენს მტერს (მათე 5:25). გაზრდილ ვნებებზე დაუყოვნებლივ უარის თქმა, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია; მაგრამ ღვთის ძალის, ადამიანური ლოცვების, ძმების დახმარებით, გრძნობების გულწრფელი ცვლილებით და მუდმივი ვარჯიშებით ეს საქმე შესაძლებელია. მაშასადამე, აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ თქვენ, როგორც ამაყი, გავლენიანი და მდიდარი ადამიანი, აირჩიოთ ღვთის რომელიმე კაცი თქვენს მოძღვრად და წინამძღოლად. გრცხვენოდეთ ვინმეს, გეშინოდეთ ვინმეს. ეცადე დაემორჩილო მაინც იმას, ვინც პირდაპირ გელაპარაკება, მაგრამ ამავე დროს მკაცრად და დამზოგავად. იმიტომ, რომ აუტანელია თვალების მუდმივად დარჩენა იმავე უცვლელ მდგომარეობაში; მაგრამ დიდი ჯანმრთელობისთვის აუცილებელია ხანდახან ტირილი და მწუხარების გამოხატვა. ანალოგიურად, არაფერია სულისთვის უფრო დამღუპველი, ვიდრე მუდმივი სურვილები. რადგან თუ პირდაპირი ქმრის სიტყვა არ ეხმაურება მას, მაშინ მისი ლმობიერება აბრმავებს. გეშინოდეს ასეთი ქმრის რისხვის; და თუ ოხრავს, მოწყენილი იყავი; და თუ მისი რისხვა ჩაცხრება, დარჩი სირცხვილში; და თუ ის სთხოვს ღმერთს, რომ შეგაგონოთ, იყავით ამაზე ყურადღებიანი. ის, როგორც შუამავალია თქვენთვის ღვთის წინაშე, შეუძლია დარჩეს ძილის გარეშე, რწმენით გამსჭვალული, აწყნაროს მამას თავისი ლოცვებით, რადგან ღვთის შინაგანი არსება არ შეიძლება არ ქედს უხრიდეს შვილების ლოცვას. ის ღმერთს შენთვის უნაკლოდ შესთხოვს, თუ პატივს სცემთ მას, როგორც ღვთის ანგელოზს და თუ თქვენ არ აწუხებთ მას, არამედ ის, ვინც წუხს თქვენს გამო. ეს არის გრძნობების არათვალთმაქცური ცვლილება 27. ღმერთი არ უშვებს თავის დაცინვას (გალ. 6:7) და არ უსმენს ცარიელ სიტყვებს. ის გამოცდის ცეცხლში ანთებულ გულებსა და მუცლებს, უსმენს და უსმენს მის მიმართ მლოცველებს ურჩხულის მუცლიდან და ახლოსაა ყველასთან, ვისაც მისი სწამს, პირიქით, შორს არის ბოროტებისგან, რომლებიც არ ცვლიან გრძნობებს. მაგრამ იმისთვის, რომ კიდევ უფრო დარწმუნებული იყოთ, რომ შეგიძლიათ დარჩეთ ხსნის მტკიცე იმედით, როგორც კი გრძნობებს შეიცვლით, მოუსმინეთ ამბავს, არა რაიმე ფანტასტიურ ისტორიას, არამედ რეალურ ისტორიას იოანე მოციქულის შესახებ, რომელიც ცნობილია ზეპირი გადმოცემით და მეხსიერებით არის დაცული. როდესაც ტირანის სიკვდილის შემდეგ ის კუნძულ პატმოსიდან ეფესოში დაბრუნდა, მან დაიწყო მოგზაურობა მეზობელ რაიონებში წარმართების მოსაზიდად (ქრისტესთან), ეპისკოპოსების მოსაყვანად, ეკლესიებში წესრიგის დამყარების მიზნით, სულიწმიდის მიერ დანიშნული ერთი ან რამდენიმე სამღვდელოებისთვის 28 . შემდეგ ის მივიდა ქალაქთან არც თუ ისე შორს (ეფესოსგან), რომელთაგან ზოგიერთები მის სახელსაც კი უწოდებენ (სმირნა). და როდესაც მან ყველაფერში დაამშვიდა ძმები, დასასრულს, დამსწრეებს შორის შეამჩნია ახალგაზრდა მამაკაცი ძლიერი სხეულით, ლამაზი და ცოცხალი თვალებით, უთხრა ეპისკოპოსს: "ამ ჭაბუკს გადმოგცემთ, შეინახეთ მთელი სიფრთხილით. მოწმეები არიან საზოგადოება და ქრისტე". ეპისკოპოსმა ჭაბუკი აიღო და აღუთქვა ზრუნვა, ხოლო მოციქულმა კიდევ ერთხელ გაიმეორა მისი ბრძანება მთელი რწმენით და კიდევ ერთხელ მიმართა მოწმეებს. მერე ეფესოში გაემგზავრა. პრესვიტერმა თავის სახლში ჩაბარებული ჭაბუკი მიიღო, აღზარდა, დაიცვა, იზრუნა მასზე და ბოლოს გაანათლა (წმინდა ნათლით). შემდეგ კი, როგორც ყველაზე სრულყოფილ დამცავ საშუალებას უფლის ბეჭდით (დადასტურებით), დაასუსტა გაზრდილი ზრუნვა და მეთვალყურეობა. სამწუხაროდ, ვინც ნაადრევად მიიღო თავისუფლება, დაუმეგობრდა დანაშაულს მიჩვეულ უსაქმურ, აღვირახსნილ თანამებრძოლებს. თავიდან ახვევდნენ მას სხვადასხვა ბრწყინვალე წვეულებებში, შემდეგ დაიწყეს მისი გადათრევა, რა თქმა უნდა ღამით, ქურდების ბუნაგში, ბოლოს კი საჭიროდ მიიჩნიეს მისი წამოყვანა კიდევ უფრო საზიზღარ საქმეებში. მაგრამ ჭაბუკი მალე შეეჩვია მათ და თავისი ბუნების უპირატესობებიდან გამომდინარე, როგორც მჭიდროდ შებოჭილი და ძლიერი ცხენი, რომელიც შორდება სწორ გზას და ცალ-ცალკე ცურავს, თანდათან უფრო და უფრო გულმოდგინედ დაიწყო უფსკრულისკენ სწრაფვა. ღვთის მხსნელ დახმარებას სრულიად სასოწარკვეთილი, წვრილმანებზე აღარ უფიქრია და დიდი დანაშაულებებით შეიბილწა, სხვებთან გაზიარების საფრთხის წინაშე დადგა (იგივე სასჯელი). ახლა მან თავისი ამხანაგები მიიზიდა თავისკენ, გააერთიანა ისინი მძარცველთა ჯგუფად და გახდა მისი გულმოდგინე ლიდერი, ყველაზე სასტიკი, სხვებზე უფრო სისხლით შეღებილი, ყველაზე აღვირახსნილი. გავიდა გარკვეული დრო, როდესაც მორწმუნეებმა, რომლებსაც სურდათ იოანეს განსასჯელად გარკვეული საკითხი მიეწოდებინათ, დაუძახეს მას. მოაწყო ყველაფერი, რისთვისაც მოვიდა, ბოლოს მიუბრუნდა ეპისკოპოსს სიტყვებით: „აბა, ეპისკოპოსო, ახლა დამიბრუნე შენთვის მინდობილი ნიჭი, რომელიც მე და მაცხოვარმა გადმოგცეთ ეკლესიის წინაშე, რომლის წინამძღოლიც თქვენ ხართ“. ეპისკოპოსი თავიდან გაოცებული იყო, რომ იოანე მისგან ფულს ითხოვდა, რაც მან მისგან არ მიიღო. მას ეჭვი ეპარებოდა, მართლა მიიღო თუ არა ფული და არ შეეძლო არ დაეჯერებინა იოანეს. და როდესაც იოანემ თქვა: „მოვითხოვ ახალგაზრდის და ჩემი ძმის სულის დაბრუნებას“, პრესვიტერმა ამოიოხრა და ცრემლებით თქვა: „მოკვდა“. - "როგორ და რა სიკვდილით?" "ის მოკვდა ღვთისთვის", - წინააღმდეგი იყო ეპისკოპოსი. ”ის დაგვიმალა, გახდა ცუდი და დაშლილი ადამიანი და, რაც მთავარია, ყაჩაღი, ახლა კი, ეკლესიის ნაცვლად, მთაზე რჩება თავისივე ბანდასთან ერთად.” მოციქულმა დახია ტანსაცმელი და, თავში დაარტყა, ძლიერი კვნესით თქვა: "ჩემი ძმის სულისთვის მშვენიერი მცველი დავტოვე, მომეცი ცხენი და ვინმემ გამაცილოს". მაშინვე, რაც ეცვა, დატოვა ეკლესია. და როდესაც ის მივიდა ბანდიტურ მხარეში, ის მაშინვე მცველებმა შეიპყრეს. მაგრამ იოანემ არ გამოავლინა გაქცევის მცდელობა და არც გათავისუფლება სთხოვა, არამედ თქვა: „ამიტომ მოვედი თქვენთან, მიმიყვანეთ თქვენს წინამძღოლთან“. ამასობაში ეს უკვე შეიარაღებული ელოდა. მაგრამ როცა იცნო იოანე მოახლოებული, შერცხვა და გაიქცა. იოანეც მთელი ძალით მივარდა უკან, დაივიწყა ასაკი და ყვიროდა: „რატომ გარბიხარ, შვილო, უიარაღო და მოხუცო, შემიწყალე, შვილო, ნუ გეშინია, მარადიული სიცოცხლის იმედი მაინც გაქვს, შენთვის ანგარიში უნდა მივცე ქრისტეს. თუ საჭირო იქნება, მე ნებით ვიტან შენთვის სიკვდილს, როგორც ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის. შენთვის სიცოცხლეს დავდებ. გაჩერდი, ქრისტემ გამომგზავნა შენთან. დაიჯერე." ამ ყველაფრის გაგონებაზე ჭაბუკი გაჩერდა, ჯერ ქვემოდან დაიხედა; მერე იარაღი დააგდო, აკანკალდა და მწარედ ატირდა. მიახლოებულ უფროსს მოეხვია და მრავალი კვნესით დაიწყო შენდობის თხოვნა, მეორედ მოინათლა ცრემლებით. მაგრამ ახალგაზრდამ მარჯვენა ხელი დამალა. იოანემ დაიფიცა მას, რომ სთხოვდა მაცხოვარს პატიებას 29; უხუცესი მუხლებზე დაემხო, ხელზე აკოცა, სინანულით განიწმინდა და ამით სარწმუნოებიდან ჩამოვარდნილი დაუბრუნა ეკლესიას. ამის შემდეგ, ახლა აწყნარებს ღმერთს ხშირი ლოცვებით, ახლა ეჯიბრება ჭაბუკს განუწყვეტელ მარხვაში, ახლა არბილებს მის სულს სხვადასხვა მიმზიდველი საუბრებით, როგორც იტყვიან, არა მანამ, სანამ ის უკან არ დაიხევდა, როცა ახალგაზრდას ეკლესიაში შეჰყავდა, რითაც მასში წარმოაჩენს სინანულში გრძნობების ჭეშმარიტი ცვლილების დიდ მაგალითს, აღორძინების დიდ მაგალითს. სამყაროში, ჭეშმარიტად მომნანიე ანგელოზები მიიღებენ ზეციურ საცხოვრებლებს, გაიხარებენ, იხარებენ, ადიდებენ ღმერთს, გახსნიან ცას, რომელსაც წინ უსწრებს თავად მაცხოვარი, შესწირავს თავის მარჯვენას, გადმოსცემს ჩრდილს, მუდმივ შუქს, აჩვენებს გზას მამის წიაღში, მარადიული სიცოცხლისაკენ, ზეციერი სამეფოსკენ. როგორც ღვთის მოწაფეებს, ასევე თავად ღმერთს, რომელიც ამას ადასტურებს, და წინასწარმეტყველებმაც უნდა ირწმუნონ ამის შესახებ. სახარებები, სამოციქულო სიტყვები. ვინც მათ შესაბამისად ცხოვრობს, არა მხოლოდ მათ აქცევს ყურადღებას, არამედ საქმიანობს, ამქვეყნიდან წასვლისთანავე თავად დაინახავს რწმენის სწავლების ჭეშმარიტების დასასრულს და გარანტიას. რადგან ვინც აქ ინარჩუნებს კონტაქტს სინანულის ანგელოზთან 30, არ იგრძნობს მონანიებას, როდესაც განიყოფს სხეულს და არ შერცხვება, როცა იხილავს მაცხოვარს დიდებითა და ლაშქართა ლაშქრებით მოახლოებულ მაცხოვარს; მას არ შეეშინდება ცეცხლის. თუ ვინმეს ურჩევნია ჯიუტი დარჩეს და მუდმივად ცოდვაში იცხოვროს, დაიკმაყოფილოს თავისი სურვილები და შეაფასოს აქ თავშეუკავებლობა საუკუნო სიცოცხლეზე მაღლა, და მიატოვოს მაცხოვარი, რომელიც პატიობს, არ უნდა უჩიოდეს ღმერთს, არც სიმდიდრეს, არც ადრეულ დაცემას, არამედ საკუთარ სულს, რომელიც მან ნებაყოფლობით განწირა განადგურებისთვის. ვინც ზრუნავს თავის ხსნაზე, სურს, არ იმედოვნებს მას, ეძებს მას და ლოცულობს მისთვის, ჭეშმარიტი განწმენდა და სიცოცხლის მდგრადობა მიჰყავს კეთილ ზეციერ მამასთან, რომელსაც მისი ძის იესო ქრისტეს, ცოცხალთა და მიცვალებულთა უფლისა და სულიწმიდის მეშვეობით იქნება ძალაუფლება და დიდება თაობამდე, დიდებამდე და დიდებამდე. საუკუნეების ასაკი. ამინ. უფლის სახელით მწერალი აქ საუბრობს საკუთარ თავზე, რადგან მისი სიტყვები, თავისთავად ცხადი და გასაგები, კიდევ ერთხელ მოაქვს აქ უფრო სრულყოფილად მათ მეორეხარისხოვან ახსნას მე-2 თავში დაგმობილი მათი ზედაპირული და უაზრო გაგების წინააღმდეგ. ეს მონაკვეთი თითქმის იგივე სიტყვებით იკითხება მათეს სახარებაში (მათე 19:16–30), მარკოზის (მარკოზი 10:17–31) და ლუკას (ლუკა 18:18–30) სახარებაში. აქ მწერალი სიტყვებში უმნიშვნელო ცვლილებებით გადმოსცემს. და სრულყოფილებას, რა თქმა უნდა, აქვს ხარისხები. მაგრამ მწერალი აქ მხოლოდ სრულყოფილების ცნებას უპირისპირებს მის საპირისპიროს. კანონი არასრულყოფილია, ქრისტე კი სრულყოფილია. მაცხოვარი ამბობს: „თუ გსურს იყო სრულყოფილი...“ ამიტომ კანონი არასრულყოფილია. ხსნა ღვთის საქმეა, მაგრამ ამავე დროს, ის უნდა იყოს საქმე და, შესაბამისად, ადამიანის საკუთრება. მინიშნება სახარების მარგალიტებზე, რომლებიც, კლიმენტის გაგებით, ვერანაირი ფასით ვერ მოიპოვება, მით უმეტეს, კანონისა და სამართლიანობის ფასად, რომელიც მოდის კანონის აღსრულებით; ეს არის მაცხოვრის მადლის საჩუქარი. კლიმენტი მუდმივად იყენებს სიტყვა „სიცოცხლეს“ ბიბლიური „მარადიული სიცოცხლის“ გაგებით. ჭაბუკზე ამბობენ, რომ ის უარს ამბობს რჯულის აღსრულებაზე დახარჯულ შრომაზე, რადგან ქრისტეს გარეშე მისი შესრულება უსარგებლო იყო. ანაქსაგორამ დატოვა თავისი მინდვრები აქლემებითა და ცხვრებით გასათელად; კრატესმა თავისი ქონება ფულად აქცია, რომელიც ზღვაში გადაყარა; დემოკრიტემ მამისგან მიღებული მნიშვნელოვანი მემკვიდრეობა გაატარა ეგვიპტეში მოგზაურობისას, სადაც მან შეისწავლა სიბრძნე. აქ თითქოს ნახევრად პელაგიანიზმია, მაგრამ მხოლოდ გარეგნულად. კლიმენტი საუბრობს მხოლოდ იმაზე, თუ როგორ უნდა იქნას გამოყენებული მადლი. ღვთის მადლი სულიერი ცხოვრებისკენ მიმავალ ადამიანებს ეხმარება. რადგან, როგორც კლემენტი ამბობს, ადამიანები, რომლებიც უარს ამბობენ კეთილი მისწრაფებებზე, მიტოვებულნი არიან ღვთის სულისაგან. ეს გულისხმობს იმას, რომ ის უკვე ცხოვრობდა მათში, სანამ მათში კარგი სურვილი გაჩნდებოდა. მაშასადამე, არსებობს gratia praeveniens ისევე, როგორც არსებობს gratia concomitans. ობოლი უდრის რვა სპილენძის მონეტას, ანუ 1 6 დრაქმას, ან 10 4 5 პფენს, ანუ 2,7 კაპიკს. კლიმენტი აქ ანიჭებს მნიშვნელობას, რომ ჩვენ არ ვეთანხმებით სახარების ტექსტს (მარკოზი 10:29–30). სახარებაში პოზიცია დადებითად არის დაფიქსირებული და ასე წერია: „...არავინ დატოვა სახლი, ან ძმები, ან დები, ან მამა, ან დედა, ან ცოლი, ან შვილები, ან მიწები ჩემი და სახარების გულისთვის და არ მიიღებს ახლა ამ დროს, დევნის ფონზე, ასჯერ მეტ სახლებს, ძმებს, ძმებსა და ძმებს, მამულში, ძმებსა და ძმებს. ყველა, ვინც ტოვებს ასეთს და ასეთს, უკვე ახლა, ამ დროს, დევნის შუაგულში, იღებს სახლებს, ძმებს და ა.შ. და ა.შ. ან, კლემენტის გაგებით, წინამდებარე მონაკვეთი ასე უნდა აიხსნას: წინადადების წევრი „და არ მიიღებდა“ არის ნათესაობითი წინადადების აზრის გაგრძელება „ვინ დატოვებდა“ და უნდა გავიგოთ, როგორც შემდგომი პირობა; შემდეგი წინადადება ამ შემთხვევაში დაიწყება მხოლოდ სიტყვებით „მომავალ საუკუნეში“ და ჯილდოს შემდეგ მხოლოდ მომავალ ცხოვრებაში დაჰპირდნენ. ამ ვარაუდით, კლიმენტმა გაიაზრა მთელი მონაკვეთი, რაც ნიშნავს: „არ არსებობს არავინ, ვინც დატოვებს სახლს ... ახლა, ამ დროს, დევნის შუაგულში“ რომ არ მიიღოს ის, რაც მან დატოვა „ასჯერ და მომავალ საუკუნეში, ვინც არ მიიღებს მარადიულ სიცოცხლეს“. ვინაიდან მწერალი „დევნაში“ გულისხმობს შინაგან მტრებს და სურვილებს, ამიტომ მეორე პირობად სახლიდან წასვლისას, ძმებს და ა.შ., ამჯერად უნდა დაემატოს ყველა სურვილისა და სურვილის მიტოვება, როგორიცაა სახლი და სხვა მსგავსი რამ, რაც გადარჩენისთვის საშიშია: ასეთი ადამიანი მომავალ საუკუნეში მიიღებს მარადიულ სიცოცხლეს. მაგრამ ასეთი ინტერპრეტაცია საკმაოდ შორსმჭვრეტელი და უნიკალური იქნებოდა. სტრომატში. III, 3 კლიმენტი ასევე ახსენებს ტრაქტატს Περιαχών, რომელიც გვპირდება უფრო დეტალურად განავითაროს მარკიონტების წინააღმდეგ წინააღმდეგობები. ეს, რა თქმა უნდა, მისი ერთ-ერთი დაუმთავრებელი ან დაკარგული ქმნილებაა. კლიმენტი აქ ალექსანდრიულ-ალეგორიული მეთოდით განმარტავს მოწყალე სამარიელის იგავს აზრთა განსაკუთრებულ კავშირში. მეზობელი, რომელიც უნდა გიყვარდეს, არის ის, ვინც მოწყალებულია. მაგრამ უმაღლესი წყალობა გამოგვივლინა ქრისტე მაცხოვარმა; უპირველეს ყოვლისა, ის არის, შესაბამისად, ჩვენი მეზობელი. ქრისტეს იოანეს მითითებით დავითის ვაზს უწოდებენ. 15:1: „მე ვარ ჭეშმარიტი ვაზი“; დავიდოვსკოი - როგორც დავითის შთამომავალი. ის თავის სისხლს ღვრის ჩვენს სულებში, ზოგადად, გადარჩენის მადლით გამართლებისას, ჩვენ მას მყნობს; შემდეგ მისი ყოფის სისხლით ევქარისტიულ ზიარებაში. ის, რომ ზეციური სულები ემსახურებიან გამოსყიდულებს, ეს ბიბლიური სწავლებაა. „განა არ არიან ისინი ყველა მომსახურე სულები, - ამბობს მოციქული (ებრ. 1:14), - გაგზავნილი, რათა ემსახურონ მათ, ვინც დაიმკვიდრებს ხსნას? რაც ახალ მწერალს მოაქვს ამ სწავლებას მხოლოდ ისაა, რომ ისინი ემსახურებიან ჯილდოს; ის ასეთ ჯილდოს უწოდებს საკუთარ განთავისუფლებას სამყაროს უმნიშვნელოსგან ყველაფრის გაუმჯობესებით. კლიმენტის ზოგიერთი თარჯიმანი, მაგალითად კარიოფილუსი, ამ ადგილას ხედავს ორიგენეს შეცდომას ქრისტეს მიერ დაცემული სულების ხსნის შესახებ, რასაც მოჰყვება ყველაფრის ხელახალი დაბადება. ასეთი შეცდომა ორიგენეს თხუთმეტ ცნობილ გამონაკლის მოსაზრებასთან ერთად უარყვეს მეხუთე მსოფლიო კრებაზე (კონსტანტინოპოლი, 553); მაგრამ ეს კლიმენტს დააკისრებდა იმას, რასაც ის საერთოდ არ იზიარებდა. ის მომსახურე სულებს ზეციურ სულებს უწოდებს. მაგრამ რამდენად უწოდებს მათ კლიმენტი სამყაროს უმნიშვნელოობით შებოჭილს? მხოლოდ იმაში, რომელშიც ისინი ემსახურებიან ქრისტეს წევრებს, შეკრულნი სამყაროს უმნიშვნელოობით; მხოლოდ ამ ზომით არიან ისინი შეკრული ამ უმნიშვნელოობით. რომ კურთხეული სულები, თავიანთი არსებითი კურთხევის (ღმერთის ხილვა) ზიზღის გარეშე, განიცდიან თავიანთი კურთხეული ცხოვრების ზრდას ღვთის წყალობისა და სიბრძნის რჩევების შესწავლის შედეგად, რომელიც გამოვლინდა ამქვეყნიური დროებითი საგნების დროს, ეს ნათლად ჩანს ეფ. 3:10 და 1 პეტ. 1:12. პავლე მოციქული პირველ პუნქტში ამბობს, რომ „ღვთის მრავალგვარი სიბრძნე ეკლესიით ეცნობა ზეცის სამთავროებსა და ძალებს“. და წმინდა პეტრე მეორე ამ მონაკვეთში ამტკიცებს, რომ ანგელოზებს ასევე „სურვილით შეაღწიონ“ ჩვენი ხსნის საიდუმლოში. შესაბამისად, ყოველივეს გაუმჯობესებასთან ერთად, ზეციური სულების ნეტარება სრულყოფილდება; სწორედ ეს არის მათი ნეტარების ბოლო საზომი შევსება, რომელსაც კლიმენტი აქ უწოდებს მათ ჯილდოს ამ დროებით სამყაროში მათი სამსახურისთვის მათთვის, ვინც მემკვიდრეობით იღებს ხსნას. ეს სიტყვა შეიცავს ღრმა ქრისტიანულ ჭეშმარიტებას. ღმერთთან მიმართებაში არავინ არის მისი მიწიერი ქონების აბსოლუტური ბატონი; ყველა პასუხისმგებელია ამაზე უფალი ღმერთის წინაშე, თითქოს მას სესხად მიეცა და ვალდებულია გამოიყენოს იგი ღვთის ნების შესაბამისად. ეს, რა თქმა უნდა, არის მამონის სიცრუის მნიშვნელობა და გამოხატულება, უფრო სწორად: ეს არ არის სწორი, რადგან არავის აქვს შეუზღუდავი უფლება მის სიმდიდრეზე. მწერალი აქ გამოყოფს ქველმოქმედების სამ ეტაპს: პირველს, რომელზეც მოციქული მიუთითებს: ნებით და ბევრს იძლევა, მაგრამ ამასთანავე, ურთიერთობებითაც განისაზღვრება; მეორე, რომლის შესახებაც უფალი ლაპარაკობდა: ის ყველას აძლევს განურჩევლად; მესამე, უმაღლესი გამოირჩევა განსაკუთრებული ჯილდოს დაპირებით, რომელიც საკუთარი ნებით ეძებს უფლის ღირსეულ მოწაფეს, რათა მიიღოს, გამოკვებოს და მორწყოს იგი და, ამრიგად, მეგობრებს იძენს უსამართლობის მამონისგან. მიწიერი სიმდიდრის განადგურება ლამაზ პოეტურ გამოსახულებაში აქ წარმოდგენილია როგორც მიწისძვრის გვერდითი პროდუქტი. ძალაუფლების ტირანული ბოროტად გამოყენება ძალზე ბუნებრივი იყო რომის ავტოკრატიის პირობებში. იგივეა, რაც „ღვთის მეგობარი“. უფალი შეახსენებს: „მიიღე შენი მეგობრები“ უსამართლობის მამონისგან, „რომლებიც მიგიღებენ მარადიულ საცხოვრებლებში“. კლიმენტი ამას ასე განმარტავს: მხარი დაუჭირეთ ნებისმიერ მათგანს, ვინც მიიღო მამისაგან მარადიული სამყოფელი, მაშასადამე, ქრისტეს მოწაფეებს და ღვთის მეგობრებს. რადგან ჩვენთვის მეგობრებად ქცეული ღვთის მეგობრები მოგვაქვთ ღვთის სასუფეველს, მარადიულ სამყოფელს. და ვინ არიან ღვთის ეს მეგობრები, როგორ მოიპოვონ მათი მეგობრობა და როგორ გადმოგცეთ ღვთის სასუფეველი, ეს განხილულია შემდეგ თავებში: 33 და 34. შუამავალი აზრები აქ, რა თქმა უნდა, შემდეგია. ქველმოქმედი უპირველეს ყოვლისა თავისთანა რწმენის წმინდანებს, ე.ი. თანაქრისტიანებს, მათ პირადად კი – თვით ღმერთს აძლევს; შემდეგ სიკეთეს აკეთებს ყველას, ვისთანაც მის თანამორწმუნეებს მჭიდრო კავშირი აქვთ: მათ მეგობრებს. ახლა ჩნდება კითხვა: თავად ქრისტიანებს შორის არიან თუ არა ისინი ყველა ღმერთს სასიამოვნო, ვინ არის მათ შორის ჭეშმარიტად ღმერთის მეგობარი? კარიოფილუსი და სხვები გამოთქვამენ ვარაუდს, რომ აქაც აისახება ორიგენეს შეცდომა, რამაც დაუშვა სულების წინასწარი არსებობა, სასჯელად გაგზავნილი სხეულებში, თითქოს ციხეში. მაგრამ ეს ვარაუდი თვითნებურია. კლიმენტი არანაირ საფუძველს არ აძლევს, დააკისროს მას აზრი სულების წინასწარი არსებობის შესახებ. განმარტებები, რომლებიც მას აძლევს სხეულს, უფრო პოეტური გამოსახულებაა, რომლითაც იგი მხოლოდ სულის ამაღლებულობის აღნიშვნას აპირებდა სხეულზე მაღლა. სიკვდილი აცდუნებს ხორცს, რადგან ხედავს მასში თავის მსხვერპლს, ამასობაში კი აღდგომით იტაცებს მის ძალას; ხორცი ისე ატყუებს ეშმაკს, რომ ცოდვილი სურვილების აღმძვრელი სახით მასზე თავდასხმები შინაგანი ადამიანი ამარცხებს. რა თქმა უნდა, არის ღარიბთა მხარდამჭერი ლოცვები და საქებარი საქმეები, რაც საქველმოქმედო სულისთვის არის ის, რაც სახვევი და წამლის მიღება ავადმყოფი სხეულისთვის. მწერლის ეს გამოთქმა, რა თქმა უნდა, პარადოქსულად უნდა მოგვეჩვენოს. მაგრამ ეს უნდა გავიგოთ, როგორც პოეტური ფიგურა, ანუ მამისაგან ძის დაბადება აღიარებულია მამის ერთგვარ დედობად. ორივე ეს გამოთქმა არის სულიწმინდის ნიჭების გადმოცემის ბიბლიური და პატრიოტული აღნიშვნის არსი. „რომელმაც დაგვიბეჭდა, - ამბობს მოციქული, - და მოგვცა სულის აღთქმა ჩვენს გულებში“ (2 კორ. 1:22). წმინდა მამათა შორის პირველი ამ გამონათქვამებიდან განსაკუთრებით ნიშნავს ხელის დადებას, რომელმაც თავდაპირველად ჩაანაცვლა დადასტურება (სამოციქულო კანონები, VII, 22; კირილე იერუსი. კატიხ., XVIII, 33 და სხვ.) თუ კლიმენტი ცოდვილისათვის, ნათლობის მადლის მიღებისა და ყოფილ სულისკვეთებით დალუქვას არ უშვებს სიცოცხლის ძღვენის დაბრუნებას. აქ, მაშინ ეს უნდა გავიგოთ იმავე გაგებით, როგორც ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში (ებრ. 4:4–6). სულიწმიდის მიღების შემდეგ სარწმუნოებიდან მოქცევის შეუძლებლობა, ნებისმიერ შემთხვევაში, უნდა გვესმოდეს არა რომელიმე კონკრეტულ მოკვდავ ცოდვაზე, არამედ წარმართობაში დაბრუნებაზე ან ღვთისგან სრულ გაუცხოებაზე. ცოდვებით დამძიმება, რაზეც მწერალი უმალვე საუბრობს, იმაზეც მიუთითებს, რომ კლიმენტი ასე მიხვდა საკითხს. წმიდა მოწამე იუსტინე “საუბრისა ტრიფონთან”, წ. 47 ასევე მოჰყავს ამ მონაკვეთს. უფლის ეს სიტყვა არ არის არც სახარებაში და არც აპოკრიფებში. მამები ბევრ რამეს გადმოსცემენ ტრადიციას. ალბათ მისგანაც იცოდნენ ეს გამონათქვამი. მაცხოვრის სიტყვები: „უფრო კურთხეულია გაცემა, ვიდრე მიღება“ (საქმეები 20:35) წმ. პავლე ასევე ციტირებს ზეპირ გადმოცემას; ისინი არ არიან სახარებებში. ამ თავში მწერლის მიერ რეკომენდებული სულის წინამძღოლის შუამავლობითი ლოცვა უნდა იყოს უნაკლო და ეს მიიღწევა მხოლოდ მისი ნაყოფის მიღების განწყობით, სულის გულწრფელი მონანიებით, რომელიც მას ენდობოდა, წინამძღოლს. რადგან ლოცვის საშუალება უფრო სრულყოფილი და ადვილია, რაც უფრო სრულად არის განწყობილი მადლის მისაღებად, ვისთვისაც აღევლინება ლოცვა. ასეთია უძველესი მოწმობა იმისა, რომ იერარქია არის სამოციქულო ინსტიტუტი; იგი დაარსდა მოციქულების მიერ და არ მომხდარა საეკლესიო საზოგადოებების დელეგაციის მეშვეობით. აქ აღსანიშნავია მწერლის გამოხატვის ხერხი, რომელშიც ასახულია ცოდვების მიტევების უფლისაგან მიღებული ძალის სამოციქულო ცნობიერება. ეს გამოთქმა შეიძლება სხვადასხვაგვარად გავიგოთ: ა) როგორც მეტაფორა, რომელიც აღნიშნავს ჩვეულ ზრუნვას სულიერი ხსნისთვის, რასაც მწერალი უსურვებს მონანიებულ მდიდრებს (იხ. თავი 41); ბ) სახელად მფარველი ანგელოზისა, რომელიც გამუდმებით, თუმცა უხილავად იმყოფება მონანიებულთან, აფრთხილებს მას და ახსენებს, რა გაფრთხილებებსა და შეხსენებებს აღნიშნავს მის მიერ სულიერად; გ) სახელად ეგრეთ წოდებული „მწყემსი“ ჰერმასი, რომელიც ამ ქმნილების მკითხველისთვის ცნობილი იყო კლიმენტის მიერ. თავის ამ ნაშრომში ჰერმასი ამბობს, რომ სინანულის ანგელოზი გამოეცხადა მას მწყემსის ტანისამოსში და მისცა მითითებები მონანიებისა და ზნეობრივი ცხოვრების შესახებ, იგივე, რაც მან ჩაწერა წიგნში. ევსევის მიხედვით (ეკლესიის ისტორია, III, 3), კლიმენტის დროს ეს წიგნი განსაკუთრებით შესაფერისად ითვლებოდა ქრისტიანული ჭეშმარიტების საწყისი სწავლებისთვის, ხშირად გამოიყენებოდა ამ მიზნით და ამიტომ იყო საყოველთაოდ ცნობილი. ამის საფუძველზე კლიმენტის გამოთქმა „მონანიების ანგელოზი“ შეიძლება ჩაითვალოს ჰერმასის წიგნში მოცემული სინანულის ანგელოზის მითითებების მინიშნებად. ხოლო სტრომში, I წიგნში, თავ. 17 „მწყემსი“, მონანიების ანგელოზი, ციტირებულია, როგორც საყოველთაოდ ცნობილი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: