Кой от богатите ще се спаси?

Единствената оцеляла проповед на Климент Александрийски, „Кой от богатите ще се спаси“ (42 глави), е посветена на въпроса за богатството и бедността. Това е тълкуване на евангелската история за богатия младеж (Мат. 19:16-30, Марк 10:21-31), по-специално думите: „По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Царството Божие.“ То е причинено от загрижеността на богатите езичници и християни относно това дали богатството трябва да се разглежда като абсолютна пречка за спасението. Климент обяснява, че Господ не изключва всеки богат човек от Царството Божие, а само му заповядва да убие привързаността си към земните блага и правилно да използва богатството. Богатият човек може да постигне блаженство, ако изпълнява заповедта за любов към Бога и ближния. Този, който е богат на добродетели, е наистина богат. Изпадналите в страстта не бива да се отчайват - пред тях винаги е открит пътят към покаянието. Като пример за силата на покаянието под благодатното влияние на водач, Климент разкрива трогателна история (легенда) за един млад мъж, който бил обърнат от апостол Йоан към Христос, но след това станал разбойник: апостолът го намерил в планините и с любовта си го довел до покаяние, правейки го достоен за спасение. Така може ли всеки богат, чрез овладяване на своите страсти или чрез истинско покаяно настроение, да избегне вечния огън и да влезе във вечния живот със Спасителя и Неговата армия. *Заглавието на произведението на гръцки е Τίς ὁ σῳζόμενος πλούσιος. *Заглавието на есето на латински е Quis dives salvetur. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Резюме по глави Писателят осъжда онези, които ласкаят богатите и с това само ги унищожават. Само сериозни думи трябва да се отправят към богатите (Глава 1) Някои от богаташите, чувайки думите на Господа: „По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Царството Божие” (Матей 19:24; Марк 10:25; Лука 18:25), те се отчайват от своето спасение и не се интересуват от него. Техният автор уверява, че при правилно разбиране на тези думи на Спасителя те не съдържат никакви основания за такъв страх и се моли за дарение на просветление свише, за да се обяснят правилно думите на Господа и да се излее в читателите убеждението, че те не трябва да се разбират плътски, а духовно (глави 2, 3, 4) По-нататък писателят развива как въпросът на богатия младеж към Христос Господ представлява удобна възможност да му се покаже по-възвишена и по-съвършена гледна точка от Моисеевия закон, в пълното познание на Бог и Христос Спасителя; но младежът, изкушен от думите: „Продай имота си” (Матей 19:21), си тръгва (глави 5, 6, 7, 8, 9, 10) Междувременно тази продажба трябва да се разбира не буквално за даряването на цялото имущество, а само за вътрешното духовно откъсване на сърцето от необузданите страсти и доброто харчене на имущество за бедните (глави 11, 12, 13) Защото богатството само по себе си е безразлично; то става зло или добро в резултат на използването му. Следователно продажбата на богатство означава очистване на сърцето от пороци и хаотични движения, които дори в душата на човек, който няма средства, могат да съществуват под формата на алчност за богатство (глави 14, 15, 16) Една чиста от това душа трябва да следва Христос; Това е душа, която гледа на земното имущество като на дар от Бога и умее безразлично да понася загубата му, докато желанието за увеличаване на богатството се оплита в мрежата на света. От тези разпоредби се извличат вече споменатите разпоредби относно предназначението на богатството за целенасоченото им използване и за духовното разбиране на думите на Спасителя (глави 17, 18) Следователно, който използва вярно и свято своето земно щастие, той ще влезе в Царството Небесно; добри и свети разпореждания трябва да се считат за приходите от продаденото богатство; това са духовни богатства. Тъй като младежът, а също и апостолите, които разбираха тези думи на Господ не в духовен смисъл, се отчаяха от спасението на богаташа, Господ уверява възможността за спасение чрез Божията благодат (глави 19, 20, 21). Ето защо Петър, който попита: „Ние оставихме всичко: ... какво ще ни се случи за това” (Матей 19:27). Господ обещава вечен живот за изоставянето на баща, майка, дом и т.н. След това писателят обяснява понятието „изоставяне“; по-специално, той се спира на израза „по време на... гонение“, използван в Евангелието на Марк (Марк 10:30), и му дава погрешно тълкуване. И тук „изоставянето“ трябва да се разбира духовно, а преследването трябва да се разбира както външно, така и вътрешно, произтичащо от перверзни наклонности и греховни желания, чието съществуване трябва да бъде изоставено, за да имаме Спасител и Помощник в Исус (глави 21, 22, 23, 24, 25) Авторът не иска да се спира много на последните думи на Господ: „И... последните ще бъдат първи” (Матей 19:30; Марк 10:31). Той се задоволява само с твърдението, че пътят към рая не е затворен за богатите (Глава 26) Това завършва частта от книгата, в която богатите са насърчени от спасението. Следното обяснява начина и начина, по който тази надежда може да се реализира. Писателят обяснява, че Христос изобщо не е отхвърлил богатството; напротив, той обеща вечен живот, ако го използва за добро. Пътят за постигане на този живот Христос Господ посочва в Своята заповед: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце и... ближния си като себе си” (Матей 22:37, 39; Марк 12:30, 31; Лука 10:27) (гл. 27) Според притчата за самарянина всеки човек е ближен; Самият Христос е самарянинът, който ни изцелява; и следователно Той трябва да бъде обичан от нас като Бог (глави 28, 29) След Христос, особено Неговите ученици трябва да бъдат обичани; тъй като това, което им се показва, Господ приписва това, което е направено на Него. За услугата, извършена на Христовия ученик доброволно, доброволно и без да бъде призован, всеки ще получи своята награда (глави 30, 31, 32, 33) Затова писателят кани богатите с цената на съкровищата си да съберат армия от вдовици, сираци, старци и бедни. Тази армия може да ходатайства за нас пред Бог с молитви и напомняния за себе си. Съветът на писателя да се сприятеляваме чрез Мамон е погрешен: те се застъпват за нас небето (глави 34, 35) Сред приятелите на Бога има различни степени до особено отлични. Но всички те, по съвет на Бога, са изпратени в света, така че с помощта на Божиите спасителни заповеди, практикувайки добродетел, да станат образи и наследници на Бога (гл. 36) За да даде ново доказателство, че любовта води до първите места на спасението, писателят посочва любовта на Христос, която дава живот за нашите собствени, защо трябва да жертваме живота си за нашите братя, особено такава дреболия като земните блага. Тези разпоредби са обяснени от текстове от посланията на светите апостоли Павел и Йоан (глави 37, 38) От казаното по-късно писателят прави извода кой от богатите ще намери място в рая и кой не. Грешникът няма да намери място за себе си там, но Бог Отец с радост приема каещия се. Но истинското покаяние се състои в промяна на чувствата, в събличане на стария човек и обличане на новия, в внимателни упражнения за изкореняване на греховните наклонности и желания на сърцето (глави 39, 40) За тази цел се нуждаем от свят и благочестив водач, който по пътя към спасението да ни насърчава, убеждава, напомня и дори със страх да ни държи по пътя на спасението. За потвърждение на тези разпоредби се разказва трогателна история за евангелист Йоан и млад мъж, който беше поставен на пътя на спасението, но поради отслабен надзор той се отклони по пътя на унищожението и само чрез усилията и любовта на св. Йоан се върна към покаянието (глави 41, 42) Онези, които възхваляват богатите, струва ми се, по справедливост, трябва да бъдат осъждани не само за ласкателство и угодничество, защото се представят за почитатели на нещо, което изобщо не заслужава уважение; но те също трябва да бъдат признати за атеисти и измамници. За атеистите, тъй като не се грижат за задължението си да хвалят и прославят Единия Съвършен и Свят Бог, от Когото е всичко, от Когото е всичко и за Когото е всичко (Рим. 11:36), те отдават дължимата Му почит на хора, които се обременяват с грехове, които водят неморален живот, за което, и това е главното, те са подложени на Божия съд. Такива хора трябва да се считат за измамници, защото богатството само по себе си има силата да надуе душите на собствениците, да ги погуби и отклони от пътя, по който се постига спасението, а също така приспиват богатите, като им угаждат с безмерните си похвали. Освен това те събуждат в тях високомерни мисли, в резултат на което богатите започват да смятат всичко за дреболии, с изключение на богатството, с което предизвикват такава изненада у себе си. Наистина, това означава добавяне към огъня на огъня, обременяване на гордите с гордост, добавяне на още по-тежко затруднение към богатството: обременяване на природа, която трудно се преодолява с още по-трудно бреме, вместо да се освободи и отдели това от това, като от някаква разрушителна и фатална болест. Защото, който е възвишен и високомерен, може да го сполети и обратното – да дойде за него унижение и падение, както учи Божието слово (Матей 23:12). Струва ми се, че вместо да ласкаем унизително богатите и да ги прославяме за лошите им дела, би било много по-хуманно по отношение на тях да им помагаме с напомняния, насърчавайки тяхното спасение по всички възможни начини: отчасти като се молим на Бог за това, Който с вярност и готовност щедро дарява на Своите деца благословиите, които могат да им послужат за тяхна полза, отчасти по благодатта на Спасителя, изцелявайки техните души, като ги просветлява и води към приемането на истината. Само този, който го е приел, който свети с добри дела, само той ще наследи вечния живот като награда за това. За постигането му е необходима постоянна, равномерно продължаваща, дори до последния ден от живота, молитва на силна и чиста душа, както и начин на живот и разположение: добър, верен на закона, изчерпателно определен от заповедите на Спасителя. Но вероятно има повече от една проста причина, поради която за богатия човек е по-трудно да бъде спасен, отколкото за бедния; Тези причини, разбира се, са много и различни. Защото някои безразсъдно и лекомислено слушат този глас на Спасителя, че „по-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Царството Божие” (Матей 19:24), и отчаяни от себе си, сякаш не могат да постигнат Царството Божие, във всичките си действия се съобразяват със света; и сякаш им е писано да живеят само отсам гроба, все повече и повече в униние те се отклоняват от пътя, водещ към отвъдното, без да се интересуват много от това към кои богаташи Господ и Учител отправя речта Си, нито да мислят, че невъзможното за хората е възможно за Бога (Матей 19:26). Други, макар и да разбират правилно и правилно това слово на Господа, но пренебрегвайки делата, водещи към спасението, не се снабдяват с това оръжие, необходимо за овладяване на очакваните блага. И от двете гледни точки говоря обаче само за богатите, които познават както силата на Спасителя, така и спасението, което Той разкри. За тези, които не знаят тези истини, не ме интересува. Онези, които обичат истината и братята и онези, които са призовани (към християнското познание) на богатите, нямат никакво самоувереност, нито пълзят в краката им за собствена изгода, затова е необходимо преди всичко да се насърчи мнението им за богатите и да се разсее безпочвеното униние по отношение на тях и чрез подходящо обяснение на Господните думи да им се покаже, че наследството на Небесното царство не е напълно отсечени за богатите, ако следват заповедите. Освен това, на тези, които се отнасят към богатите по този начин, трябва да се напомни, че те се страхуват, когато няма абсолютно нищо, от което да се страхуват (Пс. 13:5), и че Спасителят с готовност приема онези, които имат волята. След това самите богати трябва да бъдат показани и въведени в разбирането на мистерията: как и чрез какви дела и нрави могат да се издигнат до надеждата, че Царството Божие не е нещо непостижимо за тях и също така, че не могат да станат негови членове, без да работят за него. Но какво се случва с един спортист - нека ми бъде позволено да сравня великото и нетленното с малкото и слабото - нека този, който е богат на този свят, да приложи същото към себе си. Подобно на атлет, който се е отказал от надеждата да спечели и да получи победна награда, той не се разпознава като влязъл на арената; онзи, който е бил пропит с тази надежда в духа, но не се е грижил за работата, правилното си хранене и упражнения, водещи до тази цел, обикновено остава без победен венец и се заблуждава в самата надежда. По същия начин този, който има изобилие от земни благословения, не може да се смята за изключен от получаването на победоносната награда, обещана от Спасителя, само ако остане вярващ и насочи очите си към величието на Божията любов към човечеството, нито може да се надява, ако не се упражнява и не се бори, че ще се украси с неувяхващ венец на победата, без да се запраши и без да се поти. Но нека се повери на Словото и разума, като в палестра на учител, и нека се подчини на Христос, който управлява борбата. Нека Новият завет на Господа му служи като храна и предписано питие, и като упражнения като заповеди, и като украса и облекло като добри нагласи, като: любов, вяра, надежда, познание на истината, (съгласие), кротост, милост, целомъдрие, така че когато последната тръба е знак за началото на състезанието и за излизане от този живот, като че ли от арената (1 Кор. 9:24), той може да успее да дойде пред Познавателя на борбата с чиста съвест - като победител - и несъмнено да бъде награден с Небесното Отечество, в което след това ще влезе в победоносен венец, под гръмките прокламации на Ангелите. Нам сега, отсюда започващото свое слово, Спасителят посему да внуши да предложи братята истина, целесообразнейшее и спасителнейшее първо спрямо самите надежди (глави 4–26), а след това спрямо това, което веде към надеждата (глави 27–42). В края на краищата Той намира удоволствие в онези, които Го молят, и увещава онези, които питат за това. Той разрешава неведение и рассеивает уныние, те же най-много думи за богатите, които сами себе си истолковират и несъмнително изъясняват още раз повторяя 1 . Потому, че нищо не е по-добре, тъй като отново можете да чуете те също най-изреченията, които доселе в Евангелия ви в смущение доведени, или поради духовното несъвършенство вие ги изслушахте без изследвания и ги разбрахте неправилно. Когато Той (Исус) излезе на улицата, някой се затича към Него и като коленичи, Го попита: Учителю добри, какво трябва да направя, за да наследя вечен живот? Исус каза: Защо Ме наричаш добър? Само Бог е добър. Знаете заповедите: не прелюбодействай, не убивай, не кради, не лъжесвидетелствай, не лишавай, почитай баща си и майка си. И той отговори и Му рече: „Спазих всичко това“. Но Исус, като го погледна, го обикна и му каза: „Едно нещо ти липсва“. Ако искаш да бъдеш съвършен, иди продай каквото имаш и го раздай на бедните и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме последвай. Но този, смутен от тази дума, си отиде тъжен, защото беше богат и имаше голямо имущество. Исус, като се огледа наоколо, каза на учениците си: Колко трудно е за онези, които имат богатство, да влязат в Царството Божие! Учениците бяха ужасени от думите Му. Но Исус отново започна да говори и им каза: Деца, колко трудно е за онези, които се надяват на богатство, да влязат в Царството Божие! По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Царството Божие! Те бяха изключително учудени и казаха един на друг: кой може да се спаси? Исус, като ги погледна, каза: Невъзможното за хората е възможно за Бога, защото за Бога всичко е възможно. И Петър започна да Му казва: Ето, ние оставихме всичко и Те последвахме. Исус отговори и каза: Истина ви казвам, който заради Мене и заради Евангелието остави имущество и родители, братя и богатство, сега в това време, по време на гонение, ще получи сто пъти повече ниви и съкровища, и къщи, и братя; в следващия век – вечен живот. Мнозина, които са първи, ще бъдат последни, а много, които са последни, ще бъдат първи. 2 Това е написано в Евангелието на Марк, но въпросът е изложен в съответствие с това във всички останали евангелисти. Думите на всеки от тях, макар и да са малко по-различни, но мисълта във всички е една и съща. Необходимо е обаче тези думи да се разбират така, че Спасителят да не учи последователите Си на нищо в човешки образ, а в Своята Божествена и тайнствена мъдрост да ги вдъхнови да приемат казаното не в чувствен смисъл, а чрез подходящо изследване и внимание да проникнат в скрития смисъл на думите и да го познаят. Защото дори това, което Самият Господ сякаш вече е изтълкувал на учениците, се оказва изразено неразбираемо и изисква най-дълбоко осмисляне поради безграничната пълнота на скритото в него съдържание. Така възниква необходимостта да увеличим размисъла си върху това, което е било най-ясно разкрито от Спасителя пред посветените в тайните на Царството Божие и пред неговите синове. Едва ли обаче би било прилично да се изслушва повърхностно казаното от Него, привидно съвсем просто и за което слушателите не са искали обяснение. Целите на спасението и това просто нещо допринася и съдържа удивителни и небесни дълбочини на мисълта. Трябва да се обърне внимание на духа на Спасителя и на Неговата цел, която Той не е изразил с думи. Нашият Господ и Спасител с готовност си позволи да предложи въпроси, чийто отговор беше подходящ за Неговото служение. Животът може да бъде попитан за живота, Спасителя - за спасението, Учителя - за най-важните принципи на Неговото учение, Истината - за истинското безсмъртие. Словото е за словото на Отец, Съвършеният е за съвършен (окончателен) мир. Eternal - за нетленната вечност. Той си позволи да попита защо е дошъл, какво е установил, какво е учил, какво е раздал, Той си позволи да попита за това, за да покаже, че съдържанието на Неговото Евангелие е дар за постигане на вечен живот. Но като Бог, Той предвиди за какво ще Го попитат и какво ще трябва да отговори. Кой би могъл да предвиди това по-добре от Пророка на пророците и Господа на всеки пророчески дух? Наречени „добри неща” (Матей 19:16; Марк 10:17; Лука 18:18), в тази първа дума Той вижда причина за отговор и я започва с инструкция, насочваща учениците към добрия Бог, първата и единствена гаранция за вечен живот, който Синът получава от Него и след това ни дава. И така, незабавно, в самото начало, най-висшето от ученията, водещи към вечен живот, трябва да бъде внедрено в душата и да стои начело на тях: тя трябва да познава вечния Бог и разпределителя на вечните благословения, чрез познание и разбиране трябва да запази първия, най-висшия и Един добър Бог. Познанието за Бога, Който наистина съществува, Който дарява съществуване, т. е. вечен, Бог, от Когото всички останали неща получават своето съществуване и продължение - това са неизменното и непоклатимо начало и основа на живота. Незнанието за Него е смърт; познанието за Него и Неговото благоволение към нас, нашата любов към Него и подобие на Него представляват единствения живот за нас. Сега Спасителят кани онези, които искат да живеят истински живот, да разпознаят този Бог; Той ни кани да познаем Бог, Когото никой не може да познае, освен онези, на които Синът Го разкрива (Матей 11:27). Тогава младежът трябваше да се научи да цени величието на Спасителя и вестта за благодатта, защото според апостола „законът беше даден чрез Мойсей, а благодатта и истината дойдоха чрез Исуса Христа” (Йоан 1:17); той трябваше да научи, че това, което беше дадено от истинския Син, не беше като това, което беше дадено чрез посредничеството на верен слуга; той трябваше да бъде научен, че ако законът на Моисей може да съобщи вечен живот (Гал. 3:21), тогава Спасителят е дошъл напразно, страдал е напразно заради нас, от раждането си и дори до граничния знак между тази и онази страна на гроба (т.е. кръста), преминаващ през пътя на човешкия живот. Затова напразно младежът, който от младостта си беше изпълнил всички заповеди на закона (Марк. 10:20), коленичи и се молеше на друг за безсмъртие. Този младеж не само изпълни закона, но и го практикуваше от ранната си младост. Но да влезеш в старостта без петното на престъпността вече не представлява велико и блестящо явление? Ако някой друг, сред младежките си стремежи и с жарта на тази възраст, е придобил зрялост на разума, благоразумие отвъд годините си, той е възхитителен и отличен боец ​​и е доста зрял в преценката. И все пак този млад мъж, отличаващ се със зрялост над годините си, беше твърдо убеден, че въпреки че спазваше всичко, за да постигне праведността, изисквана от закона, той все още нямаше живот в себе си; Ето защо той се моли за това на Онзи, който единствен може да му каже за това. Той е уверен в закона, но въпреки това се моли на Божия Син за помощ. Той преминава от вяра според закона към вяра в Евангелието на Христос (Рим. 1:17). Сякаш намира престоя си на кораба на закона опасен за себе си и, виждайки този кораб, пуснал котва на място, което предвещава бедствие, той отплава към Спасителя. Сега, въпреки че Исус не казва, че младежът не е изпълнил всичко, което се изисква от него по закон, напротив. Той дори проявява привързаност към него и го прегръща с любов, защото доброволно следва това, което е научил; но в същото време Той обяснява, че този млад мъж е бил незрял за вечен живот като някой, който не е изпълнил това, което е съвършено, и че въпреки че е изпълнил закона, законът е невалиден за вечен живот. Това е прекрасно; кой ще отрече? Защото, представлявайки възпитателно средство във връзка със страха, „заповедта е свята” (Рим. 7:12), и като предобраз на най-висшето законодателство и благодат, тя води към Исус (Гал. 3:24). Изпълнението на „закона” е „Христос за правдата на всеки, който вярва” (Римляни 10:4). Христос не е роб и не прави роби изпълняващите волята на Отца, а Свои синове, братя и заедно със Себе Си наследници от Отца. „Ако искаш да бъдеш съвършен...“ (Матей 19:21). Следователно младият човек беше все още несъвършен, защото „няма нищо по-съвършено от съвършеното” 3. И божественият Господ чрез този израз, ако искате, посочва свободната воля на душата, която говори с Него; защото изборът зависи от човека, като свободен избирател; и от Бога като от Господ е дар. Но Бог дава само на онези, които желаят и търсят и просят, за да може по този начин да бъде усвоено от тях Спасението. 4 Бог не принуждава – насилието е особено омразно за Бог – но Той идва при тези, които търсят, Той дава на тези, които искат, и Той отваря на тези, които настояват (Матей 7:7; Лука 11:9). Затова, ако искаш, ако наистина искаш и не се заблуждаваш, придобий това, което ти липсва. Липсва ти едно нещо, едно нещо, което трае вечно: доброто, което вече е извън границите на закона, което то не дава, което не съдържа в себе си, което е характерно само за тези, които имат живот в себе си. Но този един млад мъж, който от ранна възраст изпълни целия закон и беше прекалено горд с него, той не можа да придобие това едно нещо за цялото изпълнение на закона, 5 това едно нещо, което Спасителят имаше - постигането на вечен живот, който младежът желаеше. Той се отдалечи, натъжен, намирайки тази заповед на живота, за която се молеше, трудна за себе си. Защото той всъщност не искаше живот, 6 както каза, а само се опитваше да разнесе славата на добрите си намерения. Той се интересуваше от много неща, но не беше способен на това, за да подобри работата на живота, той не беше склонен да направи това и беше слаб за това. Подобно на Марта, която беше заета с много неща, беше разсеяна и объркана в службите и обвиняваше сестра си, че е напуснала службата, тя седна в краката Му и слушаше учението Му в свободното време, как, обръщайки се към Марта, Господ каза: „... безпокоиш се и се смущаваш за много неща... Мария избра добрата част, която няма да й се отнеме” (Лука 10:41), по същия начин Той отхвърли млад мъж от сложни проблеми, му посочи едно нещо и с благодатта на Този, който предлага вечен живот, го посъветва да остане. Какво беше това, което накара младежа да избяга и без причина го принуди да избяга от Учителя, да се откаже от молбата си, от надеждата, от живота, от вече извършените дела 7? „Продай каквото имаш“ (Матей 19:21). Но какво означава това? Това не е, което Господ заповядва, което някои твърде прибързано мислят, че той трябва да разпилее съществуващото си имущество и да се раздели с богатството си; не, той трябваше само да изхвърли (фалшивите) мнения относно богатството от душата си, алчността и жаждата за тях, да спре да се тревожи за тях, да премахне от пътя си тези тръни на живота, заглушаващи семената на Словото. Защото изобщо не е нещо велико и достойно за подражание да ти липсва нещо без връзка с (вечния) живот. Ако това беше така, тогава те нямаше да имат нищо, но ходейки голи, просейки каквото им трябва за деня, просяците щяха да се заселят по пътищата. Тези, които не познават Бога и Божията правда, само поради тази крайна бедност, поради тази безпомощност на живота, поради тази липса на най-незначителните неща, трябва да се считат за най-щастливите и най-благочестиви хора и наследници на вечния живот. И това не е нещо ново, да се отречеш от богатството и да го раздадеш на бедните или бедните; мнозина направиха това още преди идването на Спасителя. Някои, защото бяха по-безделни, за да изучават наука и мъртва мъдрост, други поради самохвалство и суета, като Анаксагор, Демокрит, Кратес 8. И така, каква е тази нова заповед, която Спасителят дава? Какво заповядва Той като Бог, всъщност като Бог, Който единствен има способността да дава живот? Какво заповядва Той, което не спаси древните (тъй като те нямаха такава заповед)? Доколко новото творение е нещо изключително? Божият Син обяснява това и учи това. Той не заповядва нещо чувствено, което е направено от други, а нещо друго. Той заповядва това, което се означава само за сетивата. Той заповядва нещо по-велико, най-божественото и най-съвършеното, а именно: самата душа и нейният начин на мислене и нрави да се оголи от породеното от страстите и да се изкорени и изхвърли чуждото от сърцето. Това е послушание, достойно за вярващ и учение, достойно за Спасителя. Онези от древните, които пренебрегнаха външните неща, въпреки че се отказаха от имотите си и дори ги унищожиха (Крат и Анаксагор), но, вярвам, те разшириха духовните си страсти, защото изпаднаха в гордост, суета и суета, започнаха да презират другите хора, мислейки за себе си, че са направили нещо по-висше. Може ли сега Спасителят да посъветва онези, които търсят вечен живот, нещо вредно и пагубно за живота, който Той обещава? Защото дори да даде такъв съвет, този, който се отрече от богатството си, все пак би могъл да задържи здраво в себе си жаждата и желанието за него и да живее с него. Щеше да се раздели с имението си; но, страдайки от недостатъци и желаейки да върне раздаденото, той можеше да остане двойно натъжен: от една страна, без да има полезни неща, от друга, поддържайки покаяние в душата си. Недостижимо и неосъществимо е някой, който е лишен от необходимото за живота, да не бъде сломен духом и след като се е разделил с най-доброто, да не бъде обезпокояван от постоянни опити и усилия отвсякъде да получи необходимите средства за живот. И обратното, не е ли много по-изгодно, имайки богатство, да не търпиш нещастие поради бедност, а да помагаш на нуждаещите се? Защото какво може да даде на друг някой, който сам няма нищо? И няма ли това учение ясно да противоречи (ако продажбата и разпределението на имуществото се приема в буквалния смисъл) на много други и чудесни учения на Господа: „... спечелете си приятели с неправедно богатство, така че, когато обеднеете, да ви приемат във вечни жилища” (Лука 16:9); „... събирайте си съкровища на небето, където нито молец, нито ръжда ги унищожава и където крадци не подкопават...” (Матей 6:20). Би ли било възможно да нахраниш гладния и да напоиш жадния и да облечеш голия и да дадеш подслон на безкръвния (Матей 25:35) - тези, които не направят това, са заплашени от огън и външна тъмнина - ако всеки, най-вече сам, страдаше от липсата на всички тези неща? Не заповядва ли Сам Господ на Закхей и Матей, които бяха богати и бирници (Лука 5:29), да Му окажат гостоприемство? Той не казва, че трябва да се откажат от богатството си, а само да имат от него (от богатството. - Ред. ) забранява това, което не им принадлежи; и след като несправедливо заграбените богатства бяха разпределени от Закхей. Господ казва: „...сега дойде спасението на този дом, защото и той е Авраамов син...” (Лука 19:9). Господ дори толкова много възхвалява използването на богатството за добро, че заедно с това послание дава заповедта: да напоиш жадния, да нахраниш гладния, да дадеш подслон на безкръвния, да облечеш голия. Но ако тези нужди не могат да бъдат задоволени без средства; и ако Господ ни заповядва да се разделим със средствата за това, тогава какво друго би заповядал, ако не това: да даваме и да не даваме, да храним и да не храним, да приемаме в къщата и да изтласкваме от нея, да показваме участие и да не показваме - и едното ще бъде изключено от другото? Така че не трябва да се изхвърля богатство, което може да бъде полезно за другите. Защото имотът е това, което е придобито, а имотът е това, което е полезно и създадено от Бога в полза на хората. Наистина, богатството и собствеността съществуват и са подвластни на нас по някакъв начин, точно като материалите и инструментите за този, който знае тяхното добро използване. Ако ги използвате умело, изпод ръката ви излизат артистични неща; ако ви липсва умението да ги използвате, тогава нещата придобиват неприятен вид, въпреки че сами по себе си са невинни. По абсолютно същия начин богатството е инструмент. Можете да го използвате по правилния начин - тогава той служи за вашето оправдание; ако някой не знае как да го използва както трябва, тогава той се превръща в инструмент на неправдата. Целта му е да служи, а не да доминира. Следователно не може да се обвинява нещо, което само по себе си не е нито добро, нито зло, защото е невинно, но трябва да бъде виновен този, който може да използва тези неща както за добро, така и за зло, след като е избрал едното или другото. Човек има властта да се разпорежда с това, което му е поверено благодарение на разума и разбирането, които определят свободата и самоопределението. Ето защо човек трябва не толкова да се откаже от богатството, колкото да освободи душата от страстите: те пречат на правилното използване на богатството. Който е добър и праведен, ще използва богатството си за добро. Следователно отказът от всичко, което човек притежава, и продажбата на цялото си имущество трябва да се разбира по такъв начин, че да се каже това във връзка с духовните страсти. От своя страна мога да добавя и това. Единият е вътре в душата, а другият е извън нея. Ако душата използва добре външните неща, тогава това външно нещо също придобива вид на добро; ако е зло, тогава външното става зло. Който заповядва да се откаже от собствеността, едва ли заповядва да се откаже от нещо, след отказването от което остават страсти. Не е ли по-добре да се каже, че Той заповядва да се откаже от това, след отказ от което богатството става полезно? Следователно, ако някой, който отхвърля светското изобилие, все още може да таи доста страсти в себе си, въпреки че материалите за тях вече не са там (защото склонността отстоява своята особеност и стеснява, ограничава и възбужда ума с желанията, които храни), тогава бедността няма да му донесе абсолютно никаква полза за него, в когото са останали много страсти. Не това, което той отхвърля, е достойно за отхвърляне, а неща, които са безразлични. Въпреки че се отрече от полезното, той само събуди вкоренения материал на злото чрез липсата на външни неща в себе си. Следователно човек трябва да се откаже от вредното имущество (страсти), а не от това, което може да донесе полза в ръцете на някой, който знае как да го използва. Всичко, което умът контролира, е полезно, умереност и благочестие; Трябва да се откажете от всичко вредно, а не от външни безвредни неща. И така, Господ дори насърчава използването на външни неща, защото Той не заповядва да се откаже от това, което е необходимо за живота, а по-скоро от това, което води до злоупотребата им, т.е. от душевни заболявания и страсти. Богатството, с което разполагат такива хора, е смъртоносно за всички; изтръгнатото от ръцете им е спасително. Само душата, която е чиста от страсти, т.е. бедна и гола, дори и с богатство, може да слуша словото на Спасителя: „... дойди, последвай Ме...” (Марк 10:21). Защото тогава самият Той става пътят за чистите по сърце. Божията благодат не влиза в нечиста душа. Но този, който има много желания и се обременява с много светски похоти, е нечист. Следователно, който притежава имущество: злато, сребро и къщи, като дар от Бога, и с богатството си служи на дарителя на всички блага на Бога за спасението на душите, и който знае, че го притежава повече заради ближните си, отколкото за себе си, който е господар на имуществото си, а не му е роб, и не обременява душата си с богатствата си, и чрез това не стеснява или затваря живота си, и е постоянно зает с някакви добри и Божествени дела и ако трябва да загуби тези неща, то със спокоен дух и равнодушно да се раздели с тях, така както беше хладнокръвен да ги притежава, Господ го прославя като блажен и го нарича беден духом (Мат. 5:3), достоен наследник на Царството Небесно; но богат човек в никакъв случай не е такъв. Но който носи такова богатство в душата си и вместо да носи Божия Дух в сърцето си, носи злато и сребро, като постоянно се стреми да увеличи имота си до неизмерими размери, постоянно имайки предвид нещо повече, той се отклонява настрани и се оплита в мрежите на света. За този, който е закостенял в земята и трябва да се върне на земята, откъде ще дойде стремежът му към Небесното царство и мислите за него, за него - човек, който носи в тялото си не сърце, а сребро и метал? Не по необходимост ли попада там, накъдето са били насочени стремежите му? Защото накъдето е насочено разположението на сърцето, там е и сърцето (Матей 6:21). Господ познава два вида съкровища. Единият е добър, защото добрият човек изважда добри неща от добрите резерви на сърцето си; другото е лошо, защото лошият човек черпи от запаси от лоши неща и износва лоши неща; „От какво препълва сърцето, говорят устата“ (Матей 12:34–35). Както в думите на Господа, така и сред нас (т.е. думите на Господа се потвърждават от нашия собствен опит), - не говорим за единственото съкровище, което, когато бъде намерено, дава неочаквано голяма печалба, но и за друго, непригодно за нищо, нежелано, осъдително и вредно. По същия начин богатството е отчасти нещо добро и отчасти зло, защото богатството и съкровището не могат да бъдат разграничени едно от друго (тоест по своята природа и двете са идентични; и това, което Господ казва за съкровището, се отнася и за богатството). Част от богатството си струва да се придобие и държи, другото не си струва да се придобие и е неприемливо. Но по същия начин бедността е достойна за прослава, разбира се, духовната бедност. Ето защо Матей добавя: „Блажени бедните“ (Матей 5:3), но какви бедни? Просяци по дух. И още: „Блажени гладните и жадните” (Матей 5:6) за Божията правда. Следователно бедните, напротив, са нещастни, нямащи участие в Бога; а още по-нещастни са бедните, които не получават своя дял от човешкото богатство и следователно не са в състояние да го похарчат, както изисква Божията праведност. Затова богатите, за които достъпът до Царството е по-труден, трябва да се отнасят разумно към това слово на Господа, а не да го свързват с груб смисъл с други думи на Господа, които са непоследователни и плътски. Не в този смисъл словото е изречено от Господа и спасението не се основава на нещо външно: дали има малко или много от това външно нещо, дали е нещо незначително или велико, блестящо или невидимо, достойно за похвала или тъмно, а върху духовната добродетел, върху вярата, надеждата и любовта, върху братолюбието, мъдростта и кротостта, смирението и истината, наградата за които е спасението. Защото не поради красотата на тялото си единият или другият ще получи живот или поради неговата грозота ще го загуби; но този, който използва даденото му тяло целомъдрено и благочестиво, ще има живот в себе си, докато другият, „Божият храм“, причинява вреда, той ще го разруши (1 Кор. 3:17). Но дори грозният може да тъне в лукс, а красивият може да се въздържа. Животът не се създава от силата и размера на тялото и те не се отразяват върху неговите членове и не причиняват вреда; душата, която ги използва, е причината или за живота, или за смъртта. „Търпете – заповядва Господ, – ако някой ви удари по лицето“ (Мат. 5:39; Лука 6:29; 2 Кор. 11:20). Силният и здрав човек може да спази тази заповед, а слабият може да я престъпи поради необуздан дух. По същия начин бедният човек без средства може да се наслаждава на желанията, а богатият може да бъде трезвен и свободен от тях; може би той може да бъде вярващ, мъдър, чист, убил греха в себе си. И ако е така, ако това, което животът може да поддържа, е преди всичко душата и добродетелта, растяща в тази посока, носи спасение, а порочността причинява смърт, тогава от само себе си става ясно и разбираемо, че бедната душа ще бъде спасена от тези пагубни желания, които се развиват с богатството; но, от друга страна, тя може да загине, ако е богата с това, че има богатството на разрушението в себе си. Причините, поради които това се случва, трябва да търсим, следователно, никъде другаде, освен от една страна – в настроението, в разположението на душата да се покорява на Бога и в нейната чистота, а от друга страна – в престъпването на заповедите и в съсредоточаването върху лошото. Следователно онзи, който е богат на добродетели, е наистина и наистина богат и във всяка ситуация в живота той ще бъде свят и верен; онзи, който е богат на плът и чийто живот на душата му е съсредоточен върху външно богатство, преходно и тленно, преминаващо от ръка на ръка и накрая не принадлежащо на никого, това богатство е фалшиво. И така, има бедни хора, които не са фалшиви, и има, от друга страна, бедни хора, които са неистински и фалшиви. Бедният човек по дух е в правилния смисъл на думата беден човек; бедният, от гледна точка на света, не е беден човек в правилния смисъл. Не на бедните от светска гледна точка, но богатите на страстите, а съвсем не на бедните духом и богатите за Бога, казва Спасителят: „Отречете се от чуждото богатство, натрупано в душата ви, така че, оставайки чисти по сърце, да видите Бога“, което е равносилно на израза: „влезте в Царството Божие“ (Матей 19:24). Как можете да се откажете от богатството, съхранено в душата ви? „Продай го“ (Матей 19:21; Марк 10:21; Лука 18:22). какво значи това Превърнете собствеността в пари? Разменете един вид богатство с друг, превръщайки го очевидно и достъпно за всички в сребро? Съвсем не. Но вместо богатството, което преди е съществувало в душата ви, което сте възнамерявали да спасите, внесете в него друго богатство, носейки със себе си създаден от Бога и вечен живот. Радвайте се на Божиите заповеди, изпълнението на които за вас ще бъде придружено от награда и непрекъсната слава, блаженство и вечен живот. Тогава наистина ще продадете имота си, ще продадете много и ненужни неща, които небето затваря за вас, и ще размените за себе си това, което може да ви спаси. Нека плътски бедните и нуждаещите се от такова богатство притежават това богатство; и придобиваш духовно богатство за себе си - и тогава ще имаш съкровище на небето. Тъй като богатият младеж, посветен на изпълнението на закона, не разбираше смисъла на думите на Господа, а също и как един и същи човек може да бъде едновременно беден и богат, да има външни блага и да ги няма, да използва света и да не го използва, той си отиде от Господа тъжен и съкрушен, отричайки се от онзи живот, който само знаеше как да иска, но който не успя да постигне, след като направи трудното за себе си невъзможно. Защото макар и да ти е трудно в душата да не се излъжеш и да не се объркаш от очарователното във видимото богатство, не е невъзможно. Възможно е дори с богатството, въпреки неговата приятност и сила да ни обърква в лъжи, възможно е и с богатството да получим спасение, ако някой се обърне от видимото богатство към духовното и към това, което Бог говори - ако разполага добре с богатството, към което остава безразличен, и по този начин се отнася към него, както се отнася към безразличните неща, и ако в същото време се стреми към вечен живот. Междувременно самите ученици първоначално бяха ужасени и отчаяни. Какво са чули? Може би те самите са били много богати? Напротив, те изоставиха мрежи, рибарски лодки и риболовни лодки; това беше единствената им собственост. Защо се уплашиха, защото започнаха да питат: „Кой може да се спаси?“ (Матей 19:25; Марк 10:26). Бидейки ученици на Господа, те веднага долавяха с ушите си казаното Му смътно и неясно и веднага разбираха дълбочината на думите Му. Но що се отнася до материалната бедност, те се поддържаха с по-радостна надежда за спасение. Осъзнавайки, че все още не са се разделили с всичките си страсти, тъй като те току-що бяха станали ученици на Спасителя и наскоро бяха призовани на служба от Него, те бяха изключително учудени и осъдиха себе си не по-малко, отколкото осъдиха този богат младеж, който беше изключително зает с богатствата си, който дори ги предпочиташе пред вечния живот. Ето защо апостолите се страхуваха, че и те могат да бъдат изключени от Царството Небесно, ако има богатство и имащите, и изпълнените със страсти, защото само на чистите и безстрастни души се дава спасение. Но Господ отговаря: „Невъзможното за човеците е възможно за Бога” (Лука 18:27). Отново, тези думи са пълни с висока мъдрост. Защото ако човек работи само със собствените си сили и се опитва да придобие безстрастие, тогава нищо няма да излезе; ако той открие, че прекомерно се стреми към това и ревнува за това, тогава неговото желание, с помощта на Божията сила, е придружено от успех. Защото душите, които се стремят към това, са вдъхновени от Бога; ако откажат да подхранват добро желание в себе си, тогава Божият Дух ги напуска 9. Защото спасяването на някого против волята му е принуда; в съгласие с неговата воля – благодат. И Царството Божие не съществува за сънливи и мързеливи; напротив, „тези, които полагат усилия, се наслаждават“ (Матей 11:12). Да насилваш Бог и да приемаш живот от Бога в себе си е единственото правомерно насилие. Водещи тези, които се придържат към това твърдо, или още по-добре, с цялата си сила. Той им се поддава, снизходява. Той се радва, когато е победен по този начин. Затова блаженият Петър, избраният, предопределеният, единственият от учениците, за когото Господ плаща данък (Матей 17:27), след като веднъж го е донесъл за Себе Си, бързо се обръща към Него и приема словото Му. какво казва той „...ние оставихме всичко и Те последвахме” (Матей 19:27). Ако под думата „всички“ Петър има предвид имуществото, което му принадлежеше, тогава той можеше да се похвали, може би, само с това, че остави имущество на стойност четири обола 10. За четири обола той би могъл да възнагради Небесното царство само поради невежество. Ако под думата „всичко” разбира това, което казахме, т.е. че са се освободили от стария боклук и са се обновили душевно, след което са последвали Господа по стъпките Му, то това може да се отчете като заслуга към онези, чиито имена са написани на небето. Да следваш Спасителя означава именно да се стремиш към Неговата безгрешност и съвършенство, да въвеждаш ред в душата си, следвайки Неговия пример, и да придаваш на всичко в нея определен вид и образ, уподобявайки се на Първообраза. Исус отговори и каза: „Истина ви казвам, ... който остави имота си и родителите си - и братята си ... заради Мене и Благовестието, ще се възнагради стократно” (Марк 10:29-30). Но нека това не ви обърква, както и фактът, че на друго място Той го е изразил още по-строго с думите: „...който... не намрази баща си и майка си...” и децата... „и живота си, не може да бъде Мой ученик” (Лука 14:26). Защото Бог на мира, Който ни заповядва да обичаме дори враговете си, заповядва да не ги мразим и да отхвърляме най-скъпото. Ако трябва да обичаме враговете си, тогава, издигайки се по-високо, трябва да се отнасяме по същия начин към хората, които по самото си рождение са ни най-близки от всички останали. Ако човек трябва да мрази роднините си по плът, тогава още повече, чрез низходящо заключение, трябва да избягва враговете. Следователно изглежда, че един израз унищожава другия. Но те не само не се унищожават взаимно, но дори нямат тясна връзка помежду си. Защото, изхождайки от същото намерение и образ на разположение и за същата цел, вие можете да мразите баща си и да го обичате като враг, без да отмъщавате на него, вашия враг, а от друга страна, вие не трябва да защитавате баща си повече от Христос. Там можете да се откажете от омразата и злите дела, но тук можете да преодолеете срамежливостта в себе си пред роднини, ако това може да навреди на спасението. Това означава, че ако някой има нечестив баща или син, който би бил пречка за вярата и пречка за по-висш живот, тогава човек не трябва да се съгласява с него и да има същите мисли с него, но поради духовна вражда трябва да прекъсне родствените плътски връзки с него. Представете си, че настоящият въпрос е спорен въпрос. Представете си, баща ви идва при вас и казва: „Аз те родих и те отхраних; изслушай ме и нека направим заедно това лошо нещо; но ти не следваш закона на Христос. И нещо друго може да се каже от богохулник, естествено мъртъв, духовно мъртъв, все още не живеещ живота в Христос (Еф. 2:1-3). От друга страна, чуваш Спасителя: "Аз те родих на света нещастен, за смърт те преродих. Освободих те, изцелих те, изкупих те. Ще ти покажа лицето на Бога, добрия Отец; не призовавай своя земен баща; нека мъртвите се погрижат за погребението на своите мъртви, а ти Ме последвай. Аз ще те заведа в мир, ще те заведа до неизказано и нечувано богатство, което ничии очи не са виждали, ничие ухо не е чувало (1 Кор. 2:9), на което Ангелите се покланят, искайки да проникнат в тях (1 Петрово 1:12), които Бог е приготвил предварително за Своите възлюбени чада безсмъртие. Аз съм Учителят на небесните учения. За теб аз се борих дори до смърт и го изтърпях за теб, за твоите грехове, защото ти го заслужи с греховете, които преди си извършил, и с твоята невярност към Бог.” Като чуете такива думи и от двете страни, решете въпроса за свое добро, дайте глас за собственото си спасение. Ако брат каже нещо подобно, или дете, или съпруга, или някой друг, тогава нека Христос да се появи като победител на всички тях във вас, борейки се за вас. Можете да притежавате богатство. Тогава разсъждавайте така: „Наистина Господ не ми забранява да притежавам богатство: Той не завижда.” Но тогава забелязвате, че богатството ви поробва и изкарва от равновесие. Оставете го, отхвърлете го, мразете го, откажете го, бягайте. „Ако дясното ти око те съблазнява, извади го... по-добре е“ да имаш едно око в Божието царство, отколкото да не бъдеш обезобразен в огъня (Матей 5:29). И ако ръка, крак, животът те изкушават, мрази ги; защото ако нещо от това бъде изгубено заради Христос, то отново ще се прероди за живот там. Следните изрази имат подобно значение: „сега, в това време, в разгара на преследването,” да нямаме ниви, пари, къщи, братя (Марк 10:30) 11. Защото не без средства Той призовава хората към живот, не безкръвните и лишените от корен, не тези, които нямат братя, точно както Той призова богатите, и тази покана трябва да се разбира по същия начин, както обяснихме по-горе и по-рано; точно по същия начин трябва да разбираме речта за братята, Петър заедно с Андрей и Яков заедно с Йоан, синовете на Зеведей; Те бяха на едно мнение както помежду си, така и с Христос. Но Той забранява притежаването на всичко това „в разгара на преследването“. Само преследването става отвън, защото хората потискат верните или от омраза, или от завист, или от личен интерес и в резултат на сатанинско влияние; друго, най-тежко преследване се поражда отвътре, от душата на всеки: нечестиви желания, различни удоволствия, лъжливи надежди и празни мечти - погубват душата, когато тя, непрестанно стремяща се към повече и обезумяла от диви похоти, разпалена от страстите, поднесени й като игли и остриета, дори е бичувана до кървене с нейните безумни стремежи, отчаяние в самия живот и презрение към Бога. Това преследване е по-трудно и тежко, тъй като възниква отвътре, постоянно подкрепяно; преследваният не може да избяга от това преследване, защото той носи този враг със себе си навсякъде. Изгарянето, получено от някой отвън, има подобен ефект: дори учи на предпазливост; вътрешното изгаряне води до смърт. И войната, пламнала случайно и така да се каже поради някакъв външен инцидент, скоро затихва, но прониквайки в душата, тя я довежда до смърт. Ако в допълнение към такова преследване имате и външно богатство, а също така имате братя по кръв и други неща, които ви обвързват, тогава е по-добре да се откажете от всички тези неща, които притежавате в своя вреда, да се умъртвите, да се освободите от дългогодишно преследване, да се обърнете към Евангелието, да потърсите Спасителя - защитника и утешителя на вашата душа, царя на вечния живот, „защото това, което се вижда, е временно, но невидимото е вечно” (2 Кор. 4:18). В настоящия век има бърза промяна и нестабилност, но в бъдещето има вечен живот. „Но много от първите ще бъдат последни, а последните ще бъдат първи“ (Матей 19:30; Марк 10:31). Значението и обяснението на тази поговорка, въпреки че съдържа много материал, в момента не изисква изследване. Тук все пак нямаме предвид само богатите, а въобще всички хора, които някога са вярвали. Затова този път ще оставим горната поговорка на мира. Но във факта, че имахме истинско задължение, вярвам, че не останах зад обещанието си и показах, че Спасителят изобщо не е отказал спасението на богатите, поне поради тяхното богатство и имуществото около тях, и изобщо не е блокирал достъпа им до това спасение, само ако те искат и искат да подчинят живота си на Божиите заповеди, те предпочитат временното и гледат Господа с постоянен поглед, както гледат на мани на добър кормчия, наблюдава какво иска, какво нарежда, какво намеква, какви знаци прави на моряците, къде и откъде посоката сочи. Защото какво несправедливо прави онзи, който, запазвайки благоразумието и защитавайки вярата си, събира средства за себе си, за да поддържа живота си, или - и това е още по-безупречно - какво лошо има в това, ако някой от Бога, Който дава живот, внезапно бъде поставен в къщата на богати хора, сред онези от знатен произход, собственици на обширни имоти и влиятелни чрез богатството си? Защото, ако някой беше изключен от (вечния) живот за това, че се е родил в богат дял, независимо от неговата воля, тогава щеше да бъде причинена несправедливост спрямо него от Бог, който го е създал, защото въпреки че му беше присъдено временно удоволствие, той беше лишен от вечен живот. След това каква е ползата от извличането на богатство от земята изобщо, ако тя е причината и посредникът на смъртта? Не, ако някой, живеещ сред притежанията си, може да се предпази от лукса, да бъде умерен и скромно мислещ, ако някой само търси Бога, страстно се извисява към Бога и ходи пред Него, той е беден човек, той изпълнява заповедите, той е свободен, не е победен от богатството, не е доведен до болест, не е наранен от него. Ако всичко това липсва, тогава „по-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото такъв богат да влезе в Божието царство“ (Матей 19:24; Марк 10:25; Лука 18:25). Камилата, която изпреварва богатите по тесния и тесен път, разбира се, трябва да открие и нещо по-висше. От представянето на принципите и теологията за това човек може да научи каква тайна на Спасителя е това най-висше нещо 12. Първо обаче ще изложим какво е ясно изразено в притчата и за какво е казано. Тя учи богатите хора, че не трябва да се отказват от всички грижи за своето спасение, сякаш вече са осъдени предварително. Но в същото време тя ги вдъхновява, че не трябва да хвърлят богатството си в морето, нито да смятат богатството за враг на (вечния) живот, а трябва да научат как и какво трябва да използват богатството и как да придобият (вечен) живот за себе си чрез него. И ако е така, ако никой не трябва да се самоунищожи в крайна сметка, страхувайки се, че е богат, и никой изобщо не се спасява само поради увереността и вярата, че ще бъде спасен, тогава трябва да помислим каква надежда дава Спасителят на богатите и как това, което без надежда, може да стане гаранция, а това, за което се надява, може да се превърне в притежание. Затова на въпроса коя от заповедите е най-важна, Учителят казва: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си разум”; няма по-голяма заповед от тази (Матей 22:37-38). И съвсем правилно. Защото това е казано за първото и висше Същество, за самия Бог, нашия Отец, от Когото всичко е създадено и съществува, от Когото и при Когото се връща всичко, което постига спасение. Следователно е несправедливо за онези, които са първи възлюбени и призовани да участват в съществуването, да смятат нещо друго за по-висше и по-почтено, особено когато могат да предложат само тази малка благодарност за най-великото и не са в състояние да измислят нищо друго за Бог, който не се нуждае от нищо и е съвършен, когато точно защото обичат този Отец, според своите сили и способности, те получават правото на вечност. Защото колкото повече някой обича Бога, толкова повече се потапя в Бога. Втора по ред, но не по-малко от първата, Той нарича тази заповед: „Обичай ближния си като себе си” (Матей 22:39; Марк 12:31), т.е. Бог е над теб лично. И когато ораторът попита: „Кой е моят ближен“ (Лука 10 и сл.), Той определи своя ближен не по същия начин, както го определят евреите, той не назова кръвен роднина, а не съгражданин, нито прозелит, не е обрязан по същия начин като евреите, не изпълнява същия закон, но извежда в речта Си определен човек, който отиваше от Ерусалим за Йерихон; Той свидетелства за този човек, как бил насечен на парчета от разбойници, хвърлен полумъртъв на пътя, как свещеник минал покрай него, без да му обръща внимание, как един левит го погледнал небрежно, а от самарянина, презрян, отстъпник, как намерил милост за себе си. Този не отмина като онези, но се приближи до нападнатия, снабди го с това, от което се нуждаеше по време на страданието му: масло, превръзки, товарни животни; Парите за престой в хотела бяха частично платени, частично той обеща да плати. „Кой от тези тримата“, попита тогава Господ, „е бил съсед на жертвата на такова нещастие?“ Тъй като питащият отговори: „Онзи, който му показа милост“, Господ „му каза: иди и направи така“ (Лука 10:36-37), защото любовта поражда милосърдието. Следователно и в двете заповеди Той ни представя любовта и ги разграничава само по ред. Там Той поставя на първо място Бог като обект на любовта, тук поставя ближния на второ място. Но кой друг може да бъде този съсед, ако не самият Спасител 13? Или кой има повече милост към нас от Него, към нас, които владетелят на мрака доведе почти до смърт с много рани, ужаси, скърби, скърби, съблазни и наслади? Но единственият лекар на тези рани е Исус, който напълно изкоренява страстите, който не е прости дела, плодове на лоши семена, не, но който приближава самата Си брадва до корена на покварата. Той налива вино в нашите наранени души, кръвта на Давидовата лоза 14; от вътрешна милост Той носи масло тук и излива обилно количество от него. Той ни насочва към неразрушимите връзки на здравето и спасението: любов, вяра, надежда; Той ни направи да служим на Ангели, Господство и Сила в името на високата награда, 15 защото самите те ще бъдат освободени от суетата на света при откриването на славата на Божиите чеда. Следователно е необходимо да Го обичаме, както Бог. Но той обича Христос Исус, който върши волята Му и пази заповедите Му (Йоан 14:23). Защото „Не всеки, който Ми казва: „Господи! Господи!”, ще влезе в Царството Небесно, но който върши волята на Отца Ми, Който е на небесата” (Матей 7:21) и: “Защо Ме наричаш: Господи! (Лука 6:46) и: Блажени сте вие, които виждате и чувате това, което нито праведните, нито пророците са видели или чули, ако вършите това, което казвам (Матей 13:16-17). Преди всичко той е този, който обича Христос, а след това този, който учи вярващите в Него и се грижи за тях. Защото, който прави нещо за ученик (Христов), Господ го приема като че ли е направено за Него и го приписва всичко на Себе Си. „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света; защото бях гладен и Ми дадохте храна; жаден бях и Ме напоихте; странник бях и Ме приехте; бях гол и Ме облякохте; болен бях и Ме посетихте; Бях в тъмница и вие дойдохте при Мен. Тогава праведните ще Му отговорят: Господи! дали те видяхме гладен и те нахранихме? кога те видяхме болен и облечен? И отново, напротив, Той ще каже на тези, които не са направили това: „Истина ви казвам, както не сте го направили на един от тия най-малките, така и на Мен не сте го направили“ (Матей 25:34-40, 45). И на друго място: “Който приеме вас, Мене приема”; и който не приема теб, Мене отхвърля (Матей 10:40; Лука 10:16). Тези Той нарича синове, и деца, и деца, и приятели, а тук малки, сякаш по отношение на тяхното бъдещо величие там, горе. „Не презирайте“, казва Той, „нито едно от тези малките“, защото „техните ангели на небето винаги виждат лицето на Моя Небесен Отец“ (Матей 18:10). И на друго място: "Не бой се, малко стадо! защото вашият Отец благоволи да ви даде небесното царство (Лука 12:32). По същия начин Той казва, че най-малкият в небесното царство, т.е. собственият му ученик, е по-голям от най-големия от родените от жени от Йоан (Матей 11:11). И още: "който приеме пророк в името на пророк ще получи наградата на пророк; и който приеме праведния, в името на праведния, ще получи наградата на праведния. И който даде чаша прясна вода за пиене на ученик в името на неговото ученичество, той „няма да изгуби наградата си“ (Матей 10:41-42). Следователно само тази награда няма да загине. И още: „направи си приятел с неправедно богатство, така че, когато обеднееш, да те приемат във вечни жилища” (Лука 16:9). Господ ни дава да разберем с това, че по своето естество, въпреки че всяко богатство, независимо какво притежава човек, не представлява пряка собственост на този човек, 16 но че е възможно от тази погрешка да се създаде справедливо и спасително дело, а именно: да се успокои един от онези, които имат вечно обител с Отец. Обърнете внимание преди всичко на това, което Той ви заповядва. Той не е заповядал да изисква от вас и не очаква от вас да бъдете обременени, но вие сами ще търсите тези, които се нуждаят от вашата полза и които са достойни ученици на Господа. Несъмнено красива е думата на апостола: „Бог обича онзи, който дава с радост“ (2 Кор. 9:7). И радостен дарител е този, който се радва, когато дава, и не е скъперник, като този, който сее богато, за да пожъне богата реколта; дава без ропот, без мъмрене и тъга, съчувствено; това е истинска благотворителност. Но още по-добър от него е онзи, за когото Господ казва на друго място: „Давай на всеки, който ти поиска” (Лука 6:30). Такава щедрост е наистина характерна за Бог. Ето учението за най-съвършеното: не чакайте молба, но разберете сами кой е достоен за добро дело 17. След това, възложете такава награда за дарението - вечно жилище! Каква чудесна търговия! Ето един божествен продукт! Да придобиеш вечност с пари и като раздадеш на света временни неща, да получиш за това вечно обиталище на небето! О, отплавай до този пазар, богаташ, ако си мъдър, и ако трябва, обиколи цялата земя! Не се страхувайте от опасности, не жалете труд, за да купите Царството Небесно там. Защо лъскавите камъни, изумрудите и камерите ви харесват толкова много - тази храна на огъня, играта на времето и страничен продукт от земетресение или несправедливостта на тиранин 18? Стремете се да живеете на небето и да управлявате с Бог! Това Царство ще ви бъде предоставено от човек, който е имитатор на Бог 19 . Тук той получава само малко от вас, там той ще стане ваш съжител за цяла вечност; молете му се да ви приеме; бързай, старай се с всички сили, бой се да не те пренебрегне, защото не му е заповядано да приеме, а да ти предложи. Господ не казва: „дайте“ или предлагайте, или правете добро, или помагайте; Не. Той казва: "Вземете приятел." Но можете да направите приятел не чрез еднократна щедрост, а чрез дългосрочно общуване. Следователно не вярата, не любовта, не търпението на един ден ще бъде „спасен”; но „устоя... докрай” (Матей 10:22). А този (щедър) човек как дава? Той е склонен да дава не само на приятели, но и приятели на приятели 20. Кой е този приятел на Бог? Но не съдете кой е достоен и кой е недостоен (за вашата благотворителност). Може да се случи, че когато избирате най-достойния, ще направите грешка. Ако някой се съмнява в това, нека намери за по-добре да проявява благост към недостойните заради достойните, отколкото да бъде предпазлив към по-малко достойните и да подозира прилежните. Вашата придирчивост и преценка на кого, честно казано, се дължи даването ви и кой не е достоен за него, прави възможно да пренебрегнете някои от Божиите приятели. Но възмездието за това е вечно наказание с огън. Понеже даваш на всички нуждаещи се, непременно привличаш тези в кръга на своите благодетели, които могат да търсят твоето спасение от Бога. Затова не съдете, за да не бъдете съдени; „С каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери (Мат. 7:2), с добра мярка, натъпкана, натъпкана и препълнена“ (Лк. 6:38) ще ви бъдат върнати. Отворете сърцето си за всички, които са се присъединили към редиците на Божиите ученици, без да отклонявате презрително поглед от телата им или да се отнасяте немилостиво към старостта им. Дори някой от тях да е много беден, или грозен, или болен, не таете негодувание в душата си и не се отвръщайте от него. Всичко това е просто дреха, наметната ни отвън; това е само инструмент за нашето влизане в света, за да можем в това общо училище да общуваме помежду си. 21 Отвътре живеят в тайна Отец и Неговият Син, който умря за нас и възкръсна с нас (сравнете: Йоан 14:23). По този видим начин смъртта и дяволът са измамени, защото вътрешното богатство и красота остават невидими за тях. И те изливат яростта си върху парче плът 22, което презират за слабост, но за вътрешни блага са слепи; Те не знаят какво съкровище носим в този земен съд, пазени от силата на Бог Отец, кръвта на Бог Син и росата на Светия Дух. Но ти, който си станал участник в Истината и си получил велико спасение, не се изкушавай (от липсата на представителство на плътта), но въпреки другите хора, събери за себе си армия, армия невъоръжена, неспособна да воюва, противна на проливането на кръв, нежна, непорочна, състояща се от богобоязливи старейшини, сираци, скъпи на Бога, вдовици отличени чрез своята кротост и хора, украсени с любов. Това са видовете пазачи, които трябва да наемете, за да пазят вашето богатство, вашето тяло и душа: водачът на тази армия е самият Бог; заради тях потъващ кораб излиза на повърхността на водите, ръководен само от молитвите на светиите; поради тях се преодолява влошена болест чрез многократно полагане на ръце 23; С техните благочестиви молитви нападащите разбойници са обезоръжени, силата на демоните е съкрушена, чрез властна заповед те са доведени до безсилие и напълно посрамени. Това са истинските воини и верни стражи; никой от тях не ни е излишен, нито един не е безполезен. Един може да помоли Бога за твоето здраве, друг може да те утеши по време на твоето страдание, трети може да плаче състрадателно и да въздиша за теб пред Господаря на всичко, четвърти може да те научи на неща, които ще те спасят, пети може директно да ти напомни, трети може да те посъветва от доброта и всички могат да те обичат искрено, безстрашно, нелицемерно, без ласкателства и преструвки. О, сладка служба на хората, които са истински приятели на другите! О, колко щастливи са тези, които имат увереност в своето разположение! Колко чиста е лоялността на онези, които се боят само от Бога! Каква истина са пропити с думите на тези, които не могат да лъжат! Каква красота има в действията на онези, които са уверени, че служат на Бога, че умилостивяват Бога. Те угаждат на Бога, те служат не на плътския човек, пропит от нечиста любов към него, а на вътрешния духовен човек, Царя на Вечността, живеещ в тях! Затова всички са верни и добри. Те са богоугодни и достойни за тази слава, която носят като диадема. Но не, сред избраните има още повече избрани и те са толкова повече, колкото по-малко са изобразени - които бягат от вълните на света в пристанището и постигат безопасност. Те не искат да изглеждат светци и ако говорят за себе си като за такива, те се срамуват; в дълбините на сърцата си крият неизказани тайни и не искат да се покажат пред света с благородството си. Словото ги нарича светлината на света и солта на земята (Матей 5:13-14). Те са семето, образът и подобието на Бога, Неговите истински деца и наследници, изпратени тук, така да се каже, в някакво изгнание и в чужда земя, според визията и решимостта на автора на великото домостроителство на Отца, от Когото са създадени както видимите, така и невидимите неща на този свят, едни за служба, други за организация, трети за тяхното разбиране; и всичко това се запазва, докато това свято семе живее тук; и ако се умножи, тази задача се решава по-бързо. След това, защо Бог трябва да открива други тайни на любовта? Имате възможността да проникнете в самите дълбини на Отца, защото оттам идва Единородният Син, който единствен ни разкри Отца. Но Самият Той е Бог на любовта; От любов към нас Той позволи да бъде пленен. Именно това, че Бог е Отец, е неизразимо в Него; и че Той стана майка, това е милост в Него. От любов Бащата стана съпруга 24. И най-доброто доказателство за това е това, което Той създаде от Себе Си; и плодът, който идва от любовта, е Любовта. Затова Самият Син слезе, затова стана човек, затова доброволно претърпя това, което е присъщо на хората, за да снизходи от любов към нашата немощ, да ни въздигне до мярката на собствената Си сила. И в готовността си да пожертва Себе Си и да предаде Себе Си за изкупление, Той ни оставя Нов Завет: Завещавам ти Моята любов. Но каква е тази любов и колко голяма е тя? За всеки от нас Той даде живота Си, струващ цялата вселена. Той също иска да пожертваме това един за друг. И ако ние сме длъжни да положим живота си за нашите братя и искаме да влезем в този съюз със Спасителя, тогава трябва ли да държим скъпернически това, което принадлежи на този свят, което е нещо жалки, чуждо (на нашето същество) и тленно? Защо трябва да заключваме нещо далеч един от друг, което скоро ще бъде погълнато от огън? Божествено и решително Йоан казва: „Всеки, който мрази брата си, е убиец“ (1 Йоаново 3:15), това е семето на Каин, любимеца на Сатана, непознаващ Божието сърце, лишен от надежда за по-висши благословения; пусто е, безплодно; той не е издънка на вечно живата Небесна лоза и като такъв е посечен и го чака ненаситен огън. Ти следваш пътя, водещ към най-високото, към който Свети Павел посочва как да се спасява. „Любовта“, казва той, „не търси своето“ (1 Кор. 13:4-5), а се излива върху братята. Тя се тревожи за тези неща, поради тези неща тя, като е напълно разумна, полудява. „Любовта покрива много грехове” (1 Петрово 4:8); „съвършената любов пропъжда страха“ (1 Йоан 4:18); "Любовта не се превъзнася, не се възгордява... не се радва на неистината, но се радва на истината, понася всичко, вярва на всичко, надява се на всичко, търпи всичко. Любовта никога не отпада; въпреки че пророчествата ще престанат и езиците ще млъкнат, и изцелението на земните болести ще престане, тези три ще останат: вяра, надежда, любов; но най-голямата от тях е любовта" (1 Кор. 13:4–8, 13). И с право, защото вярата отминава, ако се убедим със собствения си поглед в неизменността на нашата вяра в съществуването на Бога; и надеждата изчезва веднага щом получим това, на което сме се надявали; любовта само се подобрява и умножава веднага щом й се дадат съвършени неща. Следователно, ако някой го е спуснал в душата си, той може, дори и да е служил на греха, дори и да е направил много забранени неща, да поправи грешките си, като увеличи любовта си и трансформира чувствата си в искрено покаяние. Ето защо, когато чуете за богат човек, независимо кой е той, че няма да намери място за себе си на небето, това не трябва да ви води до отчаяние и униние: това ще сполети само онези богати хора, които лошо управляват богатството си. Но ако някой, прекъснал връзките с факта, че богатството е излишно и опасно за (вечния) живот, е успял да се стреми към постигане на вечни благословения, а след това, или поради глупост, или в резултат на някакво нежелано обстоятелство (например в резултат на някакви неизпълнени земни желания), след като получи печат 25 и спасение, той отново падна в грехове и престъпления, като напълно се натовари с тях, той, разбира се, ще бъде напълно осъден от Бог. Защото за всеки, който се обръща към Бога с цялото си сърце, вратите са отворени и Отец приема сина си, наистина реформиран, с тройна радост. Истинската промяна на чувствата се състои в това да не се оплитаме повече в едни и същи неща, а да изкореняваме греховете от душата, за които от собствен опит сме научили, че причиняват смърт. Защото, ако тези бъдат изтръгнати от душата, тогава Бог пак ще направи обиталището Си във вас. Защото Той казва, че за Отец и Неговите небесни Ангели е голям и несравним триумф, ако дори един грешник се обърне и поправи (Лука 15:7). Ето защо Той извика: „Милост искам, а не жертва” (Ос. 6:6; Мат. 9:13). Аз не искам смъртта на грешника, а неговото поправяне (Езек. 18:23). И ако греховете ви бяха като багрена вълна, Аз ще ги направя бели като сняг; и дори да бяха черни като нощ, ще ги измия като бяла вълна (Ис. 1:18). Защото само Бог може да прощава греховете и да не брои престъпленията, затова Господ ни заповядва ежедневно да прощаваме на нашите каещи се братя (Матей 6:14). Но ако ние, бидейки зли, знаем как да даваме добри дарове на децата си, тогава колко повече сме склонни да бъдем много милостиви, милостиви и дълготърпеливи и да чакаме обръщане, Бащата на всички милости, добрия Баща на всяка утеха? (Лука 11:13). Но наистина да се отвърнеш от греховете означава да спреш да грешиш и повече да не поглеждаш назад към това, което си оставил. За случилото се Бог дава прошка и в бъдеще всеки трябва да се отучи от греха. Покаянието се състои в това да обвиняваме себе си за миналото и да молим Отец да го забрави. Само Той, поради присъщото Си милосърдие, може да превърне стореното в несторено и да погаси предишни престъпления с росата на Духа. Защото „каквото и да те намеря да правиш“, казва Той, „за това ще те съдя“ 26; без да обръща внимание на това, което предшества, Той се основава на края на всичко. Ето защо за някой, който е направил много добро през живота си, но накрая се е обърнал към зло, доброто се вменява на нищо, защото при смяна на сцената той заявява своята неспособност; но за някой, който преди е живял зле и несериозно, напротив, възможно е, ако по-късно промени начина си на живот, да компенсира лошото поведение, с което се е характеризирал дълго време преди обръщането. Все пак това изисква много усърдие, точно както за възстановяване на силите, отслабени от продължителна болест, е необходимо въздържание и най-висока степен на внимание. A thief, if he wants to get relief, don’t steal anymore. He who has violated marital fidelity, do not become inflamed in future. If you are entangled in the networks of fornication, maintain chastity for the future. If you stole it, give it back and add some of your own. If you bore false witness, continue to act in truth. Ако си нарушил клетвата си, не се кълни занапред, но се отречи и от другите страсти: гняв, сладострастие, тъга, страх, за да отидеш на съд вече да се помириш с врага си (Мат. 5:25). It is, of course, impossible to immediately renounce increased passions; но с помощта на Божията сила, човешките молитви, помощта на братята, искрената промяна на чувствата и постоянните упражнения това е възможно. Затова е абсолютно необходимо ти, като горд, влиятелен и богат човек, да избереш някой Божий човек за свой учител и водач. Срамувайте се от никого, страхувайте се от никого. Опитайте се да се подчинявате поне на някой, който ви говори директно, но в същото време строго и спасително. Защото е непоносимо очите постоянно да остават в едно и също непроменено положение; но е необходимо за голямо здраве понякога да плачеш и да изразяваш мъка. По същия начин няма нищо по-разрушително за душата от постоянните желания. Защото ако думата на прямия съпруг не й отговаря, тогава разпуснатостта й я заслепява. Страхувайте се от гнева на такъв съпруг; и ако въздиша, натъжи се; и ако гневът му утихне, останете в срам; и ако той моли Бог да ви посъветва, бъдете внимателни към това. Той, действайки като посредник за вас пред Бога, може да остане без сън, пропит с вяра, умилостивявайки Отца с молитвите си, защото вътрешното същество на Бога не може да не се поклони на молитвите на децата. Той ще поиска от Бога безукорно за вас, ако го почитате като Ангел Божий и ако не вие ​​го наскърбявате, а той скърби заради вас. Това е нелицемерна промяна на чувствата. 27. Бог не позволява да Му се подиграват (Гал. 6:7) и не слуша празни думи. Той изпитва сърцата и коремите, горящи в огън, Той чува и Той слуша онези, които Му се молят от корема на чудовището и Той е близо до всички онези, които вярват в Него, напротив, Той е далеч от нечестивите, които не променят чувствата си. Но за да сте още по-уверени, че можете да останете с твърдата надежда за спасение, щом промените чувствата си, слушайте историята, не някаква фантастична история, а истинската история за апостол Йоан, известна от устното предание и запазена от паметта. Когато след смъртта на тиранина той се върнал от остров Патмос в Ефес, той предприел пътуване през съседните области, за да привлече езичници (към Христос), да доведе епископи, да въведе ред в църквите, да ръкоположи един или повече, назначени от Светия Дух в духовенството 28 . След това той стигна до град недалеч (от Ефес), някои от които дори го наричат ​​(Смирна). И когато той успокои братята във всичко, в заключение, като забеляза между присъстващите млад мъж със силно тяло, красиви и живи очи, той каза на епископа: "Предавам ви този младеж. Пазете го с всички грижи. Свидетели са обществото и Христос." Епископът взел младежа при себе си и обещал да се грижи за него, а апостолът отново повторил заповедта си с пълна убеденост и отново се позовал на свидетели. След това замина за Ефес. Презвитерът приел в дома си предадения му младеж, отгледал го, закрилял, обгрижвал го и накрая го просветил (със св. Кръщение). И след това, като го запечата като най-съвършеното защитно средство с печата на Господа (потвърждение), той отслаби повишената грижа и надзор. За съжаление на преждевременно получилата си свобода, той се сприятелява с безделни, необуздани другари, свикнали на престъпления. Отначало те го оплитаха в различни блестящи пиршества, след това започнаха да го влачат със себе си, разбира се, през нощта, в леговища на крадци и накрая намериха за необходимо да го въвлекат в още по-гнусни дела. Но младият човек скоро свикна с тях и поради предимствата на природата си, като стегнат и силен кон, който се отклони от правия път и хрупкаше, постепенно започна да се стреми все по-ревностно към бездната. Напълно отчаян от Божията спасителна помощ, той, без да мисли вече за дреболии и се оскверни с големи престъпления, се изложи на опасността да бъде споделен с другите (същото наказание). Сега той привлече към себе си другарите си, обедини ги в разбойническа дружина и стана неин ревностен водач, най-жестокият, по-окървавен от другите, най-необуздан. Мина известно време, когато вярващите, които искаха да предадат определен въпрос на Йоан за съдене, го повикаха. След като уреди всичко, за което дойде, той най-накрая се обърна към епископа с думите: „Е, владико, сега ми върни поверения ти талант, който аз и Спасителят ти предадохме пред църквата, на която си водач“. Епископът отначало се учуди, че Йоан иска пари от него, но той не получи от него. Той се съмняваше дали наистина е получил пари и не можеше да не повярва на Джон. И когато Йоан каза: „Искам връщането на младежа и душата на моя брат“, презвитерът въздъхна и каза през сълзи: „Той умря“. - "Как и от каква смърт?" „Той умря за Бога“, възрази епископът. "Той се скри от нас, стана лош и разпуснат човек и най-важното - разбойник; и сега, вместо в църква, той остава в планината с банда от себе си." Апостолът разкъса дрехите си и като се удари по главата, със силна въздишка каза: "Оставих чудесна стража за душата на брат ми. Дайте ми кон и нека някой ме придружи." Веднага, с това, което беше облечен, той излезе от църквата. И когато пристигнал в бандитската зона, веднага бил заловен от охраната. Но Йоан не показа никакъв опит да избяга, нито поиска освобождаване, но каза: „По тази причина дойдох при вас; заведете ме при вашия водач. Този междувременно вече го чакаше въоръжен. Но когато разпозна Йоан, който се приближава, той се засрами и избяга. Йоан също тичаше след него с всичка сила, забравяйки възрастта си и викайки: "Защо бягаш, сине мой, от мене, невъоръжен и старец? Смили се над мен, сине мой, не бой се. Имаш още надежда за вечен живот. Трябва да дам сметка пред Христос за теб." Ако се наложи, ще претърпя смърт доброволно за вас, както Христос умря за нас. Ще дам живота си за теб. Спрете, Христос ме изпрати при вас. Вярвай." Като чу всичко това, младежът се спря, като първо погледна надолу; тогава той хвърли оръжието си, трепереше и горчиво плачеше. Той прегърнал стареца, който се приближил и с много въздишки започнал да иска прошка, като се кръстил втори път със сълзи. Но младият мъж скри дясната си ръка. Йоан му се закле, че моли Спасителя за прошка 29; старецът паднал на колене, целунал му очистената от покаянието ръка и така върнал отпадналия от вярата в Църквата. След това, ту умилостивявайки Бога с чести молитви, ту състезавайки се с младия човек в непрестанен пост, ту смекчавайки духа му с различни привлекателни разговори, както се казва, не преди да се оттегли, като въведе младия човек в Църквата, като по този начин представи в него велик пример за истинска промяна на чувствата в покаянието, велик пример за прераждане, подготвяйки голям трофей за очакваното възкресение, когато в края на свят, истински покаялите се Ангели ще приемат небесни жилища, ликувайки, ликувайки, славейки Бога, отваряйки небето, предшествани от самия Спасител, предлагайки десницата Си, изливайки безсенчеста, постоянна светлина, показвайки пътя към лоното на Отца, към вечния живот, към Царството Небесно. И учениците на Бог, и самият Бог, който свидетелства за това, и пророците трябва да вярват в това. Gospels, apostolic words. Който живее в съответствие с тях, като не само им обръща внимание, но и се упражнява в делата, той при заминаването си от този свят сам ще види края и гаранцията за истинността на учението на вярата. Защото всеки, който тук поддържа връзка с Ангела на покаянието 30, няма да почувства покаяние, когато се раздели с тялото, и няма да се срамува, когато види Спасителя да се приближава със слава и войнства от Своите армии; няма да се страхува от огън. Ако някой предпочете да остане упорит и да живее в постоянен грях, задоволявайки желанията си и оценявайки невъздържанието тук по-високо от вечния живот, и се отвърне от Спасителя, който дава прошка, той не трябва да се оплаква нито от Бога, нито от богатството, нито от ранните си падения, а от собствената си душа, която доброволно е обрекъл на гибел. Този, който е загрижен за своето спасение, желае го, не се отчайва от него, търси го и се моли да му бъде дадено, истинското пречистване и постоянството на живота ще доведе до добрия Небесен Отец, на Когото чрез Неговия Син Исус Христос, Господ на живите и мъртвите, и чрез Светия Дух, нека има слава, чест, сила, вечно величие сега и по всяко време, от поколение на поколение и във вековете възрасти. амин Писателят от името на Господ говори тук за себе си, защото Неговите думи, сами по себе си ясни и разбираеми, той отново привежда тук по-пълно за второстепенно обяснение срещу повърхностното и несериозно разбиране за тях, осъдено във 2 глава. Този пасаж се чете почти по същия начин в Евангелието на Матей (Матей 19:16-30), Марк (Марк 10:17-31) и Лука (Лука 18:18-30). Тук писателят го предава с незначителни промени в думите. And perfection, of course, has degrees. Но писателят тук само противопоставя концепцията за съвършено с нейната противоположност. The Law is imperfect, Christ is perfect. Спасителят казва: „Ако искаш да бъдеш съвършен...” следователно законът е несъвършен. Спасението е дело на Бог, но в същото време то трябва да бъде дело и следователно собственост на човека. Намек за бисерите на Евангелието, които според разбирането на Климент не могат да бъдат придобити на всяка цена, най-малко с цената на закона и правдата, която идва от изпълнението на закона; this is the gift of the Savior's grace. Климент постоянно използва думата „живот“ в библейския смисъл на „вечен живот“. За младия човек се казва, че той изоставя труда, изразходван за изпълнение на закона, защото изпълнението му без Христос беше безполезно. Анаксагор остави нивите си да бъдат стъпкани от камили и овце; Крейтс превърна имуществото си в пари, които хвърли в морето; Демокрит изразходва значителното наследство, което получи от баща си, в пътуване до Египет, където изучаваше мъдростта там. Тук уж има полупелагианство, но само привидно. Климент говори само за това как трябва да се използва благодатта. Благодатта Божия помага на хората, които се стремят към духовен живот. Защото, както казва Климент по-нататък, хората, които отказват да таят добри стремежи, са изоставени от Божия Дух. Това предполага, че Той вече е живял в тях преди доброто желание да се зароди в тях. Следователно има gratia praeveniens точно както има gratia concomitans. Един обол е равен на осем медни монети, т.е. 16 драхми, или 1045 пфена, или 2,7 копейки. Климент дава тук смисъл, че не сме съгласни с текста на Евангелието (Марк 10:29-30). В Евангелието позицията е изложена утвърдително и гласи така: „...няма никой, който да е оставил къща, или братя, или сестри, или баща, или майка, или жена, или деца, или земи, заради Мене и Евангелието, и да не получи сега в това време, сред гонения, сто пъти повече къщи, и братя, и сестри, и бащи, и майки, и деца, и земи, и в бъдещият век вечен живот”, т.е. всеки, който напусне такова и такова, вече сега, по това време, в разгара на преследването, получава къщи, братя и т.н., и т.н. Човек трябва да мисли, че авторът на „не” последващото изречение, в резултат на lapsus memoriae, е разбрал предишното изречение без да се позовава на „никой” и следователно е придал погрешно значение на цялото място. Или, според разбирането на Климент, настоящият пасаж трябва да се обясни по следния начин: членът на изречението „и не би получил“ е продължение на мисълта на относителното изречение „кой би напуснал“ и трябва да се разбира като допълнително условие; последващото изречение в този случай щеше да започне само с думите „в идния век“ и тогава наградата беше обещана само в бъдещия живот. С това предположение Климент разбира целия пасаж, което означава: „Няма никой, който да напусне къщата ... без да получи сега, в това време, всред преследването“ за това, което остави „стократно, и в бъдещия век, който не би получил вечен живот“. Тъй като писателят под „преследване“ има предвид вътрешни врагове и желания, тогава като второ условие за напускане на дома, братя и т.н., трябва да се добави за това време изоставянето на всички желания и желание за неща като дом и други подобни неща, които са опасни за спасението: такъв човек в следващия век ще получи вечен живот. Но подобно тълкуване би било доста пресилено и би било уникално по рода си. В Стромат. III, 3 Климент споменава и трактата Περιαχων, като обещава да развие по-подробно възраженията срещу маркионитите. Това, разбира се, е едно от неговите незавършени или изгубени творения. Тук Климент обяснява притчата за милостивия самарянин в специална връзка на мислите, използвайки алегорическия метод на Александрия. Ближният, който трябва да бъде обичан, е този, който проявява милост. Но най-висока милост ни показа Христос Спасител; Първо, следователно Той е наш ближен. Христос е наречен Давидовата лоза по отношение на Йоан. 15:1: „Аз съм истинската лоза“; Давидовской - като потомък на Давид. Той пролива кръвта Си в нашите души като цяло чрез спасителна благодат в оправданието, присаждайки ни към Него; след това чрез кръвта на Своето Същество в евхаристийното общение. Това, че небесните духове служат на изкупените, е библейско учение. „Не са ли всички служебни духове, казва апостолът (Евр. 1:14), изпратени да служат на тези, които трябва да наследят спасение?“ Това, което новият писател внася в това учение, е само, че те служат за награда; той нарича такава награда тяхното собствено освобождение от незначителността на света с подобряването на всички неща. Някои от тълкувателите на Климент, например Кариофил, виждат на това място грешката на Ориген относно спасението на падналите духове от Христос, което ще последва с прераждането на всички неща. Такава грешка, заедно с петнадесет известни изключителни мнения на Ориген, е отхвърлена на Петия вселенски събор (Константинопол, 553 г.); но това би наложило на Климент нещо, което той изобщо не споделя. Той нарича служещите духове небесните духове. Но до каква степен Климент ги нарича обвързани от незначителността на света? Само в това, в което те служат на членовете на Христос, обвързани от незначителността на света; Само дотолкова самите те са обвързани от тази незначителност. Че благословените духове, без да се засяга тяхното същностно блаженство (гледането на Бога), изпитват увеличение на техния благословен живот в резултат на вникване в съветите на Божията милост и мъдрост, разкрити в хода на светските временни неща, това става ясно от Еф. 3:10 и 1 Пет. 1:12. Апостол Павел на първото от тези места казва, че „многобройната Божия мъдрост стана известна чрез църквата на началствата и властите в небесата“. И св. Петър във втория от тези пасажи твърди, че ангелите също „желаят да проникнат“ в тайната на нашето спасение. Следователно, с подобряването на всички неща, блаженството на небесните духове ще бъде съвършено; Именно това попълване до крайната мярка на тяхното блаженство Климент нарича тук тяхната награда за тяхната служба в този временен свят на тези, които наследяват спасението. Тази дума съдържа дълбока християнска истина. По отношение на Бога никой не е абсолютен господар на своята земна собственост; всеки отговаря пред Господа Бога за нея, сякаш му е дадена в заем, и е длъжен да я използва според волята Божия. Това, разбира се, е смисълът и изразът на неистината на Мамон, или по-точно: не е правилно, защото никой няма неограничено право на богатството си. Писателят разграничава тук три етапа на милосърдието: първият, който е посочен от Апостола: той дава охотно и много, но в същото време се определя и от взаимоотношенията; второто, за което е говорил Господ: дава на всички без разлика; третият, по-висш, отличаващ се с обещанието за специална награда, който търси достоен ученик на Господа по собствена свободна воля, за да го приеме, нахрани и напои, и който по този начин придобива приятели за себе си от Мамона на несправедливостта. Унищожаването на земното богатство в красив поетичен образ е представено тук като страничен продукт на земетресението. Тираничната злоупотреба с власт е била много естествена при римската автокрация. Същото като „приятел на Бог“. Господ напомня: „Спечелете си приятели” от Мамона на неправдата, „които ще ви приемат във вечните обители”. Климент обяснява това по следния начин: Подкрепете всеки от онези, които са получили вечно обиталище от Отца, следователно, учениците на Христос и приятелите на Бога. Защото Божиите приятели, превърнати в наши приятели, ни носят Царството Божие, вечни жилища. А кои са тези Божии приятели, как да спечелим тяхното приятелство и как те ни предават Царството Божие, това се обсъжда в следващите глави: 33 и 34. Посредническите мисли тук, разбира се, са следните. Благотворителят дава преди всичко на светиите от една и съща вяра с него, т.е. събратя християни, а в тяхно лице - самия Бог; тогава той прави добро на всички, с които неговите събратя по вяра имат близки връзки: техните приятели. Сега възниква въпросът: между самите християни всички ли са богоугодни, кой от тях е истински приятел на Бога? Кариофил и други изказват предположението, че тук също е отразена грешката на Ориген, който позволява предварителното съществуване на душите, изпратени като наказание в тела, сякаш в затвор. Но това предположение е произволно. Климент не дава причина да му се налага мнението за предсъществуването на душите. Определенията, които дава на тялото, са по-поетичен образ, с който той само е възнамерявал да обозначи възвишеността на душата над тялото. Смъртта е измамена от плътта, защото вижда в нея своята плячка, като междувременно е изтръгната от нейната власт чрез възкресение; Плътта мами дявола по такъв начин, че неговите атаки срещу нея под формата на събуждане на греховни желания са победени от вътрешния човек. Разбира се, има молитви и похвални дела на подкрепа за бедните, които са за милосърдна душа това, което са превръзките и приемането на лекарства за болното тяло. Този израз на писателя, разбира се, трябва да ни изглежда парадоксален. Но трябва да се разбира като поетична фигура, т.е. че раждането на Сина от Отца се признава като вид майчинство на Отца. И двата израза са същността на библейското и патриотично обозначаване на съобщаването на даровете на Светия Дух. “Който ни запечата, казва апостолът, и даде залог на Духа в сърцата ни” (2 Кор. 1:22). Сред светите отци първият от тези изрази означава по-специално полагането на ръце, което първоначално замества потвърждението (Апостолски канони, VII, 22; Кирил Йерус. Catich., XVIII, 33 и др.) Ако Климент за грешник, след приемане на благодатта на кръщението и запечатване с даровете на Светия Дух, връщайки се към предишния си начин на живот, не позволява обръщане тук, тогава това трябва да се разбира в същия смисъл както в Посланието до евреите (Евреи 4:4-6). Невъзможността да се обърне човек, който е отпаднал от вярата след получаване на Светия Дух, във всеки случай трябва да се разбира не за някакъв конкретен смъртен грях, а за връщане към езичеството или пълно отчуждение от Бога. Обременяването с грехове, за което писателят говори веднага след това, също показва, че Климент е разбирал въпроса по този начин. Св.мъченик Юстин в „Разговор с Трифон”, гл. 47 също цитира този пасаж. Това слово на Господ го няма нито в евангелията, нито в апокрифите. Бащите предават много от традицията. Сигурно и от него са знаели тази поговорка. Думите на Спасителя: „По-блажено е да даваш, отколкото да получаваш“ (Деян. 20:35) Св. Павел също цитира устно предание; ги няма в евангелията. Ходатайствената молитва на водача на душата, препоръчана от писателя в тази глава, трябва да бъде безупречна, а това се постига само чрез разположението да се приемат нейните плодове, чрез искрено покаяние на душата, която се е доверила на него, водача. Защото средството за молитва е по-съвършено и по-лесно, колкото по-пълно е склонен да получи благодат този, за когото се предлага молитвата. Такова е древното свидетелство за историчността на факта, че йерархията е апостолска институция; Установен е от апостолите и не е възникнал чрез делегация от църковни общества. Забележителен тук е начинът на изразяване на писателя, в който се отразява апостолското съзнание за получената от Господ сила да прощава греховете. Този израз може да се разбира по различни начини: а) като метафора, която обозначава обичайната загриженост за духовно спасение, което писателят желае на покаялите се богати (виж гл. 41); б) като наименование на Ангела Пазител, който постоянно, макар и невидимо, присъства при каещия се, като го предупреждава и му напомня, какви предупреждения и напомняния са духовно отбелязани от него; в) като име за така наречения „Пастир” Ерма, който е бил известен на читателите на това творение на Климент. В това негово съчинение Ерма казва, че му се явил Ангел на покаянието в овчарско облекло и му дал наставления относно покаянието и нравствения живот, същите, които изложил в книгата. Според Евсевий (Църковна история, III, 3), по времето на Климент тази книга се смяташе за особено подходяща за първоначално обучение в християнските истини, често се използваше за тази цел и затова беше общоизвестна. Въз основа на това изразът на Климент „Ангел на покаянието“ може да се счита за алюзия към инструкциите на Ангела на покаянието, изложени в книгата на Ерма. И в Strom., книга I, гл. 17 „Пастирът“, Ангелът на покаянието, се цитира като нещо общоизвестно. Може да се интересувате от: