Житије схиме-архимандрита Варсануфија

Садржај Предговор Поглавље И Поглавље ИИ Поглавље ИИИ Поглавље ИВ Поглавље В Поглавље ВИ Један од великих оптинских стараца, схиархимандрит Варсануфије (1845–1913), служио је као старешина у скиту скита Козелска введенска оптинска скита 1907–1912, када су у манастиру и његовом скиту радили и други старци, иако су неки у исто време служили у исто време. Варсануфије, како је о. Анатолија (Потапова) или о. Јосифа, други касније, попут о. О. Нектарије и Теодосије. Управо ових година најближи ученик оца Варсануфија био је један од последњих оптинских старешина, о. Никон, чији нам је детаљан дневник донео многа дела и речи његовог учитеља. Време пре Првог светског рата и револуционарног преврата било је тешко, свет је киптио од невиђених страсти, а настанак мрака се осећао све јасније. Отац Варсануфије је морао да прође скоро најтеже време за Русију: био је свештеник у пољској болници током Руско-јапанског рата. Видео сам много патње, многе утешио и више пута био у животној опасности. Осетљивом душом слушао је свет, а Господ је подигао завесу пред собом, показујући страхоте будућности. „Сви иду против Русије, тачније против Цркве Христове“, рекао је он, „јер је руски народ богоносни, у њему је сачувана вера Христова“. Људи из света, они који су у тузи жудели за утехом, струјали су у Оптину, у скит. Старац Варсануфије, који беше слабог здравља, али окрепљен силом Господњом, прими их, разговара са њима, исповеди их и упути на једини прави пут. Као и сви старији, водио је обимну преписку. „Живимо у тешким временима“, рекао је. „Ми смо слаби и нејаки, али морамо да охрабрујемо друге. Дакле, ја сам у истом стању, слаб и немоћан, и сам тражим помоћ и утеху, али због дужности свог чина морам да тешим оне који ми се обраћају. Људи долазе у Оптину из света који више не стење као пре, него урла, долазе тражећи утеху и утеху... Својом вером примају оно што траже и одлазе мирни.” И каква је писма добијао, какви су повици били у њима: „Оче! гушим се! Туга притиска на све стране, не можемо да дишемо...“; „Упадам у малодушност, нешто мрачно ме окружује...“ После упокојења светог праведника Јована Кронштатског († 20. децембра 1908. године), као и старца Варнаве Гетсиманског, који је отпутовао Господу далеке 1906. године (2. марта), у Оптини је било много више ходочасника него претходних година. Због своје слабости, старац Јосиф није примио скоро никога осим своје духовне деце, па се народ нагомилао око куће манастирског старешине о. Варсануфија. Нико није отишао без одговора са чиме су дошли. „Верујте да вам говорим шта је потребно за вашу корист“, рекао је о. Варсануфије. „Тако ми долазе са вером, а ја се и сам чудим одакле све долази. Он је од сваког тражио потпуно покајање за своје грехе, а сам је подсећао људе на њихове заборављене грехе, неописиво их изненађујући таквом проницљивошћу. Знао је да буде упоран и властољубив, али је имао праву љубав према људима, па су сви осећали не само његову искрену бригу, већ и срдачну нежност. Само Бог зна колико је о. Варсануфије је исправио судбине, колико је доброг семена посејао у душе. Посебно су га тражили интелигентни људи, који су били уплетени у сложеност бездуховне културе „сребрног доба“, и он је, уз Божију помоћ, многима помогао да се извуку. Према сведочењу савременика, старац Варсануфије је поседовао исте дарове којима је Господ обдарио своје претходнике: проницљивост, чудеса, способност да изгони нечисте духове, исцељује болести. Добио је заиста пророчанске визије раја. Јављали су му се демони, па чак и Антихрист. Отац Варсануфије је виђен на молитви обасјан неземаљском светлошћу. После смрти, више пута се јављао оптинским монасима. Нећемо, међутим, овде, у овом предговору, уводити оно што читалац има да прочита у самој биографији. Састављен је по методи која је изнета у предговору оптинског ученика архимандрита Јувеналија (касније архиепископа литванско-виљенског) „Биографији ректора Козелске введенске оптинске испоснице архимандрита Мојсија“ (објављеној 1882). „Верујем“, писао је, „да задатак писца живота врлиног мужа није само да оцрта прелепу фигуру његове моралне величине, често недостижне за обичне смртнике, већ да, на духовну корист читалаца, осликава његову верност у малим стварима, 1 изражену у различитим животним случајевима, и како он, уз помоћ Божију, кроз овај духовни феат постепено прелази преко малих ствари. душе и тела, то очишћење срца, које чине циљ унутрашњег живота и делатности хришћанина. Имајући то у виду, трудио сам се да се што мање упуштам у своја лична расуђивања, већ да упоредим само чињенице, да наведем, ако је могуће, што усменије или писане речи самог оца архимандрита, како би читалац што јасније видео старијег подвижника и верног слугу Христовог. Ове речи су се поклопиле и са мојим представама о биографској књизи, а осим тога, доступна грађа за биографију старца Варсануфија наводи управо на такве одлуке. О животу Старца пре него што се придружио братији Оптине Пустине нису сачувани готово никакви документи или сведочанства, а то је више од четрдесет пет година - много тога овде остаје непознато. Али сам Старац је често говорио о себи у разговорима са својом духовном децом – њихови записи донели су нам низ епизода из његовог детињства, гимназијских година, боравка у војним образовним установама, штабне службе у Казању. Време његовог старешинства у скиту нашло је свог ревносног летописца у личности његовог верног ученика и будућег старешине о. Никон. Сам отац Варсануфије је увек водио дневнике, о. говори о њима. Никон, коме их је Старац понекад давао да прочитају, али нису преживели, у сваком случају, о њима се ништа није чуло. Од огромног броја писама духовној деци такође нема скоро ништа. Његове беседе нису стигле ни до нас. Празнине би изгледале катастрофалне, с обзиром на то да је написано врло мало мемоара о Старцу. А ипак постоји диван материјал. То су, пре свега, „Разговори” Старца са његовом духовном децом, које су они забележили, и „Дневник” о. Никон, који је за време његовог руководства био прво искушеник, а потом монах ријасофор Николај Бељајев. Сачуван је део „Келијских белешки“ о. Варсануфија (крај 1890-их), налазе се странице „Скитског летописа“, које је делом писао сам Старац док је био расофорски монах, ту су и његове „Духовне песме“, сакупљене из часописа у којима је о. Варсануфије је објављен (Старац је своје песме објавио под псеудонимом „Луталица“) - ову књигу су 1914. објавиле сестре Шамординске Амброзијанске испоснице. Дакле, главни глас у биографији старца Варсануфија биће његов сопствени глас, и ништа се боље не може пожељети. ... Помози, Господе! Да не лажем Старца. Павел Иванович Плиханков (тако се звао Старац у свету) рођен је у Самари 5. јула 1845. године. Био је то дан сећања на преподобне Атанасије Атонски и Сергија Радоњешког, велике и свете монахе. Светог Сергија је увек сматрао својим заштитником. Дечакова мајка, која се звала Наталија, умрла је на порођају, а сам је остао жив захваљујући тајни Крштења, коју је над њим одмах обавио свештеник. Његов отац је дошао из Оренбуршких козака, који, међутим, дуго нису били козаци, већ су се бавили трговином. Старчев деда и прадеда били су веома богати. Скоро све куће дуж Казанске улице, које се протежу од реке Самаре до Волжског насипа, припадале су Плиханковима. У истој улици налазила се градска катедрала у име Казанске иконе Богородице, која се звала „Стара“, чији су били ревносни парохијани, јер су сви у породици Плиханков били верници. Они су од својих прихода много помогли храм и веровали су да је њихова породица под посебном заштитом Казанске иконе Богородице. Мајка је умрла, али дечак није био сироче. Отац се оженио други пут, а у лику маћехе (чини се да то није баш љубазна реч за руско ухо) Господ је беби послао дубоко религиозног, добродушног ментора - „тако да ме је моја мајка потпуно заменила, па чак ни, можда, ни рођена мајка није могла да ми да такво васпитање“, присећа се Старац. Звала се, као и Павлусхијева покојна мајка, Наталија. И од малих ногу Павлуша је прави православац. Са мајком (тако је звао маћеху) иде у цркву, причешћује се Светим Христовим Тајнама, чита са њом кућни ред, а често и каноне и акатисте. Са пет година почео је да служи у олтару и често је слушао људе како проричу: „Бићеш свештеник! Отац Варсануфије се увек радо присећао свог детињства. "Рано је јутро, пробудио сам се, али нећу да устанем", рекао је, "слушкиња опере моју мајку, а ја се умотам у ћебе. Сада је мајка спремна. "Ох, Павел још спава", каже она, "дај ми хладне воде", она се окреће служавки, ја се одмах нагнем испод ћебе. Рецимо, они ме облаче, а ја и моја мајка идемо у цркву, а ја понекад падам у наносе и јурим за својом мајком. Плиханкови су лети живели „у селу“; ово је, по свему судећи, било имање код Оренбурга (или у самом овом граду) које је о. Варсануфије: "Шест година сам био у башти са оцем, копао по песку у сокаку. Одједном луталица прошета сокаком. И невероватно је како је могао да уђе у башту када је окружена великим псима који никог не пуштају без лајања. Луталица је тихо пришао оцу и, показавши руком на мене, рекао је: "Реулме ће једног дана повући ово дете. из пакла!“ И после ових речи је отишао. Онда га нигде нисмо могли наћи. И Бог зна ко је био тај странац.” Старац Варсануфије имао је мирно, златно детињство. Када је стајао у цркви, учинило му се да му се Богородица са иконе смеши и да га позива к себи. - Тата, тата, она је жива! - рекао је он. Отац се већ у Оптиној пустињи присетио свог детињства у Самари: Древни Кремљ је висок, А пред лицем је светлост лампе... Сећам се пусте звоњаве храма, И старо појање молитава... „Отац је обично за празнике пре ручка читао наглас житије неког светитеља“, присећа се Старац. „Сећам се да нисам имао ни седам година, али сам са одушевљењем слушао оца. Провлачио сам своје мале руке кроз смеђе локне и плашио сам се да изговорим коју реч из онога што је мој отац читао. „Тата“, кажем му, „хоћу да будем светац. Али болно је ући у пећ или казан са плехом!“ - „Можеш постати светац на други начин.“ - "Како?" „Немам времена да разговарам са тобом“, одговара отац и наставља да чита. Сећам се како ми је душа озарена од овог читања. Тада сам још био мали, а душа ми је била чиста. Читање је било од велике важности за мој каснији живот.” Сетио сам се о. Варсануфије да му се тада „веома допао живот монаха Малха“, чији је спомен 26. марта. Отац му је након читања овог житија рекао да Господ спасава оне који љубе Бога од видљивих и невидљивих непријатеља. Касније, када је о. дошао. Варсануфија у Оптиној пустињи, пострижен је у ријасофор управо 26. марта. Монах Малх, Сиријац, као монах, напустио је манастир да би учинио добро дело - продао имање после смрти родитеља и поделио новац сиромасима. Игуман је покушавао да га убеди да то не чини, да не иде у свет, упозоравајући да су то махинације ђавола и да ако оде, неће се добро завршити. Малх је ипак отишао и на путу су га ухватили сараценски разбојници, где је провео много година радећи за окрутног господара и кајајући се за непослушност игуману. И за његово страдање и верност Њему Господ га је чудесно избавио из заточеништва и вратио у његов некадашњи манастир. У машти младог Павла нацртане су задивљујуће слике - спарна жута пустиња, по којој су лутали исцрпљени бегунци - Малх и робиња која је тражила да је одведе у неки манастир (побегла је са њим). А иза њих, постепено се приближавајући, Сарацен и његов слуга јашу на камилама – већ виде бегунце и са злом радошћу спремају им сурово погубљење... Па се бегунци склоне у пећину, слуга уђе тамо са мачем у руци, чини се да није било ропства огромног. искочи из таме пећине, а разбојник је истог трена растрган на комаде. Његов господар, мислећи да је у пећини борба и да треба да помогне свом слузи, утрчава, али и он умире од очњака звери. Лавица није дирала бегунце. Укрцали су се на камиле, у чијим ковчезима су биле залихе хране и воде, и, спасени, јахали даље... И ето их близу Антиохије. Малх се вратио у свој манастир, пошто је прво одвео жену у женски манастир. Господ их је спасао. „Не“, помислио је вероватно дечак слушајући ову причу, „ако сам монах, никада нећу бити непослушан игуману и нећу напустити манастир због световних послова!“ Његов отац је Павлушу научио да се моли за своје родитеље. Старац Варсануфије се присећа да су у својој кући имали слику коју описује овако: „Петар Велики стоји, а испред њега на коленима младић, поред којег стоји његов отац, осуђен на прогон у Сибир због неких злочина. Овај младић тражи од Петра И да му ослободи оца, јер је он стар и неће моћи да му се издржи тежак посао. да ме пошаље у Сибир уместо оца, јер сам млад, јак и слободан“, каже младић. Петар Велики је пролио сузе и рекао: „Овог оца пуштам јер има таквог сина!“ Тако ми је отац причао о овој слици и научио ме да се молим за њега.” Следеће он говори о. Варсануфије да га је отац углавном учио да се моли: „Било је да ме узима, ставља са собом и наређује да читам „Богородицу“, „Цару небеском“ и још нешто. Научио ме је да читам Псалам 90, а онда сам га научио напамет за један дан.“ Са девет година Павлуша је уписан у гимназију... Овде, међутим, почињу неке нејасноће. Биографски извори пружају донекле контрадикторне информације. Тако се у брошури „У знак сећања на оптинског старца схима-архимандрита Варсануфија“ (М., 1913) каже: „... По завршетку школовања у Полоцком кадетском корпусу, ступио је у војну службу и доспео у чин пуковника Оренбуршке козачке војске. О о. Варсонофија: "Дошао је из Оренбуршких козака, завршио је Полоцки кадетски корпус и завршио Оренбуршку војну школу са чином официра. У Санкт Петербургу је завршио козачке официрске штабне курсеве..." Ова информација о. Василија Шустину цитира И. М. Концевич у својој главној књизи „Оптина пустин и њено време“ (Јорданвил, Манастир Свете Тројице, 1970). Али о. Варсануфије нигде не говори о Полоцком кадетском корпусу - он говори о гимназији. Нејасно је како и зашто је дошао у Белу Русију, у древни град на Западној Двини, тако далеко од Самаре и Оренбурга. Искушеник Николај Бељајев, који је, по благослову старца Варсануфија, записао скоро све његове приче и упутства, 20. априла 1910. године, записао је у свом „Дневнику” његове речи: „Када сам учио гимназију у Полоцку, лета смо били пресељени на одмор у живописно, некадашње државно поседовање Католичке епископије. од целе алеје две брезе су се посебно истицале својом лепотом и висином и сваке године сам урезао своје слово „П“ на брезу, а моја мисао ми је рекла: „Сеци га све дубље. Послушао сам ову мисао и зарезао прилично дубоко. И то је био последњи пут, јер следеће године нисмо пустили на ово имање, а онда сам завршио и отишао одатле. Ђаци су обично устајали у 6 сати, а ја сам устајао у 5 сати, одлазио у ту уличицу и, стојећи међу тим брезама, молио се. А онда сам се молио као што се никада више нисам молио: то је била чиста молитва невиног младића. Мислим да сам ту молио и молио Бога за монаштво. Генерално, имам светла и чиста сећања на гимназију.” Дакле – гимназија. Будући старац је добро учио, а духовни живот му је био веома висок. Године 1860, када му је било петнаест година, он је, након што је прошао шестомесечне „пробе“ у Полоцкој гимназији, дошао кући у Оренбург на Божић - до 7. јануара био је слободан. „Све сам добро прошао“, рекао је Старац, „и када сам стигао кући, размишљао сам шта ћу прочитати, углавном правио разне планове у глави... Сео сам за сто. Испред мене је био папир. Узимам оловку и пишем: „Ренесанса“. Шта се десило? Какво препород? И почињем да пишем даље: „Давно, у данима прошле младости...“ Није ли ово чудо? Имао сам само петнаест година, а цео живот сам писао унапред." Давно, у данима младости минуле, Свети огањ је горео у мени. Био је спокојан и жив Дух невидљиво чува у њој Од празнине, меланхолије, малаксалости, Али занео сам се бучним животом; Твоја невиност, лепота, Нисам могао да га спасем, луд сам! И вихор страсти Али опет сам завапио Богу Са сузама горког кајања, И нагнуо се ка мојим стењањима, И поново позван на диван живот, Павел је од детињства волео да чита, а посебно током средњошколских година. Његова радозналост је била изузетна; већ у младости одлично је познавао светску књижевност и гајио велику љубав према руској књижевности. Касније, као старац, често је говорио о великој користи књижног знања, пре свега житија светаца. У разговорима са духовном децом често је узимао разне примере из руских и светских књижевних класика, цитирао песме, причао разне згоде из живота писаца, уметника, музичара... Једном је навео инцидент из свог живота у гимназији, инцидент се није догодио са њим, већ са његовим пријатељем, који је слабо учио и заостајао у математици. "Једног дана сам видео да је рукама провукао кроз косу и потпуно се заокупио читањем. Са радозналошћу карактеристичном за дечаке, почео сам да гледам шта чита... На крају сам питао: "Шта читаш?" - "Шта хоћеш?" - „Да, занимљиво! Ово је ретка појава" (а он никада ништа није прочитао). - "Одлази!" Па, морао сам да одем. Онда сам видео да је завршио читање, одложио књигу на страну и почео да размишља. Пришао сам: „Шта си прочитао, реци ми сад!“ Показао ми је насловни лист. Видим биографије познатих научника и уметника. "Занимљиво?" - питам. „Врло! И погодите шта? Бићу познати научник!“ „Па, брате, много сам хтео. Боље је да пажљивије проучите лекције из алгебре, иначе ћете добити све 2 и 1.” – „Не, готово је! Бићу научник! Па шта? Почео је добро да учи, добро завршио, а онда је, како сам чуо, био, ако не сјајан, онда један од наших значајних научника. То је ефекат који прочитана књига може да има: прочитајте је и промените се.” Након завршетка средње школе, за Павела Ивановича није све ишло глатко. Не знамо ништа о шездесетим годинама, о времену када је младић почео да бира свој пут. Један запис из 1890-их немо говори о тим годинама, али на веома трагичној ноти: „Недеља 8. мај. Свети апостол и јеванђелист Јован Богослов и свети Арсеније Велики... На данашњи дан маја 1865. године стигао сам из Санкт Петербурга у Москву. Страшно је и болно време Господа у животу сећати се ове терри. неизрециво, јер ме је отео из раља пакла...” Како га је Господ чувао види се из следеће епизоде ​​коју је испричао о. Варсануфије 1911. у једном свом разговору. "Сећам се", рекао је Старац, "било је пре 40, па чак и 50 година, био сам у истој кући. Било је много гостију. Једни су, као што је то уобичајено у свету, картали, други причали, па је почео плес - није био прави бал, али се десило тако неочекивано. Вечерас је била једна девојка невероватне лепоте, да није учествовала у њеном животу да се обрати Северу у било шта. али она је устала, отишла до клавира и почела да свира, да се потпуно повукла у себе, у свој унутрашњи свет и, можда, у ове звукове питајте: „Знате ли такве и такве?“ - "Знам". - "Представи ме са њом." - „Добро; Могу да те упознам, али да ли је вредно тога? Уверавам вас да је то потпуно незанимљиво и да у њему нећете ништа пронаћи.” – „Па, дозволите ми да сам проценим.“ И упознао сам ову девојку. Била је не сећам се колико је имала, али мање од двадесет година. Испоставило се да је веома дубока особа која је живела свој унутрашњи живот: волела је и волела као што људи знају да воле. „Ово је моја прва и, уверавам вас, последња љубав“, рекла је и није лагала. – Видите, он је све од чега живим, светлост мог живота; све око мене и у мени испуњено је њиме; без тога све је тама, све је мрачно, и живот губи сваки смисао. Дао сам му све себе, своју душу, своје срце. - Да, волим те и никога другог нећу волети. Уосталом, и ја сам му дао своју душу, своју љубав - он има све, све је понео са собом у гроб, али мени ништа није остало. Моје познанство са овом девојком није дуго потрајало: убрзо је отишла у Самару, али све време док сам је познавао, оплакивала је своју мртву прву љубав. Павел Иванович је касније схватио значење овог догађаја, овог састанка. „Да сам сада срео ову девојку“, каже он у разговору са својом духовном децом, „знао бих шта да јој кажем. Рекао бих јој: „Да ли си била вољена? Од такве љубави остала је само меланхолија, само празнина? И кажеш да нећеш волети другог? И саветујем ти да волиш неког другог, знаш кога? Господе Исусе Христе! Хтео си да даш своје срце човеку – дај га Христу, и Он ће га испунити светлошћу и радошћу уместо таме и меланхолије која је остала за тебе после љубави према човеку.” Не дозволи да се твоје срце веже за трулежне благослове овога света, отерај све везаности из њега, јер само у слободном срцу Господ може себи да створи пребивалиште.” Седамдесетих година 19. века Павел Иванович је студирао у Оренбуршкој војној школи 3, а затим је завршио курсеве за официре у Санкт Петербургу. Помиње се да се борио у Туркестану (чињеница која није баш поуздана). Старац се никада није сетио ни школе, ни курсева, ни рата у Туркестану (осим што су у школи будуће коњичке официре водили у ковачницу да покажу како се ковају потковице). Његов живот је протекао 1870-1880-их у Оренбургу, затим у Казању, затим у Санкт Петербургу и поново у Казању, где је после курсева постављен за штабног официра Казанског војног округа - убрзо постаје начелник мобилизационог одељења; постепено подижући чин, до краја 1880-их већ је био пуковник. У Оренбургу је живео са мајком и тетком (отац му је у то време умро, година смрти остаје непозната). Још није размишљао о уласку у манастир; напротив, „ужасна досада, има само ротквице, биљног уља и лукова“, како је замишљао. Али он је већ био позван – често неприметно, а понекад врло јасно Господ га је водио у манастир. Отуда бројне „чудности“ официра Павла Ивановича Плиханкова. Био је млад војник, његове колеге су губиле животе у забави, али је он у животу све више долазио до аскетизма. Његова соба је личила на монашку келију по својој једноставности украса, уређености и мноштву икона и књига. Године су пролазиле. Његови другови су се женили један за другим. „Ожени се, Павлуша“, рекла му је једном мајка. - Биће бал на официрском састанку, иди до девојака и причај. У ствари, пришао је, слушао разговоре ових девојака, и ужаснуо се: путовања... одећа... шешири... „О чему ћу да причам са својом женом? – помисли он. „Не, оставићу то.” Тада му је било двадесет пет година. Прошло је још пет-шест година - на мајчину молбу поново је „пришао” женама и, како се присећа, „оставио исти утисак” и „у срцу одлучио да се не жени”. Његов последњи тест ове врсте био је 1880. године. „Зашто, Павлуша, избегаваш жене, ускоро ћеш остарити, нико те неће оженити“, рекла је мајка. - Пази да се касније не покајеш. Он је послушао. Убрзо, идући на вечеру, одлучио сам: с ким год седнем, ући ћу у подужи разговор... Из неког разлога нисам сумњао да ће то бити жена. А поред њега за столом је био свештеник и водили су веома дуг разговор о Исусовој молитви. Увече је рекао мајци да је одлучан да се никада не ожени. Она је ћутала, али он је приметио да је срећна; желела је да се посвети Богу, и тајно се молила за то. Што се тиче жена, ово је само реда ради. Међутим, Павел Иванович још није напустио ово друштво - присуствовао је разним вечерима и вечерама, позиван од својих другова, није отишао само због своје неспособности да одбије, да стане на крај таквој празној забави. Али и тамо му је Господ показао Своје присуство у разним наизглед безначајним случајевима. Једног од њих се присетио на крају свог живота, разговарајући са својом духовном децом на дан Рођења Христовог 1912. године. „Када сам још живео у свету“, рекао је, „Био сам једном у једној племићкој кући. Било је много гостију. Разговори су били крајње досадни. Преносили су вести, причали о позоришту, тако да је било много људи са овим ниским разговором, али је било много људи са овим ниским и сл. зевну један од гостију са молбом да нешто одсвира... Она приђе дивном концертном клавиру и поче да пева и свира. Анђео је пролетео поноћним небом, Све се то одвијало на великој стакленој тераси; Била је ноћ, са прозора се видела древна племенита башта, обасјана сребрном светлошћу месеца. Гледао сам у лица слушалаца и на њима читао сконцентрисану пажњу, па чак и нежност, а један од гостију, покривши лице рукама, плакао је као дете, а никад га нисам видео да плаче. Али зашто је ово певање толико дирнуло све? Мислим да се то догодило зато што је певање отргло људе од ниских светских интереса и усмерило њихове мисли ка Богу, Извору свих добара. Ову песму је написао Лермонтов, грешни човек, и није је певао светац, али су речи ове прелепе песме оставиле снажан утисак. Још један инцидент догодио се на маскенбалу у једној од богаташких кућа. „На овом балу“, рекао је о. Варсануфије, беше једна дивна лепотица. Једина ћерка богатих родитеља, била је добро образована, васпитана, наравно, само на секуларан начин - зашто јој не приуштити задовољство? Њени родитељи нису ништа штедели за њу. Њен костим, који приказује паганску богињу, коштао је више од хиљаду; О овој ношњи се много причало. Бал је отворен плесом, као и увек, плесом полке, затим другим играма и на крају француским кадрилом. Током кадрила, лепотица је изненада пала у самртни мук. Скинула је маску, лице јој је поцрнело и изгледало је страшно. Вилице су се савијале, у очима се изражавао ужас уз молбу за помоћ коју нико није могао да јој пружи. И тако је умрла усред лопте. Туговали су за њом, посебно родитељи, сахранили је, над њеним пепелом подигли велелепни споменик, и све земаљско завршило се за њу. Шта се десило са њеном душом? Наравно, Божји путеви су недокучиви, али према нашем лошем разумевању, она не може бити у Краљевству Светлости. Она се појавила пред Божјим судом. А Господ је рекао: „У чему те налазим, у томе судим“. И Господ је нађе међу играма у одећи богиње разврата.” Павел Иванович се постепено повукао у свој усамљени самачки живот, скоро престао да посећује аристократске куће и све више избегавао официрске гозбе, које су се увек радиле заједно - понекад је давао новац, али се тамо није појављивао. Посветивши доста времена читању, понекад је преузимао тадашња модерна дела. Тако су га „наговорили“, како је рекао, да прочита Шпилхагенов популарни роман „Из таме у светлост“ 4 . "Почео сам да читам", присећао се Старац, "и разочарао се. Све је тамо само тама, јунаци и хероине су такође испуњени мраком; Када ће се појавити светлост, мислио сам, али читао сам и читао, а нисам ни дошао до светлости, све је то био само мрак. Ову књигу сам оставио непрочитану." Задивљујућа је брига Господња за будућег старешину, јер се после тога догодило следеће: „Једног дана сам ушао у собу да му дам упутства: видео сам га како спава, а на столу, поред њега, књижица о Филарету Милостивом. Заинтересовао сам се за њу, пробудио ординатора да отвори врата ако неко дође, и изашао сам у башту. Од првих страница нисам се могао суздржати од суза и са великом жељом прочитао сам (углавном брзо читам) целу причу. Дао сам књигу болничару. Он се осмехује: „Да ли ти се свидела књига?“ „Стварно ми се допало“, одговарам, „прочитао сам га са задовољством“. – „А ја сам, мајсторе, покушао да прочитам твоју књигу, како је... Шпил... Шпил... Не могу да изговорим.“ - "Схпилхаген? Па, да ли ти се допало?" - "Тамо где ти се баш допада! Прочитао сам једну страну и ништа нисам разумео, прочитао сам и другу. Па дао сам отказ." - „Да, ни мени се не свиђа, твој је бољи.“ - "Па зашто читаш?" „Почео сам да читам из туђег гласа, али сада сам одустао. „Да“, замишљено је закључио мој болничар, „тамо је само празнина. И био је у праву." Од 1884. Павел Иванович је живео сам у Казању; његова маћеха и тетка су остале у Оренбургу. Имао је најбољи досје у служби, а генералски чин му није био далеко. Али истовремено је дубље залазио у свој молитвени живот. Колеге официре заменило је свештенство у његовом кругу. – Јесте ли чули да се Павел Иванович спријатељио са монасима! Са њима пије чај, прича... - Стварно? Какав несрећник... Старији се присећа да је тада почео да се сматра „не сасвим нормалним“ у „културном“ друштву. Отац Варсануфије је испричао својој духовној деци ко је управо тада дошао код њега „на чај“. Посетио ме је неки схимонах са Атоса“, рекао је. Примио сам га како сам могао... Дошао је код мене увече, око седам сати. Седимо и разговарамо. Каже ми да се демони могу појавити и чулно. „Јесу ли ти се указали, оче?“ - питам. "Па, видео сам то једном у животу... Једног дана сам дошао са мисе, легао сам да се одморим пре јела, врата су била закључана. Одједном видим два црна арапа како стоје. Мислим, откуд ово? Чујем како један другом говори: "Убићемо га, убићемо га." Отворио сам очи. „Он не спава“, одговара он. "Ништа, донеси брзо." Видим да носе нешто у виду шала или облака. "Баци га на њега, угушиће се, нико неће знати зашто је умро." Устао сам и прекрстио се: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног! У тренутку су мале црне девојчице скочиле на крај собе. Кажем: „Шта хоћете ви бедници од мене? Зашто толико мрзите нас православне хришћане?“ - „Из зависти што је Бог неправедан према нама: зашто хоћете да заузмете наша места?“ - "Како то?" – „Да, наравно! Грешиш, грешиш, па одеш своме исповеднику, шапућеш тамо с њим и све ти је опроштено.” - "Али можете се поново вратити на своја места." - "Како?" – „Па, смири се, дођи одмах до иконе и помоли се“. - "Нема шансе!" - Па, сама си крив, понос те је уништио. Једног дана будући старац је ишао кроз Казањ са монахом о. Афанаси. Морали су да прођу кроз пијацу. Отац Афанасије погледа трговце и осмехну се. Павел Иванович га је упитао зашто се смеје. „Да, наравно“, одговорио је. „Овде су људи забринути, галаме се, галаме, али проћи ће сто година, а никог од њих неће бити. Видите ли бебу тамо? А то се неће десити. - Да, истина је. Али добро је што си насмејао свет, а други не могу све да оставе... – Па, то је сумњиво, не размишљам о томе. „Бићеш монах“, рекао је о. рече самоуверено. Афанаси. Преко овог монаха Господ је открио Павлу Ивановичу његову будућу судбину, али он то неће ускоро схватити, иако ће га сваки корак приближавати испуњењу о. Афанасија. Отприлике у то време погодио га је један од његових другова, који је био веома скептичан према манастирима. „Не разумем“, рекао је, „зашто људи седе у самицама и удаљавају се од људског погледа. „У међувремену“, рекао је о. Варсануфије – овај човек је био монах у души, а душа му је била чиста, узвишена. Песник и музичар, имао је посебну способност да рецитује поезију као нико други. Музика је била његова страст. Понекад вам нешто каже и одједном узвикне: - Не, не знам како да кажем, не могу то да објасним речима, али то је оно што је! - седа за клавир, забацује главу уназад и свира импровизацију. - Да ли разумете? - питаће касније. Често га не можете разумети, али он није променио свој систем објашњења. Његов стан је био опремљен са укусом и не банално... Његова душа је увек била храњена високим идеалима и била је далеко од сваке свакодневне прозе. Најпре је одбацио монаштво, али је касније нашао потпуно задовољење својих високих тежњи управо у монаштву – у светогорском манастиру, где је отишао, оставивши све на свету.” Друго казанско познанство Павла Ивановича, слично првом по томе што је такође био човек са идеалним тежњама, завршило се другачије. Он није био само музичар, већ познати композитор по имену Пасхалов, аутор познатих романси (писао их је на основу речи своје мајке, која је писала поезију). Студирао је на Московском и Париском конзерваторијуму и након бројних наступа у различитим земљама вратио се у Русију и настанио се у Казању. Пасхалов је био само три године старији од Павла Ивановича. Павел Иванович је такође био музичар - свирао је хармониј и чак је веровао да боље преноси „дубину осећања“ од клавира. „Да се ​​побољшамо у игри“, рекао је о. Варсануфије, - Почео сам да узимам лекције од Пасхалова. Прво је тражио велики хонорар за час, али ја сам имао новац и пристао сам. Онда се заљубио у мене, недостојног, и понудио да студирам бесплатно, што сам, наравно, одбио. Наше студије су текле добро, једино ме је растужило то што је Пасхалов потпуно заостао за Црквом. Морао сам више пута да разговарам са њим о овоме. „Немогуће је спасти се без Цркве“, рекао сам му, „на крају крајева, ти верујеш у Бога, зашто одбацујеш средства спасења?“ - "Шта ја радим? Живим као сви, или као већина... Зашто ритуали? Зар је заиста немогуће спасити се без одласка у цркву?" „Немогуће“, одговарам, „постоји седам врата за спасење“. Неке сте већ унели, али морате да унесете и друге.” - „Шта су то седам врата? Никада нисам чуо ништа слично.“ – „Седам врата су седам сакрамената. Свето крштење је завршено над вама, дакле, нека врата су прошла, али је потребно ући на двери покајања, потребно је сјединити се са Христом у тајни причешћа.” „Па шта ми говорите, Павле Ивановичу, свако служи Богу како може, како му најзад одговара. Ви идете у цркву, постите итд., али ја служим Богу музиком, да ли је то заиста важно?“ – и не чекајући одговор, Пасхалов је почео да свира. Никада раније нисам чуо такву музику, свирао је непоновљиво те вечери. Живео сам у намештеним собама: и сви ходници су били испуњени људима, врата су се отварала из свих просторија - сви су били жељни да слушају бриљантног композитора. Коначно је дошао. „Изненађујуће добро“, приметио сам, „али музика је музика и још увек не може да замени цркву. Наш разговор са њим те вечери трајао је далеко иза поноћи. Отишао је посебно расположен, миран, радостан. Сутрадан је поново дошао код мене: „Знате, Павле Ивановичу, целу ноћ сам размишљао о томе какав сам велики грешник. Ускоро ће доћи пост, сигурно ћу постити и причестити се.” - „Зашто чекати пост, пости сада.” - "Не, сад је незгодно." „Па, Александре Васиљевичу, идите у цркву ове недеље, чак и на Богојављење, слушајте тамо певаче, молите се, а у уторак ћемо имати лекцију, разговараћемо са вама. „Рекли сте, наставио сам, „да уметност препорађа душу, а у стварности испада другачије. Пијете и знате да је лоше, али немате снаге да престанете. Затим су се развели од своје жене и нису јој остали верни, а Свето Писмо каже да ни блудници ни пијанице не могу наследити Царство Небеско. Пасхалов је помислио... Прошла су два-три дана. Пасхалов није пио. Петог дана је отишао од куће и вратио се касно у ноћ. Слушкиња која му је отворила врата са ужасом је видела да Пасхалову води неко чудовиште са огромним ватреним очима и, гурнувши га у врата, рекла је: „Узми свог господара. Пасхалов је био потпуно пијан. „Зашто, Александре Васиљевичу“, приметила је собарица, свлачећи га, „није хтео да пије, а сада си опет пијан?“ Пасхалов није одговорио, али је следећег јутра пронађен у својој соби како је извршио самоубиство. А непријатељ се појави једном од његових рођака и викну пакленим смехом: "О, хтео је да се спасе! Не, задавићу га." И заиста га је задавио... Нека нас све Господ сачува од такве смрти.“ Павелу Ивановичу је било жао овог талентованог човека, али шта можете - није смогао снаге да се обрати Божијој милости и постао је плен пакла. Једном када је Павел Иванович отишао у Казанску оперу, било је то 4. новембра раних 1880-их. У ложу су га позвали војни претпостављени. Углавном је волео „озбиљну” оперу, али више музику него садржај и лепо певање. Продукција је била веома величанствена; Први пут су изведени Мајербирови „Хугеноти”. Завеса се подигла, оркестар је почео да свира, чуле су се арије... А Павла Ивановича је изненада напала меланхолија. „У мом срцу као да је неко рекао: „Дошао си у позориште и седиш овде, али ако умреш сада, шта онда? Господ је рекао: „У чему те нађем, у томе ти судим“... Изађи брзо из позоришта... Чиме и како ће се твоја душа јавити Богу ако сада умреш?“ Осећао сам се уплашено. Потпуно сам се сложио са овим унутрашњим гласом и помислио: „Морам да идем. Онда други глас почиње да говори: „Шта ће рећи твоји пријатељи? Да ли вреди пазити на сваку ситницу...“ Опет први глас: „Иди, иди брзо, твоји пријатељи су те сад заборавили, а онда можеш да кажеш било шта на њихова питања.“ Почела је борба, али је први глас победио и ја сам одлучио да одем. капут, истрчао на улицу, позвао такси и одлетео кући Тек када сам ушао у своју удобну собицу, могао сам да дођем до даха. и желео сам да знам који је тада био датум, чије је то сећање тада. Урадио сам то и сазнао да је 4. октобар, успомена на свете Гурије и Варсануфија, казанске чудотворце... Господе, ја сам Св. Варсануфије га је извео из позоришта!... Какав дубок смисао у догађајима нашег живота, како је то уређено – као по неком посебном тајанственом плану.” Варсануфије... Једном је Павел Иванович отишао у Казански манастир Светог Јована Крститеља, који се налази у близини Кремља. Било је то током Страсне седмице. Одлучио је да пости. Манастир је био запуштен, неудобан, сиромашан. "Могу ли да се исповедим овде?" упитао је. „Могуће је“, рекли су му. Указали су му на јеромонаха поодмаклих година, оца Сергија. Павел Иванович му је пришао, прочитао је молитве, почела је исповест... Тада је Павел Иванович упитао ко је игуман овог манастира. „Игумен Варсануфије“, одговорише му. „Како тешко име!” – приметио је Павел Иванович. Отац Сергије је рекао: „Шта је тешко? То нам је познато... Уосталом, у нашем манастиру почивају мошти Светог Варсануфија, заједно са архиепископом Гуријем, које је из Москве послао цар Иван Грозни... Ово су први казански светитељи и чудотворци!“ Од тог дана, Павел Иванович је почео да се често моли моштима Казанског чудотворца, молећи га за заштиту: „Свети оче Варсануфије, моли се Богу за мене!“ Често посећујући овај манастир, усрдно се молећи, Павел Иванович је нехотице скренуо пажњу на његово сиромаштво. Па му се обрати мисао: "Види, каква јадна, прљава лампа. Купи нову која је боља." Купио сам га и донео. Онда је купио футролу за велику икону... Још нешто... „И тако сам се заљубио у све у овом манастиру“, присећао се он. „Заиста, где је твоје благо, тамо ће бити и срце твоје. Сада његове колеге више нису позивале Павела Ивановича на забаве или у позориште... Али је стекао друга познанства. „Познавао сам два брата“, присећа се Старац, „један је тада био лекар, а други професор на Богословској академији (сада митрополит петербуршки Антоније). Два брата изабрала су за себе различите путеве и после много година раздвојености су се окупила и започели разговор. Наравно, разговор је дотакао и духовну страну. Све што су доктори говорили нису могли да разумеју, професори нису могли да разумеју, све што је доктор рекао није било јасно, академији је било јасно, а академији није хтео, не, није могао, ма колико се трудио, и замолио је брата да почне да прича о нечем другом.” Професор се замонашио после тешких животних искушења. Изгубио је породицу. Жена му је умрла. Затим двоје мале деце. Боловали су од шарлаха, а у критичним тренуцима, када је њихова патња постала неподношљива, носио их је на рукама по соби, љуљао и са сузама певао: „Анђео је летео по поноћном небу...“ Певао је, нехотице очекујући да ће сада њихове невине душе одлетети у небо... И одлетеле су у рај... Онда цео свој живот, већ као митрополит, није могао без суза да чује ову Љермонтову песму... Будући митрополит је Павлу Ивановичу поклонио тада управо објављено издање „Франкових прича луталице свом духовном оцу“ (аутор књиге остаје непознат). Павел Иванович је прочитао и помислио: „Да, ево још једног начина спасења, врло поузданог: Исусова молитва. Један од монаха благословио га је бројаницом. Почео је да изговара Исусову молитву... И шта се овде догодило! Демони су се дигли против њега. У његовим собама почеше да се чују шуштање, куцање, шапутање, ударци по зиду, по прозорима... Павел Иванович је дуго трпео, усрдно се молећи... И све више се ужасавао. Прошла су четири месеца, није издржао и напустио је овај посао. Демони су се одмах повукли... Старац Амвросије му је већ на првом састанку, након што је саслушао причу о томе, замерио: „Требало је да наставим. 1884. године на Казанском универзитету се појавио нови професор астрономије, премештен овде из Санкт Петербурга, Дмитриј Иванович Дубјаго. Био је то младић, истих година као и Павел Иванович. „Са великим образовањем, био је дубоко религиозна особа“, присећа се о. Варсануфије. „Сваки дан је ишао у цркву на рану мису, затим је ишао у ресторан да пије чај, а онда је ишао на предавања. Био је ревносни бранилац православља, искрено уверен у његову истинитост.“ Тако су често стајали у истој цркви да се моле, научник и војник... И обојица су били „чудни“ онима око себе. Круг познаника Павла Ивановича постао је веома мали. И, можда, најтоплије од свих осећао се са најмањима - са децом... Ту је била потпуна искреност, кристална чистота душе... Павлу Ивановичу је помагао његов редар Александар, добродушни војник. Пронашли су сиромашну децу која су живела у забаченим колибама, у подрумима, по угловима... „Заиста сам волео да организујем дечије гозбе“, рекао је Старац. "Ове гозбе су подједнако обрадовале и мене и децу. Обично сам их организовао на празнике. Ова јадна деца су долазила у мој стан, сва свечано обучена, наравно, врло скромно... Изабрао сам једног или два већа дечака и показао им пут - куда да иду. На то су ми викали: "Знамо, знамо!" И сви су, 10–20 људи, не више од 20, дечаци од 4–5 година до 10–11 година и девојчице не старије од 8 (да не би било искушења), изашли су из града око три миље у шуму. И због своје слабости, узео сам себи такси. Нешто раније, мој болничар је отишао тамо са мистериозним завежљајима. Када су сви кренули на заказано место, ја сам, пре свега, пустио децу да трче по шуми и играју се до миле воље. Онда, када су били мало уморни од трчања и гладни, спустио сам их на траву поред дугачког и широког пешкира положеног право на земљу, на коме су били тањири са павлаком, сиром, кувана хладна говедина, јаја, црни и бели хлеб - изгледа да је то све, а можда је било још нечег, на пример, путер, ништа више. Кад им је доста овога, почињем да им дајем чај, дајем им јефтине слаткише и медењаке. Наравно, било је шећера, можда и мало џема, али то је све. У исто време смо разговарали, а понекад би нас бомбардовали питањима. Причао сам им и о нечему корисном за душу, из житија светих, или уопште о нечем духовном. Сви слушају са задовољством и пажњом. Понекад сам, ради већег поучавања, позвао неког од монаха или јеромонаха са собом и пустио га да говори, што је остављало још већи утисак... Тако смо седели у шуми на брду до 22-23 сата. Месец ће изаћи... Већ диван поглед на Казан постаје још лепши. Испред нас је чистина, иза ње је река 6, а иза реке је Казан са својим дивним уређењем кућа, башта и храмова... И мени је тада било добро - колико сам радости - и чисте радости - тада доживео и колико је доброг семена бачено тада у ове дечје пријемчиве душе!... Враћајући се са „славе“, мислио сам: „Како сада проводе ресторани? у „Ливадији“, „липомадији“, „гадији“ са расипним девојкама, Господе!“ И тако славни казански блажени Николушка, сусревши се са Павлом Ивановичем на трему цркве, поче да пита: - Шта је са мртвима? Спавају ли? „Тада нисам разумео значење ових речи... Он је страсти назвао мртвима“, касније је приметио старац Варсануфије. Блажени се овим питањем обратио само оним људима који су већ постигли неке успехе у борби против страсти. Неко је предложио да Павел Иванович оде код блажене Анушке, која је четрдесет година лежала у свом орману на кревету од три комада дрвета прекривеног филцом - ноге јој нису радиле. Дошао је, овај орман је био врло чист, а била је и једна старица која је чувала блаженог. „Кад сам ушао“, присећа се Старац, „Анушка је брзо почела да се свлачи, чак је почела да скида и кошуљу, тако да су јој се и груди виделе. Окренуо сам се; Она каже: „Дај ми тај зелени кафтан.“ Дао сам јој кафтан који је висио на зиду. Обувши га, почела је да говори: "Видиш како сам постала лепа, видиш ли?" То ми је било потпуно несхватљиво, а то је значило да морам да обновим своју душу. На крају сам је упитао: „Како ће се све завршити за мене?“ Узела је и завила главу у кафтан и села тако. Напустио сам је док је још била у том положају.” Тада су Павлу Ивановичу објаснили да му је она предвидела монаштво, па чак и схиму (када је завила главу у кафтан). Друга блажена жена, коју је Павел Иванович посетио у Казању, била је потпуно другачија од Анушке. Звала се Еуфросина. Од детињства је волела Христа. Родитељи су јој били богати, дали су јој одлично образовање, па је знала неколико европских језика, била је читана у светској књижевности, али је једно време почела да чита само духовне књиге – Свето писмо, Псалтир, списе светих отаца, житија светих. „Посебно је волела Исака Сирина“, присећао се Павел Иванович, „којег је упоредила са орлом који лебди на небу. Још као девојка, она је тајно напустила свој дом, дуго била искушеница у неком манастиру, а затим је, по савету игуманије, отишла у Кијев код митрополита Филарета (Амфитеатрова), а он ју је послао у Казањ код високопреосвећеног Антонија 7 . Овде је изнајмила стан од побожног трговца, свог обожаваоца. „Срео сам мати Ефросинију у кући једне игуманије, а онда сам почео да је посећујем“, присећа се о. Варсануфије. "Када сам је упознао, она је већ била старица, али је њено лице задржало трагове некадашње лепоте. Њене плаве очи су биле посебно лепе - толико је неземаљске лепоте сијало у њима! И уопште, у целом њеном изгледу била је нека посебна духовна лепота... Једног дана сам отишао да је видим после свеноћног бденија на празник Покрова Пресвете Богородице. Наше целоноћно бдење завршило се рано, у пола осам. Мајка ме је срдачно поздравила као и увек: - Нема потребе, зашто се мучиш? - Каква гужва, већ имам све спремно. Нисам приметио како се самовар појавио на столу. Мајка Ефросинија ми је нашла чашу и своју чашу, малу као напрстак. Почели смо да причамо. „Изненађен сам, зашто си дошао код мене, јадниче? „Мајко“, одговарам, „када је Христос упитао ученике да ли желе да Га напусте (као што су неки ученици отишли ​​не разумевши учење о Причешћу), они су одговорили: „Господе, куда ћемо? Ти имаш речи вечног живота" (Јн. 6,68). То исто могу да ти кажем. Где да одем од тебе? Имаш глаголе вечног живота. Добро се осећам овде, у твојој малој удобној соби, са сликама и упаљеном светиљком, миран и радостан. „Данас нас је сабрала благодат Духа Светога и сви ми, узевши крст свој, кажемо: Осана на висинама“, рекла је старица, „да ли разумете шта значи реч „Осана“? – Да, „Осана“ значи спасење, али да би се спасли потребно је испунити заповести Христове. Господ ће на свом последњем суду захтевати од нас рачун како смо провели свој живот, како смо испунили свети закон Његов. Овде се ништа не може оправдати, ни богатством ни обичајима света. Дакле, мислио сам, још док сам живео у свом дому: Господ ће се појавити и упитати: да ли си испунио заповести Моје? Али ја сам била једина ћерка богатих родитеља... Одлично, али да ли си испунио Моје заповести? Али ја сам био лепотица... Али да ли си испунио Моје заповести? Такве мисли су ме уплашиле и одлучио сам да оставим све овоземаљско. „Да, оставио си га, али не можеш да побегнеш од лопте“, приговорио сам. - Ово није неопходно. Али се може и мора испунити Христов закон у сваком чину и стању. - Да ли се надате да ћете бити спасени? „Надам се“, одговорила је мајка самоуверено, „не зато што сам испунила све заповести, већ сам бар узела савете“. Али што је најважније, верујем у непроцењиве заслуге мог Спаситеља. Морате очистити своје срце да бисте видели Господа“, наставила је мати Ефросинија.– Сећате ли се, Пушкин у својој песми „Пророк“ каже: И чуо сам како небо дрхти, И копиле подводни пролаз... Ово је јасна слика људске душе: у нашим срцима можемо имати и небески лет анђела и подводни пролаз мора... Чисто срце созерцава велике тајне Божије. Напротив, у срцу замагљеном страстима уочава се подводни пролаз, односно ниске тежње и жеље, свакаква нечистота. Једном, три недеље, нисам могао да будем са мајком Ефросинијом: био је Васкрс, посете, једном речју, није било времена. Коначно, 15. маја, на Царев дан, отишао сам да је видим. Дођем и сазнам да она умире. Јуче је помашћена, данас је примила Свете Тајне и више никога не препознаје. Када сам ушао, она је лежала на дивану, а поред ње је седела нека старица и гледала за њом. Мајка Ефросинија ме је препознала и слабо се осмехнула. После неког времена изненада је устала, лице јој се некако посебно разведрило, а она, испруживши руке, рече: „Пусти ме Господу, где је душа моја цео живот чезнула. Затим је, ослабљена, пала назад на јастук. Приметио сам да је хтела да се прекрсти, али није имала снаге да подигне руку. Онда сам је узео за руку, прекрстио се и прекрстио њу. Радосно се осмехнула, благо уздахнула и нестала. Када сам се вратио кући, нисам осетио тугу, већ радост што сам имао привилегију да присуствујем смрти праведне жене. „Ево“, рекла је мати Ефросинија, „прође живот мој, не знам ништа добро о себи са чиме бих се појавио пред престолом Божијим, али чујем певање „Васкрсење, просветлимо се људи...“ – и душа ми се обрадује и умири. „Јер из смрти у живот, и са земље на земљу нас води“ (одвео нас је од Господа). Господ је испунио жељу мати Ефросиније и она је умрла на Васкрс. Када су подигли ковчег са њеним усахлим телом, хор је уместо „Свети Боже...“ запевао „Васкрсење...“, врата цркве су се широм отворила, а са улице се као талас слила светлост, и она је отишла у вечну, незалазну Светлост. Сахрана мајке Ефросиније била је свечана - многи су је пратили до гроба. Сахрану је извршио архијереј, који је, након што је сахранио њен пепео, рекао срдачну реч. Испоставило се да је мати Ефросинија тајно пострижена под именом Варвара. Тако су је памтили: тек преминула Варвара. То нико није знао осим ње и архиепископа. И она је то сакрила од мене. Покојник је био веома скроман. За њен свети живот Господ јој је подарио дар прозорљивости, али она се трудила да тај дар не открије. Често ми је говорила: „Можда ће те Господ уверити да Му служиш као монах. Вероватно је моја будућност била отворена њеном духовном оку, али у својој понизности никада није говорила потврдно, већ је увек додавала „можда“. Сахрањена је у близини Смоленске катедрале. Павел Иванович је осећао да се приближава коренита промена у његовом животу. Господ му је послао и снове које никада раније није имао. Два пута сам видео рај у сновима. „Једном сам видео величанствен град како стоји на врху планине“, рекао је о. Варсануфије. "Све зграде у граду су биле невероватно лепе, са некаквом посебном архитектуром коју никада нисам видео. Стојим усхићен и дивим се. Одједном видим светог јуродисаног Мишу како се приближава овом граду. Обучен само у једну кошуљу која сеже до колена, ноге су му босе. Гледам га и видим да не додирује земљу, али сам хтео да га нешто журим. визија се завршила и пробудио сам се са осећањем изузетне радости у души. Њему се, као и увек, жури, жури. „Миша“, кажем, „видео сам те данас у сну“. Он је, гледајући у мене, одговорио: „Имами нису овде због града који пребива, него тражимо онога који долази. 8 Рекавши то, брзо је кренуо напред. Други пут видим да стојим у величанственом храму. Отворене су царске двери и служи се Васкршња служба. На амвону стоји ђакон из казанске цркве. Изговара песму васкршњег канона, а хор му одјекује. Посебно су ми се утиснуле последње речи: „Говор је био савршен”... Хор је певао невероватно. Никада у животу нисам чуо такво певање: чинило се да је сваки атом ваздуха звучао. Ово певање ме је дирнуло и довело у неописиво одушевљење... Дуго се сећам да сам био под утиском сна. Трудио сам се да запамтим сваки детаљ. Питао сам се и зашто сам видео нашег ђакона у небеском храму. Почео сам да питам људе који су га познавали о њему. Прво сам добио незадовољавајуће одговоре: кажу да му је бас одличан. Какав бас?! Нећеш ићи у рај ради њега... Онда сам сазнао да је тајни подвижник.” Коначно, Павел Иванович се уверио у идеју да оде у манастир и полаже монашки постриг. Али у чему, где - била је потпуна неизвесност... Неколико пута је посетио скит Раифа, који је тридесет миља од Казања, разговарао са игуманом, који се загрејао за њега, али не, није остао овде. Током једног од својих службених путовања, пловио је Волгом и посетио манастире који се налазе у близини њених обала. У некима од њих, како се присећа, „доживео је тренутке таквог духовног усхићења да би радо пристао да му тело посеку и спале... А ипак није нашао манастир у коме би му Господ рекао да остане... Био је у Москви по војним пословима, сазнао да отац Јован Кронштатски служи у једној од војних цркава, и пожурио тамо. Када је ушао у олтар, о. Јован је Свете Дарове са престола пренео у олтар, односно завршена је Литургија. Спустивши пехар, угледа војног човека, приђе му, пољуби му руку и нечујно се удаљи до престола. Присутни су се погледали – наравно, ово је нека врста важног знака – хоће ли овај пуковник бити свештеник?.. Павела Ивановича почела је да прогања упорна мисао: куда ићи? „Сви ме знају у Казању“, помислио је, „али бих волео да одем од своје породице, чак и у Горњи Египат, где ме нико не познаје. Једног дана је у уобичајен час дошао у начелников штаб са припремљеним извештајем 9 . Шефа није било дуго, онда је дошао његов болничар и рекао да га данас неће бити, није му добро. „Нисам имао шта да радим“, сећа се Старац, „почео сам да шетам по штабу. Шетајући ходником, приметио сам у једном од купеа књигу са браон корицама. Узео сам је и погледао назив: „Вера и разум“, часопис који у Харкову издаје архиепископ Амвросије. Почео је да листа нови одељење, а не и Мисију. Калушка губернија, недалеко од града Козељска, налази се Оптина пустин, а у њој је велики старац Амвросије, коме свакодневно хрле хиљаде ходочасника из целе Русије да разреше своје недоумице... „Па ко ће ми рећи у који манастир да уђем“, помислих и реших да се одморим. „Крајње је време да се мало дишете, седите већ десет година, а ваше здравље изгледа није важно“, рекао ми је шеф, „ваши другови су већ имали две, па чак и три вожње“. Јавићу се својим претпостављенима, а вама ће бити дат пристојан додатак из економског одељења. Колико дуго желите да будете на одмору, 26 дана или два месеца? 26–28. августа 1889. Павел Иванович Плиханков, у белом сакоу са пуковничким нараменицама, стигао је у Оптински скит пустиње. Призор војног човека који је дошао код старца Амвросија овде никога није изненадио – међу оптинским монасима кроз своју историју било је много бивших официра, а није реткост да се нађе и верујући официр који је дошао да разговара са Старцем. Али овај официр је ипак био посебан. То је осетила блажена мати Параскева, која је тада била у келији старца Амвросија. Још не видећи Павела Ивановича (он се управо приближавао хотелу), рекла је: – Павел Иванович је стигао. - Бог благословио! – одговорио је о. мирно. Амбросе. Обојица су духом знали да је будући старац стигао... Када је Павел Иванович дошао у старчеву келију, затекао је ту, поред о. Амвросије је још о. Анатолиј (Зерцалова). Обојица су га дочекали, како се присећа, „веома радосно“, а болесни, као и обично, о. Амвросије је устао, указавши придошлицу посебну част. Павел Иванович је рекао старцу да има жељу да уђе у манастир, али није знао у који и питао га је за савет о томе. Старац се није дуго задржавао на овој теми; рекао је ово: – Суђење мора да траје још две године, а онда дођите код мене, прихватићу вас. Дакле - до Оптинског скита пустиње. Две године - ово је пре примања пензије (тада се завршио радни век Павела Ивановича: могао је да настави да служи, али је такође имао право да се пензионише). Наравно, нису биле само због овог именовања две године; поставио их је сам Господ преко Старца. У судбинама старијих све је тајанствено и промислено... Питао сам о. Амбросе Павел Иванович о висини своје плате и, чувши импресивну цифру, невино је узвикнуо: - Вау! Па, ево твоје послушности... И Старац је именовао неколико цркава којима је Павел Иванович требало да донира неке износе. Зашто баш ове цркве? Отац Варсануфије се тога сећао и био изненађен: „До сада нисам разумео зашто баш ова црква, али, наравно, и ово је имало свој дубоки смисао. - Да дам оставку сада? - Не, чекај две године. Године 1912. оптински пустински настојатељ, архимандрит Ксенофонт, сећао се: „Ево ваше прве посете Оптини: ваш лик стоји јасно у мојим очима, као што сам још био јерођакон... Био сам у реду када сте ушли у храм, тада још увек у униформи пуковника. Нећу заборавити какав ми је утисак учинила ова прва посета. У Казању је недавно Павел Иванович живео у намештеним собама и овде се спријатељио са сином портира, дечаком од око дванаест година, веома религиозним човеком - касније је ушао у манастир. Једном по повратку Павла Ивановича из Оптине, пили су чај из самовара, а дечак му је испричао свој сан: – Видим да идеш од града ка гробљу у белом и певаш ирмос „Прођох кроз воду као суво, и утекох од египатског зла...“ – и онда се пробудих. „Након тога“, присећа се о. Варсануфије, овај сан ми је протумачен. Град је свет; гробље (које се у Казању налазило на источној страни) значило је Горњи Јерусалим; Отишао сам да умрем за свет; бела одећа је бељење душе, пошто је тада сазрела моја одлука да све оставим. Ирмос „Вода прође као суво“ пева се за време парастоса одојчади и значи опело свету. Павел Иванович је почео да испуњава послушање које му је дао старац Амвросије, укључујући и наредбу да пости четири пута пре почетка Крсног поста, односно до 15. новембра. А 17. септембра се сетио једног свог сна, који је имао 17. септембра 1883. године, односно пре шест година. „Чини ми се“, рекао је старац Варсануфије, „да сам у некој великој просторији, а испред мене је био старински сат са великим клатном... Неки старац је био близу мене и, показујући руком на сат, упитао: „Колико је сати?“ „Пола седам је“, одговарам. Пита ме други пут: „Колико је сати?“ - и онда трећи пут. „Пола осам је“, кажем са призвуком иритације у гласу, а он ми одговара: „За три године, у овај дан и сат, ти ћеш умрети“. И пробудим се, приђем прозору, повучем завесу, узмем сат који стоји на столу и погледам: показивао је 35 минута седам... Зачудио сам се – сан се поклопио са стварношћу. И помислио сам: морам да исправим свој живот. Морамо да почнемо да се припремамо, али апсолутно не знам како. Један монах кога сам познавао саветовао је: „Пости, чешће иди у цркву, више се моли и постепено се удаљи од свих наслада овога света. Почео сам ово да испуњавам својом снагом... Пролазе две године, трећа се већ ближи крају, већ је стигао месец септембар. То значи да ћу ускоро умрети. Потом сам отишао у Раифску испосницу и тамо стигао тачно 13. септембра, на дан обнове храма Васкрсења. Био је петак, 14. септембар - Воздвижење и тада се подигао крст на нови звоник и помислио сам: „Зар се ово мој крст не подиже?“ Петнаестог је била недеља, спремао сам се и 17. сам примио свете тајне Христове... После причешћа, стајао сам у цркви и мислио: срушићу се... Али нисам се срушио...“ И сада су прошле још три године. У Оптини, видевши старца Амвросија, сети се да је у сну Старац о смрти личио на њега, него се сетио да је у сну Старац о смрти. за свет, што се скоро догодило... Али физичка смрт се убрзо приближила Павлу Ивановичу, као да тестира његову спремност. Када су прошла два дана Крсног поста, односно 17. новембра, разболео се – нико не зна шта, али врло јако, тако да се од грознице није могао сетити. Војни лекар га је прегледао, одмахнуо главом и наговестио да има мале шансе да преживи до јутра. Позван је свештеник. Почео је да се исповеда Павлу Ивановичу, али није могао да каже ништа осим једне речи: „Грешни... грешни...“ „Легао сам на кревет“, присећао се о. Варсануфије, покрили су ме ћебетом, а ја сам остао сам. Одједном сам чуо, као неки глас са неба: „Дон“, ударио је на јутрењу у женском манастиру, а у души ми је неко рекао: „Живећеш“... Осећао сам се радосно, и заспао сам. Следећег јутра долази мој болничар и пажљиво ми скида покривач са главе, мислећи да ме види већ мртвог, а ја му кажем: „Шта то радиш, Александре?“ Болничар се обрадовао и рекао: „Јесте ли живи, часни суде?“ – „Да, жив сам...” Иако сам после тога лежао три месеца, борећи се са смрћу... Наредио сам да ми отворе и прочитају дневно Јеванђеље. Александар ју је узео и почео да чита параболу о неплодној смокви: „У лето које долази одсечеш је да не роди“ (Лука 13:9). Мислио сам да сам заиста јалова смоква, иако сам раније веровао да имам разне врлине.” Видећемо даље да је Господ послао о. Варсануфије је страдао од телесних страдања; уопште га није напуштало до краја живота. Али то нису биле „болести“, „болести“ у уобичајеном овоземаљском смислу, јер нису произвеле разорно дејство, већ стваралачко: тело је потиснуто неком Божанском ватром, а дух уздигнут. Ово је за нас мистериозно и изненађујуће. Али у ствари, како каже о. Нектарије, од војног човека Господ је створио проницљивог старца, учитеља и чудотворца. Даље ћемо видети како га је овај огањ захватио и гурнуо, како му се чинило, скоро у смрт у највећим фазама његовог живота - за време монашког постриговања, пре него што је био пострижен у схиму... Притом нехотице помишљаш на преподобног Амвросија, великог Оптинског старца - ово непостојање огња у њему, "некада сам га разумео у пламену" излази до смрти. Често бивајући на ивици смрти, они, старци, као да су продрли у вечност и могли су да чују и виде оно што обичним смртницима није дато да виде и чују. Можда је још током своје болести, размишљајући о животу на који га је Господ позвао, сећајући се сусрета са старцем Амвросијем, Павел Иванович написао песму за медитацију посвећену Старцу, који је већ постао његов духовни отац. Као епиграф овој песми, Павел Иванович је одабрао речи Господње из Јеванђеља по Луки (Лк. 12, 37): „Блажене слуге које господар, када дође, нађе будне. По оздрављењу, штампао је ове стихове као посебан лист хартије у неколико примерака у једној штампарији, а један од њих је послат старцу Амврозију у Оптину пустињ. Ово су стихови: Благо ономе ко иде уским путем, Нисам служио пропадљивим идолима, У чијем је чистом срцу Цар Небески Благо ономе ко је победио страсти И беху туђе сујетне тежње, Ко усред свакодневних невоља Носио је крст свој без жалбе, И био је утешитељ ожалошћенима И пред светом, лежећи у злу, Како роб не би савио колена! Ко је био туђ гневу и поносу, И вечни живот и светиње, Као светлећа доброта; Који је свом душом схватио Узалудност и лажи телесне радости, Како је живео луталица и странац Усред заслепљујућег света, И нисам окусио масно месо. Благо ономе ко је од младости своје презрео Овај свет је и сујетан и лажан Који је горео од љубоморе према Богу И чезне за вечним спасењем; Нисам знао ни злобе ни сумње, И под окриљем виших сила, И пун светлих нада, Без кукавичког оклевања, Замонашио се у манастир... Благо ономе ко је сачувао веру За ваш високи позив! Коме за подвиг у знак одмазде Почетак будућих креација, Високо послао дар знања Твоја дубока мудрост, Твоја тајанствена чуда! Благо ономе ко је међу невољама и злима Задржао јеванђелски глагол; И разапе тело са страстима његовим, И збаци безакони угњетавање, Тежи ка вечном пребивалишту, - Где Спаситељ царује у слави Са Оцем и Духом, и пред Њима Сестре Шаморде, припремајући песничку књигу старца Варсануфија за објављивање после његове смрти, дале су овој песми наслов: „У спомен упокојеног старца оптинског скита јеросхимонаха у Богу. Амвросија“ („Духовне песме оптинског старца Шема-Архимандрита: два пута су објављене у кући Шамора у Шамовској кући“ 1914. и 1915.) - искористили су објављивање песме у „Душевном читању“ за 1893. (мајско издање), где се овај наслов први пут појавио 10. У лето 1891, Павел Иванович је отишао у Оренбург да узме благослов своје мајке за монаштво. Онда је дао оставку, а ствари нису одмах обављене; појавиле су се неке препреке у његовој каријери, за чије је отклањање било потребно много рада. У септембру сам одлучио да одем у Оптину и добијем последњи благослов од Старца да уђем у скит, а затим, по повратку, завршим све овоземаљске послове и заувек напустим овај свет. Возећи се кроз Москву, стао сам на неко време. Једном сам возио такси дуж Позоришног трга и седео размишљајући, ослањајући се рукама и грудима на мач. Коњ је брзо потрчао. И одједном му је неко невидљив отео мач из руку, баш док је ходао... Осврнувши се, није видео никога на пустом тргу. Затим је о томе рекао старцу Амвроију, а он је приметио: "Шта је изненађујуће? Мач ти више није потребан. Али ево ти духовног мача..." и пружио му бројаницу. Стигавши у скит, Павел Иванович је сазнао да се старац Амвросије налази у манастиру Шамордино. Отишао сам тамо. Видевши Старца, замолио је његов благослов да уђе у скит; О. Амвросије је дао свој благослов и почео да се распитује о разним околностима. Сазнавши да се свет опире његовом одласку, осмехнуо се: "У реду је, пустиће га. Сам Господ је одлучио твоју судбину." Павел Иванович га је подсетио на песму послату из Казања. Одговор оца Амвросија био је мало чудан: – Имате ли песму? – упитао је, показујући прстом у груди Павла Ивановича. Опипао је џепове на грудима и збуњено одговорио: - Ум, не! Како је то тако? „Тада ништа нисам разумео“, сећао се отац Варсануфије. - А када су ми рекли да је о. Амвросије не говори ништа џабе, чак и из шале, питао сам о томе оца Илариона и оца Јону, сваког посебно, а они су ми дали исте одговоре, наиме: „С тобом” - то значи у срцу, односно „Радиш ли оно што је написано у песми, да ли твоја унутрашња структура одговара ономе што је описано?” Онда сам схватио шта се дешава. Схватио сам да песму заиста немам са собом, али код оца Амвросија је, наравно, била ту. Дакле, благослов за улазак у скит је примљен - и то се догодило 17. септембра - на дан када је у сну непознати старац показао на сат и прорекао Павлу Ивановичу „смрт свету“. „Заврши посао и дођи код нас поводом Рођења Христовог“, рекао му је старац Амвросије. На повратку у Казањ, вероватно по благослову старца Амвросија, Павел Иванович је свратио у Черниговски манастир код Тројице-Сергијеве лавре. Ту је живео шест дана, припремао се, исповедио и причестио. „После примања Светих Тајни осећао сам се радосно, светло у срцу“, присећао се о. Варсануфије. – Преда мном је лежао Псалтир у руском преводу. Отварам и читам: „Ко ће ме увести у утврђени (ограђени) град... – у град од ограде” на словенском (Пс. 59,11). Тада сам помислио: овај (тј. тај манастир) је утврђени град. Онда сам погледао тумачење и заиста се показало да је то тако. Видео је и старца Варнаву, у близини чије келије је увек било мноштво народа, као у Оптинском скиту код „колибе“ о. Амбросе. У „Келијским белешкама“ о. Варсануфије је укратко забележио ову посету 1892. године: „Стао сам на путу до Тројице-Сергијеве лавре и одатле отишао у скит, где ми је била част да видим оца Варнаву. Кад ме погледа, каже: „Треба да се ожениш! Дуго ћеш живети, дуго ћеш живети. Имаш прехладу.” Заиста, у то време сам боловао од грипа и нисам очекивао опоравак. Касније сам разумео речи „треба да се венчаш“, јер су значиле улазак у духовну заједницу са Христом. Исте чудне речи старца Варнаве тумачио је Павлу Ивановичу у Оптини о. Анатолиј (Зерцалов): „Свака хришћанска душа“, рекао је он, „је Христова невеста, зато се морамо „венчати“, односно сјединити са Христом; реч „прехладио“ означава духовну болест од које човек пати док се Христос не прикаже у њему. 28. децембра 1909. о. Варсануфије је свом будућем наследнику, искушенику Николају Бељајеву, рекао: „Никад никоме нисам рекао, али рећи ћу вам: када сам отишао код оца Варнаве, он ми је много предвидео, а много се већ остварило. Рекао ми је: „Сви ће ти се клањати...” – и заиста тако и чине... А онда: „Живећеш и молити Исусову молитву.” Павел Иванович се замонашио, затим старешина манастира, па игуман манастира, и још као искушеник почео да служи Исусову молитву и постигао велики успех у овом подухвату... Враћајући се из Оптине, Павел Иванович се зауставио у Василсурску и, како се сећао, „свратио је у познати манастир, а мени је понуђено да посетим искушеника који је живео у шуми. Отишао сам у његову јадну келију, која се налазила усред густе шуме. Куцао је и молио се. Старац ме је примио с љубављу. – питао ме је. „Ја сам ратник Павле, благослови ме оче. – „Какав сам ја свештеник, ја сам само искушеник.“ Разговарао сам с њим и почео да га питам како живи, како је угодио Богу. „Живот у шуми је безбедан од људи, али мораш се борити са демонима“, рекао је Старац. - Они једноставно немају довољно осигурања. Једног дана, усред бела дана, видим много коња како јашу према мојој ћелији, а на њима седе Чуваши. Зауставили су се и покуцали. „Отвори брзо“, кажу, „смрзли смо се“. Игуман ми је забранио да било кога пуштам без молитве, па кажем: „Помолите се“. - „Која је то молитва?“ – одговарају они. Реци: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј нас. Пред вратима се чује смех. Онда сви седну на коње и одјахају. Изашао сам да погледам - ​​у снегу није било трагова, а около су били снежни наноси... дакле, све је било сабласно. А онда мртвац дође ноћу, лупи шаком и заурла на све стране. „Да, свети Серафим је имао таква искушења“, рекох. "То је пречасни, али шта је са мном? И моја молитва је мала, али ипак Господ помаже. Највише практикујем Исусову молитву." Тражио сам упутства како да то урадим. „Ова молитва је страшна“, одговори пустињак, „Сотони се не свиђа много и покушава свим силама да се освети онима који је врше“. Опасно је пролазити кроз ову молитву без вођства. Ако желите да започнете, почните са малим. Узми своју бројаницу... имаш ли их? - Па, по бројаници, стотину Исусових молитава дневно са поклонима, хоћеш ли до земље или наклоне од појаса, није битно. Али такав случај ми се десио. Нисам никоме рекао, али рећи ћу вам. Зашто имам такву склоност? - Зато што ћеш бити монах. И више од тога... Увече сам отишао на молитву. Имам тепих. Па, стојим на коленима и одједном осетим да се ћилим све више помера... И дижем се у ваздух... Стигао сам до плафона, он се раздвојио, и дигао сам се на страшну висину. Волга се видела као уска трака... Наш град је изгледао веома мали... Пода мном се ширио понор. Господе, мислим, ако паднем одавде, неће остати кости... Прислонио сам главу на ћилим и почео да се молим: „Господе, спаси ме, Господе, помози ми...“ Подижем главу и видим – опет сам у својој келији... Морао је да издржи многа друга искушења.” Било је потребно скоро три месеца да се заврше овоземаљски послови. „Једном колеги сам приредио последњу опроштајну посету непосредно пре одласка“, рекао је о. Варсануфије. "Пролазим таксијем поред цркве у славу Свете Тројице; на зиду је била икона Спаситеља у целој дужини са раширеним рукама. Обично се увек прекрстим са поштовањем и ништа више, прођем. Овај пут сам возио размишљајући и погнуте главе. Подижем главу и одједном видим ово баш као у икони и директно ми је неко рекао: "Н' Чинило се да ми Христос директно говори: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити. 11... Никада са ове иконе није било таквог утиска као тада. Био сам дирнут, сузе су ми наврле. Таксиста је одавно прошао, али ова икона ми још стоји пред очима. Ово ми је тако урезано у памћење до краја живота.” 17. децембра 1901. године, на дан сећања на тројицу светих младића Ананије, Азарије и Мисаила, које је Господ неповређене извео из усијане пећи у Вавилону („И Господ ме удостоји да напустим свет, који је и пећ страсти“, рекао је отац Варсантифијус, сликајући се са сликом Казантифијуса. са кулама и звоницима Кремља и манастира. и цркве над водама Волге и Казанке... 20. стигао је у Москву – на дан сећања на Светог Петра митрополита московског и све Русије. Отишао је на свеноћно бденије у Саборном храму Христа Спаситеља и тамо је доживео неко искушење: није му се допало певање, чак је хтео да оде. Али испоставило се да у тим тренуцима регент једноставно није био у хору - а онда је дошао, певање се одмах променило. Хористи су певали „Христос се роди, прослави...“ са таквим осећањем да је будући монах био обузет великим духовним одушевљењем... Павел Иванович је имао четрдесет седам година и већ се видјела снажна седа коса. Али Павел Иванович је заборавио на своје године - жудео је да уз Божију помоћ започне прави, а не сабласни живот, да обави посао спасавања своје душе... У Оптину пустин стигао је 24. децембра, на Рождество Христово. Старца Амвросија више није било; упокоио се 10. октобра. Павла Ивановича је примио отац Анатолије, старешина манастира, и поздравио га радосно и са љубављу. Дуго времена о. Анатолиј је био помоћник и службеник великог старца Амвросија; будући да је већ био манастирски заповедник, скромно је клекнуо пред њим међу осталим монасима током духовног разговора. Отац Амвросије је о њему овако рекао: „Дана му је молитва и благодат каква се даје једном од хиљаду“ (о. Анатолије је био велики практикант Исусове молитве). Господ га је обдарио многим даровима, укључујући и предвиђање; опомињао је осталу своју духовну децу (међу њима су биле и сестре Шамордин) на предстојећа искушења, припремајући их да их стрпљиво подносе. Смрћу о. Амброзија, почео је приметно да слаби и припрема се за смрт. „Није имао непријатеља“, присећа се о. Варсануфије – волео је све, чак и оне који нису волели њега – чинило се да их воли више од других.” 26. децембра, Павел Иванович је добио ћелију. „У њој сам се сместио“, присећао се он, „имао сам најједноставнији намештај. Кревет од три комада дрвета обложен филцом пресавијеним на пола, табуре, једноставан нефарбан сто, просте говорнице (кафете) са платном, нешто платна, иконе.“ Рекао је о. Анатолија да би „желео да живи више сам“. "У затвору?" - упитао је. „Да“, одговори Павел Иванович. „Па, нећеш ли ићи у купатило?“ - "Свакако". „Да, то је оно што ја кажем, да нећете ићи у купатило“, рекао је о. Анатолиј. Павел Иванович је осећао да се уопште не ради о прању тела. „Да“, рекао је о. Анатолиј. – Пустиња и осамљеност нас не чисте. Могу да живим у пустињи са својим страстима и очигледно не грешим. Ту не можемо препознати сву своју слабост, своје пороке, раздраженост, осуду, љутњу и друго. А ево нас чисте... Чим почну да нас „гурају“, само издржи... Препознаћемо своје слабости и понизити се. Овде ће, без вашег захтева, почети да вас чисте. Када први пут почнете, сви изгледају као анђели, али онда почињете да видите пороке, и што даље идете, то више: морате се борити против овога. Морате се држати духа. „Дух оживљава, слово убија“ (2 Кор. 3:6). Ако видите монаштво као само један облик, онда живот није само тежак, већ и ужасан. Држи се духа... Павел Иванович је рекао да би хтео да скине официрску униформу и обуче мантију. Отац Анатолиј је рекао да ће то бити за око месец дана, тада ће бити потребно да се манастиру приложи пет стотина рубаља. „Уопште“, рекао је, „покушај да се успоставиш овде током мог живота. А шта ће бити после мене, не зна се. Молим се Богу да издржим још шест месеци или годину дана да те ојачам. „Запамти“, такође је рекао, „да је монаштво „скривени човек срца“, 12 а не мантија и спољашњи подвизи. Отац Анатолије, као и о. Нектарију, јеромонаху, коме је нови искушеник постављен за келијера, његова будућност је, наравно, била отворена, али су и демони нешто видели, јер су од првог дана боравка искушеника Павла у скиту кренули у окрутан напад на њега, делујући на опробан начин, односно враћајући га у светебретрене. Није дозволио себи никакве припремне фазе и одмах је започео аскетски начин живота. И Господ је благословио овај његов пут, који је генерално претежак и понекад погубан за почетнике. Отац Нектарије, који је водио готово повучени живот, имао је добру ћелијску библиотеку, а користио је и манастирску. Током много година марљивог читања, много је учио - и духовну и световну књижевност, па чак и неке од егзактних наука, као и делимично европске језике (познато је да је говорио француски). Излаз из његове ћелије био је право у храм. А прозор је понекад покривао плавим шећерним папиром. Павел Иванович је убрзо видео да је о. Нектариј спаја књижно проучавање аскетизма са практичним радом и не оставља ништа од потребног и корисног једноставно на нивоу простог знања. Није имао дуге разговоре са својим ћелијем, али му је давао књиге. Оцу Анатолију се такође није допало када монах чита списе стараца, стиче знање, али духовно остаје на ниском нивоу. Павел Иванович је најпре накупио питања из онога што је прочитао, а затим их је, повремено, постављао о. Нектарија, затим о. Анатолиј. „Доћи ћете код оца о. Анатолија“, присетио се о. Варсануфије, - и почнеш да га питаш: како и шта? А отац: „Ех, да, брате, са кривог је краја!“ Он ће причати, рећи нешто, а онда: "Иди, иди!" – „Да, како може, оче, али...” – „Не! не, брате Павле, мораш се понизити, мораш се понизити... иди, иди сад!” И у другом сличном случају: „Читајте књиге, али не улазите у суптилности или анализе, већ се молите. – „Зашто то?” - "Збунићете се." Отац Анатолије је поучавао свог духовног сина, али скоро увек у мало речи, више зато што је већ био слаб и боловао од срчане слабости и мучио га је отежано дисање. Али било је случајева, како је о. опозвана. Варсануфије, када је о. Анатолију је било боље и "понекад је причао по сат времена. Могло се слушати." Павел Иванович долази код о. Анатолиј. „Причај му о својој тузи“, присећа се о. Варсануфије. „Тешко је било чак и отићи до тебе, стигао сам на силу, али су ми мисли и даље говориле: „Што да се мучиш. Анатолије, не иди”... „Сада је лако, као да ми је терет скинут са рамена... - Да, тако немам времена да посетим оца. Макарија, затим о. Амвросије је отишао, али сад нема куда... Ми, ја и отац Амвросије, све смо радили заједно, тешећи се у тузи... Доћи ћу и рећи: „Оче о. Амвросије, нешто је тешко...“ – „Па шта је тешко? Има много, много добрих монаха, али нема ко да утеши... Павел Иванович је 10. фебруара 1892. године уписан у манастирску братију и обучен у мантију. „Када сам обукао мантију“, присећао се о. Варсануфије, - дошао сам код оца о. Анатолиј, рекао ми је: "Па, брате Павле..." - и каквом су музиком одзвањале ове речи..." „Сећам се када сам још био нови искушеник“, присећао се о. Варсануфије, - био је некакав празник, а манастирска братија била је у манастиру. Када су сви почели да прилазе крсту, чуо сам човека како стоји поред мене, сагиње се ка дечаку и говори: - Види, анђеоски ред долази. Ове једноставне речи су веома утицале на мене... Да, монах треба да буде као анђео.“ Понекад су се демони борили са искушеником Павлом, као под уверљивим изговорима. Одједном му је досадила музика, пожелео је да у својој келији има хармониј, да свира мелодије црквеног појања... Најзад је то испричао старцу Анатолију. Одлучно је прекинуо ову мисао, као да долази од непријатеља. И ова мисао је заувек нестала... „Мора да постоји хармониј“, рекао је о. Анатолиј. – Кад имаш Псалтир у срцу, увек можеш да га свираш. Отац Амвросије је имао овај псалтир и, када је хтео, могао је да свира на њему. Тада је Павел Иванович имао јаку жељу да поново прочита руске класике белетристике - а то је оно што је рекао о. Анатолије, - тада ће, са савршеном (колико је могуће постићи) духовном диспензацијом, то бити могуће, али ће највероватније ова жеља нестати. Али музика и књижевност су већ дале духовни изглед о. Барсануфија је једна посебна нијанса. Заволео је тишину пустог Скита, тиху звоњаву његових звона... Јаблане и кедрове... Замишљену бару... Тихо гробље испоснице, где је волео да чита натписе на плочама... Месечеве ноћи обишао је скит. Тада се присећао: „Тада сам се осећао добро у души, радостан и миран. Ходам око скита па се враћам у своју келију. А у мојој келији увек је било чисто, пред иконама светли кандило, а кроз прозор гледа ноћ распевана и весела, испуњавајући моју келију плавом светлошћу... Да, понекад не могу да постоје тренуци у животу који ти не могу да доживе. блаженство које сам тада осетио.” Од 1892. године почео је да води „Келијске белешке” у великој канцеларијској књизи са азбуком, ређајући по речнику поучне одломке из духовних списа, ствари које је слушао о чудима, испричане му духовно изузетне снове, предвиђања и догађаје из монашког живота. Шест дана пошто је обучен у мантију, искушеник Павле је написао у овој књизи под словом „П” одломак из дела светог Исака Сирина: „Трпећи безброј пораза од непријатеља, а понекад и у тајности добијајући велика откровења, дуго сам посматрао ове несрећне и срећне случајеве, и искусио их кроз своја многа и последња искуства. запажањем, милошћу Божијом, сазнао сам да се основа сваког добра и ослобођења душе из ропства непријатеља и пута који води ка светлости живота састоји од следеће две ствари: боравак на једном месту и непрекидан пост. Павел Иванович је већ схватио да му овде у скиту неће бити лако, али је чврсто одлучио у души: да буде овде, како Бог хоће, до смрти. И што је даље ишао, ово свето место му је постајало све познатије. Крајем 1892. године о. Анатолиј је отишао у Санкт Петербург, где се консултовао са лекарима о свом здрављу. Нису му рекли ништа утешно - лоше срце, отечена плућа... Препоручили су му... модерно одмаралиште за хидротерапију у Емсу у Немачкој - тамо је морао да пије воду и много хода. Али како да ходаш кад су ти ноге отекле од стајања у молитви, не... Одлучио сам да то оставим. У Санкт Петербургу сам срео праведног светитеља о. Јована, који га је позвао у свој храм у Кронштату. И тамо, подсећа о. Варсануфије, "када је почела Литургија, отац Јован је видео да са оцем о. Анатолијем служе два анђела. Не зна се да ли их је видео сам отац о. Анатолије или не, али их је о. Јован јасно видео." Сазнавши за ово, о. Анатолиј је био толико ојађен да се још више разболео – уплашио се да га демон гордости не нападне... А онда се непрестано молио Господу да му избрише овај догађај из сећања. Када је о. Анатолиј се вратио у скит, Павел Иванович је са дубоком болом у срцу видео да Старац физички нестаје. И Старац је имао много туге. Једна од њих је била и забрана посећивања манастира Шамордино ради исповести сестара, и веома је бринуо о њима, о монахињама манастира који је створио отац Амвросије. Али власти су укинуле ову забрану. Монахиње Шамордино су поново почеле да се исповедају код о. Анатолија и о. Јосепх. Отац Анатолиј је и даље помно пазио на искушеника Павла. Са радошћу је видео да иде тешким али истинитим путем. Павел Иванович, већ искушеник, постао је извршилац Исусове молитве, како је касније рекао о. Никона, да је за време Јутрења било три, а понекад и четири хиљаде молитава. „Ово је несхватљиво“, рекао је о. зачудио се. Никоне, како је могуће изговорити 1000 Исусових молитава за сат времена?” „Сада је несхватљиво, онда ће бити разумљиво“, рекао је о. одговори му. Варсануфије. Павел Иванович је 26. марта 1893. године пострижен у рисофор – то је било у време Великог поста, на Велики петак, вероватно од настојатеља манастира схимоархимандрита Исака, који је тада већ имао више од осамдесет година. И повлађивао је искушеника Павла, кад га је срео, питао га је шта се дешава и како је. Овај старац строгог изгледа имао је најљубазнију душу и велику понизност. Много година је био у послушању старца Амвросија и, када је дошао код њега на исповест, скромно је стајао међу братијом и чекао свој ред. То је чинио и када је већ био игуман манастира. По речима митрополита Трифуна, који је поставио темељ свом монаштву у Оптини, о. Исак је „у свом личном животу, у храни, у одећи и у украшавању своје келије приметио потпуну једноставност древних подвижника. По праву игумана, могао је да укори тешко кривог монаха, али ако се испостави да је погрешио, онда је, без размишљања, клекнуо пред њим и тражио опроштај. Прва реч о. Анатолије је био строг према монаху Павлу. рекао је ово: – Сада за тебе почиње нови живот. И какав год правац и расположење монах себи да први пут након постриговања у ријасофор, остаће са њим до његовог гроба. И искушеник Павел, већ обучен у мантију и капуљачу, формирао је ове речи у свом срцу. Једног дана о. Анатолиј му је рекао: – Знаш ли да у нашем скиту, по великој милости Божијој, имамо свог Безумника Христа ради, Андреја? – Да, имамо таквог човека који је, да ли у телу или не у телу – Бог зна – за живота био ухваћен у небеска пребивалишта. Ово је наша Турка. Ја ћу га благословити да дође у твоју келију, а ти га добро испитај и из његових речи запиши шта си од њега научио. Само чувај све то у тајности док не умре. Био је то монах Николај, ћутљив и усамљен – избегавао је свакога, никога није посећивао, седео је у својој соби, а излазио је на ваздух само ноћу. Тамнопут, оријенталног типа, са акцентом са неруском нијансом. Касније, као јеромонах, о. Варсануфије је о овој посети монаху Николају испричао некоме, а он је ту причу пренео С. А. Нилу. Овако је записао Нилус: „И ове летње месечине, овај слуга Божији дође ми из послушности“, рекао је о. Варсануфије, - и на свом испрекиданом руском језику испричао ми је своју причу о тим небеским обитавањима која му је показао његов анђео чувар... Каква је то била чудесна легенда!... Могао сам само с времена на време, гласом прекинутим неописивим узбуђењем, да га замолим да настави, а не да ћути... Али он је већ био завршио, и само би дао да се осмехне, још само хоћеш да урадиш блиставим осмехом. знаш, шта још?" покушавате да сазнате... Доћи ће време – видећете сами. Шта друго да вам кажем, и како да кажем... Уосталом, у људском језику нема речи које би могле да пренесу шта се тамо дешава... На крају крајева, земља чак и нема исте боје које сам тамо видео. Како да ти све ово пренесем... Па, слушај шта ти кажем: знаш шта је добра музика... Чуо сам је, чуо сам је, звучи ми у ушима, пева ми се у срцу - још увек је слушам... Али ти је ниси чуо. Како, којим речима да ти причам о томе, да ти, по мојим речима, чујеш и уживаш са мном... Уосталом, не можеш...“ „Турчин“ је имао око шездесет пет година. У последње време је јако патио од неке болести, није се лечио нити се жалио. Умро је 18. августа 1893. године и сахрањен је на скитском гробљу. А онда је о. Анатолије је искушенику Павлу рекао нешто што нико у манастиру осим старца Амвросија и њега, о. Анатолије, нисам знао. „Немојте мислити“, рекао је, „да је то био обичан смртник; простом смртнику није дата таква милост од Бога“. Наш Николај је био мученик за име Христово... Када су га после смрти опрали, испоставило се да му је цело тело било ишарано страшним ожиљцима. Он је у својој домовини, Турској, због обраћења у Христа био огуљен појасом, приморавајући га да Га се одрекне. Не зна се како је побегао и стигао у Русију, али је завршио у Шамордину код старца Амвросија... И послао га је овамо, у скит. Тајанствени су путеви Господњи! Павел Иванович је једном ушао у разговор са сутанским монахом Димитријем, који се у свету презивао Болотов (био је представник старе племићке породице). А онда сам укључио његову причу у своје белешке за ћелију. Отац Димитрије му је испричао о чудесном сну који је видео у детињству: „Анђео ме води и води са собом на небо. Устајем са анђелом, видим наше село, кућу, башту и како постају све мањи како се дижемо све више и више. „Где ме водиш?“ - Питам Анђела, а он ми одговара: "Богу!" Али онда смо долетели до неког великог храста који је летео у ваздуху, и стали близу њега да се одморимо. У ово време видим неког старца величанственог изгледа како иде кроз ваздух ка храсту. Питам Анђела: "Ко је ово?" - "Ово је Бог!" – одговара Анђео, а ја се пробудих. Касније, када сам стигао у Оптину пустин, где је тада живео велики старац јеросхимонах Амвросије, одлучио сам да замолим његов свети благослов за монашки постриг у манастиру. Сећам се како сам ушао у старчеву келију и видео га како лежи на свом кревету. У том тренутку сам се сетио сна који сам видео у детињству и неки тајни глас ми је рекао: „Ово је исти храст који си тада видео у сну. „Тако испада“, додао је о. Димитрије. "Наш манастир је својеврсна станица од земље до неба. Покојни старац је заиста био храм Божији, у коме је обитавао Дух Свети. Са благословом овог старца ушао сам у скит. Тако ми се остварио сан из детињства." Додаћу у своје име", наставио је фра Варсануфије, - шта је са. Димитрије је био диван уметник у свету и пријатељ на Академији са чувеним портретистом Крамском. Он и данас слика многе портрете, које му људи наручују у одсуству, са фотографских карата. Такође слика и иконе. Затим је о. Димитрино још неколико рекао да сањају о. на тај начин, портир-монах, испричао је о. Варсануфију. Варсануфије, – да су ноћу многи демони у виду луталица долазили на врата његове келије и куцали на њега... Његова ћелија гледа на шуму која окружује скит, а врата се отварају у двориште скита. Пошто су капије ноћу закључане, произилази да ноћу у скит не може да уђе нико са стране... Демони су му страшно пришли и закуцали на капије, тражећи да их отвори... Отац Борис је Исусовом молитвом одгонио демоне. 21. септембра 1893. о. Варсануфије је писао: „Голман нашег скита, старац схимонах Борис, који је јуче одслужио саслужење, дошао је у своју келију и изненада му је позлило – ноге су му биле парализоване. Дакле, није могао више да буде на бдењу, нисам био на миси данас. Рекао ми је да је дошло време да се крене даље, да се приближио тај вечни дан. неку велику реку, коју је прешао у зору, прешао је тако брзо да није приметио храм огромне величине, који је заузимао простор величине десетине и исте висине... славио је архиепископ Григорије, који је преминуо пре 30 година. Унутрашњост храма је била неописиве лепоте. Када је о. о. провео пет година у болести. Борис се подвизавао у молитви и трпљењу, а када је умро, овако су испосници написали на његовом споменику: „У трудовима тешким, непрестаној молитви, љубазан, светао и весео, упокојио се мирно у дубокој старости“... Исте јесени, снаге старца Анатолија су коначно почеле да суши. У септембру је још могао да посети Шамордино и последњи пут утеши сестре које су остале сирочад, чак је неколико пута и служио, али у октобру готово да није устао са столице. Једном је прошао кроз шуму код Скета, угледао манастир и рекао: „Збогом, Оптина!“ Затим, гледајући у високе борове: „Колико сте пута слушали звоњаву, колико сте пута видели велике старешине како пролазе ту близу вас!“ Старац Анатолиј је волео природу, Божију творевину. Једном је рекао да није баш разумео подвижнике који су се у давна времена удаљавали у пећине тако да нису видели белу светлост дуги низ година... „Наравно, свако се спасава на свој начин, али ја више саосећам са оним светитељима који су волели природу, као што су Свети Сергије, Сава Звенигородски, Свети Антоније и Теоходосије, јер су они најлепша места своје природе - особа Богу.” Оптина пустин се налазила на необично лепом месту: вековна шума, река, ливаде - све је напајало душу, слушајући себе, на мирно, молитвено расположење. Отац Варсануфије је од младости волео природу, тишину шуме, месечине ноћи... У његовим „Келијским белешкама” се каже: „Живот међу природом за оне који су стекли љубав и вештину да завирују у своју околину благотворан је по томе што их спасава ситних једностраних размишљања, даје им дубину и дубину погледа, целовитост. Старац Анатолије је 15. децембра 1893. тајно прихватио схиму. Више није устајао са столице и много је патио. Међутим, није престајао да допушта к себи своју духовну децу, међу којима су били мирјани и монаси из различитих манастира. Добио је телеграме од о. Јована Кронштатског и од великог кнеза Константина Константиновича (песника који је писао под псеудонимом „К.Р.“), који је једном, за време старца Амвросија, био у Оптини и разговарао у исто време са о. Анатолиј. Последњих дана о њему су се вредно бринуле сестре манастира Шамордино. Пролили су многе сузе, видећи како њихов духовник бледи. „Ево ми се молимо“, рекоше му, „за твоје здравље, али нас Господ не чује“. "Зар је могуће", одговори он, "да сунце не обасјава, вода не освежава, огањ не греје? А Господ је хиљаду пута светлији од сваког сунца. Он чује вашу молитву, али чини оно што му је драго." Донели су му чудотворне иконе Богородице - Ахтирска из Козељска, Казањска из Шамордина и такође Казањска Оптина. Већ у забораву чуо је како говоре да је потребно читати отпад, а сам је створио почетак, проглашавајући: „Благословен Бог наш!“ Било је то 25. јануара 1894. године – на данашњи дан је умро. Један од оних који се брину за о. Анатолије је предао монахиње о. Варсануфије његове речи о њему. „Знаш ли ти, мајко“, рекао је, „какву особу имамо у скиту?“ Могао бих да будем потпуно истог мишљења са њим... Након што је о. Анатолиј је постао старешина скита. Јосифа, који је постао и духовник монаха сутана Павла, који је наставио да се подвргава келијском послушању код о. Нектарије. Чувао је своје „Келијске белешке“, које су у лето 1893. постале, такорећи, припремни материјал за чланак о монаштву, за који га је замолио да напише уредник часописа „Душевно читање“. („Огромност и озбиљност теме ме плаши“, приметио је отац Варсануфије, „и што је најважније, моја сопствена неспремност, ни теоријска ни експериментална.“) Не зна се да ли је написао такав чланак, а ако га је написао и објавио у часопису, онда, највероватније, без потписивања – тешко га је пронаћи. И песме у овом часопису о. Варсануфије је објавио још у свету, а то наставио у Оптини. Искушеник Павле је имао много планова књижевне и духовне природе. Чак је записао у књигу шта би желео да изведе током времена. Резултат су биле велике листе са десетинама и десетинама ставки. Ево, на пример, природе уноса: „Напиши своју аутобиографију“; „Песма-песма у част Пресвете Богородице Марије“ (ово је изведено); „Комплетна збирка питања и одговора о Исусовој молитви“; „Кратка биографија православних подвижника 18. и 19. века, па све до данас”; „Збирка духовних песама одабраних од најбољих руских писаца. Можете навести и одломке из прозе“; „Ликови из живота савремених оптинских стараца“; „Опис чудотворних икона у Русији“; „Писма о монашком животу и старешини у Оптини”; „Саставити „Монашки плач” – по угледу на „Моју плач”, саставио епископ Игњатије Брјанчанинов. Боље је писати у стиху (терза)”; „Саставити нешто као монашки катихизис за монахе“; „Живот схимонаха Николаја. Његова визија“ (реч је о турском монаху) – тако је јак о. Варсануфијева привлачност књижевном делу. А ипак је све ово оставио ради чистог монашког рада, само је повремено писао поезију. Није могао да остави смрт свог духовног оца без поетског одговора и написао је песму „У спомен старца Оптинске испоснице, јеросхимонаха о.Анатолија (наследника и носиоца завета после упокојења старца јеросхимонаха оца Амвросија.)† 25. јануар 189. Ово је једноставан и искрен комад: Служио је као небески анђео, Пун вере, пред Господом над војскама, Као лампа која светли међу нама! Сви се сећамо свечаног часа, Када су га обукли у схиму, И са сузама га положише у ковчег, И молитвено су почастили његов спомен, Отпевавши над њим погребну песму, - Света и тужна опроштајна песма: „Упокоји, Христе, душу слуге Твога Са светима, где нема уздисања, Нема болести, нема гласа јадиковке, Али једно царује вечно Свеблажени живот бескрајан!” О, љубљени, драги Авва! Верујемо да са чистом душом, Следећи прави пут истине, Пред Господом славе стојиш У вечној светлости небеских пребивалишта Пред Његовим верним слугама! Ми, исцрпљени менталном борбом, Сети се светитеља у молитви. Старци су новим монасима увек препоручивали и благосиљали духовне творевине (уз списе светог Игњатија, авве Доротеја, Јована Климака) епископа Теофана, пустињака Вишенског. Засновала се на списима светих отаца и духом је била блиска учењу старца Пајсија Величковског, а самим тим и оптинских стараца. Водио је тихи подвижнички живот и дубоко познавао православно подвижништво у свим његовим појавним облицима. Књиге састављене из његових писама духовној деци имале су директан наставни назив: „Пут ка спасењу“, „Шта је духовни живот“... Отац Варсануфије је потом благословио ове књиге свом ученику, будућем старешини о. Никон. А у време када је и сам тек почињао свој монашки живот, направио је бројне изводе из дела епископа Теофана, а посебно из писама објављених у „Душевном читању“. Неке такве одломке је укључио у своје „Белешке о ћелијама“, као што је одломак „О послушности“, снимљен у јуну 1894. И изненада у Оптину стиже вест да је на дан Богојављења, 6. јануара 1894. године, у Вишенском манастиру преминуо повучени светац Теофан. о. још увек био жив. Анатолиј је болестан, умире, био је веома тужан због смрти чувеног духовног ментора монаха и мирјана. Отац Варсануфије, у то време још монах Павле, написао је велику песму у четири дела, рекло би се, кратку песму. Објављена је у новембарском броју „Душевног читања” за 1894. Сећајући се на самом почетку песме о смрти старца Амвросија, аутор узвикује: Две године су прошле - и нови губитак! И опет је Русија у тузи! И вести јуре кроз њега с краја на крај, Да нас је напустио још један борац; Умро је још један духовни див, Стуб вере, гласник истине и ревнитељ, Вољени отац, ментор и учитељ, - Остави нас велики Теофан, Каква нам је била утеха и радост! Исте године, још један тежак губитак за Оптињане - 22. августа преминуо је настојатељ манастира схимоархимандрит Исак после боловања целог лета. У келији му је било загушљиво, па је замолио да свој кревет стави у двориште игуманове зграде испод дрвета. „Страшно је умријети“, рекао је. - Како ћу се појавити пред лицем Божијим и на Његовом последњем суду? Али од овога не можеш побећи...“ Овде, испод дрвета, манастирска братија се опростила од њега, и дођоше мирјани. „Како живети, оче, после тебе?“ – питали су га. „Живи по својој савести и тражи помоћ од Краљице Небеске и све ће бити у реду“, одговорио је он. 20. августа је доживео други мождани удар и изгубио способност говора. 22. умро је. Имао је осамдесет пет година. После њега оптински је ректор постао архимандрит Досифеј, који је преминуо пет и по година касније. Још у свету о. Варсануфије је из многих примера схватио да ако телесни (приземни духом) људи не разумеју људе високе духовне диспензације, онда ови други разумеју све – и себи сличне, и оне плотске, и оне најудаљеније од сваке духовности. У „Келијским белешкама“ отац Варсануфије је то покушао да изрази овако: „Духовни човек одмах разуме духовног човека, као и духовног и телесног. Као што високообразован разуме подједнако образованог, као и необразованог и неуког човека, ма колико ови други у својој необразованости понекад успевају да прикрију своје незнање и своје образовање. једном речју, а други им се смеје, али без водича, без одређеног система, као што је, на пример, у образовним установама, а од овог много читања више су оштећени умом и срцем. Исто тако, духовна особа разуме и даје праву оцену човеку који је теоријски проучавао хришћанство, али без духовног схватања његових истина.” Духовна особа... Ово није увек монах. Овде се сећа о. Варсануфије о посети писца Јевгенија Посељанина Оптиној пустињи средином 1890-их: „Био је са нама у скиту на трпези... Сео сам у ћошак код портрета о. Пајсија Величковског, а он је седео на првом месту поред јеромонаха. Заљубио сам се у њега, заљубио сам се у телесну лепоту, заљубио сам се у њега. говорећи о унутрашњој лепоти која је истицала у изразу његовог лица и чак у свим његовим покретима, било је лето, прозори у трпезарији су били отворени, сећам се да је друго или треће јело већ било сервирано, појео је две-три кашике и, спустивши кашику, спустио поглед на дрво, а онда сам погледао у прозор. очи још више у плаво небо са мишљу о великом и бесконачном Богу „Господе“, мислим, „какав мора бити унутрашњи свет ове особе?“ И до сада сам га већ познавао по његовим делима, а онда сам га једноставно заволео. Питао сам о. Јосифов благослов да ме упозна са њим. Отац Јосиф га је послао у моју келију и тамо смо разговарали. С тим у вези, белешка о. Варсануфије у „Келијским белешкама”: „Током целог живота приметио сам у себи да сам увек волео само оне људе и оне разговоре који су у мом срцу будили највише идеалне тежње, које су се заснивале на вери у бесмртност људске душе, вери у истину, доброту и лепоту. И напротив, одувек сам био антипатичан према људима чије су се мисли и разговори вртели око само уређења живота: привременог и спољашњег. Та жеља за највишим, идеалним у животу изразила се у мојој души склоношћу према свему тајанственом, мистичном у животу.” Тада је, још као монах касофор, о. Варсануфије о стварној лепоти у уметности (увек је имао на уму књижевност, у којој је тражио нешто блиско свом духу). Књиге и бројни чланци Евгенија Посељанина, тада у напону свог талента, читали су се чак и уз дела аскетских писаца. У напомени „Уметност” о. Варсануфије је писао: „Дух, познавајући Бога, природно схвата лепоту Божију и само у њој тражи да се наслађује... Лепота Божија да се у њој созерцава, куша и ужива је потреба духа, то је његов живот, и живот небески... Отуда долазе ови гости, слатки, одвојени од свих чулних осећања, не уздижући ту класу уметности у дух! класификовати само оне чији је садржај лепота невидљивих божанских ствари, а не оне које, иако лепе, обично представљају исти духовни, физички живот, или оне корисне ствари које чине увек присутно окружење тог живота. Душа, вођена духом, не тражи само лепоту, већ изражавање у лепим облицима невидљивог лепог света.” Ако духовна, физичка особа види присуство Бога, Творца у земаљској природи, онда најчешће у временима великих преврата - било да избије нечувена грмљавина, да ураган све понесе, да ли се земља тресе и пуца - онда заборавља све земаљско и хвата се за главу: "Господе, заштити!" А када је све тихо, када му је топло и удобно, он пролази кроз цвеће не примећујући га, сипа канализацију у воду, засипа гај и светло језеро ђубретом... Али насупрот овоме, став монаха, схимонаха, наизглед тако дубоко у свом срцу, у души, где не тражи ништа, около... Варсануфије, док сам још био искушеник, напустио сам своју тиху келију у топлој јулској ноћи. Месеца није било, али су на тамном небу сијале безбројне звезде. Волео сам да у ово касно време шетам забаченим сокаком скитског врта, да бих се, остављен сам са Богом, отргнуо од свега светског. Прилазим великом језерцу и одједном видим једног од наших схимонаха, оца Генадија, који је провео 62 године у скиту. Последњих година уопште није излазио ван манастирске капије и заборавио на свет. Стоји непомично и гледа у воду. Позвах га тихо да га не уплашим својом изненадном појавом. Пришао сам му: - Шта радиш овде, оче? „Али ја гледам у воду“, одговара он. – Зар не видите ништа у њој? – упитао је редом отац Генадије. „А ја“, рече схимонах, „размишљам о мудрости Божјој“. Ја сам полуписмен, тек сам научио да читам Псалтир, а мени, јаднику, Господ објављује своју вољу. И чудим се да често учени људи не знају ни најпростије ствари о вери. Видите, све ово звездано небо огледа се у води, и тако Господ пребива у чистом срцу, – дакле, какво блаженство треба да осете душе које су стекле чистоту... Блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети. Дакле, колико год да се трудим, не могу да постигнем духовну чистоту, иако знам колико је то важно. Да ли разумете шта је чистота срца? – упитао је отац Генадије. „Не знам из искуства, пошто га немам“, одговорио сам, „али мислим да је чистота у потпуној непристрасности: ко нема ни зависти, ни љутње, ни друге страсти, има чисто срце. „Не, то није довољно“, приговори схимомонах, „није довољно само испрати посуду, већ је потребно напунити водом, – пошто се страсти искорене, треба их заменити супротним врлинама, без тога се срце неће очистити“. – Да ли се надаш ући у Царство Небеско, оче Генадије? „Надам се да ћу бити тамо“, рекао је самоуверено. – Па како ти сам кажеш да немаш духовне чистоте, него ће само „који су чисти срцем... Бога видети“ (Мт. 5, 8)? – Шта је са милошћу Божијом? Надокнадиће све што недостаје. То је безгранично, и ја имам чврсту наду да ни мене Господ неће одбацити“, рекао је схимонах, а у његовим речима се чула дубока вера и искрена нада у милост Божију. После слушања таквог разговора, заборавићете шта говори „полуписмен“ човек, који је научио да чита само Псалтир. Какве дубоке лекције такви људи могу научити! Било их је доста у Оптини, у Скету. Седели су тихо у својим ћелијама... Али понекад се њихов духовни живот изненада отворио – и каква се неописива лепота у њему видела! Отац Варсануфије се за живота сетио много тога и испричао на назидање своје духовне деце. "У нашем скиту," рекао је једном, "живео је један подвижник, отац Игњатије, веома 95-годишњи старац. Водио је веома висок живот, али је био тако добар да то крије од људи које је мало ко знао. Када је отац Анатолије умро, понекад сам посећивао оца Игњатија и одлазио од њега радостан и пун нове снаге, понекад сам га питао, а када сам га питао, питао сам га исконске снаге. смешна питања) ако је икада видео рај. – Шта треба да знате? – рече Старац. – Да, веома бих волео, пошто се рај појављује у различитим облицима. - Па, рећи ћу ти за твоју љубав... Али не ја, него један подвижник (рече своје име). Видите како је било... Једног дана је заспао и угледао море необично лепе боје, какво никада раније није видео. На другој страни се уздиже величанствен град, у коме се низају палате и храмови. "Улазим у град", каже он, "и не могу да се зачудим његовој неописивој лепоти. Ове величанствене палате су насељене, а њихови становници су тако лепи и испуњени великом радошћу. Срели су ме, и прошетао сам са њима по целом граду, све време се чудећи његовој величини. Почео сам да тражим да ме оставе тамо у потпуности, али су ми и даље били спремни да се домогну. да видим палату изузетне лепоте, не могу ни да опишем како је то било, рекли су ми, „али за сада живи у Оптинском скиту, у својој келији“, а ја сам заплакао, размишљајући о свом будућем дому, Господе. Волео бих бар у неком кутку овог чудесног града...” – и пробудио се. Отварам очи, видим: цео јастук је мокар од суза, и опет сам у својој келији, исти лик Казанске Богородице виси у углу, исто јадно покућство, столица на којој седиш и са које се види крпа за прање - све је исто... И, сећајући се онога што сам видео у сну, што је у сну видело, славио сам Господа, и величао сам се. грешници...” Нека нас све Господ удостоји да уђемо у Царство Његово. Амин”. Завршио причу о. Игњатије, а искушеник Павел у углу види лик Казанске Богородице, а ова столица са батином која је из ње изашла одавно му је позната... Дакле, говорећи о себи, Старац се, из великог смирења, покрио именом извесног „подвижника“, говорећи у његово име... Е, ово је уобичајена ствар за монаше. Књижни примери подвижништва у души о. Варсануфије се стопио са живима... Непрестано је читао Житије и тада је увек говорио и проповедао да је за монаха ово најкориснији вид читања. Када су подвижници живели – у давна времена или у новије време – било је мало важно, пошто су православни подвижници свих времена савремени једни другима. Да је, на пример, неким чудом преподобни Антоније Велики срео преподобног старца Амвросија Оптинског – имали би заједничке теме разговора, подједнако љубљене од обојице, сличне мисли и срдачне тежње... Они су браћа у Христу Исусу. И тако је благословио о. Јосифа монаху ријасофору Павлу да прочита следећу књигу: „Живот и дела у Богу старца схомонаха Зосиме, који се упокојио блаженим споменом“. Ова књига, објављена у два издања у Москви (1860. и 1889. године), говори о двојици подвижника - схимонаху Зосими, оснивачу женске Тројице-Одигитријевске испоснице код Москве, и о његовом духовном оцу, саучеснику који је са њим поделио све перипетије тешког живота у Басилијским шумама. Први је умро у октобру 1838. године, а други неколико година раније, у шуми у близини сибирског града Туринска. То је био живот Богу оданих људи, који су ради Христа поднели такве тешкоће, да је свака епизода приче потресла срце читаоца, поготово што је књига писана лепим језиком, откривајући руку духовно осетљивог писца. Отац Зосима, који је у младости служио у стражи, започео је монашење на истом месту као и оснивачи Оптинског скита, оци Мојсије и Антоније – у Брјанским шумама међу пустињацима. Тамо је упознао оца Василиска. Отац Зосима је био образован човек, а старац Василиск „прост“, али је њихово пријатељство трајало до краја живота. Зосима је узимао духовне књиге да их прочита, читао их, правио изводе, а затим је лепо повезао и враћао књигу власнику... Међутим, овај живот се мора прочитати (поготово што је доступан, пошто је поново објављен 1994. године) 14. Из овог житија о. Варсануфије је у то време, односно средином 1890-их, направио неколико извода у својим „Келијским белешкама“ о речима „Љубав према Богу“, „Мисао“ и „Пустиња“. У последњем пасусу налази се опис „унутрашње пустиње“, односно усамљеног шумског монашког живота, потпуно сличног животу древних египатских монаха: „Надам се да унутрашња пустиња много више води ка успеху, јер у њој више нема утехе, која је доступна у овом свету, којим би душа узалуд могла да се заокупи, јер је и сама занати заузето, јер је и сама занатство у њој претерано. нико с ким да се забавља, не да једеш утешних и утешних јела, осим твога једног ученика и (скитнице) тешка и великопосна језа од досаде и неумољивости; Страх смртни, који непрестано улази у душу, страх од зверских напада, отровних гмизаваца рањавањем и убијањем, а од злих људи убиством, сиромаштво у свима, крајње сиромаштво, свуда оскудица, болна колиба, која за себе ништа не тражи осим малих књига, у којима ће наћи сву радост и утеху. Не чује где се налазе његови пријатељи, не зна за здравље својих рођака, не зна за своје вољене. И све пријатне ствари које су му се десиле биле су уклоњене од њега; једном мртвом речју мир за њега и он за свет. Нема разлога да се радујемо нечему привременом, иначе би се ум помрачио, одлетео од Бога: али увек и увек, сва мисао, ум, памћење и свако осећање и цео човек бива погружен у Бога, вођен ка Њему кроз један одраз и гледање Његове мудрости, величанства и Промисао у Његовој творевини. И као две књиге да имам отворене пред собом у свако доба, небо и земљу, гледајући у тебе и чудећи се како је велики и мудар Бог наш! Страшно је било читати како су двојица старешина, стигавши у њима непознати Сибир, ради пусте самоће отишли у тајгу, ископали себи земуницу и овде дочекали најоштрију зиму, која их је умало уништила... С каквим трудом, и како самозадовољно, штавише, у пролеће су напустили тајгу, ледену јесен у Господу. заштитили, учинили су још много добра и многи тешки су доживјели искушења... На Васкрс 1898. године, схимонах Борис, са којим је о. Варсануфије се зближио. Био је један од „полуписмених“, сељак, који је живео у свету под кметством. „Стари поредак је био бољи“, говорио је, „иако је господар много патио. „Видите, оче Борисе“, рекао је о. Варсануфије, погодило те, али ти кажеш да је било боље. - То је била моја кривица. Дешавало се да одем у Херсонску губернију. Обавестиће полицију, кренути у потрагу и инсценирано вас вратити. Па, наравно, излазим. Биће строго кажњени. Оздравићу, и опет ћу отићи. Отишао је, наравно, да се помоли. Посетио је свете манастире, тражио Христа и нашао Га. „Сада је још горе“, наставио је отац Борис, „јер нема снаге, свако живи за себе“. „Па, за Оптину се не може рећи“, приговорио сам. – Наравно, када би свако живео у манастиру по својој вољи, онда би дошло до потпуног уништења. „Отац Борис“, о. наставља своју причу. Варсануфије је био необично скроман и сматрао је себе овим последњим. Умро је на Ускрс 1898. Дошао сам код њега када је био у болници. Очигледно, Господ му је открио време његове смрти. „Молите се за мене и замолите браћу да се моле у ​​недељу и понедељак. „Да, сва братија се моле за тебе, оче Борисе, а ја сам, наравно, дужан да се увек молим за тебе, а не само у недељу и понедељак...“ Отац Борис је, као да ме не чује, понављао: „Нека се моле за мене у недељу и понедељак“. Нисам га разумео. У уторак ујутро сам отишао да посетим пацијента и сазнао да је већ умро. И тако су се оправдале речи Старца – заиста, само у понедељак и недељу се могло молити за њега као за живог, а у уторак за покојника. У часу смрти оца Бориса, један Шамордински схима-нице имао је виђење. Идући према Јутрењу, видела је сјај на истоку, управо у правцу Оптине Пустин. Завиривши у сјај, видела је душу како се брзо уздиже на небо, као св. Антоније Велики је видео узлазну душу пустињака Амона. Шема-лепа је причала о њеној визији, али јој нису веровали. Убрзо је оптински гласник стигао мати игуманији Ефросинији са вестима да је схимонах Борис преминуо у 2 сата ујутру. Визија се догодила управо у ово време. Ево још једне приче о. Варсануфије о смрти монаха, која се догодила отприлике у исто време. „Имали смо јеросхимонаха, оца Михаила, у скиту“, рекао је он. - Говорио је молитву. Знам то, иако нисам улазио ни у какву везу са њим. Када је умро и сви су напустили његову келију, окренуо сам се према њему и рекао: "Оче, оче, моли се за мене!" И одједном видим: осмехнуо се! Прво сам се уплашио, а онда ништа. И био је то такав осмех који никада нећу заборавити... Читао је (пре смрти) Псалтир; Попео сам се на говорницу, узео Псалтир и отворио га до места где је имао обележивач, односно где је завршио. Последњи псалам у свом животу који је прочитао био је 117. Каже: „Отворите ми врата правде, кад уђемо, исповедимо се Господу“ (Пс. 118,19)... Тако може да говори душа која је нашла унутрашњу молитву.“ По благослову старца Јосифа, касофор монах Павле је почео да пише, тачније да настави, „Летопис скита у име Светог Јована Крститеља и Крститеља Господњег, који се налази у Козелској Введенској Оптинској испосници“ – пажљиво је написао ово име на насловној страни190 следеће књиге: додај суботу190. (Летопис је чувао до априла 1902). Истовремено је почео да испуњава и дужност чиновника код о. Јосифа, а такође, са његовим благословом, да прикупи грађу за житије о. Анадолија, о. Макарије и о. Амбросе. То су били материјали из архиве Оптине Пустин, писма, приче монаха и монахиња. Огроман посао је урађен. Грађа о старцу Амвроију о. Јосиф га је предао архимандриту Агапиту, који је живео у манастиру у пензији (тада је имао 57 година и био је болестан). Касније ће му бити дата и грађа о старцу Макарију. Књигу о старцу Анатолију накнадно ће уредити протојереј Сергије Четвериков, који је много писао о Оптини. С тим у вези, рука о. Варсануфије је направио следеће записе у Летопису: „1900, 10. март, петак. Отац Архимандрит Агапит саставио је комплетну биографију старца јеросхимонаха о. Амвросија. Рукопис је одобрио Његово Преосвештенство Макарије, Епископ Калушко-боровски. Питање када ће и којим средствима рукопис бити штампан још није коначно решено. Материјал за састављање ове биографије биле су углавном приповетке о животу старешине манастирске братије и скита, које је сакупио и приредио један од братије скита. 1900, 10. септембар Недеља. Књига је примљена у скит: Животопис покојног старца јеросхимонаха Амвросија у Босеу са његовим портретом и факсимилом. Књига је штампана у Москви у Снегиревој штампарији у тиражу од 1.900 примерака. Ослобођен је цензуре 27. августа ове године и био је намењен у корист Оптине Пустин. Књига представља комплетну биографију Старца, јер садржи податке који су се појавили у штампи, као и рукописне и усмене податке о животу Старца. Књигу је саставио архимандрит Агапит, који живи у пензији у скиту. У овој књизи коришћени су и чланци о старцу Амвроију Евгенију Посељанину, који је посетио о. по други пут. Варсануфије баш када је завршио прикупљање грађе за биографију старца Амвросија. Ево записа из Хронике Скита: „1900., 16. јул, субота. Данас је у Оптину пустињ посетио чувени духовни писац Јевгениј Николајевич Погожев, који пише под псеудонимом „Посељанин. Посетио сам старешину скита и монаха каса о. Павла. Данас сам отишао у Москву. Е.Н. Погожев је био један од духовника Ф. Погожевог сина. године објавио неколико чланака о животу Старца за 1892–1895. г. Погожев је 1898. године објавио и посебну брошуру, у којој је Оптину пустин описао са најбоље стране како у погледу њеног спољашњег, тако и посебно унутрашњег. Видевши такав духовни раст и тако корисну делатност монаха, непријатељ рода људског је почео да чини све да га доведе у очајање и протера из скита. Вратио му је неке од браће. Отац Варсануфије није попуштао, понашао се смерно, али га је то много коштало... записао је отац Никон у свом дневнику после разговора са о. Варсануфије (11. фебруара 1910): „Сада ми је отац причао како је подносио туге док је био искушеник. Отац је подносио туге, резонујући овако: „Морам бити достојан свих ових туга. То значи да су сви они потребни да би са мене опрали понос и друге страсти.” Отац је подносио туге, не говорећи никоме о њима, не жалећи се, трудећи се да се не огорчи на преступнике. Не само да се морају трпети увреде, већ се мора пазити и да се не огорчи на преступника. Понекад“, рекао је други пут, „дешавало се да је само време да напустим скит, али сам одлучио да је боље умрети него отићи. Имао сам чврсту наду у Бога и Његову Пречисту Мајку. Стајао сам испред ове Казанске иконе Богородице, молио се, и било би ми боље. Уосталом, ова икона ми је драга. И њој се десило неко чудо, наиме: када сам наредио да ову икону наслика једна монахиња, она је насликала за један дан. Тада ми је рекла: „Сама рука пише, изненађена сам како сам могла да пишем тако брзо. Дакле, доћи ћете у своју келију, погледати у лице Богородице и учиниће вам се да вас тако Она, Госпођа, гледа – молићете се, и биће лакше. И ко је тада могао да помисли да ће овај презрени искушеник за неколико година бити игуман скита и старешина! Верујте ми, ја лично нисам имао ништа слично у мислима, а било је и других препрека, на пример, очна болест и друге. Видите, ово је било немогуће претпоставити, али пошто је таква воља Божија, тако се и догодило, никакве препреке то нису спречиле. Није узалуд псалам: „Не уздајте се у кнезове, у синове људске, јер у њима нема спасења“ (Пс. 145,3), него у Бога. Само ова чврстина и вера су ми помогле да све ово издржим. Али и поред свих ових туга, Господ ме је неизрециво утешио... Волео сам да читам свете оце, а нарочито Псалтир, и какве су ми се дубине понекад откривале... Па кажем вам: увек се уздајте само у Бога, а никада у човека. Тада ће свако зло отпасти од тебе као одсечена грана.” Његови злобници су чак успели да окрену старца Јосифа, његовог духовног оца, против њега. 27. септембра 1909. о. Никон је писао: „Отац је говорио о тугама које је претрпео као искушеник... Манастирски старешина о. Јосиф, изазван ђаволским поступцима од стране других. Знајући то, питао сам оца: „Како сте се осећали према оцу Јосифу?“ Третирао сам га као свог шефа, безусловно сам узимао његов благослов за све, на пример, да напустим скит и тако даље. Само сам престао да му откривам своје мисли, и почео сам да их откривам о. Бенедикта, а на то је одлучио само уз благослов оца Јосифа. Веровао сам да кроз њега, као кроз онога који се налази на овом месту, делује благодат.” Али тада старац Јосиф и игуман манастира, игуман Ксенофонт, дадоше на постриг ријасофорног искушеника Павла. Калушки епископ Венијамин је у свом одговору написао: „Поменути искушеник Павле Иванович Плиханков ми је лично познат по свом религиозном расположењу и жељи за аскетским животом из времена када сам ја био свештеник у Казању, а он пуковник. Владика Венијамин, родом из Казања, тамо је завршио Богословију. Године 1877. замонашен је за свештеника, а током студија на Казанској богословској академији (1892–1896) замонашен. Али овај одговор се могао добити тек пошто је епископ Венијамин примио катедру, а то је било 10. јула 1901. У једном од оптинских рукописа 16 забележено је да је искушеник Павле у децембру 1900. године „због болести био пострижен у мантију“. Отац Варсануфије се присећа овога: "Спремао сам се за пострижење. Изненада сам се опасно разболео. Сви су очајали због мог опоравка и решили да се што пре пострижу. Сећам се да сам се нагнуо нада мном и питао: "Које име желиш да добијеш?" Једва сам могао да одговорим: „Није важно. Чујем да ме током пострига зову Варсануфије. Сходно томе, ни мене велики светитељ није оставио овде, већ је желео да ми буде покровитељ.” Тонзура због болести била је приватна и тајна. Отац Варсануфије је добио ново име, али му није дата мантија – она ће му бити дата на „отварању мантије“ у децембру 1902. године, када ће на Литургији бити проглашен постриженим пред Црквом. А онда је дошао овај веома важан о. у духовном животу. Варсануфије 1902. Он више није млад, здравље му је јако нарушено, па се труди да буде спреман (колико је могуће за човека) да изађе пред Господа. Тешко је читати, посебно уз ватру, увече - јак бол у очима. Има и тренутака туге, који више долазе до изражаја у поезији. Ево "Пролеће": Још увек покривен белим велом Поља; шума немо стоји У својој сребрној одећи. Али креативна сила дува свуда - у пролеће, И свод небески је светлији и лакши, И поглед се утапа у његовом пространству. Када је, Господе, болест у мојој души, Слаб, тужан и тужан Дунуће животворни Дух Свети Весело, духовно пролеће?.. То је оно што је „пролеће“ за монаха. Овако чита књигу природе. Јесен се чита на исти начин: Као опало лишће са дрвећа... Тужан је овај земаљски живот! Регион вечног блаженства, Царство невечерње лепоте. У овој тузи — тузи за Господом — душа не слаби, већ, напротив, постаје све јача и јача. Када је, по дозволи епархијских власти, одређен дан за отварање мантије о. Павла и одобрења његовог новог имена Варсануфије, доживео је неку врсту неочекиване борбе: да ли треба да остане тајан у својој тонзири? Да ли треба да напустимо ово експлицитно откриће? Постоји занимљив запис о. Никон, сачињен 29. децембра 1909. године: „Отац ми је испричао сан пре отварања пострига и хиротоније у чин јерођакона и јеромонаха. О томе како је отац видео себе на високој кули како стоји усред бучног града, и како му је дошао џин, коме је отац сео у близину, а када ме је отац савладао, рекао ми је и сам стоод. Пећ ми је рекао да је то многима испричао, али не може да протумачи са питањем: како да га разумем и шта ћу ја да кажем, прво што ми је пало на памет. „Молим те са вером, кажеш, и Господ просветљује мој ум, сада ми се открило нешто што раније нисам замишљао...“ Напоменућу и да је овај сан дошао код Оца након што је отац био у јакој и тешкој борби: да одбије пострижење и посвећење или не, и, не знајући шта да се одлучим, стао је пред своју Богородицу са својом иконом Божијом у помоћ и окренуо се на молитву Њене молитве. И одједном је борба око молитве утихнула, помисао склона да се пострижење прихвати као послушање, у срцу се настанила тишина, и отац је мирно легао на починак и сан. И он види само овај сан.” Убрзо су се десили догађаји забележени у „Хроници скита“: „1902, 13. децембар. У манастирској Казанској катедрали о. Игумен је постригао неколико монашке братије у мантију и од пустињака обукао мантију о. Павел (Пликханков) са именом Варсануфије. 1902, 29. децембар. Овог датума у ​​чин јерођакона рукоположен је скит монах о., који је отпутовао у Калугу 26. децембра. Варсануфије. 1903, јануар 1. Нова година. На данашњи дан у Калуги је скит јерођакон о. Варсануфије је рукоположен у чин јеромонаха“. Све се ово догодило тако брзо да је о. Пре него што је Варсануфије и стигао да дође к себи, постао је јеромонах... Онда је почео да јадикује и да се брине – како је могао да служи у цркви под ватром, када му је тако бол у очима? Хоће ли моћи да служи? Своју забринутост изразио је игуману Ксенофонту, који га је мирно саслушао и рекао: То је све. Овде о. почео. Варсануфије служи, чита Јеванђеље уз свећу, и не боли очи. Господ му је узео ову слабост. Овог лета, 19. јула, Русија је доживела велики и радостан догађај – прослављање моштију Светог Серафима, Саровског Чудотворца, коме је присуствовао цар Николај Александрович са целим својим Домом. Тада се у Сарову збише многа чудеса молитвама монаху Серафиму, из лековите воде његовог извора. О овој прослави објављено је много чланака, објављено је неколико десетина књига – великих и малих – о животу и чудима новопрослављеног Старца, али дуго вољеног и поштованог у руском народу. На овај догађај одговорио је и отац Варсануфије песмом „На поклоничком путу (На дан проналаска моштију светог Серафима, Саровског Чудотворца, 19. јула 1903. године)“: Као у давна времена са штапом пророка Мојсија Господ је чинио чуда у Египту, И кроз свете кости Јелисејеве Васкрсао мртве у живот, И извуче воду из камена у пустињи, Тако по милости Свемогућег Творца Његова изабрана света тела И њихове кости чине чуда до данас, У свој величини њихове моћи и светости. Нека утихну луди гласови Они који истином говоре понос, Они који су одбацили Господа Христа - „Гласови лудих“ чули су се свуда у Русији, и већ одавно – кнез овога света је за себе регрутовао многе слуге, кварећи им душе, наоружавајући их против праве вере и људи који је исповедају. Али Света Рус је била жива и јака, а Серафимови празники су у њој још више побудили љубав према Богу и веру у будућност руског народа. Отац Варсануфије је у песми „Свети Теодосије“, у другом њеном делу, такође говорио о верујућој Русији, верној Богу и Цару: Земљо чуда, о моја света Русијо! Гомиле странаца се гомилају око вас А ноге ти се боре... Али ти долазиш, моја драга земљо, Напред са надом у Господа Христа, Понизно се клањајући под теретом крста. Држећи Његове свете заповести, - Будите им верни из генерације у генерацију. Моћ поновног рођења лежи у вама Народи света. У сусрет светлости недеље И у царство живота, пуно радости, Водићеш их моћном десном руком, И твој духовни плод ће се стоструко увећати, Благословена, срећна земља!... Није сасвим јасно да ли је то извод однекуд или његово сопствено резоновање у „Белешкама о ћелијама“, одломку који се зове „Аутократска моћ“, али о. Варсануфије је, према предању светих отаца, увек веровао да оданост и љубав према православном цару има свој извор у вери у Бога. "Оданост православног руског народа својим царевима", пише он, "уопште није исто што и приврженост западних народа својим суверенима. Према савременим западним схватањима, суверен није ништа друго до представник свог народа - а западни народи воле своје представнике и вољно се покоравају када верно испуњавају овај задатак са својим народом и када са собом носе свој задатак или када заслепи их блиставошћу славе и моћи државе, као Наполеон у Француској и Фридрих у Пруској, али то је себична љубав На Западу, људи воле само себе у својим владарима. Ако краљ, због свог личног карактера, није у стању да буде прави одраз, представник воље народа и тежњи, идеја и страсти које њиме доминирају, онда је његова воља ограничена и сабијена кроз уставне пороке. Ако краљ не подлегне тим напорима и није у стању да имитира укус и карактер својих поданика, онда је лишен не само народне љубави, већ и престола, као што је био случај са Карлом Кс и Лујем Филипом и сардинским краљем Албертом. Код нас у Русији није тако: наш цар је представник воље Божије, а не народа. Његова воља је света за нас, као воља Божијег Помазаника; волимо га зато што волимо Бога. Цар нам даје славу и благостање, ми то од њега примамо као милост Божију. Било да нас задеси срамота и несрећа, ми их подносимо са кротошћу и смирењем, као небеско погубљење за наша безакоња, и никада нећемо променити нашу љубав и приврженост Цару, све док проистичу из наших православних верских уверења, из наше љубави и оданости Богу. Такве мисли у „Келијским белешкама“ су раме уз раме са одломцима из светих Исака Сирина и Петра Дамаскина (и других светих отаца). Отац Варсануфије се често обраћа Светом Петру Дамаскину, који пажљивом читаоцу открива многе тајне Православља. У одломку „Вера“ се каже да је „друга вера општа православна, односно прави догмати о Богу и Његовим умним и чулним творевинама, као што је Света Саборна Црква благодаћу Божијом прихватила, а друга вера је виђење, односно знање, које се никако не супротставља ономе што ју је родило, већ још више потврђује, него од ње примамо од благодати Христа, а од Божанског Првог дела примамо. то јест, држање заповести и подношење искушења друго, то јест велика вера виђења, рађа се у нама после чињења, а о овој вери, односно вери виђења, Господ је рекао: „Кад бисте имали веру као зрно зрна” (Лк. 17, 6). Ту су и одломци Петра Дамаскина у „Келијским белешкама” о молитви („За време молитве морамо имати ум који је невидан, немагинативан и никако не прихвата, ни светлост, ни ватру, ни било шта друго...”), откровењу („Мисли које спонтано долазе на ум онога ко је уморан, који је безмолчан и без сумње их сматра својим, мора се сматрати својим разумевање“), пустиња („Уклањањем људи и ствари стиче се бестрасност“), аскетизам („Подвижништво је добро, али са правом намером...“). Петар Дамаскин је већ „чврста“ храна за зрелог мужа, а не течна, млечна храна за бебу, за почетника. И није изненађујуће што је Господ тако „брзо“ довео о. Варсануфија да служи у Његовом олтару и, поред тога, призвао га на дело духовног старања о монашкој братији. Ево записа у Летопису Скита: „1903, 1. септембар. Јеромонах скита, о. Варсануфије, примивши постављење да помаже оцу старешини манастира у духовном руководству братије манастира и сестара Шамордин, које су се пријавиле за такво руководство, преселио се у келије код манастира која је у време Свете капије манастира била Опичка, Hieroschemamonk Macarius of blessed memory.” Ово је, заправо, била манастирска кућа, а о. Јосиф, који је у то време био старешина манастира, остао је да живи после упокојења старца Амвросија у његовој „колиби“, с друге стране Светих врата, где је провео укупно педесет година, укључујући и године келијског боравка код Старца. Овде, у згради Макариевског, о. Варсануфије ће провести цео свој монашки живот. Разлог за његово насељавање је био тај што је ова кућа имала спољни трем, који се протезао иза скита, за улазак у пријемну собу исповеднику жена, од којих је о. Варсануфије, монахиње и искушенице манастира Шамордино. Отац Варсануфије је био задивљен тако очигледном Божанском Промислу... Чинило се да је немогуће да постигне такав положај – колико је браће у скиту било искушено против њега, чак и о. Јосиф, иако није учинио ништа лоше, наравно. Али о. се још није у потпуности утврдио. Варсануфије у овој кући. Искушења су се настављала, спремала су се велика искушења, која су сва служила Промислу Божијем за оца Варсануфија. Зима је прошла. Стигло је пролеће 1904. и избио је Руско-јапански рат. На Далеком истоку, у Манџурији, основане су пољске болнице, тамо су ишли лекари, болничари, медицинске сестре... Црква је почела да шаље свештенике у ове болнице за духовно збрињавање рањеника. Када су по наређењу Светог Синода двојица јеромонаха из скита замољена да оду у активну војску, о. Адријана и о. Варсануфије. Отац Никон је 6. маја 1909. године писао: „Отац ми је јуче причао о борби коју је имао у души када је послат у рат у Малин. Када је отац био обавештен о његовом постављењу на исток ради рата, отац је осетио сву потешкоћу у испуњавању ове послушности, али није одбио, већ је прихватио као што је то било из руке Господње, иако је то било из руке Господње воље, и каже да је то било плодове Господње. Отац, „био је лош, како да идем, мислим, куда један слабашан старац може да пређе неколико хиљада миља. Знате, имам болести које је веома тешко задовољити на путу, посебно у кочији са гомилом људи. Мислио сам да нећу успети... Онда су ми на памет пале друге мисли, наиме: како ћеш служити сам, не знајући скоро ништа о богослужењу, кад си још тако неискусан? Како ћете испратити опело... Како ћете обавити опело умрлим када никада раније нисте обавили опело? Како ћете се слагати са својим шефовима и докторима ако су Јевреји? - ругаће ти се! Како ћете одмах из Скита доћи до гомиле људи, па чак и до женског друштва сестара милосрдница?.. Како ће клима на коју нисте навикли утицати на ваше здравље? И тако даље, и тако даље... Али управо сам се узвратио Исусовом молитвом. Када сам ово савладао, непријатељ је променио своје поступке..." У ово време, наиме 7. априла, у Оптину је стигао Његово Преосвештенство Трифон (Туркестанов), Епископ дмитровски, викар московски. Служио је у манастиру у Казанској саборној цркви, тог дана је два пута посетио скит и посетио о. Варсануфије, кога је познавао као искушеника. Епископ Трифун је свој монашки пут започео у Оптини код старца Амвросија. Подстицао је о. Варсануфије и позвао га да остане код њега у Москви у Богојављенском манастиру. Хроника из Скита бележи: “1904, 9. април Данас монаси скита с.о. напустио манастир. Адријан и Варсануфије, постављени од највиших црквених власти на место војних операција на Далеком истоку ради духовне утехе и руковођења рањеним војницима. У манастиру Богојављење, где је о. остао. Варсануфије, Господ Трифун га је благословио на његовом дугом путу са иконом великомученика и исцелитеља Пантелејмона. У Синодалној канцеларији калушки јеромонаси (било их је петоро) добијали су новац за путовања, исправе, а сваком од њих дат је сандук са црквеним прибором и одеждама – логорска црква. „Када сам се возио преко Сибира у Мулин“, присећао се Старац, „Гледао сам кроз прозор вагона и помислио да тамо, на истоку, почињу непознате земље: Кина, Кореја – земље које су нам биле туђе по својим обичајима, са својим моралом. Раније су ове земље стагнирале у тами паганства, а сада су у Јапану, у светлости Христа, у светлу Христа. аждаја се раније клањала, диже се величанствена православна катедрала, а онда је из ових непознатих земаља мисао појурила даље, у правцу где су становници небеса блажени, где нема ни туге ни уздаха. Из Харбина око. Варсануфије је писао епископу Венијамину, епископу калушком: „Нигде се нису заустављали путем, тако да су непрекидно пратили од 13. априла до 2. маја - 19 дана. Само смо морали да чекамо неколико сати док смо прелазили Бајкалско језеро - на паробродима... Готово истовремено је уследио војни воз са сибирским козацима, а пратили су их и козаци У. који се састоји од осам пукова и две дивизије Станица Манџурија, пут, целом дужином до града Харбина, 85 верста, већ је чуван од стране трупа - јашу коњи и козаци Недуго пре нас, ухватили су Јапанце који су хтели да минирају железнички тунел код Кингана док се кретао воз од 40 вагона. Бог нас је сачувао – експлозија је уследила након проласка воза. Свима им је суђено пред војним судом и обешени у Лиаоиангу. На станици у Манџурији обрадовала нас је вест о успешном нападу на Јапанце генерала Рененкампфа са два пука козака, а Јапанци су претрпели страшне губитке. Први кинески град на нашем путу био је Хаилар, али га нисмо видели... Утешио нас је призор руских цркава на станицама Сибирске железнице. Свуда около је пустиња. Али ево једне цркве и око ње је груписано неколико, два-три десетина кућа. Ово је Света Русија у малом облику. И моја душа постаје лака и радосна. У Харбину смо са станице сви отишли ​​у зграду Црвеног крста, где су нас склонили и срдачно дочекали. Били смо смештени у собе и договорили се да обезбедимо рибу и млечну храну. Живот у Харбину уопште није скуп... Руски Харбин се шири, и може се упоредити са било којим малим градом у округу. У њему се налазе три цркве брвнаре, богослужења се служе свакодневно.” Болница се налазила у граду Мулин. Тамо је послат отац Варсануфије. „Било је као да сам на небу“, присећао се он. – Само природа вреди: плаве планине, шуме, степе са милионима цвећа. Између мене и оних око мене успостављени су једноставни пријатељски односи. Испоставило се да је главни доктор био грб, а сви остали су били истински руски људи и верници, укључујући, наравно, сестре милосрднице...“ Августа 1904. ректор Оптине Пустин примио је писмо о. Варсануфије, који је известио: „Прошла су већ три месеца од мог доласка у Малин... Наша болница је огранак тамбовске заједнице Црвеног крста, основане у име тамбовског светитеља епископа Питирима, чије су мошти нетрулежне и одишу чудесима, иако још нису прослављене, почивају у тамбовској Саборној цркви. манастирску радњу, а ја сам је купио, уоквирио, и са благословом о. Јосифа био смештен у Сциту, где се вероватно налази и почаствован сам да служим у заједници у име овог свеца и његовог патрона армије, а стижу нови да би заменили оне који одлазе. У болници је сада до 250 људи, а очекује се још 100 медицинског особља: 5 лекара, 15 медицинских сестара и 20 болничара. Посла има довољно за све, а посебно за сестре – неуморан рад иде и ноћу и дању. Добра брига. Болесне морамо да се исповедамо и причешћујемо Светим Тајнама и духовно их тешимо, како Господ поучава. Тек сада, када сам се сусрео лицем у лице са руским рањеним ратницима, официрима и војницима, уверио сам се у понор хришћанске љубави и самопожртвовања који лежи у срцу руског човека, а нигде се, можда, не испољавају у тако невероватној снази и величини као на бојном пољу. Само у тешким ратним временима се сопственим очима схвата да је вера Христова дах и живот руског народа, да ће са губитком и осиромашењем ове вере у срцима људи, њихов живот неминовно престати. Сваки народ поставља одређене задатке, који чине суштину, садржај његовог живота, али руски народ има један задатак, који је укорењен у дубини његове душе. Ово је вечно спасење његове душе, наслеђе вечног живота, Царство Небеско. Најсрдачније вам честитам рођење Сувереног Наследника. Јуче је служен свечани молебан пред скупом народа и власти. На станици Мулин нема цркве. На моју молбу добио сам привремени смештај у празној касарни и ту сам подигао молитвени дом од средстава прикупљених претплатом. Иконостас је недавно постављен и молим Његово Преосвештенство Инокентије, који живи у Пекингу, за дозволу да служим Литургију на освећеном антименсу коју ми је издала Московска синодална канцеларија... Највише времена проводим у болници Црвеног крста, а понекад се уморим не од посла, већ од врућине, која је у Манџурији веома велика. Мулин се налази уз пругу, на реци са одличном водом и у живописном крају: свуда около су планине прекривене шумама и жбуњем, у којима има медведа, тигрова, па чак и лавова, како су ме Кинези лично уверавали. Постоји много раса свих врста птица, посебно лепих фазана јаркоцрвене златне боје... До сада је Мулин био у опасности од напада Хонгхуза, који је ноћу нападао најближе станице. Сада кажу да су сви отишли ​​да помогну Јапанцима у Лиаоиангу... Верујем, заједно са свим православним руским народом, да ће несхватљива, Божанска сила Часног и Животворног Крста победити и сатрти мрачну силу дубоког змија-змаја окићеног на јапанским барјацима. Напомињем, узгред, да сам морао и лично да чујем од војника стационираних на станици Хантази, 70 верста од Малина, да су пре две године често виђали како је огроман крилати змај испузао из једне планинске пећине, уплашивши их, и поново се сакрио у дубину пећине. Од тада то није виђено, али то доказује да приче Кинеза и Јапанаца о постојању змајева нису нимало фикција или бајка, иако европски научници и наши, заједно са њима, поричу постојање ових чудовишта. Али никад се не зна шта се пориче само зато што се не уклапа у стандарде наших концепата... У знак сећања на свете племените кнезове и мученике Бориса и Глеба, 24. јула, недалеко од прозора моје келије, која се налази поред молитвеног дома, виђено је много врабаца како лете крај зида. Док смо се приближавали, видели смо огромну змију отровницу која се пењала на кров и могла је да се попне на прозор ноћу. Господ је молитвама спасао свете племените кнезове Бориса и Глеба... Ја сам овде сам, немам са ким да се посаветујем ни са ким да разговарам у корист своје проклете душе, иако око мене има много добрих људи... Мој живот, у свом општем току, је овакав: устајем у 2 сата ујутру и обављам јутарње молитве, 1. час и поноћну канцеларију. Онда идем у кревет и устајем у 6 сати ујутру, одрадим 3. и 6. сат и добро. Пијем чај са хлебом. Затим настава код куће и у болници, ручак у Црвеном крсту... Одмарам се сат времена, па назад у болницу. Увече у 10 часова читам вечерње молитве и 9. час и идем у кревет. Сате замењујем Исусовом молитвом. Скоро сам напустио Педесетницу, мада не губим наду, уз Божију помоћ, да почнем изнова и прођем како треба 18. Уопште, у многоме сам заостао за Оптиним редом... Многа браћа моја, као ластавице, соколови, па и орлови, вину високо и вину се у небеса, а ја не могу ни да се дижем са земље, не могу ни да сиђем са земље. да ће ме можда Господ вратити у скит и затворити се у своју ћутљиву келију, мислећи само на спасење сопственог грешника. проклета душа. Али када дође ово време, само Бог зна... Драго ми је и што су наш одред и болница стигли са простора освећеног стопама Светог Серафима Саровског кога се увек сећам о свим празницима: и оца о. Амвросије је био Тамбовац.” Касније, у скиту, у једном од разговора са духовником о. Варсануфије је рекао: „Сваког дана је довођено много рањеника, а ја сам, као Господ, помагао, тешио и сједињавао умируће са Христом причешћем Светим Тајнама. Често се дешавало: одеш до неког болесника - коме је пробушен стомак и извађени комади црева, згњечена рука или нога - одеш до њега, а он пати не толико од болова колико од сећања на сопствену породицу. Има жену и малу децу која чекају да им се ујак врати, а ујак му лежи у болници са неизлечивом раном. Морате имати камено срце да бисте прошли поред таквог патника.” У мају 1904. године о. Варсануфије је добио награду Светог Синода – напрсни крст. У августу 1905. рат је завршен. „Суверен је учинио све што је било у његовој моћи да доведе рат до срамног краја“, написао је С. С. Олденбург. – Унутрашњи немири су у великој мери парализовали руску моћ. Било је немогуће потпуно одбити преговоре због међународних и домаћих услова. Отпочевши преговоре, било је немогуће одбити уступак Порт Артура или Кореје (коју је Русија пристала да уступи пре рата). Председник Рузвелт, цар Вилхелм, руски комесар Вите – сви су тражили даље уступке, а само је Суверен својом чврстином спречио најгоре услове мира. Русија није добила рат, али није све изгубљено: Јапан је осетио моћ Русије баш у тренутку када се већ спремао да убере плодове својих успеха. Русија је остала велика азијска сила, што се не би догодило да се, да би избегла рат, кукавички повукла 1903. године пред јапанским узнемиравањем. Принесене жртве нису биле узалудне. Дуги низ година Јапан – исцрпљен борбом у много већој мери него Русија – није могао да настави своје напредовање у Азији: за то су му била потребна револуција у Кини, светски рат и руска револуција“ 19 . На повратку из Манџурије о. Варсануфије је више пута био у животној опасности. Он је 23. фебруара 1909. рекао о. Никон: „Када сам се враћао из Манџурије железницом, једне ноћи сам хтео да будем сам – да ли сам био тужан или нешто друго, не сећам се. Ушао сам у ходник вагона, да тако кажем, мислим на ону малу просторију, којих обично има по две у сваком вагону: испред и иза; имају четири врата – једна воде до вагона, а друга до вагона, а друга до вагона, а друга до вагона. да изађем и наслоних се на једна врата и помислих: „Слава Теби Господе! Опет идем у драгу Оптину...” И хтедох да одем до супротних бочних врата, ходао сам и одједном, као неком силом, био сам одгурнут. Застао сам на средини и, пажљиво погледавши, видео да су врата гурнута у страну (постоје врата таквог уређаја), што нисам приметио у мраку, али сам хтео да се ослоним на њих... И десило се оно што је са.” Други пут о. Никон је направио следећи запис: „Отац је испричао каквим је смртним опасностима био изложен враћајући се из Манџурије: 1. - како је отац умало сишао из вагона најбржом брзином, верујући да су врата затворена; 2. - како је отац предосећао да се не укрцава у воз, и није се укрцао, а воз се због разлога распао, и онда се распао на друге делове. воз, видео само гомилу рушевина и масу крвавих тела 3. како су намеравали да убију оца у забаченом месту и како је дивно Господ спасао од свих ових опасности, а можда и многе друге које отац није приметио. Далеки исток... Сибир... Опет прелазак Бајкала... Точкови куцају, кочија се љуља и тресе... Дан за даном... А ето руских градова, станица, стајалишта... Златокуполних цркава... Оца Варсануфија, уморног од дугог путовања, разних непријатности, општења са случајним људима, спасава Господе Исусе Христе, сине Господе Исусе Христе, сине! Како Оптина у полусну снива своју драгу и драгу отаџбину... Снага је на измаку. Све тегобе почињу да се осећају - за време рата као да су се повукли... С каквом бих радошћу сада ушао у своју келију! Али он је ипак скренуо са свог пута и посетио Саровски скит. „Свратио сам до преподобног Серафима Саровског“, сећао се он. - Била је недеља. Стојим на миси, и одједном ми прилази потпуно непознат монах и каже: „На спомен старца, оче!“ Ја кажем: "Који?" - Очеви оца Амвросија, данас је дан његове смрти. „О, да, знам, знам“, рекох, јер ме је било срамота да признам да сам заборавио на то. Отишао сам и извадио просфору за оца о. Амвросија.“ Био је 10. октобар. Отац Варсануфије, заборавивши на све осим на крајњи циљ свог пута, као да се сусреће монаха Серафима са монахом Амвросијем. Преко Арзамаса и Нижњег Новгорода. Варсануфије је отишао у Москву, где је поново боравио у Богојављенском манастиру, топло примљен од епископа Трифуна. Дошао је у Московску синодалну канцеларију, исправио потребна документа и предао кутију са логорском црквом. Сада је било могуће ићи у Калугу... Али нешто га је натерало да мало оклева. Посетио је неке манастире и цркве у Москви, који се још нису у потпуности опоравили од шокова ове насилне године. Епископ Трифун је, без сумње, рекао о. Варсануфије о томе шта се овде дешавало зими и у пролеће. У једној од својих проповеди наредних година епископ Трифун је рекао: „Сећам се страхота 1905. године и ове молитве на Црвеном тргу на дан Светог Николе... Сећам се како је у овим страшним данима Москва изгледала као сироче, када су свуда грмљали пуцњи и када је смрт претила на сваком кораку...” 4. фебруара на превоју терориста Каљева бомба је бомбардовала. кроз Црвени трг. Сергеј Александрович, генерал-губернатор Москве, - експлозија га је разнела. Његова удовица, велика кнегиња Елисавета Фјодоровна, напустила је светски живот и постала игуманија Марфо-Мариинског манастира који је основала. Велика је била превирања, а какву је масу рушитеља призвао кнез овога света из дубине народа! Бела светлост је избледела од крвожедности и гнева присталица „слободе“... Овог пута, међутим, Русија је одолела. Крајем октобра 1905. године о. Варсануфије је био у Вазнесенском манастиру у Кремљу, а отац Јован Кронштатски је тамо служио у то време у саборној цркви. Отац Варсануфије није ништа рекао о овом сусрету, већ га је само назвао „првим и последњим сусретом“ са о. Јована (видео га је и раније, а једном му се чинило да му је отац Јован предвидео свештенство, нечујно му целивајући руку у олтару, руку њему непознатог официра...). Вероватно су разговарали после службе. Касније је о. Варсануфије је испричао жени С. А. Нила о једном догађају који му се догодио у Москви 1905. године: „Данас ми долази млада монахиња и каже: „Где“, кажем, „мајко, могу ли да се сетим свих?“ Не, не знам. „Видели сте ме“, каже он, „1905, у Москви, у трамвају. Тада сам још била неозбиљна девојка, а ти си ми се обратио питањем: шта ја то читам? А ја сам у то време држао књигу у рукама и читао. Одговорио сам: Горки... — Онда си се ухватио за главу, као да сам већ урадио богзна шта. Ваш гест је оставио снажан утисак на мене и питао сам: шта да читам? – А онда сте ми саветовали да прочитам свештеника Хитрова 20, а познавао сам и њега и његову мајку, али нисам ни слутио да је ишта написао. Када си ми дао овај савет, ја сам ти приговорио следећим речима: шта бре, рећи ћеш ми да идем у манастир. „Да“, одговорио си ми, „иди у манастир!“ „Само сам се насмешио на ове речи, чиниле су ми се тако нескладним. Питао сам: ко си ти и како се зовеш? – Одговорио си: моје име остаје у манастирској огради. – Сећате ли се сада овог састанка? "Сада", кажем, "сећам се." Како си, питам, завршио у манастиру? - Врло једноставно. Када смо се опраштали, осетио сам да овај сусрет није без разлога, дубоко сам размишљао о његовом значењу. Онда сам купио све књиге свештеника Хитрова, почео да читам друге књиге, а онда дао велики допринос манастиру Кс, и сада сам тамо искушеник као ријасофор. "Како", питам, "нађеш ме?" - И било је једноставно. Рекао сам свом манастирском свештенику све о мом сусрету са вама, описао ваш изглед, а он ми је рекао: „Ово мора да је оптински старац Варсануфије. Па сам дошао овде да сазнам да ли си ти или неко други? Испоставило се да јеси. Каква радост! Дакле, отац Варсануфије се вратио у скит. „Хроника скита“ говори о даљим догађајима његовог живота: „1905, 1. новембар. С Далеког истока вратио се јеромонах скита, који је отпутовао у априлу 1904. Варсануфије. 1905... 8. новембар скит Саборног храма Светог Архангела Михаила. Након водоосвећења, Литургију у Цркви Крститеља обавио је о. Архимандрит Агапит са јеромонасима о. О.Данилу и Варсануфију са два скита јерођакона. На крају Литургије служен је молебан Светом Архангелу. Отац Варсануфије је имао на себи напрсни крст, издат од Светог Синода, додељен му 6. маја 1904. године. 1906, 9. јануар. На трпези је прочитан указ Конзисторије о постављању јеромонаха скита за братског исповедника Оптине пустиње. Варсануфије, уместо да буде разрешен свештенства због болести, о. манастирски старешина Јосиф. 1906, 21. априла Услед тешке болести о. Управитељ манастира, обављање његових послова поверено је манастирском јеромонаху о. Варсануфија. Данас је о. Варсануфије је отишао у манастирску даћу да је прегледа... 1906, 19. септембар. Овог месеца завршена је обнова живописа на звонику скита, коју је извео козелски иконописац, који је пре 40 година радио у скиту на истој ствари. Свете слике су обновљене, осим оних које се налазе са стране улазних капија, за сто рубаља. Осим тога, глава звоника је офарбана у плаво и украшена позлаћеним звездама, једнако су позлаћени стубови бубња испод главе, јабука испод крста и сам крст... У Оптину пустињ јутрос је допутовао Његово Преосвештенство Епископ дмитровски, викар московски Трифун. У 6 часова увече, Владика је посетио скит, био у храму и ушао у келију старешине скита о. Варсануфија и потом се вратио у манастир. У пратњи Преосвештенства је његов брат, кнез Туркестан“. Ово је друга посета Епископа Трипуна Оптини 1906. године. Он је овде боравио од 27. јануара до 2. фебруара и ових дана живео у манастиру, такозваном „Кологривовском” здању, служио у црквама манастира и скита, путовао у Шамордино и јео са бреморенима. Скетски летопис бележи да је посетио о. Варсануфија. 1. фебруара, на мученика Трипуна, манастир је одао почаст Владики као слављеника. И ево новог доласка. Владика, који је стигао са братом Димитријем, поново се настанио у скиту, у истој згради, и живео је у Оптини до 7. децембра, често служећи, држећи проповеди, које је увек имао од срца и дубоко дирнуо своје слушаоце. У октобру је са монасима засадио и залио стабла јабуке у скиту. Много пута је, како се сам касније сећао, посећивао о. Варсануфије, и њихови разговори су били дуги. Епископ Трифун је имао негодовану жељу – да га Господ доведе овде, у овај љубљени скит, да живи у миру када су снаге почеле да га напуштају... Касније је о томе не само сањао, него је и тражио од Синода да му пружи такву прилику – да свој монашки живот оконча тамо где га је некада започео под руководством старца Амвросија. Али је одбијен, позван је да ради на другом месту, а онда су дошла времена када су монаси завршавали животе не у манастирима, већ у затворима и далеким изгнаницима, или сакривени међу светом, попут њега, епископа Трифуна, који се мотао по приватним становима, али није напустио своју епископску службу у најсуровијим временима. Али сада је овде, у скиту... Ево га код о. Варсануфије са којим је био потпуно једногласан. Отац Варсануфије је потпуно посиједео, има 61 годину. Ћелијар донесе узаврели самовар, и отпоче пријатељски разговор... У скиту је добро растворен ваздух, јесење цвеће, жутило ране јесени у зеленом дрвећу... „Да, овде је добро“, рекао је о. Варсануфије, гледајући кроз прозор, чак помало личи на рај! Касније се Владика сећао овог пута у Оптину: "Прошле су године рата и догађаји који су га пратили 1905–1906. Исцрпљен оним што сам морао да претрпим за ово време, отишао сам у Оптински скит да се одморим - и овде сам вас поново срео... Колико смо дивних вечери провели у разговорима! Каква сте ми вредна упутства дали!" 21 Било је неке врсте изненада у тако брзом успону о. Варсануфија. И сам се томе зачудио, јер се није ни за шта тако трудио, али га је Господ позвао, и он је послушао. Искушеник, гоњен од злобника, постао је јеромонах, а затим је (како је више пута рекао) послат у рат, упркос лошем здрављу и већ поодмаклим годинама. Тако се вратио и сада је постављен за заповедника манастира. Као што је старац Варнава Гетсимански предвидео, сви су заиста почели да му се клањају. Старац Варнава је преминуо марта 1906. године, а о. Варсануфије и епископ Трифун су га се, наравно, сетили у свом разговору. Владика му се обратио од младости, заволео овог старца свом душом, будући да је био архимандрит, а затим га је као епископ позвао да служи са њим у цркви, а затим га је сахранио... „Љетопис скита“ одражава многе послове о. Варсануфије као манастирски старешина: обнова живописа, поправка ћелија и дренажа земље. Почео је да има много кућних послова – на столу су се појавиле књиговодствене књиге, рачуни, разни пословни папири. Али за сада, иако га Летопис назива старешином скита, он замењује болесног о. Јосепх. Њен положај је успостављен 1907. Хроника извештава: „1907, 12. мај. Настојатељ скита, о. Варсануфије, отишао је у Калугу, где је требало да буде рукоположен за игумана, чиме је одликован 6. маја. 1907, 15. мај. Отац игуман Варсануфије, хиротонисан у чин игумана 14. маја и одликован буздованом, вратио се данас из Калуге. 1907, 29. јуна 22. Данас на трпези указ о постављењу о. Игуман Варсануфије као старешина манастира уместо о. Јосиф, отпуштен због лошег здравља“. Старац Јосиф је већ био толико слаб да није излазио из своје келије. Наравно, испоставило се да су манастирски економски послови донекле запуштени. „Када сам преузео дужност од о. Јосифа“, присећа се о. Варсануфије, - дао ми је 100 рубаља. новца, од којих је наредио да се једном козелском трговцу исплати 54 рубље, од кога је узео рибу и друге потрепштине за скит. Сходно томе, за одржавање манастира остаје 46 рубаља. Најпре ми је пало на памет како ћу таквим средствима издржавати Скит, али сам се онда смирио, уздајући се у вољу Божију. Уосталом, скит није мој, него Јован Крститељ, нахраниће нас, зашто да се стидим. И заиста, Јован Крститељ није напустио скит... Ништа нам није требало. Донације су се слиле.“ Ћути, међутим, о првој донацији у манастирској каси – сопственој уштеђевини (плата добијена у Кини, и неки други сопствени новац) – свега шездесет хиљада. Наравно, сада уопште није имао мира. Често се присећао шта је рекао старац Амвросије: „Једноставном монаху је потребна пуна кола стрпљења, али игуману је потребан цео конвој. Његови помоћници била су два келија: старији, монах Никита Харков, и млађи, искушеник Никита Баркалов, као и службеник искушеник Кирил Зленко. Отац Варсануфије, као братски исповедник манастира, примао је манастир и монахе скита сваки дан по цео дан на исповест и откровење мисли, а истовремено са „женског“ припрата, монахиње Шамордино и све који су долазили. Тешко је уочити тренутак после кога је о. Варсануфије је постао старешина (и тада је био одобрен за старешину од Синода). 1907. већ је био познат као проницљив старац. Људи већ знају за њега. Пре него што је и стигао да примети, одједном се нашао у сталном окружењу људи жедних његове милостиве речи. У Оптину је стигло неколико студената Московске богословске академије, и тако су одлучили да оду код о. Варсануфије, али су их мучиле неке сумње. „Било их је неколико“, сећао се касније старешина. – Међу њима су и неки јеромонаси. Сви са богословским образовањем... Долазили су код мене и расуђивали: „Шта да каже за наше поучавање, уосталом, игуман Варсануфије нема богословско образовање“. "Дошли смо код вас", рекли су студенти касније, "и поставили сте питање на које нико од нас није могао да да прави одговор. Мишљења су се разишла. А када су вас питали, дали сте директан одговор, који је све прво изненадио, а онда су се сви сложили са тим. Питали сте: "Шта је живот?" Затим су дефинисали овај концепт у две речи: „Живот је блаженство“. У почетку су почели да приговарају: „Како је блажено када је туга, болест и невоља на сваком кораку. Приговорили сте: „Живот је блаженство, и не само зато што верујемо у блажену вечност, него и овде на земљи живот може бити блажен ако живите са Христом, испуњавајући Његове свете заповести. Ако се човек не везује за земаљска добра, него се у свему ослања на вољу Божију, живи за Христа и у Христу, онда ће живот овде на земљи постати блаженство. Сам Христос је рекао да има девет врата да се постигне блаженство. Због оригиналности поређења, нисмо вас разумели и били смо збуњени о којој капији говорите. Тада си нам објаснио: „Блажени су милостиви, блажени су чисти срцем“ (Матеј 5:7–8), они ће примити највише блаженство... Христос сваког позива на блаженство.“ Монахиња Елена Шамонина је у својим мемоарима о Старцу говорила о томе како је Старац преокренуо њен живот и коначно је довео у манастир. „Дуго сам јурила од човека до човека“, писала је, „од књиге до књиге, од Толстоја до Бебела, од обојице до епископа Теофана, одатле до писаца који су покушавали да споје најстрашније погубне идеје са јеванђељским учењем, – и нисам могла ни пред чим да се зауставим, ни у чему нисам могла да нађем мир ни упориште... 1907. Отишла сам у скит и завршила у „колибици“ није било много људи. Ћелија ми је наредила да уђем у уски ходник, где је седело неколико часних сестара и две-три лаике... Врата су зашкрипала, а у белој сутани, са којом су се седа коса и брада почеле спајати, сакривали се и тамни поглед. присутни су један по један клечали пред њим. Када сам ушао у молитвену собу, отац је сео у своју столицу, посео ме на софу и започео разговор који ми се чинио сасвим обичан: колико имаш година? који чин? где си студирао? како си завршио? шта си урадио? и тако даље... Зашто сам дошао у Оптину?.. Када сам причао о својим недоумицама око разних књига које сам прочитао, отац ме је прекинуо и наредио ми да данас у радњи купим дела авве Доротеја и почнем да читам. „Свиђаће ти се“, завршио је разговор и наредио да оде у собу да се одмори, и да се врати у седам увече. Елена је купила књигу и почела да чита. Толико су јој се допале „душољубиве поуке и поруке“ авве Доротеја да се једва отргла од њих да оде код о. Варсануфије. Међутим, он на њу није оставио велики утисак; чинило јој се да није у стању да разуме душу тако интелигентне, комплексне особе попут ње (имала је 21 годину). Али опет је отишла у скит. „Отац је изашао и позвао ме да га пратим“, пише она. „Храбро и дрско сам ушао у молитвену просторију и очекивао исти обичан разговор као што је вођен ујутру, али се само изглед оца некако променио: изгледао је некако затворено, концентрисано, а мени се из неког разлога срце стиснуло, очекујући нешто неразумљиво и, као свако непознато, страшно. Покушао сам да причам о нечему, али отац је прекинуо и глас ми је озбиљно прекинуо говор. ауторитативан, и не могу а да се не покоравам овом нејасном осећању ауторитета, упркос свој храбрости и разметљивости моје „интелигенције“. - Колико сада имаш година? „Тако“, а очи испод наочара ме гледају продорно; ове очи читају у мојој души и савести као у отвореној књизи, и нови стид ме покрије, и желим да затворим ову књигу, да се стиснем да не буде све видљиво овом продорном погледу. Чега сам се плашио?.. - Па, пре девет година, када си имао дванаест година, починио си грех. Као да су ме ударили бичем. „Не, није било греха“, одмах сам се успротивио и између мене је почела ужасна борба, одбацивши очев укор, инсистирајући на томе са невероватним стрпљењем. - Размисли! Запамти... покушај да се сетиш. Али сам тврдоглаво одбијао... - Па, сад се сећаш? – звучи строг глас, више звучи као изјава него као питање, али да ли ја, мој понос и самопоштовање, треба да признам нешто лоше пред овом особом?.. - Сада се потпуно сећате! Реци ми овај грех. ... И почео сам да причам. Оно што сам рекао био је само почетак те теме, која ми се чинила тако једноставном и јасном. Десило се нешто сасвим неочекивано: грех за грехом, гад за гадом, грешка за грешком се сећало, говорило, и све се то гомилало преко главе, све ме оптуживало и притискало на земљу. Коначно је све речено. Разговор је завршен, а ја гледам свог судију, збуњено, само не разумем шта се догодило? Шта ми је урадио? „Реци ми“, поново чујем строги глас, „да ли би могао да умреш, а да не стигнеш до Оптине?“ Или ујутру, раније него што су дошли код мене? - А ако те сада пустим у хотел, можеш ли умрети вечерас? „А како можеш да се појавиш тамо са свиме што имаш на савести?“ Не могу да те пустим овако. Морамо сада да признамо. Није требало приговарати. Отац се одмах обукао. Одводећи ме на говорницу, наредио ми је да клекнем пред иконом и дао ми је да прочитам лист опште исповести. Када сам дошао до речи: „Осим тога...“ – отац ме заустави: – Понављај за мном: Сагреших пред Тобом, Господе, на овај начин... А следила су дела која су ме тако ужаснула, названа својим правим именом. И ово је готово. Глава ми се није дигла од стида који ју је сломио. Свештеник је обукао штолу и прочитао допуштење. - Дјево Елена, устани! – рекао је касније. И устао сам са колена, разумевајући његову фразу, наравно, само у буквалном смислу. Видећи тачно колико сам уско разумео његове речи, отац је, дајући ми крст, додао: „Нисам ти само рекао да устанеш са пода, не, мораш да устанеш од греха, од свог старог живота. Исповест је завршена, а где је отишао строги и непристрасни судија, који ми је тако немилосрдно разоткрио непознате чиреве моје душе? Отац се дефинитивно променио: очи му гледају брижно, очински, а глас звучи умиљато: - Дете моје, како се осећаш? - Страшно сам уморан! – Нисам могао а да не признам. Заиста, као да сам се попео на огромну планину и одједном био тако исцрпљен... - Волео бих да се не уморим! Уосталом, какву је борбу издржала! Седите, опустите се, или још боље, седите на софу и ставите јастук на њу. Седи овде док ја не дођем. Овај благи тон, ова брижност поново су ме запрепастили; после оног срамног и страшног што је Старац видео у мојој души, након што сам и сам постао одвратан, имао је за мене брижну, очинску реч, тако нечисту и грешну, уместо заслужене осуде и презира, и ни гласа прекора, ни сенке осуде.“ Дана 14. септембра 1907. године, по благослову епископа Трипуна, ходочасница Е. и њена сестра С. дошли су у Оптину пустињу. Прво су посетили старца Анатолија (Потапова), а затим отишли ​​у скит. Они су се раније обраћали старцу Варнави Гетсиманском са својим духовним потребама, али је у марту 1906. године он умро. Епископ Трифун им је саветовао да иду у Оптину код о. Варсануфије. Међутим, други, како се присећа Е., „оклеветали су оца Варсануфија, говорећи да је горд и неприступачан“. Тако су стигли, али, упркос савету епископа Трипуна, о. Варсануфије није намеравао да иде, већ је отишао код о. Анатолиј. Јесте ли учесници? - упитао је. Да. - Па иди код оца Варсануфија на послушање. „У два сата по подне 14. септембра“, присећа се Е., „моја сестра и ја уђосмо у прву пријемну собу, где је отац Варсануфије стајао међу просјацима, тридесетак, у белом мантију, полу-облеци и плавим наочарима. И, подигавши главу, каже нам: -Где си био тако дуго? Дуго сам те чекао. Ја тихо кажем сестри: „Није нас препознао, упознао нас је као познанике“, и одмах одговорио: - Оче, ово нам је први пут са вама. „Знам да ти је први пут, али дуго сам те чекао. Приђе ми и каже: Толико ме је било срамота да сам ненамерно изрекао лаж: - Не, ви сте трећи дан, а данас сте причасници. Толико нас је задивио својом проницљивошћу да сам једва стајао на ногама. Он, не питајући наша имена, већ их сам именује, каже: - Ти, Е., иди у молитвену собу, ја морам одмах да радим са тобом, а ти, С., седи ту, у соби, код Тихвинске иконе Богородице. У молитвеници отац упита: - Врати се двадесет и једну годину уназад и донеси исповест од дванаесте године. „Помолимо се, и Бог ће нам помоћи, а чега се не сећате, ја ћу вас подсетити. А пре дванаесте године, чак и ако сте имали грехе, Бог ми их није открио, што значи да ми је опростио. Заиста, за његове свете молитве, цео мој прошли живот био је осликан живописним сликама, и сетио сам се свих најситнијих детаља. А и у шеснаестој години била су два дела која нису била угодна Богу. Мешао сам их - првог сам позвао последњег. И отац ми је директно рекао: - Не, дете, прво је ово, па друго. И на много начина, отац ме је подсетио на оно што ми се тачно догодило. онда кажем: „У свему си ми васкрсао мог првог старца, оче Варсануфије, и у техници, и у саветима, и у одговорима. „Требало је да будеш са мном убрзо после смрти Старца, кога сам много волео, али је демон кренуо твојим путем до мене. Али сада да заблагодаримо Господу – ти си са мном, и нећемо дати место демону. Зато сам већ чекао да дођеш код мене. И ево ти се три дана мучио с мишљу да дођеш код мене. Али сада су, хвала Богу, све препреке уништене? Монахиња Шаморда мати Александра (Гурко) је рекла: „Једном је отац о. Варсануфије разговарао са неколико монахиња, својим духовним кћерима, о борби са духовима на небу. Из неког разлога ме је посео поред себе, чак је инсистирао да седнем ближе њему. Током разговора, док је отац причао о томе какве све врсте осигурања заправо стоје у близини, демонски монахиња сам изненадно видео застрашујућег изгледа да сам бесно вриснула, отац ме ухватио за руку и рекао: „Па шта? знаш ли сада?" Остале сестре нису ништа виделе и нису разумеле шта се догодило.” Некако о. Варсануфије је рекао: „Долазе код мене по савет, а мени је речено да питам: зар ниси грешник у овоме или оном? Она одговара: „Да, ја сам грешник. - "И ниси признао овај грех?" - "Не". - "Јеси ли нам се исповедио у Оптини?" - "Да." – „А ти то ниси рекао?“ - "Не". - „Треба да се исповедиш, у реду је да си већ био на исповести...“ И одједном пребледи: „Ах! О!" - и пада у несвест. Изнеће је из собе за молитву и ставити је или иза Ермитажа на клупу, или у прву просторију где су просјаци. И они понекад седе по сат времена, неки се врате, а неки ми се више не врате. Данас сам седео сам сат времена, и када сам дошао себи, питао сам је да ли јој се тако нешто догодило. Ово је, наравно, непријатељ. Она је сакрила свој грех, што је ђаволу било потребно, јер је за овај смртни грех морала да оде у пакао, а и сам неисповедан грех погубно делује на човека. Дакле, ђаво држи капитал у својим рукама, и прима на њега камату... А кроз исповедање све се то уништава. Зато ђаво није хтео да испусти жртву из његових руку и покушао је да спречи признање тако што се онесвести... Да, неки се не враћају, само оду.” Исте 1907. године, Сергеј Александрович Нилус и његова жена настанили су се у Оптини, тачније поред ње. Како се то догодило, описао је у својој књизи „На обали Божје реке“. „Било је овако“, почиње да прича Сергеј Александрович, „крајем јула 1907. моја жена ми је рекла: – Зашто још увек не можемо да се окупимо у Оптини? Колико сте ми причали о њеној духовној лепоти, о њеним старешинама, о сликовитости њеног положаја, али како тамо отићи, то одлажете. Пишите о. игумана Варсануфија да ћемо их посетити. Управо сам то урадио. Убрзо сам добио одговор од оба старца, с љубављу позивајући нас под окриље Оптинске благодати на поклоничко путовање и духовни одмор, колико волимо и колико можемо да живимо. Брзо смо се спремили и кренули. Оптина је оставила огроман утисак на његову жену. О мени нема шта да кажем: нисам могао да удахнем довољно њеног ваздуха, мириса њене светиње, да се дивим лепоти њене борове шуме, да слушам милујући шапат тихих, усковитланих вода стидљиве лепотице Жиздре, огледајући дубину оптинског неба без дна огледалом њене дубине... О, лепотице моја Оптинскаја! О мир, о тишине, о спокојство и вечна слава Духа Божијег, који почива над светињом твога монашког духа, утврђеног и потврђеног молитвеним уздасима твојих великих ктитора!... Спремали смо се за Велику Госпојину, а на највећи дан Богородице удостојили смо се да будемо причасници Светих Тајни. Сутрадан, 16. августа, био је празник Спаса Нерукотвореног... Поздравља нас јеромонах о. Сергије, учећи нас своме благослову, неочекивано нам каже: – Каква штета, Сергеје Александровичу, што живите тако далеко од нас! – Да, видите, имамо идеју да издајемо „Оптинские летке“ попут „Тринити“: да живите негде у близини, били бисте наш запослени. "Зашто", кажем, "се ово догодило?" Ми смо, хвала Богу, слободни људи, невезани никаквим светским обавезама: биће места за нас у Оптини – ево нас и ваших. „Па“, каже Старац, „Бог благословио“. Разговарајте са о. архимандрита и са о. Варсануфије: благословиће те – и намирити се код нас: шта би било боље од нашег оптинског живота? Били смо ван себе од неочекиване радости. ... Некада је у Оптини на привременом „почивању“ боравио један од њених познатих тонзура, касније архиепископ виленски Јувеналије (Половцев). У спољној огради манастирске баште, крајем 70-их година прошлог века, саградио је себи засебну зграду са свим пратећим службама, живео у њој десет година и одатле позван на седиште Виленске епархије. Од тада је ова зграда, која је прешла у власништво Оптине, стајала готово увек празна, повремено у њу само на кратко летње боравили случајни летњи становници. Управо ове зграде, тачније, имања, запамтио сам након значајног разговора за нас са о. Сергије... Одлучили смо да га погледамо... Колико смо се тада заљубили у Јувеналов мир!... О, како бисмо пожелели да у њему завршимо живот!... Са о. Договор о нашем боравку архимандрит је завршио са две речи... Прву ноћ смо провели у нашем новом Оптинском прихватилишту од 30. септембра до 1. октобра исте године. Прво јутро нашег оптинског живота, дакле, било је јутрење Покрова Богородице“. Сергеја Александровича срдачно је дочекао о. Варсануфије - супружници Нилус су сада почели да му се исповедају, и то одмах заједно, пошто нису имали тајни једно од другог. Отац Варсануфије је дозволио Нилу да користи архиву библиотеке скита, а био је веома богат свим врстама рукописа и докумената. „И ми, по благослову стараца, живели смо тихим, пустим животом, надајући се да ћемо своје кости положити крај оптинских светиња... Велика је и неупоредиво лепа река Божија – Света Оптина! Ова река тече са извора привременог живота у море увек радосног, бескрајног живота и пустошног живота у пустињском царству и чамцима бескрајним. многе друге жалосне, напаћене, страдалне душе које су нашле истину живота код ногу великих оптинских стараца, каква се чуда, какви знаци милости Божије, као и Његовог праведног гнева, не крију у провидним, дубоким, животворним водама ове величанствене, лепе, тајанствено дивне реке! Колико се пута са њене живописне обале, покривене шатором од бујних зелених борова и смрче, напајане хладноћом коврџавих храстова, чипком од бреза, јасика и јавора резервисане манастирске шуме, спуштала моја мрежа у њене бездане дубине, бистре као камени кристал, и - не џабе на материјалима Опергева Александровича припремљене, узалуд приређене књиге Александровича... водио дневнике... Нилус је овде много писао. На страницама његових књига појавиле су се живе слике оптинских монаха – некадашњих оптинских, а њему савремених садашњих – оних монаха са којима се сретао, разговарао, чијим се духовним подвизима дивио. Есеј „Трагач за невидљивим градом“ настао је у вези са смрћу јеромонаха Данила (у свету Димитрија Болотова). „У недељу 25. новембра 1907.“, пише он, „у пола три по подне у скиту Оптинске испоснице, праведна душа јеромонаха Данила је одлетела ка Господу... Отац Данило је потицао из оног рода Болотових, који је у дане Екатерининих орлова дао чувеном творцу „Боло и нашем мону“ сам четири белешке „Болотових“. брат-схимонах и сестре: схима-игуманија и схимонахиња.” Схима монахиња Софија, сестра о. Данило, била је прва игуманија Шамординске Амбросијевске испоснице. Отац Даниил је био светски уметник, друг на Академији уметности Репина и Васњецова, бриљантан сликар портрета и постигао је значајну славу у свету уметности. У манастир је дошао већ пре педесет година. Своју уметност није потпуно напустио, већ је кренуо другим путем – сликао је иконе и портрете монаха. Познати су његови портрети старца Амвросија, сада познати по бројним репродукцијама. Отац Варсануфије, још као искушеник, зближио се са о. Данило: неколико његових прича, углавном о дивним сновима, о. Варсануфије је то тада записао у својим ћелијским белешкама. Отац Данило је био један од оних који је у скиту духовно помагао искушенику, који је подносио велика искушења, да издржи. „Покојни Старац стоји преда мном као жив“, написао је Нилус. „Видим његову помало погнуту, високу, мршаву фигуру са главом која сваким наглим покретом узнемирује ионако проређене сребрне праменове дуге, седе косе... његове блиставе, љубазне очи гледају продорно. Видим његове лепе, танке прсте... Чујем његов дубок и помало туп бас, тако гостољубиво поздравља свакога ко је прешао у целину свог нереда у потпуности збрка, где је било нечега: скице оловком, студије боја, палете, четке, боје, књиге, илустрације, флаше са фотографским отровима, посуде са остацима братске хране, самовар... на штафелају – започета и још недовршена икона...” У лето о. Данијел је почео да слаби. Није био болестан, само је губио снагу. Посетио је и Нилусе у кући Јувеналија. И Сергеј Александрович га је посећивао у његовој келији до последњег дана. На дан своје упокојења о. Данило је уз помоћ своје браће смогао снаге да дође код о. Варсануфија до куће команданта манастира, где су га чекале његове две сестричне, монахиње из Шамордина. Он их је последњи пут благословио, а поред њих и Нилусову жену, јер женама није било дозвољено да уђу у скит и посете о. Данило у својој келији. Ово је било његово последње појављивање. Сазнавши да је о. Данило је желео да прихвати схиму, о. Варсануфије је отишао к њему. „Оче Данијеле“, рекао је, „хоћете ли да вас отмемо?“ - Нека ти је тако, али одговори ми свесно и чврсто: може ли и да ли је Господ довољно јак да те, после прихватања схиме, подигне из болесничке постеље, здрава? – Можеш ли, уставши здрав, испунити све завете схиме? Хоћете ли потпуно напустити свет коме проповедате? Хоћеш ли се затворити у своју келију и никада више не напуштати манастирску ограду, ма колико да си тамо потребан у свету са којим непрестано разговараш? - Да? – помисли Старац. „Па, видите, оче“, наставио је игуман, „ви очигледно не можете сами да решите ово питање. Али знам те, знам да нећеш одустати од проповеди и општења са људима ван манастирске ограде који те воле. Шта ћеш донети Господу ако прекршиш завете схиме?.. - Да, страшно! – одговори Старац. - Не! Боље је овако, без шеме... У једној од својих беседа својој пастви у Богојављенском манастиру у Москви, Епископ Трифун је говорио о о. Данило и његова смрт. Он је пренео следећи разговор између монаха и умирућег: „Браћа се окупила да се опросте од њега. „Оче Данило, умиреш ли? – питали су га. "Да ли се вероватно плашите смрти?" - „Како то може бити страшно? Уосталом, Спаситељ позива: „Дођите к Мени сви који се трудите, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11,28)... Уосталом, ако нас Он, Милостиви, позове, зар се можемо плашити? Није страшно суочити се са смрћу, него радосно; Е сад, да нас је другачије, онда би било прогоњено.“ Ућутао је неколико минута и утонуо у вечни сан.” Почетком 1907. године двојица младића, Иван и Николај Бељајев – први још није био завршио гимназију, а други је студирао на Московском универзитету – донели су одлуку да напусте свет и оду у манастир. Њихов избор је пао на Оптину Пустин. Замолили су свештеника о. за благослов за монаштво. Петар (Сахаров), ректор цркве Јована Крститеља на Пјатницкој - био је наставник Закона Божијег у гимназији у којој су браћа студирала. Отац Петар их је повео Владики Трифуну, свом саборцу на Богословској академији. Владики су се допали. Питавши браћу за њихову жељу, рече: - Послаћу те у Оптину, а можда ћу направити породичну раздор? Браћа су одговорила да имају благослов од своје мајке. Неколико дана касније били су на Вечерњем, након чега је Епископ проговорио реч о блудном сину и прочитао акатист светомученику Трифуну. Тада је Владика позвао оба брата, њихову мајку и о. Петра. Док су седели у његовој канцеларији, монах који је управо стигао из Оптине, о. Габриел. Видевши га, Господ рече у шали: – Архангел Гаврило је одувек био весник. И отац Гаврило вам је послат. Па ћеш с њим у Оптину. И рече мајци браће Бељајев: – Не брини, тамо ће видети само добре ствари, и остаће са њима до краја живота. Пустите их. Пренео је преко о. Гаврило о. Варсануфије, који му шаље ове младе људе под својим духовним руководством. Тако је свој монашки пут започео последњи оптински пустински старац јеромонах Никон (у свету Николај Бељајев). Најпре су се браћа, провевши цео Велики пост у Оптини, вратила кући, пошто је о. Варсануфије је инсистирао да се и даље испитују у свету да виде колико је јака њихова жеља да постану монаси. Током наредних осам месеци понекад су посећивали и Пустин, да би на крају 7. децембра 1907. године, на спомен Светог Амвросија Миланског и на дан Анђела преподобног оптинског старца Амвросија, о. После Свете Литургије Варсануфије је рекао браћи Бељајевима: „... Сам старац Амвросије вас благосиља на вашем монашком путу. 9. децембра, на дан прослављања иконе Богородице „Радост неочекивана“, о. Варсануфије је обавестио Николаја и Ивана да су примљени у скит. Још једном су отишли ​​у Москву - овог пута ради коначног обрачуна са светом. 22. децембра братија је пожурила у манастир, 23. стигла су у Оптину, а 24. су се из манастирског хотела преселила у скит – било је навечерје Рождества Христовог. Николај се одмах навикао на манастирски дух, потпуно се препустивши руководству о. Варсануфије, који му је, као ментор, постао и старији пријатељ и тајни друг. Иванова судбина се показала компликованијом - он је касније више пута напустио Скит и Оптину, живео у Москви, затим се вратио, а о. Варсануфије га је увек примао с љубављу. Био је Иван („Иванушка“, како га је његов брат Николај увек звао у свом дневнику) на Светој Гори. Чинило се да није нашао места за себе, измучен несређеним стањем своје душе. Био је суптилан човек, обдарен књижевним даром. Већ овде, у скиту, почео је да пише духовне песме, а потом и акатисте. Николај Бељајев је прво постављен на опште послушање, затим о. Варсануфије га је укључио у списатељске послове, да би помогао свом чиновнику, искушенику Кирилу Зленку, а потом и у издавању књига – у то време су се спремала писма старца Амвросија за штампу, а Николи је поверено да састави кратак, сажет садржај сваког слова књиге. У јесен следеће године Кирил Зленко је регрутован као војник, а на његово место писар је постао Николај, будући старац Никон. Отац Варсануфије је волео да разговара са њим, био је искрен и углавном се према младом искушенику односио са чисто очинском нежношћу. Благословио га је да води дневник и дозволио му да бележи садржај њихових разговора. Често сам, у слободним тренуцима, шетао са њим по Скиту или шуми. И што је најважније, он је неуморно унапређивао свој духовни живот, учио га пажљивом, молитвеном животу, водио га у ону невидљиву борбу коју сваки монах води против мрачних сила које траже да му униште душу. 11. јануара 1908. о. Варсануфије је разговарао са искушеницима Николајем и Иваном од осам до пола једанаест увече. Разговор је био дуг, а чак и у скраћеном запису у дневнику Николаја Бељајева био је можда најдужи. Отац Варсануфије, посадивши братију у молитвеној соби на диван, и сам седе у плетену столицу. Браћа су била приметно забринута, очекујући важан разговор. Био је важан – Старац им је открио много тога о дужностима и тајнама монашког живота. Камен темељац монашког живота, рекао је, је смирење. Понизност и послушност. Можете стећи разне врлине, али ако има гордости, све је изгубљено... Човек са великим врлинама, а горд је као огромна лађа натоварена драгуљима, пропада усред мора... Коме ћу погледати? Само против кротког и смиреног, који дрхти од мојих речи, говори Господ. Али монаштво је велико безгранично море, немогуће га је исцрпити или прећи. Ово је несхватљиво човеку који није кренуо овим путем. Једна особа коју познајем, која је стекла европско образовање и ступила у манастир, пише свом световном пријатељу да до сада ништа није разумео, смисао монаштва је тако дивно дубок. А сврха монаха је још већа. Свети Апостол Павле каже да ће у будућем животу бити различитих степени блаженства: „Једна слава сунцу, друга слава месецу, друга слава звездама. Звезда се разликује од звезде у слави“ (1. Кор. 15, 41). Постоје милијарде ових степени, говорећи по људском разумевању – несагледив број, а први припада монасима. А схимонаси, наравно, који живе достојно свог циља, биће у власти Серафима - ето колико је велика сврха монаха. Зато морамо захвалити Богу што нас је довео овде у скит. Немојте ни тренутка помислити да сте сами дошли: „Нико не може доћи к Мени ако га не привуче мој Отац на небесима“ 23 . Слободу нам је дао Бог, а са ваше стране била је само слободна воља. Само се ниси опирао када те је узео за руку и довео овамо. Господ нас спасава, нисмо ми спасени, него нас Он, Милостиви, спасава по нашој жељи. Па, хвала Богу, и сам видиш колико људи умире у свету, сада размислите сами зашто вам је Господ показао такву милост да вас је довео овде, у манастир, у наш забачени, тихи Скит? Да! Само уз Божију помоћ може се проћи овим уским, тужним путем. Старац је пажљиво погледао у очи прво Ивана, затим Николаја, и, спустивши главу, размишљао, али не задуго. Видео је њихову будућност. И са извесним жалосним тоном у гласу настави своје речи: – Да, пут монаха је тежак, али више за оне који на њега улазе без унутрашњег расположења – за оне је тежак. А онима који ступају у ред монаха са чистом жељом да служе Господу Богу у духу и истини, то је лако. Истина, има туге, али ово су облаци на ведром, блиставом небу. Отац Варсануфије се обратио Николају: „Ево ти, Николаје Митрофановичу, кад будеш овде, ако ти Господ даде такву милост, две-три године, онда ћеш видети шта је блаженство монашки живот. Овде време тако брзо пролази... Питао сам једног монаха који је живео у манастиру педесет година: „Да ли вам се време које сте овде живели чинило дугим?“ „Не“, одговорио је, „чини ми се да сам овде већ педесет дана, а не педесет година. Дуго је говорио о. Варсануфије, било га је добро слушати, јер је говорио са неким узвишеним осећањем, душа му се одазивала на сваку његову реч. Пред крај разговора упутио је новопечене искушенике да нико не пушта у његову келију без молитве, тако да се при уласку у сопствену собу поклоне четири пута са молитвама, да би се при сусрету са братијом прво поклонили, тако да су почели да се навикавају на Исусову молитву, па да читају књиге попут њега, о. Варсануфије ће их поставити... Сетио сам се свог покојног старца о. Анатолија и како га је упутио, тада искушеника Павла... "Почео је да се моли за нас обојицу", завршава Николај свој улазак, "помолисмо се и ми. Онда нас је благословио и отишли смо. Велики, свети старче! Дошавши у келију, помолио сам се да милосрдни Господ продужи дане живота оца Варсануфија и да нас својим упутствима постави на ноге и учврсти, као што Господе ово спасе и Господе! је први пут да сам видео такву особу да никада нисам чуо такве разговоре као што су очеви. Други пут, у разговору са браћом Бељајевим, о. Варсануфије је, говорећи о „основама” монашког живота, развио својеврсно духовно тумачење црквенословенских слова. „Свака особа“, рекао је о. Варсануфије, - почиње учење азбуком, постепено памтећи слово по слово. Сада сте дошли до првог слова. Прво слово у азбуци је „А“, на словенском се изговара „аз“. Шта то значи? „Аз“ значи „ја“, то јест, сада морате да сматрате себе, своје сопствено „ја“. Погледајте пажљивије и видите у себи све пороке и страсти које никада у себи нисте очекивали. Видећете гордост - мајку свих порока, и малодушности, и лењости, а онда, пажљиво гледајући, осуду, бес, среброљубље, завист, злобу... "Како? Јесам ли стварно зао? Нисам мислио!" Али постоји љутња. И ту, видите, настаје џин блуда. "Имам све пороке, све страсти. Боже! какав сам ја грешник!... Али зашто очајавам? Христос је позвао не праведнике, него грешнике на покајање. Боже! Ја сам слаб, ту је "аз", помози! Сва нада је у Тебе, Господе! Видим сада да ништа не могу сам!" Ево ти, препознавши своју слабост, научивши прво слово, обрати се Богу за помоћ - пређи на друго слово: „Буква“. Ово је древна словенска реч која значи „Бог“ („Бук“). Схвативши своју слабост, надаћеш се Богу, живећеш по заповестима Божијим, односно по заповестима. Падаћеш и спотакнути се... Али не губи наду у Бога - ако си пао, не лези, брзо устани и опет крени на пут... Затим долазе слова „Олово“, „Глагол“, „Добро“. Како будете успели да живите побожно, приближићете се трећем слову: „Олово“, то јест, почећете да спознате истину: ваш ум ће постепено постајати јаснији. Следеће - "глагол", "добро" - то јест, из обиља вашег срца ће ваше усне почети да говоре... Па видите да се не ради све одједном, већ постепено. Николај је, дошавши у своју келију, записао шта је Старац рекао, али, наравно, није могао да се сети свега дословно. Непосредно после „АБЦ“, приметио је: „Очеви разговори су за мене били веома кратки и незгодни. Али смисао је у целини истинит. Немогуће је написати све што је отац рекао: једно ћеш заборавити, а ако се сетиш другог, не можеш све да напишеш по дубини и ширини теме. Па, то је добро, боље мало него ништа.“ Наравно, Николај Бељајев је имао тежак задатак: да пренесе говор оца, где поглед, гест, интонација, чак и паузе много значе. Како пренети сложено осећање које обузима душу: нежност, одушевљење, нека врста надахнућа... Али све што је успео да запише у свом дневнику је необично дубоко и поучно, а узбуђење говорног језика и даље се осећа у овим записима... Почело је блажено време за Николаја Бељајева: живећи под окриљем великог старца, живећи под окриљем великог старца, испунивши ово што је рекао старца, петролејке, проживљавају сваку реч много пута... Трупци пуцкетају у ложишту пећи... У близини икона колеба се црвенкаста светлост кандила. Тишина. Крајем јануара о. Варсануфије се разболео. 19. Николај је записао: "Отац је јако слаб, данас мислим да је једва завршио мису - види му се по лицу, а ходао је тако да би се преврнуо. Нисам више ишао на општи слатки чај." 20.: "Отац је болестан, осећао се мало боље, иначе не би могао да се креће без помоћи странаца. Шта ће Бог дати сутра? У супротном, не, не, и подсетићу се његових речи да му није преостало дуго да живи." 21.: „Отац је још болестан, кажу да му је преко дана опет горе. Отишао сам у манастир из послушања и видео како је болничар манастирске болнице напустио Оца.“ Дана 22. јануара, келијер је позвао Николаја код о. Варсануфије у седам часова ујутру. „Звао сам те јер сам био некако депресиван“, рекао је отац. – Хтео сам да позовем оца Кукшу 24, али он вероватно још спава. Звао сам те. То је за Николаја било и неочекивано и ласкаво, па је помислио: „Очигледно, отац је расположен према мени ако ме је тако позвао, иако нисам вредан тога... Мислим да отац, из своје доброте, има лажно мишљење о мени, зато је тако расположен, или можда отац, видећи моју слабост, жели да ме подржи. Овога пута отац Варсануфије је много говорио о себи: о свом животу у Казању, како га је свети Варсануфије, казански чудотворац, увео у духовни живот, о старцу Анатолију, који га је примио у скит, о искушењима која су касније дошла од братије... „Помолимо се“, закључио је Старац свој говор. „Молили смо се“, пише Николај. - Отац ме је благословио. Понекад ме је срамотила помисао да је монаштво одступило од свог идеала. Ја сам ово изразио. "Да, да, избегао је; међутим, ни ђаволу се ово баш и не допада, ако се толико буни против савременог монаштва. Цео свет подржава ово монаштво. Кад не буде монаштва, доћи ће последњи суд." Овде је отац цитирао неки текст да потврди своје речи, али ја сам га заборавио.” „Мир вама“, рекао је о. Варсануфије, пуштајући Николаја. 30. јануара браћа Бељајеви су дошла код о. Варсануфије се обукао у искушеничку одећу за благослов. „Добивши његов благослов“, пише Николај, „отишли смо на гробове стараца. Узевши њихов благослов и помоливши се, отишли смо у рушевине. Пробавши одежде и молитвено их обувши, поново смо отишли код старца и оца архимандрита (Ксенофонта) на благослов на гробове, а затим су дошли и б. у скит, учинио три сеџде на вратима и отишао до оца. Овде су нас дочекали келије и чланови братије, на крају су се поклонили оцу пред иконама, а затим су се поклонили оцу до земље, поклонили су ме, и почеше сетио се нечега: „Хвала ти, Господе, што си ово сакрио од мудрих и разумних и открио бебама. Захваљујем Ти, Господе, што си довео ове Николаја и Јована овде...” Затим сам се молио да нас Господ удостоји да идемо овим путем монашког живота и остваримо свој циљ. Дао нам је бројаницу и рекао: - Ево вам оружје, њиме немилосрдно туци невидљиве непријатеље. Пре свега, имајте страх Божији, без њега нећете постићи ништа. Сада ће за вас почети нови живот. Иако сте живели у Скету, није све било исто. Сада демони свуда говоре: „Били су скоро наши, сада су дошли овде да се спасу, како је то могуће?“ итд. Али не бојте се. Отац Варсануфије је питао братију шта им је рекао отац архимандрит. „Али са о.архимандритом нисмо ништа разговарали: његовим келијером оцем Јованом. „Ово сам рекао оцу“, пише Николај. – Отац брзо упита: „Шта, шта?“ – поновио сам. - Да, колико је предосећање истинито. Какав сам ја старац, а ипак се кроз мене дешавају откровења. Имао сам ово јуче. Јохн. Као духовник, знам све о њему. Недавно га је директно напао демон и довео га до тачке када је одлучио да оде у свет. Долази до мене и каже: „Благослови да одем“. Рекао сам му: "Могу ли да дам благослов за тако нешто? Замисли да ноћу путујеш чамцем. На мору је олуја, брод лети пуном брзином. И тако ми кажеш: "Благослови да се бацим у овај бездан и мрак..." Тако је и сада. "Да, оче, то није то." – „Да, није то, још је горе. Просудите сами, са својим здрављем нећете дуго живети, прошло је оно што се десило. Остани овде." А сада видите шта се десило. Увек је тако. Демони виде да човеку не треба дуго да живи, па покушавају да га извуку из манастира, надајући се да ће га тамо уништити пре смрти, да га гурну у провалију. Једно кршење завета је већ погубно. Овде је био један случај где је неки син милионера ушао пре него што је постао дивљи милионер. монашки живот и лево. А какав живот сада води овај несрећник! Хода у цилиндру и са штапом Невским проспектом, и ништа више... Али отац Иван је ипак, хвала Богу, умро на крсту. Верујем да сам спасен. Молили смо се за његов покој. Отац је читао молитве, ми смо слушали и молили се. - Well, now go to lunch. Хвала Богу што сте добили такву милост од Њега. Данас је значајан дан – успомена на Игњатија Богоносца. Peace be with you! Николај је 6. фебруара дошао код о. Варсануфије. „Отац ме је благословио“, пише он, „и ја сам клекнуо близу софе на којој је отац седео. – Имам сумње, оче, и размишљања. – Да, сумње, као и расипне мисли и хуле, морају се презирати и не обраћати пажњу на њих. Презри их, и непријатељ, ђаво, неће издржати, он ће те оставити, јер је горд и неће трпети презир. А ако уђете у разговоре са њима, јер пожудне мисли, хуле и сумње нису ваше, онда ће вас он напасти, савладати, убити... Верник који воли Бога не може да хули, али ипак запажа две нити у себи: воли и хули. Очигледно, још увек постоји нека сила, зла, наметнута сумња, и то каква! Не обраћајте пажњу на њих. Било је толико искрених верника који су много патили јер су прихватили ове сумње, испитали их и расуђивали са њима. Узмите наше писце: Белински – какву је разлику направио у првој и другој половини свог живота. Љермонтов такође, Тургењев и многи други... Морате презрети ове сумње, богохуле и расипне мисли, онда вам неће нимало нашкодити, поготово ако их отворите свом старијем ментору. Али не треба их детаљно отварати, иначе можете наштетити и себи и старијем. Especially prodigal thoughts - to fall asleep, to quickly close this stinking hole, not to delve into it... Well, now what do you have? Какве сумње, мисли? - Yes, Father, from the brethren I see one thing, another another... - Well, the devil is always like this. Он нам понекад свог брата представља потпуно другачијим, а не онаквим какав он заиста јесте. Чини ти се да те брат погледао љутито, увредљиво, а у ствари то уопште није био случај. This was the case here. We had a hieromonk, Fr. Benedict and there was also a monk, Fr. Арсенија, монаха доброг живота, који због болести скоро није излазио из своје келије. Once o. Benedict goes to his cell, and at the porch Fr. Anatolia stands o. Арсеније, а поглед му је некако зао, непријатељски, не одговара благослову... О.Венедикт га погледа и прође са великим изненађењем. Тек што је почео да скреће иза цркве када је о. Arseny. Лице му је ведро, долази на благослов, а о. Венедикт зачуђено пита: "Где си био?" - “Father Timon.” – „Како? Управо сам те видео код трема оца Анатолија.“ - "Замислио си, видиш одакле долазим." Then Fr. Benedict went to Fr. for permission to do this. Анатолиј. „Па шта је овде изненађујуће? И ти си јеромонах, али зар ово не знаш? Био је то, наравно, демон у лику о. Arseny,” said Fr. Anatoly... Well, what else? - Па, оче, ја имам другачија размишљања о вама, посебно када сте били болесни. Чак сам и помислио да ћу, када умреш, бити слободан. – Да, да, ово му је први посао – да у искушеника посеје неповерење према старцима, да их подели. These are the thoughts! It's his business! Коме, ако не старешини, да уливамо неповерење! Зато авва Доротеј каже: „Не веруј, чак и ако видиш старца како чини блуд. „Ево још једне мисли, оче, да када одем у војску идем у посету тог и тог... - Да, јер ће тада бити слободније, иначе ох. Barsanuphius tied me up... Yes? - Он је увек такав. Ево, обуци свој оклоп, оклоп, а онда постани војник. Тамо у оклопу, иако ће пуцати на вас, оне ће се одбијати од вас. Авва Доротеј каже: „Не само да не узмите ону стрелу коју је ђаво бацио на вас, него је узми и одапете је у њега. И остављају нас да постанемо војници, служе две, три или четири године, и враћају се, иако изубијани у борби, понекад рањени, али живи, и поново почињу да живе са нама у скиту. А да ме ђаво не воли, то знам не само од вас, него посебно одатле, са женског трема... Ово вам кажем као духовно дете, коме сам посебно наклоњен. Доћи ће тамо нека жена, доћи до самог трема и вратити се под утицајем сличних мисли, типа: „Ох, Варсануфије је болестан, нема времена, вероватно има много људи, а нашао је код кога да оде“, итд., а онда се испостави да је ово чиста душа... Па он оде, дође до манастира и онда је отишао у нови манастир: Он ће размислити и размислити и одлучити да дође „сутра“. Сутрадан почиње да ми долази, а онда мисли: "Где? За шта? Не прихвата..." итд. Али ипак одлучује да оде. Приђе трему, и као неком силом је одгурне од себе. Најзад савлада себе, оде до трема, уђе и угледа људе. "Да одем? Има пуно људи и само жене, ја ћу седети са њима..." Па, имао сам храбрости да останем. Она седи сва у пламену и стално размишља да ли да оде. На крају излазим и кажем јој, не знам зашто: „Сада дођи код мене. Она се чуди: „Оче, ти си проницљив!“ Не уопште, нисам знао ништа о овој борби, али ми је једноставно речено да је позовем, а ја сам је позвао. Тада почиње исповест и откривају се њени греси, као змије које седе у води испод камења. Не испузају одатле, него гризу онога ко дође. Исто тако, она никада није признала своје грехе, седећи у дубини свог срца, било из стида или страха. То ми се објављује на тај начин да ја нехотице именујем њене грехе, а она се каје за њих. „Посетио сам манастирског исповедника, о. Нисам рекао ни Сави, нисам имао храбрости, а ни вама не бих рекао да ми их сами нисте прозвали. Али ја их уопште нисам познавао, само сам имао откровење, и рекао сам... Па, шта још? - Веома сам поносан, оче... сујета... - Ко није поносан? Макарије Велики каже да свако, па и светац, има нешто поносно. Ето колико је дубока ова инфекција у нама. Само Анђели нису горди, они су чисти, па и они који се селе одавде на небо. Свако има понос. Па биће... Остало ће бити објашњено касније, мало по мало.” Други пут Николај је питао: - Дакле, оче, треба ли увек молитвом да додирнете своју бројаницу? „Дефинитивно“, одговорио је о. Варсануфије. – Имајте увек бројаницу са собом. Они морају бити у руци за време црквених служби и за време владавине. Чак и ако гледају, јер гледају, немој се стидети и прелазити преко тога говорећи Исусову молитву. За време мисе пазите на оно што се пева и чита, али оставите молитву. На свеноћном бдењу можете користити своју бројаницу када не чујете шта читају... За послушање је, наравно, немогуће поновити. Тада у уму увек треба да постоји молитва без бројанице. А у твојој келији, када пишеш или читаш, бројаница треба да ти стоји за појасом... У разговору можеш да кажеш себи: „Господе, помилуј“. Или можда чак и Исусова молитва... „Зар ниси са мном поклонио комадић Животворног Крста?“ Отац Варсануфије извади сребрни реликвијар у облику крста, а ми, – пише Николај, – наклонивши два поклона до земље, поклонили смо се мошту, затим га је отац отворио, а ја сам се поклонио самој честици. Затим су учинили једну сеџду. Другог дана Масленице 1908. Николај је дошао код о. Варсануфије на благослов, узе га за руку, одведе до диване, сам седе, Николај хтеде да седне, али му нареди да клекне крај дивана: - Разговор је друга ствар, онда можеш да седиш, али сад стани овде. Прелазећи руком преко груди и чела, упитао је: - Како је овде? Како је овде? Ништа?.. „Ништа“, одговори Николај. - Наравно, мисли долазе... „Без овога се не може, ум не може бити без мисли, као што човек не може да не дише. Ово је његова потреба. Али о чему размишљати? Други замишљају расипне слике и уживају у овим сликама... Али ви сте дошли овде да тражите Бога. Проналажење Бога је циљ монашког живота. Можеш живети у манастиру, али ако ниси монах, нећеш ништа постићи... Дакле, уметници у области поезије, сликарства, посебно музике – сви желе да пронађу Бога. То није оно што траже. Како тражити Бога? Држањем заповести, посебно смерношћу... Али они не желе да се понизе, они желе да прођу неким споредним улицама, укратко... Знате ли Пушкинову песму „Пророк“? Тамо каже: „Вукао сам се по мрачној пустињи. Пустиња је живот. Схватио је да је живот пустиња. И вукао се – само је пузао целим телом... Чини се да је схватио „и високе тежње херувима и подводни пролаз мора“. Анђели су чисти, они само „филозофирају на висини“. А имамо и подводни пролаз за гмизавце. Ове две струје иду паралелно са нама. Али треба само покушати „филозофирати на висини“. То се неће постићи одмах, већ ће само кретање морских гмизаваца постајати све тише и може постићи тачку да ће постојати само једна планинска тежња, а ти гмизавци ће заронити у понор и нестати. Да, ово се може постићи. Зато вам кажем: понизи се и понизи се. Бог ти помогао! - Оче! Данас је значајан дан за нас. Прошле године смо вас посетили ове недеље пред Масленицу. – Да, и овде се ради о тражењу Бога. Питали сте зашто смо дошли. Ја кажем: „Тражите истину у Богу. – Да, тако је, тако је било... и тачно годину дана касније. – Оче, ја имам страшну расејаност током богослужења. - Да, сви имају ову расејаност, па и стари. Али ипак ће ту бити забележена ова твоја расејаност (отац је показао на небо). Мир с вама! „Отац је притиснуо моју главу на своја груди и пољубио ме“, пише Николај. - Спаси га, Господе! Веома ме теши, недостојан његове љубави. Јуче сам спавао скоро цео дан после чаја до Вечерње. Нисам ништа прочитао. Отац све покрива својом љубављу, ма шта му ружно говориш о себи... Колико пута је отац рекао да мораш устати пре службе, чак и пре звоњаве, говорећи: „Звона звона представља глас Арханђела. Благословено, бденије ће га наћи... Треба унапред устати, спремити се, опрати, треба да будеш чиста, треба да будеш чиста, треба да будеш чиста као што је потребно. Како ћеш, на пример, узети антидор на миси, потпуно спреман, сачекати звоњаву или аларм, па чак и отићи на мису, чим прочиташ своје јутарње молитве. Проклетство, веома сам лењ да устанем и генерално лењ да следим упутства мог оца. Ускоро Велики пост, Света Педесетница, морамо се исправљати по свештеничким молитвама и уз Божију помоћ.” Једног дана Николај је дошао код о. Варсануфије увече, када је управо отпустио монаха са којим је дуго разговарао и био уморан. Монах га је засипао питањима. Па ипак отац није испратио Николаја без разговора. „Има духовних људи“, рекао је отац, „и духовних људи: разлика између њих је огромна, јер, како каже Апостол: „духовни човек не прихвата оно што је од Духа Божијег, јер то сматра безумљем“ (1. Кор. 2, 14). Он може да разуме сву људску мудрост, на пример, философију, али у њему нема духовног разума. – Оче, опрости, запамтио сам: „Ријеч о крсту је безумље онима који гину, а нама који се спасавамо сила Божија“ (1. Кор. 1, 18)... – Да, да, за њих је то безумље, а за нас, који се спасавамо, то је сила Божија. Да. Али приметите да каже „они који се спасавају“, а не „спашени“ и „они који пропадају“, а не „они који су изгубљени“. Други неће одмах приметити ову разлику, али је након неког времена изненада приметити. Сви се спасавамо, али се још не зна да ли ћемо се спасти. Каже се и „пропадање“, јер такви се могу окренути, иако стоје на „косој равни“, клизећи доле... - Оче, имам мисли. „Да, често имам мисли да ћу, када одем да постанем војник, да урадим ово и оно, на пример: отићи ћу некоме у посету, даће ми чај са хлебом (уосталом, овде пијемо чај без хлеба) и слично. Данас, на пример, током вечерње сам имао овакве позитивне мисли: кад одем да постанем војник, тамо ћу да се разболим и да прочитам правила сифирм лие... сујетне мисли о постригу у мантију са разним детаљима... - Да, веома је важно да сте ово рекли. Ово је Божији Промисао! Знао је Господ да ми то требаш исказати... Непријатељ те и даље води да одвуче мисли од манастира, баца те у ватру, па у воду. Или те измами из манастира под изговором служења војног рока, или те обори сујетом... Не дај се. Не улази у разговор с њим, него одговори: „Откуд знаш? Да ли знаш ово? А на размишљања о војсци, одговорите: „Можда ћу умрети пре тога. Уопште, презирите га... - Одговорићу, оче, али се то неће осетити. - Нека буде, али ти ипак одговори. – Сада сам, оче, почео више да примећујем слабости браће. – Да, ово му је први посао – да укаже на слабости братије. Сачекајте, то ће указати и на велике слабости. А то што монаси имају слабости није нимало чудно, монаси су људи... Када човек дође у манастир, не постаје одмах бестрасним, не, све његове страсти и слабости остају код њега, само у свету он се није борио, али овде, иако је побеђен страшћу, он се бори. Већ је било једанаест сати, али отац, у почетку потпуно уморан, није прекинуо разговор. „Ево“, рекао је, „сваки дан се дешава чудо милости Божије на мени грешном... Ја сам већ стар човек, али, хвала Богу, имам довољно снаге за тај дан“. Када сам се разболео, мислио сам да више никада нећу устати, али јесам. Преклињали су ме. Молили су се за мене на многим местима. А онда је наставио разговор. „Сада старешине прегоревају“, рекао је. „Нема више сенилности свуда, у Оптини нам догоре свећице... Непријатељ се не буни само против бриге о сенилним људима. Уништавају његове мреже. Свуда покушава да га угаси... Има монаха који живе редовно, али не знају ништа о откровењу помисли, о старешини... У данашње време ретко ко изговара Исусову молитву, а какво је монаштво без Исусове молитве? Под Катарином Другом непријатељ је покренуо гоњење на старешине – директно је затварала манастире... Старци и њихови ученици су се разбежали на све стране, а многи на Атос. Један од њих – Пајсије Величковски – био је на Светој Гори, па у Молдавији... А онда су његови ученици поново засадили старешинство међу нама, када им је дозвољено да се врате у Русију. Тада су старешине процветале... Отац Варсануфије је говорио веома детаљно, али због недостатка времена и опште тешкоће у преношењу свог говора, Николај није могао све да запише. После свог старешинства, отац се дотакао Француске револуције (а већ је била ноћ и чинило се да је заборавио на одмор): – Непријатељ је подигао ову француску револуцију, значи не само Француску, већ углавном православну Русију... „Сећам се“, пише Николај, „да је отац говорио о Волтеру, Дидроу и другима, који су тада ширили своје учење. Ова учења су продрла и у Русију. Познато је да је царица Катарина била у преписци са Западом, занесена тим учењем, и под њиховим утицајем почела је да тлачи манастире и прогања старешине.“ Уз духовно и важно, ту су и слатке ситнице, али можда не и сасвим неважне: „Дошао сам код оца да тражим дозволу да одем у купатило“, записао је Николај. – Дао ми је два мала слаткиша за мене и Иванушку. „Овде је све детињасто“, рече отац. Насмејао сам се и са задовољством прихватио. И сам отац се такође осмехнуо, и како је он имао сладак, љубазан, детињаст осмех! Спаси га Господе!” Разговори о. Варсануфије и будући старац Никон, а за сада искушеник Николај Бељајев, дешавали су се често, понекад кратко, али често великодушно, дуго. Отац као да је осетио какву му је душу Господ послао на духовно васпитање... За време Великог поста 1908. ови разговори су били некако посебно значајни. „Види Господ да свакога волим, да бих свакога да затворим у своје срце“, рекао је о. Варсануфије. – Али шта ћеш, неки неће, не иду... Да, не кривим их. Све је ово дело ђавола... Шта сад читаш? - Да, оче, завршио је авва Доротеј, благослови Петра Дамаскина да почне. - Ок, почни. У овој књизи има несхватљивих, мистериозних места. Тамо ћете видети како светитељи почињу да схватају значење видљиве природе. Њима није стало до видљивог механизма ствари, али разумеју њихов смисао. Као што користимо сат и не бринемо о структури механизма и његовом хемијском саставу... Или поједемо јабуку, осетимо пријатан укус и не бринемо о томе какав је њен хемијски састав. Чинило се да отац, без икаквог плана, говори о једном или другом, као без везе, али искушеник Николај, будући старац, осећао је да глаголи о. Варсануфије, да је видљива збрка тема, згода, учења заправо хармонија, али скривена. Говорио је од Духа Светога шта му је пало на памет, и све је ишло на корист његових ученика. Ево неколико одломака из његових речи упућених искушенику Николају по редоследу којим су забележене у дневнику. „Све се променило. Брак се не признаје, разврат је свуда. Ја, као духовник, много научим на исповести. Ово, наравно, не могу да кажем, имам двадесет пет праменова на уснама. Ужаси ми се откривају. А они сами кажу да нису знали шта раде. само зато, како им је речено. Да, они су хтели да ураде исто што су урадили у Француској... Свуда су се спремали, и у Москви и у Санкт Петербургу, да успоставе нову привремену владу и приморају све да се закуну, као што је био случај у Француској, онда су они који се нису одрекли старе власти и Христа погубљени на тргу, а гиљотина је била измишљена да изведу све више слободе. Потом су оскврнили храм паришку лепотицу на раскошном престолу и поседнули је нагу на престо, бацили на њу одећу и понели је по свим улицама града да јој се поклоне. И скоро све је било спремно, али Господ није дао.” „Сада је хришћанство омражено свуда. То је за њих јарам, који их спречава да живе слободно и да слободно чине грех. Гете се једном овако изразио о хришћанству: „Мрзим само две ствари: стенице и хришћанство!“ - гле, какво ругло, какво богохуљење... када је умирао, викао је: "Још светлости! Још светлости! - страшне речи, што значи да му се већ приближавао паклени мрак. Тако сада мрзе хришћанство и после смрти одлазе на дно пакла. И овде се у тишини спасавају, као што је, на пример, отац био увек исти." о Исусу Христу да „Његово лице долази у Јерусалим“ (Лк. 9, 53), па воштано... Он више није размишљао ни о чему светском... Приметио сам овај израз чак и код уметника, на пример, једне вечери су Мајков и Полонски читали своја дела, а Мајковљев рад је био једва приметан, мало је треперио током његовог јаког тока. монаси...” „Људи могу да познају Бога како се усавршавају на земљи, али углавном у будућем животу. На небу се непрестано усавршавају бестелесни блажени духови, нижи се угледају на више. Највиши су Серафими, али ни они не виде Бога какав јесте, иако се сваког тренутка усавршавају великом брзином – опонашају Бога колико год је могуће, и угледају се на Бога колико год је могуће, и угледају се на Серафима, тако и на Серафима. Подражавајући анђеле, сви стреме ка савршенству, спознају Бога, али никада неће моћи да Га у потпуности спознају, јер је Господ Бог Бесконачно биће, а сва друга бића, као што су створена од Бога, су ограничена, не само да се изједначе са Богом, него чак и да се уздигну изнад Њега, и то је одмах завршило са свим другим негативним особинама. гордост и дрскост И тако, што више живиш овде, све се више убеђујеш да Господ гледа само на кротке и смирене. И зато толико мрзи гордост јер је то сатанска особина. Ако Господ хоће, на пример, да ти нешто објави, онда Он своју вољу објављује Серафимима, они Херувимима и тако даље, а теби то објављује Анђео Чувар. Тако вам је, на пример, анђео чувар рекао да одете у Оптину и останете тамо, а то је, наравно, била воља Божија. „Они јављају да су у једном манастиру, Катарининској испосници (недалеко од Москве), у 10 сати ујутру убили игумана и његовог келијуру и безбедно отишли. Да, до сада би вероватно добили награду за своју спретност. Сада су некако посебно почели да нападају манастире. Али морамо очекивати страхоте... Сада покушавају да укину смртну казну... Једна часна сестра је сањала. Указала јој се Богородица и рекла да треба да очекује страхоте... Предвидела је руску револуцију, која се и остварила“. „(Отац је стајао испред незавесеног прозора код икона; показао је на месец.) Гле, каква слика... ово нам је остало за утеху. Није ни чудо што је пророк Давид рекао: „Развеселио си ме у творевини Својој“ (Пс. 91, 5)... „Расвеселио си ме, премда је ово само лепота, вели он. је првобитно био створен, какав је био месец, какво је било светло... И видљиви и невидљиви свет су се променили, нису се променили, осим што су постали јачи у борби... Али када је ђаво уништио Адама и Еву, онда је ђаво могао да се појави на небу 10:18)...“ рече Господ.“ "Оца Амвросија су питали шта је монаштво? "Блаженство", одговорио је. И заиста, ово је такво блаженство да се више не може замислити, али монаштво није тако лако као што неки мисле, али ни тако тешко и безрадосно као што други кажу." „Цео свет је, такорећи, под утицајем неке силе која обузима ум, вољу и све духовне снаге човека. Једна госпођа је рекла да има сина. Он је био религиозан, чедан... Слагао се са друговима и постао неверник, изопачен, као да га је неко заузео и тера га да ради све ово је екстразло. Његов извор је ђаво, а људи су само инструменти са њима нико неће пристати да изговори Исусову молитву и крсни знак: то су, кажу, такве археолошке старине које су наџивеле своје време. "Жена не може да живи без вере. Или се она, после привремене неверице, поново враћа вери у Бога, или почиње да се брзо распада. Друга је ствар мушкарац: може да живи без вере. Он ће се потпуно окаменити, постати стуб од соли, и тако живи, отупио. Али жена то не може." "Постоји нека врста мистериозне везе између народа и цара. Какав морал цар има, такви су и људи. Господ кажњава краља у личности народа, а народ у личности краља." „Лица људи светог, побожног живота носе отисак ове светости – имају ту посебност да када их погледате некако задивљују и остављају снажан утисак. А ни после дуго времена нису заборављени. Видео сам такве људе. Тако сам једног дана помислио: да ли видим визију, јер је било нешто неземаљско...“ „Свако носи свој крст, а ти свој... Ношење крста је неопходно за спасење сваког хришћанина, а не само монаха. Да, свако носи крст и носи га, а оваплоћени Господ је носио крст, и крст је Његов био најтежи, као да је у њему крстове свих људи. И напомену: Бог носи Здраво Крст, а од човека узевши крст од Бога носећи га сами То значи да ми, носећи своје крстове, помажемо Господу у ношењу Крста, односно спремамо се да будемо Његове слуге на небу у личности бестелесних духова... Каква висока сврха! „Ум је самоходна сила, али од нас зависи шта ћемо му дати. Као што се млински камен окреће и од човека зависи шта ће испод њега ставити: пшеницу, раж или неку отровну биљку, или семе. А брашно ће испасти или добро или отровно, у зависности од тога шта је додато. Дакле, то је ум, он ће све обрадити, али треба му дати само добре ствари." "Ми превише апстрактно размишљамо о пакленим мукама, услед чега их заборављамо. Свет је потпуно заборавио на њих. Ђаво је надахнуо све тамо да ни он сам ни паклене муке не постоје. А свети оци уче да заручење Гехене, баш као да блаженство, почиње на земљи, то јест, почиње још увек прави грешник на земљи. доживети блаженство.. само с том разликом што ће у следећем веку и једни и други бити неупоредиво јачи“. "Тренутно разговарамо, али ни ја ни ви не знамо зашто ни у коју сврху. Али ја са сигурношћу кажем: то значи да је неопходно. Кажу да ће нам се сви догађаји нашег живота открити у часу наше смрти, и тада ћемо све разумети. Цео наш живот ће се појавити пред нама као да је записан у књизи." „Питају: како је најлакше побећи? Један се само понизује, а не ради, а други само ради по цео дан у свим послушањима, и не понизује се – било је питање које су поставили монаху Варсануфију Великом, а он је одговорио (ја, наравно, говорим отприлике његовим речима): „Дете, није питање како ти постављаш. Шта каже псалам? „Погледајте смирење моје и труд мој, и опрости ми све грехе моје“ (Пс. 24,18)... Одавде је јасно да право смирење никада не бива без труда, а право дело никада не бива без смирења. Један мора обавезно да буде у пратњи другог, иначе нећемо добити никакву корист. А ако се и трудимо и понизимо, као што је речено у псалму: „Погледајте смирење моје и труд мој“, онда ћемо добити награду, опроштење сагрешења, како је речено: „и опрости све сагрешења моје“... Зато је потребно и једно и друго. "Дуго нисам могао да схватим шта је то повезивање ума са срцем. У суштини, то значи сједињење свих сила душе заједно, да би их све усмерили ка Богу, што је немогуће ако су раздвојени. Тај закон јединства видим не само у случају Исусове молитве, већ свуда. На пример, када у рату са непријатељем, а затим против непријатеља, немамо прво једну јединицу за напад. други, ће ускоро победити целу војску, уништавајући један одред за другим, сунце, сијајући на земљи, не може ништа да запали, јер се његови зраци распршују по целој површини земље и, посебно, на неком месту, а са овим стаклом концентришемо све зраке у једној тачки, онда се ту не може чути ни дрво, ни лепота. узето појединачно или у нереду, али ови исти звуци у делима бриљантних песника опажају велику моћ и лепоту. „Једна мисао стално стоји преда мном: како да спасем своју душу? Нема ничег доброг у мени... Ја примам писма захвалности, и ја лично примам захвалност. Али немам ништа са тим. То је благодат Божија која делује кроз мене кроз њихову веру, а ја лично немам ништа од тога... И мислим: зар није ово што је речено: „Господ ће рећи: Господ ће рећи: Еванђеље! Зар нисам учинио многа чудеса и силе у Твоје име? – а Господ им одговара: Удаљите се од Мене, ја вас не познајем!” (Матеј 7:22–23). Тек овде, на овом месту, препознах сав свој пад и грешност; Па, ништа, ништа није добро. Истина, хвала Богу, нема нарочито великих грехова, али тако је сваки дан... Пре сам мислио да имам нешто, а сада немам ништа. То ја кажем и препознајем се као такав. Ово нису само речи. И захваљујем Господу што бар имам ову свест о својој грешности. И надам се да ће ме Господ, по милости својој, спасити: „неће презрети срце смирено и скрушено“ (Пс. 50,18)... Тешим се и речима оца Анатолија, великог старца: „Грешни Анатолије нема ништа, ако неко не уздахне за њим пред Богом?“ И искрено молим све да се моле за мене... Упоређујем се са својим претходницима, старцима оцем Макаријем, Амвросијем, Анатолијем и видим сву своју безначајност.” „Снагу поста и његов значај разумемо макар само из чињенице да га непријатељ некако посебно мрзи. Долазе код мене по савет и исповест; између осталог саветујем вам да се придржавате светих постова. Они се са свим слажу, али када је у питању пост: нећу, не могу и тако даље. Непријатељ се узнемирава – не жели да се поштују свети постови.” „Знате ли шта је ђавоља тактика?.. Он, знајући да човек има више или мање тежак грех, покушава да спречи човека да се покаје. У том циљу на све могуће начине покушава да умањи тежину греха, усађујући му следеће мисли: „Није важно... Бог ће ти опростити ово“ Али он ће и да заборави на ово и слично. успева да исповеди грех своме исповеднику, ђаво на све начине повећава тежину греха, сугеришући да је тај грех толико велики да му Бог никада неће опростити и покушава да доведе човека у малодушност и очајање. „Једног дана ми долази световњак и поставља ми следеће питање: „Како ићи путем Божијим? Како то научити? Реци ми ово у неколико речи." Чак сам мало размишљао: шта да му кажем? И онда кажем: "Јеси ли читао Псалтир?" - "Прочитај". - „Па тамо пише: „Господ ће научити кротке путу своме“ (Пс. 24,9). То значи, пре свега, треба да знате да сам Господ учи путевима Господњим, али не учи свакога, него само кротке, који се понизују. Тако и ти понизи се, буди кротак, и Господ те неће оставити, а Он ће те сам научити како да идеш путем Господњим и у чему се он састоји“. „Бог те благословио, оче, све си ми објаснио“, рекао ми је тада и отишао. „Први дар од Господа у молитви је пажња, односно када ум може остати у речима молитве, а да се не расејава мислима. Али са таквом пажњом, нерасејаном молитвом срце и даље ћути. То је поента, да су наша осећања и мисли раздвојени, у њима нема сагласности. Дакле, прва молитва, први дар, је молитва ум, други дар, молитва ум, друга молитва без расеја. су већ сједињени, то јест, када су мисли и осећања у хармонији усмерени ка Богу, до сада се свака борба са страстима завршавала победом страсти над човеком, а од сада, када се ум и срце моле заједно, то јест осећања и мисли у Богу, страсти су већ побеђене, али не и уништене, ако могу да оживе као што су људи у несвестима. књига, чим се страст узбурка, победи је и победи. Трећи дар је духовна молитва. Овде више нема ништа земаљско у човеку, међутим, човек и даље живи на земљи, хода по земљи, седи, пије, једе, али је умом и мислима потпуно у Богу, на небу. Некима су откривене чак и службе анђеоских редова. Ова молитва је молитва визије. Они који су остварили ову молитву виде духовне објекте, на пример, стање човекове душе, као што ми видимо чулне предмете... Они већ гледају очима духа... Да ли су стално у виду или повремено - не знам. Не причају о ономе што виде и ретко откривају своје визије другима. Често читамо да је тај и тај светац видео виђење и да му је било забрањено да открије оно што је видео. Владика Игњатије Брјанчанинов је покушао да напише нешто о овој молитви. Не знам да ли га је имао, али га је сигурно имао изнутра... Могуће је молити се за дар пажљиве молитве, али молити се за дар високих стања молитве, верујем, грешно је. Ово мора бити потпуно препуштено Богу.” "Јеванђеоска парабола о талантима каже да је један слуга свој таленат, који му је дао Бог, закопао у земљу. Речи "закопан у земљу" неки разумеју буквално, онако како је. То заправо значи да га је потрошио на земаљске ствари. Човек је сав свој таленат, дат од Бога, употребио искључиво да би стекао земаљско, сујетно, пропадљиво, за пример, за пример, стекао је профе. научници (да не говоримо о онима који својим учењем директно кваре себе и друге), ако су се само ограничили на научна сазнања, а да нису учинили ништа корисно за своју душу, онда су, наравно, закопали свој таленат у земљу, а ти, оставивши све ово пропадање, отишао си у свети манастир, што значи да ниси закопао свој таленат. "Био је један богат човек, и одједном је постао просјак. Тешко је, али се може поправити. Био је здрав, разболео се - и то се може исправити, јер је Христос са њим и са болесником. Ако изгубите веру, то је велика несрећа. Толико је страшно да човек нема подршку." Ево неколико кратких разговора са о. Варсануфије са искушеником Николајем. Често су настајали између времена, у ходу, али је у њима увек било нешто духовно значајно, пошто Старац није могао да говори о ситницама и његов ум је непрестано био на путу духовног спасења, и то упркос томе што је као старешина скита морао да брине о циглама, краставцима, сунђерима итд. „Једном, када сам се покајао оцу што сам одспавао сат времена више, отац је рекао: - Демон малодушности се бори против тебе. Бори се са свима. Борио се и са монахом Серафимом Саровским, и са монахом Јефремом Сирином, који је саставио познату молитву: „Господе и Владико живота мога...“ Погледајте шта је он ставио на прво место: „Дух беспослице“, а као последицу беспослице: „Не дај ми малодушја“, каже он. Ово је жестоки демон. Напада вас у сну, а на друге у стварности - малодушно, меланхолично... Како уме, напада. На крају крајева, не можете рећи да сте беспослени. - Да, оче, готово да нема слободног минута. „Па, он те напада сном.“ - Ово је добро! Док има просјака, хвала Богу, све је у реду, и они дају манастиру, али када нема просјака, нема ни прилога.” „- Оче, како тачно да себи замериш? - Како замерити? Врло је једноставно: ваша савест ће одмах проговорити, одмах ће вас проказати, а све што треба да урадите је да се сложите да сте погрешили, понизно се обратите Богу са молитвом за опроштај... - Да, оче, у почетку ће постати непријатно, прекорећете се, разобличаваћете се, а после кратког времена ћете заборавити на то, као да ништа није било. „Бар на минут, бар на пола минута, али свакако морате тако себи да замерите. Наш посао је да се, макар на кратко, укоримо, а остало препустимо Богу. Добро је ако се мало прекоримо. И код неких ово стање траје дуже, код других мање. А било је и светих отаца чији је цео живот био непрекидно самопрекоравање, права линија без икаквих прекида... Када се прекоримо, пунимо се снагом, јачамо духовно, али не знамо зашто је то тако. Али ово је закон духовног живота.” „Већ сам ти рекао, брате Николаје, више пута и опет ћу ти: паде ми на памет да оставим све и одем у неку келију. Живот постаје језив, брате Николаје, страшно. Само се плашим да одем сам и да немам са ким да се посаветујем. Да је отац жив. гледајте – пуцаће... У овој ситуацији почињете да схватате речи светог пророка Давида: „Спаси ме, Господе!“... Ако узмемо само овај део фразе, онда се подразумева да нико не жели да погине и каже: „Погуби ме, Господе“. Али он даље додаје: „као што је светац сиромашан“ (Пс. 11:2). Нема коме да се обратим, Господе, спаси ме! Тек сада ми постаје јасно зашто су свети оци побегли од света, наиме, побегли су... али и ја бих да побегнем у пустињу... - Оче, како се може сам побећи? Не можеш сам... - Не не! Не можете сами, али можете сами са Богом! На пример, епископ Теофан је више пута покушавао да одустане од свега и да се повуче, али то није била Божја воља. Као одговор на његову жељу, премештен је на епископско седиште у Владимиру. И само неколико година касније повукао се у своју драгу Вишу... Да... једног дана ћемо ти и ја, Николај Митрофановичу, бити у „Вишу“? Било да је рано или касно, неопходно је...” „Оче, приметио сам да читање књига које су безбожне и које се генерално не слажу са мојим погледом на свет, иако то не мења моје погледе, ипак оставља некакав талог после ових књига. „Да“, одговорио је отац, „свети оци и наши старци су нас саветовали да читамо књиге њиховог смера и да читањем даље јачамо и развијамо своја уверења“. „Сећате ли се шта је данас прочитано Јеванђеље? - Извините, оче, заборавио сам. – Речено је да су га Јевреји, разјарени на Господа, узели на гору, „и бацили су га, али је он прошао међу њима ходајући“ (Лк. 4, 29-30). Шта ово значи? У односу на Господа Исуса смисао је јасан, односно да су Јевреји били толико бесни на Њега да су хтели да Га збаце са горе, али је Он, прошавши међу њима неповређен, отишао својим путем. Али у односу на нас ово има другачије значење, наиме: љути Јевреји означавају страсне мисли које покушавају да нас стрну у провалију. Али наш ум пролази кроз њих неповређен и, прошавши, оставља их за собом и иде напред и напред, приближавајући се Небеском Јерусалиму – Царству Небеском. Приметите да не само да пролази кроз њих, већ иде даље.” „- Николај Митрофановичу! "Рећи ћу вам да пакао заиста постоји." „Рекли сте да је то таква и таква изјава, али није тако... - Не, нисам то рекао. - Па рекао си да је оваква. - Не, ни ја то нисам рекао. – А ти кажеш: „Извините, оче“ – биће као монах. „Самооправдање није монашка ствар; велики старац отац Анатолије ми је једном рекао: „Никад се не правдај“. - А ако сам, оче, у праву? „Није битно да ли сте у праву или не, ћутите када вас оптужују, а онда реците: „Извините, крив сам. - Па добро, али ако кажу да си убио човека, онда се не треба оправдавати? - Да, ћути и реци: извини. Ако није никога убио, онда је можда некога убио речју. Зато, не правдајте се тако што ћете себе препознати као грешника и кривца за све. А пошто тако кажеш, Господ ће ти касније открити да си ти заиста био крив.” „Који се светитељ данас помене? Пречасни исповедник Максим? – Да ли сте обраћали пажњу на кондак овог светитеља? – Дај ми овде 25. псалам. Читај. - „Светлост која сија у души твојој, сасуд изабран да те покаже, свеблажени...” Овде је реч о Исусовој молитви... Читајте даље. - „Откривајући Божански крај, говориш о непојмљивим разумевањима, блажени, и Тројицу свима, Максиме, проповедај јасно, Преживљено, Безпочетно. – Е, сад је јасно зашто је отац Амвросије увек имао под јастуком дела светог Максима Исповедника. Његове креације су веома дубоке и мистериозне." Речи атонског монаха Силуана „држи ум у паклу и не очајавај“, означавајући највиши духовни степен човека који их може применити у пракси (као и сам монах Силуан), сасвим су применљиве на о. Варсануфије. Дневник о. Иако Никон не одражава целокупно унутрашње стање Старца, његовог ментора, на многим страницама онај смерни страх од пакленог пламена који је временом растао у души о. Варсануфија. Ове гримизне рафале, које је забележио о. Никон 1908–1910. „Провео сам ноћ у истој соби са оцем“, пише о. Никон. „Обично се не будим ноћу... Пробудио сам се у сред ноћи и видео да је отац из неког разлога устао са софе, на коју је увече легао, и стајао не облачивши се. Било ми је незгодно да гледам шта отац ради, па сам се окренуо према зиду и брзо заспао. (Сутрадан ми је рекао: „Сутрадан сам сањао да сам сањао да сам сањао оног дана). провели ноћ заједно.. чак сам устао и помолио се“. Рекао сам оцу да сам приметио како се пробудио у сред ноћи – тада ми је отац испричао овај сан и додао: „Да, сада знам како душманин мрзи наш скит...” Нећу да записујем овај сан, јер је отац, испричавши га, сматрао потребним да ме упозори да никоме не смем да причам о томе. Био је то сан о паклу, и то не једини...“ „Разговарали смо о неком послу, о писмима... Одједном отац прекида разговор овим речима: „Стварно ми сметају снови...“ Схватио сам шта је отац рекао, то јест да отац има страшне снове од ђавола. „Од таквих снова можеш постати малодушан и очајан“, наставио је отац, „тешим се само једном речју оног Епископа, првим речима, он каже да је он први. у сновима, а онда почиње да се јавља у збиљи. Па, мислим да ми Господ неће дозволити да то урадим: где могу да видим такве страхоте у стварности... Боже, Боже! И чак је рекао да ови снови понекад осликавају муке пакла. „Синоћ сам остао код оца до пола сата иза поноћи. Док је отац слушао вечерње молитве, отишао сам у молитвену собу да прославим Педесетницу, али ме је изненада отац брзо позвао и рекао: „Паклене муке несумњиво постоје и ове ће муке бити материјалне. Душе и праведника и грешника имају чак и одећу. На пример, светитељи су се јављали у светим хаљинама. Тамо ће, можда, бити градова итд. Сви виде паклену муку у условима земаљског постојања, само што то неће бити ово грубо место, већ суптилније, као гасовито... Али све ће се то догодити пре Страшног суда, а шта ће бити после њега, нико не зна, па ни Анђели. Ово је тајна...“ Отац је рекао нешто о огледалу, објашњавајући паклене муке његове сличности, говорио је и о одразима у огледалу, али ја то нисам сасвим разумео. „Када је отац отишао на починак, рекао ми је: „Да, све што учи Света Црква је истина, а надгробне муке постоје...“ „Отац је седео на дивану, а ја сам био наспрам њега на прозору. А отац је рекао ово: „Наравно, ја то никоме не говорим и не показујем, али страхота паклених мука је увек у мојој глави. Али ја то користим за своју понизност. И како се понизује ово осећање ужаса!...” – а онда је цео разговор био о пакленим мукама, које савремени научници не признају као постојеће. „Устанимо и помолимо се, да нас Господ избави од мука пакла.“ „Сећам се, једном ми је отац рекао да ће Страшни суд, по учењу светих отаца, бити у поноћ, и да ће у тај час изненада доћи на све који живе на земљи. И за то се морамо стално припремати да нас не затекне неспремне. „Нећу да кријем од тебе шта ми се вечерас догодило“, рече отац. „Пробудио сам се и одједном ме синула мисао: сада ће бити Страшни суд!“ Никада нисам имао тако ведар и живахан наступ. Устао сам, све замерке у вези са таблама и сл. остављене су по страни: све је то већ било, само што ми нисмо приметили (као што то нико ко живи безбрижно не би приметио). Господе, помилуј!“ „Отац врло често говори о пакленим мукама, јер их виђа скоро сваки дан или сваку ноћ у својим сновима. Тако ми је данас отац рекао да је имао ужасан сан.“ „Отац је јутрос узео Библију, отворио Трећу књигу Јездрину и, показујући на место означено плавом оловком, рекао ми је: „Читај. Читам: „Јер је век изгубио своју младост, а времена се приближавају старости, јер је век подељен на дванаест делова, и девет делова његових и пола десетине већ је прошло, а оно што је после пола десетине остаје“ (3 Јездра 14:10-12). И отац је затворио Библију... Тада је отац сео на софу и почео да говори: „Уопште, ова књига је тајанствена. Многи су направили калкулације, а већини крај пада на наше време, односно на двадесети век. И заиста, има много знакова. Ми ћемо већ отићи, а ви ћете бити учесник и савременик свих ових страхота. Доживећете страшна времена. А ко може да гарантује? Можда ћу и ја бити жив...“ Тада је отац говорио о Јеврејима, о Кини и о томе да сви иду против Русије, тачније против Цркве Христове, јер је руски народ богоносни, у њему је сачувана права вера Христова. „Јуче ми је отац рекао следеће: „Апокалипса каже: „Благо ономе који чита речи ове књиге” (Откр. 1,3)... Пошто је написано, значи да је заиста тако, јер су речи Светог писма речи Духа Светога. Али шта је ово блаженство? Штавише, ми ништа од тога не разумемо, они би могли да приговоре. Можда унутрашња утеха читањем Божанских речи? Можете размишљати и овако: оно што нам је сада несхватљиво биће јасно када дође време које је тамо описано. Дакле, процените: ко сада чита Апокалипсу? Готово искључиво у манастирима и на Богословским академијама и богословијама, из нужде, јер студенти треба да пишу есеје и полажу испите. И тако, у свету ретко ко чита. И одавде је јасно да ће онај ко прочита Апокалипсу пред крај света бити заиста блажен, јер ће разумети шта се дешава, и разумевањем ће се припремити. Док чита, он ће у догађајима описаним у Апокалипси видети одређене савремене догађаје.” Тако су разговарала два монаха – старац и искушеник. Јединство њихових душа било је јако. Николај је непрестано осећао очеву љубав према себи, али није могао а да не примети да је и оцу потребна топлина сродне душе. После једног разговора, Николај је записао: „Када је отац ово рекао, ја сам стајао поред њега, на прагу, крај софе на којој је отац седео испод портрета стараца. Добро се сећам ове слике: у келији је сумрак, само кандило гори пред ликом Богородице, осветљавајући само Тишина Њену Божанствену тишину, све около чујеш. клатно откуцава, а отац, отворене главе, сав бео, седи и изговара своје дубоко промишљене и смислене речи, можда пророчке, а ја стојим крај овог великог старца, ћутим и гледам у свог драгог Оца.” „Свештеников келијски живот карактерише једноставност“, пише Николај, „а такође је једноставан у опхођењу са братијом. „У време његовог првог монаштва, било је једноставно у Авином опхођењу према својим ученицима“, рекао је о. Варсануфије. "Авва је био отац, а не господар или газда коме се не може прићи. Иста простота је била и код наших стараца у нашем скиту. Онда је после оца о. Амвросија, о. Анатолија, та простота почела да нестаје. Сада ми чак кажу да се према стварима односим превише једноставно. Али некако не могу да радим другачије, онда је то моја грешка. Ако није моја грешка. људи, не могу да развијем хладан званичан однос са свима шта мислите о овоме? - Ја се, оче, потпуно слажем са вама. Овај разговор се водио у лето у нашој старој згради. Било је вече. Отац је имао мало слободног времена, а он и ја смо шетали по скиту... Управо ово вече може послужити као доказ очеве једноставности: ходали смо као отац и син, разговор је био најједноставнији, најискренији, оно што нам је на памети је на језику. Између нас није било ни најмање напетости, али отац није изгубио своје сенилно достојанство, а ја нисам изгубио поштовање и поштовање према њему. Упркос једноставности везе, ја сам још увек био студент, а отац је био старешина.” Једна од најсталнијих тема њихових разговора била је Исусова молитва. Отац Варсануфије је био извршилац ове молитве, трудио се да прочита све што је о томе писано у подвижничким списима светих отаца, и имао је многа своја запажања, која је поделио са својим учеником, кога је настојао да укључи у ово спасоносно монашко дело – и то не без успеха. Ево неколико одломака из дневника Николаја Бељајева, речи старца Варсануфија о Исусовој молитви: 1. Нека ваша прва ствар, чим се пробудите, буде знак крста, а ваше прве речи буду речи Исусове молитве. 2. Пут Исусове молитве је најкраћи, најпогоднији пут. Али немојте се жалити, јер свако ко иде овим путем доживљава тугу. Када једном одлучите да идете овим путем, немојте се жалити; ако наиђеш на тешкоће и тугу, мораш издржати. 3. Имајте увек са собом Исусову молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног!“ и отвори своје мисли. Сви свети оци кажу да је немогуће проћи кроз Исусову молитву без искушења. Име Исусово уништава све нападе ђавола; не могу да се одупру сили Христовој. Сва лукавства ђавоља се распадају у прах. Не знамо зашто и како се то дешава... 4. Неопходно је стицање унутрашње молитве. Без тога не можете ући у Царство Небеско. Спољашња умна молитва није довољна, јер се јавља код човека у коме су присутне страсти. Па неки кажу: "Која је сврха молитве? Каква је корист? Сјајно! Јер Господ, "помоли се ономе који се моли", 26 ће дати молитву човеку или пре саме смрти, или чак после смрти... Само је не остављај. 5. Недавно ме је један јеромонах у писму питао о Исусовој молитви, тражећи од мене да покажем књиге. одговорио сам му. Али јасно је да жели да научи Исусову молитву из једног читања. Ово је немогуће. Неопходно је то спознати кроз лично искуство... Исусова молитва је безгранично море. Немогуће га је исцрпити. Немогуће је све описати у књигама... Многи почињу, али мало завршавају. Према томе, мало је оних који имају унутрашњу молитву. Ово велико дело је сада готово потпуно заборављено... О њему нико и не говори. 6. Питао сам оца: „Може ли Исусова молитва бити у страсној особи?“ „Можда“, одговорио је отац, „можда, али ево како: у првом периоду Исусове молитве, страст, делујући у човеку, побеђује га, а у другом периоду, са било каквим узбуђењем, човек побеђује страст. Страст остаје у човеку до смрти, а бестрасност може бити само релативна. Тако многи проводе своје животе, као што то проводе многи после Јаковљеве чињенице. у подвижничким подвизима, пао је у грех, ко ради у подвигу молитве, несумњиво осећа кретање страсти у себи, али код човека који је постигао унутрашњу молитву страст је као мртваца, не може га више снажно мучити, и што јача молитва делује у човеку, то се више учвршћује у срцу подвижника. На моје питање: да ли је смиреност мисли, односно да ли је пажња током молитве уопште први дар или само у Исусовој молитви? – Отац је на то одговорио само у Исусовој молитви. 7. Сада они ово одлучују“, каже отац, „молите се, не молите се, још увек нећете постићи молитву... Сада су ти дани прошли... Ово је, наравно, идеја инспирисана ђаволом. Исусова молитва је неопходна за улазак у Царство Небеско. Многима није корисно имати унутрашњу молитву, јер могу постати поносни на то. Зато Бог даје молитву ономе који се моли који још није постигао унутрашњу молитву, ни пре смрти, ни после смрти, јер и после смрти Исусова молитва наставља да расте. У о. Варсануфије је био обимни рукопис - монашки спис о Исусовој молитви, копија оригиналног рукописа с почетка 19. века. "Старац Василиск," рекао је, "био је прост човек, чак и неписмен. Али стално практиковање Исусове молитве открило му је велике тајне Божије. Старац Василиск се трудио заједно са Зосимом Верховским, познатим подвижником прошлог века. Зосима Верховски је био из старе племићке породице, добијао је одлично образовање, али такав је Басилиј Зоиск често причао. његова осећања при обављању Исусове молитве, а Зосима је записао шта му је рекао старац, и тако је састављена цела књига о дејству Исусове молитве на душу, јер много тога у њој може да искушава човека који нема појма о Исусовој молитви, потребно је да прође кроз њу кроз духовно искуство није погодан, јер је висина.” Крајем 1908. године о. Варсануфије је дао Николају Бељаеву своју песму „Исусова молитва“ штампану на одвојеним листовима папира. „Овде нема ништа измишљено“, рекао је о. рекао му је. Варсануфије, „све је то потекло из мог срца. Николај је преписао песму у свој дневник, пропративши је следећим поговором: „Свиђа ми се ова песма. Волим њену дубину, њену снагу; свиђа ми се јер је то учење које афирмише и подиже снагу читаоца; Ово је најисправнији, истинити поглед на подвиг молитве. Ја сам ово гледиште интернализовао; само ми је Господ дао способност да је применим најбоље од брата Кира (З. Кирко) први пут сам је узео да прочитам, мислећи да је ова песма једноставна, обична, иако је била духовна, али нисам могла да замислим њену дубину, а кад сам је прочитала, одмах ми је срце одговорило као да је то нешто драго и драго, иако нисам знао да ју је отац написао. Одмах сам видео да овде нема само празних и само лепих речи, већ да је животворно. Касније, читајући је, почео сам да примећујем дубоко значење у самим изразима... Да, заиста, „овде нема ништа написано, све се излило из срца“, јер из изобиља срца говоре уста.“ Узнемирена душа нема где да се одмори. Болест и труд, велика патња, Вихор конфузије, презира, кривице Подвижник се среће; он види Како туге настају са свих страна, И он стоји пун сумње Узнемирене, тешке мисли, збуњености, Обузет клонулошћу и меланхолијом. Он не познаје ни радост ни мир, И не очекује помоћ ниоткуда, Чим од Спаситеља Христа. И одасвуд му вичу његови зли душмани: „Вау! Нека сиђе са крста!“ Пријатељу мој у Господу! Само напред! Не заустављај велику, тешку битку, И не напуштај бојно поље уопште - Не одустајте од божанске молитве! Наставите у подвигу до смрти, до краја: Чека те победа, духовни борче. Нека се кости твоје душе не ломе, Нека се њене тврђаве и стубови не тресу, Кад јој приђу зли гости - Безбројне су гомиле демонских помисли. Удари их у име свемогуће Господње; Гоњен од Њега, непријатељ ће бити расејан! Прекривен мудрошћу испуњеном понизношћу, Ову хаљину непролазног Божанства, Невидљивим непријатељима духовног спасења Не доносите победу слављу! Издржи увреде и прогоне без приговора. Не напуштај тужан пут - Духовне користи од светог залога; Живи за вечност, за Бога, Једина права и вечна лепота, - Посвети Му цео свој живот. Одбацујући лажне наде и снове, Храбро се у суровом подвигу, И видећете живот у новом светлу. И куцнуће час, доћи ће време, Твој духовни рат ће престати, Нехотично, болно признање страстима; И са радошћу ћеш подићи терет Несреће, невоље, прогони и туге. У твојој души слободној од страсти Тешке сумње и стрепње ће нестати, И у њој ће засијати духовна светлост, - Наследник небеске палате, Успоставиће се диван свет - рај, И њено јединство ће се остварити са Господом. Твоја туга ће нестати без трага, И видећете, пуни чуђења, Сјајна даљина друге земље, Земље живих, земље обећања - Будућа награда за подвиг, Песму прати неколико ауторових белешки, од којих прва није напомена, већ предговор целом делу: „Пречасни Јован Климакус каже: „Убијте своје противнике у Име Исусово, јер нема најјачег оружја ни на небу ни на земљи“ (Лествице, реч 28, поглавље 7. поглавља Исусовог Оца посебно је учење о молитви). детаљ Епископа Игњатија (Дела Епископа Игњатија. Санкт Петербург, 1889, издање Тузова (Писма о духовном животу. М., 1882) и старца Оптинског, јеросхимонаха Амвросија, помињу их као духовник). на ову тему задивљују читаоце својом снагом и дубином, а нарочито дела владике Игњатија побуђују у читаоцу спасоносну ревност да иде путем молитве који су свети оци заповеђивали не само монасима, већ и мирјанима – путем који је на почетку тежак и тужан, а на крају радостан. Дана 20. децембра 1908. године о. умрла. Јован Кронштатски. У Оптини су за ово сазнали 24. "Чим су сазнали", писао је Николај Бељајев, "Батиусхка је одмах дошао у цркву (на Вечерње у недељу) и служена је заупокојена служба. После парастоса, отац је рекао кратку реч о оцу Јовану: "Био је светиљка која је горела и светлела" 27; имао је дар високе унутрашње молитве. И Његово тело победило је како је његова активност била слаба, како је његова активност била слаба. Апостола: „Сила се Божја у слабости усавршава“ (2. Кор. 12, 9)... Примећено је да људи високог духовног живота обично одлазе из овог живота на дан сећања на таквог светитеља, који се својевремено подвизавао у сличном, сродном подвигу, или је имао исти дар као и он, тако је и о. Молитва... Помолимо се свом снагом за покој душе његове“. Сергеј Нилус је записао по речима Елене Андреевне Воронове, писца, духовне кћери о. Варсануфије, сан о. Варсануфија. "Ово сам сањао", рекао јој је отац, "у ноћи 17. на 18. фебруар (1909. године). Видите, какав сан - памтим и датуме!... Сањам да шетам неким прелепим крајем и знам да је сврха мог путовања да добијем благослов о. Јована Кронштатског. А сада се храм, величанствено здање, у белој љепоти појављује, као у дасци. И знам да је ова зграда о. Јована и видим огромну салу од белог мермера, усред које се уздиже чудесно лепо бело мермерно степениште, као цео храм великог кронштатског пастира. небо на доњој платформи стоји о. Џон ме ухвати за руку и каже: "Ти и ја треба да се попнемо овим степеницама!" И почели смо да се дижемо. И одједном ми је пало на памет: како је то тако? - јер је о. Јован је умро; Како да ходам с њим као да је жив? Имајући ову мисао на уму, кажем му: - Оче! Да, мртав си, зар не? -Шта то говориш? - узвикну он у одговору на мене, - Отац Јован је жив, отац Јован је жив! Овде сам се пробудио... Какав невероватан сан, зар не? – упитала је Елена Андрејевна о. Варсануфије, - и каква је радост чути са усана о. Јован је доказ непроменљиве истине наше вере!“ Да наставим причу о духовној повезаности о. Варсануфије са о. Јована Кронштатског, навешћемо један веома значајан случај, који донекле нарушава хронологију наше биографије. У књизи И. М. Концевича „Оптина пустин и његово време“ дата је следећа прича (преузета из „Православне Русије“ из 1952. године): „Године 1909. пронела се гласина по Санкт Петербургу да је шеснаестогодишњи младић Павел Иљин, опседнут неком болешћу необјашњивом у науци Петро Иљин, доведен у Петро Литургину. на Карповки и овде је на чудесан начин оздравио код о.Јоана Кронштатског накратко се пробудио и заспао му се о. Шта се догодило у сну? Болесник по буђењу није желео да прича о томе, а да није било фрагментарних речи изговорених наглас током спавања: „О, Јоване, опрости ми, моли се, урадићу то“, онда је могуће да би пацијент све сакрио. Али када је чуо ове речи од оних око себе и схватио да знају за оно што се догодило, открио је све. Ево шта му се десило. Видео је о. Јован седи у столици на свом гробу. Отац Јован му је рекао: "Видиш ме у облику у коме ме нико није видео. Служи ми парастос, како је то Црква установила. Али велики Бог хоће да ме прослави. Доћи ће време и служиће се за мене молитве"; затим је дунуо на болесника, благословио га и додао: „У своје време ћу ти рећи шта треба да урадиш за потпуно излечење. И после ових речи нестаде. Окружени су у то време видели како болесник зубима глода мермерни гроб о. Јован и повика дивљим гласом: "О велики светитељу и пророче Јоване! Излазим, излазим... Али не сасвим..." Наравно, није вриснуо болесник, већ демон који је живео у њему. После овога Павле више није толико патио од своје болести, али још није био потпуно оздрављен. Исте 1909. године преселио се у Виборг, уписао се као искушеник у Валаамски манастир и живео у владичанској кући у граду Сердоболу на имању Хумпел. Овде је вршио послушање у башти и служио као чтец у цркви. 1911. године, 19. октобар - дан сећања на светог Јована Риљског и имењака о. Јована Кронштатског, Господ је удостојио да покаже своју нову милост болесном Павлу преко о. Јохн. Овога пута догодило му се следеће. Увече овога дана, после свеноћног бденија, брат Павле је, читајући акатист Богородици, дошао у стање дивљења. Његовом духовном погледу открила се чудесна визија. У почетку је о. појавио се у слави. Јован Кронштатски са преподобним Јованом Рилским. Затим свети Павле Тевански и свети Атанасије Атонски и многи други преподобни оци. Сви су се поздрављали радосним повицима: Здраво Јоване; Радуј се Павле; Радуј се Атанасије!...“ И најзад, иза њих се у неописивој слави јавила и Сама Богородица, на чију је појаву хор преподобних отаца свечано отпевао песму: „Изабраном војводо победоносном!...“ После овога је фра Јован Кронштатски пришао брату Павлу и рекао: „Сада изађи за нама из тела свога.“ Павлу је било веома тешко да испуни ову заповест, али ју је испунио и пошао за светим оцима. „Показали су ми“, рекао је Павле, „најпре небеска пребивалишта и задовољства намењена врлинским, а затим и муке грешника. Као што је слава и блаженство праведника, тако и мука грешника пркоси опису. Када је све приказано, о. Јован Кронштатски је почео да ме поучава како да живим, и да бих добио коначно исцељење, наредио ми је да поново уђем у своје тело и одем у Оптину пустињу код старца о. Варсануфије.“ Овим речима брат Павле је завршио своју причу о ономе што је видео у стању дивљења. Новембра 1911. отишао је код о. Варсануфије у пратњи валаамског јерођакона, по имену Варсануфије. Старац је био упозорен на долазак болесника, примио га, исповедио и причестио, а након тога је уследило коначно исцељење. До 1912. године, излечени Павел, већ потпуно здрав, наставио је да живи у Сердоболу, а потом је позван на служење војног рока... Из бележака које је својеручно писао јасно се види од које болести је боловао и из ког разлога. Током боравка у Москви, Павел је пао у страшну потребу. Нигде није могао да нађе посао за себе, а сви рођаци и познаници су га напустили. Потреба га је довела до малодушности и очајања, а мисли о самоубиству су му стално долазиле. У једном од ових тренутака изненада му се појавио тајанствени старац и рекао: „Помоћи ћу ти ако својом крвљу писмено потврдиш да ћеш ми бити веран и овде на земљи и после своје смрти. „Ко си ти да ти верујем и да ти верујем?“ – упита Павел. „Ја сам тај,“ одговори онај који се појави, „кога мрзи ваша Црква!“ - "Добро, бићу ти веран!" – рече младић, заслепљен очајем, и даде потребну претплату. „Е, сад мораш да скинеш овај додатни терет са свог врата“, рекао је тајанствени старац и показао на крст. Младић је скинуо крст и тако се одрекао Христа и продао душу своју ђаволу. За ово одрицање од Христа у њега је ушао зао дух и од тада је постао опседнут. Управо из овог духа поседовања о. исцелио га. Јована Кронштатског, делом непосредно, а делом посредством оптинског старца Варсануфија“. Управљајући овог Павла о. Варсануфије, о. Јован је тиме, такорећи, све оне који су за живота прибегавали његовој духовној помоћи упутио на Оптину пустин, показујући им – после смрти – пут којим су ишли. о. упокојени. Јована, и као што је после упокојења о. Варнава Гетсимански, његова духовна чеда, и сви који су му хитали у екстремним, погубним животним околностима, одлазили су к оптинским старцима... Духовни живот Русије се све више концентрисао у Оптини. „Оптина пустин није неки непознати кутак, изгубљен на путевима и раскрсницама света – она је смрћу о. Јована Кронштатског“, писао је Сергеј Нилус, „постала можда најважнији центар православно-руског духа: оно што се у њему дешава, као у центру, мора неминовно да одговори, и на једном и на другом, и на периферији и на периферији. оно, васељенско Православље“. Ујутру и увече сви становници скита долазили су код о. Варсануфије да узме благослов – за дневни рад, за ноћни... „Проверио сам“, написао је о. Никон у свом дневнику, - Осетио сам велику љубав у Оцу према себи, недостојном, и према келијама, и према другима. Саме речи његовог говора одишу љубављу, најчистијом нежношћу... Тако се нежан, пун љубави отац може односити према својој деци. Лакоћа руковања понекад ме задиви. Ово је најискренија, најсрдачнија простота... Сада су ми уочљивије очинске врлине, вера, смирење, љубав, духовна снага, озбиљност његовог погледа на смисао живота и монаштво, а ја ћу рећи речи о. Анатолиј: Какав човек имамо у Скиту! Игумен Инокентије (Павлов), који је свој монашки пут започео у Оптинском пустином скиту, сећао се неколико деценија касније: „Био је то диван старац који је имао дар видовитости, што сам и сам искусио када ме је примио у манастир и први пут исповедио. Занемео сам од ужаса, него пред лицем анђела који сам видео чита моје најдубље мисли, подсећа ме на чињенице које сам заборавио... Био сам опседнут неземаљским страхом, охрабривао ме је и рекао: „Не бој се, нисам ја грешни Варсануфије, него ми је Бог открио о теби. Током мог живота, не причај никоме шта сада доживљаваш, али после моје смрти можеш да причаш." Даље о. Инокентије се присећа како је Старац примио браћу, „полако постављајући питања, слушајући и дајући упутства. У исто време, он се на потпуно исти начин односио и према старијима и према последњима... Знао је до суптилности ментални склоп свакога. Догодило се, после исповести или откровења помисли, ма колико туга, туга и малодушност притискали душу, све је заменило радосно расположење, и дешавало се да од Старца одлетиш као на крилима радости и утехе.” Када је искушеник Николај Бељајев био подвргнут комисији у Козелску да га регрутује у војску (испоставило се да није примљен због проширених вена на нози), о. Варсануфије је био посебно пажљив према њему. Једног дана су водили овај разговор: „Много сам планирао за тебе, али како Бог да... Можда ћу, кад се вратиш, већ лежати у влажној земљи... Или можда више нећу живети овде, већ у другој ћелији, чак и у шуми... Доћи ћеш и питати: где је отац? Рећи ће ти: тамо... Дођи у моју келију, куцај, мој ће келијар да ће изаћи, ти неће рећи да те неко прими. реци да је дошао Николај Бељајев. - Јавићу, али он те неће примити. Оде да се пријави, и одједном чујете како неко шапа ногама по поду, а излази погнути старац и каже: „Брате Николаје, јеси ли то стварно ти?“ - „Ја, оче... јеси ли то стварно ти? Колико си стар!“ - "Па, како си?" – „Па, сав сам се расуо...“ – „Па хајде да се опет нађемо, живећемо овде са тобом...“ Али да ли је ово? како мислите? „И отац ме је притиснуо на своја груди“, пише Николај. - Драги оче! Ко може да те замени за мене?!” Ову нежност, ту топлину осетили су и световњаци. Ево, на пример, инцидента забележеног из речи о. Варсануфија Николај Бељајев: „Јуче је млада девојка која је служила као слушкиња у Калуги донела оцу поклон: бакарни крст и сомотни ваздух извезен сребром. „То ме дира у срце“, каже отац о њој, „ова девојка има око осамнаест година. Имао сам га 1905. Пошто је посетила Оптину, имала је жељу да поново посети и донесе оцу поклон. Да би то урадила, одлучила је да уштеди новац. Она сада прима 1 рубљу више него раније, тачно 5 рубаља месечно. Целе три године је штедела новац. Најзад сам уштедео и испунио своју жељу, а то је: отишао сам у Кијев да се помолим код Печерских чудотвораца и других кијевских светиња и да тамо купим дар оцу Варсануфију у Оптини. Крст сам купио за 7 рубаља, а ваздух за 10 рубаља, што значи укупно 17 рубаља, а сам пут до Кијева је коштао 20 рубаља, што излази на 37 рубаља, а у Оптини ће она провести колико ће још живети. И сада је блажен. „Ја сам“, каже он, „сада смирен: узео сам благослов од кијевских светитеља Божијих, поклонио сам Оцу... Хвала Богу!“ Наравно, њену жртву је Бог прихватио.” Толика захвалност младе душе Старцу довољно говори... Старац је окупљао своју духовну децу у молитвеној просторији своје манастирске „колибе“ - понекад је било, како се сећао, и до 15-17 људи - седали су где год су могли: троје или четворо на диван, други на клупу или на столице. У полумраку је само светло зеленог кандила треперило испред иконе Спаситеља. На великом иконопису крилати анђео у белој туници изгледао је жив... Мала соба, низак плафон... Отац је седео у плетеној столици и тихо говорио. Његови разговори су увек били духовно значајни, али и најпростијем уму разумљиви, будући да је Старац у вези са сваким духовним питањем давао разне примере из живота – из сопствене прошлости, из житија светих, из света књижевности и уметности, разних случајева... Цитирао је поезију. И догодило се – и прорекао је. Нека вредна духовна деца су записивала његове разговоре, и они су сачувани. Јединствене су и лишене било каквих клишеа и уобичајених места, одражавајући у свој својој потпуности личност овог великог старца Оптине Пустине. Снови и духовна виђења често су оживљавали његове разговоре, а своје снове је често причао који су се једном десили, понекад их приписујући неком другом. "У граду Кс. живео је млади официр који је водио празан, расејан живот. Изгледа да никада није размишљао о верским питањима", рекао је о. Варсануфије, у покрету, саставља лик „расутног“ официра. - Али ово се десило једног дана. Официр је о томе причао овако: "Једног дана, када сам дошао кући, било ми је лоше. Лего сам у кревет и као да сам заспао. Када сам дошао к себи, видео сам да сам у неком непознатом граду. Изгледао је тужно. Велике трошне сиве куће тужно су се назирале на бледо небо. Улице су уске, уске, на неким местима су изтрвени људи; а не душа као да су га напустили његови становници, не могу да пренесем, Господе, у подруму једне куће! Почео сам добро да размишљам и сетио се да су то два моја трупна саборца која су умрла пре неколико година. И мене су препознали и питали: „Како, јеси ли и ти овде?“ Упркос необичној природи сусрета, ипак сам био срећан и замолио сам их да ми покажу где живе. Увели су ме у влажну тамницу, а ја сам ушао у собу једног од њих. „Пријатељу“, рекао сам му, „током свог живота волео си лепоту и грациозност, увек си имао тако диван стан, а сада?“ Није одговорио, само је са бескрајном меланхолијом разгледао суморне зидове своје тамнице. „Где живиш?“ – окренуо сам се другом. Устао је и, стењајући, отишао дубље у тамницу. Нисам смео да га пратим и почео сам да преклињем другог да ме изведе на свеж ваздух. Показао ми је пут. Тешком муком коначно сам изашао на улицу, прошао кроз неколико сокака, али је пред мојим очима израстао огроман камени зид; нема куда другде. Окренуо сам се – а иза мене су стајали исти високи суморни зидови, био сам као у каменој врећи. "Господе, спаси ме!" – узвикнула сам у очају и пробудила се. Када сам отворио очи, видео сам да сам на ивици страшног понора и нека чудовишта покушавају да ме гурну у овај понор. Ужас је обузео цело моје биће. — Господе, помози ми! - Плачем од свег срца и долазим себи. Господе, где сам био, где сам сада? Тупа, монотона равница прекривена снегом. У даљини се виде неке планине у облику купа. Ни душе! долазим. У даљини је река, прекривена танким ледом. Са друге стране иду неки људи, иду у читав низ и понављају: "Ох, туго! О, јао! Одлучио сам да пређем реку. Лед пуца и ломи се, а чудовишта се дижу из реке, покушавајући да ме зграбе. Коначно, ја сам на другој страни. Пут иде узбрдо. Тако је хладно, а меулланчо је ту у даљини. разапет је неки шатор, а у њему су људи, нисам сам, препознајем своје највеће непријатеље у шатору... – узвикну они са злом радошћу и јурну на мене. "Господе, спаси ме и помилуј!" – узвикнула сам и отворила очи. шта је ово? Лежим у ковчегу, око мене је пуно људи, служе парастос... Видим старог свештеника. Одликовао се високим духовним животом и поседовао је дар видовитости. Брзо ми је пришао и рекао: "Јеси ли знао да си душа у паклу? Не говори ништа сада, смири се!" Од тада, младић се драматично променио. Напустио је пук и изабрао другу делатност. Сваки дан сам почео да посећујем храм и често се причешћујем. Визија пакла је на њега оставила неизбрисив утисак. Сећање на смрт и пакао је веома корисно за душу. „Сећај се свог последњег и никада нећеш згрешити!” 28 Међутим, сећање на небеске слаткише такође може заштитити човека од пада. „У једном манастиру живео је монах по имену Пимен“, о. настави свој разговор. Варсануфије. – Био је из Малоруса, неписмен, већ старац од седамдесетак година. Из послушности је цепао дрва, носио воду, палио ватру на огњишту. Манастирски кувар се одликовао раздражљивим карактером, често је, кад је љут, тукао о. Пимен са било чим - жарачем, дршком, метлом. Нико никада није видео о. Пимен се наљутио на кувара или му је рекао увредљиву реч. Понекад ће му неко од братије прићи: „Боли те, о. Пимене? „Ништа, ударило ме по грбачи“, одговориће он, а његово старо лице ће се озарити благим осмехом. Једног дана је неки јеромонах овог манастира заспао у молитви и уснуо сан. Видео је огромну башту препуну дрвећа прекривеног плодовима; суптилни мирис ко је власник овог дивног врта - помислио је о.Пимен. - узвикнуо је. „Господ ми је дао ово - ово је моја дача. Кад ми душа постане тешка, идем овамо и тешим се.” - Можеш ли ми дати рајске плодове? - „Зашто ми, са задовољством, дај свој огртач. Јеромонах га је дао, а о. Пимен је у њега сипао много дивних плодова. У то време јеромонах је видео свог покојног оца, који је био свештеник. "Драга, драга, и ево те!" - узвикну он радосно и пружи му руке: испаде му из руку крај мантије, а с њим и плодови на земљу, и јеромонах се пробуди. Било је јутро. Јеромонах је отишао до прозора своје келије и зачуо вапај: „О, подло! – повикао је кувар. „Опет сам донео мало воде, треба ми све каце да се напуне, али ниси ни погледао, скоте!” Кувар је викао, псовао и грдио о. Пимен је користио покер колико је могао. Јеромонах је отишао. „Остави га“, окренуо се кувару. „Оче Пимен, где си сад био?“ – упита га јеромонах. „Да, заспао сам мало у кухињи и из сенилног памћења заборавио да понесем довољно воде, што је на себе изазвало праведно негодовање кувара. - „Не, ох. Пимен, не скривај од мене где си сада био?“ - „Где сам био? – одговорио је о. Пимен. - На истом месту као и ти. Господ ми је својом неизрецивом милошћу припремио ово пребивалиште.” - „Шта би било да нисам испустио воће?“ „Тада би они остали код тебе, а ти би се пробудио и нашао их у својој одежди, али ја бих тек тада изашао из манастира“, одговорио је о. Пимен. Убрзо после овога о. Пимен је умро и заувек се преселио у манастир који му је припремљен“. Ови разговори су садржали Старчево огромно духовно искуство и имали су неодољив ефекат на слушаоце. Иако су белешке кратке, читалац овде може да добије много користи. Чини се да појединачне мисли траже да буду записане ради посебног памћења, на пример, следеће: 1. Ко се узда у Бога, никада се не постиде. 2. Тренутно, не само међу мирјанима, већ и међу младим клиром, почиње да се шири следеће уверење: вечна мука је неспојива са бескрајном милошћу Божијом, дакле, мука није вечна. Ово погрешно схватање произилази из погрешног разумевања ствари. Вечна мука и вечно блаженство нису нешто што долази само споља, већ постоје, пре свега, у самој личности. Царство Божије је у вама. Каква год осећања човек у себи усађује током свог живота, са њима ће отићи у живот вечни. Болесно тело страда на земљи, и што је болест јача, то је већа мука. Исто тако и душа заражена разним болестима почиње тешко да пати при преласку у вечни живот. Неизлечива физичка болест завршава смрћу, али како се може завршити душевна болест када нема смрти за душу? Злоба, љутња, раздражљивост, блуд и друге душевне болести су такве гамаде које пузе за човеком у живот вечни. Дакле, циљ живота је да сатреш ове гмизавце овде на земљи, да би потпуно очистио своју душу и пре смрти рекао са Спаситељем нашим: „Јер долази кнез овога света, и у мени више ништа неће бити“. 29 Грешна душа, неочишћена покајањем, не може бити у заједници светих. Чак и када би је сместили на небо, она сама би била неподношљива да тамо остане, и трудила би се да оде одатле. 3. Да ли сте икада видели прелепо француско вештачко цвеће? Они су тако добро направљени да, можда, нису инфериорни у лепоти од живе биљке. Али за сада гледамо оба цвета голим, слабим оком. Узмимо јаку лупу - и шта ћемо онда видети? Уместо једног цвета налази се гомила ужади, грубих и ружних чворова, уместо другог је створење изузетне лепоте и грациозности. И што је стакло јаче, то је јаснија разлика између прелепе креације Божијих руку и јадног подражавања људи. Што више читамо Јеванђеље, то постаје јаснија разлика између њега и најбољих дела највећих људских умова. Колико год било које чувено људско дело, било научно или уметничко, било лепо и дубоко, свако од њих се може разумети до краја. Дубоко је, али има и дно. У Јеванђељу нема дна. Што га више гледате, шири се његово значење, неисцрпно за сваки блистави ум. 4. И савршени људи имају страсти – не постоје потпуно бестрасни људи; бестрасност постоји у потпуности само иза гроба. Али страсти савршених су се замрзнуле јер им није дозвољено да се крећу. Сваки човек, без обзира на то колико висок живот води, ма какве благодатне дарове дао, мора да памти и никада не заборави да је и он страствен човек. 5. Имамо много лопова. Не они који џепаре или пљачкају куће, не, ови лопови су подлији и опаснији. Долазе вам у оделу, изговарају гласне фразе и као резултат тога краду оно најдрагоценије - вашу веру. Када човеку украду веру, он пита своје учитеље: „Како да живимо сада?“ „Живи према свом сопственом разумевању“, одговарају они. Разум, као што знамо, без вере није увек добар саветник, а човек почиње да следи жеље своје плоти и пада све ниже и ниже. 6. Блажени и блажени који су на прави пут ступили. Али како остати на овом путу? На крају крајева, непријатељ напада са свих страна. Испуњавањем заповести Јеванђеља и Исусове молитве. Ако вас је неко увредио, будите стрпљиви. Непријатељ те учи да се осветиш, а Христос одозго каже: опрости. Нећу да Те слушам, Господе, претешко ми је, а он ће другом рећи нешто што ће се касније ужаснути. Исусова молитва нас навикава на кротост, доброту и трпљење. Да, Господе, ако не волимо своје непријатеље, онда им бар опростимо. Као и његови претходници, о. Варсануфије је предвидео скори наступ тешких времена за Русију. О томе смо говорили горе, али ево још једног примера таквог предосећања. „Након што је наглас прочитао о прогону Диоклецијана“, пише о. Никон, отац је рекао: „Сви ови прогони и муке ће се можда поновити. Сада је све то могуће...“ Тада је отац почео да чита у себи, али ме је убрзо одвратио од поуке и, показујући на слику у књизи, рекао: „Шта је ово?“ Читам: „Рушевине Колосеума. "Да, имајте на уму, Колосеум је уништен, али не и уништен. Колосеум је, сећате се, позориште где су се пагани дивили мукама хришћана, где је крв хришћанских мученика текла као река... Пакао је такође уништен, али не и уништен, а доћи ће време када ће се то дати до знања. Тако да ће се Колосеум поново обнављати, ускоро ће почети да се обнавља. Означите ову моју реч. Доживећете ова времена... Ово време није далеко.” Дошао код о. Старац Павел из села Стенино испричао је Варсануфију свој сан („Тако и-то је било страшно!“ рекао је старац). "Видим", рекао је, "да сам изашао из своје колибе у двориште, у њиву где орем. Гледам, а ниоткуда, тамо је велики гроб, од ливеног гвожђа, а у гробу је један монах. Уплашио сам се и побегао одатле, а монах је викнуо за мном: "Куда? Ионако нећеш моћи да побегнеш од мене. Боље сачекајте!” стао сам. Мој страх је прошао. А монах ми каже: „Иди и реци свим људима да промене своје животе, да не живе како сада живе, иначе ће их снаћи нешто што није било од почетка. Ове речи су ме толико уплашиле да сам се пробудио.” о. слушао га. Варсануфије је рекао: - Шта сад да радим, оче, јер ми је у сну наређено да кажем људима да промене свој живот... Ко ће да ме слуша? – И то говорите само добрим људима, а остало нема користи: они „ако би неко устао из мртвих и позвао на покајање, не би му веровали“ (Лк. 16, 31). Стари Павел је испричао овај сан Нилусу. „А ти“, упитао га је, „шта кажеш на ово?“ - Шта да кажем по Старцу! - одговори Сергеј Александрович. „Где Старац иде, и ја ћу; каква је његова реч, таква је и моја. Нилус је забележио догађаје у вези са смрћу декана Оптина, јеромонаха Илиодора, коме је о. Варсануфије је предвидео његову смрт. „О. Илиодор је преминуо на Бадњи дан, који је пао у четвртак прошле године, писао је Нилус. – У недељу, четири дана, дакле, пре смрти, фра Илиодор је, после јела, легао да се одмори на диван у својој келији... Било је око поднева... Пре него што је успео да заспи како треба, видео је у суптилном сну да су му се врата келије Патриерона и Ђорђа отворила и да су му се отворила врата келије Патриерона и Ђорђа. ушао је монах Патриције у рукама имао дугачак нож 30. - Дај нам новац! – викао је Патрики. - Шта се шалиш? - Фр. упита га уплашено. Илиодор - Какве ја паре имам? „А када се то догоди“, викнуо је Патрики на њега, „па ево ти!” - и зарио му нож у срце до балчака. Ова визија је била толико жива да је о. Илиодор је скочио из кревета и, избегавајући нож, снажно ударио потиљком о наслон софе. Одмах се пробудио од болова и појурио да види ко му улази у ћелију. Али никог није било ни у ћелији ни пред вратима ћелије... Дан пре смрти, у истом полусну, отац Илиодор је видео јеросхимонаха Саву, који је упокојио у лето 1908. године, једног од тројице исповедника Оптине пустиње. Отац Савва му се указао самозадовољан и радостан. „Шта, брате“, о. упита га. Илиодоре, мора да си се уплашио кад ти се душа одвојила од тела? „Да“, одговорио је о. Савва, - било је страшно, али сада је, хвала Богу, потпуно добро! Следећи о. Савва се у истом виђењу најпре јавио упокојеном оптинском архимандриту Исаку, а за о. Исак – његов наследник, такође покојни, архимандрит Досифеј. Отац Исак је пришао о. Илиодор и даде му у руку сребрну рубљу, а о. Доситеј – два. „Нисам узалуд ово урадио“, рекао је о. рекао је уочи смрти. Илиодор, причајући своје снове једном монаху: „Ја, брате, мора да ускоро умирем. На дан смрти о. Илиодор је послат на послушање да служи Литургију у једном селу. Дан раније, као слуга, исповедио се код свог исповедника, а за време Литургије је одслужио Свету Тајну и причестио се. Вративши се кући истог дана, о. Илиодор је, поводом великог празника, био на такозваном „општем чају“ са игуманом, био је изузетно дружељубив са свима, чак и више, како је напоменуто, него обично, и одатле је са свим јеромонасима отишао у скит код старешина да прославља Христа. У то време, моја жена и ја смо одлазили од старешине и пред самим портама манастира срели смо њега и сву оптинску јеромонашку војску. Отац Илиодор је ишао нешто позади и његово лице ми се учинило превише црвено. - Тако је вруће! - рекао ми је када смо се упознали и насмејао се. Напољу су били божићни мразеви. Ово је био мој последњи сусрет са њим на овом свету. Старац о. разговарао са мном после. Варсануфије: – Имам са о. Илиодор никада није имао близак однос, а сва наша комуникација са њим обично је била ограничена на суву формалност, а онда само пословно. На дан његове смрти, после слављења, ја сам се, не знам зашто, изненада обратио њему са следећим питањем: „Шта, брате, јеси ли нешто себи припремио на путу?“ Питање је било толико неочекивано и за мене и за њега да је о. Илиодор се чак посрамио и није знао шта да одговори. Зграбио сам мало слаткиша са послужавника – свечане монашке утехе – и гурнуо му га у руку уз речи: „Ово је за твој пут!“ И помисли какав га је пут одвео!... Старац ми је ово рекао, као да се чудио што се његова реч испунила. Али нисам био изненађен: живећи тако близу Оптине, престао сам да се чудим многим стварима...” Отприлике у исто време десио се такав инцидент. Дошао сам код о. Варсонофија Софија Федоровна Самарина, нећака московског вође племства, нога је дуго болела, а сви лекари су већ одбили да је лече. Отац Варсануфије ју је послао у Калушки Тихонов скит да се окупа на светом извору. Послушала је његов савет, окупала се, а затим из Москве послала писмо захвалности о. Варсануфије: болест је прошла без трага... Једна од поштовалаца Оптине Пустине, Марија Азанчевска, оставила је успомену на путовање у Оптину маја 1909. године и посету о. Варсануфија. У овим белешкама има много живих обележја које видљиво представљају Испосницу, Старца и његову келију. Из тог разлога, извешћемо одломке одатле. Марија се са својим малим братом и мајком окупила за Кијев. „Пре одласка, отишао сам код пријатеља да се поздравим, а дошао сам и код Елене Сергејевне Петраковске, ријасофорне искушенице Серафим-Дивејевског манастира... У време које описујем пролазила је кроз Москву. Доктор је, затечевши је крајње исцрпљену, послао у кумисс, рекла је да ми је Марусмин сазнала, „Ох, рекла је она. одлазак, „долазите из Кијева у Оптину Пустин. Кажу како су дивни Старци, посебно један, зове се о. Варсануфије. Отишла је једна наша монахиња и отац јој је открио цео њен живот од шесте године на исповести. После тога живи телом у Дивејеву, али духом стално остаје у Оптини. „Његово лице“, рекла је, „је такво да ћете плакати од емоција гледајући га. На мене, који сам увек волео старешине, блажене и уопште особе са искуством у духовном животу, и који сам после оца Варнаве постао духовно сироче, био сам веома погођен речима Елене Сергејевне. Одлучио сам да преклињем мајку да дође из Кијева у Оптину. Моја мајка, која се углавном плашила видовњака, саосећајно је реаговала на мој захтев... У Кијеву смо остали три дана... 25. маја, ноћу, напустили смо Кијев и, раставши се са сапутницима у Сухиничима, отишли ​​смо да купимо карту, веома забринути, јер смо имали врло, врло мало новца, а пут до Козеља нико није знао да нам каже колико је коштао. Али, на нашу радост, испоставило се да је пут био јефтин. Морали смо да преноћимо у Сухиничима... Од Сухиничија до Козељска воз траје нешто више од сат времена... Око 9 сати ујутру стигли смо у Козелск. После поприличног ценкања са локалним таксистима, који су нас видели као придошлице, коначно смо се попели у некакву звецкајућу кочију. Пут код станице био је одвратан због великих киша у пролеће. Али после пола миље тло је почело да постаје песковито и пут је постао раван. Две миље до града биле су њиве и ливаде. Козелск ми је више личио на неважно село него на град – све сам посматрао са великом радозналошћу. И тако смо се возили на једну високу планину, а возач, показујући руком у даљину, рече: „А ево Оптине; хоћеш ли да видиш? Очи су нам виделе високу планину, две миље даље, покривену густом боровом шумом, а на ивици планине био је светао, леп бели манастир. Одузело ми је дах – тако да је ово место где сам, можда, доживео сличан осећај пре шест година. Серафимско-Дивејевски манастир, у који сам тада желео да уђем... Стигли смо до скеле која се налази на реци Жиздри у близини самог манастира, а монах-превозник нам је рекао да због јаке поплаве реке саобраћа само мали пешачки ферибот, након што смо се растали са великим возачем. одмах почиње мали, али стрм успон на манастирску планину. Спустивши ствари, брзо опрани, отишли ​​смо у цркву. Текла је касна миса... После мисе одвео сам мајку и брата Серафима у гробове стараца, тачно сам знао где су. Након што сам се помолио и одмах сам се заљубио у ове гробове, приметио сам да жене иду све у истом правцу. „Хајдемо тамо, ово је права ћелија о. Анатолије“, рекао сам. Ишли смо и нисмо погрешили. Било је много људи који су чекали. Одмах затим келије оца Анатолија, о. Василиј има добре, паметне, промишљене очи. „Одакле сте, слуге Божије?“ рекли су. "Отац ће сада изаћи." И заиста, скоро одмах о. сам изашао. Анатолиј, мали, мршав, веома активан, необично љубазног, нежног лица. Благословивши нас, одмах нас одведе у нашу келију. Ово је мала, четвороугаона просторија, у предњем углу је велика светиња, дуж зидова су иконе, међу њима и веома велики лик Казанске Богородице, десно од светиње је софа и фотеља, лево је сто са пуно чаршафа и књижица и орман са књигама и дрвеним производима Оптине. Поседивши маму и Серафима на софу, а мене у столицу и сео сам, отац је почео да пита одакле смо, шта радимо... Отишли ​​смо од оца - моја душа је била веома мирна после ове посете. Ишли смо право у скит, он је 120 хвати од манастира. Налази се у шуми, дивној шуми са високим, равним боровима. У њу води стаза, направљена од шута и посута жутим песком. Стаза је направила три кривине, а Скеет се појавио испред нас. Не могу вам рећи колико сам био срећан што сам га видео. Из њега је мирисало нешто сасвим блиско и драго. Мали звоник изнад Свете порте, улаз у скит, сав осликан ликовима светих светаца, а са обе стране звоника, јадне колибе, потпуно исто - све ме је пленило. Сазнали смо да је десно некадашња колиба о. Амвросија, а сада старца схимонаха о. Јосиф, бивши келијер о. Амвросија, као и о. Анатолиј. У ове часове примио је Старац, и ми уђосмо у колибу. Унутра се испоставило да је веома простран и састојао се од неколико соба и ходника. Убрзо је келијер о. Зосима је питао одакле смо. рекли су. И око пет минута касније позвао нас је код оца. Са стрепњом смо ушли у некадашњу пријемну собу о. Амбросе. Ту је на дивану лежао о., који је тада био веома слаб. Јосепх. Када нас је угледао, устао нам је у сусрет ради благослова. Отац је био веома слаб, једва је стајао на ногама и био је жут, као восак. Осећао сам се уплашено. „Желите ли нешто да питате?“ – рекао је отац. Нисмо уопште били спремни за ово; све наше мисли биле су заокупљене једним: боље речено, о. Варсануфије... Изашли смо из колибе и пришли другој, лево од капије скита. Врата су закључана, шта то значи? Молимо вратара о. Алексије, који нам је рекао: „Овде живи старешина манастира о. Варсануфије, прима га од два сата, а сада га још нема, он је на својој дачи десет миља одавде и доћи ће у недељу, не раније. Како је гром ударио изнад мене, ведар сунчан дан одмах је избледео... Није било шта, отишли смо кући, ручали и отишли да лутамо по манастиру. Ушли смо у иконару и упознали дивног монаха о. Пимен. Он је, испоставило се, изузетно одан оцу Варсануфију, воли га свим срцем. Од њега смо добили прве податке о оцу... Дан је прошао у меланхолији без оца... Увече је била јака грмљавина. Поново су нас пробудили да слушамо Јутрење. Мама је добила јаку мигрену и одлучила је да се причести са Серафимом на касној миси, док сам ја остао сам на првој миси. Било је то у петак, 29. маја, на дан прослављања икона Богородице „Око стражарско“ и „Помоћнице грешника“, у храму Преподобне Марије Египћанке. После причешћа нисам доживео велику духовну радост, био сам веома уморан и нисам могао да смислим ништа боље него да дођем и легнем док је касна миса била... О, срце помрачено грехом и обрасло за духовни живот! Пред крај мисе пробудио сам се и отишао у сусрет својим људима. А они су, показало се, већ успели да одбране мису и побегну у скит, где им је речено, са великом радошћу за мене, да је о. Варсануфије се вратио потпуно неочекивано свима... Чим смо сели да пијемо чај, испред врата се зачула молитва: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј нас. „Амин“, одговорили смо, а о. ушао. Алеки. Полако се молио и, такође полако, окренуо се према нама, рекао је: „Оче Варсануфије, већ сам му причао о теби, кажем, овде те чекају московски људи. Питао је за презиме, али не знам.“ - "Добро, нека дођу у два." "Боље би било да дођете раније." Почели смо да лечимо о. Алекси са чајем, али је одбио и брзо отишао. Не знам, не сећам се ни како сам чекао два сата, како сам стигао у скит и како сам ушао у колибу, која је овога пута била гостољубиво отворена. Прва дугуљаста просторија са много икона и великим портретом о. Амвросије у ковчегу намењен је сиротињи. Други ходник са два мала прозора, слабо осветљен, намењен је чекању посетилаца. На улазу са леве стране налази се просторија за молитву. У описано време била је на поправци и била је закључана. А одмах из ходника била је мала правоугаона просторија са чудесном, веома древном Тихвинском иконом Мајке Божије, са много икона, поучних слика, портрета, погледа... У истој просторији била је полица за књиге, клупе и стара столица код Тихвинске иконе Богородице. У то време отац је примао посетиоце у овој соби. Из Тихвинске су била двоја врата која су водила лево - једна ка ћелији, друга на мушку страну. Изашао је келије, брат Никита, веома млад, необично бистрог, духовног лица и дуге коврџаве косе. Питао је одакле смо и замолио нас да сачекамо. Чекали смо двадесетак минута. Серафим је први стао поред Тихвинске, затим ја, па моја мајка, па још око седам људи. Било је болно тешко, сви су се укочили у ишчекивању, и одједном је... изашло је наше благо, наша духовна радост. Занемео сам, није ми ни пало на памет да ће Господ удостојити да види таквог подвижника, и не само да види, већ и постане једна од његових вољених кћери. Висока, светла, равна, са чудесним, тамним очима и наочарима. Погледаше одједном сав народ и приђе првом, односно Серафиму. - Како добро име! – ухвати га за главу. - Па, желим ти да будеш анђео у будућности. -Како ти је свето име? – окрену се мајци. „Еугене“, а отац је наставио да благосиља људе. Имао сам фунту чаја и писмо једне Девејевске монахиње да дам оцу Варсануфију. Одлучио сам да их предам када се отац врати, и то сам урадио. – Оче, једна дивејевска монахиња ме је замолила да вам дам чај и писмо. Отац је стао, а ја сам помислио – оцу би вероватно било драго да попије чај... „Не знам, оче, то ми је рекла друга монахиња. - Спаси је Господе; само чај није за мене, него за свети манастир... Да, за свети манастир. Ове речи учиниле су да ми ноге попусте; Видео сам Старчев увид. Отац је узео чај из мојих руку и отишао у мушке одаје. Опет је изашао брат Никита и рекао: „Отац је отишао да се исповеди код браће, изаћи ће за сат и по, потрудите се да сачекате...“ Затим је Марија Азанчевска говорила о својој веома тешкој и сложеној исповести о. Варсануфије, било је отприлике исто као у горњој причи монахиње Елене Шамонине. „После свега што ми је Господ открио о вама“, рекао је о. опростио се. Варсануфије, – хоћеш да ме прославиш као светитеља – ово не би требало да се деси, чујеш ли? ја сам грешан човек. Нећеш никоме рећи шта сам ти открио на исповести, и нећеш рећи својој мајци, али ће твоја мајка питати зашто је плакала, рећи ћеш, отац се исповедио, причали су од срца, па о гресима и плакали. Много је, много ваших пријатеља који умиру управо зато што не говоре сви на исповести. И ту је једна твоја познаница и пријатељица, не знам јој име, али да постоји, близу јој је смрт, знам. Па ти шаљеш све у Оптину да се моле и шаљи их мени – дођи, кажу, код о. Варсануфију за благослов, а моје је да спасем. Само они који су најближи острву. Варсануфијеви људи — келије, службеник — могли су да примете колико је често болестан. Често је говорио Николају Бељајеву да осећа да му се приближава смрт, да му је смрт већ стигла, али је Господ давао одлагање... 31. јануара 1909. године Николај је записао речи о. Варсануфије: Вечерас сам мислио да ћу умрети... Насилно сам устао за Јутрење... У почетку је било јако тешко, али када сам ушао у цркву, све је једноставно нестало и одмах је постало лакше. Било је тешко и устати на мису, али сам онда, хвала Богу, ходао весело. 1. март: „Данас сам се осећао веома лоше и помислио сам: „Морам да се одморим, идем у кревет.” „Брате Никита“, кажем, „данас нећемо откључати женски конак, први пут после три године... А ја ћу ићи у кревет, не буди ме до три сата“. Легао је, а мисао му је рекла: „Можда је тамо дошла нека слуга Христова са тугом или неком другом својом хитном потребом – како би то било? Морамо да га откључамо...” Позвао је брата Никиту, рекао му да откључа, и он је устао, убрзо је сва слабост нестала. И заиста су дошли они које је требало прихватити... И Господ помаже у таквим случајевима.” 30. март: „Отац се разболео, није ни братију примио на благослов... Отац ми је рекао: „Вечерас сам скоро умро. Каква је ово болест, не знам. Рекли су да је промена у исхрани утицала на цело тело, а посебно на стомак. Очев изглед ујутру није показивао ништа посебно, само су спорост његових покрета и раздражљивост указивали на болест. Молићу се за Оца, нека Господ поступи с њим по својој милости.” 15. децембар: „Отац се толико ослабио да није могао да издржи за вечерње молитве, и одмах је отишао у кревет. Сада сам седео на столици поред очевог кревета и гледао га. Отац каже: „Реци ми нешто. Али не могу да се сетим ничега: или изговарам Исусову молитву, или у мислима тражим да спасем Оца. Спаси, Господе, и помилуј Оца!“ У априлу је нека монахиња, која је остала непозната, предала вратару о. Алексијина схима (одећа схиме, коју је очигледно сама извезла) за старца Варсануфија. А он још није био схимонах... Отац Алексије је предао оцу оно што је донео. „Када је о. Алексије је отишао“, записао је Николај. „Отац, прилазећи мени (јер сам писао), рекао је: „Имао сам жељу да прихватим свету схиму пре своје смрти. Наравно, никоме нисам рекао о овоме, осим о. архимандриту (Ксенофонту). Али имам жељу за тајном схимом, али сада је немогуће испунити његовом руком, због мог става, док је отац на папиру. рачуне и сл. који понекад леже у изобиљу на радном столу. "Али надам се", наставио је отац, "да ће можда Господ испунити моју жељу, и можда ћу морати да умрем на сат. Понављам, никоме нисам рекао за ово, а сада добијам схиму... Гледам на то као на предзнак моје непосредне смрти. И уопште, мислим да ми не остаје дуго да будем са вама, али они су поставили питање да ли ће то бити пред вама. испред тебе...” Упркос тако нестабилном здравственом стању, на око. На Варсануфија се гледало као на најактивнију особу у манастиру. Све је некако успео да уради: изврши велике поправке ћелија, изгради нове, постави доста подземних цеви за одвод вишка воде, ископа бунаре – то јест, све је то организовао и пратио извођење радова. Појавила се нова просторија за библиотеку скита, у коју су, после освећења, премештене књиге и архива... Постављен је нови темељ испод манастирског здања, изоловани су зидови... У одсуству игумана манастира, архимандрита Ксенофонта 31, о. На његово место постављен је Варсануфије, који је тада управљао и скитом и целим манастиром, носећи сав терет старања. Управо тако, у одсуству архимандрита, отац је примио неколико жалби од братије на једног монаха, старог, који је већ педесет година живео у манастиру – овај монах је био толико дрзак да га нико није могао понизити. Исака, ни о. Доситеј... „Отац је одлучио да позове овог монаха к себи“, пише Николај Бељајев. - Дошао је. Већ на прву реч од оца почео је да говори дрско и грубо и чак је викао на оца. Ромћући и претећи оставио је Оца и отишао... Отац је позвао благајника и декана и рекао им да са овог монаха треба скинути и мантију, па чак и мантију... Отац је успео да то нареди тако да је овај монах дошао до непрепознатљивог Оца, пао на колена са сузама и без понизности, тражећи опроштење. Отац је одмах опростио: „Бог ће ти опростити“. Али монах је, не устајући са колена, непрестано тражио опроштај. „Бог ће опростити, опростиће ми“, каже отац. И умиривши мало монаха, пусти га. Када сам ушао, отац ми је рекао: „Ово је чудо, слава Теби, Господе!“ Отац је клечао пред иконама и молио се.” Још у марту 1909. године издата је Синодална резолуција, према којој је 5. јула требало да се одржи Конгрес представника одабраних руских манастира у Светотројичкој Сергијевској лаври на којем се расправљало о питању мера за подизање духовног живота у манастирима. У синодалној дефиницији, међу манастирима из којих се именују представници на конгрес, помињу се Оптина пустин и Оптински скит. А ево и записа из „Скитске хронике“: „1909, 1. јул. Рано ујутру о.архимандрит Ксенофонт, настојатељ Оптине пустиње, и о.управник скита игуман Варсануфије отишли су у Тројице-Сергијеву лавру да учествују на Конгресу представника руских манастира 32. „Јутрос у 4 сата“, писао је Николај Бељајев, „отац је отишао са о.архимандритом у Калугу, одатле ће ићи на конгрес у Тројице-Сергијеву лавру... Када се данас завршила миса, отишао сам код оца. Помоливши се, отац је прошао кроз Свете капије до вагона који се приближавао. Када је отац поново сео у сва тројица, он је поново сео у нас. Никита и ја, са једним крстом, и ја сам се пожурио да одем у своју келију, да се растанем са особом коју сам волео, и ко ће се вратити за мене? Одсуствовање са мојим послушањем је немогуће, јер је послушање тако велико да није остало времена за молитвено правило, иако сам се пре неки дан покајао пред оцем што сам преспавао. Бог ће опростити. Али кад одем, не буди се. Вратите се у стари оквир. Одвојите ово време да се побринете за себе. Ћути...“ – „Како да ћутиш кад мораш да косиш?“ – кажем ја. „Па онда? У мојој косидби молитва је некако ишла још боље... Нека тамо причају беспослени, увек се можеш мало одмакнути од њих а да их не осуђујеш, јер је њива велика. Сећам се да су то били дивни тренуци: прелеп поглед на Пустин, Козелск у даљини, овај древни град... Диван ваздух... Не, добро! На путу ка Лаври, оци Ксенофонт и Варсануфије свратили су у Москву у Богојављенски манастир код епископа Трифуна. Када је Николај Бељајев касније те године посетио Москву, Владика је рекао: „Када су отац архимандрит и отац игумен стали са мном на путу за Лавру, питао сам о. Игумана за вас. И рећи ћу вам, он се према вама опходи срдачно...” Николај је 15. јула написао: „Јуче сам примио писмо од... да је мој састанак оца завршен као одговор на Кона. благослови га, Господе, за његову љубав, вероватно ће стићи за неколико дана. 17.: „Данас почетком девет сати по подне стигао је отац. Киша је спречила косидбу, а ми смо ишли од поља до скеле, а отац и о. Пантелејмон, јерођакон манастира, такође се укрцавају на скелу. Нилус у својим Оптинским белешкама од 3. јула пише: „У данас примљеном броју Колокола штампана је „Порука монашког конгреса свим руским монасима” која се завршава овим речима: „О, љубљена браћо! Дошло је време јунаштва. ко зна Можда се испуњавају знаци времена; Можда је близу час страшног суда Божијег: сада је час да устанемо из сна! Време је да припремите светиљке за сусрет Небеског Женика... Ако једноставни, богобојажљиви људи, гледајући са страхом на тријумф зла на земљи, слушајући елементарне непогоде - суше и лоше време, глад и епидемије, кажу: "Јесу ли већ последња времена?" - ако само неживо створење, по речи апостола, уздише и саосећа са нама, дрхти, а земља се тресе, гутајући хиљаде људи у страшним земљотресима и руши процветале градове за неколико минута, онда зар и ми не треба да слушамо глас грмљавине на грмљавине и чујемо глас арханђела Божији труба, која има у последњи дан света да пробуди мртве из ковчега?.. Обраћамо вам се наш жалосни глас, из болних срца, позив из небеског гроба нашег сверуског игумана Сергија. Господ је близу: време је да устанемо из сна! Амин“. Николај Бељајев је био одсутан од 1. до 19. октобра – требало је да оде кући, у Москву, пошто је ускоро очекивао да буде позван у војску. Када се вратио, записао је: "Ево ме опет у Скету. Опет ме одозго гледају исти борови. Опет иста једноставност и тишина... Али покушаћу да запишем све по реду. До 16. водио сам мали посебан дневник; 16. није ушао у њега, па ћу зато кренути у Ивану дућан, а 16. ујутро ћу кренути са њим. Трифуна смо отишли у капелу Спаситеља и у Казанску саборну цркву... Морали смо мало да сачекамо, Владика нас је благословио, сео на столице и почео да хода по соби: „Па, Боже. Реци о. Архимандрит и о. Мој братски поздрав игуману“ (овде је Владика замолио да пренесе нешто оцу од велике кнегиње 33... Возили смо се, као и увек, целу ноћ од 16. до 17. Ујутру 17. у десет сати увезли смо се у коњско двориште скита, сишли с кола и отишли ​​код оца. Отац ме, очигледно, није очекивао, а када сам ушао, отац је био помало изненађен и одушевљен: осмех му је заблистао на лицу. Благословивши ме, отац ме загрли за главу и пољуби ме. Нисмо морали дуго да причамо, таксиста нас је чекао, морали смо да унесемо ствари у ћелију. Оставивши оца, отишао сам у своју келију. Опет сам видео нашу драгу цркву – стари храм, исте стазе, исто дрвеће и жбуње. Тако сам ушао у своју келију, опет исти прозор, шпорет, књиге, иконе, трпеза... све ми се опет појавило пред очима. Док сам мало смислио, док сам оцу донео поклоне и слаткише, дошло је време за оброк.” После кишовитог лета дошла је прелепа јесен – наступили су заиста златни дани, какве је Нилус тада описао у свом Оптинском дневнику: „Топлота још траје, а октобар више личи на април, а јесен – на пролеће... Моја жена и ја смо ишли из шуме, из Железенке, ка нашој кући од истока до запада. отопљено сребром Небо је било стаклено и испуњено течним огњем, ни гласа у шуми се не види - све је залеђено, као да чека нешто... Јасно, као уклесано, у цркви се уздиже; манастирске зграде, беле камене зидине. Гледаш сву ову Божју лепоту кроз витка стабла моћних борова, који су ретки на ивици шуме, и не можеш да престанеш да је гледаш. Једног дана Нилус је рекао о. Варсануфије, као на свеноћном бденију, код Казања, стајао је са супругом поред о. Јован, слепи старац. „Овај дивни подвижник“, пише Нилус, „стоји на својим болесним ногама, сломљеним од реуме и вишегодишњег стајања, током свих дугих црквених богослужења, пратећи их наклоном најближег монаха-комшије (ово ће бити јасно познаваоцима правила)... Он, као бивши канонар у младости, познаје доброг човека који боље познаје службу. Старији га изблиза не називају другачије него „један од древних“. Отац Јован из старог племићког рода... подвизавао се око четрдесет пет година и још увек се води као „добровољни послушник”, односно неосвећени 34 искушеник: такво је смирење Старца, који себе не сматра достојним мантије. Старчево „добровољно послушање”, откако је ослепео, састојало се у припремању фитиља за Оптинску фабрику свећа. Увијао је фитиље, одмотавајући најзамршеније завоје конца са таквом вештином да су га виђени људи доводили да одмотава и нађе крајеве у њиховим клупцима... И са таквим огњеним стубом подвижничке вере и праведности, Господ ме, великог грешника, доведе да станем раме уз раме, раме уз раме, да се заједно помолимо на свечаним Оптинским богослужењима... Некада Старац стане, стане у цркву и изненада седне на своју клупу са тешким стењањем... Тако је јуче овај преподобномученик од почетка осећао за све преподобни, после ње. док је сео на клупу са тихим приговарањем у мом правцу: „Не могу да стојим: и у глави ми је и у ногама!“ Било ми је жао Оца нашег до суза. Зграбио сам његову хладну стару руку и прислонио је на своје усне.” Тада је Старац устао и наставио службу до краја. „Да, ово је душа веома посебне категорије“, рекао је о. Варсануфије. Истог дана о. Варсануфије је упитао Николаја Бељајева: – Знате ли да у Оптини имамо великог подвижника који има дар унутрашње молитве? – Ово је ријасофорски искушеник, слепи отац Јован. И размишљао сам о. Варсануфије би, изгледа, са каквом радошћу сада заменио келију свог претпостављеног за тихи кутак о. Јоанна... Сада је дошла јесен и завршила се „Мала Педесетница“ - Крсни пост. 25. децембар је Рождество Христово, на данашњи дан смо ушли у скит и о. Варсануфије и његов садашњи чиновник искушеник Николај Бељајев. Овај дан – 25. децембра 1909. године – забележен је у дневнику искушеника Николаја: „Била је дивна, тиха, јасна, мразна ноћ. Око 8 часова легох, у 12 до 12 устао сам и отишао код оца. Свештеник је одлучио да не иде у манастир, већ да са Бошом јутрењем остане код куће. Рекавши јутрење, у 7 сати смо се раздвојили, а ја сам мало преспавао, после мисе отишао сам на трпезу, па код оца Христа, па опет к оцу. Иванушка и отишао да спрема заједнички чај, после општег чаја, назад код оца, отац ми је дао књигу „На Кавказу“. Читао сам је до Вечерње. Дошавши пре звона на Вечерње, седох, помоливши се, и утихну душа моја... После Вечерње пођох на трпезу и к оцу. Попио сам чај и читао каноне са о. Никита. Отац сутра поново служи. И сада сам у својој ћелији. Пред сликама гори светиљка, унаоколо тихо. Ноћ је била исто тако дивна, звездана и мраз, мраз је достигао 27 степени.” Сутрадан је празник Саборног храма Пресвете Богородице. Николај посетио је о. Варсануфија. "Мало смо разговарали", написао је. – Отац је говорио о тешкоћи спасења у садашњем времену. "А ти", рече отац, окрећући се према мени, "изабрао си добар део. Волео бих да те видим у твојој мантији и мантији, али не знам да ли ћу бити жив. Тада ће (тј. када примим мантију) на тебе бити стављен краљевски печат. Тада ће од тебе зависити да ли ћеш га задржати или сломити..." "Говорили су о Великом Оцу, о самом Богу, о писању". Уреднику-издавачу часописа 35, где је отац послао ову песму за објављивање, ова песма се веома допала, па су додали: „Да прославимо дан Богородичиног сабора 26. децембра. Отац је чак и на Страшном суду рекао да ће молити Мајку Божију да га спасе од вечних мука, указујући на ову песму. Живећи у кући манастирског старешине о. Варсануфије се увек сећао да је старац Макарије, који је у своје време био и заповедник манастира, много година овде провео у великим духовним подвизима. Са тим сећањем је започео разговор са својом духовном децом 27. децембра 1909. године: „Слава Теби, Господе! Поново смо се окупили. Волим ове вечери: на њима почивам душу... Волим и да седим сам у овој келији. Многи су овде нашли душевни мир. Наш велики писац Гогољ се духовно препородио, који је духовно препородио, под утицајем Елдера, Мацалија и овог великог места, у разговорима са Елдером. Поента се појавила у њему као целина, непрекидна природа, није био способан на компромисе, схвативши да је немогуће живети како је раније живео, окренуо се ка Христу и појурио у Небески Јерусалим. Гогољ још није почео да живи у Христу, он је само желео овај живот, а свет, непријатељски расположен према Христу, покренуо је прогон против њега и изрекао му окрутну казну, признавши га као полулудог. Није ни чудо што је почео да говори о Гогољу. Љубећи руску књижевност, о. На свом огромном пространству Варсануфије је посебно издвајао духовне порасте. У време старца Макарија међу познатим именима били су Гогољ и Иван Кирејевски, који су желели да свој живот приближе монашком подвигу, да у себи развију оне духовне снаге које ће им омогућити да дају примере духовног православног књижевног стваралаштва. За Гогоља, који је маштао да овим путем поведе следеће томове Мртвих душа, ова тежња је у почетку била изражена у писмима, и то са добрим разлогом, јер су писма древни монашки наставни жанр (писма, посланице, разговори...). Скоро годину дана после смрти старца Макарија, изашло је неколико томова његових писама мирјанима и монасима – апсолутни класик епистоларног жанра. Касније су се писма старца Амвросија појавила у штампи и постала надалеко позната. Ова писма покривала су тако огроман спектар питања да су заувек остала школа за духовно васпитање човека у Христу. Гогољ је почетком 1847. објавио „Изабране одломке из преписке са пријатељима“, у којима је разноврстан и упоран позив руском друштву у свим сферама живота – приватном и јавном – да се окрене искреном православљу. Гогољ је имао снажну жељу за монаштвом, чак је планирао да напусти свет, али није могао да прекине свој књижевни рад на пола пута, мислећи – и то с правом – да и овде постоји прилика да донесе знатну духовну корист људима. Оптину је посетио три пута, последњи пут у септембру 1851, пет месеци пре преране смрти. Више пута сам контактирао о. Варсануфије у својим разговорима о причи о Гогољу – уосталом, тада је било време бучне декадентне књижевности и млади су били занесени демонским делима Андрејева, Артсибашева, Горког, поетском мистицизмом Блока и Белог итд. Књиге, позориште, штампа – све је преплавило свест неподношљивих, сатонистичких генерација, поетичких поколења. очајање. И о. Варсануфије се присетио духовних песама Љермонтова („У тешком тренутку живота...“ - Старац је веровао да је то написано о Исусовој молитви), Ивана Никитина, Пушкина (његове касније чисто православне песме, као што су „Пустињски оци...“). А ево и Гогоља, који је зацртао пут препорода руске књижевности, али после његове смрти, атеисти демократе попут Чернишевског и Доброљубова, са небројеним друштвом присталица, стали су јој на пут, а само су токови духовности пробијали даље, до почетка 20. века... Тамо су појединачне песме Мајова Романа Константина, скоро читаве песме Великог Дуке Константина Полонова, објавио поезију, сијао је неугасном светлошћу под псеудонимом „К. Р. „Ко седи на Гогољевој столици? – започео је један од разговора Старац. – М.А.? Питао сам јер желим да почнем свој данашњи говор са Гогољем. Гогоља су назвали лудим. За шта? За духовну прекретницу која се догодила у њему и након које је Гогољ чврсто и постојано ишао путем богослужења и угађања Богу. Како се ово десило, колико је то могло да се деси? преживјелих писама, а још више од преживјелих прича о његовим усменим разговорима, увијек је било незадовољство животом, али га није могао наћи „Јадни син пустиње...“ – тако почиње један од Гогољевих чланака... – а он сам и читаво човјечанство појавили су му се у лику овог сиромашног народа Божији, гладан и жедан, лутао је пустињом, тражећи град погодан за живот, и не нађосмо га, па смо сви гладни и жедни за овим насељеним градом, и тражимо га, и лутамо по пустињи... Постоји легенда да је старац Макарије предвидео долазак Гогоља. Кажу да је у то време био у својој келији (ко зна, можда и није ова иста, пошто је Гогољ баш овде дошао) и, брзо ходајући напред-назад, рекао је монаху који је био са њим: „Нешто ме мучи у срцу. Као да ће се десити нешто изузетно, као да некога чека. - „Оче, шта би се могло догодити тако необично?“ У то време јављају да је стигао Николај Васиљевич Гогољ. Јеванђеље каже да када су Грци дошли Исусу Христу, Он се обрадовао духом и рекао: „Сада се прославио Син Човечији, и Бог се прославио у Њему“ (Јован 13:31). Дакле, вероватно је старац Макарије предосећао велико величање, али не себе, већ Гогоља. “Питај!” - и Гогољ је са Старцем, и почиње разговор. То се одиграло без сведока, нико га није забележио, али је Бог био присутан овде невидљиво током тога, а Божанска благодат је преобразила Гогољеву душу. Како бих ја волео, а ви, мислим, не бисте одбили да слушате овај дивни разговор великог старца и великог писца... Излазећи из Старца, Гогољ је рекао: „Да, рекли су ми истину: ово је једини од свих мени познатих људи који има моћ и снагу да води до извора живе воде”... Гогољ је умро као прави хришћанин. Постоји легенда да је непосредно пре смрти рекао свом блиском пријатељу: „О, колико сам изгубио, како сам страшно изгубио...” – „Шта? Шта си изгубио? – „Зато што се нисам замонашио. О, зашто ме отац Макарије није одвео у свој скит?“ „Понављам поново“, рекао је о. Варсануфије, – наши најбољи писци су тежили Богу, иако су сада некако заборавили на ово, а сада ђаци не читају ништа, немају појма о Шекспиру или Пушкину, али су могли да их издигну из свакодневног, сивог, обичног живота и одведу ка Богу. Међутим, мора се рећи да такво читање, иако може да доведе до помисли на Небо, води, да тако кажем, кружним путевима – боље је да изаберемо директан пут који нам је отворен, боље је читати дела светих отаца Цркве, житија светих. Сви ови Ниче, Ренани, рекао је о. Варсануфије – а са њима и сви остали кваритељи морала – каква је њихова судбина? Да, поставши по свему сличан кривцу сваке гадости, сваке нечистоте - ђаволу, они после смрти падају у његову власт, на основу руске пословице „Нечији брат невољни“. А са Њим царују они који су служили Христу: „Један од својих...” Толстојев живот би могао да прође сасвим другачије да није слушао његове погубне мисли. Јавила му се мисао да Господ Исус Христос није Бог, и он је у то поверовао. Онда му је пало на памет да је Јеванђеље погрешно написано – и он је поверовао у ту мисао и преобликовао читаво Јеванђеље на свој начин, отпао од Цркве... Енглески филозоф Дарвин је створио читав систем по коме је живот борба за постојање, борба између јаког и слабог, где су побеђени осуђени на смрт, а о томе не мисле људи који већ верују у животињски почетак... убиство човека, вређање жене, опљачкање њиховог најближег пријатеља – и све је то потпуно мирно, са потпуном свешћу о свом праву да почини све ове злочине. Старац се није спремао за своје разговоре, није било времена – говорио је све импровизовано, како му је Бог ставио на срце... А како су они благотворно деловали на слушаоце! Колико је само душа упутио на једини прави пут... Много година касније, Иван Бељајев је, поново читајући и коментаришући дневник свог брата, приметио: „У братовом односу са оцем постојао је прави пример древног старешинства и шегртовања. Тако су у давна времена духовни дивови израсли из правих ученика и, штавише, за релативно кратко време.“ Браћа, живећи у скиту, мало су се виђала, пошто је Николај скоро стално био са о. Варсануфије је, испуњавајући послушност чиновника, учествовао у његовим келијским молитвама и често је тамо преноћио. Типичан је Николајев запис од 10. јануара 1910. године: "Све ове дане скоро да нисам имао слободног минута. Требало је да се припремају хитни годишњи извештаји. Сећам се да ми је пре неки дан отац приметио да у свему треба да будем пажљив и пажљив. Пажња, прецизност и тачност у пословању, а ваше дужности ће "да стекнете менталну сабраност чак и да допринесете да се смирите." И онда ми је отац недавно поново рекао да се побринем за своју опомену „у своју личну корист и добробит манастира“. Отац је рекао да ми је тешко да разумем, да су се све речи спојиле у неодређене гласове. "Док си млад, можеш то да поправиш. А за то треба да читаш гласно, полако у својој келији најмање пола сата житија светих, трудећи се да јасно и правилно изговориш сва слова. Наравно, при таквом читању мораћеш да обратиш пажњу не на значење онога што читаш, већ на механизам читања." Тако се старацова брига за свог ученика увелико проширила. Једног дана о. Варсануфије је рекао Николају: "Да, сада ми постаје јасно како су старац и ученик раније живели једногласно. Како је старац разговарао са учеником; па ћу само да разговарам с тобом..." Почетком 1910. године Иван Бељајев, чија немирна душа није могла да се смири, одлучио је да оде на Атос. Николај је 17. јануара писао: „Иванушка поново жели да оде. Отац ми је данас рекао: „Хајде да плачемо и помолимо се за њега...“ И ја сам се уплашио за њега. А после јела, када је отац отишао да се одмори, рекао ми је: „Немој да одеш, живећемо заједно. Немам много времена за живот." Николајеви покушаји да одврати Ивана од путовања су пропали. 27. јануара отишао је. Коментаришући алармантно питање свог брата у свом дневнику: „Шта ће рећи епископ Трифун?“ – Иван пише: „Мој брат није требало да брине о овоме! Стигавши у Москву, одмах сам се указао Владики и дочекао ме срдачно саучешће са његове стране. Био сам тада веома зачуђен што је из пола речи разумео моје расположење, као да је и сам то исто доживео! „Владика ми се није успротивио на моју бескрајну жељу. Путовање Ивана Бељајева неочекивано се показало тешким и пуним разочарења. На Атосу се разболео („Страшно сам ослабио“, писао је, „и изгубио пола длаке на глави, које су ми летеле из коже у целим гроздовима“), али, што је најважније, „није ми се допао ни изглед монаха, ни службе, ни певање, ни храна, ни обичаји. Расположење је било дубоко потиштено, које је Николај примио у марту 12.“… примио писмо од Иванушке са Атоса“, записао је у свом дневнику, „и срце ми је почело да куца, и сажалио сам се према њему. Пре поласка на Атос, Иван је обавестио Николаја да се више никада неће вратити у Оптину, а можда чак ни видети њега, Николаја. "Хтео сам да идем у Јерусалим", писао је Иван касније, "али нисам имао снаге. Тако се завршио мој лет на Атос. Стигавши у Москву испричао сам све што се догодило епископу Трифуну, а он ми је саветовао да се вратим у скит." 20. априла 1910. стигао је у Оптину и поново добио келију у скиту. Не може се рећи да је за Николу у духовном животу све ишло глатко, иако је углавном било тако. Постојале су мисли, попут оне коју је, на пример, открио Старцу 14. фебруара: „Понекад дође мисао, нарочито током службе по правилу, да је монашки живот суморан, дан за даном, главно је да нема шта да се очекује, исте службе, иста трпеза. Оца Варсануфија ова помисао није нимало изненадила, што није реткост за монахе почетнике. Његов одговор је био дугачак и изражен најубедљивијим тоном: – Ово је једна од најотровнијих мисли. Монах мора увек да буде, такорећи, у муци рођења, док не дође „на меру старости свога“ (Еф. 4, 13)... И док је наш старац још жив, јавља се најразличитијим страстима, меланхолијом, малодушношћу... и оно што је сада тешко за таквог човека биће касније велика утеха, онда ће му псалам бити утеха и утеха, онда ће му бити утеха псалам, утеха. применљиво на њега: „Радовали су се“. о онима који су ми рекли: „Хајдемо у дом Господњи“ (Пс. 122,1). Тада ће се све у њему испунити светлошћу и радошћу у Господу. Када се жена породи, кажу да трпи страшне муке, а када се породи, она се више не сећа муке од радости што се човек родио на свет. Овај закон рађања у болу се поштује у духовном животу. И као што жена не зна како сазрева плод у њеној утроби, како се одвија род и раст, тако човек у духовном животу не примећује свој духовни раст... Добро си учинио што си ми рекао ову мисао, кљуцала је многе, и тако су отишли ​​из манастира... „Сада, оче“, рекао је Николај, „желео бих да чујем са ваших усана да не морам да напустим овај манастир, из скита, већ да све трпим“. - Благословиће те Господ, чедо моје, не напуштај скит, све трпи... Благосиљам те са радошћу: могу да умрем, али нећу отићи. Друга је ствар ако те пошаљу у манастир... Да, важно је што си рекао о овој мисли; Данас је 1910. лето Рождества Христовог, 14. фебруара... – Како се борити против ове мисли, шта одговорити? – Реци: Господ ће ми помоћи да идем овим путем... Не мислим да ћу достићи горње степене савршенства, али можда ћу се овде спасити. А неколико дана раније, Николај је записао речи оца: „Можда ћу, ако Бог да, живети у миру, практиковати Исусову молитву. Доћи ће ми брат Николај и рећи: „Да, какво је блаженство монашки живот, само што је туга много. И ово није само фантазија, - Старац је предвидео будуће стање духа свог ученика. И није џабе говорио о многим тугама. А понекад је наговестио, али не јако, да Николај неће дуго поживети... У време Великог поста, 4. марта, о. Варсануфије је рекао Николају: „Нећеш увек бити тако миран и добар као сада. Мораћете да будете стрпљиви и веома стрпљиви. Ово вам говорим не зато да се обесхрабрите, не, да бисте знали да ће такво време доћи, него сада стекните снагу. Тада ћете рећи: „Да, све ми је то отац испричао пре двадесет година, чак и више“ (после 21 и по године живот оптинског старца Никона завршио се у изгнанству у Пинегама). Отац Варсануфије је често подсећао Николаја да чита у свако слободно време: „Доћи ће време када више нећете имати ову прилику... Обогатите свој ум знањем и спустите се у дубине смирења, сматрајући себе горим од свих других...”. Па опет о истоме: "Читајте књиге сада на празницима, док имате прилику. Онда ће доћи време, нећете моћи да читате књиге, обележите моје речи... Да, за пет-шест година... онда ћете морати да читате књигу живота." „Ове речи су ми се учиниле неразумљивим и тајанственим“, пише Николај, „али се нисам усуђивао да питам оца даље. Очево предвиђање се обистинило. Убрзо су у Оптиној пустињи почели неки догађаји - предзнаци великих немира - све је то братија схватила као ђаволске махинације, као упад световног духа у монашки живот. Ево записа из „Летописа скита“ од 28. марта 1910. године: „На овај дан, после Литургије коју је обавио о. Настојатељ манастира са јеромонахом о. Адријаном, служио је на сабору са јеромонасима о. О. Адријаном, о. Мојсије, Исак и Доситеј, игумани Антоније и Авраам, јеросхими Лав, Макарије, Амвросије, Иларион и Анадолија Повод за то је, према речима о. било каквих превирања у данашње време, заиста „зло“ време, када се непријатељ нашег спасења појачава да сеје пометњу у православној Русији, он је унео пометњу у наш манастир. Четворица старије оптинске братије: јеромонаси Мојсије и Језекиљ, јерођакон Георгије и монах Михеј дозволили су себи да прегласе најчеснијег оптинског игумана, архимандрита Ксенофонта, најчаснијем игуману оптинском, архимандриту Ксенофонту, оптужујући га пред Епископом да је нанео штету власти у власти. манастирска економија. Овај жалосни поступак поменуте братије против њиховог Авве, који је пореметио миран живот манастира, подстакао их је да траже загробне молитве за смирење братства у знак сећања на упокојене оптинске старешине. У манастиру је после ране Литургије о. Настојатељ и сви јеромонаси служили су и парастос упокојеним старцима, а након каснијег служен је молебан за покој братији манастира. Овај инцидент - жалба - био је као камен бачен у глатку површину воде - из њега су се почели ширити кругови, све шири и шири... Нилуса је свет прогањао клеветама, па није желео да живи у престоницама и лутао је, годинама се насељавајући у тиха пребивалишта. Сада већ три године живи у Оптини, исповедајући се код о. Варсануфије пише књиге, објављује их у Тројице-Сергијевој лаври, где му је свим срцем наклоњен епископ Никон. Једном је Сергеј Александрович у марту 1910. дошао код о. Варсануфије, на његовом столу стајао је први број „Тројице речи“, коју је уредио лично епископ Никон. Узимајући књигу, о. Варсануфије је рекао: - Ово је добро, мудро! Ово је добра реч! Онда одједном, као без икакве везе са претходним, после паузе, рече: – Знаш ли, почиње побуна против тебе, и то каква побуна! - Одакле, оче? – изненађено упита Нилус. - И споља и изнутра, са стране једне странке... Међутим, Нилус није добио потпун одговор - тада је Николај Бељајев дотрчао да позове Старца умирућем човеку који се тешко разболео. Свештеник је узео штолу и брзо отишао. „Од краја прошле године, Старац ми је више пута почео да прича о „људској клевети“ и сваки пут је наш разговор о овој жалосној теми био прекинут усред реченице на једнако неочекиван начин“, пише Нилус. „Знам да тамо, негде у свемиру, неко смишља нешто против наше оптинске самоће, али ко и зашто, још не могу да сазнам од свог старијег. Старешина је добро знао ко то жели и зашто, пошто је управо он добијао погрдна писма о којима није хтео да прича Нилусу. Није било тако далеко до времена када би обојица морали да напусте Оптину... 16. априла 1910. године Николај Бељајев је пострижен у мантију, обучен у мантију и капуљачу и постао је отац Николај. Пострижење је обављено у манастиру, у цркви Преподобне Марије Египћанке, а постриг је извршио архимандрит Ксенофонт. Затим су два нова монаха манастира ријасофора, Николај и Иларион, посетили гробове стараца, узели благослов и отишли ​​у манастир код о. Варсануфије. Ушли су до њега и клекнули. "Устани", рекао је, "наклони се три пута." Пошто се поклонио, рекао им је реч, шта год му је пало на срце. "Рекао сам вам раније", рекао је, "а сада опет понављам: понизност је све. Ако има понизности, све је ту, ако нема понизности, нема ничега. Добили сте расофор. Ово није нека врста унапређења, као, на пример, у свету, када дају официрски чин и тако даље. Ето, прималац сматра да је његова дужност да му ово буде написано, али то није његова дужност да се напише. монашко знамење: „Ко хоће да буде велики, нека буде свима слуга“ (Мк. 10, 41). – Када сте пострижени у ријасофор? – Свете мученице Ирине, Хионије и Агапије. – Агапија – љубав, Ирина – мир, Хионија – снежна... – Па то значи да морате имати, по речима Апостола, „мир и светост са свима“ (Јевр. 12,14). Осим ових врлина – мира и љубави – човек се не може очистити од страсти, односно постати бељи. А Цхиониа значи снежна. Дакле, треба да очистите своју душу да буде снежно бела, као што је речено у псалму: „Бићу бељи од снега“. А онда оно што се каже: „Радуј се и развесели слуху моме“ – то је предукус блаженства како очишћење напредује, а тада ће се „понизне кости радовати“ (Пс. 51,8-9). Отац је благословио оца Николаја да прочита четрдесети разговор египатског монаха Макарија: „Да су све врлине и сва лоша дела међусобно повезана и, као карике у ланцу, зависе једна од друге. Постоје ове речи: „Све су врлине повезане једна са другом, као карике у духовном ланцу, у зависности једна од друге: молитва од љубави, љубав од радости, радост од кротости, кротост од смирења, смирење од служења, служење од наде, нада од вере, вера од послушности, послушност од једноставности... Главна ствар у свакој доброј заслузи је ревност и упорна молитва. Боже, ми свакодневно можемо стицати друге врлине.” Једног дана отац је неочекивано рекао о. Николај: „Господ вас је довео овамо.” Као да си ти за Оптину, а Оптина је за тебе... Али Иван Бељајев није могао наћи мир овде у скиту. Отац Николај је писао: „Четвртог маја дошао ми је Иванушка и прочитао ми своју песму „Море” и питао: која ми се песма највише допада? Нисам се сетио свих његових песама и рекао сам: „Па то није ништа...” Све су Иванушкине песме жалосније од ове. Иванушка је мислио да ми се највише допада природа и лепота. дошао од мене у своју келију, написао је још једну песму, коју ми је посветио 6. маја, а ја сам их 7. маја показао оцу, али ми је отац за сада забранио да пише песме – не знам. Иван у свом коментару пише да је о. Варсануфије му је забранио да пише поезију „након што је прочитао стих „На рекама вавилонским“. У овој песми има много туге, укључујући и то што су моји јецаји туђи и оцу Варсануфију и о. Николај. Али осећао сам се веома лоше, и већ 14. маја сам отац је дошао на идеју да је боље да живим у Москви, не више на његово инсистирање, већ на послушност... Отишао сам миран, али у великој тузи.“ „У петак, 14. маја“, написао је о. Николај, - Иванушка је написала писмо оцу, ја сам ово писмо дала оцу. Отац је ово писмо назвао страшним и одлучио да је Иванушки боље да живи у Москви (наравно, у манастиру). И тако су у недељу служили опроштајну молитву и помен старцима, а 17. у понедељак је Иванушка отишао. Жао ми га је од срца. Ја сам га братски благословио иконом Светог великомученика и исцелитеља Пантелејмона. Пре одласка седели смо у мојој ћелији. Онда су устали, помолили се, поздравили се и он је отишао. Веома сам задовољан што је отишао у мирном расположењу. И добро сам се опростио од оца. Нека му је Бог у помоћи“. Иван Бељајев је живео у Москви, стално посећујући епископа Трипуна у Богојављенском манастиру. У лето 1910. године саставио је пуну службу са акатистом Светом Партенију Лампсакијском, чију је икону донео са Атоса. „Дао сам рукопис епископу Трифуну“, присећао се он, „а он га је у своје име, без мојих изјава, послао Синоду... Свети синод је наложио архиепископу Антонију (Храповицком) да размотри рукопис. После његовог извештаја Светом синоду, овај је послат на регистрацију у Московском духу Ц19. У новембру 1910. године Иван Бељајев се поново вратио у Скит и био је лепо примљен од о. Варсануфије, настанио се у келији и примио своје некадашње послушање – порока. Колико свако има искушења, брига, тешкоћа, не искључујући и самог Старца... А он, Старац, не, не, рећи ће: „Живот је блаженство!“ Овим речима је једном збунио студенте Богословске академије. Након његовог објашњења, схватили су да је у томе велика истина. Колико сам пута чуо за ово. Николај... И ево опет, у разговору са духовном децом – 30. маја 1910. – о. Варсануфије каже: - Живот је блаженство. Ове речи могу изгледати чудно. Како се живот може назвати блаженством ако на сваком кораку има неуспеха, разочарења и разочарења? Колико туге људи трпе. Живот је, кажу неки, рад, а често и незахвалан рад – какво је то блаженство? А опет понављам – живот је блаженство... Живот ће за нас постати блаженство када научимо да испуњавамо заповести Христове и љубимо Христа. Тада ћемо живети радосно, радосно подносити туге које нам долазе, а пред нама ће засијати неописивом светлошћу Сунце Истине – Господ... Све јеванђелске заповести почињу речима: „Благословени... – блаженство кротости, блаженство милосрђа, блаженство као што су миротворци... истина, да испуњавање заповести доноси људима највећу срећу. За овим је увек следио наставак – о. Варсануфије се присетио шта је рекао велики старац Амвросије Оптински: - Монаштво је блаженство. „Заиста“, објаснио је о. Варсануфије, - толика је духовна радост коју манастир пружа да у једном минуту можете заборавити све туге живота: и световне и монашке. Ђаво се труди, желећи да одврати људе од служења Богу (а у свету то лако постиже). Теже му је да се бори у манастиру, због чега дух злобе толико мрзи манастире и на све начине покушава да их оцрни у очима неискусних људи... Међутим, нећу погрешити ако кажем да само монаштво може постићи највеће блаженство. Могуће је спасти се у свету, али је немогуће постати потпуно бео, умити се од старца, уздићи се у висине једнаке анђелима, до највишег духовног стваралаштва на свету. Као пример таквих светских људи, о. Варсануфије узима „уметнике“, односно уопште креативне интелектуалце (писце, музичаре, сликаре). Често имају духовну снагу, која, међутим, није усмерена ка Богу. Али и таква тежња у њима се понекад распламса, па угаси. „Већина наших најбољих уметника и писаца“, каже о. Варсануфије, - може се упоредити са људима који су долазили у цркву када је служба већ почела и када је храм био пун народа. Такви стоје на улазу, тешко је ући, и не труде се да то учине. Нешто се овде чује из службе: „Херувимска песма“, „Теби певамо“... Па стадоше, стадоше и одоше, а да не обиђу сам храм. Тако су уметници и песници стајали на вратима Царства Небеског, али нису ушли у њега, а ипак им је дато толико средстава да тамо уђу. Њихове душе су, као динамити, пламтјеле и на најмању варницу, али, нажалост, ову искру нису распламсали и она се угасила. Песникове мисли, изражене у његовом делу, су његова исповест, иако сам писац тога често није свестан. Узмимо на пример песму Љермонтова: Јадник је увенуо, једва жив Од глади, жеђи и патње. Тражио је само парче хлеба, Овај просјак о коме Лермонтов говори је он сам. А „неко” је сатана, ставља камен уместо хлеба, замењује саму веру... И сада то чини. Под његовим утицајем настало је „ново хришћанство“. Инспирисао га је Толстој, који је саставио своје јеванђеље, своје хришћанство. Ово је речено световњацима који су читали – Старац је у разговору са њима увек прибегавао књижевним примерима, често у неколико фраза откривао суштину појаве, постављао прекретнице, свуда приближавајући „читаочеву” световну мисао духовној, неприметно привлачећи слушаоца на чисто духовна питања. Тако је, неочекивано окренувши Љермонтовљеву фабулу (песников је чиста љубав), открио нови аспект у тексту, много дубљи него што је био по ауторовом плану. Судови о Варсануфији су проницљиви. Много је говорио о Гогољевом духовном путу; рекло би се да је Гогољ најдуховнији писац у нашим књижевним класицима. Али у управо цитираном разговору, Старац каже: „Од наших руских писаца Пушкин је тражио Бога готово више од других, али да ли га је нашао, не знам. За њега је Пушкинова искреност ван сумње; песник је једноставно рано умро. А за Гогоља је Пушкин претеча у духовном погледу. У „Изабраним одељцима из преписке са пријатељима“ Гогољ каже о Пушкину: „Он је недавно покупио много руског живота и о свему је говорио тако прикладно и интелигентно... али још је упечатљивије било оно што се градило у самој његовој души.” Гогољ цитирајући Пушкина истиче како Пушкин све види духовно. Тако он описује планину Казбек, а шта му падне на памет гледајући овај врх? Ево шта: „Тамо, у ћелији иза облака, у суседству Бога, да се сакријем!“ Отац Варсануфије учи духовном тумачењу не само књижевних дела, већ и сопственог живота – сваког човека – свих његових манифестација до најситнијих. „Цео наш живот је велика мистерија Бога“, каже он. – Све животне околности, ма колико безначајне изгледале, од великог су значаја. Потпуно ћемо разумети смисао стварног живота у наредном веку. Како пажљиво треба да се према томе односимо, а живот преврћемо као књигу - лист за табаком, не схватајући шта је тамо написано. У животу нема шансе, све се дешава по вољи Створитеља. Нека нам Господ подари овим животом да стекнемо право да уђемо у живот вечни“. Старац је рекао оцу Николају када су у једно летње вечерње кратко шетали скитом: „Господ би дао да живим бар док не дођем до твог огртача, да би ти ојачао духом. Постоји материјални плашт, а постоји и духовни... Морамо се учврстити духом. – Шта је јачање у духу? - У несебичности. У несебичности ради Господа Исуса Христа. У одбацивању свега, шта год да је. У урачунавање свега, како умеју 37, Господа ради. Ово је веома сложена психа духовног живота... Чини се да је 1910. последња колико-толико мирна година за о. Варсануфија. И било је лепо лето (претходна два-три лета су била кишна). Свештеник Василиј Шустин, у својим мемоарима о Оптини, објављеним 1919. године у Србији, детаљно описује ово лето; он и још двојица петербуршких студената тада су стигли да се састану са старешинама скита. Отац Василије не штеди на детаљима, а они стварају видљиву слику манастира: "Вијугава стаза кроз густу шуму водила је до манастира. На путу смо срели искушенике и монахе, и сви су се клањали до појаса оборених очију. Ова тишина, ти тихи лукови су некако мистериозно деловали на душу, припремајући је за нешто велико. Тада се појавио скит, изнад којег се појавио велики дрвени зид, изнад којег је био опасан ро. У дубини капије, са обе стране, слике светог Јована Крститеља и египатских становника пустиње, били су тремови кроз које су жене улазиле у старце Врата је одмах изашла из наше келије и упитала нас је да смо дошли код старца Јосифа. Врата су била закључана. Ћелијар је дошао код нас и рекао да је отац веома слаб и да нас неће примити, али је ипак отишао и јавио да су три студента стигла из Санкт Петербурга. Старац Џозеф нам је дозволио да будемо примљени у собу за пријем. После неког времена угледали смо седог, слабог, ниског старца. Донео нам је три папира из Тројице Сергијеве лавре и замолио нас да му опростимо што је веома слаб и не може да разговара са нама. Благословио нас је, сваког појединачно, и дао нам папирић. Изашли смо, сели на клупу међу цветним лејама и почели да читамо лишће... Седећи у башти, нисмо видели ни једног монаха. Испоставља се да по правилима монаси скита немају право да посећују једни друге без дозволе Старца. Сваки монах и искушеник имали су посебну келију, а у свакој кући биле су по две такве келије. Куће су биле разбацане међу воћкама, мале, беле, са зеленим крововима. Ту је било и гробље.” Након што су сели у клупу, ученици су се вратили назад и срели монаха са којим су започели разговор. „Лепо је“, рекао је, „видети такве младе људе – студенте, који теже једној истини Божијој, и зато желим да вас упознам. Толстојевски студенти нас често посећују. Неки од њих су окорели, тврдоглави, са великом уображеношћу, и остају недоступни милости Божијој, а искрени људи, и искрени људи, захваљујући великом молитву Барског Оца, постају синови православне цркве, ми смо одговорили да нисмо знали за њега, али смо били са старцем Јосифом, он је веома слаб по здрављу и води само сестре манастира Шамордино. Наш старешина – старешина братије – је игуман скита о. Варсануфије. Сада је ујутру заузет пословним налозима и писмима, а прима га већ два и по сата. Обавезно га посетите и примите велику утеху.” Са овим речима је кренуо даље. Вратили смо се у своје место у 11 сати, баш на време за ручак. Мушки ходочасници могу присуствовати заједничкој монашкој трпези. Али први пут су нам донели ручак у собу. Ручак се састојао од супе од бисерног јечма, куване рибе и хељдине каше. Порције су биле веома велике, заједно са слатким црним раженим хлебом. Донели су диван квас за пиће. После ручка мало смо легли и отишли ​​да разгледамо манастир.” Након обиласка манастира, обиласка старачких гробова и цркава, ученици су се упутили кроз источну капију до скита. "Старчев дочек је већ почео, а врата су била отворена. Кроз мали стаклени балкон улазили смо у ходник, уз чије су зидове биле клупе. Обично би, с времена на време, долазио старешина келија овде посетиоцима и питао их ко су и одакле су, и јављао старешини. Али сада смо ушли на врата, чим смо дошли. Старешина се отворила и он се, у необичној лепоти, појавио пред нама - висок, достојанствен, са главом прекривеном белом сребрном косом без икакве нијансе жуте. На лицу му је био благ осмех. – Најзад ми се јави оно тројство које сам дуго чекао. Шта ти је требало толико да дођеш овде? Чекао сам те. Молим те, молим те, ево... И увео нас је у своју келију. Са стрепњом смо му прилазили за благослов, сваког од нас је потапшао по глави. Он је сам стајао на вратима и наредио нам да идемо напред и да се сместимо где год желимо. Сео сам у столицу близу иконостаса и почео да испитујем келију. Било је мало. У углу је било неколико слика са лампом; испред њих је стајала говорница. Намештај собе састојао се од стола, софе и три фотеље. Део собе је био одвојен завесом иза које је био Старчев кревет. По зидовима су висили портрети бивших старешина. Чим смо се сместили, у собу је ушао Старац и одмах ми пришао: - Погледај шта си! Стајао сам на прагу и гледао ко ће где да седи, а ти си само сео на старчево место! Устао сам постиђен и рекао: - Извините оче, нисам знао, сад ћу да променим место. И ставио је руке на моја рамена и поново ме посео и рекао: „Хтео си да будеш старац, а можда ћеш и бити... И подиже очи и стаде да диже поглед... Онда ме пажљиво погледа и настави: „Срце ме боли за тобом; нећете завршити факултет." Не знам зашто, али нећете завршити... Отац је позвонио. Појавио се келијер и наредио му да стави самовар и припреми чај. И сео је са нама и почео да прича. Најпре се сетио Санкт Петербурга, где је био док је студирао на официрским курсевима... После ових сећања прешао је на тему Толстоја. Велико зло је Толстојево учење, колико уништава младе душе. Раније је Толстој заиста био светионик у књижевности и светлео је у мраку, али му се касније фењер угасио, и он се нашао у мраку, и као слепац залутао у мочвару, где се заглавио и умро... Док је отац разговарао са нама, келијар је донео чај у чашама, ставио мед на џем. сто. Отац је почео да нас третира као гостољубив домаћин, сам је стављао мед и џем на тањире. Наручио је још једну добровољну донацију пресованог кавијара, намазао га на бели хлеб у дебелом слоју и убедио нас да се не стидимо. Он сам тада је отишао у женски конак да благослови окупљене, а од мушкараца није примао никог другог на разговор, већ је само дао благослов. Сазнавши да смо овде стигли на недељу и по дана, поделио је дане наших празника и дане нашег поста. Благословио нам је и одлазак у манастир Шамордино. Онда је на растанку узео моју главу и притиснуо је на своја груди, милујући ме с великом љубављу и изражавајући жаљење што нећу завршити факултет. Овако ме је Старац понео изненадио и дирнуо до суза: нисам познавао родитељску наклоност. Сутрадан смо поново дошли код оца Варсануфија у час посете. Опет нас је позвао у своју келију, наредио келијеру, оцу Григорију, да нам припреми чај, а сам је отишао у пријемну собу да се исповеди онима који су постили. Седели смо у његовој ћелији тихо, са поштовањем, повремено само размењујући речи. Најзад се поново појави отац, ведар и радостан, и поче да нас лечи. Затим је започео разговор о разним сектама: хлистима, баптистима итд. Ево баптиста-ребаптиста, какав страшни грех чине против Духа Светога прекрштењем одраслих: умивају прво крштење и уништавају благодат печата дара Духа Светога!... После једночасовног разговора, устао је и рекао: "Имам обичај да своју духовну децу благосиљам иконама. Имам их много у фиоци и много их. Зато са молитвом узимам прву на коју наиђем и видим чији је лик. Други пут то много говори." Тако ми је Старац извадио икону и погледао каква је слика. Испоставило се - „Угаси моје туге“... Какве ћу велике туге имати? Старац, држећи икону, помисли: не... Господ не отвара. Благословио ме тиме и поново ми притиснуо главу с љубављу. И овде, на Старчевим грудима, осећаш дубину мира и добровољно му се предајеш свим срцем. Ова његова љубав те грли, штити и плени... „Сутра је недеља“, каже он. Данас идите на свеноћно бденије, а ујутру у шест дођите у скит на мису. Отпратио нас је до трема и поново нас благословио. Стигавши код нас, зачули смо звоно за вечеру у манастирској трпезарији. Па смо отишли ​​тамо. Трпезарија је заузимала веома велику просторију, пошто је у манастиру било око четири стотине монаха. Столови су били распоређени у велики четвороугао. У средини, на уздигнутој платформи, била је говорница. На овом узвишењу монаси за време ручка и вечере наизменично читају житија светих. На сваком столу налазио се прибор који се састојао од дрвене плоче, кашике и виљушке. На тањиру свима лежао је црни хлеб. Осим тога, на сто је стављено доста посуда са квасом и уз њих су биле кутлаче. На звоњаву игумана или његовог келијера служила се молитва, а на другу звоњаву отварала су се врата од кухиње, која се налазила у близини: цео ред искушеника је носио велике зделе преко столова. Сваку чинију су делила четири монаха. Ко је хтео ставио је на тањир, иначе су, углавном, четири особе јеле из једне чиније. ... Свеноћно бденије почело је у 18.30 часова, а завршило се у 11.30 часова. Сви монаси су се морали сабрати на свеноћно бденије, остављајући посао. Црква је имала подигнута седишта дуж зидова. Готово сваки монах имао је одређено место. Нама најближи монаси уступили су нам своја места – служба је била дуга, рекли су. Колико год да нам је било тешко јер нисмо навикли, ипак смо издржали и догурали до краја. Ујутро смо устали почетком шестог часа и отишли ​​на мису у скит. Сам старац Варсануфије је служио. Служио је мирно, уједначеним, тихим гласом. Сама атмосфера, неки мрак, тамне позлаћене иконе допринеле су настанку молитве. После мисе, пустивши нас да целивамо крст, позвао нас је да одмах дођемо код њега на шољу чаја. Овде нас је опет опходио, као срдачан, гостољубив домаћин. Питао нас је о нашем градском животу и са ким смо били упознати. Опет нас је са великом наклоношћу и добротом пустио, позвавши нас на вечеру у трпезарију скита у 11 и по часова, што смо ми искористили. Ред у скитској трпезарији био је исти као и у манастиру. Само су правила поста овде била строжа. Млеко у скиту било је дозвољено само током путерне недеље и светле недеље, а остало време је све било на биљном уљу, а средом и петком је било јела уопште без путера. Отац Варсануфије је био присутан на трпези и сео је нас тројицу поред себе, а ми смо јели из исте посуде. „Овде имамо здраву храну“, рекао је, „јер се све ради са благословом и молитвом. Сваког јутра у пет сати долази кувар и тражи благослов да упали пећ. Примивши овај благослов, он са батеријском лампом одлази у храм Божији, моли се и узима ватру из неугасивог кандила испред чудотворне иконе Богородице и потом овим огњем топи пећ. После ручка, Старац је отишао код себе да се одмори и рекао нам да идемо да се одморимо, а сутрадан нас је благословио да идемо у манастир Шамордино. Вративши се из Шамордина, почели смо да постимо. По монашкој повељи, мирјани су два дана пре причешћа требало да једу храну без уља. Увек је била припремљена посебна трпеза за постаче. За време поста требало је ићи на све службе.” У вези са исповести старцу Варсануфију, о. Василиј је рекао следеће: "Био је један такав случај са мном. Наша породица је имала своју претплату у Санкт Петербургу за оперске представе у Маријинском театру. И тако, било је годину дана пре мог доласка у Оптину, наша претплата је укључивала "Фауста" са Шаљапином, непосредно пре 6. децембра, на дан Светог Николаја Чудотворца. Мислим да сам заиста желео да слушам ову оперу са Чалијем. да идем на вечерње, па ћу сутрадан устати и отићи на јутрење. И ушао сам у такав компромис са собом, а ујутру сам са закашњењем отишао на јутрење, а затим и рану литургију, и помислио сам: „Е, данас сам почастио успомену на светитеља Божијег, светог Николу. Иако ми је нешто уболо у душу, заборављено је. И тако отац, пре исповести, каже да има времена када ни не сумњаш у своје грехе. Као, на пример, уместо да 6. децембра поштују успомену на тако великог светитеља Божијег – Светог Николаја Чудотворца и одлазе на свеноћно бденије, они одлазе у позориште ради самозадовољства. Божији светац је потиснут у други план и тако је почињен грех.” Накнадно је о. Василиј је подсетио на речи старца Варсануфија о благодати старешинства: „Старци се зову видеци, што указује да могу да виде будућност: да, велика благодат се даје старешини – то је дар расуђивања. Ово је највећи дар који Бог даје човеку. Поред телесних очију, имају и духовне очи, пред којима се отвара људска душа. Пре него што човек размисли, пре него што се у њему јави мисао, они је виде духовним очима, виде чак и разлог настанка такве мисли. И ништа им није скривено. Живиш у Санкт Петербургу и мислиш да те не видим. Кад год пожелим, видећу све што радите и мислите..." Отац је овог лета био веома активан, свакодневно је примао много људи, али се изненада прочула гласина да је болестан. Његова духовна деца су била узнемирена. Када је монахиња Елена Шамонина дошла на његов термин у три сата поподне, „пришао ми је блед и озбиљан“, присећала се. „За име Бога и за твоје добро, управо сам изашао“, рекао је и одвео ме у собу за молитву. Он је укратко говорио о мом случају и пожалио се на своју исцрпљеност и лоше здравље.” Истог дана увече (био је 10. јул), како је о. Николај, „Отишао сам са оцем на бденије, али отац је стајао врло кратко и, дозивајући ме, отишао кући из цркве и одмах легао у кревет. Прво сам читао оцу мало из књиге „На Кавказу“, па смо причали о нечему... Онда је отац престао да прича: било му је све горе и горе, имао је јаку температуру, па смо седели брате Никита заједно. оче.” У недељу 11. о. Варсануфије је постало још горе. „Отац је лагао“, пише о. Николај. - Послали су по о. Пантелејмон, болничар. Скоро све време сам седела близу оца. Отац није могао сам да устане, морао је да буде подигнут... о. Теодосије и о. архимандрит (Ксенофонт). Увече у 7-8 часова о. дошао поново. Феодосије. Отац ме је позвао, наредио ми да пронађем чинове пострига у ријасофор, мантију и схиму, а затим да позовем оце Нектарија и Кукшу, што сам и учинио. Почели смо да припремамо све за очев пострижење у схиму. Када сам био сам са оцем у његовој канцеларији и износио разне ствари, отац је рекао: „Морамо да се растанемо, оно што нисам завршио, нека то учини милост Божија...“ Сузе су ми кренуле у грло. У чему ће се састојати одвајање, нисам јасно замишљао, а ја, који нисам допуштао могућност да отац умре, помислио сам: да ли ће отац заиста завршити дане свог земаљског живота?.. Коначно, све је било спремно и пострижење је почело. Певао сам, али врло слабо, заједно са другима, а онда сам држао књигу оцу да одговори на питања. Затим је држао књигу о. Феодосиа. Коначно, ставили су шему на оца – погледао сам, и сузе су ми поново почеле да се дижу у грлу, али сам се опирао. Пострижење је завршено, сви смо дошли да честитамо и примимо благослов. Ево, помислио сам, у мом присуству су ставили шему на Оца. Тада је отац дао теглу џема онима који су учествовали у постригу, осим нама. Када су сви отишли, отац ми је рекао: „Сада мора да почне други живот. Око десет сати сви су завршили, прочитали вечерње молитве и отишли ​​на спавање. Сутрадан о. Варсануфије се осећао боље. Сакупивши снагу, дошао је да га посети. Јосепх. Наредних дана о. Варсануфије, осећајући да иде набоље, разговарао је са о. Николај: – Шема је ивица: или смрт или опоравак... Осећам да ме је шема подигла. Требало је да умрем, али ми је дата одгода. О. Нектарије је сада мој усвојитељ. Долази данас и каже, између осталог, следеће: „А ево шта читају данас на трпези: један монах умрије и оживе, и рече братији да му је речено да је одложено 15 година, а тачно 15 година касније на данашњи дан умрије. Отац Нектарије то можда није приметио, али је приметио и рекао ми је, и сада се односи према мени као усвојитељу. Затим је о. Теодосије је рекао да је већ три недеље приметио тумор на мом лицу и зато ми је одмах понудио шему, указујући на тумор као знак смрти. Рекао сам: „Буди воља Божија“, јер је страшно напустити шему. Шема даје опроштење свих грехова. Осим тога, имао сам осећај смрти, а о. Теодосије каже: „Ко може да гарантује да ћеш остати жив ове ноћи?“ пристао сам. Отац Архимандрит је добровољно пристао, и тако сам се постригао... Осећам да је у мени почео нови живот, шта је то - ни сам не знам добро. Осећам да олује постају све јаче. Нисам мислио да ћу добити олакшање, али исто тако нисам мислио да ће они тако ојачати. Почели су страхови за будућност... А тамо, на улазу у скит, на закључаним вратима манастирске куће, жене, и мирјани и монахиње, духовна деца о. Варсануфија. „Било нам је тешко“, пише мати Елена, „нарочито што нисмо имали одакле да добијемо поуздане информације, а ми смо патили, јурећи ту и тамо, као овце без пастира. На крају смо решили да ступимо у контакт са Очевим исповедником, о. питања, а затим рекао: „Отац је веома болестан... и сада сам га постригла у схиму. Отац је био толико слаб да је на крају тонзуре почео да наговара: „Пожури, пожури!” Ова вест је на нас оставила исти утисак који у свету чини порука о помазању и причешћу: постриг у схиму је постриг за смрт (засветлело је у уму). Прошло је још неколико дана, и отац је једног дана изашао - блед и слаб, а тако бистар... „Умирао сам и нечијим молитвама сам васкрсао“, рекао је једном од духовне деце. "Мислио сам да нећу устати." Када је о. Теодосије ми је понудио схиму, срце ми је прескочило: ово је смрт, што значи да неће бити крај данас или сутра и мораћу да се појавим пред престолом Божијим... Са чиме ћу се појавити? Шта ћу одговорити? Погледао сам уназад - овде је била празнина, била је грешка, није завршено, није урађено - само грешке. Сцари! Па, очигледно, Бог се смиловао и оставио више времена за покајање... Било је страшно чути ове говоре: ако је отац, осврћући се на свој живот, у њему видео само грешке и грешке, шта бисмо онда видели у нашој прошлости, само да смо добили одговарајућу оштрину вида? Отац Николај је рекао да је схихомонах молитвеник за цео свет. Једног дана, долазећи из манастира са мисе где је служио, отац, као о. пише. Николај, „скинуо мантију, испод које му је била схима на ризи, како и доликује тајном јеросхимонаху када служи мису. Отац ме приви у раме и груди и рече: „Ево те притишћем на схиму, нека Господ да и теби да прихватиш схиму...” Други пут је рекао: „Стане Николаје, о. пут. Помози, Господе..." На празник Рођења Пресвете Богородице, 8. септембра, монаси скита са о. Варсануфије је дошао на бденије у манастир. „Када сам изашао из цркве“, пише о. Николе, - била је дивна ноћ, - споменици и гробови окупани месечином. Тишина, из храма се чује само певање Божанских речи. Отишао сам да се поклоним гробовима великих стараца. У близини гроба о. Монах је стајао непомично, наслоњен на решетку оближњег гроба; Нисам могао да му видим лице. Можда је молитвени монах са песничком душом, потопљен у молитвено наслађивање... Поклонивши се старцима и замоливши њихове свете молитве, отишао сам у скит.“ Дошао је септембар, захладило... Дрвеће у скиту је почело да се руши, убрзо суво лишће зашуштало је под ногама свуда... Ноћи су биле хладне, али уз ведро звездано небо, месечина је све преплавила... Ево долази о. Николаја из о. Варсануфије, дрхтећи од хладноће, шетао би по ноћном скиту са Исусовом молитвом, али хладно је, не бих се прехладио... С једне стране су бројанице, у другој – тегла џема – отац је пажљиво обдарио, знајући да је о. Николај воли да пије чај. Мир, тишина... Како се не сетити старих речи: „Монаштво је блаженство“... А како је велика милост Господња! Уосталом, само за њега, ох. Николај, дао је тешку, али велику срећу да будем близак ученик старца, по древним примерима... Колико векова је прошло, а изгледа да су тако недавно живели - египатски и синајски подвижници, дивни светитељи Божији... А ево и оптинских стараца - сви су тако одрасли, један за другим, за мене схватио... Исн. Николај: "Опрости, Господе!" – почео да одагна сујетне помисли („да не будем наследник оца Варсануфија...“). Касније је записао у свом дневнику: „Нападају сујете мисли. Сутрадан, на откровење мисли, отворио сам и ову. „Понекад по очевим речима и делима,“ писао је, „видим, колико ми је приступачна, Очева мудрост и расуђивање, вера у Бога, нада у његову милост и друге монашке врлине, али ја сам заиста сиромашан и јадан. Нисам увек свестан тога, али постоје тренуци смирености, помисли Господе. овога”... У јесен 1910. догодили су се догађаји везани за „одлазак“ из Јасне Пољане и смрт Толстоја. Лав Толстој је, као што знате, изопштен из Цркве 22. фебруара 1901. године од Светог Синода због хуле на њу и због његовог лажног учења. 28. октобра 1910. побегао је од куће око пет ујутру и увече је већ био у хотелу у Оптиној пустињи. Хроника из Скита бележи: „Чувени писац гроф Лав Толстој стигао је у Оптину пустињ. Зауставивши се у манастирском хотелу, упитао је његовог старешину, искушеника ријасофора Михаила: „Можда вам је непријатно што сам дошао код вас? Ја сам Лав Толстој, екскомунициран; Дошао сам да разговарам са твојим старешинама. Сутра крећем за Шамордино. Увече, идући у хотел, питао је ко је игуман, ко је манастирски старешина, колико има братстава, ко су старешине, да ли је о. био здрав. Јосиф и да ли прихвата? Сутрадан је два пута отишао у шетњу, и био је виђен у скиту, али није отишао у скит, није посетио старешине, а у 3 сата је отишао у Шамордино. О Толстојевом боравку у Оптини, о. Ректор је известио Његово Преосвештенство Калугу. О боравку грофа у Шамордину постоје следећи подаци: његов сусрет са сестром, монахињом Шамордином, био је веома дирљив - гроф ју је загрлио са сузама, након чега су дуго разговарали. Иначе, гроф је рекао да је у Оптини, да је тамо добро, да би радо обукао мантију и живео, радећи најподле и најтеже ствари, али да ће му поставити услов да га не тера на молитву, што не може. На сестрину примедбу да ће и њему бити стављен услов да ништа не проповеда и не учи, гроф је одговорио: „Шта да учиш! Тамо мораш да учиш“ и рекао да ће сутрадан отићи преко ноћи у Оптину код старешина. Лепо је говорио о Шамордину и рекао да ће се и овде затворити у свој храм и припремити за смрт... Сутрадан усред дана поново је био код сестре, а увече је неочекивано стигла грофова ћерка и ноћу га одвела са собом. Толстој је два пута пришао капији Скита, али није смео да уђе. Отац Варсануфије је у то време био у својој келији, али није знао да је Толстој, са нејасном мишљу: да ли да уђе или не уђе, неколико метара од њега иза зида куће... Толстој је обишао скит, сео на своју столицу на склапање и вратио се у хотел... У Шамордину се разболео. Увече 30. овде је дошла његова ћерка Александра Лвовна са својим пријатељем В.М. Феоктистова и доктор Д.П. Маковитски. У зору 31. одвезли су Толстоја у Козелск и укрцали га у воз. Њему је, међутим, било толико лоше да су сишли на станици Астапово. Шеф станице је Толстоју дао неколико соба у својој кући. Толстој је једва стигао у кревет... Отац Николај је 5. новембра у свом дневнику записао: „Увече 28. октобра гроф Толстој је стигао у Оптину. 29. је напустио Оптину без посете о. архимандрита, ни од оца, ни од о. Јосифа. Стигавши на станицу Астапово, осећао се лоше и није знао даље детаље. И дон’т. Јосиф (јер је гроф познавао оца Јосифа) да би га уверио у истине Свете Православне Цркве, али је, осећајући се веома слабим, одбио да оде, а да је о Мислећи да ме поведемо јучер увече, спаковали смо се у наше келије у 16:00 сати, а о манастир о.Теодосије ишао напред... Архимандрит, свако је кренуо својим послом... Одједном ме позове отац и јави да остајем, и поздрави се са мном. И даље сам чекао да отац оде.” Истог дана, 5. новембра, упис у „Летопис скита“: „Ујутру 4. овог месеца примљен је телеграм од Високопреосвећеног Калушког о наређењу, по наређењу Синода, бившег команданта скита јеромонаха Јосифа да оде на станицу Астапово Рјазан-уралске железнице да види грофа Лава Толстоја, са којим се разболео и да га утеши да принесе духовни разговор. То је добио телеграм да је о.Јосеф био болестан и да је одлучио да оде из послушности, због тога што је о епископа телеграмом да ли би у случају Толстојевог покајања било довољно да га присаједини Цркви кроз тајну покајања и причешћа, на шта је добијен одговор да је особа која је послата на разговор са Толстојем да обавести преподобног Калушког о резултату овог разговора, како би епископ могао да комуницира са Синодом о будућности. Увече 4. од старца о. Јосифа су телеграмом од начелника станице Астапово питали да ли је Толстој тамо, да ли се може наћи 5. увече, и ако је отишао, где је онда. На то је добијен одговор да Толстојева породица тражи да не одлази. Међутим, на јутро овог броја о. Игуман Варсануфије је, по синодском наређењу, отишао код грофа Толстоја у Астапово. Мало пре овога, о. Варсануфије је рекао Нилу: „Велики старац Амвросије је рекао истој Марији Николајевни на њену тугу за братом: „Бог има много милости: може опростити и брату твоме. Али за то треба да се покаје и изнесе своје покајање пред целим светом. Као што је сагрешио за цео свет, тако се мора и покајати пред њим. Али када људи говоре о Божијој милости, заборављају на Његову правду, а Бог није само милостив, већ и праведан. Помислите само: Он је дао свог Јединородног Сина, свог љубљеног Сина, да умре на крсту од руке створења, у испуњењу правде! На крају крајева, не само рођени на Земљи чуде се тајни ове славне и чудесне, него ни цела небеска војска не може да схвати дубину ове правде и љубави и милосрђа који су са њом повезани... Али је страшно пасти у руке Бога Живога!“ И тако старац Варсануфије стигне на станицу Астапово. о. био са њим. Пантелејмона, лекара у манастирској болници, касније благајника манастира, новомученика. Нису успели да виде Толстоја. Његова ћерка Александра Лвовна је то спречила. Старац Варсануфије јој је написао писмо тражећи да јој се дозволи да види умирућег и одмах је добио одговор да Толстој то не жели, а воља њеног родитеља је за њу светиња... Отац Варсануфије је одговорио: „С поштовањем захваљујем Вашој Екселенцији на Вашем писму, у коме пишете да је воља Вашег родитеља и да је Ваша породица на првом месту, да је гроф и ваша породица на првом месту. сестри, а твојој тетки, монахињи Мати Марији, жеља да нас види и разговара са нама.” Отац Варсануфије је телеграфисао са станице Астапово епископу калушком Вењамину: „Гроф Толстој је умро данас, 7. новембра у 6 часова ујутро... Умро је без покајања. Нисам позван. У другом телеграму је рекао: „Према вољи грофа, његово тело ће сутра бити превезено у Јасну Пољану и сахрањено без црквених обреда у башти. На перону Старе станице опколили су га новинари: – Ваш интервју, оче! – Ево мог интервјуа, напишите га овако: иако је био Лав, није могао да разбије прстенове ланца којим га је сатана везао. Са тешким осећањем – 8. увече – о. вратио. Варсануфија до Оптине. Душа је пропала... Рођаци нису дозволили Толстоју да уништи свој „толстојизам“, „религију“ без Бога... И. А. Бунин у својој књизи „Ослобођење Толстоја“ поставља себи питање: „Шта би се десило да му је Александра Лвовна дозволила (Старијем) да види свог оца?“ – и овако одговара: „Можемо претпоставити помирење са Црквом“. Али И. М. Концевич у књизи „Порекло Толстојеве менталне катастрофе“ примећује: „Зар није било провиђење што до састанка није дошло, јер истинско покајање не би уследило?“ Да, овај страшни, грехом изобличени и истински сатански горди свет приближавао се Светим вратима Оптинског скита... И тада је отац Варсануфије, излазећи из капије, застао, размишљајући на тренутак. Као да је видео лик старца са великом седом брадом и чупавим обрвама, обученог у овчију кожу и ослоњеног на штап, прослављеног у овом савременом свету, апостола своје вере... „Стајао је на капији“, помисли о. Варсануфија, али се никада нисмо видели. Отишао је на брзину... Штета... То значи да није била Божја воља.“ Током путовања, свет је поново бљеснуо у својој страшној разноликости: самозадовољна обријана господа у возу, мушкарци и жене који су негде журили са торбама, очигледно не луталице, а на станици Астапово је био облак новинара - у куглама и карираним сакоима... Телеграфисти и девојке на пошту клизили су преко очију... Њихове две фигуре клизиле су преко поште... тутњава точкова о гвожђе... Дим и угљена прашина, ношени ветром... На Бадњи дан о. Варсануфије, окупивши своју децу у молитвеној соби, по обичају, скренуо им је пажњу на то да свет у време црквених празника, а посебно Дванаестог, сматра својом дужношћу да се потпуно ослободи. – Ово што се сада дешава у свету је страшно и помислити... Прождрљивост, пијанство, разврат... Пролазимо кроз жестока времена: људи се буне једни против других, често не штеде ни сродство ни пријатељство, буне се против легитимне власти. Све је погажено - вера, врлине, стид... Није досадно, него је страшно живети на овом свету, господо! 38 Међутим, ово не треба обесхрабрити. Било је горе, али прошло је... Ово време још није пре Антихриста. Необузданост се појачала након објављивања свакојаких слобода под царем Александром ИИ... Ево позоришта - данас квари душу, у њему се играју такве непристојне ствари као што је Андрејевска "Анатема"... Страшна ће бити судбина човека који је изненада умро усред греха... и који је почео да се ожени са њом... препустио се блудном животу. Једном у позоришту отишао сам у бифе, узео чашу вина и изненада пао мртав... Како је таквој души да се појави на суду Божијем? Једног дана у Бечу, у Ринк театру, избио је пожар, много људи је страдало. Спектакл је оставио запањујући утисак када се гомила црних ковчега протезала бечким улицама у правцу гробља... Сада је све дозвољено, а и на велике празнике се одржавају позоришне представе (раније се празницима нису играле у државним позориштима)... Ради се о. Варсануфија је била саткана од расуђивања и примера, испреплетана као у случајном редоследу, али је, према сведочењу оних који су је чула, оставила неодољив утисак на душу: терала је ум слушаоца да ради, да се сећа, и као резултат, човек је отишао обогаћене душе. „Са много ствари које треба да урадим, не морам да се припремам за разговоре, па стога у њима нема строгог редоследа“, рекао је о. Варсануфије, - и подсећам вас на оног просјака о коме Полонски пише: познавао сам просјака; као сенка Од јутра до мрака, по цео дан Али све што је прикупио дневно Болесни, сакати и слепи, Сиромашан као он сам. Старац је већ у паду, И шта ће му Господ послати, Све прима са захвалношћу, Са просјаком попут њега. Заиста, шта год Господ надахњује у мени, о томе вам говорим, децо моја.” „Када се вентил у срцу затвори за перцепцију светских задовољстава“, рекао је, „онда се отвара други вентил – за опажање духовних.“ Али како ово стећи?.. Пре свега, кроз мир и љубав према другима... Стрпљење... Ко ће се спасти? „Онај који претрпи до краја” 39 ... И избегавањем грешних задовољстава, као што су картање, играње и сл. Један човек је у сну видео кадрилске играче, а анђео Господњи га је опомињао говорећи: „Гле, шта раде? Уосталом, овај плес је скрнављење Крста Христовог. Заиста, француски кадрил у доба револуције измишљен је да се крст гази – четири-осам људи га плешу тако да крст само изађе... Једна шема је сањала: замишљала је људе како плешу, били су захваћени пламеном и окружени конопцем, демони су скакали и ликовали... али каква је сада разлика између ових празника умирања људи... прослављена у свету и како у манастиру. Тамо - служба душману, овде - служба Богу... А све је овако: тамо - књижевност неморалног садржаја, овде - читање Псалтира, житија светих... Ту је пијана наслада, овде је радост и мир у Господу... О читању – не желим да кажем да је читање дела наших великих писаца грех, али има читања кориснијег и поучнијег. Узмите Псалтир - овде можемо да нацртамо сва чиста естетска задовољства. Иако је ову књигу написао човек – краљ и пророк Давид, надахнута је Духом Светим. Сам пророк Давид каже: „Језик мој је трска књижевника“ (Пс. 44,2)... Затим, житија светих су читање које благотворно делује на душу, посебно када се чита на словенском језику. Данас се словенски језик често не разуме, а ипак је много лепши и богатији од руског... У свету је потпуно напуштено читање житија светих, а посебно на словенском – не следите обичаје овог века, бавите се овим спасоносним штивом. Један немирни интелектуалац ​​ми пише: "Веома ми је тешко. Споља, све је добро, иде добро, породица је пријатељска, жена је добра. Али невоља је што немам коме да отворим душу: жена не разуме за чим жудим, а деца су још мала. шта да радим? Како се ослободити меланхолије и туге? Саветовао сам му да прочита Псалтир: „У 93. псалму постоји стих: „Због мноштва болести мојих у срцу моме, утехе твоје развеселе душу моју“ (Пс. 93,19)... Узми овај стих и почни да читаш Псалтир. Мислим да ће те Бог утешити. Прође неко време, добијам писмо: „Слушао сам те, почео да читам Псалтир и ништа не разумем у њему. Пишем: „Велики старац отац Амвросије је одговорио на исту изјаву: „Ти не разумеш, али демони савршено разумеју и беже. Читајте док не разумете. И кад-тад ћеш почети да схваташ...” И понављам ти: читај Псалтир сваки дан, макар мало, и Господ те неће оставити по милости Својој, Он ће увек бити твој Помоћник и Утешитељ. Као да је предосећао скоро одвајање од родног скита, о. Варсануфије, који је живео са свим својим интересима и бригама, рекао је својој деци: – У Русији нема много манастира, не више од десет... Али постоји само један манастир, где је врло ретко ко у цркви, и то само на миси. Јутрење увек изводимо само са својом породицом. Наш храм оставља снажан утисак на спољне посетиоце: тих, пуст... Један побожни човек је једном поклонио звоно тешко сто педесет фунти, али оно се није приближило скиту и било је скинуто. Ми имамо највеће – 39 фунти... Од манастирске братије, посебно од скита, тражи се високи живот по заповестима Христовим, живот раван анђелима. Наши упокојени старци су испунили ове узвишене завете, и Господ их прославља. Њихова тела, верујемо, леже нетрулежна... О оцу о. За Макарија се поуздано зна да његово тело није претрпело распад, што су могли да се увере када су над њим подигли капелу, али је умро пре шездесетак година. Све је корисно и занимљиво у разговорима о. Варсануфија, али у њима има неких посебно светлих места. Много их је у разговорима из 1911. године. Неке од њих представљамо овде. 1. Наш велики писац Гогољ, који је посетио Оптину и препородио се под утицајем разговора са о. Макарије, каже у свом делу „Белешке луђака”: „Још је далеко од васкрсења”... Да, грешна душа је још далеко од васкрсења, али ако душа жуди за овим васкрсењем, онда ће оно пре или касније доћи, и, ускрснувши за нови живот овде, стићи ће до светлих тамошњих небеских обитавалишта. Али постоји „васкрсење стомака и васкрсење суда“. Овде је могуће васкрснути „у васкрсењу суда“, као што васкрсавају људи који раде за грех, односно почињу да греше још више, заводећи друге на грех. Страшна је судбина грешника, али само непокајаних. Ако се човек покаје за своје грехе, онда му Господ опрашта по својој бескрајној милости. Ми који верујемо у Христа никада не треба да се обесхрабрујемо, а још мање да очајавамо. Нека неверници очајавају, јер је живот без Христа заиста мрачан и тужан. 2. Доктор кога сам познавао и који је изгубио веру једном је рекао: - Како веровати када нико не верује ових дана, а ако неко верује, мора да ћути, иначе ће се смејати. – Да, заиста, телесни људи се смеју следбеницима Христовим, док други, бојећи се подсмеха, кукавички ћуте и не бране своју веру. Али Христос, гледајући управо наше доба, то су страшне речи које изговара у Свом светом Јеванђељу: „Ако се ко постиди мене и мојих речи у овом прељубничком и грешном нараштају, постидеће се њега и Син човечји када дође у слави својој“ (Мк. 8,38). Јесте ли читали Јеванђеље? – Нисам га прочитао у целини, али сам у гимназији учио Катихизис, у коме су били текстови из Јеванђеља, али се овога не сећам. Отворио сам Јеванђеље и показао му га. – Шта ће бити са онима који се стиде Христа? – „И ови иду у муку вечну, а праведници у живот вечни“ (Матеј 25:46)... – Вечне муке... И ово ће се сигурно испунити грешницима. 3. Једна монахиња је писала оцу о. Анатолиј: „Болестан сам и морам да лежим. Тамо у цркви певају: „Хвалите име Господње“, али ја, прикован за постељу, не могу да учествујем у црквеној молитви.“ Отац Анатолије је одговорио: „А ти можеш бити на свеноћном бдењу. Опет му пише: „Оче, ти ме не разумеш: болест ми не дозвољава да изађем из постеље. „Не“, одговорио јој је Старац, „а ти можеш бити на свеноћном бдењу – изговарај молитву Исусову помоћу бројанице, – премотаћеш бројаницу тридесет пута, то јест учинићеш три хиљаде, и ово ће ти заменити свеноћно бденије, још више, пошто је болест, премда са тугом поднесена, али са грехом великом очишћењем послата. моћ.” 4. Живимо у тешким временима. Монаштво се не одликује некадашњом строгошћу, слаби смо и немоћни, а понекад морамо да охрабрујемо друге. Дакле, ја сам у истом стању, слаб и немоћан, и сам тражим помоћ и утеху, али због дужности свог чина морам да тешим оне који ми се обраћају. У Оптину долазе људи из света који више не стење као пре, него бучи. Долазе тражећи утеху и утеху. Желе да се помоле, да буду међу овом мирном околином, па ће можда отац нешто благотворно рећи, да га саслушају... И уз помоћ Божију, својом вером, примају оно што траже и одлазе мирни. Данас се чују многи гласови против монаштва; људи овога света, под утицајем духа зла, желели би да потпуно збришу манастире са лица земље, али они и даље постоје под окриљем Божије благодати. Монашки пут је тежак, али са собом носи тако високе радости о којима светски људи немају појма и ради којих се могу заборавити све туге и скучени услови монашког живота. 5. Монаси се, одричући се свих утеха овога света, теше у Христу и стичу душевни мир када, како Љермонтов каже, „А ти верујеш и плачеш, и тако лако, лако.“... Узгред, колико су се запитали о каквој молитви овде песник говори: У срцу је туга: Као што ће се терет откотрљати са твоје душе, Неки сугеришу да Лермонтов овде говори о Исусовој молитви. Они мисле да је он познавао ову молитву и својом песничком осетљивом душом осетио њену моћ и величину, можда је почео да пролази кроз њу, али му је сатана узео ову молитву, а онда је песник отпао од Бога и неповратно умро. Примећено је да непријатељ највише напада оне људе који се моле у ​​име Исусово. 6. У скиту смо сачували древни обичај: сваки дан увече долазити код старца на благослов и откровење помисли. Нажалост, овај свети обичај је напуштен у скоро свим другим манастирима. А непријатељ ће, из дана у дан, толико ткати да је монаху тешко да га одмотава, али ће доћи свом авви, рећи му све, поучиће га, утешиће га, и мреже непријатеља ће се растргати лакше него паучина... Ђаво не само да дрхти од човека који иде, него и сенку своју открива старцу да бежи. Постоји дивна књига авве Доротеја, која објашњава колико је духовна исхрана важна у питању спасења. Ко се о свему посаветује са старешином, лако се спасава, само је штета што су данас људи то као да су потпуно заборавили, поготово у свету. Тамо се чак и обављање било каквих верских обреда, на пример, одлазак у цркву, поштовање постова, сматра занимањем само жена, па чак и једноставнијим од интелигентних. 7. Одавно се људи обраћају бакама да лече болести, које дочаравају свакакве бољке. Дешава се понекад, човек изјави да ни један лекар није могао да помогне, али га је бака излечила. Како? И прочитао сам молитву, неке чини, и болест је отишла. Али, гледајући ову жену изблиза, лако је приметити да је она далеко од религиозне, и да у цркву иде само једном годишње, и то само да не би скренула пажњу на себе. Понекад директно хули и води живот далеко од савршеног. Али ко онда помаже у лечењу болести? Очигледно демони. Иако се моли, то је само за показивање; враг се такве молитве нимало не плаши: он је сам, кушајући Бога, цитирао речи Светог Писма: „Заповест о Теби анђелом Његовим, да те чува на свим путевима Твојим, дизаће те у рукама својим, али не кад удариш ногом својом о камен“ (Пс. 90,11-12). О таквој спољашњој молитви Реч Божија каже: „И молитва њихова постаће грех“ (Пс. 109,7). 8. Три су стања душе: топло, млако и хладно. Ватрени човек гори од љубави према Богу и испуњава Његов закон као потребу своје душе. Супротно стање је хладноћа, када верска питања нису драга човеку, он је дубоко равнодушан према њима. Он чак једном месечно иде у цркву и не жури да испуни њене наредбе, али се дешава да такав човек, чувши позив Господњи, изненада засветли и крене чврстим ногама путем добра. Млаки човек је у најопаснијем стању: често иде у цркву, пости, а можда и даје милостињу, и зато налази да је с њим све у реду, да је бољи од многих, и то га уништава. Господ је рекао: „Имам ће те повратити из мојих уста“ (Откр. 3:16). Сачувај нас Боже таквог стања. 9 . Многи људи, не разумевајући службу, посебно целоноћно бденије, досађују се у цркви и једва чекају да се заврши. Да бисте уживали у служби, морате је разумети, а за ово је добро прочитати теже разумљиве, на пример, канон код куће пре службе. Познавао сам једног високог човека који је обично окупио целу своју породицу пре црквене службе, читао и објашњавао им канон, катизме, оне молитве које се певају на свеноћном бденију, и сви који су га слушали тада су са великом пажњом стајали у цркви, а служба је прошла незапажено. Покушајте да се удубите у богослужење Православне Цркве, и она ће вам открити извор такве утехе да ћете радосно похрлити у храм Божији. Радујемо се онима који су ми говорили, хајдемо у дом Господњи“ (Пс. 121,1), рекао је Давид, онда ћеш и ти рећи када идеш у цркву. Амин. Отприлике у то време, 1911. године, два чудесна догађаја повезана са именом о. Варсануфија је обраћење кнегиње Марије Михаиловне Дондукове-Корсакове у православну веру и исцељење писца Елене Андрејевне Воронове од плеуритиса и болести очију. „Ко је знао у Санкт Петербургу“, писао је Нилус, „Књегиња Марија Михајловна Дондукова-Корсакова, познавала је ову слугу Божију (Е. А. Воронова), и свако ко је имао било какве везе са добротворним пословима у северној престоници знао је и једно и друго, посебно у погледу испољавања љубави и милосрђа према онима које су бивши руски присници називали „уновима“: светла истинског хришћанства донела су и светлост покајања и радост опроштаја у њихове огорчене и тужне душе... Кнегиња Марија Михајловна је стајала на челу затворске добротворне организације у Санкт Петербургу све до њене смрти. Колико су злочиначких душа спасила ова два небеска и за привремени и за вечни живот, зна сам Господ, а они, ови небесници, изгубили су рачун!... (Марија Михајловна), живећи целим бићем само за друге, толико је заборавила на себе да се обукла готово у дроњке и често била жртва паразита, којима се заразила у местима свог доброчинства. Нажалост, крећући се од малих ногу у друштву у коме су проповедали њени и инострани учитељи, попут Редстока, Пашкова и других, заразила се ирвинизмом, сектом екстремног реформаторског убеђења која пориче веру у свете Божје, па чак и у Пресвету Богородицу. Ово је веома узнемирило православну верућу душу Јелене Андрејевне, али шта год да је урадила да принцезу преобрати у православље, ништа није успело, јер, углавном, зато што је и сама принцеза, упркос својим чисто секташким судовима о вери, сматрала себе потпуно православном, одвела се у цркву, причестила се, постила... приступивши Светим Тајнама, и знајући њена заблуда, упитао је: – Да ли сте, Марија Михајловна, признали своју грешку? „Да, ја то не сматрам грехом“, одговорила је принцеза. Наравно, са таквим начином размишљања, Елена Андреевна је била тешко да делује на принцезу речју убеђивања, а њена љубав је морала да се окрене другачијем методу утицаја - помоћи Одозго. Једном је дошла у Оптину да посети свог старешину о. Варсануфије, а нама и каже да је при изласку из Санкт Петербурга оставила кнегињу опасно болесну од тешке упале плућа, а кнегиња је тада већ била у осамдесетим годинама. „Опраштам се од ње“, каже он, „и мислим да је никада више нећу наћи живу!“ Елена Андреевна је раније говорила оцу Варсануфију о својој тузи, да није могла да удахне свету душу принцезе разумевање њених заблуда и да се зато плаши за своју судбину у загробном животу. Отац Варсануфије је обећао да ће се молити за њу. Приликом ове посете, Елена Андреевна је, говорећи о тренутном стању у коме је оставила принцезу у Санкт Петербургу, снажно замолила Старца да појача своје молитве за њу. Пре одласка из Оптине, Елена Андреевна се враћа у Санкт Петербург да се поздрави са о. Варсануфије и прими његов благослов на путу, а отац је изводи из своје келије у пријемну собу и даје јој икону Мајке Божије и каже: „Узмите ову икону од мене као благослов кнегињи Марији Михајловној и реците јој да сам се данас, непосредно пре вашег доласка, молио пред овом иконом за подаривање душевног и телесног здравља њој. Било је око десет сати ујутру. - Хоћу ли је наћи још живу? – приговорила је Елена Андреевна. „Ако Бог да“, одговорио је о. Варсануфије, - за молитве Царице Небеске наћи ћеш се не само жива, него и здрава. Елена Андреевна се вратила у Санкт Петербург и њена прва дужност била је принцеза. Цаллинг. Отварају се врата, а у њима је принцеза: сама је отворила врата, весела, весела и као да није била болесна. - Јеси ли то ти? – узвикнула је Елена Андреевна, не верујући својим очима. - Ко те је васкрсао? „Ти си“, каже, „отишла, мени је било јако лоше, а онда се све погоршало, и одједном ми је трећег дана око десет сати ујутру, без икаквог разлога, било боље, а данас сам, као што видите, потпуно здрав. - У које време се, кажете, догодило ово чудо? - У десет сати три дана. То је био дан и час када је о. Варсануфије се помолио пред иконом Мајке Божије, послатом принцези на благослов. Са сузама усхићених емоција, Елена Андреевна је испричала принцези шта се догодило и дала јој икону Краљице Небеске. Она је ћутке прихватила икону, прекрстила се, поклонила је и одмах је окачила поред кревета. Од тог дана Елена Андреевна више није имала потребу да обраћа принцезу у православље: са вером у Пречиста и свете Божје, принцеза је проживела свој живот и убрзо отишла ка Господу. Она је живела и умрла на православни начин“. Нилус је такође говорио о исцељењу саме Елене Андреевне. „Елена Андрејевна“, пише он, „са општим лошим здравственим стањем, имала је веома лош вид: једно око уопште није могло да види, а најбољи офталмолози у престоници су јој рекли да не само да се овом оку никада неће вратити вид, већ да је и друго око у истој опасности. А јадна Елена Андреевна је почела да примећује са ужасом да је њено добро око почело да види још горе. Био је жесток фебруар 1911. Елена Андреевна стиже у Оптину, слаба и једва жива. – Шта је с тобом, драги пријатељу? „Дошла сам код тебе у Оптину да умрем“, увек у полушали одговара наша весела другарица и одмах нам је рекла да је управо преболела тежак плеуритис (то је због њених болесних плућа!). - Али ово су све глупости! Али нешто није у реду са мојим очима - то би било још горе... Бојим се да ћу ослепети. Па, све је то Божја воља! Напољу су снежне мећаве, мраз од петнаест степени - Сретенски мраз, а стигла је у лаганом, било флис или „рибље крзно“, чак ни топлом шалу; у рукама му стара, некада астраханска муфла, на глави иста капа - све је ветар оборио... Жена и ја смо прекорили, а она се осмехнула: - Шта Бог брине? нико као Бог! Живела је три-четири дана у Оптини, постила, причестила се и помастила. Оде, опрости се од нас и каже: - И наш отац, ох. Варсануфије ме је благословио на путу да свратим у Тихонов скит и тамо се окупам у извору Светог Тихона Калушког. Да нисмо познавали велику смелост снажне вере Јелене Андрејевне, било би разлога да се згрозимо, а осим тога, Оптина је успела да нас много научи из свог духа, па смо се, без икаквог протеста, прекрстили, изљубили, поздравили, тражећи од Светог Тихона да нас се сети. Убрзо по одласку Елене Андрејевне, добијамо писмо од ње из Санкт Петербурга: „Диван је Бог наш и велика је вера наша православна! По молитвама оца нашег оца Варсануфија, окупао сам се у извору Светог Тихона на 10 степени Реаумур 40 у купатилу. Када сам обукао фрустрацију, обукао сам уско, круто доње рубље. Јахао сам се дванаест миља од извора до железничке станице у истој бунди у којој си ме видео, мокру од пливања, на силу сам одмрзнуо у топлој станици и у вагону, а ни трага од плућне болести није било. Тихон је то што се моје болесно око не само опоравило, него је и оно друго, које је било дуго изгубљено, прогледало и сада видим савршено на оба ока. Ово је била наша Елена Андреевна. Таква је била њена чудесна вера.” Таква је, додајемо, била духовна визија великог старца, који је видео и ову велику веру своје духовне кћери и то свето место где је, вољом Божијом, била одређена да добије исцељење. О овом случају о. Варсануфије никоме није рекао, али је о самој Елени Андрејевни више пута говорио у разговорима, на пример, у лето 1911. године: „Не зовем те у манастир – а има много путева у свету који воде ка Богу. На пример, најпреподобна Елена Андреевна Воронова је цео свој живот посветила служењу несрећним, прогнаним људима; путује по затворима, теши затворенике, служи их, разговара са њима и покушава да у њима пробуди умртвљено осећање љубави према Богу и ближњима. Ово је несумњиво свето дело, а спасавајући друге спасава се и она сама.” Живот је, по свему судећи, текао мирно у манастиру. „Хроника скита“ одражава обичне послове: богослужења, разне конструкције, посете неких људи. Ево избора из њега: „1911, 11. април. Данас је Литургију у скитском храму служио о.оптински настојатељ са о.старом манастира и јеромонахом о.Нектаријем под јерођаконима: манастир о.Варси и манастир о.Зосима.На крају литургије архијерејски протосинђел Фр. манастира и јеромонаха, о.О.Нектарије, Адријан и Гаврило одслужили су молебан Светом Варсануфију, казанском чудотворцу, поводом сећања на овог светитеља Божијег и имендана о. 1911, 6. јуна Завршена изградња житнице код сејалице. Штала је од брвана на стубовима од цигле и покривена гвожђем. Трошкови рада и материјала, осим дрвне грађе која се доноси из дацха, износи око 130 рубаља. 1911, 23. јул. Данас је Калушки губернатор кнез Горчаков посетио Оптину пустин и Скит. Из Козељска у Оптину је дошао колима. Након разгледања манастира, кнез је у пратњи о. Обишао је скит и посетио келију о. игуман Варсануфије. Истог дана губернатор је отишао у Козелск. 1911, 29. август. У скиту је свечано прослављен празник Усековања главе преподобне главе Претече Господњег Јована. У вечерњим сатима у цркви која носи његово име одржано је бденије на коме је о. Старешина манастира катедрале. Овог датума сазвао је са јеромонасима о.о. Нектарија и Кукше под јерођаконима о.о. Арсенију и Зосими служена је Света Литургија и служен молебан Крститељу Господњем. На бденију и на Литургији присуствовали су и неки од монашке братије и ходочасника. 1911, 4. септембар. Православна сверуска црква данас прославља канонизацију великог чудотворца Светог Јоасафа, епископа белоградског, који нетрулежно почива у крипти саборне цркве манастира града Белгорода Курске губерније... подстакла је црквене власти да сруше монархију изјава која је настала као резултат одлуке о канонизацији Светог Јоасафа. По највишем одобрењу овога, прослава прослављења светитеља од стране Цркве заказана је за 4. септембар. Услед овога, дан раније, после недељног бденија, у скиту, пред иконом светитеља, намерно насликаном у живописној Дивејевској епархији нижегородског манастира, о. Манастир је саборно освештао, а на данашњи датум, после саборно одслужене Литургије, он и јеромонаси о.о. Нектарије и Ираклије одслужили су молебан, који се завршио читањем молитве састављене дирљивим речима новом чудотворцу. 1911, 17. септембар. Нову скитску цркву са суседним просторијама прегледао је покрајински архитекта који је стигао из Калуге.“ 9. маја 1911. године старац Јосиф је преминуо. Ово се догодило око поноћи. Отац Варсануфије је одслужио прву заупокојену службу, затим су ишли непрекидно – служили су сви скит и манастирски јеромонаси. Упокојио се један од великих стараца, наследник монаха Амвросија. 12. о. Варсануфије је саслуживао са архимандритом Ксенофонтом са осталим светим монасима током заупокојене Литургије и обреда погреба. Од о. Јосиф... Крајем 1911. године откривени су неки проблеми у манастиру. Они монаси који су се жалили властима на архимандрита Ксенофонта понашали су се нескромно, дајући лош пример братији. Отац Ксенофонт је позвао у помоћ старешину скита о. Варсануфије, знајући његову чврстину у одлучујућим тренуцима, није погрешио. Заједно су успели да заведу ред у манастиру и уклоне смутљивце из њега. Али ствар се ту није завршила. Читав низ притужби отишао је свим властима, па и Синоду. Одјек овог метежа стигао је и до светских људи, који су били нељубазно расположени према монасима и према Оптини. Њиховим залагањем налагале су се разне клевете једна на другу, а у употреби је ушла и пословица да, кажу, „нема дима без ватре“. Причало се о о. Варсануфије, више у смислу да се превише бави женским полом и живи у „луксузу”... Извесна богаташица Марија Михајловна Булгак, племкиња, почела је да долази у Оптину од почетка 1911. године да се исповеда код о. Варсануфија. Према њеним речима, намеравала је да напусти свет и уђе у манастир Шамордино. Отац Варсануфије, пошто је већ схватио њену унутрашњу суштину, приметио је: „Ох, и Булгак ће тамо серати!“ Тада је обећала Старцу да ће завештати капитал од сто хиљада рубаља скиту, а након тога је почела да се меша у послове скита. Отац Варсануфије ју је поставио на њено место, али госпођи је било страно свако смирење. Док је била у Санкт Петербургу, посетила је високодруштвени салон грофице Игњатијеве, где су посећивали чланови Синода, и тамо је причала свакакве приче о Оптинском скиту и о старцу Варсануфију. Грофица, која углавном није била наклоњена оптинским старешинама, радо је у све веровала, али је одлучила да се сама увери. Дошла је са једним од својих пријатеља у Оптину и рекла ректору да жели да посети о. Варсануфије, али не као старешина, већ као скитнички старешина. Отац Варсануфије је позвао старицу која је скоро увек живела у хотелу Оптина, жену варшавског генерал-губернатора Максимовича, и замолио је да заокупи посетиоце, док је он ћутке седео... „Био сам прошле године“, рекао је о. Варсануфије 1912. године, на Цветну недељу, две даме из интелигентног круга „проносе моје име као зло“ (Лука 6:22). За шта, питате се? Утврдили су да је моја молитвена соба превише луксузна за Оптину, и што је најважније, није им се допала велика слика анђела који теши ожалошћену душу. Чудни људи. Чини се да је реч „луксуз“ потпуно неприменљива на моју собу за молитву; мала је, са ниском дрвеном таваницом, али пристојно уређена. Његов главни украс су слике, а затим портрети преминулих оптинских стараца. Дакле, слика Анђела, иако има неке недостатке у свом извођењу, ипак оставља утисак, посебно увече, при светлости лампе – ​​тада се јасно издваја живо са платна. Трудио сам се да моја соба за молитву помало подсећа на рај, где наша душа треба да се труди.” Враћајући се у Санкт Петербург, грофица Игњатијева је известила синодалне власти да је келија старца Варсануфија „раскошна“ (цвеће и картони) и да једна госпођа прима његове госте и сипа чај... Старцу су пренете речи грофице: „Старац је, да бих био другачије обучен, сасвим пристојно.“ „Испада – рече отац Варсануфије“, хтела је да види старца у костријети, рашчупане косе, и разочарала се. Али сви наши стари су се уредно обукли и нису ходали у похабаним хаљинама... Не спасава одећа, већ чистота душе.” Уопште, сада је тешко повратити праву слику негодовања и тврдњи које су се тада нагомилале негде тамо, у Петрограду, много се овде скупило: протерани монаси су се жалили, даме клеветале, људи који су посетили старца Варсануфија, али су били незадовољни пријемом, доливали су уље на ватру; Њему су оштро замерили што је у Оптини наводно склонио „црно стотине“ Нилуса, човека сумњивог морала... Овде је, наравно, главно, да је сатана ову замку сплетао из злобе против великог старца, па је против њега склопио читав поход, покушавајући да га протерају из Оптине, из скита... А праве ствари овде нису толико важне, поготово оне мале, као што су денунцијације, не треба их тражити и саопштавати... Битно је ко је Сатан покренуо злобност, било је много људи. прљава дела. Господ је дозволио да се ова ствар за Старца тешко заврши; нашао се, такорећи, бачен у пећину пречишћавајућу... О овоме не можемо судити – зашто, како; Једно је јасно – да је све што долази од Господа добро за нас. Ево мирних (као и обично) белешки из „Скитског летописа“ о догађајима тих дана који су били одлучујући у будућој судбини Старца. „1911, 30. децембар. У 9 часова ујутру, на звоњаву манастирског звона, пустињаци су отишли у манастир да се састану са Његовим Преосвештенством Серафимом, Епископом кишињевским, који је у име Светог Синода стигао да прегледа Оптину Пустин. 1911, 31. децембар. Данас су скитови отишли у манастир на бденије, које је служио Високопреосвећени Серафим. 1912, јануар 1. Недеља и Нова година Доброте Господње. За покојну Литургију скитови су ишли у манастир. Литургију и након ње молебан служио је Његово Преосвештенство Серафим. Пре молитве, Владика је изрекао поздравну реч у којој је, уз жељу да сви стекну праведност, саветовао да се усрдније моле Царици Небеској да покрије Русију Својом Покровом и сачува је у предстојећој смутној години од свих непријатеља, унутрашњих и спољашњих. 1912, јануар 2. У 9 часова о. Игуман Варсануфије служио је молебан Светом Серафиму Саровском и Светом Теодосију Черниговском. На почетку 4. часа скит су посетили Његово Преосвештенство Серафим, Епископ кишињевски; после уобичајеног сусрета у Цркви Крститеља, у краткој речи братији, саветовао их је да стрпљиво остану у скиту и, подржавајући једни друге братском љубављу и јединством, да га не напуштају из неког наизглед ваљаног разлога. Поучавајући архипастирски благослов, целивао је све у уста. Након што је потом прегледао нови храм, Владика је отишао у манастирску келију на приватни разговор са о. игумана и почетком 5. часа кренуо у манастир. 1912, јануар 5. Богојављенско Бадње вече. За Литургију, која је почела у 1 час, пустињаци су отишли ​​у манастир; по повратку одатле кропили светом водом келије и друге зграде скита. Јуче је Његово Преосвештенство Серафим напустио манастир“. Епископ 41 Серафим (Чичагов) био је веома познат и поштован. Још као свештеник радио је на главном „Летопису Серафимо-Дивејевског манастира“, који је у великој мери допринео прослављању Светог Серафима; његово прво издање изашло је 1896. Тада је саставио житије Светог Серафима. Касније, већ као архимандрит, остварио је сусрет са сувереном Николајем Александровичем, коме је поклонио свој Летопис. Даље, веома је активно учествовао у прослављању светог Серафима; заправо, он и митрополит петербуршки Антоније (Вадковски) били су покретачи величања. Цар их је подржао, чиме је неутралисао све који су се противили величању. 17–19. јула 1903. године у Саровској пустињи одржана је прослава којој је присуствовала краљевска породица и скоро сви чланови куће Романових. Тада је епископ Серафим написао акатист монаху и започео рад на другом тому Летописа 42. У московској цркви Пророка Илије у Обиденској улици налазе се иконе које је насликао митрополит Серафим - то су слике Спаситеља и Светог Серафима. Епископа Серафима је Свети Синод послао у Оптину пустињу да испита разне жалбе. Отац Варсануфије је рекао: „Када је Епископ Серафим одлучио да ме премести из Оптине, рекао је да оцу Варсануфију треба дати шири спектар активности, иначе ће се потпуно укиселити у скиту. („А ја само хтедох да се укиселим у скиту“, додаје о. Варсануфије. „Док је хлеб бесквасан и не кисео, неукусан је. Сетите се јеванђелске параболе да је Царство Небеско као квас, који је жена узела и сакрила у три брашна, док се сасвим не хтеде у квасцу, али и ја укисну. квасац, како су квасили наши велики старци: Лав, Макарије, Амвросије, Анатолије и делом Иларион – то јест, победили су све страсти, али нису успели.”) Дакле, Синод је одлучио да старца Варсануфија премести на место настојатеља Старо-Голутвинског Богојављенског манастира код града Коломне уз његово уздизање у чин архимандрита. Ево шта је о томе рекао сам Старац: „Почело је од тога што је било оптужница на о.архимандрита (Ксенофонта) о сечи шума, скит је био по страни, пошто се ствар тицала манастира. Денунцијације су биле лажне, шуме су биле нетакнуте. Тада је манастир устао против греха и напао га је архимандрит против душмана. Варсануфије и, као што видите, протерали су га из Оптине Пустине манастир у Коломни... Покоравам се вољи Светог Синода као вољи Божијој, али сам тражио милост да ме оставим овде као простог монаха, али је то одбијено, то је воља Господња, и ја сам у миру. И даље: „Моја тренутна ситуација личи на следеће: ишао сам правим путем, и чинило ми се да ћу стићи до циља. Одједном је на путу балван – угаси, кажу. Али нећу да се гасим, добро ми је да идем, навикао сам да идем овим путем, мада понекад скренем удесно, али они, ипак, одох, Господе, скрећу на мој. Уопште не желим... И одједном чујем други глас који ми говори: „Склупчајте се“ – то је глас Божија да буде, нисам хтео да одем одавде, али сада добијам писмо од једног од чланова Синода, епископа финског Сергија, у коме пише: „Чуо сам да хоћеш да одбијеш ову одлуку, али не идем на то! воља Божија“. Ја сам се нисам трудио, али су ми сметала нека моја духовна чеда и њихова молба је могла бити валидна, али је у овом случају остала безуспешна. Елена Андрејевна Воронова је отишла код митрополита Антонија, али он није могао да поништи одлуку Синода, и иако ме је познавао у свету и добро се понашао према мени, саветовао ми је и да одем код Голутвина... Московски епископ Грифон, кога цела Москва поштује, пише ми: „Не одбијај именовање, овај манастир је под мојом влашћу, учинићу све да се овде осећаш добро. Видите, већ постоје три гласа уважених личности. Прихватам њихове речи као да долазе од самог Господа.” Иако је старац страдао, видео је духовну суштину онога што се дешавало. Његов ученик, о. Николај, касније старац Никон, рекао је: „Било је то давно. Не сећам се зашто ме је сада покојни о. Протојереј једном приликом Великог поста замолио да за њега служим закаснелу Литургију у саборном храму 43. Са радошћу сам пристао. Била је пета недеља Часног поста. Једно време сам почео да служим Свету Литургију. Предавши свето Јеванђеље јерођакону на читање, ја сам, по обичају, стојећи на висини за престолом, припремио се да слушам Божанске глаголе вечног живота: „Ево, ми узалазимо у Јерусалим, а Син Човечији биће издат, и предаће се. Него језиком; и они ће Му се ругати, и повредити Га, и пљувати на Њега, и убити Га; а у трећи дан ће васкрснути“ (Мк. 10,33–34). Моје грешно срце је задрхтало у мени. Живо сам се сетио онога што се догодило пре много година. Сетио сам се Скета, нашег тихог скита, који нас је духовно подигао. Сетио сам се нашег упокојеног Старца, драгог Старца, оца и ментора, који нам је дао благодат, трудио се да посеје добро семе духовног живота и монаштва у наша срца, удубљивао се у смисао Светог Писма и схватао његов духовни, тајанствени смисао. Сетих се како ме је једног дана, пете недеље Великог поста, после Литургије, дошавши у његову келију, упитао да ли сам обраћао пажњу на оно што се јеванђеље чита за време Литургије, и, показујући на речи: Ево, ми узлазимо у Јерусалим, и Син Човечији ће бити предан... и ругаће Му се, и ругаће се на Њега... степене успона у Небески Јерусалим: на ком се нивоу налазимо, не сећам се тачно шта се тиче духовног значења и значења ових речи Јеванђеља, али се сећам да је разговор као да је био постављен на тајанствен начин, замишљено их слушајући. И тако, сада се не сећам, после колико дана, а можда и сати, игуман је саопштио Старцу о његовом преласку из скита у Московску епархију. То је нанело велику тугу Старцу. На крају крајева, тугом треба сматрати не оно што човек доживљава споља, већ колико Бог дозвољава да буде потиштен овим искуством, које изазива тугу и патњу њему и његовом срцу. Старац је тада заиста страдао. Делећи са мном своју тугу, једном ми је рекао да се због своје велике унутрашње борбе и туге плашио да полуди. И њему и нама је било сасвим јасно да је таква наредба виших власти била казна за Старца, да су је уприличили његови злобници, да има и клевета, и човекоугодних, и лажи, и још много тога о чему је немогуће укратко писати. Заиста: исмевали су Старца, и ранили га, и пљували на њега (апсурдне клевете и оговарања око његовог имена чак су га оптуживали за јерес и христије), и убили су га, јер је од свих јада и искустава како последњих дана боравка у скиту тако и на месту његове нове службе, његово, ослабљено и доцније здравље већ ослабило, ослабило је, а касније, већ годинама. Служба која му је додељена, док је обављао све послове везане за њега и док је доживљавао све што су му услови и околности живота на новом месту условили, била је за њега крст, и то тежак крст. Верујући да је крст послат само од Бога, Старац је на крсту све подносио, предајући се вољи Божијој и не прибегавајући људским средствима. Прошли су кроз степенице успона до Јерусалима.” Скетски летопис бележи службе старца Варсануфија почетком 1912. године: „1912, 17. јануар. Данас, на дан сећања на игумана Антонија, била је миса у скиту. Помен је служио о. Игуман катедрале. Бденије претходног дана одржано је у манастиру. 1912, јануар 19. Преподобни Макарије Египатски и спомен старца о. Макарија. Пре мисе је служен парастос старцу јеросхимонаху Макарију, а после богослужења саборни молебан. Литургију је служио о. Саборни игуман Варсануфије. 1912, 25. јануар Сећање на старца о. Анадолија. Литургију и парастос служио је о. Саборни игуман Варсануфије. Дан раније је било бденије. 1912, 26. јануара У 8 часова ујутру о. Игуман Варсануфије одржао је молебан поводом о. игуман архимандрит Ксенофонт. После молебана, братији је приложен чај на трпези. 1912, 17. фебруара После пређеосвећене Литургије о. Игуман Варсануфије служио је у Саборном храму помен Његовој Светости Патријарху Хермогену, поводом 300 година од његове упокојења. 1912, 20. фебруар Свети Лав Катански. У 8 часова ујутру старешина манастира одслужио је помен старцу јеросхимонаху Лаву, а после Пређеосвећене Литургије служен је саборни молебан Светом Лаву Катанском. Дан раније је било бденије“. Ближио се Васкрс – Празник над празницима. Отац Варсануфије, већ избачен из скита, телеграфисао је свом новом шефу, митрополиту московском Макарију: „Молим Ваше Високопреосвештенство за милост да ми дозволи да проведем Страдање и прва 3-4 дана Васкрса у Оптиној да прославим Велики празник у својој породици монаха и неких мирјана, своје духовне деце. Господ је ово дозволио. „Дакле“, каже о. Варсануфије на разговору са духовном децом – слава Теби, Господе! Заједно ћемо прославити празник, а 3. или 4. дан одлазим. Неки у Оптини ће се радовати мом одласку, они који ме не воле. Али није на нама да им судимо. Господ ће свима судити. Њему, Сведобром, прибегаваћемо у свим тугама и недаћама. Уздајмо се у Њега, држимо се Господа и не отпадајмо од Њега. „1912, 12. март. понедељак 6. недеље Великог поста. По годишњем обичају скијаши су данас били заузети чишћењем и чишћењем храма за празник Васкрса. Манастир је имао савет старије братије за избор благајника. Јеромонах о. изабран је већином гласова јееромонах Ф. игуман Ф. г. Варсануфије је, уз унапређење у чин архимандрита, премештен у Московску епархију за настојатеља Старо-голутвинског манастира, а његове вишеструке молбе да остане сам у скиту нису испоштоване. Сабор је одржан у цркви Свете Марије Египћанке, након сабора је одржан помен и помен. Године 1912. била је Кириопаска - спојила су се два празника: Ускрс и Благовести. Течност се већ увелико излила, али време је било облачно, на дан Ускрса је чак била и снежна мећава која је све затрпала снегом... Био је 25. март. „Дакле“, рекао је о. Варсануфије, са тобом ћу прославити празник Васкрса, а затим ћу отићи на место свог новог задатка. Шта ће тамо бити - не знам шта ће Господ послати. Нисам био у Коломни, кажу да је фабрички град, не волим, радије бих у неки забачени манастир, макар у скит код Белева 44... Али – како Господ благослови. Ту ће бити потребно уредити разрушено гнездо. Е, некако ћу ти средити клупу, офарбаћу је, па ћу те обавестити: „Клупа је готова, офарбана је, а фарба је сува, нећеш је испрљати. Дођи“. Можда тамо нећу бити толико оптерећен стварима као што сам овде. Има нас мало, али да се не срамотимо. Христос је рекао: Не бој се стадо мало! (Лука 12:32). „Зар не примећујете никакве промене у мојој соби за молитву?“ – рекао је други пут, наиме на четврти дан Васкрса. „Мало ствари носим са собом: слике су све остале, а од слика ћу узети само портрет великог старца и духовног добротвора мог оца Анатолија и оца о. Амвросија. Остало ће остати како је било... Не знам ко ће овде бити игуман и старешина, верујем да ће Господ послати, можда, и мене, а не да дођем достојнијег опбитина од вас – не знам. ако хоћеш да видиш како живи грешни Варсануфије, онда гледај у Голутвина, не благосиљам те да ме пратиш у манастир, незгодно је, да не изазивам свакакве приче, али кад се средим, Бог ће те благословити, ако желиш. Последњи дан о. Варсануфије у свом родном скиту био је 2. април 1912. Овако је описан овај дан у скитском Летопису: „2. април Понедељак Томине недеље. У 8 часова ујутру у цркви Светог Претече и Крститеља Господњег Јована, игуман Варсануфије служио је опроштајну молитву, клечећи. После молебана, Старац је рекао кратку опроштајну реч, закључивши је и клањањем оцу на Нектарију. У име свих пустињака, поклонио је Старцу икону светог Претече Јована Крститеља. итд. У 10 часова игуман је отишао у манастир на молебан и поздравио се са братијом у келији, где је после молитве о манастира, рекао ми је да је тада отац о.Амвросије и о. Анатолија и да старешинство у скиту неће оскудевати. Међу потоњим старешинама биће људи још виших у духовним даровима од великих стараца: о.о. Лав, Макарије, Амвросије и Анатолије... У 6. час, Старац је, у пратњи пустињака и мирјана који су се сабрали у Светој порти, отишао у манастир, где је, опраштајући се од о. Архимандрит је отишао на станицу. У пратњи о. Игумен: његов келија, искушеник Григориј Ермаков, и искушеници Јован Бељајев и Михаил Јежов. Отац Варсануфије је очигледно био болестан за све у марту 1912. године, па су се многи Оптињани надали да ће га ипак оставити овде, а таква нада је светлуцала до Васкрса. Али онда је дошао дан његовог одласка, одлучио је да послуша претпостављене. Од њега се опростише луталице. У манастиру, у Казанској саборној цркви, окупили су се сви монаси да се опросте од њега, а са њима и ходочасници који су у то време били у манастиру. Ту је био и Нилус, који би за месец дана такође напустио Оптину у испуњењу одлуке власти да се мирјанима забрани насељавање у близини манастира. Архимандрит Ксенофонт, исцрпљен и уморан – од операција којима је био подвргнут, од свих искушења новијег времена – после закашњеле Литургије, рекао је о. Варсануфије, у име целокупног братства манастира, опроштајна реч. – Христос Воскресе!... Да ли сте мислили, драги оче игумане, да ћете, готово завршивши свој животни пут, морати да се растанете од Оптине, и то баш када сте за њу били највише везани, и, можда, нисте могли да замислите живот ван Оптине? Да ли сам икада помислио да се растанем од вас и да водим манастир без ваше помоћи и помоћи? Али онда, као гром изнад главе, проломила се неочекивана вест о твом именовању у други манастир... Како је све крхко, помислих, и сетих се речи Писма овом приликом: „Странац сам међу тобом, Господе, и туђ, као и сви оци моји“ (Пс. 39,13). Да, заиста, то никада нисмо смели заборавити, и, не видећи ништа стабилно овде на земљи, где је све само сујета, требало је да будемо спремни на сва искушења и перипетије... Од 1907. године делите са мном терет руководства, које је посебно одговорно у садашњим условима, и за то време сте ми умногоме олакшали рад у управљању. Пред мојим очима сте ви поверени скит уредили изнутра и споља, а сада сте га оставили у цветањем стању: храмови, сакристија, трпезарија, библиотека, келије, садржаји и извори садржаја – све говори у прилог вашем управљању... Даље, отац архимандрит је подсетио на време када је о. Варсануфије је био искушеник: „Сви се и данас сећају вашег строго усамљеничког живота у скиту и вашег дванаестогодишњег марљивог проучавања светоотачких и аскетских дела. Нико, наравно, није заборавио како сте у последњем рату послани на Далеки исток, како вам је било тешко да нас напуштате, и како сте часно, достојно имена Оптина, носили тада на вишој послушности позвани. именовање, нарочито се открила ваша искрена љубав према Оптини... И онда, најзад, ваше старешинство и свештенство, чинило би се, да бисте се овде, у Оптини, где сте се толико трудили, смирили, али Господ, „од Њега се исправљају ноге“ 45, одредио вам је друго поље живота. Братија су ћутке слушала овај говор. – Нека вас Господ награди за ваше ревносно и плодоносно служење Светој Цркви у овом тешком времену, ако не у овом, онда у будућем. Амин“, закључио је о.архимандрит. „Тешим се и охрабрујем“, одговорио је о. Варсануфије, – уз помисао да „Господ не само прима дела, него и намере целива” (из поуке св. И Златоуста), – намера ми је била најљубазнија: ја бих веома, веома волео да служим за вас, оци и браћо, и за цео манастир, и, ако тада нисам имао времена од вас за било шта да покријем, и слабост ми је тешко... да се растанем од тебе, али, изгледа, то је оно што је Богу драго; од Њега се исправљају ноге човека. Трудим се да не заборавим да „ми нисмо имами града који је овде, него тражимо онога који долази“ 46. Моја снага је већ слаба и моје немоћи су многе, али сам ојачан вером и милошћу Божијом, која „напуњује оно што је мало“. Од мене је неодвојива нада да ме овога пута Господ неће оставити својом милошћу, као и када сам се растајао са вама, одлазећи на Далеки исток... Усрдно молим ваше молитве, преподобни оче архимандрите, и ваше, драги оци и браћо – све, без изузетка... Благодат и мир и љубав Божија нека буде са свима вама. На крају молебана опроштајну реч у име целог братства изговорио је свештенослужитељ и исповедник ходочасника, који је био и исповедник самог Старца, јеромонах Теодосије. – Ваше преосвештенство, свечасни оче игумане, преподобни старче и духовни оче наш! Христос Воскресе! – почео је свој говор. „Из преобиља срца уста говоре“ (Мт. 12, 34)... Благослови нас и овога пута, као што си нас благословио за свако добро дело: благослови ову реч, реч од искреног срца, опроштајну реч своје духовне деце и вербалних оваца. Васкршњим светлим и радосним песмама пратимо вас до места ваше нове службе. Бог жели да светиљка која је засијала међу нама још јаче засија, и зато те изводи из скромне пустиње и поставља те на виши свећњак, на видљивије и отвореније место, пред саму престоницу... Одлазиш од нас у време свог духовног процвата у посебно тешком времену за нас, остављајући те када си нам најпотребнији... А регрет фаре велл... Видео сам твоје весело и весело лице, са ведрим осмехом, некако нисам хтео да помислим да се растанак ближи. Сећам се да смо исто тако самозадовољно слушали ваше речи: „Добро је у посети, али код куће је боље – па ја, иако одлазим, замишљам да идем у посету, али ипак сматрам и сматраћу Оптину домом...“ Био је то дирљив и поучан призор када сте у одређеним данима излазили код нас, ваша духовна деца, да бисте нас, своју духовну чеду, виђали на радост и радосни стари... човека, белог са седом косом, са јеванђељском једноставношћу, детињом кротошћу и поверењем онога који разговара са својом Богом даном децом... Још је дирљивији био општи благослов... Вашим одласком један од главних камена је, такорећи, уклоњен са духовног темеља манастира. Наследник вечно незаборавних оптинских стараца, био си веран тумач њихових завета. До сада су сви ваши велики претходници свој високи старешински подвиг извршили до краја у зидинама овог манастира и упокојили се у његовим дубинама. Господ вам је другачије судио!... У уму и срцу заувек ће бити утиснута посебна исповест, коју су многи награђивали – посебна, дугачка исповест, у којој сте истражили све обрте и тајне људске душе, исповест – без претеривања – која је препородила покајника... Шта ћемо вам дати као опроштајну награду за све ваше трудове? Како их ценимо и која реч захвалности ће им бити еквивалентна? А овде још нисмо поменули о вашој руководној делатности у вашем вољеном скиту, о његовом унапређењу и вашој исхрани и простог народа и образованих, о расположењу интелигенције према Цркви, о привлачењу ходочасника у Испосницу и о обимној преписци, по узору на свепамћене старце! овце од стада“ (Мт. 26,31; уп. Зах. 13,7)? Када су се многе године певале о о. Варсануфије, о. Архимандрит му је поклонио Казанску икону Богородице из целог братства. Тада су сви монаси прилазили Старцу на благослов, павши на колена. Многи су плакали. Старац је прикладне обдарио иконама... Сви су осећали да Оптина у личности старца Варсануфија трпи велики губитак. И тако је кренуо ка излазу... Топло обучен, са торбом у руци, отац је у пратњи неколико искушеника и мирјана, као и отаца Теодосија и Нектарија, пришао прелазу преко препуне Жиздре. Подигао се јак ветар, почео је да пада мокар снег, постало је хладно... Отац Василиј Шустин, који је тада био међу лаицима у пратњи Старца, присећао се: „Прешли смо реку са великом опасношћу. Његов исповедник и о. су отишли да прате оца на станицу. Нектариј. Путовао сам са очевим исповедником, исповедником Ф. Хемилом. Оца Варсануфија и био је дирнут до станице три и по сата уместо уобичајеног сата. купе 2. разреда једва да је спавао, али у исто време није рекао скоро ништа. Ујутру 3. априла, воз Железнице Москва-Кијев-Вороњеж, којим је о. Варсануфије је дошао у Москву - био је почетак девет сати ујутру. Узевши фијакер, Старац је отишао у Богојављенски манастир, који се налазио у близини Црвеног трга, где га је епископ Трифун дочекао са великом срдачношћу. Истог дана, отац је, моливши се у манастирској катедралној цркви, отишао у Иверонску капелу, где се поклонио чудесном лику Мајке Божије. Одавде - до Николске, до Атонске капеле Светог Пантелејмона. И опет бучан град - тутњава трамваја, фијакера, гомиле људи свуда, повремено аутомобила... Али је радост за душу - златне кремаљске куполе горе на сунцу: Иван Велики, Успенски сабор... Василија Василија... Казањ... Ваздух трепери од Ф... Прстена4 априла. Варсануфије је у Богојављенском манастиру служио Јутрење, рану литургију и задушницу за старца Јосифа – то је био његов дан Анђела. Затим је био у саборним црквама Кремља да се поклони моштима московских чудотвораца и другим светињама. Није ходао сам – био је окружен прилично великом гомилом својих обожавалаца и духовне деце, који су му свуда помагали, штитили га од свих врста незгода, једноставно се радовали што су са њим... Многи странци су узели благослов Старца. 5. априла на Литургији у Богојављенском манастиру, коју је старац Варсануфије служио у саборном храму, Епископ Трифун га је узвео у чин архимандрита. Он сам није служио, већ је, обувши се, стајао на соли до малог входа, иза којег је положио архимандритски крст и митру на Старца. Као одговор на молитве подизања, хор је загрмио: "Акиос!" Отац Варсануфије је наставио богослужење, на крају којег га је Епископ благословио да обуче архимандритски огртач и уручио му штап, рекавши кратку реч: „Ја сам навикао да храним оне који долазе у овај храм само усменим млеком“, рекао је, „али захтевате чврсту храну, коју ја немам, зато не намеравам да вам кажем ни реч поуке, већ само желим да искажем своја осећања којима је моја душа испуњена у овом светом тренутку... Потом је Владика благословио новог архимандрита са две иконе Спаситеља – једну од себе, другу од Очеве духовне деце, која су у великом броју присуствовала овој прослави. Затим о. Сви они који су се молили почели су да прилазе Варсануфију за благослов, и он је благословио сваког од њих. Истог дана о. Варсануфије је посетио митрополита Владимира, који му је дао благослов да постане игуман Старо-голутвинског манастира, а такође је поставио архимандрита Валентина, декана манастира Московске епархије, да пође са њим. Отац Варсануфије је најпре послао искушенике Ивана Бељајева и Михаила Јежова у Старо-Голутвин да се заједно са о. Управитељ манастира је држао келију за пристиглог новог игумана – били су грубо дочекани и морали су да уложе много труда да испуне своје послушање. Шестог са девет сати ујутро воз око. Варсануфије је отишао у Коломну. Испред Коломне, са прозора кочије, стајао је манастир на ушћу Оке у реку Москву. Гледајући га, отац рече: „Одавде ћу се појавити пред Господом.” Сишли смо на станици Голутвино. Овде су манастирске кочије и о. Домаћица у свиленој мантији и са златним напрсним крстом. Брзо смо се одвезли неколико миља до манастира; Како смо му се приближавали, звоњава се све гласније чула: манастир је дочекивао свог старешину. На порти дочекана сва братија, о. Варсануфије је обукао одежду, поклонио се крсту и, узевши свој штап, отишао на челу свих манастирских јеромонаха у Богојављенску катедралу. Овде је служио литију током које се поклонио светом олтару, локалним иконама и древном чудотворном лику Светог Сергија, заштитника овог манастира, који је основао његов ученик Свети Григорије. Старо-Голутвин, основан око 1385. године, затворен је 1799. године, пошто је епископ који је овде боравио премештен у Коломенски архијерејски дом, али је неколико година касније московски митрополит Платон (који је, иначе, обновио и Оптину пустин) повезао Старо-Голутвин са оближњом јединицом, манастиром Бобренев. До времена о. стигао. Варсануфије Бобренев. Манастир Рођења је већ био одвојен од Старо-Голутвина (то се догодило 1865. године). Али у Старо-Голутвину, због свих ових промена, никаква градња се није водила, храмови и келије су пропадале, долазило је до поремећаја у духовном животу манастира – монаси су се донекле навикли на анархију. Поред саборне Богојављенске цркве, манастир је имао храмове Светог Сергија и Ваведења Богородице (све камени). У манастиру је постојала и парохијска школа и убожница за старије монахе. У току литије декан о. Валентин је уздигао оца на место игумана, а сва братија је редом прилазила за благослов. Затим је у пратњи братије о. Варсануфије је срдачно ушао у игуманске одаје, где је, после певања тропара и кондака на Богојављење Господње и много година, прихватио лик Светог Сергија, представљен му из манастира, и проговорио кратку реч у којој је рекао да ће се делатност његовог игумана заснивати на заједничкој хришћанској љубави, да ће молити заједничку братску љубав Господа, тако да ће учврстити његову снагу. После тога је остао домаћи, а о. Варсануфије је почео да добија расположиве послове и монашки новац. Ушавши тако у управу манастира, старац је старијим јеромонасима, оцима иконому и декану, предложио вечеру љубави. И тако је остао сам са својим ћелијцима и чиновницима, којих је било двоје - Иваном Бељајевим и Кирилом Зленком, који је одслужио војни рок. Старац је видео да под своје руководство узима запуштено салаш, манастир који је био неуређен и у свакодневном животу и духовно. Отац Василиј Шустин, који је тада стигао са старцем, сећао се како је „свуда проналазио пропусте, па чак и пропаст. Хотел није био уређен. „Шта да радим“, каже отац, „где ћу сместити ходочаснике који долазе?“ И тако је наредио мени и келијама да одемо у град да купимо кревете, материјал за душеке и јастуке и да их сашијемо. „Немам новца“, каже отац, „али биће добрих људи, идите. И ево једне дивне ствари. Мени, човеку у студентској униформи, дају кревете и материјал без икаквог разговора, са потпуном спремношћу и без паре пара. Истина, са мном је био и мој келијар, отац, али нико није познавао ни њега ни мене. По доласку у манастир почео сам да шијем душеке и пуним их косом и радио сам цео дан. Пошто хотел није био опремљен, одсео сам у стану Оца... У 12.30 увече је дошао и пробудио ме и натерао ме да заједно са келијером прочитам Поноћну канцеларију и монашка правила. Ово је трајало два сата. Онда сам поново отишао у кревет. Али у 5.30 отац ме је поново пробудио да бих могао да се нађем са њим на раној миси. Ово је трајало око недељу дана. У почетку је било много посла, а ја сам играо улогу келије, чистио собе, проветравао... Отац је извршио велике реформе у унутрашњем уређењу манастира. Установио је обавезно присуство црквених служби и сам дао пример. Раније нису сви ишли у трпезарију, а јеромонаси нису ни погледали; имали су своје кухиње у својим ћелијама. Домаћица је имала кувара. Отац је забранио да се било шта кува код куће, а сви су морали да једу заједничку храну у одређено време. Када је отац дошао у трпезарију на звоно, сви прости монаси су се изненадили што им је он тако близак. Храна је била немогућа. Чорба од купуса се правила од трулог купуса и рибе са мирисом. Домаћица није дошла у трпезарију, али је отац послао искушеника по њега и натерао га да руча од производа које је купио. Домаћица се окрену, а отац га ухвати. Није ни чудо што је домаћица носио свилене хаљине и златне рибице су се могле видети у његовој соби. „Како је могуће“, рече отац, „давати такву храну, такву заразу...“ Одмах се променио цео дух манастира. Свештеник се старао о одежди и храни монаха, а они, видевши такав очински однос игумана, нису га се клонили, него су дошли са љубављу и поверењем, отворили му душу, и он је почео да их лечи... После два месеца манастир је постао непрепознатљив. Многи радници фабрике у Коломни почели су да долазе код Оца да траже утеху. Дошла је једна проста жена са сином, младићем од око седамнаест година. Са осталима је чекала Старца у чекаоници. Тако је Старац изашао, помолио се иконама, а затим почео да обилази свакога и благосиља их једног по једног. Тада жена појури к њему са сузама: - Оче! моли се! Био сам исцрпљен са својим сином, потрошио сам читаво богатство на њега, али он остаје глув и нијем. Отац погледа младића и рече: - Згрешио је један велики грех. Треба да пости и да се покаје, тада је Господ милостив... - Како! – зачуди се мајка. "Увек се понашао за пример." - Сећаш ли се шта си урадио? – окрену се отац младићу. Он збуњено одмахну главом, а мајка му приговори: - Али он, оче, не чује! - Да, он вас не чује, али чује мене. Отац му је нешто шапнуо на уво, очи су му се одједном широм отвориле: сетио се... Онда је постио, исповедио се и причестио. После овога догодило се чудо: вратили су му се слух и говор. Ову причу је испричао и о. Василиј Шустин. „Када сам дошао овде“, рекао је о. касније речено. Варсануфије, - Дочекан сам веома нељубазно, али сада је, хвала Богу, све сређено и монашки живот је донекле прилагођен. Неки монаси који нису хтели да се повинују новим наредбама отишли ​​су, други су се повукли, дошли су нови монаси... Ако Господ да, све ће доћи у ред.” И други пут: „У почетку ми је овде било јако тешко; Манастир сам затекао у потпуном опадању, братија се побунила, али сада, хвала Богу, све иде набоље и, наравно, у мери својих снага извршићу свети задатак оснивања манастира Голутвина. Отац Варсануфије је придавао велики значај чињеници да је преузео управу над манастиром који је основао монах Сергије, игуман Радоњешки, на чији се спомендан, 5. јула, родио и кога је увек сматрао својим небеским покровитељем. А то што је овде био штап великог светитеља, о. Варсануфије је своје превластво доживљавао као симболични благослов од Светог Сергија. Он је такође рекао својој духовној деци: „Изнад мог прозора има много ластавичјих гнезда... Не можете ништа да урадите, нечиста су, али штета је уништити гнездо. Од јутра до вечери над манастиром лете ласте... Па ви сте, као ласте, свили гнездо код Светог Сергија и почивате далеко од бучних градова... Све вас свети Сергије зна - ви сте овде под његовом заштитом... Постоји предање да Свети Сергије посећује наш манастир и да га чак побожно види монахе. Ја га лично нисам видео, највероватније због моје недостојности... али у духу осећам његово присуство. У Старо-Голутвину су постојале и нове традиције, у чијем су пореклу стајали сопствени подвижници. Тако је схимонах Јоаникије, тихи и повучени човек, учитељ мирјана и монаха, који је силом Христовом чак и чудотворио, постао духовни спаситељ града Коломне и целог овог краја од колере, а уједно и засадник морално чистог живота. Он је саветовао Коломнане да у четвртак уочи Педесетнице сваке године оснују крстоносни ход од Старо-Голутвина до града, у народу назван „семик“, када се, по древним паганским обичајима, народ забављао и опијао. Предлог схимонаха Јоаникија одобрио је митрополит московски Филарет, који је саставио правила за овај потез, који се први пут одиграо 1849. године и није престао до данас. Семик је уништен, а у Коломни и околини тог дана се није пило, постило се, трговина престала, механе су закључане... То је утицај на народ једног схимонаха, усамљеног, ћутљивог човека! Схемамонах Јоаникиј је преминуо 10. марта 1851. године, а његов скромни споменик са крстом подигнут је над његовим гробом у близини олтара Богојављенске катедрале. Овде је почивао и неимар Назарије, који је постригао Јоаникија у схиму, код о. Назаријски митрополит Филарет освештао је храм Светог Сергија 1833. године. Отац Градитељ је подигао шест кула у огради у Старо-Голутвину, двоспратни хотел и капелу на пола пута до Коломне. Волео је странце, а било је тренутака, на празницима, када је могао да прехрани и до хиљаду људи. Године 1853. његово здравље почиње да се погоршава, слух и вид су му слаби. Митрополит Филарет му је послао писмо: „Преосвећени оче игуман Назарије радуј се Господу и буди миран. Више пута чујем да ти осиромашује вид, али ти и даље више делујеш на своју руку. То може резултирати превидом, због чега ће се тражити од твојих помоћника. Саветујем ти да их више користиш, да све буде у складу са твојим редом и части. молитва и поучна реч биће кориснија Филарету, станица метроа Московски. Ово писмо је сачувано у архиви манастира – показаће се о. Варсануфије, када падне у тешку исцрпљеност од својих бољки. Отац је живео у Голутвину тачно годину дана. Учио је манастирске монахе да испуњавају правила и беспоговорно врше послушање. Он је само означио почетак њихове унутрашње обнове. Убрзо се у Коломни и по целом крају пронео глас о појави великог старца у манастиру. У манастир се слио необично велики број људи, необичан за Старо-Голутвина. Стигле су и донације, што је омогућило да се изврши велики ремонт целог манастира – очишћен је, окречен, поправљен. Када је о. Варсануфије се појавио у катедрали са уметничким делом металне позлаћене престоне одежде, која је коштала 1.650 рубаља. Нездрав и све више губећи снагу, Старац се дописивао са својом духовном децом, и од ручка до касно увече примао је људе који су се овамо стизали из целе Русије. У брошури посвећеној о. Варсануфија и објављеној убрзо након његове смрти – у Москви 1913. – каже: „Колико је често у најочајнијем грешнику, који је пао до последњег степена грешности, богоугодни старац умео да пронађе и отвори оскврњени и укаљани лик Божији и покаже човека, који је у дубини своје душе мислио о себи, тако да је својом моћи заувек изгубио свој бог. даровани Створитељ као задивљен, несрећник је погледао кротко насмејаног Старца, и одједном су му почеле да лије сузе из очију, он је заплакао што је тако дуго лутао стазама греха, да је толико дуго вређао и разгневио Божије биће, да је тако полако лишио себе. отровом греха, отац је, полажући своју руку на главу, тихо шапутао речи поуке, од којих је покајник био сав распаљен жељом за правим животом у Богу и одлучношћу да се бори против греха до последњег даха. А колико је старешине духовне деце спасао из самих раља пакла! Када је то укратко споменуо владика Трифун у својој погребној беседи оцу, какав је крик туге избио из срца стотина присутних који нису могли да се суздрже да не јецају у својој великој тузи. Отац је био толико искрен са својом духовном децом да је био потпуно видљив у својим разговорима – и као старешина и као прост монах, човек са својим бригама. Ево шта је, на пример, рекао окупљенима у његовим игуманским одајама, онима које је добро познавао из разговора у молитвеном дому манастира у Оптинском пустином: „Нисам још навикао на Голутвина, али морам да се навикнем на све. Дакле, служба није иста као у Оптиној, већ се осећам на пример у Скејској кући. манастир Осетио сам неку стегу - певање је било другачије, али овде је све било потпуно ново... Кад сам био у свету, имао сам велике, лепо намештене, нисам волео луксуз, али ово је било лепо слике које видите већ су висиле овде када сам стигао, а овај намештај је стајао овде - на пример, слика Распећа, веома стара, коју је насликао добар уметник. Испод је Положај Христа у гробу, такође локална икона... И понео сам иконе Спаситеља и Светог Јоасафа са собом - ову другу је написао један подвижник и послао са Еленом Андрејевном, а прву су ми дали Селезњеви - инжењер и његова супруга... За сада је незгодно, али немам одвојену собу за примање посетилаца, немам одвојену собу за пријем посетилаца. можда ће благајник ускоро отићи, па ћу у просторији коју заузима, организовати пријем. Овај благајник је ужасна особа, не жели никога да препозна, он је потпуни тиранин. Већ сам га удаљио са посла, па хоће да буде премештен у други манастир... Међутим, осим њега, овде су монаси добри, нисам достојан таквих монаха, спаси их Господе. Сматрам да се не разликују од оптинских – један дух, једна жеља за Богом, и зато сам Старо-Голутвински манастир назвао оптинским огранком. Са мном служи 10 људи: 5 јеромонаха, 4 јерођакона, затим 6 људи у одеждама, 10 одежда, остали искушеници – целе братије је педесет људи... Да! Нисам мислио да ћу стићи овде... Планирао сам да живим у Оптини са децом још две-три године, а затим да одем у ћутљиву келију – не да разматрам туђе грехе, већ да оплакујем своје, да бих се припремио за прелазак у вечност. И одједном... Не знам како ћу успети да се запослим овде. Наравно, ништа се не дешава без воље Божије. Игуман овдашњег манастира је свети Сергије, можда ме је овде позвао... Човек не зна ништа о себи. Свети Јован Златоусти је био архиепископ цариградски, и одједном су га узели и пренели у Коману. Све је Божија воља. Господ је свуда. Хвала Богу на свему!” Ево неколико одабраних одломака из разговора са о. Варсануфија у Старо-Голутвинском богојављенском манастиру. 1. За нас, монахе новијег времена, не може се рећи да смо водили нарочито активну борбу против непријатеља – какви смо ми монаси! – али се ипак боримо најбоље што можемо. Али у свету је ова борба одавно заборављена, сатана свету диктира законе, а он га слепо следи. Немојте мислити да вас овим речима зовем у манастир, не! Хоћу само да кажем да се, живећи у свету, не сме заборавити Бог, не изгубити комуникација са њим, и док се та веза не прекине, комуникација са Богом није прекинута, људска душа живи, чак и ако падне у грехе. Када се ова веза прекине, душа умире. Рекло би се каква противречност: душа је бесмртна, а ја говорим о њеној смрти... Душа може да умре за Бога, јер када се заједница са Богом прекине, тада душа престаје да постоји за Бога, али Бог је у стању да васкрсне и спаси тако мртву душу. 2. Чујем притужбе да сада пролазимо кроз тешка времена, да је сада дата потпуна слобода свим јеретичким и безбожним учењима, да Цркву са свих страна нападају непријатељи, и постаје јој страшно, да ће је савладати ови блатњави таласи неверја и јереси. Ја увек одговарам: „Не брини! Не бој се за Цркву! Она неће пропасти, „врата пакла је неће надвладати” (Матеј 16,18) до Последњег суда.” Немојте се плашити за њу, али морате се плашити за себе, а истина је да је наше време веома тешко. Зашто? Да, јер је сада посебно лако отпасти од Христа, а потом – уништење. Они који су пошли за Христом, Његови преподобни, цароваће са Њим. 3. Морамо да идемо у Фавор! Али морамо запамтити да је један пут до Табора преко Голготе, другог пута нема. Док се трудимо да живимо са Богом, морамо се припремити за многе туге. 4. Свака душа има, у већој или мањој мери, жељу за самоћом, да остане у себи. Само подле душе се задовољавају блиставошћу и пуцкетањем сујетног живота и све своје задовољство полажу у непрекидне разговоре, у смех и у свакојаке забаве. Господ Исус Христос је био истинити Бог, али и Човек, и зато се, одајући данак људској природи, повремено повлачио од околне буке. 5. Да бисмо се уподобили Богу, морамо испунити Његове свете заповести, а ако погледамо, испоставиће се да ни једну нисмо заиста испунили. Хајде да их прођемо кроз све, а испоставило се да смо се једва дотакли те заповести, још једне, можда, такође смо тек мало почели да испуњавамо, а на пример, заповест о љубави према непријатељима нисмо ни почели. Шта нама грешницима преостаје да радимо? Како побећи? Само кроз смирење. „Господе, ја сам грешник у свему, немам ништа добро, само се надам у Твоју безграничну милост.” Ми смо апсолутни банкроти пред Господом, али Он нас неће одбацити због понизности. И заиста, боље је, имајући грехе, сматрати себе великим грешницима, него, имајући нека добра дела, поносити се њима, сматрајући себе праведником. Јеванђеље приказује два таква примера у лику фарисеја и цариника. 6. Хвала Богу, потпуно сам напустио свет и замонашио се. Можда сам се, наравно, само споља повукао из света. Блажени су они који су се изнутра од њега удаљили. Под миром овде не мислимо на људе, већ на служење страстима, где год да се појави. Можете бити светске монахиње и живети у манастиру као да сте у свету. Сама црна одећа те неће спасити и бела одећа неће те уништити. 7. Молитва, пост и бдење над собом, односно чување мисли и осећања, чине нас победницима непријатеља нашег спасења. Од ове три ствари најтежа је молитва – вечна врлина, која се вежбањем претвара у вештину, а молитва до смрти захтева мотивацију, дакле, постигнуће. Молитва је тешка јер јој се наш старац опире, али је тешка и зато што се непријатељ свом снагом диже на онога који се моли. Молитва је сугестија смрти ђаволу. Иако је, наравно, већ духовно умро, молитва као да га поново погађа, и зато јој се на све начине опире. Чак и свете, чини се, треба само утешити молитвом, али и њима је понекад тешко. Истина, молитва са собом носи високе утехе, и то не само праведнику, него и грешнику. 8. Неки људи сву пажњу посвећују само спољном посту, а да уопште не разумеју унутрашњу. Тако, на пример, таква особа долази у друштво, па у разговорима почиње да осуђује своје ближње. Он у њима активно учествује и много краде од части свог комшије. Време је за вечеру. Нуде му брзу храну, котлете, свињу итд. Он то одлучно одбија. „Па, једите“, убеђују га власници, „на крају крајева, „не оскврњује човека оно што иде у уста, него оно што излази из уста“ (Матеј 15:11). „Не, ја постим“, изјављује он, потпуно несвестан да је, осуђујући ближњег, већ потпуно разбио и пост. 9 . Јуче сам служио мису у катедрали. Многа деца су се причестила: сви су прилазили смирено, видело се да се сједињују са Христом. Одједном доводе девојчицу стару око две и по године. Она је гласно вриснула, а затим, ослободивши ногу, ударила у путир. Био сам запањен. На крају крајева, Свете Тајне би се могле просути на под. Не знам како сам држао пехар у својим старим рукама. Тако је, анђео чувар, који невидљиво увек стоји у нашој близини, ослабио је снагу ударца. Питам како се зове девојка. Кажу: "Зина." Тетка је донела, пошто њена мајка није верница и никада не иде у цркву. Тетка је једва успела да отме девојчицу из мајчиног наручја ради причешћа. И помислио сам: шта чека ово дете? Господ зна судбину сваког човека... 10. Живот је компликован. Непријатељ снажно напада оне који желе да се спасу, али тајне, молитва и крсни знак уништавају све његове махинације и ништа не чине. Живот је књига. Његове странице су догађаји наших живота... Не постоји ништа у нашем животу што није важно, само ми то често не разумемо, а само умови просветљени Божијом благодаћу разумеју смисао сваког случаја. У књизи има грешака у куцању. У животу се дешавају грешке, које је често тешко исправити и само их Господ може исправити. 11. Живимо у страшним временима. Људи који исповедају Исуса Христа и посећују храм Божији бивају подвргнути руглу и осуди. Ово исмевање ће се претворити у отворени прогон, и немојте мислити да ће се то догодити за хиљаду година, не, доћи ће ускоро. Нећу доживети да то видим, али неки од вас ће то видети. И поново ће почети мучење и мучење, али добро за оне који остану верни Христу Богу. 12. Црквена молитва је важна; најбоље мисли и осећања долазе у цркву. Истина, непријатељ јаче напада у цркви. 13. Немојте се обесхрабрити. Нека клону духом они који не верују у Бога – за њих је, наравно, туга тешка, пошто немају ништа осим земаљских наслада, али верници не треба да клону духом, пошто кроз тугу добијају право на синовство, без којег је немогуће ући у Царство Небеско. 14. Идите чешће у храм Божији, посебно у тузи – добро је стајати у неком мрачном углу, молити се и плакати из срца. И Господ ће те утешити, Он ће те свакако утешити. А ти ћеш рећи: Господе, мислио сам да нема излаза из моје тешке ситуације, али Ти си ми, Господе, помогао. У издању о. Теодосијева брошура у спомен о. Варсануфије („Венац на гробу Очеву“) описује фебруар и март 1913. године, последње месеце Старчевог живота. „Док је православни верујући народ“, каже се тамо, „хрлио к Старцу да се излечи не само од душевних већ и телесних болести, сам отац је у то време био поткопан тешком болешћу. Давно, преко двадесет година, напао је Оца и од тада га није напуштао до гроба. Тачније, припадао је не само једној, већ само једној категорији оца. желудац и црева Нема сумње да су нерви играли значајну улогу у овој болести Богојављенско вече, када се одмах осетио веома болесним. Од тада је Старчев стомак потпуно одбијао да свари храну, иако је узимана у најнезначајнијим количинама. Остао је у целини у желуцу и цревима, који су очишћени, а ни тада не потпуно, тек након узимања јаких лаксатива. Тако је прошао цео јануар. Почетком фебруара, отац је, упркос својој слабости, кренуо на пут у Москву манастирским послом. У Москви му је одједном било толико лоше да је брзо пожурио да се врати у Голутвин... Враћајући се у свој манастир, отац није престајао да прима људе, иако су његове снаге сваког дана приметно опадале. Средином фебруара се разболео и 15. се исповедио, примио Свете Тајне, а затим изразио жарку жељу да се помасти. Окружени су почели да страхују за његов живот, али га је Господ сачувао још месец и по дана: он је устао и поново започео свој подвиг служења страдалницима. Отац је 21. фебруара, на позив свештенства Коломне, обавио свечану службу у саборном храму поводом прославе 300-годишњице владавине Дома Романових. Прођоше фебруар и први дани марта... Отац готово ништа више није јео. 9. марта за време свеноћног бденија (била је субота) осећао се веома лоше и није ишао у цркву; није служио у недељу. Отац је 12. марта писао старешини Оптинског манастира, јеромонаху Теодосију, својеручно дугачко писмо, у коме је, између осталог, рекао и следеће: „У тренуцима тужних мисли, о разним недаћама, у мислима се заносим до миле Оптине, до љубљеног скита...“ Да би се потом вратио на Господа, изражавајући жељу П: увери ме да се затворим у то и припремим за смрт, која се очигледно приближава... Заустављам се и даље на одлуци: да чекам јасну назнаку воље Божије...“ Међутим, отац је примао људе до среде, закључно 13. марта. У среду увече, по обичају, спремао се да оде у цркву на јутрење у 12 часова, али је болест постала толико тешка да је одмах позван исповедник, који је одмах исповедио и причестио оца резервним светим даровима. Од тог дана до блажене кончине, Старац се скоро сваки дан причешћивао Светим Христовим Тајнама и није узимао ни храну ни пиће у буквалном смислу. Позвали су болничара, а у суботу, 16. марта, из Москве је стигао лекар, који је дијагностиковао цревну парализу и прописао курс лечења, али је отац то глатко одбио, потпуно се предајући вољи Божијој и одбацујући сва медицинска средства и све аргументе људског разума. Отац је одмах наредио да позову сву братију да се опросте од њега и благословио све иконама. Примљена су и духовна деца Старца и народа“. 17. марта о. Варсануфије је издиктирао духовни тестамент: „Напокон одбацивши све бриге овога света, које су тако тлачиле и мучиле мој дух; – рећи ћу укратко... своју последњу реч и свој последњи завет својој драгој бившој духовној деци. И, прво, понизно молим – опрости ми све своје добровољне и нехотичне што сам према вама и нехотице сагрешио за све своје грехе. туге и туге које сам кроз неке изазвао на подстицај првобитног непријатеља нашег спасења, верујте, свети оци и браћо, да су се сви моји поступци и жеље сводили на једно: да заштитим свете завете и установе древних отаца подвижника и наших великих стараца у свој својој божанској и дивној лепоти, која је огњени почетак разних времена, гордост и погубни почетак. и бескрајне муке Можда сам ово лоше учинио - кајем се и потчињавам се пред добротом Божијом молећи за милост! И молим вас и молим вас, све оне који су ме заволели у Господу: чувајте моје смирене речи – не гасите дух свој, него га загрејте стрпљивом молитвом и марљивим читањем светоотачких и светих списа, очишћујући срце од страсти. Боље је пристати на хиљаду смрти него одступити од Божанских заповести Јеванђеља и чудесних институција монаха. Охрабри се у свом подвигу, не одступи од њега, чак и ако се сав пакао диже на тебе и цео свет узавре од гнева и прекора на тебе, и веруј: „Близу је Господ свима који Га призивају, свима који Га у истини призивају“ 47. Амин. Тада је (отприлике недељу дана касније) Старац издиктирао додатак тестаменту: „Такође завештавам у име Господа нашег Исуса Христа да не сахрањујем своје тело док се не открију очигледни знаци смрти – сви знају који су то знаци. Својом руком је потписао овај текст: „Грешни архимандрит Варсануфије“, крупним словима, као дечјом руком... Отац је 22. марта послао молбу митрополиту московском Макарију у којој је писало: „Клечим и молим, као услугу, молбу Вашег Високопреосвештенства пред Светим Правитељствујушћим Синодом да ме разреши дужности настојатеља Коломне Старо-Голутвинског манастира и да ме премести у број Братства Козелата Општенија Хермеђана. манастир, где сам поставио темељ монашком животу и живео више од двадесет година. Оно што ме наводи на такав захтев је, с једне стране, одговорност, труд и дужности претпостављеног, а са друге моје безбројне психичке и физичке слабости, због којих не могу достојно да носим ове одговорности. Терет руководства сам прихватио као тежак јарам, прихватио сам га само као послушање, као што сам 1905. године, и поред својих 60 година, прихватио службени пут на Далеки исток ради обављања пастирских дужности у војсци. Отишао сам тамо као осуђен на смрт, не надајући се више да ћу видети свог драгог Скита; међутим, рука Господња је била са мном, и ја сам се безбедно вратио у родни Оптину пустин. Надао сам се тада, остављајући све спољашње бриге, у тишини своје келије да оплакујем своје грехе, да очистим душу своју сузама и припремим душу за прелазак у вечност, али Бог је пресудио другачије. Вољом Његовог Преосвештенства Венијамина, дотадашњег епископа Калушког и Боровског, по избору целокупног братства Оптинске Пустине, постављен сам за старешину манастира, братског исповедника и старешину, уместо старца јеросхимонаха Јосифа, који је пензионисан због болести, а са чије сам листе9 био помоћник од 10 година у чијој сам листи4. 1907. Узведен сам у чин игумана. Нисам тражио ништа од овога; Молио сам се Господу само да имам прилику да несметано радим за Њега као обичан монах; Надао сам се да Господ пре или касније неће одбацити моју молитву, и носио сам крст власти и старешине који је на себи стављен. Тако је било све до почетка 1912. Већ сам мислио да се ближи време када ћу имати прилику да се удаљим са положаја власти и да, у самици, молитвом и сузама очистим своје унутрашње биће; Већ сам био поднео молбу да ме разреши дужности, када сам изненада постављен за игумана Старо-Голутвинског манастира. Утучен болешћу, немајући правог искуства да управљам читавим манастиром, оптерећен 7 деценија живота које сам живео, са великом тугом, као на распећу, кренуо сам из родног Скита и, као под трновим венцем, пригнуо сам главу под златном митром. Целу годину сам носио крст изнад својих снага, али сада сам исцрпљен до краја. Лежим на свом кревету, можда већ на самрти, лежим потпуно скршен тешким недаћама које су ме савладале, и у великој тузи молим Ваше Преосвештенство да се пред Светим Правитељствујућим Синодом заложим за моје разрешење са дужности игумана Старо-Голутвинског манастира, са премештајем у братство Оптине Херми С.” Потписивањем ове петиције о. Варсануфије је рекао свом писару, монаху Јовану Бељајеву: „Чим добијем отказ, сви идемо у Оптину, где ћу положити своје кости. „Ситуација је сваким даном постајала све озбиљнија“, написао је о. Феодосије. – Старчеви чиновници, наизменично са келијарима, дању и ноћу нису излазили из његовог кревета. Отац ни у великом страдању није заборављао на своју духовну децу, посебно бригу за оне око себе; а како су ове његове бриге биле дирљиве! Он их је за то време много научио о стрпљењу, смирењу и животу у духу. „Дођите, децо, послушајте ме“ (Пс. 33,12), рекао је, „река поштена“ (Приче 8,6)...; и сви су, окружујући његову постељу, са тугом гледали како се ова велика кандила гаси, у часу њеног сјаја срца његове духовне деце су се толико радовала од свести да их он не заводи; гледали како овај велики носилац најбољих завета Оптинског старешинства одлази у вечност; погледали су и, с поштовањем задржавајући дах, халапљиво хватали сваку његову реч, јасно схватајући да овај извор живе воде заувек пресушује.“ Мајка Елена Шамонина је детаљно описала последње дане живота свог духовног оца (њено писмо је касније кружило међу многима Старчевом децом). „Свештеник је био обучен у схиму“, написала је она, „која се више није скидала са њега... Престао је да говори, али је много патио, иако се није жалио, већ се само два пута тргнуо и испустио јецање, што је преокренуло сву душу присутних. На настојање келија да га некако олакшају, он је још раније рекао: „Остави га на миру. Ја сам разапет и чекам да ме скину са крста.” Ћелије су јасно виделе да се ближи крај и очекивале су то не пре 1. априла и најкасније 6. априла, а ево и зашто. Отац је много волео Пашу Дивеевску и слао јој је новац. Када јој је, доселивши се у Голутвин, послао новац, описали су му како га је прихватила: узела га је, дуго га гледала, умотала у нешто, ставила под иконе и рекла број: „365“. Тада су и отац и келијери одлучили да ће отац морати да остане у Голутвину годину дана, а онда ће можда бити пуштен у пензију. Али нису знали где да израчунају годину: 1. априла отац је отишао из Оптине прошле године 49, а 6., пошто је рукоположен за архимандрита у Москви, стигао је у Голутвин — па шта? Отац је умро 1., а 6. кочија са телом је отишла из Голутвина: тачно је испуњено 365 дана. Пошто су због очеве болести престали да иду на јутрење, келијери неколико дана нису постављали будилник, а стао је у 5 минута у 8 ујутру, и тако је остао последњих дана очеве болести. Првог априла, у 5 минута после 8 сати, отац је тихо уздахнуо и одморио се. Лице се одмах променило, по речима келијера: добило је неку белину и за њега необичан израз: за живота је изгледао „строго“, по изразу келијера: лице покојника добија израз изузетне кротости, понизности и радости. Ја, који сам стигао после очеве смрти, нисам морао да видим његово лице. Он је веома строго заповедио да се нико не усуђује да подигне чахуру: „Ко ме погледа у лице мртва, неће ме видети на последњем суду“, рекао је отац. Јасно је да се нико није усудио да тражи од њега да отвори лице.” Отац Теодосије је, по свему судећи, према речима својих келијера, описао опадање Старца: „Отац је много патио, а понекад и јечао. Огроман тумор у грлу, који се појавио недељу и по дана пре смрти, веома је отежавао дисање. Отац је често по имену, поред свете Богородице, који је имао љубав према свим Богородицама и свети Богородици, често звао. старешине: Лав, Макарије, Амвросије, Иларион, Анатолије и Јосиф, говорећи: „Оче Лев, оче Макарије, оче Амвросије, оче Иларионе, оче Анатолије, оче Јосиф, помозите ми светим молитвама својим!“ 31. марта у 11 часова по трећи пут читамо документ о отпаду (први пут је прочитан 20. марта, а други пут 30.). Приметно је било да је оцу све теже да дише. У то време је почео да говори и питао оне око себе да ли разумеју, али они нису могли сасвим јасно да разумеју његов говор, пошто је отац своје речи изговарао превише неразговетно и слабо. Међутим, да оца не би замарали поновљеним питањима, рекли су да су све разумели. Тада је отац почео да прича о рају, али његов говор је сваким минутом постајао све слабији и неразговетнији. Не зна се да ли је отац имао неко виђење или не. Било је само јасно да је реч о рају 50. То су биле његове последње речи. Све време је био у потпуној свести и дозивао је људе око себе по имену. Око шест ујутру отац је ућутао и почео тихо и равномерно да дише. Његово дисање бивало је све ређе и 1. априла 1913. године у 7 часова и 7 минута ујутру предао је душу своју у руке Господа, Којег је толико волео и ради којег се разапињао целог живота до последњег тренутка. Код оца на самрти није било грчева, чак ни знакова бола није било: чинило се да је мирно заспао. Старчево тело је одмах било сакривено и обучено у схиму, коју је тајно имао од 1910. године и у којој је завештао да се стави у ковчег. После читања канона о изласку душе, отац благајник Старо-Голутвинског манастира јеромонах Серафим са деканом о. Инокентије је служио први парастос усред неутешног јецаја присутних. Слика је била невероватна; саме слуге и појци од суза нису могли да изговоре речи. Сви су разумели да се овај губитак ни на који начин не може надокнадити.” Мајка Елена описује шта се тада догодило у Старо-Голутвину: „Нова духовна деца су сваким возом стизала у хотел и многи су боравили у кућама обичних људи (укључујући и мене); Црква у којој је стајао ковчег није била закључана, а духовна деца су се даноноћно гомилала око Оца. Неко није био овде! И монахиње из сва четири краја света, и девојке, и старије даме, и војници и цивили, и свештенство, и многи локални сељаци, и пуно овдашње деце која су се сетила Очеве наклоности, слаткиша које им је делио... Ко плаче, ко се клања и целива Оца, ко носи бројанице и носи иконе, тражи у дућану, у дућану, у дућану и ковчег да стави ове ствари Очеву руку - и прихвати то назад као благослов од њега. Они који су недавно стигли плачу, они који су дуже живели су већ отупели, а суза више нема... Са стране је запис оних који желе да оду са телом у Оптину. Готово истовремено са мном у Голутвин је стигао и декан, који је донео поруку да 1) опело оцу неће бити у среду 3., како смо мислили, већ у суботу 6. и 2) да су Свети Синод и Митрополит наговестили да треба да буде сахрањен у Оптини. На парастос ће доћи Очев непосредни претпостављени и његов лични пријатељ из Оптине, Његово преосвештенство Трифун... Због ревности свих пристиглих поштовалаца Оца, мештана и посетилаца, опело је готово у континуитету служено на гробу. Јеромонах је служио, стојећи поред Јеванђеља, а ово последње скоро да није читано. „Кад је време...“ – и гурну му новац у руку, он убаци свећу, узме кадионицу и започне нову сахрану. „Помолимо се Господу у миру...“ – „Антоне, где си?“ – и поспани глас: „Господе, помилуј“. Антон, који је обављао дужност псалма, промукао је и уморио се и или се уопште није одазивао или је певао промуклим гласом. Нехотице, ми, стојећи по ћошковима, почесмо да певамо, па се збијемо у једну групу, а онда и благајник, а такође и јеромонах о. Палладиум 51, започињајући сахрану, објавили су: „Мајке, које умеју да певају, дођите овамо!“ - и окупили смо се и певали целе ове недеље. Истина, дешавало се да су се збунили и запевали не баш како треба: ипак смо ми из разних крајева, и нисмо сви певачи, али било је топло и радосно што отац наш није остао сам са Антоном, што смо имали прилику да му одслужимо последњу службу... Дан касније, у петак, видим једну од монахиња Шамордино у посети како обилази све монахиње и нешто говори. Испоставља се да му се није допало што је црква прљава и прашњава... "Оче, јадниче, како му је непријатно да лежи у таквој прљавштини! Сестре, оперите под, очистите цркву! А ко не може да опере, читајте у међувремену Псалтир, да отац не лаже без читања!" Благословио нас је благајник, и до краја часа погледах: све ове монахиње из Шаморде, Белева, Вороњежа и других су се преобразиле: откуд кратке јакне, покупиле су се дугачке мантије, и почела је гужва, прање, чишћење. Тада ми је било драго што сам монахиња! Све су опрали, отворили прозоре, све обрисали – и за то су добили ручак у братској трпезарији.” Био је 5. У цркви коју су очистиле монахиње, два игумана Коломненских манастира (о.Измарагд из Ново-Голутвина и о.Филарет из Бобрењева) служили су опело свеноћно бденије, а затим је оптински јеромонах Паладије 52 отпојао неколико парастоса узастопно, а који нису напустили цркву увече. Истог дана, у игумановским одајама, подељене су иконе људима на благослов, а неке од његових ствари подељене су Старчевој блиској деци за намену. У ноћи 6. априла стигао је епископ Трифун. На данашњи дан – била је субота – Епископ је са јеромонасима и коломенским свештенством служио заупокојену Литургију уз певање хора монахиња Коломенског манастира (у исто време хиротонисао је за јеромонаха старог голутвинског јерођакона Инокентија). "Све ове дане стајали смо јаки и мало плакали", пише мати Елена, "јер су сви око нас говорили да сузама узнемиравамо оца. Господ нас је одвезао. После мисе, пре парастоса, он је изашао да говори. А почео је тиме да на овај значајан дан певамо опело оцу: тако да нам је и Недеља Лазарула, да нам буде и недеља - Оца нашег је васкрсао и за рајска села А јеванђелска прича о Васкрсењу Лазаревом одговара на наше питање: да ли је могуће плакати за мртвима „Наравно, и сам је Господ плакао над Лазаром... Тада је Владика почео да говори, обраћајући се оцу као да му је живом сусрету. Звочни, прелепи глас господара Трипуна прекинуо је узбуђење. „Господ је пролио сузе над Лазаром“, рекао је, „иако је знао да ће га васкрснути“. Тако плачемо, и као што Јелисеј, видећи Илију како се диже на небо, виче: „Оче, оче! Израиљева кола и његова коњица“ 53! - и ми кличемо: Оче, оче! зашто си нас оставио, за кога си нас оставио! Шта ћемо сада? Како си нас оставио сирочади?..” У храму су се зачули јецаји. Али наше сузе не треба да буду сузе малодушја и очајања“, наставио је Владика. – Тешимо се чињеницом да је наш драги Отац напустио светски труд за вечни живот и мир и да ће доћи време када ћемо и ми за њим. Сви смо били везани за њега љубавним везама, а љубав никада не умире. Владика се поклони до земље пред гробом Старца: – Клањам ти се, драги брате, оче, на твојој љубави према мени, на твојим дивним разговорима, на твојим драгоценим упутствима... А клањам ти се и за твоју духовну децу. Као пастир, добро знам какво море туга, сумњи и греха окружује савремено човечанство: знам да људи често доспевају до понора очаја, до самоубиства – и зато знам колико су у наше време драгоцене старешине попут покојног Оца. У тренутку коначне смрти, такав старац се јавља очајној особи и каже: „Чекај, не бој се, не очајавај, није све изгубљено, дај ми руку, извешћу те на пут, ослони се на мене, водићу те, подићи твоје туге, помоћи ти да поново почнеш да живиш“... Такав старац је био отац, и тугу је живео у својој деци. „Умео си само да волиш, само добро чиниш“, рече Господ, „и какво се море гнева и клевете излило на тебе!“ Све си прихватио са смирењем, као многострадални Јов, говорећи: „Господ се даде, Господ се узе“ (Јов. 1, 21)... Сведок сам да од Тебе никоме нисам чуо ни једну једину реч осуде. Покорно се покоравајући вољи Божијој, Старац је напустио тихи Оптински скит и на новом месту са свом ревношћу се посветио раду на унапређењу манастира. Ако сте ви, браћо (Владика се обратио Голутвинским монасима), икада видели његов поглед строг, онда верујте, знам да вас је све волео. Али слабо тело није могло да издржи тежак труд, његова снага је била напрегнута, а отац нас је напустио... И тако смо се последњи пут окупили око њега. У овој беседи Епископ Трифун се присетио и топло описао неколико својих сусрета са о. Варсануфије, - први је био још када је Старац био искушеник, али већ седокос, а он, Владика, био је студент Богословске академије, млад јеромонах. Затим одлазак Старца у Руско-јапански рат... Његове посете Оптини, посета скитној кући... „Помолимо се за покојника, да га Господ удоми у својим дворима, и његовим молитвама да се смилује на нас!“ А Владика, завршивши своју беседу, отпоче опело о. Варсануфија. Тада су се сви окупљени у храму последњи пут опростили од покојника. Ковчег је био затворен. Овде је био подигнут на рамена свештенства и духовне деце, носили су га око храма и кренули ка порти. На прузи у близини манастира већ је стајао погребни вагон. Уз застоје – уз неколико литија – ковчег је унесен у вагон, а затим је поново почело опело. У кочији су били запослени и певачи, а људи су стајали на земљи унаоколо и певали са хором. Дан је био сунчан и ведар. Погребно певање се пронело далеко над ливадама, над водама Оке и Москве... Дувао је свеж пролећни ветар. Ове погребне службе су се одвијале у кочији до вечери. Ковчег је стављен у металну кутију. Однекуд су се појавили транспаренти, спољашњи крст опточен цвећем, иконе - све је то било постављено на зидове у унутрашњости аутомобила, обложено црном тканином. Чак је и свећњак донешен, и светла свећа на њему су треперила... „Колико сам пута долазила до кочије“, пише мати Елена, „гомила народа, све више из овдашњег становништва, на коленима, монахиње певају, а већ промукли јеромонах служи. У седам сати увече вагон је затворен, довезена је парна локомотива, а вагон је, у пратњи гомиле људи, полако отишао до станице Голутвино, где је био причвршћен за воз који се спремао за полазак за Москву. До шест ујутру кочија је стајала на станици, а две монахиње у њој су читаву ноћ читале Псалтир на гробу Старца. „Следећег јутра, из хотела и филистарских кућа у 5 сати ујутру, свештеникова духовна деца су стигла до воза на станици“, наставља мајка Елена. „Отворили су кочију, одслужили парастос и кренули. Ожалошћени су заузели два вагона, а у погребној кочији су се возиле три монахиње и оптински јеромонах Паладије 54. За нас монахиње су додељене три линије: једна тројка је путовала од Голутвина до Москве, друга је путовала од Голутвина до Москве, друга од Сухиничи - Сухини ноћна Москва - Сухиничи И. завршили у другој линији, то јест Москва – Сухиничи, стигли смо у Москву, где је ковчег пренет са станице Рјазан на станицу Брјанск, тек у 9:20 увече – и цео дан су одржавали опело у близини вагона, јер су стално долазила нова деца. Очеви који нису имали прилике да дођу у Голутвин. По цео дан се смењивала публика на платформи: мушкарци, даме, омладина, монахиње, свештенство, који су били обучени и служили литије и парастос. Неки плачу, неки певају, неки се усрдно моле на коленима, неки се пењу уз степенице у кочију, клањају се и љубе кутију. Свеће постављене уз молитве код ковчега горе, крст од цвећа бео, барјаци се њишу – а све заједно више личи на некакво славље, као да сви служимо у некој светињи, а не само да плаћамо последњи дуг покојнику.” Пре поласка из Москве, код вагона са телом старца Варсануфија, служен је молебан Спаситељу, Богородици, Светом Варсануфију и Светом Сергију за „безбедно путовање“. „Задушнице су служене на великим станицама“, каже мати Елена, „а успут су се мењали псалми. У Сухиничима, због неког пропуста железничких власти, наш вагон је заостао за возом за Козељск и онда смо пуштени да уђемо одвојено. У Козелску нас је дочекала мала група Оптињана, један јеромонаха и три јеромонаха. на путу и започели су последњи пут. Стајали смо у пољу пре Козељска неколико пута на литију, а када смо ушли у град, кретали смо се кроз један трг, заиста, скоро пола сата: чим кренемо после литије, нова особа се одваја од гомиле, предаје монаху новац и тражи нову литију, а ко је путовао ко је путовао? сваки дан долазио код Оца да ми се милостиња зближи у очима – и управо су они давали монасима новчиће за литијум.” Када су се дрогови са ковчегом Старца, у пратњи мноштва људи који су носили барјаке, крстове и иконе, појавили на прелазу преко Жиздре, са Оптинског звоника јаче је зазвонило погребно звоно. На обали манастира налазила се сва братија, предвођена јеромонахом Теодосијем (архимандрит Ксенофонт је био тешко болестан и није могао да напусти своју келију), као и много народа. Овако један очевидац описује овај тренутак: "И тада су се две поворке ујединиле. Призор је био колико дирљив, толико и величанствен. Немогуће је речима описати осећања која су обузела присутне на овом необичном сусрету. Братство је плакало, ходочасници јецали, а отац Теодосије, вођа манастира у манастирском процесу, је певао. прострт на великом простору, на инсистирање Старчевих поштовалаца, прекривен са два брокатна прекривача конструисана њиховом марљивошћу, ношен је на рукама братије, представљен са иконама, барјацима и предвођен великим бројем свештенства у жалосним одеждама. Око два сата по подне литија је ушла у Свету порту манастира... Овако је о. вратио. Варсануфије у родну Оптину! И да је у гробу – таква је воља Божија – али ето га, и то је „послужило за велику утеху браћи“, како су приметили Оптинци. "Отишли смо у Введенски сабор," пише мати Елена, "где је служен парастос. После тога... сат касније отишли смо у верској поворци са ковчегом до скита, и сви смо тамо били пуштени. Опет парастос, носили су ковчег око цркве скита и вратили се назад у манастир пролазећи поред собе архијереја. Архимандрит Ксенофонт је гледао кроз прозор на литију; био је веома болестан, скоро на самрти; рекли су да има рак јетре и нешто у бубрезима. Уз подршку својих келијера, он је пазио на ковчег – на његовом тужном лицу је вероватно одавало да се са оцем нису растајали много дана.” Ковчег је постављен у Казанском саборном храму и тамо је у седам сати увече почело свеноћно бденије по обреду Великог уторка (у току је била Страсна недеља) уз парастос. Служио о. Теодосије са јеромонасима. После друге катизме рекао је реч: „Данас се у овом храму, браћо, очима нашим открива тужан призор... Пред нама је ковчег... Он немо стоји, али својим изгледом много говори нашем уму и срцу. У њему, у овом скученом ковчегу, лежи нама драго тело у Богу нашег упокојеног старца, јерархимандрита, покојника Варсануфија, као децу духовну волимо. и ментор, и сада са љубављу и нежношћу прихватамо овај тужни ковчег, као гаранцију вечне љубави према Господу. Затим је о. Теодосије је прочитао тестамент о. Варсануфија. Служба је трајала до једанаест часова. Следећег јутра, 9. априла, у седам часова ујутру зазвонило је за часовник, а затим за Литургију Пређеосвећених дарова. Уместо светог стиха, ученик Богословије, монашки монах Кирил (Канардов) говорио је у име Оптинаца и рекао следеће речи: – Дакле, овако је ваш долазак код нас... па тако је значио ваш последњи самртни апел нама са молбом да вас примимо у Оптину пустин... Ви сте предвидели свој исход, а ваша молба, молба још за живота, била је као пророчки показатељ онога што сада видимо... Често су до нас стизале вести да размишљате о Оптини, да је још увек волите, да искрено желите да јој се вратите и поново спојите са братством, са којим су, током ваших двадесет година заједничког живота, израсли корени из којих је израстао ваш духовни светоназор, који вас је уздигао на ниво старешине, вође, духовног хранитеља и разумног шефа... Оче наш драги! Како да одолимо, да не одговоримо истом на твоју љубав... Ниси нас заборавио... Како бисмо ми, који смо дисали са тобом истим оптинским духом, како бисмо те заборавили! И сетили смо се, туговали смо за тобом... Тај таленат Учитељ поверава теби, душо моја: „Са страхом прими дар“, пева сада Света Црква, као да нас назида, да са страхом прихватимо овај страшни дар који нам је пред очима, као поуку ових врлина: „Позајми од онога који је дао, дајући сиромасима, и стекни пријатеља Господа, да му станеш здесна“. Управо те врлине васкрсавају у нашем сећању када замишљамо величанствени лик вазда незаборавног старца Варсануфија – то је његова љубав према ближњима, доброчинство и љубав према сиромаштву; Ово је за нас поучно: послушност, која је туђа противречности; непосредност и искреност, која није трпела лицемерје, двоумље и превару, неуморан и неуморан рад, у комбинацији са бригом за јачање и учвршћивање власти и послушности њој, за прописе, поредак и украс за опште добро, и ревност за сјај цркава Божијих, као израз љубави према Богу... Нека га Господ благослови, нека се уброји у изабране и у села блажених, са старцима Мојсијем, Исаком, Лавом, Макаријем, Антонијем, Иларионом, Амвросијем, Анатолијем и Јосифом, да ли ће душу слуге Свога, новопочившег старца, светог архимама-уфисандра, светилишта. На крају Литургије о. Теодосије, двадесет један јеромонах и четири јерођакона, у црним одеждама. Ходочасницима и братији су подељене свеће, а отпочела је последња заупокојена служба пре погреба Старца. И тако, уз певање „Свети Боже...“ и звоњаву звона, ковчег старца Варсануфија је лебдео у наручју братије из храма - погребна поворка се зауставила на јужним вратима Введенског сабора, где је последње почивалиште о. Варсануфије, поред старца Анатолија, његовог ментора, вољеног оца и вође... Гроб о. Варсануфија је изнутра била обложена плочицама, а изнад ковчега је направљен свод од опеке испуњен цементом. Када је ковчег спуштен и на њега насута земља, која је такође била прекривена травњаком, подигли су велики крст са ликом Успења Богородице и у њега уграђеним кандилом... Касније је саграђена заједничка капела за оба старца, унутар које су били њихови надгробни споменици’ 55 -о - исн. Анадолија и Варсануфије? Из Скета су донели борове гране и прекрили гробну хумку у облику крста. Сада је почела опело над гробом Старца. Прво служио о. Инокентија, који је потом испратио ковчег из Старо-Голутвина, о. Габриел. И о. Теодосије је позвао духовну децу покојног Старца у свој некадашњи дом. „Тамо је све сачувано као што је било под оцем Јеленом“, пише мати Елена, „на прозору леже исте иконе, исти намештај, иконе од папира, као да је отац почео да их дели, а није завршио, па леже на прозору... На столу у молитвеници стоји спомен чаша са светим уљем и четкицом на којој је наш отац оставио као да је остављено - Лежи тамо само Анђео са молитвом, а ја не знам где је... Оба дана је Теодосије служио помен, делио лишће и слике... На дан сахрањивања, о. чаја и белог хлеба Немогуће је било понудити већу посластицу у погледу поста Страсне недеље...” Није сачуван дневник о. Никон (Бељајев) овог времена. Духовна кћи старца Никона Марија Семјоновна Добромислова (монахиња Марија) пише у биографији свог ментора: „Отац Николај није био на сахрани. Био је у болници. Прикован тешком болешћу, он је, са срцем испуњеним великом тугом, јецајући, слушао жалосно и весело срце- тугујући се и весело зујање. манастирско велико звоно од девет стотина фунти боловао је од реуматског кардитиса, односно акутног реуматског упале зглобова и срца... Само месец дана после погреба Старца изашао је одатле. 15. маја, петог дана после четрдесетогодишњице покојног Старца, Николај Бељајев је премештен из скита у манастир. Касније, 1922. године, још у Оптиној пустињи, у писму својој мајци, о. Никон је писао: „Ових дана сам се више пута сећао оца Варсануфија, сећао сам се његових речи, његових упутстава датих ми једном, а можда и више пута. Рекао ми је: „Апостол заповеда: Искушај се да ли си у вери“, и наставио: „Погледај шта каже исти апостол: „Умро сам, веру сачувах, али сада ми је припремљен венац“ (2 Тим. 4:7-8). Да, велика је ствар чувати и чувати веру. Зато вам кажем: одржите се у вери да бисте видели да ли можете имати добру веру. судбина.” Када ми је покојни Старац све ово испричао (а говорио је добро и са одушевљењем, колико се сећам, увече, при тихој светлости кандила у његовој драгој, удобној старчевој келији), осетио сам да говори нешто чудесно, узвишено и духовно. Ум и срце похлепно су хватали његове речи. Чуо сам и раније ову апостолску изреку, али она на мене није произвела такав утисак, такав утисак. Чинило ми се: шта је тако посебно у чувању вере? Верујем и верујем на православни начин, не сумњам у своју веру. Али тада сам осетио да у овој изреци има нечег сјајног; шта је заиста велико: упркос свим искушењима, свим животним искуствима, свим искушењима, задржати у срцу своме огањ свете вере неугасиви - и неугасиви чак и до смрти, јер је речено: Ток смрти - то јест, цео земаљски живот је већ проживљен, пређен, пут којим је требало ићи је већ пређен, ја сам већ припремљен живот на ивици другог живота, мој живот је већ на граници вере. за мене, што сам испунио, умро сам, сачувао сам веру. И чудесни старац ми је заповедио да се с времена на време окушам у истинама православне вере, да не бих сам од себе одступио од њих... Сада, када су уздрмани темељи Православне Руске Цркве, видим колико је драгоцена поука старца. Сада је као да је дошло време да тестирамо да ли смо у вери. Уосталом, треба знати и да веру може одржати неко ко жарко и искрено верује, коме је Бог дражи од свега, а ово последње може постићи само онај ко се чува од сваког греха, ко чува свој морал. О мој Боже! сачувај ме у вери благодаћу Твојом“. о. почео да живи у манастирској кући. Феодосије. У књизи И. М. Концевича „Оптина пустин и његово време“ налази се неколико приповедака шамордске монахиње Александре (Гурко) о њему. „Отац Теодосије“, рекла је она, „као духовни син о. Варсануфије је био његов исповедник. Једног дана о. долази. Теодосије Старцу: „Оче, дошао ти је син! „Какав ми је син“, приговори Старац смешећи се, „равни смо. Сам се осмехнуо. Феодосије. Обојица су знали да је он само „син” и према Старцу су се односили са поштовањем. После упокојења о. Варсануфије се јавио многим монасима који су живели у скиту. Отац Теодосије је био веома узнемирен што му није додељено такво виђење. Једног дана је легао на своју постељу током поподневног одмора и одједном видео да покојни Старац седи тачно наспрам њега и пажљиво га гледа. Отац Теодосије није могао да се помери од осећања преподобне радости. Виђење је трајало доста дуго и оставило је дуго у келији осећање благодати које је пратило чудесно виђење.” И. М. Концевич, позивајући се на књигу архимандрита Антонија (Медведева) „Мали старац“, такође наводи такав случај са о. Теодосије: „Он, волећи да чита акатист Богородици, желео је да га зна напамет. А када је његов учитељ умро, старац Теодосије је, умотан у своје ћебе, изненада почео да чита акатист Богородици, примивши овај дар, као Јелисеј са Илијиним мантијем. Још једно појављивање старца Варсануфија после његове смрти забележено је у „Скитском летопису“ 12. новембра 1913. године: „Водоводитељ скита јеромонах Кукша недавно је у сну видео упокојеног старца схима-архимандрита Варсануфија, који му је, прилазећи у цркви, замолио да после Литургије певају: „По милости Твојој...”. На крају литургије, о. Кукша је питао старца да ли му се допада то певање, а ти увек одговараш. Овом приликом, по наређењу команданта манастира, о. Теодосије је у скит увео поменуто певање“. Ово правило се и данас свето поштује - после Литургије у Цркви Крститеља, која се пева у Знаменом појању, пева се „Утечемо се под Твоју милост, Богородице Дјево...“. Некада давно, наиме 1889. године, о. Варсануфије је написао песму у спомен на једног побожног и мудрог човека. Не могу а да неке његове строфе не припишем самом аутору, који је као да је већ видео наш однос према њему, према сећању на њега. Ово су строфе (прва и последња): И осећања духовне лепоте Срца људи су се трудила за њим. Али последњи час се приближавао. Погођен смрћу, избледео је, Фадед! али радост наде, И светлост тежњи и жеља, Остваривање тешког подвига У најбољој нашој Богом даној снази, Са свим редом дивног живота. Заволевши Христа свим срцем, И свето поштујући законе Његове, - Није пао под теретом крста! Помолимо се! Тако да Творац За благословен и прави пут, Као исповедник – у царство славе! Као и сви старци који су пре њега били у Оптини, отац Варсануфије је био поштован у народу, који је у њему видео пројаву благодати Божије. о. дивно говорио о овоме. Теодосије у Слову у 40. дан од дана блажене кончине старца схима-архимандрита Варсануфија: "Отац је умео да прихвати, саслуша и даје одговарајуће савете и поуке свакоме ко му је долазио, бивајући мудар милошћу Божијом. И ову благодат која је почивала на Старцу могао је да доживи свако ко му је дошао као старцу. А они долазе старцу ни због чега другог него да понизе своју мудрост и сломе своју злу вољу, да би се овде појавила велика воља Бога. Чак је и његов изглед и начин на који је он био спреман да се љубазно опходи према свакоме, ма ко он био, и није могао да поднесе само лицемерје, тврдоглавост и гордост. И не треба се стидети ове строгости, јер се слаже са духовним законом. Јер тако су учили свети оци, на пример, свети Јован Климак, свети Марко Подвижник и други. Чак и у самом Јеванђељу, уз обећање опроштаја и блаженства, изговарају се и строге денунцијације и претње. То значи да једно не омета друго; То значи да су и једно и друго неопходно и у складу са духом хришћанства. И нема сумње да је дух Христов обитавао у Старцу и привлачио к себи гомилу људи. Постао је познат широм Русије на свим нивоима друштва. О његовом сенилном достојанству сведочили су многи клирици који су били у духовној комуникацији и преписци са њим и који су имали користи од његових упутстава. Многи су га називали великим и мудрим старцем, искусивши силу његовог богоугодног савета. Многи су имали такву веру у Оца да су без икакве сумње прихватили његове речи, и заиста, ради тако простих срца, Господ је тако опаметио Старца да је кроз њега изразио Своју свесвету вољу. И слава оца Варсануфија је расла и расла, иако се он сам тога плашио и чак је покушавао да се затвори, смерно сматрајући себе грешником и молећи своју духовну децу да не говоре ништа о њему. Али кандило је због тога упаљено и постављено на свећњак, да би засијало. И заблисташе за све нас, уз помоћ благодати Божије, поучавајући нас и упућујући нас на спасење.” Господ је преко старца Варсануфија чинио чудеса и за живота његовог и после његове смрти. Али данас не знамо за сва та чуда, већ само за она која су ушла у сећања његове духовне деце, али мало њих је до нас дошло. Као и сви оптински старци, старац Варсануфије је водио опсежну преписку са својом духовном децом, али ова писма нису благовремено сакупљена, а сада не знамо да ли су потпуно изгубљена или ће, можда, вољом Божијом бити откривена... Покушај прикупљања грађе о старцу Варсануфију извршили су оптински житељи Оптинске књиге. Шема-архимандрит Варсануфије”. Венац на гроб свештеника од његових духовних чеда и поштовалаца на 40. дан његове блажене кончине“, са материјалима о упокојеном 57. На последњим страницама стајало је саопштење: „Оптина Пустин тренутно је заокупљена прикупљањем материјала за састављање биографије упокојеног Старца. Стога она усрдно моли све који имају било какве податке о његовом животу и делатности, о случајевима благодатног дејства његове молитве, о увиду, о његовим писменим и усменим упутствима, као и о његовом животу пре ступања у манастир, да то јаве на адресу: Козелск, Калушка губернија. Оптина Пустин, старешини манастира јеромонаху Теодосију. Отац Теодосије се упокојио у Господу 9. марта 1920. Убрзо је манастир затворен, а архива однета у Москву. Не зна се да ли је нешто прикупио отац Теодосије. А ако јесте, то значи да је нестао без времена да добије одговарајућу обраду и објављивање. Чак и тако важни документи за разумевање старца Варсануфија, као што је дневник јеромонаха Никона, дуго су остали у рукопису, познати само малом кругу људи. Након што је ова књига настала, откривен је веома значајан документ који елоквентно открива мишљење саме Оптине о старцу Варсануфију. Ово је молба старешине пустињске синоду 29. фебруара 1912. да се остави о. Варсануфије у Оптинском скиту, не пренесите га у Голутвин. "Када су расправљали о овој ствари", каже се у писму, "старија братија Испоснице и Скита су узела у обзир да је о.игуман Варсануфије тренутно најпотребнији монах за Скит и Испосницу. Са смрћу увек незаборавног о.протојереја Јована Кронштатског и старешине о.Опиља из Опиља у последњих неколико година, приметно је да се у последњих неколико година примећује да се бројност Варнаваса повећала на и то углавном интелигентни, образовани људи из разних крајева Русије: даме високог друштва, студенти високошколских установа, наставници, образовани млади људи оба пола, жедни духовног разјашњења осећања и сумњи које их се тичу, и исцељења. И отац Варсануфије је задовољио ову потребу. Много пре него што је ступио у манастир, Господ као да га је припремао за подвиг сенилности... Он не само да се свакодневно непрестано усмено стара о стаду и простих и образованих људи, већ потом наставља да са њима комуницира и води их кроз преписку, достижући неколико – најмање четири – хиљада годишње. Оптина се налази у самом центру Русије; за старешинство треба монаси попут о. Варсануфије, који тренутно нема ко да га замени“. Старој Оптини је био потребан старац Варсануфије, а старија братија је тражила да га оставе у манастиру, али нам је данас још више потребно његово невидљиво присуство у манастиру, које препознајемо и по његовом молитвеном заступништву и по његовом духовном наслеђу. Слушајмо свом душом како старац Теодосије закључује своју Реч – утеху и поуку свима нама: „Непрестано се молитвено сећајмо Старца, љубављу љубављу гајући и наду да нас ни иза гроба неће заборавити, као што нас није заборавио ни за живота. И несумњиво, величанствена духовна појава Старца може послужити свима, а да не говоримо о онима који су га познавали, као духовни ослонац у борби против несрећа, животних несрећа и недаћа људских живота. подсећајући нас да је отаџбина наше на небесима, а све земаљско пролазно и пропадљиво, и побуђујући свакога у живот вером, да трпљиво носећи крст живота и уздајући се увек и свуда у свемоћну помоћ Свеблагога Амин“. Преосвећени оче Варсануфије, моли Бога за нас! Постоје докази да је о. Варсануфије је од онога што је написао „већи део порушио за живота“ (видети: У спомен оптинског старешине схима-архимандрита Варсануфија. Венац на гробу свештеника... М., 1913. С. 15). У Оренбургу су постојала два кадетска корпуса и Козачка војна школа - у којој од ових образовних установа је о. Варсануфије, непознато, највероватније у овом последњем. Тачније: „Из таме у светлост“. У овом роману аутор осликава слободну љубав, снажне (демонске) личности и наду да ће се свет пробудити „из срамног хибернације“ – „крваве зоре револуције“. река Казанка. „Гозбе“ су се одвијале у шуми, одакле се пружао величанствен поглед на Казањски Кремљ, његове катедрале и куле које се налазе на високом брду. Владика Антоније (Амфитеатров, 1815–1879), познат по својој учености, био је нећак митрополита Филарета (Амфитеатрова). Начелник штаба Казанског војног округа био је генерал-мајор Александар Савељевич Бармин. Седиште се налазило у Черноозерској улици. „Летопис скита“ Оптине Пуштине од 10. октобра 1901. године извештава да се „у знак сећања на десетогодишњицу“ од смрти старца Амвросија „предлаже да се одштампа и изда као засебна брошура песма посвећена успомени на Старца, коју је написао један од манастирских братија, а која ће бити приложена за саслужење братије... регент хора певача је већ предузео да напише Исакијевски сабор у Санкт Петербургу г. Буилов За објављивање песме и белешке за њу послат је новац господину Погожеву, који је на себе преузео посао објављивања песме. Погожев је право име духовног сина преподобног Амвросија, писца Јевгенија Николајевича Посељанина, који је стрељан 12. фебруара 1931. године у случају „двадесеторице Саборне цркве Преображења Господњег”. „Паметан и свет“, увек је говорио о њему старац Амвросије. О о.о. За Зосиму и Василиска видети такође стр. 237–238 Извод из писма о. Зосима од 21. маја 1797. године; Ово писмо је чувано у архиви Оптине Пустин. На првој страни свеске, у руци монаха Амвросија, уписано је: „Благословљен је брату Константину да забележи изузетне догађаје Оптинске испоснице и Претече скита. 20. септембар 1862. Мултигр. Ӏ. Амвросије." Свети Питирим, епископ тамбовски († 1698), прослављен је 28. јула 1914. године. Пентекостни је оптинско келијско правило које се састоји од пет стотина кратких молитви са поклонима: 300 Исусу, 100 Богородици, 50 Анђелу чувару и 50 свим светима. Олденбург С. С. Владавина цара Николаја ИИ. Санкт Петербург, 1991. П. 300. Прот. М.И. Хитров († 1899) – духовни писац. Видети о њему: Сељак Е. У спомен протојереја М.И. Хитров / руски ходочасник. број 40. Санкт Петербург. 1899. стр. 695–696. На дан одласка епископа Трипуна (7. децембра 1906. године), скитски хроничар је записао: „Преосвећени је током свог боравка у скиту, поред богослужења, више пута долазио до скитских правила у катедралној келији, где је понекад читао јеванђеље, канонске богослове са акатистима, често делио акатисте; браћо с таквом пажњом опходио се према пустињацима и одликовао се таквом понизношћу да је изазвао изненађење и изазвао дубоко поштовање према себи међу браћом.“ Светски имендан о. Варсануфија. У мемоарима И. М. Бељајева о њему се каже: "О. Кукша. Од свих људи које сам познавао у Оптини, ово старо дете ми је оставило најлепше и најтоплије успомене. Када смо ушли, био је монах, четврти по старешини (Јоило, Јов, Патрик, Кукша), а затим је постао јерођакон и јерођакон г. када је још био дечак, кротост, детињаст, нежност према другима, његове изузетне особине је био миран са свима, а отац Варсануфије га је посебно волео. У јеромонаху о. Кукша је рукоположен 4. децембра 1908. - Био је из Курских сељака и ушао је у Оптину априла 1889. године. Ово се односи на Прати псалтир. Након тога, ови монаси су се супротставили о. Игуман (видети поглавље В). Од 23. септембра до 8. октобра лечио се у Москви. Подвргнут је, како пише Цхроницле оф Скеет, „озбиљној операцији“ На конгресу је председавао епископ Никон, Вологдски и Тотемски, који је био пензионисан у Лаври – он га је, заправо, организовао. Владика је водио обимну издавачку делатност у Лаври, сам је много писао и привлачио је писце да сарађују. Епископ Никон је у јуну 1908. посетио Оптину пустин. За време богослужења у цркви, Скит је изговорио беседу, која је садржала следеће речи: „Добро је овде, оци и браћо, тихо је и удобно. Нехотице се присећају речи псалмопојца: „Гле, у пустињу отиде и настани се“ (5 П8). Света мученица велика кнегиња Јелисавета Фјодоровна. То значи да није био примљен међу братију указом Духовне конзисторије. Три песме објављене су у петербуршком часопису „Добра реч” (1911, бр. 9–11). Умет – смеће (црквенословен.). "Досадно је на овом свету, господо!" - последња фраза „Приче о томе како се Иван Иванович посвађао са Иваном Никифоровичем“ Н.В. Гогоља. Одговара 12,5° Целзијуса. Од 1918. Митрополит варшавски и целе Пољске. Овај рукопис је нестао у дубинама НКВД-а. (Митрополит Серафим је стрељан 1937. године.) Ректор Успенског сабора у Козелску је протојереј Сергије Протопопов († 1926). Отац Никон је говорио током поста 1925. године, а о томе је писао касније, вероватно из затвора или изгнанства. Старац је мислио на скит Жабинскаја Макаријев, који је посетио и где му се допало. Били су то монаси Јован Бељајев и Кирил Зленко. Заправо 2. према скитском летопису. Е. А. Булгакова, сада жива, пише у својим мемоарима: „О. Варсануфије је умро у наручју Ивана Митрофановича Бељајева. У последњим минутима свог живота, загрлио је Ивана Митрофановича за врат, савио му главу на груди и говорио му о рају.“ Овде у причи М. Елене постоји грешка, на коју је указао Иван Бељајев: јеромонах Гаврило и касофор искушеник Михаил Јежов су дошли из Оптине (ова грешка је такође уврштена у Московские ведомости бр. 82 од 9. априла 1913. године, а одатле и у брошури објављеној у Оптинској пустињи на дан смрти Барске пустиње). Постављање споменика-капеле почело је 24. маја 1914. године, како је објављено у Летопису Скита. Милот - у давна времена монашка одежда од козје длаке. Ове материјале сакупили су монаси Николај и Јован Бељајев.