Поштовање Богородице по уму Свете Православне Цркве

Најкарактеристичнија одлика црквене побожности, за разлику од нецрквене, односно протестантске или секташке, несумњиво је поштовање Богородице. У православном богослужењу, са свим богатством и разноврсношћу његовог састава, тешко да је могуће назначити било који обред, чак и најкраћи и најприватнији, у коме не би било призивања Богородици, било са Њеним прослављањем, било са молитвом за помоћ и заступништво, или са благодарењем за такво заступништво и помоћ. Поштовање Богородице несумњиво има чврсту основу у предању Древне Васељенске Цркве. Довољно је подсетити се да се она сачувала у друштвима која су се одвојила од Цркве у периоду Васељенских сабора, штавише, у таквим друштвима која, чини се, нису имала посебан интерес за очување овог поштовања, на пример, несторијанци, монофизити и сл. Наравно, ту видимо само почетке или, боље речено, остатке васељенског поштовања Богородице, које није добило пуни развој због саме логике ових јереси. Али још је убедљивије да су они сачувани упркос овој логици. Верна свом исконском предању, Православна Црква као да не налази речи да адекватно прославља Богородицу и не познаје границе за Њено прослављање. За нашу Цркву, Богородица је „највиша од свих створења неба и земље“, „часнија од Херувима и славнија од Серафима“. Сходно томе, заступништво Богородице по свом значају и снази издваја се од низа других заступништва. Певамо: „Не повери ме људском заступништву (а такво је заступништво свих светих), него се заузми и помилуј“. У служби за Успеније Богородице (где прослављање Богородице достиже, рекло би се, свој врхунац) директно се каже: „Божанствена је слава твоја“, то јест Богу доликује, својствена само Богу. И. Основа за тако неограничено узвишење Богородице за нашу Цркву није само, да тако кажем, спољашње, објективно служење Богородице спасењу рода људског, не само чињеница да је Дјева Марија постала Мајка по телу Сина Божијег. Ова изванредна служба Богородице одговарала је Њеном унутрашњем достојанству, Њеном моралном савршенству, највишем степену, граници светости која је доступна само човеку под утицајем Божије благодати. То је, мислим, унутрашњи смисао тежње црквеног учења о увек девствености Богородице. Дјевичанство при рођењу Богомладенца било је Божји дар. У свом каснијем животу, Богородица је овај дар Божији учинила својим личним подвигом и на тај начин, уз помоћ благодати Божије, постигла највише савршенство, укључивши Себе у ону светлу војску нарочитих Божијих изабраника, о којима се говори у 14. глави Апокалипсе. Гледалац види 144 хиљаде изабраних који окружују Јагње и прате га, „Где год Он иде“ (ст. 4); они су прворођени Божији и Јагње; они су „без мане пред престолом Божијим“ (ст. 5). „То су они који се нису оскврнили са својим женама; већ су девице. Наравно, овде се мисли на физичку невиност само по себи. Ђаво уопште није подложан телесним падовима, али то га не чини светим. Овде се мисли на посебан интегритет душе, потпуно привржене Господу, толико да не дозвољава да било каква жеља, било каква везаност дође између душе и њеног вољеног Господа. Таква душа потпуно и увек живи са Господом и за Њега. Природно, таква душа постаје достојна и способна да сагледа посебна откривења Божија, недоступна другима: „...нико није могао научити песму коју је певало 144 хиљаде изабраних“ (ст. 3). Још један закључак за тако склоне душе: „...ако останете у мени, моје речи ће пребивати у вама; ако хоћете, тражите, и биће вам“ (Јован 15:7). Односно, учење о ваздадевствености Богородице не само да нам открива пут којим се Она уздигла у висине савршене светости, већ и даје оправдање за нашу веру у нарочиту силу Богородичиних молитава. Било би превише људски мислити да та моћ зависи од телесног сродства. Чак и за људе такав мотив није увек оправдан. Несумњиво, на првом месту би овде требало да буде, да тако кажем, сродство душа: потпуна, неподељена приврженост Богородице Свом Небеском Сину као Богу и Уређивачу Царства Божијег, Њено потпуно сједињење Њене судбине са судбинама овога Царства. Као пребивајући у Сину и чувајући Његове вечне глаголе у ​​Себи, Богородица има смелост да од Сина тражи и добија оно што тражи. ИИ. Учење о увек девствености Богородице не прихватају сви. Многи чак и од оних који нису чланови цркве који са нама верују у бесемено рођење Сина Божијег од Дјеве приговарају томе. При томе се обично позивају на помињање браће и сестара Господа Исуса у Јеванђељима и журе да тумаче ове референце у смислу да овде није реч о полубраћи и сестрама Господњим, односно не о деци Јосифа од друге жене, већ о деци Богородице. То значи да је, поставши једном Мајком Оваплоћеног Сина Божијег, Дјева Марија тада водила обичан породични живот и чак имала децу од Јосифа. У овој потпуно неприхватљивој, па чак и богохулној мисли за православну свест, приговарачи не виде ништа нескладно. Напротив, по њиховом мишљењу, ово уклањање Богородице у гомилу обичних људи наглашава сву искључивост и посебност личности самог Богочовека и чињеницу да Он јесте и остаје једини Створитељ нашег спасења. И поред тога, још једном се потврђује Божије утемељење и благослов породичног живота против монашких хобија. Чак и са усана једног духовног представника православне богословске науке (сада давно покојног) морао сам да чујем, додуше не директно негативан, али прилично непостојан, суд о увек девствености Богородице. Према његовим речима, једно је битно и важно за нашу веру – да је Господ рођен у телу од Дјеве Марије, а да ли је Она била Пресвета или је касније постала удата жена и родила децу, мање-више је свеједно. Чини се да порицање вечног девичанства не утиче на нашу веру. Такво резоновање ме подсећа на причу о Финцима. Чини се да понегде у Финској верници одбијају да Велики петак сматрају даном поста и жалости и проводе га као најрадоснији празник: у гозбама, игрању и тако даље. "Христова смрт нам је донела слободу од клетве и смрти. Зашто да плачемо? Ако ишта, овим расуђивањима се не може порећи логичка доследност. Али не смемо заборавити да је у Царству Божијем морални закон исти непроменљив и свеодређујући закон као и логички закони у нашем размишљању. Стога је морална недоследност било које људске мисли о Царству Божијем ништа мање од знака ове ундоубности. Критеријум нам одмах омогућава да видимо да наша савест не греши када нас упозорава на управо дато расуђивање. Упркос својој спољашњој логичкој верности догмама, они у себи крију фундаменталну изопаченост хришћанства, груби егоизам, мислећи само на корист и равнодушни према цени по којој се ова корист стиче. Исто се мора рећи и за образложење о бескорисности или равнодушности за веру вечнодевствености Богородице. Пре свега, божанско установљење брака толико је несумњиво за црквену свест да му није потребна нова потврда примером Богородице. Међутим, ово божанско успостављање нимало не мења природу брака као привремене институције, чији је значај ограничен само границама садашњег земаљског живота. У „животу следећег века“, према Спаситељевом речима, „они се не жене нити врше насиље, него су као анђели Божији на небу“ (Матеј 22:30). Као завршетак свега, овај будући живот (или, другим речима, Царство Божије) треба да служи као последњи и највиши циљ човекових тежњи, подређујући себи све земаљске циљеве. Стога, неизбежно постоје, посебно, случајеви у којима служење Царству Божијем може захтевати да особа жртвује свој брачни живот ради њега. Апостол Павле је веома истрајно поучавао да је брак свима дозвољен. Понекад је чак сматрао да је брак кориснији или спасоноснији од целибата (на пример, за младе удовице [видети: 1. Тим. 5:14]). Али за себе и управо ради своје апостолске службе, „да не би био препрека јеванђељу Христовом“ (1 Кор. 9, 12), изабрао је живот у целибату. Ради исте службе Царству Божијем, Претеча је био целибат. Утолико је природнија таква жртва од стране Девице Марије, позване на службу која је апсолутно изузетна по својој висини и милости. Након што је Дјева Марија већ прихватила ову службу и постала мајка Сина Божијег по телу, брачни живот за Њу је био не само психички неприродан, већ и морално забрањен. Заправо, наша Црква веома упорно захтева да се парохијски клири венчају пре хиротоније. Међутим, након хиротоније, брак постаје злочин за духовника, што доводи до скидања сара. Очигледно, у првом случају, човек се уздиже од најнижег ка највишем и не чини никакав прекршај у моралном напретку. У другом, он, „ставивши руку на чело 1“, узео је на себе службу Царства Божијег, „осврће се“ и окреће се уређењу својих земаљских послова. Он је „оставио своју прву љубав“ (Откр. 2:4) и стога „није био вођен у Царство Божије“ (Лука 9:62). Колико би пута већи био „пад“ Девице Марије да се, после свега што јој се догодило, претворила у обичну удату жену. На крају крајева, она не само да је изабрана да буде Мајка Господња, већ је и добровољно прихватила такву службу („Ево слушкиње Господње, буди ми по речи својој“ [Лк. 1, 38]). Што се тиче јеванђелских позивања на браћу и сестре Исусову (који се, иначе, нигде у јеванђељима не називају децом Деве Марије), кључ разумевања ових референци даје прича светог јеванђелисте Јована о томе како је Господ, висећи на крсту, поверио њега, Јована, своју Мајку, а њега Њу. Господ не би имао разлога у таквом часу да скреће своју пажњу на бриге за Своју Мајку да Он није Њен једини Син и да Њен однос са Њим не испуњава њену целу душу без трага. Смрћу таквог Сина Богородица је изгубила не само њега, већ и сам смисао свог живота. Зато је Њој била потребна посебна брига и зато је поверена Јовану, такође девици (није за џабе скоро једном од њих ово име одобрено у Цркви), односно, који је такође потпуно предао своју душу Господу. Да је Марија имала другу децу, прво, њен однос према свом прворођеном био би другачији, и не би остала усамљена и бескућница смрћу Прворођеног: њена деца би била Њени природни старатељи. Да, чак би било неприкладно да Џон отргне мајку од деце и узме је „у своје“. Само је Пресвета Богородица, „према чистоти анђелској“, како пева наша Црква, имала потребу за бригом свог Божанственог Прворођеног и могла је бити предмет ове бриге чак и у часу када је „све већ било извршено“ (Јн. 19,28). Католици деле са нама посебно побожну веру у молитве Богородице и окружују Дјеву Марију не мањим прослављањем, али сматрају да наше постојеће тако изузетно узвишење Богородице не налази довољно основа за себе у православном учењу. Како на Богородицу применити називе „Пресвета, Пречиста, Пречиста“ и слична, како да је сматрамо „превазиђеном чистотом анђела“, приволимо Њој чак и „Божјој слави“, а притом мислити да Дјева Марија својим рођењем дели са свима нама, од Адама, грешног порекла, последице нашег порекла? Католици мисле да попуне овај недостатак својом доктрином о Безгрешном зачећу. С обзиром на потпуно искључиву сврху Дјеве Марије, Она се уклања из обичног Адамовог потомства и постаје нека врста новог бића, вишег од човека – као да је нова творевина Божија, створена посебно да буде Мајка оваплоћеног Сина Божијег. Зато Дјева Марија и по светости и чистоти, и по слави, превазилази сву твар. Овде се не бавимо анализом овог католичког учења. Ограничимо се само на запажање да ово учење у својим завршним закључцима потреса темељни догмат вере о Икономији нашег спасења кроз истинско оваплоћење Сина Божијег – потреса, прво, зато што прети да разбије јединство природе између нас и Богочовека, и на том јединству стоји цела Икономија; друго, за Дјеву Марију је направљен изузетак од општег закона: Она прима чистоту као својство Своје природе, а не као дар благодати, који претпоставља учешће њене слободне воље, као морални подвиг са њене стране. Ако се такав, премда једини, изузетак показао могућим, ако се уопште интегритет може добити мимо произвољности, онда се поставља питање: зашто се овај изузетак не прошири на све Адамове потомке? Али онда, да ли је оваплоћење Речи Божије било апсолутно неопходно за наше спасење? Осим догматске опасности католичког учења, оно не потврђује и не оправдава славу која је Госпи дата у Цркви, већ ограничава ову славу и упозорава на претераност. Урођена, нехотична чистота, као и свако природно савршенство, сама по себи нема никакву моралну вредност, а што је најважније, то је савршенство и чистота створења. Што је такав интегритет већи и што веће изненађење и дивљење изазива у нама, то је већа опасност да пређемо одговарајућу границу и обожавамо створење уместо Створитеља. На пример, слава Сина Божијег и у мислима Арија бескрајно је надмашила славу свих створења. Али, сматрајући Сина Божијег створењем. Арије, наравно, своју славу није могао назвати „лепом“ чак ни у неком конвенционалном смислу, да не би прешао утврђену границу, или бар да не би другима дао повода за такав прелаз. Несумњиво, исте страхове, па чак и у још већој мери, доживела би Црква при прослављању Богородице, да се Дјева Марија својом чистотом по природи уздигла изнад људског рода. Замери многобоштва, а посебно да се у поштовању Богородице оживљава пагански култ Богиње Мајке, који протестанти и слободоумци упућују католичанству, вероватно ће се показати не тако далеко од истине колико би католици желели. ИИИ. Православна црква не прихвата католичку измишљотину о непорочном зачећу Дјевице Марије, а ако Њено зачеће назива непорочним, то никако није у посебном, већ у релативном смислу, у коме се свако друго рођење од побожних родитеља њиховим молитвама и благословом Божијим може назвати - рођењем у коме је готово елиминисана превласт плотског сјаја. Наша Црква, верна Речи Божијој и васељенском предању, основ за прослављање Мајке Божије тражи не на почетку земаљског живота Богородице, не у Њеном зачећу, већ, напротив, у Њеном Успењу, на крају свог овоземаљског стажа, када сви хришћански подвижници уопште, „који су сачували право вере, очекују свој „право“ свој пут и очекују праведни судија (2 Тим. 4:7-8). Својом „ево слуге Господње“, изразивши своју вољу да прихвати службу Божију као девствена Мајка Сина Божијег, Дјева Марија је овој служби остала верна до последњег даха и подвигом вечнодевствености (чији је духовни садржај објашњен горе) достигла, уз помоћ благодати Божије, до крајње границе приступа свештеном и створеном човеку. Ова самовољно достигнута светост учинила је Дјеву Марију и достојном и способном да прими ону изузетну „венцу праведности“ коју јој је доделио Судија-Син и која јој даје да и после смрти настави да служи као Мајка Божија и да „заувек сачува наслеђе Своје“. Реч је о вазнесењу, односно одношењу Богородице на небо са телом, што служи као тема православне црквене службе за Успење, посебно такозваног обреда погреба Богородице (под 17. августом, црквени стил). Преведено на специфичан језик, вазнесење значи да је Богородица после Своје телесне смрти не само ушла у живот следећег века са бесмртном душом, него је и тело Мајке Божије, поставши као тело Васкрслог Господа Исуса Христа, већ доживело ону промену из трулежности у нетрулежност, која друге људе чека тек после општег Васкрсења. Сеје се, каже Апостол, „у трулењу и устаје у нетрулењу, сеје се у понижењу, устаје у слави, сеје се у слабости, устаје у снази, сеје се тело духовно, устаје тело духовно“ (1. Кор. 15, 42-44). Ово је рекреација пале људске природе – циљ и плод Доласка Сина Божијег у свет, Његовог страдања, смрти и Васкрсења. У Богородици Црква види „Главу умног стварања (престворења)“ (Акатист Пресветој Богородици), односно почетак духовног поновног стварања човечанства, као први случај или пример таквог поновног стварања. Другим речима, у Богородици су најжељеније тежње хришћанства заправо нашле своје прво испуњење. Њен пример је гаранција нашег васкрсења и поновног стварања. Ово је слава Богородице и зато је тако радосно за верујуће душе да увек умно размишљају и певају ову славу. Без сумње, ова слава је многоструко већа од славе коју католици желе да дају Госпи својим учењем о Безгрешном зачећу. Не заборавимо да је реконструкција људске природе комбинована са њеним обожењем. Господ Исус Христос се назива овако: „плотско божанско сагледавање“ (молитва пред Причешће 2), односно људска природа коју је душом и телом примио. Штавише, не обожује се само сопствена људска природа Богочовека: сви који су једно са Христом биће и душом и телом причасници обожења. На пример, у канону, на Јутрењи на Велики четвртак, Господ је представљен како говори следеће речи ученицима: у следећем веку, „као што ће Бог бити с вама, богови“ (4. певање, Тропар 3). То значи да наша Црква нимало не претерује, већ, напротив, врло тачно карактерише славу Богородице када у служби Успенија пева: „Божанствена је слава Твоја“. Учење о прослављању телесне природе Богородице после Њеног Успенија многима се чини неважним за веру, као и учење о увек девствености. Сећам се да су браниоци зближавања са старокатолицима ово учење називали каснијом традицијом, невезаном за учење неподељене Цркве и стога непотребном за старокатолике. Претпоставимо да детаљи поетског разоткривања ове теме могу припадати каснијем времену. Али сама тема је толико тесно повезана са несумњиво универзалним екстремним поштовањем Богородице и толико је неопходна за разумевање овог поштовања да само учење о вазнесењу Богородице има несумњиве универзалне корене. Митрополит Сергије 8 (21) септембра 1932 Рало (црквенословен.) – плуг, плуг. – Напомена. ед. После причешћа, молитва светог Симеона Метафраста, 3. – Напомена. ед. Можда ће вас занимати: