ღვთისმშობლის თაყვანისცემა წმიდა მართლმადიდებელი ეკლესიის გონებით

საეკლესიო ღვთისმოსაობის ყველაზე დამახასიათებელი თვისება, განსხვავებით არაეკლესიური ღვთისმოსაობისგან, ანუ პროტესტანტული თუ სექტანტული, უდავოდ არის ღვთისმშობლის თაყვანისცემა. მართლმადიდებლურ თაყვანისმცემლობაში, მისი შემადგენლობის მთელი სიმდიდრითა და მრავალფეროვნებით, ძნელად შეიძლება აღინიშნოს რაიმე რიტუალი, თუნდაც ყველაზე მოკლე და პირადული, რომელშიც არ იქნება მიმართვა ღვთისმშობლისადმი, არც მისი განდიდებით, არც დახმარებისა და შუამდგომლობის ლოცვით, არც მადლიერებით ასეთი შუამდგომლობისა და დახმარებისთვის. ღვთისმშობლის თაყვანისცემას უდავოდ აქვს მყარი საფუძველი უძველესი საყოველთაო ეკლესიის ტრადიციაში. საკმარისია გვახსოვდეს, რომ ის დაცული იყო საზოგადოებებში, რომლებიც გამოეყო ეკლესიას მსოფლიო კრებების პერიოდში, უფრო მეტიც, ისეთ საზოგადოებებში, რომლებსაც, როგორც ჩანს, განსაკუთრებული ინტერესი არ ჰქონდათ ამ თაყვანისცემის შენარჩუნებით, მაგალითად, ნესტორიანები, მონოფიზიტები და სხვა. რა თქმა უნდა, იქ ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ საწყისებს ან, უფრო სწორად, ღვთისმშობლის საყოველთაო თაყვანისცემის ნაშთებს, რომლებმაც ვერ მიიღეს სრული განვითარება ამ მწვალებლების ლოგიკის გამო. მაგრამ კიდევ უფრო დამაჯერებელია, რომ ისინი ამ ლოგიკის მიუხედავად შენარჩუნდა. თავისი პირველყოფილი ტრადიციის ერთგული, მართლმადიდებელი ეკლესია, როგორც ჩანს, ვერ პოულობს სიტყვებს ღვთისმშობლის ადეკვატურად სადიდებლად და არ იცის მისი განდიდების საზღვრები. ჩვენი ეკლესიისთვის ღვთისმშობელი არის „ზეცისა და მიწის ყველა ქმნილებათა შორის უმაღლესი“, „ქერუბიმებზე უფრო პატივსაცემი და სერაფიმებზე უფრო დიდებული“. შესაბამისად, ღვთისმშობლის შუამდგომლობა, თავისი მნიშვნელობითა და ძალით, არაერთი სხვა შუამდგომლობისგან გამოირჩევა. ჩვენ ვმღერით: „ნუ მინდობ მე ადამიანურ შუამავლობას (და ასეთია ყოველთა წმიდათა შუამდგომლობა), არამედ იშუამდგომლე და შეიწყალე“. ღვთისმშობლის მიძინების მსახურებაში (სადაც აღწევს ღვთისმშობლის დიდება, შეიძლება ითქვას, მის აპოგეას) პირდაპირ ნათქვამია: „ღვთაებრივია შენი დიდება“, ანუ ღმერთს შეეფერება, მხოლოდ ღვთისთვის დამახასიათებელი. I. ჩვენი ეკლესიისთვის ღვთისმშობლის ასეთი შეუზღუდავი ამაღლების საფუძველი არ არის მხოლოდ ღვთისმშობლის, ასე ვთქვათ, გარეგანი, ობიექტური მსახურება კაცობრიობის გადარჩენისთვის, არა მხოლოდ ის, რომ ღვთისმშობელი გახდა დედა ღვთის ძის ხორცით. ღვთისმშობლის ეს არაჩვეულებრივი მსახურება შეესაბამებოდა მის შინაგან ღირსებას, მის ზნეობრივ სრულყოფილებას, უმაღლეს ხარისხს, სიწმინდის ზღვარს, რომელიც მხოლოდ ღვთის მადლის გავლენით არის ხელმისაწვდომი ადამიანისთვის. ეს, ვფიქრობ, არის საეკლესიო სწავლების სწრაფვის შინაგანი აზრი ღვთისმშობლის მარადქალწულობის შესახებ. ჩვილი ღმერთის დაბადებისას ქალწულობა ღვთის საჩუქარი იყო. შემდგომ ცხოვრებაში ღვთისმშობელმა ღვთის ეს ძღვენი პირადად აქცია და ამ გზით, ღვთის მადლის დახმარებით, მან მიაღწია უმაღლეს სრულყოფილებას, მათ შორის ღვთის განსაკუთრებულ რჩეულთა ნათელ მასპინძელში, რაზეც საუბარია აპოკალიფსის მე-14 თავში. მაყურებელი ხედავს 144 ათას რჩეულს კრავის გარშემო და მისდევს, „სადაც ის მიდის“ (მ. 4); ისინი არიან ღვთისა და კრავის პირმშო; ისინი „უნაკლოა ღვთის ტახტის წინაშე“ (მ. 5). „ესენი არიან ისინი, ვინც ცოლებთან ერთად არ შებილწულა, ისინი უკვე ქალწულები არიან“. რა თქმა უნდა, აქ იგულისხმება თავისთავად ფიზიკური ქალიშვილობა. ეშმაკი საერთოდ არ ექვემდებარება ხორციელ დაცემას, მაგრამ ეს მას წმინდანად არ აქცევს. აქ იგულისხმება სულის განსაკუთრებული მთლიანობა, სრულიად მიჯაჭვული უფალთან, იმდენად, რომ არ აძლევს საშუალებას, რაიმე სურვილი, რაიმე მიჯაჭვულობა სულსა და მის საყვარელ უფალს შორის მოვიდეს. ასეთი სული მთლიანად და მუდამ უფალთან და მისთვის ცხოვრობს. ბუნებრივია, ასეთი სული ხდება ღირსი და შეუძლია აღიქვას სხვებისთვის მიუწვდომელი ღვთის განსაკუთრებული გამოცხადებები: „... ვერავინ ისწავლა სიმღერა, რომელიც 144 ათასი რჩეული მღეროდა“ (მ. 3). კიდევ ერთი დასკვნა ასე მიდრეკილი სულებისთვის: „...თუ ჩემში დარჩებით, ჩემი სიტყვები თქვენში დარჩება; თუ გნებავთ, ითხოვეთ და გაგეკეთდებათ“ (იოანე 15:7). ანუ ღვთისმშობლის მარად ქალწულობის შესახებ სწავლება არა მხოლოდ გვიჩვენებს გზას, რომლითაც იგი ავიდა სრულყოფილი სიწმინდის სიმაღლეებამდე, არამედ ამართლებს ჩვენს რწმენას ღვთისმშობლის ლოცვების განსაკუთრებული ძალის მიმართ. ზედმეტად ადამიანური იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ ეს ძალა დამოკიდებულია ხორციელ ნათესაობაზე. ადამიანებისთვისაც კი, ასეთი მოტივი ყოველთვის არ არის გამართლებული. ეჭვგარეშეა, აქ პირველ ადგილზე უნდა იყოს, ასე ვთქვათ, სულების ნათესაობა: ღვთისმშობლის სრული, განუყოფელი ერთგულება ზეციური ძის, როგორც ღმერთისა და ღვთის სასუფევლის ორგანიზატორისადმი, მისი ბედის სრული გაერთიანება ამ სამეფოს ბედთან. როგორც ძეში მყოფი და საკუთარ თავში მარადიული ზმნების შენარჩუნებისას, ღვთისმშობელს აქვს გამბედაობა, სთხოვოს ძეს და იღებს იმას, რასაც ითხოვს. II. ღვთისმშობლის მარად ქალწულობის მოძღვრება ყველა არ არის მიღებული. ბევრი იმ არაეკლესიის წევრებისგანაც კი, ვისაც ჩვენთან ერთად სწამს ღვთისმშობლისგან ღვთის ძის თესლოვანი შობა, ამას ეწინააღმდეგება. ამავდროულად, ისინი ჩვეულებრივ მოიხსენიებენ უფალი იესოს ძმებისა და დების სახარებებში ხსენებას და ჩქარობენ ამ ცნობების ინტერპრეტაციას იმ გაგებით, რომ აქ არ არის საუბარი უფლის ნახევარძმებზე და დებზე, ანუ არა იოსების შვილებზე მისი სხვა ცოლისგან, არამედ ღვთისმშობლის შვილებზე. ეს ნიშნავს, რომ ოდესღაც ხორცშესხმული ღვთის ძის დედა გახდა, ღვთისმშობელი შემდეგ ჩვეულებრივ ოჯახურ ცხოვრებას ეწეოდა და იოსებისგან შვილებიც კი ჰყავდა. მართლმადიდებლური ცნობიერებისთვის ამ სრულიად მიუღებელ და თუნდაც მკრეხელურ აზრში, მოწინააღმდეგეები ვერაფერს ხედავენ შეუთავსებელს. პირიქით, მათი აზრით, ღვთისმშობლის ეს გადაყვანა უბრალო ხალხის ბრბოში ხაზს უსვამს თვით ღმერთკაცის პიროვნების მთელ ექსკლუზიურობასა და უნიკალურობას და იმ ფაქტს, რომ ის არის და რჩება ჩვენი ხსნის ერთადერთ შემსრულებელს. გარდა ამისა, კიდევ ერთხელ დადასტურდა ღვთის დამკვიდრება და კურთხევა ოჯახური ცხოვრების წინააღმდეგ სამონასტრო ჰობის წინააღმდეგ. მართლმადიდებლური სასულიერო მეცნიერების ერთი სულიერი წარმომადგენლის (ახლა დიდი ხნის გარდაცვლილი) ტუჩებიდანაც კი მომიწია მოსმენა, თუმცა არა უშუალოდ ნეგატიური, არამედ არასტაბილური, განაჩენი ღვთისმშობლის მარად ქალწულობის შესახებ. მისი თქმით, ერთი რამ არის არსებითი და მნიშვნელოვანი ჩვენი რწმენისთვის - ის, რომ უფალი ხორციელად დაიბადა ღვთისმშობლისგან და იყო თუ არა იგი მარადის ქალწული თუ მოგვიანებით გახდა გათხოვილი ქალი და გააჩინა შვილები, მეტ-ნაკლებად გულგრილია. როგორც ჩანს, მარად ქალწულობის უარყოფა გავლენას არ ახდენს ჩვენს რწმენაზე. ასეთი მსჯელობა მახსენებს ისტორიას ფინელებზე. როგორც ჩანს, ფინეთის ზოგიერთ ადგილას მორწმუნეები უარს ამბობენ დიდი პარასკევის მარხვის და გლოვის დღედ მიჩნევაზე და ყველაზე მხიარულ დღესასწაულად ატარებენ: ქეიფებში, ცეკვებში და ა.შ. „ქრისტეს სიკვდილმა მოგვცა თავისუფლება წყევლისა და სიკვდილისგან. რატომ უნდა ვიტიროთ? თუ რამეა, არ შეიძლება ამ მსჯელობის უარყოფა მათი ლოგიკური თანმიმდევრულობისგან. მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ღვთის სამეფოში ზნეობრივი კანონი იგივე უცვლელი და ყოვლისმომცველი კანონია, როგორც ლოგიკური კანონები ჩვენს აზროვნებაში. მაშასადამე, ნებისმიერი ადამიანური აზრების მორალური შეუსაბამობა არანაკლებ ყალბი ნიშანია ღმერთის შესახებ. შეუსაბამობა ეს კრიტერიუმი საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ, რომ ჩვენი სინდისი არ ცდება, როდესაც გვაფრთხილებს დოგმატისადმი გარეგნული ლოგიკური ერთგულების მიუხედავად, ისინი მალავენ ქრისტიანობის ფუნდამენტურ გაუკუღმართებას, უხეში ეგოიზმს, ფიქრობენ მხოლოდ სარგებლობაზე და გულგრილი არიან ამ სარგებლის მოპოვების ფასად. იგივე უნდა ითქვას ღვთისმშობლის მარადქალწულების უსარგებლობის ან რწმენისადმი გულგრილობის შესახებ მსჯელობაზე. უპირველეს ყოვლისა, ქორწინების ღვთაებრივი დამკვიდრება საეკლესიო ცნობიერებისთვის იმდენად უდავოა, რომ მას არ სჭირდება ახალი დადასტურება ღვთისმშობლის მაგალითით. იმავდროულად, ეს ღვთაებრივი დაწესებულება საერთოდ არ ცვლის ქორწინების, როგორც დროებითი დაწესებულების ბუნებას, რომლის მნიშვნელობა შემოიფარგლება მხოლოდ დღევანდელი მიწიერი ცხოვრების საზღვრებით. „მომავალი საუკუნის ცხოვრებაში“, მაცხოვრის თქმით, „არ ქორწინდებიან და არც ძალადობენ, არამედ ჰგვანან ღვთის ანგელოზებს ზეცაში“ (მათე 22:30). როგორც ყველაფრის დასრულება, ეს მომავალი ცხოვრება (ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღვთის სასუფეველი) უნდა იყოს ადამიანის მისწრაფებების უკანასკნელი და უმაღლესი მიზანი, ყველა მიწიერი მიზნის დაქვემდებარებაში. მაშასადამე, გარდაუვალია, კერძოდ, შემთხვევები, როდესაც ღვთის სამეფოს მსახურებამ შეიძლება მოითხოვოს, რომ ადამიანმა გაწიროს თავისი ქორწინება მისი გულისთვის. პავლე მოციქული ძალიან დაჟინებით ასწავლიდა, რომ ქორწინება ყველასთვის დასაშვებია. ზოგჯერ ის ქორწინებას უფრო სასარგებლო ან დამზოგველადაც კი თვლიდა ვიდრე უქორწინებლობა (მაგალითად, ახალგაზრდა ქვრივებისთვის [იხ.: 1 ტიმ. 5:14]). მაგრამ თავისთვის და ზუსტად მისი სამოციქულო მსახურების გულისთვის, „რათა არ დაუყენოს რაიმე დაბრკოლება ქრისტეს სახარებას“ (1 კორ. 9, 12), მან აირჩია დაუქორწინებელი ცხოვრება. ღვთის სასუფევლისადმი იგივე მსახურების გულისთვის წინამორბედი დაუქორწინებელი იყო. მით უფრო ბუნებრივია ღვთისმშობლის ასეთი მსხვერპლშეწირვა, მოწოდებული მსახურებისთვის, რომელიც აბსოლუტურად განსაკუთრებულია თავისი სიმაღლითა და მადლით. მას შემდეგ, რაც ღვთისმშობელმა უკვე მიიღო ეს მსახურება და ხორციელი ძე ღვთისმშობელი გახდა, მისთვის ცოლ-ქმრული ცხოვრება არა მხოლოდ ფსიქოლოგიურად არაბუნებრივი, არამედ მორალურად აკრძალულიც იყო. ფაქტობრივად, ჩვენი ეკლესია ძალიან დაჟინებით მოითხოვს, რომ სამრევლო სასულიერო პირები ხელდასხმამდე დაქორწინდნენ. თუმცა ხელდასხმის შემდეგ ქორწინება სასულიერო პირისთვის დანაშაულად იქცევა, რაც იწვევს განთავისუფლებას. ცხადია, პირველ შემთხვევაში ადამიანი ქვემოდან უმაღლესში ადის და მორალურ პროგრესში არანაირ დარღვევას არ სჩადის. მეორეში, მან, „შუბლზე ხელი დადო 1“, აიღო თავის თავზე ღვთის სასუფევლის მსახურება, „უკან იხედება“ და მიუბრუნდება თავისი მიწიერი საქმეების ორგანიზებას. მან „დატოვა თავისი პირველი სიყვარული“ (გამოცხ. 2:4) და ამიტომ „არ წარმართა ღვთის სასუფეველში“ (ლუკა 9:62). რამდენჯერ უფრო დიდი იქნებოდა ღვთისმშობლის "დაცემა", თუ მას შემდეგ რაც მოხდა, იგი ჩვეულებრივ გათხოვილ ქალად გადაიქცეოდა. ბოლოს და ბოლოს, იგი არა მხოლოდ უფლის დედად აირჩიეს, არამედ ნებაყოფლობით მიიღო ასეთი მსახურებაც („აჰა, უფლის მხევალი; იყავი ჩემდა სიტყვისამებრ“ [ლუკა 1:38]). რაც შეეხება სახარების ცნობებს იესოს ძმებსა და დებზე (რომლებსაც, სხვათა შორის, სახარებაში არსად არ უწოდებენ ღვთისმშობლის შვილებს), ამ ცნობების გაგების გასაღები მოცემულია წმიდა მახარებლის იოანეს ისტორიაში იმის შესახებ, თუ როგორ მიანდო ჯვარზე ჩამოკიდებულმა უფალმა მას, იოანეს, დედა და მას. უფალს არავითარი მიზეზი არ ექნებოდა ასეთ საათში გადაეტანა თავისი ყურადღება დედასთან დაკავშირებით, თუ ის არ იყო მისი ერთადერთი ძე და თუ მისი ურთიერთობა მასთან უკვალოდ არ ავსებდა მის მთელ სულს. ასეთი ძის გარდაცვალების შემდეგ ღვთისმშობელმა დაკარგა არა მხოლოდ ის, არამედ მისი ცხოვრების აზრიც. ამიტომაც მას განსაკუთრებული მოვლა სჭირდებოდა და ამიტომაც მიანდეს იოანეს, ასევე ქალწულს (ტყუილად არ დაამტკიცა ეს სახელი ეკლესიაში თითქმის ერთ-ერთმა მათგანმა), ანუ მანაც მთლიანად დაუთმო სული უფალს. მარიამს სხვა შვილები რომ ჰყოლოდა, უპირველეს ყოვლისა, მისი დამოკიდებულება პირმშოს მიმართ განსხვავებული იქნებოდა და პირმშოს გარდაცვალებასთან ერთად იგი მარტოსული და უსახლკარო არ დარჩებოდა: მისი შვილები იქნებოდნენ მისი ბუნებრივი აღმზრდელები. დიახ, ჯონისთვისაც კი შეუსაბამო იქნებოდა, დედა შვილებს ჩამოეშორებინა და „თავისში“ წაეყვანა. მხოლოდ მარადის ქალწულს, „ანგელოზთა სიწმინდეს აღემატება“, როგორც ჩვენი ეკლესია მღერის, სჭირდებოდა მისი ღვთაებრივი პირმშოს ზრუნვა და შეიძლება ყოფილიყო ამ ზრუნვის საგანი იმ დროსაც კი, როცა „ყველაფერი უკვე დასრულებული იყო“ (იოანე 19:28). კათოლიკეები ჩვენთან ერთად იზიარებენ ღვთისმშობლის ლოცვების განსაკუთრებულ პატივისცემას და არანაკლებ დიდებით გარს ახვევენ ღვთისმშობელს, მაგრამ აღმოაჩენენ, რომ ღვთისმშობლის ჩვენი ასეთი განსაკუთრებული ამაღლება საკმარის საფუძველს ვერ პოულობს მართლმადიდებლურ სწავლებაში. როგორ შეიძლება ღვთისმშობელს მივმართოთ სახელები „უწმინდესი, უწმინდესი, უბიწო“ და მსგავსი, როგორ მივიჩნიოთ იგი „ანგელოზთა სიწმინდეს აღემატება“, „ღვთის დიდებასაც“ აითვისოს და იმავდროულად ვიფიქროთ, რომ ღვთისმშობელი, თავისი დაბადებით, ყველა ჩვენგანის ცოდვილს ეზიარება? კათოლიკეები ფიქრობენ, რომ შეავსონ ეს ნაკლოვანება უბიწო ჩასახვის შესახებ თავიანთი დოქტრინით. ღვთისმშობლის სრულიად ექსკლუზიური მიზნის გათვალისწინებით, იგი აშორებს ადამის ჩვეულებრივ შთამომავლობას და ხდება ერთგვარი ახალი არსება, ადამიანზე მაღლა - თითქოს ღმერთის ახალი ქმნილება, რომელიც სპეციალურად შეიქმნა ღვთის ხორცშესხმული ძის დედად. ამიტომ ღვთისმშობელი აღემატება ყოველგვარ ქმნილებას სიწმინდითაც და სიწმინდითაც და დიდებითაც. ჩვენ აქ არ გვაინტერესებს ამ კათოლიკური სწავლების ანალიზი. შემოვიფარგლებით იმ დაკვირვებით, რომ ეს სწავლება თავის საბოლოო დასკვნებში არყევს რწმენის ფუნდამენტურ დოგმას ღვთის ძის ჭეშმარიტი განსახიერების გზით ჩვენი ხსნის ეკონომიის შესახებ - ის არყევს, პირველ რიგში, იმიტომ, რომ ემუქრება ბუნების ერთიანობის დაშლას ჩვენსა და ღმერთკაცს შორის და ამ ერთიანობაზე დგას მთელი ეკონომიკა. მეორეც, გამონაკლისი იყო ღვთისმშობლისთვის ზოგადი კანონიდან: იგი იღებს სიწმინდეს, როგორც მისი ბუნების საკუთრებას, და არა როგორც მადლის ძღვენს, რაც გულისხმობს მისი თავისუფალი ნების მონაწილეობას, როგორც მისი ზნეობრივი ღვაწლი. თუ ასეთი, თუმცა ერთადერთი, გამონაკლისი შესაძლებელი აღმოჩნდა, თუ ზოგადად მთლიანობის მიღება შესაძლებელია თვითნებობის გარდა, მაშინ ჩნდება კითხვა: რატომ არ ვრცელდება ეს გამონაკლისი ადამის ყველა შთამომავალზე? მაგრამ მაშინ, იყო თუ არა ღვთის სიტყვის განსახიერება აბსოლუტურად აუცილებელი ჩვენი გადარჩენისთვის? გარდა კათოლიკური სწავლების დოგმატური საფრთხისა, ის არ ადასტურებს და არ ამართლებს ღვთისმშობლის ეკლესიაში მინიჭებულ დიდებას, არამედ ზღუდავს ამ დიდებას და აფრთხილებს გადაჭარბებას. თანდაყოლილ, უნებლიე სიწმინდეს, როგორც ნებისმიერ ბუნებრივ სრულყოფილებას, თავისთავად არა აქვს მორალური ღირებულება და რაც მთავარია, ეს არის ქმნილების სრულყოფილება და სიწმინდე. რაც უფრო მაღალია ასეთი მთლიანობა და რაც უფრო დიდ სიურპრიზს და აღტაცებას იწვევს ჩვენში, მით უფრო დიდია საშიშროება, რომ საზღვრებს გასცდეთ და შემოქმედის ნაცვლად ქმნილებას ვეთაყვანოთ. მაგალითად, ღვთის ძის დიდება და არიუსის ფიქრებში უსასრულოდ აღემატებოდა ყველა ქმნილების დიდებას. მაგრამ, ღვთის ძეს ქმნილებად თვლის. არიუსი, რა თქმა უნდა, თავის დიდებას რაღაც ჩვეულებრივი გაგებითაც კი ვერ უწოდებდა „მშვენიერს“, რათა არ გადალახოს დადგენილ ზღვარი, ან სულაც არ მისცეს სხვებს ასეთი გადასვლის მიზეზი. ეჭვგარეშეა, იგივე შიშები და კიდევ უფრო დიდი ზომითაც განიცადა ეკლესია ღვთისმშობლის განდიდების დროს, თუ ღვთისმშობელი თავისი ბუნებით სიწმინდით ამაღლებულიყო ადამიანურ მოდგმაზე. პოლითეიზმის წინააღმდეგ საყვედურები, კერძოდ, რომ ღვთისმშობლის თაყვანისცემაში აღორძინდება დედა ქალღმერთის წარმართული კულტი, რომელიც მიმართულია კათოლიციზმზე პროტესტანტებისა და თავისუფალი მოაზროვნეების მიერ, ალბათ არც ისე შორს იქნება ჭეშმარიტებისგან, როგორც კათოლიკეებს სურთ. III. მართლმადიდებლური ეკლესია არ იღებს კათოლიკურ ფაბრიკაციას ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის შესახებ და თუ მის ჩასახვას უბიწოს უწოდებს, ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის განსაკუთრებული, არამედ შედარებითი გაგებით, რომელშიც ღვთისმოსავი მშობლების ნებისმიერი სხვა დაბადება მათი ლოცვითა და ღვთის კურთხევით შეიძლება ეწოდოს - დაბადება, რომელშიც თითქმის აღმოიფხვრება ხორციელი ვნების ბატონობა. ჩვენი ეკლესია, ღვთის სიტყვისა და საყოველთაო ტრადიციის ერთგული, ღვთისმშობლის სადიდებლად საფუძველს ეძებს არა ღვთისმშობლის მიწიერი ცხოვრების დასაწყისში, არა მის ჩასახვაში, არამედ, პირიქით, მის მიძინებაში, მიწიერი მოღვაწეობის დასასრულს, როდესაც ზოგადად ყველა ქრისტიანი ასკეტი „რომელმაც დაასრულა თავისი გზა და შეინარჩუნა მართალი რწმენისგან“. (2 ტიმ. 4:7-8). მისი „აჰა უფლის მსახური“ გამოთქვა, რომ ღვთისმშობლის ღვთისმშობლის ღვთისმშობლის მსახურება მიეღო, ღვთისმშობელი უკანასკნელ ამოსუნთქვამდე ერთგული დარჩა ამ მსახურებისა და მარადიული ქალწულობით (რომლის სულიერი შინაარსი ზემოთ იყო ახსნილი), მიაღწია ღვთის მადლითა და ადამიანის ზოგად წვდომის ზღვრამდე. ამ თვითნებურად მიღწეულმა სიწმინდემ ქალწულ მარიამს ღირსი და შესძლეს ის განსაკუთრებული „სიმართლის გვირგვინი“, რომელიც მსაჯულ-ძემ დააჯილდოვა და რომელიც სიკვდილის შემდეგაც კი აძლევს მას ღვთისმშობლად მსახურების გაგრძელებას და „საუკუნოდ გადარჩენის სამკვიდროს“. ჩვენ ვსაუბრობთ ღვთისმშობლის ამაღლებაზე, ან სხეულთან ერთად ზეცად აყვანაზე, რომელიც ემსახურება მართლმადიდებლური ეკლესიის მსახურების თემას მიძინებისას, განსაკუთრებით ეგრეთ წოდებული ღვთისმშობლის დაკრძალვის რიტუალზე (17 აგვისტოს, ეკლესიის სტილით). კონკრეტულ ენაზე თარგმნილი, ამაღლება ნიშნავს, რომ მისი სხეულებრივი სიკვდილის შემდეგ ღვთისმშობელი არა მხოლოდ უკვდავი სულით შევიდა მომდევნო საუკუნის ცხოვრებაში, არამედ ღვთისმშობლის ხორცმაც, რომელიც დაემსგავსა აღმდგარი უფლის იესო ქრისტეს ხორცს, უკვე განიცადა ის ცვლილება ხრწნილიდან უხრწნელებამდე, რომელიც სხვა ადამიანებს მხოლოდ საყოველთაო აღდგომის შემდეგ ელის. ითესება, ამბობს მოციქული, „ხრწნილებაში და აღდგება უხრწნელობაში, დამცირებაში ითესება, აღდგება დიდებაში, ითესება უძლურებაში, აღდგება ძალაში, სულიერი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება“ (1 კორ. 15,42-44). ეს არის დაცემული ადამიანური ბუნების აღდგენა - მიზანი და ნაყოფი ღვთის ძის სამყაროში მოსვლის, მისი ტანჯვის, სიკვდილისა და აღდგომისა. ღვთისმშობელში ეკლესია ხედავს „გონებრივი ქმნილების (ხელახალი შექმნის) თავს“ (აკათისტი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი), ანუ კაცობრიობის სულიერი ხელახალი შექმნის დასაწყისს, თითქოს ასეთი ხელახალი შექმნის პირველი შემთხვევა ან მაგალითი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღვთისმშობელში ქრისტიანობის ყველაზე სანატრელმა მისწრაფებამ ფაქტობრივად პირველი ასრულება ჰპოვა. მისი მაგალითია ჩვენი აღდგომისა და ხელახალი შექმნის გარანტია. ეს არის ღვთისმშობლის დიდება და ამიტომაც სასიხარულოა მორწმუნე სულებისთვის მუდამ გონებრივად ჭვრეტა და ამ დიდების გალობა. ეჭვგარეშეა, რომ ეს დიდება მრავალჯერ აღემატება იმ დიდებას, რომელიც კათოლიკეებს სურთ მიართვან ღვთისმშობელს თავიანთი სწავლებით უბიწო ჩასახვის შესახებ. არ დაგვავიწყდეს, რომ ადამიანის ბუნების აღმშენებლობა შერწყმულია მის გაღმერთებასთან. უფალ იესო ქრისტეს ასე ჰქვია: „ხორციელი ღვთაებრივი აღქმა“ (ლოცვა ზიარებამდე 2), ანუ ადამიანური ბუნება, რომელიც მან მიიღო სულითა და ხორცით. უფრო მეტიც, არა მხოლოდ ღმერთკაცის საკუთარი ადამიანური ბუნებაა გაღმერთებული: ყველა, ვინც ერთია ქრისტესთან, ასევე იქნება განღმრთობის თანაზიარი სულითა და სხეულით. მაგალითად, კანონში, დიდ ხუთშაბათს მატინსზე, უფალი წარმოდგენილია მოწაფეებისთვის შემდეგი სიტყვებით: მომავალ საუკუნეში „როგორც ღმერთი იქნება თქვენთან, ღმერთებო“ (მე-4 კანტო, ტროპარი 3). ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი ეკლესია საერთოდ არ აჭარბებს, არამედ, პირიქით, ძალიან ზუსტად ახასიათებს ღვთისმშობლის დიდებას, როდესაც ის მიძინების მსახურებაში გალობს: „დიდება შენი ღვთაებრივია“. მოძღვრება ღვთისმშობლის სხეულებრივი ბუნების განდიდების შესახებ მისი მიძინების შემდეგ ბევრისთვის უმნიშვნელოა რწმენისთვის, ისევე როგორც მოძღვრება მარად ქალწულობის შესახებ. მახსოვს, რომ ძველ კათოლიკეებთან დაახლოების დამცველებმა ამ სწავლებას უწოდეს მოგვიანებით ტრადიცია, რომელიც არ არის დაკავშირებული განუყოფელი ეკლესიის სწავლებასთან და, შესაბამისად, არასაჭირო ძველი კათოლიკეებისთვის. დავუშვათ, რომ ამ თემის პოეტური გამჟღავნების დეტალები შესაძლოა უფრო გვიანდელ დროს ეკუთვნოდეს. მაგრამ თავად თემა იმდენად მჭიდრო კავშირშია ღვთისმშობლის უდავოდ უნივერსალურ უკიდურეს თაყვანისცემასთან და იმდენად აუცილებელია ამ თაყვანისცემის გასაგებად, რომ ღვთისმშობლის ამაღლების დოქტრინას უდავო საყოველთაო ფესვები აქვს. მიტროპოლიტი სერგი 8 (21) სექტემბერი 1932 წ რალო (საეკლესიო სლავ.) – გუთანი, გუთანი. - შენიშვნა. რედ. წმიდა ზიარების შემდგომი ლოცვა წმიდა სვიმეონ მეტაფრასტეს მე-3. - შენიშვნა. რედ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: