Προσκύνηση της Θεοτόκου κατά το φρόνημα της Αγίας Ορθοδόξου Εκκλησίας
Почитание Божией Матери по разуму Святой Православной Церкви
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της εκκλησιαστικής ευσέβειας, σε αντίθεση με την μη εκκλησιαστική ευσέβεια, δηλαδή προτεσταντική ή σεχταριστική, είναι αναμφίβολα η λατρεία της Θεοτόκου. Στην Ορθόδοξη λατρεία, με όλο τον πλούτο και την ποικιλομορφία της σύνθεσής της, είναι δύσκολο να υποδειχθεί κάποια ιεροτελεστία, ακόμη και η πιο σύντομη και ιδιωτική, στην οποία δεν θα υπήρχε έκκληση στη Μητέρα του Θεού, είτε με δοξολογία Της, είτε με προσευχή για βοήθεια και μεσιτεία, είτε με ευχαριστία για τέτοια μεσολάβηση και βοήθεια.
Η λατρεία της Μητέρας του Θεού έχει αναμφίβολα μια σταθερή βάση στην παράδοση της Αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας. Αρκεί να θυμηθούμε ότι διατηρήθηκε σε κοινωνίες που χωρίστηκαν από την Εκκλησία κατά την περίοδο των Οικουμενικών Συνόδων, επιπλέον, σε τέτοιες κοινωνίες που, όπως φαίνεται, δεν είχαν ιδιαίτερο ενδιαφέρον να διατηρήσουν αυτή τη λατρεία, για παράδειγμα, οι Νεστοριανοί, οι Μονοφυσίτες και τα παρόμοια. Φυσικά, εκεί βλέπουμε μόνο τις απαρχές ή, μάλλον, τα απομεινάρια της καθολικής λατρείας της Μητέρας του Θεού, που δεν έλαβαν πλήρη ανάπτυξη λόγω της ίδιας της λογικής αυτών των αιρέσεων. Αλλά είναι ακόμη πιο πειστικό ότι διατηρήθηκαν παρά τη λογική αυτή.
Πιστή στην αρχέγονη παράδοσή της, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν φαίνεται να βρίσκει λόγια για να δοξάσει επαρκώς τη Μητέρα του Θεού και δεν γνωρίζει όρια για τη δοξολογία Της. Για την Εκκλησία μας, η Μητέρα του Θεού είναι «το υψηλότερο από όλα τα πλάσματα του ουρανού και της γης», «πιο έντιμη από τα Χερουβίμ και πιο ένδοξη από τα Σεραφείμ». Αντίστοιχα, η μεσιτεία της Παναγίας, ως προς τη σημασία και τη δύναμή της, ξεχωρίζει από μια σειρά άλλων παρακλήσεων. Ψάλλουμε: «Μη με εμπιστεύεσαι σε ανθρώπινη μεσιτεία (και τέτοια είναι η μεσιτεία όλων των αγίων), αλλά μεσίτεψε και ελέησέ με». Στην υπηρεσία για την Κοίμηση της Θεοτόκου (όπου η δοξολογία της Θεοτόκου φτάνει, θα έλεγε κανείς, στο απόγειό της) λέγεται ευθέως: «Η δόξα σου είναι θεία», δηλαδή αρμόζει στον Θεό, χαρακτηριστικό μόνο του Θεού.
Ι. Βάση για μια τέτοια απεριόριστη εξύψωση της Θεοτόκου για την Εκκλησία μας δεν είναι μόνο η, θα λέγαμε, εξωτερική, αντικειμενική υπηρεσία της Θεοτόκου στη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, όχι μόνο το γεγονός ότι η Παναγία έγινε Μητέρα κατά τη σάρκα του Υιού του Θεού. Αυτή η εξαιρετική υπηρεσία της Μητέρας του Θεού αντιστοιχούσε στην εσωτερική της αξιοπρέπεια, στην ηθική της τελειότητα, στον υψηλότερο βαθμό, στο όριο της αγιότητας που είναι προσβάσιμο σε έναν άνθρωπο μόνο υπό την επίδραση της χάρης του Θεού. Αυτό, νομίζω, είναι το εσωτερικό νόημα της φιλοδοξίας της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για την παντοτινή παρθενία της Θεοτόκου.
Η παρθενία κατά τη γέννηση του Θεού Βρέφους ήταν δώρο Θεού. Στη μετέπειτα ζωή της, η Παναγία έκανε αυτό το δώρο του Θεού προσωπικό της κατόρθωμα και με αυτόν τον τρόπο, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, πέτυχε την ύψιστη τελειότητα, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού της σε εκείνο το φωτεινό πλήθος των ειδικών εκλεκτών του Θεού, για τα οποία γίνεται λόγος στο 14ο κεφάλαιο της Αποκάλυψης.
Ο θεατής βλέπει 144 χιλιάδες εκλεκτούς να περιβάλλουν το Αρνί και να Τον ακολουθούν, «Όπου κι αν πάει» (εδ. 4). Είναι τα πρωτότοκα του Θεού και του Αρνιού. είναι «χωρίς ψεγάδι ενώπιον του Θρόνου του Θεού» (εδ. 5). «Αυτοί είναι εκείνοι που δεν έχουν μολυνθεί με τις γυναίκες τους· είναι ήδη παρθένες». Φυσικά, αυτό που εννοείται εδώ δεν είναι η σωματική παρθενία από μόνη της. Ο διάβολος δεν υπόκειται καθόλου σε σαρκικές πτώσεις, αλλά αυτό δεν τον κάνει άγιο. Αυτό που εννοείται εδώ είναι η ιδιαίτερη ακεραιότητα της ψυχής, απόλυτα προσκολλημένη στον Κύριο, τόσο που δεν επιτρέπει να μπει καμία επιθυμία, καμία προσκόλληση ανάμεσα στην ψυχή και τον αγαπημένο της Κύριο. Μια τέτοια ψυχή ζει ολοκληρωτικά και πάντα με τον Κύριο και για Αυτόν. Φυσικά, μια τέτοια ψυχή γίνεται άξια και ικανή να αντιληφθεί ειδικές αποκαλύψεις του Θεού, απρόσιτες στους άλλους: «... κανείς δεν μπόρεσε να μάθει το τραγούδι που έψαλαν 144 χιλιάδες εκλεκτοί» (στ. 3). Άλλο ένα συμπέρασμα για τις ψυχές που έχουν τόσο κλίση: «...αν μείνετε σε μένα, τα λόγια μου θα μείνουν μέσα σας· εάν το θέλετε, ζητήστε, και θα γίνει για σας» (Ιωάννης 15:7).
Δηλαδή, η διδασκαλία για την αειπαρθενία της Θεοτόκου όχι μόνο μας αποκαλύπτει το μονοπάτι με το οποίο ανέβηκε στα ύψη της τέλειας αγιότητας, αλλά και δικαιολογεί την πίστη μας στην ιδιαίτερη δύναμη των προσευχών της Θεοτόκου. Θα ήταν πολύ ανθρώπινο να σκεφτεί κανείς ότι αυτή η δύναμη εξαρτάται από τη σαρκική συγγένεια. Ακόμη και για τους ανθρώπους, ένα τέτοιο κίνητρο δεν είναι πάντα δικαιολογημένο. Αναμφίβολα, η πρώτη θέση εδώ θα πρέπει να είναι, ας πούμε, η συγγένεια των ψυχών: η πλήρης, αδιαίρετη αφοσίωση της Μητέρας του Θεού στον Ουράνιο Υιό Της ως Θεό και Οργανωτή της Βασιλείας του Θεού, η πλήρης ενοποίηση της μοίρας Της με τα πεπρωμένα αυτού του Βασιλείου. Καθώς μένει στον Υιό και διατηρεί τα αιώνια ρήματα Του στον εαυτό της, η Μητέρα του Θεού έχει την τόλμη να ζητήσει από τον Υιό και λαμβάνει αυτό που ζητά.
II. Το δόγμα της παντοτινής παρθενίας της Θεοτόκου δεν είναι αποδεκτό από όλους. Πολλοί ακόμη και από εκείνα τα μη εκκλησιαστικά μέλη που πιστεύουν μαζί μας στην άνευ σπόρων γέννηση του Υιού του Θεού από την Παρθένο αντιτίθενται σε αυτήν. Ταυτόχρονα, συνήθως αναφέρονται στην αναφορά στα Ευαγγέλια των αδελφών και των αδελφών του Κυρίου Ιησού και σπεύδουν να ερμηνεύσουν αυτές τις αναφορές με την έννοια ότι εδώ δεν μιλάμε για τους ετεροθαλείς και τις αδελφές του Κυρίου, δηλαδή όχι για τα παιδιά του Ιωσήφ από την άλλη σύζυγό του, αλλά για τα παιδιά της Μητέρας του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι, έχοντας γίνει κάποτε η Μητέρα του Ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, η Παναγία στη συνέχεια έζησε μια συνηθισμένη οικογενειακή ζωή και μάλιστα είχε παιδιά από τον Ιωσήφ. Σε αυτήν την εντελώς απαράδεκτη και μάλιστα βλάσφημη για την Ορθόδοξη συνείδηση σκέψη, οι αντιρρησίες δεν βλέπουν τίποτα το αταίριαστο. Αντίθετα, κατά τη γνώμη τους, αυτή η απομάκρυνση της Θεοτόκου στο πλήθος των απλών ανθρώπων τονίζει όλη την αποκλειστικότητα και μοναδικότητα της προσωπικότητας του ίδιου του Θεανθρώπου και το γεγονός ότι είναι και παραμένει ο μόνος Πραγματοποιός της σωτηρίας μας.
Και επιπλέον, επιβεβαιώνεται για άλλη μια φορά η καθιέρωση και η ευλογία του Θεού της οικογενειακής ζωής ενάντια στα μοναστικά χόμπι. Ακόμη και από τα χείλη ενός πνευματικού εκπροσώπου της Ορθόδοξης θεολογικής επιστήμης (τώρα εκλιπόντος), έπρεπε να ακούσω, αν και όχι άμεσα αρνητική, αλλά μάλλον ασταθή, μια κρίση για την αέναη παρθενία της Μητέρας του Θεού. Σύμφωνα με αυτόν, ένα πράγμα είναι ουσιαστικό και σημαντικό για την πίστη μας - ότι ο Κύριος γεννήθηκε κατά σάρκα από την Παναγία και αν ήταν Παναγία ή αργότερα έγινε παντρεμένη και γέννησε παιδιά είναι λίγο πολύ αδιάφορο. Η άρνηση της διαρκούς παρθενίας δεν φαίνεται να επηρεάζει την πίστη μας.
Αυτός ο συλλογισμός μου θυμίζει μια ιστορία για τους Φινλανδούς. Φαίνεται ότι σε ορισμένα μέρη στη Φινλανδία, οι πιστοί αρνούνται να θεωρήσουν τη Μεγάλη Παρασκευή ημέρα νηστείας και πένθους και την περνούν ως την πιο χαρούμενη γιορτή: σε γλέντια, χορούς κ.λπ. "Ο θάνατος του Χριστού μάς έφερε την ελευθερία από την κατάρα και τον θάνατο. Γιατί να κλαίμε; Αν μη τι άλλο, κανείς δεν μπορεί να αρνηθεί τη λογική τους συνέπεια σε αυτούς τους συλλογισμούς. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι στη Βασιλεία του Θεού ο ηθικός νόμος είναι ο ίδιος αμετάβλητος και καθοριστικός νόμος με τους λογικούς νόμους στη σκέψη μας. Επομένως, η ηθική ασυνέπεια οποιασδήποτε ανθρώπινης σκέψης του Θεού δεν είναι λιγότερο ψεύτικη από το σημάδι του βασιλιά. Ασυνέπεια Αυτό το κριτήριο μας επιτρέπει να δούμε αμέσως ότι η συνείδησή μας δεν μας προειδοποιεί για το σκεπτικό που μόλις δόθηκε, παρά την εξωτερική λογική πίστη τους στο δόγμα, κρύβουν μέσα τους μια θεμελιώδη διαστρέβλωση του χριστιανισμού, σκεπτόμενοι μόνο τα οφέλη και αδιαφορώντας για το τίμημα με το οποίο αποκτάται αυτό το όφελος.
Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το σκεπτικό περί αχρηστίας ή αδιαφορίας για πίστη της αειπαρθενίας της Θεοτόκου.
Πρώτα απ' όλα, η θεία καθιέρωση του γάμου είναι τόσο αναμφισβήτητη για την εκκλησιαστική συνείδηση που δεν χρειάζεται νέα επιβεβαίωση από το παράδειγμα της Θεοτόκου. Εν τω μεταξύ, αυτή η θεϊκή εγκατάσταση δεν αλλάζει καθόλου τη φύση του γάμου ως προσωρινού θεσμού, η σημασία του οποίου περιορίζεται μόνο από τα όρια της παρούσας επίγειας ζωής. Στη «ζωή του επόμενου αιώνα», σύμφωνα με τον Σωτήρα, «ούτε παντρεύονται ούτε διαπράττουν βία, αλλά είναι σαν τους αγγέλους του Θεού στον ουρανό» (Ματθαίος 22:30). Ως ολοκλήρωση των πάντων, αυτή η μελλοντική ζωή (ή, με άλλα λόγια, η Βασιλεία του Θεού) πρέπει να χρησιμεύσει ως ο τελευταίος και υψηλότερος στόχος των φιλοδοξιών ενός ανθρώπου, υποτάσσοντας όλους τους επίγειους στόχους στον εαυτό του. Επομένως, υπάρχουν αναπόφευκτα, ειδικότερα, περιπτώσεις όπου η υπηρεσία της Βασιλείας του Θεού μπορεί να απαιτεί από ένα άτομο να θυσιάσει τη συζυγική του ζωή για χάρη του. Ο Απόστολος Παύλος πολύ επίμονα δίδασκε ότι ο γάμος είναι επιτρεπτός σε όλους. Μερικές φορές θεωρούσε ακόμη και τον γάμο πιο χρήσιμο ή σωτήριο από την αγαμία (για παράδειγμα, για τις νεαρές χήρες [βλ.: Α΄ Τιμ. 5:14]). Αλλά για τον εαυτό του και ακριβώς για χάρη της αποστολικής του διακονίας, «για να μη βάλει κανένα εμπόδιο στο ευαγγέλιο του Χριστού» (Α' Κορ.
9, 12), επέλεξε άγαμη ζωή. Για χάρη της ίδιας υπηρεσίας στη Βασιλεία του Θεού, ο Πρόδρομος ήταν άγαμος. Ακόμη πιο φυσικό είναι μια τέτοια θυσία από την πλευρά της Παναγίας, που καλείται σε μια διακονία που είναι απολύτως εξαιρετική στο ύψος και τη χάρη της. Αφού η Παναγία είχε ήδη αποδεχθεί αυτή τη διακονία και έγινε η κατά σάρκα Μητέρα του Υιού του Θεού, ο έγγαμος βίος γι' αυτήν ήταν όχι μόνο αφύσικος ψυχολογικά, αλλά και ηθικά απαγορευμένος. Μάλιστα η Εκκλησία μας πολύ επίμονα απαιτεί να έχουν παντρευτεί οι κληρικοί της ενορίας πριν από τη χειροτονία. Ωστόσο, μετά τη χειροτονία, ο γάμος γίνεται έγκλημα για τον κληρικό, οδηγώντας σε απόλυση. Προφανώς, στην πρώτη περίπτωση, ένα άτομο ανεβαίνει από το κατώτερο στο υψηλότερο και δεν διαπράττει καμία παραβίαση στην ηθική πρόοδο. Στη δεύτερη, «βάζοντας το χέρι του στο μέτωπο 1», ανέλαβε την υπηρεσία της Βασιλείας του Θεού, «κοιτάζει πίσω» και στρέφεται στην οργάνωση των επίγειων υποθέσεων του. «Άφησε την πρώτη του αγάπη» (Αποκ. 2:4) και επομένως «δεν οδηγήθηκε στη Βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 9:62).
Πόσες φορές μεγαλύτερη θα ήταν η «πτώση» της Παναγίας αν, μετά από όλα όσα Της είχαν συμβεί, είχε μετατραπεί σε μια συνηθισμένη παντρεμένη γυναίκα. Άλλωστε, όχι μόνο επιλέχθηκε για να γίνει η Μητέρα του Κυρίου, αλλά και οικειοθελώς δέχτηκε μια τέτοια υπηρεσία («Ιδού η δούλη του Κυρίου· γίνε σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου» [Λουκάς 1:38].
Όσο για τις ευαγγελικές αναφορές στους αδελφούς και τις αδελφές του Ιησού (που παρεμπιπτόντως δεν ονομάζονται παιδιά της Παναγίας πουθενά στα Ευαγγέλια), το κλειδί για την κατανόηση αυτών των αναφορών δίνεται από την ιστορία του αγίου Ευαγγελιστή Ιωάννη για το πώς ο Κύριος, κρεμασμένος στον Σταυρό, του εμπιστεύτηκε, τον Ιωάννη, τη Μητέρα Του και αυτόν. Ο Κύριος δεν θα είχε κανένα λόγο τέτοια ώρα να στρέψει την προσοχή Του στις ανησυχίες για τη Μητέρα Του, αν δεν ήταν ο Μοναχικός Υιός Της και αν η σχέση Της μαζί Του δεν γέμιζε ολόκληρη την ψυχή Της χωρίς ίχνος. Με τον θάνατο ενός τέτοιου Υιού, η Μητέρα του Θεού έχασε όχι μόνο Αυτόν, αλλά και το ίδιο το νόημα της ζωής Της. Γι' αυτό χρειαζόταν ιδιαίτερη φροντίδα και γι' αυτό εμπιστεύτηκε τον Ιωάννη, επίσης παρθένο (δεν είναι τυχαίο που το όνομα αυτό εγκρίθηκε στην Εκκλησία σχεδόν για έναν από αυτούς), ο οποίος, δηλαδή, παρέδωσε ολοκληρωτικά την ψυχή του στον Κύριο. Αν η Μαρία είχε άλλα παιδιά, πρώτον, η στάση Της απέναντι στον Πρωτότοκο Της θα ήταν διαφορετική και δεν θα είχε μείνει μόνη και άστεγη με τον θάνατο του Πρωτότοκου: Τα παιδιά της θα ήταν οι φυσικοί της φροντιστές.
Ναι, θα ήταν ακόμη και ακατάλληλο για τον Τζον να απομακρύνει τη μητέρα από τα παιδιά και να την πάρει «στα δικά του». Μόνο η Παναγία, «υπερβαίνοντας την αγνότητα των Αγγέλων», όπως ψάλλει η Εκκλησία μας, χρειαζόταν τη φροντίδα του Θείου Πρωτότοκου Της και μπορούσε να αποτελέσει αντικείμενο αυτής της φροντίδας ακόμη και την ώρα που «όλα είχαν ήδη ολοκληρωθεί» (Ιωάν. 19:28).
Οι Καθολικοί μοιράζονται μαζί μας μια ιδιαίτερα ευλαβική πίστη στις προσευχές της Μητέρας του Θεού και περιβάλλουν την Παναγία με όχι λιγότερη δοξολογία, αλλά διαπιστώνουν ότι η υπάρχουσα τέτοια εξαιρετική εξύψωση της Μητέρας του Θεού δεν βρίσκει επαρκή λόγο για τον εαυτό της στην Ορθόδοξη διδασκαλία. Πώς μπορεί κανείς να εφαρμόσει στη Μητέρα του Θεού τα ονόματα «Αγιώτατη, Αγνότερη, Αμόλυντη» και παρόμοια, πώς μπορεί κανείς να την θεωρήσει «υπερβαίνουσα την αγνότητα των Αγγέλων», να αφομοιώσει ακόμη και τη «Δόξα του Θεού» και ταυτόχρονα να σκεφτεί ότι η Παναγία, από τη γέννησή Της, μοιράζεται με όλους μας τις συνέπειες της αμαρτωλής μας καταγωγής; Οι Καθολικοί σκέφτονται να καλύψουν αυτή την έλλειψη με το δόγμα τους για την Άμωμη Σύλληψη. Εν όψει του εντελώς αποκλειστικού σκοπού της Παναγίας, απομακρύνεται από τους συνηθισμένους απογόνους του Αδάμ και γίνεται ένα είδος νέου όντος, ανώτερο από τον άνθρωπο - σαν ένα νέο δημιούργημα του Θεού, που δημιουργήθηκε ειδικά για να είναι η Μητέρα του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού. Γι’ αυτό η Παναγία ξεπερνά κάθε κτίση και σε αγιότητα και αγνότητα, και σε δόξα.
Δεν μας απασχολεί εδώ μια ανάλυση αυτής της Καθολικής διδασκαλίας. Ας περιοριστούμε στην παρατήρηση ότι αυτή η διδασκαλία στα τελικά της συμπεράσματα κλονίζει το θεμελιώδες δόγμα της πίστης για την Οικονομία της σωτηρίας μας μέσω της αληθινής ενσάρκωσης του Υιού του Θεού - κλονίζει, πρώτον, γιατί απειλεί να διαλύσει την ενότητα της φύσης μεταξύ μας και του Θεανθρώπου, και σε αυτήν την ενότητα στέκεται ολόκληρη η Οικονομία. Δεύτερον, έγινε εξαίρεση για την Παναγία από τον γενικό νόμο: Λαμβάνει την αγνότητα ως ιδιότητα της φύσης Της, και όχι ως δώρο χάριτος, που προϋποθέτει τη συμμετοχή της ελεύθερης βούλησής της, ως ηθικό κατόρθωμα εκ μέρους της. Εάν μια τέτοια, αν και η μοναδική, εξαίρεση αποδεικνύεται δυνατή, εάν γενικά μπορεί να επιτευχθεί ακεραιότητα εκτός από την αυθαιρεσία, τότε τίθεται το ερώτημα: γιατί να μην επεκταθεί αυτή η εξαίρεση σε όλους τους απογόνους του Αδάμ; Τότε όμως, ήταν απολύτως απαραίτητη η ενσάρκωση του Λόγου του Θεού για τη σωτηρία μας;
Εκτός από τον δογματικό κίνδυνο της Καθολικής διδασκαλίας, δεν επιβεβαιώνει ούτε δικαιολογεί τη δόξα που δόθηκε στην Παναγία μας στην Εκκλησία, αλλά περιορίζει αυτή τη δόξα και προειδοποιεί για την υπερβολή. Η έμφυτη, ακούσια αγνότητα, όπως κάθε φυσική τελειότητα, από μόνη της δεν έχει ηθική αξία και το σημαντικότερο είναι η τελειότητα και η αγνότητα του πλάσματος. Όσο υψηλότερη είναι αυτή η ακεραιότητα και όσο μεγαλύτερη είναι η έκπληξη και ο θαυμασμός που προκαλεί σε εμάς, τόσο μεγαλύτερος ο κίνδυνος να υπερβούμε το κατάλληλο όριο και να λατρεύουμε το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό. Για παράδειγμα, η δόξα του Υιού του Θεού και στις σκέψεις του Άρειου ξεπέρασε απείρως τη δόξα όλων των πλασμάτων. Αλλά, θεωρώντας τον Υιό του Θεού πλάσμα. Ο Άρειος, φυσικά, δεν μπορούσε να αποκαλέσει τη δόξα Του «όμορφη» ούτε με κάποια συμβατική έννοια, για να μην ξεπεράσει το καθιερωμένο όριο ή τουλάχιστον για να μην δώσει στους άλλους λόγο για μια τέτοια μετάβαση. Αναμφίβολα, τους ίδιους φόβους, και μάλιστα σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, θα είχε η Εκκλησία κατά τη δοξολογία της Θεοτόκου, αν η Παναγία υψωνόταν πάνω από το ανθρώπινο γένος με την εκ φύσεως αγνότητά Της.
Οι μομφές κατά του πολυθεϊσμού, ιδιαίτερα ότι η ειδωλολατρική λατρεία της Μητέρας Θεάς αναβιώνει στη λατρεία της Μητέρας του Θεού, που απευθύνεται στον Καθολικισμό από Προτεστάντες και ελεύθερους στοχαστές, πιθανότατα θα αποδειχθεί ότι δεν απέχουν τόσο από την αλήθεια όσο θα ήθελαν οι Καθολικοί.
III. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αποδέχεται την καθολική κατασκευή για την αμόλυντη σύλληψη της Παναγίας, και αν αποκαλεί τη σύλληψή της άσπιλη, δεν είναι καθόλου με ειδική, αλλά με σχετική έννοια, στην οποία μπορεί να ονομαστεί οποιαδήποτε άλλη γέννηση από ευσεβείς γονείς με τις προσευχές τους και την ευλογία του Θεού - γέννηση στην οποία σχεδόν εξαλείφεται η κυριαρχία του σαρκικού πόθου. Η Εκκλησία μας, πιστή στον Λόγο του Θεού και στην παγκόσμια παράδοση, αναζητά τη βάση για τη δοξολογία της Μητέρας του Θεού όχι στην αρχή της επίγειας ζωής της Μητέρας του Θεού, όχι στη σύλληψή Της, αλλά, αντίθετα, στην Κοίμησή Της, στο τέλος της επίγειας σταδιοδρομίας της, όταν όλοι οι χριστιανοί ασκητές γενικά, «που έχουν τελειώσει την πορεία τους και τήρησαν την ορθότητα της πίστης». (2 Τιμ. 4:7-8).
Με την «ιδού τον υπηρέτη του Κυρίου», έχοντας εκφράσει τη θέλησή της να δεχτεί την υπηρεσία του Θεού ως παρθένος Μητέρα του Υιού του Θεού, η Παναγία παρέμεινε πιστή σε αυτή τη λειτουργία μέχρι την τελευταία της πνοή και, με το κατόρθωμα της αιώνιας παρθενίας (το πνευματικό περιεχόμενο του οποίου εξηγήθηκε παραπάνω), έφτασε, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Αυτή η αυθαίρετα επιτυγχανόμενη αγιότητα έκανε την Παναγία άξια και ικανή να λάβει αυτό το εξαιρετικό «στεφάνι δικαιοσύνης» που Της απένειμε ο Υιός Κριτής και που Της δίνει, ακόμη και μετά θάνατον, να συνεχίσει να υπηρετεί ως Μητέρα του Θεού και «να σώσει την κληρονομιά Της για πάντα».
Μιλάμε για την ανάληψη ή τη λήψη της Μητέρας του Θεού στον Ουρανό με το σώμα της, η οποία χρησιμεύει ως θέμα της λειτουργίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την Κοίμηση της Θεοτόκου, ειδικά για τη λεγόμενη ιεροτελεστία της ταφής της Μητέρας του Θεού (κάτω από 17 Αυγούστου, εκκλησιαστικό στυλ). Μετάφραση σε συγκεκριμένη γλώσσα, η ανάληψη σημαίνει ότι μετά τον σωματικό της θάνατό, η Μητέρα του Θεού όχι μόνο εισήλθε στη ζωή του επόμενου αιώνα με μια αθάνατη ψυχή, αλλά και η σάρκα της Μητέρας του Θεού, έχοντας γίνει σαν τη σάρκα του Αναστάντος Κυρίου Ιησού Χριστού, έχει ήδη βιώσει αυτήν την αλλαγή από τη φθορά στην αφθαρσία, η οποία περιμένει τους άλλους ανθρώπους μόνο μετά τη γενική Ανάσταση. Σπέρνεται, λέει ο Απόστολος, «εν φθορά και ανασταίνεται εν αφθαρσία· σπέρνεται εν ταπείνωση, εγείρεται εν δόξα· σπέρνεται εν αδυναμία, εγείρεται εν δύναμι· το πνευματικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα εγείρεται» (Α' Κορ. 15:42-44). Αυτή είναι η αναδημιουργία της πεσμένης ανθρώπινης φύσης - ο στόχος και ο καρπός της Έλευσης του Υιού του Θεού στον κόσμο, τα βάσανά Του, ο θάνατος και η Ανάστασή Του.
Στη Μητέρα του Θεού η Εκκλησία βλέπει «την Κεφαλή της νοερής δημιουργίας (αναδημιουργίας)» (Ακάθιστος προς την Υπεραγία Θεοτόκο), δηλαδή την αρχή της πνευματικής αναδημιουργίας της ανθρωπότητας, σαν την πρώτη περίπτωση ή παράδειγμα τέτοιας αναδημιουργίας. Με άλλα λόγια, στη Μητέρα του Θεού οι πιο πολυπόθητες φιλοδοξίες του Χριστιανισμού έχουν πράγματι βρει την πρώτη τους εκπλήρωση. Το παράδειγμά της είναι η εγγύηση της ανάστασης και της αναδημιουργίας μας. Αυτή είναι η δόξα της Μητέρας του Θεού και γι' αυτό είναι τόσο χαρούμενο για τις πιστές ψυχές να συλλογίζονται διανοητικά και να τραγουδούν πάντα αυτή τη δόξα. Αναμφίβολα, αυτή η δόξα είναι πολλές φορές μεγαλύτερη από τη δόξα που θέλουν οι Καθολικοί να δώσουν στην Παναγία μας με τη διδασκαλία τους για την Άμωμη Σύλληψη. Ας μην ξεχνάμε ότι η αναδόμηση της ανθρώπινης φύσης συνδυάζεται με τη θεοποίησή της. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ονομάζεται έτσι: «σαρκική θεία αντίληψη» (προσευχή πριν από την Κοινωνία 2), δηλαδή η ανθρώπινη φύση που προσέλαβε με ψυχή και σάρκα. Επιπλέον, δεν θεοποιείται μόνο η ίδια η ανθρώπινη φύση του Θεανθρώπου: όλοι όσοι είναι ένα με τον Χριστό θα είναι επίσης μέτοχοι της θέωσης σε ψυχή και σώμα.
Για παράδειγμα, στον κανόνα, στον Όρθρο της Μεγάλης Πέμπτης, ο Κύριος παριστάνεται να λέει τα ακόλουθα λόγια στους μαθητές: στον επόμενο αιώνα, «όπως ο Θεός θα είναι μαζί σας, θεοί» (4ο Κάντο, Τροπάριο 3). Αυτό σημαίνει ότι η Εκκλησία μας δεν υπερβάλλει καθόλου, αλλά, αντιθέτως, χαρακτηρίζει με μεγάλη ακρίβεια τη δόξα της Θεοτόκου όταν, στην υπηρεσία της Κοιμήσεως, ψάλλει: «Θεία η δόξα σου».
Το δόγμα της δοξασίας της σωματικής φύσης της Μητέρας του Θεού μετά την Κοίμησή Της φαίνεται σε πολλούς ασήμαντο για την πίστη, όπως το δόγμα της παντοτινής παρθενίας. Θυμάμαι ότι οι υπερασπιστές της προσέγγισης με τους Παλαιοκαθολικούς ονόμασαν αυτή τη διδασκαλία μεταγενέστερη παράδοση, που δεν σχετίζεται με τη διδασκαλία της Αδιαίρετης Εκκλησίας και επομένως περιττή για τους Παλαιοκαθολικούς. Ας υποθέσουμε ότι οι λεπτομέρειες της ποιητικής αποκάλυψης αυτού του θέματος μπορεί να ανήκουν σε μεταγενέστερη εποχή. Αλλά το ίδιο το θέμα είναι τόσο στενά συνδεδεμένο με την αναμφισβήτητα καθολική ακραία λατρεία της Μητέρας του Θεού και είναι τόσο απαραίτητο για την κατανόηση αυτής της λατρείας που το ίδιο το δόγμα της ανάληψης της Μητέρας του Θεού έχει αναμφισβήτητα παγκόσμιες ρίζες.
Μητροπολίτης Σέργιος 8 (21) Σεπτεμβρίου 1932
Ralo (Εκκλησιασλαβ.) – άροτρο, άροτρο. – Σημείωση. εκδ.
Παρακολούθηση Θείας Κοινωνίας, παράκληση Αγίου Συμεών Μεταφράστου, Γ'. – Σημείωση. εκδ.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: