Për marrëdhëniet e Kishës së Krishtit me shoqëritë që u ndanë prej saj

Çështja nëse unë jam në Kishën e vërtetë të Krishtit është kaq e rëndësishme për besimtarin, saqë, me sa duket, në vendimin e tij nuk ka vend për asnjë prekje apo krenari të zakonshme. Kushdo që më shpjegon se jam jashtë Kishës dhe më tregon se ku ta gjej, me sa duket, mund të llogarisë vetëm në mirënjohjen nga ana ime. Në fakt, duket se nuk ka asnjë pyetje nga fusha e doktrinës që do të ndikonte aq dhimbshëm në krenarinë njerëzore dhe do të shoqërohej me një acarim të tillë të ndërsjellë të palëve si kjo pyetje e veçantë. Ndoshta, për këtë fajësohen edhe ata zotërues të së vërtetës që janë gati të jenë një samaritan i mëshirshëm, por nuk kanë forcë të përmbahen nga ndonjë përbuzje për atë që ka rënë në hajdutë. Sido që të jetë, kjo e fundit, në shumicën e rasteve, plotëson çdo përpjekje për ta ndihmuar atë me intolerancën e paepur. Prandaj, në një shoqëri kristiane kulturore nuk është zakon të ngrihet ballë për ballë çështja e Kishës së vërtetë. Aty dëgjohet më shpesh i ashtuquajturi këndvështrim i gjerë, sipas të cilit ndarjet tona tokësore nuk arrijnë në parajsë, ndarjet në kishë janë fryt i epshit për pushtet të klerit dhe i pazgjidhshmërisë së teologëve. Le të jetë një person ortodoks, katolik apo protestant, përderisa është i krishterë në jetë dhe mund të jetë i qetë për fatin e tij pas vdekjes. Por një gjerësi e tillë, aq e përshtatshme në jetë dhe qetësuese, nuk i kënaq njerëzit e vërtetë të kishës, të mësuar t'i japin vetes një llogari të qartë të besimit dhe bindjeve të tyre. Nën këtë gjerësi ndjejnë thjesht skepticizëm, ftohtësi ndaj besimit, indiferencë ndaj shpëtimit të shpirtit. Prandaj (dhe ndonjëherë, ndoshta, thjesht sepse nuk janë mësuar të vërejnë dhe të kursejnë ndjenjat e bashkëbiseduesit të tyre) ata shprehin një pikëpamje rrënjësisht të kundërt: vetëm Kisha Ortodokse ka mbetur tani me të vërtetë Kisha e Krishtit, vetëm ajo është në bashkim me Kreun e saj - Zotin Jezu Krisht, vetëm ajo merr prej Tij të gjitha fuqitë e mbushura me hir të njerëzve për shpëtimin. Rrjedhimisht, vetëm priftëria e saj është priftëria e vërtetë, vetëm Sakramentet e saj janë të hirshme dhe shpëtuese. Jashtë saj është jashtë Krishtit. Atje priftëria pushon së qeni priftëri, Sakramentet janë rite boshe që nuk japin asnjë hir. Një përjashtim bëhet vetëm për Sakramentin e Pagëzimit, dhe madje edhe atëherë në funksion të një dekreti të caktuar të Kishës, dhe jo logjikisht. Tani nëse pyet se cila nga dy pikëpamjet e mësipërme shpreh mësimin e vërtetë të Kishës për veten e saj, atëherë pa hezitim duhet të themi se në çdo rast pikëpamja e dytë është më afër vetëdijes së vërtetë kishtare. Nuk do të përsërisim këtu atë që zakonisht shkruhet për të vërtetuar këtë ide në veprat polemike. Mjafton të japim informacion nga historia e marrëdhënieve tona me katolikët e vjetër. Katolikët e vjetër, siç dihet, njohën mundësinë e unitetit me Kishën Ortodokse në bazë të mësimit dogmatik të Kishës së pandarë të shtatë Koncileve Ekumenike. Kriteri që përcaktonte përmbajtjen e këtij mësimi ishte rregulli i Vikenty Lerinsky: ajo që ishte gjithmonë, kudo dhe të gjithë besonin. Sipas këtij rregulli, përcaktohej natyra e detyrueshme ose fakultative e pikave të ndryshme të doktrinës karakteristike të Kishës Romake: filioque, doktrina e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta etj. Kauza e unitetit përparoi, ndoshta shumë ngadalë për disa entuziastë nga pala ruse, të cilët nxituan pa i njohur më tej katolikët e vjetër si ortodoksë dhe të barabartë në të drejta me ne. Por në përgjithësi, negociatat vazhduan në mënyrë paqësore, derisa në "Buletinin tonë të Kishës" në vitet e para të këtij shekulli u tregua se, duke pasur parasysh gjendjen aktuale, negociatat tona me katolikët e vjetër nuk do të çonin në asgjë. Gjëja e parë që u duhet katolikëve të vjetër është të kuptojnë pozicionin e tyre kishtar, domethënë që janë jashtë Kishës. Kisha jonë ortodokse, e ashtuquajtura lindore, gjeografikisht, natyrisht, nuk mund ta quajë veten Ekumenike, por historikisht është e tillë, pasi një nga të gjitha shoqëritë mbeti në zorrët e Kishës Ekumenike. Kjo do të thotë se një shoqëri e vjetër katolike mund të bëhet pjesë e Kishës Universale (edhe pse duke ruajtur karakteristikat dhe autoqefalinë e saj) vetëm me ndërmjetësimin e Kishës Ortodokse Lindore, duke u pranuar në bashkësi prej saj. Kur katolikët e vjetër e kuptojnë këtë nevojën e tyre kryesore shpirtërore, pyetjet rreth veçorive të ndryshme karakteristike të krishterimit perëndimor në mësimdhënie, ritual, strukturë, disiplinë, etj., do të zgjidhen vetë, dhe më pas për vetë katolikët e vjetër këto pyetje do të tërhiqen shumë në plan të dytë. Ky udhëzim mjaft dashamirës u prit nga katolikët e vjetër me një acarim të tillë, saqë iu desh të ndalonin diskutimet e mëtejshme për këtë temë. Vetëm disa vjet më vonë, në "Besimi dhe arsyeja", në "Përgjigjet ndaj një teologu heterodoks", Kryepeshkopi Anthony i Kharkovit tregoi të gjithë mospërputhjen e katolikëve të vjetër. Nëse ata u përpoqën me gjithë kujdes të përcaktonin se si Kisha e pandarë e shtatë Koncileve Ekumenike mësonte, për shembull, për Trininë e Shenjtë, për transubstantimin e Dhuratave të Shenjta, e kështu me radhë, atëherë duhet të jetë po aq interesante dhe e detyrueshme për ta të dinë se si Kisha mësoi për veten e saj. Dhe nëse pyesim dokumentet historike, rezulton se "gjithmonë, kudo dhe të gjithë besuan" se Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike e Krishtit ekziston në tokë në formën e një organizate të dukshme, të përcaktuar nga jashtë, që ka hierarkinë e saj, menaxhimin, etj. Kushdo që është në bashkësinë eukaristike me këtë organizatë, nuk mund të thotë për veten e tij se ai është në ata që nuk janë anëtarë të Kishës së Krishtit. Vështirë se ka ndonjë dogmë tjetër që do të pranohej kaq unanimisht nga të gjithë: si ortodoksë ashtu edhe joortodoksë. Mosmarrëveshja midis tyre ishte vetëm për atë se ku ishte kjo Kishë e Krishtit, cila nga shoqëritë ekzistuese e përfaqësonte atë (secila e konsideronte të vetin një shoqëri të tillë), por se dinjiteti i Kishës së vërtetë të Krishtit i përkiste cilësdo prej shoqërive ekzistuese - për këtë të gjithë ishin dakord. Atëherë ata nuk folën (siç është zakon tani në shkencën perëndimore) për ndarjen e Kishave, por vetëm për përçarje, për largimin e një komuniteti të caktuar ose Kishës Lokale nga Kisha e Krishtit, me të cilën ata që u larguan humbën gjithashtu pjesëmarrjen e tyre në dhuratat e Kishës plot hir. E tillë ishte vetëdija e Kishës së shtatë Koncileve Ekumenike dhe e tillë është vetëdija e Kishës sonë Ortodokse. Ajo e konsideron vetëm veten Kishën e Krishtit, vetëm Sakramentet e saj të mbushura me hir, vetëm hierarkinë e saj si të pajisur me fuqi apostolike për të lidhur dhe vendosur. Jashtë Kishës Ortodokse nuk ka asnjë zgjidhje të mëkateve, nuk ka Sakramente, nuk ka fare hir. Prandaj, pajtimi i Kishës Ortodokse me ata që largohen prej saj mund të konsistojë vetëm në faktin se ajo i pranon ata në gjirin e saj, me fuqinë që i është dhënë zgjidh mëkatin e tyre të rënies dhe në Sakramentet e saj u jep atyre hir shpëtues. Nga parimi i përgjithshëm i deklaruar, duket se duhet të rrjedhë vetëm një përfundim i drejtpërdrejtë praktik në lidhje me qëndrimin e Kishës ndaj të gjitha shoqërive që janë shkëputur prej saj. Për të, të gjithë ata duhet të bashkohen në një masë indiferente nën shenjën e hirit, dhe, për rrjedhojë, ata që vijnë nga këto shoqëri në Kishë, pavarësisht se nga cila shoqëri vijnë, Kisha e Shenjtë duhet t'i pranojë, pasi ajo pranon çdo person që ende nuk është rilindur nga hiri, domethënë përmes Sakramentit të pagëzimit të shenjtë. Në fakt, krahas dogmës universale për veten si thesari i vetëm i hirit dhe shpëtimit në tokë, Kisha Ortodokse na ofron dogmën po aq universale për "një pagëzim për faljen e mëkateve", sipas së cilës Sakramenti i pagëzimit, edhe nëse është kryer jashtë Kishës, por është kryer në mënyrë korrekte në Emër të Personave të Tribunalit, nuk mund të përsëritet dhe të përsëritet si personi i Shenjtë. Kisha. Në raste të caktuara, shenjtërimi dhe vajosja e mëvonshme nuk përsëriten. Me një fjalë, në vend të një riti të vetëm, identik për të gjithë (siç do të kërkonte dogma e Kishës), Kisha Ortodokse ka tre rite: disa nëpërmjet pagëzimit, të tjerë përmes konfirmimit dhe të tjerë përmes pendimit. Dhe, ajo që është veçanërisht e rëndësishme, kur vendos një shoqëri të rënë nën një ose një tjetër rend, Kisha gjithmonë ka parasysh natyrën ose vetitë e vetë shoqërisë së caktuar: përmes Krishterimit ajo pranon anëtarë të shoqërisë ku gjen pagëzimin e saktë; nëpërmjet pendimit - ata që njohin priftërinë e saktë, e kështu me radhë. Nuk është e vështirë të shihet se kjo praktikë universale e Kishës Ortodokse është, nëse jo në kundërshtim të drejtpërdrejtë me dogmën e mësipërme për Kishën, atëherë në çdo rast paraqet një rezervë domethënëse në të. Si mund ta kuptojmë dhe ta pajtojmë këtë, natyrisht, kontradiktë të dukshme midis dy dogmave, këtë divergjencë rrënjësore të parimit dhe praktikës, po aq universale? Mbështetësit e pikëpamjes strikte të kishës, për të zgjidhur këtë hutim, në thelb sakrifikojnë dogmën e mospërsëritjes së pagëzimit. Nuk mund të bëhet fjalë për ndonjë vlefshmëri të Sakramenteve jashtë Kishës. Ka vetëm (krahasim në vend të provës) format e Sakramenteve, ndoshta të sakta, por boshe. Kur pranon një të konvertuar, Kisha e vendos përmbajtjen e saj të mbushur me hir në këto forma boshe. Meqenëse këtu bëhet fjalë për formën, e cila në vetvete nuk mund t'i japë asgjë një personi, atëherë njohja e Sakramenteve heterodokse varet tërësisht nga gjykimi i Kishës; në një rast Kisha është e lirë t'i njohë dhe në një tjetër të mos i njohë. Kjo do të thotë se klasifikimi i rrëfimeve heterodokse në tre rite nuk ka ndonjë bazë objektive që Kisha mund t'i konsideronte dogmatike ose përgjithësisht të detyrueshme për vete. Ky klasifikim mbështetet tërësisht në të ashtuquajturën ekonomi kishtare, në dëshirën e Kishës për të lehtësuar aksesin në shpëtim për sa më shumë njerëz që të jetë e mundur, domethënë në gjykimin e përfitimit të kishës për një kohë dhe vend të caktuar. Kur përfitimi i Kishës përcakton rreptësinë në lidhje me një rrëfim të caktuar, Kisha nuk bën asnjë lëshim ndaj tij dhe, duke ndjekur rreptësisht dogmën e saj, i pranon pasuesit e këtij rrëfimi si të papagëzuar nëpërmjet Sakramentit të Pagëzimit. Kur shihet përfitimi, përkundrazi, në relaksim, Kisha nganjëherë pranon ndjekësit e të njëjtit rrëfim përmes konfirmimit dhe madje vetëm përmes pendimit (edhe pse, në thelb, ata mbeten ende të papagëzuar për të). Si provë, ata zakonisht i referohen faktit të padyshimtë historik të paqëndrueshmërisë së madhe të praktikës kishtare në lidhje me pritjen e disa njerëzve joortodoksë. I njëjti rrëfim interpretohet ndryshe nga Kisha jo vetëm në periudha të ndryshme kohore, por edhe në të njëjtën kohë nga Kisha të ndryshme Lokale ndryshe dhe, ajo që kërkon veçanërisht vëmendje, ky dallim nuk çon në prishje të kungimit. Për shembull, mund të tregojmë rrëfimet perëndimore. Nën patriarkun Filaret, Kisha jonë ruse ripagëzoi të gjithë të krishterët perëndimorë, dhe tani ne (dhe Kisha Serbe) i pranojmë protestantët përmes konfirmimit, dhe latinët e konfirmuar përmes pendimit, dhe priftërinjtë latinë njihen në gradën e tyre ekzistuese. Ndërkaq, Kisha Greke ka një dekret të Këshillit të vitit 1756 nën Patriarkun Kiril I për ripagëzimin e të gjithë heretikëve dhe ky dekret i Pidalionit (Herms) grek vlen patjetër për latinët. Megjithatë, kjo praktikë greke nuk mund të konsiderohet e qëndrueshme. Për shembull, për gruan e trashëgimtarit grek Sophia, një luterane (motra e William II), Patriarkana e Kostandinopojës bëri një përjashtim: ajo lejoi që Sofia të pranohej përmes vajosjes. Nëse, thonë ata, pyetja nuk do të kishte të bënte vetëm me pamjen e një forme boshe, atëherë, së pari, praktika kishtare nuk do të ishte aq e paqëndrueshme dhe, së dyti, kishat lokale nuk mund të ishin aq indiferente ndaj mosmarrëveshjes së tyre të ndërsjellë në këtë pikë. Megjithatë, kjo përpjekje për të shpjeguar mospërputhjen midis parimit të kishës dhe praktikës kishtare në fakt nuk sqaron asgjë, por përkundrazi rrit hutimin, dhe për më tepër, nëse dikush i përmbahet një pikëpamjeje të rreptë. Një person me mendje të gjerë ndoshta mund të shikojë me qetësi paqëndrueshmërinë e praktikës kishtare. Ajo mund të ndikohet vetëm nga rastet e akrivisë (zbatimi i rreptë i parimit), kur, për shembull, pasuesit e një rrëfimi të caktuar, zakonisht të pranuar pa pagëzim, i nënshtrohen ripagëzimit. Dhe edhe atëherë, ai mund të dënojë vetëm mungesën e respektit për faltoren e pagëzimit të marrë tashmë ose imponimin fanatik të një pagëzimi të dytë (me një pagëzim ekzistues). Por kjo ashpërsi nuk dëmton thelbin e çështjes: në një mënyrë ose në një tjetër, një person rezulton të jetë i pagëzuar dhe nuk mund të ketë asnjë dyshim në lidhje me komunikimin me të ose promovimin e tij në shkallë të shenjta. Ndërkohë, nëse ne, së bashku me kishtarë të rreptë, themi se nuk ka Sakramente jashtë Kishës, atëherë akrivia nuk do të na shkaktojë hutim dhe ekonomia do të jetë plotësisht e pakuptueshme: si mundet një person, në thelb i papagëzuar (siç mund të konsiderohet përkufizimi i sipërpërmendur i Këshillit të Konstandinopojës të vitit 1756, Kisha e quan anëtarë të saj latinë, dhe të konsiderohen si anëtarë latinë) për dhe duke përfshirë kungimin e shenjtë? Dhe a mund të japin këto Sakramente ndonjë fryt për shpirtërisht të parigjeneruarit? Në fund të fundit, kjo është pothuajse njësoj si t'i japësh ushqim një të vdekuri. Nëse një person i tillë i papërpunuar bëhet anëtar klerik, aq më pak peshkop, a mund t'u japë të tjerëve hir që ai vetë nuk e ka? Dhe atëherë a është e mundur të ruhet bashkësia me atë Kishë Lokale, në hierarkinë e së cilës ka peshkopë të tillë dhe të mbrojturit e tyre? Për të gjetur një rrugëdalje nga ky ngërç, mbrojtësit e një mendimi të rreptë përdorin një mjet heroik: ata vendosin të bëjnë një ndryshim në mësimin katekizmatik mbi Kishën dhe Sakramentet. Kisha, thonë ata, si bartëse e plotësisë së fuqive hyjnore për të administruar dhe shpërndarë hirin, nuk është në vetvete e detyruar nga ato forma të Sakramenteve nën të cilat ajo mëson të mësojë këtë apo atë hir në mënyrën e zakonshme. Prandaj, në raste të jashtëzakonshme, Kisha mund t'i japë një personi hirin dhe, përveç formave të zakonshme, ose nën formën e një Sakramenti, t'i japë hirin një tjetri. Kjo bëhet në ceremoninë e dytë dhe të tretë. Nëse në ritin e dytë pranohet një person joortodoks me konfirmim, kjo nuk do të thotë se pagëzimi që ai ka marrë në heterodoksi njihet si i vlefshëm, por vetëm se, pa e përsëritur formën e pagëzimit nga mospërfillja, Kisha i jep marrësit hirin e pagëzimit së bashku me konfirmimin dhe nën formën e tij. Në të njëjtën mënyrë, nëse, për shembull, një prift latin ose armen pranohet në gradën e tretë, nëpërmjet pendimit, në gradën e tij aktuale, kjo do të thotë se në formën e pendimit atij i jepen menjëherë të gjitha Sakramentet e nevojshme: pagëzimi, konfirmimi dhe shugurimi. Shpjegimi i paraqitur është magjepsës, si çdo shpikje e zgjuar, me thjeshtësinë dhe dobinë praktike; eliminon menjëherë çdo konfuzion dhe marrëdhënia midis teorisë dhe praktikës së kishës merr qartësi pothuajse transparente. Fatkeqësisht, nuk mund të mos shihet se këtu hutimet eliminohen ose anashkalohen, në vend që të zgjidhen; Nyja Gordiane nuk zgjidhet, por thjesht pritet. Qartësia magjepsëse në një fushë të mësimdhënies, e cila për nga natyra e saj nuk mund të jetë plotësisht e arritshme për mendjen njerëzore, është një shenjë paralajmëruese dhe jo një shenjë qetësuese. Në fakt, si mundet Kisha, në asnjë rrethanë dhe në emër të çdo motivi më të lartë, ta njohë pagëzimin në formën e vendosur si të panevojshëm, kur ka një urdhër krejtësisht të qartë nga Zoti për këtë temë: të pagëzohen të gjitha gjuhët në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19) ose: Kushdo që ka besim, do të shpëtohet dhe do të pagëzohet (Mars 16:61)? Vërtetë, ne dimë raste kur Kisha lejon drejtpërdrejt të bëhet një përjashtim nga ligji për pagëzimin me ujë - ky është i ashtuquajturi pagëzimi i gjakut, gjithashtu pagëzimi në mungesë të ujit. Por për këto raste krejtësisht të jashtëzakonshme dhe jashtëzakonisht të rralla të sekuestrimit, ne kemi rezerva shumë specifike në mësimin apo legjislacionin kishtar. A është e mundur të lejohet një tërheqje e përgjithshme, e ngritur, mund të thuhet, në një sistem, të mbetet pa asnjë rezervë, si një gjë e natyrshme dhe e vetëkuptueshme? Kjo është edhe më e pabesueshme, sepse Kisha gjithmonë përpiqet të justifikojë dhe motivojë devijimet e saj nga rregullat e saj të vendosura (për zbatimin e njërit ose tjetrit prej tre riteve). Le të kujtojmë të paktën të njëjtën rezolutë të Këshillit të Kostandinopojës në 1756 për ripagëzimin e heretikëve. Interesant është edhe vetë motivimi i ripagëzimit: pagëzimi i këtyre heretikëve nuk është pagëzim, por larje e thjeshtë që nuk jep asgjë; ata mbeten të papagëzuar. Por sipas mendimit që po shqyrtojmë tani, çdo pagëzim i kryer jashtë Kishës nuk i jep asgjë të pagëzuarit dhe, për rrjedhojë, të gjithë heretikët ose skizmatikët në përgjithësi duhet të njihen si të papagëzuar. Ndërkaq, Kisha i klasifikon disa prej tyre si të dytët, të tjerët si të tretët dhe fsheh me kujdes faktin se nuk janë pagëzuar. Kisha nuk mund të heshtë qëllimisht për këtë në mënyrë që të fshehë devijimin e saj nga urdhri i Zotit, nëse do të ishte vërtet një devijim. Megjithatë, le të supozojmë se Kisha ka arsye mjaft të mjaftueshme si për përjashtime nga urdhërimi i Zotit, ashtu edhe për mospërmbushje të tyre. Por në praktikën kishtare, nëse kuptohet ashtu siç rekomandohet nga mbrojtësit e opinionit në diskutim, do të ketë heshtje të mëtejshme, madje edhe më hutuese. Në fakt, një person vjen në Kishë, të cilin në ndërgjegjen e saj duhet ta njohë si të papagëzuar. Nga pikëpamja ekonomike, nuk ka asnjë arsye për të vështirësuar veçanërisht tranzicionin e ndjekësve të këtij rrëfimi. Dhe kështu, duke mos dashur të ndikojë me dhimbje në mirëqenien e një personi që është mësuar ta konsiderojë veten të pagëzuar, Kisha i shtiret atij se e konsideron të pagëzuar dhe nuk e përsërit pagëzimin. Dhe më pas, duke i mësuar atij vajosjen ose zgjidhjen e mëkateve në Sakramentin e Rrëfimit, ajo, pa u vënë re nga ai që bashkohet, i mëson atij pagëzimin në formën e Sakramenteve të emërtuara. Por në një këndvështrim të tillë, veprimet e Kishës në pritjen e të konvertuarve marrin një karakter krejtësisht të papajtueshëm me dinjitetin e saj, një lloj mendjelehtësie shpirtërore dhe josinqeriteti, që bën të mundur justifikimin e çdo lloj abuzimi gjatë konvertimeve. Në vijim të kësaj piste mund të justifikohen edhe raste të tilla kur, për shembull, indianët apo kinezët tërhiqeshin të notonin me ndonjë pretekst ose, si pa dashje, spërkateshin me ujë, ndërsa në mendjen e tyre shqiptohej formula e pagëzimit; ose, pasi i ftuan besimtarët e vjetër të nderojnë ikonën e festës, pa e ditur ata, ata i vajosën me Mirrë të Shenjtë në vend të vajit të bekuar të zakonshëm. Raste të tilla dhe të ngjashme janë të mundshme vetëm me një këndvështrim tepër filistin të pagëzimit të shenjtë, kur ai paraqitet në formën e një lloj riti magjik që vepron mbi një person kundër vullnetit të tij, madje edhe me injorancën e tij për këtë veprim. Kisha jonë Ortodokse e vendos thelbin e pagëzimit në premtimin ndaj Zotit për një ndërgjegje të mirë, domethënë në vendimin vullnetar dhe të vetëdijshëm të të pagëzuarit për të kaluar nga jeta e vjetër në të renë sipas Krishtit, të ndërmjetësuar nga hiri. Kjo është arsyeja pse jo vetëm në shekujt e parë të krishterimit, por edhe shumë më vonë, zakoni i marrjes së pagëzimit të shenjtë në moshë madhore ishte i përhapur. Dihet, për shembull, se edhe djali i një peshkopi ortodoks, Shën Gregori Teologu, u pagëzua pothuajse si bashkëshort dhe Patriarku Nektario i Kostandinopojës, i cili mori selinë pas deponimit të Nestorit, u pagëzua si plak, pasi u zgjodh patriark. Pagëzimi i fëmijëve lejohet me supozimin e domosdoshëm se ata do të rriten në besimin e krishterë (për të cilin marrin përsipër). Një të rrituri që merr pagëzimin e shenjtë pa vetëdijen e duhur dhe pa vendimin e mësipërm, Kisha i thotë drejtpërdrejt me gojën e Shën Kirilit të Jeruzalemit se për të uji (i pagëzimit) do të mbetet ujë. Prandaj rregulli i 8-të i Koncilit të Shtatë Ekumenik, i cili urdhëron që ata që janë pagëzuar të numërohen në mënyrë të pasinqertë "sipas fesë së tyre" si më parë, dhe jo midis të krishterëve. Kështu, nëse Kisha Ortodokse do t'i njihte vërtet të gjithë njerëzit joortodoksë pa përjashtim, në thelb, si të papagëzuar, por nga llojet e ekonomisë kishtare donte t'u jepte disa prej tyre hirin e pagëzimit nëpërmjet Sakramentit të Konfirmimit ose pendimit, atëherë, duke qëndruar besnike ndaj mësimit të saj, nuk do ta kishte bërë këtë në heshtje, por në mënyrë të sigurtë, duke thënë fshehurazi. ai që bashkohet dhe ai që bashkohet mund të lidheshin me vetëdije me atë që bëjnë. Më tej: nëse heterodoksët kanë vetëm forma boshe të Sakramenteve pa përmbajtje të mbushur me hir, atëherë ndryshimi midis tyre dhe heterodoksëve (hebrenjtë, muhamedanët dhe të tjerët) është në fakt vetëm formal. Pse nuk duhet që Kisha ta shtrijë ekonominë e saj tek njerëzit e besimeve të tjera, të paktën tek ata që janë më afër Kishës? Ka shumë njerëz të besimeve të tjera që janë rritur në një familje të krishterë, kanë kaluar një shkollë të krishterë dhe në përgjithësi, në aspektin kulturor dhe të përditshëm, pothuajse nuk ndryshojnë nga të krishterët. Megjithatë, sipas rregullit të parë të Shën Timoteut të Aleksandrisë, edhe një katekumen, nëse rastësisht, ndërsa është i pranishëm në liturgji, merr kungimin, duhet "të ndriçohet nga pagëzimi". Le të theksojmë se në këtë rregull bëhet fjalë për një katekumen, i cili tashmë mund të jetë i pranishëm në kremtimin e liturgjisë, domethënë i ka kaluar të gjitha shkallët më të ulëta të katekumenit dhe tashmë është pothuajse anëtar i Kishës. Pa dyshim, ai është më afër Kishës se çdo jo-ortodoks që është jashtë saj, por për të asnjë Sakrament, madje as vetë Kungimi i Shenjtë, nuk mund ta zëvendësojë pagëzimin. Natyrisht, Kisha sheh një kufi objektiv, mbi të cilin asnjë ekonomi nuk mund ta kalojë kurrë. Ky kufi objektiv ndihet në vetë praktikën e Kishës në pritjen e njerëzve joortodoksë. Dhe përsëri, ky kufi është më i pakapërcyeshëm për ekonominë (në kuptimin e butësisë) sesa për ashpërsinë. Përsëri, në mesin e një grupi të caktuar jo-ortodoksë, ajo që ata duket se kanë mbi baza formale, ose ajo që u është ofruar deri tani nga praktika kishtare, konsiderohet e mundshme. Latinët formalisht kanë arsye të pranohen sipas rangut të dytë dhe të tretë dhe në gradën e tyre ekzistuese dhe në fakt u pranuan si të tillë, por Kisha Greke e pa të nevojshme t'i transferonte në gradën e parë. Maksim Kinik mund të pretendonte se shenjtërimi i tij, siç u krye nga peshkopët ortodoksë që kishin pasim apostolik ligjor, u njoh si i vlefshëm. Megjithatë, Koncili i Dytë Ekumenik zbuloi se "më i ulët se Maksimi ishte ose është peshkop, më i ulët se ata që ai vendosi në çdo shkallë kleri: si ajo që u bë për të, ashtu edhe ajo që u bë prej tij, janë të gjitha të parëndësishme" (kanoni 4; krh. Kanuni 6 i Koncilit të Parë Ekumenik). Historia njeh raste kur shugurimi i një peshkopi, i kryer nga një peshkop (në emër të një këshilli peshkopësh), u njoh si i ligjshëm dhe i mbushur me hir. Për shembull, në Kishën Ruse, me udhëzimet e Sinodit të Shenjtë, Joasaph u shenjtërua për misionin Kodiak (në Alaskë). Sipas ligjit kanonik të Kishës Perëndimore, shugurimet individuale përbëjnë një fenomen juridik. Mbi këto baza, meqë ra fjala, disa teologë rusë e konsideruan të mundur njohjen e hierarkisë së vjetër katolike (e cila filloi me shenjtërimin individual). Në të njëjtat arsye, hierarkia Belokrinitsky mund të pretendonte njohje. Megjithatë, Kisha e shpall këtë hierarki të parëndësishme dhe çdo gjë që bën është e pahir dhe e pavlefshme. Rinovimi, Grigorievskaya dhe hierarkitë moderne të ngjashme, padyshim, e kanë origjinën nga peshkopët ortodoksë; Vetë procesi i shenjtërimit nuk ngre ndonjë kundërshtim të veçantë në shumicën e rasteve. Megjithatë, pas ndalimit të vendosur ndaj udhëheqësve të përçarjes së re, ne i njohim këto hierarki si të pahijshme dhe Sakramentet e tyre të pavlefshme (përveç pagëzimit). Prandaj, ne i pranojmë ata që kanë lindur në këto shoqëri nëpërmjet Krishterimit (në lidhje me Kanunin Apostolik të 68-të). Skizmat jashtë vendit, për shembull Karlovatsky, janë në të njëjtën situatë. Në raste të tilla si ato të listuara, luhatjet në praktikën kishtare janë të mundshme në drejtim të relaksimit. Për shembull, Kisha jonë ruse pranon latinët si radhën e tretë dhe protestantët si të dytin. Ndoshta, në të ardhmen edhe vetë Kisha Greke do të ndjekë të njëjtën gjë nëse do të përpiqet seriozisht për bashkim me anglikanët (sikur të ketë tashmë një dekret sekret të Patriarkanës së Kostandinopojës për mundësinë e bashkimit). Pasuesit e Nestorius - peshkopët - u shpallën nga Këshilli i Tretë Ekumenik si "të huaj për priftërinë dhe të rrëzuar nga shkalla e tyre" (rregullat 1 dhe 2); por më pas, sipas rregullit 95 të Këshillit të Trullos, nestorianët pranohen në gradën e tretë, domethënë shenjtërimi dhe konfirmimi i tyre nuk përsëriten. Arianitët, sipas rregullave (II Om., 8; IV Om., 95 e të tjerë) pranohen në ritin e dytë, nëpërmjet vajosjes - që do të thotë se kushtrimi i tyre nuk njihet. Megjithatë, ne dimë shumë shembuj kur peshkopët e shuguruar nga arianët u pranuan në gradën e tyre ekzistuese (për shembull, Shën Kirili i Jeruzalemit). Ka shumë mundësi që Këshilli ynë Vendor, kur të mblidhet, të vendosë një këndvështrim tjetër për përçarjet tona aktuale dhe të vendosë një praktikë tjetër për pranimin e tyre. Por, për shembull, një pastor luteran ose një mentor pa prift, sado të denjë të jenë dhe sado i dobishëm të jetë për Kishën që t'i ketë në klerik, Kisha nuk do të lejojë që ata të pranohen në klerik pa shugurimin ortodoks. Kjo sepse ata nuk kanë të drejtë ose nuk kanë shenjtërim. Në raste të këtij lloji, edhe precedentët më autoritar nuk mund të kenë një vlerë apologjetike apo udhëzuese. Për shembull, megjithëse "Dionisi i madh (i Aleksandrisë) nuk e vuri re" se Pepusianët, kur shtrembëruan dogmën e Trinisë së Shenjtë, nuk mund të kishin pagëzimin e saktë dhe pranuan pa ripagëzimin, "por ne nuk duhet të respektojmë imitimin e të gabuarës" (Basily i Madh, rregulli 1). Këtu nuk po flasim për përfitime apo dëme krahasuese për Kishën, por për ndonjë ves objektivisht të dhënë të shoqërisë pepusiane, aq domethënëse sa i bën ata të papagëzuar dhe nuk i jep Kishës mundësinë t'i pranojë ato ndryshe nga pagëzimi. Kështu, shoqëritë heterodokse i përkasin njërit ose tjetrit prej tre riteve sipas natyrës ose karakteristikave të tyre thelbësore. Diskrecioni ose ekonomia e Kishës, pa dyshim, mund të sjellë ndryshime në këtë shpërndarje sipas riteve, por vetëm në një farë mase, brenda kufijve të caktuar, të përcaktuar rreptësisht dhe të ngurtë: një shoqëri heterodokse, sipas karakteristikave objektive që i përkasin një prej kategorive më të larta, për shkak të rrezikut të veçantë në një kohë të caktuar, mund të klasifikohet si më e ulët (arianët, nestorianët, të rikthyer përsëri në praktikën e mëparshme greke. vende, nestorianë), por një shoqëri që për nga natyra i përket një kategorie më të ulët (për shembull, renditja e parë) kurrë, në asnjë rrethanë, nuk transferohet në një kategori më të lartë. Le të vërejmë se kuadri i treguar i praktikës kishtare në përgjithësi përsërit kuadrin e specifikuar të gjykatës kishtare: një person që ka marrë pagëzimin, konfirmimin dhe shugurimin e duhur, gjykata e kishës mund ta heqë dhe ta shkëpusë nga Kungimi i Shenjtë dhe madje plotësisht nga Kisha, por gjykata nuk mund t'i japë atij ndonjë dhuratë të mbushur me hir pa administruar sakramentin përkatës. Mbrojtësit e opinionit në diskutim zakonisht i referohen rregullit të parë të Shën Vasilit të Madh në mbështetje. Nga gjysma e dytë e rregullit ata marrin atë që u tha për Kafarët: "Edhe pse fillimi i braktisjes ndodhi përmes një përçarjeje, ata që braktisën nga Kisha nuk kishin më hirin e Frymës së Shenjtë mbi ta, sepse mësimi i hirit është bërë i pakët, sepse trashëgimia ligjore është prerë. Sepse të parët që braktisën kishin marrë inicimin dhe dhuratën shpirtërore nga duart e tyre. ata që u refuzuan, pasi u bënë laikë, nuk kishin fuqi të pagëzonin ose shuguronin dhe nuk mund t'u jepnin të tjerëve hirin e Frymës së Shenjtë, të cilin ata vetë nuk e kishin.” Këto fjalë, thonë ata, parashtrojnë pikëpamjen kryesore të Kishës për të gjitha shoqëritë heterodokse - ato janë të gjitha njëlloj të pahijshme dhe i nënshtrohen ripagëzimit. Dhe më pas Vasili i Madh shpjegon se si dhe pse bëhen përjashtime nga ky parim: "Sepse disa në Azi donin me vendosmëri të pranonin pagëzimin (Kafari) për ndërtimin e shumë njerëzve; atëherë le të jetë e pranueshme." Konfiskimi nuk bëhet për ndonjë arsye objektive, por thjesht sepse është "i këndshëm", ose "për ndërtimin e shumë njerëzve", domethënë sipas gjykimit të autoriteteve të kishës, duke pasur parasysh përfitimin e kishës. Më tej, për Enkratitët flitet edhe më qartë: sipas mendimit të Vasilit të Madh ("Unë mendoj"), ata duhet të ripagëzohen, "por nëse kjo është një pengesë për krijimin e përgjithshëm të së mirës, ​​atëherë është ende e përshtatshme t'i përmbahemi zakonit" të etërve, domethënë të pranojmë enkratitët pa pagëzim. "Sepse kam frikë se ne... nuk do t'i kthejmë ata që po shpëtohen nga ashpërsia e vonesës." Kështu, thonë ata, Vasili i Madh, të paktën në ato raste kur nuk ka një dekret të caktuar të Kishës (“pasi asgjë nuk thuhet qartë për enkratitët”), duket se e lë të gjithë çështjen në diskrecionin edhe të një peshkopi individual: ai mund të ndjekë rreptësisht pikëpamjen e Kishës dhe të ripagëzojë, dhe nëse ka frikë se kështu do të parandalojë konvertimin e njerëzve johodoksë në ekonomi, atëherë ai mundet. Vasili i Madh gjoja as nuk lë të kuptohet se kafarët ose skizmatikët e tjerë për nga natyra e tyre kanë të drejtë të pranohen pa pagëzim: e gjithë çështja është të merret parasysh përfitimi ose dëmi dhe, më së shumti, të respektohet "zakoni", rendin e vendosur (për të mos shkaktuar konfuzion) dhe duhet "të ndiqni zakonet e secilit vend", sikur të mos pyesni se cili prej tyre është më i saktë. Pasi të pranohet qëndrimi i përgjithshëm se të gjithë skizmatikët janë pa hir, atëherë duket se është indiferent se cili prej tyre në çfarë rangu pranohet. Për të përcaktuar kuptimin e vërtetë të rregullit të parë të Vasilit të Madh, është e nevojshme ta analizojmë atë. Amfilohi i Ikonit i dërgoi një mesazh Shën Vasilit në të cilin e pyeti për shumë tema, ndër të tjera për ritet e kafarëve, pepuzianëve e të tjerë. Shën Vasili i shkruan një letër përgjigje Amfilochius, të cilën tani e kemi ndarë në rregulla sipas temës. Kështu, pas hyrjes, në të cilën Shën Vasili me përulësi vëren se ai vetë ka mësuar nga pyetjet e Amfilochius, letra fillon me një fjalim "për çështjen e kafarëve" (fillimi i kanunit të parë): "U tha më parë, dhe ju përmendët me maturi se është e përshtatshme të ndiqet zakoni i atyre që u menduan në këtë kohë të ndryshme nga subjektet e tyre të çdo vendi." Siç e shohim, kjo nuk është ende një zgjidhje për çështjen e Kafarëve, madje as mendimin e vetë Basilit të Madh për ta, por një mendim, ndoshta edhe një frazë, nga Amfilochius, ose, më saktë, një thënie aktuale e dhënë nga Amfilochius në mesazhin e tij, padyshim në formën e një shpjegimi se pse ai pyet për Kafarët. Duke përsëritur atë që tha Amfilochius, Shën Vasili nuk e miraton praktikën e larmishme në lidhje me Kafarët, por vetëm se Amfilochius ngriti pyetjen rreth tyre, thotë se kjo pyetje lind natyrshëm në funksion të një shumëllojshmërie të tillë praktike. Kjo nuk është aspak rasti me Pepusianët: këtu nuk mund të ketë një pyetje në funksion të rregullave të kishës plotësisht të përcaktuara. Më pas vjen një prezantim i klasifikimit të heterodoksisë, tashmë të njohur për ne, në tre kategori: 1 - heretikë, "plotësisht të refuzuar dhe të tjetërsuar në vetë besimin", "prandaj" (dhe jo vetëm sipas gjykimit të përfitimit) "që nga fillimi, etërit e mëparshëm (d.m.th., tradita e kishës) donin të fshinin plotësisht pagëzimin e pagëzimit këtu"; 2 – skizmatikë që u ndanë nga Kisha për çështje që ishin pak a shumë të parëndësishme (“lejimi i shërimit”); pagëzimi i tyre, “sikur të mos ishin ende të huaj për Kishën”, ishte i pëlqyeshëm për t'u “pranuar”; më në fund, 3 - një këshill i paautorizuar - skizmatikë në kuptimin tonë modern, i ndarë për çështje personale dhe disiplinore; këta pranohen nga radha e tretë, si, padyshim, edhe më afër kishës se skizmatikët. Nga ky prezantim, së pari, është padyshim e qartë se shoqëritë heterodokse janë të shpërndara në tre klasa sipas vetive të tyre natyrore, dhe jo për shkak të ndonjë konsiderate të rastësishme të përfitimit ose dëmit. Pagëzimi i heretikëve nuk pranohet thjesht sepse nuk mund të pranohet në vetë natyrën e gjërave: "Sepse këtu ka një ndryshim të qartë në vetë besimin në Zot". Së dyti, mendimi i Shën Vasilit meriton vëmendjen më të madhe se karakteristika natyrore me të cilën klasifikohen shoqëritë heterodokse është shkalla e tjetërsimit të tyre nga natyra nga Kisha. Heretikët, si "të tjetërsuar në vetë besimin", nuk kanë më asgjë të përbashkët me Kishën, quhen "plotësisht të tjetërsuar" dhe Sakramentet e tyre nuk pranohen. Skizmatikët "nuk janë ende të huaj për Kishën", por pikërisht nga greqishtja: edhe "ata ende i përkasin Kishës" - kjo do të thotë se ata ende nuk janë ndarë plotësisht prej saj, një lloj lidhjeje me Kishën ka mbijetuar, prandaj pagëzimi i tyre pranohet. Dhe një asamble e paautorizuar është edhe më pak e huaj për Kishën sesa skizmatikët, dhe, për këtë arsye, ka edhe më shumë arsye për të pranuar jo vetëm pagëzimin e tyre, por edhe konfirmimin e tyre. Kështu, është sikur errësira e plotë të mos fillon menjëherë pas gardhit të Kishës; Midis Kishës dhe shoqërive heretike ekziston, si të thuash, një gjysmëpërbërje, e cila, nga ana tjetër, ndahet në skizmatikë dhe vetënismëtarë. Këto dy kategori nuk mund të quhen, në kuptimin e ngushtë, as krejtësisht të huaja për Kishën, as krejtësisht të huaja prej saj. Është jashtëzakonisht e rëndësishme këtu që Shën Vasili e shpreh mendimin e sapo shprehur jo si mendim apo hamendje të tij private, por pohon se në këtë mënyrë mendonin “të lashtët”, “ish baballarët që në fillim”, të cilët, mbi këtë bazë, “vendosën të pranonin pagëzimin” e skizmatikëve. Kjo do të thotë se ky është mësimi origjinal i Kishës, i cili hedh (le të themi në emrin tonë) një dritë shumë të veçantë mbi pyetjen tonë rreth kontradiktës së dukshme midis besimit në një Kishë dhe besimit në një pagëzim për heqjen e mëkateve. Së fundi, vetë termi "merr pagëzimin", i përdorur nga Shën Vasili, nuk përputhet mirë me supozimin se këtu po flasim vetëm për pranim në dukje, sikur në fakt të kemi parasysh personin që vjen i papagëzuar. Kisha, për njëfarë mirësjelljeje, nuk e përsërit Sakramentin, por e mëson atë në heshtje nga shtimi nën maskën e konfirmimit. Ky term, veçanërisht në këtë kontekst, pranë vërejtjeve të tilla si "i përkasin ende Kishës" ose në sllavisht: "sikur të mos jetë ende i huaj për Kishën" dhe të ngjashme, me Shën Vasilin mund të nënkuptojë vetëm pranimin e sinqertë nga "të lashtët" të pagëzimit të skizmatikëve, si "në asnjë mënyrë që nuk largohet nga besimi" dhe për këtë arsye ka forcë të vlefshme. Të paktën, Aristini, duke interpretuar këtë pasazh, thotë drejtpërdrejt se skizmatikët "duhet të pranohen si të pagëzuar", domethënë, të kenë jo vetëm formën, por edhe pagëzimin aktual, "dhe të vajosen vetëm me Mirrën e shenjtë". Pasi vendosi qëndrimin e përgjithshëm me të cilin Kisha urdhëron të udhëhiqet kur gjykohen shoqëritë heterodokse, Shën Vasili i Madh vazhdon të gjykojë, në veçanti, për secilën prej shoqërive të përmendura nga Amfilochius. Në të njëjtën kohë, të kujtojmë se kemi të bëjmë me një dokument kanonik ose ligjor, që Ati i Shenjtë po debaton këtu si avokat ose si gjyqtar, duke vendosur fillimisht aktin e të pandehurit dhe duke e vlerësuar nga këndvështrimi i ligjit aktual, se me një fjalë, këtu sigurisht do të hasim teknika dhe koncepte juridike dhe juridike. "Pepusianët janë qartazi heretikë", që i nënshtrohen dënimit ose për idolizimin e njeriut, ose për blasfemi kundër Frymës së Shenjtë, dhe për këtë arsye "nuk janë thelbi i pagëzimit", si "ata që u pagëzuan në atë që nuk na u dha". Si njerëz të papagëzuar, ata nuk mund të mos pagëzohen pas pritjes, megjithëse "Dionisi i madh nuk e vuri re këtë". Natyra e kësaj shoqërie është e tillë që nuk mund të mos klasifikohet si një nga grupet e para të krijuara me ligj. “Kafarët janë ndër përçarësit.” Ky është një gjykim për Kafarët, edhe në bazë të ligjit të mësipërm. (Ndoshta, këtu nënkuptohen kur thuhet: "Të mendosh ndryshe për pendimin nga ata që ekzistojnë në Kishë është një përçarje.") Kjo është gjithashtu përgjigja e Amfilochius ndaj pyetjes se si t'i pranosh kafarët. Nëse ata janë skizmatikë për nga vetitë e tyre, atëherë ata duhet të pranohen si të përcaktuara me ligj për një grup skizmatikësh, pra vetëm përmes konfirmimit, si ata tashmë të pagëzuar. Megjithatë, ashtu si kur shpalli vendimin e tij ligjor për Pepusianët, Shën Vasili duhej të eliminonte mendimin e kundërt, të pasaktë (Dionisi), ashtu edhe këtu. "Sidoqoftë, ishte vullneti i të parëve" është një frazë identike me atë të përdorur në fillim të rregullit ("ishte vullneti i etërve të mëparshëm që në fillim", "të lashtët e vendosën atë"). Atje nënkuptonte traditën origjinale të Kishës ose ligjin e kishës të vendosur prej kohësh; këtu ati i shenjtë i quan këta "të lashtë" me emër: "si Qipriani dhe Firmiliani ynë", fjalë për fjalë nga greqishtja: "që ishin përreth (mbanin) Qiprianin dhe Firmilianin tonë", domethënë pasuesit e tyre. Kjo do të thotë se këtu bëhet fjalë për mendimin e disa baballarëve që kanë ekzistuar në kohët e lashta, ose, më saktë, për praktikën e dikurshme të disa Kishave, të ndryshme nga ajo që është vendosur sot në ligj. "Sepse edhe pse fillimi i tërheqjes ndodhi përmes një përçarjeje..." e kështu me radhë, siç e përmendëm në fillim të kapitullit tonë kur parashtronim mendimin e besimtarëve të rreptë të kishës. Konteksti e bën të qartë se ky nuk është as mendimi i vetë Shën Vasilit, as mësimi përgjithësisht i pranuar i Kishës i shprehur prej tij, por vetëm një motivim për mendimin e Qiprianit dhe Firmilianit, të cilin Shën Vasili e vë në kontrast me ligjin për Kafarët që ai sapo kishte sqaruar. Po pse ky mendim nuk përgënjeshtrohet këtu, siç u hodh poshtë mendimi i Dionisit në çështjen e Pepusianëve? Po, thjesht sepse po flasim për një opinion që, pas Koncilit të Parë Ekumenik, tashmë është bërë i vjetëruar dhe i papërshtatshëm në praktikën ortodokse. Ndoshta përmendet vetëm sepse e përmendi Amfilochius. Shën Vasili nuk është duke shkruar një traktat dogmatik, ku çdo mendim duhet të analizohet në bazë të meritave të tij, por një përgjigje kanonike për pyetjen. Për të, si në këtë rast një avokat apo gjyqtar, mjafton të vërtetohet se ky mendim bie ndesh me ligjin aktual dhe për rrjedhojë nuk ka fuqi detyruese. Prandaj, pa e shqyrtuar këtë mendim për meritat e tij, aq më pak duke bërë pyetjen se çfarë është më mirë, opinioni apo ligji (për një gjyqtar pyetja është edhe e papërshtatshme), Shën Vasili e kufizon veten në një përsëritje të referencës ndaj ligjit të vendosur: "Por meqë" e kështu me radhë. Nuk është e tepërt të kujtojmë këtu atë që thamë për kuadrin brenda të cilit lejoheshin luhatjet në praktikën kishtare. Dionisi priti pa pagëzim Pepusianët, të cilët nga natyra nuk mund të njiheshin si të pagëzuar; dhe Qipriani dhe ata që ishin dakord me të, përkundrazi, kërkuan pagëzim për ata që pagëzimi i tyre me ligj duhet të njihet. Në rastin e parë, gjykata e kishës shkoi përtej kompetencave të saj dhe donte t'u jepte pepusianëve atë që ata mund të merrnin vetëm nëpërmjet Sakramentit të kishës. Në rastin e dytë, u shqiptua një dënim, ndoshta shumë i rëndë, që nuk korrespondonte me shkallën e "tjetërsimit" të Kafarëve nga Kisha, por nga një këndvështrim formal ligjor: pasi kishte përcaktuar fajin e sektit, gjykata kishte autoritetin t'i vendoste atij një ose një tjetër kufizim në të drejtat, madje edhe ato që i përkisnin në të vërtetë. Por meqenëse disa në Azi dëshiruan me vendosmëri ndërtimin e shumë njerëzve për të marrë pagëzimin, le të jetë e pranueshme. Është e pamundur (së bashku me mbrojtësit e një mendimi të rreptë) të kuptohen këto fjalë në kuptimin që Shën Vasili, pasi ka shprehur bindjen e tij apo edhe mësimin e përgjithshëm të kishës mbi meritat e çështjes, tani papritmas sakrifikon të vërtetën për hir të zakonit të pranuar. Kjo është vetëm një referencë e përsëritur në ligj për të treguar se mendimi i shprehur nuk është detyrues. Këtu përmenden "disa në Azi", ndërsa më parë ligji quhej vullneti i "ish baballarëve origjinalë" - ndoshta sepse ata mbronin me vendosmëri praktikën e tyre kundër Qiprianit dhe Këshilli Ekumenik mori anën e tyre. Pra: sipas ligjit aktual, kafarët janë skizmatikë. Vërtetë, Qipriani dhe Firmiliani dhe pasuesit e tyre i ripagëzuan Kafarët, si dhe të gjithë ata që ishin larguar nga Kisha. Por ligji është i detyrueshëm për ne. Është absolutisht e papranueshme të mendosh se këtu Shën Vasili flet për lirinë e pakufizuar të gjykimit të kishës në lidhje me pritjen e njerëzve heterodoksë: sikur Kisha, duke i njohur të gjithë të papagëzuar në mënyrë të barabartë, mund të quajë sipas gjykimit të saj, për hir të përfitimit të saj, cilindo prej këtyre të papagëzuarve të pagëzuar dhe të pranojë pa pagëzim dhe madje pa pagëzim. Shprehja: "çfarëdo që ka ndodhur" nuk do të thotë aspak arbitraritet në diskrecionin. Mjafton ta rrëzojmë këtë vend me fjalët: I pëlqeu Frymës së Shenjtë dhe neve (Veprat e Apostujve 15:28) të shohim se kjo fjalë nënkupton një vullnet ose një vendim të marrë pas një diskutimi gjithëpërfshirës të çështjes. Me shumë mundësi, Shën Vasili këtu e citon drejtpërdrejt këtë pasazh nga Veprat e Apostujve për të zëvendësuar frazën e thjeshtë: "Vendosur nga Këshilli" me një frazë të tillë figurative, mjaft të kuptueshme për Amfilokin. Prandaj fundi i arsyetimit: “Le të jetë e pranueshme” - nuk shpreh indiferencë ndaj thelbit të çështjes, por vetëm nënshtrimin e opinionit privat ndaj autoritetit të Këshillit të Kishës, si një dëshmitar i pandryshueshëm i së vërtetës dhe autoritetit përfundimtar gjyqësor. Në të njëjtën mënyrë, shprehja: “për ngritjen e shumë njerëzve” nuk ka këtu atë kuptimin sipërfaqësor dhe ndoshta sentimental (si nevoja për zbatimin e ligjit) që duan t'i imponojnë. Disavantazhi i opinionit të rreptë, i cili mohonte pa përjashtim çdo gjë jashtë-kishës, ishte se, duke u rrotulluar në sferën e parimeve, ai e hoqi realitetin nga pamja dhe për këtë arsye, nga premisa absolutisht të sakta dhe me mjete rreptësisht logjike, arriti në një përfundim që ishte i pasaktë dhe jashtëzakonisht i padrejtë në mizorinë e tij, dhe për këtë arsye mund të ishte praktikisht e dëmshme për Kishën). Ndërsa Kisha, duke pranuar premisën kryesore se nuk ka hir jashtë Kishës dhe premisën e vogël se njerëzit joortodoksë janë larguar nga Kisha, përpara se të nxjerrë një përfundim nga kjo, e sheh të detyrueshme për vete të marrë një konsideratë të veçantë të fajit të secilit prej të pandehurve dhe vjen në përfundimin se jeta reale, si gjithmonë, bën ndryshime abstrakte këtu në parim. Të gjithë kanë rënë, por ka shkallë të rënies. Disa u larguan sepse humbën gjithçka në kishë: ata shtrembëruan besimin, Zotin Triuni dhe urdhërimin e Zotit. Pagëzimi i këtyre heretikëve mund të quhet vetëm një larje e thjeshtë dhe madje përdhosje (pasi mësimet e tyre përmbajnë blasfemi kundër Frymës së Shenjtë). Prandaj, do të thotë që jo vetëm e vërteta, por edhe mëshira kërkon që këtyre të vdekurve t'u mësohet shpirtërisht jeta në Sakramentin e Pagëzimit. Të tjerë janë ndarë nga Kisha për disa çështje, por gjithçka që e bën një person të krishterë: besimi në Zotin Triuni dhe urdhërimi i Zotit për pagëzimin respektohet në mënyrë të shenjtë. Nëse ata u larguan, atëherë jo plotësisht; ata kishin ende një lloj lidhjeje me Kishën dhe bashkë me lidhjen mbeti një lloj mundësie (ndoshta e padukshme dhe madje e pakuptueshme për ne) për të përdorur lëngun jetësor të mbushur me hir që ushqen Kishën. Por në këtë rast, Kisha nuk do ta kishte përmbushur thirrjen e saj - t'i shërbente shpëtimit të të gjithë njerëzve, nëse ishte e mundur, nëse do të kishte lënë pas dore edhe pasardhësit më të parëndësishëm të jetës. Është nga pikëpamja e "ndërtimit të shumë njerëzve" që çdo shkëndijë e jetës është e çmuar, sepse përmban mundësinë e një ribashkimi më të shpejtë me hardhinë sesa është e mundur për një filiz krejtësisht të tharë. Në bazë të këtyre treguesve të realitetit, Kisha shpall verdiktin e saj për skizmatikët dhe vetënismëtarët. Sigurisht, formalisht, ka të drejtën e plotë të çdo krimineli, veçanërisht të një femohuesi, t'i heqë të gjitha të drejtat dhe dhuratat e mbushura me hir që ai gëzonte në zorrët e Kishës, dhe kështu të barazojë apostatin me paganët. Por zakonisht Kisha nuk e përdor këtë të drejtë formale. Zakonisht skizmatikët dhe arbitrat i gjen fajtorë vetëm për atë që janë vërtet fajtorë: shtrembërimin e disa çështjeve dytësore të besimit ose shkeljen e rendit dhe unitetit të kishës - me një fjalë, kjo në vetvete nuk i bën renegatë të tillë paganë, të papagëzuar. Prandaj, ndërsa mban shpatën e saj ndëshkuese, Kisha zakonisht pranon skizmatikë dhe vetënismëtarë në rangun e dytë dhe të tretë, dhe vetëm disa rrethanë rënduese (për shembull, hidhërimi i veçantë i sektit ose rreziku i veçantë i tij për Kishën) e detyron gjykatën e kishës të vendosë një dënim më të rëndë për një sekt ose një sekt (dhe mundësia e përjashtimit të një dënimi në të ardhmen nuk mund të ndryshohet). Natyrisht, fjalia e zakonshme e kishës për skizmatikët dhe vetënismëtarët është më e butë se ajo kartagjenase, por është edhe më e drejtë (sepse bazohet në masën aktuale të fajit të të pandehurit të përcaktuar nga hetimi), dhe në të njëjtën kohë, është më largpamës dhe më i përshtatshëm në kuptimin e "diturisë, fjalës njerëzore" - është më shumë në përputhje me këtë fjali. dhe e vërteta e Kishës si vazhduese e veprës së Krishtit në tokë. Nuk është e vështirë të shihet se këtu nuk mohohet parimi bazë: Kisha mbetet thesari i vetëm i dhuratave të mbushura me hir; Këtu, megjithatë, nuk harrohet ana e zbatimit të këtij parimi në jetën reale, shpesh e anashkaluar nga logjika e drejtpërdrejtë. Pjesa e rregullit, ku Shën Vasili shqyrton "mashtrimet e liga të enkratitëve", citohet si dëshmi veçanërisht e qartë se babai i shenjtë nuk shihte asgjë objektivisht të qëndrueshme në praktikën e kishës: të gjithë, në thelb, duhet të ripagëzohen, por "nëse kjo është një pengesë për krijimin e përgjithshëm të së mirës", atëherë mund të largohet pa pagëzim. Në realitet, pjesa për Enkratitët, si i gjithë rregulli, bazohet tërësisht në ligjin bazë të kishës mbi tre kategoritë e heterodoksisë, pasi "ishte e pëlqyeshme që nga fillimi për etërit e mëparshëm". Para së gjithash, le të theksojmë se Shën Vasili fillimisht shpreh mendimin e tij personal (“Unë mendoj”) për enkratitët, “pasi asgjë nuk është thënë qartë për ta”. Natyrisht, ajo që nënkuptohet këtu nuk është mungesa e një ligji të përgjithshëm të kishës për pritjen e njerëzve jo-ortodoksë (ky ligj, siç e pamë, është paraqitur në detaje më lart) - këtu mund të flasim vetëm për një dekret që lidhet veçanërisht me Enkratitët, ashtu siç kishte një dekret të posaçëm të katedrales për Kafarët (përveç rastit kur thuhet se këtu mungon informacioni i plotë i tij). Në këtë rast, pyetja që Shën Vasili i shtron tani vetes nuk ishte, si të thuash, rishpikja e procedurës për marrjen e enkratiteve, por shumë më e ngushtë: cila nga kategoritë e përcaktuara nga rregulli duhet të përfshijë enkratitët dhe, në përputhje me rrethanat, të përcaktojë rendin e pritjes. Mendimi personal i Shën Vasilit është ky: “Na është e përshtatshme të refuzojmë pagëzimin e tyre dhe... prej tyre... t'i pagëzojmë ata që vijnë në Kishë”. Megjithatë, kjo është e nevojshme jo sepse të gjithë njerëzit jo-ortodoksë duhet të ripagëzohen. Shën Vasili në arsyetimin e tij nuk del aspak nga interpretimi pak më i lartë që ai shprehte për praktikën e Qiprianit dhe Firmilianit. Përkundrazi, ai dëshiron të justifikojë ripagëzimin e enkratitëve me argumente të veçanta të marra nga cilësitë natyrore të këtij sekti: “Ata me dashje e përshpejtojnë pagëzimin e tyre” për ta bërë veten “të papërshtatshëm për Kishën”. Me fjalë të tjera, ata sollën diçka në pagëzimin e tyre që jep arsye për të dyshuar për shtrembërimin e urdhrit të Zotit. Dhe ky shtrembërim është pikërisht shenja me të cilën një shoqëri heterodokse i përket kategorisë së të pranuarve përmes ritit të parë (nëpërmjet pagëzimit). Është e qartë se mendimi i Atit të Shenjtë vazhdon të udhëhiqet nga rregulli i përgjithshëm kishtar i tre riteve dhe asgjë tjetër. Pasi shprehu mendimin e tij personal për ripagëzimin e enkratitëve, Shën Vasili, nga frika "të shqetësojë ata që po shpëtojnë nga ashpërsia e vonesës", më pas refuzon këtë mendim dhe këshillon "t'i përmbahemi zakonit dhe të ndjekim babanë që rregulloi me maturi punët tona". Përsëri, "zakoni" i vendosur nga "etërit" këtu mund të nënkuptojë vetëm rregullin e përgjithshëm të kishës të përmendur më lart (nga rruga, krijimi i të mirave në këtë vend quhet "i përbashkët", në greqisht: për katholou oikonomia - si të thuash, një zakon ose rregull i pranuar përgjithësisht për rregullimin e punëve). Është e qartë se, pasi ka shprehur dhe me mëdyshje, mendimin e tij personal, se në cilën kategori duhet të klasifikohen Enkratitët, ati i shenjtë ia nënshtron me lehtësi këtë mendim rregullave të Kishës, ku tregohen saktësisht karakteristikat e secilës prej kategorive. Shën Vasili kujton se ashpërsia e tepërt e kartagjenasve, e cila në fakt pengoi shpëtimin e shumë njerëzve, ishte dënuar tashmë nga Këshilli në favor të një "diskrecioni më të matur". Nëse Shën Vasili do ta konsideronte të vetmin ligj në lidhje me përfitimin e kishës joortodokse, ai nuk do të thoshte më tej: nëse enkratitët pranojnë pagëzimin tonë, atëherë kjo nuk mund të përcaktojë marrëdhënien tonë me ta; Në këtë çështje, ne jemi të detyruar të udhëhiqemi jo nga një ndjenjë mirënjohjeje ndaj tyre, "por të pendohemi për rregullat me saktësi" (për t'iu nënshtruar akrivisë së kanuneve). Dhe meqenëse po flasim për rregullat e pritjes, atëherë "akrivia", padyshim, është në atë që cilësitë natyrore përcaktojnë caktimin e një shoqërie të caktuar në një ose një kategori tjetër (pavarësisht diskrecionit personal). Pasi e ka njohur me këmbëngulje (“në masën më të plotë”) nevojën e krismimit për enkratitët, Shën Vasili papritur duket se kujton pranimin e peshkopëve Zoin dhe Satornin në gradën e tyre ekzistuese dhe arrin në përfundimin (një shprehje shumë karakteristike) se tani “nuk mund t'i largojmë më enkratitët nga Kisha me një gjykatë të rreptë”. Ky është një citim i drejtpërdrejtë nga rregulli i thënë në fillim: "sikur ata nuk janë ende të huaj për kishën". Për më tepër, këtu Shën Vasili bën një koment edhe më domethënës për fjalën "alien". Duke pranuar Zoin dhe Satornin, u vendos "një lloj rregulli komunikimi me ta" (Enkratitët). E thamë më lart se emri i skizmatikëve “jo të huaj” për Kishën presupozon një lloj lidhjeje me Kishën, duke bërë të mundur që ata të ruajnë disa nga Sakramentet. Këtu Shën Vasili e quan drejtpërdrejt këtë lidhje "një rregull i caktuar komunikimi". Komunikimi na detyron të njohim Sakramentet e njëri-tjetrit - këtu ekziston vetëm "një lloj rregulli komunikimi", sepse komunikimi këtu është i paplotë dhe njohja ka të bëjë vetëm me disa nga Sakramentet. Megjithatë, si u bë i detyrueshëm për Shën Vasilin fakti i vetëm i pritjes së peshkopëve? Dionisi, siç e pamë, e njohu pagëzimin e Pepusianëve, ndërsa Vasili, pasi vërtetoi pavërtetësinë e një praktike të tillë, argumentoi se "ne nuk duhet të vëzhgojmë për të imituar të gabuarën". Natyrisht, pritja e Zoin dhe Satornin nuk ishte një akt arbitrar i asnjë peshkopi, por u krye me urdhër të ndonjë Këshilli, i cili, pasi kishte hetuar pronat natyrore të sektit Enkratit, e gjeti të mundur klasifikimin e Zoin dhe Satornin në rangun e tretë. Në një çështje gjyqësore, çdo vendim gjyqësor i miratuar nga autoriteti më i lartë, edhe nëse ka të bëjë me një çështje të caktuar, bëhet ligj për të gjitha rastet e ngjashme. Nuk ka nevojë të kërkohet një zgjidhje për pyetjen se në cilën kategori të përfshihen enkratitët: në personat e Zoin dhe Satornin, ata tashmë janë klasifikuar nga gjykata e kishës si të tretët. Kështu, ajo që u tha për Zoin dhe Satornin nuk mund të interpretohet në atë mënyrë që të duket sikur Shën Vasili mbyll një sy për faktin se rregullat janë shkelur, me frikën se ngritja e çështjes do të sjellë siklet. Edhe këtu, ai me shumë vetëdije dhe nga këndvështrimi i tij i nënshtron vazhdimisht spekulimet e tij ligjit aktual. Për një avokat që shkruan për një çështje ligjore, kjo metodë e zgjidhjes është krejt e natyrshme. Analiza e rregullit të parë të Shën Vasilit të Madh bën të qartë se baza e shpërndarjes së shoqërive heterodokse në tre radhë është shkalla e tjetërsimit të tyre nga Kisha, e cila, nga ana tjetër, varet nga shkalla e shtrembërimit të mësimit dhe rendit kishtar prej tyre. Kisha i konsideron ata që janë krejtësisht të tjetërsuar si jo të krishterë dhe i ripagëzon kur i marrin. Me ata që janë tjetërsuar, Kisha nuk ruan aspak një lloj lidhjeje, ka "si të thuash një rregull komunikimi", duke i njohur disa nga Sakramentet e tyre si të vlefshme. Natyrisht, Shën Vasili flet për këtë më tepër me aludime dhe analogji sesa me terma të saktë. Rregulli i tij i parë nuk e bën të qartë se në çfarë mënyre shoqëritë që janë ndarë me vendosmëri prej saj vazhdojnë të mbeten deri diku në Kishë, sesi vazhdimësia e hirit nuk mund të prishet në rast të një prishjeje të vërtetë. Shën Vasili nuk e pa të nevojshme të shpjegonte në detaje se si dhe në çfarë mënyrash skizmatikët mbeten "jo të huaj për Kishën". Ndoshta, si për vetë atin e shenjtë, ashtu edhe për lexuesit e tij të synuar, kjo nuk kërkonte shpjegime, pasi ishte përgjithësisht e pranuar dhe e kuptueshme për të gjithë. Sido që të jetë, nuk mund të mendohet se bëhet fjalë për skizmatikët që ruajnë vetëm pamjen e Kishës, sepse kjo paraqitje në vetvete nuk i bën Sakramentet e tyre Sakramente dhe nuk mund ta detyrojë Kishën "të vendosë, si të thuash, një rregull komunikimi me ta". Ka diçka më shumë që u dallua nga mendja paqësore e Kishës dhe bëri të mundur, krahas rrëfimit të besimit në Kishën e vetme shpëtimtare, të besohej pa frikë në një pagëzim, në përputhje me urdhrin e Zotit, edhe nëse ky pagëzim u krye jashtë Kishës. Ideja e ndarjes jo të plotë të skizmatikëve nga Kisha duket se kundërshton të gjithë praktikën kishtare në lidhje me ta. Sipas rregullave të kishës, është e ndaluar komunikimi me lutje jo vetëm me heretikët në kuptimin e ngushtë (që përmenden në kanunin e parë të Shën Vasilit të Madh), por edhe me heretikët (renegatët) në përgjithësi. Ata nuk mund të kenë dëshmorë, nuk mund të kenë asnjë faltore. A mund të flasim për ekzistencën e ndonjë Sakramenti mes tyre? Para së gjithash, duhet të keni parasysh se ashpërsia e jashtme ose ashpërsia e marrëdhënieve në praktikën e kishës nuk do të thotë domosdoshmërisht një ndarje përfundimtare me mëkatarin - përkundrazi, përkundrazi. Për shembull, Apostulli Pal i urdhëroi korintasve që të mos kenë bashkësi me kurvarët, lakmuesit, idhujtarët dhe të tjerët, por jo me ata jashtë kishës, por nëse dikush, duke e quajtur veten vëlla (d.m.th., i krishterë, anëtar i kishës), del se është kurvar, etj., me një person të tillë nën sipërfaqe (1 Kor. 5:9). Nëse ndaj skizmatikëve zbatohen disa masa të qëllimshme të tjetërsimit, kjo më tepër tregon se Kisha ende urdhëron që ata të konsiderohen vëllezër, kishtarë, të cilët vetëm kanë mëkatuar dhe prandaj kanë nevojë për masa korrigjimi. Më tej: është e nevojshme të kujtojmë se, kur diskutojmë për qëndrimin e Kishës ndaj heterodoksisë, ne po lëvizim në fushën e dogmës në kuptimin e duhur, por në fushën e gjykimit apo disiplinës kishtare. Këtu çështja nuk ka të bëjë me vendosjen e disa parimeve abstrakte dhe marrëdhëniet ndërmjet tyre, por me zbatimin e parimeve të tilla për fenomene specifike, për më tepër, për individë të gjallë. Logjika dogmatike këtu, domosdoshmërisht, duhet t'i bëjë disa lëshime realitetit konkret: shkallën e fajit, pandreqshmërinë etj. Një shembull i gjallë i një përthyerjeje të tillë parimesh në atmosferën e jetës është disiplina penduese e Kishës Ortodokse. Me fjalë të rrepta, asnjë vrasës, asnjë kurorëshkelës, asnjë lakmues nuk ka një trashëgimi në Mbretërinë e Krishtit dhe të Perëndisë (shih: Efes. 5:5). Logjika jonë nuk do të jetë e vështirë të nxjerrim përfundimin nga kjo se të gjithë ata që kanë mëkatuar pas pagëzimit duhet të përjashtohen plotësisht nga Kisha, si anëtarë tashmë të vdekur. Kjo është vërtet ajo që mësonin disa sekte, duke përçmuar arsyen kishtare. Kisha, përkundrazi, e sheh thirrjen e saj në kthimin në jetë të plotë të shkëndijës më të vogël që mund të ruhet te njeriu. Prandaj, për mëkatarët Kisha ka vendosur pothuajse të njëjtën shkallë siç përmendet në rregullin e parë të Shën Vasilit të Madh. Ai shkishëron plotësisht vetëm mëkatarët më të papenduar, duke i privuar ata jo vetëm nga kungimi në Kungimin e Shenjtë, por edhe nga varrimi i krishterë pas vdekjes. Mëkatarët e tjerë përjashtohen nga Kungimi i Shenjtë vetëm për një kohë. Në të njëjtën kohë, njërit prej tyre që nuk ka bërë mëkate të rënda, pra njerëz të drejtë të kësaj bote, i lejohet të fillojë kungimin pas rrëfimit të zakonshëm me një rrëfimtar. Të tjerët duhet të pendohen, ndonjëherë për shumë vite, për të provuar pendimin dhe dëshirën e tyre për t'u përmirësuar. Si të numëroni dikë që është përjashtuar nga Kungimi i Shenjtë? Ligjërisht, ai është ende në Kishë, por në fakt është jashtë saj, sepse nuk gëzon gjënë kryesore për të cilën duhet të jetë në Kishë: ai nuk ka kungim me Krishtin në Sakramentin e Kungimit. Natyrisht, nuk mund të ketë një analogji të plotë midis disiplinës së penduar dhe gjykimit të shoqërive heterodokse. Disiplina e penduar, thjesht sepse ka një zbatim për çdo individ individual, është e ndryshueshme dhe e larmishme deri në pafundësi. Rregullat ekzistuese për pendimet janë vetëm udhëzime parimore, të cilat kërkojnë konsideratën më të madhe në zbatimin e tyre në çdo rast të veçantë. Disiplina në raport me shoqëri të tëra, pikërisht për këtë arsye, nuk mund të mos kërkojë rregulla më të qëndrueshme të zbatueshme për të gjithë shoqërinë e caktuar. Dhe kjo shoqëri, në çështjet që e ndajnë nga Kisha, i bashkon të gjithë anëtarët e saj në një tërësi. Me gjithë këtë, gjykimi i shoqërive të tëra është i njëjti gjykim kishtar i mëkatarëve dhe, për rrjedhojë, bazohet në të njëjtin parim, e njëjta "disponim i mrekullueshëm njerëzor i Shpëtimtarit për hir tonë", i cili nuk lejon të shuhet liri i tymosur dhe kallami i mavijosur të shtypet, që ruan në kushte të lehta atë shenjë të mëkatarit, me një shenjë të lehtë. kthesë e favorshme e situatës, këto fillime, ose, më saktë, mbetjet e jetës do të zhvillohen dhe kështu do ta çojnë njeriun drejt rilindjes së plotë. Prandaj mund të mendohet se duke e shkishëruar nga kungimi i saj, domethënë nga pjesëmarrja në Eukaristi, para së gjithash, dhe nga kungimi në jetë në përgjithësi, këdo që lë rendin e dhënë nga Zoti të Kishës në mësimdhënie ose disiplinë, Kisha vetëm tërësisht dhe gjithmonë i tjetërson heretikët në kuptimin e duhur nga vetvetja (megjithatë ata tashmë e kanë bërë veten krejtësisht të huaj). Për skizmatikët, si ata që ndahen "për shkak të çështjeve që lejojnë shërimin", Kisha lë terrenin për një "shërim" të tillë - pagëzimin si një Sakrament tjetër i Kishës. Për njerëzit e vetëiniciuar, me shpresën e të njëjtit shërim, ai lë edhe shugurimin edhe konfirmimin. Ashtu si në disiplinën private një mëkatar, pas Sakramentit të pendimit, bëhet anëtar i plotë i Kishës, duke ruajtur pagëzimin që kishte marrë më parë nga Kisha e kështu me radhë, ashtu edhe këtu, duke pranuar nga Kisha atë që i mungon (disa - vajosje, disa - heqja e mëkateve në rrëfim), i konvertuari ruan të gjitha ato sakramente të vlefshme shoqëria, që nuk mund t'i jepte vetë Kisha, por e tij. por përmes kësaj shoqërie, ende jo plotësisht të tjetërsuar prej saj. Mund të më shtrohet një pyetje: nëse skizmatikët dhe vetë-inicuesit duhet të njihen si "ende kishtarë" ose "jo ende të huaj për Kishën", nëse ata mund të kenë Sakramente të vlefshme, atëherë për shpëtimin e tyre ata nuk mund të bëjnë pa një lidhje të dukshme me Kishën Ortodokse? Përgjigja është e njëjtë si në disiplinën private: le të kenë disa Sakramente heterodoksët; le të kenë të drejtën e emrit të të krishterëve me pasojat që pasojnë; le të qëndrojnë në gardhin e kishës apo edhe në hajat, por jo-ortodoksë nuk marrin pjesë në Eukaristinë e kishës. Zoti tha; Nëse nuk keni ngrënë mishin e Birit të njeriut dhe nuk keni pirë gjakun e tij, nuk keni jetë brenda jush (Gjoni 6:53). Është e vërtetë që Eukaristinë e kremtojnë edhe njerëzit joortodoksë. Por as ne nuk mund të marrim pjesë në Eukaristinë e tyre, as ata në tonën. Dhe Eukaristia është pikërisht uniteti i atyre që marrin pjesë në Krishtin dhe në Krishtin ndërmjet tyre. Kjo do të thotë se nëse ndahemi prej tyre në Eukaristi, njëra nga palët kremton një Eukaristi të pavërtetë. Nuk mund të ketë dy Eukaristia që nuk komunikojnë me njëra-tjetrën, po aq të Krishtit dhe po aq të vërteta, ashtu siç nuk mund të ketë dy krishtër dhe dy kisha. Kështu, mospërputhja dhe madje kontradikta midis mësimeve të një Kishe të vetme shpëtimtare dhe njohjes së realitetit të pagëzimit (dhe Sakramenteve të tjera) në disa shoqëri heterodokse ndodh vetëm kur ne, si sektarët, udhëhiqemi nga hamendjet njerëzore. Për traditën kishtare nuk ka një kontradiktë të tillë. Si “përmbushje” e Krishtit, Kisha e njeh padyshim veten si burimi i vetëm i hirit në tokë për njerëzit dhe prandaj, së bashku me Shën Qiprianin, thotë: “Kushdo që është jashtë peshkopit (arbitrarët) është jashtë Kishës. Për të cilin Kisha nuk është nënë (skizmatikët), Zoti nuk është Atë”. Në sajë të fuqisë që i është dhënë për të lidhur dhe vendosur, Kisha ka të drejtë të shkishërojë plotësisht këdo që nuk i nënshtrohet asaj dhe në këtë mënyrë t'i privojë asaj shpresën e shpëtimit të përjetshëm. Megjithatë, përsëri, si vazhduese e veprës së Krishtit, Kisha e shqipton një fjali të tillë vetëm aty ku nuk ka më asnjë shpresë për "shërim". Zakonisht, ndërsa i shkishëronte skizmatikët dhe vetënismëtarët nga kungimi në lutje dhe Eukaristia, ajo ruan ende “një rregull të caktuar komunikimi” me ta, gjë që bën të mundur kryerjen e Sakramenteve të vërteta në këto shoqëri. Ju mund të jeni të interesuar në: