За односот на Црквата Христова со општествата што се одвоиле од неа

Прашањето дали сум во вистинската Христова Црква е толку важно за верникот што, се чини, во неговата одлука нема простор за никаква допирност или обична гордост. Секој што ќе ми објасни дека сум надвор од Црквата и ќе ми покаже каде да го најдам, се чини, може да смета само на благодарност од моја страна. Всушност, се чини дека нема прашање од областа на доктрината што толку болно би влијаело на човечката гордост и би било придружено со таква меѓусебна иритација на страните како ова конкретно прашање. Веројатно, за тоа се виновни и оние сопственици на вистината кои се подготвени да бидат милостив Самарјанин, но немаат сила да се воздржат од некаков презир кон оној што паднал во разбојници. Како и да е, ова последново, во повеќето случаи, одговара на секој обид да му се помогне со непопустлива нетолеранција. Затоа, во едно културно христијанско општество не е вообичаено директно да се поставува прашањето за вистинската Црква. Таму почесто се слуша т.н. Човекот нека биде православен, католик или протестант, се додека е христијанин во животот, а може да биде мирен за својата судбина после смртта. Но, таквата широчина, толку погодна во животот и смирувачка, не ги задоволува вистински црковните луѓе, навикнати да си даваат јасна сметка за својата вера и убедувања. Под оваа широчина чувствуваат просто скептицизам, студенило кон верата, рамнодушност кон спасението на душата. Затоа (а понекогаш, можеби, едноставно затоа што не се навикнати да ги забележуваат и штедат чувствата на својот соговорник) тие изразуваат радикално спротивен став: само Православната Црква сега остана вистинска Црква Христова, само таа е во единство со нејзината Глава - Господ Исус Христос, само што ги добива од Него сите моќи на луѓето исполнети со благодат за спасение. Следствено, само нејзиното свештенство е вистинското свештенство, само нејзините Тајни се благодатни и спасителни. Надвор од него е надвор од Христа. Таму свештенството престанува да биде свештенство; Светите Тајни се празни обреди кои не даваат никаква благодат. Исклучок е направен само за Светата Тајна Крштение, па дури и тогаш со оглед на одредена уредба на Црквата, а не логично. Сега, ако прашате кое од двете горенаведени гледишта го изразува вистинското учење на Црквата за себе, тогаш без двоумење мораме да кажеме дека во секој случај второто гледиште е поблиску до вистинската црковна самосвест. Овде нема да го повториме она што обично се пишува за докажување на оваа идеја во полемичките дела. Доволно е да дадеме информации од историјата на нашите односи со старокатолиците. Старите католици, како што е познато, ја препознаа можноста за единство со Православната Црква врз основа на догматското учење на неподелената Црква на седумте Вселенски собори. Критериумот што ја одредуваше содржината на ова учење беше правилото на Викенти Лерински: она што беше секогаш, секаде и сите веруваа. Според ова правило, се утврдуваше задолжителната или изборната природа на различни точки од доктрините карактеристични за Римската црква: filioque, доктрината за транссупстанцијација на Светите дарови итн. Каузата за единство напредуваше, можеби премногу бавно за некои ентузијасти од руската страна, кои побрзаа без понатамошно признавање на старокатолиците како православни и рамноправни со нас. Но, генерално, преговорите се одвиваа мирно, сè додека во нашиот „Црковен билтен“ во првите години на овој век не беше посочено дека, со оглед на моменталната состојба, нашите преговори со старокатолиците нема да доведат до ништо. Првото нешто што им е потребно на старокатолиците е да ја сфатат својата црковна положба, односно дека се надвор од Црквата. Нашата православна, таканаречена источна црква, географски, се разбира, не може да се нарече Вселенска, но историски е таква, бидејќи едно од сите општества остана во утробата на Вселенската црква. Тоа значи дека едно старокатоличко општество може да стане дел од Универзалната црква (иако со зачувување на нејзините карактеристики и автокефалност) само со посредство на Источната православна црква, прифатено од неа во заедница. Откако старокатолиците ќе ја сфатат оваа нивна главна духовна потреба, прашањата за различните карактеристики карактеристични за западното христијанство во учењето, ритуалот, структурата, дисциплината итн. ќе бидат решени сами по себе, а потоа за самите старокатолици овие прашања ќе се повлечат далеку во втор план. Оваа прилично добродушна инструкција старата католици ја дочека со таква иритација што мораа да престанат со понатамошни дискусии на оваа тема. Само неколку години подоцна, во „Вера и разум“, во неговите „Одговори на хетеродоксен теолог“, архиепископот Харков Антониј ја покажа сета недоследност на старокатолиците. Ако со сета грижа се труделе да утврдат како неподелената Црква на седумте Вселенски собори поучувала, на пример, за Светата Троица, за преобразувањето на Светите Дарови и слично, тогаш би требало да им биде подеднакво интересно и задолжително да знаат како Црквата поучувала за себе. И ако ги прашаме историските документи, излегува дека „секогаш, секаде и сите верувале“ дека Светата католичка и апостолска црква Христова постои на земјата во форма на видлива, надворешно дефинирана организација, која има своја хиерархија, управување, итн. Речиси и да нема друга догма која би била толку едногласно прифатена од сите: и православни и неправославни. Спорот меѓу нив беше само за тоа каде е оваа Христова Црква, кое од постојните општества ја претставува (секое го сметаше своето за такво општество), но дека достоинството на вистинската Христова Црква припаѓа на кое било од постојните општества - за ова сите се согласија. Тогаш не зборуваа (како што е сега вообичаено во западната наука) за поделба на Црквите, туку само за раскол, за отпаѓање на одредена заедница или Помесна црква од Црквата Христова, со која отпаднатите исто така го загубија учеството во даровите исполнети со благодат на Црквата. Таква била самосвеста на Црквата на седумте Вселенски собори, таква е самосвеста на нашата Православна Црква. Таа само себеси се смета за Црква Христова, само за нејзините Тајни исполнети со благодат, само за нејзината хиерархија како обдарена со апостолски овластувања да врзува и одлучува. Надвор од Православната Црква нема разрешување на гревовите, нема Тајни, нема никаква благодат. Затоа, помирувањето на Православната Црква со оние што отпаѓаат од неа може да се состои само во тоа што таа ги прифаќа во своите пазуви, со моќта што ѝ е дадена го решава нивниот грев на отпаѓање и во нејзините Тајни им дава спасоносна благодат. Од наведеното општо начело, се чини дека треба да следи само еден практичен директен заклучок во однос на односот на Црквата кон сите општества што се отцепиле од неа. За неа, сите тие треба да се спојат во една рамнодушна маса под знакот на безмилосноста, и затоа, оние што доаѓаат од овие општества во Црквата, без разлика од кое општество доаѓаат, Светата Црква треба да ги прифати, како што го прифаќа секој човек што сè уште не е прероден по благодат, односно преку Светата Тајна на светото крштение. Всушност, покрај универзалната догма за себе како единствена ризница на благодатта и спасението на земјата, Православната Црква ни ја нуди подеднакво универзалната догма за „едно крштевање за простување на гревовите“, според која Светата Тајна Крштение, дури и ако била извршена надвор од Црквата, но правилно извршена во името на личностите на Светата Троица, не може да се признае како валидна личност и да се крсти како Света Троица. Црквата. Во одредени случаи, осветувањето, а потоа и помазанието, не се повторува. Со еден збор, наместо единствен, идентичен обред за секого (како што налага догмата на Црквата), Православната Црква има три обреди: едни преку крштевање, други преку потврдување, а други преку покајание. И, она што е особено важно, кога едно или друго паднато општество го подведува под еден или друг поредок, Црквата секогаш ја има на ум природата или својствата на самото дадено општество: преку Хрисматизацијата ги прифаќа членовите на општеството каде што наоѓа правилно крштевање; преку покајание - оние кои го препознаваат правилното свештенство итн. Не е тешко да се види дека оваа универзална практика на Православната Црква, ако не е во директна спротивност со горенаведената догма за Црквата, тогаш во секој случај внесува значителна резерва во неа. Како можеме да ја разбереме и усогласиме оваа, се разбира, очигледна противречност меѓу две догми, оваа радикална дивергенција на принципот и практиката, подеднакво универзална? Поддржувачите на строгиот став на црквата, за да ја решат оваа збунетост, во суштина ја жртвуваат догмата за неповторување на крштевањето. Не може да стане збор за каква било валидност на Светите Тајни надвор од Црквата. Постојат само (споредба наместо доказ) формите на Светите Тајни, можеби точни, но празни. Кога прима преобратен, Црквата ја става својата содржина исполнета со благодат во овие празни форми. Бидејќи овде се работи за формата, која сама по себе не може да му даде ништо на човекот, тогаш признавањето на хетеродоксни Тајни целосно зависи од дискрецијата на Црквата; во еден случај Црквата е слободна да ги препознае, а во друг да не ги признава. Тоа значи дека класификацијата на хетеродоксните исповеди во три обреди нема објективна основа што Црквата би можела да ја смета за догматска или општо задолжителна за себе. Оваа класификација целосно се потпира на таканаречената црковна економија, на желбата на Црквата да го олесни пристапот до спасението за што повеќе луѓе, односно на дискрецијата на црковната корист за дадено време и место. Кога придобивката на Црквата пропишува строгост во однос на дадената исповед, Црквата не прави никакви отстапки кон неа и, строго следејќи ја нејзината догма, ги прифаќа следбениците на оваа исповед како некрстени преку Таинството на Крштението. Кога се гледа користа, напротив, во релаксација, Црквата понекогаш ги прифаќа следбениците на истата исповед преку потврда, па дури и само преку покајание (иако, во суштина, тие сè уште остануваат некрстени за неа). Како доказ најчесто се повикуваат на несомнениот историски факт за големата нестабилност на црковната практика во однос на приемот на одредени неправославни луѓе. Истата исповед Црквата различно ја толкува не само во различни временски периоди, туку и во исто време различни помесни цркви различно, а она што особено бара внимание, оваа разлика не доведува до прекин на заедништвото. На пример, можеме да укажеме на западните признанија. За време на патријархот Филарет, нашата руска црква повторно ги крсти сите западни христијани, а сега ние (и Српската црква) ги прифаќаме протестантите преку потврда, а потврдените Латини преку покајанието, а латинските свештеници се препознаваат во нивниот постоечки чин. Во меѓувреме, Грчката црква има декрет на Соборот од 1756 година под патријархот Кирил I за повторно крштевање на сите еретици, а овој декрет на грчкиот Пидалион (Хермс) дефинитивно се однесува на Латините. Сепак, оваа грчка практика не може да се смета за цврсто стои. На пример, за сопругата на грчкиот наследник Софија, лутеранка (сестра на Вилијам II), Цариградската патријаршија направила исклучок: таа дозволила Софија да биде прифатена преку помазание. Ако, велат тие, прашањето не се однесуваше само на погледот на празна форма, тогаш, прво, црковната практика не би била толку нестабилна, и, второ, Помесните цркви не би можеле да бидат толку рамнодушни кон нивното меѓусебно несогласување по оваа точка. Меѓутоа, овој обид да се објасни неусогласеноста меѓу црковното начело и црковната практика всушност не разјаснува ништо, туку напротив ја зголемува збунетоста, а уште повеќе, ако се придржуваме до строг став. Широкоумната личност можеби може мирно да ја погледне нестабилноста на црковната практика. На него можат да влијаат само случаите на акривија (строга примена на принципот), кога, на пример, следбениците на дадена исповед, обично прифатена без крштевање, подлежат на повторно крштевање. Па дури и тогаш, тој може само да го осуди непочитувањето на светилиштето на веќе применото крштевање или фанатичното наметнување на второ крштевање (со постоечко крштевање). Но, оваа сериозност не штети на суштината на работата: на еден или друг начин, едно лице се покажува дека е крстено и не може да има никакви сомнежи во врска со комуникацијата со него или неговото унапредување во свети степени. Во меѓувреме, ако ние, заедно со строгите црковни луѓе, кажеме дека нема Тајни надвор од Црквата, тогаш акривијата нема да ни предизвика збунетост, а економијата ќе биде целосно неразбирлива: како може човек, суштински некрстен (како што гореспоменатата дефиниција на Константинополскиот собор од 1756 година, црквата ги нарекува и реклама на Латините), може да се смета за член на Сакра. до и вклучувајќи ја светата причест? И дали овие Свети Тајни можат да донесат некаков плод за духовно непрепородените? На крајот на краиштата, ова е речиси исто како да се дава храна на мртов човек. Ако таков непрепороден човек стане свештеник, а уште помалку епископ, дали може да им даде на другите благодат што тој самиот ја нема? И тогаш дали е можно да се одржи заедница со таа Помесна црква, во чија хиерархија има такви епископи и нивни штитеници? За да најдат излез од овој ќорсокак, бранителите на строго мислење прибегнуваат кон херојско средство: решаваат да направат измена на катехизмалното учење за Црквата и Светите Тајни. Црквата, велат тие, како носител на полнотата на Божествените сили за давање и распределување на благодатта, самата не е обврзана со оние облици на Тајните под кои учи да ја поучува оваа или онаа благодат на вообичаен начин. Затоа, во вонредни случаи, Црквата може да му даде на човекот благодат и, покрај обичните облици, или под обликот на една Тајна, да му даде благодат на друга. Ова се прави во втората и третата церемонија. Ако во вториот обред неправославен е примен преку потврда, тоа не значи дека крштевањето што го примил во хетеродоксија се признава како валидно, туку само дека, без повторување на обликот на крштевањето од снисходење, Црквата му ја дава на примателот благодатта на крштевањето заедно со потврдата и под нејзиниот облик. На ист начин, ако, на пример, латински или ерменски свештеник е примен во третиот ранг, преку покајание, во неговиот сегашен чин, тоа значи дека под форма на покајание веднаш му се даваат сите потребни Тајни: крштевање, потврда и ракополагање. Изнесеното објаснување е волшебно, како и секој генијален изум, со својата едноставност и практична корисност; веднаш ја елиминира секаква конфузија, а односот меѓу црковната теорија и практика добива речиси транспарентна јасност. За жал, не може а да не се види дека тука збунетите се елиминираат или заобиколуваат, наместо да се решаваат; Гордиевиот јазол не се разоткрива, туку едноставно се сече. Воодушевувачката јасност во полето на наставата, кое по својата природа не може да биде целосно достапно за човечкиот ум, е знак за предупредување наместо смирувачки знак. Всушност, како може Црквата, под какви било околности и во име на какви било највисоки мотиви, да го препознае крштевањето во воспоставената форма како непотребно, кога има сосема јасна заповед од Господа на оваа тема: да се крстат сите јазици во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19) или: Кој има вера ќе се спаси и ќе се крсти (Март 16:61) Точно, знаеме за случаи кога Црквата директно дозволува да се направи исклучок од законот за крштевање со вода - тоа е таканареченото крштевање крв, исто така крштевање во отсуство на вода. Но, за овие сосема исклучителни и исклучително ретки случаи на заплена, имаме многу конкретни резерви во црковното учење или законодавството. Дали е можно да се дозволи општо повлекување, издигнато, може да се каже, во систем, да остане без никакви резерви, како природна и саморазбирлива работа? Ова е уште поневеројатно затоа што Црквата секогаш се обидува да ги оправда и мотивира своите отстапувања од сопствените воспоставени правила (за примена на еден или друг од трите обреди). Да се ​​потсетиме барем на истата резолуција на Константинополскиот собор во 1756 година за повторното крштевање на еретиците. Интересна е и самата мотивација за повторно крштевање: крштевањето на овие еретици не е крштевање, туку едноставно перење што не дава ништо; остануваат некрстени. Но, според мислењето што сега го испитуваме, секое крштевање кое се врши надвор од Црквата не му дава ништо на крстениот и затоа сите еретици или воопшто расколници треба да се признаат како некрстени. Во меѓувреме, Црквата некои од нив ги класифицира како втори, други како трети и внимателно го прикрива фактот дека тие не се крстени. Црквата не може намерно да молчи за ова за да го скрие своето отстапување од заповедта Господова, ако навистина се работи за отстапување. Меѓутоа, да претпоставиме дека Црквата има сосема доволна основа и за исклучоци од заповедта Господова и за неисполнување на нив. Но, во црковната практика, ако се сфати како што препорачуваат бранителите на мислењето што се дискутира, ќе има дополнителни тишини, уште повеќе збунувачки. Всушност, во Црквата доаѓа човек кого, во својата совест, мора да го препознае како некрстен. Од гледна точка на економијата, нема причина да се отежне транзицијата на следбениците на оваа исповед. И така, не сакајќи болно да влијае на благосостојбата на човекот кој е навикнат да се смета себеси за крстен, Црквата му се преправа дека го смета за крстен и не го повторува крштевањето. А потоа, учејќи го на помазание или разрешување на гревовите во Светата Тајна Исповед, таа, незабележана од оној што се придружува, го учи на крштевањето во вид на именуваните Тајни. Но, во таква светлина, постапките на Црквата при примањето на преобратениците добиваат карактер што е целосно неконзистентен со нејзиното достоинство, некаква духовна несериозност и неискреност, што овозможува да се оправдаат секакви злоупотреби при преобраќањето. Следејќи ја оваа линија, може да се оправдаат и такви случаи кога, на пример, Индијци или Кинези биле намамени да пливаат под некој изговор или, како ненамерно, се посипувале со вода, додека во мислите им била изречена формулата за крштевање; или, откако ги поканија старите верници да ја почитуваат иконата на празникот, без да знаат, ги помазаа со свето миро наместо вообичаеното благословено масло. Вакви и слични случаи се можни само со премногу филистерски поглед на светото крштевање, кога тоа е претставено во вид на некаков магичен обред што на човекот дејствува против неговата волја, па дури и со неговото непознавање на оваа постапка. Нашата православна црква ја поставува суштината на крштевањето во ветувањето кон Бога со чиста совест, односно во доброволната и свесна одлука на крстениот да премине од стариот во новиот живот според Христа, со посредство на благодатта. Затоа не само во првите векови на христијанството, туку и многу подоцна, обичајот за примање на светото крштевање во зрелоста бил широко распространет. Познато е, на пример, дека дури и синот на православниот епископ, свети Григориј Богослов, бил крстен речиси како сопруг, а патријархот Цариградски Нектариј, кој седнал на седиштето по депонирањето на Несториј, бил крстен за старец, откако бил избран за патријарх. Крштевањето на децата е дозволено под неопходна претпоставка дека тие ќе бидат воспитани во христијанската вера (на која се обврзуваат примателите). На возрасен човек кој добива свето крштевање без соодветна свест и без горенаведеното решение, Црквата директно преку устата на свети Кирил Ерусалимски му вели дека за него водата (на крштевањето) ќе остане вода. Оттука произлегува и 8-то правило на Седмиот Вселенски Собор, кое заповеда крстените да бидат неискрено бројни „според нивната религија“ како порано, а не меѓу христијаните. Така, ако Православната црква навистина ги признаваше сите неправославни луѓе без исклучок, во суштина, како некрстени, но од типовите на црковната економија сакаше да им ја пренесе на некои од нив благодатта на крштевањето преку Тајната на Потврда или покајание, тогаш, останувајќи верна на своето учење, немаше да го стори тоа тивко, туку како тајно да го определи ова. тој што се приклучува и тој што се приклучува може сосема свесно да се поврзат со она што го прават. Понатаму: ако хетеродоксните имаат само празни облици на Светите Тајни без содржина исполнета со благодат, тогаш разликата меѓу нив и хетеродоксните (Евреи, Мухамедани и други) е всушност само формална. Зошто Црквата да не ја прошири својата економија на луѓето од друга вероисповед, барем на најблиските до Црквата? Има многу луѓе од друга вероисповед кои израснале во христијанско семејство, поминале низ христијанско училиште и воопшто, во културна и секојдневна смисла, речиси не се разликуваат од христијаните. Меѓутоа, според првото правило на свети Тимотеј Александриски, дури и катихумен, ако случајно, додека е присутен на литургијата, се причести, мора да биде „просветлен со крштевање“. Да забележиме дека во ова правило станува збор за катихумен кој веќе може да биде присутен на служењето на литургијата, односно ги поминал сите пониски катихумени степени, а веќе е речиси член на Црквата. Несомнено, тој е поблизок до Црквата од кој било неправославен кој е надвор од неа, но за него ниту една Тајна, па дури ни самата Света Причест не може да го замени крштевањето. Очигледно, Црквата гледа некоја објективна граница, преку која ниту една економија никогаш не може да ја помине. Оваа објективна граница се чувствува во самата пракса на Црквата да ги пречекува неправославните луѓе. И повторно, оваа граница е повеќе непремостлива за економичност (во смисла на попустливост) отколку за сериозност. Повторно, кај одредена група неправославни луѓе, се смета за возможно она што на формална основа го имаат или она што дотогаш им било обезбедено од црковната практика. Латините формално имаат причина да бидат прифатени според вториот и третиот ранг и во нивниот постоечки ранг, а всушност биле прифатени како такви, но Грчката црква нашла неопходно да ги префрли во првиот ранг. Максим Киник можел да тврди дека неговото посветување, како што го извршиле православните епископи кои имаат правно апостолско наследство, било признаено како валидно. Меѓутоа, Вториот вселенски собор утврдил дека „понизок од Максим бил или е епископ, понизок од оние што ги поставил на кој било степен на свештенството: и она што е направено за него и она што е направено од него е сето безначајно“ (канон 4; сп. Канон 6 од Првиот Вселенски Собор). Историјата знае случаи кога осветувањето на епископ, извршено од еден епископ (во име на архиерејскиот собор), било признаено како законско и исполнето со благодат. На пример, во Руската црква, по инструкции на Светиот синод, Јоасаф беше осветен за мисијата Кодијак (на Алјаска). Според канонскиот закон на Западната црква, индивидуалните ординации претставуваат правен феномен. На овие основи, инаку, некои руски теолози сметаа дека е можно да се признае старокатоличката хиерархија (која започна со индивидуално осветување). На истата основа, хиерархијата Белокриницки може да бара признавање. Меѓутоа, Црквата ја прогласува оваа хиерархија за безначајна и сè што прави е немилосрдно и неважечко. Реновација, и Григориевскаја, и слични модерни хиерархии, несомнено, потекнуваат од православните епископи; Самиот процес на осветување не покренува посебни приговори во повеќето случаи. Меѓутоа, по забраната наметната на водачите на новиот раскол, ние ги признаваме овие хиерархии како немилосрдни, а нивните Тајни неважечки (освен за крштевање). Затоа, ги прифаќаме родените во овие општества преку Хрисматизација (во однос на 68. Апостолски канон). Расколите во странство, на пример Карловатски, се во иста ситуација. Во случаите како што се наведените, можни се флуктуации во црковната практика во насока на релаксација. На пример, нашата руска црква ги прифаќа Латините како трет ранг, а протестантите како втори. Веројатно во иднина истото ќе го следи и самата грчка црква доколку сериозно се залага за соединување со Англиканците (како веќе да постои таен декрет на Цариградската патријаршија за можноста за соединување). Следбениците на Несториј - епископите - биле прогласени од Третиот вселенски собор за „туѓи на свештенството и сменети од нивниот степен“ (правила 1 и 2); но потоа, според правилото 95 од соборот на Труло, несторијаните се прифаќаат во третиот ранг, односно нивното осветување и потврдување не се повторуваат. Аријаните, според правилата (II Ом., 8; IV Ом., 95 и други) се прифатени во вториот обред, преку миропомазание - што значи дека нивното осветување не се признава. Сепак, знаеме многу примери кога епископи ракоположени од Аријанците биле примени во нивниот постоечки чин (на пример, свети Кирил Ерусалимски). Сосема е можно нашиот Локален совет кога ќе заседава, да воспостави поинакво гледиште за нашите сегашни расколни и да воведе поинаква практика за нивно прифаќање. Но, на пример, лутерански пастир или ментор без свештеник, колку и да се достојни и колку и да е корисно за Црквата да ги има во свештенството, Црквата нема да дозволи да бидат примени во свештенството без православна хиротонија. Тоа е затоа што тие немаат право или немаат осветување. Во случаи од ваков вид, дури и најавторитетните преседани не можат да имаат апологетска или водечка вредност. На пример, иако „големиот Дионисиј (Александриски) не забележал“ дека Пепусите, кога ја искривиле догмата за Света Троица, не можеле да имаат правилно крштевање и прифатиле без повторно крштевање, „но ние не треба да го почитуваме имитирањето на погрешното“ (Велики, правило 1). Овде не зборуваме за компаративна корист или штета за Црквата, туку за некој објективно даден порок на пепуското општество, толку значаен што ги прави некрстени и не и дава можност на Црквата да ги прифати поинаку освен преку крштевањето. Така, хетеродоксните општества припаѓаат на еден или друг од трите обреди според нивната природа или нивните суштински карактеристики. Дискрецијата или економичноста на Црквата, несомнено, може да внесе промени во оваа дистрибуција според обредите, но само до одреден степен, во одредени, строго дефинирани и ригидни граници: хетеродоксното општество, според неговите објективни карактеристики кои припаѓаат на една од највисоките категории, може, поради неговата посебна опасност во дадено време, да се класифицира како пониско (Аријците, потоа вратени во грчката практика, поранешните несторјани). места, Несторијанци), но општеството кое по својата природа припаѓа на пониска категорија (на пример, првиот ред) никогаш, под никакви околности, не се пренесува на повисока категорија. Да забележиме дека посочената рамка на црковната практика генерално ја повторува наведената рамка на црковниот суд: лице кое добило правилно крштевање, потврда и ракополагање, црковниот суд може да се отповика и да се исклучи од Светата Причест, па дури и целосно од Црквата, но судот не може да му даде никаков дар исполнет со благодат без да ја изврши соодветната Света Тајна. Бранителите на мислењето што се дискутира обично се повикуваат на првото правило на свети Василиј Велики како поддршка. Од втората половина на владеењето тие го земаат она што беше речено за Кафарите: „Иако почетокот на отпадништвото настана преку раскол, оние што отпаднаа од Црквата веќе ја немаа благодатта на Светиот Дух врз себе. Зашто учењето за благодатта стана оскудно, бидејќи правното наследство беше отсечено. оние што беа отфрлени, откако станаа мирјани, немаа моќ да крштаваат или да ракополагаат и не можеа да им ја пренесат на другите благодатта на Светиот Дух, што тие самите ја немаа“. Овие зборови, велат тие, го изнесуваат главното гледиште на Црквата за сите хетеродоксни општества - сите тие се подеднакво немилосрдни и подложни на повторно крштевање. А потоа Василиј Велики објаснува како и зошто се прават исклучоци од овој принцип: „Бидејќи некои во Азија решително сакаа да го прифатат крштевањето (Кафарите) за издигнување на многумина; тогаш нека биде прифатливо“. Запленувањето не е направено од никакви објективни причини, туку едноставно затоа што е „пријатно“ или „за градење на многумина“, односно по дискреционо право на црковните власти, имајќи ја предвид користа на црквата. Понатаму, за Енкратите се зборува уште појасно: според мислењето на Василиј Велики („мислам“), тие треба повторно да се крстат, „но ако тоа е пречка за општото создавање на доброто, тогаш сепак е соодветно да се придржуваме до обичаите“ на отците, односно да ги прифатат енкратите без крштевање. „Зашто, се плашам дека ние... нема да ги вратиме оние што се спасени од сериозноста на доцнењето“. Така, велат тие, Василиј Велики, барем во оние случаи каде што нема дефинитивен декрет на Црквата („бидејќи ништо не е јасно наведено за енкратите“), се чини дека целата работа ја остава на дискреција дури и на поединечен епископ: тој може строго да го следи гледиштето на Црквата и повторно да се крсти, а ако се плаши со тоа да го спречи претворањето на адходоксните луѓе во не-економии, тогаш тој може да биде економичен. Василиј Велики, наводно, не ни навестува дека кафарите или другите расколници по својата природа имаат право да бидат прифатени без крштевање: целата поента е да се земе предвид користа или штетата и, најмногу, да се запази „обичајот“, воспоставениот поредок (за да не се предизвика забуна) и мора „да се следи обичајот на секоја земја“, како да не се прашува кој од нив е поточен. Откако ќе се прифати општиот став дека сите расколници се без благодат, тогаш се чини дека е рамнодушно кој од нив во кој ранг е примен. За да се утврди вистинското значење на првото правило на Василиј Велики, неопходно е да се анализира. Амфилохиј Икониски му испратил порака на свети Василиј во која го прашува за многу теми, а меѓу другото и за обредите на Кафарите, Пепузијците и други. Свети Василиј пишува одговорно писмо до Амфилохиј, кое сега го поделивме на правила по тема. Така, по воведот, во кој свети Василиј понизно забележува дека и самиот научил од прашањата на Амфилохиј, посланието започнува со говор „во врска со прашањето за кафарите“ (почеток на 1-виот канон): „Тоа беше кажано и претходно, а вие разумно спомнавте дека е соодветно да се следат обичаите на оние кои во оваа земја се мислеле различно од нивниот обичај. Како што гледаме, ова сè уште не е решение на прашањето за Кафарите, па дури ни мислата на самиот Василиј Велики за нив, туку мисла, можеби дури и фраза, на Амфилохиј, или, поточно, актуелна изрека дадена од Амфилохиј во својата порака, очигледно во форма на објаснување зошто прашува за Кафарите. Св. Тоа воопшто не е случај со Пепусите: овде не може да има прашање во поглед на сосема дефинитивни црковни правила. Следува презентација на класификацијата на хетеродоксијата, нам веќе позната, во три категории: 1 - еретици, „целосно отфрлени и отуѓени во самата вера“, „затоа“ (и не само по проценка на корист) „од почетокот, поранешните отци (т.е. црковната традиција) сакале целосно да го отстранат крштевањето овде“; 2 – расколници кои се одвоиле од Црквата поради прашања кои биле повеќе или помалку безначајни („дозволување за исцелување“); нивното крштевање, „како сè уште да не се туѓи на Црквата“, беше пријатно да се „прифатат“; конечно, 3 - неовластен совет - расколници во наша современа смисла, одвојувајќи се за лични и дисциплински прашања; овие се прифатени од третиот ранг, како, очигледно, уште поблиски до Црквата од расколниците. Од оваа презентација, прво, несомнено е јасно дека хетеродоксните општества се распоредени во три класи според нивните природни својства, а не поради некакви случајни размислувања за корист или штета. Крштевањето на еретиците не е прифатено само затоа што не може да се прифати во самата природа на нештата: „Зашто овде има јасна разлика во самата вера во Бога“. Второ, мислата за свети Василиј заслужува најголемо внимание дека природната карактеристика по која се класифицираат хетеродоксните општества е степенот на нивното отуѓување по природа од Црквата. Еретиците, како „отуѓени во самата вера“, веќе немаат ништо заедничко со Црквата, се нарекуваат „целосно отуѓени“ и нивните Тајни не се прифаќаат. Расколниците „сè уште не се туѓи на Црквата“, туку токму од грчката: дури и „тие сè уште припаѓаат на Црквата“ - тоа значи дека тие сè уште не се целосно одвоени од неа, преживеала некаква врска со Црквата, затоа нивното крштевање е прифатено. А неовластеното собрание е уште помалку туѓо за Црквата од расколниците, и затоа има уште поголема причина да се прифати не само нивното крштевање, туку и нивното потврдување. Така, како да не започнува веднаш зад оградата на Црквата целосна темнина; меѓу Црквата и еретичките општества постои, како да се каже, пенумбра, која, пак, се дели на расколници и самоиницијатори. Овие две категории не може да се наречат, во строга смисла, или целосно туѓи на Црквата, или целосно отуѓени од неа. Овде е исклучително важно што свети Василиј ја искажува штотуку изнесената мисла не како свое приватно мислење или претпоставка, туку тврди дека така размислувале „старите“, „поранешните отци од почетокот“, кои врз основа на тоа „одлучиле да го прифатат крштевањето“ на расколниците. Ова значи дека ова е првобитното учење на Црквата, кое фрла (да речеме во наше лично име) многу посебно светло на нашето прашање за очигледната противречност помеѓу верата во една Црква и верата во едно крштевање за простување на гревовите. Конечно, самиот термин „прими крштение“, што го употребува свети Василиј, не се помирува добро со претпоставката дека овде зборуваме само за привидно прифаќање, како всушност да го земеме предвид лицето кое доаѓа некрстено. Црквата, од некаква пристојност, не ја повторува Светата Тајна, туку ја поучува тивко од додавањето под превезот на потврдата. Овој термин, особено во овој контекст, покрај забелешките како „сè уште припаѓам на црквата“ или на словенски: „како да не е уште туѓ на Црквата“ и слично, кај свети Василиј може да значи само искрено прифаќање од страна на „старите“ на крштевањето на расколниците, како „никако не отстапува од верата“ и затоа има валидна сила. Барем, Аристин, толкувајќи го овој пасус, директно вели дека расколниците „мора да бидат примени како крстени“, односно да имаат не само форма, туку и вистинско крштевање, „и само да бидат помазани со светото миро“. Потврдувајќи го општиот став по кој Црквата заповеда да се води судењето за хетеродоксни општества, свети Василиј Велики продолжува да суди, особено, за секое од општествата што ги спомнува Амфилохиј. Притоа, да потсетиме дека имаме работа со канонска или правна исправа, дека Светиот Отец овде расправа како адвокат или како судија, прво утврдувајќи го актот на обвинетиот и оценувајќи го од гледна точка на сегашниот закон, дека, со еден збор, тука секако ќе наидеме на судски и правни техники и концепти. „Пепујците се очигледно еретици“, подложни на осуда или поради идолизирање на човекот или за хула против Светиот Дух, и затоа „не се суштината на крштевањето“, како „оние кои се крстија во она што не ни беше дадено“. Како некрстени луѓе, тие не можат а да не се крстат по приемот, иако „големиот Дионисиј не го забележал тоа“. Природата на ова општество е таква што не може, а да не се класифицира како една од првите групи формирани со закон. „Кафарите се меѓу расколниците“. Ова е пресуда за кафарите, исто така врз основа на горенаведениот закон. (Веројатно, токму тука се мисли кога се вели: „Да се ​​размислува поинаку за покајанието од оние што постојат во Црквата е раскол.“) Ова е и одговорот на Амфилохиј на прашањето како да се примат Кафарите. Ако тие се расколници по своите својства, тогаш тие мора да бидат прифатени како утврдени со закон за група расколници, односно само преку потврда, како веќе крстени. Меѓутоа, како што при изрекувањето на својата правна пресуда за Пепусите, Свети Василиј мораше да го елиминира спротивното, неточно мислење (Дионисиј), така и овде. „Меѓутоа, тоа беше волја на древните“ е фраза идентична со онаа што се користеше на почетокот на правилото („тоа беше волја на поранешните татковци од самиот почеток“, „старите ја поставија“). Таму значеше првобитната традиција на Црквата или одамна воспоставениот црковен закон; Овде светиот отец ги нарекува овие „стари“ по име: „како Кипријан и нашиот Фирмилијан“, буквално од грчки: „кои беа околу (ги чуваа) Кипријан и нашиот Фирмилијан“, односно нивните следбеници. Тоа значи дека овде станува збор за мислењето на некои отци кое постоело во античко време, или, поточно, за поранешната практика на некои Цркви, различно од она што е сега утврдено во законот. „Зашто, иако почетокот на повлекувањето се случи преку раскол...“ и така натаму, како што наведовме на почетокот на нашето поглавје кога го изнесувавме мислењето на строгите црковни луѓе. Контекстот јасно покажува дека тоа не е ниту сопственото мислење на Свети Василиј, ниту општо прифатеното црковно учење искажано од него, туку само мотивација за мислењето на Кипријан и Фирмилијан, што свети Василиј го спротивставува на законот за кафарите што тој штотуку го разјасни. Но, зошто ова мислење не е побиено овде, како што беше побиено мислењето на Дионисиј во прашањето за Пепусите? Да, едноставно затоа што зборуваме за мислење кое, по Првиот вселенски собор, веќе станало застарено и несоодветно во православната практика. Веројатно се спомнува само затоа што го спомнал Амфилохиј. Свети Василиј не е пишување догматски трактат, каде што секое мислење мора да се анализира според неговата основа, туку канонски одговор на прашањето. За него, како и во овој случај за адвокат или судија, сосема е доволно да се утврди дека ова мислење е во спротивност со сегашниот закон и затоа нема обврзувачка сила. Затоа, без да го испита ова мислење по неговата основа, а уште помалку да го постави прашањето што е подобро, мислење или закон (за судијата прашањето е дури и несоодветно), свети Василиј се ограничува на едно повторување на упатувањето на утврдениот закон: „Но бидејќи“ и така натаму. Не е излишно овде да се потсетиме на она што го кажавме за рамката во која беа дозволени флуктуации во црковната практика. Дионисиј примил Пепуси без крштевање, кои по природа не можеле да се препознаат како крстени; а Кипријан и оние што се согласија со него, напротив, бараа крштевање на оние на кои треба да им се признае крштевањето со закон. Во првиот случај, црковниот суд ги надмина своите овластувања и сакаше на Пепусите да им го даде она што можеа да го добијат само преку црковната Тајна. Во вториот случај, беше изречена казна, можеби премногу тешка, која не одговараше на степенот на „отуѓување“ на Кафарите од Црквата, но од формална гледна точка легална: откако ја утврди вината на сектата, судот имаше овластување да и наметне едно или друго ограничување на правата, дури и оние што всушност и припаѓаат. „Но, бидејќи некои во Азија решително посакуваа градењето на мнозина да добијат крштевање, нека биде прифатливо“. Невозможно е (заедно со бранителите на строго мислење) да се разберат овие зборови во смисла дека Свети Василиј, изразувајќи го своето убедување или дури и општото црковно учење за основаноста на работата, сега одеднаш ја жртвува вистината заради прифатените обичаи. Ова е само повторено повикување на законот за да се покаже дека искажаното мислење не е обврзувачко. Овде се спомнуваат „некои во Азија“, додека претходно законот се нарекувал волја на „оригиналните поранешни отци“ - веројатно затоа што тие решително ја бранеле својата практика против Кипријан, а Вселенскиот собор застанал на нивна страна. Значи: според сегашниот закон, кафарите се расколници. Точно, Кипријан и Фирмилијан и нивните следбеници повторно ги крстија Кафарите, како и сите оние што отпаднаа од Црквата. Но, законот е обврзувачки за нас. Апсолутно е неприфатливо да се мисли дека овде свети Василиј зборува за неограничената слобода на црковната дискреција во однос на приемот на хетеродоксни луѓе: како да Црквата, признавајќи ги сите подеднакво некрстени, може по своја дискреција, заради сопствена корист, некој од овие некрстени да го нарече крстен, па дури и да прифати без крштевање и без потврда. Изразот: „што и да се случило“ воопшто не значи самоволие во дискреција. Доволно е да го симнете ова место со зборовите: На Светиот Дух и нам му угоди (Дела 15:28) да видиме дека овој збор значи волја или одлука донесена по сеопфатна дискусија за ова прашање. Најверојатно, Свети Василиј овде директно го цитира овој пасус од Дела за да ја замени едноставната фраза: „Одлучи соборот“ со таква фигуративна фраза, сосема разбирлива за Амфилохиј. Оттука и крајот на расудувањето: „Нека биде прифатливо“ - не изразува рамнодушност кон суштината на работата, туку само потчинетост на приватното мислење на авторитетот на Советот на Црквата, како непроменлив сведок на вистината и конечната судска власт. На ист начин, изразот: „за издигнување на мнозина“ овде го нема она површно и можеби сентиментално значење (како потребата да се применува законот) што сакаат да му го наметнат. Недостатокот на строгото мислење, кое без исклучок негираше сè што е вонцрковно, беше тоа што, вртејќи се во доменот на принципите, ја испушти реалноста од видување и затоа, од апсолутно точни премиси и преку строго логични средства, дојде до заклучок кој беше неточен и крајно неправеден во својата суровост, и затоа може да биде „општо штетен“ за Црквата. Со оглед на тоа што Црквата, прифаќајќи ја главната премиса дека нема благодат надвор од Црквата, и малата премиса дека неправославните луѓе се оддалечиле од Црквата, пред да извлече заклучок од тоа, смета дека е задолжително да навлезе во посебно разгледување на вината на секој од обвинетите и доаѓа до заклучок дека реалниот живот, како и секогаш, прави измени и дополнувања на принципот овде. Сите паднаа, но има степени на отпаѓање. Некои отпаднаа затоа што изгубија сè црковно: ја искривија верата, Троичниот Бог и Господовата заповед. Крштевањето на таквите еретици може да се нарече само едноставно миење, па дури и сквернавење (бидејќи нивното учење содржи хула против Светиот Дух). Затоа, тоа значи дека не само вистината, туку и милоста бара овие мртви да бидат духовно поучени за живот во Светата Тајна Крштение. Други се одвоиле од Црквата по некои прашања, но сето она што го прави човекот христијанин: верата во Троичниот Бог и Господовата заповед за крштевањето, свето се почитува. Ако паднале, тогаш не целосно; тие сè уште имаа некаква врска со Црквата, а заедно со врската остана и некаква (можеби невидлива, па дури и неразбирлива за нас) можност да го искористиме животниот сок исполнет со благодат што ја храни Црквата. Но, во овој случај, Црквата немаше да го исполни својот повик - да му служи на спасението на сите луѓе, ако е можно, ако го запостави и најнезначајното потомство на животот. Од гледна точка на „изградбата на мнозина“ секоја животна искра е скапоцена, бидејќи содржи можност за побрзо обединување со лозата отколку што е можно за целосно исушено ластарче. Врз основа на овие укажувања на реалноста, Црквата ја изрекува својата пресуда за расколниците и самоиницијаторите. Се разбира, формално, таа има целосно право на секој криминалец, особено на отпадникот, да му ги одземе сите благодатни права и дарови што ги уживал во утробата на Црквата, и на тој начин да го поистоветува отпадникот со незнабошците. Но, обично Црквата не го користи ова формално право. Обично расколниците и арбитрите ги прогласува за виновни само за она за што се навистина виновни: искривување на некои споредни прашања на верата или нарушување на црковниот ред и единство - со еден збор, тоа само по себе не ги прави таквите отпадници незнабошци, некрстени. Затоа, додека го држи својот казнен меч, Црквата вообичаено прифаќа расколници и самоиницијатори во вториот и третиот ред, а само некоја отежнувачка околност (на пример, посебната горчина на сектата или нејзината посебна опасност за Црквата) го принудува црковниот суд да изрече построга казна за една или друга секта (а можноста за изземање на казна во иднина не е изменета). Се разбира, вообичаената реченица на Црквата за расколниците и самоиницијаторите е поблага од картагинската, но е и поправедна (бидејќи се заснова на вистинскиот степен на вината на обвинетиот утврден со истрагата), а во исто време е подалекувидна и поцелисходно во смисла на „мудрост на овој збор, повеќе е во согласност со оваа реченица. и вистината на Црквата како продолжувач на делото Христово на земјата. Не е тешко да се види дека овде не се негира основниот принцип: Црквата останува единствената ризница на дарови исполнети со благодат; Овде, сепак, не се заборава страната на примената на овој принцип во реалниот живот, често занемарена од директна логика. Делот од правилото, каде што свети Василиј ги испитува „злите трикови на енкратите“, се наведува како особено јасен доказ дека светиот отец не гледал ништо објективно стабилно во црковната практика: секој треба, во суштина, повторно да се крсти, но „ако тоа е пречка за општото создавање на доброто“, тогаш може да се напушти без крштевање. Во реалноста, делот за енкратите, како и целото правило, е целосно заснован на основниот црковен закон за трите категории на хетеродоксија, бидејќи „тоа им беше пријатно од почетокот на поранешните отци“. Најпрвин, да забележиме дека свети Василиј најпрво го искажува своето лично мислење („мислам“) за енкратите, „бидејќи ништо не е јасно кажано за нив“. Очигледно, овде не се мисли на отсуство на општ црковен закон за прием на неправославни луѓе (овој закон, како што видовме, е детално наведен погоре) - овде можеме да зборуваме само за декрет што се однесува конкретно на Енкратите, исто како што имало посебен декрет за катедралата за Кафарите (освен ако овде не се зборува за него целосни информации за Свети Василиј). Во овој случај, прашањето што сега си го поставува свети Василиј не беше, така да се каже, повторно да ја измисли постапката за примање енкратити, туку многу потесно: која од категориите утврдени со правилото треба да вклучува енкратити и, соодветно, да го одреди редоследот на приемот. Личното мислење на свети Василиј е ова: „Нам ни прилега да го отфрлиме нивното крштевање и... од нив... да ги крстиме оние што доаѓаат во Црквата“. Сепак, тоа е неопходно не затоа што сите неправославни луѓе треба повторно да се крстат. Свети Василиј во своето размислување воопшто не произлегува од малку повисокото толкување што тој го искажувал на практиката на Кипријан и Фирмилијан. Напротив, тој сака да го оправда повторното крштевање на енкратите со посебни аргументи земени од природните квалитети на оваа секта: „Тие намерно го забрзуваат своето крштевање“ за да се направат себеси „непогодни за Црквата“. Со други зборови, тие донесоа нешто во нивното крштевање што дава причина да се сомневаме дека ја искривуваат Господовата заповед. И ова искривување е токму знакот со кој едно хетеродоксно општество спаѓа во категоријата на прифатени преку првиот обред (преку крштевањето). Јасно е дека мислата на светиот отец продолжува да се води од општото црковно правило од три обреди и ништо друго. Откако го искажа своето лично мислење за повторното крштевање на Енкратите, Свети Василиј, плашејќи се „да ги вознемири оние што се спасуваат поради сериозноста на доцнењето“, тогаш го одбива ова мислење и советува „да се придржуваме до обичаите и да го следиме отецот кој разумно ги уредувал нашите работи“. Повторно, „обичајот“ воспоставен од „отците“ овде може да значи само општото црковно правило споменато погоре (патем, создавањето на доброто на ова место се нарекува „заедничко“, на грчки: до katholou oikonomia - како да се каже, општо прифатен обичај или правило за уредување на работите). Јасно е дека, откако го искажал, и прилично колебливо, своето лично мислење, во која категорија верувал дека треба да се класифицираат енкратите, светиот отец лесно го потчинува ова мислење на правилата на Црквата, каде што точно се посочени карактеристиките на секоја од категориите. Свети Василиј се сеќава дека неумерената строгост на Картагинците, која всушност го попречуваше спасението на многумина, веќе беше осудена од страна на Соборот во корист на „попаметна дискреција“. Ако свети Василиј го сметаше единствениот закон во однос на неправославната црковна корист, немаше да рече понатаму: ако Енкратите го прифатат нашето крштевање, тогаш тоа не може да го одреди нашиот однос кон нив; Во ова прашање, ние сме должни да се водиме не од чувството на благодарност кон нив, „туку прецизно да се покаеме за правилата“ (да се потчиниме на акривијата на каноните). И бидејќи зборуваме за правилата на прием, тогаш „акривија“, очигледно, е во она што природните квалитети го одредуваат доделувањето на даденото општество на една или друга категорија (и покрај личната дискреција). Откако упорно („во потполна мера“) ја препозна потребата за покрстување на енкратите, свети Василиј одеднаш се чини дека се сеќава на прифаќањето на епископите Зоин и Саторнин во нивниот постоечки ранг и заклучува (многу карактеристичен израз) дека сега „не можеме повеќе да ги отуѓуваме енкратите од Црквата со строг суд“. Ова е директен цитат од правилото наведено на почетокот: „како сè уште да не се туѓи на црквата“. Освен тоа, овде Свети Василиј дава уште позначаен коментар за зборот „вонземјанин“. Со прифаќањето на Зоин и Саторнин, се воспостави „еден вид правило на комуникација со нив“ (Енкратити). Погоре кажавме дека името на расколниците „не туѓо“ на Црквата претпоставува некаква поврзаност со Црквата, што им овозможува да зачуваат некои од Светите Тајни. Овде Свети Василиј директно ја нарекува оваа врска „одредено правило на комуникација“. Комуникацијата нè обврзува да ги препознаваме меѓусебните Тајни - овде постои само „еден вид правило на комуникација“, бидејќи комуникацијата овде е нецелосна и признавањето се однесува само на некои од Светите Тајни. Како, сепак, единствениот факт за примање епископи станал задолжителен за свети Василиј? Дионисиј, како што видовме, го препознал крштевањето на Пепусите, додека Василиј, откако ја докажал неточноста на таквата практика, тврдел дека „не треба да набљудуваме да го имитираме погрешното“. Очигледно, приемот на Зоин и Саторнин не бил произволен чин на ниту еден епископ, туку бил извршен по наредба на некој Собор, кој, откако ги истражувал природните својства на сектата на Енкратите, открил дека е можно да ги класифицира Зоин и Саторнин како трет ранг. Во судски случај, секоја судска одлука одобрена од највисоката власт, дури и ако се однесува на одреден случај, станува закон за сите слични случаи. Нема потреба да се бара решение за прашањето во која категорија да се вклучат енкратите: во личностите Зоин и Саторнин, тие веќе се класифицирани од црковниот суд како трети. Така, кажаното за Зоин и Саторнин не може да се толкува така што свети Василиј замижува пред фактот дека се прекршени правилата, плашејќи се дека покренувањето на прашањето ќе предизвика срам. И овде тој сосема свесно и од негова гледна точка доследно ги потчинува своите шпекулации на актуелниот закон. За адвокат кој пишува за правно прашање, овој метод на решение е сосема природен. Анализата на првото правило на свети Василиј Велики јасно покажува дека основата за распределбата на хетеродоксните општества во три чинови е степенот на нивното отуѓување од Црквата, што, пак, зависи од степенот на искривување на црковното учење и поредок од нивна страна. Црквата ги смета за нехристијани оние кои се целосно отуѓени и ги прекрстува кога ќе ги примат. Со оние кои биле отуѓени, Црквата воопшто не задржува некаква врска, има „како да е некое правило за комуникација“, признавајќи некои од нивните Тајни како валидни. Се разбира, свети Василиј за ова зборува повеќе со навестувања и аналогии отколку со прецизни термини. Неговото 1 правило не дава до знаење на кој начин општествата кои решително се одвоиле од неа продолжуваат да останат до одреден степен во Црквата, како не може да се прекине континуитетот на благодатта во случај на вистински прекин. Свети Василиј не најде за потребно детално да објасни како и на кој начин расколниците остануваат „не туѓи за Црквата“. Веројатно, и за самиот свет отец и за неговите наменети читатели, тоа не бараше објаснување, бидејќи беше општо прифатено и разбирливо за секого. Како и да е, не може да се мисли дека се работи за расколниците кои го зачувуваат само изгледот на Црквата, затоа што тоа појавување само по себе не ги прави нивните Тајни Тајни и не може да ја обврзе Црквата „да воспостави, како да се каже, некое правило за комуникација со нив“. Има уште нешто што го согледа соборниот ум на Црквата и што овозможи, покрај исповедањето на верата во единствената спасителна Црква, бестрашно да се верува во едно крштевање, во согласност со Господовата заповед, дури и ако тоа крштевање е извршено надвор од Црквата. Се чини дека идејата за нецелосно одвојување на расколниците од Црквата е во спротивност со сета црковна практика во однос на нив. Според црковните правила, забранета е молитвена комуникација не само со еретиците во строга смисла (кои се спомнати во 1. канон на свети Василиј Велики), туку и воопшто со еретиците (одметниците). Тие не можат да имаат маченици, не можат да имаат светилишта. Можеме ли да зборуваме за постоење на некакви Тајни меѓу нив? Пред сè, треба да имате на ум дека надворешната сериозност или грубоста на односите во црковната практика не мора да значи конечен раскин со грешникот - напротив. На пример, апостол Павле им заповедал на Коринтјаните да не се дружат со блудници, лакомци, идолопоклоници и други, но не со оние надвор од црквата, туку ако некој, нарекувајќи се себеси брат (т.е. христијанин, црковен член), се покаже дека е блудник итн., со таква личност под површината (1. Кор. 59). Ако се применуваат одредени намерни мерки на отуѓување на расколниците, тоа попрво укажува дека Црквата сè уште им наредува да се сметаат за браќа, црковни луѓе, кои само згрешиле и затоа им се потребни мерки за поправка. Понатаму: неопходно е да се запамети дека, кога се зборува за односот на Црквата кон хетеродоксијата, ние се движиме во областа не на догмата во вистинска смисла, туку во областа на црковното расудување или дисциплина. Овде не се работи за воспоставување на одредени апстрактни принципи и односи меѓу нив, туку за примена на таквите принципи на конкретни феномени, згора на тоа, на живи поединци. Догматската логика овде, од неопходност, мора да направи одредени отстапки за конкретната реалност: степенот на вина, непоправливост итн. Жив пример за такво прекршување на принципите во атмосферата на животот е покајничката дисциплина на Православната Црква. Строго кажано, ниту еден убиец, ниту прељубник, ниту еден лаком нема наследство во Царството Христово и Бог (види: Еф. 5:5). Од ова нема да биде тешко да се заклучи нашата логика дека сите оние што згрешиле по крштевањето треба целосно да бидат екскомуницирани од Црквата, како веќе мртви членови. Тоа навистина го учеле некои секти, презирајќи го црковниот разум. Црквата, напротив, го гледа својот повик во враќањето во полн живот на најмалата искра што може да се зачува кај човекот. Затоа, за грешниците Црквата го воспоставила речиси истото скалило како што е спомнато во првото правило на свети Василиј Велики. Целосно ги екскомуницира само најнепокајните грешници, лишувајќи ги не само од причестувањето во Светата Причест, туку и од христијанскиот погреб по смртта. Останатите грешници само одредено време се екскомуницирани од Светата Причест. Во исто време, на еден од нив кој не направил тешки гревови, односно праведни луѓе од овој свет, му е дозволено да започне со причест по вообичаената исповед со исповедник. Други мора да се покајат, понекогаш и многу години, за да го докажат своето покајание и желба да се подобрат. Како да се изброи некој што е екскомунициран од Светата Причест? Законски, тој сè уште е во Црквата, но всушност е надвор од неа, бидејќи не ужива во она главното за кое треба да биде во Црквата: тој нема заедница со Христос во Светата Тајна Причест. Се разбира, не може да има целосна аналогија помеѓу дисциплината на покајание и судењето на хетеродоксни општества. Покајничката дисциплина, едноставно затоа што има примена за секој поединец, е променлива и варира до бесконечност. Постојните правила за казни се само начелни насоки, кои бараат најголемо внимание при нивното применување за секој конкретен случај. Дисциплината во однос на цели општества, токму поради оваа причина, не може а да не бара постабилни правила применливи за целото дадено општество. И ова општество, во работите што го одвојуваат од Црквата, ги обединува сите негови членови во една целина. Со сето ова, судењето на цели општества е истиот црковен суд на грешниците и затоа се заснова на истиот принцип, истата „прекрасна хумана диспозиција на Спасителот заради нас“, која не дозволува да се изгасне чадениот лен и да се здроби модрината трска, која го зачувува во најлесни услови тој знак на грешникот во најповолните услови за живот. поволен пресврт на ситуацијата, овие почетоци или, поточно, остатоците од животот ќе се развијат и на тој начин ќе го доведат човекот до целосно повторно раѓање. Затоа може да се мисли дека со екскомуницирање од своето заедништво, односно од учеството во Евхаристијата, пред сè, и од заедништвото во животот воопшто, секој што го напушта богодадениот поредок на Црквата во учењето или дисциплината, Црквата само целосно и секогаш ги отуѓува еретиците во вистинска смисла од себе (тие, сепак, веќе се станаа целосно туѓи на неа). За расколниците, како оние што се раздвојуваат „поради прашања што овозможуваат исцелување“, Црквата го остава теренот за такво „исцелување“ - крштевањето како уште една црковна тајна. За самоиницијативните луѓе, во надеж за исто исцеление, тој остава и ракополагање и потврда. Како што во приватна дисциплина грешникот, по Тајната на покајанието, станува полноправен член на Црквата, задржувајќи го крштевањето што претходно го примил од Црквата и така натаму, така и овде, прифаќајќи го од Црквата она што му недостига (некои - помазание, некои - простување на гревовите во исповед), преобратеникот ги задржува сите оние валидни свети Тајни, кои самото општество не можеше да ги даде. но преку ова општество, сè уште не целосно отуѓено од неа. Може да ми се постави прашање: ако расколниците и самоиницијаторите мора да се препознаат како „сè уште црковни луѓе“ или „сè уште не се туѓи на Црквата“, ако можат да имаат валидни Тајни, тогаш за нивно спасение не можат без видлива припадност кон Православната Црква? Одговорот е ист како во приватната дисциплина: нека хетеродоксните имаат некои Тајни; нека имаат право на името на христијаните со последиците што следуваат; нека останат во црковната ограда или дури и на тремот, но неправославните не учествуваат во црковната Евхаристија. Господ рече; Доколку не сте го изеле телото на Синот Човечки и не сте ја испиле Неговата Крв, немате живот во себе (Јован 6:53). Точно е дека Евхаристијата слават и неправославни. Но, ниту ние можеме да учествуваме во нивната Евхаристија, ниту тие во нашата. А Евхаристијата е токму единството на оние кои се причестуваат со Христа и во Христа меѓу себе. Тоа значи дека ако сме одвоени од нив во Евхаристијата, една од страните празнува невистинита Евхаристија. Не може да има две Евхаристии кои не комуницираат една со друга, еднакво Христова и еднакво вистинита, како што не може да има два Христови и две Цркви. Така, недоследноста, па дури и противречноста помеѓу учењето за една единствена спасителна Црква и признавањето на реалноста на крштевањето (и другите Тајни) во некои хетеродоксни општества се јавува само кога ние, како секташи, се раководиме од човечки претпоставки. За црковната традиција не постои таква противречност. Како „исполнување“ на Христос, Црквата несомнено се препознава себеси како единствен извор на благодатта на земјата за луѓето и затоа, заедно со свети Кипријан, вели: „Кој е надвор од епископот (самоволите) е надвор од Црквата. За кого Црквата не е мајка (расколниците), Бог не е Отец“. По силата на моќта што ѝ е дадена да врзува и да одлучува, Црквата има право целосно да го екскомуницира секој што не ѝ се потчинува и со тоа да ја лиши од надежта за вечно спасение. Меѓутоа, повторно, како продолжувач на делото Христово, Црквата изрекува таква реченица само таму каде што веќе нема надеж за „исцелување“. Обично, додека ги екскомуницира расколниците и самоиницијаторите од причестувањето во молитвите и Евхаристијата, таа сè уште задржува „одредено правило за комуникација“ со нив, што овозможува да се извршуваат вистински Тајни во овие општества. Можеби ќе ве интересира: