ქრისტეს ეკლესიის ურთიერთობის შესახებ მისგან განცალკევებულ საზოგადოებებთან

კითხვა იმის შესახებ, ვარ თუ არა მე ქრისტეს ჭეშმარიტ ეკლესიაში, იმდენად მნიშვნელოვანია მორწმუნესთვის, რომ, როგორც ჩანს, მის გადაწყვეტილებაში ადგილი არ არის რაიმე შეხების ან ჩვეულებრივი სიამაყისთვის. ვინც ამიხსნის, რომ ეკლესიის გარეთ ვარ და მაჩვენებს სად ვიპოვო, როგორც ჩანს, მხოლოდ ჩემი მხრიდან მადლიერების იმედი აქვს. სინამდვილეში, როგორც ჩანს, არ არსებობს საკითხი დოქტრინის სფეროდან, რომელიც ასე მტკივნეულად იმოქმედებს ადამიანის სიამაყეზე და თან ახლდება მხარეთა ისეთი ურთიერთგაღიზიანება, როგორც ეს კონკრეტული კითხვა. ალბათ, ამაში დამნაშავენი არიან ის ჭეშმარიტების მფლობელები, რომლებიც მზად არიან იყვნენ მოწყალე სამარიტელი, მაგრამ არ შესწევთ ძალა თავი შეიკავონ ყაჩაღებში ჩავარდნილის მიმართ გარკვეული ზიზღისგან. როგორც არ უნდა იყოს, ეს უკანასკნელი, უმეტეს შემთხვევაში, ხვდება ნებისმიერ მცდელობას, დაეხმაროს მას შეუწყნარებელ შეუწყნარებლობაში. მაშასადამე, კულტურულ ქრისტიანულ საზოგადოებაში არ არის ჩვეული ჭეშმარიტი ეკლესიის საკითხის პირისპირ დასმა. იქ უფრო ხშირად ისმის ეგრეთ წოდებული ფართო შეხედულება, რომლის მიხედვითაც ჩვენი მიწიერი დანაყოფები სამოთხეს არ სწვდება, საეკლესიო განხეთქილება სასულიერო პირების ძალაუფლების ლტოლვისა და ღვთისმეტყველების შეუპოვრობის ნაყოფია. დაე, ადამიანი იყოს მართლმადიდებელი, კათოლიკე ან პროტესტანტი, რამდენადაც ის ცხოვრებაში ქრისტიანია და მას შეუძლია მშვიდად იყოს მისი ბედი სიკვდილის შემდეგ. მაგრამ ასეთი სიგანე, ასე მოსახერხებელი ცხოვრებაში და დამამშვიდებელი, არ აკმაყოფილებს ჭეშმარიტად საეკლესიო ადამიანებს, რომლებიც მიჩვეულნი არიან თავიანთი რწმენისა და რწმენის მკაფიო ანგარიშის მიცემას. ამ სიგანის ქვეშ ისინი გრძნობენ უბრალოდ სკეპტიციზმს, სიცივეს რწმენის მიმართ, გულგრილობას სულის ხსნის მიმართ. ამიტომ (და ზოგჯერ, შესაძლოა, უბრალოდ იმიტომ, რომ არ სჩვევიათ თანამოსაუბრის გრძნობების შემჩნევა და დაზოგვა) რადიკალურად საპირისპირო აზრს გამოხატავენ: მხოლოდ მართლმადიდებლური ეკლესია დარჩა ჭეშმარიტად ქრისტეს ეკლესიად, მხოლოდ ის არის კავშირში თავის თავთან - უფალ იესო ქრისტესთან, მხოლოდ მისგან იღებს ხალხის მადლით აღსავსე ძალას ხსნისთვის. მაშასადამე, მხოლოდ მისი მღვდელმსახურება არის ჭეშმარიტი მღვდელმსახურება, მხოლოდ მისი საიდუმლოებებია მადლიანი და მხსნელი. მის გარეთ არის ქრისტეს გარეთ. იქ მღვდლობა წყვეტს მღვდლობას; საიდუმლოებები არის ცარიელი რიტუალები, რომლებიც არ ანიჭებენ მადლს. გამონაკლისი კეთდება მხოლოდ ნათლობის ზიარებისთვის და მაშინაც კი, ეკლესიის გარკვეული დადგენილების გათვალისწინებით, ვიდრე ლოგიკურად. ახლა თუ იკითხავთ, ზემოთ ჩამოთვლილი ორი შეხედულებიდან რომელი გამოხატავს ეკლესიის ჭეშმარიტ სწავლებას თავის შესახებ, მაშინ უყოყმანოდ უნდა ვთქვათ, რომ ნებისმიერ შემთხვევაში მეორე შეხედულება უფრო ახლოსაა ჭეშმარიტ საეკლესიო თვითშეგნებასთან. აქ არ გავიმეორებთ იმას, რაც ჩვეულებრივ წერია ამ აზრის დასამტკიცებლად პოლემიკურ ნაშრომებში. საკმარისია მოგვაწოდოთ ინფორმაცია ძველ კათოლიკეებთან ჩვენი ურთიერთობის ისტორიიდან. ძველი კათოლიკეები, როგორც ცნობილია, აღიარებდნენ მართლმადიდებელ ეკლესიასთან ერთიანობის შესაძლებლობას შვიდი მსოფლიო კრების განუყოფელი ეკლესიის დოგმატური სწავლების საფუძველზე. ამ სწავლების შინაარსის განმსაზღვრელი კრიტერიუმი იყო ვიკენტი ლერინსკის წესი: რისი იყო ყოველთვის, ყველგან და ყველას სჯეროდა. ამ წესის მიხედვით, განისაზღვრა რომის ეკლესიისთვის დამახასიათებელი მოძღვრების სხვადასხვა პუნქტის სავალდებულო ან არჩევითი ხასიათი: filioque, წმიდა ძღვენის გარდაქმნის მოძღვრება და ა.შ. ერთიანობის საქმე წინ წაიწია, შესაძლოა, ძალიან ნელა რუსული მხარის ზოგიერთი ენთუზიასტისთვის, რომლებიც ჩქარობდნენ ძველი კათოლიკეების მართლმადიდებლებად და ჩვენთან თანასწორუფლებიანად აღიარების გარეშე. მაგრამ ზოგადად, მოლაპარაკებები მშვიდობიანად მიმდინარეობდა, სანამ ამ საუკუნის პირველ წლებში ჩვენს „საეკლესიო ბიულეტენში“ არ იყო მითითებული, რომ დღევანდელი ვითარებიდან გამომდინარე, ძველ კათოლიკეებთან ჩვენი მოლაპარაკებები არაფერს მოჰყვებოდა. პირველ რიგში, რაც ძველ კათოლიკეებს სჭირდებათ, ეს არის მათი საეკლესიო პოზიციის გაცნობიერება, ანუ ეკლესიის გარეთ ყოფნა. ჩვენი მართლმადიდებლური, ეგრეთ წოდებული აღმოსავლური ეკლესია, გეოგრაფიულად, რასაკვირველია, საკუთარ თავს ეკუმენურს ვერ უწოდებს, მაგრამ ისტორიულად ასეა, რადგან ყველა საზოგადოებადან ერთი დარჩა მსოფლიო ეკლესიის წიაღში. ეს ნიშნავს, რომ ძველი კათოლიკური საზოგადოება შეიძლება გახდეს საყოველთაო ეკლესიის ნაწილი (თუმცა მისი მახასიათებლებისა და ავტოკეფალიის შენარჩუნებით) მხოლოდ აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის შუამავლობით, მის მიერ ზიარებაში მიღებისას. ძველი კათოლიკეების გაცნობიერებით, რომ ეს მათი მთავარი სულიერი მოთხოვნილებაა, კითხვები დასავლური ქრისტიანობისთვის დამახასიათებელი სხვადასხვა თვისებების შესახებ სწავლებაში, რიტუალში, სტრუქტურაში, დისციპლინაში და ა. ამ საკმაოდ კეთილგანწყობილ ინსტრუქციას ძველი კათოლიკეები ისეთი გაღიზიანებით შეხვდნენ, რომ ამ თემაზე შემდგომი დისკუსიის შეწყვეტა მოუწიათ. მხოლოდ რამდენიმე წლის შემდეგ, "რწმენა და მიზეზი", თავის "პასუხებში ჰეტეროდოქს თეოლოგს" მთავარეპისკოპოსმა ანტონი ხარკოვმა აჩვენა ძველი კათოლიკეების ყველა შეუსაბამობა. თუ ისინი მთელი ზრუნვით ცდილობდნენ დაედგინათ, თუ როგორ ასწავლიდა შვიდი მსოფლიო კრების განუყოფელი ეკლესია, მაგალითად, სამების შესახებ, წმინდა ძღვენის ტრანსბუსტანციაზე და ა. და თუ ისტორიულ დოკუმენტებს ვკითხავთ, გამოდის, რომ „ყოველთვის, ყველგან და ყველას სწამდა“, რომ ქრისტეს წმიდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია არსებობს დედამიწაზე ხილული, გარეგნულად განსაზღვრული ორგანიზაციის სახით, რომელსაც აქვს თავისი იერარქია, მართვა და ა.შ. ძნელად მოიძებნება სხვა დოგმატი, რომელიც ასე ერთსულოვნად მიიღება ყველამ: მართლმადიდებელიც და არამართლმადიდებელიც. მათ შორის დავა მხოლოდ იმაზე იყო, თუ სად იყო ეს ქრისტეს ეკლესია, რომელი საზოგადოებები წარმოადგენდა მას (თითოეული თვლიდა თავის ასეთ საზოგადოებას), მაგრამ რომ ქრისტეს ჭეშმარიტი ეკლესიის ღირსება ეკუთვნოდა რომელიმე არსებულ საზოგადოებას - ამაზე ყველა თანხმდებოდა. მაშინ ისინი არ ლაპარაკობდნენ (როგორც ახლა ჩვეულია დასავლურ მეცნიერებაში) ეკლესიების დაყოფაზე, არამედ მხოლოდ განხეთქილებაზე, გარკვეული თემის ან ადგილობრივი ეკლესიის ქრისტეს ეკლესიიდან ჩამოშორებაზე, რომელთანაც დაკარგულებმაც დაკარგეს მონაწილეობა ეკლესიის მადლით აღსავსე ძღვენში. ასეთი იყო შვიდი მსოფლიო კრების ეკლესიის თვითშეგნება და ასეთია ჩვენი მართლმადიდებელი ეკლესიის თვითშეგნება. იგი მხოლოდ საკუთარ თავს თვლის ქრისტეს ეკლესიად, მხოლოდ მის საიდუმლოებებს მადლით აღსავსე, მხოლოდ მის იერარქიას, როგორც მოციქულთა ძალაუფლებით დაჯილდოებული და გადაწყვეტილი. მართლმადიდებლური ეკლესიის გარეთ არ არსებობს ცოდვების გადაწყვეტა, საიდუმლოებები, მადლი. მაშასადამე, მართლმადიდებლური ეკლესიის შერიგება მისგან განდგომილებთან მხოლოდ იმაში შეიძლება შედგებოდეს, რომ იგი იღებს მათ თავის წიაღში, მისთვის მინიჭებული ძალით ხსნის მათ დაცემის ცოდვას და ზიარებით ანიჭებს მათ გადარჩენის მადლს. განცხადებული ზოგადი პრინციპიდან ჩანს, რომ მხოლოდ ერთი პრაქტიკული პირდაპირი დასკვნა უნდა მოჰყვეს ეკლესიის დამოკიდებულებას ყველა საზოგადოების მიმართ, რომელიც ჩამოშორდა მას. მისთვის ყველა მათგანი უნდა გაერთიანდეს ერთ გულგრილ მასად უმადლობის ნიშნით და, მაშასადამე, ამ საზოგადოებიდან ეკლესიაში მოსულები, მიუხედავად იმისა, თუ რომელი საზოგადოებიდან არიან, წმინდა ეკლესიამ უნდა მიიღოს, რადგან იღებს ყოველ ადამიანს, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის აღორძინებული მადლით, ანუ წმინდა ნათლობის საიდუმლოებით. სინამდვილეში, საყოველთაო დოგმატის გვერდით, როგორც მადლისა და ხსნის ერთადერთ საგანძურზე დედამიწაზე, მართლმადიდებლური ეკლესია გვთავაზობს თანაბრად საყოველთაო დოგმას „ერთი ნათლობის ცოდვათა მისატევებლად“, რომლის მიხედვითაც, ნათლობის საიდუმლო, თუნდაც ეკლესიის გარეთ აღესრულოს, მაგრამ სწორად შესრულდეს, არ შეიძლება განმეორდეს წმინდა სამების ნათლად. ეკლესია. რიგ შემთხვევებში კურთხევა და შემდგომი ცხება არ მეორდება. ერთი სიტყვით, ყველასთვის ერთიანი, იდენტური წეს-ჩვეულების ნაცვლად (როგორც ეკლესიის დოგმას მოითხოვდა), მართლმადიდებლურ ეკლესიას სამი წეს-ჩვეულება აქვს: ზოგს ნათლობით, ზოგს დასტურით და ზოგს მონანიებით. და, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, ამა თუ იმ დაცემული საზოგადოების ამა თუ იმ წესრიგის ქვეშ მოქცევისას, ეკლესიას ყოველთვის აქვს მხედველობაში თავად მოცემული საზოგადოების ბუნება ან თვისებები: ქრიზმაციის მეშვეობით იღებს იმ საზოგადოების წევრებს, სადაც პოულობს სწორ ნათლობას; სინანულით – ვინც სწორ მღვდელმსახურებას აღიარებს და ა.შ. ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის ეს საყოველთაო პრაქტიკა, თუ პირდაპირ არ ეწინააღმდეგება ეკლესიის შესახებ ზემოხსენებულ დოგმას, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში მასში მნიშვნელოვანი დათქმა შემოდის. როგორ შეგვიძლია გავიგოთ და შევურიგოთ ეს, რა თქმა უნდა, აშკარა წინააღმდეგობა ორ დოგმას შორის, პრინციპისა და პრაქტიკის ამ რადიკალურ განსხვავებას, თანაბრად უნივერსალურ? ეკლესიის მკაცრი შეხედულების მხარდამჭერები ამ გაურკვევლობის გადასაჭრელად არსებითად სწირავენ ნათლობის არ განმეორების დოგმატს. ეკლესიის გარეთ ზიარების რაიმე მართებულობაზე საუბარი არ შეიძლება. არსებობს მხოლოდ (დამტკიცების ნაცვლად შედარება) ზიარების ფორმები, შესაძლოა სწორი, მაგრამ ცარიელი. მოქცეულის მიღებისას ეკლესია თავის მადლით სავსე შინაარსს ამ ცარიელ ფორმებში ათავსებს. ვინაიდან აქ საუბარია ფორმაზე, რომელიც თავისთავად ვერაფერს მისცემს ადამიანს, მაშინ ჰეტეროდოქსული საიდუმლოების აღიარება მთლიანად ეკლესიის შეხედულებაზეა დამოკიდებული; ერთ შემთხვევაში ეკლესია თავისუფალია აღიაროს ისინი, მეორე შემთხვევაში კი არ აღიაროს ისინი. ეს ნიშნავს, რომ ჰეტეროდოქსული აღმსარებლობის სამ რიტუალად კლასიფიკაციას არ გააჩნია რაიმე ობიექტური საფუძველი, რომელიც ეკლესიამ შეიძლება მიიჩნიოს დოგმატურად ან თავისთვის ზოგადად სავალდებულოდ. ეს კლასიფიკაცია მთლიანად ეყრდნობა ე.წ. როდესაც ეკლესიის სარგებელი განსაზღვრავს სიმკაცრეს მოცემულ აღმსარებლობასთან მიმართებაში, ეკლესია არ მიდის მასზე დათმობაზე და მკაცრად მიჰყვება მის დოგმას, იღებს ამ აღსარების მიმდევრებს, როგორც მოუნათლავად ნათლობის საიდუმლოებით. როდესაც სარგებელი ჩანს, პირიქით, დასვენებისას, ეკლესია ზოგჯერ იღებს იმავე აღსარების მიმდევრებს დადასტურებით და თუნდაც მხოლოდ მონანიებით (თუმცა, არსებითად, ისინი მაინც რჩებიან მისთვის მოუნათლავნი). როგორც დადასტურება, ისინი, როგორც წესი, მიუთითებენ უდავო ისტორიულ ფაქტზე საეკლესიო პრაქტიკის დიდი არასტაბილურობის შესახებ გარკვეული არამართლმადიდებლების მიღებასთან დაკავშირებით. ერთი და იგივე აღმსარებლობა ეკლესიის მიერ განსხვავებულად განიმარტება არა მხოლოდ დროის სხვადასხვა პერიოდში, არამედ ამავე დროს სხვადასხვა ადგილობრივი ეკლესიების მიერ და, რაც განსაკუთრებულ ყურადღებას მოითხოვს, ეს განსხვავება არ იწვევს ზიარების შეწყვეტას. მაგალითად, შეგვიძლია მივუთითოთ დასავლურ აღსარებაზე. პატრიარქ ფილარეტის დროს ჩვენმა რუსულმა ეკლესიამ ხელახლა მოინათლა ყველა დასავლელი ქრისტიანი და ახლა ჩვენ (და სერბეთის ეკლესია) ვიღებთ პროტესტანტებს დადასტურების გზით, დადასტურებულ ლათინებს კი მონანიებით, ხოლო ლათინური მღვდლები აღიარებულნი არიან მათ არსებულ წოდებაში. იმავდროულად, ბერძნულ ეკლესიას აქვს 1756 წლის კრების დადგენილება პატრიარქ კირილ I-ის მეთაურობით ყველა ერეტიკოსის ხელახლა ნათლობის შესახებ და ბერძნული პიდალიონის (ჰერმსის) ეს დადგენილება აუცილებლად ეხება ლათინებს. თუმცა, ეს ბერძნული პრაქტიკა არ შეიძლება ჩაითვალოს მტკიცედ. მაგალითად, ბერძენი მემკვიდრის სოფიას მეუღლის, ლუთერანის (უილიამ II-ის დის) მეუღლისთვის კონსტანტინოპოლის საპატრიარქომ გამონაკლისი დაუშვა: მან დაუშვა, რომ სოფია მიეღოთ ცხების გზით. თუ, მათი თქმით, კითხვა არ ეხებოდა მხოლოდ ცარიელი ფორმის ხედვას, მაშინ, ჯერ ერთი, საეკლესიო პრაქტიკა არ იქნებოდა ასეთი არასტაბილური და, მეორეც, ადგილობრივი ეკლესიები ვერ იქნებოდნენ ასე გულგრილი ამ საკითხში მათი ურთიერთუთანხმოების მიმართ. თუმცა, საეკლესიო პრინციპსა და საეკლესიო პრაქტიკას შორის შეუსაბამობის ახსნის ეს მცდელობა ფაქტობრივად არაფერს არ აზუსტებს, არამედ ზრდის დაბნეულობას და უფრო მეტიც, თუ მკაცრ შეხედულებას იცავს. ფართო აზროვნების მქონე ადამიანს შეუძლია მშვიდად შეხედოს საეკლესიო პრაქტიკის არასტაბილურობას. მასზე შეიძლება გავლენა იქონიოს მხოლოდ აკრივიის შემთხვევებმა (პრინციპის მკაცრი გამოყენება), როდესაც, მაგალითად, მოცემული აღსარების მიმდევრები, რომლებიც ჩვეულებრივ მიიღება ნათლობის გარეშე, ექვემდებარებიან ხელახლა ნათლობას. და მაშინაც კი, მას შეუძლია მხოლოდ დაგმო უკვე მიღებული ნათლობის სალოცავის უპატივცემულობა ან მეორე ნათლობის ფანატიკური დაწესება (არსებული ნათლობით). მაგრამ ეს სიმძიმე არ ზიანს აყენებს საქმის არსს: ასე თუ ისე, ადამიანი აღმოჩნდება მონათლული და არ შეიძლება ეჭვი შეგექმნას მასთან კომუნიკაციის ან მისი წმინდა ხარისხით დაწინაურებასთან დაკავშირებით. იმავდროულად, თუ ჩვენ მკაცრ საეკლესიო მსახურებთან ერთად ვიტყვით, რომ ეკლესიის გარეთ არ არსებობს საიდუმლოებები, მაშინ აკრივია არ გვაწუხებს და ეკონომიკა სრულიად გაუგებარი იქნება: როგორ შეიძლება ადამიანი, არსებითად მოუნათლავი (როგორც 1756 წლის კონსტანტინოპოლის კრების ზემოაღნიშნული განმარტება შეიძლება მივიჩნიოთ ლათინურ წევრად) წმიდა ზიარების ჩათვლით? და შეუძლია თუ არა ამ ზიარებებს რაიმე ნაყოფი გამოიღოს განუმეორებელ სულიერად? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს თითქმის იგივეა, რაც გარდაცვლილისთვის საკვების მიცემა. თუ ასეთი არარეგენერირებული ადამიანი ხდება სასულიერო პირი, მით უმეტეს, ეპისკოპოსი, შეუძლია თუ არა სხვებს მიანიჭოს ის მადლი, რომელიც თავად არ გააჩნია? და მაშინ შესაძლებელია თუ არა ზიარების შენარჩუნება იმ ადგილობრივ ეკლესიასთან, რომლის იერარქიაშიც არიან ასეთი ეპისკოპოსები და მათი მფარველები? ამ ჩიხიდან გამოსავლის საპოვნელად მკაცრი აზრის დამცველები მიმართავენ გმირულ საშუალებებს: ისინი გადაწყვეტენ გარკვეული შესწორება შეიტანონ კატეხიზმალურ სწავლებაში ეკლესიისა და საიდუმლოების შესახებ. ისინი ამბობენ, რომ ეკლესია, როგორც მადლის აღსრულებისა და განაწილების ღვთაებრივი ძალების სისავსის მატარებელი, თავად არ არის შებოჭილი საიდუმლოების იმ ფორმებით, რომლითაც იგი ასწავლის ამა თუ იმ მადლის ჩვეული წესით სწავლებას. ამიტომ, საგანგებო შემთხვევებში ეკლესიას შეუძლია ადამიანს მადლი მიანიჭოს და ჩვეულებრივი ფორმების გარდა, ან ერთი საიდუმლოს სახით, მეორეს მადლიც. ეს კეთდება მეორე და მესამე ცერემონიებში. თუ მეორე რიტუალში არამართლმადიდებელი პირი მიიღება დადასტურებით, ეს არ ნიშნავს, რომ მის მიერ ჰეტეროდოქსიაში მიღებული ნათლობა მართებულად არის აღიარებული, მაგრამ მხოლოდ ის, რომ ნათლობის ფორმის გამეორების გარეშე, ეკლესია ანიჭებს მიმღებს ნათლობის მადლს დადასტურებასთან ერთად და მისი სახით. ანალოგიურად, თუ, მაგალითად, ლათინური ან სომეხი მღვდელი მიიღება მესამე რანგში, სინანულით, მისი ამჟამინდელი წოდებით, ეს ნიშნავს, რომ სინანულის სახით მას დაუყოვნებლივ ეძლევა ყველა საჭირო საიდუმლო: ნათლობა, დადასტურება და ხელდასხმა. წარმოდგენილი განმარტება მიმზიდველია, როგორც ნებისმიერი გენიალური გამოგონება, თავისი სიმარტივით და პრაქტიკული სარგებლიანობით; ის დაუყოვნებლივ გამორიცხავს ყოველგვარ გაუგებრობას და ეკლესიის თეორიასა და პრაქტიკას შორის ურთიერთობა თითქმის გამჭვირვალე სიცხადეს იღებს. სამწუხაროდ, არ შეიძლება არ დაინახოს, რომ აქ გაუგებრობები აღმოფხვრილია ან გვერდის ავლით, ვიდრე მოგვარდება; გორდიუსის კვანძი არ იხსნება, არამედ უბრალოდ იჭრება. მომხიბვლელი სიცხადე სწავლების სფეროში, რომელიც თავისი ბუნებით სრულად არ არის ხელმისაწვდომი ადამიანის გონებისთვის, უფრო გამაფრთხილებელი ნიშანია, ვიდრე დამამშვიდებელი ნიშანი. სინამდვილეში, როგორ შეუძლია ეკლესიამ, ნებისმიერ ვითარებაში და უმაღლესი მოტივის სახელით, აღიაროს ნათლობა დადგენილი ფორმით, როგორც არასაჭირო, როდესაც ამ საკითხზე უფლისგან არის სრულიად მკაფიო ბრძანება: მოინათლოს ყველა ენა მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით (მათე 28:19) ან: ვინც მოიპოვებს რწმენას, გადარჩება (მარ. 1:61) მართალია, ჩვენ ვიცით შემთხვევები, როდესაც ეკლესია პირდაპირ უშვებს გამონაკლისს წყალში ნათლობის შესახებ კანონიდან - ეს არის ეგრეთ წოდებული სისხლის ნათლობა, ასევე ნათლობა წყლის არარსებობისას. მაგრამ ყადაღის ამ სრულიად გამონაკლის და უკიდურესად იშვიათ შემთხვევებთან დაკავშირებით, ჩვენ გვაქვს ძალიან კონკრეტული დათქმები საეკლესიო სწავლებასა თუ კანონმდებლობაში. შესაძლებელია თუ არა სისტემაში აყვანილი, შეიძლება ითქვას, ზოგადი გასვლის საშუალება დარჩეს ყოველგვარი დათქმის გარეშე, როგორც ბუნებრივი და თავისთვის გასაგები რამ? ეს მით უფრო წარმოუდგენელია, რადგან ეკლესია ყოველთვის ცდილობს გაამართლოს და მოტივაცია გაუწიოს გადახრებს საკუთარი დადგენილი წესებიდან (სამი რიტუალიდან ამა თუ იმ რიტუალის გამოყენების შესახებ). გავიხსენოთ მაინც კონსტანტინოპოლის კრების 1756 წლის იგივე დადგენილება ერეტიკოსთა ხელახლა ნათლობის შესახებ. საინტერესოა თვით ხელახალი ნათლობის მოტივაციაც: ამ ერეტიკოსების ნათლობა არის არა ნათლობა, არამედ უბრალო რეცხვა, რომელიც არაფერს იძლევა; ისინი რჩებიან მოუნათლავი. მაგრამ იმ მოსაზრების თანახმად, რომელსაც ჩვენ ახლა განვიხილავთ, ეკლესიის გარეთ შესრულებული ნებისმიერი ნათლობა არაფერს აძლევს მონათლულს და, შესაბამისად, ყველა ერეტიკოსი თუ ზოგადად სქიზმატიკოსი უნდა იქნას აღიარებული მოუნათლავად. იმავდროულად, ეკლესია ზოგიერთ მათგანს მეორედ აფასებს, ზოგს მესამედ და საგულდაგულოდ მალავს, რომ ისინი არ იყვნენ მონათლული. ეკლესიას არ შეუძლია შეგნებულად გაჩუმდეს ამის შესახებ, რათა დაიმალოს თავისი გადახვევა უფლის ბრძანებისგან, თუ ეს მართლაც გადახრა იყო. თუმცა, დავუშვათ, რომ ეკლესიას აქვს საკმარისად საკმარისი საფუძველი როგორც უფლის მცნებებიდან გამონაკლისებისთვის, ასევე მათი შეუსრულებლობისთვის. მაგრამ საეკლესიო პრაქტიკაში, თუ ის გაგებული იქნება ისე, როგორც რეკომენდაციას უწევს განსახილველი აზრის დამცველები, იქნება შემდგომი დუმილი, კიდევ უფრო დამაბნეველი. ფაქტობრივად, ეკლესიაში მოდის ადამიანი, რომელსაც თავისი სინდისით უნდა აღიაროს მოუნათლავად. ეკონომიკის თვალსაზრისით, არ არსებობს მიზეზი, რომ ამ აღმსარებლობის მიმდევართა გადასვლა განსაკუთრებით რთული იყოს. და ასე რომ, არ სურს მტკივნეულად იმოქმედოს იმ ადამიანის კეთილდღეობაზე, რომელიც მიჩვეულია, რომ თავი მოინათლოს, ეკლესია მას ეჩვენება, რომ მას მონათლულად თვლის და არ იმეორებს ნათლობას. და შემდეგ, ასწავლის მას ცოდვას ან ცოდვათა გადაჭრას აღსარების საიდუმლოში, იგი შეუმჩნეველი შეერთებულთაგან, ასწავლის მას ნათლობას დასახელებული საიდუმლოების სახით. მაგრამ ასეთ ფონზე, ეკლესიის ქმედებები მოქცეულთა მიღებისას იძენს ხასიათს, რომელიც სრულიად შეუსაბამოა მის ღირსებასთან, ერთგვარ სულიერ სისულელესა და არაგულწრფელობასთან, რაც შესაძლებელს ხდის მოქცევის დროს ყველა სახის შეურაცხყოფის გამართლებას. ამ სტრიქონიდან გამომდინარე, შეიძლება ისეთი შემთხვევების გამართლებაც, როცა, მაგალითად, ინდიელებს ან ჩინელებს რაღაც საბაბით ცურვაში აჰყავდათ ან თითქოსდა უნებლიეთ წყალს ასხურებდნენ, მაშინ როცა გონებაში ნათლობის ფორმულა წარმოთქვამდა; ან, ძველი მორწმუნეები რომ მოიწვიეს დღესასწაულის ხატის თაყვანისცემისათვის, მათთვის არ იცოდნენ, მათ ჩვეულებრივი კურთხეული ზეთის ნაცვლად წმინდა მირონით სცეს. ასეთი და მსგავსი შემთხვევები შესაძლებელია მხოლოდ წმინდა ნათლობის ზედმეტად ფილისტიმური ხედვით, როდესაც იგი წარმოდგენილია რაიმე სახის მაგიური რიტუალის სახით, რომელიც მოქმედებს ადამიანზე მისი ნების საწინააღმდეგოდ და თუნდაც მისი ამ მოქმედების უცოდინარობით. ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესია ნათლობის არსს აყალიბებს კეთილი სინდისის ღმერთისადმი აღთქმაში, ანუ მონათლულის ნებაყოფლობით და შეგნებულ გადაწყვეტილებაში გადავიდეს ძველიდან ახალ ცხოვრებაზე ქრისტეს მიხედვით, მადლის შუამავლობით. ამიტომაც არა მარტო ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში, არამედ ბევრად უფრო გვიანაც გავრცელდა წმიდა ნათლობის მიღება ზრდასრულ ასაკში. მაგალითად, ცნობილია, რომ მართლმადიდებელი ეპისკოპოსის ვაჟიც კი, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, თითქმის ქმრად მოინათლა, ხოლო კონსტანტინეპოლის პატრიარქი ნექტარიოსი, რომელიც ნესტორის გადაყენების შემდეგ ავიდა, პატრიარქად არჩევის შემდეგ უხუცესად მოინათლა. ბავშვების ნათლობა ნებადართულია იმ შეუცვლელი ვარაუდით, რომ ისინი გაიზრდებიან ქრისტიანული რწმენით (რასაც მიმღებები იღებენ ვალდებულებას). ზრდასრულს, რომელიც იღებს წმინდა ნათლობას სათანადო შეგნების გარეშე და ზემოაღნიშნული გადაწყვეტილების გარეშე, ეკლესია პირდაპირ ეუბნება წმინდა კირილე იერუსალიმელი პირით, რომ მისთვის წყალი (ნათლობის) წყალი დარჩება. აქედან გამომდინარეობს მეშვიდე საეკლესიო კრების მე-8 წესი, რომელიც ბრძანებს მონათლულთა არაგულწრფელად დათვლას „მათი რელიგიის მიხედვით“, როგორც ადრე, და არა ქრისტიანებს შორის. ამრიგად, თუ მართლმადიდებლური ეკლესია მართლაც აღიარებდა ყველა არამართლმადიდებელ ადამიანს გამონაკლისის გარეშე, არსებითად, როგორც მოუნათლავად, მაგრამ საეკლესიო ეკონომიკის ტიპებიდან სურდა ზოგიერთ მათგანს გადაეცა ნათლობის მადლი დასტურის ან სინანულის საიდუმლოებით, მაშინ, მისი სწავლების ერთგული დარჩენით, იგი ამას არ გააკეთებდა ჩუმად, მაგრამ ასე ფარულად განმარტავდა. ვინც უერთდება და ვინც უერთდება, შეიძლება საკმაოდ შეგნებულად დაუკავშირდეს იმას, რასაც აკეთებს. გარდა ამისა: თუ ჰეტეროდოქსებს აქვთ მხოლოდ ზიარების ცარიელი ფორმები მადლით სავსე შინაარსის გარეშე, მაშინ განსხვავება მათსა და ჰეტეროდოქსებს შორის (ებრაელები, მუჰამედელები და სხვები) ფაქტობრივად მხოლოდ ფორმალურია. რატომ არ უნდა გაავრცელოს ეკლესიამ თავისი ეკონომიკა სხვა სარწმუნოების ადამიანებზე, ყოველ შემთხვევაში, ეკლესიასთან ყველაზე ახლობლებზე? ბევრი სხვა სარწმუნოების ადამიანია, ვინც ქრისტიანულ ოჯახში გაიზარდა, გაიარა ქრისტიანული სკოლა და ზოგადად, კულტურული და ყოველდღიური თვალსაზრისით, თითქმის არაფრით განსხვავდება ქრისტიანებისგან. თუმცა, წმიდა ტიმოთე ალექსანდრიელის 1-ლი წესის თანახმად, კათაკმეველიც კი, თუ შემთხვევით, ლიტურგიაზე ყოფნისას, ზიარებას იღებს, უნდა „ნათლით განინათლოს“. აღვნიშნოთ, რომ ამ წესში საუბარია კათაკმეველზე, რომელსაც უკვე შეუძლია წირვა-ლოცვაზე დასწრება, ანუ გავლილი აქვს კატეკუმენის ყველა ქვედა ხარისხი და უკვე თითქმის ეკლესიის წევრია. ეჭვგარეშეა, რომ ის უფრო ახლოსაა ეკლესიასთან, ვიდრე მის გარეთ მყოფი ნებისმიერი არამართლმადიდებელი, თუმცა, მისთვის ნათლობას ვერავითარი ზიარება, თვით წმიდა ზიარებაც კი ვერ შეცვლის. ცხადია, ეკლესია ხედავს რაღაც ობიექტურ საზღვარს, რომელსაც ვერც ერთი ეკონომიკა ვერასოდეს გადალახავს. ეს ობიექტური ზღვარი თავს იგრძნობს ეკლესიის პრაქტიკაში არამართლმადიდებელთა მიღებაში. და კიდევ, ეს ზღვარი უფრო გადაულახავია ეკონომიისთვის (შეწყნარების გაგებით), ვიდრე სიმძიმისთვის. ისევ, არამართლმადიდებელთა გარკვეულ ჯგუფში, შესაძლებლად მიიჩნევა ის, რაც მათ ფორმალური ნიშნით აქვთ, ან რაც მათ აქამდე ეძლეოდათ საეკლესიო პრაქტიკით. ლათინებს ფორმალურად აქვთ მიზეზი, რომ მიიღონ მეორე და მესამე რანგის მიხედვით და არსებული წოდებით და ფაქტობრივად მიიღეს ასეთებად, მაგრამ ბერძნულმა ეკლესიამ საჭიროდ ჩათვალა მათი პირველ წოდებაზე გადაყვანა. მაქსიმ კინიკს შეეძლო ეთქვა, რომ მისი კურთხევა, როგორც ეს მართლმადიდებელი ეპისკოპოსები ასრულებდნენ კანონიერ სამოციქულო მემკვიდრეობას, აღიარებული იყო ძალაში. თუმცა, მეორე მსოფლიო კრებამ დაადგინა, რომ „მაქსიმეზე დაბალი იყო ან არის ეპისკოპოსი, მის მიერ დაყენებულებზე დაბალი სასულიერო პირების ნებისმიერ ხარისხზე: როგორც მისთვის გაკეთდა, ასევე მის მიერ გაკეთებული, ყველაფერი უმნიშვნელოა“ (კანონი 4; შდრ. კანონი 6 პირველი მსოფლიო კრების). ისტორიამ იცის შემთხვევები, როდესაც ეპისკოპოსის კურთხევა, რომელსაც ასრულებდა ერთი ეპისკოპოსი (ეპისკოპოსთა საბჭოს სახელით), კანონიერად და მადლით იყო აღიარებული. მაგალითად, რუსეთის ეკლესიაში, წმინდა სინოდის დავალებით, იოასაფი აკურთხეს კოდიაკის მისიისთვის (ალასკაში). დასავლური ეკლესიის კანონიკური სამართლის მიხედვით, ინდივიდუალური ხელდასხმები იურიდიულ ფენომენს წარმოადგენს. ამ საფუძველზე, სხვათა შორის, ზოგიერთმა რუსმა ღვთისმეტყველმა შესაძლებლად მიიჩნია ძველი კათოლიკური იერარქიის (რომელიც ინდივიდუალური კურთხევით დაიწყო) აღიარება. იმავე საფუძვლით, ბელოკრინიცკის იერარქიას შეეძლო აღიარება მოეთხოვა. თუმცა ეკლესია ამ იერარქიას უმნიშვნელოდ აცხადებს და ყველაფერს, რასაც აკეთებს, არის უმადური და ბათილი. რენოვაციონისტი და გრიგორიევსკაია და მსგავსი თანამედროვე იერარქიები, უდავოდ, მართლმადიდებელი ეპისკოპოსებისგან მოდის; თავად კურთხევის პროცესი უმეტეს შემთხვევაში არ იწვევს რაიმე განსაკუთრებულ წინააღმდეგობას. თუმცა, ახალი განხეთქილების ლიდერებზე დაწესებული აკრძალვის შემდეგ, ჩვენ ვაღიარებთ ამ იერარქიებს უწყალობებად და მათ საიდუმლოებებს ბათილად (გარდა ნათლობისა). მაშასადამე, ჩვენ ვღებულობთ ამ საზოგადოებებში დაბადებულებს ქრიზმაციის გზით (68-ე სამოციქულო კანონის მიმართ). იგივე სიტუაციაშია სქიზმები საზღვარგარეთ, მაგალითად კარლოვაცკი. ასეთ შემთხვევებში, როგორიც არის ჩამოთვლილი, საეკლესიო პრაქტიკაში შესაძლებელია რყევები დასვენების მიმართულებით. მაგალითად, ჩვენი რუსული ეკლესია მესამე წოდებად ლათინებს იღებს, მეორე წოდებად კი პროტესტანტებს. ალბათ, მომავალში თავად საბერძნეთის ეკლესიაც იგივეს მოჰყვება, თუ სერიოზულად ისწრაფვის ანგლიკანებთან გაერთიანებისთვის (თითქოს უკვე არსებობს კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს საიდუმლო განკარგულება გაერთიანების შესაძლებლობის შესახებ). ნესტორის მიმდევრები - ეპისკოპოსები - მესამე საეკლესიო კრებამ გამოაცხადა „უცხო მღვდელმსახურებად და განყენებულად“ (წესები 1 და 2); მაგრამ შემდეგ, ტრულოს საბჭოს 95-ე წესის მიხედვით, ნესტორიანები მიიღება მესამე წოდებაში, ანუ მათი კურთხევა და დადასტურება არ განმეორდება. არიანელები, წესების მიხედვით (II ომ., 8; IV ომ., 95 და სხვა) მიიღება მეორე რიტუალში, ცხების გზით - რაც ნიშნავს, რომ მათი კურთხევა არ არის აღიარებული. თუმცა ბევრი მაგალითი ვიცით, როდესაც არიანელების მიერ ხელდასხმული ეპისკოპოსები მიიღეს მათ არსებულ რანგში (მაგალითად, წმინდა კირილე იერუსალიმელი). სავსებით შესაძლებელია, რომ ჩვენმა ადგილობრივმა საბჭომ, როცა შეიკრიბება, სხვა თვალსაზრისი დაამყაროს ჩვენს ამჟამინდელ განხეთქილებაზე და დანერგოს მათი მიღების განსხვავებული პრაქტიკა. მაგრამ, მაგალითად, ლუთერანელი მოძღვარი ან მღვდელმოძღვარი, რაც არ უნდა ღირსნი იყვნენ ისინი და რამდენად სასარგებლოც არ უნდა იყოს ეკლესიისთვის მათი ყოლა სამღვდელოებაში, ეკლესია არ დაუშვებს მათ სამღვდელოებაში მართლმადიდებლური ხელდასხმის გარეშე. ეს იმიტომ, რომ მათ არ აქვთ კურთხევის უფლება ან არ აქვთ. ასეთ შემთხვევებში, ყველაზე ავტორიტეტულ პრეცედენტებსაც კი არ შეიძლება ჰქონდეს ბოდიშის მოხდის ან სახელმძღვანელო მნიშვნელობა. მაგალითად, მიუხედავად იმისა, რომ „დიდმა დიონისემ (ალექსანდრიელმა) ვერ შეამჩნია“, რომ პეპუსელებმა, როდესაც ისინი დაამახინჯეს წმიდა სამების დოგმას, არ შეეძლოთ სწორი ნათლობა და მიიღეს ხელახალი ნათლობის გარეშე, „მაგრამ ჩვენ არ უნდა დავიცვათ არასწორის მიბაძვა“ (ბაზილი დიდი, წესი 1). აქ საუბარია არა ეკლესიისთვის შედარებით სარგებელსა თუ ზიანს, არამედ პეპუსის საზოგადოების რაღაც ობიექტურად მოცემულ მანკიერებაზე, იმდენად მნიშვნელოვანი, რომ მათ მოუნათლავს და ეკლესიას არ აძლევს შესაძლებლობას მიიღოს ისინი სხვაგვარად, გარდა ნათლობისა. ამრიგად, ჰეტეროდოქსული საზოგადოებები მიეკუთვნებიან სამი რიტუალიდან ამა თუ იმ რიტუალს მათი ბუნებისა თუ არსებითი მახასიათებლების მიხედვით. ეკლესიის შეხედულებისამებრ ან ეკონომიურობამ, უდავოდ, შეიძლება შეიტანოს ცვლილებები ამ განაწილებაში რიტუალების მიხედვით, მაგრამ მხოლოდ გარკვეულწილად, გარკვეულ, მკაცრად განსაზღვრულ და ხისტ საზღვრებში: ჰეტეროდოქსული საზოგადოება, მისი ობიექტური მახასიათებლების მიხედვით, რომელიც მიეკუთვნება ერთ-ერთ უმაღლეს კატეგორიას, შეიძლება კლასიფიცირდეს მოცემულ დროს განსაკუთრებული საფრთხის გამო. ადგილები, ნესტორიანელები), მაგრამ საზოგადოება, რომელიც თავისი ბუნებით მიეკუთვნება უფრო დაბალ კატეგორიას (მაგალითად, პირველი რიგის) არასოდეს, არავითარ შემთხვევაში არ გადადის უფრო მაღალ კატეგორიაში. აღვნიშნავთ, რომ საეკლესიო პრაქტიკის მითითებული ჩარჩო, როგორც წესი, იმეორებს საეკლესიო სასამართლოს მითითებულ ჩარჩოს: ადამიანს, რომელმაც მიიღო სწორი ნათლობა, დადასტურება და ხელდასხმა, საეკლესიო სასამართლოს შეუძლია განდევნოს და განდევნოს წმიდა ზიარებიდან და თუნდაც მთლიანად ეკლესიიდან, მაგრამ სასამართლო არ შეუძლია მას მადლით აღსავსე ძღვენი აჩუქოს შესაბამისი ზიარების გარეშე. განსახილველი აზრის დამცველები, როგორც წესი, მხარდასაჭერად მიმართავენ წმინდა ბასილი დიდის I წესს. წესის მეორე ნახევრიდან ისინი იღებენ იმას, რაც ითქვა კაფარებზე: „მიუხედავად იმისა, რომ განდგომის დასაწყისი განხეთქილების გზით მოხდა, ეკლესიიდან განდგომილებს აღარ ჰქონდათ სულიწმიდის მადლი მათზე, რადგან მადლის სწავლება მწირი გახდა, რადგან კანონიერი მემკვიდრეობა მოწყდა. უარყოფილებს, რომლებიც გახდნენ ერისკაცები, არ ჰქონდათ ნათლობის ან ხელდასხმის ძალა და არ შეეძლოთ სხვებისთვის გადაეცათ სულიწმიდის მადლი, რაც მათ თავად არ გააჩნდათ“. ეს სიტყვები, მათი თქმით, ასახავს ეკლესიის მთავარ შეხედულებას ყველა ჰეტეროდოქსულ საზოგადოებაზე - ისინი ყველა ერთნაირად უმადლი და ექვემდებარება ხელახლა ნათლობას. შემდეგ კი ბასილი დიდი განმარტავს, თუ როგორ და რატომ არის გამონაკლისი ამ პრინციპიდან: „რადგან ზოგიერთს აზიაში გადაწყვეტილი სურდა მიეღო ნათლობა (კაფარები) მრავალის აღსაზრდელად; მაშინ იყოს მისაღები“. ჩამორთმევა არ ხდება რაიმე ობიექტური მიზეზების გამო, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ ეს არის „სასიამოვნო“, ან „ბევრთა აღსაზრდელად“, ანუ ეკლესიის ხელისუფლების შეხედულებისამებრ, ეკლესიის სარგებლის გათვალისწინებით. გარდა ამისა, ენკრატებზე კიდევ უფრო მკაფიოდ არის საუბარი: ბასილი დიდის აზრით ("ვფიქრობ"), ისინი ხელახლა უნდა მოინათლონ, "მაგრამ თუ ეს დაბრკოლებაა სიკეთის ზოგადი შექმნისთვის, მაშინ მაინც მიზანშეწონილია დავიცვათ მამათა ჩვეულება", ანუ მიიღონ ენკრატიელები ნათლობის გარეშე. ”რადგან მეშინია, რომ ჩვენ... არ დავაბრუნოთ ისინი, ვინც გადარჩება დაგვიანებით.” ამგვარად, ამბობენ, ბასილი დიდი, ყოველ შემთხვევაში, იმ შემთხვევებში, როდესაც არ არსებობს ეკლესიის გარკვეული დადგენილება („ვინაიდან არაფერია ნათქვამი ენკრატიტების შესახებ“), როგორც ჩანს, ამ საკითხს ტოვებს თუნდაც ცალკეული ეპისკოპოსის შეხედულებისამებრ: მას შეუძლია მკაცრად დაიცვას ეკლესიის შეხედულება და ხელახლა მოინათლოს, და თუ ეშინია ამით თავიდან აიცილოს ხალხის ადვოკატირება არაეკონომიურად. ბასილი დიდი, სავარაუდოდ, არც კი მიუთითებს, რომ კაფარებს ან სხვა სქიზმატიკოსებს თავიანთი ბუნებით აქვთ უფლება მიიღონ ნათლობის გარეშე: მთავარია გაითვალისწინოთ სარგებელი ან ზიანი და, მაქსიმუმ, დაიცვან "ჩვეულება", დადგენილი წესრიგი (რათა არ მოხდეს დაბნეულობა) და უნდა "დაიცვან თითოეული ქვეყნის ჩვეულება", თითქოს არ იკითხოთ რომელი მათგანია სწორი. მას შემდეგ, რაც მიიღება ზოგადი პოზიცია, რომ ყველა სქიზმატიკოსი მადლის გარეშეა, მაშინ, როგორც ჩანს, გულგრილია, რომელი მათგანი რა წოდებით არის მიღებული. ბასილი დიდის 1-ლი წესის ჭეშმარიტი მნიშვნელობის დასადგენად აუცილებელია მისი ანალიზი. ამფილოქიოსმა იკონიელმა გაგზავნა წმინდა ბასილისთვის, სადაც მას ჰკითხა მრავალი საკითხის შესახებ და სხვა საკითხებთან ერთად კაფარების, პეპუზიანებისა და სხვათა რიტუალების შესახებ. წმინდა ბასილი ამფილოქიოსს სწერს საპასუხო წერილს, რომელიც ახლა ჩვენ დავყავით წესები საგნების მიხედვით. ასე რომ, შესავლის შემდეგ, რომელშიც წმიდა ბასილი თავმდაბლად აღნიშნავს, რომ მან თავად ისწავლა ამფილოქიის კითხვებიდან, ეპისტოლე იწყება სიტყვით „კაფარების საკითხთან დაკავშირებით“ (1-ლი კანონის დასაწყისი): „ადრე ითქვა, და თქვენ გონივრულად ახსენეთ, რომ მიზანშეწონილია დაიცვან ჩვეულებანი იმ ქვეყნებში, რომლებიც განსხვავებულად თვლიდნენ მათ ქვეყანაში“. როგორც ვხედავთ, ეს ჯერ კიდევ არ არის კაფარების საკითხის გადაწყვეტა და არც თავად ბასილი დიდის აზრი მათ შესახებ, არამედ ამფილოქიუსის აზრი, შესაძლოა, ფრაზაც კი, ან, უფრო ზუსტად, ამფილოქიუსის მიერ თავის გზავნილში მოცემული ამჟამინდელი გამონათქვამი, აშკარად ახსნის სახით, თუ რატომ ეკითხება კაფარებს. ამფილოქიუსის ნათქვამის გამეორებით, წმინდა ბასილი არ ეთანხმება კაფარების მრავალფეროვან პრაქტიკას, მაგრამ მხოლოდ ის, რომ ამფილოქიუსმა წამოაყენა კითხვა მათ შესახებ, ამბობს, რომ ეს კითხვა ბუნებრივად ჩნდება ასეთი მრავალფეროვანი პრაქტიკის გათვალისწინებით. ეს სულაც არ არის პეპუსიანების შემთხვევაში: აქ კითხვა არ შეიძლება იყოს სრულიად გარკვეული საეკლესიო წესების გათვალისწინებით. შემდეგ მოდის ჩვენთვის უკვე ცნობილი ჰეტეროდოქსიის კლასიფიკაციის პრეზენტაცია სამ კატეგორიად: 1 - ერეტიკოსები, „მთლიანად უარყოფილი და გაუცხოებული თავად რწმენით“, „ამიტომ“ (და არა მხოლოდ სარგებლის შეხედულებისამებრ) „თავიდანვე ყოფილ მამებს (ანუ საეკლესიო ტრადიციას) სურდათ აქ ნათლობის სრულად წაშლა; 2 – სქიზმატიკოსები, რომლებიც დაშორდნენ ეკლესიას მეტ-ნაკლებად უმნიშვნელო საკითხების გამო („განკურნების ნება“); მათი ნათლობა, „თითქოს ისინი ჯერ კიდევ არ იყვნენ ეკლესიისთვის უცხო“, სასიამოვნო იყო „მიღებული“; და ბოლოს, 3 - უნებართვო საბჭო - სქიზმატიკოსები ჩვენი თანამედროვე გაგებით, გამოყოფილი პირად და დისციპლინურ საკითხებზე; ისინი მიიღება მესამე წოდებით, როგორც, ცხადია, უფრო ახლოსაც ეკლესიასთან, ვიდრე სქიზმატიკოსები. ამ პრეზენტაციიდან, უპირველეს ყოვლისა, ცხადია, რომ ჰეტეროდოქსული საზოგადოებები იყოფა სამ კლასად მათი ბუნებრივი თვისებების მიხედვით და არა სარგებლის ან ზიანის შემთხვევითი მოსაზრებების გამო. ერეტიკოსთა ნათლობა არ მიიღება მხოლოდ იმიტომ, რომ ის არ შეიძლება მიღებულ იქნეს საგანთა ბუნებით: „რადგან აქ აშკარა განსხვავებაა ღვთის რწმენაში“. მეორეც, წმინდა ბასილის აზროვნება იმსახურებს უდიდეს ყურადღებას, რომ ბუნებრივი მახასიათებელი, რომლითაც კლასიფიცირდება ჰეტეროდოქსული საზოგადოებები, არის მათი ბუნებით გაუცხოების ხარისხი ეკლესიისგან. ერეტიკოსებს, როგორც „თვით სარწმუნოებაში გაუცხოებულებს“, აღარაფერი აქვთ საერთო ეკლესიასთან, უწოდებენ „სრულად გაუცხოებულებს“ და მათი საიდუმლოებები არ არის მიღებული. სქიზმატები "ჯერ არ არიან უცხო ეკლესიისთვის", მაგრამ ზუსტად ბერძნულიდან: თუნდაც "ისინი კვლავ ეკუთვნიან ეკლესიას" - ეს ნიშნავს, რომ ისინი ჯერ კიდევ არ არიან მისგან განცალკევებული, ეკლესიასთან რაიმე სახის კავშირი გადარჩა, ამიტომ მათი ნათლობა მიღებულია. და უნებართვო შეკრება კიდევ უფრო ნაკლებად უცხოა ეკლესიისთვის, ვიდრე სქიზმატიკოსები, და, შესაბამისად, კიდევ უფრო მეტი მიზეზი არსებობს, რომ მივიღოთ არა მხოლოდ მათი ნათლობა, არამედ მათი დადასტურებაც. ამრიგად, თითქოს სრული სიბნელე მაშინვე არ იწყება ეკლესიის გალავნის მიღმა; ეკლესიასა და ერეტიკულ საზოგადოებებს შორის, თითქოსდა, არის ნახევარმთვარი, რომელიც, თავის მხრივ, იყოფა სქიზმატიკოსებად და თვითინიციატორებად. ამ ორ კატეგორიას, მკაცრი გაგებით, არ შეიძლება ეწოდოს ეკლესიისთვის სრულიად უცხო, ან სრულიად გაუცხოებული. აქ უაღრესად მნიშვნელოვანია, რომ წმინდა ბასილი გამოთქვამს აზრს, რომელიც ახლახანს გამოთქვა არა როგორც მისი პირადი აზრი ან ვარაუდი, არამედ ამტკიცებს, რომ ასე ფიქრობდნენ „ძველები“, „თავიდანვე ყოფილი მამები“, რომლებმაც ამის საფუძველზე „გადაწყვიტეს სქიზმატიკოსთა ნათლობა“. ეს ნიშნავს, რომ ეს არის ეკლესიის თავდაპირველი სწავლება, რომელიც მოჰფენს (ვთქვათ ჩვენი სახელით) ძალიან განსაკუთრებულ შუქს ჩვენს კითხვაზე აშკარა წინააღმდეგობის შესახებ ერთი ეკლესიის რწმენასა და ერთი ნათლობის რწმენას შორის ცოდვების მიტევებისთვის. დაბოლოს, თავად ტერმინი „მიიღე ნათლობა“, რომელსაც წმინდა ბასილი იყენებს, კარგად არ ემთხვევა ვარაუდს, რომ აქ საუბარია მხოლოდ აშკარა მიღებაზე, თითქოს რეალურად განიხილება მოუნათლავი მომავალი. ეკლესია, გარკვეული წესიერების გამო, არ იმეორებს საიდუმლოს, არამედ ჩუმად ასწავლის მას დამატებისგან დადასტურების ნიღბის ქვეშ. ეს ტერმინი, განსაკუთრებით ამ კონტექსტში, ისეთი შენიშვნების გვერდით, როგორიცაა „ეკლესიის კუთვნილება“ ან სლავური: „თითქოს ჯერ კიდევ არ არის ეკლესიისთვის უცხო“ და სხვა მსგავსი, წმინდა ბასილისთან შეიძლება მხოლოდ სქიზმატიკოსთა ნათლობის „უძველესთა“ გულწრფელ მიღებას ნიშნავს, როგორც „არანაირად არ ტოვებს სარწმუნოებას“ და, შესაბამისად, მოქმედ ძალას. ყოველ შემთხვევაში, არისტინუსი, ამ მონაკვეთის ინტერპრეტაციით, პირდაპირ ამბობს, რომ სქიზმატიკოსები „უნდა მიიღონ როგორც მონათლულები“, ანუ ჰქონდეთ არა მხოლოდ ფორმა, არამედ ფაქტობრივი ნათლობაც, „და მხოლოდ წმინდა მირონით სცხონ“. დაამყარა ზოგადი პოზიცია, რომლითაც ეკლესია ბრძანებს იხელმძღვანელონ ჰეტეროდოქსული საზოგადოებების განსჯისას, წმინდა ბასილი დიდი გადადის განსჯაზე, კერძოდ, ამფილოქიუსის მიერ ნახსენები თითოეული საზოგადოების შესახებ. ამასთან, გავიხსენოთ, რომ საქმე გვაქვს კანონიკურ თუ სამართლებრივ დოკუმენტთან, რომ აქ წმინდა მამა კამათობს, როგორც ადვოკატი ან როგორც მოსამართლე, ჯერ ამტკიცებს მოპასუხის აქტს და აფასებს მას მოქმედი კანონის თვალსაზრისით, რომ ერთი სიტყვით, აქ აუცილებლად შეგვხვდება სასამართლო და სამართლებრივი ტექნიკა და ცნებები. „პეპუსელები აშკარად ერეტიკოსები არიან“, რომლებიც გმობენ ან ადამიანის გაკერპების გამო, ან სულიწმიდის გმობის გამო და, შესაბამისად, „არ არიან ნათლობის არსი“, როგორც „ისინი, ვინც მოინათლნენ იმაში, რაც არ მოგვცეს“. როგორც მოუნათლავი ადამიანები, ისინი არ შეიძლება არ მოინათლონ მიღებისთანავე, თუმცა „დიდმა დიონისემ ეს ვერ შეამჩნია“. ამ საზოგადოების ბუნება ისეთია, რომ ის არ შეიძლება იყოს კლასიფიცირებული, როგორც კანონით დაარსებულ ჯგუფთაგან ერთ-ერთი პირველი. „კაფარები სქიზმატებს შორის არიან“. ეს არის განაჩენი კაფარების შესახებ, ასევე ზემოაღნიშნული კანონის საფუძველზე. (ალბათ, სწორედ აქ იგულისხმება ისინი, როცა ნათქვამია: „განსხვავებულად ფიქრი მონანიებაზე, ვიდრე ისინი, ვინც არსებობს ეკლესიაში, განხეთქილებაა“.) ეს ასევე არის ამფილოქიუსის პასუხი კითხვაზე, როგორ მივიღოთ კაფარები. თუ ისინი თავიანთი თვისებებით სქიზმატები არიან, მაშინ ისინი უნდა მივიჩნიოთ როგორც კანონით დადგენილი სქიზმატიკოსთა ჯგუფისთვის, ანუ მხოლოდ დადასტურების გზით, როგორც უკვე მონათლულები. თუმცა, როგორც პეპუსიანებზე თავისი სამართლებრივი განაჩენის გამოტანისას, წმინდა ბასილი უნდა აღმოფხვრილიყო საპირისპირო, არასწორი აზრი (დიონისე), აქაც. „თუმცა, ძველთა ნება იყო“ არის ფრაზა, რომელიც იდენტურია წესის დასაწყისში გამოყენებული („ეს იყო ყოფილი მამების ნება თავიდანვე“, „ძველებმა დაადგინეს“). იქ ნიშნავდა ეკლესიის თავდაპირველ ტრადიციას ან დიდი ხნის დამკვიდრებულ საეკლესიო კანონს; აქ წმინდა მამა ამ „ძველებს“ სახელით უწოდებს: „კვიპრიანესა და ჩვენი ფირმილიანის მსგავსად“, სიტყვასიტყვით ბერძნულიდან: „რომლებიც ირგვლივ იყვნენ (ინახავდნენ) კვიპრიანს და ჩვენს ფირმილიანს, ანუ მათ მიმდევრებს. ეს ნიშნავს, რომ აქ საუბარია ზოგიერთი მამის აზრზე, რომელიც არსებობდა ძველ დროში, ან, უფრო ზუსტად, ზოგიერთი ეკლესიის ყოფილ პრაქტიკაზე, განსხვავებულად იმისგან, რაც ახლა დადგენილია კანონში. „მიუხედავად იმისა, რომ უკანდახევის დასაწყისი განხეთქილების გზით მოხდა...“ და ასე შემდეგ, როგორც მოვიყვანეთ ჩვენი თავის დასაწყისში მკაცრი საეკლესიო პირების აზრის წარმოდგენისას. კონტექსტი ცხადყოფს, რომ ეს არ არის არც წმინდა ბასილის აზრი და არც მის მიერ გამოთქმული ეკლესიის საყოველთაოდ მიღებული სწავლება, არამედ მხოლოდ კვიპრიანესა და ფირმილიანეს აზრის მოტივაცია, რომელსაც წმინდა ბასილი ეწინააღმდეგება კაფარების კანონს, რომელიც მან ახლახან განმარტა. მაგრამ რატომ არ არის ეს მოსაზრება აქ უარყოფილი, როგორც დიონისეს აზრი უარყვეს პეპუსიანების კითხვაში? დიახ, უბრალოდ იმიტომ, რომ საუბარია მოსაზრებაზე, რომელიც პირველი მსოფლიო კრების შემდეგ უკვე მოძველდა და შეუსაბამო გახდა მართლმადიდებლურ პრაქტიკაში. ის ალბათ მხოლოდ იმიტომ არის ნახსენები, რომ ამფილოხიუსმა ახსენა. წმინდა ბასილი არ წერს დოგმატურ ტრაქტატს, სადაც ყოველი აზრი უნდა გაანალიზდეს მის არსებითად, არამედ კანონიკური პასუხი კითხვაზე. მისთვის, ისევე როგორც ამ შემთხვევაში ადვოკატისათვის ან მოსამართლისთვის, სრულიად საკმარისია იმის დადგენა, რომ ეს მოსაზრება ეწინააღმდეგება მოქმედ კანონს და, შესაბამისად, არ აქვს სავალდებულო ძალა. მაშასადამე, ამ მოსაზრების არსებითი შესწავლის გარეშე, მით უმეტეს, თუ რა არის უკეთესი, აზრი თუ კანონი (მოსამართლისთვის ეს კითხვაც კი შეუსაბამოა), წმინდა ბასილი შემოიფარგლება მხოლოდ ერთი გამეორებით დადგენილ კანონზე მითითებით: „მაგრამ ვინაიდან“ და ა.შ. ზედმეტი არ არის აქ გავიხსენოთ ის, რაც ვთქვით საეკლესიო პრაქტიკის რყევების ჩარჩოს შესახებ. დიონისემ ნათლობის გარეშე მიიღო პეპუსიელები, რომლებიც ბუნებით არ შეიძლებოდა ნათლად აღიარებულიყო; ხოლო კვიპრიანე და ვინც მას ეთანხმებოდა, პირიქით, მოითხოვდა ნათლობას მათთვის, ვისი ნათლობაც კანონით უნდა აღიარებულიყო. პირველ შემთხვევაში, საეკლესიო სასამართლო გასცდა თავის უფლებამოსილებებს და სურდა პეპუსიელებს მიეცა ის, რისი მიღებაც მხოლოდ საეკლესიო ზიარებით შეეძლოთ. მეორე შემთხვევაში, სასჯელი იყო გამოტანილი, შესაძლოა, ძალიან მკაცრი, რომელიც არ შეესაბამებოდა კაფარების ეკლესიისგან „გაუცხოების“ ხარისხს, მაგრამ ფორმალური თვალსაზრისით ლეგალურია: სექტის ბრალეულობის დადგენის შემდეგ სასამართლოს უფლება ჰქონდა დაეკისრა მას უფლებების ესა თუ ის შეზღუდვა, თუნდაც ის, რაც რეალურად ეკუთვნოდა მას. „მაგრამ რაკი აზიაში ზოგიერთებს მტკიცედ სურდათ ბევრის აღზრდა, რომ მიეღოთ ნათლობა, იყოს მისაღები“. შეუძლებელია (მკაცრი აზრის დამცველებთან ერთად) ამ სიტყვების გაგება იმ გაგებით, რომ წმინდა ბასილი, რომელმაც გამოხატა თავისი რწმენა ან თუნდაც ზოგადი საეკლესიო სწავლება ამ საკითხის არსებითად, ახლა მოულოდნელად სწირავს სიმართლეს მიღებული ჩვეულების გულისთვის. ეს მხოლოდ კანონის განმეორებით მითითებაა იმის საჩვენებლად, რომ გამოთქმული აზრი არ არის სავალდებულო. აქ მოხსენიებულია „ზოგიერთი აზიაში“, მაშინ როცა ადრე კანონს ეწოდებოდა „თავდაპირველი ყოფილი მამების“ ნება - ალბათ იმიტომ, რომ ისინი მტკიცედ იცავდნენ თავიანთ პრაქტიკას კვიპრიანეს წინააღმდეგ და მსოფლიო კრებამ დაიკავა მათი მხარე. ასე რომ: მოქმედი კანონით კაფარები სქიზმატიკოსები არიან. მართალია, კვიპრიანე და ფირმილიანემ და მათმა მიმდევრებმა ხელახლა მონათლეს კაფარები, ისევე როგორც ყველა, ვინც დაშორდა ეკლესიას. მაგრამ კანონი ჩვენთვის სავალდებულოა. აბსოლუტურად მიუღებელია ვიფიქროთ, რომ აქ წმინდა ბასილი საუბრობს საეკლესიო შეხედულების შეუზღუდავ თავისუფლებაზე ჰეტეროდოქსების მიღებასთან დაკავშირებით: თითქოს ეკლესიას, ყველას თანაბრად მოუნათლავად ცნობს, შეუძლია თავისი შეხედულებისამებრ, საკუთარი სარგებლობისთვის, რომელიმე მოუნათლავი უწოდოს მონათლულს და მიიღოს უნათლოდ. გამოთქმა: „რაც არ უნდა მომხდარიყო“ სულაც არ ნიშნავს თვითნებობას შეხედულებისამებრ. საკმარისია ამ ადგილის ჩამოგდება სიტყვებით: ეს მოეწონა სულიწმიდას და ჩვენც (საქმეები 15:28) იმის დანახვა, რომ ეს სიტყვა ნიშნავს ნებას ან გადაწყვეტილებას, რომელიც მიღებულ იქნა საკითხის ყოვლისმომცველი განხილვის შემდეგ. დიდი ალბათობით, წმინდა ბასილი აქ პირდაპირ ციტირებს აქტების ამ მონაკვეთს, რათა შეცვალოს მარტივი ფრაზა: „გადაწყვეტილია კრების მიერ“ ამფილოხიუსისთვის სავსებით გასაგები ფიგურალური ფრაზით. აქედან გამომდინარეობს მსჯელობის დასასრული: „დაე, იყოს მისაღები“ - არ გამოხატავს გულგრილობას საქმის არსის მიმართ, არამედ მხოლოდ პირადი აზრის დაქვემდებარებას ეკლესიის საბჭოს ავტორიტეტზე, როგორც ჭეშმარიტების უცვლელი მოწმისა და საბოლოო სასამართლო ხელისუფლების მიმართ. ანალოგიურად, გამოთქმას: „ბევრთა აღსაზრდელად“ არ აქვს ის ზედაპირული და, შესაძლოა, სენტიმენტალური მნიშვნელობა აქ (როგორიცაა კანონის გამოყენების აუცილებლობა), რომლის დადებაც სურთ. მკაცრი აზრის მინუსი, რომელიც გამონაკლისის გარეშე უარყოფდა ყველაფერს ექსტრაეკლესიას, ის იყო, რომ პრინციპების სფეროში ტრიალებდა რეალობას თვალთახედვიდან და, შესაბამისად, აბსოლუტურად სწორი წინამძღვრებიდან და მკაცრად ლოგიკური საშუალებებით, მივიდა დასკვნამდე, რომელიც იყო არასწორი და უკიდურესად უსამართლო მისი სისასტიკით და, შესაბამისად, შეიძლება იყოს ზოგადად საზიანო ეკლესიისთვის. მაშინ როცა ეკლესია, ღებულობს უმთავრეს წინაპირობას, რომ ეკლესიის გარეთ მადლი არ არის და უმნიშვნელო მოსაზრება, რომ არამართლმადიდებლები ეკლესიიდან ჩამოშორდნენ, ამ დასკვნის გაკეთებამდე, თავისთვის სავალდებულოდ თვლის თითოეული ბრალდებულის დანაშაულის განსაკუთრებულ განხილვას და მიდის დასკვნამდე, რომ რეალური ცხოვრება, როგორც ყოველთვის, აქ ცვლის ცვლილებებს. ყველა დაეცა, მაგრამ არის დაცემის ხარისხი. ზოგი წაიქცა, რადგან დაკარგა ყველაფერი ეკლესიურად: დაამახინჯეს რწმენა, სამების ღმერთი და უფლის მცნება. ასეთი ერეტიკოსების ნათლობას შეიძლება ეწოდოს მხოლოდ უბრალო რეცხვა და შეურაცხყოფაც კი (რადგან მათი სწავლება შეიცავს სულიწმიდის გმობას). მაშასადამე, ეს ნიშნავს, რომ არა მხოლოდ ჭეშმარიტება, არამედ წყალობაც მოითხოვს, რომ ამ მიცვალებულებს სულიერად ასწავლონ ცხოვრება ნათლობის საიდუმლოში. სხვები ზოგიერთ საკითხში განშორდნენ ეკლესიას, მაგრამ ყველაფერი, რაც ადამიანს ქრისტიანად აქცევს: რწმენა სამების ღმერთისა და უფლის მცნება ნათლობის შესახებ, წმინდად არის დაცული. თუ ისინი დაეცა, მაშინ არა მთლიანად; მათ მაინც ჰქონდათ გარკვეული კავშირი ეკლესიასთან და კავშირთან ერთად რჩებოდა რაღაც (შესაძლოა ჩვენთვის უხილავი და თუნდაც გაუგებარი) შესაძლებლობა გამოეყენებინათ მადლით სავსე სიცოცხლის წვენი, რომელიც კვებავს ეკლესიას. მაგრამ ამ შემთხვევაში ეკლესია არ შეასრულებდა თავის მოწოდებას - ემსახუროს ყველა ადამიანის ხსნას, თუ ეს შესაძლებელია, თუ უგულებელყო ცხოვრების ყველაზე უმნიშვნელო შთამომავლობაც კი. სწორედ „ბევრთა აღზრდის“ თვალსაზრისით არის სიცოცხლის ყოველი ნაპერწკალი ძვირფასი, რადგან ის შეიცავს ვაზთან უფრო სწრაფად გაერთიანების შესაძლებლობას, ვიდრე ეს შესაძლებელია სრულიად გამხმარი ყლორტისათვის. რეალობის ამ ჩვენებებზე დაყრდნობით ეკლესია გამოაქვს განაჩენს სქიზმატიკოსებისა და თვითინიციატორების მიმართ. რა თქმა უნდა, ფორმალურად, მას აქვს სრული უფლება ნებისმიერ დამნაშავეს, განსაკუთრებით განდგომილს, ჩამოართვას მას ყველა მადლით აღსავსე უფლება და ძღვენი, რომლითაც სარგებლობდა ეკლესიის წიაღში და ამით განდგომილი წარმართებთან გააიგივოს. მაგრამ, როგორც წესი, ეკლესია არ იყენებს ამ ფორმალურ უფლებას. ჩვეულებრივ, ის სქიზმატიკოსებსა და არბიტრებს დამნაშავედ თვლის მხოლოდ იმაში, რისთვისაც ისინი რეალურად არიან დამნაშავენი: რწმენის ზოგიერთი მეორეხარისხოვანი საკითხის დამახინჯება ან ეკლესიის წესრიგისა და ერთიანობის დარღვევა - ერთი სიტყვით, ეს თავისთავად არ აქცევს ასეთ რენეგატებს წარმართებად, მოუნათლავებად. ამიტომ, როდესაც ეკლესია ატარებს სადამსჯელო მახვილს, ჩვეულებრივ იღებს სქიზმატიკოსებს და თვითინიციატორებს მეორე და მესამე რიგებში და მხოლოდ რაღაც დამამძიმებელი გარემოება (მაგალითად, სექტის განსაკუთრებული სიმწარე ან მისი განსაკუთრებული საფრთხე ეკლესიისთვის) აიძულებს საეკლესიო სასამართლოს დააწესოს უფრო მკაცრი სასჯელი ამა თუ იმ სექტისთვის (და სასჯელის შეუცვლელი, სამომავლოდ გამორიცხვის შესაძლებლობა არ არის). რასაკვირველია, ეკლესიის ჩვეული სასჯელი სქიზმატიკოსებთან და თვითინიციატორებთან დაკავშირებით უფრო რბილია, ვიდრე კართაგენული, მაგრამ ასევე უფრო სამართლიანი (რადგან ის ეფუძნება გამოძიების მიერ დადგენილ ბრალდებულის დანაშაულის რეალურ ზომას) და ამავდროულად უფრო შორსმჭვრეტელი და უფრო მიზანშეწონილი. და ეკლესიის ჭეშმარიტება, როგორც დედამიწაზე ქრისტეს საქმის გამგრძელებელი. ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ აქ არ არის უარყოფილი ძირითადი პრინციპი: ეკლესია რჩება მადლით სავსე ძღვენების ერთადერთ საგანძურად; თუმცა, აქ არ არის დავიწყებული ამ პრინციპის რეალურ ცხოვრებაში გამოყენების მხარე, რომელიც ხშირად შეუმჩნეველი ხდება პირდაპირი ლოგიკით. წესის ნაწილი, სადაც წმინდა ბასილი განიხილავს „ენკრატიელთა ბოროტ ხრიკებს“, მოხსენიებულია, როგორც განსაკუთრებით ნათელი მტკიცებულება იმისა, რომ წმინდა მამა ვერ ხედავდა რაიმე ობიექტურად სტაბილურს საეკლესიო პრაქტიკაში: ყველა უნდა, არსებითად, ხელახლა მოინათლოს, მაგრამ „თუ ეს დაბრკოლებაა სიკეთის ზოგადი შექმნისთვის“, მაშინ შეიძლება ნათლობის გარეშე დატოვება. სინამდვილეში, ენკრატიტების განყოფილება, ისევე როგორც მთელი წესი, მთლიანად ეფუძნება საეკლესიო კანონს ჰეტეროდოქსიის სამი კატეგორიის შესახებ, რადგან „ის თავიდანვე სასიამოვნო იყო ყოფილი მამებისთვის“. უპირველეს ყოვლისა, აღვნიშნავთ, რომ წმინდა ბასილი პირველ რიგში გამოთქვამს თავის პირად აზრს („ვფიქრობ“) ენკრატიტებზე, „რადგან მათ შესახებ ნათლად არაფერია ნათქვამი“. ცხადია, აქ არ იგულისხმება ზოგადი საეკლესიო კანონის არარსებობა არამართლმადიდებლების მიღების შესახებ (ეს კანონი, როგორც ვნახეთ, დეტალურად არის აღწერილი ზემოთ) - აქ მხოლოდ ენკრატიტებთან დაკავშირებულ ბრძანებულებაზე შეიძლება ვისაუბროთ, ისევე როგორც იყო სპეციალური საკათედრო ბრძანებულება კაფარების შესახებ (თუ არ არის მისი სრული ინფორმაცია დადასტურებული აქ წმინდა ბასილის შესახებ). ამ შემთხვევაში, კითხვა, რომელსაც ახლა წმინდა ბასილი უსვამს საკუთარ თავს, არ იყო, ასე ვთქვათ, ენკრატიტების მიღების პროცედურის ხელახლა გამოგონება, არამედ ბევრად უფრო ვიწრო: წესით დადგენილი კატეგორიებიდან რომელი უნდა შეიცავდეს ენკრატიტებს და, შესაბამისად, განსაზღვროს მიღების რიგი. წმინდა ბასილის პირადი აზრი ასეთია: „ჩვენთვის უხდება უარვყოთ მათი ნათლობა და... მათგან... მოვინათლოთ ეკლესიაში მოსულები“. თუმცა ეს აუცილებელია არა იმიტომ, რომ ყველა არამართლმადიდებელი უნდა მოინათლოს. წმინდა ბასილი თავის მსჯელობაში საერთოდ არ გამომდინარეობს კვიპრიანესა და ფირმილიანეს პრაქტიკის ოდნავ უფრო მაღალი ინტერპრეტაციიდან. პირიქით, მას სურს გაამართლოს ენკრატიტების ხელახალი ნათლობა ამ სექტის ბუნებრივი თვისებებიდან აღებული სპეციალური არგუმენტებით: „ისინი განზრახ აჩქარებენ საკუთარ ნათლობას“, რათა თავი „ეკლესიისთვის მოუხერხებელი გახდნენ“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მათ ნათლობაში რაღაც შეიტანეს, რაც საფუძველს იძლევა ეჭვი შეიტანონ მათ უფლის ბრძანების დამახინჯებაში. და ეს დამახინჯება არის ზუსტად ის ნიშანი, რომლითაც ჰეტეროდოქსული საზოგადოება მიეკუთვნება პირველ რიტუალში (ნათლობის გზით) მიღებულთა კატეგორიას. ნათელია, რომ წმინდა მამის აზროვნება აგრძელებს ხელმძღვანელობას სამი რიტუალის ზოგადი საეკლესიო წესით და სხვა არაფრით. ენკრატიელთა ხელახლა ნათლობის შესახებ თავისი პირადი აზრის გამოთქმის შემდეგ, წმინდა ბასილი, იმის შიშით, რომ „დააწუხოს ისინი, ვინც იხსნა დაგვიანებით“, შემდეგ უარს ამბობს ამ აზრზე და ურჩევს „დავიცვათ ჩვეულება და მივყვეთ მამას, რომელიც გონივრულად აწყობდა ჩვენს საქმეებს“. ისევ, „მამათა“ მიერ დაწესებული „ჩვეულება“ აქ შეიძლება მხოლოდ ზემოხსენებულ ზოგად საეკლესიო წესს გულისხმობდეს (სხვათა შორის, ამ ადგილას სიკეთის შექმნას „საერთო“ ჰქვია, ბერძნულად: to katholou oikonomia - როგორც ეს იყო ზოგადად მიღებული ჩვეულება ან წესი საქმის მოწყობისთვის). ცხადია, რომ თავისი პირადი აზრის გამოთქმით და საკმაოდ ყოყმანით, თუ რომელ კატეგორიას უნდა მიეკუთვნებოდეს ენკრატიტები, წმიდა მამა ამ აზრს ადვილად უქვემდებარებს ეკლესიის წესებს, სადაც ზუსტად არის მითითებული თითოეული კატეგორიის მახასიათებლები. წმინდა ბასილი ახსოვს, რომ კართაგენელთა არაზომიერი სიმკაცრე, რომელიც ფაქტობრივად აფერხებდა მრავალის ხსნას, უკვე დაგმო საბჭომ უფრო „გონივრული შეხედულების“ სასარგებლოდ. წმინდა ბასილი რომ განიხილავდა ერთადერთ კანონს არამართლმადიდებლურ საეკლესიო სარგებლობასთან დაკავშირებით, აღარ იტყოდა: თუ ენკრატიელები მიიღებენ ჩვენს ნათლობას, მაშინ ეს ვერ განსაზღვრავს ჩვენს ურთიერთობას მათ მიმართ; ამ საკითხში ჩვენ ვალდებულნი ვართ ვიხელმძღვანელოთ არა მათ მიმართ მადლიერების გრძნობით, „არამედ მოვინანიოთ წესები სიზუსტით“ (დამორჩილება კანონების აკრივიას). და რადგან ჩვენ ვსაუბრობთ მიღების წესებზე, მაშინ „აკრივია“, ცხადია, არის ის, რაც ბუნებრივი თვისებებით განსაზღვრავს მოცემული საზოგადოების მინიჭებას ამა თუ იმ კატეგორიაზე (მიუხედავად პირადი შეხედულებისამებრ). დაჟინებით („სრულიად“) რომ იცოდა ენკრატიტებისთვის ქრიზმაციის აუცილებლობა, წმინდა ბასილი უცებ გაახსენდა ეპისკოპოსების ზოინისა და სატორნინის მიღებას მათ არსებულ რანგში და ასკვნის (ძალიან დამახასიათებელი გამოთქმა), რომ ახლა „აღარ შეგვიძლია ენკრატიტების გაუცხოება ეკლესიისგან მკაცრი სასამართლოთი“. ეს არის პირდაპირი ციტატა დასაწყისში ნათქვამი წესიდან: „თითქოს ისინი ჯერ კიდევ არ არიან უცხონი ეკლესიისთვის“. უფრო მეტიც, აქ წმინდა ბასილი კიდევ უფრო მნიშვნელოვან კომენტარს აკეთებს სიტყვა "უცხო". ზოინისა და სატორნინის მიღებით დამყარდა „მათთან ურთიერთობის ერთგვარი წესი“ (ენკრატიტები). ზემოთ ვთქვით, რომ სქიზმატიკოსთა სახელი ეკლესიისთვის „უცხო“ გულისხმობს ეკლესიასთან რაიმე სახის კავშირს, რაც შესაძლებელს ხდის მათ შეინარჩუნონ ზოგიერთი საიდუმლო. აქ წმინდა ბასილი ამ კავშირს პირდაპირ უწოდებს "კომუნიკაციის გარკვეულ წესს". კომუნიკაცია გვავალდებულებს ვაღიაროთ ერთმანეთის საიდუმლოებები - აქ არის მხოლოდ „ერთგვარი კომუნიკაციის წესი“, რადგან აქ კომუნიკაცია არასრულია და აღიარება მხოლოდ ზოგიერთ საიდუმლოს ეხება. თუმცა, როგორ გახდა წმინდა ბასილისთვის სავალდებულო ეპისკოპოსების მიღების ერთი ფაქტი? დიონისემ, როგორც ვნახეთ, აღიარა პეპუსიანების ნათლობა, ხოლო ბასილი, რომელმაც დაამტკიცა ასეთი პრაქტიკის უმართებულობა, ამტკიცებდა, რომ „არასწორის მიბაძვა არ უნდა დავიცვათ“. ცხადია, ზოინისა და სატორნინის მიღება არ იყო რომელიმე ეპისკოპოსის თვითნებური აქტი, არამედ განხორციელდა ზოგიერთი საბჭოს ბრძანებით, რომელმაც გამოიკვლია ენკრატიტული სექტის ბუნებრივი თვისებები, შესაძლებელი აღმოჩნდა ზოინისა და სატორნინის კლასიფიკაცია მესამე წოდებად. სასამართლო საქმეში უმაღლესი ხელისუფლების მიერ დამტკიცებული ნებისმიერი სასამართლო გადაწყვეტილება, თუნდაც ის კონკრეტულ საქმეს ეხება, კანონი ხდება ყველა მსგავსი შემთხვევისთვის. არ არის საჭირო გამოსავლის ძიება იმ საკითხში, თუ რომელ კატეგორიაში შევიდნენ ენკრატიტები: ზოინისა და სატორნინის პირებში ისინი საეკლესიო სასამართლომ უკვე მესამედ დაასახელა. ამრიგად, ზოინისა და სატორნინის შესახებ ნათქვამი არ შეიძლება ისე განიმარტოს, რომ თითქოს წმინდა ბასილი თვალს ხუჭავს წესების დარღვევაზე, იმის შიშით, რომ საკითხის წამოწევა უხერხულობას გამოიწვევს. აქაც ის საკმაოდ შეგნებულად და თავისი გადმოსახედიდან თანმიმდევრულად ემორჩილება თავის სპეკულაციას მოქმედ კანონს. ადვოკატისთვის, რომელიც წერს იურიდიულ საკითხზე, გადაწყვეტის ეს მეთოდი საკმაოდ ბუნებრივია. წმინდა ბასილი დიდის I წესის ანალიზი ცხადყოფს, რომ ჰეტეროდოქსული საზოგადოებების სამ რიგად განაწილების საფუძველია მათი ეკლესიისგან გაუცხოების ხარისხი, რაც, თავის მხრივ, დამოკიდებულია მათ მიერ საეკლესიო სწავლებისა და წესრიგის დამახინჯების ხარისხზე. ეკლესია სრულიად გაუცხოებულებს არაქრისტიანებად თვლის და მიღებისას ხელახლა ნათლავს. მათთან, ვინც გაუცხოებულია, ეკლესია არ ინარჩუნებს რაიმე სახის კავშირს, აქვს „როგორც ეს კომუნიკაციის გარკვეული წესი“, რომელიც აღიარებს მათ ზოგიერთ საიდუმლოს მართებულად. რა თქმა უნდა, წმინდა ბასილი ამაზე უფრო მინიშნებებითა და ანალოგიებით საუბრობს, ვიდრე ზუსტი სიტყვებით. მისი 1-ლი წესი არ ცხადყოფს, როგორ აგრძელებენ მისგან გადამწყვეტად გამოყოფილი საზოგადოებები გარკვეულწილად ეკლესიაში დარჩენას, როგორ არ შეიძლება მადლის უწყვეტობის დარღვევა ფაქტობრივი რღვევის შემთხვევაში. წმინდა ბასილი არ თვლიდა საჭიროდ დეტალურად აეხსნა, თუ როგორ და როგორ რჩებიან სქიზმატები „ეკლესიისთვის უცხო“. ალბათ, როგორც თავად წმიდა მამისთვის, ისე მისი განზრახ მკითხველებისთვის, ამას ახსნა არ სჭირდებოდა, რადგან საყოველთაოდ მიღებული და ყველასთვის გასაგები იყო. როგორც არ უნდა იყოს, არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ საქმე ეხება სქიზმატიკოსებს, რომლებიც ინარჩუნებენ მხოლოდ ეკლესიის იერსახეს, რადგან ეს გამოჩენა თავისთავად არ აქცევს მათ საიდუმლოებებს საიდუმლოებად და ვერ ავალდებულებს ეკლესიას „დაადგინოს, თითქოს, მათთან კომუნიკაციის გარკვეული წესი“. კიდევ არის რაღაც, რაც დაინახა ეკლესიის შემრიგებელმა გონებამ და შესაძლებელი გახადა, ერთ მხსნელ ეკლესიაში რწმენის აღიარების გვერდით, უფლის ბრძანების შესაბამისად, უშიშრად მიეღო რწმენა ერთ ნათლობაზე, თუნდაც ეს ნათლობა ეკლესიის გარეთ შესრულებულიყო. სქიზმატიკოსთა ეკლესიისგან არასრული გამოყოფის იდეა, როგორც ჩანს, ეწინააღმდეგება მათთან მიმართებაში ყველა საეკლესიო პრაქტიკას. საეკლესიო წესებით აკრძალულია ლოცვითი ურთიერთობა არა მხოლოდ ერეტიკოსებთან მკაცრი გაგებით (რომლებიც მოხსენიებულია წმინდა ბასილი დიდის I კანონში), არამედ ზოგადად ერეტიკოსებთან (რენეგატებთან). მათ არ შეიძლება ჰყავდეთ მოწამეები, არ შეიძლება ჰქონდეთ რაიმე სალოცავი. შეიძლება ვისაუბროთ მათ შორის რაიმე საიდუმლოების არსებობაზე? უპირველეს ყოვლისა, უნდა გახსოვდეთ, რომ საეკლესიო პრაქტიკაში ურთიერთობის გარეგანი სიმძიმე ან სიმკაცრე სულაც არ ნიშნავს ცოდვილთან საბოლოო გაწყვეტას - პირიქით, პირიქით. მაგალითად, პავლე მოციქულმა კორინთელებს უბრძანა, არ ეზიარებინათ მეძავებთან, მზაკვრებთან, კერპთაყვანისმცემლებთან და სხვებთან, მაგრამ არა ეკლესიის გარეთ, არამედ თუ ვინმე, ვინც თავს ძმას უწოდებს (ანუ ქრისტიანს, ეკლესიის წევრს), მეძავი აღმოჩნდება და ა.შ. თუ სქიზმატიკოსებს მიმართავენ გაუცხოების მიზანმიმართულ ზომებს, ეს უფრო იმაზე მიუთითებს, რომ ეკლესია კვლავ ბრძანებს მათ ძმებად, საეკლესიო მსახურებად ჩათვალონ, რომლებმაც მხოლოდ შესცოდეს და ამიტომ საჭიროებენ გამოსწორების ზომებს. გარდა ამისა: აუცილებელია გვახსოვდეს, რომ ჰეტეროდოქსიისადმი ეკლესიის დამოკიდებულებაზე მსჯელობისას ჩვენ მივდივართ არა დოგმატური მნიშვნელობით, არამედ საეკლესიო განსჯის ან დისციპლინის არეალში. აქ საქმე ეხება არა გარკვეული აბსტრაქტული პრინციპების დამკვიდრებას და მათ შორის ურთიერთობებს, არამედ ამ პრინციპების გამოყენებას კონკრეტულ ფენომენებზე, უფრო მეტიც, ცოცხალ ინდივიდებზე. აქ დოგმატური ლოგიკა, აუცილებლობით, გარკვეულ დათმობებზე უნდა წავიდეს კონკრეტულ რეალობასთან: დანაშაულის ხარისხი, გამოუსწორებლობა და ა.შ. ცხოვრების ატმოსფეროში პრინციპების ამგვარი რეფრაქციის ცოცხალი მაგალითია მართლმადიდებლური ეკლესიის პენიტენციური დისციპლინა. მკაცრად რომ ვთქვათ, არც ერთ მკვლელს, არც მრუშს, არც ერთ მტაცებელს არ აქვს მემკვიდრეობა ქრისტესა და ღვთის სამეფოში (იხ.: ეფ. 5:5). ჩვენი ლოგიკით ძნელი არ იქნება აქედან დავასკვნათ, რომ ყველა, ვინც შესცოდა ნათლობის შემდეგ, მთლიანად უნდა განიკვეთოს ეკლესიიდან, როგორც უკვე გარდაცვლილი წევრები. ამას მართლაც ასწავლიდა ზოგიერთი სექტა, რომელიც აბუჩად იგდებდა საეკლესიო მიზეზს. ეკლესია, პირიქით, თავის მოწოდებას ხედავს სრულ სიცოცხლეში დაბრუნებაში იმ უმცირეს ნაპერწკალში, რაც შეიძლება შენარჩუნდეს ადამიანში. მაშასადამე, ცოდვილთათვის ეკლესიამ თითქმის იგივე კიბე დაადგინა, რაც წმინდა ბასილი დიდის I წესშია აღნიშნული. იგი მთლიანად განკვეთს მხოლოდ ყველაზე მოუნანიებელ ცოდვილებს, ართმევს მათ არა მხოლოდ წმიდა ზიარებაში ზიარებას, არამედ სიკვდილის შემდეგ ქრისტიანულ დაკრძალვას. სხვა ცოდვილები მხოლოდ გარკვეული ხნით არიან განკვეთილნი წმიდა ზიარებიდან. ამავდროულად, ერთ-ერთ მათგანს, რომელსაც არ ჩაუდენია რაიმე მძიმე ცოდვა, ანუ ამქვეყნიური სამართლიანი ხალხი, უფლება აქვს დაიწყოს ზიარება აღმსარებელთან ჩვეულებრივი აღსარების შემდეგ. სხვებმა უნდა განახორციელონ მონანიება, ზოგჯერ მრავალი წლის განმავლობაში, რათა დაამტკიცონ თავიანთი მონანიება და გაუმჯობესების სურვილი. როგორ დავთვალოთ ადამიანი, რომელიც განკვეთილია წმიდა ზიარებისგან? იურიდიულად ის კვლავ ეკლესიაშია, სინამდვილეში კი მის გარეთაა, რადგან არ ტკბება იმით, რისთვისაც საჭიროა ეკლესიაში ყოფნა: არ აქვს ქრისტესთან ზიარება ზიარების საიდუმლოში. რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს სრული ანალოგია მონანიებულ დისციპლინასა და ჰეტეროდოქსული საზოგადოებების განსაცდელს შორის. მომნანიებელი დისციპლინა, უბრალოდ იმიტომ, რომ მას აქვს ყოველი ცალკეული ინდივიდის მიმართ გამოყენება, ცვალებადია და მრავალფეროვანია უსასრულობამდე. სასჯელის არსებული წესები არის მხოლოდ პრინციპული მითითებები, რომლებიც საჭიროებს უდიდეს ყურადღებას მათი გამოყენებისას თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში. დისციპლინა მთელ საზოგადოებებთან მიმართებაში, სწორედ ამ მიზეზით, არ შეიძლება არ მოითხოვდეს უფრო სტაბილურ წესებს, რომლებიც გამოიყენება მთელი მოცემული საზოგადოებისთვის. და ეს საზოგადოება, საკითხებში, რომლებიც მას ეკლესიისგან გამოყოფს, აერთიანებს მის ყველა წევრს ერთ მთლიანობაში. ამ ყველაფერთან ერთად, მთელი საზოგადოებების განსაცდელი არის იგივე საეკლესიო განაჩენი ცოდვილთა მიმართ და, მაშასადამე, ის ეფუძნება იმავე პრინციპს, იგივე „მაცხოვრის მშვენიერი ადამიანური განწყობილება ჩვენი გულისთვის“, რომელიც არ აძლევს საშუალებას ჩაქრეს მწეველი სელის და ჩალურჯებული ლერწამი დაჭყლიტოს, რომელიც ინარჩუნებს სიცოცხლეს ცოდვილის ნიშნით მსუბუქ პირობებში. სიტუაციის ხელსაყრელი შემობრუნება, ეს დასაწყისი, ან, უფრო ზუსტად, ცხოვრების ნარჩენები განვითარდება და ამით მიიყვანს ადამიანს სრულ აღორძინებამდე. მაშასადამე, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მისი ზიარებისგან, ანუ ევქარისტიაში მონაწილეობისგან, უპირველეს ყოვლისა, და ზოგადად ცხოვრებაში ზიარებისგან განკვეთით, ყველას, ვინც ტოვებს ეკლესიის ღვთის წესრიგს სწავლებაში ან დისციპლინაში, ეკლესია მხოლოდ მთლიანად და ყოველთვის აშორებს თავისგან ერეტიკოსებს სწორი გაგებით (თუმცა ისინი უკვე სრულიად უცხონი არიან). სქიზმატებისთვის, როგორც განცალკევებულთათვის „განკურნების ნებადართული საკითხების გამო“, ეკლესია ტოვებს საფუძველს ასეთი „განკურნების“ - ნათლობის, როგორც კიდევ ერთი საეკლესიო ზიარებისთვის. თვით ინიციატორი ადამიანებისთვის, იგივე განკურნების იმედით, ტოვებს ხელდასხმას და დასტურსაც. როგორც კერძო დისციპლინაში ცოდვილი სინანულის საიდუმლოს შემდეგ ხდება ეკლესიის სრულუფლებიანი წევრი, ინარჩუნებს ნათლობას, რომელიც ადრე მიიღო ეკლესიიდან და ა.შ. მაგრამ ამ საზოგადოების მეშვეობით, ჯერ კიდევ მის მიერ სრულიად გაუცხოებული. შეიძლება დავსვათ კითხვა: თუ სქიზმატიკოსები და თვითინიციატორები უნდა იყოს აღიარებული, როგორც „ჯერ კიდევ საეკლესიო მსახურები“ ან „ჯერ არ არიან უცხონი ეკლესიისთვის“, თუ მათ შეუძლიათ მიიღონ მოქმედი საიდუმლოებები, მაშინ მათი გადარჩენისთვის მათ არ შეუძლიათ მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან ხილული კავშირის გარეშე? პასუხი იგივეა, რაც კერძო დისციპლინაში: დაე, ჰეტეროდოქსებს ჰქონდეთ საიდუმლოებები; მათ ჰქონდეთ უფლება ქრისტიანთა სახელზე, რასაც მოჰყვება; დაე, დარჩეს ეკლესიის გალავანში ან თუნდაც ვერანდაზე, მაგრამ არამართლმადიდებლები არ მონაწილეობენ ეკლესიის ევქარისტიაში. უფალმა თქვა; თუ არ შეჭამთ კაცის ძის ხორცს და არ დალიეთ მისი სისხლი, არ გექნებათ სიცოცხლე თქვენში (იოანე 6:53). მართალია, ევქარისტიას არამართლმადიდებლებიც აღნიშნავენ. მაგრამ არც ჩვენ შეგვიძლია მონაწილეობა მივიღოთ მათ ევქარისტიაში და არც ისინი ჩვენში. და ევქარისტია არის ზუსტად ერთობა მათ შორის, ვინც ეზიარება ქრისტეს და ქრისტეს შორის. ეს ნიშნავს, რომ თუ ჩვენ განვშორდებით მათგან ევქარისტიაში, ერთ-ერთი მხარე აღნიშნავს არაჭეშმარიტ ევქარისტიას. არ შეიძლება იყოს ორი ევქარისტია, რომლებიც არ ურთიერთობენ ერთმანეთთან, თანაბრად ქრისტეს და ერთნაირად ჭეშმარიტი, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს ორი ქრისტე და ორი ეკლესია. ამრიგად, შეუსაბამობა და თუნდაც წინააღმდეგობა ერთი მხსნელი ეკლესიის სწავლებასა და ნათლობის (და სხვა საიდუმლოების) რეალობის აღიარებას შორის ზოგიერთ ჰეტეროდოქსულ საზოგადოებაში მხოლოდ მაშინ ხდება, როდესაც ჩვენ, სექტანტების მსგავსად, ვხელმძღვანელობთ ადამიანური ვარაუდებით. საეკლესიო ტრადიციისთვის ასეთი წინააღმდეგობა არ არსებობს. როგორც ქრისტეს „აღსრულება“, ეკლესია უდავოდ აღიარებს საკუთარ თავს ადამიანთა დედამიწაზე მადლის ერთადერთ წყაროდ და ამიტომ წმინდა კვიპრიანესთან ერთად ამბობს: „ვინც ეპისკოპოსს გარეთაა (თვითნებები), ეკლესიის გარეთაა. მას მინიჭებული ძალაუფლების ძალით, შებოჭოს და გადაწყვიტოს, ეკლესიას აქვს უფლება მთლიანად განკვეთოს ყველა, ვინც არ ემორჩილება მას და ამით წაართვას მას მარადიული ხსნის იმედი. თუმცა, ისევ, როგორც ქრისტეს საქმის განმაგრძელებელი, ეკლესია გამოთქვამს ასეთ წინადადებას მხოლოდ იქ, სადაც აღარ არის „განკურნების“ იმედი. ჩვეულებრივ, სქიზმატიკოსებისა და თვითინიციატორების განდევნისას ლოცვებში და ევქარისტიაში ზიარებისგან, იგი მაინც ინარჩუნებს მათთან „ურთიერთობის გარკვეულ წესს“, რაც შესაძლებელს ხდის ამ საზოგადოებებში ნამდვილი საიდუმლოების აღსრულებას. შეიძლება დაგაინტერესოთ: