Για τη σχέση της Εκκλησίας του Χριστού με τις κοινωνίες που χωρίστηκαν από αυτήν

Το ερώτημα εάν βρίσκομαι στην αληθινή Εκκλησία του Χριστού είναι τόσο σημαντικό για τον πιστό που, όπως φαίνεται, στην απόφασή του δεν υπάρχει χώρος για κανένα άγγιγμα ή συνηθισμένη υπερηφάνεια. Όποιος μου εξηγεί ότι βρίσκομαι εκτός Εκκλησίας και μου δείχνει πού να το βρω, φαίνεται, δεν μπορεί παρά να υπολογίζει στην ευγνωμοσύνη μου. Στην πραγματικότητα, δεν φαίνεται να υπάρχει καμία ερώτηση από τον τομέα του δόγματος που θα επηρέαζε τόσο οδυνηρά την ανθρώπινη υπερηφάνεια και θα συνοδευόταν από τόσο αμοιβαίο εκνευρισμό των μερών όπως αυτή η συγκεκριμένη ερώτηση. Πιθανώς, για αυτό φταίνε και εκείνοι οι κάτοχοι της αλήθειας που είναι έτοιμοι να γίνουν ελεήμων Σαμαρείτης, αλλά δεν έχουν τη δύναμη να απέχουν από κάποια περιφρόνηση για κάποιον που έχει πέσει σε ληστές. Όπως και να έχει, αυτό το τελευταίο, στις περισσότερες περιπτώσεις, ανταποκρίνεται σε κάθε προσπάθεια να τον βοηθήσουμε με την αδυσώπητη μισαλλοδοξία. Επομένως, σε μια πολιτισμική χριστιανική κοινωνία δεν συνηθίζεται να τίθεται το ζήτημα της αληθινής Εκκλησίας κατά μέτωπο. Εκεί ακούγεται πιο συχνά η λεγόμενη ευρεία άποψη, σύμφωνα με την οποία τα επίγεια χωρίσματά μας δεν φτάνουν στον ουρανό, οι εκκλησιαστικές διαιρέσεις είναι καρπός του πόθου της εξουσίας του κλήρου και της δυσαρέσκειας των θεολόγων. Ας είναι ένας άνθρωπος Ορθόδοξος, Καθολικός ή Προτεστάντης, αρκεί να είναι χριστιανός στη ζωή, και μπορεί να είναι ήρεμος για τη μοίρα του μετά θάνατον. Αλλά ένα τέτοιο εύρος, τόσο βολικό στη ζωή και καταπραϋντικό, δεν ικανοποιεί τους αληθινά εκκλησιαστικούς ανθρώπους, που είναι συνηθισμένοι να δίνουν στον εαυτό τους μια ξεκάθαρη περιγραφή της πίστης και των πεποιθήσεών τους. Κάτω από αυτό το πλάτος αισθάνονται απλώς σκεπτικισμό, ψυχρότητα προς την πίστη, αδιαφορία για τη σωτηρία της ψυχής. Ως εκ τούτου (και μερικές φορές, ίσως, απλώς επειδή δεν έχουν συνηθίσει να παρατηρούν και να φείδονται των συναισθημάτων του συνομιλητή τους) εκφράζουν μια ριζικά αντίθετη άποψη: μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει παραμείνει πλέον αληθινή Εκκλησία του Χριστού, μόνο είναι σε ενότητα με την Κεφαλή της - τον Κύριο Ιησού Χριστό, μόνο που λαμβάνει από Αυτόν όλες τις γεμάτες χάρη δυνάμεις των ανθρώπων για τη σωτηρία. Κατά συνέπεια, μόνο η ιεροσύνη της είναι η αληθινή ιεροσύνη, μόνο τα Μυστήρια της είναι ευγενικά και σωτήρια. Έξω από αυτό είναι έξω από τον Χριστό. Εκεί η ιεροσύνη παύει να είναι ιερατεία. τα Μυστήρια είναι κενές τελετουργίες που δεν δίνουν καμία χάρη. Εξαίρεση γίνεται μόνο για το Μυστήριο του Βαπτίσματος, και μάλιστα ενόψει ορισμένου διατάγματος της Εκκλησίας, παρά λογικά. Τώρα αν ρωτήσετε ποια από τις δύο παραπάνω απόψεις εκφράζει την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας για τον εαυτό της, τότε χωρίς δισταγμό πρέπει να πούμε ότι σε κάθε περίπτωση η δεύτερη άποψη είναι πιο κοντά στην αληθινή εκκλησιαστική αυτοσυνείδηση. Δεν θα επαναλάβουμε εδώ αυτό που συνήθως γράφεται για να αποδειχθεί αυτή η ιδέα σε πολεμικά έργα. Αρκεί να δώσουμε πληροφορίες από την ιστορία των σχέσεών μας με τους Παλαιοκαθολικούς. Οι παλαιοκαθολικοί, ως γνωστόν, αναγνώρισαν τη δυνατότητα ενότητας με την Ορθόδοξη Εκκλησία με βάση τη δογματική διδασκαλία της αδιαίρετης Εκκλησίας των επτά Οικουμενικών Συνόδων. Το κριτήριο που καθόριζε το περιεχόμενο αυτής της διδασκαλίας ήταν ο κανόνας του Vikenty Lerinsky: αυτό που ήταν πάντα, παντού και όλοι πίστευαν. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, προσδιορίστηκε ο υποχρεωτικός ή προαιρετικός χαρακτήρας διαφόρων σημείων δόγματος που χαρακτηρίζουν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία: filioque, το δόγμα της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων κ.λπ. Η αιτία της ενότητας προχώρησε, ίσως πολύ αργά για ορισμένους ενθουσιώδεις από τη ρωσική πλευρά, οι οποίοι έσπευσαν χωρίς περαιτέρω αναγνώριση των Παλαιοκαθολικών ως Ορθοδόξων και ίσων σε δικαιώματα με εμάς. Αλλά γενικά, οι διαπραγματεύσεις προχώρησαν ειρηνικά, ώσπου στο «Εκκλησιαστικό Δελτίο» μας στα πρώτα χρόνια αυτού του αιώνα αναφέρθηκε ότι, δεδομένης της τρέχουσας κατάστασης, οι διαπραγματεύσεις μας με τους Παλαιοκαθολικούς δεν θα οδηγούσαν σε τίποτα. Το πρώτο πράγμα που χρειάζονται οι Παλαιοκαθολικοί είναι να συνειδητοποιήσουν την εκκλησιαστική τους θέση, ότι δηλαδή βρίσκονται εκτός Εκκλησίας. Η Ορθόδοξη, η λεγόμενη Ανατολική Εκκλησία μας, γεωγραφικά, φυσικά, δεν μπορεί να αυτοαποκαλείται Οικουμενική, αλλά ιστορικά είναι τέτοια, αφού μία από όλες τις κοινωνίες παρέμεινε στα σπλάχνα της Οικουμενικής Εκκλησίας. Αυτό σημαίνει ότι μια παλαιοκαθολική κοινωνία μπορεί να γίνει μέρος της Οικουμενικής Εκκλησίας (αν και διατηρώντας τα χαρακτηριστικά και την αυτοκεφαλία της) μόνο με τη μεσολάβηση της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που γίνεται δεκτή σε κοινωνία από αυτήν. Με τους Παλαιοκαθολικούς να συνειδητοποιούν αυτή την κύρια πνευματική τους ανάγκη, τα ερωτήματα σχετικά με τα διάφορα χαρακτηριστικά του δυτικού χριστιανισμού στη διδασκαλία, το τελετουργικό, τη δομή, την πειθαρχία κ.λπ. θα επιλυθούν από μόνα τους, και στη συνέχεια για τους ίδιους τους Παλαιοκαθολικούς αυτά τα ερωτήματα θα απομακρυνθούν πολύ στο παρασκήνιο. Αυτή η πολύ καλοπροαίρετη οδηγία αντιμετωπίστηκε από τους Παλαιοκαθολικούς με τέτοιο εκνευρισμό που αναγκάστηκαν να σταματήσουν περαιτέρω συζητήσεις για αυτό το θέμα. Μόνο λίγα χρόνια αργότερα, στο «Πίστη και Λόγος», στις «Απαντήσεις σε έναν Ετερόδοξο Θεολόγο», ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος του Χάρκοβο έδειξε όλη την ασυνέπεια των Παλαιοκαθολικών. Αν προσπάθησαν με κάθε προσοχή να διαπιστώσουν πώς η αδιαίρετη Εκκλησία των επτά Οικουμενικών Συνόδων δίδασκε, για παράδειγμα, για την Αγία Τριάδα, για τη μετουσίωση των Αγίων Δώρων κ.λπ., τότε θα ήταν εξίσου ενδιαφέρον και υποχρεωτικό να γνωρίζουν πώς η Εκκλησία δίδασκε για τον εαυτό της. Και αν ρωτήσουμε ιστορικά ντοκουμέντα, αποδεικνύεται ότι «πάντα, παντού και όλοι πίστευαν» ότι η Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Χριστού υπάρχει στη γη με τη μορφή μιας ορατής, εξωτερικά καθορισμένης οργάνωσης, που έχει τη δική της ιεραρχία, διαχείριση κ.λπ. Δεν υπάρχει σχεδόν κανένα άλλο δόγμα που θα γινόταν τόσο ομόφωνα αποδεκτό από όλους: και από Ορθόδοξους και μη. Η διαφωνία μεταξύ τους ήταν μόνο για το πού βρισκόταν αυτή η Εκκλησία του Χριστού, ποια από τις υπάρχουσες κοινωνίες την αντιπροσώπευε (η καθεμία θεωρούσε τη δική της τέτοια κοινωνία), αλλά ότι η αξιοπρέπεια της αληθινής Εκκλησίας του Χριστού ανήκε σε οποιαδήποτε από τις υπάρχουσες κοινωνίες - σε αυτό συμφώνησαν όλοι. Τότε δεν μίλησαν (όπως συνηθίζεται τώρα στη δυτική επιστήμη) για διαίρεση των Εκκλησιών, αλλά μόνο για σχίσμα, για απομάκρυνση ορισμένης κοινότητας ή Τοπικής Εκκλησίας από την Εκκλησία του Χριστού, με την οποία όσοι έπεσαν έχασαν και τη συμμετοχή τους στα γεμάτα χάρη δώρα της Εκκλησίας. Τέτοια ήταν η αυτογνωσία της Εκκλησίας των επτά Οικουμενικών Συνόδων και τέτοια είναι η αυτοσυνειδησία της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας. Θεωρεί μόνο τον εαυτό της Εκκλησία του Χριστού, μόνο τα Μυστήρια της ως γεμάτα χάρη, μόνο την ιεραρχία της ως προικισμένη με αποστολικές δυνάμεις να δεσμεύει και να αποφασίζει. Έξω από την Ορθόδοξη Εκκλησία δεν υπάρχει λύση αμαρτιών, Μυστήρια, καθόλου χάρη. Επομένως, η συμφιλίωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας με αυτούς που απομακρύνονται από αυτήν δεν μπορεί παρά να συνίσταται στο ότι τους δέχεται στους κόλπους της, με τη δύναμη που της δίνεται λύνει την αμαρτία της πτώσης τους και στα Μυστήριά της τους μεταδίδει σωτήρια χάρη. Από τη διατυπωμένη γενική αρχή, φαίνεται ότι μόνο ένα πρακτικό άμεσο συμπέρασμα θα έπρεπε να προκύπτει σχετικά με τη στάση της Εκκλησίας προς όλες τις κοινωνίες που έχουν απομακρυνθεί από αυτήν. Γι' αυτήν, όλοι αυτοί θα πρέπει να συγχωνευθούν σε μια αδιάφορη μάζα κάτω από το σημάδι της αχαριστίας και, επομένως, όσοι έρχονται από αυτές τις κοινωνίες στην Εκκλησία, ανεξάρτητα από ποια κοινωνία προέρχονται, η Αγία Εκκλησία θα πρέπει να δεχθεί, καθώς δέχεται κάθε άνθρωπο που δεν έχει αναγεννηθεί ακόμη κατά χάρη, δηλαδή μέσω του Μυστηρίου του αγίου βαπτίσματος. Μάλιστα, δίπλα στο παγκόσμιο δόγμα για τον εαυτό του ως το μόνο θησαυροφυλάκιο χάριτος και σωτηρίας στη γη, η Ορθόδοξη Εκκλησία μας προσφέρει το εξίσου παγκόσμιο δόγμα για «ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών», σύμφωνα με το οποίο το Μυστήριο του βαπτίσματος, ακόμα κι αν τελέστηκε εκτός Εκκλησίας, αλλά δεν τελέστηκε σωστά στο Όνομα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, δεν αναγνωρίζεται ως βάπτισμα η Εκκλησία. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο αγιασμός και το επακόλουθο χρίσμα δεν επαναλαμβάνεται. Με μια λέξη, αντί για μια ενιαία, πανομοιότυπη ιεροτελεστία για όλους (όπως θα απαιτούσε το δόγμα της Εκκλησίας), η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει τρεις τελετουργίες: άλλες μέσω του βαπτίσματος, άλλες μέσω της επιβεβαίωσης και άλλες μέσω της μετάνοιας. Και, αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό, όταν φέρνει τη μία ή την άλλη πεσμένη κοινωνία κάτω από τη μία ή την άλλη τάξη, η Εκκλησία έχει πάντα κατά νου τη φύση ή τις ιδιότητες της ίδιας της δεδομένης κοινωνίας: μέσω του χρίσματος δέχεται μέλη της κοινωνίας όπου βρίσκει το σωστό βάπτισμα. μέσω της μετάνοιας - αυτοί που αναγνωρίζουν την ορθή ιεροσύνη, και ούτω καθεξής. Δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι αυτή η καθολική πρακτική της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι, αν όχι σε ευθεία αντίθεση με το παραπάνω δόγμα για την Εκκλησία, τότε σε κάθε περίπτωση εισάγει μια σημαντική επιφύλαξη σε αυτήν. Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε και να συμβιβάσουμε αυτήν την, φυσικά, φαινομενική αντίφαση μεταξύ δύο δογμάτων, αυτή τη ριζική απόκλιση αρχής και πρακτικής, εξίσου καθολική; Οι υποστηρικτές της αυστηρής άποψης της εκκλησίας, για να λύσουν αυτή την αμηχανία, ουσιαστικά θυσιάζουν το δόγμα της μη επανάληψης του βαπτίσματος. Δεν μπορεί να τεθεί θέμα εγκυρότητας των Μυστηρίων εκτός Εκκλησίας. Υπάρχουν μόνο (σύγκριση αντί για απόδειξη) οι μορφές των Μυστηρίων, ίσως σωστές, αλλά κενές. Όταν δέχεται έναν προσήλυτο, η Εκκλησία βάζει το γεμάτο χάρη περιεχόμενό της σε αυτές τις κενές μορφές. Εφόσον το θέμα εδώ αφορά τη μορφή, η οποία από μόνη της δεν μπορεί να δώσει τίποτα σε έναν άνθρωπο, τότε η αναγνώριση των ετερόδοξων Μυστηρίων εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τη διακριτική ευχέρεια της Εκκλησίας. σε μια περίπτωση η Εκκλησία είναι ελεύθερη να τα αναγνωρίσει και σε μια άλλη να μην τα αναγνωρίσει. Αυτό σημαίνει ότι η κατάταξη των ετερόδοξων ομολογιών σε τρεις τελετουργίες δεν έχει κανέναν αντικειμενικό λόγο που η Εκκλησία θα μπορούσε να θεωρήσει δογματικό ή γενικά υποχρεωτικό για τον εαυτό της. Αυτή η ταξινόμηση βασίζεται εξ ολοκλήρου στη λεγόμενη εκκλησιαστική οικονομία, στην επιθυμία της Εκκλησίας να διευκολύνει την πρόσβαση στη σωτηρία για όσο το δυνατόν περισσότερους ανθρώπους, δηλαδή στη διακριτική ευχέρεια του οφέλους της εκκλησίας για δεδομένο χρόνο και τόπο. Όταν το όφελος της Εκκλησίας ορίζει αυστηρότητα σε σχέση με μια δεδομένη ομολογία, η Εκκλησία δεν κάνει καμία παραχώρηση σε αυτήν και, ακολουθώντας αυστηρά το δόγμα της, δέχεται τους οπαδούς αυτής της ομολογίας ως αβάπτιστους μέσω του Μυστηρίου του Βαπτίσματος. Όταν φαίνεται το όφελος, αντίθετα, στη χαλάρωση, η Εκκλησία δέχεται μερικές φορές οπαδούς της ίδιας ομολογίας με επιβεβαίωση και μάλιστα μόνο με μετάνοια (αν και στην ουσία παραμένουν ακόμη αβάπτιστοι γι' αυτήν). Ως απόδειξη, συνήθως αναφέρονται στο αναμφισβήτητο ιστορικό γεγονός της μεγάλης αστάθειας της εκκλησιαστικής πρακτικής σχετικά με την υποδοχή ορισμένων μη ορθοδόξων. Η ίδια ομολογία ερμηνεύεται διαφορετικά από την Εκκλησία όχι μόνο σε διαφορετικές χρονικές περιόδους, αλλά και ταυτόχρονα από διαφορετικές Τοπικές Εκκλησίες διαφορετικά και, αυτό που απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή, αυτή η διαφορά δεν οδηγεί σε διακοπή της κοινωνίας. Για παράδειγμα, μπορούμε να επισημάνουμε τις δυτικές ομολογίες. Υπό τον Πατριάρχη Φιλάρετο, η Ρωσική Εκκλησία μας επαναβάπτισε όλους τους Δυτικούς Χριστιανούς, και τώρα εμείς (και η Σερβική Εκκλησία) δεχόμαστε Προτεστάντες μέσω επιβεβαίωσης, και επιβεβαιωμένους Λατίνους μέσω της μετάνοιας, και οι Λατίνοι ιερείς αναγνωρίζονται στην υπάρχουσα τάξη τους. Εν τω μεταξύ, η Ελληνική Εκκλησία έχει διάταγμα της Συνόδου του 1756 υπό τον Πατριάρχη Κύριλλο Α' περί αναβάπτισης όλων των αιρετικών, και αυτό το διάταγμα του Έλληνα Πηδάλιον (Ερμς) ισχύει οπωσδήποτε για τους Λατίνους. Ωστόσο, αυτή η ελληνική πρακτική δεν μπορεί να θεωρηθεί σταθερή. Για παράδειγμα, για τη σύζυγο του Έλληνα κληρονόμου Σοφία, Λουθηρανή (αδελφή του Γουλιέλμου Β'), το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έκανε μια εξαίρεση: επέτρεψε να γίνει δεκτή η Σοφία μέσω του χρίσματος. Αν, λένε, το ερώτημα δεν αφορούσε μόνο την άποψη μιας κενή μορφής, τότε, πρώτον, η εκκλησιαστική πρακτική δεν θα ήταν τόσο ασταθής και, δεύτερον, οι Τοπικές Εκκλησίες δεν θα μπορούσαν να είναι τόσο αδιάφορες για την αμοιβαία διαφωνία τους σε αυτό το σημείο. Ωστόσο, αυτή η προσπάθεια να εξηγηθεί η ασυμφωνία μεταξύ της εκκλησιαστικής αρχής και της εκκλησιαστικής πρακτικής στην πραγματικότητα δεν διευκρινίζει τίποτα, αλλά μάλλον αυξάνει την αμηχανία, και επιπλέον, αν κάποιος τηρεί μια αυστηρή άποψη. Ένα άτομο με πλατύ πνεύμα μπορεί ίσως ήρεμα να δει την αστάθεια της εκκλησιαστικής πρακτικής. Μπορεί να επηρεαστεί μόνο από περιπτώσεις ακριβίων (αυστηρή εφαρμογή της αρχής), όταν, για παράδειγμα, οπαδοί μιας δεδομένης ομολογίας, συνήθως αποδεκτής χωρίς βάπτισμα, υπόκεινται σε επαναβάπτιση. Και ακόμη και τότε, δεν μπορεί παρά να καταδικάσει την ασέβεια προς το ιερό του ήδη ληφθέντος βαπτίσματος ή τη φανατική επιβολή δεύτερου βαπτίσματος (με υπάρχον βάπτισμα). Αλλά αυτή η σοβαρότητα δεν βλάπτει την ουσία του θέματος: με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ένα άτομο αποδεικνύεται ότι βαφτίζεται και δεν μπορεί να υπάρχουν αμφιβολίες σχετικά με την επικοινωνία μαζί του ή την προαγωγή του σε ιερούς βαθμούς. Εν τω μεταξύ, εάν εμείς, μαζί με αυστηρούς εκκλησιαστικούς, πούμε ότι δεν υπάρχουν Μυστήρια έξω από την Εκκλησία, τότε τα ακριβία δεν θα μας προκαλέσουν σύγχυση και η οικονομία θα είναι εντελώς ακατανόητη: πώς μπορεί ένας άνθρωπος, ουσιαστικά αβάπτιστος (όπως ο προαναφερθείς ορισμός της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης του 1756 μπορεί να θεωρηθεί η Εκκλησία ως μέλος της Εκκλησίας και να θεωρείται ως μέλος της Εκκλησίας, ως λατίνος). και συμπεριλαμβανομένης της θείας κοινωνίας; Και μπορούν αυτά τα Μυστήρια να φέρουν καρπό για τους μη αναγεννημένους πνευματικά; Εξάλλου, αυτό είναι σχεδόν το ίδιο με το να δίνεις φαγητό σε έναν νεκρό. Εάν ένας τέτοιος μη αναγεννημένος άνθρωπος γίνει κλήρος, πολύ περισσότερο επίσκοπος, μπορεί να μεταδώσει στους άλλους χάρη που ο ίδιος δεν έχει; Και τότε είναι δυνατόν να διατηρηθεί η κοινωνία με εκείνη την Τοπική Εκκλησία, στην ιεραρχία της οποίας υπάρχουν τέτοιοι επίσκοποι και οι προστατευόμενοι τους; Για να βρουν διέξοδο από αυτό το αδιέξοδο, οι υπερασπιστές μιας αυστηρής γνώμης καταφεύγουν σε ένα ηρωικό μέσο: αποφασίζουν να κάνουν κάποια τροποποίηση στην κατηχητική διδασκαλία για την Εκκλησία και τα Μυστήρια. Η Εκκλησία, λένε, ως φορέας της πληρότητας των Θείων δυνάμεων να διαχειρίζεται και να διανέμει τη χάρη, δεν είναι η ίδια δεσμευμένη από εκείνες τις μορφές των Μυστηρίων με τις οποίες διδάσκει να διδάσκει αυτήν ή εκείνη τη χάρη με τον συνήθη τρόπο. Επομένως, σε έκτακτες περιπτώσεις, η Εκκλησία μπορεί να δώσει σε έναν άνθρωπο τη χάρη και, εκτός από τις συνηθισμένες μορφές, ή υπό τη μορφή ενός Μυστηρίου, να δώσει τη χάρη ενός άλλου. Αυτό γίνεται στη δεύτερη και τρίτη τελετή. Αν στη δεύτερη ιεροτελεστία γίνεται δεκτός ένας μη ορθόδοξος με επιβεβαίωση, αυτό δεν σημαίνει ότι το βάπτισμα που έλαβε στην ετεροδοξία αναγνωρίζεται ως έγκυρο, αλλά μόνο ότι, χωρίς να επαναλαμβάνει τη μορφή του βαπτίσματος από συγκατάβαση, η Εκκλησία δίνει στον παραλήπτη τη χάρη του βαπτίσματος μαζί με την επιβεβαίωση και υπό τη μορφή του. Με τον ίδιο τρόπο, εάν, για παράδειγμα, ένας Λατίνος ή Αρμένιος ιερέας ληφθεί στην τρίτη βαθμίδα, μέσω μετάνοιας, στην παρούσα βαθμίδα του, αυτό σημαίνει ότι υπό τη μορφή της μετάνοιας του δίνονται αμέσως όλα τα απαραίτητα Μυστήρια: βάπτισμα, επιβεβαίωση και χειροτονία. Η εξήγηση που παρουσιάζεται είναι σαγηνευτική, όπως κάθε έξυπνη εφεύρεση, με την απλότητα και την πρακτική χρησιμότητά της. εξαλείφει αμέσως κάθε σύγχυση και η σχέση μεταξύ εκκλησιαστικής θεωρίας και πράξης αποκτά σχεδόν διαφανή σαφήνεια. Δυστυχώς, κανείς δεν μπορεί παρά να δει ότι εδώ οι αμηχανίες εξαλείφονται ή παρακάμπτονται, αντί να επιλύονται. Ο Γόρδιος δεσμός δεν ξετυλίγεται, αλλά απλά κόβεται. Η σαγηνευτική διαύγεια σε έναν τομέα διδασκαλίας, ο οποίος από τη φύση του δεν μπορεί να είναι πλήρως προσβάσιμος στον ανθρώπινο νου, είναι ένα προειδοποιητικό σημάδι και όχι ένα καθησυχαστικό σημάδι. Πράγματι, πώς μπορεί η Εκκλησία, υπό οποιεσδήποτε συνθήκες και στο όνομα οποιωνδήποτε υψηλότερων κινήτρων, να αναγνωρίσει το βάπτισμα με την καθιερωμένη μορφή ως περιττό, όταν υπάρχει μια εντελώς ξεκάθαρη εντολή από τον Κύριο σχετικά με αυτό το θέμα: να βαφτιστούν όλες οι γλώσσες στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19) ή: Όποιος έχει πίστη και βαπτίζεται (Μάρτιος 16:61) Είναι αλήθεια ότι γνωρίζουμε περιπτώσεις όπου η Εκκλησία επιτρέπει άμεσα να γίνει εξαίρεση από το νόμο για το βάπτισμα με νερό - αυτό είναι το λεγόμενο βάπτισμα αίματος, επίσης βάπτισμα απουσία νερού. Αλλά για αυτές τις εντελώς εξαιρετικές και εξαιρετικά σπάνιες περιπτώσεις κατάσχεσης, έχουμε πολύ συγκεκριμένες επιφυλάξεις στην εκκλησιαστική διδασκαλία ή νομοθεσία. Είναι δυνατόν να επιτρέψουμε μια γενική απόσυρση, που θα έλεγε κανείς, σε ένα σύστημα, να παραμείνει χωρίς επιφυλάξεις, ως κάτι φυσικό και αυτονόητο; Αυτό είναι ακόμη πιο απίστευτο γιατί η Εκκλησία προσπαθεί πάντα να δικαιολογήσει και να παρακινήσει τις αποκλίσεις της από τους δικούς της καθιερωμένους κανόνες (σχετικά με την εφαρμογή της μιας ή της άλλης από τις τρεις τελετουργίες). Ας θυμηθούμε τουλάχιστον το ίδιο ψήφισμα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1756 για το αναβάπτισμα των αιρετικών. Το ίδιο το κίνητρο για το επαναβάπτισμα είναι επίσης ενδιαφέρον: το βάπτισμα αυτών των αιρετικών δεν είναι βάπτισμα, αλλά ένα απλό πλύσιμο που δεν δίνει τίποτα. παραμένουν αβάπτιστοι. Αλλά σύμφωνα με τη γνώμη που εξετάζουμε τώρα, κάθε βάπτισμα που γίνεται εκτός Εκκλησίας δεν δίνει τίποτα στον βαπτιζόμενο και, επομένως, όλοι οι αιρετικοί ή γενικά οι σχισματικοί πρέπει να αναγνωρίζονται ως αβάπτιστοι. Εν τω μεταξύ, η Εκκλησία κατατάσσει άλλους ως δεύτερους, άλλους ως τρίτους και αποκρύπτει επιμελώς το γεγονός ότι δεν βαπτίστηκαν. Η Εκκλησία δεν μπορεί επίτηδες να σιωπά γι' αυτό για να κρύψει την απόκλισή της από την εντολή του Κυρίου, αν ήταν πράγματι παρέκκλιση. Ας υποθέσουμε, ωστόσο, ότι η Εκκλησία έχει επαρκείς λόγους τόσο για εξαιρέσεις από την εντολή του Κυρίου όσο και για παραβίαση αυτών. Αλλά στην εκκλησιαστική πράξη, αν γίνει κατανοητό όπως προτείνεται από τους υπερασπιστές της υπό συζήτηση γνώμης, θα υπάρξουν περαιτέρω σιωπές, ακόμη πιο μπερδεμένες. Στην Εκκλησία μάλιστα έρχεται ένα άτομο τον οποίο στη συνείδησή της πρέπει να αναγνωρίσει ως αβάπτιστο. Από πλευράς οικονομίας, δεν υπάρχει λόγος να δυσχεράνει ιδιαίτερα τη μετάβαση των οπαδών αυτής της ομολογίας. Και έτσι, μη θέλοντας να επηρεάσει οδυνηρά την ευημερία ενός ανθρώπου που έχει συνηθίσει να θεωρεί τον εαυτό του βαπτισμένο, η Εκκλησία του προσποιείται ότι τον θεωρεί βαπτισμένο και δεν επαναλαμβάνει το βάπτισμα. Και τότε, διδάσκοντάς του το χρίσμα ή την επίλυση των αμαρτιών στο Μυστήριο της Εξομολόγησης, απαρατήρητη από αυτόν που προσχωρεί, του διδάσκει το βάπτισμα με τη μορφή των ονομαζόμενων Μυστηρίων. Αλλά υπό αυτό το πρίσμα, οι ενέργειες της Εκκλησίας για την υποδοχή προσηλυτιστών αποκτούν έναν χαρακτήρα που είναι εντελώς ασυνεπής με την αξιοπρέπειά της, κάποιου είδους πνευματική επιπολαιότητα και ανειλικρίνεια, που καθιστά δυνατή τη δικαιολογία κάθε είδους καταχρήσεων κατά τη διάρκεια των προσηλυτισμών. Ακολουθώντας αυτή τη γραμμή, μπορεί κανείς επίσης να δικαιολογήσει τέτοιες περιπτώσεις, όταν, για παράδειγμα, Ινδοί ή Κινέζοι παρασύρθηκαν να κολυμπήσουν με κάποιο πρόσχημα ή, σαν ακούσια, ραντίστηκαν με νερό, ενώ ο τύπος του βαπτίσματος προφέρονταν στο μυαλό τους. ή, αφού προσκάλεσαν τους Παλαιούς Πιστούς να προσκυνήσουν την εικόνα της εορτής, εν αγνοία τους, τους άλειψαν με άγιο Μύρο αντί για το συνηθισμένο ευλογημένο λάδι. Τέτοιες και παρόμοιες περιπτώσεις είναι δυνατές μόνο με μια πολύ φιλισταική άποψη του ιερού βαπτίσματος, όταν παρουσιάζεται με τη μορφή κάποιου είδους μαγικής τελετουργίας που ενεργεί σε ένα άτομο παρά τη θέλησή του, ακόμη και με την άγνοιά του για αυτήν την πράξη. Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας θέτει την ουσία του βαπτίσματος στην υπόσχεση προς τον Θεό της καλής συνείδησης, δηλαδή στην εκούσια και συνειδητή απόφαση του βαπτισμένου να περάσει από την παλιά στη νέα κατά Χριστό ζωή, με τη μεσολάβηση της χάριτος. Γι' αυτό όχι μόνο στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, αλλά και πολύ αργότερα, ήταν διαδεδομένο το έθιμο του αγίου βαπτίσματος στην ενήλικη ζωή. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι ακόμη και ο γιος ενός Ορθοδόξου επισκόπου, ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, βαπτίστηκε σχεδόν ως σύζυγος και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Νεκτάριος, που ανέλαβε την έδρα μετά την κατάθεση του Νεστορίου, βαπτίστηκε πρεσβύτερος, αφού εκλέχτηκε πατριάρχης. Το βάπτισμα των παιδιών επιτρέπεται με την απαραίτητη προϋπόθεση ότι θα ανατραφούν στη χριστιανική πίστη (την οποία αναλαμβάνουν οι παραλήπτες). Σε έναν ενήλικα που λαμβάνει το άγιο βάπτισμα χωρίς την κατάλληλη συνείδηση ​​και χωρίς την παραπάνω απόφαση, η Εκκλησία λέει ευθέως δια στόματος του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων ότι γι' αυτόν το νερό (του βαπτίσματος) θα παραμείνει νερό. Εξ ου και ο 8ος κανόνας της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, που διατάζει όσους έχουν βαπτιστεί να απαριθμούνται ανειλικρινώς «κατά τη θρησκεία τους» όπως πριν, και όχι μεταξύ των Χριστιανών. Έτσι, αν η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνώριζε πραγματικά όλους ανεξαιρέτως τους μη Ορθοδόξους, ουσιαστικά, ως αβάπτιστους, αλλά από τους τύπους της εκκλησιαστικής οικονομίας ήθελε να μεταδώσει σε κάποιους τη χάρη του βαπτίσματος μέσω του Μυστηρίου της Επιβεβαίωσης ή της μετάνοιας, τότε, μένοντας πιστή στη διδασκαλία της, δεν θα το έκανε σιωπηλά, αλλά τόσο κρυφά. Αυτός που προσχωρεί και αυτός που προσχωρεί θα μπορούσε να σχετίζεται συνειδητά με αυτό που κάνει. Επιπλέον: εάν οι ετερόδοξοι έχουν μόνο κενές μορφές των Μυστηρίων χωρίς περιεχόμενο γεμάτο χάρη, τότε η διαφορά μεταξύ αυτών και των ετεροδόξων (Εβραίοι, Μωαμεθανοί και άλλοι) είναι στην πραγματικότητα μόνο τυπική. Γιατί να μην επεκτείνει η Εκκλησία την οικονομία της σε άτομα άλλων θρησκειών, τουλάχιστον σε όσους βρίσκονται πιο κοντά στην Εκκλησία; Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι άλλων θρησκειών που μεγάλωσαν σε χριστιανική οικογένεια, πέρασαν από χριστιανικό σχολείο και γενικά, σε πολιτιστικό και καθημερινό επίπεδο, δεν διαφέρουν σχεδόν καθόλου από τους χριστιανούς. Ωστόσο, σύμφωνα με τον 1ο κανόνα του Αγίου Τιμόθεου Αλεξανδρείας, ακόμη και ένας κατηχούμενος, αν κατά τύχη, ενώ είναι παρών στη λειτουργία, κοινωνήσει, πρέπει να «φωτιστεί με το βάπτισμα». Ας σημειώσουμε ότι σε αυτόν τον κανόνα μιλάμε για έναν κατηχούμενο που μπορεί ήδη να είναι παρών στον εορτασμό της λειτουργίας, έχει δηλαδή περάσει όλους τους κατώτερους βαθμούς του κατηχουμένου, και είναι ήδη σχεδόν μέλος της Εκκλησίας. Αναμφίβολα είναι πιο κοντά στην Εκκλησία από κάθε μη Ορθόδοξο που βρίσκεται έξω από αυτήν, ωστόσο γι' αυτόν κανένα Μυστήριο, ούτε καν η ίδια η Θεία Κοινωνία, δεν μπορεί να αντικαταστήσει το βάπτισμα. Προφανώς, η Εκκλησία βλέπει κάποιο αντικειμενικό όριο, το οποίο καμία οικονομία δεν μπορεί ποτέ να περάσει. Αυτό το αντικειμενικό όριο γίνεται αισθητό στην ίδια την πρακτική της Εκκλησίας να υποδέχεται τους μη Ορθοδόξους. Και πάλι, αυτό το όριο είναι περισσότερο ανυπέρβλητο για οικονομία (με την έννοια της επιείκειας) παρά για αυστηρότητα. Και πάλι, σε μια ορισμένη ομάδα μη Ορθοδόξων, αυτό που φαίνεται να έχει επί τυπικής βάσης ή ό,τι τους παρείχε μέχρι σήμερα η εκκλησιαστική πρακτική, θεωρείται πιθανό. Οι Λατίνοι έχουν τυπικά λόγους να γίνονται δεκτοί κατά τη δεύτερη και τρίτη βαθμίδα και στην υπάρχουσα βαθμίδα τους, και μάλιστα έγιναν δεκτοί ως τέτοιοι, αλλά η Ελληνική Εκκλησία θεώρησε απαραίτητο να τους μεταφέρει στην πρώτη βαθμίδα. Ο Maxim Kinik θα μπορούσε να ισχυριστεί ότι η αγιοποίησή του, όπως τελέστηκε από ορθόδοξους επισκόπους που είχαν νόμιμη αποστολική διαδοχή, αναγνωρίστηκε ως έγκυρη. Ωστόσο, η Β' Οικουμενική Σύνοδος διαπίστωσε ότι «κατώτερος από τον Μάξιμο ήταν ή είναι επίσκοπος, κατώτερος από αυτούς που τοποθετήθηκαν από αυτόν σε οποιονδήποτε βαθμό κληρικού: και ό,τι έγινε γι' αυτόν και ότι έγινε από αυτόν είναι όλα ασήμαντα» (κανών 4· πρβλ. Κανόνας 6 της Α' Οικουμενικής Συνόδου). Η ιστορία γνωρίζει περιπτώσεις κατά τις οποίες η χειροτονία επισκόπου, που εκτελείται από έναν επίσκοπο (εκ μέρους ενός συμβουλίου επισκόπων), αναγνωρίστηκε ως νόμιμη και γεμάτη χάρη. Για παράδειγμα, στη Ρωσική Εκκλησία, με οδηγίες της Ιεράς Συνόδου, ο Ιωάσαφ καθαγιάστηκε για την αποστολή Kodiak (στην Αλάσκα). Σύμφωνα με το κανονικό δίκαιο της Δυτικής Εκκλησίας, οι ατομικές χειροτονίες αποτελούν νομικό φαινόμενο. Με αυτούς τους λόγους, παρεμπιπτόντως, ορισμένοι Ρώσοι θεολόγοι θεώρησαν ότι ήταν δυνατή η αναγνώριση της παλαιοκαθολικής ιεραρχίας (η οποία ξεκίνησε με τον ατομικό καθαγιασμό). Για τους ίδιους λόγους, η ιεραρχία Belokrinitsky θα μπορούσε να διεκδικήσει την αναγνώριση. Ωστόσο, η Εκκλησία κηρύσσει αυτή την ιεραρχία ασήμαντη και ό,τι κάνει είναι άχαρο και άκυρο. Ανακαινιστικές, και Grigorievskaya, και παρόμοιες σύγχρονες ιεραρχίες, αναμφίβολα, προέρχονται από Ορθόδοξους επισκόπους. Η ίδια η διαδικασία του αγιασμού δεν εγείρει ιδιαίτερες αντιρρήσεις στις περισσότερες περιπτώσεις. Ωστόσο, μετά την απαγόρευση που επιβλήθηκε στους ηγέτες του νέου σχίσματος, αναγνωρίζουμε αυτές τις ιεραρχίες ως άχαρες και τα Μυστήρια τους άκυρα (εκτός από το βάπτισμα). Ως εκ τούτου, δεχόμαστε όσους γεννήθηκαν σε αυτές τις κοινωνίες μέσω του Χρίσματος (σε σχέση με τον 68ο Αποστολικό Κανόνα). Τα σχίσματα στο εξωτερικό, για παράδειγμα ο Καρλοβάτσκι, βρίσκονται στην ίδια κατάσταση. Σε περιπτώσεις όπως αυτές που αναφέρονται, είναι πιθανές διακυμάνσεις στην εκκλησιαστική πρακτική προς την κατεύθυνση της χαλάρωσης. Για παράδειγμα, η Ρωσική Εκκλησία μας δέχεται τους Λατίνους ως την τρίτη τάξη και τους Προτεστάντες ως τη δεύτερη. Μάλλον το ίδιο θα ακολουθήσει στο μέλλον και η ίδια η Ελληνική Εκκλησία αν αγωνιστεί σοβαρά για ένωση με τους Αγγλικανούς (σαν να υπάρχει ήδη μυστικό διάταγμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως για το ενδεχόμενο ένωσης). Οι οπαδοί του Νεστορίου -οι επίσκοποι- κηρύχθηκαν από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο ως «ξένοι προς την ιεροσύνη και έκπτωτοι από το βαθμό τους» (κανόνες 1 και 2). αλλά στη συνέχεια, σύμφωνα με τον Κανόνα 95 της Συνόδου Trullo, οι Νεστοριανοί γίνονται δεκτοί στην τρίτη βαθμίδα, δηλαδή ο αγιασμός και η επιβεβαίωσή τους δεν επαναλαμβάνεται. Οι Αρειανοί, σύμφωνα με τους κανόνες (ΙΙ Ομ., 8· IV Ομ., 95 και άλλοι) γίνονται δεκτοί στη δεύτερη ιεροτελεστία, μέσω του χρίσματος - που σημαίνει ότι δεν αναγνωρίζεται ο καθαγιασμός τους. Ωστόσο, γνωρίζουμε πολλά παραδείγματα όταν οι επίσκοποι που χειροτονήθηκαν από τους Αρειανούς έγιναν δεκτοί στον υπάρχοντα βαθμό τους (για παράδειγμα, ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων). Είναι πολύ πιθανό το Τοπικό μας Συμβούλιο όταν συνεδριάσει να θεσπίσει διαφορετική άποψη για τα σημερινά μας σχίσματα και να εισαγάγει διαφορετική πρακτική αποδοχής τους. Αλλά, για παράδειγμα, ένας Λουθηρανός πάστορας ή ένας ιερέας μέντορας, όσο άξιοι κι αν είναι και όσο χρήσιμο κι αν είναι για την Εκκλησία να τους έχει στον κλήρο, η Εκκλησία δεν θα τους επιτρέψει να γίνουν δεκτοί στον κλήρο χωρίς ορθόδοξη χειροτονία. Κι αυτό γιατί δεν έχουν δικαίωμα ή καθόλου αγιασμό. Σε περιπτώσεις αυτού του είδους, ακόμη και τα πιο έγκυρα προηγούμενα δεν μπορούν να έχουν απολογητική ή καθοδηγητική αξία. Για παράδειγμα, μολονότι «ο μέγας Διονύσιος (της Αλεξάνδρειας) δεν παρατήρησε» ότι οι Πεπούσιοι, όταν παραμόρφωσαν το δόγμα της Αγίας Τριάδας, δεν μπορούσαν να έχουν σωστό βάπτισμα και δέχτηκαν χωρίς επαναβάπτισμα, «αλλά δεν πρέπει να τηρούμε τη μίμηση του κακού» (Βασιλικός Μέγας, κανόνας 1). Εδώ δεν μιλάμε για συγκριτικό όφελος ή για κακό για την Εκκλησία, αλλά για κάποιο αντικειμενικά δεδομένο μειονέκτημα της κοινωνίας των Πηπυσίων, τόσο σημαντικό που τους καθιστά αβάπτιστους και δεν δίνει στην Εκκλησία την ευκαιρία να τα δεχτεί διαφορετικά παρά μόνο με το βάπτισμα. Έτσι, οι ετερόδοξες κοινωνίες ανήκουν στη μία ή την άλλη από τις τρεις ιεροτελεστίες ανάλογα με τη φύση τους ή τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά τους. Η διακριτικότητα ή η οικονομία της Εκκλησίας, αναμφίβολα, μπορεί να επιφέρει αλλαγές σε αυτήν την κατανομή σύμφωνα με τελετουργίες, αλλά μόνο σε κάποιο βαθμό, εντός ορισμένων, αυστηρά καθορισμένων και άκαμπτων ορίων: μια ετερόδοξη κοινωνία, σύμφωνα με τα αντικειμενικά της χαρακτηριστικά που ανήκει σε μια από τις υψηλότερες κατηγορίες, μπορεί, λόγω του ειδικού κινδύνου της σε δεδομένη στιγμή, να ταξινομηθεί ως κατώτερη. μέρη, Νεστοριανοί), αλλά μια κοινωνία που από τη φύση της ανήκει σε κατώτερη κατηγορία (π.χ. πρώτης τάξης) ποτέ, σε καμία περίπτωση, δεν μεταφέρεται σε ανώτερη. Ας σημειώσουμε ότι το υποδεικνυόμενο πλαίσιο της εκκλησιαστικής πρακτικής γενικά επαναλαμβάνει το καθορισμένο πλαίσιο της εκκλησιαστικής αυλής: ένα άτομο που έχει λάβει το σωστό βάπτισμα, και επιβεβαίωση και χειροτονία, το εκκλησιαστικό δικαστήριο μπορεί να αποχωρήσει και να αφορίσει από τη Θεία Κοινωνία και ακόμη και εντελώς από την Εκκλησία, αλλά το δικαστήριο δεν μπορεί να τον προικίσει με κανένα χάρισμα χωρίς να κάνει το αντίστοιχο μυστήριο. Οι υπερασπιστές της υπό συζήτηση γνώμης συνήθως αναφέρονται στον 1ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου προς υποστήριξη. Από το δεύτερο μισό του κανόνα παίρνουν αυτό που ειπώθηκε για τους Καφάρ: «Αν και η αρχή της αποστασίας έγινε με σχίσμα, όσοι αποστάτησαν από την Εκκλησία δεν είχαν πια τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους. όσοι απορρίφθηκαν, αφού έγιναν λαϊκοί, δεν είχαν δύναμη να βαφτίσουν ή να χειροτονήσουν και δεν μπορούσαν να μεταδώσουν σε άλλους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, την οποία δεν είχαν οι ίδιοι». Αυτά τα λόγια, λένε, εκθέτουν την κύρια άποψη της Εκκλησίας για όλες τις ετερόδοξες κοινωνίες - όλες είναι εξίσου άχαρες και υπόκεινται σε αναβάπτισμα. Και μετά ο Μέγας Βασίλειος εξηγεί πώς και γιατί γίνονται εξαιρέσεις από αυτήν την αρχή: «Επειδή κάποιοι στην Ασία ήθελαν αποφασιστικά να δεχτούν το βάπτισμα (Καφάρ) για την οικοδόμηση πολλών· τότε ας είναι αποδεκτό». Η κατάσχεση δεν γίνεται για κανέναν αντικειμενικό λόγο, αλλά απλώς επειδή είναι «ευχάριστο», ή «προς οικοδόμηση πολλών», δηλαδή κατά την κρίση των εκκλησιαστικών αρχών, έχοντας υπόψη το όφελος της εκκλησίας. Περαιτέρω, γίνεται λόγος για τους Εγκρατίτες ακόμη πιο ξεκάθαρα: κατά τη γνώμη του Μεγάλου Βασιλείου («νομίζω»), θα πρέπει να βαφτιστούν εκ νέου, «αλλά αν αυτό είναι εμπόδιο στη γενική δημιουργία του καλού, τότε είναι σκόπιμο να τηρήσουμε το έθιμο» των πατέρων, δηλαδή να δεχόμαστε τους Εγκρατίτες χωρίς βάπτισμα. «Διότι φοβάμαι ότι... δεν θα φέρουμε πίσω αυτούς που σώζονται από τη σοβαρότητα της καθυστέρησης». Έτσι, λένε, ο Μέγας Βασίλειος, τουλάχιστον σε εκείνες τις περιπτώσεις που δεν υπάρχει οριστικό διάταγμα της Εκκλησίας («αφού τίποτα δεν δηλώνεται ξεκάθαρα για τους Εγκρατίτες»), φαίνεται να αφήνει το όλο θέμα στη διακριτική ευχέρεια ακόμη και ενός επισκόπου: μπορεί να ακολουθήσει αυστηρά την άποψη της Εκκλησίας και να βαφτίσει και αν φοβάται να εμποδίσει έτσι τη μετατροπή των ανθρώπων σε μη-οικονομία. Ο Μέγας Βασίλειος δεν υπαινίσσεται καν ότι οι Καφάρ ή άλλοι σχισματικοί από την ίδια τους τη φύση έχουν το δικαίωμα να γίνονται δεκτοί χωρίς βάπτισμα: το όλο θέμα είναι να εξετάσουμε το όφελος ή τη βλάβη και, το πολύ, να τηρήσουμε το «έθιμο», την καθιερωμένη τάξη (για να μην προκληθεί σύγχυση) και πρέπει να «ακολουθήσουμε τα έθιμα κάθε χώρας», σαν να μην ρωτάμε ποιο είναι πιο σωστό. Μόλις γίνει αποδεκτή η γενική θέση ότι όλοι οι σχισματικοί είναι άχαροι, τότε φαίνεται να αδιαφορεί για το ποιος από αυτούς γίνεται δεκτός σε τι βαθμό. Για να διαπιστωθεί το αληθινό νόημα του 1ου κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, είναι απαραίτητο να το αναλύσουμε. Ο Αμφιλόχιος Ικονίου έστειλε μήνυμα στον Άγιο Βασίλειο στο οποίο τον ρώτησε για πολλά θέματα, και μεταξύ άλλων για τις ιεροτελεστίες των Καφαρών, των Πεπούζιων και άλλων. Ο Άγιος Βασίλειος γράφει μια απαντητική επιστολή προς τον Αμφιλόχιο, την οποία τώρα έχουμε χωρίσει σε κανόνες ανά θέμα. Έτσι, μετά την εισαγωγή, στην οποία ο Άγιος Βασίλειος σημειώνει ταπεινά ότι ο ίδιος έμαθε από τις ερωτήσεις του Αμφιλοχίου, η επιστολή ξεκινά με μια ομιλία «σχετικά με το ζήτημα των Καφάρ» (αρχή του 1ου κανόνα): «Ειπώθηκε και πριν, και με σύνεση ανέφερες ότι είναι σωστό να ακολουθηθεί το έθιμο από εκείνους που κρίθηκαν από τη χώρα τους». Όπως βλέπουμε, αυτό δεν είναι ακόμη λύση στο ζήτημα των Καφάρ, ούτε καν η σκέψη του ίδιου του Μεγάλου Βασιλείου γι' αυτούς, αλλά μια σκέψη, ίσως και μια φράση, του Αμφιλόχιου ή, ακριβέστερα, μια τρέχουσα ρήση που έδωσε ο Αμφιλόχιος στο μήνυμά του, προφανώς με τη μορφή εξήγησης γιατί ρωτά για τους Καφάρ. Επαναλαμβάνοντας αυτό που είπε ο Αμφιλόχιος, ο Άγιος Βασίλειος δεν εγκρίνει την ποικίλη πρακτική σχετικά με τους Καφάρ, αλλά μόνο ότι ο Αμφιλόχιος έθεσε το ερώτημα γι' αυτούς, λέει ότι αυτό το ερώτημα γεννάται φυσικά ενόψει μιας τέτοιας ποικιλίας πρακτικής. Αυτό δεν συμβαίνει καθόλου με τους Πεπούσιους: δεν μπορεί να τεθεί ζήτημα εδώ ενόψει των τελείως καθορισμένων εκκλησιαστικών κανόνων. Ακολουθεί μια παρουσίαση της ταξινόμησης της ετεροδοξίας, ήδη γνωστής σε εμάς, σε τρεις κατηγορίες: 1 - αιρετικοί, «εντελώς απορριφθέντες και αλλοτριωμένοι στην ίδια την πίστη», «άρα» (και όχι μόνο κατά την κρίση του οφέλους) «εξαρχής, οι πρώην πατέρες (δηλαδή η εκκλησιαστική παράδοση) ήθελαν να σαρώσουν εντελώς το βάπτισμα εδώ». 2 – σχισματικοί που χωρίστηκαν από την Εκκλησία για θέματα που ήταν λίγο πολύ ασήμαντα («επιτρέποντας τη θεραπεία»). Το βάπτισμά τους, «σαν να μην ήταν ακόμη ξένοι στην Εκκλησία», ήταν ευχάριστο να γίνουν «δεκτοί». τέλος, 3 - ένα μη εξουσιοδοτημένο συμβούλιο - σχισματικοί με τη σύγχρονη έννοια, που διαχωρίζει σε προσωπικά και πειθαρχικά ζητήματα. Αυτοί γίνονται δεκτοί από την τρίτη τάξη, ως, προφανώς, ακόμη πιο κοντά στην Εκκλησία από τους σχισματικούς. Από αυτή την παρουσίαση, πρώτον, είναι αναμφίβολα σαφές ότι οι ετερόδοξες κοινωνίες κατανέμονται σε τρεις τάξεις ανάλογα με τις φυσικές τους ιδιότητες και όχι λόγω τυχαίων εκτιμήσεων οφέλους ή βλάβης. Το βάπτισμα των αιρετικών δεν γίνεται αποδεκτό απλώς και μόνο επειδή δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό από την ίδια τη φύση των πραγμάτων: «Εδώ υπάρχει σαφής διαφορά στην ίδια την πίστη στον Θεό». Δεύτερον, η σκέψη του Αγίου Βασιλείου αξίζει τη μεγαλύτερη προσοχή ότι το φυσικό χαρακτηριστικό με το οποίο κατατάσσονται οι ετερόδοξες κοινωνίες είναι ο βαθμός της εκ φύσεως αποξένωσής τους από την Εκκλησία. Οι αιρετικοί, ως «αλλοτριωμένοι στην ίδια την πίστη», δεν έχουν πλέον τίποτα κοινό με την Εκκλησία, ονομάζονται «εντελώς αλλοτριωμένοι» και τα Μυστήρια τους δεν γίνονται δεκτά. Οι σχισματικοί «δεν είναι ακόμη ξένοι στην Εκκλησία», αλλά ακριβώς από την ελληνική: ακόμη και «ανήκουν ακόμη στην Εκκλησία» - αυτό σημαίνει ότι δεν έχουν ακόμη αποχωριστεί εντελώς από αυτήν, έχει επιβιώσει κάποιο είδος σύνδεσης με την Εκκλησία, επομένως το βάπτισμά τους γίνεται αποδεκτό. Και μια μη εξουσιοδοτημένη συνέλευση είναι ακόμη λιγότερο ξένη για την Εκκλησία από τους σχισματικούς, και, επομένως, υπάρχει ακόμη περισσότερος λόγος να δεχτούμε όχι μόνο το βάπτισμά τους, αλλά και την επιβεβαίωσή τους. Έτσι, είναι σαν να μην αρχίζει αμέσως το απόλυτο σκοτάδι πίσω από το φράχτη της Εκκλησίας. Ανάμεσα στην Εκκλησία και τις αιρετικές κοινωνίες υπάρχει, σαν να λέγαμε, μια μισοσκιά, η οποία με τη σειρά της διασπάται σε σχισματικούς και αυτομυητές. Αυτές οι δύο κατηγορίες δεν μπορούν να ονομαστούν, με τη στενή έννοια, είτε εντελώς ξένες προς την Εκκλησία, είτε εντελώς αποξενωμένες από αυτήν. Είναι εξαιρετικά σημαντικό εδώ ότι ο Άγιος Βασίλειος εκφράζει τη σκέψη που μόλις διατύπωσε όχι ως προσωπική του γνώμη ή εικασία, αλλά ισχυρίζεται ότι έτσι σκέφτηκαν οι «αρχαίοι», «πρώην εξαρχής πατέρες», οι οποίοι, σε αυτή τη βάση, «αποφάσισαν να δεχτούν το βάπτισμα» των σχισματικών. Αυτό σημαίνει ότι αυτή είναι η αρχική διδασκαλία της Εκκλησίας, η οποία ρίχνει (ας πούμε για λογαριασμό μας) ένα πολύ ιδιαίτερο φως στην ερώτησή μας σχετικά με την προφανή αντίφαση μεταξύ της πίστης σε μια Εκκλησία και της πίστης σε ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών. Τέλος, ο ίδιος ο όρος «λάβω το βάπτισμα», που χρησιμοποιεί ο Άγιος Βασίλειος, δεν συμβιβάζεται καλά με την υπόθεση ότι εδώ μιλάμε μόνο για φαινομενική αποδοχή, σαν να εξετάζουμε στην πραγματικότητα το άτομο που έρχεται αβάπτιστο. Η Εκκλησία, από κάποια ευπρέπεια, δεν επαναλαμβάνει το Μυστήριο, αλλά το διδάσκει αθόρυβα από την προσθήκη υπό το πρόσχημα της επιβεβαίωσης. Αυτός ο όρος, ειδικά σε αυτό το πλαίσιο, δίπλα σε παρατηρήσεις όπως «ανήκουμε ακόμη στην Εκκλησία» ή στα σλαβικά: «σαν να μην είναι ακόμη ξένο προς την Εκκλησία» και άλλα παρόμοια, μπορεί να σημαίνει με τον Άγιο Βασίλειο την ειλικρινή αποδοχή από τους «παλαίους» του βαπτίσματος των σχισματικών, ως «ουδόλως αποκλίνον από την πίστη» και επομένως έγκυρης ισχύος. Τουλάχιστον, ο Αριστίνος, ερμηνεύοντας αυτό το απόσπασμα, λέει ευθέως ότι οι σχισματικοί «πρέπει να γίνονται δεκτοί ως βαπτισμένοι», να έχουν δηλαδή όχι μόνο τη μορφή, αλλά και το πραγματικό βάπτισμα, «και μόνο να χρίζονται με το άγιο Μύρο». Έχοντας καθιερώσει τη γενική θέση με την οποία η Εκκλησία διατάζει να καθοδηγείται όταν κρίνει τις ετερόδοξες κοινωνίες, ο Μέγας Βασίλειος προχωρά να κρίνει, ειδικότερα, για κάθε μία από τις κοινωνίες που αναφέρει ο Αμφιλόχιος. Ταυτόχρονα, ας θυμηθούμε ότι έχουμε να κάνουμε με κανονικό ή νομικό έγγραφο, ότι εδώ επιχειρηματολογεί ο Άγιος Πατέρας ως δικηγόρος ή ως δικαστής, θεμελιώνοντας πρώτα την πράξη του κατηγορουμένου και αξιολογώντας την από την άποψη του ισχύοντος νόμου, ότι, με μια λέξη, εδώ σίγουρα θα συναντήσουμε δικαστικές και νομικές τεχνικές και έννοιες. «Οι Πεπούσιοι είναι ξεκάθαρα αιρετικοί», υποκείμενοι σε καταδίκη είτε για ειδωλοποίηση του ανθρώπου είτε για βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, και επομένως «δεν είναι η ουσία του βαπτίσματος», ως «αυτοί που βαφτίστηκαν σε αυτό που δεν μας δόθηκε». Ως αβάπτιστοι άνθρωποι, δεν μπορούν παρά να βαφτιστούν κατά την υποδοχή, αν και «ο μέγας Διονύσιος δεν το πρόσεξε αυτό». Η φύση αυτής της κοινωνίας είναι τέτοια που δεν μπορεί παρά να ταξινομηθεί ως μία από τις πρώτες ομάδες που έχουν συσταθεί με νόμο. «Οι Καφάρ είναι μεταξύ των σχισματικών». Αυτή είναι μια κρίση για τους Καφάρ, επίσης με βάση τον παραπάνω νόμο. (Πιθανώς, εδώ εννοούνται όταν λέγεται: «Το να σκέφτεσαι διαφορετικά για τη μετάνοια από εκείνους που υπάρχουν στην Εκκλησία είναι σχίσμα».) Αυτή είναι και η απάντηση του Αμφιλόχιου στο ερώτημα πώς να δεχθούμε τους Καφάρ. Αν είναι σχισματικοί από τις ιδιότητές τους, τότε πρέπει να γίνουν δεκτοί ως θεσπισμένοι από το νόμο για ομάδα σχισματικών, δηλαδή μόνο μέσω επιβεβαίωσης, ως ήδη βαπτισμένοι. Ωστόσο, όπως όταν εκφώνησε τη νομική του ετυμηγορία για τους Πηπουσίους, ο Άγιος Βασίλειος έπρεπε να εξαλείψει την αντίθετη, εσφαλμένη γνώμη (Διονύσιος), έτσι και εδώ. «Ωστόσο, ήταν θέλημα των αρχαίων» είναι μια φράση πανομοιότυπη με αυτή που χρησιμοποιήθηκε στην αρχή του κανόνα («ήταν το θέλημα των πρώην πατέρων από την αρχή», «οι αρχαίοι το κατέθεσαν»). Εκεί σήμαινε την αρχική παράδοση της Εκκλησίας ή τον μακροχρόνιο εκκλησιαστικό νόμο. Εδώ ο άγιος πατέρας αποκαλεί αυτούς τους «αρχαίους» με το όνομά τους: «όπως ο Κύπριος και ο Φιρμιλιανός μας», κυριολεκτικά από τα ελληνικά: «που ήταν γύρω (φυλάσσονταν) Κύπριος και Φιρμιλιανός μας», δηλαδή οι οπαδοί τους. Αυτό σημαίνει ότι εδώ μιλάμε για τη γνώμη κάποιων πατέρων που υπήρχε στα αρχαία χρόνια, ή, ακριβέστερα, για την προηγούμενη πρακτική κάποιων Εκκλησιών, διαφορετική από αυτή που καθιερώνεται τώρα στο νόμο. «Επειδή, αν και η αρχή της υποχώρησης έγινε μέσω σχίσματος...» και ούτω καθεξής, όπως αναφέραμε στην αρχή του κεφαλαίου μας όταν παρουσιάσαμε τη γνώμη αυστηρών εκκλησιαστικών. Το πλαίσιο καθιστά σαφές ότι αυτή δεν είναι ούτε η γνώμη του ίδιου του Αγίου Βασιλείου, ούτε η γενικά αποδεκτή διδασκαλία της Εκκλησίας που εκφράζεται από αυτόν, αλλά μόνο ένα κίνητρο για τη γνώμη του Κυπριανού και του Φιρμιλιανού, την οποία ο Άγιος Βασίλειος έρχεται σε αντίθεση με τον νόμο για τους Καφάρ που μόλις είχε διευκρινίσει. Γιατί όμως δεν διαψεύδεται εδώ αυτή η άποψη, όπως διαψεύστηκε η άποψη του Διονυσίου στο ερώτημα των Πηπυσίων; Ναι, απλώς και μόνο επειδή μιλάμε για μια άποψη που, μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο, έχει ήδη καταστεί παρωχημένη και ακατάλληλη στην ορθόδοξη πρακτική. Μάλλον αναφέρεται μόνο επειδή το ανέφερε ο Αμφιλόχιος. Ο Άγιος Βασίλειος δεν γράφει μια δογματική πραγματεία, όπου κάθε γνώμη πρέπει να αναλύεται επί της ουσίας της, αλλά μια κανονική απάντηση στο ερώτημα. Για αυτόν, όπως και σε αυτήν την περίπτωση ένας δικηγόρος ή ένας δικαστής, αρκεί να αποδειχθεί ότι αυτή η γνώμη έρχεται σε αντίθεση με τον ισχύοντα νόμο και, ως εκ τούτου, δεν έχει δεσμευτική ισχύ. Επομένως, χωρίς να εξετάσει αυτή τη γνώμη επί της ουσίας της, πολύ λιγότερο να ρωτήσει τι είναι καλύτερο, γνώμη ή νόμος (για έναν δικαστή το ερώτημα είναι ακόμη και ακατάλληλο), ο Άγιος Βασίλειος περιορίζεται σε μια επανάληψη της αναφοράς στον καθιερωμένο νόμο: «Αλλά αφού» κ.λπ. Δεν είναι περιττό να θυμηθούμε εδώ όσα είπαμε για το πλαίσιο μέσα στο οποίο επιτρέπονταν οι διακυμάνσεις στην εκκλησιαστική πρακτική. Ο Διονύσιος έλαβε Πεπούσιους χωρίς βάπτισμα, οι οποίοι από τη φύση τους δεν μπορούσαν να αναγνωριστούν ως βαπτισμένοι. και ο Κυπριανός και όσοι συμφώνησαν μαζί του, αντίθετα, ζήτησαν βάπτιση για όσους θα έπρεπε να αναγνωριστεί η βάπτιση με νόμο. Στην πρώτη περίπτωση, το εκκλησιαστικό δικαστήριο ξεπέρασε τις αρμοδιότητές του και θέλησε να δώσει στους Πεπούσιους αυτό που μπορούσαν να λάβουν μόνο μέσω του εκκλησιαστικού Μυστηρίου. Στη δεύτερη περίπτωση, επιβλήθηκε μια ποινή, ίσως πολύ αυστηρή, που δεν αντιστοιχεί στον βαθμό «αποξένωσης» των Kafars από την Εκκλησία, αλλά από τυπική άποψη νόμιμη: αφού καθορίσει την ενοχή της αίρεσης, το δικαστήριο είχε την εξουσία να της επιβάλει έναν ή τον άλλο περιορισμό στα δικαιώματα, ακόμη και εκείνων που στην πραγματικότητα ανήκαν σε αυτήν. «Αλλά επειδή κάποιοι στην Ασία επιθυμούσαν αποφασιστικά την οικοδόμηση πολλών για να λάβουν το βάπτισμα, ας είναι αποδεκτό». Είναι αδύνατο (μαζί με τους υπερασπιστές μιας αυστηρής άποψης) να κατανοήσουμε αυτά τα λόγια με την έννοια ότι ο Άγιος Βασίλειος, έχοντας εκφράσει την πεποίθησή του ή ακόμη και τη γενική εκκλησιαστική διδασκαλία επί της ουσίας του θέματος, θυσιάζει τώρα ξαφνικά την αλήθεια για χάρη του αποδεκτού εθίμου. Αυτή είναι απλώς μια επανειλημμένη αναφορά στο νόμο για να δείξει ότι η γνώμη που εκφράζεται δεν είναι δεσμευτική. Εδώ αναφέρονται «κάποιοι στην Ασία», ενώ προηγουμένως ο νόμος ονομαζόταν η θέληση των «πρωτογενών πατέρων» - πιθανώς επειδή υπερασπίστηκαν αποφασιστικά την πρακτική τους ενάντια στον Κύπριο και η Οικουμενική Σύνοδος πήρε το μέρος τους. Άρα: σύμφωνα με τον ισχύοντα νόμο οι Καφάρ είναι σχισματικοί. Αλήθεια, ο Κυπριανός και ο Φιρμιλιανός και οι οπαδοί τους ξαναβάπτισαν τους Καφάρ, καθώς και όλους εκείνους που είχαν απομακρυνθεί από την Εκκλησία. Αλλά ο νόμος είναι δεσμευτικός για εμάς. Είναι απολύτως απαράδεκτο να πιστεύουμε ότι εδώ ο Άγιος Βασίλειος μιλάει για την απεριόριστη ελευθερία της εκκλησιαστικής διακριτικής ευχέρειας όσον αφορά την υποδοχή των ετεροδόξων: λες και η Εκκλησία, αναγνωρίζοντας τους πάντες εξίσου αβάπτιστους, μπορεί κατά τη διακριτική της ευχέρεια, προς όφελός της, να ονομάσει κανέναν από αυτούς τους αβάπτιστους βαφτισμένους και να δεχτεί χωρίς βάπτισμα. Η έκφραση: «ό,τι έγινε» δεν σημαίνει καθόλου αυθαιρεσία στη διακριτική ευχέρεια. Αρκεί να κατεβάσουμε αυτό το μέρος με τις λέξεις: Ευχαρίστησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς (Πράξεις 15:28) να δούμε ότι αυτή η λέξη σημαίνει μια βούληση ή μια απόφαση που ελήφθη μετά από μια περιεκτική συζήτηση του θέματος. Πιθανότατα, ο Άγιος Βασίλειος εδώ παραθέτει ευθέως αυτό το απόσπασμα από τις Πράξεις για να αντικαταστήσει την απλή φράση: «Αποφασίστηκε από τη Σύνοδο» με μια τέτοια μεταφορική φράση, αρκετά κατανοητή στον Αμφιλόχιο. Εξ ου και το τέλος του συλλογισμού: «Ας είναι αποδεκτό» - δεν εκφράζει αδιαφορία για την ουσία του θέματος, αλλά μόνο την υποταγή της ιδιωτικής γνώμης στην εξουσία του Συμβουλίου της Εκκλησίας, ως αμετάβλητο μάρτυρα της αλήθειας και της τελικής δικαστικής εξουσίας. Με τον ίδιο τρόπο, η έκφραση: «προς οικοδόμησιν πολλών» δεν έχει εδώ αυτήν την επιφανειακή και, ίσως, συναισθηματική σημασία (όπως την ανάγκη εφαρμογής του νόμου) που θέλουν να της επιβάλουν. Το μειονέκτημα της αυστηρής γνώμης, που αρνιόταν ανεξαιρέτως οτιδήποτε εξωεκκλησιαστικό, ήταν ότι, περιστρεφόμενη στη σφαίρα των αρχών, παρέλειψε την πραγματικότητα από τα μάτια και επομένως, από απολύτως σωστές προϋποθέσεις και με αυστηρά λογικά μέσα, κατέληξε σε ένα συμπέρασμα που ήταν εσφαλμένο και εξαιρετικά άδικο στη σκληρότητά της. Ενώ η Εκκλησία, αποδεχόμενη την κύρια υπόθεση ότι δεν υπάρχει χάρη έξω από την Εκκλησία και τη δευτερεύουσα υπόθεση ότι οι μη Ορθόδοξοι έχουν απομακρυνθεί από την Εκκλησία, πριν βγάλει ένα συμπέρασμα από αυτό, θεωρεί υποχρεωτικό για τον εαυτό της να εξετάσει ιδιαίτερα την ενοχή του καθενός από τους κατηγορουμένους και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η πραγματική ζωή, όπως πάντα, τροποποιεί εδώ την αρχή αφηρημένη. Όλοι έχουν πέσει μακριά, αλλά υπάρχουν βαθμοί πτώσης. Μερικοί έπεσαν μακριά γιατί έχασαν τα πάντα εκκλησιαστικά: παραμόρφωσαν την πίστη, τον Τριαδικό Θεό και την εντολή του Κυρίου. Το βάπτισμα τέτοιων αιρετικών δεν μπορεί παρά να ονομαστεί απλό πλύσιμο και μάλιστα βεβήλωση (αφού η διδασκαλία τους περιέχει βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος). Επομένως, σημαίνει ότι όχι μόνο η αλήθεια, αλλά και το έλεος απαιτεί να διδαχθούν πνευματικά αυτοί οι νεκροί τη ζωή στο Μυστήριο του Βαπτίσματος. Άλλοι έχουν χωρίσει από την Εκκλησία σε κάποια θέματα, αλλά ό,τι κάνει έναν άνθρωπο χριστιανό: η πίστη στον Τριαδικό Θεό και η εντολή του Κυρίου για το βάπτισμα τηρείται ιερά. Αν πέσουν, τότε όχι εντελώς. εξακολουθούσαν να έχουν κάποιο είδος σύνδεσης με την Εκκλησία, και μαζί με τη σύνδεση παρέμενε κάποιο είδος (ίσως αόρατο και ακόμη και ακατανόητο για εμάς) ευκαιρία να χρησιμοποιήσουμε τον γεμάτο χάρη ζωικό χυμό που τρέφει την Εκκλησία. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, η Εκκλησία δεν θα είχε εκπληρώσει το κάλεσμά της - να υπηρετήσει τη σωτηρία όλων των ανθρώπων, αν ήταν δυνατόν, αν είχε παραμελήσει ακόμη και τους πιο ασήμαντους απογόνους της ζωής. Από τη σκοπιά της «οικοδόμησης των πολλών» κάθε σπίθα ζωής είναι πολύτιμη, γιατί περιέχει τη δυνατότητα μιας ταχύτερης επανένωσης με το αμπέλι απ' ό,τι είναι δυνατή για έναν εντελώς μαραμένο βλαστό. Με βάση αυτές τις ενδείξεις της πραγματικότητας, η Εκκλησία εκφέρει την ετυμηγορία της για τους σχισματικούς και τους αυτουργούς. Φυσικά, τυπικά, έχει το πλήρες δικαίωμα κάθε εγκληματία, ιδιαίτερα του αποστάτη, να του στερήσει όλα τα γεμάτα χάρη δικαιώματα και χαρίσματα που απολάμβανε στα σπλάχνα της Εκκλησίας και έτσι να εξισώσει τον αποστάτη με τους ειδωλολάτρες. Συνήθως όμως η Εκκλησία δεν χρησιμοποιεί αυτό το τυπικό δικαίωμα. Συνήθως βρίσκει τους σχισματικούς και τους διαιτητές ένοχους μόνο για όσα πραγματικά φταίνε: διαστρέβλωση δευτερευόντων ζητημάτων πίστης ή παραβίαση της εκκλησιαστικής τάξης και ενότητας - με μια λέξη, αυτό από μόνο του δεν κάνει τέτοιους αποστάτες ειδωλολάτρες, αβάπτιστους. Επομένως, ενώ κρατά το τιμωρητικό ξίφος της, η Εκκλησία δέχεται συνήθως σχισματικούς και αυτουργούς στη δεύτερη και τρίτη τάξη, και μόνο κάποια επιβαρυντική περίσταση (π.χ. η ιδιαίτερη πικρία της αίρεσης ή ο ειδικός κίνδυνος για την Εκκλησία) αναγκάζει το εκκλησιαστικό δικαστήριο να επιβάλει αυστηρότερη ποινή σε μια ή την άλλη αίρεση. Φυσικά, η συνήθης ποινή της Εκκλησίας για σχισματικούς και αυτουργούς είναι πιο επιεικής από την καρχηδονιακή, αλλά είναι και πιο δίκαιη (γιατί βασίζεται στην πραγματική έκταση της ενοχής του κατηγορουμένου που διαπιστώθηκε από την έρευνα) και ταυτόχρονα είναι πιο διορατική και πιο εύστοχη με την έννοια της πρότασης και την αλήθεια της Εκκλησίας ως συνεχιστή του έργου του Χριστού στη γη. Δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι η βασική αρχή δεν αμφισβητείται εδώ: η Εκκλησία παραμένει το μόνο θησαυροφυλάκιο με χαρίσματα. Εδώ, ωστόσο, δεν ξεχνιέται η πλευρά της εφαρμογής αυτής της αρχής στην πραγματική ζωή, που συχνά παραβλέπεται από την απλή λογική. Το τμήμα του κανόνα, όπου ο Άγιος Βασίλειος εξετάζει τα «κακά τεχνάσματα των Εγκρατιτών», αναφέρεται ως ιδιαίτερα σαφής απόδειξη ότι ο άγιος πατέρας δεν είδε τίποτα αντικειμενικά σταθερό στην εκκλησιαστική πρακτική: όλοι πρέπει ουσιαστικά να βαφτιστούν, αλλά «αν αυτό είναι εμπόδιο στη γενική δημιουργία του καλού», τότε μπορεί κανείς να φύγει χωρίς βάπτισμα. Στην πραγματικότητα, η ενότητα για τους Εγκρατίτες, όπως και ολόκληρος ο κανόνας, βασίζεται εξ ολοκλήρου στον βασικό εκκλησιαστικό νόμο για τις τρεις κατηγορίες της ετεροδοξίας, καθώς «ήταν ευχάριστο από την αρχή στους πρώην πατέρες». Πρώτα από όλα να σημειώσουμε ότι ο Άγιος Βασίλειος εκφράζει πρώτα την προσωπική του άποψη («νομίζω») για τους Εγκρατίτες, «αφού τίποτα δεν έχει δηλωθεί ξεκάθαρα γι' αυτούς». Προφανώς, δεν εννοείται εδώ η απουσία γενικού εκκλησιαστικού νόμου για την υποδοχή των μη Ορθοδόξων (ο νόμος αυτός, όπως είδαμε, παρατίθεται αναλυτικά παραπάνω) - εδώ μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για διάταγμα που αφορά ειδικά τους Εγκρατίτες, όπως υπήρχε ειδικό διάταγμα για τον καθεδρικό ναό για τους Καφάρ (εκτός αν δεν υπάρχει πλήρης ενημέρωση για τον Άγιο Βασίλειο). Σε αυτήν την περίπτωση, το ερώτημα που θέτει τώρα στον εαυτό του ο Άγιος Βασίλειος δεν ήταν, ας πούμε, η επανεφεύρεση της διαδικασίας παραλαβής των εγκρατιτών, αλλά πολύ πιο στενό: ποια από τις κατηγορίες που καθορίζονται από τον κανόνα πρέπει να περιλαμβάνει τους εγκρατίτες και, κατά συνέπεια, να καθορίζει τη σειρά υποδοχής. Η προσωπική άποψη του Αγίου Βασιλείου είναι η εξής: «Σας αρμόζει να απορρίψουμε το βάπτισμά τους και... από αυτούς... να βαφτίσουμε όσους έρχονται στην Εκκλησία». Ωστόσο, αυτό είναι απαραίτητο όχι επειδή όλοι οι μη Ορθόδοξοι πρέπει να ξαναβαφτιστούν. Ο Άγιος Βασίλειος στο συλλογισμό του δεν προέρχεται καθόλου από την ελαφρώς ανώτερη ερμηνεία που εξέφρασε για την πρακτική του Κυπριανού και του Φιρμιλιανού. Αντίθετα, θέλει να δικαιολογήσει τον επαναβάπτισμα των Εγκρατιτών με ειδικά επιχειρήματα βγαλμένα από τις φυσικές ιδιότητες αυτής της αίρεσης: «Επισπεύδουν επίτηδες το δικό τους βάπτισμα» για να γίνουν «άβολα για την Εκκλησία». Με άλλα λόγια, έφεραν κάτι στο βάπτισμά τους που δίνει λόγο να υποπτευόμαστε ότι παραμόρφωσαν την εντολή του Κυρίου. Και αυτή η παραμόρφωση είναι ακριβώς το σημάδι με το οποίο μια ετερόδοξη κοινωνία ανήκει στην κατηγορία των αποδεκτών μέσω της πρώτης ιεροτελεστίας (μέσω του βαπτίσματος). Είναι σαφές ότι η σκέψη του αγίου πατρός συνεχίζει να καθοδηγείται από τον γενικό εκκλησιαστικό κανόνα των τριών τελετουργιών και τίποτε άλλο. Έχοντας εκφράσει την προσωπική του άποψη για την αναβάπτιση των Εγκρατιτών, ο Άγιος Βασίλειος, φοβούμενος «να ενοχλήσει αυτούς που σώζονται από τη σοβαρότητα της καθυστέρησης», αρνείται αυτή τη γνώμη και συμβουλεύει «να τηρήσουμε τα έθιμα και να ακολουθήσουμε τον πατέρα που τακτοποίησε με σύνεση τις υποθέσεις μας». Και πάλι, το «έθιμο» που καθιέρωσαν οι «πατέρες» μπορεί εδώ να σημαίνει μόνο τον γενικό εκκλησιαστικό κανόνα που προαναφέρθηκε (παρεμπιπτόντως, η δημιουργία αγαθού σε αυτόν τον τόπο ονομάζεται «κοινή», στα ελληνικά: στην καθολική οικονομία - όπως λέγαμε, γενικά αποδεκτό έθιμο ή κανόνας τακτοποίησης υποθέσεων). Είναι σαφές ότι, αφού εξέφρασε, και μάλλον διστακτικά, την προσωπική του άποψη, σε ποια κατηγορία πίστευε ότι έπρεπε να καταταγούν οι Εγκράτες, ο άγιος πατήρ υποτάσσει πρόθυμα αυτή τη γνώμη στους κανόνες της Εκκλησίας, όπου υποδεικνύονται επακριβώς τα χαρακτηριστικά καθεμιάς από τις κατηγορίες. Ο Άγιος Βασίλειος θυμάται ότι η άμετρη αυστηρότητα των Καρχηδονίων, η οποία εμπόδιζε στην πραγματικότητα τη σωτηρία πολλών, είχε ήδη καταδικαστεί από το Συμβούλιο υπέρ μιας πιο «συνετής διακριτικής ευχέρειας». Αν ο Άγιος Βασίλειος θεωρούσε τον μοναδικό νόμο σε σχέση με το μη ορθόδοξο εκκλησιαστικό όφελος, δεν θα έλεγε περαιτέρω: εάν οι Εγκράτες αποδεχτούν το βάπτισμά μας, τότε αυτό δεν μπορεί να καθορίσει τη σχέση μας απέναντί ​​τους. Σε αυτό το θέμα, είμαστε υποχρεωμένοι να καθοδηγούμαστε όχι από ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης προς αυτούς, «αλλά να μετανοήσουμε για τους κανόνες με ακρίβεια» (να υποταχθούμε στα ακριβεία των κανόνων). Και αφού μιλάμε για κανόνες υποδοχής, τότε η «ακρυβιά», προφανώς, είναι αυτή που οι φυσικές ιδιότητες καθορίζουν την ανάθεση μιας δεδομένης κοινωνίας σε μια ή την άλλη κατηγορία (παρά την προσωπική διακριτική ευχέρεια). Έχοντας επίμονα («στο μέγιστο βαθμό») αναγνωρίσει την ανάγκη χρίσματος για τους Εγκρατίτες, ο Άγιος Βασίλειος φαίνεται ξαφνικά να θυμάται την αποδοχή των επισκόπων Zoin και Satornin στην υπάρχουσα βαθμίδα τους και καταλήγει (μια πολύ χαρακτηριστική έκφραση) ότι τώρα «δεν μπορούμε πλέον να αποξενώσουμε τους Εγκρατίτες από την Εκκλησία με αυστηρό δικαστήριο». Αυτό είναι ένα άμεσο απόσπασμα από τον κανόνα που αναφέρθηκε στην αρχή: «σαν να μην είναι ακόμη ξένοι στην εκκλησία». Επιπλέον, εδώ ο Άγιος Βασίλειος κάνει ένα ακόμη πιο σημαντικό σχόλιο για τη λέξη «εξωγήινος». Με την αποδοχή του Ζόιν και του Σατόρνιν, καθιερώθηκε «ένα είδος κανόνα επικοινωνίας μαζί τους» (Εγκρατικοί). Είπαμε παραπάνω ότι το όνομα των σχισματικών «μη ξένο» στην Εκκλησία προϋποθέτει κάποιου είδους σύνδεση με την Εκκλησία, που τους επιτρέπει να διαφυλάξουν κάποια από τα Μυστήρια. Εδώ ο Άγιος Βασίλειος αποκαλεί ευθέως αυτή τη σύνδεση «έναν ορισμένο κανόνα επικοινωνίας». Η επικοινωνία μας υποχρεώνει να αναγνωρίζουμε ο ένας τα Μυστήρια του άλλου - εδώ υπάρχει μόνο «ένα είδος κανόνα επικοινωνίας», επειδή η επικοινωνία εδώ είναι ελλιπής και η αναγνώριση αφορά μόνο μερικά από τα Μυστήρια. Πώς, όμως, έγινε υποχρεωτικό για τον Άγιο Βασίλειο το μόνο γεγονός της υποδοχής επισκόπων; Ο Διονύσιος, όπως είδαμε, αναγνώρισε το βάπτισμα των Πηπυσίων, ενώ ο Βασίλειος, έχοντας αποδείξει την ανακρίβεια μιας τέτοιας πρακτικής, υποστήριξε ότι «δεν πρέπει να τηρούμε για να μιμηθούμε το λάθος». Προφανώς, η υποδοχή του Zoin και του Satornin δεν ήταν αυθαίρετη πράξη κανενός επισκόπου, αλλά πραγματοποιήθηκε με εντολή κάποιου Συμβουλίου, το οποίο, έχοντας ερευνήσει τις φυσικές ιδιότητες της αίρεσης των Encratite, βρήκε δυνατό να κατατάξει τον Zoin και τον Satornin στην τρίτη τάξη. Σε μια δικαστική υπόθεση, κάθε δικαστική απόφαση που εγκρίνεται από την ανώτατη αρχή, ακόμη και αν αφορά μια συγκεκριμένη υπόθεση, γίνεται νόμος για όλες τις παρόμοιες υποθέσεις. Δεν χρειάζεται να αναζητήσουμε λύση στο ερώτημα ποια κατηγορία να εντάξουμε τους Εγκρατίτες: στα πρόσωπα της Ζωήν και του Σατόρνιν έχουν ήδη χαρακτηριστεί από το εκκλησιαστικό δικαστήριο ως τρίτοι. Έτσι, τα όσα ειπώθηκαν για τον Zoin και τον Satornin δεν μπορούν να ερμηνευθούν με τέτοιο τρόπο που είναι σαν να κλείνει το μάτι ο Άγιος Βασίλειος στο γεγονός ότι οι κανόνες έχουν παραβιαστεί, φοβούμενος ότι η ανάδειξη του θέματος θα προκαλέσει αμηχανία. Και εδώ, αρκετά συνειδητά και από τη σκοπιά του υποτάσσει με συνέπεια την εικασία του στον ισχύοντα νόμο. Για έναν δικηγόρο που γράφει για ένα νομικό ζήτημα, αυτή η μέθοδος λύσης είναι απολύτως φυσική. Η ανάλυση του 1ου κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου καθιστά σαφές ότι η βάση για την κατανομή των ετερόδοξων κοινωνιών σε τρεις βαθμίδες είναι ο βαθμός αποξένωσής τους από την Εκκλησία, ο οποίος, με τη σειρά του, εξαρτάται από το βαθμό διαστρέβλωσης της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και τάξης από αυτές. Η Εκκλησία θεωρεί μη Χριστιανούς όσους είναι εντελώς αποξενωμένοι και τους ξαναβαφτίζει όταν τους παραλάβουν. Με εκείνους που έχουν αποξενωθεί, η Εκκλησία δεν διατηρεί απολύτως κάποιο είδος σύνδεσης, έχει «σαν να λέγαμε έναν κανόνα επικοινωνίας», αναγνωρίζοντας ορισμένα από τα Μυστήρια τους ως έγκυρα. Βέβαια, ο Άγιος Βασίλειος μιλά για αυτό μάλλον με υπαινιγμούς και αναλογίες παρά με ακριβείς όρους. Ο 1ος κανόνας του δεν καθιστά σαφές με ποιον τρόπο οι κοινωνίες που έχουν αποφασιστικά διαχωριστεί από αυτήν συνεχίζουν να παραμένουν σε κάποιο βαθμό στην Εκκλησία, πώς η συνέχεια της χάριτος δεν μπορεί να σπάσει σε περίπτωση πραγματικής ρήξης. Ο Άγιος Βασίλειος δεν θεώρησε απαραίτητο να εξηγήσει λεπτομερώς πώς και με ποιους τρόπους οι σχισματικοί παραμένουν «μη ξένοι στην Εκκλησία». Πιθανώς, τόσο για τον ίδιο τον άγιο πατέρα όσο και για τους αναγνώστες του, αυτό δεν απαιτούσε εξηγήσεις, καθώς ήταν γενικά αποδεκτό και κατανοητό σε όλους. Όπως και να έχει, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι το θέμα είναι ότι οι σχισματικοί διατηρούν μόνο την όψη της Εκκλησίας, γιατί αυτή η εμφάνιση από μόνη της δεν κάνει τα Μυστήρια τους Μυστήρια και δεν μπορεί να υποχρεώσει την Εκκλησία «να καθιερώσει, σαν να λέγαμε, κάποιον κανόνα επικοινωνίας μαζί τους». Υπάρχει κάτι ακόμη που διέκρινε ο συνοδικός νους της Εκκλησίας και κατέστησε δυνατό, δίπλα στην ομολογία της πίστεως στη μία σωτήρια Εκκλησία, να πιστέψουμε άφοβα σε ένα βάπτισμα, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, ακόμη κι αν αυτό το βάπτισμα έγινε εκτός Εκκλησίας. Η ιδέα του ατελούς διαχωρισμού των σχισματικών από την Εκκλησία φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με κάθε εκκλησιαστική πρακτική σε σχέση με αυτούς. Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, απαγορεύεται η προσευχητική επικοινωνία όχι μόνο με αιρετικούς με τη στενή έννοια (που αναφέρονται στον 1ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου), αλλά και γενικά με αιρετικούς (αποστάτες). Δεν μπορούν να έχουν μάρτυρες, δεν μπορούν να έχουν κανένα ιερό. Μπορούμε να μιλήσουμε για την ύπαρξη οποιωνδήποτε Μυστηρίων ανάμεσά τους; Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να έχετε κατά νου ότι η εξωτερική αυστηρότητα ή η σκληρότητα των σχέσεων στην εκκλησιαστική πρακτική δεν σημαίνει απαραίτητα οριστική ρήξη με τον αμαρτωλό - μάλλον, το αντίθετο. Για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος διέταξε τους Κορινθίους να μην έχουν κοινωνία με πόρνους, πόντους, ειδωλολάτρες και άλλους, αλλά όχι με τους εκτός εκκλησίας, αλλά αν κάποιος, που αποκαλεί τον εαυτό του αδελφό (δηλαδή Χριστιανό, εκκλησιαστικό), αποδειχτεί πόρνος κ.λπ., με ένα τέτοιο άτομο κάτω από την επιφάνεια (1 Κορ. 59). Εάν εφαρμόζονται ορισμένα εσκεμμένα μέτρα αποξένωσης στους σχισματικούς, αυτό μάλλον δείχνει ότι η Εκκλησία εξακολουθεί να τους διατάζει να θεωρούνται αδέρφια, εκκλησιαστικοί, που μόνο αμάρτησαν και επομένως χρειάζονται μέτρα διόρθωσης. Περαιτέρω: είναι απαραίτητο να θυμόμαστε ότι, όταν συζητάμε τη στάση της Εκκλησίας απέναντι στην ετεροδοξία, κινούμαστε στον τομέα όχι του δόγματος με την ορθή έννοια, αλλά στον τομέα της εκκλησιαστικής κρίσης ή πειθαρχίας. Εδώ το θέμα δεν είναι η καθιέρωση ορισμένων αφηρημένων αρχών και των σχέσεων μεταξύ τους, αλλά η εφαρμογή τέτοιων αρχών σε συγκεκριμένα φαινόμενα, επιπλέον, σε ζωντανά άτομα. Η δογματική λογική εδώ, αναγκαστικά, πρέπει να κάνει ορισμένες παραχωρήσεις στη συγκεκριμένη πραγματικότητα: τον βαθμό της ενοχής, το αδιόρθωτο κ.λπ. Ζωντανό παράδειγμα μιας τέτοιας διάθλασης αρχών στην ατμόσφαιρα της ζωής είναι η μετανοϊκή πειθαρχία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυστηρά μιλώντας, κανένας δολοφόνος, κανένας μοιχός, κανένας φιλάργυρος δεν έχει κληρονομιά στη Βασιλεία του Χριστού και του Θεού (βλέπε: Εφεσ. 5:5). Η λογική μας δεν θα είναι δύσκολο να συμπεράνουμε από αυτό ότι όλοι όσοι έχουν αμαρτήσει μετά το βάπτισμα πρέπει να αφοριστούν εντελώς από την Εκκλησία, σαν ήδη νεκρά μέλη. Αυτό πράγματι δίδασκαν κάποιες αιρέσεις, περιφρονώντας τον εκκλησιαστικό λόγο. Η Εκκλησία, αντίθετα, βλέπει την ίδια της την ανάγκη να επιστρέψει στην πλήρη ζωή και την παραμικρή σπίθα που μπορεί να διατηρηθεί σε έναν άνθρωπο. Επομένως, για τους αμαρτωλούς η Εκκλησία έχει καθιερώσει σχεδόν την ίδια κλίμακα όπως αναφέρεται στον 1ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. Αφορίζει τελείως μόνο τους πιο αμετανόητους αμαρτωλούς, στερώντας τους όχι μόνο την κοινωνία στη Θεία Κοινωνία, αλλά και τη χριστιανική ταφή μετά θάνατον. Άλλοι αμαρτωλοί αφορίζονται από τη Θεία Κοινωνία μόνο για ένα διάστημα. Ταυτόχρονα, ένας από αυτούς που δεν έχει διαπράξει βαριές αμαρτίες, δηλαδή δίκαιοι άνθρωποι αυτού του κόσμου, επιτρέπεται να αρχίσει την κοινωνία μετά τη συνήθη εξομολόγηση με έναν εξομολογητή. Άλλοι πρέπει να εκτελούν μετάνοια, μερικές φορές για πολλά χρόνια, για να αποδείξουν τη μετάνοιά τους και την επιθυμία τους να βελτιωθούν. Πώς να μετρήσετε κάποιον που έχει αφοριστεί από τη Θεία Κοινωνία; Νομικά είναι ακόμα στην Εκκλησία, αλλά στην πραγματικότητα βρίσκεται έξω από αυτήν, γιατί δεν απολαμβάνει το κύριο πράγμα για το οποίο χρειάζεται να είναι στην Εκκλησία: δεν έχει κοινωνία με τον Χριστό στο Μυστήριο της Κοινωνίας. Φυσικά, δεν μπορεί να υπάρξει πλήρης αναλογία μεταξύ της μετανοημένης πειθαρχίας και της δίκης των ετερόδοξων κοινωνιών. Η μετανοούσα πειθαρχία, απλώς και μόνο επειδή έχει εφαρμογή σε κάθε άτομο ξεχωριστά, είναι μεταβλητή και ποικίλλει στο άπειρο. Οι υφιστάμενοι κανόνες για τις μετάνοιες είναι μόνο κατευθυντήριες γραμμές αρχής, οι οποίες απαιτούν τη μεγαλύτερη προσοχή κατά την εφαρμογή τους σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση. Η πειθαρχία σε σχέση με ολόκληρες κοινωνίες, για αυτόν ακριβώς τον λόγο, δεν μπορεί παρά να απαιτεί πιο σταθερούς κανόνες που να εφαρμόζονται σε ολόκληρη τη δεδομένη κοινωνία. Και αυτή η κοινωνία, σε θέματα που τη χωρίζουν από την Εκκλησία, ενώνει όλα τα μέλη της σε ένα σύνολο. Με όλα αυτά, η δίκη ολόκληρων κοινωνιών είναι η ίδια εκκλησιαστική κρίση των αμαρτωλών και, επομένως, βασίζεται στην ίδια αρχή, στην ίδια «θαυμάσια ανθρώπινη διάθεση του Σωτήρα για χάρη μας», που δεν αφήνει το λινάρι που καπνίζει να σβήσει και το μελανιασμένο καλάμι να συνθλίβεται, που διατηρεί υπό ελαφρές συνθήκες την ελπίδα του αμαρτωλού. ευνοϊκή στροφή της κατάστασης, αυτές οι απαρχές, ή, ακριβέστερα, τα απομεινάρια της ζωής θα αναπτυχθούν και έτσι θα οδηγήσουν τον άνθρωπο στην πλήρη αναγέννηση. Μπορούμε λοιπόν να σκεφτούμε ότι η Εκκλησία αποξενώνοντας από την κοινωνία της, δηλαδή από τη συμμετοχή στην Ευχαριστία, πρώτα απ' όλα, και από την κοινωνία στη ζωή γενικότερα, όποιον εγκαταλείπει τη θεόδοτη τάξη της Εκκλησίας στη διδασκαλία ή την πειθαρχία, η Εκκλησία μόνο εντελώς και πάντα αποξενώνει τους αιρετικούς με την ορθή έννοια από τον εαυτό της. Για τους σχισματικούς, ως εκείνους που διαχωρίζονται «λόγω θεμάτων που επιτρέπουν τη θεραπεία», η Εκκλησία αφήνει το έδαφος για μια τέτοια «θεραπεία» - το βάπτισμα ως άλλο Εκκλησιαστικό Μυστήριο. Για τους αυτομυημένους, με την ελπίδα της ίδιας θεραπείας, αφήνει και τη χειροτονία και την επιβεβαίωση. Όπως στην ιδιωτική πειθαρχία ένας αμαρτωλός, μετά το Μυστήριο της μετανοίας, γίνεται πλήρες μέλος της Εκκλησίας, διατηρώντας το βάπτισμα που έλαβε προηγουμένως από την Εκκλησία και ούτω καθεξής, έτσι και εδώ, δεχόμενος από την Εκκλησία ό,τι του λείπει (κάποια - χρίσμα, άλλα - άφεση αμαρτιών στην εξομολόγηση), ο προσήλυτος διατηρεί όλα αυτά τα έγκυρα μυστήρια. αλλά μέσα από αυτήν την κοινωνία, που δεν έχει ακόμη τελείως αποξενωθεί από αυτήν. Μπορεί να μου τεθεί ένα ερώτημα: εάν οι σχισματικοί και οι αυτουργοί πρέπει να αναγνωριστούν ως «ακόμη εκκλησιαστικοί» ή «δεν είναι ακόμη ξένοι στην Εκκλησία», εάν μπορούν να έχουν έγκυρα Μυστήρια, τότε για τη σωτηρία τους δεν μπορούν να κάνουν χωρίς ορατή σύνδεση με την Ορθόδοξη Εκκλησία; Η απάντηση είναι η ίδια όπως στην ιδιωτική πειθαρχία: αφήστε τους ετερόδοξους να έχουν μερικά Μυστήρια. ας έχουν το δικαίωμα στο όνομα των χριστιανών με τις επακόλουθες συνέπειες. ας παραμείνουν στον φράχτη της εκκλησίας ή ακόμα και στη βεράντα, αλλά μη Ορθόδοξοι δεν συμμετέχουν στην Ευχαριστία της εκκλησίας. Ο Κύριος είπε· Αν δεν έχετε φάει τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν έχετε πιει το αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας (Ιωάννης 6:53). Είναι αλήθεια ότι και οι μη Ορθόδοξοι τελούν την Ευχαριστία. Όμως ούτε εμείς μπορούμε να συμμετέχουμε στην Ευχαριστία τους, ούτε αυτοί στη δική μας. Και η Ευχαριστία είναι ακριβώς η ενότητα εκείνων που μετέχουν του Χριστού και εν Χριστώ μεταξύ τους. Αυτό σημαίνει ότι αν χωριστούμε από αυτούς στην Ευχαριστία, ένα από τα μέρη τελεί μια αναληθή Ευχαριστία. Δεν μπορεί να υπάρχουν δύο Ευχαριστίες που να μην επικοινωνούν μεταξύ τους, εξίσου του Χριστού και εξίσου αληθινές, όπως δεν μπορούν να υπάρχουν δύο Χριστοί και δύο Εκκλησίες. Έτσι, η ασυνέπεια και ακόμη και η αντίφαση μεταξύ της διδασκαλίας μιας ενιαίας σωτήριας Εκκλησίας και της αναγνώρισης της πραγματικότητας του βαπτίσματος (και άλλων Μυστηρίων) σε ορισμένες ετερόδοξες κοινωνίες εμφανίζεται μόνο όταν εμείς, όπως οι σεχταριστές, καθοδηγούμαστε από ανθρώπινες εικασίες. Για την εκκλησιαστική παράδοση δεν υπάρχει τέτοια αντίφαση. Ως «εκπλήρωση» του Χριστού, η Εκκλησία αναμφίβολα αναγνωρίζει τον εαυτό της ως τη μόνη πηγή χάριτος στη γη για τους ανθρώπους και γι' αυτό, μαζί με τον Άγιο Κύπριο, λέει: «Όποιος είναι εκτός επισκόπου (αυθαίρετα) είναι έξω από την Εκκλησία. Για όποιον η Εκκλησία δεν είναι μητέρα (σχισματικοί), ο Θεός δεν είναι Πατέρας». Δυνάμει της εξουσίας που της έχει δοθεί να δεσμεύει και να αποφασίζει, η Εκκλησία έχει το δικαίωμα να αφορίσει εντελώς όποιον δεν υποτάσσεται σε αυτήν και να της στερήσει έτσι την ελπίδα της αιώνιας σωτηρίας. Ωστόσο, και πάλι, ως συνεχιστής του έργου του Χριστού, η Εκκλησία εκφέρει μια τέτοια πρόταση μόνο όπου δεν υπάρχει πλέον καμία ελπίδα για «θεραπεία». Συνήθως, ενώ αφορίζει τους σχισματικούς και τους αυτουργούς από την κοινωνία στις προσευχές και τη Θεία Ευχαριστία, εξακολουθεί να διατηρεί «έναν ορισμένο κανόνα επικοινωνίας» μαζί τους, που καθιστά δυνατή την τελετή πραγματικών Μυστηρίων σε αυτές τις κοινωνίες. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: