Zum Verhältnis der Kirche Christi zu den von ihr abgespaltenen Gesellschaften

Die Frage, ob ich zur wahren Kirche Christi gehöre, ist für den Gläubigen so wichtig, dass bei seiner Entscheidung scheinbar kein Platz für Empfindlichkeiten oder gewöhnlichen Stolz ist. Wer mir erklärt, dass ich außerhalb der Kirche stehe und mir zeigt, wo ich sie finde, kann scheinbar nur mit Dankbarkeit meinerseits rechnen. Tatsächlich scheint es keine Frage aus dem Bereich der Lehre zu geben, die den menschlichen Stolz so schmerzlich berühren würde und mit einer solchen gegenseitigen Irritation der Parteien einhergehen würde wie diese spezielle Frage. Schuld daran sind wahrscheinlich auch jene Besitzer der Wahrheit, die bereit sind, ein barmherziger Samariter zu sein, aber nicht die Kraft haben, sich einer Verachtung gegenüber dem Räuberverfallenen zu enthalten. Wie dem auch sei, letzterer begegnet in den meisten Fällen jedem Versuch, ihm zu helfen, mit unversöhnlicher Intoleranz. Daher ist es in einer kulturell christlichen Gesellschaft nicht üblich, die Frage nach der wahren Kirche direkt zu stellen. Dort hört man häufiger die sogenannte Weitsicht, wonach unsere irdischen Spaltungen nicht bis in den Himmel reichen, kirchliche Spaltungen die Frucht der Machtgier des Klerus und der Widerspenstigkeit der Theologen seien. Lassen Sie einen Menschen orthodox, katholisch oder protestantisch sein, solange er im Leben ein Christ ist und über sein Schicksal nach dem Tod ruhig sein kann. Aber eine solche Breite, so praktisch im Leben und beruhigend, befriedigt nicht wirklich kirchliche Menschen, die es gewohnt sind, klar über ihren Glauben und ihre Überzeugungen Rechenschaft abzulegen. Unter dieser Breite spüren sie einfach Skepsis, Kälte gegenüber dem Glauben, Gleichgültigkeit gegenüber dem Heil der Seele. Deshalb (und manchmal vielleicht auch einfach, weil sie es nicht gewohnt sind, die Gefühle ihres Gesprächspartners zu bemerken und zu schonen) vertreten sie eine radikal entgegengesetzte Ansicht: Nur die orthodoxe Kirche ist jetzt wirklich die Kirche Christi geblieben, nur sie ist in Einheit mit ihrem Haupt – dem Herrn Jesus Christus, nur sie empfängt von ihm alle gnadenvollen Kräfte zur Erlösung der Menschen. Folglich ist nur ihr Priestertum das wahre Priestertum, nur ihre Sakramente sind gnädig und rettend. Außerhalb davon ist außerhalb von Christus. Dort hört das Priestertum auf, ein Priestertum zu sein; Die Sakramente sind leere Riten, die keine Gnade vermitteln. Eine Ausnahme wird nur für das Sakrament der Taufe gemacht, und selbst dann im Hinblick auf einen bestimmten Beschluss der Kirche und nicht logisch. Wenn Sie nun fragen, welche der beiden oben genannten Ansichten die wahre Lehre der Kirche über sich selbst zum Ausdruck bringt, müssen wir ohne zu zögern sagen, dass die zweite Ansicht auf jeden Fall dem wahren Selbstbewusstsein der Kirche näher kommt. Wir werden hier nicht wiederholen, was normalerweise in polemischen Werken geschrieben wird, um diese Idee zu beweisen. Es genügt, Informationen aus der Geschichte unserer Beziehungen zu den Altkatholiken zu liefern. Altkatholiken erkannten bekanntlich die Möglichkeit der Einheit mit der Orthodoxen Kirche auf der Grundlage der dogmatischen Lehre der ungeteilten Kirche der sieben Ökumenischen Konzile. Das Kriterium für den Inhalt dieser Lehre war die Regel von Vikenty Lerinsky: Was immer, überall und jeder glaubte. Nach dieser Regel wurde der obligatorische oder fakultative Charakter verschiedener für die römische Kirche charakteristischer Lehrpunkte bestimmt: Filioque, die Lehre von der Transsubstantiation der Heiligen Gaben und so weiter. Die Sache der Einheit schritt voran, vielleicht zu langsam für einige Enthusiasten auf russischer Seite, die sich beeilten, ohne die Altkatholiken weiter als orthodox und gleichberechtigt mit uns anzuerkennen. Aber im Großen und Ganzen verliefen die Verhandlungen friedlich, bis in unserem „Kirchenbulletin“ in den ersten Jahren dieses Jahrhunderts darauf hingewiesen wurde, dass unsere Verhandlungen mit den Altkatholiken angesichts der aktuellen Lage zu nichts führen würden. Das erste, was Altkatholiken brauchen, ist die Erkenntnis ihrer kirchlichen Stellung, das heißt, dass sie außerhalb der Kirche stehen. Unsere orthodoxe, sogenannte Ostkirche kann sich geographisch natürlich nicht ökumenisch nennen, aber historisch gesehen ist sie es, da eine aller Gesellschaften in den Eingeweiden der Ökumenischen Kirche verblieben ist. Dies bedeutet, dass eine altkatholische Gesellschaft nur durch die Vermittlung der Ostorthodoxen Kirche und deren Aufnahme in die Gemeinschaft Teil der Weltkirche werden kann (wenn auch unter Beibehaltung ihrer Merkmale und Autokephalie). Wenn die Altkatholiken dies als ihr wichtigstes spirituelles Bedürfnis erkennen, werden sich Fragen zu den verschiedenen Merkmalen des westlichen Christentums in Bezug auf Lehre, Ritual, Struktur, Disziplin usw. von selbst lösen, und dann werden diese Fragen für die Altkatholiken selbst weit in den Hintergrund treten. Diese durchaus wohlwollende Anweisung stieß bei den Altkatholiken auf so große Verärgerung, dass sie die weitere Diskussion zu diesem Thema einstellen mussten. Nur wenige Jahre später zeigte Erzbischof Antonius von Charkow in „Glaube und Vernunft“ in seinen „Antworten an einen heterodoxen Theologen“ die ganze Widersprüchlichkeit der Altkatholiken auf. Wenn sie mit aller Sorgfalt versuchen würden herauszufinden, wie die ungeteilte Kirche der sieben Ökumenischen Konzilien beispielsweise über die Heilige Dreifaltigkeit, über die Transsubstantiation der Heiligen Gaben usw. lehrte, dann müsste es für sie ebenso interessant und obligatorisch sein zu wissen, wie die Kirche über sich selbst lehrte. Und wenn wir nach historischen Dokumenten fragen, stellt sich heraus, dass „immer, überall und jeder geglaubt hat“, dass die Heilige Katholische und Apostolische Kirche Christi auf der Erde in Form einer sichtbaren, von außen definierten Organisation mit eigener Hierarchie, Leitung usw. existiert. Jeder, der mit dieser Organisation in eucharistischer Gemeinschaft steht, kann von sich sagen, dass er in der Kirche Christi ist, wer jedoch kein Mitglied ist, kann dies nicht. Es gibt kaum ein anderes Dogma, das von allen so einhellig akzeptiert würde: von Orthodoxen und Nicht-Orthodoxen. Der Streit zwischen ihnen drehte sich nur darum, wo sich diese Kirche Christi befand, welche der bestehenden Gesellschaften sie vertrat (jeder betrachtete eine solche Gesellschaft als seine eigene), sondern darum, dass die Würde der wahren Kirche Christi einer der bestehenden Gesellschaften zukam – darin waren sich alle einig. Dann sprach man nicht (wie heute in der westlichen Wissenschaft üblich) von der Spaltung der Kirchen, sondern nur von der Spaltung, vom Abfall einer bestimmten Gemeinde oder Ortskirche von der Kirche Christi, womit die Abgefallenen auch ihre Teilhabe an den gnadenvollen Gaben der Kirche verloren. Dies war das Selbstbewusstsein der Kirche der sieben Ökumenischen Konzilien, und so ist das Selbstbewusstsein unserer orthodoxen Kirche. Sie betrachtet nur sich selbst als die Kirche Christi, nur ihre Sakramente als gnadenvoll, nur ihre Hierarchie als mit apostolischen Bindungs- und Entscheidungsbefugnissen ausgestattet. Außerhalb der orthodoxen Kirche gibt es keine Sündenlösung, keine Sakramente, überhaupt keine Gnade. Daher kann die Versöhnung der orthodoxen Kirche mit denen, die von ihr abgefallen sind, nur darin bestehen, dass sie sie in ihren Schoß aufnimmt, mit der ihr verliehenen Macht ihre Sünde des Abfalls auflöst und ihnen in ihren Sakramenten rettende Gnade schenkt. Aus dem dargelegten allgemeinen Grundsatz scheint sich nur eine praktische direkte Schlussfolgerung hinsichtlich der Haltung der Kirche gegenüber allen von ihr abgespaltenen Gesellschaften zu ergeben. Für sie sollten sie alle unter dem Zeichen der Gnadenlosigkeit zu einer gleichgültigen Masse verschmelzen, und daher sollte die Heilige Kirche diejenigen, die aus diesen Gesellschaften zur Kirche kommen, unabhängig davon, aus welcher Gesellschaft sie stammen, annehmen, wie sie jeden Menschen aufnimmt, der noch nicht durch die Gnade, das heißt durch das Sakrament der heiligen Taufe, wiedergeboren wurde. Tatsächlich bietet uns die orthodoxe Kirche neben dem universellen Dogma, dass sie die einzige Schatzkammer der Gnade und des Heils auf Erden ist, das ebenso universelle Dogma „eine Taufe zur Vergebung der Sünden“ an, wonach das Sakrament der Taufe, auch wenn es außerhalb der Kirche, aber korrekt im Namen der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit vollzogen wurde, als gültig anerkannt wird und nicht wiederholt werden kann, wenn die getaufte Person der Kirche beitritt. In bestimmten Fällen wird die Weihe und die anschließende Salbung nicht wiederholt. Mit einem Wort: Anstelle eines einzigen, identischen Ritus für alle (wie es das Dogma der Kirche erfordern würde) gibt es in der orthodoxen Kirche drei Riten: einige durch Taufe, andere durch Konfirmation und andere durch Reue. Und was besonders wichtig ist: Wenn die Kirche die eine oder andere gefallene Gesellschaft in die eine oder andere Ordnung bringt, hat sie immer die Natur oder die Eigenschaften der jeweiligen Gesellschaft selbst im Auge: Durch die Chrismation nimmt sie Mitglieder der Gesellschaft dort auf, wo sie die richtige Taufe findet; durch Reue – diejenigen, die das richtige Priestertum anerkennen, und so weiter. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass diese universelle Praxis der orthodoxen Kirche, wenn sie nicht in direktem Widerspruch zum oben genannten Dogma über die Kirche steht, auf jeden Fall einen erheblichen Vorbehalt in sie einführt. Wie können wir diesen offensichtlichen Widerspruch zwischen zwei Dogmen, diese radikale Divergenz von Prinzip und Praxis, die gleichermaßen universell ist, verstehen und in Einklang bringen? Anhänger der strengen Sichtweise der Kirche opfern im Wesentlichen das Dogma der Nichtwiederholung der Taufe, um diese Verwirrung zu lösen. Von einer Gültigkeit der Sakramente außerhalb der Kirche kann keine Rede sein. Es gibt nur (Vergleich statt Beweis) die Formen der Sakramente, vielleicht richtig, aber leer. Wenn die Kirche einen Konvertiten aufnimmt, legt sie ihren gnadenvollen Inhalt in diese leeren Formen. Da es hier um die Form geht, die einem Menschen an sich nichts geben kann, liegt die Anerkennung heterodoxer Sakramente ausschließlich im Ermessen der Kirche; In einem Fall steht es der Kirche frei, sie anzuerkennen, in einem anderen Fall, sie nicht anzuerkennen. Dies bedeutet, dass die Einteilung heterodoxer Konfessionen in drei Riten keine objektiven Gründe hat, die die Kirche als dogmatisch oder allgemein verbindlich für sich betrachten könnte. Diese Klassifizierung beruht ausschließlich auf der sogenannten Kirchenökonomie, auf dem Wunsch der Kirche, möglichst vielen Menschen den Zugang zum Heil zu ermöglichen, also auf dem Ermessen des kirchlichen Nutzens für einen bestimmten Zeitpunkt und Ort. Wenn das Wohl der Kirche Strenge in Bezug auf ein bestimmtes Bekenntnis vorschreibt, macht die Kirche keine Zugeständnisse daran und akzeptiert in strikter Befolgung ihres Dogmas die Anhänger dieses Bekenntnisses durch das Sakrament der Taufe als ungetauft. Wenn der Nutzen dagegen in der Entspannung gesehen wird, akzeptiert die Kirche manchmal Anhänger derselben Konfession durch Konfirmation und sogar nur durch Reue (obwohl sie im Wesentlichen immer noch ungetauft bleiben). Als Beweis verweisen sie meist auf die unbestrittene historische Tatsache der großen Instabilität der kirchlichen Praxis hinsichtlich der Aufnahme bestimmter nichtorthodoxer Menschen. Dasselbe Bekenntnis wird von der Kirche nicht nur in verschiedenen Zeiträumen unterschiedlich interpretiert, sondern gleichzeitig auch von verschiedenen Ortskirchen unterschiedlich interpretiert, und was besonders zu beachten ist, führt dieser Unterschied nicht zu einem Bruch in der Gemeinschaft. Wir können zum Beispiel auf westliche Konfessionen verweisen. Unter Patriarch Filaret hat unsere russische Kirche alle westlichen Christen erneut getauft, und jetzt akzeptieren wir (und die serbische Kirche) Protestanten durch Konfirmation und bestätigte Lateiner durch Reue, und lateinische Priester werden in ihrem bestehenden Rang anerkannt. Mittlerweile verfügt die griechische Kirche über ein Dekret des Konzils von 1756 unter Patriarch Kyrill I. über die Wiedertaufe aller Ketzer, und dieses Dekret des griechischen Pidalion (Herms) gilt definitiv für die Lateiner. Diese griechische Praxis kann jedoch nicht als dauerhaft gelten. Für die Frau der griechischen Erbin Sophia, einer Lutheranerin (Schwester Wilhelms II.), machte das Patriarchat von Konstantinopel beispielsweise eine Ausnahme: Sie erlaubte die Aufnahme Sophias durch Salbung. Wenn, sagen sie, die Frage nicht nur die Ansicht einer leeren Form betreffe, dann wäre erstens die kirchliche Praxis nicht so instabil, und zweitens könnten die Ortskirchen ihrer gegenseitigen Meinungsverschiedenheit in diesem Punkt nicht so gleichgültig gegenüberstehen. Allerdings klärt dieser Versuch, die Diskrepanz zwischen kirchlichem Prinzip und kirchlicher Praxis zu erklären, eigentlich nichts, sondern steigert eher die Verwirrung, und zwar, wenn man an einer strengen Sichtweise festhält. Ein aufgeschlossener Mensch kann die Instabilität der kirchlichen Praxis vielleicht gelassen betrachten. Sie kann nur in Fällen von Acrivia (strikter Anwendung des Grundsatzes) berührt werden, wenn beispielsweise Anhänger einer bestimmten Konfession, die normalerweise ohne Taufe angenommen werden, einer erneuten Taufe unterliegen. Und selbst dann kann er nur die Missachtung des Heiligtums der bereits empfangenen Taufe oder die fanatische Durchsetzung einer zweiten Taufe (mit einer bestehenden Taufe) verurteilen. Diese Strenge schadet jedoch nicht dem Wesen der Sache: Auf die eine oder andere Weise erweist sich ein Mensch als getauft, und es besteht kein Zweifel an der Kommunikation mit ihm oder seiner Beförderung in heilige Grade. Wenn wir in der Zwischenzeit zusammen mit strengen Kirchenmännern sagen, dass es außerhalb der Kirche keine Sakramente gibt, dann werden uns die Acrivia nicht verwirren, und die Wirtschaft wird völlig unverständlich sein: Wie kann eine Person, die im Wesentlichen ungetauft ist (wie die oben erwähnte Definition des Konzils von Konstantinopel von 1756 die Lateiner nennt), als Mitglied der Kirche angesehen und zu ihren Sakramenten zugelassen werden, bis hin zur heiligen Kommunion und einschließlich? Und können diese Sakramente irgendeine Frucht für die geistig Unwiedergeborenen bringen? Schließlich ist das fast dasselbe, als würde man einem Verstorbenen Essen geben. Wenn solch eine nicht wiedergeborene Person ein Geistlicher wird, geschweige denn ein Bischof, kann er dann anderen Gnade schenken, die er selbst nicht hat? Und ist es dann möglich, die Gemeinschaft mit dieser Ortskirche aufrechtzuerhalten, in deren Hierarchie solche Bischöfe und ihre Schützlinge stehen? Um einen Ausweg aus dieser Sackgasse zu finden, greifen die Verteidiger einer strengen Meinung zu einem heroischen Mittel: Sie beschließen, die katechistische Lehre über die Kirche und die Sakramente zu ändern. Sie sagen, dass die Kirche als Trägerin der Fülle der göttlichen Macht zur Verwaltung und Verteilung der Gnade selbst nicht an die Formen der Sakramente gebunden ist, nach denen sie lehrt, diese oder jene Gnade in der üblichen Weise zu lehren. Daher kann die Kirche in außergewöhnlichen Fällen einer Person Gnade schenken und zusätzlich zu den gewöhnlichen Formen oder in der Form eines Sakraments die Gnade eines anderen spenden. Dies geschieht in der zweiten und dritten Zeremonie. Wenn im zweiten Ritus eine nichtorthodoxe Person durch Firmung aufgenommen wird, bedeutet dies nicht, dass die Taufe, die sie in der Heterodoxie erhalten hat, als gültig anerkannt wird, sondern nur, dass die Kirche, ohne die Form der Taufe aus Herablassung zu wiederholen, dem Empfänger die Gnade der Taufe zusammen mit der Firmung und in ihrer Form verleiht. Wenn beispielsweise ein lateinischer oder armenischer Priester durch Reue in seinen jetzigen Rang in den dritten Rang aufgenommen wird, bedeutet dies, dass ihm in der Form der Reue sofort alle notwendigen Sakramente verliehen werden: Taufe, Firmung und Priesterweihe. Die dargelegte Erklärung besticht wie jede geniale Erfindung durch ihre Einfachheit und praktische Nützlichkeit; es beseitigt sofort jede Verwirrung, und das Verhältnis zwischen kirchlicher Theorie und Praxis erhält nahezu transparente Klarheit. Leider kann man nicht anders, als zu sehen, dass hier Verwirrungen eher beseitigt oder umgangen als gelöst werden; Der Gordische Knoten wird nicht entwirrt, sondern einfach durchtrennt. Fesselnde Klarheit in einem Lehrgebiet, das dem menschlichen Geist naturgemäß nicht vollständig zugänglich ist, ist eher ein Warnzeichen als ein beruhigendes Zeichen. Wie kann die Kirche tatsächlich unter allen Umständen und im Namen höchster Beweggründe die Taufe in der etablierten Form als unnötig anerkennen, wenn es zu diesem Thema einen völlig klaren Befehl des Herrn gibt: alle Sprachen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen (Matthäus 28,19) oder: Wer Glauben hat und getauft wird, wird gerettet (Markus 16,16)? Zwar sind uns Fälle bekannt, in denen die Kirche direkt eine Ausnahme vom Gesetz über die Wassertaufe zulässt – dies ist die sogenannte Bluttaufe, auch Taufe ohne Wasser. Aber gegen diese völlig außergewöhnlichen und äußerst seltenen Anfallsfälle haben wir in der kirchlichen Lehre oder Gesetzgebung ganz konkrete Vorbehalte. Ist es möglich, dass ein allgemeiner Rückzug, sozusagen in ein System erhoben, vorbehaltlos, als eine natürliche und selbstverständliche Sache bleiben kann? Dies ist umso unglaublicher, als die Kirche stets versucht, ihre Abweichungen von ihren eigenen etablierten Regeln (bei der Anwendung des einen oder anderen der drei Riten) zu rechtfertigen und zu begründen. Erinnern wir uns zumindest an die gleiche Resolution des Konzils von Konstantinopel aus dem Jahr 1756 über die Wiedertaufe von Ketzern. Interessant ist auch die Motivation für die Wiedertaufe: Die Taufe dieser Ketzer ist keine Taufe, sondern eine einfache Waschung, die nichts gibt; sie bleiben ungetauft. Aber nach der Meinung, die wir jetzt prüfen, bringt jede außerhalb der Kirche durchgeführte Taufe dem Getauften nichts und daher sollten alle Ketzer oder Schismatiker im Allgemeinen als ungetauft anerkannt werden. Mittlerweile ordnet die Kirche einige von ihnen den zweiten, andere den dritten zu und verheimlicht sorgfältig die Tatsache, dass sie nicht getauft waren. Die Kirche kann darüber nicht absichtlich schweigen, um ihre Abweichung vom Gebot des Herrn zu verbergen, wenn es sich tatsächlich um eine Abweichung handelt. Nehmen wir jedoch an, dass die Kirche sowohl für Ausnahmen vom Gebot des Herrn als auch für deren Nichteinhaltung völlig ausreichende Gründe hat. Aber in der kirchlichen Praxis wird es, wenn es von den Verteidigern der diskutierten Meinung als empfohlen verstanden wird, weiteres Schweigen geben, das noch verwirrender ist. Tatsächlich kommt ein Mensch zur Kirche, den sie in ihrem Gewissen als ungetauft anerkennen muss. Aus wirtschaftlicher Sicht gibt es keinen Grund, den Übergang von Anhängern dieser Konfession besonders zu erschweren. Um das Wohlergehen eines Menschen, der es gewohnt ist, sich als getauft zu betrachten, nicht schmerzlich zu beeinträchtigen, gibt die Kirche ihm vor, ihn als getauft zu betrachten, und wiederholt die Taufe nicht. Und dann lehrt sie ihn, indem sie ihm die Salbung oder die Auflösung von Sünden im Sakrament der Beichte lehrt, unbemerkt von dem, der sich anschließt, die Taufe in Form der genannten Sakramente. Aber vor diesem Hintergrund nehmen die Maßnahmen der Kirche bei der Aufnahme von Konvertiten einen Charakter an, der völlig im Widerspruch zu ihrer Würde steht, eine Art geistliche Frivolität und Unaufrichtigkeit, die es ermöglicht, alle Arten von Missbräuchen bei Konvertierungen zu rechtfertigen. In diesem Sinne kann man auch solche Fälle rechtfertigen, wenn beispielsweise Inder oder Chinesen unter irgendeinem Vorwand zum Schwimmen gelockt oder wie versehentlich mit Wasser besprengt wurden, während in ihren Gedanken die Taufformel ausgesprochen wurde; oder nachdem sie die Altgläubigen eingeladen hatten, die Ikone des Feiertags zu verehren, ohne dass sie es wussten, salbten sie sie mit heiliger Myrrhe anstelle des üblichen gesegneten Öls. Solche und ähnliche Fälle sind nur möglich, wenn die heilige Taufe zu spießbürgerlich betrachtet wird, wenn sie in Form eines magischen Ritus dargestellt wird, der gegen seinen Willen auf einen Menschen einwirkt, und selbst wenn er diese Handlung nicht kennt. Unsere orthodoxe Kirche setzt das Wesen der Taufe in der Verheißung eines guten Gewissens an Gott, das heißt in der freiwilligen und bewussten Entscheidung des Getauften, vom alten in das neue Leben gemäß Christus, vermittelt durch die Gnade, überzugehen. Deshalb war nicht nur in den ersten Jahrhunderten des Christentums, sondern auch viel später der Brauch weit verbreitet, im Erwachsenenalter die heilige Taufe zu empfangen. Es ist beispielsweise bekannt, dass sogar der Sohn eines orthodoxen Bischofs, der heilige Theologe Gregor, fast wie ein Ehemann getauft wurde, und Patriarch Nektarios von Konstantinopel, der nach der Absetzung von Nestorius den Stuhl übernahm, wurde nach seiner Wahl zum Patriarchen als Ältester getauft. Die Taufe von Kindern ist unter der unabdingbaren Voraussetzung zulässig, dass sie im christlichen Glauben erzogen werden (wozu sich die Empfänger verpflichten). Einem Erwachsenen, der ohne richtiges Bewusstsein und ohne die oben genannte Entscheidung die heilige Taufe empfängt, sagt die Kirche direkt durch den Mund des heiligen Cyrill von Jerusalem, dass für ihn das Wasser (der Taufe) Wasser bleiben wird. Daher die 8. Regel des Siebten Ökumenischen Konzils, die befiehlt, die Getauften wie bisher unaufrichtig „nach ihrer Religion“ zu zählen und nicht zu den Christen. Wenn also die orthodoxe Kirche wirklich alle nicht-orthodoxen Menschen ausnahmslos im Wesentlichen als ungetauft anerkennen würde, aber aus den Formen der Kirchenwirtschaft einigen von ihnen die Gnade der Taufe durch das Sakrament der Firmung oder Reue vermitteln wollte, dann hätte sie dies, ihrer Lehre treu bleibend, nicht stillschweigend, wie heimlich, getan, sondern sicherlich eine eindeutige Entscheidung zu diesem Thema getroffen, so dass sowohl der Beitretende als auch der Beitretende dies tun könnten sich bewusst auf das beziehen, was sie tun. Weiter: Wenn die Heterodoxen nur leere Formen der Sakramente ohne gnadenvollen Inhalt haben, dann ist der Unterschied zwischen ihnen und den Heterodoxen (Juden, Mohammedanern und anderen) tatsächlich nur formaler Natur. Warum sollte die Kirche ihre Wirtschaft nicht auf Andersgläubige ausdehnen, zumindest auf diejenigen, die der Kirche am nächsten stehen? Es gibt viele Menschen anderen Glaubens, die in einer christlichen Familie aufgewachsen sind, eine christliche Schule durchlaufen haben und sich im Allgemeinen kulturell und im Alltag kaum von Christen unterscheiden. Nach der 1. Regel des heiligen Timotheus von Alexandria muss jedoch auch ein Katechumene, wenn er zufällig während seiner Anwesenheit bei der Liturgie die Kommunion empfängt, „durch die Taufe erleuchtet“ werden. Beachten wir, dass es sich in dieser Regel um einen Katechumenen handelt, der bereits bei der Feier der Liturgie anwesend sein kann, das heißt, er hat alle unteren Grade des Katechumenen bestanden und ist bereits fast Mitglied der Kirche. Zweifellos steht er der Kirche näher als jeder Nicht-Orthodoxe außerhalb der Kirche, doch für ihn kann kein Sakrament, nicht einmal die Heilige Kommunion selbst, die Taufe ersetzen. Offensichtlich sieht die Kirche eine objektive Grenze, die keine Wirtschaft jemals überschreiten kann. Diese objektive Grenze macht sich in der Praxis der Kirche selbst bemerkbar, nicht-orthodoxe Menschen aufzunehmen. Und wiederum ist diese Grenze aus Gründen der Sparsamkeit (im Sinne von Milde) unüberwindlicher als aus Gründen der Strenge. Auch hier gilt, dass bei einer bestimmten Gruppe nichtorthodoxer Menschen das möglich ist, was sie aus formalen Gründen zu haben scheinen oder was ihnen bisher durch die kirchliche Praxis geboten wurde. Die Lateiner haben formal Grund, nach dem zweiten und dritten Rang und in ihrem bestehenden Rang aufgenommen zu werden, und tatsächlich wurden sie als solche akzeptiert, aber die griechische Kirche hielt es für notwendig, sie in den ersten Rang zu versetzen. Maxim Kinik konnte behaupten, dass seine Weihe, wie sie von orthodoxen Bischöfen mit gesetzlicher apostolischer Nachfolge vollzogen wurde, als gültig anerkannt wurde. Das Zweite Ökumenische Konzil kam jedoch zu dem Schluss, dass „ein Bischof niedriger war oder ist als Maximus, niedriger als diejenigen, die er auf irgendeiner Ebene des Klerus einsetzte: Sowohl das, was für ihn getan wurde, als auch das, was von ihm getan wurde, ist alles unbedeutend“ (Kanon 4; vgl. Kanon 6 des Ersten Ökumenischen Konzils). Die Geschichte kennt Fälle, in denen die Bischofsweihe, die von einem einzigen Bischof (im Namen eines Bischofsrates) vollzogen wurde, als rechtmäßig und gnadenvoll anerkannt wurde. Beispielsweise wurde Joasaph in der russischen Kirche auf Anweisung der Heiligen Synode für die Kodiak-Mission (in Alaska) geweiht. Nach dem kanonischen Recht der Westkirche stellen Einzelweihen eine Rechtsphänomene dar. Aus diesen Gründen hielten es übrigens einige russische Theologen für möglich, die altkatholische Hierarchie (die mit der individuellen Weihe begann) anzuerkennen. Aus den gleichen Gründen könnte die Belokrinitsky-Hierarchie Anerkennung beanspruchen. Allerdings erklärt die Kirche diese Hierarchie für unbedeutend und alles, was sie tut, für unbarmherzig und ungültig. Renovationistische und Grigorievskaya-Hierarchien sowie ähnliche moderne Hierarchien stammen zweifellos von orthodoxen Bischöfen; Der Weihevorgang selbst wirft in den meisten Fällen keine besonderen Bedenken auf. Nach dem Verbot, das den Anführern des neuen Schismas auferlegt wurde, erkennen wir diese Hierarchien jedoch als gnadenlos und ihre Sakramente als ungültig an (mit Ausnahme der Taufe). Deshalb akzeptieren wir die in diesen Gesellschaften Geborenen durch Chrismation (in Bezug auf den 68. Apostolischen Kanon). Spaltungen im Ausland, zum Beispiel Karlovatsky, befinden sich in der gleichen Situation. In Fällen wie den aufgeführten sind Schwankungen in der kirchlichen Praxis in Richtung Lockerung möglich. Beispielsweise akzeptiert unsere russische Kirche Lateiner als dritten Rang und Protestanten als zweiten. Wahrscheinlich wird die griechische Kirche selbst in Zukunft dasselbe tun, wenn sie ernsthaft eine Vereinigung mit den Anglikanern anstrebt (als ob es bereits ein geheimes Dekret des Patriarchats von Konstantinopel über die Möglichkeit einer Vereinigung gäbe). Die Anhänger des Nestorius – die Bischöfe – wurden vom Dritten Ökumenischen Konzil für „dem Priestertum fremd und von ihrem Rang enthoben“ erklärt (Regeln 1 und 2); dann aber werden die Nestorianer gemäß Regel 95 des Trullo-Konzils in den dritten Rang aufgenommen, das heißt ihre Weihe und Konfirmation werden nicht wiederholt. Arianer werden gemäß den Regeln (II Om., 8; IV Om., 95 und andere) durch Salbung in den zweiten Ritus aufgenommen – was bedeutet, dass ihre Weihe nicht anerkannt wird. Wir kennen jedoch viele Beispiele, in denen von den Arianern geweihte Bischöfe in ihren bestehenden Rang aufgenommen wurden (z. B. der heilige Kyrill von Jerusalem). Es ist durchaus möglich, dass unser Gemeinderat bei seiner Zusammenkunft einen anderen Standpunkt zu unseren aktuellen Spaltungen vertritt und eine andere Praxis für deren Annahme einführt. Aber zum Beispiel ein lutherischer Pastor oder ein Mentor ohne Priester, egal wie würdig sie sind und wie nützlich es für die Kirche ist, sie im Klerus zu haben, die Kirche wird nicht zulassen, dass sie ohne orthodoxe Ordination in den Klerus aufgenommen werden. Dies liegt daran, dass sie kein Recht oder keine Weihe haben. In Fällen dieser Art können selbst die maßgeblichsten Präzedenzfälle keinen entschuldigenden oder richtungsweisenden Wert haben. Obwohl zum Beispiel „der große Dionysius (von Alexandria) nicht bemerkte“, dass die Pepusianer, als sie das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit verfälschten, keine richtige Taufe haben konnten und ohne Wiedertaufe annahmen, „sollten wir aber nicht die Nachahmung des Falschen beobachten“ (Basilius der Große, Regel 1). Wir sprechen hier nicht von einem relativen Nutzen oder Schaden für die Kirche, sondern von einem objektiv gegebenen Laster der pepusianischen Gesellschaft, das so bedeutsam ist, dass es sie ungetauft macht und der Kirche keine Möglichkeit gibt, sie anders als durch die Taufe anzunehmen. Somit gehören heterodoxe Gesellschaften je nach ihrer Natur oder ihren wesentlichen Merkmalen dem einen oder anderen der drei Riten an. Die Diskretion oder Sparsamkeit der Kirche kann zweifellos Änderungen in dieser Verteilung nach Riten bewirken, aber nur bis zu einem gewissen Grad, innerhalb bestimmter, streng definierter und starrer Grenzen: Eine heterodoxe Gesellschaft kann aufgrund ihrer objektiven Merkmale, die einer der höchsten Kategorien angehört, aufgrund ihrer besonderen Gefahr zu einem bestimmten Zeitpunkt als niedriger eingestuft werden (Arianer, Nestorianer, Lateiner in der griechischen Praxis) und dann wieder zur ersteren (an manchen Stellen dieselben Arianer, Nestorianer) zurückkehren, aber einer Gesellschaft, zu der sie ihrer Natur nach gehört Eine niedrigere Kategorie (zum Beispiel die erste Ordnung) wird unter keinen Umständen in eine höhere Kategorie überführt. Beachten wir, dass der angegebene Rahmen der kirchlichen Praxis im Allgemeinen den festgelegten Rahmen des Kirchengerichts wiederholt: Eine Person, die ordnungsgemäß getauft, gefirmt und geweiht wurde, kann vom Kirchengericht von der Heiligen Kommunion und sogar vollständig von der Kirche ausgeschlossen und exkommuniziert werden, aber das Gericht kann ihr keine gnadenvolle Gabe verleihen, ohne das entsprechende Sakrament zu spenden. Verteidiger der diskutierten Meinung berufen sich zur Stützung meist auf die 1. Regel des heiligen Basilius des Großen. Aus der zweiten Hälfte der Regel übernehmen sie, was über die Kafars gesagt wurde: „Obwohl der Beginn des Abfalls durch eine Spaltung erfolgte, hatten diejenigen, die von der Kirche abgefallen waren, nicht mehr die Gnade des Heiligen Geistes. Denn die Gnadenlehre ist rar geworden, weil die Rechtsnachfolge abgeschnitten wurde. Denn die ersten Abtrünnigen erhielten die Initiation von den Vätern und erhielten durch Handauflegen geistliche Gaben. Die Abgelehnten aber, die Laien geworden waren, hatten keine Macht.“ zu taufen oder zu ordinieren, und konnten die Gnade des Heiligen Geistes, die sie selbst nicht hatten, nicht an andere weitergeben.“ Diese Worte, sagen sie, legen die Hauptansicht der Kirche über alle heterodoxen Gesellschaften dar – sie sind alle gleichermaßen unbarmherzig und der Wiedertaufe unterworfen. Und dann erklärt Basilius der Große, wie und warum Ausnahmen von diesem Grundsatz gemacht werden: „Weil einige in Asien entschieden die Taufe (Kafars) zur Erbauung vieler annehmen wollten; dann soll sie akzeptabel sein.“ Die Beschlagnahme erfolgt nicht aus objektiven Gründen, sondern einfach, weil sie „angenehm“ ist oder „zur Erbauung vieler dient“, also im Ermessen der kirchlichen Autoritäten unter Berücksichtigung des Nutzens der Kirche. Darüber hinaus wird noch deutlicher von den Enkratiten gesprochen: Nach Meinung von Basilius dem Großen („Ich denke“) sollten sie erneut getauft werden, „aber wenn dies ein Hindernis für die allgemeine Schaffung des Guten darstellt, dann ist es immer noch angebracht, an dem Brauch“ der Väter festzuhalten, das heißt, die Enkratiten ohne Taufe anzunehmen. „Denn ich fürchte, dass wir ... diejenigen nicht zurückbringen werden, die durch die Schwere der Verzögerung gerettet werden.“ So scheint Basilius der Große, zumindest in den Fällen, in denen es kein eindeutiges Dekret der Kirche gibt („da über die Enkratiten nichts klar gesagt wird“), die ganze Angelegenheit dem Ermessen eines einzelnen Bischofs zu überlassen: Er kann sich strikt an die Auffassung der Kirche halten und erneut taufen, und wenn er fürchtet, dadurch die Konvertierung nichtorthodoxer Menschen zu verhindern, kann er auch an der Sparsamkeit festhalten. Basilius der Große deutet angeblich nicht einmal an, dass Kafars oder andere Schismatiker von Natur aus das Recht haben, ohne Taufe angenommen zu werden: Es geht darum, den Nutzen oder Schaden abzuwägen und höchstens den „Brauch“, die etablierte Ordnung (um keine Verwirrung zu stiften) einzuhalten, und man muss „dem Brauch jedes Landes folgen“, als ob man nicht fragen würde, welcher von ihnen richtiger ist. Sobald die allgemeine Position akzeptiert ist, dass alle Schismatiker ohne Gnade sind, scheint es gleichgültig zu sein, wer von ihnen in welchem ​​Rang akzeptiert wird. Um die wahre Bedeutung der 1. Regel Basilius des Großen herauszufinden, ist es notwendig, sie zu analysieren. Amphilochius von Ikonium sandte eine Nachricht an den Heiligen Basilius, in der er ihn zu vielen Themen befragte, unter anderem zu den Riten der Kafars, Pepuzianer und anderer. Der heilige Basilius schreibt einen Antwortbrief an Amphilochius, den wir nun in Regeln nach Themen unterteilt haben. Nach der Einleitung, in der der heilige Basilius demütig feststellt, dass er selbst aus den Fragen des Amphilochius gelernt hat, beginnt der Brief mit einer Rede „zur Frage der Kafars“ (Anfang des 1. Kanons): „Es wurde bereits zuvor gesagt, und Sie haben mit Bedacht erwähnt, dass es angemessen ist, dem Brauch jedes Landes zu folgen, weil ihre Taufe von denen, die dieses Thema zu ihrer Zeit beurteilten, anders gedacht wurde.“ Wie wir sehen, ist dies noch keine Lösung der Frage der Kafaren und nicht einmal der Gedanke von Basilius dem Großen selbst über sie, sondern ein Gedanke, vielleicht sogar ein Satz von Amphilochius, oder genauer gesagt, ein aktueller Ausspruch von Amphilochius in seiner Botschaft, offensichtlich in Form einer Erklärung, warum er nach den Kafaren fragt. Der heilige Basilius wiederholt, was Amphilochius gesagt hat, und billigt die unterschiedliche Praxis in Bezug auf die Kafars nicht, sondern sagt nur, dass Amphilochius die Frage nach ihnen aufgeworfen hat, und sagt, dass sich diese Frage angesichts einer solchen Vielfalt an Praktiken natürlich stellt. Dies ist bei den Pepusianern überhaupt nicht der Fall: Da kann es sich hier angesichts ganz bestimmter kirchlicher Regeln nicht um eine Frage handeln. Als nächstes folgt eine Darstellung der uns bereits bekannten Einteilung der Heterodoxie in drei Kategorien: 1 - Ketzer, „völlig abgelehnt und im Glauben selbst entfremdet“, „deshalb“ (und nicht nur im Ermessen des Nutzens) „wollten die ehemaligen Väter (also die kirchliche Tradition) von Anfang an die Taufe der Ketzer völlig wegfegen“; 2 – Schismatiker, die sich aus mehr oder weniger unbedeutenden Gründen von der Kirche getrennt haben („um Heilung zu ermöglichen“); ihre Taufe, „als wären sie der Kirche noch nicht fremd“, wurde gerne „angenommen“; schließlich 3 – ein nicht autorisierter Rat – Schismatiker in unserem modernen Sinne, der sich in persönlichen und disziplinarischen Fragen trennt; Diese werden vom dritten Rang akzeptiert, da sie der Kirche offensichtlich noch näher stehen als die Schismatiker. Aus dieser Darstellung geht erstens zweifellos klar hervor, dass heterodoxe Gesellschaften nach ihren natürlichen Eigenschaften in drei Klassen eingeteilt werden und nicht aufgrund zufälliger Nutzen- oder Schadensüberlegungen. Die Taufe von Ketzern wird einfach deshalb nicht akzeptiert, weil sie in der Natur der Sache nicht akzeptiert werden kann: „Denn hier gibt es einen klaren Unterschied im Glauben an Gott.“ Zweitens verdient der Gedanke des heiligen Basilius größte Aufmerksamkeit, dass das natürliche Merkmal, nach dem heterodoxe Gesellschaften klassifiziert werden, der Grad ihrer natürlichen Entfremdung von der Kirche ist. Ketzer, die „im Glauben selbst entfremdet“ sind, haben mit der Kirche nichts mehr gemein, werden als „völlig entfremdet“ bezeichnet und ihre Sakramente werden nicht angenommen. Die Schismatiker sind „der Kirche noch nicht fremd“, sondern genau aus dem Griechischen: Auch „sie gehören noch zur Kirche“ – das bedeutet, dass sie sich noch nicht vollständig von ihr getrennt haben, eine Art Verbindung zur Kirche bestehen geblieben ist, daher wird ihre Taufe angenommen. Und eine nicht autorisierte Versammlung ist der Kirche noch weniger fremd als die Schismatiker, und deshalb gibt es noch mehr Gründe, nicht nur ihre Taufe, sondern auch ihre Konfirmation anzunehmen. Es ist also so, als würde hinter dem Zaun der Kirche nicht sofort völlige Dunkelheit beginnen; Zwischen Kirche und häretischen Gesellschaften herrscht sozusagen ein Halbschatten, der sich wiederum in Schismatiker und Selbstinitiatoren spaltet. Diese beiden Kategorien können im strengen Sinne weder als völlig kirchenfremd noch als völlig von ihr entfremdet bezeichnet werden. Es ist hier äußerst wichtig, dass der heilige Basilius den gerade geäußerten Gedanken nicht als seine private Meinung oder Vermutung zum Ausdruck bringt, sondern behauptet, dass die „Alten“, „ehemalige Väter von Anfang an“, die auf dieser Grundlage „entschieden haben, die Taufe anzunehmen“ von Schismatikern, so gedacht haben. Dies bedeutet, dass dies die ursprüngliche Lehre der Kirche ist, die (sagen wir in unserem eigenen Namen) ein ganz besonderes Licht auf unsere Frage nach dem scheinbaren Widerspruch zwischen dem Glauben an eine Kirche und dem Glauben an eine Taufe zur Vergebung der Sünden wirft. Schließlich lässt sich der vom Heiligen Basilius verwendete Begriff „Taufe empfangen“ nicht gut mit der Annahme vereinbaren, dass es sich hier nur um eine scheinbare Annahme handelt, als ob es sich tatsächlich um die ungetaufte Person handelt. Aus Anstand wiederholt die Kirche das Sakrament nicht, sondern lehrt es stillschweigend vom Zusatz an unter dem Deckmantel der Bestätigung. Dieser Begriff, insbesondere in diesem Zusammenhang, neben solchen Bemerkungen wie „immer noch zur Kirche gehörend“ oder im Slawischen: „als ob er der Kirche noch nicht fremd wäre“ und dergleichen, kann bei Basilius nur die aufrichtige Annahme der Taufe der Schismatiker durch die „Alten“ bedeuten, da sie „in keiner Weise vom Glauben abweicht“ und daher gültige Gültigkeit besitzt. Zumindest sagt Aristinus bei der Interpretation dieser Passage direkt, dass Schismatiker „als Getaufte empfangen“ werden müssen, das heißt, dass sie nicht nur die Form, sondern auch die tatsächliche Taufe haben müssen, „und nur mit der heiligen Myrrhe gesalbt werden.“ Nachdem der heilige Basilius der Große den allgemeinen Standpunkt festgelegt hat, von dem sich die Kirche bei der Beurteilung heterodoxer Gesellschaften leiten lassen soll, geht er nun dazu über, insbesondere über jede der von Amphilochius erwähnten Gesellschaften zu urteilen. Gleichzeitig sollten wir uns daran erinnern, dass wir es mit einem kanonischen oder juristischen Dokument zu tun haben, dass der Heilige Vater hier als Anwalt oder als Richter argumentiert, indem er zunächst die Handlung des Angeklagten feststellt und sie aus der Sicht des geltenden Rechts bewertet, dass wir hier mit einem Wort sicherlich auf juristische und rechtliche Techniken und Konzepte stoßen werden. „Die Pepusianer sind eindeutig Ketzer“, die entweder wegen der Vergötterung des Menschen oder wegen Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist verurteilt werden können, und daher „sind sie nicht das Wesen der Taufe“, da sie „diejenigen sind, die in das getauft wurden, was uns nicht gegeben wurde.“ Als ungetaufte Menschen können sie nicht umhin, bei der Aufnahme getauft zu werden, obwohl „der große Dionysius dies nicht bemerkte“. Die Natur dieser Gesellschaft ist so beschaffen, dass sie nur als eine der ersten gesetzlich gegründeten Gruppen eingestuft werden kann. „Die Kafars gehören zu den Schismatikern.“ Dies ist ein Urteil über die Kafars, ebenfalls auf der Grundlage des oben genannten Gesetzes. (Wahrscheinlich sind sie hier gemeint, wenn es heißt: „Anders über Buße zu denken als diejenigen, die in der Kirche existieren, ist eine Spaltung.“) Dies ist auch Amphilochius‘ Antwort auf die Frage, wie man die Kafars empfängt. Wenn sie aufgrund ihrer Eigenschaften Schismatiker sind, müssen sie als gesetzlich festgelegt für eine Gruppe von Schismatikern, also nur durch Konfirmation, als bereits Getaufte anerkannt werden. Allerdings musste der heilige Basilius, genau wie bei der Verkündung seines Urteils über die Pepusianer, die gegenteilige, falsche Meinung (Dionysius) beseitigen, so auch hier. „Es war jedoch der Wille der Alten“ ist eine Phrase, die mit der zu Beginn der Herrschaft verwendeten identisch ist („es war von Anfang an der Wille der früheren Väter“, „die Alten legten es fest“). Dort meinte man damit die ursprüngliche Überlieferung der Kirche bzw. das altehrwürdige Kirchenrecht; hier nennt der heilige Vater diese „Alten“ beim Namen: „wie Cyprian und unser Firmilian“, wörtlich aus dem Griechischen: „die in der Nähe von Cyprian und unserem Firmilian waren“, also ihre Anhänger. Dies bedeutet, dass es sich hier um die in der Antike bestehende Meinung einiger Kirchenväter handelt, genauer gesagt um die frühere Praxis einiger Kirchen, die sich von dem unterscheidet, was heute im Gesetz verankert ist. „Denn obwohl der Beginn des Rückzugs durch eine Spaltung erfolgte …“ und so weiter, wie wir zu Beginn unseres Kapitels zitiert haben, als wir die Meinung strenger Kirchenmänner darlegten. Der Kontext macht deutlich, dass es sich hierbei weder um die eigene Meinung des heiligen Basilius noch um die von ihm geäußerte allgemein anerkannte Lehre der Kirche handelt, sondern lediglich um eine Motivation für die Meinung von Cyprian und Firmilian, die der heilige Basilius dem von ihm gerade erläuterten Gesetz über die Kafaren gegenüberstellt. Aber warum wird diese Meinung hier nicht widerlegt, wie die Meinung des Dionysius in der Frage der Pepusianer widerlegt wurde? Ja, einfach weil es sich um eine Meinung handelt, die nach dem Ersten Ökumenischen Konzil bereits überholt und in der orthodoxen Praxis unangemessen geworden ist. Es wird wahrscheinlich nur erwähnt, weil Amphilochius es erwähnt hat. Der heilige Basilius schreibt keine dogmatische Abhandlung, in der jede Meinung auf ihre Begründetheit hin analysiert werden muss, sondern eine kanonische Antwort auf die Frage. Für ihn, wie in diesem Fall einen Anwalt oder einen Richter, reicht es völlig aus, festzustellen, dass diese Meinung dem geltenden Recht widerspricht und daher keine bindende Wirkung hat. Daher beschränkt sich der heilige Basilius auf eine Wiederholung des Verweises auf das geltende Recht, ohne diese Meinung auf ihre Begründetheit hin zu prüfen, geschweige denn die Frage zu stellen, was besser ist, Meinung oder Gesetz (für einen Richter ist die Frage sogar unangemessen): „Aber seit“ und so weiter. Es ist nicht überflüssig, sich hier daran zu erinnern, was wir über den Rahmen gesagt haben, innerhalb dessen Schwankungen in der kirchlichen Praxis zulässig waren. Dionysius empfing Pepusianer ohne Taufe, die von Natur aus nicht als getauft anerkannt werden konnten; und Cyprian und diejenigen, die ihm zustimmten, forderten im Gegenteil die Taufe für diejenigen, deren Taufe gesetzlich anerkannt werden sollte. Im ersten Fall ging das Kirchengericht über seine Befugnisse hinaus und wollte den Pepusianern das geben, was sie nur durch das Kirchensakrament erhalten konnten. Im zweiten Fall wurde ein Urteil verhängt, das vielleicht zu streng war, nicht dem Grad der „Entfremdung“ der Kafars von der Kirche entsprach, aber aus formaler Sicht rechtmäßig war: Nachdem das Gericht die Schuld der Sekte festgestellt hatte, hatte es die Befugnis, ihr die eine oder andere Einschränkung der Rechte aufzuerlegen, auch derjenigen, die ihr tatsächlich zukamen. „Aber da einige in Asien entschieden den Wunsch hegten, dass viele durch die Taufe erbaut werden, soll es akzeptabel sein.“ Es ist (zusammen mit den Verteidigern einer strengen Meinung) unmöglich, diese Worte in dem Sinne zu verstehen, dass der heilige Basilius, nachdem er seine Überzeugung oder sogar die allgemeine kirchliche Lehre in der Sache zum Ausdruck gebracht hat, nun plötzlich die Wahrheit zugunsten der anerkannten Sitte opfert. Dabei handelt es sich lediglich um einen wiederholten Verweis auf das Gesetz, um zu zeigen, dass die geäußerte Meinung nicht bindend ist. „Einige in Asien“ werden hier erwähnt, während früher das Gesetz als Wille der „ursprünglichen früheren Väter“ bezeichnet wurde – wahrscheinlich, weil diese ihre Praxis entschieden gegen Cyprian verteidigten und der Ökumenische Rat sich auf ihre Seite stellte. Also: Nach geltendem Recht sind die Kafars Schismatiker. Zwar tauften Cyprian und Firmilian und ihre Anhänger die Kafars sowie alle, die von der Kirche abgefallen waren, erneut. Aber das Gesetz ist für uns bindend. Es ist absolut inakzeptabel zu glauben, dass der heilige Basilius hier von der uneingeschränkten Freiheit des kirchlichen Ermessens in Bezug auf die Aufnahme heterodoxer Menschen spricht: als ob die Kirche, die alle gleichermaßen ungetauft anerkennt, nach eigenem Ermessen und zum eigenen Nutzen jeden dieser Ungetauften als getauft bezeichnen und ohne Taufe und sogar ohne Konfirmation annehmen kann. Der Ausdruck: „was auch immer passiert ist“ bedeutet keineswegs Willkür im Ermessen. Es genügt, diesen Ort mit den Worten zu beschreiben: Es hat dem Heiligen Geist und uns gefallen (Apostelgeschichte 15,28), zu sehen, dass dieses Wort einen Willen oder eine Entscheidung bedeutet, die nach einer umfassenden Diskussion der Angelegenheit getroffen wurde. Höchstwahrscheinlich zitiert der heilige Basilius hier direkt diese Passage aus der Apostelgeschichte, um den einfachen Satz „Vom Konzil beschlossen“ durch einen solchen bildlichen Satz zu ersetzen, der für Amphilochius durchaus verständlich ist. Daher drückt das Ende der Begründung: „Es sei akzeptabel“ keine Gleichgültigkeit gegenüber dem Wesen der Sache aus, sondern nur die Unterordnung der Privatmeinung unter die Autorität des Rates der Kirche als unveränderlichen Zeugen der Wahrheit und der endgültigen richterlichen Autorität. Ebenso hat der Ausdruck „zur Erbauung vieler“ hier nicht die oberflächliche und vielleicht sentimentale Bedeutung (wie die Notwendigkeit der Anwendung des Gesetzes), die man ihm aufzwingen möchte. Der Nachteil der strengen Meinung, die ausnahmslos alles außerkirchliche verneinte, bestand darin, dass sie, indem sie sich im Bereich der Prinzipien bewegte, die Wirklichkeit aus dem Blickfeld ließ und deshalb von absolut korrekten Voraussetzungen und mit streng logischen Mitteln zu einer Schlussfolgerung gelangte, die falsch und in ihrer Grausamkeit äußerst ungerecht und daher für die Kirche praktisch schädlich war („die ein Hindernis für das Gemeinwohl darstellen könnte“). Während die Kirche die Hauptprämisse akzeptiert, dass es außerhalb der Kirche keine Gnade gibt, und die Nebenprämisse, dass nicht-orthodoxe Menschen von der Kirche abgefallen sind, bevor sie daraus eine Schlussfolgerung zieht, hält sie es für obligatorisch, eine besondere Betrachtung der Schuld jedes einzelnen Angeklagten vorzunehmen, und kommt zu dem Schluss, dass das wirkliche Leben hier wie immer Änderungen am abstrakten Prinzip vornimmt. Alle sind abgefallen, aber es gibt Abstufungen des Abstiegs. Einige fielen ab, weil sie kirchlich alles verloren hatten: Sie verfälschten den Glauben, den dreieinigen Gott und das Gebot des Herrn. Die Taufe solcher Ketzer kann nur als einfache Waschung und sogar Schändung bezeichnet werden (da ihre Lehre Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist enthält). Daher bedeutet es, dass nicht nur die Wahrheit, sondern auch die Barmherzigkeit verlangt, dass diese Verstorbenen im Sakrament der Taufe geistlich zum Leben erweckt werden. Andere haben sich in einigen Fragen von der Kirche getrennt, aber alles, was einen Menschen zum Christen macht: der Glaube an den dreieinigen Gott und das Gebot des Herrn über die Taufe, wird heilig beachtet. Wenn sie abfielen, dann nicht vollständig; Sie hatten immer noch eine Art Verbindung zur Kirche, und neben dieser Verbindung blieb eine Art (vielleicht unsichtbare und für uns sogar unverständliche) Gelegenheit, den gnadenvollen Lebenssaft zu nutzen, der die Kirche nährt. Aber in diesem Fall hätte die Kirche ihre Berufung, möglichst dem Heil aller Menschen zu dienen, nicht erfüllt, wenn sie auch die unbedeutendsten Nachkommen des Lebens vernachlässigt hätte. Unter dem Gesichtspunkt der „Erbauung vieler“ ist jeder Funke Leben kostbar, weil er die Möglichkeit einer schnelleren Wiedervereinigung mit dem Weinstock in sich birgt, als dies bei einem völlig verdorrten Trieb der Fall ist. Auf der Grundlage dieser Realitätshinweise fällt die Kirche ihr Urteil über Schismatiker und Selbstinitiatoren. Formal hat natürlich jeder Verbrecher, insbesondere ein Abtrünniger, das uneingeschränkte Recht, ihm alle gnadenvollen Rechte und Gaben zu entziehen, die er in den Tiefen der Kirche genossen hat, und ihn so mit den Heiden gleichzusetzen. Aber normalerweise macht die Kirche von diesem formellen Recht keinen Gebrauch. Gewöhnlich werden Schismatiker und Schiedsrichter nur dessen schuldig gesprochen, wofür sie sich wirklich schuldig gemacht haben: der Verzerrung zweitrangiger Fragen des Glaubens oder der Verletzung der kirchlichen Ordnung und Einheit – mit einem Wort, das allein macht solche Abtrünnigen noch nicht zu Heiden und Ungetauften. Daher akzeptiert die Kirche, während sie ihr Strafschwert in der Hand hält, in der Regel Schismatiker und Selbstinitiatoren in der zweiten und dritten Reihe, und nur ein erschwerender Umstand (zum Beispiel die besondere Bitterkeit der Sekte oder ihre besondere Gefahr für die Kirche) zwingt das Kirchengericht, eine härtere Strafe gegen die eine oder andere Sekte zu verhängen (und die Möglichkeit einer Strafmilderung in der Zukunft, unter veränderten Umständen, ist nicht ausgeschlossen). Natürlich ist das übliche Urteil der Kirche über Schismatiker und Selbstinitiatoren milder als das karthagische, aber es ist auch gerechter (weil es auf dem tatsächlichen Ausmaß der durch die Untersuchung festgestellten Schuld des Angeklagten basiert) und gleichzeitig weitsichtiger und zweckmäßiger im Sinne der „Erbauung vieler“ – mit einem Wort, dieses Urteil entspricht mehr der Menschlichkeit, Weisheit und Wahrheit der Kirche als das Fortsetzung des Werkes Christi auf Erden. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass das Grundprinzip hier nicht geleugnet wird: Die Kirche bleibt die einzige Schatzkammer gnadenvoller Gaben; Hier wird jedoch der Aspekt der Anwendung dieses Prinzips auf das wirkliche Leben nicht vergessen, der von der einfachen Logik oft übersehen wird. Der Abschnitt der Regel, in dem der heilige Basilius die „bösen Tricks der Enkratiten“ untersucht, wird als besonders klarer Beweis dafür angeführt, dass der heilige Vater in der kirchlichen Praxis nichts objektiv Stabiles sah: Im Wesentlichen sollte jeder wieder getauft werden, aber „wenn dies ein Hindernis für die allgemeine Schaffung des Guten darstellt“, kann man ohne Taufe gehen. In Wirklichkeit basiert der Abschnitt über die Enkratiten wie die gesamte Regel vollständig auf dem grundlegenden Kirchengesetz zu den drei Kategorien der Heterodoxie, da „es den früheren Kirchenvätern von Anfang an gefiel“. Zunächst sei darauf hingewiesen, dass der heilige Basilius zunächst seine persönliche Meinung („Ich denke“) über die Enkratiter zum Ausdruck bringt, „da über sie nichts klar gesagt wurde“. Offensichtlich ist hier nicht das Fehlen eines allgemeinen Kirchengesetzes über die Aufnahme von Nicht-Orthodoxen gemeint (dieses Gesetz ist, wie wir gesehen haben, oben ausführlich dargelegt) – wir können hier nur von einem Dekret sprechen, das sich speziell auf die Enkratiten bezieht, ebenso wie es ein spezielles Dekret der Kathedrale über die Kafars gab (es sei denn, der heilige Basilius spricht hier einfach von seinem Mangel an vollständig fundierten Informationen über diese Sekte). In diesem Fall bestand die Frage, die sich der heilige Basilius nun stellt, nicht sozusagen darin, das Verfahren zum Empfang von Enkratiten neu zu erfinden, sondern viel enger: Welche der durch die Regel festgelegten Kategorien sollten Enkratiten umfassen und dementsprechend die Reihenfolge des Empfangs bestimmen? Die persönliche Meinung des heiligen Basilius ist folgende: „Es ist angebracht, dass wir ihre Taufe ablehnen und ... von ihnen ... diejenigen taufen, die zur Kirche kommen.“ Dies ist jedoch nicht notwendig, weil alle nicht-orthodoxen Menschen erneut getauft werden sollten. Der heilige Basilius geht in seiner Argumentation keineswegs von der etwas höheren Interpretation aus, die er über die Praxis von Cyprian und Firmilian zum Ausdruck brachte. Im Gegenteil will er die Wiedertaufe der Enkratiten mit besonderen Argumenten rechtfertigen, die den natürlichen Eigenschaften dieser Sekte entnommen sind: „Sie beschleunigen absichtlich ihre eigene Taufe“, um sich „für die Kirche unbequem“ zu machen. Mit anderen Worten: Sie brachten etwas in ihre Taufe ein, was Anlass zu der Vermutung gibt, dass sie das Gebot des Herrn verfälschten. Und diese Verzerrung ist genau das Zeichen dafür, dass eine heterodoxe Gesellschaft zur Kategorie derer gehört, die durch den ersten Ritus (durch die Taufe) aufgenommen wurden. Es ist klar, dass das Denken des Heiligen Vaters weiterhin von der allgemeinen Kirchenregel der drei Riten und nichts anderem geleitet wird. Nachdem er seine persönliche Meinung über die Wiedertaufe der Enkratiter geäußert hatte, lehnte der heilige Basilius aus Angst, „die Geretteten durch die Schwere der Verzögerung zu stören“, diese Meinung ab und rät, „sich an die Sitten zu halten und dem Vater zu folgen, der unsere Angelegenheiten umsichtig geregelt hat.“ Auch hier kann mit dem von den „Vätern“ aufgestellten „Brauch“ nur die oben erwähnte allgemeine Kirchenregel gemeint sein (übrigens wird die Schaffung des Guten an diesem Ort „gemeinsam“ genannt, auf Griechisch: to katholou oikonomia – sozusagen ein allgemein anerkannter Brauch oder eine Regel zur Regelung von Angelegenheiten). Es ist klar, dass der heilige Vater, nachdem er seine persönliche Meinung darüber, in welche Kategorie seiner Meinung nach die Enkratiten eingeordnet werden sollten, zum Ausdruck brachte und diese eher zögernd äußerte, diese Meinung bereitwillig den Regeln der Kirche unterordnet, in denen die Merkmale jeder der Kategorien genau angegeben sind. Der heilige Basilius erinnert sich, dass die maßlose Strenge der Karthager, die tatsächlich die Erlösung vieler verhinderte, bereits vom Konzil zugunsten einer „umsichtigeren Diskretion“ verurteilt worden war. Hätte der heilige Basilius das einzige Gesetz in Bezug auf nicht-orthodoxe Kirchenleistungen in Betracht gezogen, hätte er nicht weiter gesagt: Wenn die Enkratiten unsere Taufe annehmen, kann dies unser Verhältnis zu ihnen nicht bestimmen; In dieser Angelegenheit sind wir verpflichtet, uns nicht von einem Gefühl der Dankbarkeit ihnen gegenüber leiten zu lassen, sondern „sondern die Regeln genau zu bereuen“ (sich den Acrivia der Kanoniker zu unterwerfen). Und da es sich um Empfangsregeln handelt, geht es bei „Akrivia“ offensichtlich darum, welche natürlichen Eigenschaften die Zuordnung einer bestimmten Gesellschaft zu der einen oder anderen Kategorie bestimmen (trotz persönlichem Ermessen). Nachdem der heilige Basilius beharrlich („im vollen Umfang“) die Notwendigkeit der Chrisamierung für die Enkratiten erkannt hatte, scheint er sich plötzlich an die Aufnahme der Bischöfe Zoin und Satornin in ihren bestehenden Rang zu erinnern und kommt zu dem Schluss (ein sehr charakteristischer Ausdruck), dass wir nun „die Enkratiten nicht mehr mit einem strengen Gericht von der Kirche entfremden können“. Dies ist ein direktes Zitat aus der eingangs genannten Regel: „als ob sie der Kirche noch nicht fremd wären.“ Darüber hinaus macht der heilige Basilius hier einen noch bedeutsameren Kommentar zum Wort „Alien“. Durch die Aufnahme von Zoin und Satornin wurde „eine Art Regel der Kommunikation mit ihnen“ (Enkratites) etabliert. Wir haben oben gesagt, dass der Name der Schismatiker, die der Kirche „nicht fremd“ sind, eine Art Verbindung mit der Kirche voraussetzt, die es ihnen ermöglicht, einige der Sakramente zu bewahren. Hier nennt der heilige Basilius diese Verbindung direkt „eine bestimmte Regel der Kommunikation“. Die Kommunikation verpflichtet uns, die Sakramente des anderen anzuerkennen – hier gibt es nur „eine Art Kommunikationsregel“, weil die Kommunikation hier unvollständig ist und die Anerkennung nur einige der Sakramente betrifft. Wie aber wurde die einzige Tatsache, Bischöfe zu empfangen, für den heiligen Basilius zur Pflicht? Dionysius erkannte, wie wir gesehen haben, die Taufe der Pepusianer an, während Basilius, nachdem er die Unrichtigkeit einer solchen Praxis bewiesen hatte, argumentierte, dass „wir nicht darauf achten sollten, das Falsche nachzuahmen“. Offensichtlich war die Aufnahme von Zoin und Satornin kein willkürlicher Akt eines Bischofs, sondern erfolgte auf Anordnung eines Konzils, das nach Untersuchung der natürlichen Eigenschaften der Enkratiten-Sekte es für möglich hielt, Zoin und Satornin dem dritten Rang zuzuordnen. In einem Gerichtsverfahren wird jede von der höchsten Instanz genehmigte Gerichtsentscheidung, auch wenn sie sich auf einen bestimmten Fall bezieht, für alle ähnlichen Fälle zum Gesetz. Für die Frage, in welche Kategorie die Enkratiten einzuordnen sind, muss nicht nach einer Lösung gesucht werden: In den Personen Zoin und Satornin wurden sie vom Kirchengericht bereits als dritte eingestuft. Daher kann das, was über Zoin und Satornin gesagt wurde, nicht so interpretiert werden, als würde der heilige Basilius die Tatsache ignorieren, dass gegen die Regeln verstoßen wurde, weil er befürchtet, dass die Ansprache des Themas zu Peinlichkeiten führen könnte. Auch hier ordnet er seine Spekulationen ganz bewusst und aus seiner Sicht konsequent der geltenden Rechtslage unter. Für einen Anwalt, der über eine Rechtsfrage schreibt, ist diese Lösungsmethode ganz natürlich. Die Analyse der 1. Regel des heiligen Basilius des Großen macht deutlich, dass die Grundlage für die Einteilung heterodoxer Gesellschaften in drei Ränge der Grad ihrer Entfremdung von der Kirche ist, der wiederum vom Grad der Verzerrung der kirchlichen Lehre und Ordnung durch sie abhängt. Die Kirche betrachtet diejenigen, die völlig entfremdet sind, als Nichtchristen und tauft sie erneut, wenn sie sie aufnehmen. Mit den Entfremdeten pflegt die Kirche nicht ganz irgendeine Verbindung, sie hat „sozusagen eine Regel der Kommunikation“ und erkennt einige ihrer Sakramente als gültig an. Natürlich spricht der heilige Basilius darüber eher in Andeutungen und Analogien als in präzisen Worten. Seine 1. Regel macht nicht klar, in welcher Weise Gesellschaften, die sich entschieden von ihr getrennt haben, weiterhin einigermaßen in der Kirche verbleiben, wie die Kontinuität der Gnade im Falle eines tatsächlichen Bruchs nicht gebrochen werden kann. Der heilige Basilius hielt es nicht für nötig, im Detail zu erklären, wie und auf welche Weise Schismatiker „der Kirche nicht fremd“ bleiben. Wahrscheinlich war dies sowohl für den heiligen Vater selbst als auch für seine Leser nicht erklärungsbedürftig, da es allgemein akzeptiert und für jedermann verständlich war. Wie dem auch sei, man kann nicht glauben, dass es hier um Schismatiker geht, die nur das Erscheinungsbild der Kirche bewahren, denn dieses Erscheinungsbild an sich macht ihre Sakramente nicht zu Sakramenten und kann die Kirche nicht dazu verpflichten, „sozusagen eine Regel für die Kommunikation mit ihnen festzulegen“. Es gibt noch etwas, das vom konziliaren Geist der Kirche erkannt wurde und es neben dem Bekenntnis des Glaubens an die einzige rettende Kirche ermöglichte, furchtlos an eine Taufe zu glauben, entsprechend dem Gebot des Herrn, auch wenn diese Taufe außerhalb der Kirche durchgeführt wurde. Die Idee einer unvollständigen Trennung der Schismatiker von der Kirche scheint der gesamten kirchlichen Praxis in Bezug auf sie zu widersprechen. Nach kirchlichen Regeln ist es verboten, im Gebet nicht nur mit Ketzern im engeren Sinne (die im 1. Kanon von Basilius dem Großen erwähnt werden) zu kommunizieren, sondern auch mit Ketzern (Abtrünnigen) im Allgemeinen. Sie können keine Märtyrer haben, sie können keine Heiligtümer haben. Können wir über die Existenz von Sakramenten unter ihnen sprechen? Zunächst muss man bedenken, dass die äußere Strenge oder Härte der Beziehungen in der kirchlichen Praxis nicht unbedingt einen endgültigen Bruch mit dem Sünder bedeutet – ganz im Gegenteil. Zum Beispiel befahl der Apostel Paulus den Korinthern, keine Gemeinschaft mit Hurern, Habgierigen, Götzendienern und anderen zu haben, aber nicht mit denen außerhalb der Kirche, sondern wenn sich jemand, der sich Bruder nennt (das heißt ein Christ, ein Mitglied der Kirche), als Hurer usw. herausstellt, mit einer solchen Person unter der Oberfläche (1. Korinther 5,9-13). Wenn bestimmte bewusste Maßnahmen der Entfremdung auf Schismatiker angewendet werden, deutet dies eher darauf hin, dass die Kirche sie immer noch als Brüder, als Kirchenmänner betrachtet, die nur gesündigt haben und daher Maßnahmen der Korrektur benötigen. Weiter: Es ist notwendig, sich daran zu erinnern, dass wir uns bei der Diskussion über die Haltung der Kirche gegenüber der Heterodoxie nicht im Bereich des Dogmas im eigentlichen Sinne bewegen, sondern im Bereich des kirchlichen Urteils oder der Disziplin. Dabei geht es nicht darum, bestimmte abstrakte Prinzipien und die Beziehungen zwischen ihnen festzulegen, sondern darum, diese Prinzipien auf bestimmte Phänomene, im Übrigen auf lebende Individuen, anzuwenden. Die dogmatische Logik muss hier zwangsläufig bestimmte Zugeständnisse an die konkrete Realität machen: den Grad der Schuld, die Unverbesserlichkeit usw. Ein lebendiges Beispiel für einen solchen Prinzipienbruch in der Lebensatmosphäre ist die Bußdisziplin der orthodoxen Kirche. Streng genommen hat kein Mörder, kein Ehebrecher, kein Habgieriger ein Erbe im Reich Christi und Gottes (siehe: Eph. 5,5). Unserer Logik wird es nicht schwer fallen, daraus den Schluss zu ziehen, dass alle, die nach der Taufe gesündigt haben, wie bereits verstorbene Mitglieder vollständig aus der Kirche exkommuniziert werden sollten. Dies ist tatsächlich das, was manche Sekten lehrten und dabei die kirchliche Vernunft verachteten. Die Kirche hingegen sieht ihre eigentliche Berufung darin, den kleinsten Funken, der in einem Menschen erhalten bleiben kann, wieder zum vollen Leben zu bringen. Daher hat die Kirche für Sünder fast die gleiche Leiter errichtet, die in der 1. Regel des heiligen Basilius des Großen erwähnt wird. Es exkommuniziert nur die reuelosesten Sünder vollständig und entzieht ihnen nicht nur die Kommunion im Heiligen Abendmahl, sondern auch die christliche Bestattung nach dem Tod. Andere Sünder werden nur vorübergehend von der Heiligen Kommunion ausgeschlossen. Gleichzeitig darf einer von ihnen, der keine schweren Sünden begangen hat, also nur Menschen dieser Welt, nach der üblichen Beichte mit einem Beichtvater die Kommunion beginnen. Andere müssen manchmal jahrelang Buße tun, um ihre Reue und ihren Wunsch nach Besserung zu beweisen. Wie zählt man jemanden, der von der Heiligen Kommunion exkommuniziert wurde? Rechtlich gesehen ist er immer noch in der Kirche, aber faktisch steht er außerhalb, weil er das Wichtigste nicht genießt, weshalb er in der Kirche sein muss: Er hat keine Gemeinschaft mit Christus im Sakrament der Kommunion. Natürlich kann es keine vollständige Analogie zwischen reuiger Disziplin und der Prüfung heterodoxer Gesellschaften geben. Reuige Disziplin ist, einfach weil sie auf jedes einzelne Individuum anwendbar ist, bis ins Unendliche wandelbar und vielfältig. Bei den bestehenden Bußregeln handelt es sich lediglich um prinzipielle Leitlinien, deren Anwendung im Einzelfall größte Sorgfalt erfordert. Disziplin in Bezug auf ganze Gesellschaften erfordert aus diesem Grund unbedingt stabilere Regeln, die für die gesamte Gesellschaft gelten. Und diese Gesellschaft vereint in den Angelegenheiten, die sie von der Kirche trennen, alle ihre Mitglieder zu einem Ganzen. Bei alledem ist der Prozess ganzer Gesellschaften dasselbe kirchliche Urteil über Sünder und basiert daher auf demselben Prinzip, derselben „wunderbaren menschlichen Gesinnung des Erlösers für uns“, die nicht zulässt, dass der rauchende Flachs gelöscht und das geknickte Schilfrohr zerquetscht wird, das im Sünder die geringsten Lebenszeichen bewahrt, in der Hoffnung, dass unter günstigen Bedingungen, bei einer günstigen Wendung der Situation, diese Anfänge, oder genauer gesagt, die Reste des Lebens werden sich entwickeln und so den Menschen zur völligen Wiedergeburt führen. Man kann daher denken, dass die Kirche durch die Exkommunizierung von ihrer Kommunion, das heißt von der Teilnahme an der Eucharistie zunächst und von der Gemeinschaft im Leben im Allgemeinen, jeden, der in Lehre oder Disziplin die von Gott gegebene Ordnung der Kirche verlässt, nur völlig und immer Ketzer im eigentlichen Sinne von sich selbst entfremdet (sie haben sich ihr jedoch bereits völlig fremd gemacht). Für Schismatiker, die sich „aufgrund von Problemen trennen, die eine Heilung ermöglichen“, stellt die Kirche den Boden für eine solche „Heilung“ frei – die Taufe als weiteres Sakrament der Kirche. Für selbstinitiierte Menschen hinterlässt er in der Hoffnung auf die gleiche Heilung sowohl die Ordination als auch die Konfirmation. So wie in der Privatdisziplin ein Sünder nach dem Sakrament der Buße ein vollwertiges Mitglied der Kirche wird und die Taufe behält, die er zuvor von der Kirche erhalten hat usw., so behält der Konvertit hier, indem er von der Kirche das annimmt, was ihm fehlt (einige - Salbung, andere - Vergebung der Sünden in der Beichte), alle gültigen Sakramente, die ihm seine heterodoxe Gesellschaft, also die Kirche selbst, geben könnte, jedoch nicht direkt, sondern durch diese Gesellschaft, noch nicht vollständig von ihr entfremdet. Eine Frage könnte an mich gestellt werden: Wenn Schismatiker und Selbstinitiatoren als „noch Kirchenmänner“ oder „noch nicht kirchenfremd“ anerkannt werden müssen, wenn sie gültige Sakramente haben können, können sie dann zu ihrer Erlösung nicht auf eine sichtbare Zugehörigkeit zur orthodoxen Kirche verzichten? Die Antwort ist dieselbe wie in der Privatdisziplin: Lassen Sie die Heterodoxen einige Sakramente haben; ihnen soll das Recht auf den Namen Christen zustehen, mit den sich daraus ergebenden Konsequenzen; Lassen Sie sie im Kirchenzaun oder sogar auf der Veranda bleiben, aber nicht-orthodoxe Menschen nehmen nicht an der Eucharistie der Kirche teil. Der Herr sagte; Wenn du nicht das Fleisch des Menschensohnes gegessen und sein Blut getrunken hast, hast du kein Leben in dir (Johannes 6:53). Zwar feiern auch nicht-orthodoxe Menschen die Eucharistie. Aber weder wir können an ihrer Eucharistie teilnehmen, noch sie an unserer. Und die Eucharistie ist gerade die Einheit derer, die untereinander an Christus und an Christus teilhaben. Das heißt, wenn wir in der Eucharistie von ihnen getrennt sind, feiert eine der Parteien eine unwahre Eucharistie. Es kann nicht zwei Eucharistie geben, die nicht miteinander kommunizieren, gleichermaßen Christus und gleichermaßen wahr, genauso wie es nicht zwei Christusse und zwei Kirchen geben kann. Daher kommt es nur dann zu Widersprüchen und sogar Widersprüchen zwischen der Lehre einer einzigen rettenden Kirche und der Anerkennung der Realität der Taufe (und anderer Sakramente) in einigen heterodoxen Gesellschaften, wenn wir uns wie Sektierer von menschlichen Vermutungen leiten lassen. Für die kirchliche Tradition gibt es keinen solchen Widerspruch. Als „Erfüllung“ Christi erkennt sich die Kirche zweifellos als die einzige Gnadenquelle für die Menschen auf Erden und sagt daher zusammen mit dem heiligen Cyprian: „Wer außerhalb des Bischofs steht (Willkürer), ist außerhalb der Kirche. Für wen die Kirche keine Mutter ist (Schismatiker), für den ist Gott kein Vater.“ Aufgrund der ihr verliehenen Bindungs- und Entscheidungsgewalt hat die Kirche das Recht, jeden, der sich ihr nicht unterwirft, völlig zu exkommunizieren und ihr damit die Hoffnung auf ewige Erlösung zu nehmen. Allerdings verkündet die Kirche als Fortsetzung des Werkes Christi ein solches Urteil nur dort, wo keine Hoffnung mehr auf „Heilung“ besteht. Normalerweise exkommuniziert sie Schismatiker und Selbstinitiatoren von der Gemeinschaft in Gebeten und der Eucharistie, behält aber immer noch „eine bestimmte Regel der Kommunikation“ mit ihnen bei, die es ermöglicht, dass in diesen Gesellschaften echte Sakramente gespendet werden. Sie könnten interessiert sein an: