عن علاقة كنيسة المسيح بالمجتمعات التي انفصلت عنها
Об отношении Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
إن مسألة ما إذا كنت في كنيسة المسيح الحقيقية هي مسألة مهمة جدًا بالنسبة للمؤمن، بحيث يبدو أنه في قراره لا يوجد مكان لأي لمسة أو كبرياء عادي. يبدو أن أي شخص يشرح لي أنني خارج الكنيسة ويبين لي أين أجده، لا يمكنه الاعتماد إلا على الامتنان من جهتي. في الواقع، يبدو أنه لا يوجد أي سؤال من مجال العقيدة من شأنه أن يؤثر بشكل مؤلم على الكبرياء البشري وسيكون مصحوبًا بمثل هذا الانزعاج المتبادل بين الطرفين مثل هذا السؤال بالذات. من المحتمل أن هؤلاء الذين يمتلكون الحقيقة، المستعدون لأن يكونوا سامريًا رحيما، لكن ليس لديهم القوة للامتناع عن بعض الازدراء لمن وقع في لصوص، هم أيضًا المسؤولون عن ذلك. مهما كان الأمر، فإن هذا الأخير، في معظم الحالات، يواجه أي محاولة لمساعدته بالتعصب الشديد.
لذلك، في مجتمع مسيحي ثقافي، ليس من المعتاد إثارة مسألة الكنيسة الحقيقية بشكل مباشر. هناك، نسمع في كثير من الأحيان ما يسمى بنظرة واسعة النطاق، والتي وفقا لها أقسامنا الأرضية لا تصل إلى السماء، وانقسامات الكنيسة هي ثمرة شهوة رجال الدين للسلطة واستعصاء اللاهوتيين. فليكن الإنسان أرثوذكسيًا أو كاثوليكيًا أو بروتستانتيًا، ما دام مسيحيًا في الحياة، ويمكنه أن يكون هادئًا بشأن مصيره بعد الموت.
لكن مثل هذا الاتساع، المريح جدًا في الحياة والمهدئ، لا يرضي أهل الكنيسة حقًا، الذين اعتادوا على تقديم وصف واضح لأنفسهم لإيمانهم وقناعاتهم. تحت هذا الاتساع، يشعرون ببساطة بالشك، والبرود تجاه الإيمان، واللامبالاة بخلاص النفس. لذلك (وفي بعض الأحيان، ربما، ببساطة لأنهم غير معتادين على ملاحظة مشاعر محاورهم والحفاظ عليها) فإنهم يعبرون عن وجهة نظر معاكسة جذريًا: الكنيسة الأرثوذكسية فقط هي التي ظلت الآن كنيسة المسيح حقًا، فقط هي في اتحاد مع رأسها - الرب يسوع المسيح، فقط هي التي تتلقى منه كل القوى المليئة بالنعمة لخلاص الناس. وبالتالي، فإن كهنوتها وحده هو الكهنوت الحقيقي، وأسرارها وحدها هي الرحيمة والمخلّصة. خارجه هو خارج المسيح. هناك يتوقف الكهنوت عن كونه كهنوتًا؛ الأسرار هي طقوس فارغة لا تمنح أي نعمة. يتم الاستثناء فقط لسر المعمودية، وحتى ذلك الحين في ضوء مرسوم معين من الكنيسة، وليس منطقيا.
الآن إذا سألت أي من الرأيين أعلاه يعبر عن التعاليم الحقيقية للكنيسة عن نفسها، فيجب أن نقول دون تردد أنه على أي حال فإن الرأي الثاني أقرب إلى الوعي الذاتي الحقيقي للكنيسة. ولن نكرر هنا ما يكتب عادة لإثبات هذه الفكرة في الأعمال الجدلية. يكفي تقديم معلومات من تاريخ علاقاتنا مع الكاثوليك القدامى.
ومن المعروف أن الكاثوليك القدامى اعترفوا بإمكانية الوحدة مع الكنيسة الأرثوذكسية على أساس التعاليم العقائدية للكنيسة غير المنقسمة للمجامع المسكونية السبعة. كان المعيار الذي يحدد محتوى هذا التدريس هو قاعدة فيكنتي ليرينسكي: ما كان يعتقده الجميع دائمًا وفي كل مكان. وفقًا لهذه القاعدة، تم تحديد الطبيعة الإلزامية أو الاختيارية لمختلف نقاط العقيدة المميزة للكنيسة الرومانية: filioque، وعقيدة تحويل الهدايا المقدسة، وما إلى ذلك. تقدمت قضية الوحدة، ربما ببطء شديد بالنسبة لبعض المتحمسين على الجانب الروسي، الذين سارعوا دون مزيد من الاعتراف بالكاثوليك القدامى كأرثوذكس ومتساويين معنا في الحقوق. لكن بشكل عام، سارت المفاوضات بسلام، حتى تمت الإشارة في "نشرة الكنيسة" الخاصة بنا في السنوات الأولى من هذا القرن إلى أنه في ظل الوضع الحالي، فإن مفاوضاتنا مع الكاثوليك القدامى لن تؤدي إلى شيء. أول ما يحتاجه الكاثوليك القدامى هو أن يدركوا موقفهم الكنسي، أي أنهم خارج الكنيسة.
بطبيعة الحال، لا يمكن لجغرافيتنا الأرثوذكسية، ما يسمى بالكنيسة الشرقية، أن تطلق على نفسها اسم مسكوني، لكنها كذلك تاريخيًا، حيث بقي أحد المجتمعات في أحشاء الكنيسة المسكونية. هذا يعني أن المجتمع الكاثوليكي القديم لا يمكن أن يصبح جزءًا من الكنيسة العالمية (وإن كان مع الحفاظ على خصائصه واستقلاليته) فقط من خلال وساطة الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، وقبوله في الشركة منها. مع إدراك الكاثوليك القدامى لهذه الحاجة الروحية الرئيسية، سيتم حل الأسئلة حول السمات المختلفة المميزة للمسيحية الغربية في التدريس والطقوس والبنية والانضباط وما إلى ذلك من تلقاء نفسها، ومن ثم بالنسبة للكاثوليك القدامى أنفسهم، ستتراجع هذه الأسئلة بعيدًا في الخلفية. قوبل الكاثوليك القدامى بهذه التعليمات الحميدة للغاية بغضب شديد لدرجة أنهم اضطروا إلى وقف المزيد من المناقشات حول هذا الموضوع. بعد بضع سنوات فقط، في "الإيمان والعقل"، في "إجابات على اللاهوتي غير الأرثوذكسي"، أظهر رئيس الأساقفة أنتوني خاركوف كل التناقض بين الكاثوليك القدامى.
إذا حاولوا بكل عناية إثبات كيف علمت كنيسة المجامع المسكونية السبعة غير المنقسمة، على سبيل المثال، عن الثالوث الأقدس، وعن استحالة المواهب المقدسة، وما إلى ذلك، فيجب أن يكون من المثير للاهتمام والإلزامي أيضًا أن يعرفوا كيف علمت الكنيسة عن نفسها. وإذا سألنا الوثائق التاريخية، يتبين أن "دائمًا وفي كل مكان وكل شخص يعتقد" أن كنيسة المسيح المقدسة الكاثوليكية والرسولية موجودة على الأرض في شكل منظمة مرئية ومحددة خارجيًا، لها تسلسلها الهرمي وإدارتها الخاصة، وما إلى ذلك. يمكن لأي شخص في شركة إفخارستية مع هذه المنظمة أن يقول عن نفسه أنه في كنيسة المسيح، لكن أولئك الذين ليسوا أعضاء لا يمكنهم ذلك. لا يكاد يكون هناك أي عقيدة أخرى يمكن أن يقبلها الجميع بالإجماع: الأرثوذكس وغير الأرثوذكس.
كان الخلاف بينهما فقط حول مكان وجود كنيسة المسيح هذه، وأي من المجتمعات الحالية تمثلها (يعتبر كل منها مجتمعه الخاص)، لكن كرامة كنيسة المسيح الحقيقية تنتمي إلى أي من المجتمعات الموجودة - وقد اتفق الجميع على هذا. ثم لم يتحدثوا (كما هو معتاد الآن في العلوم الغربية) عن تقسيم الكنائس، ولكن فقط عن الانقسام، وعن اختفاء مجتمع معين أو كنيسة محلية من كنيسة المسيح، والذي فقد معه أيضًا أولئك الذين سقطوا مشاركتهم في مواهب الكنيسة المليئة بالنعمة.
هكذا كان الوعي الذاتي لكنيسة المجامع المسكونية السبعة، وهكذا هو الوعي الذاتي لكنيستنا الأرثوذكسية. إنها تعتبر نفسها فقط كنيسة المسيح، وأسرارها المقدسة فقط مملوءة نعمة، وتسلسلها الهرمي فقط هو الذي يتمتع بسلطات رسولية للربط والقرار. خارج الكنيسة الأرثوذكسية لا يوجد حل للخطايا ولا أسرار ولا نعمة على الإطلاق. لذلك، فإن مصالحة الكنيسة الأرثوذكسية مع أولئك الذين يبتعدون عنها لا يمكن أن تتكون إلا في حقيقة أنها تقبلهم في حضنها، بالقوة الممنوحة لها تحل خطيئة ارتدادهم وتمنحهم في أسرارها نعمة خلاصية.
من المبدأ العام المعلن، يبدو أنه يجب اتباع استنتاج عملي مباشر واحد فقط فيما يتعلق بموقف الكنيسة تجاه جميع المجتمعات التي انفصلت عنها. بالنسبة لها، يجب أن يندمجوا جميعًا في كتلة واحدة غير مبالية تحت علامة النعمة، وبالتالي، يجب على الكنيسة المقدسة أن تقبل القادمين من هذه المجتمعات إلى الكنيسة، بغض النظر عن المجتمع الذي ينتمون إليه، كما تقبل كل شخص لم يتجدد بعد بالنعمة، أي بسر المعمودية المقدسة. في الواقع، إلى جانب العقيدة الشاملة التي تعتبر نفسها كنز النعمة والخلاص الوحيد على الأرض، تقدم لنا الكنيسة الأرثوذكسية عقيدة عالمية بنفس القدر حول "معمودية واحدة لمغفرة الخطايا"، والتي بموجبها يتم الاعتراف بسر المعمودية، حتى لو تم تنفيذه خارج الكنيسة، ولكن تم أداؤه بشكل صحيح باسم أقانيم الثالوث الأقدس، على أنه صحيح ولا يمكن تكراره عندما ينضم الشخص المعمد إلى الكنيسة. في بعض الحالات، لا يتكرر التكريس والمسحة اللاحقة.
باختصار، بدلاً من طقوس واحدة متطابقة للجميع (كما تتطلب عقيدة الكنيسة)، لدى الكنيسة الأرثوذكسية ثلاثة طقوس: بعضها بالمعمودية، والبعض الآخر بالتثبيت، والبعض الآخر بالتوبة. وما هو مهم بشكل خاص، عند إخضاع هذا المجتمع الساقط أو ذاك لنظام أو آخر، تضع الكنيسة في الاعتبار دائمًا طبيعة أو خصائص هذا المجتمع نفسه: من خلال الميرون، تقبل أعضاء المجتمع حيث تجد المعمودية الصحيحة؛ بالتوبة - الذين يتعرفون على الكهنوت الصحيح، وهكذا.
ليس من الصعب أن نرى أن هذه الممارسة العالمية للكنيسة الأرثوذكسية، إن لم تكن تتعارض بشكل مباشر مع العقيدة المذكورة أعلاه حول الكنيسة، فهي على أي حال تقدم تحفظًا كبيرًا عليها. كيف يمكننا أن نفهم ونوفق بين هذا التناقض الواضح بين عقيدتين، وهذا الاختلاف الجذري في المبدأ والممارسة، العالمي بنفس القدر؟
إن أنصار وجهة النظر الصارمة للكنيسة، من أجل حل هذه الحيرة، يضحون بشكل أساسي بعقيدة عدم تكرار المعمودية. لا يمكن أن يكون هناك أي شك في صحة الأسرار خارج الكنيسة. لا يوجد سوى (المقارنة بدلاً من البرهان) أشكال الأسرار المقدسة، ربما تكون صحيحة، ولكنها فارغة. عندما تستقبل الكنيسة المتحول، تضع محتواها المملوء بالنعمة في هذه الأشكال الفارغة. بما أن الأمر هنا يتعلق بالشكل، الذي في حد ذاته لا يستطيع أن يعطي أي شيء للإنسان، فإن الاعتراف بالأسرار غير الأرثوذكسية يعتمد كليًا على تقدير الكنيسة؛ في إحدى الحالات، للكنيسة الحرية في الاعتراف بهم، وفي حالة أخرى في عدم الاعتراف بهم. وهذا يعني أن تصنيف الطوائف غير الأرثوذكسية إلى ثلاث طقوس ليس له أي أسس موضوعية يمكن للكنيسة أن تعتبرها عقائدية أو إلزامية بشكل عام لنفسها. يعتمد هذا التصنيف بالكامل على ما يسمى بالاقتصاد الكنسي، على رغبة الكنيسة في تسهيل الوصول إلى الخلاص لأكبر عدد ممكن من الناس، أي على تقدير منفعة الكنيسة لزمان ومكان معينين.
عندما تنص مصلحة الكنيسة على الصرامة فيما يتعلق باعتراف معين، فإن الكنيسة لا تقدم أي تنازلات لها، وباتباع عقيدتها بدقة، تقبل أتباع هذا الاعتراف على أنهم غير معمدين من خلال سر المعمودية. عندما تظهر الفائدة، على العكس من ذلك، في الاسترخاء، تقبل الكنيسة أحيانًا أتباع نفس الاعتراف من خلال التثبيت وحتى من خلال التوبة فقط (على الرغم من أنهم، في جوهرهم، ما زالوا غير معمَّدين لها).
كدليل، يشيرون عادةً إلى الحقيقة التاريخية التي لا شك فيها وهي عدم الاستقرار الكبير في ممارسات الكنيسة فيما يتعلق باستقبال بعض الأشخاص غير الأرثوذكس. يتم تفسير نفس الاعتراف بشكل مختلف من قبل الكنيسة، ليس فقط في فترات زمنية مختلفة، ولكن أيضًا في نفس الوقت من قبل الكنائس المحلية المختلفة بشكل مختلف، وما يتطلب الانتباه بشكل خاص هو أن هذا الاختلاف لا يؤدي إلى انقطاع الشركة. على سبيل المثال، يمكننا الإشارة إلى الاعترافات الغربية. في عهد البطريرك فيلاريت، أعادت كنيستنا الروسية تعميد جميع المسيحيين الغربيين، والآن نحن (والكنيسة الصربية) نقبل البروتستانت من خلال التثبيت، واللاتينيين المؤكدين من خلال التوبة، ويتم الاعتراف بالكهنة اللاتينيين في رتبتهم الحالية. وفي الوقت نفسه، لدى الكنيسة اليونانية مرسوم صادر عن مجمع عام 1756 برئاسة البطريرك كيرلس الأول بشأن إعادة معمودية جميع الهراطقة، وهذا المرسوم الصادر عن بيداليون اليوناني (هرمس) ينطبق بالتأكيد على اللاتين. ومع ذلك، لا يمكن اعتبار هذه الممارسة اليونانية راسخة.
على سبيل المثال، بالنسبة لزوجة الوريث اليوناني صوفيا، اللوثرية (أخت ويليام الثاني)، قدمت بطريركية القسطنطينية استثناءً: فقد سمحت بقبول صوفيا من خلال الدهن. يقولون، إذا كان السؤال لا يتعلق فقط بوجهة نظر النموذج الفارغ، أولا، فإن ممارسة الكنيسة لن تكون غير مستقرة للغاية، وثانيا، لا يمكن للكنائس المحلية أن تكون غير مبالية للغاية لخلافها المتبادل حول هذه النقطة.
ومع ذلك، فإن هذه المحاولة لتفسير التناقض بين مبدأ الكنيسة وممارسة الكنيسة لا توضح شيئًا في الواقع، بل تزيد من الحيرة، بل وأكثر من ذلك، إذا التزم المرء بنظرة صارمة. ربما يستطيع الشخص واسع الأفق أن ينظر بهدوء إلى عدم استقرار ممارسة الكنيسة. لا يمكن أن تتأثر إلا بحالات أكريفيا (التطبيق الصارم للمبدأ)، عندما، على سبيل المثال، يخضع أتباع اعتراف معين، الذين يتم قبولهم عادة دون معمودية، لإعادة المعمودية. وحتى ذلك الحين، يمكنه فقط إدانة عدم احترام ضريح المعمودية التي تم تلقيها بالفعل أو فرض المعمودية المتعصبة للمعمودية الثانية (مع المعمودية الحالية). لكن هذه الشدة لا تضر بجوهر الأمر: بطريقة أو بأخرى يتبين أن الإنسان يعتمد ولا يمكن أن يكون هناك أي شك في التواصل معه أو ترقيته إلى الدرجات المقدسة.
وفي الوقت نفسه، إذا قلنا، مع رجال الكنيسة الصارمين، أنه لا توجد أسرار مقدسة خارج الكنيسة، فإن الأكريفيا لن تسبب لنا الحيرة، وسيكون الاقتصاد غير مفهوم تمامًا: كيف يمكن لشخص غير معمَّد في الأساس (كما يسمي اللاتين التعريف المذكور أعلاه لمجمع القسطنطينية عام 1756)، عضوًا في الكنيسة ويُقبل في أسرارها، حتى الشركة المقدسة؟ وهل يمكن لهذه الأسرار أن تأتي بأي ثمر لغير المتجددة روحياً؟ بعد كل شيء، هذا هو تقريبا نفس إعطاء الطعام لشخص ميت. إذا أصبح مثل هذا الشخص غير المتجدد عضوًا في رجال الدين، ناهيك عن أسقفًا، فهل يستطيع أن يمنح الآخرين نعمة لا يتمتع بها هو نفسه؟ ومن ثم هل من الممكن الحفاظ على الشركة مع تلك الكنيسة المحلية التي يوجد في تسلسلها الهرمي مثل هؤلاء الأساقفة وأتباعهم؟
ولإيجاد طريقة للخروج من هذا المأزق، يلجأ المدافعون عن الرأي الصارم إلى وسيلة بطولية: حيث يقررون إجراء بعض التعديلات على التعليم المسيحي حول الكنيسة والأسرار. يقولون إن الكنيسة، باعتبارها حاملة ملء السلطات الإلهية لإدارة وتوزيع النعمة، ليست نفسها ملزمة بأشكال الأسرار التي بموجبها تعلم تعليم هذه النعمة أو تلك بالطريقة المعتادة. لذلك، في حالات استثنائية، يمكن للكنيسة أن تمنح الإنسان نعمة، بالإضافة إلى الأشكال العادية، أو في شكل سر، تعطي نعمة أخرى. ويتم ذلك في الاحتفالين الثاني والثالث. إذا تم قبول شخص غير أرثوذكسي في الطقس الثاني من خلال التثبيت، فهذا لا يعني أن المعمودية التي تلقاها بالهرطقة معترف بها على أنها صحيحة، ولكن فقط أنه، دون تكرار شكل المعمودية من باب التنازل، تمنح الكنيسة المتلقي نعمة المعمودية مع التثبيت وبموجبه.
وبنفس الطريقة، على سبيل المثال، إذا تم قبول كاهن لاتيني أو أرمني في المرتبة الثالثة، من خلال التوبة، في رتبته الحالية، فهذا يعني أنه بموجب شكل التوبة يُعطى فوراً جميع الأسرار اللازمة: المعمودية والتثبيت والرسامة. التفسير المقدم آسر، مثل أي اختراع عبقري، ببساطته وفائدته العملية؛ إنه يزيل على الفور كل الالتباس، وتتلقى العلاقة بين نظرية الكنيسة وممارستها وضوحًا شبه شفاف. لسوء الحظ، لا يسع المرء إلا أن يرى أن الحيرة هنا يتم التخلص منها أو التحايل عليها، بدلاً من حلها؛ لم يتم حل العقدة الغوردية، ولكن تم قطعها ببساطة. إن الوضوح الآسر في مجال التدريس، الذي بطبيعته لا يمكن للعقل البشري الوصول إليه بشكل كامل، هو علامة تحذير وليس علامة مطمئنة.
في الواقع، كيف يمكن للكنيسة، تحت أي ظرف من الظروف وباسم أي دوافع عليا، أن تعترف بأن المعمودية بالشكل الثابت غير ضرورية، عندما يكون هناك أمر واضح تمامًا من الرب في هذا الموضوع: أن يعمدوا جميع اللغات باسم الآب والابن والروح القدس (متى 28: 19) أو: من يؤمن ويعتمد يخلص (مرقس 16: 16)؟ صحيح أننا نعرف حالات تسمح فيها الكنيسة بشكل مباشر بإجراء استثناء من قانون معمودية الماء - وهذا ما يسمى بمعمودية الدم، وأيضًا المعمودية في غياب الماء. ولكن فيما يتعلق بحالات النوبات الاستثنائية والنادرة للغاية، لدينا تحفظات محددة جدًا في تعاليم الكنيسة أو تشريعاتها. هل من الممكن السماح بانسحاب عام، يمكن القول، في نظام، بالبقاء دون أي تحفظات، كأمر طبيعي ومفهوم ذاتيا؟ وهذا أمر لا يصدق لأن الكنيسة تحاول دائمًا تبرير وتحفيز انحرافاتها عن قواعدها الثابتة (في تطبيق واحد أو آخر من الطقوس الثلاثة).
دعونا نتذكر على الأقل نفس القرار الصادر عن مجمع القسطنطينية عام 1756 بشأن إعادة معمودية الهراطقة. إن الدافع وراء إعادة المعمودية مثير للاهتمام أيضًا: فمعمودية هؤلاء الزنادقة ليست معمودية، بل غسلًا بسيطًا لا يعطي شيئًا؛ يظلون غير معتمدين. ولكن وفقا للرأي الذي ندرسه الآن، فإن أي معمودية يتم إجراؤها خارج الكنيسة لا تعطي أي شيء للمعمد، وبالتالي، يجب الاعتراف بجميع الزنادقة أو المنشقين بشكل عام على أنهم غير معمدين. وفي الوقت نفسه، تصنف الكنيسة بعضهم على أنه الثاني، والبعض الآخر على أنه الثالث، وتخفي بعناية حقيقة أنهم لم يعتمدوا. ولا يمكن للكنيسة أن تسكت عن ذلك عمدًا لتخفي انحرافها عن أمر الرب، إن كان انحرافًا حقًا.
لنفترض، مع ذلك، أن الكنيسة لديها أسباب كافية للاستثناءات من وصية الرب وللتقصير فيها. لكن في الممارسة الكنسية، إذا تم فهمه على النحو الموصى به من قبل المدافعين عن الرأي قيد المناقشة، فسيكون هناك المزيد من الصمت، بل وأكثر إرباكًا. في الواقع، يأتي شخص إلى الكنيسة، ويجب عليها، في ضميرها، أن تعترف به على أنه غير معمد. من وجهة نظر اقتصادية، لا يوجد سبب لجعل انتقال أتباع هذه الطائفة أمرًا صعبًا بشكل خاص. وهكذا، لا ترغب في التأثير بشكل مؤلم على رفاهية الشخص الذي اعتاد على النظر في نفسه معمدا، فإن الكنيسة تتظاهر له بأنها تعتبره معمودا ولا تكرر المعمودية. وبعد ذلك، تعلمه المسحة أو حل الخطايا في سر الاعتراف، وهي، دون أن يلاحظها أحد من الانضمام، تعلمه المعمودية في شكل الأسرار المسماة.
ولكن في ضوء هذا، فإن تصرفات الكنيسة في استقبال المتحولين تتخذ طابعًا يتعارض تمامًا مع كرامتها، ونوعًا من الرعونة الروحية والنفاق، مما يجعل من الممكن تبرير جميع أنواع الانتهاكات أثناء التحول. باتباع هذا الخط، من الممكن أيضًا تبرير مثل هذه الحالات عندما، على سبيل المثال، تم إغراء الهنود أو الصينيين بالسباحة تحت ذريعة ما أو، كما لو كان عن غير قصد، رشهم بالماء، بينما تم نطق صيغة المعمودية في أذهانهم؛ أو من خلال دعوة المؤمنين القدامى لتكريم أيقونة العيد، دون علمهم، مسحوهم بالمر المقدس بدلاً من الزيت المبارك المعتاد. مثل هذه الحالات وما شابهها ممكنة فقط مع النظرة التافهة للغاية للمعمودية المقدسة، عندما يتم تقديمها في شكل نوع من الطقوس السحرية التي تعمل على شخص ضد إرادته، وحتى مع جهله بهذا الإجراء.
كنيستنا الأرثوذكسية تطرح جوهر المعمودية في الوعد لله بضمير صالح، أي في القرار الطوعي الواعي للمعمد بالانتقال من الحياة القديمة إلى الحياة الجديدة بحسب المسيح، بوساطة النعمة. هذا هو السبب في انتشار عادة تلقي المعمودية المقدسة في مرحلة البلوغ ليس فقط في القرون الأولى للمسيحية، ولكن أيضًا بعد ذلك بكثير. ومن المعروف، على سبيل المثال، أنه حتى ابن أسقف أرثوذكسي، القديس غريغوريوس اللاهوتي، تعمد كزوج تقريبًا، كما تعمد نكتاريوس بطريرك القسطنطينية، الذي تولى الكرسي بعد خلع نسطور، شيخًا، بعد انتخابه بطريركًا. إن معمودية الأطفال مسموح بها في ظل الافتراض الذي لا غنى عنه بأنهم سوف ينشأون على الإيمان المسيحي (الذي يتعهد به المتلقون).
بالنسبة إلى الشخص البالغ الذي يتلقى المعمودية المقدسة دون وعي سليم ودون القرار المذكور أعلاه، تقول الكنيسة مباشرة من خلال فم القديس كيرلس الأورشليمي أن الماء (المعمودية) سيبقى بالنسبة له ماءً. ومن هنا القاعدة الثامنة للمجمع المسكوني السابع، التي تأمر بإحصاء المعمدين بشكل غير صادق "حسب دينهم" كما كان من قبل، وليس بين المسيحيين. وبالتالي، إذا اعترفت الكنيسة الأرثوذكسية حقًا بجميع الأشخاص غير الأرثوذكس دون استثناء، في جوهرهم، على أنهم غير معمدين، ولكن من أنواع تدبير الكنيسة أرادت أن تمنح بعضهم نعمة المعمودية من خلال سر التثبيت أو التوبة، إذن، مع بقائها مخلصة لتعاليمها، لم تكن لتفعل ذلك بصمت، كما لو كانت سرًا، ولكنها كانت ستصدر بالتأكيد حكمًا محددًا حول هذا الموضوع، بحيث يمكن لكل من ينضم ومن ينضم أن يكون بوعي تام. تتعلق بما يفعلونه.
علاوة على ذلك: إذا كان لدى المبتدعين فقط أشكال فارغة من الأسرار بدون محتوى مملوء بالنعمة، فإن الفرق بينهم وبين المبتدعين (اليهود والمسلمين وغيرهم) هو في الواقع شكلي فقط. لماذا لا تقوم الكنيسة بتوسيع اقتصادها ليشمل أتباع الديانات الأخرى، على الأقل لأولئك الأقرب إلى الكنيسة؟ هناك العديد من الأشخاص من الديانات الأخرى الذين نشأوا في أسرة مسيحية، وذهبوا إلى مدرسة مسيحية، وبشكل عام، من الناحية الثقافية واليومية، لا يختلفون تقريبًا عن المسيحيين. ومع ذلك، وفقًا للقاعدة الأولى للقديس تيموثاوس الإسكندري، حتى الموعوظ، إذا حصل بالصدفة، أثناء وجوده في القداس، على المناولة، يجب أن "يستنير بالمعمودية". دعونا نلاحظ أننا في هذه القاعدة نتحدث عن الموعوظ الذي يمكن أن يكون حاضرًا بالفعل في الاحتفال بالليتورجيا، أي أنه اجتاز جميع الدرجات الدنيا من الموعوظ، وهو بالفعل عضو في الكنيسة تقريبًا. مما لا شك فيه أنه أقرب إلى الكنيسة من أي شخص غير أرثوذكسي خارجها، ومع ذلك، بالنسبة له، لا يوجد سر، ولا حتى المناولة المقدسة نفسها، يمكن أن تحل محل المعمودية.
من الواضح أن الكنيسة ترى بعض الحدود الموضوعية، التي لا يمكن لأي اقتصاد أن يتجاوزها.
هذا الحد الموضوعي يظهر في ممارسة الكنيسة ذاتها في الترحيب بالأشخاص غير الأرثوذكس. ومرة أخرى، فإن هذا الحد لا يمكن التغلب عليه بالنسبة للاقتصاد (بمعنى التساهل) أكثر من الشدة. مرة أخرى، بين مجموعة معينة من الأشخاص غير الأرثوذكس، فإن ما يبدو أنهم يمتلكونه على أسس رسمية، أو ما تم توفيره لهم حتى الآن من خلال ممارسات الكنيسة، يعتبر ممكنًا. لدى اللاتينيين سبب رسمي لقبولهم بحسب المرتبتين الثانية والثالثة وفي مرتبتهم الحالية، وفي الواقع تم قبولهم على هذا النحو، لكن الكنيسة اليونانية وجدت أنه من الضروري نقلهم إلى المرتبة الأولى. يمكن لمكسيم كينيك أن يدعي أن تكريسه، كما قام به الأساقفة الأرثوذكس الذين لديهم خلافة رسولية قانونية، تم الاعتراف به على أنه صالح. ومع ذلك، وجد المجمع المسكوني الثاني أن “أقل من مكسيموس كان أو هو أسقف، أقل ممن عينهم في أي درجة من درجات الإكليروس: كل ما تم عمله من أجله وما فعله كل ذلك غير مهم” (قانون 4؛ راجع قانون 6 من المجمع المسكوني الأول).
يعرف التاريخ الحالات التي تم فيها الاعتراف بتكريس الأسقف، الذي قام به أسقف واحد (نيابة عن مجلس الأساقفة)، على أنه قانوني ومليء بالنعمة.
على سبيل المثال، في الكنيسة الروسية، نيابة عن المجمع المقدس، تم ترسيم يواساف لمهمة كودياك (في ألاسكا). بحسب القانون الكنسي للكنيسة الغربية، تشكل الرسامات الفردية ظاهرة قانونية. على هذه الأسس، بالمناسبة، اعتبر بعض اللاهوتيين الروس أنه من الممكن الاعتراف بالتسلسل الهرمي الكاثوليكي القديم (الذي بدأ بالتكريس الفردي). على نفس الأسس، يمكن للتسلسل الهرمي Belokrinitsky المطالبة بالاعتراف. لكن الكنيسة تعتبر هذا التسلسل الهرمي غير مهم، وكل ما تفعله هو قبيح وباطل. التجديد، و Grigorievskaya، والتسلسلات الهرمية الحديثة المماثلة، بلا شك، تنشأ من الأساقفة الأرثوذكسية؛ إن عملية التكريس نفسها لا تثير أي اعتراضات خاصة في معظم الحالات. ومع ذلك، بعد الحظر المفروض على قادة الانشقاق الجديد، نعترف بأن هذه التسلسلات الهرمية لا تنعم بالنعمة وأسرارها باطلة (باستثناء المعمودية). لذلك نقبل المولودين في هذه المجتمعات بالمسحة (بالنسبة للقانون الرسولي رقم 68).
والانشقاقات في الخارج، على سبيل المثال كارلوفاتش، في نفس الوضع.
في مثل هذه الحالات المذكورة، من الممكن حدوث تقلبات في ممارسات الكنيسة في اتجاه الاسترخاء. على سبيل المثال، تقبل كنيستنا الروسية اللاتين كرتبة ثالثة، والبروتستانت كرتبة ثانية. من المحتمل أن تتبع الكنيسة اليونانية نفسها نفس الشيء في المستقبل إذا كانت تسعى بجدية إلى الاتحاد مع الأنجليكانيين (كما لو كان هناك بالفعل مرسوم سري من بطريركية القسطنطينية بشأن إمكانية الاتحاد). أعلن المجمع المسكوني الثالث أن أتباع نسطور - الأساقفة - "أجانب عن الكهنوت ومخلوعون من درجتهم" (القاعدتان 1 و 2)؛ ولكن بعد ذلك، وفقًا للقاعدة 95 من مجمع ترولو، يتم قبول النساطرة في المرتبة الثالثة، أي أن تكريسهم وتأكيدهم لا يتكرر. يتم قبول الأريوسيين وفقًا للقواعد (II Om.، 8؛ IV Om.، 95 وغيرها) في الطقوس الثانية، من خلال المسحة - مما يعني أن تكريسهم غير معترف به. ومع ذلك، فإننا نعرف العديد من الأمثلة عندما تم قبول الأساقفة الذين رسمهم الأريوسيون في رتبتهم الحالية (على سبيل المثال، القديس كيرلس الأورشليمي).
من الممكن أن يؤسس مجلسنا المحلي، عندما ينعقد، وجهة نظر مختلفة حول انقساماتنا الحالية ويطرح ممارسة مختلفة لقبولها.
لكن، على سبيل المثال، القس اللوثري أو المرشد الكاهن، بغض النظر عن مدى استحقاقهم وبغض النظر عن مدى فائدة وجودهم في رجال الدين للكنيسة، فلن تسمح لهم الكنيسة بقبولهم في رجال الدين دون رسامة أرثوذكسية. وذلك لأنهم لا يملكون الحق أو لا يقدسون. في حالات من هذا النوع، حتى السوابق الأكثر موثوقية لا يمكن أن يكون لها قيمة اعتذارية أو إرشادية. على سبيل المثال، على الرغم من أن “ديونيسيوس العظيم (الإسكندري) لم يلاحظ” أن البيبوسيين، عندما شوهوا عقيدة الثالوث الأقدس، لم يتمكنوا من الحصول على معمودية صحيحة، وقبلوا بدون إعادة معمودية، “لكن لا ينبغي أن نلاحظ تقليد الخطأ” (باسيلي الكبير، قاعدة 1). نحن لا نتحدث هنا عن المنفعة أو الضرر النسبي للكنيسة، ولكن عن بعض الرذائل الموضوعية للمجتمع البيبوسي، وهي مهمة جدًا لدرجة أنها تجعلهم غير معمدين ولا تمنح الكنيسة الفرصة لقبولهم إلا من خلال المعمودية.
وهكذا تنتمي المجتمعات غير الأرثوذكسية إلى واحدة أو أخرى من الطقوس الثلاثة حسب طبيعتها أو خصائصها الأساسية. لا شك أن تقدير الكنيسة أو تدبيرها يمكن أن يُحدث تغييرات في هذا التوزيع وفقًا للطقوس، ولكن فقط إلى حد معين، ضمن حدود معينة ومحددة بدقة وصارمة: يمكن لمجتمع غير أرثوذكسي، وفقًا لخصائصه الموضوعية التي تنتمي إلى إحدى الفئات العليا، تصنيفه على أنه أقل (أريوسيون، نسطوريون، لاتينيون في الممارسة اليونانية)، بسبب خطره الخاص في وقت معين، ثم يعود مرة أخرى إلى الأول (نفس الأريوسيين في بعض الأماكن، النساطرة)، ولكن مجتمع ينتمي بطبيعته. إلى فئة أدنى (على سبيل المثال، الدرجة الأولى) لا يتم نقلها أبدًا، تحت أي ظرف من الظروف، إلى فئة أعلى.
دعونا نلاحظ أن الإطار المشار إليه لممارسة الكنيسة يكرر بشكل عام الإطار المحدد لمحكمة الكنيسة: الشخص الذي حصل على المعمودية الصحيحة والتثبيت والرسامة، يمكن لمحكمة الكنيسة أن تحرمه من المناولة المقدسة وتحرمه من الكنيسة وحتى تمامًا من الكنيسة، ولكن لا يمكن للمحكمة أن تمنحه أي هبة مملوءة بالنعمة دون إدارة السر المقابل.
عادة ما يشير المدافعون عن الرأي قيد المناقشة إلى القاعدة الأولى للقديس باسيليوس الكبير الداعمة. ومن النصف الثاني من الحكم يأخذون ما قيل عن الكفار: "على الرغم من أن بداية الردة حدثت عن طريق الانشقاق، إلا أن الذين ارتدوا عن الكنيسة لم تعد لهم نعمة الروح القدس عليهم. لأن تعليم النعمة قد قل، لأن الخلافة القانونية انقطعت. لأن المرتد الأول نال التنشئة من الآباء، وبوضع الأيدي نال مواهب روحية. أما المرفوضون، إذ صاروا علمانيين، فقد حصلوا على ولم يكن لديهم القدرة على المعمودية أو الترتيب، ولم يستطيعوا أن يمنحوا الآخرين نعمة الروح القدس، التي لم يكن لديهم هم أنفسهم. يقولون إن هذه الكلمات توضح وجهة النظر الرئيسية للكنيسة تجاه جميع المجتمعات غير الأرثوذكسية - فهي جميعها متساوية في النعمة وتخضع لإعادة المعمودية. ثم يشرح باسيليوس الكبير كيف ولماذا يتم إجراء استثناءات من هذا المبدأ: "لأن البعض في آسيا أرادوا بالتأكيد قبول المعمودية (الكفار) من أجل بنيان كثيرين؛ فليكن مقبولاً".
لم يتم الضبط لأية أسباب موضوعية، ولكن ببساطة لأنه "ممتع"، أو "لبنيان كثيرين"، أي وفقًا لتقدير سلطات الكنيسة، مع مراعاة مصلحة الكنيسة. علاوة على ذلك، يتم الحديث عن الإنكراتيين بشكل أكثر وضوحًا: في رأي باسيليوس الكبير ("أعتقد")، يجب إعادة تعميدهم، "ولكن إذا كان هذا عقبة أمام الخلق العام للخير، فلا يزال من المناسب الالتزام بعادات" الآباء، أي قبول الإنكراتيين دون معمودية. "لأني أخاف أن لا نرد الذين يخلصون من شدة التأخير." وهكذا، يقولون، يبدو أن باسيليوس الكبير، على الأقل في تلك الحالات التي لا يوجد فيها مرسوم محدد من الكنيسة ("نظرًا لعدم ذكر أي شيء بوضوح عن الإنكراتيين")، يترك الأمر برمته لتقدير حتى أسقف فردي: يمكنه اتباع وجهة نظر الكنيسة بدقة وإعادة المعمودية، وإذا كان يخشى بذلك منع تحول الأشخاص غير الأرثوذكس، فيمكنه أيضًا الالتزام بالاقتصاد.
ويُزعم أن باسيليوس الكبير لا يلمح حتى إلى أن الكفار أو غيرهم من المنشقين لهم الحق في أن يتم قبولهم دون تعميد: بيت القصيد هو النظر في المنفعة أو الضرر، وعلى الأكثر، مراعاة "العرف"، النظام القائم (حتى لا يسبب أي ارتباك)، ويجب على المرء "اتباع عادات كل بلد"، كما لو كان دون السؤال عن أيهما أكثر صحة. بمجرد قبول الموقف العام القائل بأن جميع المنشقين بلا نعمة، يبدو أنه غير مبال بمن يتم قبوله وفي أي رتبة.
لتحديد المعنى الحقيقي للقاعدة الأولى لفاسيليوس الكبير، من الضروري تحليلها.
أرسل أمفيلوخيوس الإيقوني رسالة إلى القديس باسيليوس سأله فيها عن مواضيع كثيرة، ومن بينها أمور عن طقوس الكفار والبيبوزيين وغيرهم. يكتب القديس باسيليوس رسالة رد على أمفيلوخيوس، وقد قسمناها الآن إلى قواعد حسب الموضوع. لذلك، بعد المقدمة، التي يشير فيها القديس باسيليوس بكل تواضع إلى أنه هو نفسه قد تعلم من أسئلة أمفيلوخيوس، تبدأ الرسالة بكلمة "في مسألة الكفار" (بداية القانون الأول): "لقد قيل من قبل، وقد ذكرت بحكمة أنه من المناسب اتباع عادة كل بلد، لأن معموديةهم كانت تفكر بشكل مختلف من قبل أولئك الذين حكموا على هذا الموضوع في وقتهم". وكما نرى، فإن هذا ليس بعد حلاً لمسألة الكفار، ولا حتى فكرة باسيليوس الكبير نفسه عنهم، بل فكرة، وربما حتى عبارة، لأمفيلوخيوس، أو بتعبير أدق، مقولة متداولة قدمها أمفيلوخيوس في رسالته، بوضوح في شكل شرح لسبب سؤاله عن الكفار.
مكررًا ما قاله أمفيلوخيوس، لا يوافق القديس باسيليوس على تنوع الممارسة فيما يتعلق بالكفار، ولكن فقط أن أمفيلوخيوس أثار السؤال عنهم، ويقول إن هذا السؤال ينشأ بشكل طبيعي في ضوء هذا التنوع في الممارسة.
هذا ليس هو الحال على الإطلاق مع البيبوسيين: لا يمكن أن يكون هناك سؤال هنا في ضوء قواعد الكنيسة المحددة تمامًا. بعد ذلك يأتي عرض لتصنيف الهرطقة، المعروفة لنا بالفعل، إلى ثلاث فئات: 1 - الهراطقة، "المرفوضون تمامًا والمغتربون في الإيمان نفسه"، "لذلك" (وليس فقط حسب تقدير المنفعة) "منذ البداية، أراد الآباء السابقون (أي تقليد الكنيسة) أن يمحووا تمامًا معمودية الهراطقة"؛ 2 – المنشقون الذين انفصلوا عن الكنيسة بسبب قضايا كانت تافهة إلى حدٍ ما ("السماح بالشفاء")؛ إن معموديتهم، "كما لو أنهم لم يكونوا بعد غرباء عن الكنيسة"، كانت ممتعة لكونهم "مقبولين"؛ أخيرا، 3 - مجلس غير مصرح به - المنشقون بمفهومنا الحديث، يفصلون في القضايا الشخصية والتأديبية؛ وهؤلاء مقبولون من الدرجة الثالثة، لأنهم أقرب إلى الكنيسة من المنشقين. ومن هذا العرض، أولاً، يتبين بلا شك أن المجتمعات غير التقليدية تنقسم إلى ثلاث فئات حسب خصائصها الطبيعية، وليس بسبب أي اعتبارات عشوائية للنفع أو الضرر.
إن معمودية الهراطقة غير مقبولة ببساطة لأنه لا يمكن قبولها في طبيعة الأشياء ذاتها: "لأنه هنا يوجد فرق واضح في نفس الإيمان بالله". ثانيًا: يستحق فكر القديس باسيليوس الاهتمام الأكبر، وهو أن السمة الطبيعية التي تصنف بها المجتمعات غير الأرثوذكسية هي درجة اغترابها بالطبيعة عن الكنيسة. الهراطقة، باعتبارهم "مغتربين في الإيمان نفسه"، لم يعد لديهم أي شيء مشترك مع الكنيسة، ويُطلق عليهم "مغتربون تمامًا"، ولا تُقبل أسرارهم المقدسة. المنشقون "ليسوا غرباء بعد عن الكنيسة"، ولكن على وجه التحديد من اليونانية: حتى "إنهم ما زالوا ينتمون إلى الكنيسة" - وهذا يعني أنهم لم ينفصلوا عنها تمامًا بعد، وقد بقي نوع من الاتصال بالكنيسة، لذلك تم قبول معموديةهم. والتجمع غير المصرح به هو أقل غرابة عن الكنيسة من المنشقين، وبالتالي، هناك سبب أكبر لقبول ليس فقط معموديةهم، ولكن أيضًا تثبيتهم.
وهكذا يبدو الأمر كما لو أن الظلام الدامس لا يبدأ فورًا خلف سياج الكنيسة؛ بين الكنيسة والمجتمعات الهرطقة هناك شبه ظل، والذي بدوره ينقسم إلى منشقين ومبادرين ذاتيين. لا يمكن وصف هاتين الفئتين، بالمعنى الدقيق للكلمة، بأنهما غريبتان تمامًا عن الكنيسة، أو منفصلتان عنها تمامًا. من المهم للغاية هنا أن يعبر القديس باسيليوس عن الفكر المذكور ليس فقط كرأي خاص أو تخمين، بل يؤكد أن "القدماء"، "الآباء السابقين منذ البدء"، الذين، على هذا الأساس، "قرروا قبول معمودية" المنشقين، فكروا بهذه الطريقة. وهذا يعني أن هذا هو التعليم الأصلي للكنيسة، والذي يلقي (على سبيل المثال نيابة عنا) ضوءًا خاصًا جدًا على سؤالنا حول التناقض الظاهري بين الإيمان بكنيسة واحدة والإيمان بمعمودية واحدة لمغفرة الخطايا.
أخيرًا، إن عبارة "نال المعمودية" ذاتها التي استخدمها القديس باسيليوس، لا تتفق جيدًا مع افتراض أننا هنا نتحدث فقط عن القبول الظاهري، كما لو كنا في الواقع نعتبر الشخص غير معمد. الكنيسة، من باب اللياقة، لا تكرر السر، بل تعلمه بهدوء من خلال الإضافة تحت ستار التثبيت. هذا المصطلح، خاصة في هذا السياق، بجانب ملاحظات مثل "لا يزال ينتمي إلى الكنيسة" أو باللغة السلافية: "كما لو لم يكن غريبًا بعد عن الكنيسة" وما شابه، لا يمكن أن يعني إلا مع القديس باسيليوس القبول الصادق من قبل "القدماء" لمعمودية المنشقين، باعتبارهم "لا يحيدون بأي حال من الأحوال عن الإيمان" وبالتالي لديهم قوة صالحة. على الأقل، يقول أرستينوس، في تفسير هذا المقطع، بشكل مباشر أن المنشقين "يجب أن يُقبلوا كمعمدين"، أي أن يكون لهم ليس فقط الشكل، بل أيضًا المعمودية الفعلية، "ولا يُمسحون إلا بالمر المقدس".
بعد أن حدد الموقف العام الذي تأمر الكنيسة بالاسترشاد به في الحكم على المجتمعات غير الأرثوذكسية، ينتقل القديس باسيليوس الكبير إلى الحكم بشكل خاص على كل من المجتمعات التي ذكرها أمفيلوخيوس. في الوقت نفسه، دعونا نتذكر أننا نتعامل مع وثيقة قانونية أو قانونية، وأن الأب الأقدس يجادل هنا كمحامي أو كقاض، أولاً يحدد فعل المدعى عليه ويقيمه من وجهة نظر القانون الحالي، وبكلمة واحدة، سنواجه بالتأكيد تقنيات ومفاهيم قضائية وقانونية هنا.
"من الواضح أن البيبوسيين هم هراطقة" معرضون للإدانة إما بسبب عبادة الإنسان أو التجديف على الروح القدس، وبالتالي "ليسوا جوهر المعمودية" مثل "أولئك الذين اعتمدوا في ما لم يُعطى لنا". كأشخاص غير معمدين، لا يمكنهم إلا أن يعتمدوا عند الاستقبال، على الرغم من أن "ديونيسيوس العظيم لم يلاحظ ذلك". إن طبيعة هذا المجتمع لا يمكن إلا أن تصنف على أنها واحدة من أولى المجموعات التي أنشأها القانون.
«الكفار من المنشقين». وهذا حكم للكفار أيضًا على أساس القانون المذكور. (ربما هذا هو المقصود عندما يقال: “إن التفكير في التوبة بشكل مختلف عن أولئك الموجودين في الكنيسة هو انشقاق”). وهذا أيضًا إجابة أمفيلوخيوس على سؤال كيفية قبول الكفار. إذا كانوا منشقين حسب خصائصهم، فيجب قبولهم على النحو الذي يحدده القانون لمجموعة المنشقين، أي فقط من خلال التثبيت، مثل أولئك الذين تم تعميدهم بالفعل. ولكن كما كان على القديس باسيليوس عند نطق حكمه القانوني على البيبوسيين أن يزيل الرأي المعاكس غير الصحيح (ديونيسيوس) كذلك هنا. "ولكنها كانت مشيئة القدمين" عبارة مطابقة لتلك المستخدمة في بداية الحكم ("كانت مشيئة الآباء الأولين من البدء"، "وضعها القدماء").
كان هذا يعني التقليد الأصلي للكنيسة أو قانون الكنيسة الراسخ؛ هنا يدعو الأب الأقدس هؤلاء "القدماء" بالاسم: "مثل القبرصي وفرملياننا"، حرفيًا من اليونانية: "الذين كانوا حول (يحفظون) القبرصي وفرملينا"، أي أتباعهم. وهذا يعني أننا نتحدث هنا عن رأي بعض الآباء الذي كان موجودًا في العصور القديمة، أو بشكل أدق، الممارسة السابقة لبعض الكنائس، المختلف عما هو ثابت الآن في القانون. "فإن كانت بداية الاعتكاف كانت بسبب انشقاق..." وهكذا، كما ذكرنا في بداية هذا الأصحاح عند عرض رأي رجال الكنيسة الصارمين. يوضح السياق أن هذا ليس رأي القديس باسيليوس نفسه، ولا تعليم الكنيسة المقبول عمومًا الذي عبر عنه، بل مجرد دافع لرأي كبريانوس وفرمليان، الذي يقارنه القديس باسيليوس بقانون الكفار الذي أوضحه للتو. ولكن لماذا لا يتم دحض هذا الرأي هنا كما تم دحض رأي ديونيسيوس في مسألة البيبوسيين؟
نعم، ببساطة لأننا نتحدث عن رأي، بعد المجمع المسكوني الأول، أصبح بالفعل عفا عليه الزمن وغير مناسب في الممارسة الأرثوذكسية. ربما تم ذكره فقط لأن أمفيلوخيوس ذكره. لا يكتب القديس باسيليوس أطروحة عقائدية، حيث يجب تحليل كل رأي بناءً على مزاياه، بل يكتب إجابة قانونية على السؤال. بالنسبة له، كما هو الحال في هذه الحالة محام أو قاض، يكفي إثبات أن هذا الرأي يتعارض مع القانون الحالي، وبالتالي ليس له قوة ملزمة. لذلك، دون فحص هذا الرأي من حيث مزاياه، ناهيك عن طرح سؤال ما هو الأفضل، الرأي أم القانون (بالنسبة للقاضي، السؤال غير مناسب)، يقتصر القديس باسيليوس على تكرار واحد للإشارة إلى القانون الثابت: "ولكن منذ" وهكذا. ليس من غير الضروري أن نتذكر هنا ما قلناه عن الإطار الذي يُسمح من خلاله بالتقلبات في ممارسات الكنيسة.
استقبل ديونيسيوس البيبوسيين دون معمودية، والذين بطبيعتهم لا يمكن الاعتراف بهم كمعمدين؛ وعلى العكس من ذلك، طالب قبريانوس ومن وافقه بالمعمودية لأولئك الذين يجب الاعتراف بمعموديتهم بموجب القانون. في الحالة الأولى، تجاوزت محكمة الكنيسة صلاحياتها وأرادت أن تمنح البيبوسيين ما لا يمكنهم الحصول عليه إلا من خلال سر الكنيسة. في الحالة الثانية، صدر حكم، ربما شديد للغاية، لا يتوافق مع درجة "اغتراب" الكفار عن الكنيسة، ولكن من وجهة نظر رسمية قانونية: بعد تحديد ذنب الطائفة، كان للمحكمة سلطة فرض تقييد أو آخر عليها في الحقوق، حتى تلك التي تنتمي إليها بالفعل.
"ولكن إذ كان البعض في آسيا يرغبون في بنيان كثيرين ليقبلوا المعمودية، فليكن ذلك مقبولاً." من المستحيل (مع المدافعين عن الرأي الصارم) فهم هذه الكلمات بمعنى أن القديس باسيليوس، بعد أن عبر عن إدانته أو حتى تعاليم الكنيسة العامة حول مزايا الأمر، يضحي الآن فجأة بالحقيقة من أجل العرف المقبول. وهذه مجرد إشارة متكررة للقانون لتوضيح أن الرأي المعبر عنه غير ملزم. تم ذكر "البعض في آسيا" هنا، بينما كان القانون يُسمى سابقًا إرادة "الآباء السابقين الأصليين" - ربما لأنهم دافعوا بحزم عن ممارساتهم ضد القبرصي وانحاز المجمع المسكوني إلى صفهم. إذن: حسب القانون الحالي فإن الكفار منشقون. صحيح أن قبريانوس وفرمليان وأتباعهما أعادوا تعميد الكفار، وكذلك كل الذين ابتعدوا عن الكنيسة. لكن القانون ملزم لنا.
من غير المقبول على الإطلاق الاعتقاد بأن القديس باسيليوس يتحدث هنا عن الحرية غير المحدودة لتقدير الكنيسة فيما يتعلق باستقبال الأشخاص غير الأرثوذكس: كما لو أن الكنيسة، التي تعترف بجميع غير المعمدين على قدم المساواة، يمكنها وفقًا لتقديرها الخاص، ومن أجل مصلحتها الخاصة، أن تدعو أيًا من هؤلاء المعمدين غير المعمدين وتقبلهم دون معمودية وحتى بدون تأكيد. إن عبارة: "مهما حدث" لا تعني مطلقاً التعسف في التقدير. ويكفي أن ننزل هذا المكان بالكلمات: "لقد سر الروح القدس ونحن" (أع 15: 28) أن هذه الكلمة تعني إرادة أو قرارًا تم اتخاذه بعد مناقشة شاملة للأمر. على الأرجح، يقتبس القديس باسيليوس هنا مباشرة هذا المقطع من أعمال الرسل لاستبدال العبارة البسيطة: "قرره المجمع" بمثل هذه العبارة المجازية، المفهومة تمامًا لأمفيلوخيوس. ومن هنا نهاية المنطق: "ليكن مقبولاً" - لا يعبر عن اللامبالاة بجوهر الأمر، بل فقط خضوع الرأي الخاص لسلطة مجمع الكنيسة، كشاهد ثابت للحقيقة والسلطة القضائية النهائية.
وبنفس الطريقة، فإن عبارة: "لبنيان كثيرين" ليس لها هذا المعنى السطحي، وربما العاطفي هنا (مثل الحاجة إلى تطبيق القانون) الذي يريدون فرضه عليه. عيب الرأي الصارم، الذي أنكر دون استثناء كل ما هو خارج عن الكنيسة، هو أنه، الذي يدور في مجال المبادئ، أغفل الواقع عن الأنظار، وبالتالي، من مقدمات صحيحة تمامًا ومن خلال وسائل منطقية صارمة، توصل إلى نتيجة غير صحيحة وغير عادلة للغاية في قسوتها، وبالتالي ضارة عمليًا بالكنيسة ("الأمر الذي يمكن أن يكون عقبة أمام الصالح العام"). في حين أن الكنيسة، إذ تقبل الفرضية الكبرى القائلة بأنه لا توجد نعمة خارج الكنيسة، والمقدمة الثانوية القائلة بأن غير الأرثوذكس قد ابتعدوا عن الكنيسة، قبل أن تستنتج من ذلك، تجد أنه من الواجب على نفسها أن تدخل في اعتبار خاص لذنب كل من المتهمين وتوصل إلى نتيجة مفادها أن الحياة الواقعية، كما هو الحال دائمًا، تُدخل تعديلات هنا على المبدأ المجرد. لقد سقط الجميع، ولكن هناك درجات من السقوط.
وسقط البعض لأنهم فقدوا كل شيء في الكنيسة: لقد شوهوا الإيمان والإله الثالوث ووصية الرب. لا يمكن تسمية معمودية هؤلاء الهراطقة إلا بغسل بسيط وحتى تدنيس (نظرًا لأن تعليمهم يحتوي على التجديف على الروح القدس). لذلك، هذا يعني أنه ليس الحق فقط، بل الرحمة أيضًا، تتطلب أن يتعلم هؤلاء الموتى الحياة روحيًا في سر المعمودية. انفصل آخرون عن الكنيسة في بعض القضايا، ولكن كل ما يجعل الشخص مسيحيا: الإيمان بالله الثالوث ووصية الرب بشأن المعمودية يتم احترامه بشكل مقدس. إذا سقطوا، فليس تماما؛ لا يزال لديهم نوع من الاتصال بالكنيسة، وجنبًا إلى جنب مع الاتصال بقي هناك نوع من الفرصة (ربما غير مرئية وحتى غير مفهومة بالنسبة لنا) لاستخدام عصير الحياة المليء بالنعمة الذي يغذي الكنيسة. لكن في هذه الحالة، لن تفي الكنيسة بدعوتها - لخدمة خلاص جميع الناس، إن أمكن، إذا أهملت حتى ذرية الحياة الأكثر أهمية.
ومن وجهة نظر "بنيان الكثيرين" فإن كل شرارة حياة ثمينة، لأنها تحتوي على إمكانية إعادة الشمل مع الكرمة بشكل أسرع مما هو ممكن في النبتة الذابلة تمامًا. انطلاقاً من هذه الدلالات الواقعية، تصدر الكنيسة حكمها على المنشقين والمبادرين ذاتياً. وبالطبع، من الناحية الرسمية، يحق لأي مجرم، وخاصة المرتد، أن يحرمه من جميع الحقوق والمواهب المباركة التي كان يتمتع بها في أحشاء الكنيسة، وبالتالي يساوي المرتد بالوثنيين. ولكن عادة لا تستخدم الكنيسة هذا الحق الرسمي. عادةً ما تجد المنشقين والمحكمين مذنبين فقط بما هم مذنبون به حقًا: تشويه بعض القضايا الثانوية للإيمان أو انتهاك نظام الكنيسة ووحدتها - باختصار، هذا في حد ذاته لا يجعل مثل هؤلاء المرتدين وثنيين، غير معمدين.
لذلك، أثناء حمل سيفها العقابي، تقبل الكنيسة عادةً المنشقين والمبادرين الذاتيين في الرتبتين الثانية والثالثة، وبعض الظروف المشددة فقط (على سبيل المثال، المرارة الخاصة للطائفة أو خطرها الخاص على الكنيسة) تجبر محكمة الكنيسة على فرض عقوبة أشد على طائفة أو أخرى (ولا يتم استبعاد إمكانية تخفيف العقوبة في المستقبل، في ظل ظروف متغيرة). بالطبع، الحكم المعتاد للكنيسة بشأن المنشقين والمبادرين الذاتيين هو أكثر تساهلاً من الحكم القرطاجي، لكنه أيضًا أكثر عدلاً (لأنه يعتمد على المدى الفعلي لذنب المدعى عليه الذي أثبته التحقيق)، وفي الوقت نفسه، هو أبعد نظر وأكثر ملاءمة بمعنى "بنيان الكثيرين" - باختصار، هذه الجملة أكثر انسجامًا مع الإنسانية والحكمة وحقيقة الكنيسة باعتبارها استمرارًا. من عمل المسيح على الأرض.
ليس من الصعب أن نرى أنه لا يتم إنكار المبدأ الأساسي هنا: تظل الكنيسة هي الخزانة الوحيدة للمواهب الممتلئة بالنعمة؛ ومع ذلك، لا يُنسى هنا جانب تطبيق هذا المبدأ على الحياة الواقعية، والذي غالبًا ما يتجاهله المنطق المباشر.
يُستشهد بقسم القاعدة، حيث يفحص القديس باسيليوس "الحيل الشريرة للإنكراتيين"، كدليل واضح بشكل خاص على أن الأب الأقدس لم ير أي شيء مستقر موضوعيًا في ممارسة الكنيسة: يجب، في الواقع، إعادة تعميد الجميع، ولكن "إذا كان هذا عقبة أمام الخلق العام للخير،" فيمكن للمرء أن يغادر دون معمودية. في الواقع، فإن القسم الخاص بالإنكراتيين، مثل القاعدة بأكملها، يعتمد بالكامل على قانون الكنيسة الأساسي حول الفئات الثلاث للبدعة، حيث "كان ذلك مرضيًا من البدء عند الآباء الأولين".
بداية، لنلاحظ أن القديس باسيليوس يعبّر أولاً عن رأيه الشخصي ("أعتقد") في الإنكراتيين، "إذ لم يُذكر عنهم شيء واضح". من الواضح أن المقصود هنا ليس غياب قانون كنسي عام بشأن استقبال غير الأرثوذكس (هذا القانون، كما رأينا، مذكور بالتفصيل أعلاه) - هنا لا يمكننا الحديث إلا عن مرسوم يتعلق تحديدًا بالإنكراتيين، تمامًا كما كان هناك مرسوم كاتدرائية خاص بالكفار (إلا إذا كان القديس باسيليوس يتحدث هنا ببساطة عن افتقاره إلى معلومات ثابتة تمامًا عن هذه الطائفة). في هذه الحالة، فإن السؤال الذي يطرحه القديس باسيليوس الآن على نفسه لم يكن، إذا جاز التعبير، إعادة اختراع إجراء تلقي الإنكراتيت، بل كان أضيق بكثير: أي من الفئات التي تحددها القاعدة يجب أن تشمل الإنكراتيت، وبالتالي تحديد ترتيب الاستقبال.
والرأي الشخصي للقديس باسيليوس هو هذا: "يليق بنا أن نرفض معموديتهم و... منهم... نعمد القادمين إلى الكنيسة". ومع ذلك، هذا ضروري ليس لأنه يجب إعادة تعميد جميع الأشخاص غير الأرثوذكس. لا ينطلق القديس باسيليوس في منطقه على الإطلاق من التفسير الأعلى قليلاً الذي عبر عنه لممارسة القبرصي والفرميلياني. على العكس من ذلك، فهو يريد تبرير إعادة معمودية الإنكراتيين بحجج خاصة مأخوذة من الصفات الطبيعية لهذه الطائفة: "إنهم يعجلون عمدا بمعموديتهم" لكي يجعلوا أنفسهم "غير مناسبين للكنيسة". بمعنى آخر، لقد جلبوا شيئًا ما إلى معموديتهم مما يعطي سببًا للشك في تحريفهم لوصية الرب. وهذا التشويه هو بالضبط العلامة التي بها ينتمي المجتمع الهرطقي إلى فئة المقبولين من خلال الطقس الأول (من خلال المعمودية). ومن الواضح أن فكر الأب الأقدس لا يزال يهتدي بقاعدة الكنيسة العامة المتمثلة في الطقوس الثلاثة ولا شيء غير ذلك.
بعد أن أعرب عن رأيه الشخصي حول إعادة معمودية الإنكراتيين، خوفًا من "إزعاج أولئك الذين يخلصون بسبب شدة التأخير"، يرفض هذا الرأي وينصح "بالالتزام بالعادات واتباع الأب الذي رتب شؤوننا بحكمة". مرة أخرى، يمكن أن تعني "العادة" التي أنشأها "الآباء" هنا فقط قاعدة الكنيسة العامة المذكورة أعلاه (بالمناسبة، يُطلق على خلق الخير في هذا المكان اسم "عام"، باللغة اليونانية: katholou oikonomia - كما كانت، عادة أو قاعدة مقبولة بشكل عام لترتيب الشؤون). من الواضح أن الأب الأقدس، بعد أن أعرب، وبتردد إلى حد ما، عن رأيه الشخصي، حول الفئة التي يعتقد أنه ينبغي تصنيف الإنكراتيين إليها، يُخضع هذا الرأي بسهولة لقواعد الكنيسة، حيث يتم الإشارة إلى خصائص كل فئة بدقة. يتذكر القديس باسيليوس أن القسوة المفرطة للقرطاجيين، والتي أعاقت بالفعل خلاص الكثيرين، قد أدانها المجمع بالفعل لصالح "تقدير أكثر حكيمة".
إذا اعتبر القديس باسيليوس القانون الوحيد فيما يتعلق بمنفعة الكنيسة غير الأرثوذكسية، فلن يقول كذلك: إذا قبل الإنكراتيون معموديةنا، فهذا لا يمكن أن يحدد علاقتنا بهم؛ في هذا الأمر، نحن ملزمون بالاسترشاد ليس بالشعور بالامتنان لهم، "ولكن للتوبة من القواعد بدقة" (الخضوع لأكريفيا للشرائع). وبما أننا نتحدث عن قواعد الاستقبال، فمن الواضح أن "أكريفيا" هي الصفات الطبيعية التي تحدد تخصيص مجتمع معين لفئة أو أخرى (على الرغم من التقدير الشخصي).
بعد أن أدرك بإصرار ("إلى أقصى حد") الحاجة إلى الميرون للإنكراتيين، يبدو أن القديس باسيليوس يتذكر فجأة قبول الأسقفين زوين وساتورنين في رتبتهما الحالية ويخلص (تعبير مميز للغاية) إلى أنه الآن "لم يعد بإمكاننا عزل الإنكراتيين عن الكنيسة بمحكمة صارمة". وهذا اقتباس مباشر من القاعدة المذكورة في البداية: "كأنهم ليسوا بعد غرباء عن الكنيسة". علاوة على ذلك، يقدم القديس باسيليوس هنا تعليقًا أكثر أهمية على كلمة "غريب". من خلال قبول Zoin و Satornin، تم إنشاء "نوع من قاعدة التواصل معهم" (Enkratites). قلنا أعلاه أن اسم المنشقين "ليسوا غريبين" على الكنيسة يفترض وجود نوع من الارتباط بالكنيسة، مما يجعل من الممكن لهم الحفاظ على بعض الأسرار. هنا يسمي القديس باسيليوس هذا الارتباط بشكل مباشر "قاعدة معينة للتواصل". التواصل يُلزمنا بالاعتراف بأسرار بعضنا البعض - هنا لا يوجد سوى "نوع من قاعدة التواصل"، لأن التواصل هنا غير مكتمل والاعتراف يتعلق فقط ببعض الأسرار.
ولكن كيف أصبحت حقيقة استقبال الأساقفة واجبة على القديس باسيليوس؟ كما رأينا، اعترف ديونيسيوس بمعمودية البيبوسيين، بينما قال باسيليوس، بعد أن أثبت عدم صحة هذه الممارسة، "لا ينبغي لنا أن نحرص على تقليد الخطأ". من الواضح أن استقبال زوين وساتورنين لم يكن عملاً تعسفيًا لأي أسقف، بل تم تنفيذه بأمر من بعض المجالس، التي، بعد التحقيق في الخصائص الطبيعية لطائفة إنكراتيت، وجدت أنه من الممكن تصنيف زوين وساتورنين في المرتبة الثالثة. في الدعوى القضائية، يصبح أي حكم قضائي توافق عليه أعلى سلطة، حتى لو كان يتعلق بقضية معينة، قانونًا لجميع القضايا المماثلة. ليست هناك حاجة للبحث عن حل لمسألة الفئة التي سيتم تضمين Enkratites فيها: في الأشخاص Zoin و Satornin، تم تصنيفهم بالفعل من قبل محكمة الكنيسة على أنهم الفئة الثالثة. وهكذا فإن ما قيل عن زوين وساتورنين لا يمكن تفسيره وكأن القديس باسيليوس يغض الطرف عن مخالفة القواعد، خوفاً من أن يسبب إثارة الموضوع إحراجاً.
وهنا مرة أخرى، فهو، بوعي تام ومن وجهة نظره، يُخضع تكهناته باستمرار للقانون الحالي. بالنسبة للمحامي الذي يكتب عن قضية قانونية، فإن طريقة الحل هذه طبيعية تمامًا.
يوضح تحليل القاعدة الأولى للقديس باسيليوس الكبير أن أساس توزيع المجتمعات غير الأرثوذكسية إلى ثلاث مراتب هو درجة اغترابها عن الكنيسة، والتي بدورها تعتمد على درجة تشويه تعاليم الكنيسة ونظامها من قبلهم. تعتبر الكنيسة الغرباء تمامًا غير مسيحيين، وتكرر تعميدهم عندما تستقبلهم. مع أولئك الذين تم تغريبهم، لا تحتفظ الكنيسة تمامًا بنوع من الارتباط، بل لديها "كما لو كانت قاعدة ما للتواصل"، معترفة ببعض أسرارهم المقدسة باعتبارها صحيحة. بالطبع، يتحدث القديس باسيليوس عن هذا من خلال التلميحات والتشبيهات وليس من خلال المصطلحات الدقيقة. قاعدته الأولى لا توضح كيف تستمر المجتمعات التي انفصلت عنها بشكل حاسم في البقاء إلى حد ما في الكنيسة، وكيف لا يمكن كسر استمرارية النعمة في حالة حدوث انقطاع فعلي. لم يجد القديس باسيليوس أنه من الضروري أن يشرح بالتفصيل كيف وبأي طرق يظل المنشقون "ليسوا غرباء على الكنيسة". ربما، سواء بالنسبة للأب الأقدس نفسه أو لقراءه المقصودين، لم يتطلب الأمر تفسيرا، لأنه كان مقبولا عموما ومفهوما للجميع.
ومهما كان الأمر، لا يمكن للمرء أن يعتقد أن الأمر يتعلق بالمنشقين الذين يحافظون فقط على مظهر الكنيسة، لأن هذا الظهور في حد ذاته لا يجعل أسرارهم أسرارًا ولا يمكن أن يلزم الكنيسة "بإنشاء قاعدة ما للتواصل معهم". وهناك شيء آخر أدركه الفكر المجمعي للكنيسة، وجعل من الممكن، إلى جانب الاعتراف بالإيمان في الكنيسة الواحدة المخلصة، الإيمان بمعمودية واحدة بلا خوف، حسب وصية الرب، حتى لو تمت هذه المعمودية خارج الكنيسة. يبدو أن فكرة الانفصال غير الكامل للمنشقين عن الكنيسة تتعارض مع كل ممارسات الكنيسة فيما يتعلق بهم. وفقًا لقواعد الكنيسة، يُحظر التواصل بالصلاة ليس فقط مع الزنادقة بالمعنى الدقيق للكلمة (المذكورين في القانون الأول للقديس باسيليوس الكبير)، ولكن أيضًا مع الزنادقة (المرتدين) بشكل عام. لا يمكن أن يكون لديهم شهداء، ولا يمكن أن يكون لديهم أي مزارات. هل يمكن أن نتحدث عن وجود أي أسرار بينهم؟
بادئ ذي بدء، عليك أن تضع في اعتبارك أن الشدة الخارجية أو شدة العلاقات في ممارسة الكنيسة لا تعني بالضرورة استراحة نهائية مع الخاطئ - بل على العكس من ذلك. على سبيل المثال، أوصى الرسول بولس أهل كورنثوس ألا يقيموا شركة مع الزناة، والطماعين، وعبدة الأوثان، وغيرهم، ولكن ليس مع من هم خارج الكنيسة، ولكن إذا كان أي شخص يدعو نفسه أخًا (أي مسيحي، عضو في الكنيسة)، يتبين أنه زاني، وما إلى ذلك، مع مثل هذا الشخص تحت السطح (1 كورنثوس 5: 9-13). إذا تم تطبيق بعض إجراءات العزل المتعمدة على المنشقين، فهذا يشير بالأحرى إلى أن الكنيسة لا تزال تأمرهم باعتبارهم إخوة، ورجال كنيسة، الذين أخطأوا فقط وبالتالي يحتاجون إلى إجراءات تصحيحية.
علاوة على ذلك: من الضروري أن نتذكر أنه عند مناقشة موقف الكنيسة من الهرطقة، فإننا لا نتحرك في مجال العقيدة بالمعنى الصحيح، ولكن في مجال الحكم أو الانضباط الكنسي. فالأمر هنا لا يتعلق بوضع مبادئ مجردة معينة والعلاقات فيما بينها، بل يتعلق بتطبيق هذه المبادئ على ظواهر معينة، وعلى الأفراد الأحياء. المنطق العقائدي هنا، بالضرورة، يجب أن يقدم تنازلات معينة للواقع الملموس: درجة الذنب، وعدم القابلية للإصلاح، وما إلى ذلك. من الأمثلة الحية على هذا الانكسار للمبادئ في جو الحياة هو نظام التوبة للكنيسة الأرثوذكسية.
بالمعنى الدقيق للكلمة، ليس لقاتل ولا زانٍ ولا طماع ميراث في ملكوت المسيح والله (أنظر: أفسس ٥: ٥). لن يكون من الصعب أن نستنتج منطقنا من هذا أن جميع الذين أخطأوا بعد المعمودية يجب أن يُحرموا تمامًا من الكنيسة، مثل الأعضاء المتوفين بالفعل. وهذا بالفعل ما علمته بعض الطوائف، مستهترة بالعقل الكنسي. على العكس من ذلك، ترى الكنيسة أن دعوتها هي العودة إلى الحياة الكاملة بأقل شرارة يمكن الحفاظ عليها في الإنسان. ولذلك فقد أقامت الكنيسة للخطاة نفس السلم تقريبًا المذكور في القاعدة الأولى للقديس باسيليوس الكبير. إنه يحرم فقط الخطاة غير التائبين كنسياً، ويحرمهم ليس فقط من الشركة في المناولة المقدسة، ولكن أيضًا من الدفن المسيحي بعد الموت. يتم حرمان الخطاة الآخرين من المناولة المقدسة لبعض الوقت فقط. في الوقت نفسه، يُسمح لأحدهم الذي لم يرتكب أي خطايا جسيمة، أي مجرد أشخاص في هذا العالم، ببدء الشركة بعد الاعتراف المعتاد مع المعترف.
يجب على الآخرين أداء الكفارة، أحيانًا لسنوات عديدة، لإثبات توبتهم ورغبتهم في التحسن. كيف نحسب من حرم من المناولة المقدسة؟ من الناحية القانونية، فهو لا يزال في الكنيسة، لكنه في الواقع خارجها، لأنه لا يتمتع بالشيء الرئيسي الذي من أجله يجب أن يكون في الكنيسة: فهو ليس لديه شركة مع المسيح في سر الشركة.
وبطبيعة الحال، لا يمكن أن يكون هناك تشابه كامل بين الانضباط التائب ومحاكمة المجتمعات غير التقليدية. إن الانضباط التائب، ببساطة لأنه ينطبق على كل فرد، هو قابل للتغيير ومتنوع إلى ما لا نهاية. القواعد الحالية للتكفير عن الذنب هي مجرد مبادئ توجيهية من حيث المبدأ، والتي تتطلب أكبر قدر من الاهتمام عند تطبيقها على كل حالة على حدة. ولهذا السبب بالذات، فإن الانضباط فيما يتعلق بمجتمعات بأكملها، لا يمكن إلا أن يتطلب قواعد أكثر استقرارًا تنطبق على المجتمع بأكمله. وهذا المجتمع، في الأمور التي تفصله عن الكنيسة، يوحد جميع أعضائه في كل واحد.
مع كل هذا، فإن محاكمة المجتمعات بأكملها هي نفس حكم الكنيسة على الخطاة، وبالتالي، فهي مبنية على نفس المبدأ، نفس "التصرف الإنساني الرائع للمخلص من أجلنا"، الذي لا يسمح بإطفاء الكتان المدخن، وسحق القصبة المرضوضة، مما يحافظ في الخاطئ على أدنى علامات الحياة على أمل أنه في ظل ظروف مواتية، مع تحول مناسب للوضع، هذه البدايات، أو بشكل أكثر دقة، البقايا. سوف تتطور الحياة وبالتالي تقود الإنسان إلى إعادة الميلاد الكامل. يمكن للمرء أن يعتقد أنه من خلال الحرمان من شركتها، أي من المشاركة في الإفخارستيا، أولاً، ومن الشركة في الحياة بشكل عام، كل من يترك النظام الذي أعطاه الله للكنيسة في التعليم أو الانضباط، فإن الكنيسة فقط تعزل الهراطقة تمامًا ودائمًا بالمعنى الصحيح عن نفسها (ومع ذلك، فقد جعلوا أنفسهم غرباء تمامًا عنها). بالنسبة للمنشقين، مثل أولئك الذين ينفصلون "بسبب قضايا تسمح بالشفاء"، فإن الكنيسة تترك الأرض لمثل هذا "الشفاء" - المعمودية باعتبارها سرًا كنسيًا آخر.
بالنسبة للأشخاص المبادرين ذاتيًا، على أمل نفس الشفاء، فإنه يترك الرسامة والتأكيد. تمامًا كما في الانضباط الخاص، يصبح الخاطئ، بعد سر التوبة، عضوًا كاملاً في الكنيسة، محتفظًا بالمعمودية التي تلقاها مسبقًا من الكنيسة وما إلى ذلك، كذلك هنا، إذ يقبل من الكنيسة ما ينقصه (بعضًا - المسحة، وبعضًا - مغفرة الخطايا في الاعتراف)، يحتفظ المتحول بجميع الأسرار الصحيحة التي يمكن لمجتمعه غير الأرثوذكسي، أي الكنيسة نفسها، أن يمنحه إياها، ولكن ليس بشكل مباشر، ولكن من خلال هذا المجتمع، الذي لم يغترب تمامًا بعد. بها.
يمكن طرح سؤال لي: إذا كان يجب الاعتراف بالمنشقين والمبادرين الذاتيين على أنهم "رجال كنيسة ما زالوا" أو "ليسوا غرباء بعد عن الكنيسة"، وإذا كان بإمكانهم الحصول على أسرار صالحة، فلا يمكنهم الاستغناء عن الانتماء المرئي للكنيسة الأرثوذكسية من أجل خلاصهم؟ الجواب هو نفسه كما في الانضباط الخاص: دع غير الأرثوذكس يحصلون على بعض الأسرار؛ وليكن لهم الحق في تسمية المسيحيين مع ما يترتب على ذلك من عواقب؛ دعهم يبقون في سياج الكنيسة أو حتى على الشرفة، لكن الأشخاص غير الأرثوذكس لا يشاركون في قداس الكنيسة القربان المقدس. قال الرب؛ إن لم تأكل جسد ابن الإنسان وتشرب دمه فليس لك حياة في داخلك (يوحنا 6: 53). صحيح أن غير الأرثوذكس يحتفلون أيضًا بالإفخارستيا. لكن لا نحن نستطيع أن نشارك في إفخارستياهم، ولا هم في افخارستيانا. والإفخارستيا هي بالتحديد وحدة الذين يشتركون في المسيح وفي المسيح فيما بينهم. أي أننا إذا انفصلنا عنهم في الإفخارستيا، يحتفل أحد الطرفين بإفخارستيا غير صحيحة.
لا يمكن أن يكون هناك إفخارستيان لا يتواصلان مع بعضهما البعض، على قدم المساواة للمسيح وحقيقة متساوية، تمامًا كما لا يمكن أن يكون هناك مسيحان وكنيستان. وبالتالي، فإن التناقض وحتى التناقض بين تعاليم الكنيسة المنقذة الواحدة والاعتراف بحقيقة المعمودية (والأسرار المقدسة الأخرى) في بعض المجتمعات غير الأرثوذكسية لا يحدث إلا عندما نسترشد، مثل الطائفيين، بالتخمين البشري. بالنسبة لتقليد الكنيسة لا يوجد مثل هذا التناقض. باعتبارها "تحقيقًا" للمسيح، فإن الكنيسة تعترف بلا شك بأنها المصدر الوحيد للنعمة على الأرض للناس، وبالتالي، مع القديس كبريانوس، يقول: "من هو خارج الأسقف (التعسفي) فهو خارج الكنيسة. ومن ليست الكنيسة أمًا (المنشقين)، فإن الله ليس أبًا". بموجب السلطة الممنوحة لها للربط والتقرير، يحق للكنيسة أن تحرم تمامًا أي شخص لا يخضع لها، وبالتالي حرمانها من الرجاء في الخلاص الأبدي. ومع ذلك، مرة أخرى، باعتبارها استمرارًا لعمل المسيح، لا تنطق الكنيسة بمثل هذه الجملة إلا عندما لا يكون هناك أي أمل في "الشفاء".
عادة، أثناء حرمان المنشقين والمبادرين ذاتيًا من الشركة في الصلوات والإفخارستيا، فإنها لا تزال تحتفظ بـ "قاعدة معينة للتواصل" معهم، مما يجعل من الممكن أداء الأسرار الحقيقية في هذه المجتمعات.
قد تكون مهتمًا بـ: