Да ли Христос има намесника у Цркви?

Господ наш Исус Христос је, пре свог страдања, сведочио о апостолима у молитви Оцу Своме: „Кад бејах с њима у свету, чувах их у име Твоје, које си ми дао, сачувах, и нико неће погинути од њих осим сина пропасти, да се испуни Писмо. Сада долазим к Теби. А који нема у свету, 17. 13, 11). Шта да радимо сада за ову још увек безначајну групу простодушних људи, наоружаних само „Твојом речју“ (ст. 14). Али за ову реч ће их мрзети свет са својим кнезом и обрушиће се на њих свом снагом да угаси светлост Христове истине која једва гори на земљи. Међутим, Спаситељ се не моли да апостоли живе удобно на земљи, у миру и задовољству. Напротив: „Посвети их истини Својој“ (ст. 17), то јест, посвети их, дај их делу истине, или им дај снаге да се потпуно посвете делу истине, до те мере да буду спремни да за њу све издрже и живот свој положе, као што је то учинио Христос. То значи да главна опасност од које се Господ Исус моли да спасе апостоле и њихове наследнике није страдање које их чека од њима непријатељског света, него да их овај свет својим искушењима не намами и наведе на издају истине. Ап. Павле, у опроштајном разговору са ефеским старешинама, усађујући им „пажњу на себе и на стадо своје“, директно их упозорава на оклевање и издају међу пастирима Цркве: „Знам ово“, рекао је, „да ће после мог одласка у вас ући тешке свиње, не штедећи стадо. ученици за собом“ (Дела 20:29-30). Дакле, свет који је непријатељски расположен према Христу неће се трудити само да угаси светиљку Христову свим врстама прогона и другим спољним средствима. Свет ће моћи да продре у саму лађу Христову: међу црквеним чуварима које је поставио Христос, моћи ће да нађе себи слуге, да својим рукама униште дело Божије. На који начин и на који начин мало стадо Христово, раставивши се од свог Учитеља и Господа, који их је, док је „био с њима, чувао у име Оца свога“ (ст. 12), како ће сада изаћи као победници из тако опасне борбе? Која је гаранција да „врата пакла неће надвладати Цркву Христову“ (Матеј 16:18)? На ово питање римокатолици дају класично јасан и дефинитиван одговор: Господ Исус Христос, одлазећи Оцу своме, поверио је земаљску Цркву, односно апостоле и све „верујуће речи ради њих“ у Њега, Свом намеснику апостолу Петру, који је постао епископ престонице васељене - града Рима, и обдарио га је изванредним даром Ардинофа. питања вере и црквеног поретка за целу васељену. Од апостола Петра, првог епископа у римској столици, положај Христовог намесника са свим својим моћима и изванредним даровима прелази сукцесивно на римске папе, који владају земаљском Црквом, непогрешиво чувајући у њој Христову истину и својим непогрешивим ауторитетом одбијајући покушаје да га искриве врата пакла. Слажемо се да је католичко учење о земаљској Цркви представљено са задивљујућим складом. Они виде Цркву као најмудрију организацију, савршено прилагођену задацима који стоје пред њом на земљи. Уз све то, говорећи о Царству Божијем, а посебно о судбинама Цркве Христове на земљи, не смемо заборавити речи Господње: „Моји савети нису као ваши савети, нити су ваши путеви као Моји путеви. Али као што су небеса одвојена од земље, тако је и Мој пут одвојен од ваших путева, и ваше мисли од мојих мисли: 5саиах9. Или по Апостолу: „Човек је мудрији од Бога, а човек је јачи од слабости Божије“ (И Кор. И, 25). Из Јеванђеља видимо да Господ Исус Христос, када је физички одлазио из земаљског света, уопште није помишљао да се одрекне своје бриге за Цркву Своју. Напротив, Он је са пуном сигурношћу обећао апостолима: „Ево, ја сам с вама до свршетка века“, и то управо да би подстакао „одржавање (у Цркви) свега што је заповедио“ апостолима (Матеј 28:20). У том смислу и наша Црква разуме речи Господње и у овом истрајном присуству Господњем са њом види гаранцију своје немоћи да савлада врата пакла. „Ја сам с тобом“, пева се у кондаку за Вазнесење, дакле „нико није с тобом“. Господ, по речима Апостола, будно бди над Црквом, „да себи прикаже Цркву славну, да нема никакве прљавштине или порока, или било чега од овога, него да буде света и непорочна“ (Еф. 5,27). Удубљујући се у сагледавање „велике тајне“ саживота Христа и Цркве, Апостол у том саживоту види духовни прототип, прототип брачне заједнице. Као што су у браку двоје сједињени у једно тело и од сада живе нераздвојни живот, тако и Христос – Глава Цркве – са Својим Телом сачињава једно биће, живи јединствен живот, а обе стране се међусобно допуњују и нераздвојни су до краја века. Христос благодатно „храни и греје Цркву“ и тиме спасава људе у њој, а Црква, покоравајући се Христу, на тај начин активно учествује у спасењу људи. У свести о овом суштинском јединству са Христом, Црква се усуђује да се исповеди као једини носилац на земљи неокрњеног учења Христовог, ризница свих благодатних дарова, једина врата спасења. Њен спољашњи канонски систем, ревност и мудрост њених земаљских владара такође много значе за Цркву. Није за ништа што их је „Дух Свети поставио да пасу Цркву“ (Дела 20:28). Међутим, све је то само док је са њима Онај који је рекао: „Ја сам с вама“. Његовим уклањањем остаје само облик Цркве, празне, неблагодатне и неспасоносне, о чему црквена историја даје многе примере. У светлу апостолског учења о суштинском јединству Христа – Главе са Његовим Телом – за Цркву, свака расправа о било каквом намесништву у Цркви постаје, у суштини, незамислива. О томе можемо говорити само док Цркву сматрамо земаљском, људском организацијом, иако са небеским задацима. Овде је у првом плану администрација, а за администрацију није битно од кога долази наредба, све док та особа има одговарајућа овлашћења. Али с обзиром на назначено апостолско учење, разговор о замени Христа неким другим не само да је неприхватљив, већ није чак и без значајне дозе хуле за осетљиву хришћанску савест. По аналогији, пада на памет да поједини научници нису одбојни да доктрину о вечнодевствености Богородице признају као факултативно. За нас је важно да је Пресвета Дјева била Дјева при рођењу Богочовека – нашег Спаситеља, али да ли је заувек остала Дјева, или је тада живела животом обичне жене и имала другу децу, чини се да је свеједно. Закопани у догматску логику, људи заборављају да размишљају да ли би Пресвета Дјева Марија била достојна да буде Мајка Господња да јој је свеједно да ли да потпуно и заувек остане са Господом или да Своју љубав поклони неком другом?! Морална недоследност сама по себи говори о догматској недоследности; погрешивост. Исто важи и за доктрину намесништва у Цркви. Ако Христос за Цркву каже: „Једна је голубица моја, савршена је моја“ (Песма, гл. 6, 8) и живот свој полаже за њу, онда Црква увек памти: „Ја сам брат мој и брат је мој“ (гл. 6, 2). За њу је он неупоредив ни са ким, „изабран од оних“ (5, 10). Чак и теоретски, замислити било кога другог на месту брата је за Цркву незамисливо: ово би било повлачење, издаја њеног јединог Женика и Спаситеља. Најупечатљивији експоненти потпуне привржености Цркви. Мученици и подвижници се несумњиво јављају Христу. Познато је да су неки католички подвижници достизали екстазу у поштовању срца Исусовог – до стигмата у доживљавању Христовог страдања. Да ли би све ово могли постићи поделом срца и пажње између Исуса Христа и Његовог земаљског Намесника?! Ово је психолошки немогуће! Али осим фундаменталне, моралне недоследности доктрине намесништва, и са становишта стварне Божанске Главе, ни анђео, а још мање личност, не може заменити Тело-Цркву. Црква припада не само земљи, већ и небу, како се на небу назива „да проповеда многоструку мудрост Божију“ (Еф. 3,10). Човек је „земља и пепео“ (Пост. 18,27), а и на земљи је само краткотрајни гост, штавише, подложан је сталним променама. Док се „његова прва љубав“ греје у њему (Апок. 2:4), он остаје уздигнут, али чим почне да се хлади, одмах силази и меша се са гомилом. А ако се временом не „сети одакле је пао и не покаје се“ (5. стих), онда може бити потпуно избачен из Христових уста (Ап. 3, 15-17). Од такве судбине грешника неће заштитити ни његов црквени положај, ни некадашња слава амвона на којој седи, ни црквена слава града у коме живи. „Тада ћеш почети да говориш: Отровом си учио пред Тобом, и насиљем, и на нашим раскрсницама. А он каже: Не знамо одакле долазите. Идите од Мене, сви који неправедно раде“ (Лк. 13:26–27). Иста судбина понекад задеси читаве народе и градове. Јевреји су били веома поносни на свој храм и Јерусалим, али је дошло време да чују: „Ево, кућа твоја оста празна“ (Матеј 23:38), и само код „Зида плача“ да оплаче своју некадашњу славу... Истина, у пракси сваку групу људи, да би систематски и успешно обавили неки заједнички задатак, обично води једна особа као вођа. Као да се структура Цркве историјски и споља развијала у овом правцу. Почетне ћелије – мале, међутим, практично самосталне епископе – постепено су се уједињавале у групе: епархије, митрополије, егзархије итд., све док нису формирале пет патријаршија, поред којих су се појавила велика удружења у виду националних цркава. На челу сваке црквене групе свакако је један од епископа, кога остали епископи групе „морају да поштују као поглавара и да не чине ништа што превазилази њихова овлашћења без његовог суда“ (Прил. пр. 34). Можда не би било ничег реметилачког за описани ток развоја црквеног живота и неприхватљивог да се читава васељенска земаљска Црква једног дана налази на челу са једним вођом или предстојником као, на пример, председавајућим васељенског сабора, али наравно не намесником Христовим, већ само као поглаваром црквене јерархије; а и ако се такав вођа покаже као епископ неке светске престонице. Не знамо када ће се завршити развој црквеног живота са таквим једним руководством. Немојмо инсистирати на опасности концентрисања универзалне моћи у рукама једне особе, подложне свакојаким искушењима. Претпоставимо чак да ће једино вођство у административном смислу бити корисно за Цркву; опет, не заборавимо речи Божије које су већ цитиране горе: „Мој савет није толики као твој савет“, и тако даље. Господ води Цркву Своју на начин познат и угодан само Њему, а овај пут се не поклапа увек са разматрањима људске мудрости. Не предајући Цркву у ничије руке, сам Господ остаје на њеном челу до краја времена, и да проповеда Јеванђеље и управља црквеним стадом послао је апостоле у ​​свет и у њима, а после њих и њихове наследнике – православну епископију. Апостоли су ишли „да проповедају мир свима, сједињени“ не међусобном потчињавањем или владањем једних над другима, већ „заједницом љубави и (једнодушним) предањем себе суверену Христу свих“ (Ирмос Великог четвртка). На исти начин, епископи, иако по нужди заузимају одељења неједнаке важности и заслуга, сви су обдарени једнаким благодатним даровима и такође су „везани јединством љубави“, у које не би требало да се увуче охолост светске моћи (ИИИ Васељенски авеније 8). Ово основно начело црквеног устројства (слобода Цркава и њихова хармонична сарадња у поштовању Христових заповести) црквена историја је нашла одличан израз у хармоничном систему црквене управе, у поменутом груписању Цркава са јединим поглаваром сваке групе. Али иста црквена историја такође нам даје строго упозорење да не полажемо посебне наде у спољашњи систем. Довољно је подсетити се имена Несторија, Диоскора и сличних, који су били на челу патријаршија, или папа наредних времена. Читави народи који су некада блистали Православљем, славним мучеништвом и подвижништвом, а сада отпали од Цркве, остају тужни споменици људске несавршености система, упркос свој његовој мудрости. Као Божанска установа и са трансценденталним задацима, Црква не може постојати само људским средствима и људском мудрошћу. Дакле, Божанска Глава не напушта живот Цркве без Своје непосредне интервенције. Као што је у древни Израиљ слао судије и пророке, тако у Цркву Своју у изузетним тренуцима обично шаље људе изузетне даровитости, попут пророка, јаких духом и вером. Без званичног именовања, ови људи се унапређују из опште масе и постају вође других. Али ово вођство нема званичан карактер, није позиција утврђена у Цркви и не придржава се увек званичних граница. Као и свако пророчанство, то је лични подвиг таквих људи, ствар њихове личне иницијативе и ревности за Бога и Цркву Божију. Будући да је привремен и наизглед случајан, овај подвиг не даје поглаварима никаква права да управљају Црквом или да заузимају ово или оно епископско седиште. Упечатљив пример за то је Свети Григорије Богослов, један од главних бораца против Македоније и обновитељ Цариградске цркве, међутим, није остао на цариградској столици када се борба окончала. У самом праскозорју црквене историје, када је требало „утемељити братију“ и поставити темеље цркава у различитим земљама, св. Петар и Павле: Петар је за обрезане хришћане, Павле је за необрезане хришћане (Гал. 2,7-8). Као што видимо из књиге Дела апостолских, свети Петар је тада деловао иницијативом правог вође. Међутим, то му није отворило пут да заузме једину званичну позицију у Цркви епископа јерусалимског у то време: њу је заузео Свети Јаков, брат Божији. И то, примећујемо, чак и међу обрезаним хришћанима. На исти начин је свети Павле постављао епископе у цркве и упућивао своје ученике да то чине, али он сам није заузимао ниједну сталну столицу. Да је заузимањем Јерусалима светом Јакову, једном од седамдесеторице, одређено првенство части или старешине и пре него што је дванаесторица апостола прешла, то доказује, прво, оно што је Ап. Јаков је председавао радом Апостолског савета у Јерусалиму у присуству оба врховна апостола Петра и Павла (Дела Апостола). 15, 13–22); и друго, и још више, признање овог старешинства (и пре Апостола Петра) целокупне васељенске примитивне Цркве: у списку саборних порука Апостола, од давнина је посланица св. Јакова, а Петрове посланице заузимају друго место. Такав поредак се не би могао вечно одржати да је првобитна Црква признала св. Петар као његов земаљски поглавар, а још више као намесник Христов. У наредним вековима у Цркви су се подигле изванредне пророчке вође: на пример, свети Иринеј Лионски, Кипријан Картагински. За време аријанских смутњи побунио се свети Атанасије Велики; затим – Кападокијци Василије Велики и два Григорија. У борби против несторијанства предводник је био свети Кирило Александријски; са монофизитима - Свети Лав, Папа; у осталим случајевима – други. Истовремено, напомињемо да поглавари Цркве нису нужно били епископи неких важнијих, централних градова, већ, на пример, Григорије Чудотворац Неокесаријски, Спиридон Тримифунтски, Григорије Богослов, епископ незнатног Сасима, или Теодор Студит, Јован чак ни епископ Дамаскин. На тај начин, под благодатном заштитом и храном свог небеског врховног Епископа и Поглавара, трудовима и болестима богопросвећеног домаћина светих апостола, отаца и учитеља, Света Православна Црква наша, „на истоку посађена“ и расејана по свету, тако по свим земљама и народима до сада, по свим земљама и народима и Светој Тројици до сада векова, и без земаљског поглавара и управитеља, неповређена, одржава свету православну веру коју јој је завештао Христос и непрестано води своју децу ка вечном спасењу. Верујемо да до краја века Христос неће напустити Цркву Своју благодатним присуством, али ће у дане искушења слати у свој виноград достојне раднике, „чуваре дома Израиљевог“, да би они, извршивши свој подвиг, засијали као светлости у светлом лицу светих отаца, за које Црква прославља Христа, Господе, Христа, Христа. наши оци који су нас све основали и поучили правој вери“. Можда ће вас занимати: