Воскресіння Христове на відміну від воскресіння Лазаря

За євангелією від Івана, воскресіння Лазаря було найближчим приводом до народної урочистості при вході Господа Ісуса Христа до Єрусалиму (див.: Ін.12: 18), а цей вхід, у свою чергу, явився як би припущенням страждань Господа і наступного за ними Воскресіння. У суворій відповідності до євангельської оповіді і Богослужбовий статут нашої Православної Церкви вказує святкувати воскресіння Лазаря в суботу, напередодні Входу Господнього до Єрусалиму, і встановлює між цими святами найтісніший зв'язок. Їх обох призначено один тропар («Спільне воскресіння...»). Та й взагалі у службі цих свят обидва спогади ніби переплітаються між собою. Водночас служби цих двох свят є ніби прологом до служб Страсного тижня та провісниками Світлозорого Великодня. Не зупиняючись на одному історичному зв'язку воскресіння Лазаря з останніми днями земного життя Господа і Його Воскресінням, Церква у своєму богослужінні розкриває і ідейний зв'язок між цими подіями. Воздвиженням Лазаря з мертвих Господь «до Своєї пристрасті» хотів «запевнити» (довести, що неодмінно буде) загальне воскресіння. Оскільки «початком» спільного воскресіння є Воскресіння Христове, то Господь воскресінням Лазаря запевняв і Своє Воскресіння. Подібно до того, як на Фаворі Господь «показав учням Своїм славу Свою», щоб вони не спокусилися, коли «побачать Його розпинаємо», так і тепер, зважаючи на майбутні страждання, Господь виявив Себе «Переможцем смерті», щоб страждання і хресна смерть потім не могли затьмарити в учнях віри. воскресіння. Воскресіння Лазаря, таким чином, є доказом Божества Христового і того, що Він є «Господь живих і мертвих». Тісний зв'язок – і історичний, і ідейний – Лазарєва воскресіння і Воскресіння Христового не повинен, однак, закривати для нас істотної різниці між цими двома подіями, різниці, що робить їх явищами – кожне зовсім, майже до протилежності особливого порядку. Лазар воскрес був для тутешнього світу, щоб продовжувати своє колишнє земне, тілесне життя в її справжніх умовах. Тому він воскрес із колишнім своїм тілом. У його тілі тільки припинено був процес тління, але саме тіло не стало нетлінним: Лазар потім знову помер, і тіло його тією чи іншою мірою зазнало тління. Як явище посюстороннього світу в його справжньому підклятивному стані, тіло Лазаря мало всі властивості, властиві матеріальним речам, і було доступне спостереженню зовнішніми почуттями людини. Тому свідками воскресіння Лазаря були всі присутні незалежно від їхнього душевного настрою, чи бажали вони цієї події, чи не бажали, її бачили і віруючі в Христа, і вороги Христові (див.: Ін.11: 45–46). Так само і переконатися у воскресінні Лазаря міг будь-який: для цього потрібно було тільки вирушити до Віфанії і бачити там найвоскресенішого (див.: Ін.12:9–11). Не дивно, що у ворогів Христових була думка вбити Лазаря, щоб усунути це буквально доказ досконалого Христом. Приналежність воскресіння Лазаря до порядку явищ тутешнього світу дала можливість і євангелісту описати воскресіння Лазаря з усіма подробицями, як і будь-яка інша подія із земного життя Господа Ісуса Христа. З цього опису ми дізнаємося про деякі дуже характерні риси. Наприклад, щоб викликати Лазаря з труни, потрібно було спочатку відвалити камінь, що закривав вхід у труну: тіло Лазаря, як і раніше, було підпорядковане умовам матеріального життя. У відповідь на творче: «Лазаре, прийди геть!» – Лазар, щоправда, вийшов із труни, хоч і був пов'язаний похоронними пеленами («чудесами диво запевняючи»), але звільнитися від пелен не міг без сторонньої допомоги. Євангельське оповідання про воскресіння Лазаря дало цілком певну історичну тему і для церковної поезії та іконографії. Уява поета чи художника може, звісно, ​​розквітити цю тему якимись другорядними деталями. Наприклад, зобразити сум'яття пекла і смерті, які отримали наказ відпустити Лазаря і передчувають, що це поведе до необхідності потім відпустити інших мерців. Поет може спробувати розкрити внутрішні переживання воскресного Лазаря тощо. Але всі ці деталі зводяться до основної теми і по суті нічого до неї додати не можуть. Тема ж ця, зокрема для іконографа, цілком конкретна: відкрита труна і сповита Лазар, що виходить з труни на очах у майбутнього народу. Ніяким ваганням чи домислам у питанні про те, як Лазар вийшов з труни, немає місця: євангельська розповідь дає на це питання певну відповідь. Бо ми бачимо щодо Воскресіння Христового. Насамперед, жоден євангеліст не говорить, як воскрес Христос. Євангелісти розповідають лише про явища вже Воскреслого Господа, а саму подію Воскресіння не описують. Начебто найближче підходить до самого моменту Воскресіння Христового святий євангеліст Матвій, що розповідає про зходження блискавичного Ангела, який відвалив камінь від дверей труни і «сидячи на ньому... Від страху ж цього здригалися тремтячі і мертві, як би мертві» (Мф.28:2). Ця євангельська розповідь дає пізнішим художникам тему для зображення Воскресіння Христового. Згідно з Євангелією, вони зображують Ангела, що сидить на камені, відваленому від труни, і вартових, в страху повалених або тих, що розбігаються. І до цього справді євангельського матеріалу роблять вельми істотне додавання вже від себе, від свого домислу: зображують тут же і Самого Воскреслого, що виходить із труни зі знаменням перемоги. Виходить враження, ніби камінь відвалений від труни для того, щоб дати можливість Воскресшому вийти з труни, подібно до того, як це потрібно було при воскресенні Лазаря, і ніби невіруючі воїни-вартові були очевидцями Воскресіння Христового і привели в жах не стільки вигляд Ангела, скільки Самого Воск. Неважко бачити, як глибоко спотворюється євангельське оповідання такою його художньою передачею чи, точніше, довільним тлумаченням. За євангелією, Ангел відвалив камінь від дверей труни не для того, щоб дати вихід Господеві воскреслому, а, навпаки, щоб показати, що Його вже немає в труні: «нема тут: воста бо», і щоб дати «що шукають Ісуса розп'ятого» можливість на власні очі переконатися в порожнечі труни на Господу. Значить, Воскресіння вже відбулося раніше зішестя Ангела, раніше, ніж був відвалений камінь, - здійснилося не доступне жодному погляду і незбагненне. Тому і воїни не могли бути свідками воскресіння. Євангеліст ясно дає зрозуміти, що мироносиці, що прийшли до труни, були свідками не тільки землетрусу, зішестя Ангела та іншого, а й самого жаху тих, хто біжить. Мироносиці були тут же. Ангел, ніби протиставляючи їх заляканим воїнам, каже: «Не бійтеся ви» – і потім тільки обіцяє мироносицям, що вони побачать Господа в майбутньому. Якщо ж мироносиці не бачили Воскресіння, то більше не могли бачити його воїни. До того ж подальша поведінка воїнів була б мало зрозуміла, якби вони були очевидцями Воскресіння? Сотник, який був свідком тільки смерті Розіп'ятого, прийшов до свідомості: «Воістину Син Божий без сей». Чи могли б залишитися незачепленими у своїй байдужості очевидці Воскресіння? Принаймні після пережитого навряд чи вони так легко пішли б на підкуп. Адже немає підстав припускати у воїнах такої ж жорстокості, як у первосвящениках та книжниках. Воїни, подібно до сотника, швидше виконували тільки свою службу і не були особисто зацікавлені, як були зацікавлені вороги Христові. Інша річ, якщо воїни не бачили Воскреслого, тоді вони твердо знали тільки одне, що тіла Розіп'ятого не було в труні. Питання йшлося лише про те, як пояснити зникнення тіла, хто і як забрав його з труни; і не так важко вже було, особливо за срібняки, умовити своє сумління схилитися до байки книжників. Таким чином, на відміну від воскресіння Лазаря Євангелія не дають нам фактичного матеріалу для зображення або опису самої події Воскресіння Христового: ніхто не бачив, як Господь воскрес і як Він вийшов з труни. Пізніші художники, що зображають Воскреслого, що виходять із труни, передають у кращому разі лише ідею події, а не його фактичну сторону. Православна наша Церква у своїй богослужбовій поезії та іконографії завжди залишається вірною євангельській розповіді. У великодньому каноні ми співаємо: «Зберігши цілу ознаку Христа, воскрес від гробу» (Пісня 6:1). Не тільки не був відвалений камінь, а й печатки, що на ньому лежали, не були зворушені, коли відбулося Воскресіння Христове. І «життя з труни засяяло», ще «запечатану труну». Воскресший вийшов із труни так само і ввійшов до Апостолів «дверем ув'язнених», не відкриваючи їх; вийшов із труни без будь-яких зовнішніх ознак, які міг би помітити сторонній спостерігач. «У труні укладено тілу Твою, що описується (підпорядкована звичайним просторовим формам та іншим умовам повсякденного життя), невимовний (вільний від посюсторонніх форм і недоступний земному спостереженню) воскрес є Христі» (Канон тижня Фоміна. Пісня 3:2). Зокрема, «не відчуваш, коли воскрес ти, що тремтять Тебе воїни». Подібно до Різдва від Діви, Воскресіння Христове залишається таємницею, «запечатаною випробуваючим» (недоступною земному дослідженню), і є, як диво, лише «вірою кланяється таїнству» Воскресіння (вірша «на хвалитех» 5-го голосу). Не кажучи про те, як воскрес Господь, євангелісти розповідають про явлення Воскреслого. Але і в цьому відношенні виявляється суттєва різниця між воскреслим Господом і Лазарем. Лазаря після воскресіння міг бачити кожен. Можна було навіть навмисне сходити у Віфанію, щоб подивитися на нього, тоді як про явлення воскреслого Господа Апостол Петро прямо говорив, що «Бог дасть Йому явлену бути не всім чоловіком, але (тільки) нам, свідком нареченим від Бога» (Дії 10:40–41). Господь Ісус Христос був тільки тим, кому хотів або хто перебув з Ним у Його напастех (Лк.22:28) і цим перебуванням і спілкуванням з Ним під час Його земного приниженого життя приготував себе і до споглядання слави Христової та Його Царства (одинадцять Апостолів, Божих Матерів, «вперта прання проти рожна» благодаті Він хотів зламати і кого з гонителя вирішив перетворити на свій посуд обраний (Дії 9:5–15). Притому, будучи кому Він хотів, Господь, якщо можна так сказати, міг керувати Своєю видимістю. З Лукою і Клеопою Він подорожував, розмовляв, ліг на вечерю і раптом став невидимим для Своїх співрозмовників (див.: Лк.24:31). Іноді Господь був, але так, що Його спочатку не впізнавали навіть дуже близькі до Нього люди, які постійно бачили Його до страждань, і не впізнавали доти, доки Він Сам не давав їм знати якоюсь звичною для них дією. Наприклад, Луці та Клеопе заломлення хліба нагадало колишні зустрічі з Господом, і «онема відкрилися очі і пізна Його» (Лк.24:31). Тіверіадським рибалкам – чудовий лов риб після наказу вкинути мряжу праворуч корабель (див.: Ін.21:6, пор.: Лк.5:4–5). Марії Магдалині – звична назва на ім'я (див.: Ін.20:16). Поряд з такою здатністю бути за бажанням невидимим або видимим не у всіх звичних подробицях воскресше тіло Спасителя мало свободу проникати через будь-які речові перепони, не руйнуючи їх. Як вийшов Спаситель беззастережно з запечатаної труни, не торкнувшись ні каменю, ні печаток, так і до Апостолів увійшов «дверем ув'язнених», не відкриваючи їх. Взагалі прославлена ​​плоть Сина Божого була з земної точки зору настільки тонка матеріально, така вільна від звичайних нам грубо-речових недосконалостей і обмежень, що при першому явленні Господа Апостоли спочатку «мняху дух бачити» (Лк.24:37). Щоб розсіяти цю думку, їм необхідно було не тільки «бачити руці і ногу Його», не тільки «доторкатися Його і бачити... заможне тіло й кістки» – необхідно було, щоб Той, Хто явився даною самими Апостолами, «риби печені частину і від бджіл сотень... вземь перед ними отруті» (Лк.24:39,42. Тільки після цього «утішалася учениці (достеменно переконавшись), що бачать свого колишнього Вчителя Господа», розп'ятого, похованого і, отже, воскреслого (Ів.20:20). Таким чином, Воскреслий Господь хоч і повернувся на деякий час до земного життя, але вже не належав, по суті, до цього всесвітнього світу навіть за Своєю тілесною природою. Щоправда, уславлена ​​плоть Боголюдини залишалася і після Воскресіння колишньої Його плоті, запозиченої у першого старого Адама, з усіма її колишніми індивідуальними ознаками (зовнішній образ, голос і до «виразок цвяхових» на руках і ногах, і до пробитого ребра включно); але це була плоть уже перетворена, одухотворена, звільнена від грубої речовинності посюстороннього світу і від інших наслідків прабатьківської клятви – одним словом, це була плоть другого, нового Адама, що перейшла від тління в нетління, що почало життя майбутнього століття. Євангелісти, які мали завданням насамперед свідчити про істину Воскресіння, не говорять спеціально про такий перетворений стан тілесної природи Воскреслої Боголюдини – вони лише змушують своїми розповідями припускати цей стан. Пряміше і детальніше розкривається це питання у святого Апостола Павла у 15-му розділі Першого послання до Коринтян. Апостол насамперед встановлює найтісніший або, краще, нерозривний зв'язок Воскресіння Христового і майбутнього воскресіння мертвих і взаємну залежність віри у перше та віри у друге. «Якщо мертві не встають, то ні Христос воста» (1Кор.15:16). Без воскресіння мертвих не буде ні мети, ні сенсу для Христового Воскресіння, як одно будуть безцільні і безглузді і проповідь апостольська, і вся взагалі віра християнська, саме: Самому Христу не потрібно було ні втілення, ні Воскресіння, і якщо «Христос воста від мертвих», то тільки для того, щоб2. нескінченному ряду померлих, що воскресають для Вічного життя. Як від Адама всі отримали смертну природу і вмирають, так, з'єднавшись із Христом, «усі оживуть». Але неодмінно «кожен у своєму чині: початок Христос (крім Христа, немає воскресіння), потім Христові» (по-грецьки: «οί του Χριστου»; у слов'янському тексті не зовсім точно: «Христу вірували», ст.23), тобто свої Йому, що всі з ним. Отже, «воскресіння життя» (Ін.5:29) не є як би деяким об'єктивним наслідком воскресіння, що механічно поширюється на весь рід людський незалежно від особистого ставлення людей до Христа: воскресіння життя може бути наділом тільки «Христових», що об'єдналися з Христом у нове, відроджене людське відновлення (апокатастасис), коли Син «зрадить царство Богові й Отцеві... нехай буде Бог усяка в усіх» (1Кор.15:24,28). У Євангелії від Івана Господь Ісус Христос більш конкретно показує, хто ці Христові, як вони стають і чому вони можуть брати участь у воскресінні. «Плоть Моя істинно є брашно, і кров Моя істинно є пиво», що вводить в людину початок нового, вічного життя. Саме: «Ядий Мою плоть і пий Мою кров у Мені перебуває, і Я в ньому» як повнота і джерело життя. Тому, «якоже посла Мене живий Батько, і Я живу Отця заради; і отруйний Мене, і той живий буде заради Мене». Значить, «отрута Мою плоть і п'яну Мою кров мати живіт вічний», тому що має в собі Мене – Джерело життя, яке як би стало зі Мною органічно єдиним. Саме, як такого, «Я воскрешу його в останній день» (Ів.6:55–57,54). «Але хтось говорить: як устануть мертві? з яким же тілом прийдуть? (1Кор.15:35). Апостол відповідає порівнянням: «сіється голо зерно», нікчемне за величиною і не має ні виду, ні доброти; а «Бог дає йому тіло... і кожному насінню своє тіло». Рослина, що вийшла із зерна, звичайно, одна із зерном, навіть одна з нею по суті, але незрівнянно з нею за багатством форм, красою, розвитком; воно живе зовсім іншим життям. «Так і воскресіння мертвих: сіється в тління, постає в нетлінні; сіється не на честь, постає у славі; сіється в немочі, постає в силі; сіється тіло душевне, постає тіло духовне» (ст.37, 38, 42-43). Людина повстає, звичайно, з колишньої тілесною своєю природою, але природою преображеною, звільненою від усіх недуг і недосконалостей (як наслідків гріха), а головне – нетлінної, що належить вже не душевному (тілесному, смертному) світу, а духовному. Перший світ походить від першого Адама, а другий – від другого. Перший Адам «бути в душу живу», за своєю тілесною природою він належав до тваринного світу і як (наслідок гріха) не піднявся над перстю, з якої був створений, підлягав смерті, поверненню до пальця. Останній Адам, Воскреслий, – Дух Животворець. Він і за Своєю людською природою цілком вільний від усіх недосконалостей та обмежень тваринного чи душевного життя і не тільки не раб персти, але «Господь з небес. Яків перстний, такі та персні; і який небесний, таці ж і небесні» (ст.45, 47-48). Народжуючись від першого Адама, люди за ним служать пальці і вмирають; навпаки, наслідуючи Воскреслі Христа, люди повинні стати небесними і жити вічно. Протилежність між цими двома світами, чи царствами, настільки велика і непримиренна, що не можна, належати до першого, стати учасником чи членом другого. «Плоть і кров Царства Божого наслідити що неспроможні, нижче тління нетління успадковує» (ст.50). Чи розуміти це в сенсі моральному, в сенсі життя за початками плоті або в прямому фізичному сенсі, в сенсі зодягнення персною, смертною, тілесною природою, - і в тому і в іншому випадку людина в Боже Царство не увійде. Щоб увійти, «належить тлінному цьому зодягнися в нетління, і мертвому цьому зодягнись у безсмертя», тоді й виповниться слово Писання: «...пожерта бути смерть перемогою. Де ти смерті жало, де ти пекло перемога» (ст.53–55). Справжня перемога над смертю полягає не в тому, щоб померлий знову ожив і повернувся до колишнього земного життя, а в тому, щоб тіло, що померло, настільки перетворилося, одухотворилося, очистилося від усього персного і смертного, що смерть не мала б над нею влади, як не має вона і над Воскреслим Христом. «Христос воста від мертвих, хто вже не вмирає, смерть їм не має» (Рим.6:9). Воскресла плоть настільки перетворена, що вона перестала належати до персного світу, стала просто недосяжною для сил і законів, що діють у персному світі (у тому числі й для смерті). Цим пояснюється, чому Лазар, що воскрес у тлінному тілі, не міг вийти з труни без попереднього відвалення каменю; чому пелени, якими було обв'язане його тіло під час поховання, залишилися на тілі і продовжували його зв'язувати і після воскресіння, треба було їх розв'язати, щоб звільнити Лазаря. На противагу цьому воскресла плоть Життєдавця вільно вийшла з труни і з пелен, навіть не торкаючись їх; все це залишилося десь далеко внизу і втратило силу утримувати Воскреслого, що вже належить іншому світу. Не можна уявити собі, щоб воскреслий Господь, повставши від смертного ложа, скинув із себе похоронні пелени, як скидають одяг чи як Лазар звільнявся від пелен. Якщо допустима тут якась аналогія, то скоріше краще уявити собі лід, обв'язаний пеленами. Від тепла крига тане і вода йде з пелен, залишаючи їх, як і раніше, пов'язаними; вони не можуть утримати воду. Так і пелени похованого Христа залишалися в труні пов'язаними у тому вигляді, як вони вдягали тіло Похованого, але останнього в них уже не було. Чи не на це хоче вказати євангельське оповідання, коли згадує, що «пан лежав особин світ на єдиному місці». Чи не означає це, що государ залишився почетним у пов'язку, яка обвивала голову Христову. Тоді було б цілком зрозуміло, чому «інший учень» з першого ж погляду на пелени, що лежать, «і вигляді, і вірова» (Ін.20:8). Він одразу побачив, що тут сталося зовсім не те, що спочатку подумала Марія Магдалина; аж ніяк «не взявши Господа від труни, і не знаю, де покладеш Його» (ст.2). У межах земних можливостей не можна було взяти Похованого з пелен (притому просочених клейкими речовинами і, ймовірно, злиплих) без того, щоб не розв'язати пелен (а може, розірвати їх). Отже, Господь вийшов із труни «в воскресіння життя» (Ін.5:29) і похоронні пелени просто втратили можливість тримати в собі перетворену плоть Воскреслого, як уже перейшла в інший світ. Ця приналежність воскреслої плоті до потойбіччя пояснює і те, чому Господь був бачимо тільки тими, кому Він хотів з'явитися, і тільки тоді, коли цього хотів. Притому Він був лише «нареченим від Бога» (Дії 10:41), які були вже «οί του Χριστου» – Христові: хоча були ще в смертному тілі, але душею жили вже життям майбутнього віку і тому були підготовлені до сприйняття його одкровень. Але знову-таки і ці люди бачили Воскреслого лише під особливим щоразу впливом Його благодаті, що давало їм здатність до цього сприйняття. Ось чому Свята Церква починає свій пасхальний канон запрошенням: «Очистимо почуття (від усього гріховного, суєтного, тлінного, тому що тільки тоді) і побачимо (хоч би подумки, духовно) Христа – Христа, блискучого неприступним (для плоті та крові) світлом Воскресіння», і почуємо Його. У такому духовному спогляданні слави Воскреслого Господа і в щирості з Ним спілкуванні, власне, і полягає блаженство Вічного життя в Царстві Небесному. Тому у восьмій пісні ми співаємо: «Прийдіть... у нарочитий день Воскресіння Царства Христового долучимося». Але оскільки, поки ми зодягнені смертною плоттю і належимо тутешньому світу, всякі такі споглядання, всяка духовна насолода Царством Христовим є лише світанку майбутнього дня, тільки слабке передчуття майбутніх благ, то пасхальний канон закінчується молитвою: «О Великдень Великий і священний! Про мудрість, і Слово Боже, і Сило! Подавай нам істині Тобі причащатися в невечірні дні Царства Твого». 14/27 квітня 1933 року, Москва Вам може бути цікаво: