Воскресението Христово наспроти Лазаровото воскресение

Според Евангелието според Јован, воскресението на Лазар било најблиската прилика до националната прослава при влегувањето на Господ Исус Христос во Ерусалим (види: Јован 12:18), а овој запис, пак, бил, како да се каже, претходник на страдањата на Господ и на Воскресението што следело. Во строга согласност со евангелскиот наратив, Повелбата на Божествената служба на нашата православна црква одредува да се слави воскресението на Лазар во сабота, предвечерието на Господовото влегување во Ерусалим, и ја воспоставува најблиската врска меѓу овие празници. За двајцата е доделен по еден тропар („Општо воскресение...“). И воопшто, во служба на овие празници и двете спомени како да се испреплетени. Во исто време, богослужбите на овие два празници се, како да се, пролог на богослужбите на Страсната седмица и предвесници на Светлиот Велигден. Не задржувајќи се на историската врска помеѓу воскресението на Лазар и последните денови од земниот живот Господов и Неговото Воскресение, Црквата во своето богослужение ја открива и идеолошката поврзаност меѓу овие настани. Воскреснувајќи го Лазар од мртвите, Господ „пред Своите страсти“ сакал да „увери“ (да докаже дека сигурно ќе има) општо воскресение. И бидејќи „првиот плод“ на општото воскресение е Христовото Воскресение, тогаш Господ, со воскреснувањето на Лазар, го увери Своето Воскресение. Како што на Тавор Господ „ја покажа Својата слава на Своите ученици“ за да не бидат во искушение кога „Го видоа распнат“, така и сега, со оглед на претстојното страдање, Господ се откри Себеси како „Победник на смртта“, така што страдањето и смртта на крстот не можат подоцна да ја затемнат верата на Христос и воскресението на општото воскресение на учениците. Според тоа, воскресението на Лазар е доказ за Божественоста на Христос и дека Тој е „Господар на живите и на мртвите“. Тесната поврзаност - и историска и идеолошка - на Лазаревото Воскресение и Воскресението Христово, сепак, не треба да ни ја прикрива најзначајната разлика меѓу овие два настани, разликата што ги прави феномени - секој целосно, речиси до точка на спротивности од посебен ред. Лазар воскресна за овој свет за да го продолжи својот поранешен земен, телесен живот во сегашните услови. Затоа, тој воскресна со своето првобитно тело. Во неговото тело, процесот на распаѓање што штотуку започнал бил запрен, но самото тело не станало нераспадливо: Лазар потоа повторно умрел, а неговото тело, до еден или друг степен, претрпело расипаност. Како феномен на овој свет во неговата сегашна, проколната состојба, телото на Лазар ги поседуваше сите својства својствени за материјалните нешта и беше забележано од надворешните сетила на човекот. Затоа, сите присутни беа сведоци на воскресението на Лазар, без разлика на нивното духовно расположение, сакале или не овој настан, тоа го виделе и верниците во Христа и непријателите Христови (види: Јован 11:45–46). На ист начин, секој можеше да го потврди воскресението на Лазар: за да го направат тоа, требаше само да одат во Витанија и да го видат воскреснатиот таму (види: Јован 12:9-11). Не е изненадувачки што непријателите на Христос имаа идеја да го убијат Лазар со цел да го отстранат овој буквален доказ за она што Христос го направил. Фактот дека воскресението на Лазар припаѓа на редот на феномени во овој свет му овозможи на евангелистот да го опише воскресението на Лазар во сите детали, како и секој друг настан од земниот живот на Господ Исус Христос. Од овој опис дознаваме некои многу карактеристични карактеристики. На пример, за да се повика Лазар од гробот, потребно беше прво да се оттргне каменот што го блокираше влезот во гробот: телото на Лазар сè уште беше подложно на условите на материјалниот живот. Како одговор на креативецот: „Лазаре, излези!“ – Лазар, сепак, излезе од гробот, иако беше врзан во погребни плаштеници („со чудо уверувајќи чудо“), но не можеше да се ослободи од плаштениците без помош однадвор. Евангелскиот наратив за воскресението на Лазар обезбеди сосема дефинитивна историска тема за црковната поезија и иконографија. Имагинацијата на поетот или уметникот, се разбира, може да ја обои оваа тема со некои ситни детали. На пример, да се прикаже конфузијата на пеколот и смртта, кој ја добил заповедта да го ослободи Лазар и предвидува дека тоа ќе доведе до потреба подоцна да ги ослободи другите мртви луѓе. Поетот може да се обиде да ги открие внатрешните искуства на воскреснатиот Лазар и слично. Но, сите овие детали се сведуваат на главната тема и, во суштина, не можат ништо да додадат на неа. Оваа тема, особено за иконографот, е сосема специфична: отворен гроб и повиен Лазар кој излегува од гробот пред толпата. Нема простор за никакво двоумење или шпекулации во прашањето како Лазар излегол од гробот: евангелската нарација дава сосема дефинитивен одговор на ова прашање. Ова не е она што го гледаме во однос на Воскресението Христово. Како прво, ниту еден евангелист не кажува како Христос воскреснал. Евангелистите зборуваат само за појавите на веќе Воскреснатиот Господ, но не го опишуваат самиот настан на Воскресението. Небаре светиот евангелист Матеј се доближува до самиот момент на Воскресението Христово, раскажувајќи за слегувањето на молскиот ангел, кој го оттргна каменот од вратата на гробот и „седна на него... Од стравот од тоа стражарите се затресоа и беа како да се мртви“ (Матеј 28:2-4). Оваа евангелска приказна им дава на подоцнежните уметници тема за прикажување на Воскресението Христово. Според Евангелието, тие прикажуваат ангел како седи на камен оттргнат од гробот, а стражарите поразени или бегаат од страв. И на овој вистински евангелски материјал тие прават многу значајно дополнување од себе, од сопствената претпоставка: веднаш го прикажуваат Самиот Воскреснат како излегува од гробот со знакот на победата. Се добива впечаток дека каменот бил оттргнат од гробот за да му овозможи на Воскреснатиот да излезе од гробот, исто како што тоа било неопходно за време на воскресението на Лазар, и како неверните воини-чувари да биле очевидци на Христовото Воскресение и да се ужаснале не толку од глетката на ангелот Рисен. Не е тешко да се види колку длабоко е искривена евангелската приказна со таквото уметничко прикажување, или, поточно, со произволна реинтерпретација. Според Евангелието, ангелот го оттргнал каменот од вратата на гробот не за да му отстапи место на воскреснатиот Господ, туку, напротив, за да покаже дека Тој повеќе не е во гробот: „тој не е тука, зашто нема воскресение“ и да им даде можност на „оние што го бараат распнатиот Исус“ да ја потврдат со свои очи празнината на Господ, гледајќи го местото на Господа. Тоа значи дека Воскресението веќе се случило пред слегувањето на Ангелот, пред да се оттргне каменот - се случило нешто недостапно за сите очи и неразбирливо. Затоа, војниците не можеа да бидат сведоци на Воскресението. Евангелистот јасно кажува дека жените мироносици кои дошле на гробот биле сведоци не само на земјотресот, слегувањето на Ангелот и други работи, туку и на самиот ужас на бегството. Мироносците беа токму таму. Ангелот, како да ги спротивставува на исплашените воини, вели: „Не плашете се“, а потоа само им ветува на мироносците дека во иднина ќе го видат Господа. Ако мироносците не го виделе Воскресението, тогаш уште повеќе војниците не можеле да го видат. Згора на тоа, понатамошното однесување на војниците би било малку разбирливо доколку тие беа очевидци на Воскресението? Стотникот, кој ја видел само смртта на Распнатиот, сфатил: „Навистина, ова е Синот Божји“. Дали очевидците на Воскресението можеле да останат незасегнати во нивната рамнодушност? Во секој случај, по она што го доживеале, тешко дека така лесно би прифатиле поткуп. На крајот на краиштата, нема причина да се претпостави дека воините се жестоки како првосвештениците и книжниците. Војниците, како и стотникот, ја извршувале само својата служба и не биле лично заинтересирани, како што биле заинтересирани непријателите Христови. Друга работа е ако војниците не го видат Воскреснатиот - тогаш со сигурност знаеја само едно, дека телото на Распнатиот не е во гробот. Единственото прашање беше како да се објасни исчезнувањето на телото, кој и како го извадил од ковчегот; и не беше толку тешко, особено за сребреници, да ја убедиш својата совест да се поклони на басната на книжниците. Така, за разлика од воскресението на Лазар, евангелијата не ни даваат фактички материјал за прикажување или опишување на самиот настан на Воскресението Христово: никој не видел како Господ воскреснал и како излегол од гробот. Подоцнежните уметници кои го прикажуваат Воскреснатиот како излегува од гробот, во најдобар случај, ја пренесуваат само идејата за настанот, а не неговата вистинска страна. Нашата православна црква, во својата литургиска поезија и иконографија, секогаш останува верна на евангелскиот наратив. Во Велигденскиот канон пееме: „Имајќи ги недопрени знаците (печатите) Христови, воскресна од гробот“ (Песна 6:1). Не само што каменот не бил оттргнат, туку и печатите што лежеле на него не биле допрени кога се случило Христовото Воскресение. И „живот блесна од гробот“, додека гробот сѐ уште беше „запечатен“. Воскреснатиот излезе на ист начин од гробот и влезе во апостолите преку „затворена врата“, без да ги отвори; излегол од ковчегот без никакви надворешни знаци што можел да ги забележи надворешен набљудувач. „Затворен во гробот со Твојот неопислив (подложен на обични просторни форми и други услови на овој световниот живот), неопислив (ослободен од овој свет и недостапен за земното набљудување) Ти воскресна Христос“ (Канон на седмицата на свети Тома. Песна 3:2). Особено, „не почувствувавте кога воскреснавте, воините што ве чуваа“. Како и Рождеството од Богородица, Христовото Воскресение останува мистерија, „запечатено за оние што бараат“ (недостапно за земните истражувања) и се појавува, како чудо, само „со вера на оние што се поклонуваат на тајната“ на Воскресението (стихера „пофалба“ од 5-ти тон). Обичен истражувач на празен ковчег може само да го открие она што војниците го знаеле: дека Погребаниот повеќе не е во ковчегот; а дека воскреснал и како воскреснал е чудо што им се открива само на верниците. Според тоа, вистинската црковна иконографија, која, како што видовме, се занимавала со надворешната, физичка страна на воскресението на Лазар (излезот на Лазар од гробот), речиси ја заборава таквата тема (излезот од гробот) кога преминува на прикажување на Воскресението Христово и сака да го прикаже првенствено воскресението на Христовото воскресение или духовната страна на Христос: слегување на Господ Победоносец во пеколот, ослободување на Адам и Ева и други затвореници во пеколот и слично. Без да зборуваат за тоа како Господ воскреснал од мртвите, евангелистите зборуваат за појавувањата на Воскреснатиот. Но, и во овој поглед, се открива значајна разлика помеѓу воскреснатиот Господ и Лазар. По воскресението, сите можеа да го видат Лазар. Можеше дури и намерно да отиде во Витанија за да го погледне, додека апостол Петар директно рече за појавувањата на воскреснатиот Господ дека „Бог не покажа дека е целиот човек, туку (само) нам, сведок од Бога“ (Дела 10:40-41). Господ Исус Христос им се јавил само на оние на кои сакал или кои останале со Него во Неговите несреќи (Лука 22:28) и со овој престој и комуникација со Него за време на Неговиот земен понижен живот, Тој се подготвил за созерцание на славата на Христос и Неговото Царство (единаесетте апостоли, Богородица, Богородица, мирољубивите и другите борејќи се против боцкањето“ на благодатта Тој сакаше да скрши и да одлучи да претвори некого од прогонител во неговиот избран сад (Дела 9:5-15). Освен тоа, со појавувањето на кого сака, Господ, така да се каже, можел да го контролира својот изглед. Тој патувал со Лука и Клеопа, разговарал, легнал на вечера и одеднаш станал невидлив за своите соговорници (види: Лука 24:31). Некогаш се појавувал Господ, но на таков начин што на почетокот не бил препознаен ниту од луѓето многу блиски до Него, кои постојано Го гледале пред Неговото страдање и не Го препознавале додека Самиот не им соопштил со некоја нивна позната постапка. На пример, за Лука и Клеопа, кршењето на лебот ги потсетило на минатите состаноци со Господ и „очите се отворија и Го познаа“ (Лука 24:31). За риболовците од Тиберија - прекрасен улов на риба по заповедта да се фрли бродот од десната рака (види: Јован 21:6, сп.: Лука 5:4-5). Марија Магдалена е вообичаено име по име (види: Јован 20:16). Заедно со оваа способност да биде невидливо по волја или видливо не во сите вообичаени детали, воскреснатото тело на Спасителот имаше слобода да навлезе низ секакви материјални бариери без да ги уништи. Како што Спасителот излезе незауздан од запечатениот гроб, без да ги допре ниту каменот ниту печатите, така и влезе во апостолите преку „затворена врата“, без да ги отвори. Општо земено, прославеното тело на Божјиот Син, од земна гледна точка, беше толку материјално суптилно, толку ослободено од нашите вообичаени груби материјални несовршености и ограничувања, што при првото појавување на Господ, апостолите прво „го видоа духот“ (Лука 24:37). За да го отфрлат ова мислење, не им требаше само „да ја видат Неговата рака и нос“, не само „да го допрат и да видат... има месо и коски“ - на Оној што се појави, дадени од самите апостоли, требаше „да испече дел од рибата и од саќето на пчелите... пред нив имаше отров“ (Лука 24,43,39). Дури потоа „учениците се израдуваа (навистина се уверија) дека го видоа својот поранешен Учител, Господ, распнат, погребан и затоа воскреснат (Јован 20:20). Така, иако Воскреснатиот Господ извесно време се вратил во земниот живот, тој, во суштина, повеќе не припаѓал на овој световен свет, дури ни по Неговата телесна природа. Навистина, прославеното тело на Богочовекот остана и по Воскресението како Неговото поранешно тело, позајмено од првиот стар Адам, со сите негови поранешни индивидуални карактеристики (надворешна слика, глас, дури и до „чиревите на ноктите“ на рацете и нозете и до пробиеното ребро вклучително); но тоа беше месо веќе преобразено, духовно, ослободено од грубата материјалност на овој свет и од другите последици на прародителската заклетва - со еден збор, тоа беше телото на вториот, нов Адам, кој премина од расипаност во нераспадливост, започнувајќи го животот на следниот век. Евангелистите, чија задача беше првенствено да сведочат за вистинитоста на Воскресението, не зборуваат конкретно за таквата преобразена состојба на телесната природа на Воскреснатиот Богочовек - тие само нè тераат да ја преземеме оваа состојба со нивните наративи. Ова прашање подиректно и подетално го открива светиот апостол Павле во 15-то поглавје од Првото послание до Коринтјаните. Апостолот најнапред ја воспоставува најблиската, или подобро, нераскинливата врска помеѓу Воскресението Христово и идното воскресение на мртвите и меѓусебната зависност на верата во првото и верата во второто. „Ако мртвите не воскреснуваат, тогаш ниту Христос воскреснува“ (1. Кор. 15:16). Без воскресението на мртвите, нема да има ниту цел ниту смисла за Христовото Воскресение, исто како што апостолската проповед и воопшто целата христијанска вера ќе бидат бесцелни и бесмислени, имено: на Самиот Христос не му требаше ниту воплотувањето, ниту Воскресението, и ако „Христос воскресна од мртвите“, тогаш „да биде единствениот од мртвите“ (20). првиот во бескрајната серија на мртви кои воскреснуваат во вечен живот. Како што од Адам сите примија смртна природа и умираат, така, соединувајќи се со Христа, „сите ќе живеат“. Но, без промашување, „секој по својот редослед: првиот плод е Христос (покрај Христа, нема воскресение), потоа оние Христови“ (на грчки: „οί του Χριστου“; во словенскиот текст не е сосема точно: „оние што веруваа во Христа“, т. 23), односно оние што се свои, целосно му припаѓаат на Него, витам. Во Евангелието според Јован, Господ Исус Христос поконкретно покажува кои се овие Христови, како стануваат такви и зошто можат да учествуваат во воскресението. „Моето тело е навистина месо, а мојата крв е навистина пиво“, воведувајќи го во човекот почеток на нов, вечен живот. Имено: „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, останува во Мене, а Јас сум во него“ како полнота и извор на животот. Затоа, „како што Ме испрати живиот Татко, и јас живеам заради Таткото; и оној што Ме труе ќе живее заради Мене“. Тоа значи дека „јадејќи го Моето тело и пиејќи ја Мојата крв ќе има вечен живот“, затоа што Мене ме има во себе, Изворот на животот, како органски да станал едно со Мене. Токму како таков, „Јас ќе го воскреснам во последниот ден“ (Јован 6:55–57,54). „Но, некој вели: Како ќе воскреснат мртвите? Со какво тело ќе дојдат? (1. Кор. 15:35). Апостолот одговара со споредба: „Се сее голо жито“, незначително по големина и нема ниту изглед ниту добрина; и „Бог му дава тело... и на секое семе свое тело“. Растението што произлегува од зрното е, се разбира, едно со зрното, дури и едно со него во суштина, но е неспоредливо со него по богатството на форми, убавина и развој; веќе живее сосема поинаков живот. „Така е и воскресението на мртвите: се сее во распадливост и воскреснува во нераспадливост, не се сее во чест, воскреснува во слава, се сее во слабост и воскреснува во сила, природно тело се сее, духовно тело воскреснува“ (ст. 37, 38, 42-43). Човекот воскреснува, се разбира, со својата поранешна телесна природа, но преобразена природа, ослободена од сите немоќи и несовршености (како последици на гревот), и што е најважно - нераспадлива, не припаѓајќи повеќе на духовниот (телесен, смртен) свет, туку на духовниот. Првиот свет потекнува од првиот Адам, а вториот од вториот. Првиот Адам „стана жива душа“, по својата телесна природа му припаѓаше на животинскиот свет и, бидејќи (поради гревот) не се издигна над правот од кој е создаден, тој беше подложен на смрт и враќање во прав. Последниот Адам, Воскреснатиот, е Животворниот Дух. Тој, по својата човечка природа, е потполно ослободен од сите несовршености и ограничувања на животинскиот или менталниот живот, и не само што не е роб на прав, туку „Господ е од небото. Јаков е прстенестиот, така и прстените; и оние што се на небото и оние што се на небото“ (стих. 45,47-48). Роден од првиот Адам, луѓето го следат за да му служат на правот и да умрат; напротив, следејќи го Воскреснатиот Христос, луѓето треба да станат небесни и да живеат вечно. Спротивноста меѓу овие два света, или кралства, е толку голема и непомирлива што е невозможно, иако му припаѓа на првиот, да се стане учесник или член на вториот. „Месото и крвта не можат да го наследат Царството Божјо, но расипаноста ќе ја наследи нераспадливоста“ (стих 50). Без разлика дали тоа се сфаќа во морална смисла, во смисла на живот според телесните принципи или во директна физичка смисла, во смисла на обдарен со земна, смртна, телесна природа - во двата случаи, човекот нема да влезе во Царството Божјо. За да влезете, „доле е на ова распадливото да се облече нераспадливост, а на ова мртво да се облече бесмртност“, тогаш ќе се исполни словото од Светото писмо: „...смртта се жртвуваше во победа. Каде е осилото на смртта, каде е победата на пеколот“ (сл. 53–55). Вистинската победа над смртта не се состои во тоа што покојникот повторно оживува и се враќа на својот поранешен земен живот, туку во тоа што мртвото тело е толку преобразено, духовно, исчистено од сè земно и смртно, што смртта нема да има моќ над неа, исто како што нема моќ над Воскреснатиот Христос. „Христос воскресна од мртвите; за кој повеќе нема да умре, смртта нема власт над него“ (Рим. 6:9). Воскреснатото тело беше толку преобразено што престана да припаѓа на земниот свет и стана едноставно недостижно за силите и законите што дејствуваат во земниот свет (вклучувајќи ја и смртта). Ова објаснува зошто Лазар, воскреснат во распадливо тело, не можел да го напушти гробот без претходно да го оттргне каменот; зошто на неговото тело останале обвивките кои му биле врзани околу телото при погребувањето и продолжиле да го врзуваат и по воскресението; било потребно да се одврзат за да се ослободи Лазар. Спротивно на тоа, воскреснатото тело на Животодавецот слободно излегло од гробот и од плаштениците, дури и без да ги допре; сето тоа остана некаде далеку подолу и ја изгуби моќта да го држи Воскреснатиот, кој веќе му припаѓаше на друг свет. Невозможно е да се замисли дека Воскреснатиот Господ, воскреснувајќи се од својата смртна постела, ги фрлил своите погребни обвивки, како што тие ја фрлаат неговата облека, или како Лазар се ослободил од покривките. Ако тука е дозволена некаква аналогија, подобро би било да се замисли мразот завиткан во покривки. Топлината го топи мразот, а водата ги напушта покривките, оставајќи ги сè уште врзани; повеќе не можат да држат вода. Така, платните на погребаниот Христос останаа врзани во гробот во иста форма како што го облекуваа телото на Погребаниот, но овој повеќе не беше во нив. Зарем ова не сака да го укаже евангелската наратив кога споменува дека „господинот лежеше во една свита на едно место? Зарем тоа не значи дека господинот остана завиткан во завој кој се обвиткуваше околу главата на Христос? Тогаш би било сосема разбирливо зошто „другиот ученик“ на прв поглед на лежечките постелнини „и виде и поверува“ (Јован 20:8). Веднаш виде дека она што се случи овде воопшто не беше она што прво го мислеше Марија Магдалена; во никој случај „не го зедовме Господа од гробот, ниту знаеме каде го положивме“ (ст. 2). Во границите на земните можности, беше невозможно да се земе Погребаниот од покровот (згора на тоа, заситен со лепливи материи и, веројатно, заглавени заедно) без да се одврзат (а можеби и да се кинат). Тоа значи дека Господ излегол од гробот „во воскресението на животот“ (Јован 5:29) и погребните плаштеници едноставно ја изгубиле способноста да го содржат преобразеното тело на Воскреснатиот, како веќе да преминало во друг свет. Оваа припадност на воскреснатото тело на другиот свет објаснува и зошто Господ им бил видлив само на оние на кои сакал да им се појави и само кога сакал. Освен тоа, Тој им се јави само на оние „одредени од Бога“ (Дела 10:41), кои веќе беа „οί του Χριστου“ - Христови: иако сè уште беа во смртно тело, тие веќе го живееја во душата животот на идниот век и затоа беа подготвени да ги примат неговите откровенија. Но, повторно, овие луѓе секој пат го гледале Воскреснатиот само под посебно влијание на Неговата благодат, која им давала способност за ова согледување. Затоа Светата Црква го започнува својот Велигденски канон со поканата: „Да ги очистиме чувствата (од сè грешно, суетно, распадливо, зашто само тогаш) и ќе го видиме (барем умствено, духовно) Христос - Христос, како свети со непристапната (по крв и крв) светлина на Воскресението“, и ќе Го чуеме: Во таквото духовно созерцание на славата на Воскреснатиот Господ и во искрената комуникација со Него, всушност, лежи блаженството на вечниот живот во Царството Небесно. Затоа, во осмата песна пееме: „Дојдете... во посебниот ден на Воскресението, да се причестиме во Царството Христово“. Но бидејќи, додека сме облечени во смртно тело и припаѓаме на овој свет, сите такви созерцанија, целото духовно уживање во Царството Христово претставуваат само зората на идниот ден, само слаб предвкус на идните благослови, велигденскиот канон завршува со молитвата: „О голем и најсвет Велигден, Христе! Кралство“. 14/27 април 1933 година, Москва Можеби ќе ве интересира: