ქრისტეს აღდგომა ლაზარეს აღდგომის საპირისპიროდ

იოანეს სახარების მიხედვით, ლაზარეს აღდგომა იყო ყველაზე ახლო მოვლენა ეროვნულ დღესასწაულთან უფალი იესო ქრისტეს იერუსალიმში შესვლისას (იხ.: იოანე 12:18) და ეს ჩანაწერი, თავის მხრივ, იყო, როგორც იქნა, წინამორბედი უფლის ტანჯვისა და შემდგომი აღდგომისა. სახარებისეული მონათხრობის მკაცრად შესაბამისად, ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის საღვთო მსახურების წესდება განსაზღვრავს ლაზარეს აღდგომის აღნიშვნას შაბათს, უფლის იერუსალიმში შესვლის წინა დღეს და ამ დღესასწაულებს შორის ყველაზე მჭიდრო კავშირს ამყარებს. ორივესთვის დანიშნულია ერთი ტროპარი („საერთო აღდგომა...“). და საერთოდ, ამ დღესასწაულების სამსახურში ორივე მოგონება თითქოს ერთმანეთშია გადახლართული. ამავდროულად, ამ ორი დღესასწაულის მსახურება, როგორც ეს იყო, არის წმინდა კვირის მსახურებისა და ბრწყინვალე აღდგომის წინამძღვარი. ლაზარეს აღდგომასა და უფლის მიწიერი ცხოვრების უკანასკნელ დღეებსა და მის აღდგომას შორის ისტორიულ კავშირზე შეჩერების გარეშე, ეკლესია თავის თაყვანისცემაში ამ მოვლენებს შორის იდეოლოგიურ კავშირსაც ამჟღავნებს. ლაზარეს მკვდრეთით აღდგომით უფალს „ვნებათა წინ“ სურდა „დაერწმუნებინა“ (დაემტკიცებინა, რომ აუცილებლად იქნებოდა) საყოველთაო აღდგომა. და რადგან საერთო აღდგომის „პირველი ნაყოფი“ არის ქრისტეს აღდგომა, მაშინ უფალმა, ლაზარეს აღდგომით, დაარწმუნა საკუთარი აღდგომა. როგორც თაბორზე უფალმა „აჩვენა თავისი დიდება თავის მოწაფეებს“, რათა არ განიცდებოდნენ „ჯვარცმული“ რომ დაინახეს, ასევე ახლაც, მოსალოდნელი ტანჯვის გათვალისწინებით, უფალი გამოავლინა თავი „სიკვდილის მძლეველად“, რათა ჯვარზე ტანჯვამ და სიკვდილმა ვერ დაჩრდილოს მოწაფეების აღდგომის მიღმა ქრისტეს რწმენა. მაშასადამე, ლაზარეს აღდგომა დასტურია ქრისტეს ღვთაებრიობისა და რომ ის არის „უფალი ცოცხლებისა და მკვდრებისა“. ლაზარეს აღდგომისა და ქრისტეს აღდგომის მჭიდრო კავშირმა - როგორც ისტორიულმა, ისე იდეოლოგიურმა, ჩვენთვის არ უნდა დაფაროს ამ ორ მოვლენას შორის ყველაზე მნიშვნელოვანი განსხვავება, განსხვავება, რომელიც მათ ფენომენად აქცევს - თითოეულს სრულიად, თითქმის განსაკუთრებული წესრიგის დაპირისპირებამდე. ლაზარე აღდგა ამ სამყაროსთვის, რათა განაგრძო თავისი ყოფილი მიწიერი, სხეულებრივი ცხოვრება დღევანდელ პირობებში. ამიტომ იგი აღდგა თავისი პირვანდელი სხეულით. მის სხეულში ახლად დაწყებული გახრწნის პროცესი შეჩერდა, მაგრამ სხეული თავად არ გახდა უხრწნელი: ლაზარე შემდეგ კვლავ მოკვდა და მისი სხეული, ამა თუ იმ ხარისხით, განიცადა ხრწნაში. როგორც ამ სამყაროს ფენომენს ახლანდელ, დაწყევლილ მდგომარეობაში, ლაზარეს სხეულს გააჩნდა მატერიალური ნივთების თანდაყოლილი ყველა თვისება და დაკვირვება იყო ადამიანის გარეგანი გრძნობებით. ამიტომ, ყველა დამსწრე იყო ლაზარეს აღდგომის მოწმე, განურჩევლად მათი სულიერი განწყობისა, სურდათ თუ არა ეს მოვლენა, ეს დაინახეს როგორც ქრისტეს მორწმუნეებმა, ისე ქრისტეს მტრებმა (იხ.: იოანე 11:45–46). ანალოგიურად, ნებისმიერს შეეძლო დაემოწმებინა ლაზარეს აღდგომა: ამისათვის მათ მხოლოდ ბეთანიაში უნდა წასულიყვნენ და იქ მკვდრეთით აღმდგარი ენახათ (იხ.: იოანე 12:9-11). გასაკვირი არ არის, რომ ქრისტეს მტრებს ჰქონდათ ლაზარეს მოკვლის იდეა, რათა აღმოფხვრათ ეს პირდაპირი მტკიცებულება იმისა, რაც ქრისტემ გააკეთა. იმ ფაქტმა, რომ ლაზარეს აღდგომა მიეკუთვნება ამქვეყნიური ფენომენების რიგს, საშუალებას აძლევდა მახარებელს აღეწერა ლაზარეს აღდგომა ყველა დეტალში, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა მოვლენა უფალი იესო ქრისტეს მიწიერი ცხოვრებიდან. ამ აღწერიდან ჩვენ ვიგებთ რამდენიმე ძალიან დამახასიათებელ თვისებას. მაგალითად, საფლავიდან ლაზარეს გამოსაძახებლად საჭირო იყო ჯერ ქვის გადაგდება, რომელიც საფლავში შესასვლელს ბლოკავდა: ლაზარეს ცხედარი კვლავ მატერიალური ცხოვრების პირობებს ექვემდებარებოდა. შემოქმედების საპასუხოდ: "ლაზარე, გამოდი!" – თუმცა ლაზარე საფლავიდან გამოვიდა, თუმცა საფლავებით იყო შეკრული („სასწაულის დამარწმუნებელი სასწაულით“), მაგრამ გარე დახმარების გარეშე სამოსლისგან თავის დაღწევა ვერ შეძლო. სახარებისეული მონათხრობი ლაზარეს აღდგომის შესახებ სრულიად განსაზღვრულ ისტორიულ თემას წარმოადგენდა საეკლესიო პოეზიისა და იკონოგრაფიისთვის. პოეტის ან მხატვრის ფანტაზიას, რა თქმა უნდა, შეუძლია ეს თემა მცირე დეტალებით გააფერადოს. მაგალითად, ჯოჯოხეთისა და სიკვდილის აღრევის გამოსახვა, რომელმაც მიიღო ბრძანება ლაზარეს გათავისუფლების შესახებ და განჭვრიტა, რომ ეს გამოიწვევს შემდგომში სხვა მკვდრების გათავისუფლების აუცილებლობას. პოეტს შეუძლია გამოავლინოს მკვდრეთით აღმდგარი ლაზარეს შინაგანი გამოცდილება და სხვა. მაგრამ ყველა ეს დეტალი მთავარ თემამდე მოდის და არსებითად ვერაფერს დაამატებს. ეს თემა, განსაკუთრებით ხატმწერისთვის, საკმაოდ სპეციფიკურია: ღია საფლავი და საფლავიდან შემოსილი ლაზარე ბრბოს თვალწინ. არავითარი ყოყმანისა და სპეკულაციის ადგილი არ არის კითხვაზე, თუ როგორ გამოვიდა ლაზარე საფლავიდან: სახარებისეული მონათხრობი ამ კითხვაზე სრულიად გარკვეულ პასუხს იძლევა. ეს არ არის ის, რასაც ჩვენ ვხედავთ ქრისტეს აღდგომასთან დაკავშირებით. ჯერ ერთი, არც ერთი მახარებელი არ ამბობს, როგორ აღდგა ქრისტე. მახარებლები საუბრობენ მხოლოდ უკვე აღმდგარი უფლის გამოჩენაზე, მაგრამ არ აღწერენ თვით აღდგომის მოვლენას. თითქოს წმიდა მახარობელი მათე ყველაზე ახლოს მოდის ქრისტეს აღდგომის მომენტთან, ყვება ელვისებური ანგელოზის ჩამოსვლის შესახებ, რომელმაც ქვა გადმოაგდო საფლავის კარიდან და „დაჯდა მასზე... ამის შიშით მცველები შეირყა და თითქოს მკვდრები იყვნენ“ (მათე 28:2-4). სახარების ეს ამბავი გვიანდელ მხატვრებს ქრისტეს აღდგომის გამოსახვის თემას აძლევს. სახარების მიხედვით, ისინი ასახავს ანგელოზს, რომელიც ზის საფლავიდან გადმოგორებულ ქვაზე, ხოლო მცველები დამარცხებულნი ან შიშით გაქცეულნი. და ამ ჭეშმარიტად ევანგელურ მასალას ისინი ძალიან მნიშვნელოვან დამატებას აძლევენ საკუთარი თავისგან, საკუთარი ვარაუდიდან: ისინი მაშინვე ასახავს თავად აღმდგარს, რომელიც გამოდის საფლავიდან გამარჯვების ნიშნით. იქმნება შთაბეჭდილება, რომ ქვა გადააგორეს საფლავიდან, რათა მკვდრეთით გამოსულიყო საფლავიდან, როგორც ეს აუცილებელი იყო ლაზარეს აღდგომის დროს და თითქოს ურწმუნო მეომარი მცველები იყვნენ ქრისტეს აღდგომის თვითმხილველნი და შეძრწუნდნენ არა იმდენად რიზენის ხილვით, არამედ ანგელოზის ხილვით. ძნელი არ არის იმის დანახვა, თუ რამდენად ღრმად არის დამახინჯებული სახარებისეული ამბავი ასეთი მხატვრული გადმოცემით, უფრო სწორად, თვითნებური ხელახალი ინტერპრეტაციით. სახარების თანახმად, ანგელოზმა საფლავის კარიდან ქვა გადააგდო არა იმისთვის, რომ გზა დაეთმო მკვდრეთით აღდგომილ უფალს, არამედ, პირიქით, ეჩვენებინა, რომ ის საფლავში აღარ იყო: „ის აქ არ არის, რადგან არ არის აღდგომა“ და მისცეს „მათ, ვინც ჯვარცმულ იესოს ეძებს“, რათა საკუთარი თვალით შეემოწმებინათ უფლის სიცარიელე. ეს ნიშნავს, რომ აღდგომა უკვე მოხდა ანგელოზის ჩამოსვლამდე, სანამ ქვა გადააგორდა - მოხდა რაღაც ყველა თვალისთვის მიუწვდომელი და გაუგებარი. ამიტომ ჯარისკაცები ვერ იქნებოდნენ აღდგომის მოწმეები. მახარებელი ცხადყოფს, რომ საფლავზე მისული მირონის ქალები შეესწრნენ არა მხოლოდ მიწისძვრას, ანგელოზის დაცემას და სხვა რამეებს, არამედ თავად გაქცევის საშინელებას. მირონის მატარებლები სწორედ იქ იყვნენ. ანგელოზი, თითქოს მათ შეშინებულ მეომრებს უპირისპირებს, ამბობს: „ნუ გეშინიათ“ და მხოლოდ მაშინ ჰპირდება მირონის მატარებლებს, რომ მომავალში უფალს იხილავენ. თუ მირონმტანებმა არ დაინახეს აღდგომა, მით უმეტეს, ჯარისკაცები ვერ ხედავდნენ მას. უფრო მეტიც, ჯარისკაცების შემდგომი ქცევა ნაკლებად გასაგები იქნებოდა, თუ ისინი აღდგომის თვითმხილველნი ყოფილიყვნენ? ასისთავი, რომელიც შეესწრო მხოლოდ ჯვარცმულის სიკვდილს, მიხვდა: „ჭეშმარიტად ეს არის ძე ღვთისა“. შეიძლებოდა აღდგომის თვითმხილველები გულგრილობაში არ დარჩენილან? ყოველ შემთხვევაში, რაც განიცადეს, ძნელად თუ მიიღებდნენ მოსყიდვას ასე ადვილად. ყოველივე ამის შემდეგ, არ არსებობს საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ მეომრები ისეთივე სასტიკები არიან, როგორც მღვდელმთავრები და მწიგნობრები. ჯარისკაცები, ისევე როგორც ასისთავი, მხოლოდ მსახურებას ასრულებდნენ და პირადად არ იყვნენ დაინტერესებულნი, როგორც ქრისტეს მტრები იყვნენ დაინტერესებულნი. სხვა საქმეა, თუ ჯარისკაცებმა არ დაინახეს აღმდგარი - მაშინ მათ დანამდვილებით იცოდნენ მხოლოდ ერთი რამ, რომ ჯვარცმულის ცხედარი საფლავში არ იყო. ერთადერთი კითხვა იყო, როგორ აეხსნა ცხედრის გაუჩინარება, ვინ და როგორ წაიღო იგი კუბოდან; და არც ისე რთული იყო, განსაკუთრებით ვერცხლის ნაჭრებისთვის, შენი სინდისის დაყოლიება მწიგნობართა იგავისთვის. ამრიგად, ლაზარეს აღდგომისგან განსხვავებით, სახარება არ გვაძლევს ფაქტობრივ მასალას ქრისტეს აღდგომის მოვლენის გამოსახატავად ან აღსაწერად: არავის უნახავს, ​​როგორ აღდგა უფალი და როგორ გამოვიდა საფლავიდან. მოგვიანებით მხატვრები, რომლებიც ასახავდნენ საფლავიდან გამოსულ აღმდგარს, საუკეთესო შემთხვევაში გადმოგცემდნენ მხოლოდ მოვლენის იდეას და არა მის რეალურ მხარეს. ჩვენი მართლმადიდებელი ეკლესია თავისი ლიტურგიკული პოეზიითა და ხატწერით ყოველთვის ერთგულია სახარებისეული თხრობის. აღდგომის კანონში ჩვენ ვმღერით: „ქრისტეს ნიშნები (ბეჭდები) ხელუხლებლად რომ შეინარჩუნე, საფლავიდან აღდექი“ (სიმღერა 6:1). ქვა არა მხოლოდ არ გადააგორეს, არამედ მასზე დაყრილ ბეჭდებსაც არ შეხებია, როცა ქრისტეს აღდგომა მოხდა. და „სიცოცხლე გამობრწყინდა საფლავიდან“, მაშინ როცა საფლავი ჯერ კიდევ „დალუქული იყო“. მკვდრეთით აღდგომილიც ასე გამოვიდა საფლავიდან და „დახურული კარით“ შევიდა მოციქულებში, გაუხსნელად; გამოვიდა კუბოდან ყოველგვარი გარეგანი ნიშნების გარეშე, რაც გარე დამკვირვებელს შეემჩნია. „სამარხში ჩასმული შენი დაუწერელი (ჩვეულებრივ სივრცულ ფორმებს და ამქვეყნიური ცხოვრების სხვა პირობებს), აღუწერელი (ამქვეყნიური ფორმებისგან თავისუფალი და მიწიერი დაკვირვებისთვის მიუწვდომელი) აღდგა ქრისტე“ (წმინდა თომას კვირის კანონი. სიმღერა 3:2). კერძოდ, „არ გიგრძვნია, როცა აღდგებოდი, მეომრები, რომლებიც გიცავდნენ“. ღვთისმშობლის შობის მსგავსად, ქრისტეს აღდგომა რჩება საიდუმლოდ, "დალუქული მათთვის, ვინც ეძებს" (მიწიერი კვლევისთვის მიუწვდომელი) და სასწაულივით ჩანს მხოლოდ "რწმენით, ვინც ქედს სცემს აღდგომის საიდუმლოს" (სტიკერა "დიდება" მე -5 ტონი). ცარიელი კუბოს რიგითი მკვლევარი მხოლოდ იმას აღმოაჩენს, რაც ჯარისკაცებმა იცოდნენ: რომ დაკრძალული კუბოში აღარ არის; და ის, რომ იგი აღდგა და როგორ აღდგა, ეს არის სასწაული, რომელიც მხოლოდ მორწმუნეებს ევლინება. შესაბამისად, ნამდვილი საეკლესიო იკონოგრაფია, რომელიც, როგორც ვნახეთ, ეხებოდა ლაზარეს აღდგომის გარეგნულ, ფიზიკურ მხარეს (ლაზარეს საფლავიდან გამოსვლა), თითქმის ივიწყებს ასეთ თემას (საფლავიდან გამოსვლას), როდესაც გადადის ქრისტეს აღდგომის გამოსახატავად და უყვარს, პირველ რიგში, ქრისტეს აღდგომის სხვა სულიერი მხარის გამოსახვა. უფლის გამარჯვებულის ჯოჯოხეთში ჩასვლა, ადამისა და ევას და ჯოჯოხეთის სხვა ტყვეების განთავისუფლება და მსგავსი. იმის გარეშე, თუ როგორ აღდგა უფალი მკვდრეთით, მახარებლები საუბრობენ აღდგომის გამოჩენაზე. მაგრამ ამ მხრივაც მნიშვნელოვანი განსხვავება ვლინდება აღდგომილ უფალსა და ლაზარეს შორის. აღდგომის შემდეგ ყველას შეეძლო ლაზარეს ნახვა. შეიძლება განზრახ წასულიყო ბეთანიაში მის შესახედად, ხოლო პეტრე მოციქულმა პირდაპირ თქვა მკვდრეთით აღმდგარი უფლის გამოჩენაზე, რომ „ღმერთმა იგი არ აჩვენა ყოვლისმომცველად, არამედ (მხოლოდ) ჩვენთვის, ღვთის მიერ დადგენილი მოწმე“ (საქმეები 10:40–41). უფალი იესო ქრისტე გამოეცხადა მხოლოდ მათ, ვისაც სურდა ან რჩებოდა მასთან მის უბედურებაში (ლუკა 22:28) და ამ ყოფნითა და მასთან ურთიერთობით მისი მიწიერი დამცირებული ცხოვრების განმავლობაში, მან თავი მოამზადა ქრისტესა და მისი სამეფოს დიდებაზე ჭვრეტისთვის (თერთმეტი მოციქული, ღვთისმშობელი, მღვდელმთავარი და სხვა მოციქული, ვისი „მორწმუნეები“ და სხვა. მადლის წინააღმდეგ ბრძოლა მას სურდა გატეხა და გადაეწყვიტა ვინმე მდევნელიდან თავის არჩეულ ჭურჭლად გადაექცია (საქმეები 9:5-15). უფრო მეტიც, უფალს, ვისთვისაც სურდა, გამოცხადებით, შეეძლო ეკონტროლებინა მისი გარეგნობა. იმოგზაურა ლუკასთან და კლეოპასთან ერთად, ისაუბრა, დაწვა ვახშამზე და მოულოდნელად უხილავი გახდა მისი თანამოსაუბრეებისთვის (იხ.: ლუკა 24:31). ხანდახან ჩნდებოდა უფალი, მაგრამ ისე, რომ თავიდან მას არ ცნობდნენ მასთან ძალიან ახლობელი ადამიანებიც, რომლებიც გამუდმებით ხედავდნენ მას მის ტანჯვამდე და არ ცნობდნენ მას, სანამ თვითონ არ აცნობებდა მათ რაიმე მათთვის ნაცნობი მოქმედებით. მაგალითად, ლუკასა და კლეოპას პურის გატეხვა ახსენებდა უფალთან წარსულ შეხვედრებს და „თვალები აეხილათ და იცნობდნენ“ (ლუკა 24:31). ტიბერიაელ მეთევზეებს - თევზის მშვენიერი დაჭერა გემის მარჯვენა ხელზე სროლის ბრძანების შემდეგ (იხ.: იოანე 21:6, შდრ.: ლუკა 5:4-5). მარიამ მაგდალინელი არის საერთო სახელი სახელით (იხ.: იოანე 20:16). ამ უნართან ერთად იყოს უხილავი ნებით ან ხილული არა ყველა ჩვეულებრივი დეტალით, მკვდრეთით აღდგომა მაცხოვრის სხეულს ჰქონდა თავისუფლება შეაღწია ყველა სახის მატერიალურ ბარიერში მათი განადგურების გარეშე. როგორც მაცხოვარი გამოვიდა თავშეუკავებელი დალუქული საფლავიდან, არც ქვას და არც ბეჭდებს შეხების გარეშე, ისე შევიდა მოციქულებში „დახურული კარით“, გაუღებლად. ზოგადად, ღვთის ძის განდიდებული ხორცი, მიწიერი თვალსაზრისით, იმდენად მატერიალურად დახვეწილი იყო, ისე თავისუფალი ჩვენი ჩვეული უხეში მატერიალური ნაკლოვანებებისაგან და შეზღუდვებისგან, რომ უფლის პირველი გამოჩენისას მოციქულებმა პირველად „იხილეს სული“ (ლუკა 24:37). ამ აზრის გასაქარწყლებლად მათ სჭირდებოდათ არა მხოლოდ „მისი ხელისა და ცხვირის დანახვა“, არა მხოლოდ „შეხება და დანახვა... ხორცი და ძვლის მქონე“ - მოციქულთა მიერ გამოცხადებულს სჭირდებოდა „თევზის ნაწილი და ფუტკრის თაფლი გამოაცხო... მათ წინაშე იყო შხამი“ (ლუკა 24:43, 39). მხოლოდ ამის შემდეგ „მოწაფეებმა გაიხარეს (ჭეშმარიტად დარწმუნდნენ), რომ იხილეს თავიანთი ყოფილი მასწავლებელი, უფალი“, ჯვარს აცვეს, დამარხეს და, მაშასადამე, აღდგნენ (იოანე 20:20). ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ მკვდრეთით აღმდგარი უფალი გარკვეული დროით დაუბრუნდა მიწიერ ცხოვრებას, იგი არსებითად აღარ ეკუთვნოდა ამ ამქვეყნიურ სამყაროს, თუნდაც მისი სხეულებრივი ბუნებით. მართალია, ღმერთკაცის განდიდებული ხორცი აღდგომის შემდეგ დარჩა, როგორც მისი ყოფილი ხორცი, ნასესხები პირველი ძველი ადამისგან, ყველა მისი ყოფილი ინდივიდუალური მახასიათებლებით (გარე გამოსახულება, ხმა, ხელებსა და ფეხებზე „ფრჩხილის წყლულებამდე“ და პერფორირებული ნეკნის ჩათვლით); მაგრამ ეს იყო ხორცი უკვე გარდაქმნილი, სულიერი, განთავისუფლებული ამ სამყაროს უხეში მატერიალურობისგან და წინაპრების ფიცის სხვა შედეგებისგან - ერთი სიტყვით, ეს იყო მეორე, ახალი ადამის ხორცი, რომელიც ხრწნილიდან უხრწნელებამდე გადავიდა და დაიწყო შემდეგი საუკუნის ცხოვრება. მახარებლები, რომელთა ამოცანა, უპირველეს ყოვლისა, აღდგომის ჭეშმარიტების ჩვენება იყო, კონკრეტულად არ საუბრობენ აღმდგარი ღმერთკაცის სხეულებრივი ბუნების ასეთ გარდაქმნილ მდგომარეობაზე - ისინი მხოლოდ თავიანთი გადმოცემებით გვაიძულებენ ამ მდგომარეობას მივიღოთ. ამ კითხვას უფრო პირდაპირ და დაწვრილებით გვიხსნის წმიდა მოციქული პავლე კორინთელთა მიმართ პირველი ეპისტოლის მე-15 თავში. მოციქული უპირველეს ყოვლისა ამყარებს ყველაზე მჭიდრო, ან, უკეთესად, განუყოფელ კავშირს ქრისტეს აღდგომასა და მკვდრეთით მომავალ აღდგომასა და პირველზე რწმენის და მეორეზე რწმენის ურთიერთდამოკიდებულებას შორის. „თუ მკვდრები არ აღდგებიან, არც ქრისტე აღდგება“ (1 კორ. 15:16). მკვდრეთით აღდგომის გარეშე ქრისტეს აღდგომას არ ექნება არც მიზანი და არც აზრი, ისევე როგორც სამოციქულო ქადაგება და ზოგადად მთელი ქრისტიანული რწმენა იქნება უმიზნო და უაზრო, კერძოდ: ქრისტეს არ სჭირდებოდა არც განსახიერება და არც აღდგომა და თუ „ქრისტე მკვდრეთით აღდგა“, მაშინ მხოლოდ „მკვდრეთით“ (2) უნდა იყოს. პირველი მიცვალებულთა გაუთავებელ სერიაში, რომლებიც აღდგებიან მარადიულ სიცოცხლეში. როგორც ადამისგან ყველამ მიიღო მოკვდავი ბუნება და კვდება, ასევე ქრისტესთან შეერთებით „ყველა იცოცხლებს“. მაგრამ უშეცდომოდ, „თითოეული თავისი თანმიმდევრობით: პირველი ნაყოფი არის ქრისტე (ქრისტეს გარდა, აღდგომა არ არის), შემდეგ ქრისტესები“ (ბერძნულად: «οί του Χριστου»; სლავურ ტექსტში მთლად ზუსტი არ არის: „ვინც ირწმუნა ქრისტე“, თ. 23), ანუ ისინი, ვინც თავიანთი არიან, მთლიანად მიეკუთვნებიან მას. ეს ნიშნავს, რომ „სიცოცხლის აღდგომა“ (იოანე 5:29) არ არის, თითქოს, აღდგომის რაიმე ობიექტური შედეგი, რომელიც მექანიკურად ვრცელდება მთელ კაცობრიობაზე, განურჩევლად ადამიანების პირადი ურთიერთობისა ქრისტესთან: სიცოცხლის აღდგომა შეიძლება იყოს მხოლოდ „ქრისტეს“, ვინც გაერთიანდა ქრისტესთან ახალ, აღორძინებულ, აღორძინებულ კაცობრიობად. (apokatastasis), როდესაც ძე „დაუთმობს სამეფოს ღმერთს და მამას... რათა ღმერთი იყოს ყველაფერი ყველაფერში“. (1 კორ. 15:24,28). იოანეს სახარებაში უფალი იესო ქრისტე უფრო კონკრეტულად გვიჩვენებს, ვინ არიან ეს ქრისტეები, როგორ ხდებიან ისინი და რატომ შეუძლიათ მონაწილეობა მიიღონ აღდგომაში. „ჩემი ხორცი ჭეშმარიტად ხორცია და ჩემი სისხლი ჭეშმარიტად ლუდია“, რაც ადამიანში ახალი, მარადიული ცხოვრების დასაწყისს შეჰყავს. კერძოდ: „ის, ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, ჩემში რჩება და მე ვარ მასში“, როგორც სიცოცხლის სისავსე და წყარო. მაშასადამე, „როგორც ცოცხალმა მამამ გამომგზავნა, მე კი მამის გულისთვის ვცოცხლობ, და ვინც მომწამლავს, იცოცხლებს ჩემი გულისთვის“. ეს ნიშნავს, რომ „ჩემი ხორცის ჭამა და ჩემი სისხლის დალევა ექნება მარადიულ სიცოცხლეს“, რადგან მასში მაქვს მე, სიცოცხლის წყარო, თითქოს ორგანულად ერთიანდება ჩემთან. ზუსტად, როგორც ასეთი, „მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს“ (იოანე 6:55–57,54). "მაგრამ ვიღაც ამბობს: როგორ აღდგება მკვდრები? როგორი სხეულით მოვლენ?" (1 კორ. 15:35). მოციქული შედარებით პასუხობს: „შიშველი მარცვალი ითესება“, ზომით უმნიშვნელო და არც გარეგნობისა და არც სიკეთის მქონე; და „ღმერთი აძლევს მას სხეულს... და ყოველ თესლს თავის სხეულს“. მარცვლიდან ამოსული მცენარე, რა თქმა უნდა, ერთია მარცვალთან, თუნდაც ერთი არსებით, მაგრამ შეუდარებელია მისი ფორმების სიმდიდრით, სილამაზითა და განვითარებით; ის უკვე სულ სხვა ცხოვრებით ცხოვრობს. „ასევეა მკვდრეთით აღდგომა: ითესება ხრწნაში და აღდგება უხრწნელობაში, არ ითესება პატივით, აღდგება დიდებით, ითესება უძლურებაში და აღდგება ძალაში, ითესება ბუნებრივი სხეული, აღდგება სულიერი სხეული“ (მუხ. 37, 38, 42-43). ადამიანი, რა თქმა უნდა, აღდგება თავისი ყოფილი სხეულებრივი ბუნებით, მაგრამ გარდაქმნილი ბუნებით, გათავისუფლებული ყოველგვარი უძლურებისა და არასრულყოფილებისგან (როგორც ცოდვის შედეგი), და რაც მთავარია - უხრწნელი, აღარ ეკუთვნის სულიერ (ხორციელ, მოკვდავ) სამყაროს, არამედ სულიერს. პირველი სამყარო სათავეს იღებს პირველი ადამისგან, ხოლო მეორე - მეორისგან. პირველი ადამი "ცოცხალ სულად იქცა", თავისი სხეულებრივი ბუნებით იგი ეკუთვნოდა ცხოველთა სამყაროს და, რადგან (ცოდვის შედეგად) არ ამაღლდა მტვერზე, საიდანაც იგი შეიქმნა, ის სიკვდილს დაექვემდებარა და მტვერს დაუბრუნდა. უკანასკნელი ადამი, მკვდრეთით აღმდგარი, არის სიცოცხლის მომცემი სული. ის, თავისი ადამიანური ბუნებით, სრულიად თავისუფალია ცხოველური თუ გონებრივი ცხოვრების ყოველგვარი არასრულყოფილებისა და შეზღუდვისგან და არა მარტო მტვრის მონა არ არის, არამედ „უფალი ზეციდანაა, იაკობია ბეჭდები, ასევე ბეჭდები, ზეცაში მყოფნი და ზეცაში მყოფნი“ (მუხ. 45,47–48). პირველი ადამიდან დაბადებული ხალხი მას მიჰყვება, რათა მტვერს ემსახუროს და მოკვდეს; პირიქით, მკვდრეთით აღმდგარი ქრისტეს მიყოლებით, ადამიანები ზეციურად უნდა გახდნენ და მარადიულად იცხოვრონ. წინააღმდეგობა ამ ორ სამყაროს, ანუ სამეფოებს შორის იმდენად დიდი და შეურიგებელია, რომ შეუძლებელია, პირველს მიეკუთვნებოდეს, მეორეს მონაწილე ან წევრი გახდე. „ხორცი და სისხლი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს, ხრწნილება კი უხრწნელობას დაიმკვიდრებს“ (მ. 50). ეს გაგებული იქნება ზნეობრივი გაგებით, ხორციელი პრინციპების მიხედვით ცხოვრების გაგებით, თუ პირდაპირი ფიზიკური გაგებით, მიწიერი, მოკვდავი, სხეულებრივი ბუნებით დაჯილდოების გაგებით - ორივე შემთხვევაში ადამიანი არ შევა ღვთის სასუფეველში. რომ შევიდეს, „შეესაბამება ამ ხრწნილს უხრწნელობა შეიმოსოს და ამ მკვდარს უკვდავება შეიმოსოს“, მაშინ აღსრულდება წმინდა წერილის სიტყვა: „...სიკვდილი გამარჯვებით შეეწირა, სად არის სიკვდილის ნაკბენი, სად არის ჯოჯოხეთის გამარჯვება“ (მუხ. 53–55). სიკვდილზე ჭეშმარიტი გამარჯვება არ მდგომარეობს იმაში, რომ გარდაცვლილი კვლავ ცოცხლდება და უბრუნდება თავის ყოფილ მიწიერ ცხოვრებას, არამედ იმაში, რომ მკვდარი ხორცი იმდენად გარდაიქმნება, სულიერდება, განიწმინდება ყოველივე მიწიერი და მოკვდავისაგან, რომ სიკვდილს არ ექნება ძალა მასზე, ისევე როგორც მას არ გააჩნია ძალაუფლება აღდგომილ ქრისტეზე. „ქრისტე აღდგა მკვდრეთით, ვისაც აღარ მოკვდება, სიკვდილი არ აქვს მასზე ძალაუფლება“ (რომ. 6:9). აღმდგარი ხორცი ისე გარდაიქმნა, რომ შეწყვიტა მიწიერი სამყაროს კუთვნილება და უბრალოდ მიუწვდომელი გახდა მიწიერ სამყაროში მოქმედი ძალებისა და კანონებისთვის (სიკვდილის ჩათვლით). ეს ხსნის იმას, თუ რატომ არ შეეძლო ხრწნადი სხეულში მკვდრეთით აღმდგარი ლაზარე დაეტოვებინა საფლავი ქვის გადაგორების გარეშე; რატომ დარჩა ტანზე დაკრძალვის დროს მიბმული სამოსი და აგრძელებდა მის შეკვრას აღდგომის შემდეგაც; ლაზარეს გასათავისუფლებლად მათი გაშლა იყო საჭირო. ამის საპირისპიროდ, მკვდრეთით აღმდგარი ხორცი თავისუფლად გამოდიოდა საფლავიდან და სამოსელებიდან, მათთან შეხების გარეშეც კი; ეს ყველაფერი სადღაც შორს დაბლა დარჩა და დაკარგა ძალა აღმდგარი ეჭირა, რომელიც უკვე სხვა სამყაროს ეკუთვნოდა. შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ, რომ მკვდრეთით აღდგომილმა მკვდრეთით აღდგომილმა უფალმა გადააგდო სამარხი, როგორც ისინი აყრიან მის ტანსაცმელს, ან როგორც ლაზარემ გაათავისუფლა სამოსელი. თუ აქ რაიმე ანალოგია დასაშვებია, უმჯობესია წარმოვიდგინოთ სამოსში გახვეული ყინული. სიცხე დნება ყინულს და წყალი ტოვებს სამოსს, ტოვებს მათ კვლავ შეკრულს; წყალს ვეღარ იკავებენ. ასე რომ, დაკრძალული ქრისტეს სამოსელი შეკრული დარჩა საფლავში ისეთივე სახით, როგორც შემოსეს დაკრძალულის სხეული, მაგრამ ეს უკანასკნელი მათში აღარ იყო. განა ეს არ უნდა მიუთითებდეს სახარებისეულ თხრობაში, როდესაც აღნიშნავს, რომ „ბატონი იწვა ერთ ადგილზე ერთ საყრდენში?“ განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ბატონი დარჩა სახვევში გახვეული, რომელიც ქრისტეს თავზე იყო შემოხვეული? მაშინ სრულიად გასაგები იქნებოდა, რატომ „სხვა მოწაფემ“ ერთი შეხედვით მწოლიარე თეთრეულს „ორივემ დაინახა და ირწმუნა“ (იოანე 20:8). მან მაშინვე დაინახა, რომ ის, რაც აქ მოხდა, სულაც არ იყო ის, რაც პირველად მარიამ მაგდალინელს ეგონა; არავითარ შემთხვევაში „არ წაგვიყვანია უფალი საფლავიდან და არც ვიცით, სად დავდეთ იგი“ (მ. 2). მიწიერი შესაძლებლობების ფარგლებში, შეუძლებელი იყო დამარხულის ამოღება სამოსელებიდან (უფრო მეტიც, წებოვანი ნივთიერებებით გაჯერებული და, ალბათ, ერთმანეთზე შეკრული) სამოსის ამოხსნის (და შესაძლოა მათი გახევის) გარეშე. ეს ნიშნავს, რომ უფალი სამარხიდან გამოვიდა „სიცოცხლის აღდგომაში“ (იოანე 5:29) და სამარხებმა უბრალოდ დაკარგეს უნარი აღდგომის გარდასახული ხორცის შეკავების უნარი, თითქოს ის უკვე გადავიდა სხვა სამყაროში. მკვდრეთით აღმდგარი ხორცის ეს მიკუთვნება სხვა სამყაროსადმი ასევე განმარტავს, თუ რატომ იყო უფალი ხილული მხოლოდ მათთვის, ვისაც სურდა გამოჩენილიყო და მხოლოდ მაშინ, როცა სურდა. უფრო მეტიც, ის გამოეცხადა მხოლოდ „ღვთის მიერ დადგენილთა“ (საქმეები 10:41), რომლებიც უკვე იყვნენ „οί του Χριστου“ - ქრისტეს: თუმცა ისინი ჯერ კიდევ მოკვდავ ხორცში იყვნენ, ისინი უკვე ცხოვრობდნენ სულში მომავალი საუკუნის ცხოვრებით და ამიტომ მზად იყვნენ მისი გამოცხადებების მისაღებად. მაგრამ კვლავ, ეს ხალხი აღმდგარს ყოველ ჯერზე მხოლოდ მისი მადლის განსაკუთრებული გავლენით ხედავდა, რაც მათ ამ აღქმის უნარს აძლევდა. ამიტომაც წმიდა ეკლესია სააღდგომო კანონს იწყებს მოწვევით: „განვიწმინდოთ გრძნობები (ყოველივე ცოდვილი, ამაო, ხრწნადი, რადგან მხოლოდ მაშინ) და ვიხილავთ (სულ მცირე გონებრივად, სულიერად) ქრისტეს - ქრისტეს, რომელიც ანათებს აღდგომის მიუწვდომელი (ხორცითა და სისხლით) შუქით“ და მოვისმენთ მას. აღმდგარი უფლის დიდების ასეთ სულიერ ჭვრეტაში და მასთან გულწრფელ კომუნიკაციაში, ფაქტობრივად, დევს ცათა სასუფეველში მარადიული ცხოვრების ნეტარება. ამიტომ, მერვე სიმღერაში ვმღერით: „მოდი... აღდგომის განსაკუთრებულ დღეს, ვეზიარებით ქრისტეს სასუფეველს“. მაგრამ რადგან, სანამ მოკვდავი ხორცით ვართ შემოსილი და ამ სამყაროს ვეკუთვნით, ყველა ასეთი ჭვრეტა, ქრისტეს სამეფოს სულიერი ტკბობა მხოლოდ მომავალი დღის გარიჟრაჟს, მხოლოდ მომავალი კურთხევის სუსტ გემოს წარმოადგენს, აღდგომის კანონი მთავრდება ლოცვით: „ო, დიდო და წმინდა აღდგომა, ქრისტე! სამეფო.” 1933 წლის 14/27 აპრილი, მოსკოვი შეიძლება დაგაინტერესოთ: