Възкресението Христово за разлика от Възкресението на Лазар
Воскресение Христово в отличие от воскресения Лазаря
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Според Евангелието от Йоан възкресението на Лазар е най-близкият повод до всенародното празненство при влизането на Господ Исус Христос в Йерусалим (виж: Йоан 12:18), а това влизане от своя страна е като че ли предшественик на страданията Господни и последвалото Възкресение.
В строго съответствие с евангелския разказ Богослужебният устав на нашата Православна църква определя възкресението на Лазар да се празнува в събота, в навечерието на Входа Господен в Йерусалим, и установява най-тясната връзка между тези празници. И за двамата е определен по един тропар („Воскресение всеобще...”). И изобщо в служба на тези празници сякаш се преплитат и двата спомена. В същото време службите на тези два празника са като че ли пролог към службите на Страстната седмица и предвестници на Светлия Великден.
Без да се спира на историческата връзка между възкресението на Лазар и последните дни от земния живот на Господа и Неговото Възкресение, Църквата в своето богослужение разкрива и идеологическата връзка между тези събития. Чрез възкресяването на Лазар от мъртвите, Господ „преди страстта Си” искаше да „осигури” (да докаже, че със сигурност ще има) общо възкресение. И тъй като „първият плод” на общото възкресение е Възкресението Христово, то Господ, възкресявайки Лазар, е осигурил Своето възкресение. Както на Тавор Господ „показа славата Си на учениците Си“, за да не бъдат изкушени, когато „Го видяха разпнат“, така и сега, с оглед на предстоящите страдания, Господ се разкри като „Победител на смъртта“, така че страданията и смъртта на кръста да не могат по-късно да затъмнят вярата на учениците във Възкресението на Христос и отвъд нея в бъдещото всеобщо възкресение. Следователно възкресението на Лазар е доказателство за Божествеността на Христос и че Той е „Господар на живите и мъртвите“.
Тясната връзка – както историческа, така и идеологическа – на Лазаровото и Христовото възкресение не бива обаче да закрива за нас най-съществената разлика между тези две събития, разликата, която ги прави явления – всяко напълно, почти до противоположности от особен ред.
Лазар беше възкресен за този свят, за да продължи предишния си земен, телесен живот в сегашните му условия. Следователно той беше възкресен с първоначалното си тяло. В тялото му току-що започналият процес на гниене бил спрян, но самото тяло не станало нетленно: след това Лазар отново умрял и тялото му в една или друга степен претърпяло тление. Като феномен на този свят в неговото сегашно, прокълнато състояние, тялото на Лазар притежаваше всички свойства, присъщи на материалните неща и беше видимо от външните сетива на човека. Следователно всички присъстващи бяха свидетели на възкресението на Лазар, независимо от тяхното духовно настроение, искаха ли това събитие или не, то се виждаше както от вярващите в Христос, така и от враговете на Христос (виж: Йоан 11:45-46). По същия начин всеки би могъл да провери възкресението на Лазар: за да направи това, той трябваше само да отиде във Витания и да види възкръсналия там (виж: Йоан 12:9-11). Не е изненадващо, че враговете на Христос са имали идеята да убият Лазар, за да премахнат това буквално доказателство за това, което Христос е направил.
Фактът, че възкресението на Лазар принадлежи към реда на явленията в този свят, даде възможност на евангелиста да опише възкресението на Лазар с всички подробности, както всяко друго събитие от земния живот на Господ Иисус Христос. От това описание научаваме някои много характерни черти. Например, за да се извика Лазар от гроба, беше необходимо първо да се отвали камъкът, който преграждаше входа на гроба: тялото на Лазар все още беше подчинено на условията на материалния живот. В отговор на креатива: „Лазаре, махай се!“ – Лазар обаче излезе от гроба, макар и вързан в погребални покрови („чрез чудо, осигуряващи чудо”), но не можа да се освободи от покровите без чужда помощ.
Евангелският разказ за възкресението на Лазар дава напълно определена историческа тема за църковната поезия и иконопис. Въображението на поет или художник, разбира се, може да оцвети тази тема с някои незначителни детайли. Например, за да изобрази объркването на ада и смъртта, който получи заповедта да освободи Лазар и предвиди, че това ще доведе до необходимостта по-късно да освободи други мъртви хора. Поетът може да се опита да разкрие вътрешните преживявания на възкръсналия Лазар и други подобни. Но всички тези подробности се свеждат до основната тема и по същество не могат да добавят нищо към нея. Тази тема, особено за иконографа, е доста специфична: открит гроб и повит Лазар, който излиза от гроба пред тълпата. По въпроса как Лазар е излязъл от гроба няма място за никакви колебания и спекулации: евангелският разказ дава напълно категоричен отговор на този въпрос.
Не това виждаме във връзка с Възкресението на Христос. Първо, нито един евангелист не казва как Христос е възкръснал. Евангелистите говорят само за явяванията на вече Възкръсналия Господ, но не описват самото събитие на Възкресението.
Сякаш св. евангелист Матей се доближава най-много до самия момент на Възкресението Христово, разказвайки за слизането на светкавичния ангел, който отместил камъка от вратата на гроба и „седнал на него... От този страх стражите се разтреперили и били като мъртви” (Матей 28: 2-4).
Тази евангелска история дава на по-късните художници тема за изобразяване на Възкресението Христово. Според Евангелието те изобразяват ангел, седнал върху отвален от гроба камък, и стражите, победени или бягащи от страх. И към този наистина евангелски материал те правят много съществено допълнение от самите себе си, от собственото си предположение: те веднага изобразяват Самия Възкръснал, излизащ от гроба със знака на победата. Създава се впечатлението, че камъкът е бил отвален от гроба, за да може Възкръсналият да излезе от гроба, както е било необходимо при възкресението на Лазар, и сякаш невярващите войни-стражи са били очевидци на Възкресението Христово и са били ужасени не толкова от вида на Ангела, а от самия Възкръснал.
Не е трудно да се види колко дълбоко се изопачава евангелската история от подобно художествено предаване, или по-точно от своеволно претълкуване. Според Евангелието Ангелът отместил камъка от вратата на гроба не за да даде път на възкръсналия Господ, а напротив, за да покаже, че Той вече не е в гроба: „Няма го тук, защото няма възкръсване“ и за да даде възможност на „тези, които търсят Исус разпнатия“, да се уверят със собствените си очи в празнотата на гроба, гледайки мястото, „където лежи Господ“. Това означава, че Възкресението вече е станало преди слизането на Ангела, преди да бъде отвален камъкът – станало е нещо недостъпно за всички очи и неразбираемо. Следователно войниците не могат да бъдат свидетели на Възкресението. Евангелистът изяснява, че жените мироносици, които дойдоха на гроба, станаха свидетели не само на земетресението, слизането на Ангела и други неща, но и на самия ужас на бягството. Мироносиците бяха точно там. Ангелът, сякаш ги противопоставя на уплашените воини, казва: „Не се страхувайте“ и след това само обещава на мироносците, че ще видят Господа в бъдеще.
Така, за разлика от възкресението на Лазар, Евангелието не ни дава фактически материал за изобразяване или описание на самото събитие на Възкресението Христово: никой не видя как Господ възкръсна и как излезе от гроба. По-късните художници, които изобразяват Възкръсналия, излизащ от гроба, предават в най-добрия случай само идеята за събитието, а не действителната му страна.
Православната ни църква в своята богослужебна поезия и иконопис винаги остава вярна на евангелския разказ.
В пасхалния канон пеем: „Като запази непокътнати знаменията (печатите) Христови, ти възкръсна от гроба“ (Песен 6:1). Камъкът не само не беше отместен, но и печатите върху него не бяха докоснати, когато стана Христовото Възкресение. И „живот блестеше от гроба“, докато гробът все още беше „запечатан“. Възкръсналият излезе от гроба по същия начин и влезе при апостолите през „затворена врата“, без да ги отвори; излезе от ковчега без никакви външни признаци, които да могат да бъдат забелязани от външен наблюдател. „Затворен в гроба от Твоите неописуеми (подвластни на обикновените пространствени форми и други условия на земния живот), неописуеми (свободни от земните форми и недостъпни за земно наблюдение) Ти възкръсна Христос“ (Канон на седмицата на св. Тома. Песен 3:2). По-специално, „не усетихте, когато сте възкресени, воините, които Ви пазиха“. Подобно на Рождеството от Богородица, Възкресението Христово остава тайна, „запечатана за онези, които търсят“ (недостъпна за земно изследване) и се явява като чудо само „чрез вяра на тези, които се покланят на тайната“ на Възкресението (стихира „за възхвала“ на 5-ти тон).
Един обикновен изследовател на празен ковчег може да открие само онова, което знаеха войниците: че Погребаният вече не е в ковчега; и че Той е възкръснал, и как е възкръснал, е чудо, което се разкрива само на вярващите.
Съответно, истинската църковна иконография, която, както видяхме, се занимаваше с външната, физическата страна на възкресението на Лазар (излизането на Лазар от гроба), почти забравя такава тема (излизане от гроба), когато преминава към изобразяване на Възкресението Христово, и обича да изобразява преди всичко духовната страна на Възкресението Христово, неговата отвъдна същност: слизането на Христос. Господ Победоносец в ада, освобождаването на Адам и Ева и други затворници на ада и други подобни.
Без да говорят за това как Господ е възкръснал от мъртвите, евангелистите говорят за явяванията на Възкръсналия. Но и в това отношение се разкрива значителна разлика между възкръсналия Господ и Лазар. След възкресението всеки можел да види Лазар. One could even deliberately go to Bethany to look at him, while the Apostle Peter directly said about the appearances of the risen Lord that “God did not show Him to be all man, but (only) to us, the witness ordained of God” (Acts 10:40–41).
The Lord Jesus Christ appeared only to those to whom He wanted or who stayed with Him in His misfortunes (Luke 22:28) and by this stay and communication with Him during His earthly humiliated life, He prepared himself for the contemplation of the glory of Christ and His Kingdom (the eleven Apostles, the Mother of God, the Myrrh-bearers and other disciples), or to those whose “persistent striving against the убождане” на благодатта Той искаше да пречупи и реши да превърне някого от преследвач в избрания от него съд (Деяния 9:5-15).
Moreover, by appearing to whom He wanted, the Lord, so to speak, could control His appearance. He traveled with Luke and Cleopas, talked, lay down for supper, and suddenly became invisible to His interlocutors (see: Luke 24:31). Понякога Господ се явяваше, но по такъв начин, че отначало не беше разпознат дори от много близки хора, които постоянно Го виждаха преди страданията Му, и не Го разпознаваха, докато Той Сам не им даде да разберат с някакво познато за тях действие. Например за Лука и Клеопа разчупването на хляба им напомня за минали срещи с Господ и „очите се отвориха и те Го познаха” (Лука 24:31). To the fishermen of Tiberias - a wonderful catch of fish after the command to cast the ship on the right hand (see: John 21:6, cf.: Luke 5:4-5). Mary Magdalene is a common name by name (see: John 20:16).
Наред с тази способност да бъде невидимо по желание или видимо не във всички обичайни детайли, възкресеното тяло на Спасителя имало свободата да прониква през всякакви материални бариери, без да ги разрушава. Както Спасителят излезе необуздан от запечатания гроб, без да докосне нито камъка, нито печатите, така Той влезе при апостолите през „затворена врата“, без да ги отвори. Като цяло, прославената плът на Божия Син беше, от земна гледна точка, толкова материално фина, толкова свободна от нашите обичайни груби материални несъвършенства и ограничения, че при първото явяване на Господ апостолите първо „виждаха духа“ (Лука 24:37). За да разсеят това мнение, те трябваше не само да „видят ръката и носа Му“, не само „да Го докоснат и да видят... имащ плът и кости“ – необходимо е явилият се, дадено от самите апостоли, „да изпече част от рибата и от медените пити на пчелите... пред тях имаше отрова“ (Лука 24:39,42,43). Едва след това „учениците се зарадваха (като бяха наистина убедени), че видяха своя предишен Учител Господ, разпнат, погребан и следователно възкресен (Йоан 20:20).
Така, въпреки че Възкръсналият Господ се завърна за известно време в земния живот, той по същество вече не принадлежеше към този земен свят, дори по Своето телесно естество. Вярно е, че прославената плът на Богочовека остава след Възкресението като Негова предишна плът, заимствана от първия стар Адам, с всичките си предишни индивидуални характеристики (външен образ, глас, дори до „язви на гвоздеите“ по ръцете и краката и до продупченото ребро включително); но това беше плът, вече преобразена, одухотворена, освободена от грубата материалност на този свят и от други последствия от прародителската клетва - с една дума, това беше плътта на втория, нов Адам, който премина от тлението в нетлението, започвайки живота на следващия век. Евангелистите, чиято задача беше преди всичко да свидетелстват за истинността на Възкресението, не говорят конкретно за такова преобразено състояние на телесната природа на Възкръсналия Богочовек - те само ни карат да приемем това състояние със своите разкази.
Този въпрос е разкрит по-пряко и по-подробно от св. апостол Павел в 15-та глава на Първо послание до коринтяните.
Първият свят произлиза от първия Адам, а вторият от втория. Първият Адам „стана жива душа“, по своята телесна природа той принадлежи към животинския свят и като (следствие на греха) не се е издигнал над пръстта, от която е създаден, той е подложен на смърт и връщане в пръстта. Последният Адам, Възкръсналият, е Животворящият Дух. Той, по Своята човешка природа, е напълно свободен от всички несъвършенства и ограничения на животинския или умствения живот и не само не е роб на пръстта, но "Господ е от небето. Яков е пръстените, пръстените също; и онези, които са на небето, и тези, които са на небето" (ст. 45,47-48). Родени от първия Адам, хората го следват, за да служат на пръстта и да умрат; напротив, следвайки Възкръсналия Христос, хората трябва да станат небесни и да живеят вечно.
Противоположността между тези два свята или царства е толкова голяма и непримирима, че е невъзможно, принадлежейки към първия, да станеш участник или член на втория. „Плът и кръв не могат да наследят Божието царство, но тлението ще наследи нетление“ (ст. 50). Дали това се разбира в морален смисъл, в смисъл на живот според принципите на плътта, или в пряк физически смисъл, в смисъл на надареност със земна, тленна, телесна природа – и в двата случая човек няма да влезе в Царството Божие. За да влезете, „подобава на това тленното да се облече в нетление и на това мъртво да се облече в безсмъртие“, тогава ще се изпълни думата на Писанието: „...смъртта беше принесена в победа. Къде е жилото на смъртта, къде е победата на ада“ (ст. 53–55). Истинската победа над смъртта не се състои в това, че починалият отново оживява и се връща към предишния си земен живот, а в това, че мъртвата плът е толкова преобразена, одухотворена, очистена от всичко земно и тленно, че смъртта не би имала власт над нея, както няма власт над Възкръсналия Христос.
Това обяснява защо Лазар, възкръснал в тленно тяло, не може да напусне гроба, без преди това да отвали камъка; защо плащаниците, които бяха вързани около тялото му по време на погребението, останаха върху тялото му и продължиха да го свързват дори след възкресението; трябваше да ги развържем, за да освободим Лазар. За разлика от това, възкресената плът на Животворителя свободно излезе от гроба и от плащаниците, без дори да ги докосне; всичко това остана някъде далече долу и загуби силата да задържи Възкръсналия, който вече принадлежеше на друг свят. Невъзможно е да си представим, че Възкръсналият Господ, ставайки от смъртния си одър, е хвърлил погребалните си покрови, както събличат дрехите му или както Лазар се е освободил от покровите. Ако тук е допустима някаква аналогия, по-добре би било да си представим лед, обвит в савани. Топлината разтапя леда и водата напуска вантите, оставяйки ги все още завързани; вече не могат да задържат вода. Така че плащаниците на погребания Христос останаха вързани в гроба в същия вид, в който бяха облечени в тялото на Погребания, но последният вече не беше в тях.
Не е ли това, което евангелският разказ иска да посочи, когато споменава, че „господинът лежеше в една свита на едно място?“ Това не означава ли, че господинът е останал увит в бинт, който е увил главата на Христос? Тогава би било съвсем разбираемо защо „другият ученик” при първия поглед към лежащите платна „видя и повярва” (Йоан 20:8). Той веднага видя, че това, което се случи тук, съвсем не беше това, което Мария Магдалена първоначално си помисли; в никакъв случай „не сме взели Господа от гроба, нито знаем къде сме Го положили” (ст. 2). В границите на земните възможности беше невъзможно Погребаният да бъде изваден от плащаниците (при това наситени с лепилни вещества и вероятно слепени), без да се развържат плащаниците (а може би и да се разкъсат). Това означава, че Господ е излязъл от гроба „във възкресението на живота“ (Йоан 5:29) и погребалните покрови просто са загубили способността си да съдържат преобразената плът на Възкръсналия, сякаш тя вече е преминала в друг свят.
Тази принадлежност на възкръсналата плът към другия свят обяснява и защо Господ е бил видим само за онези, на които е искал да се яви, и то когато е искал. Нещо повече, Той се яви само на „определените от Бога” (Деян. 10:41), които вече бяха „οί του Χριστου” – Христови: макар да бяха още в смъртна плът, те вече живееха душевно живота на бъдещия век и затова бяха готови да приемат неговите откровения. Но отново, тези хора виждаха Възкръсналия само под особеното влияние на Неговата благодат всеки път, което им даде способността за това възприятие.
Затова св. Църква започва своя Пасхален канон с поканата: „Да очистим чувствата си (от всичко греховно, суетно, тленно, защото само тогава) и ще видим (поне мислено, духовно) Христос – Христос, сияещ с непристъпната (за плът и кръв) светлина на Възкресението” и ще Го чуем: „Радвайте се”. В такова духовно съзерцание на славата на Възкръсналия Господ и в искреното общуване с Него всъщност се крие блаженството на Вечния живот в Царството Небесно. Затова в осма песен пеем: „Елате... в специалния ден на Възкресението да се причастим в Царството Христово“. Но тъй като, докато сме облечени в смъртна плът и принадлежим на този свят, всички подобни съзерцания, всяка духовна наслада от Царството Христово представлява само зората на бъдещия ден, само слабо предвкусване на бъдещите благословения, Великденският канон завършва с молитвата: "О, велика и пресвята Пасха, Христе! За мъдростта, и Словото Божие, и Силата! Дарувай ни възможността да участваме с Тебе във вечните дни на Твоите Кралство.
14/27 април 1933 г. Москва
Може да се интересувате от: