Про істинну релігію

Твір «Про справжню релігію» (55 розділів) написано блж. Аврелієм Августином у Тагасті (Африка) у 389-391 роках. і адресовано його другові та покровителю Романіану. Автор спростовує скептицизм і політеїзм язичницького суспільства і показує, чому християнство слід вважати єдиною істинною релігією. У трактаті розкривається історія Божественного домобудівництва про порятунок людей (що становить сутність та заснування християнської релігії). Язичництво, юдейство, секти – помилка, шкідлива для розуму та серця. На думку блж. Августина, християнство є справжнє виконання язичницької мудрості. Набуття істинної релігії можливе саме у її протиставленні релігії хибної, якою може бути як маніхейство, і язичництво і юдейство. Справжня релігія поєднує людину з Богом. Блж. Августин описує духовне сходження душі до Бога: від зовнішнього через внутрішнє та до вищого. Душа, на його думку, перебуваючи між мінливим тілом і незмінним Богом, вибирає багатство самопізнання, що дає можливість сходити до Бога в дусі смирення. У творі розглядаються такі питання як помилка маніхеїв про два засади і про дві душі, відмінність ангелів, що таке досконала праведність та ін. Закінчується твір твердженням, що в істинній релігії має шанувати єдиного істинного Бога, у Трійці славного: «Тому пристойно нам шанувати і шанувати незмінним нарівні з Отцем і Сином і цей Божий Дар, тобто. Трійцю єдиносущну: єдиного Бога, Яким, через Якого і в Якому ми існуємо, від Якого ми походять, Якому стали неподібними і від Якого маємо обітницю, що не загинемо». * Назва твору латинською мовою – De vera religione. Глава I. Філософи інакше вчили про релігію в школах і інакше сповідували її в храмах. Розділ II. Як думав про богів Сократа. – Справжній світ, який приймається за Бога. Розділ III. Справжня релігія – християнська, яка переконала людей, у чому на думку Платона, де вони були переконані. Розділ IV. Філософи, цілком прив'язані до чуттєвого, заслуговують на презирство. Глава V. У яких сектах справжня релігія. Божественний дар, Святий Дух. Розділ VI. Справжня релігія перебуває лише в кафолічній Церкві, яка всіма помилковими користується для свого успіху. Добрі, іноді вигнані з Церкви через людей бунтівних. Розділ VII. Необхідність ухвалення релігії кафолічної Церкви. Що сповідається у ній. Розділ VIII. Що спочатку сприймаємо ми вірою за допомогою авторитету, то потім засвоюємо розумом. Для Церкви корисні та єретики. Розділ IX. Помилка маніхеїв про два початки і про дві душі. Розділ X. Приступаючи до викладу історії Божественного домобудівництва нашого порятунку, показує, звідки є в релігії хибна думка і яким чином за допомогою Божої відновлювалася істинна релігія. Розділ XI. Будь-яке життя від Бога. Смерть душі – непотреб. Розділ XII. Падіння та відновлення всієї людини. Розділ XIII. Різниця Ангелів. Розділ XIV. Гріх від вільної волі. Розділ XV. Покарання за гріх навчає нас виправлятися. Розділ XVI. Промисловість про людину набагато благодійніше стає із втіленням Слова. Розділ XVII. Заснування вчення в істинній релігії, чи старий завіт чи новий, має бути якнайкраще. Розділ XVIII. Чому тварюки мінливі. Розділ XIX. Що може пошкоджуватися, є благо, але не найвище благо. Розділ XX. Звідки ушкодженість душі. Розділ XXI. Поки душа прагне минущої тілесної краси, вона обманюється. Розділ XXII. Управління тимчасовими предметами не подобається тільки людям безбожним. Розділ XXIII. Будь-яка субстанція – добро. Розділ XXIV. Промисл про спасіння людини йде двояким шляхом: за допомогою авторитету і за допомогою розуму; про перший спосіб - авторитет йде до 29 глави. Розділ XXV. Авторитету яких людей чи книг слід вірити у питанні про шанування Бога. Розділ XXVI. Божественне промисел про наше спасіння стосовно шести віків старої і нової людини. Розділ XXVII. Течія життя тієї та іншої людини у всьому людському роді. Розділ XXVIII. Що, кому і як має бути передане. Розділ XXIX. Про другий спосіб спасіння, тобто про розум, - яким чином під його керівництвом людина зводиться до Бога; Насамперед вказується перевага розуму перед почуттями. Розділ XXX. Але постійний закон, тобто. Істина, за якою вимовляється судження, вище розуму. Розділ XXXI. Бог є вищий закон, на основі якого судить наш розум, але судити про який не можна. Розділ XXXII. Ознаки єдності перебувають у тілах, але саме єдність пізнається лише розумом. Розділ XXXIII. Не тіла і тілесні органи обманюють, а судження. Оманливе та брехливе не одне й теж. Розділ XXXIV. Як судити про привиди, створені уявою. Розділ XXXV. Щоб пізнати Бога, треба бути ні до чого не прив'язаним. Розділ XXXVI. Слово Боже є сама істина, тому що воно цілком виражає той Початок, від якого походить все, що не є єдиного. Хибність не від речей, як від гріхів. Розділ XXXVII. Безбожність різного ідолопоклонства походить від любові до тварюки. Розділ XXXVIII. Новий вид ідолослужіння, яким грішник служить троякою хтивості. Поки ми живі, ми можемо перемагати вади. Христос показав нам, що слід остерігатися троякого спокуси. Розділ XXXIX. Самими пороками своїми душа зрозуміла шукати першої краси, що до 43 глави доводиться, насамперед щодо пороку задоволення. Розділ XL. Про красу тіл, тілесне задоволення і покарання грішників. Розділ XLI. Краса полягає в покаранні грішної душі. Розділ XLII. Тілесне задоволення спонукає нас шукати неподільних частин. – Чи притаманні такі частини якомусь життєвому руху. Розділ XLIII. Людині властива сила судження про пропорційність тіл і часів. Міра порядку полягає у вічній Істині. Розділ XLIV. Син є образ Божий, яким створено все. Розділ XLV. Неміцність насолоди спонукає нас до більш піднесеного. Потім про порок гордості до розділів 49. Яким чином [порок цей] має в своєму розпорядженні нас шукати чесноти. Розділ XLVI. Непереможний той, хто любить тільки те, що не може бути відібрано, тобто Бога, всім своїм серцем і ближнього, як самого себе. Розділ XLII. Непереможний лише той, хто виявляє справжню любов до ближнього. Розділ XLIII. Що таке досконала праведність. Розділ XLIX. Про цікавість, – як цим пороком спонукаємось ми до споглядання істини. Глава L. Сенс писань і тлумачень. Чотирьох пологів алегорія. Розділ LI. Дослідження Писань для лікування цікавості. Розділ LII. Цікавість та інші вади є приводом до чесноти. Розділ LIII. Цілі людей дурних і розумних різні. Глава LIV. Яке значення для вад засуджених людей мають покарання. Глава LV. Епілог, який переконує справжню релігію. Якою була релігія маніхеїв. Помилкові думки про богів. Справжня релігія. Так як шлях до доброчесного і блаженного життя вказаний в істинній релігії, в якій шанується єдиний Бог і з найчистішим благоговінням пізнається Початок всіх природ, від якого і починається, і відбувається, і зберігається всесвіт, то помилка тих народів, які віддавали перевагу служінню багатьом Богам поклоніння єдиному їх мудреці, звані філософи, мали різні школи, а храми шанували спільні. Бо ні для народу, ні для жерців не було таємницею, наскільки розрізнялися уявлення філософів навіть про природу самих богів, тому що кожен з них не боявся висловлюватися про це публічно, намагаючись усіх звернути у свою віру, що, проте, аж ніяк не заважало їм усім відвідувати спільні святині. Немає сенсу зупинятися зараз на тому, чиї погляди були точнішими, а чиї – ні: достатньо вже самого факту – разом з народом вони начебто сповідували одну й ту саму релігію, окремо кожен з них захищав свою, особливу. Сократ, кажуть, був сміливіший за інших, присягаючись собакою, каменем і взагалі всім, що тільки траплялося на очі, коли хотів вдатися до клятви. Я вважаю, він розумів, що кожне з творінь природи, яке виникає за волею Божественного промислу, набагато краще, ніж твори яких завгодно художників, а тому гідніше шанування, ніж кам'яні ідоли, поміщені в язичницьких храмах. І це зовсім не тому, що камінь і собака справді заслуговують на захоплення мудреців, але цим він хотів дати зрозуміти людям, в які глибокі забобони вони занурені. Разом з тим, він викривав цим і мерзотний погляд тих, хто вважав цей видимий світ вищим Богом, роблячи з цього цілком послідовний висновок, що в такому разі слід шанувати і всякий камінь, як частину вищого Бога. Якби вони змогли обуритися подібним висновком, їм довелося б змінити свою думку і почати шукати того єдиного Бога, який один тільки вище нашого розуму і який створив будь-яку душу і весь цей світ. Про це згодом з великою силою написав Платон, написав красиво, але не надто переконливо, бо він і подібні до нього філософи не були народжені для того, щоб відвернути думку свого народу від ідолопоклонства і марності світу цього і направити її до істинного шанування істинного Бога. Тому й сам Сократ разом з іншими шанував ідолів, а після його смерті та засудження ніхто вже не наважувався ні присягатися собакою, ні називати якийсь камінь Юпітером, але лише зберігали пам'ять про це у небагатьох філософських роботах. Чи це було наслідком страху перед карою чи просто знаменням того часу – про те не знаю і тому – мовчу. Втім, з дозволу тих, які й досі ще залишаються шанувальниками творів того часу, я сміливо і рішуче скажу, що в наші християнські часи не повинно бути жодних сумнівів у тому, яка релігія є шляхом до істини і блаженства. Справді, якби живий був Платон і удостоїв моє запитання своєю відповіддю, чи краще – якби якийсь його учень ще за життя Платона запитав його, ним самим переконаний у тому, що істина споглядається не тілесними очима, а чистою думкою; що тільки душа здатна стати блаженною та досконалою; що придбання цього її блаженства і досконалості перешкоджає лише життя, віддане пристрастям, коли брехливі образи чуттєвих предметів вторгаються в нас із матеріального світу через тіло, породжуючи різні думки та помилки; що, отже, дух наш повинен бути очищений для споглядання незмінних форм речей і вічної краси, яка ні в просторі не поділяється, ні в часі не змінюється, а зберігає в усіх своїх частинах єдність і тотожність, буття якої люди не визнають, хоча вона існує дійсним і найвищим чином; що решта народжується і вмирає, руйнується і зникає і, однак, оскільки існує, то створене вічним Богом через Його Істину; що всьому цьому повідомлено розумної і мислячої душі рівно настільки, щоб воно насолоджувалося спогляданням Його вічності, щоб виконувалось і прикрашалося нею і щоб могло заслужити вічне життя, але що, поки відчуває почуття любові і скорботи до предметів, що виникають і минають, зраджується звичкам почуттів, тими, хто говорить про існування чогось такого, що споглядається духовним поглядом і мислиться не примарно, але осягається розумом і силою, що мислить; якби, кажу я, переконаний у всьому цьому своїм учителем; той учень запитав би в нього, чи не визнав би він гідним божеських почестей такого великого чоловіка (якби такий існував), який навіяв би людям віру хоча б у перелічені тільки предмети, то, думаю Платон відповів би, що це - справа для людини неможлива, хіба що для такого, якого б сама божественна Премудрість і Сив, не вмінням людським, а внутрішнім світлом, удостоїла такою милістю, зміцнила такою силою і, нарешті, звеличила такою гідністю, щоб він своєю високою любов'ю і авторитетом міг звернути рід людський до рятівної віри, зневажаючи все, що бажають розбещені люди, переносячи все, чого вони лякаються. Що ж до належних йому почестей, то про це зайве й питати, бо і без того зрозуміло, які почесті личать Мудрості Божій, під керівництвом і керівництвом якої він заради порятунку людського роду заслужив щось у власному розумінні велике. І ось усе це здійснилося; про це голосно говорять письмена та пам'ятники. Вибрані і послані апостоли своїми подвигами та своєю проповіддю запалили в усьому світі полум'я божественного кохання і, поширивши рятівне вчення, залишили нам уже освічену землю. Не говорячи про минуле, якому не всякий і вірить, тепер серед усіх народів лунає: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку Бога. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути» (Ів. I, 1–3). Щоб душа була очищена, щоб цю проповідь зрозуміти, полюбити і навернути до своєї користі, і щоб сила думки була міцнішою, щоб осяятися таким світлом, скупим говориться: «Не збирайте собі скарбів на землі, де моль і жито винищують і де злодії підкопують і крадуть; але збирайте собі скарби на небі, де ні моль, ні іржа не винищує і де злодії не підкопують і крадуть; бо де скарб ваш, там і серце ваше» (Мт. VI, 19–21); марнотратним: «Той, хто сіє в тіло своє від плоті, пожне тління; а той, хто сіє в дух від духу, пожне життя вічне» (Гал. VI, 8); гордим: «Кожен, хто підноситься, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться» (Лук. XIV, 11); гнівливим: «Хто вдарить тебе в праву твою щоку, зверни до нього й іншу» (Мф. V, 39); сварливим: «Любіть ворогів ваших» (Мф. V, 44); забобонним: «Царство Боже всередині вас» (Лук. XVII, 21); цікавим: «Не шукайте видиме, але невидиме: бо видиме тимчасово, а невидиме вічно» (2Кор. IV, 18) і, нарешті, усім взагалі: «Не любите світу, ні того, що у світі... Бо все, що у світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість житейська, але не є від. 15-16). Якщо такі вислови охоче і з благоговінням читаються і вислуховуються тепер народами по всьому світу; якщо, після такої крові, стільки мученицьких багать і хрестів, Церква зросла ще з більшою силою і поширилася навіть у варварських народів; якщо тепер ніхто вже не дивується цілим тисячам юнаків і дів, які утримуються від шлюбу і проводять незаймане життя, а тим часом, коли це зробив Платон, то настільки застрашився потім збоченої думки свого часу, що, кажуть, приніс жертву природі, щоб загладити своє дівоцтво, начебто це був гріх; якщо це приймається тепер так, що як раніше дивно було захищати подібні речі, так, навпаки, тепер дивно заперечувати; якщо такі обіти та зобов'язання у всіх християнських країнах освячуються обрядами; якщо про подібні предмети щодня читається у церквах і даються пояснення священиками; якщо б'ють себе в груди ті, хто намагається все це виконати; якщо на цей шлях вступають настільки багато, що людьми всякого роду, що зрікаються багатства і почестей світу цього і бажають присвятити своє життя цілком єдиному Богові, наповнюються колись безлюдні острови і пустелі; якщо, нарешті, у столичних і провінційних містах, у замках, селах і навіть у селах і окремих мизах проповідується і стає жаданим зречення від усього земного і звернення до єдиного істинного Бога настільки відкрите, що рід людський по всій особі землі одноголосно вигукує щодня від хв. вчорашнього сп'яніння і в нетямущих мерців шукати божественних дієслів, воліючи, коли справа доходить до суперечки, мати уста, що постійно повторюють ім'я Платона, ніж серце, сповнене істини? Тому тих, на думку яких зневажати чуттєвий світ і передочищену чеснотою душу зраджувати і підкорювати Богу – справа марна чи погана, потрібно спростовувати інші докази, якщо тільки взагалі з ними варто тлумачити. Ті ж, хто вважає це справою доброю і бажаною, нехай пізнають Бога, нехай змиряться перед Богом, яким навіяна всім народам віра в подібні предмети. Навіяти таку віру і вони, звичайно, були б не проти, якби тільки могли, а якби не вселили, то не могли б принаймні утриматися від заздрості. Тож нехай змиряться перед тим, хто це зробив; нехай, відкинувши цікавість і марну марнославство, зрозуміють, яка різниця існує між хиткими ворожіннями небагатьох і очевидним порятунком і виправленням народів. Адже, якби ожили ті, іменами яких вони так величаються, і побачили, що храми сповнені, а капища спорожніли, рід же людський від тимчасових і минущих благ закликається і прагне до надії на вічне життя і до благ духовних і розумних, то вони (якщо тільки вони були такими, якими вони уявляють) народи ми й не мріяли; ми скоріше поступалися їхнім звичкам, ніж звертали у свою віру і підкоряли своїй волі». Отже, якби ті філософи могли знову опинитися серед нас, вони зрозуміли б, чиїм авторитетом люди так легко переконані, і після невеликої зміни своїх слів і поглядів стали б християнами, як вчинили багато платоніки недавнього і нашого часу. Якщо ж вони цього не визнали б і не зробили, залишаючись перебувати в гордості й заздрості, то я не знаю, чи могли вони, віддані такій нечистоті й утримувані такими путами, прагнути того, що, як самі казали, має бути предметом шукань і бажань. Бо не знаю, чи були заражені такі люди ще й третьою пороком, а саме: з цікавістю розпитувати демонів, яким найбільше утримуються від християнського порятунку ті, проти яких спрямована справжня мова, тобто язичники, бо порок цей занадто вже дитячий. Але яке б не було марнославство філософів, неважко зрозуміти, що в них не слід шукати релігії, оскільки вони разом з народом приймали одні й ті ж священні обряди, а у своїх школах, у присутності того ж народу, голосно висловлювали про природу своїх богів і про найвище благо різні до протилежності. Якби один тільки цей порок був усунений християнською релігією, то і в цьому випадку ніхто не повинен був би сперечатися, що вчення це заслуговує на невимовну похвалу. І справді, численні єресі, що відступили від норми християнства, є свідченнями, що мислячі та інших, які намагаються вчити про Бога Отця, Його мудрість і Божественний Дар інакше, ніж так, як цього вимагає істина, не допускаються у нас до спілкування в обрядах. Ми віримо і вчимо, що щодо цієї сутності людського порятунку іншої філософії, тобто заняття мудрістю та іншої релігії не існує, оскільки ті вчення, яких ми не схвалюємо, до спілкування з нами в обрядах не допускаються. Щодо цього менше заслуговують на подив ті, які захотіли відрізнятися від нас і в обряді своїх обрядів, як, наприклад, якісь серпентини (офіти), маніхеї та деякі інші. Але більше заслуговують на нашу увагу і згадки ті, які звершуючи ті самі таїнства, але відступаючи в навчанні, віддали перевагу відстоювання своїх помилок розсудливому їх виправленню, і які, будучи відлучені від католицького спілкування і від участі в таїнствах, отримали свої особливі назви і склали свої особливі не тільки в словах; такі фотініани, аріани та багато інших. Інша річ – ті, які зробили розколи. Вони могли б залишатися на гумні Господньому, як м'якіна, до дня останнього віяння, якби, за крайньої легковажності, не піддалися гордовитості і не відокремилися від нас добровільно самі. Що ж до юдеїв, то хоча вони й поклоняються єдиному всемогутньому Богові, але чекаючи собі від Нього одних лише тимчасових і видимих ​​благ, не захотіли у своїх писаннях з крайньої безтурботності, помітити початків нового народу, що виникають з приниження, і, таким чином, залишилися старим чоловіком. Якщо все це так, то ні в заплутаних поглядах язичників, ні в кукілях єретиків, ні в млявості розкольників, ні в засліпленні іудеїв не слід шукати релігії, а тільки у тих, які називаються християнами католицькими (кафолічними) або православними, тобто зберігають чисте. Ця католицька, широко розповсюджена по всьому світу Церква користується всіма помилковими як для свого власного прирощення, так і для їх виправлення, якби вони захотіли прокинутися від свого сну. Вона користується язичницькими народами як матеріалом для своєї дії, єретиками – для доказу своєї твердості, юдеями – для порівняльного вказівки своєї краси. Одних вона закликає, інших виключає, третіх залишає, четвертих перевершує, але всім дає можливість брати участь у Божественній благодаті, чи мають бути освічені, чи перетворені, чи знову прийняті, чи знову допущені. Плотських же своїх, тобто живуть і мислячих по тілу, вона терпить як м'якину, під якою на гумні залишаються більшої безпеки зерна, доки звільнені бувають від цього прикриття. Але так як на гумні цьому кожен буває добровільно або м'якою, або зерном, то гріх чи оману когось терпиться доти, доки гріх не зустрічає обвинувача, а помилка не обстоюється з зухвалою завзятістю. Будучи ж виключеними з Церкви, такі люди або повертаються до неї через покаяння, або під впливом поверненої свободи погрожують у непотребстві, для нас в обачності, або роблять розкол для вправи нас у терпінні, або породжують якусь брехню для випробування і виявлення нашої розсудливості. Така доля тих тілесних християн, яких неможливо виправити або терпіти в церкві. Божественний промисел часто допускає виганяти з християнського суспільства навіть людей добрих, через деякі вкрай бурхливі обурення тілесних людей. Якщо цю ганьбу свою або свою образу вони переноситимуть заради миру Церкви цілком терпляче і не вироблятимуть жодних ні розкольницьких, ні єретичних нововведень, то служитимуть людям повчальним прикладом, з якою істинною відданістю і щирою любов'ю має служити Богу. Такі люди або сподіваються знову повернутися в Церкву , коли вщухне буря, або ж, якщо це виявляється неможливим через те, що смута ще триває, або того, що з їх поверненням може знову виникнути щось подібне, вони залишаються при бажанні бути корисними для тих самих, смути і небудування їх смерті захищаючи ту віру, яка, як вони знають, проповідується в католицькій Церкві і є живим за неї свідченням. Таким у таємниці готує вінець Батько, який бачить таємне. Такі люди рідкісні, проте й у прикладах не бракує; їх навіть більше, ніж можна подумати. Таким чином, Божественний промисел користується різними людьми і прикладами для лікування душ і творення нового народу. З огляду на цю мету, люб'язний Романіан, висловивши кілька років тому обіцянку викласти тобі свої думки про істинну релігію і вважаючи, що тепер час це зробити, я, через любов, якою з тобою пов'язаний, не можу, після таких з твоєї сторони наполегливих прохань, залишатися нерішучою і відкладати. Отже, після того, як спростовані і ті, які ні при священних обрядах своїх не філософствують, ні філософствуючи не освячуються, і ті, які, надміруючись чи хибною думкою, чи деякою злістю, відступили від норми і спілкування католицької Церкви, і, нарешті, ті, які не хочуть мати світла священних писань. Завітом; словом – усі ті, про які я коротко згадав, ми повинні міцно триматися християнської релігії та спілкування з тією Церквою, яка є церквою католицькою, і католицькою називається не лише своїми, а й ворогами. Бо й самі єретики, а також і послідовники розколів, коли говорять не лише зі своїми, а й із сторонніми, хоч-не-хоч католицьку Церкву називають не інакше, як католицькою. Бо вони не можуть бути і зрозумілі, якщо тільки не відрізнятимуть її тим ім'ям, яким вона називається у всьому всесвіті. Сутність цієї релігії, яку ми повинні слідувати, становлять історія і пророцтво про Божественне домобудівництво порятунку людського роду, що має бути перетвореним і приготовленим до вічного життя. Коли це буде предметом нашого вірування, спосіб життя, згодний з божественними заповідями, очистить розум наш і зробить його здатним до пізнання духовних предметів, які є предметами, що не минули і не майбутні, а вічно і однаково перебувають і не схильні до жодної змінності, тобто до пізнання самого єдиного Бога Отця, Си. Пізнавши цю Трійцю, наскільки знати це дано нам у справжньому житті, ми, мало не вагаючись, визнаємо, що всяка розумна, духовна і тілесна тварюка, наскільки вона існує, своє буття і свій вигляд має від цієї творчої Трійці і керується нею в досконалому порядку; причому це потрібно розуміти не так, що одну частину творіння створив Отець, іншу – Син, а третю – Дух Святий, а так, що і всі разом, і кожна природа окремо створена Отцем через Сина у дарі Святого Духа. Бо будь-яка річ, чи назвемо ми її субстанцією, чи сутністю, чи природою, чи іншим іншим терміном, одночасно має в собі і те, й інше, і третє, так що являє собою і щось єдине, і відрізняється від інших своїм виглядом, і не виступає з порядку речей. У процесі пізнання нам стане ясно, наскільки людині можна це осягнути, і те, як через необхідні, неминучі і справедливі закони все підпорядковане Богові і Господу своєму. Звідси все, чому ми спочатку повірили на підставі лише авторитету, ми починаємо і розуміти, уявляючи його собі частково як цілком уже безсумнівне, частково ж як таке, що може й має бути безсумнівним, і водночас співчуваючи тих невіруючих, які бажають краще насмішувати нас, віруючих, ніж разом з нами вірувати. Бо такі істини, як найсвятіше втілення, народження Діви, смерть заради нас Сина Божого, воскресіння з мертвих, вознесіння на небо, сидіння праворуч Батька, прощення гріхів, день суду, воскресіння тіл, ми і після пізнання вічності Трійці і змінюваності всієї людини, відносимо до милосердя. ще тільки вірою, а не розумінням. Але оскільки дуже вірно сказано: «Подобає багатьом єресям... бути, та вправні явища бувають у вас» (1Кор. XI, 19), то будемо користуватися і цього роду благодіянням Божественного промислу. Бо єретики є з-поміж людей, які, хоча б навіть і перебували в Церкві, проте, однак, помилялися б. Коли ж вони робляться зовнішніми, дуже корисні для нас; не тому, щоб навчали істині, якої не знають самі, а тому, що спонукають тілесних католиків шукати, а духовним відкривають істину. У святій Церкві є багато чоловіків, вправних перед Богом, але вони не бувають явлені в нас, поки, насолоджуючись мороком свого невігластва, ми вважаємо за краще вдаватися до сна, а не споглядати світло істини. Тому багато хто прокидається від сну завдяки єретикам, щоб бачити день Господній і зрадіти. Отже, користуватимемося і єретиками, не для того, щоб схвалювати їхні помилки, а щоб самим бути більш пильними та обережними, захищаючи католицьке вчення від їхніх підступів, хоч би самих їх і не могли ми покликати до спасіння. Зі свого боку я впевнений, що, за допомогою Божої, справжній твір мій для добрих і благочестивих читачів може мати значення з огляду на жодного якогось, а всіх взагалі неправих і хибних думок. Але переважно спрямоване воно проти тих, на думку яких існують дві взаємопротилежні за своїми засадами природи чи субстанції. Ображаючись одними предметами і насолоджуючись іншими, вони вважають Бога творцем не тих предметів, якими ображаються, а тих, якими насолоджуються, і не будучи в змозі змінити свого способу думок, як люди, що вже потрапили в тілесні сіті, думають, що в одному тілі знаходяться дві душі: одна походить від Бога і за природою те саме, що ні те, що Він походить від Бога і за природою те саме, що створив, ні зробив, ні від Себе відкинув, а яка мала своє особливе життя, свою землю, свої породження, своїх тварин, нарешті, своє царство і своє вроджене начало, але колись вона обурилася проти Бога і Бог, не маючи можливості зробити нічого іншого і не знаходячи кошти, як би інакше можна було протистати ворогові, вимушений цією необхідністю сутності, від злиття і змішання з якою ворог ніби зробився стриманіше, і народ. Тепер ми не станемо спростовувати ці думки, що частково нами вже зроблено, а частково, за допомогою Божої, буде зроблено пізніше; у цьому творі ми, наскільки це для нас можливо і за допомогою доказів, які втішить нам Господь, покажемо, як безпечна католицька віра у вигляді цих думок і як безсило збентежити душу те, під впливом чого люди стають прихильниками такої думки. Само собою зрозуміло, що все, що тільки в нашому творі виявилося б помилковим, має бути віднесено на мій рахунок, все ж таки, що викладено буде вірно і згідно з істиною, має бути приписано єдиному подавачу всіх дарів, Богу. Так кажу я не заради червоного слівця або з показної смирення і хотів би, щоб думав таким чином перш за все ти, Романіане, який добре знає мою душу. Отже, нехай буде тобі відомо і відомо, що в релігії не могло б бути ніякої помилки, якби душа замість Бога не шанувала душу чи тіло, чи свої привиди, чи те чи інше з них разом, чи все це одразу; але, тимчасово узгоджуючись у справжньому житті з людським співтовариством, думала б про вічне життя, шануючи єдиного Бога, який вічно залишається незмінним, і тільки за цієї умови існує і будь-яка природа, що змінюється. А що душа може змінюватися, втім, не просторово, а в часі, це кожен знає про свої душевні рухи. Неважко переконатися також і в тому, що змінюється тіло, і змінюється в часі і в просторі. Нарешті, привиди суть не що інше, як образи, що відволікаються від зовнішнього вигляду тіла тілесним почуттям, образи, які при мисленні дуже легко закарбувати в пам'яті так, як вони сприйняті, або ж розділити на частини, помножити або скоротити, розтягнути або привести в систему, перетасувати і переплутати як завгодно, але важко істини. Отже, не будемо служити тварюки більше, ніж Творцеві, і не будемо гинути у власних помислах: у цьому і полягає досконала релігія. Бо прилипаючи до вічного Творця, ми й самі будемо за потреби сповнюватися вічності. Але так як обтяжена і обплутана своїми гріхами душа сама по собі цього бачити і досягти не може, тому що для отримання божественного в людських умовах немає ніякого такого ступеня, через який би людина від земного життя піднялася до богоподібності, то для спогаду про її колишню і досконалу природу, за невимовним милосердям допомагають через змінену за вічними законами службовець, тварина. Така в наш час християнська релігія, у пізнанні і дотриманні якої полягає найнадійніше і вірніше спасіння. Захищатися від порожніх балакунів і відкриватися тим, хто шукає, вона може різними способами, тому що всемогутній Бог, з одного боку, Сам безпосередньо вказує на те, що істинно, з іншого, доброму бажанню споглядати і сприймати істину допомагає через добрих ангелів і деяких людей. Але кожен користується тим способом, який знаходить придатним. Зі свого боку, я вирішив скористатися наступним способом. Що ти побачиш там істинного, утримай і припиши католицькій церкві, що помилкового, відкинь і вибач мені, як людині; що – сумнівного, у той вір, поки розум не покаже, що воно або має бути відкинуто, або прийнято за істину, або має бути завжди предметом віри. Отже, устріми, наскільки можеш, з ретельністю і благоговінням увагу на наведене нижче, бо таким допомагає Бог. Немає життя, яке не було б від Бога, тому що Бог – і найвище життя, і джерело життя, і немає життя, яке б, як життя, було злом; злом буває життя остільки, оскільки вона прагне смерті. Смертю ж життя буває тільки непотреб (nequitia), яке так названо тому, що є ніщо (ne quidquam sit); звідси найнепотрібніші люди називаються людьми нікчемними. Таким чином, до нікчемності прагне життя, яке добровільною зрадою відступає від Того, Хто його створив і сутністю Кого вона насолоджувалась, життя, яке всупереч закону Божому хоче насолоджуватися тілом, над яким його поставив Бог; саме в цьому і полягає непотреб, а не в тому, що саме тіло є ніщо. Бо й тіло у своїх членах має певну згоду, без якої воно зовсім не могло б існувати. Отже, і тіло створено тим, хто є початком будь-якої згоди. Тіло має деяку гармонію своєї форми, без якої воно було б рішуче ніщо. Отже, і тіло створив Той, від Кого походить всяка гармонія і Хто є самосуща і найпрекрасніша з усіх форма. Тіло має деякий зовнішній вигляд, без якого тіло не є тілом. Отже, якщо питають, хто створив тіло, нехай шукають того, Хто найкрасивіший на вигляд, бо всяка зовнішність від Нього. А хто ж це, як не Бог, єдина істина, єдине спасіння всіх, перша та найвища сутність, від якої має буття все, що існує, оскільки воно існує; бо все, що існує, оскільки воно є, є добром. Тому смерть не від Бога: «Як не сотвори Бог смерті, ні веселиться про смерть живих» (Прем. I, 13 2)); тому що вища сутність - причина того, що все, що існує, чому вона і називається сутністю. Смерть змушує не існувати те, що вмирає лише настільки, наскільки воно вмирає. Бо якби те, що вмирає, вмирало остаточно, воно, безперечно, зверталося б у ніщо, але воно вмирає настільки лише, наскільки менше бере участь у суті; коротше можна сказати так: воно тим більше вмирає, чим менше існує. Але тіло нижче будь-якого життя, тому що яким би тіло не було за своїм виглядом, воно буває таким тільки завдяки життю, яким керується і всяка окрема тварина, і вся природа світу. Звідси тіло більше підлягає смерті, а тому й ближче до нікчеми. Тому життя, яке, насолоджуючись тілом, прагне нікчеми, і є непотребом. А таке життя тілесне і земне, чому воно і називається тілом і землею; і доки вона така, доки не звільниться від того, що любить, вона не отримає царства Божого. Бо вона любить те, що нижче за життя, любить тіло. Вона нехтує заповіддю того, хто сказав: «Це їж, а того не торкайся» (Бут. II, 16–17). Звідси вона зазнає покарань, тому що полюбивши нижчу, вона тим самим визначає себе після смерті незадоволення своїх задоволень і сумує. Бо що таке так звана тілесна скорбота, як не швидке пошкодження того предмета, що до порчі довела душа тим, що погано користувалася ним? А що таке так звана духовна скорбота, як не позбавлення тих тимчасових предметів, якими душа насолоджувалась чи сподівалася насолоджуватися? Все це називається злом, тобто гріх та покарання за гріх. Якщо ж душа в той час, як вона проходить справжню ниву людського життя, переможе ті пристрасті, які вона виховала в противність собі, насолоджуючись смертним, і увірує, що для перемоги над ними вона допомагає благодаттю Божою, служачи Богові думкою і доброю волею. то безсумнівно буде відновлена ​​і звернеться від багатьох мінливих благ до єдиного незмінного, будучи перетворена Мудрістю не створеною, а все, що створила, і буде насолоджуватися Богом через Духа Святого, який є даром Божим. Таким чином людина стає духовною, яка все судить і сама ніким не судиться (1Кор. II, 15), яка любить Господа Бога свого всім серцем своїм, всією душею своєю, усією думкою своєю і ближнього свого любить не тілесно, а як самого себе самого ж себе той, хто усією істотою своєю любить Бога, любить духовно. У цих двох заповідях є весь закон. Звідси вже слідуватиме й те, що після тілесної смерті, яку ми несемо за перший гріх, тіло наше Свого часу і своїм порядком буде відновлено у своїй первісній фортеці, якою воно матиме не саме по собі, а через душу, що вкоренилася в Бозі. У свою чергу, душа зміцнюється не сама по собі, а через Бога, яким вона насолоджується; тому вона й житиме повніше, ніж тіло; бо тіло житиме через душу, а душа через незмінну істину, тобто єдинородного Божого Сина; отже, і тіло житиме через Сина Божого, бо через нього все живе. Його даром, який дається душі, тобто Духом Святим, не тільки душа, якою він повідомляється, буває здорова, мирна і свята, але життєтвориться і саме тіло і буде за своєю природою абсолютно чистим. Бо Він сам сказав: «Очисти... внутрішнє, і зовнішнє буде чисте" (Мф. XXIII, 26); і апостол говорить: "Оживить і мертві тілеса ваші Духом, що живе в вас" (Рим. VIII, 11). твої зусилля? Де, смерть, твоє жало? 3 . - АВ. (1Кор. XV, 55)). Сутність переможе нікчема, буде переможена і смерть. Освяченим не буде шкодити і злий ангел, так званий диявол, бо і він, оскільки він ангел, не злий; а злий він, оскільки збоченився за своєю волею. Бо треба припустити, що й ангели за природою змінюються, якщо тільки Бог незмінюємо; але завдяки волі, за якою вони люблять більше Бога, ніж самих себе, вони перебувають твердими і непохитними в Богові і насолоджуються Його величчю, цілком охоче підкоряючись лише Йому одному. А той ангел, люблячи себе більше, ніж Бога, не захотів бути підлеглим Йому, сповнився гордістю, відклався від найвищої сутності і впав; тому він і став нижчим, ніж яким був, що захотів насолоджуватися нижчим, а насолоджуватися він захотів більше своєю могутністю, ніж могутністю Божою. Бо, хоч і не абсолютно, однак він був вищим, коли насолоджувався тим, що найвище, бо найвище один Бог. Тим часом усе те, що стає нижчим, ніж яким воно було, буває злом не остільки, оскільки існує, а оскільки воно стає нижчим. Бо чим нижчим воно стає в порівнянні з тим, яким було, тим більше воно прагне смерті. Що ж дивного, якщо від нестачі походить убогість, а від убогості – заздрість, через яку диявол і став дияволом? Але якби той недолік, який називається гріхом, охоплював нас проти волі, як лихоманка, то покарання, що осягає грішника і називається осудом, було б абсолютно несправедливим. Тим часом, в даний час гріх - зло настільки довільне, що він не був би і гріхом, якби не був довільним; і це настільки очевидно, що в даному випадку не виникає жодної суперечності ні серед нечисленних вчених, ні в масі простих людей. Тому потрібно або заперечувати, що гріх взагалі відбувається, або визнати, що він відбувається добровільно. А тим часом, той не заперечує, що душа грішить, хто визнає, що вона виправляється покаянням, що душі, що кається, дарується прощення і що коснячи в гріхах, вона засуджується правосудним законом Божим. З іншого боку, якщо ми чинимо зло не добровільно, то рішуче ніхто не повинен піддаватися ні заборонам, ні умовлянням; а з усуненням цього необхідно знищується християнський закон та вся релігійна дисципліна. Отже, злочин відбувається добровільно. А оскільки гріх – факт безсумнівний, то безсумнівним, на мою думку, треба вважати і те, що душі мають вільну волю. Бо найкращими своїми служителями Бог поклав вважати тих, хто служив Йому вільно. А цього ніяк не могло бути, якби вони служили Йому не добровільно, а за потребою. Отже, ангели служать Богу вільно, і це корисно не Богу, а їм самим, тому що Бог не потребує добра іншого; Він існує Сам Собою. Так само й те, що ним народжено, тому що воно не створене, а народжене; все ж, що створено, потребує Його блага, тобто в блазі найвищому, або найвищої сутності. І хоча тепер воно нижче, ніж яким було, тому що, внаслідок гріха душі, менше прагне Бога, проте не остаточно роз'єднане з Ним, оскільки в цьому випадку було б повним нікчемністю. Тим часом те, що стикається з душею шляхом афектів, то з тілом стикається просторово, тому що душа рухається волею, а тіло через простір. Навіть т.з. навіювання з боку занепалого ангела сприймається людиною добровільно, бо якби вона робила це за потребою, вона не вважалася б гріховним злочином. А те, що тіло людини, яке було до гріхопадіння у своєму роді найкращим, після гріха стало слабким і наданим смерті, то ця обставина хоч і служить правосудним покаранням за гріх, проте свідчить швидше про милосердя Господа, ніж про Його суворість. Тому що ми дізнаємося, що маємо свою любов від тілесних насолод до вічної суті істини. Саме в цьому й полягає краса правди, поєднаної з добрим милосердям, щоб ми, спокушені насолодою нижчих благ, виховувалися гіркотою покарань. Та й самі покарання наші Божественним промислом пом'якшені настільки, що й у справжньому, настільки пошкодженому тілі ми можемо прагнути праведності і, відклавши всяку гордість, підкорятися єдиному істинному Богу, ні в чому не покладатися на самих себе і на Нього одного покладати своє керівництво і захист. Таким чином, під Його водійством людина за наявності доброї волі тягарем справжнього життя користується для набуття фортеці; у великій кількості задоволень і в щасливому поєднанні тимчасових благ відчуває і виховує свою помірність; в спокусах навчається розсудливості, щоб не тільки не впадати в них, але бути обережнішими і ревнішими в любові до істини, яка сама тільки не обманює. Але хоча Бог, дивлячись за обставинами, визначеними Його дивною мудрістю, подає душі всілякі засоби лікування, про які або зовсім не слід міркувати, або потрібно міркувати з людьми благочестивими і досконалими, проте нічим не виявив Він свого промислу про людський род настільки благодійно, як коли сама Премудрість Божа, то. благоволив сприйняти він цілком людське єство: «і Слово було 4 . - АВ. плоттю» (Іоан. I, 14). Таким чином, тілесним, обдарованим тілесними почуттями, але не здатним своїм розумом споглядати істину людям Він показав, яке високе місце посідає серед створінь людська природа, з'явившись людям не тільки видимим чином (що Він міг зробити і в якомусь ефірному тілі), а й у істинній людині: бо треба було сприйняти, бо треба було сприйняти, бо треба було сприйняти. А щоб якась стать не вважала себе зневаженою з боку свого Творця, Він сприйняв чоловічу стать, а народився від жінки. Він ні в чому не вживав насильства, а діяв завжди умовлянням і переконанням, оскільки з усуненням стародавнього рабства тепер настав час свободи, і людині вчасно і рятівно було повідомити, що він створений вільним. Чудесами Він порушив віру в Бога, яким і був, а стражданнями – віру в людину, яку носив у Собі. Так, звертаючись до натовпу, Він, як Бог, зрікся матері, яка його закликала (Мф. XII, 48), проте, як говорить Євангеліє, в дитинстві Він був слухняний своїм батькам (Лук. II, 51). Бо за вченням Він явився Богом, а за віком – людиною. Так само, маючи намір перетворити воду на вино, Він, як Бог, сказав: «Відступи від мене, жінка: що Мені і тобі?... Ще не прийшов час Мій» (Ів. 2, 4). Коли ж настала година, коли належало Йому померти, Він, побачивши з хреста матір, як людина, доручив її учневі, якого любив найбільше (Іван. XIX, 26–27). Народи згубно прагнули багатства, цього супутника задоволень: Він благоволив бути бідним. Вони прагнули почестей і влади: Він не захотів бути царем. Вони дітей тілесних вважали великим благом: Він знехтував подружжям та потомством. Вони з крайньою зарозумілістю гребували безчестя: Він переніс усілякі приниження. Вони вважали несправедливість нестерпною, але що більше за ту несправедливість, як бути засудженим праведному і невинному? Вони гребували тілесними стражданнями: Він зазнав биття і був розіп'ятий. Вони боялися смерті: Він зазнав смерті. Вони вважали хрест найганебнішим родом смерті: Він був прибитий до хреста. Він і сам не користувався, і ціни ніякої не надавав всьому тому, в ім'я чого ми часто живемо несправедливо. Він зазнав все те, що ми всіляко прагнемо уникнути, часто через це блукаючи далеко від істини. Бо будь-який гріх ми можемо зробити тільки в тому випадку, якщо або бажаємо того, чим Він знехтував, або уникаємо того, що Він зазнав. Отже, все життя Його на землі було моральним вченням. Але його воскресіння з мертвих досить ясно показало, що ні найменша частина людської природи не гине, коли все буває здоровим через Бога, а також – яким чином все може служити Творцеві своєму як покарання за гріхи, то як рятування людини, і як легко тіло може служити душі, коли сама душа підкоряється Богу. У цьому випадку жодна з субстанцій не тільки не є злом, чого в жодному разі і бути не може, але навіть не порушується ніяким злом, що могло бути внаслідок гріха або покарання. У цьому полягає природне вчення, для християн менш мислячих, що заслуговує на повну віру, а для мислячих – очищене від будь-якої помилки. Сам же спосіб вчення, – спосіб частково ясний і простий, частково ж, заради науки і вправи душі, що складається з подоб у висловах, діях та обрядах, – є нічим іншим, як закінченим раціональним вченням. Справді, і пояснення таємничого прямує до того, що висловлено цілком ясно. І якби існувало тільки те, що цілком зрозуміло, у такому разі ми й не шукали б ретельно істини і не знаходили б її. З іншого боку, якби в поясненнях були обряди, а в обрядах не було б відбитків істини, в такому випадку дія розходилася б з пізнанням. Але оскільки благочестя нині починається страхом, а закінчується любов'ю, то людство, пов'язане під час рабства страхом, обтяжувалася у старому законі багатьма обрядами. Тоді це було корисно як засіб, що збуджує бажання прийдешньої благодаті Божої, про яку сповіщали пророки. Коли ж ця благодать з'явилася, то самою Божественною мудрістю, якою ми покликані до свободи, було встановлено небагато рятівних обрядів, які містили б суспільство християнського народу, тобто людей вільних, під владою єдиного Бога. Ті ж багато обрядів, які були покладені на єврейський народ, тобто людей, скованих владою того ж єдиного Бога, були виведені з ужитку і залишилися предметом віри та тлумачення. Таким чином, тепер вони не рабськи пов'язують, але сприймаються духом вільно. Тим часом той, хто заперечує можливість походження того й іншого завітів від одного Бога на тій підставі, що наш народ не тримається тих же таїнств, яких трималися і тримаються юдеї, той повинен зрозуміти, що сумнівно, щоб один і той же справедливий государ одне наказував тим, для яких він вважає корисним більш тривале рабство, дітьми. Але якщо з погляду життєвих правил обурюються, що в старому законі полягає менше, а в Євангелії - більше, і тому приходять до думки, що те і інше належить не одному і тому ж Богу, то людина з подібними поглядами може обурюватися і тим, що один і той же лікар одні ліки доручає наказом своїм, дає одні, слабодіючі ліки, іншим - сильнодіючі і в більшій кількості. Але як лікарське мистецтво, хоча залишається тим самим і жодним чином не змінюється, проте змінює приписи для хворих, тому що мінливе і само здоров'я, так і Божественний промисел, хоча сам у собі абсолютно незмінний, проте по-різному приходить на допомогу мінливої тварі, і, відповідно з відмінністю немощів, в різний час одне наказує. джерелом смерті, і від самої смерті звести до своєї природи та сутності і в них утвердити те, що слабшає, тобто прагне нікчеми. Ти можеш запитати: «Чому ж воно слабшає?» Та тому, що змінюємось. «А чому воно змінюється?» Бо недосконало. «Чому ж недосконало?» Тому що нижче за Того, Ким створено. «Ким воно створено?» Тим, хто найвище. Хто ж це? Бог, незмінна Трійця, оскільки Він усе це через найвищу Премудрість і створив і зберігає з найвищим благоволенням. «З якою метою Він усе це створив?» Щоб воно існувало; бо яким би малим не бути, бути – це вже благо; тому що бути найвищим – найвище благо. «З чого воно ним створено?» Із нічого. Бо все, що існує, необхідно існує в будь-якому вигляді; отже, хоча б воно було найменшим благом, воно все-таки буде благом і буде від Бога, тому що якщо найвищий вид є найвище благо, то найменший вид є найменше благо. Але всяке благо є чи Бог, чи від Бога; отже, і найменший вигляд – від Бога. А що сказано про вид, то можна сказати, без сумніву, і про форму, бо недаремно ж вихваляється як прекрасне на вигляд, так і прекрасне за формою. Отже, те, з чого Бог створив усе, не має жодного виду та жодної форми і є ніщо інше, як ніщо. Бо те, що в порівнянні з досконалим називається безформним, якщо тільки воно має хоч скільки-небудь форми, хоча б трохи, хоча б у зародковому стані, не є вже ніщо; тому й воно, наскільки існує, існує не інакше, як від Бога. Тому, навіть світ створений з якоїсь безформної матерії, то сама ця матерія створена зовсім з нічого; бо й те, що ще не набуло форми, однак так чи інакше перебуває в зачатку, щоб могло оформитися, то й воно здатне до форми робиться з Божої благості. «Бо здобути форму – благо. Отже, сприйнятливість до форми є певним благом; і тому Творець усіляких благ, що дав форму, сам дав можливість існування у формі. Таким чином, все, що існує, наскільки воно існує, і все, що ще не існує, наскільки воно може існувати, має форму від Бога. Інакше кажучи, все, що отримало форму, наскільки воно набуло її, і все, що ще не отримало форми, наскільки воно може її отримати, форму має від Бога. Тим часом, всяка річ має непошкодженість своєї природи за умови, що вона не пошкоджена у своєму роді; всяка ж непошкодженість походить від Того, від Кого походить і всяке благо; але всяке благо – від Бога; отже, і будь-яка непошкодженість – від Бога. Вже звідси кожен, у кого розумовий погляд не закритий, не затьмарений і не засмучений згубним прагненням до пихатої перемоги, легко зрозуміє, що все, що пошкоджується і вмирає, є благо; хоча сама порча і смерть – зло. Бо, якби щось не позбавлялося здорового стану, то псування чи смерть не зашкодили б йому; але з іншого боку, якби порча не робила шкоди, вона не була б псуванням. Звідси: якщо псування вороже здоров'ю, то здоров'я без жодного сумніву – благо. Благо все, чому вороже псування, а чому псування вороже, те й саме піддається псуванню, отже, благо і те, що псується; але псується воно тому, що воно не вище благо. Отже, воно від Бога, бо воно благо. але воно – не Бог, бо воно не найвище благо. Звідси благо, яке не може зазнавати псування, є Бог. Все ж таки інші блага від Бога – блага, які самі по собі можуть піддаватися псуванню, бо самі по собі вони – ніщо, але через Бога вони частково не піддаються псуванню, частково ж, зазнавши псування, виправляються. Тим часом існує первісне псування розумної душі, а саме: бажання робити те, що забороняє найвища і найпотаємніша істина. Так, людина з раю була вигнана в теперішнє століття, тобто від вічного до тимчасового, від достатку до убогості, від фортеці до немочі, отже, не від суттєвого добра до суттєвого зла, тому що жодна сутність сама по собі не є зло, а від блага вічного до добра тимчасового, від блага духовного до блага духовного чуттєвому, від блага вищого до блага нижчому. Таким чином, є деяке благо, пита любов до якого розумна душа грішить, тому що благо таке гідно своєму нижче її; тому зло полягає у гріху, а не в тій сутності, яку люблять гріховно. Звідси: не дерево, яке, згідно з писанням, росло серед раю, є зло, а злочин заповіді Божої. Оскільки наслідок цього злочину полягає у правосудному покаранні, то від дерева того, якого людина доторкнувся всупереч забороні, з'явилося пізнання добра і зла; тому що, впавши у свій гріх і терплячи за нього покарання, душа вчиться, яка різниця існує між заповіддю, яку вона не захотіла зберегти, та гріхом, який вона здійснила; і таким чином, з одного боку, з досвіду знайомиться зі злом, якого вона не знала, остерігаючись його, а з іншого, через порівняння зі злом сильніше починає любити добро. Отже, псування душі полягає в тому, що вона зробила, і тяжкий її стан, що виникає звідси, служить покаранням, яке душа зазнає; ось це і є зло. Але робить і терпить не субстанція, тому субстанція не зло. Так, ні вода, ні істота, що живе в повітрі – не зло, тому що вони – субстанції; але добровільне падіння у воду і ядуха, яку зазнає той, хто кинувся у воду, вже зло. Залізний грифель, одним кінцем якого ми пишемо, а іншим затираємо написане, робиться майстерно і складає річ у своєму роді гарну і придатну для нашого вживання; але якби хтось захотів писати тим кінцем, яким затирають, а затирати тим, яким пишуть, у такому разі, хоч його дія і викликала б справедливе осуд, але сам би грифель ніхто не вважав би злом: бо, візьми вони грифель правильно, де буде зло? Якщо хтось опівдні раптом гляне на сонце, – засліплені очі його прийдуть у розлад, але чи будуть від цього сонце чи очі злом? У жодному разі: тому що вони – субстанції; а злом буде - не вчасно кинутий на сонці погляд і розлад очей, що відбувся від того; і зла цього не буде, коли очі відпочиватимуть і дивитимуться на світ належним чином. Навіть і в тому випадку, коли те саме світло, яке стосується наших очей, шанується як світло мудрості, яке вже має відношення до розуму, злом буває не саме світло, а забобони, за якими тварюки служать більше, ніж Творцю; і зла цього зовсім не буде, коли душа, пізнавши Творця, буде підкорена Йому одному і побачить, що через Нього все покірне і їй. Таким чином, будь-яка тілесна тварюка, якщо тільки вона становить предмет любові для душі, що любить Бога, є благо, хоч і нижче, благо в своєму роді прекрасне, тому що зодягнена у форму і має образ. Якщо ж вона служить предметом любові для душі, що забула про Бога, то хоча сама і не робиться злом, але так як гріх - зло, то, складаючи предмет такого роду любові, вона звертається до покарання тому, хто її любить, завдає йому постійне горе і насолоджує хибними насолодами; тому що задоволення ці непостійні і не дають задоволення, а мучать скорботами. Бо коли щаслива пора часу проходить свою певну течію, жаданий образ залишає того, хто його любить, ховається, завдаючи йому муки від почуттів його і кидає його в таке засліплення, що він вважає цей образ першим, тоді як він образ найостанніший, тобто образ тілесної природи, який уявляла йому насолоджувана злом; так що думаючи про щось, він вважає, що щось розуміє, тоді як насправді тішиться лише фантастичними привидами. Якщо ж іноді, не тримаючись чистого вчення про Божественне промисел, але вважаючи, що тримається його, він намагається протидіяти плоті, то постійно обертається в області образів видимих ​​предметів і даремно за допомогою уяви уявляє собі неосяжні простору світла, яке він бачить обмеженим відомими межами; цей образ переносить і на майбутнє життя, не знаючи, що в даному випадку ним керує хіть очей і що зі світу він хоче вийти з тим самим світом, який він вважає не тим самим, тому, що за допомогою уяви світлішу частину його розширює до нескінченності. Те саме можна сказати не лише щодо світла, а й щодо води, вина, меду, золота, срібла, навіть м'яса, крові та кісток тієї чи іншої тварини та щодо інших подібних предметів. Бо немає такого тіла, яке за допомогою уяви не можна було б уявити в безлічі, хоча б ми бачили його лише в однині, або ж розширити до нескінченності, хоча б ми знали його лише в невеликому обсязі. Але, втім, гребувати плоті дуже легко, але мислити не по тілесному - дуже важко. Внаслідок цієї, пов'язаної з гріхом збоченості душі і цього покарання вся тілесна природа стала тим, про що йдеться у Соломона: » Суєта метушних і всіляка суєта. Який достаток людині в усій праці його? (Еккл. I, 2–3). Тут не даремно додано слово «метушніх»: тому що без метушливих, які до найостанніших предметів прагнуть як найперших, тіло не буде суєтою, а вірним виразом свого роду краси, хоч і останньої. Справді, занепалу людину через тілесні органи відокремила від єдності Божого множинність тимчасових образів, і своєю мінливою розмаїтістю розмножила її пристрасті: так саме й сталося це тяжке достаток і ця, якщо так можна висловитися, бідність, коли одне змінює інше і нічого в людини не залишається постійним. З часом «від плоду пшениці, вина і оливи свого» ( Пс. IV, 8–9 ) він так урізноманітнився, що й не знаходить вже самосущого, тобто незмінної та єдиної природи, дотримуючись якої він не помилявся б, а досягнувши – не сумував. Бо він отримає «спокуту і тіла» свого (Рим. VIII, 23), яке вже не буде схильне до тління. Нині ж «тлінне тіло обтяжує душу, і ця земна храмина пригнічує багатотурботний розум» (Прем. IX, 15), так як остання краса тіл. остання, що неспроможна охопити собою всього, тоді як одні явища минають і змінюються іншими, вони об'єднують всі тимчасові форми на одну красу. І все це не тому зло, що воно минуще. Так, наприклад, у своєму роді і вірш прекрасний, хоча двох складів його зараз жодним чином не можна вимовити: тому що другий склад може бути виголошено лише тоді, коли вже проголошено перший; і так по порядку ми доходимо до кінця, так що хоча останній склад вимовляється тільки сам собою, а попередні вже не вимовляються, проте форму і розмірну красу вірша він завершує саме у зв'язку з попередніми. І, незважаючи на це, саме віршоване мистецтво не настільки підпорядковане часу, щоб його краса принижувалась проміжками пауз; навпаки, воно одразу має все, з чого складається вірш, тоді як сам вірш не все має одразу, а знищує попереднє наступним. І проте прекрасний і вірш, тому що він представляє останні сліди тієї краси, яку постійно і постійно зберігає саме мистецтво. Таким чином, як деякі збочені люди люблять більше вірш, ніж саме віршоване мистецтво, тому що слухняні більше почуттю слуху, ніж розуму, так само точно багато хто любить тимчасове, а не прагнуть пізнати Божественний промисел, що створив часи і керує ними, і в самій любові своїй тимчасових предметів не хочуть, щоб вони знищували так, як вони знищуються так, як вони знищуються так, як вони знищують те, що вони так само хто-небудь під час читання прекрасного вірша захотів слухати той самий, постійно повторюваний склад. Але таких слухачів віршів немає; Тим часом, подібних шанувальників тілесних предметів повно: немає людини, яка не була б в змозі вислухати не тільки строфу, але навіть цілий вірш, тоді як осягнути думкою цілий ряд століть не в змозі жодна людина. До того ж, ми не граємо ролі у вірші, тим часом як протягом століть засуджені бути дійовими особами. Звідси вірш читається нами критичним судженням, століття ж проходять для нас у праці та хворобах. Адже жодного переможеного не тішать атлетичні ігри, проте вони гарні, хоч і пов'язані були йому з ганьбою. Але це лише деяка подоба істини. Тому саме подібні видовища і забороняються нам, щоб, ті, що тішилися предметами, ми не віддалялися від самих предметів, тінями яких вони служать. Отже, влаштування всесвіту і управління нею не подобаються тільки душам нечестивим і засудженим, але вони, навіть і при існуванні в світі злополуччя, подобаються багатьом душам або тим, хто досяг перемоги на землі, або без побоювання тим, хто дивиться на небо: бо праведному приємне все справедливе. Звідси: бо всяка розумна душа або нещасна внаслідок своїх гріхів, або ж блаженна внаслідок своїх праведних справ, а всяка нерозумна душа або поступається найсильнішому, або підкоряється кращому, або прирівнюється до рівного, або створює суперника, або шкодить її злочину, так як нарешті, тіло служить на тіло служить на тіло служить на тіло служить на тіло служить на тіло ладом речей, то в жодній природі немає зла, а злом кожної природи стає її власна винність. Потім, так як душа, благодаттю Божою відроджена і відновлена в своїй первісній непошкодженості і підпорядкована Тому єдиному, Хто її створив, після відновлення і тіла в його колишній фортеці, перестане бути у владі світу, а сама почне мати світ, то для неї не буде ніякого зла, тому що та сама нижча з нею не буде, але не буде нижчою з її краси, і буде тоді, як написано, "нове небо 5 і земля нова" (Іс. LXV, 17; Апок. XXI, 1) для душ вже не трудяться, а царюючих. «Вся ваша суть, – каже апостол, – ви ж Христові, Христос же Божий» (1Кор. III, 23), і «Глава дружини – чоловік, голова чоловіка – Христос, голова ж Христа – Бог» (1Кор. XI, 3). Отже, оскільки псування душі полягає не в природі її, а неприємне її природі і є не що інше, як гріх і покарання за гріх, то звідси зрозуміло, що ніяка природа, або, краще сказати, ніяка субстанція чи сутність не є зло. І якщо всесвіт спотворюється всіляким неподобством, то це відбувається аж ніяк не від гріхів сутності душі та покарань за них, тому що розумна сутність, чиста від усякого гріха, будучи підпорядкована Богу, панує над іншими, їй підлеглими; та сама, що згрішила, призначена туди, де й слід бути таким, так що Богом, Творцем і Промислителем всесвіту влаштовано все чудово. І ця краса всього створеного залишається недоторканною завдяки наступним трьом засобам: осуду грішників, вихованню праведників і досконалості блаженних. З цієї причини і саме лікування душі, яке здійснюється Божественним промислом і невимовним милосердям, за своєю поступовістю і розділеністю надзвичайно прекрасне. Воно розпадається на авторитет та розум. Авторитет вимагає віри та готує людину до розуму. Розум, у свою чергу, приводить його до розуміння та знання. Хоча і розум не залишає абсолютно авторитету, якщо заходить мова про те, чому має вірити; само собою зрозуміло, що пізнана та зрозуміла істина служить найвищим авторитетом. Але оскільки ми є в царині тимчасового і любов'ю до нього утримуємося від вічного, то перше місце належить деякому тимчасовому лікуванню, що кличе на спасіння людей, що не знають, а віруючих, – перше не за своєю природою і перевагою, а за часом. Бо куди хто падає, там має шукати й опори, щоб стати. Тому потрібно користуватися навіть плотськими формами, в які ми укладені, для пізнання форм, про які тіло мовчить. Плотськими я називаю ті форми, які ми відчуваємо за допомогою плоті, тобто очей, вух та інших тілесних почуттів. Тому діти необхідно прив'язані до тілесних і тілесних форм, юнаки - майже необхідно, людині ж, що з цього віку вийшов, вони вже не необхідні. Отже, оскільки Божественний Промисел дбає не тільки про окремих людей, як би в приватному порядку, але й про весь людський рід взагалі, то як його дія виявляється в окремих людях, про це знає Бог і ті, для кого Він дбає, і як провидінне дію виявляється в усьому людському роді, Він зволив це передати через історію та пророцтва. Тим часом докази минулих чи майбутніх подій мають більше значення для віри, ніж для розуму; наша справа полягає лише в тому, щоб судити, яким людям чи книгам слід більше вірити щодо правильного поклоніння Богу, в якому лише полягає спасіння. Перш за все, питання, яке слід розглянути, полягає в тому, кому слід довіряти більше: тим, хто запрошує нас поклонятися багатьом богам, чи тим, хто закликає нас поклонятися одному Богу. Але хто може сумніватися, що нам потрібно йти за тими, хто кличе нас до єдиного Бога, особливо тепер, коли шанувальники багатьох богів починають визнавати з нами того самого Господа і Володаря? Та й числа починаються з одиниці. Отже, передусім слід слідувати тим, хто сповідує, що є єдиний, найвищий, єдино істинний і єдино гідний шанування Бог; від них ми повинні відступити тільки в тому випадку, якщо вони не відкриють істину. Потім друге дослідження стосується тієї відмінності в судженнях, яка виникла серед людей щодо шанування єдиного Бога. Ми знаємо, що наші предки на тому щаблі віри, на якій від тимчасового сходять до вічного, потребували видимих ​​чудес, а інакше вони й не могли діяти. Завдяки їм сталося те, що для нас, нащадків, у чудесах немає потреби. Бо коли католицька церква поширилася і ґрунтувалася по всьому світу, чудесам можна було вже припинитися, щоб дух не прагнув постійно до видимого і щоб рід людський унаслідок звички не охолов до того, що раніше своєю новизною його спалахнуло; з іншого боку, для нас уже не залишається місця сумніву, що ми повинні вірити тим, які хоч і проповідували про предмети, доступні небагатьом, проте могли переконати народи піти за собою. А в даний час мова в нас саме про них, кому ми повинні вірити, перш ніж кожен з нас буває здатний досягти розуміння предметів божественних і невидимих: бо розуміння найбільш чистої душі, яка досягла очевидної істини, не передує вже жодного людського авторитету, до нього не приводить жодна гордість. І якби не було гордості, не було б ні єретиків, ні розкольників, ні освічених тілом, ні шанувальників тварюки та кумирів; але з іншого боку, якби не було подібних людей раніше обітованого народу досконалості, то істина досліджувалася б з набагато більшою лінощами. Тим часом, тимчасове домобудівництво та лікарська дія Божественного промислу по відношенню до тих, хто внаслідок гріха зазнав смертності, зображується в такому порядку. Звернімо увагу спочатку на природу і виховання однієї якої-небудь людини, що народилася. Перший його вік, дитинство, проходить у тілесному харчуванні та зовсім забувається у дорослого. За ним слідує юнацтво, з якого ми починаємо вже дещо пам'ятати. За ним настає юність, якою природа дає здатність продовжувати потомство і робить людину батьком. Далі йде мужність, здатна вже до проходження громадських посад і підпорядкування законам: у цьому віці найсуворіша заборона злочинів і що поєднує злочинців по руках і ногах покарання народжують у плотських душах і найбільш бурхливі прояви пристрастей, і вдвічі посилюють кару за кожен злочин. Бо це означає зробити не просто провину, не тільки зло, а й те, що заборонено. Нарешті, після праць чоловічого віку настає час деякого спокою старості. Звідси і до самої смерті тягнеться вік найстаріший, найбільш схильний до хвороб і слабкий. Таке життя людини, яка живе по тілу і пов'язана з побажаннями тимчасових предметів. Така людина називається старою, зовнішньою і земною, хоча б вона й користувалася, як виражається натовп, щастям у благоустроєній державі, чи під владою царів, чи під охороною законів, чи за всіх цих умов разом; бо інакше народ не може бути упорядкованим, навіть той, хто прагне земного, хоча, звичайно, сам по собі і він має міру своєрідної краси. У стані цієї людини, яку ми описали як стару, зовнішню і земну, у стані або помірному, або навіть перевищує всяку міру рабської праведності, деякі люди залишаються ціле життя, від народження і до самої смерті. Деякі ж по необхідності починають своє життя з цього стану, але потім внутрішньо відроджуються і початок свого первинного стану, що залишається, скорочують і умертвляють, зміцнюючись духом, зростаючи мудрістю і приліплюючись до небесних законів, поки не досягнуть після видимої смерті повного відновлення. Така людина називається новою, духовною і небесною, що має, у свою чергу, деякі свої духовні віки, що відповідають не кількості років, а внутрішньому успіху. Перший вік проводить на ниві історії, яка живить його корисними прикладами; другий – час забуття людського і прагнення божественному, коли людина залишається прив'язаним до людського авторитету, а діяльності розуму, що починається, спирається на вищий і незмінний закон; третій - стан вже більш впевнений, коли людина силою розуму перевершує тілесні бажання і внутрішньо радіє від відчуття цієї свого роду подружньої насолоди, коли душа його з'єднується зі спогадом про минуле і покривається сором'язливим покривом, так що не з примусу живе доброчесно, а хоча б і всі вибачали; четвертий - час, коли людина робить те ж саме, але набагато твердіше і послідовніше, і є чоловіком досконалим, здатним і підготовленим до перенесення всіляких напастей, бур та переживань світу цього; п'ятий - період мирний і в усіх відношеннях покійний, коли людина живе в багатстві та достатку незмінного царства вищої та невимовної мудрості; шостий – час всебічної зміни для вічного життя, коли людина, цілком забуваючи про тимчасове життя, переходить у форму досконалу, створену за образом і подобою Божою; сьомий – вже вічний спокій і вічне блаженство, яке не розрізняється жодним віком. До іншого – рід людей, відданих єдиному Богу, але від Адама до Іоанна Хрестителя, які проводили життя земної людини в деякій рабській праведності; його історія називається старим завітом, що так би мовити обіцяв земне царство, і вся вона є не що інше, як образ нового народу і нового завіту, що обіцяє царство небесне. Тим часом тимчасове життя останнього народу починається з моменту пришестя Господа в приниженні і продовжиться до самого дня суду, коли Він з'явиться у своїй славі. Після цього дня, зі знищенням стару людину, відбудеться та зміна, яка обіцяє ангельське життя: бо «усі ми повстанемо, але не всі змінимося» 6 ; Синод.: «Не всі ми помремо, але все змінимося» . Греч.: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα . - АВ. (1Кор. XV, 51). Народ благочестивий повстане для того, щоб залишки своєї старої людини змінити на нову; народ же безбожний, який жив від початку і до кінця старим чоловіком, повстане для того, щоб зазнати вторинної смерті. Що ж до поділу того й іншого народу на віки, то їх знайдуть ті, які вникають в історію: такі люди не злякаються ні долею кукіль, ні соломи. Бо безбожний живе для благочестивого і грішник – для праведника, щоб через порівняння з нечестивим і грішником людина благочестива і праведна могла ревніше височіти, доки не досягне кінця свого. Тим часом, хто б протягом життя земної людини не досяг освіти внутрішньої людини, людський рід, дивлячись за обставинами, сприяв йому, доставляючи те, чого вимагав його вік, а те, що доставити було ще неблагочасно, відкриваючи через пророцтва. Таких патріархів і пророків знаходять тільки ті, які не по-дитячому, подібно до маніхеїв, накидаються на добре і глибоко таємниче у справах божих і людських, а досліджують благочестиво і з увагою. Навіть і в часи нового світу, як я бачу, великі і духовні мужі, вихованці католицької церкви, вкрай остерігаються говорити просто народно про те, про що говорити з народом, за їхнім уявленням, ще не вчасно; багатьом спраглим, але ще слабким, вони щедро і наполегливо пропонують молочну дієту, більш сильних живлять твердою їжею. Про мудрість вони говорять тільки серед досконалих, перед тілесними і душевними людьми, хоч і новими, але ще не зрілими, вони дещо приховують, але, втім, ні в чому не обманюють. Бо вони дбають не про свої порожні почесті та марні самовхвалення, а про користь тих, з якими удостоїлися у справжньому житті вступити у спілкування. Такий уже закон Божественного промислу, що ніхто не допомагає з боку вищих у пізнанні та прийнятті благодаті Божої, хто сам із чистим серцем не сприяв у тому самому нижчому. Таким чином, після нашого гріха, який під ім'ям грішника здійснила сама природа, людський рід став великою прикрасою землі, і Божественним промислом керується так чудово, що невимовне мистецтво його лікування саму гидоту наших пороків навертає до свого роду краси. Про благодійність авторитету ми сказали вже достатньо, тепер же подивимося, як далеко може заходити розум на шляху від видимого до невидимого та від тимчасового до вічного. Справді, недаремно ж і не даремно повинні ми дивитися на красу неба, на порядок зірок, на сяйво світла, на зміни дня і ночі, на фази місяця, на чотиричастинний поділ року, що відповідає чотирьом елементам, на таку велику силу насіння, що виробляють види і особини, і, нарешті, на все, що зберігає. У розгляді всього цього має не тішити пусте і хвилинну цікавість, а поступово прямувати до безсмертного і вічно сущого. Бо найближчим для нас завданням є вирішення питання, що таке ця життєва природа, яка все це відчуває і яка, оживляючи тіло, необхідно, звичайно, повинна бути вищою за тіло. Адже як би величезно не було якесь тіло, нехай навіть воно блищить цим видимим світлом більше звичайного, але якщо в ньому немає життя, воно не повинно цінуватися високо: будь-яка жива сутність за законом природи ставиться вищою за безжиттєву. Але оскільки ніхто не сумнівається, що і нерозумні тварини живуть і відчувають, то в людському дусі найбільшу ціну має не те, чим він відчуває, а те, чим судить про чуттєве. Справді, багато тварин і бачать гостріше, та інші тілесними органами володіють сильніше, ніж люди, але судити про тіла є властивість як душі відчуває, а й розумної, якої тварини немає і якої ми їх перевершуємо. Це дуже легко можна бачити вже з того, що той, хто судить, набагато вищий за предмет, про який судять. Тим часом розумне життя судить не тільки про те, що підлягає почуттям, але навіть і про самі почуття; чому, наприклад, весло у воді здається зламаним, тоді як насправді воно прямо, і чому очі бачать його саме так, факт цей зір хоч і може засвідчити, але обговорити ніяк не може. Звідси очевидно, що як обдароване почуттям життя вище тіла, так життя розумне вище їх обох. Отже, якщо розумне життя судить саме собою, вище неї вже немає ніякої природи. Але оскільки ясно, що вона мінлива, виявляючись іноді досвідченою, а іноді недосвідченою, причому вона судить тим краще, чим буває досвідченішою, а досвідченої вона буває тим більше, чим більше володіє якимось мистецтвом, наукою або мудрістю, то необхідно досліджувати природу самого мистецтва. У цьому випадку я маю на увазі не те мистецтво, яке виявляється в досвіді, а те, що проявляється у мисленні. Бо чим, власне, прекрасним володіє той, хто знає, що склад, приготований з вапна й піску, скріплює каміння міцніше, ніж склад із глини, або той, хто будує будівлі з такою витонченістю, що чудового в його розумінні того, що ті частини будівлі, яких багато, повинні відповідати одні іншим, як ті, що рівні, як рівні. почуття симетрії межує вже з розумом та істиною? Але само собою, ми повинні визначити, чому нам неприємно, коли два вікна, розташовані поряд, мають різні розміри або форму, а якщо вони знаходяться одне над одним, то їхня нерівність нас так не засмучує. Коли ж йдеться про три вікна, то якесь зовнішнє почуття вимагає або щоб вони були рівними один одному, або щоб між найбільшим і найменшим знаходилося таке середнє, яке б настільки було більше меншого, наскільки саме, у свою чергу, було б менше більшого. Отже, передусім сама природа ніби піклується у тому, що слід схвалити, що – засудити. При цьому, втім, треба зауважити, що трапляється і так, що якийсь предмет, який нам сподобався з першого погляду, перестає нам подобатися при порівнянні з кращими. Отже, мистецтво в повсякденному значенні є не що інше, як відтворення предметів, взятих з досвіду і подобаються нам, у поєднанні з тим чи іншим матеріалом; і якби ти не володів цим умінням, то все ж таки міг би судити, що в такого роду творах найбільш прекрасно, хоча б сам і не вмів створювати художні твори. Але так як у всіх мистецтвах приємне враження справляє на нас гармонія, завдяки якій все буває цілісним і прекрасним, сама ж гармонія вимагає рівності і єдності, що складається або в подібності рівних частин, або в пропорційності частин нерівних, то хто ж знайде в дійсних тілах повну рівність або схожість, тіло дійсно і безумовно єдине, тоді як усе змінюється, переходячи або з виду на вигляд, або з місця на місце, і складається з частин, що займають свої певні місця, якими все воно поділяється по різних просторах? Потім сама істинна рівність і подоба, а також сама істинна і перша єдність споглядаються не тілесними очима і не якимось тілесним почуттям, а лише розумом, що мислить. Бо звідки з'явилася б у нас вимога будь-якої рівності в тілах, або звідки б склалося в нас переконання, що дуже багато далеко віддаленого від досконалої рівності, якби в нашому розумі не було уявлення про цю досконалу рівність, якщо тільки, втім, нестворену рівність слід називати досконалою? І так як чуттєво прекрасне, - чи буде воно створенням природи або твором мистецтва, - буває прекрасним в просторі і в часі, як, наприклад, тіло і його руху, то це, одним тільки розумом звана рівність і єдність, згідно з яким і за допомогою зовнішнього почуття ми судимо про тілесну красу, ні в просторі. Бо неправильно буде сказати, що про круглий стіл ми судимо згідно з цією рівністю та єдністю, а про круглу посудину – не згідно з нею, або про круглу посудину – згідно, а про круглий динар – ні. Так само щодо часу і руху тіла дивно буде сказати, що про рівні роки ми судимо згідно з цією рівністю і єдністю, а про рівні місяці – не згідно. Але якщо в межах року, або місяця, або годинника, або більш коротких моментів часу що-небудь струнко рухається, ми судимо про нього на підставі однієї і тієї ж єдиної і незмінної рівності. Якщо ж про більший або менший простір фігур чи рухів ми судимо на підставі одного й того ж закону рівності, чи подібності, чи подібності, то сам закон найбільше цього; більше, втім, за силою, - за простором і за часом він ні більше, ні менше: тому що якби він був у цьому відношенні більше, то про менше ми судили б не за всієї його цілості, а якби він був менше, то про більше і зовсім не судили б по ньому. Але оскільки за законом квадратури в його цілісному обсязі ми судимо в даний час і про квадратну площу, і про квадратний камінь, і про квадратні дощечки і про дорогоцінні камені, так само за цілим законом рівності судимо про рух мурашки, що повзу, і широко крокує слона; хто ж засумнівається, що цей закон, перевершуючи все своєю силою, за простором і часом ні найбільше, ні менше? А оскільки цей закон усіх мистецтв абсолютно незмінний, розум людини, якій дано споглядати цей закон, може бути підпорядкований зміненому закону помилки, то звідси досить очевидно, що вище нашого розуму стоїть закон, званий істиною. А звідси вже безсумнівно і те, що незмінна природа, що стоїть вище за розумну душу, є Бог, і що перше життя і перша сутність знаходиться там, де і перша мудрість. Ця мудрість і є та незмінна істина, яка справедливо називається законом усіх мистецтв і мистецтвом всемогутнього Художника. Отже, оскільки душа усвідомлює, що вона про тілесний образ і про рух тіл судить не по собі самій, то разом з тим вона повинна визнати, що її природа вища за ту, про яку вона судить, але що, з іншого боку, вище за її природу стоїть та, відповідно до якої вона судить, судити ж про яку аж ніяк не може. Справді, я можу сказати, чому члени кожного тіла з обох боків повинні бути подібними до інших: бо насолоджуюся вищою рівністю, яку споглядаю не тілесними очима, а розумом; звідси все, на що я дивлюся очима, тим, на мою думку, краще, чим ближче за своєю природою воно підходить тому, що я уявляю собі розумом. Але чому ці члени саме такі, цього ніхто не може сказати, і ніхто серйозно не скаже, що вони й мають бути такими: начебто вони могли б бути не такими! Навіть і того, чому все подібне нам подобається і чому ми, коли ближче в нього вдивляємося, починаємо сильніше його любити, - навіть і цього ніхто не наважиться сказати, якщо він міркує правильно. Бо як ми і всі розумні душі про нижчі предмети судимо згідно з істиною, так точно про нас самих судить сама єдина Істина, коли ми з'єднані з нею. Про саму Істину не судить і Батько, тому що Вона не менше, ніж і Він, і притому все про що Батько судить, Він судить через неї. Бо все, що прагне єдності, у ній знаходить свою норму, або свою форму, або свій зразок, або нехай назвуть це якимось іншим словом; тому що тільки Вона одна являє собою повну подобу Того, від Кого отримала своє буття, якщо тільки, втім, слово «отримала» вживається відповідно до того значення, за яким Вона називається Сином, тому що існує не від себе, а від вищого Первоначала, званого Батьком, «з нього ж всяка батьківщина на небесах» (1). Звідси: «Батько і нікого не судить, але весь суд віддав Сину» (Іоан. V, 22); і «духовний судить про все, а про нього судити ніхто не може» (1Кор. II, 15), тобто не від людини, а тільки від того закону, на підставі якого він судить про все; бо дуже вірно сказано, що «усім нам належить з'явитися перед судом Христовим» (2Кор. V, 10). Звідси він судить про все тому, що коли перебуває з Богом, то перебуває, мислячи з найчистішим серцем і всією любов'ю люблячи те, про що мислить. Таким чином, наскільки можливо, він навіть сам стає тим самим законом, згідно з яким він судить про все, але судити про який ніхто не може. Те саме ми бачимо і в міркуванні справжніх тимчасових законів: хоча люди і судять про них, коли їх встановлюють, але якщо закони встановлені та введені в дію, судді дозволяється судити вже не про них, а відповідно до них. Однак законодавець, при складанні тимчасових законів, якщо він людина добра і мудра, розуміється з тим вічним законом, про який судити не дано жодній душі, щоб відповідно до його незмінних правил визначити те, що має бути дозволено або заборонено. Таким чином, чистим душам пізнавати вічний закон можна, але судити про нього не можна. Різниця в цьому випадку полягає в тому, що при пізнанні ми задовольняємося думкою, що відомий предмет існує так чи не так, при судженні ж ми приєднуємо і щось таке, чим висловлюємо думку, що він може існувати і інакше, як би кажучи: «так має це бути», або «так має воно бути», або «так має воно бути», або «так має воно бути. Але для багатьох людей метою є лише задоволення; вони не хочуть піднятися своєю думкою вище, щоб судити про те, чому такі чи інші видимі предмети справляють на нас приємне враження. Якщо, наприклад, в архітектора, коли влаштована ним одна арка, я запитаю, чому має намір він влаштувати подібну арку і з іншого, протилежного боку, він, думаю, відповість, що це потрібно для того, щоб рівні частини будівлі відповідали рівним. Якщо, далі, я спитаю, чому ж він віддає перевагу саме такому пристрою, він відповість, що так потрібно, так красиво і що це справляє на очі глядачів приємне враження; більше він нічого не скаже. Бо людина зігнута дивиться опущеними очима і не розуміє, від чого залежить. Але людині, яка має внутрішній зір і споглядає внутрішнім оком, я не перестану набридати питанням, чому ж подібні предмети справляють на нас приємне враження, щоб він навчився бути суддею самого задоволення. Бо тільки в такому разі він буде вищим за задоволення і не буде рабом його, коли буде судити про нього самого, а не відповідно до нього. І насамперед я спитаю в нього, чи тому такі предмети прекрасні, що вони справляють приємне враження, чи тому вони й справляють приємне враження, що прекрасні? На це питання він відповість без сумніву так, що вони справляють приємне враження, тому що прекрасні. Потім я спитаю, а чому вони прекрасні? І якщо він вагатиметься, додаю: чи не тому, що частини їх взаємно рівні і завдяки відомому співвідношенню приведені в струнку єдність? Коли він переконається, що це так, я запитаю його, чи цілком вони висловлюють ту саму єдність, якої прагнуть, чи, навпаки, далеко відступають від неї і, певною мірою, оманливо представляють? Якщо ж це так (бо хто ж із запитуваних не знає, що немає рішуче жодної форми, жодного тіла, які б не мали тих чи інших слідів єдності, і що з іншого боку, як би тіло не було чудово, воно не може цілком виражати тієї єдності, якої прагне, тому що в інших місцях простору воно може бути, то він, може, і не таким) відповів, де ж чи в чому сам він бачить цю єдність? Якщо ж він його не бачить, то звідки знає, з одного боку, виразом чого зовнішня форма тіл має бути, з іншого – те, чого цілком висловити вона не може? Справді, якби він сказав тілам: «Ви були б ніщо, якби вас не обіймало відомого роду єдність, але якби ви були самою єдністю, то не були б і тілами», – йому цілком правильно заперечили б; «Звідки ти знаєш цю єдність, за якою судиш про тіла? Якби ти його не бачив, то не міг би сказати судження, що тіла не зовсім його виражають; але якби, з іншого боку, ти бачив його тілесними очима, то не сказав би того вірного судження, що хоча тіла і містять у собі сліди єдності, проте далеко відступають від нього, тому що тілесними очима ти бачиш тільки тілесне »; отже, бачимо його тільки розумом. Але де ж бачимо? Якби воно було в тому місці, де знаходиться і наше тіло, то його не бачив би той, хто вимовляє таке саме про тіла судження на сході. Отже, воно не міститься в одному конкретному місці, і, будучи всюди притаманним тому, хто судить, ніколи не існує просторово. Якщо ж тіла оманливо уявляють вигляд єдності, то їм, як оманливим, не слід і довірятися, щоб не впасти в метушню тих, що метушать; але, оскільки оманливі вони оскільки єдність уявляють мабуть, з погляду тілесних очей, тоді як воно споглядається лише розумом, треба досліджувати, чи оманливі вони остільки, оскільки подібні єдності, чи оскільки не досягають його. Бо якби вони досягали його, то цілком висловлювали б те, наслідуванням чого вони служать. А якби вони цілком його висловлювали, то були б подібні до нього. Якщо ж вони були б зовсім подібні до нього, то між тією і іншою природою не було б ніякої різниці. А якби це було так, то вони вже не оманливо уявляли б єдність: бо були б те саме, що й воно. Так, втім, вони і не оманливі для тих, хто розглядає їх з ретельністю, тому що обманює той, хто хоче здаватися не тим, що він є; те, що всупереч своїй волі вважається іншим, ніж воно насправді, не оманливе, лише брехливо. Бо оманливе відрізняється від брехливого тим, що всьому оманливому притаманний намір вводити в обман, хоч би йому й не вірили; брехливе ж не може не брехати. Звідси: оскільки тілесний образ немає ніякої волі, він і не обманює; і якби ми самі його не сприймали за те, чим він насправді не є, то він не був би навіть брехливим. Але не брехливі навіть самі очі наші, тому що вони не можуть представляти нашій душі нічого, крім свого відчуття. Якщо ж не тільки очі, а й усі тілесні почуття свідчать так, як вони відчувають, то я не знаю, чого більше ми повинні ще вимагати від них. Отже, усунь метушних, і ніякої метушні не буде. Якщо хтось думає, що весло у воді переломлюється, а коли звідти витягується, робиться цілим, то в цьому випадку не орган зору його худий, а сам він – худий суддя. Бо за своєю природою він не міг і не повинен був відчувати у воді інакше: якщо, насправді, повітря одне, а вода – інше, то цілком природно, щоб відчуття у воді було інше, ніж у повітрі. Отже, погляд діє правильно, тому що він і створений для того, щоб тільки бачити, але мінлива діє дух, якому для споглядання вищої краси дарований розум, а не око. Тим часом він розум хоче звернути до тіл, а до Бога очі, бо тілесне прагне зрозуміти розумом, а духовне бачити очима, чого бути не може. Ця мінливість має бути виправлена, тому що якщо людина не переставить перше на місце другого і навпаки, вона не буде удостоєна небесного царства. Не будемо ж шукати найвищого в нижчому і прив'язуватися до найнижчого. Будемо судити про нього так, щоб не бути засудженими разом з ним, тобто приписуватимемо йому стільки, скільки зовнішній образ заслуговує, щоб шукаючи першого в останньому, не стати з перших до останніх. Останнім ніщо не шкодить, але нам шкодить дуже багато. Однак, домобудівництво Божественного промислу від того не стає менш струнким, бо і несправедливі керуються ним справедливо, і потворні – чудово. Хоча краса видимих ​​предметів і обманює нас, тому що вона підтримується єдністю, але не цілком виражає єдність, проте зрозуміємо, якщо тільки можемо, що ми не тим, що є, а тим, чого немає. Будь-яке тіло – тіло, без сумніву, справжнє, оманливе лише єдність. Бо всяке тіло не зовсім єдине, чи не настільки підходить до нього, щоб цілком виражати його; і, однак, воно не було б і тілом, якби не було тією чи іншою мірою єдиним. Але само собою зрозуміло, що воно не могло б бути єдиним хоча б якоюсь мірою, якби не набуло єдності від Того, Хто – найвища єдність. О, душі вперті! Вкажіть мені того з вас, чий розумовий погляд був би вільний від уяви плотських привидів! Хто розумів би, що немає іншого для всього єдиного початку, крім Того єдиного, від Кого походить все єдине, як його виражає! Хто розумів би, а не в суперечки вступав і хотів здаватися таким, що розуміє те, чого не розуміє! Хто протистояв би почуттям плоті і тим ранам, яким завдяки їм він зазнав душі своєї! Хто протистояв би звичкам і похвалам людським, мучився б докорами совісті на своєму ложі, оновлював би дух свій, не любив би зовнішньої суєти і не шукав брехні (Пс. IV, 3–4)! Хто, нарешті, міг би сказати собі: «Якщо Рим – один, заснований, як то кажуть, поблизу Тибра якимсь Ромулом, значить той, який я уявляю собі уявою, тому що цей – не той самий, і в тому я не присутній навіть і духом, бо в такому разі я знав би все, що там відбувається. Якщо сонце одне, значить те, яке я уявляю, хибно, тому що сонце здійснює свій рух у певних місцях і в певний час, а це я ставлю де і коли хочу. Сам я, звичайно, один, і відчуваю, що моє тіло знаходиться в цьому саме місці, і проте в уяві я йду, куди завгодно, і кажу, з ким завгодно. Все це хибно, тільки ніхто не вважає це хибним. Не вважаю це хибним і я, коли споглядаю щось подібне, і вірю йому на тій підставі, що споглядане розумом має бути істинним: але невже воно – те, що зазвичай називається примарами? Звідки ж душа моя сповнена мрій? Де та істина, що споглядає розум?» Розмірковує так можна сказати: «Істинне те світло, за допомогою якого ти пізнаєш, що це не істинно. За його посередництвом ти споглядаєш те єдине, за допомогою якого все, що бачиш, ти вважаєш єдиним, але при цьому все, що бачиш мінливого, не є єдиним». Якщо ж розумовий погляд ваш тремтить перед спогляданням цього, заспокойтеся, не вступайте в боротьбу ні з чим, крім тілесних звичок: переможіть над ними перемогу, і все тоді буде переможено. Ми шукаємо Того єдиного, простіше за Кого немає нічого. Шукатимемо його в простоті серця. «Зупиніться і пізнайте, що Я Бог» (Пс. XLV, 11); у спокої не бездіяльності, а в спокої думки, щоб вона була вільною від умов, місця та часу. Бо всі ці привиди гордості та легковажності не дозволяють споглядати постійну єдність. Простір представляє предмети для нашого кохання, час забирає їх і залишає натовп привидів, які збуджують у нас бажання то одного, то іншого. Тому дух наш стає неспокійним і сумним, даремно бажаючи втримати те, що служить предметом його любові. Тому він і закликається до спокою, тобто до того, щоб не любив таких предметів, любов до яких неможлива без горя. У такому разі він пануватиме над ними; не вони будуть тримати його у своїй владі, а він їх. «Ямо моє, – каже, – легко» (Мф. XI, 30). Хто підпорядкований цьому ярма, той має у підпорядкуванні решту. Він, отже, буде вільний від праць, бо протистоїть тому, що підпорядковано йому. Але нещасні друзі світу цього, володарями якого вони були б, якби побажали бути синами Божими, тому що Бог "дав їм владу бути чадами Божими» (Іоан. I, 12), - друзі, кажу, світу цього настільки бояться розлучитися з обіймами світу, що для них немає нічого важчого, як не трудиться. Але для кого очевидно те, принаймні, що є брехня, внаслідок якої визнається таке, чого немає, для того зрозуміло і те, що існує істина, яка показує таке, що є. Якщо ж тіла обманюють нас остільки, оскільки вони не цілком виражають те єдине, наслідувати чого вони прагнуть, то все, що тільки від цього Початку відбувається єдиного і прагне подібності до Нього, – все це ми природно схвалюємо; оскільки, з іншого боку, природно не схвалюємо все, що тільки відступає від єдності і прагне відмінності з Ним. Звідси дається зрозуміти, що є щось таке, що тому єдиному Початку, від якого походить все, що тільки є єдиного в такому чи іншому відношенні, подібно настільки, що цілком виражає його і тотожно Йому: це – Істина, Слово в Початку, Слово – Бог у Бога. Бо якщо хибність походить від того, що наслідує Єдине, але не оскільки Його наслідує, а оскільки не може цілком висловити Його, то ця Істина є щось таке, що могло цілком виразити Єдине і бути тим же, що і Воно, - вона показує Його так, як Воно є, чому і називається цілком правильно і Словом Його і Світлом Його (Йо.). Все інше може бути названо подібним до цього єдиного остілька, оскільки існує, бо остільки воно і істинно; тим часом вона є самою подобою Його, від чого і є Істина. Бо як від істини походить все істинне, так від подоби походить все подібне. Звідси: як істина є образ істинного, так подоба образ подібного. Тому, оскільки істинне остільки істинно, оскільки воно існує, а існує воно остільки, оскільки подібно до Першоєдиного, то все існуюче служить найвищу подобу Початку; воно ж є й Істина, бо не має нічого з Ним несхожого. Звідси: брехня походить не від речей оманливих, тому що вони відчувають не уявляють нічого, крім свого зовнішнього вигляду, який отримали за ступенем своєї краси, а також і не від оманливих почуттів, які, будучи збуджені відповідно до природи свого тіла, представляють духу людини, що керує ними, тільки свої збудження, але вводять нас. залишивши істину в недбалості. Бо, полюбивши творіння більше Творця і творчості, вона карається такою помилкою, що у тварах шукає Творця і творчість, і, не знаходячи Його, думає, що самі твори і суть Творець і творчість (бо Бог не тільки не підлягає тілесним почуттям, але підноситься навіть над самим розумом). Звідси походить всякого роду безбожність не тільки людей, що грішать, а й навіть засуджених за свої гріхи. Бо всупереч заповіді Божій вони хочуть не тільки пізнавати природу і насолоджуватися нею більше, ніж самим законом і істиною, - а в цьому виявляється гріх першої людини, що зловживає вільною волею, - але в самому осуді додають ще й те, що не тільки люблять творіння, але й служать їй «5 Творця». частинам, починаючи від найвищого і закінчуючи найнижчим. Дехто тримається того, що замість найвищого Бога шанують душу, перше розумне творіння, яке Батько створив через Істину, для постійного споглядання самої Істини, а через Неї – і Себе Самого, тому що вона подібна до Нього. Потім переходять до життя продуктивного, тобто до тварюки, за допомогою якої вічний і незмінний Бог виробляє видимі та тимчасові породження. Звідси сходять до шанування тварин, та був навіть тіл, зупиняючись передусім найкрасивіших, серед яких перше місце посідають тіла небесні. Тут насамперед привертає до себе увагу сонце, і дехто на ньому сам і зупиняється. Деякі ж вважають гідним релігійної пошани і блиск місяця, бо вона, як стверджують, ближча до нас, чому й має більш схожий на землю вигляд. Інші приєднують ще й інші світила та все небо з зірками. Треті до ефірного неба додають і повітря, підпорядковуючи цим двом найвищим тілесним елементам свою душу. Але між усіма ними самими релігійними вважають себе ті, хто все творіння в сукупності, тобто весь світ з усім, що в ньому існує, і життя, що одухотворює і оживляє його, яке одні вважають тілесним, а інші - безтілесним, - все це разом узяте визнають одним великим Богом, частинами якого служать інші предмети. Вони не знають Творця та Упорядника всесвіту. Тому й прямують до ідолів, від творінь Божих – до діл рук своїх, що бачимо ми ще й досі. Бо існує іншого роду, набагато гірший і нижчий вид шанування ідолів, коли шанують свої власні привиди і оточують релігійним благоговінням все, що тільки витікає духом під впливом гордості чи гордовитості, поки не дійде до думки, що не слід шанувати рішуче нічого і що люди, які потопаються в забобонах, потопають у марновірстві. Але даремно вони так думають: їм не довести людей до того, щоб вони не були рабами, тому що в них залишаться ще їхні пороки, до яких вони бувають так прив'язані, що вважають їх заслуговують на шанування. І дійсно, вони рабськи служать троякою пожадливості: похоті плоті, похоті гордості і похоті очей. Я не припускаю, щоб серед людей, на думку яких не слід нічого шанувати, опинився хтось, хто б або не був відданий тілесним радостям, або не робив би перед порожньою могутністю, або не божеволів би під впливом якогось видовища. Через незнання люди так люблять тимчасове, що від нього чекають блаженства. А будь-хоч-не-хоч стає рабом по необхідності тих предметів, за допомогою яких хоче стати блаженним. Бо він прямує туди, куди вони захоплюють його, і боїться всякого, хто, як їм здається, може його викрасти. А викрасти їх можуть і іскорка вогню, і якась маленька тварина. Нарешті, не кажучи про незліченні нещастя, саме час із необхідністю знищує все минуще. Отже, оскільки справжній світ містить у собі предмети тільки тимчасові, то ті є рабами всіх частин світу, хто не визнають нічого вартого шанування, щоб не бути рабами нічого. При всьому тому, хоча ці нещасні і знаходяться в такій нікчемності, що дозволяють порокам своїм панувати над собою, засуджувані на те чи пожадливістю плоті, чи гордістю, чи цікавістю, чи всім цим одночасно, проте, поки залишаються з цією прихильністю до людського життя, вони можуть ще вступити в боротьбу з пороками і перемогти їх, якщо тільки на них, якщо тільки на них, якщо тільки на них, якщо тільки на пороках і перемогти їх, якщо тільки на них перестануть любити світ, бо, як прекрасно сказано, «все, що у світі: хіть плоті, хіть очей і житейська гордість» (1Ів. II, 16). У цих словах позначені три зазначені пристрасті, а саме: хіть плоті означає шанувальників нижчих задоволень, хіть очей – цікавих, гордість житейська – гордих. Звідси: людині, яку сприйняла сама Істина, вказано остерігатися троякого спокуси. "Скажи, – каже спокусник, – щоб каміння це стало хлібом» . Але цей єдиний і єдиний вчитель відповідає: "Не хлібом єдиним буде жити людина, але всяким словом, що виходить з уст Божих» (Мф. IV, 3–4). Так показав він, що має бути переможним бажання задоволення, щоб не піддаватися навіть голоду! Але той, хто міг не піддатися пожадливості плоті, міг, мабуть, бути уловлений пихатим бажанням тимчасового панування: тому йому були показані всі царства світу і сказано було: «Все це дам Тобі, якщо занепали вклонишся мені» . На це відповіддю було: «Господу Богові твоєму поклоняйся і служи Йому єдиному» (Мф. IV, 9–10 ). Так була зневажена гордість! Тим часом, пущена була в хід і остання принада цікавості: бо кинутися з вершини храму спокусник підбурював ні для чого іншого, як для того, щоб тільки зробити якесь випробування. Але Христос не був переможений і дав таку відповідь, яка дає нам зрозуміти, що для пізнання Бога немає потреби в спробах, які мають на меті вивідати божественне видимим чином; «Не спокушай, – каже, – Господа Бога твого» (Мт. IV, 7). Тому той, хто внутрішньо харчується словом Божим, не шукає задоволення в цій пустелі; хто відданий лише Богові, той не шукає марнославства на горі, тобто. у земному звеличенні: хто віддається вічному видовищу незмінної Істини, той не прямує з вершини цього тіла, тобто очима, щоб пізнавати і нижче. Отже, що ж є такого, чому душа не могла б пригадувати про першу красу, яку вона покинула, коли вона може пригадати про неї за самими навіть вадами своїми? І справді, Премудрість Божа незабутньо простягається від одного краю до іншого (Прем. VIII, 1). Верховний Художник поєднував і розташував свої твори в одне чудове ціле. Його доброта, починаючи з вищого і закінчуючи нижчим, не заздрить ніякій красі, яка може бути тільки від одного Нього; так що самою Істиною не відкидається ніхто, хто зберігає в собі хоча б деякі сліди істини. Розбери, що в тілесному задоволенні служить підставою, і не знайдеш нічого іншого, крім згоди: бо якщо протиборче нам чинить скорботу, то згодне справляє задоволення. Тому намагайся пізнати, що така найвища згода, поза собою не виходь, а зосередься в самому собі, бо істина живе у внутрішній людині; знайдеш свою природу мінливою - стань вище самого себе Але, стаючи вище самого себе, пам'ятай, що душа, що розмірковує, вище і тебе. Тому прагну туди, звідки спалюється саме світло розуму. Бо до чого іншого приходить всякий добрий мислитель, як не до істини, бо істина не до самої себе приходить шляхом мислення, а сама є те, чого мислителі шукають. Також шукай і того згоди вище якого мислитель може бути, а сам, навпаки узгоджується з ним. Зізнайся, що ти не те, що воно якщо ж воно не само себе шукає, а ти, шукаючи, прийшов до нього, то прийшов не просторовим шляхом, а силою розуму, щоб внутрішня людина сама була згодна живим у ньому задоволенням, - задоволенням не нижчим і тілесним, а вищим і духовним. А якщо ти не розумієш, що я говорю, чи сумніваєшся, чи вірно все це, зверни увагу на те, чи не сумніваєшся ти в самому цьому своєму сумніві, і якщо вірно, що сумніваєшся, розбери, чому воно вірне: в цьому випадку тобі назустріч іде «світло істинне, що просвічує». ).Це світло неможливо бачити тілесними очима не можна бачити його навіть тими очима, якими вигадуються вторгаються в душу за допомогою тілесних очей привиди, але тими, якими самим привидам ми говоримо «Ви не те, чого я шукаю, а також не те, на підставі чого я приводжу вас в порядок, а що представляється мені; схвалюю; але це останнє я схвалюю і віддаю перевагу не тільки вам, але й всім тілам, з яких я вас черпаю». Звідси кожен, хто сумнівається в існуванні істини, у собі має щось істинне, на підставі чого він не повинен сумніватися, бо все істинне буває істинним не інакше, як від істини. Отже, той не повинен сумніватися щодо істини, хто чому б не міг сумніватися. У кому ми бачимо такий сумнів, там діє світло, яке не обмежується простором і часом і вільне від будь-якої примари цих умов. Бо хіба істина може з якогось боку пошкоджуватися, хоча б у тілесних і нижчих людей пропадало чи занепадало всяке мислення? Мислення не створює істини, а знаходить її готовою. Звідси: перш, ніж її знаходять, вона перебуває в самій собі, а коли її знаходять, вона служить нашому оновленню. Таким чином, внутрішня людина відроджується, а зовнішній день у день тліє (2Кор. IV, 16). Але внутрішній постійно озирається на зовнішнього і, порівнюючи з собою, знаходить його потворним, хоча у своєму роді і прекрасним, що любить стрункість тіл і, однак, руйнує те, що звертає собі на благо, тобто плоть тварин, вживану їм у їжу. Втім, те, що їм ушкоджується, тобто втрачає свою форму, служить утворенню частин його тіла і, таким чином, набуває нової форми, причому життєві сили відбирають тільки придатне для будови тіла, все ж таки інше відкидається. Одне повертається землі, де може брати участь у сприйнятті інших форм, інше видаляється як газів, третє ж, сприймаючи у собі хіба що потаємні частини всієї тварини загалом, дає початок новому потомству. Потрапивши в утробу матері, воно з часом організується просторово і, досягнувши певного розвитку, народжується у вигляді тіла, яке батьки називають прекрасним і люблять найпалкішим коханням; втім, нам подобається в ньому не так рухома форма, скільки саме життя. Бо якщо така одухотворена істота нас любить, ми прив'язуємося до неї сильніше, якщо ж вона нас ненавидить, ми дратуємося і не можемо її виносити, хоча б для того, хто насолоджується, вона втілювала б у собі саму форму. Таке царство задоволення і така нижча краса, – нижча тому, що вона схильна до псування: якби вона не була такою, вона вважалася б вищою. Але Божественний промисел представляє її нам саме такий, хоча, втім, не злим, через такі очевидні сліди споконвічних досконалостей, в яких незліченна Божественна премудрість, але тільки нижчою і останньою, домішуючи до неї страждання, хвороби, викривлення членів, темряву кольору, розбрату і несоглас пошуки чогось постійного. Цей процес прискорюється нижчими служителями, яким робити подібні дії приносить задоволення і яких Божественне писання називає гонителями чи ангелами гніву, хоча самі вони й не підозрюють про творене через них добро. Їм подібні до тих людей, які радіють чужим нещастям і з помилок і страждань інших влаштовують собі розважальні видовища. Однак, незважаючи на це, у всіх подібних обставинах чеснотні люди зрозуміли, подвизаються, перемагають і царюють, а злі - обманюються, мучаться, засуджуються і впадають у рабство, причому в рабство не до Господа, а найнижчих служителів, тобто. тим самим ангелам, які тішаться скорботами та нещастями засуджених і, внаслідок свого злобажання, мучать свободу доброчесних. Таким чином, всі мимоволі чи мимоволі служать красі цілого, тому те, що жахає нас у своїх приватних проявах, може тішити загалом. Адже не можна судити про будинок, побачивши лише один його кут, про людину - тільки по її волоссі, про мистецтво оратора - по одному руху його рук і т. д. Все це, якщо хочемо скласти собі правильне судження, ми повинні розглядати в цілому. Вірне ж судження – річ прекрасна: воно стоїть ніби над світом і ми, якщо вірно судимо, вже не прив'язуємося до якоїсь його частини. Навпаки, помилка, прив'язуючи нас до однієї якоїсь частини світу, сама собою потворно. Але як темний колір на гарній картині у зв'язку з цілим прекрасний, так і незмінний Божественний промисел нашої, сповненої боротьби і подвигів життям, в цілому керується прекрасно, віддаючи одне - переможеним, інше - борються, третє - переможцям, четверте - глядачам, п'яте - досягли спокою і споглядають Бога, гріх, тобто. добровільного ухилення від вищої сутності та мимовільного страждання в нижчій, що інакше можна назвати свободою правди та рабством гріха. А тліє зовнішня людина внаслідок або успіху внутрішньої людини, або своєї власної слабкості. Але в першому випадку він тліє так, що повністю перетворюється на краще і при звуках останньої труби повстане нетлінним, щоб вже ні самому не псуватися, ні псувати інших. Через свою слабкість він занурюється в область ще більш тлінної краси, тобто в порядок покарань. Не дивуватимемося, що я ще називаю її красою: бо немає нічого впорядкованого, що не було б прекрасним. Так і Апостол каже: «Кожен порядок від Бога» (Рим. XIII, 1). Ми, звичайно, не заперечуватимемо, що людина, що плаче, набагато краща за веселого черв'ячка, і проте, без усякого перебільшення я можу з похвалою відгукнутися і про черв'ячка, беручи до уваги блиск забарвлення, циліндричну форму тіла, а також ту відповідність його частин, в якому, наскільки це можливо для такої незначної. А що ж сказати про саму душу, що одушевлює це тільце, про те, як плавно вона його рухає, як спрямовує до того, що з ним згідно, як застерігає від небезпек і, зводячи все до єдиного відчуття їм благополуччя, набагато наочніше, ніж тіло, повідомляє йому єдність, це основа всіх природ? Я говорю тільки про одухотворений черв'ячок, а багато (і зовсім правильно) хвалили навіть попіл і гній. Що ж тоді дивного в тому, що про людську душу, яка набагато краща за будь-яке тіло, в кому б вона не була, я скажу, що вона влаштована чудово, і що зі стану її покарання походять лише інші види краси, оскільки, потрапивши в таке тяжке становище, вона знаходиться не там, де пристойно бути блаженним, але там, де пристойно. Ввести в оману ні з того ні з сього нас ніхто не може. Все, що тільки ганиться правильно, все це не схвалюється порівняно з найкращим. Тим часом, будь-яка природа, хоча й зовнішня і нижча, вихваляється справедливо, якщо при цьому не порівнюється з вищою. Та й кожному з нас погано тоді, коли могло б бути краще. Тому, якщо нам по-справжньому добре тільки з самою істиною, то володіння лише деякою її частиною – вже погано, зовсім погано, коли прив'язані ми до найменшої її частини – до тілесних втіх. Так, якщо ми вже одружені, треба підпорядкувати собі дружину, щоб під нашим керівництвом вона стала кращою і схиляла б нас не до пожадливості та пристрасті, а до помірності. Слідуємо за нашим главою – Христом, щоб і за нами пішли ті, хто веде голову. Те саме можна очікувати і від жінок, бо перед Христом ми не чоловіки та жінки, а брати та сестри. Якщо ж у тому відношенні, в якому Бог наказує нам панувати, умовляє і допомагає, щоб ми відновили себе у своїй могутності, якщо, кажу, у цьому відношенні через недбальство або безбожність людина виявиться вже ніби не людиною, а тільки чоловіком, тобто розумом поневоленим, але він буде жалюгідний і мерзот, але хоч і буде жалюгідний і мерзот, але хоч і буде жалюгідний і мерзот, але хоч і буде жалюгідний і мерзот, туди, де визначає йому бути найвищий Управитель та Господь. Таким чином, для будь-якої тварі існує можливість не бути опоганеною ніякою мерзенністю. Будемо ж ходити, поки ще є день, тобто поки можемо користуватися розумом, щоб, звернувшись до Бога, ми були освічені Словом Його, яке є світлом правдивим, щоб не бути охопленими пітьмою. Бо присутність світла, "яка просвічує всяку людину, що приходить у світ» (Ів. 1, 9), є день. Людини, каже Іван, тому що людина може користуватися розумом і точки опори, щоб піднятися, може шукати там же, де і впав. сліди деяких чисел, то запитаємо себе, де існують вони, не маючи протяження (sine tumore) І якщо такі числа дано в тому життєвому русі, яке відбувається в насінні, то там їм слід дивуватися більше, ніж у тілі. насіння тварин народжувалися б і неповні тварини; Тому що від одного насіння, за своєю природою, можуть протягом століть розмножуватися або ниви від нив, або лісу від лісів, або стада - від стад, народи - від народів, так що в цій нескінченній наступності не буває жодного листка, жодного волоска, причина якого не полягала б в одному першому насінні. Потім слід звернути увагу на те, які різноманітні та чарівні звуки розливаються в повітрі під час співу солов'я, – звуки, яких душа цієї пташки не могла б видавати з такою свободою, якби вони не були навіяні їй безтілесно життєвим рухом. Подібне можна бачити і в інших одухотворених істотах, які, хоч і не мають розуму, не позбавлені, проте, відчуття. Бо немає жодного з них, яке б у звуку голосу або в іншому русі та дії членів не виробляло б чогось різноманітного і у своєму роді пропорційного, причому не внаслідок якогось знання, а завдяки внутрішнім умовам природи, пропорційним через незмінний закон чисел. Звернемося до себе і опустимо те, що маємо спільного з рослинним і тваринним царствами. Бо й ластівка в'є своє гніздо єдиним способом, та й всяка порода птахів будує гніздо собі по-особливому. Що ж у нас є такого, за допомогою чого ми, з одного боку, судимо, яких вони всі форми прагнуть і наскільки їх здійснюють, а з іншого боку, і ми самі, як би господарі всіх подібних фігур, вигадуємо незліченну їх безліч при будівництві будівель і при інших речових роботах? Що в нас такого, через що ми внутрішньо пізнаємо, що ці, видимі нами громади тіл великі чи малі пропорційно і що всяке тіло, яке б воно не було, має половину, а якщо має половину, то має й незліченну кількість частин; що кожне зерно пшона для такої частини, яку займає наше тіло в цьому світі, настільки ж велике, наскільки для нас великий світ, і що весь цей світ прекрасний пропорцією фігур, а не величиною; великий же не завдяки своїй величезності, а нашої не значимістю, тобто. незначністю тварин, якими він наповнений, і які, у свою чергу, укладаючи можливість нескінченного поділу, незначні не самі по собі, а в порівнянні з іншими предметами і переважно з самого всесвіту? Така сама пропорційність має додаток і до часу, тому що всяка тривалість часу, подібно до довжини будь-якої речі, має свою половину; бо, якою б вона не була, коротка, вона має однак і початок, і продовження, і кінець. Таким чином, вона не може не мати половини якщо ділиться, поки доходить до кінця. Звідси, міра короткого стилю – коротше міри стилю довшого, година зимового дня коротше години дня літнього. Так само тривалість однієї години коротка порівняно з днем ​​дня – з місяцем, місяця – з роком, року – з п'ятиріччям п'ятиріччя з ще більшими періодами і, нарешті, ці; останніх – з цілим часом, взятим у своїй сукупності, хоча вся ця багаторізна послідовність і свого роду поступовість місць чи часів вважається прекрасною не через протяжність чи тривалість, а через пропорційну відповідність. Але сама міра порядку полягає в вічній Істині, - міра, яка не за масою величезна і за часом мінлива, а велика перевершує всі простори силою і незмінна перевищує всі часи вічністю, але без якої, однак, ніяка маса не може бути зібрана воєдино, ніяке протягом часу не може бути утримане від блу; без якої ні та, ні інша не можуть бути нічим, ні тіло – тілом, ні рух – рухом. Вона є спочатку єдине, ні обмежене, ні безмежно щільне, ні безмежно змінюване. Вона не має одне тут, а інше там, або одне тепер, а інше після: тому що безумовно єдиний Батько Істини, Батько Премудрості Своєї, Яка, не будучи ні в чому з Ним несходною, називається Його образом і подобою, бо від Нього має своє буття. Звідси правильно називається Вона і Син, який має своє буття від Нього, а все інше – вже через Сина. Бо Він передував як форма всього, цілком укладаючи в Собі те Єдине, від якого має своє буття, так що все існуюче, оскільки воно подібне до єдиного, сталося через цю форму. З усіх цих речей одне було створено через Неї так, що воно існує навіть за Її образом, а саме: кожна розумна і мисляча істота, серед яких людина цілком справедливо названа створеною на образ і подобу Божу, інакше вона не могла б споглядати своїм розумом незмінну правду. Інші були створені через Неї таким чином, що не існують за Її образом. В результаті, якщо розумна душа служить своєму Творцеві, через Якого і за подобою Якого вона створена, то їй служить і все інше - і нижче життя, яке так близько до неї і служить їй помічником, за допомогою якого вона панує над тілом, і саме тіло, ця зовнішня природа і сутність - тіло, над яким, слухняна їй у всьому, вона буде панувати за своїм бажанням, не відчуваючи від нього ніякого тягаря, оскільки буде шукати. блаженство вже не від нього і не через нього, а отримає його безпосередньо від Бога. Звідси вона керуватиме перетвореним і освяченим тілом, вільним від зіпсованості й тягаря турбот. «Бо у воскресінні не одружуються, не виходять заміж, але перебувають як ангели Божі на небесах» (Мф. XXII, 30); «Їжа для утроби, і утроба для їжі; але Бог знищить те й інше» (1Кор. VI, 13); «Бо царство Боже не їжа і пиття, а праведність і мир, і радість у Святому Дусі» (Рим. XIV, 17). З цієї причини вже в задоволенні тіла ми знаходимо щось таке, що спонукає нас зневажати його; не тому, щоб природа тіла була зла, а тому, що тіло ганебно віддано любові до зовнішніх благ, користуватися та насолоджуватися якими спочатку було дозволено. Коли візник тягнеться по землі і несе покарання за свою нерозсудливість, то рішуче звинувачує все, що тільки було в його розпорядженні; але нехай він кличе про допомогу, нехай наказує, як пан обставин, нехай пручається коням, що робить і готовим зробити інше видовище з його падіння, якщо тільки його не рятують від смерті, нехай знову стає на місце, сідає на візок, бере в руки віжки, обережніше править змирилися і впокорилися всіма тваринами: приладдям, яке своїм падінням і самому йому завдало забитих місць і їзду позбавила приємної рівномірності. І в тілі нашому жадібність душі, що зловживала в раю, породила слабкість вживанням забороненого плоду всупереч заповіді Лікаря, яка містила обітницю повсякчасного здоров'я. Якщо, таким чином, вже в самій цій слабкості видимої плоті, в якій не може бути блаженного життя, полягає для нас спонукання до блаженного життя, завдяки красі, що йде від вищого до найнижчого, то тим більше це спонукання полягає в прагненні знатності і переваги, у будь-якій гордості і марному світі. Бо чого іншого хоче в цьому випадку людина, як не того, щоб, якби було можливо, нероздільно бути такою, якій би все було підпорядковано, у неправильному наслідуванні всемогутнього Бога? А тим часом, якби він, скорившись, наслідував Його життям, згідним з Його заповідями, то мав би в підпорядкуванні у себе і все інше і не знаходився б у такому ганебному стані, в якому, бажаючи наказувати людьми, він боїться і маленького звірка. Зрозуміло, що й гордість має певну схильність до єдності та всемогутності, але тільки в області тимчасових предметів, які проходять, як тінь. Ми бажаємо бути непереможними і правильно; таке бажання властиве природі нашого духу після Бога, Який створив його за подобою Своєю: але в такому разі ця природа мала б дотримуватися Його заповідей, при збереженні яких нас ніхто б не переміг. В даний час, коли сама вона, навіюванням якої ми ганебно наслідували, підпорядкована сумній необхідності покори, ми обтяжуємося землі і з великим соромом для себе долаємося з боку всього, що може нас бентежити і засмучувати. Таким чином, ми не хочемо бути переможеними від людей, а самі не можемо перемогти свого гніву. Що може бути ганебнішим за таке безчестя? Звісно, ​​людина – це ми самі, проте хоч і має вади, сам немає порок. Хто сумнівається в тому, що заздрість – жахлива вада, якою необхідно мучить і поневоляється той, хто в області тимчасових предметів не хоче бути переможеним? А тому нехай краще перемагає нас людина, ніж заздрість чи якусь іншу ваду. Але хто переможе свої вади, того не зможе перемогти і людина. Бо перемагається тільки той, у кого противником забирається те, що він любить. Отже, хто любить тільки те, що не може бути відібрано, той безперечно непереможний і вже не мучить ніякої заздрості. Бо він любить щось таке, що приносить людям тим більше радості, чим більше вони досягають любові до нього та володіння ним. Саме він любить Бога всім серцем, усією душею та всією думкою; любить і ближнього, як себе. Тому він не заздрить ближньому, а навпаки, ще й допомагає йому, наскільки може. Не може він і втратити свого ближнього, якого любить, як самого себе, тому що і в собі самому він не те любить, що доступне оку чи якимось тілесним почуттям. Тому він у собі самому має того, кого любить, як самого себе. Закон же любові полягає в тому, щоб людина бажала ближньому того ж добра, якого бажає і собі самому, і не бажала йому того зла, якого не бажає собі: таке побажання вона повинна висловлювати по відношенню до всіх людей. Бо нікому не слід робити зло: «Любов не робить ближньому зла» (Рим. XIII, 10). Будемо ж, як заповідано, любити навіть ворогів своїх, якщо хочемо бути справді непереможними. Бо кожна людина непереможна не сама по собі, а завдяки тому незмінному закону, якому хтось служить, той тільки і буває вільним; в такому разі в нього вже не може бути відібрано те, що він любить, а ця обставина і робить нас чоловіками непереможними та досконалими. Бо, якби людина любила людину не як саму себе, а як в'ючну худобу, або суспільні лазні, або різнокольорову співочу пташку, тобто. бажаючи отримувати від нього якесь тимчасове задоволення або вигоду, тоді він необхідно ставав би рабом, і рабом не людини, а, що набагато ганебніше, такої мерзенної і огидної пороку, внаслідок якої не любив би людину так, як повинна бути кохана людина. Під владою цієї пороку він проводив би своє життя до кінця, або, краще, до смерті. Але й людину не так має любити людина, як люблять тілесних братів чи синів, чи подружжя, чи якихось знайомих, родичів чи співгромадян. Такого роду кохання – кохання тимчасове. Ми не мали б жодних подібних стосунків, що виникають з народженням і знищуються зі смертю, якби наша природа, перебуваючи в заповідях і в подобі Богу, не впала в стан справжнього пошкодження. Тому, закликаючи нас до первісного і досконалого єства, сама Істина заповідає нам протистояти тілесним звичкам, бо ніхто не досягне царства Божого, якщо не зненавидить тілесних зв'язків. І це нікому не повинно здатися нелюдським, тому що набагато нелюдніше – любити в людині не те, що є людина, а те, що є сином, тобто не те, що стосується Бога, а те, що стосується самого себе. Що ж дивного, якщо той, хто любить приватне, а не спільне, небесного царства не досягає? «Але, – скаже хтось, – краще любити те й інше», «Ні, – каже Бог, – краще любити одне». Бо Істина вельми істинно каже: «Ніхто не може служити двом панам» (Мт. VI, 24). Справді, ніхто не може повним чином любити те, до чого ми закликаємося, якщо не зненавидимо того, від чого ми відволікаємося. Закликаємося ми до досконалої людської природи, якою створив її Бог до гріхопадіння, а відволікаємося від любові до тієї, яку ми заслужили на гріх. Тому ми маємо зненавидіти те, від чого бажаємо бути вільними. Зненавидимо ж тимчасові узи, якщо ми одухотворені любов'ю до вічності. Нехай людина любить ближнього, як саму себе. Звичайно, ніхто собі не буває ні батьком, ні сином, ні властивим, ні чимось іншим подібним, а тільки людиною. Звідси: хто любить когось, як самого себе, той повинен любити в ньому те, що він є для себе. Але тіла наші – не те, що ми самі: отже, не тіло в людині має бути предметом шуканим та бажаним. У цьому плані має силу заповідь не бажати чогось свого ближнього. З цієї причини, якщо хтось у ближньому любить не те, що є сам для себе, той любить його не як самого себе. Звідси, природа людська має бути улюблена сама собою, крім плотських умов, має бути чи вдосконалена, чи совершенна. Перед лицем єдиного Бога Отця споріднені між собою всі, хто любить Його і творить волю Його. А взаємно один для одного всі вони і батьки, коли дають одна одній поради, і сини, коли один одному коряться, але переважно – брати, бо завітом своїм закликає їх до однієї спадщини один Батько. Чому ж не бути людині непереможною, коли вона, люблячи іншу людину, любить у ній виключно тільки людину, тобто творіння Боже, створене на образ Божий, і коли бачить у ньому ту саму досконалу природу, яку любить, якщо досконала сама? Так, наприклад, якщо хтось любить людину, яка добре співає, не того чи іншого зокрема, а взагалі всякого, що добре співає: у цьому випадку він, якщо тільки сам – досконалий співак, бажає, щоб і всі були співаками ж, щоб для нього не було недоліку в тому, що він любить, як хороший співак. Бо, якщо він заздрить якомусь, хто добре співає, то любить уже не спів, а чи похвалу, чи щось інше, чого він хотів би досягти гарним співом і що в нього могло б бути зменшено або зовсім віднято, якби почав добре співати хтось інший. Тому той, хто заздрить гарному співаку, той його не любить, але, з іншого боку, хто хорошого співака потребує, той сам співає неважливо. Набагато краще це може бути видно на людині, яка живе чеснотно, тому що вона вже нікому не може заздрити: бо чим чесні люди володіють, то такою ж мірою доступно і для всіх і анітрохи не стає меншим від того, що їм володіють дуже багато. Можливі випадки, коли й гарний співак не може співати, не гублячи своєї гідності, і потребує співу іншого, який приносив би йому те, що він любить, наприклад, коли він перебуває на бенкеті, де самому йому співати непристойно, а слухати іншого співака пристойно. Тим часом жити доброчесністю завжди пристойно. Тому кожен, хто любить доброчесність і живе чеснотно, не тільки не заздрить наслідуючим його, але цілком охоче і, наскільки можливо, цілком дружелюбно дозволяє їм це робити. Але він їх анітрохи не потребує. Бо що він у них любить, то цілком і досконало він має у собі самому. Таким чином, коли він любить ближнього, як самого себе, він не заздрить йому, бо не заздрить і самому собі; віддає йому, що може, тому що те саме робить і для самого себе; не потребує його, тому що не потребує і себе самого, а тільки Бога, приліплюючись до Якого він стає блаженним. Бога ж ніхто в нього не може викрасти. Таким чином, цілком істинно і безперечно непереможна та людина, яка приліплюється до Бога – не так, щоб заслужити від Нього якесь зовнішнє благо, а як людина, для якої немає іншого блага, як бути в союзі з Богом. Поки така людина перебуває в справжньому житті, іншою вона користується для вираження свого прихильності, ворогом – для вправи в терпінні, ким може – для надання благодіянь, нарешті всіма – для вираження благолепия. І хоча тимчасових благ він не любить, проте користується правильно і ними, і піклується про людей, дивлячись на їх жереб, якщо вже не може робити цього однаково по відношенню до всіх. Тому, якщо він з більшою готовністю вступає в бесіду з кимось зі своїх домашніх, ніж з кимось іншим, то це не означає, що він його більше любить, а тільки те, що має до нього більше довіри і залишає для нього більш відчиненими двері свого тимчасового житла. Бо на людей, наданих часу, він дивиться тим краще, чим менше сам прив'язаний до часу. Звідси, не будучи в змозі бути корисним для всіх, яких любить однаково, він був би несправедливий, якби не вважав за краще бути корисним тільки для людей, які вже пов'язані з ним узами спорідненості. Але духовні узи для нього вищі, ніж узи тимчасові та місцеві, в яких ми народжуємося зі своїм тілом, і найвищі – ті, які переважають над усіма. Тому він не вражається чиєюсь смертю, бо той, хто любить Бога всією душею, знає, що для нього не гине те, що не гине для Бога. Бог же є Господь і живих, і мертвих. Не буває він і нещасним чиїмось нещастям, так як і праведний він не чиєюсь праведністю. І як ніхто не може відібрати в нього ні праведності, ні Бога, так точно ніхто не може відібрати в нього і блаженства. І якщо іноді трапляється, що його турбує чиясь небезпека, чи помилка, чи скорбота, він не відмовляється приходити за допомогою, сприяти виправленню чи втіху, самого себе, втім, не засмучуючи. У всіх своїх обов'язкових працях він, завдяки твердому сподівання майбутній спокій, непохитний. Бо що може шкодити тому, хто вміє бути у добрих стосунках навіть із ворогом? Під захистом і охороною Того, за заповіддю та даром Кого він любить ворогів, ворожнечі не боїться. Така людина в скорботах не тільки не засмучується, а навіть радіє, «знаючи, що від скорботи походить терпіння, від терпіння досвідченість, від досвідченості надія, а надія не посоромить, тому що любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, даним нам» (Рим. V, 3–5). Хто ж може зашкодити такій людині? Хто його підкорить? Людина, яка досягає за щасливих обставин піднесення, тому, що служить до піднесення, навчається в нещасті. Бо коли минущі блага є в його достатку, він не надає їм ціни, а коли їх втрачає, дізнається, чи прив'язували вони його до себе, чи не прив'язували. Дуже часто маючи їх, ми думаємо, що їх не любимо, але тільки вони починають відсутні, дізнаємося, що ми таке. Бо, що йде від нас, не завдаючи нам скорботи, то і перебуваючи в нас, не прив'язувало до себе серця. Таким чином, мабуть перемагає, хоча насправді – перемагається той, хто підноситься досягає того, втрата чого пов'язана буде для нього зі скорботою, а перемагає, хоча мабуть і перемагається той, хто поступаючись досягає того, що охоче втрачає. Отже, кого приваблює свобода, той нехай прагне бути вільним від усіх благ, що минають, а кого приваблює бажання царювати, той нехай залишається покірним єдиному цареві всього, Богу, люблячи Його більше за себе самого: в цьому полягає досконала праведність, через яку більше ми любимо більше, а менше - менше. Мудру і досконалу душу нехай любить він такою, якою її бачить, а дурну нехай любить не тому, що вона така, а тому, що вона може бути досконалою та мудрою; дурниці ж і своєї власної не має любити. Бо хто любить свою дурість, той не піднесеться до мудрості; ніхто не стане таким, яким хоче бути, якщо тільки не зненавидить себе таким, яким він є. Але доки він досягне мудрості і досконалості, нехай переносить дурість ближнього з таким самим почуттям, з яким переносив би і свою власну, якби був дурний, і нехай любить мудрість. Звідси, хоча гордість є лише тінню істинної свободи і істинного царства, Божественне промислення нагадує нам нею, що порочного ми маємо в собі і до чого правильно маємо повернутися. Далі всі видовища і всяка цікавість: чого вони шукають, як не задоволення від розгляду предметів? А що ж може бути дивовижнішим і прекраснішим за істину, до якої, безсумнівно, прагне кожен глядач, уважно спостерігаючи, щоб не бути ошуканим, і хвалячись, якщо помічає і визначає в видовищі що-небудь живіше і швидше за інших? Нарешті, уважно стежить і з обережністю спостерігає і за самим фокусником, який займається нічим іншим, як обманом; і якщо обману цьому піддаються, то тільки тому, що не можуть зробити цього самі, тому і бавляться мистецтвом того, хто їх дурить. Бо якби й сам він не знав, чи інші вважали його незнаючим, що власне вводить глядачів в обман, то обманщику ніхто й не аплодував би. Якщо ж хтось із натовпу викриє його, то вважає себе заслуговує більшої, ніж той, похвали, і саме за те, що не міг бути обдурений. А якщо викриють його багато хто, то вже не його хвалять, а сміються з інших, які не могли розгадати його фокусів. Таким чином, перемога залишається на боці знання, мистецтва і розуміння істини, яку в жодному разі не досягнуть ті, які шукають її десь зовні. Отже, в подібні дрібниці і гидоти ми занурені настільки, що хоча на питання, що краще – істина чи обман, ми відповідаємо одноголосно, що краще істина, проте забавам і ігрищам, в яких ми насолоджуємося чимось не істинним, а примарним, ми віддані буваємо набагато охочіше, ніж заповідям. Таким чином, ми караємось власним своїм судом і власними вустами, одне схвалюючи розумом, а іншому слідуючи за суєтністю. Кумедним і смішним щось залишається до тих пір, поки ми знаємо, наслідування якої істини в ньому насміюється. Але, люблячи подібні забави, ми відхиляємося від істини і вже не розуміємо, яким наслідують вони предмети, на які ми дивимося, як на прекрасні прототипи, і відхиляючись від яких поринаємо у власні привиди. Привиди ці постають перед нами, коли ми звертаємося до пошуку істини, і заважають нам продовжувати шлях, погрожуючи не силою, а великими кайданами тим, які не розуміють, як широко значення вислову: «Зберігайте себе від ідолів» (1Ів. V, 21). Через це одні порожньою думкою носилися в незліченних світах, інші вважали, що Бог не може бути нічим іншим, як вогненним тілом, треті, у зв'язку зі своїми привидами, нечувано, що Бог є сяйво світла, розлите усюди по нескінченному просторі, але, так би мовити, розщеплене в одному слові, не розщеплене в одному пункті, не розщеплене в одному пункті ворожі царства та встановлюючи для речей два ворожі початки. І якби я змусив їх присягнутися, чи знають вони, що це істинно, можливо поклястись вони б і не наважилися, а сказали б у свою чергу: «Покажи ж нам ти, що істинно». Якби у відповідь я не сказав нічого, крім: «Шукайте світла, за допомогою якого вам стане ясно і зрозуміло, що одна справа – вірити, і Інша – розуміти»; то в цьому випадку й самі вони заприсяглися б, що такого світла не можна ні бачити чуттєвими очима, ні мислити у зв'язку з якимось просторовим протягом, але що він усюди чекає тих, хто шукає його, і що, безперечно і ясніше, його немає нічого. Все це, що мною сказано зараз про це розумове світло, очевидно для нас знову ж таки не інакше, як за допомогою того ж світла. Бо за його посередництвом я розумію, що сказане істинно, і те, що я розумію це, я розумію знову ж таки за його посередництвом. Я розумію, що це «знов і знову» продовжується в нескінченність, бо кожен розуміє, що він щось таке розуміє, навіть і це саме «знов», – розумію, що в цій нескінченності немає ніяких відстаней, доступних для якогось збудження, чи швидкості; розумію нарешті, що можу розуміти не інакше, як за умови життя і що розуміючи я стаю життєвішою. Бо вічне життя перевершує тимчасове життя своєю життєвістю, а що таке вічність, це я споглядаю лише завдяки тому, що я розумію. Розумовим поглядом я відокремлюю від вічного будь-яку мінливість і в самій вічності не розрізняю жодних проміжків часу, тому що проміжки часу складаються з минулих та майбутніх змін предметів. Тим часом у вічному немає ні минущого, ні майбутнього; бо що минає, те вже перестає існувати, а що буде, те ще не почало бути. А вічність тільки є, вона не була, ніби її вже немає, ні буде, ніби досі її ще не існує. Якщо ми ще не можемо вступити до неї, пригордаємося принаймні своїх привидів і віддамо від розумового погляду такі нікчемні та оманливі забави. Скористаємося тими шляхами, які Божественний промисел сприяв заснуванню для нас. Бо насолоджуючись до надмірності кумедними вигадками, ми кинулися вигадками своїми і все життя своє звернули як би в деякі порожні сновидіння: тому невимовне божественне милосердя, беручи до уваги те, що розумна тварюка служить своїм законам, благоволило, так би мовити, займати нашу дитячість притчами і порівняннями, а також, стовпа вогняного, цих ніби свого роду видимих слів, і подібним чином лікувати наші внутрішні очі. Отже, не знаючи, але вірячи, що істина існує, усвідомимо собі, яку довіру ми маємо надавати історії, яку розуму і що повинні закарбувати в пам'яті? Де та істина, яка не приходить і не йде, а завжди залишається незмінною? Яким слідувати способу тлумачення алегорії, яка, як ми віримо, висловлена ​​мудрістю у Святому Дусі: чи достатньо від видимого давнього відносити її до видимого, але більш нового, або до природи і рухів душі, або до незмінної вічності; чи мають одні значення дій видимих, інші – душевних рухів, треті – закону вічності, чи є деякі й такі, у яких слід шукати усе це одночасно? Яка віра тверда – чи історична і тимчасова, чи духовна і вічна, – до якої має бути спрямоване будь-яке тлумачення авторитету? Що сприяє розумінню та досягненню вічного, в якому полягає мета всіх добрих дій та достовірність тимчасових предметів? Яка різниця між алегорією історичної, фактичної, алегорією мови та алегорією таїнства? Як слід розуміти саму промову Божественних писань відповідно до особливостей, властивих кожній мові? Бо кожна мова має деякі власні обороти, які, будучи перекладені іншою мовою, є безглуздими. До чого служить така низовина у слововираженні, що у священних книгах зустрічаються у додатку до Бога не тільки гнів, смуток, пробудження від сну, пам'ять, забуття та деякі інші найменування, які можуть застосовуватися і до людей доброчесних, але навіть каяття, ревнощі, сп'яніння та деякі подібні? Чи слід відносити до видимої форми людського тіла очі Божі, руки, ноги та інші подібні члени, або ж до позначення розумних і духовних сил, як і шолом, щит, пояс та інше? І – що особливо заслуговує на дослідження – в якому відношенні для людського роду корисно, що Божественний промисел говорив таким чином з нами за допомогою розумної, народженої і тілесної, що служить Йому тварюки? Якщо тільки це буде нами пізнане, дух наш звільниться від усякої дитячої легковажності і в нього буде введена найсвятіша релігія. Отже, відкинувши і віддаливши від себе театральні та поетичні марення, живитимемо і напуватимемо дух свій розглядом і тлумаченням Божественних писань, – дух, що з'їдається голодом і жагою порожньої цікавості і марно прагне оновити і наситити себе порожніми привидами, як би різноманітними ми отримаємо здорове виховання. Якщо насолоджують нас чудеса і принади видовищ, будемо сповнюватися бажанням споглядати ту премудрість, яка швидко поширюється від одного кінця до іншого і все влаштовує на користь. Бо що може бути дивовижніше за безтілесну силу, яка створила тілесний світ і управляє ним? Або що прекрасніше за силу, яка впорядковує і прикрашає цей світ? А якщо всі згодні з тим, що це відчувається тілом і що дух кращий за тіло, то хіба дух сам по собі нічого не споглядає? Або хіба споглядається їм може бути чимось іншим, як не набагато більш чудовим і піднесеним? Навпаки, отримавши з боку того, про що ми судимо, імпульс до споглядання того, що є підставою для предмета нашого судження, і звернувшись від творів мистецтва до закону мистецтва, ми вмітимемо споглядати той образ, порівняно з яким видається огидним те, що на благо Божій – прекрасне. «Бо невидиме Його, вічна сила Його і Божество, від створення світу через творіння видно» (Рим. I, 20). У цьому полягає повернення від тимчасового до вічного і перетворення з життя старої людини в людину нову. А що ж є такого, від чого людина не могла б отримувати імпульс до шукання чесноти, коли вона може спонукати до того навіть самими пороками? Бо чого шукає цікавість, як не пізнання того, що не може бути достовірно пізнане, тобто вічного і завжди незмінно існуючого? Чого іншого прагне гордість, як не до могутності, що полягає в легкості і безперешкодності діяння, – могутності, яку знаходить досконала душа тільки покірна Богові і силою найвищої любові, звернена до Його царства? Чого прагне хіть плоті, як не до спокою, який має місце лише там, де немає жодної нестачі і ніякого пошкодження? Звідси слід боятися пекла пекла, тобто найтяжчих покарань після справжнього життя, коли не може бути вже ніякого нагадування про істину, тому що там немає жодного роздуму. Немає ж його тому, що його не освітлює той самий істинний світло, що просвічує будь-яку людину, що йде в цей світ. Тому не зволікатимемо і ходитимемо, поки ще є день, щоб не огорнула нас темрява. Поспішаємо звільнитися від другої смерті, в якій немає пам'яті про Бога, і від пекла, в якому немає того, хто сповідується Йому. Але жалюгідні ті люди, в очах яких пізнане не має ціни і які радіють новизні та охоче навчаються, ніж пізнають, хоча кінцевою метою вчення є пізнання. А ті, для яких не має значення нічим не утруднена легкість дії, охочіше вступають у боротьбу, ніж перемагають, хоча кінцевою метою боротьби є перемога. Нарешті ті, котрим немає ціни тілесне здоров'я, вважають за краще їсти, ніж бути ситими, користуватися дітородними членами, ніж відчувати ніякого подібного збудження; а знаходяться навіть і такі, які вважають за краще спати, ніж не спати, хоча кінцева мета цих насолод та, щоб не відчувати більше голоду, не жадати, не бажати плотського злягання і не бути в стані тілесної втоми. Тому ті, хто переслідують ці кінцеві цілі, насамперед звільняються від цікавості, визнаючи безперечним те знання, яке полягає всередині їх самих, і насолоджуючись ним, наскільки це можливо в справжньому житті. Потім, залишивши завзятість, набувають легкості дії, знаючи, що велика і найлегша перемога полягає в протидії чиєму запалу. Нарешті, наскільки це можливо в реальному житті, вони відчувають і тілесний спокій, утримуючись від того, без чого можна проводити це життя. Таким чином, вони їдять, як солодкий Господь, і живляться вірою, надією та любов'ю своєї досконалості. Після ж справжнього життя удосконалиться і пізнання (бо тепер ми лише частково розуміємо, а коли настане досконале, тоді це «частково» скасується) і настане повний світ (бо тепер «в членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону мого розуму», але від цього тіла смерті звільни нас благодать Божа через І через Господа. VII, 23-25); тому що багато в чому ми погоджуємося з цим супротивником, поки знаходимося з ним у дорозі), тілі буде повне здоров'я і не буде ніякої потреби і ніякої втоми (бо тлінне це, у свій час і своїм порядком, коли настане неділя, одягнеться в нетління). І не дивно, що все це дано буде тим, які в пізнанні люблять лише істину, у діянні – тільки світ, а в тілі – тільки здоров'я: після справжнього життя здійсниться для них і вдосконалиться те, що вони більше люблять у цьому житті. Звідси, тим, хто погано користуються великим благом розуму, шукаючи крім нього більш видимого, що мало б служити для них нагадуванням про те, щоб вони споглядали і любили розумне, – всім їм дістанеться на спадок пітьма непроглядна. Бо початком цієї темряви є тілесне мудрування (carnis prudentia) і слабкість тілесних почуттів. А ті, хто насолоджуються боротьбою, будуть відчужені від світу і обплутані величезними труднощами. Бо війна і боротьба є початком найбільших труднощів. Це, мені здається, і означає, що у таких будуть «пов'язані руки і ноги» (Мф. XXII, 13), тобто відібрано буде всяка легкість і безперешкодність дії. На кінець ті, хто хочуть алкати і жадати, палати пожадливістю і втомлюватися, щоб із задоволенням їсти, пити, злягатися і спати, люблять такий недолік, який є початком найбільших скорбот. Таким чином, для них здійсниться і вдосконалиться те, що вони люблять, щоб бути там, де буде плач та скрегіт зубів. Є багато й таких людей, які люблять усі ці пороки разом і життя яких полягає в тому, що вони бувають на видовищах, сперечаються, їдять, п'ють, злягаються, сплять і своєю думкою зупиняються тільки на власних привидах, які створює подібне життя, і, виходячи з їхньої брехливості, які їх самі брехливі, будують марновірства прив'язані, хоча б навіть і намагалися утримуватися від спокус плоті. Так як вони погано користувалися довіреним їм талантом, тобто гостротою розуму, якою так чи інакше обдаровані всі так звані вчені, або дотепники, або жартівники, але тримають її зав'язаною в хустку або закопаною в землю, тобто спрямовують і прив'язують до них порожніх предметів; послані будуть у темряву непроглядну, де буде плач і скрегіт зубів. І це не тому, щоб вони любили плач і скрегіт зубів (бо хто ж їх любить?), а тому, що те, що вони любили, є початком цього плачу і скрегота зубів і необхідно приводить до них своїх шанувальників. Бо ті, хто більше люблять ходити, ніж повертатися або досягати чогось, повинні бути послані в місця найбільш віддалені, тому що вони є тілом і духом, який блукає, але не повертається. Навпаки, хто добре користується п'ятьма почуттями тіла, щоб вірити Божим справам і сповіщати про них і щоб харчуватися добрістю Божою, або ж - діяльністю і знанням, щоб ввести світ у свою природу і пізнати Бога, той входить у радість Господа свого. Крім того, талант, взятий у того, хто ним погано користувався, віддається тому, хто добре користувався п'ятьма талантами (Мф. XXV, 14–30 ; Лук. XIX, 15–26 ), не тому, що гострота розуму може бути переносима від одного до іншого, але дано таким чином зрозуміти, що неприродні, і не дбайливі люди, і не дбайливі люди, і невтішні втратити цей дар, а старанні і благочестиві, хоч і повільніші розумом, можуть його досягти. Насправді талант відданий не тому, хто отримав два; бо хто вже в області дії та знання живе добре, той має і це, а тому, хто отримав п'ять. Бо той ще має достатньої для споглядання вічного гостроти розуму, хто вірить лише у видиме, тобто. тимчасове, а має її той, хто прославляє Бога, організатора всього цього чуттєвого, відданий Йому вірою, сподівається на Нього надією і шукає Його любові. Якщо все це так, то переконую вас, мої любі та ближні, переконую разом з вами і себе самого, прагнути з можливою для нас швидкістю до того, прагнути чого переконує нас Бог своєю мудрістю. Не будемо любити світу, бо все, що у світі – хіть тілесна, хіть очей і житейська гордість. Не будемо любити іншим і самим собі шкодити тілесними насолодами, щоб не підпасти тяжкому ушкодженню від скорбот і мук. Не будемо любити розбрат, щоб не бути відданими у владу ангелів, які радіють цьому, на приниження, подолання і покарання. Не будемо любити видимих ​​видовищ, щоб не бути вкинутими в темряву осторонь за ухилення від самої істини і любов до мороку. Нехай наша релігія не перебуватиме у своїх наших привидах. Бо краще хоч щось дійсне, ніж усе, що тільки може бути вигадане нашим свавіллям. Краще дійсна соломинка, ніж світло, створене порожнім уявою за бажанням людини, здатної до припущень; і все-таки соломинку, яку ми відчуваємо і до якої торкаємося, вважати гідною шанування – справа божевільна. Нехай не буде нашою релігією і шанування творів людських. Набагато краще самі художники, які створюють подібні твори, і все ж таки ми їх не повинні шанувати. Нехай не буде нашою релігією і шанування тварин. Краще їх найостанніші з людей, і все ж таки не повинні ми шанувати і їх. Нехай не буде для нас релігією та шанування померлих людей; бо якщо вони жили благочестиво, то не слід про них думати так, щоб вони шукали подібних почестей; навпаки, вони хочуть, щоб ми шанували Того, Ким просвічувані, вони радіють, якщо ми робимося учасниками їхніх заслуг. Звідси, їх шанувати треба заради релігії Якщо ж вони жили погано, то й не заслуговують на повагу, де б вони не були. Нехай не буде для нас релігією шанування демонів, тому що будь-які забобони є для них почестю і перемогою, тоді як для людей – великою карою та небезпечною безчестю. Нехай не буде для нас релігією шанування землі та води, бо повітря чистіше і світліше за них, і служить джерелом теплоти; однак і його ми не повинні шанувати. Нехай не буде для нас релігією шанування ефірних і небесних тіл, які, хоч і перевершують усі інші тіла, проте будь-яка жива істота краща в порівнянні з ними. Тому, якщо вони тіла одухотворені, то будь-яка яка б там не була душа сама по собі краще, ніж будь-яке одухотворене тіло; і все ж таки ніхто не погодився б вважати порочну душу гідною шанування. Нехай не буде для нас релігією шанування того життя, яким, як стверджують, живуть дерева, бо в ньому немає жодного почуття; до того ж роду відноситься і те життя, яким виробляється частковість нашого тіла, живе наше волосся і кістки, які не мають відчуття; краще за це життя життя, обдароване почуттям, проте ми аж ніяк не повинні шанувати і життя тварин. Нехай не буде нашою релігією навіть найдосконаліша і наймудріша розумна душа, яка або поставлена ​​на служіння всесвіту, або її окремим частинам, або ж чекає зміни і видозміни своєї долі в кращих людях; тому що всяке розумне життя, якщо воно досконале, підкоряється незмінній істині, без слів, що говорить з нею внутрішньо, а не робиться порочною. Звідси вона підноситься не сама по собі, а завдяки тій істині, якою охоче підкоряється. Звідси, що шанує найвищий ангел, то має шанувати і нижчу людину, бо й сама природа людська стала нижчою внаслідок нешанування того. Бо мудрий ангел і людина, правдивий ангел і людина походять не від різних початків, а від єдиної незмінної мудрості та істини. Тимчасовим домобудівництвом нашого спасіння влаштовано так, що сама незмінна, єдиносущна і совічна Батьку Божа Сила і Божа Премудрість благоволила сприйняти людську природу, щоб навчити нас, що людина повинна шанувати те саме, що має бути шановано і всією мислячою та розумною тварюкою. Будемо вірити, що й найвищі ангели і найвищі служителі Божі бажають, щоб ми вшановували єдиного з ними Бога, від споглядання якого вони блаженні. Бо й ми блаженні не від споглядання ангелів, а від споглядання тієї істини, завдяки якій любимо самих ангелів і радіємо з ними. Ми анітрохи не заздримо, що вони більше за нас підготовлені до істини, або насолоджуються їй без жодних тяжких перешкод; навпаки, ще більше любимо їх, тому що спільним Господом заповідано і нам чекати того самого. Тому ми шануємо їх із любов'ю, а не раболепством. Ми не будуємо їм храмів, тому що вони не бажають від нас такого шанування, знаючи, що й самі ми є храмами Всевишнього Бога, коли добродійні. Таким чином, правильно пишеться, що ангел заборонив людині віддавати йому поклоніння, яке належить тільки єдиному Господу, під владою Якого сам ангел є лише товариш по службі людини. Тим часом, ті ангели, які схиляють нас служити їм і почитати їх, як богів, подібні до гордих людей, які бажають, щоб їх, якби було можна, ми шанували так само. Але таких людей терпіти ще відносно безпечно, шанувати тих ангелів набагато небезпечніше. Бо всяке панування людей над людьми триває лише до смерті чи панівних, чи перебувають у підпорядкуванні; рабства ж з боку гордості злих ангелів треба більше боятися через самий час, бо воно має місце і після смерті. Притому, кожен знає, що панування людини залишає підлеглому можливість свободи в галузі розумової: тим часом, тих володарів ми страшимося, як володарів над самим нашим розумом, який є єдиним оком для споглядання і сприйняття істини. Тому, якщо ми, з метою нашого приборкання, підпорядковані будь-якій владі, яка дається людям для управління державою, «кесарево кесареві і Боже Богу» (Мф. XXII, 21), то не повинні боятися, щоб хтось зажадав від нас цього і після смерті. І потім, одна справа – рабство душі, і зовсім інша – рабство тіла. Люди праведні й покладають всю радість свою в одному Богові, коли Бог благословляється їхніми справами, тішаться тими, що ці справи хвалять; але коли хвалять їх самих, вони виправляють оманливих, кого тільки можуть, кого ж виправити не можуть, тим вони не зрадіють і бажають тільки, щоб вони виправилися від цієї пороку. Якщо ж добрі ангели і всі святі служителі Божі подібні до них, і навіть чистіші і святіші за них, чому ж ми боїмося, що якщо не будемо забобонними, то тим образимо когось із них? Адже з їхньою допомогою ми звільняємося від усіляких забобонів, прагнучи єдиного Бога і до Нього одного прив'язуючи (religantes) наші душі, – звідки, здається мені, походить і саме слово «релігія» (religio). Цього ось єдиного Бога, це Єдиний Початок всього і Премудрість, Якою премудра всяка душа, якою б вона не була премудра, цей Дар, Яким блаженно все, що тільки є блаженного, я і шаную. І всякий ангел, який любить цього Бога, я певен, любить і мене. Будь-який ангел, який вважає Його своїм благом, допомагає в Ньому і мені і не може заздрити і моїй у Ньому участі. Нехай же шанувальники та шанувальники частин світу скажуть мені, кого з добрих ангелів не хотів би привернути до себе той, хто шанує тільки те одне, що всякий добрий ангел любить, від пізнання чого він радіє і прагнення чого робить його добрим? Навпаки, всякий ангел, який любить тільки свавілля, не хоче бути підлеглим істині, побажавши насолоджуватися своїм особистим благом, відпав від загального блага та істинного блаженства, якому в рабство і на муку віддані всі порочні люди, а з доброчесних ніхто, хіба тільки для випробування, для якого наші нещастя, а наше нещастя складають наше нещастя. безперечно, не вартий шанування. Отже, нехай же релігія пов'язує нас з одним лише всемогутнім Богом, тому що між нашим розумом, яким ми осягаємо Батька, і Істиною, тобто внутрішнім Світлом, за допомогою Якого Ми Його осягаємо, безпосереднє ніяке створіння. А тому разом з Отцем будемо шанувати і саму цю Істину, яка ні в чому від Нього не розрізняється, Яка є формою всього, що створено єдиним і прагне єдиного. Звідси, для душ духовних ясно, що все створено через цю форму, яка тільки цілком містить у собі те, чого все прагне. Однак, це все не було б створено Батьком через Сина і не зберігалося б цілим у своїх межах, якби Бог не був дуже добрим, так що Він не заздрить ніякій природі, яка може бути від Нього доброю, і дарував силу залишатися в цьому добрі – одному, наскільки він хоче, а іншому, наскільки він може. Тому пристойно нам шанувати і шанувати незмінним нарівні з Отцем і Сином і цей Божий Дар, тобто. Трійцю єдиносущну: єдиного Бога, Яким, через Якого і в Якому ми існуємо, від Якого ми походять, Якому стали неподібними і від Якого маємо обітницю, що не загинемо, – Початок, Якого ми прагнемо, або форму, Якою слідуємо, та Благодать, Якою повстань; єдиного Бога – Творця, Яким ми створені, Його образ, через Який ми наводимося в єдність, та Світ, Яким ми залишаємось у єдності; Бога, Який сказав: "Нехай буде" (Бут. I), Його Слово, через яке створено все, що створене по суті своїй і природі, і дар Його благості, за яким все це завгодно було Творцеві Своєму і примирено з Ним, щоб ніщо, створене Ним через Слово, не загинуло; єдиного Бога, створені Яким ми живемо мудро, люблячи Якого і Насолоджуючись, ми живемо блаженно; єдиного Бога, з котрого, котрому і в котрому все. Йому слава на віки віків. Амінь. "Горе маємо серця до Господа" Слова переставлено. - АВ. «Де ти, смерть, жало? де ти, пеклі, перемога?"_ Правильно «стало плоттю»: Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur . Церковносл. Бо всі не встигнемо, а змінимося. Вам може бути цікаво: