О правој религији

Есеј „О правој религији” (55 поглавља) написао је Бл. Аурелије Августин у Тагасте (Африка) 389-391. а упућена свом пријатељу и покровитељу Румуну. Аутор побија скептицизам и политеизам паганског друштва и показује зашто хришћанство треба сматрати једином правом религијом. Расправа открива историју Божанске икономије о спасењу људи (која чини суштину и темељ хришћанске религије). Паганизам, јудаизам, секте су заблуде штетне за ум и срце. По блаженом Августину, хришћанство је истинско испуњење паганске мудрости. Стицање праве религије могуће је управо у њеној супротности са лажном религијом, што може бити манихејство, паганизам и јудаизам. Права религија повезује човека са Богом. Блзх. Августин описује духовни успон душе ка Богу: од спољашњег преко унутрашњег и до највишег. Душа, по његовом мишљењу, налазећи се између променљивог тела и непроменљивог Бога, бира богатство самосазнања, које јој даје могућност да се у духу смирења узнесе ка Богу. Есеј разматра питања као што су манихејска заблуда о два принципа и две душе, разлици између анђела, шта је савршена праведност итд. Есеј се завршава констатацијом да се у правој вери мора поштовати јединог истинитог Бога, прослављеног у Тројици: „Стога доликује да поштујемо и поштујемо непроменљиво, напоредо са Оцем и Сином, овај Дар Божији, то јест Тројицу једне суштине: једнога Бога, по коме, кроз кога постојисмо, од кога и од кога смо постали, у коме смо постали неслични. коме имамо обећање да нећемо пропасти.” *Наслов дела на латинском је Де вера религионе. Садржај Поглавље И. Филозофи су различито поучавали религију у школама и другачије је практиковали у храмовима. Поглавље ИИ. Како је Сократ размишљао о боговима. – Прави свет, узет за Бога. Поглавље ИИИ. Права религија је хришћанска, која је убеђивала људе у оно у шта се, по Платону, нису могли уверити. Поглавље ИВ. Филозофи који су у потпуности везани за чулно заслужују презир. Поглавље В. Које секте садрже праву религију. Божански дар, Дух Свети. Поглавље ВИ. Права религија се налази само у Католичкој цркви, која користи све заблуде за свој просперитет. Добри, понекад избачени из Цркве преко бунтовних људи. Поглавље ВИИ. Потреба да се прихвати религија католичке цркве. Шта се у њој исповеда. Поглавље ВИИИ. Оно што прво сагледавамо вером преко ауторитета, онда асимилујемо разумом. Јеретици су корисни и за Цркву. Поглавље ИКС. Манихејска грешка о два принципа и две душе. Поглавље Кс Почевши да излаже историју Божанске икономије нашег спасења, он показује откуда грешка у религији и како је, уз Божију помоћ, обновљена права религија. Поглавље КСИ. Сав живот је од Бога. Смрт душе је безобразлук. Поглавље КСИИ. Пад и обнова целог човека. Поглавље КСИИИ. Разлика анђела. Поглавље КСИВ. Грех из слободне воље. Поглавље КСВ. Сама казна за грех нас учи да се исправимо. Поглавље КСВИ. Индустрија човека постаје много кориснија са оваплоћењем Речи. Поглавље КСВИИ. Основа доктрине у правој религији, било старозаветној или новој, мора бити најбоља могућа. Поглавље КСВИИИ. Зашто су створења променљива? Поглавље КСИКС. Оно што се може оштетити је добро, али није највише добро. Поглавље КСКС. Одакле долази оштећење душе? Поглавље КСКСИ. Док душа тежи пролазној телесној лепоти, вара се. Поглавље КСКСИИ. Само зли људи не воле управљање пролазним објектима. Поглавље КСКСИИИ. Свака супстанца је добра. Поглавље КСКСИВ. Промисао о спасењу човека одвија се на два начина: преко власти и кроз разум; О првом методу, ауторитету, говори се до поглавља 29. Поглавље КСКСВ. Ауторитет којим људима или књигама треба веровати у питању богослужења. Поглавље КСКСВИ. Божански промисао о нашем спасењу у односу на шест векова старог и новог човека. Поглавље КСКСВИИ. Ток живота једног и другог човека у читавом људском роду. Поглавље КСКСВИИИ. Шта, коме и како треба пренети. Поглавље КСКСИКС. О другом методу спасења, односно о разуму – како се под његовим руководством човек узноси ка Богу; Пре свега се указује на супериорност разума над осећањима. Поглавље КСКСКС. Али непроменљиви закон, односно истина, по којој се изриче пресуда, виши је од разума. Поглавље КСКСКСИ. Бог је највиши закон, на основу којег суди наш ум, али је недозвољено судити. Поглавље КСКСКСИИ. Знаци јединства налазе се у телима, али само јединство спознаје само ум. Поглавље КСКСКСИИИ. Не варају тела и телесни органи, већ судови. Варљив и лажљив није иста ствар. Поглавље КСКСКСИВ. Како судити о духовима створеним маштом. Поглавље КСКСКСВ. Да бисте спознали Бога, морате бити невезани ни за шта. Поглавље КСКСКСВИ. Реч Божија је сама истина, јер Она у потпуности изражава онај Почетак из којег долази све што није једно. Лаж не долази од ствари, већ од греха. Поглавље КСКСКСВИИ. Злочинство многоструких идолопоклонстава произашло је из љубави према створењу. Поглавље КСКСКСВИИИ. Нова врста идолопоклонства којим грешник служи трострукој пожуди. Док смо живи, можемо да победимо пороке. Христос нам је показао да се морамо чувати троструког искушења. Поглавље КСКСКСИКС. Самим својим пороцима душа се опомиње да тражи прву лепоту, што је доказано до 43. поглавља, пре свега, у погледу порока задовољства. Поглавље КСЛ. О лепоти тела, телесном задовољству и казни грешника. Поглавље КСЛИ. Лепота лежи у казни грешне душе. Поглавље КСЛИИ. Телесно задовољство нас подстиче да тражимо недељиве делове. – Да ли су такви делови својствени било ком животном покрету? Поглавље КСЛИИИ. Човек има инхерентну моћ да процени пропорционалност тела и времена. Мера реда садржана у вечној Истини. Поглавље КСЛИВ. Син је слика Божија, по коме је све створено. Поглавље КСЛВ. Крхкост задовољства нас мотивише на нешто узвишеније. Затим о пороку гордости до поглавља 49. Како нас [овај порок] наводи да тражимо врлину. Поглавље КСЛВИ. Непобедив је онај ко воли само оно што му се не може одузети, то јест Бога, свим срцем својим и ближњега као самога себе. Поглавље КСЛИИ. Непобедив је само онај ко открије праву љубав према ближњем. Поглавље КСЛИИИ. Шта је савршена праведност? Поглавље КСЛИКС. О радозналости – како нас овај порок мотивише да размишљамо о истини. Поглавље Л. Значење светих списа и тумачења. Алегорија четири врсте. Поглавље ЛИ. Проучавање Светог писма за лечење радозналости. Поглавље ЛИИ. Радозналост и други пороци могу бити разлог за врлину. Поглавље ИИИ. Циљеви глупих и паметних људи су различити. Поглавље ЛИВ. Какав значај има казна за пороке осуђених људи? Поглавље ЛВ. Епилог који уверава у праву религију. Која је била религија манихејаца? Лажна мишљења о боговима. Права религија. Пошто је пут до врлинског и блаженог живота назначен у правој религији, у којој се поштује један Бог, а Порекло свих природа, од којих почиње васељена, довршава и чува се са најчистијим страхопоштовањем, грешка оних народа који су више волели да служе многим боговима него што се најјасније клањају једином тако истинитом Господу своме, у томе је најјасније откривени Господ Бог. филозофи, имали су различите школе и обожавали заједничке храмове. Јер ни за народ ни за свештенике није била тајна колико су се филозофске идеје разликовале чак и о природи самих богова, јер се сваки од њих није плашио да о томе јавно говори, трудећи се да свакога обрати у своју веру, што их, међутим, није спречило да посећују заједничке светиње. Нема смисла да се сада задржавамо на томе чији су ставови били тачнији, а чији не: довољна је и сама чињеница – заједно са људима као да исповедају исту религију, али приватно, свако од њих је бранио своју, посебну. Сократ је, кажу, био смелији од других, псовао се у пса, у камен и уопште у све што му је запало за око када је хтео да прибегне заклетви. Верујем да је схватио да је свако створење природе, које настаје вољом Божанског Промисла, много боље од дела било ког уметника, па самим тим и достојније поштовања од камених идола постављених у паганским храмовима. И то уопште није зато што камен и пас заиста заслужују дивљење мудраца, већ је тиме желео да људи схвате у какво дубоко сујеверје су уроњени. Истовремено, разоткрио је и одвратан поглед оних који су овај видљиви свет сматрали највишим Богом, изводећи из тога сасвим доследан закључак да у овом случају сваки камен као највиши део Бога треба поштовати. Кад би могли да се огорче на такав закључак, морали би да се предомисле и почну да траже тог јединог Бога, који је једини изнад нашег ума и који је створио сваку душу и цео овај свет. О томе је Платон накнадно писао са великом снагом, писао је лепо, али не превише убедљиво, јер он и њему слични филозофи нису рођени да би одвратили мисли свог народа од идолопоклонства и сујете овога света и усмерили их на истинско обожавање истинитог Бога. Стога је и сам Сократ, заједно са осталима, поштовао идоле, а после његове смрти и осуде нико се није усуђивао да се закуне псом или назове било који камен Јупитером, већ су сећање на то сачували само у неколико филозофских дела. Да ли је то била последица страха од казне или једноставно знак тог времена - то не знам и зато ћутим. Међутим, уз допуштење оних који и даље остају поштоваоци списа тог времена, смело и одлучно ћу рећи да у наше хришћанско време не треба сумњати која религија представља пут ка истини и блаженству. У ствари, да је Платон био жив и почастио моје питање својим одговором, или боље, да су га неки од његових ученика за Платоновог живота питали, и сам је био уверен да се истина не сагледава телесним очима, већ чистом мишљу; да је само душа способна да постане блажена и савршена; да стицању овог блаженства и савршенства смета само живот одан страстима, када нам из материјалног света кроз тело продиру лажне слике чулних предмета, дајући повода за разна мишљења и заблуде; да се, дакле, наш дух мора прочистити за созерцавање непроменљивих облика ствари и вечне лепоте, која се не дели у простору, нити се мења у времену, већ чува јединство и идентитет у свим својим деловима, чије постојање људи не препознају, иако заиста постоји на највиши начин; да се све друго рађа и умире, уништава и нестаје, а ипак, колико постоји, створено је од вечног Бога кроз Своју Истину; да је све то разумној и мислећој души саопштено тек толико да ужива у созерцању Његове вечности, да се њоме испуни и украси и да заслужи вечни живот, али да док доживљава осећање љубави и туге за објектима који настају и пролазни и да је посвећена животу који је у животу, оно што је навика празна у животу губи навику чула. говорити о постојању нечега што се сагледава духовним погледом и не мисли се на илузорно, већ се схвата умом и мисаоном снагом; ако, велим, у све ово увери мој учитељ; тај ученик би га упитао да не би препознао тако великог човека достојног божанске почасти (да је такав постојао) који би људима улио веру чак и у само наведене предмете, онда би, мислим да би Платон одговорио да је то немогућ задатак за човека, осим за онога кога је сама божанска Мудрост и Сила, уклонивши из обичног поретка, не и просветљеним људским редом ствари, и сама божанска Мудрост и Сила. светлост, доделио такву благодат, учврстио таквом снагом и, коначно, узвисио таквим достојанством да је својом највишом љубављу и ауторитетом могао да обрати људски род ка спасоносној вери, презирући све што покварени људи желе, трпећи све чега се боје, чинећи оно чему се чуде. Што се тиче почасти које му припадају, о овоме је сувишно питати, пошто је већ јасно какве почасти приличе Премудрости Божијој, под чијим руководством и контролом је заслужио нешто заиста велико за спасење рода људског. И сада се све ово испуни; О томе гласно говоре списи и споменици. Изабрани и послани апостоли својим подвизима и својом проповедом запалише пламен божанске љубави по целом свету и, раширивши спасоносно учење, оставише нам већ просвећену земљу. Да не говоримо о прошлости, у коју не верују сви, сада се међу свим народима чује: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог. У почетку беше у Бога. Све кроз Њега постаде, и без Њега ништа не постаде што постаде“ (Јован И, 1-3). Да би се душа очистила, да би разумела, заволела и обратила ову проповед на своју корист, и да би моћ мисли била јача, да би била обасјана таквом светлошћу, штедљиво се каже: „Не скупљајте себи блага на земљи, где мољац и рђа уништавају и где лопови упадају и краду; рђа уништава, а где лопови не проваљују и не краду, јер где је твоје благо, тамо ће бити и срце твоје“ (Матеј ВИ, 19–21); расипнички: „Ко сеје у тело, од тела ће пожњети распадљивост; а ко сеје у дух, од духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. ВИ, 8); горди: „Ко се узвисује, биће понижен, а ко се понизује узвисиће се“ (Лука КСИВ, 11); љути: „Ко те удари по десном образу, окрени му други“ (Мт. В, 39); мрзовољан: „Љубите непријатеље своје“ (Матеј В, 44); сујевернима: „Царство Божије је у вама“ (Лука КСВИИ, 21); радозналима: „Не тражите оно што је видљиво, него оно што се не види: јер је оно што се види привремено, а оно што се не види вечно је“ (2 Кор. ИВ, 18) и, коначно, свима уопште: „Не љубите свет, ни оно што је у свету... Јер све што је у свету: пожуда од тела, није од охолости тела, пожуда од очију, пожуда. овај свет“ (1. Јованова ИИ, 15–16). Ако такве изреке сада радо и са поштовањем читају и слушају народи широм света; ако је после такве крви, толиких мучеништва и крстова, Црква расла још већом снагом и ширила се и међу варварским народима; ако се сада нико не чуди читавим хиљадама младића и девојака који се уздржавају од брака и воде девичански живот, а у међувремену, када је то учинио Платон, тада се толико уплашио изопаченог мишљења свог времена да је, кажу, принео жртву природи да би искупио своје девичанство, као да је то био грех; ако се ово сада прихвати тако да је, као што је раније било чудно бранити такве ствари, тако је, напротив, сада чудно оспорити; ако се такви завети и обавезе освештавају обредима у свим хришћанским земљама; ако се такве теме свакодневно читају у црквама и објашњавају свештеници; ако они који покушавају да све ово остваре сами себе туку у прса; ако толико људи крене овим путем да се некада ненасељена острва и пустиње пуне људима свих врста, одричући се богатства и почасти овога света и желећи да свој живот у потпуности посвете једном једином Свевишњем Богу; ако се, коначно, у главним и покрајинским градовима, у замковима, селима, па чак и у селима и појединим властелинствима, проповеда одрицање од свега земаљског и обраћање једином истинитом Богу и постане толико отворено прижељкивано да људски род по целом лицу земље свакодневно једногласно узвикује: 1, зашто бисмо иначе отварали свој отровни устију и гледање отровних дана у дан. божански глаголи из безумних мртвих? преферирајући, када је расправа у питању, имати уста која стално понављају име Платона, него срце пуно истине? Стога, они по чијем је мишљењу сујетно или лоше презирати чулни свет и издати и потчинити душу очишћену врлином Свемогућем Богу, морају бити оповргнути другим врстама аргумената, ако их уопште вреди тумачити. Они који ово сматрају добрим и пожељним делом, нека познају Бога, нека се понизе пред Богом, који је свим људима улио веру у такве ствари. Они, наравно, не би били склони уливању такве вере, само да су могли, а да је нису усадили, бар не би могли да се уздрже од зависти. Па нека се понизе пред Оним који је ово учинио; нека, оставећи по страни радозналост и празну сујету, схвате каква је разлика између климавог прорицања судбине неколицине и очигледног спасења и исправљања народа. Уосталом, када би оживели они чијим се именима толико поносе, и видели да су храмови пуни, а храмови празни, а људски род позван од привремених и пролазних благодати и стреми за надом у вечни живот и за духовним и разумним благодатима, онда они (да су само такви каквим их сећање представља) не би: „Ово је, по свој прилици, рекао народ; подлегли њиховим навикама радије него да их преобратимо у нашу веру и потчинимо нашој вољи.” Дакле, када би се ти философи поново нашли међу нама, схватили би у чији ауторитет се људи тако лако убеђују, и после мале промене у својим речима и ставовима постали би хришћани, као што су многи платонисти новијег и модерног времена учинили. Ако то нису признали и нису учинили, остајући у гордости и зависти, онда не знам да ли би они, одани таквој нечистоти и држани таквим оковима, могли тежити ономе што би, како су сами рекли, требало да буде предмет трагања и жеља. Јер не знам да ли су такви људи били заражени и трећим пороком, а то је: питати демоне са радозналошћу о томе шта оне против којих је овај говор уперен, односно незнабошце, највише држи од хришћанског спасења, јер је овај порок сувише детињаст. Али каква год била сујета философа, није тешко схватити да од њих не треба тражити религију, јер су они, заједно са народом, прихватили исте свете обреде, а у својим школама, у присуству истих људи, гласно су износили мишљења о природи својих богова и о највишем добру. Да је само овај недостатак отклонила хришћанска религија, онда у овом случају нико не би морао да тврди да ово учење заслужује неизрециву похвалу. И заиста, бројне јереси које су одступиле од норме хришћанства служе као доказ да онима који мисле и покушавају да друге поучавају о Богу Оцу, Његовој мудрости и Божанском Дару другачије него што то истина захтева, није дозвољено да се са нама у Светим Тајнама причешћују. Верујемо и учимо да у погледу ове суштине људског спасења не постоји друга философија, односно изучавање мудрости, и ниједна друга религија, јер она учења која ми не одобравамо не смеју са нама да комуницирају у сакраментима. С тим у вези, мање су достојни изненађења они који су хтели да се разликују од нас у обреду својих сакрамената, као што су, на пример, неки серпентини (офити), манихејци и неки други. Али више су вредни наше пажње и помена они који су, вршећи исте сакраменте, али повлачећи се у поучавању, радије бранили своје грешке него њихово разборито исправљање, и који су, изопштени из католичког општења и учешћа у сакраментима, добили своја посебна имена и саставили своја посебна тумачења не само у речима, већ и у празноверју; такви су Фотињани, Аријанци и многи други. Друга је ствар за оне који су изазвали поделе. Могли су да остану на гумну Господњем, као плева, до дана последњег провијања, да из крајње лакомислености нису подлегли надмености гордости и да се нису добровољно одвојили од нас. Што се тиче Јевреја, иако се клањају једином свемогућем Богу, очекујући од Њега само привремене и видљиве користи, они због крајње непажње нису хтели да примете у сопственим списима првине новог народа који су произашли из понижења, и тако су остали стари човек. Ако је све то тако, онда ни у збрканим погледима пагана, ни у кукољу јеретика, ни у летаргији расколника, ни у слепилу Јевреја не треба тражити религију, већ само међу онима који се називају католичким (католичким) или православним хришћанима, односно, чувајући право и чувајући право. Ова католичка црква, распрострањена по целом свету, користи све оне који су у заблуди како за сопствени раст, тако и за њихово исправљање ако желе да се пробуде из сна. Она користи паганске народе као материјал за своје деловање, јеретике – да докаже своју чврстину, Јевреје – да упоредно укаже на њену лепоту. Она неке позива, друге искључује, друге оставља, друге превазилази, али свима даје могућност да учествују у Божанској благодати, било да се морају формирати, или преобразити, или поново прихватити, или поново признати. Своје телесне, односно оне који живе и мисле по телу, подноси као плеву, под којом зрна на гумну остају сигурнија док се не ослободе овог покривача. Али пошто на овом гумну свако добровољно постаје или кукољ или жито, онда се нечији грех или грешка толерише све док се грех не сусреће са тужиоцем, а грешка се брани смелом упорношћу. Пошто су избачени из Цркве, такви се или враћају у њу кроз покајање, или под утицајем враћене слободе, ваљају у безобразлуку да би нас назидали у разборитости, или изазивају раскол да нас вежба у трпљењу, или изазивају неку врсту јереси да испита и открије нашу разборитост. Таква је судбина оних телесних хришћана који се не могу исправљати или толерисати у цркви. Божанска промисао често дозвољава да чак и добри људи буду избачени из хришћанског друштва, због неких крајње насилних негодовања телесних људи. Ако ову срамоту или своју увреду ради мира Цркве подносе прилично стрпљиво и не чине никакве расколничке или јеретичке новотарије, онда ће људима послужити као поучан пример с каквом истинском преданошћу и искреном љубављу треба да служе Богу. Такви се или надају да ће се поново вратити у Цркву када се олуја стиша, или, ако се то испостави да је немогуће због чињенице да превирања још трају, или због тога што би се нешто слично могло поново јавити њиховим повратком, остају, ако желе да буду корисни и за њих, превирању и нереду којем су подлегли, уздржавајући се од свих расколника и одбрамбених од вере, као што је пред сабрање. у Католичкој цркви, и представља живо сведочанство за њу. За такве Отац, који види у тајности, припрема венац у тајности. Овакви људи су ретки, али примера не мањка; има их чак и више него што мислите. Тако Божанско Промисао користи свакојаке људе и примере да исцељује душе и ствара нови народ. Имајући у виду овај циљ, драги Румун, пошто сам пре неколико година дао обећање да ћу вам изнети своја размишљања о правој религији и верујући да је сада време за то, ја, због љубави којом сам повезан са вама, не могу, после тако хитних молитава са ваше стране, да останем неодлучан и да своје обећање одложим за касније. Дакле, након оних који нити философирају током својих светих обреда, нити се освећени филозофирањем, и оних који су, надувани или лажним мишљењем или неком злобом, одступили од норме и општења католичке цркве, и, коначно, оних који не желе да имају светлост благодати која се зове Новим писаним и духовним народом, имају оно што се назива Новим списима и духовним народом. оповргнуто; једном речју – сви они које сам укратко поменуо, морамо се чврсто држати хришћанске вере и општења са том Црквом, која је католичка црква, и коју католичком називају не само наши, већ и наши непријатељи. Јер сами јеретици, као и следбеници раскола, када разговарају не само са својим народом, већ и са странцима, хтели-нећели Католичку Цркву називају ничим другим него католичком. Јер они се не могу разумети ако га не разликују по имену којим се зове у целом универзуму. Суштина ове религије, коју морамо да следимо, јесте историја и пророчанство Божанске диспензације спасења за људски род да се преобрази и припреми за вечни живот. Чим то буде предмет нашег веровања, начин живота у складу са божанским заповестима ће очистити наш ум и учинити га способним да спозна духовне ствари, а то су ствари које нису ни прошле ни будуће, већ су вечно и једнако трајно и не подлежу никаквим променама, односно познавању самога Бога, Оца, Сина и Светога Духа. Познавши ово Тројство, колико нам је дато да то знамо у овом животу, ми, без и најмањег оклевања, признајемо да свако разумно, духовно и телесно створење, колико постоји, има своје биће и свој изглед од ове стваралачке Тројице и да се њиме управља у најсавршенијем реду; Штавише, ово треба схватити не тако да је један део творевине саздао Отац, други Син, а трећи Дух Свети, него да је све заједно, а свака природа посебно, створена од Оца кроз Сина у дару Духа Светога. Јер свака ствар, било да је зовемо суштином, или суштином, или природом, или неким другим појмом, истовремено има у себи и једно и друго, и треће, тако да је нешто јединствено, и разликује се од осталих својим изгледом, и не издваја се из поретка ствари. У процесу сазнања, постаће нам јасно колико то човек може да схвати и како је, на основу неопходних, неизбежних и праведних закона, све потчињено Богу и свом Господу. Одавде, све оно у шта смо прво поверовали само на основу ауторитета, почињемо да схватамо, замишљајући то делом као већ потпуно несумњиво, а делом као нешто што може и треба да буде несумњиво, и истовремено саосећајући са оним неверницима који желе да нас вернике исмеју, а не да верују са нама. За такве истине као што су пресвето оваплоћење, рођење Дјеве, смрт Сина Божијег за нас, васкрсење из мртвих, вазнесење на небо, седење здесна Оца, опроштење грехова, дан суда, васкрсење тела, чак и после познања Тројице и преображења приписујемо промену вечности и вечности. Високи Бог, показан од Њега роду људском, само вером, а не разумом. Али пошто је врло тачно речено: „Многим јересима... доликује да буду, да се у вама покаже вештина“ (1. Кор. КСИ, 19), онда ћемо се послужити овом врстом користи Божанског Промисла. Јер јеретици су из народа који би, и да су у Цркви, ипак погрешили. Када постану спољашњи, веома су корисни за нас; не зато што уче истини коју сами не знају, већ зато што подстичу телесне католике да траже, и откривају истину духовним. У Светој Цркви има много људи вештих пред Богом, али се они у нама не откривају док, уживајући у тами свог незнања, више волимо да се препустимо сну него да созерцамо светлост истине. Зато многе из сна буде јеретици, да виде дан Господњи и да се радују. Дакле, и ми се послужимо јеретицима, не да бисмо одобравали њихове грешке, већ да бисмо и сами били буднији и пажљивији, бранећи католичко учење од њихових сплетки, чак и ако их не можемо призвати на спасење. Са своје стране, уверен сам да, уз Божију помоћ, мој садашњи рад за добре и побожне читаоце може бити значајан у погледу не само једног, већ свих погрешних и лажних мишљења. Али она је првенствено усмерена против оних који верују да постоје две међусобно супротне природе или супстанце. Увређени неким стварима и уживајући у другима, они Бога сматрају творцем не оних ствари којима се вређају, већ оних којима се одушевљавају, и не могу да промене начин размишљања, као људи који су већ пали у телесне мреже, мисле да у једном телу постоје две душе: једна је од Бога и иста је по природи створена као што је Он, а друга која је од Бога ни рођена, нити је од тамног порекла. одбачен од Себе, али који је имао свој посебан живот, своју земљу, своје потомство, своје животиње, најзад, своје царство и свој урођени почетак, али се једном побунио против Бога и Бога, не могавши ништа друго и не налазећи другачије да се одупре непријатељу, принуђен овом нуждом, послао је овамо добру душу, извесну душманину која је постала честица свог непријатеља, који је постао мешавина свог непријатеља. уздржаније и свет се појавио. Сада нећемо побијати ова њихова мишљења, што је делом већ учињено од нас, а делом, уз помоћ Божију, биће учињено касније; У овом делу показаћемо, колико је то за нас могуће и уз помоћ аргумената које Господ радо надахњује, колико је католичка вера сигурна с обзиром на ова мишљења и колико је немоћна да збуни душу чијим утицајем људи постају присталице таквог погледа. Подразумева се да све што би било погрешно у нашем писању треба приписати мени, али све што је тачно и у складу са истином наведено треба приписати једином дародавцу свих дарова, Богу. Ово говорим не због флоскуле или из разметљиве понизности, а волео бих да ти, Румуну, који добро познајеш моју душу, пре свега овако размишљаш. Дакле, нека вам буде познато и познато да не би могло бити грешке у религији да душа, уместо Бога, не поштује душу или тело, или њене духове, или једно или друго од њих заједно, или све ово одједном; али, привремено саобразивши се у садашњем животу људској заједници, размишљала би о вечном животу, поштујући једнога Бога, који вечно остаје непроменљив, и само под тим условом постоји сва променљива природа. А да се душа може променити, додуше, не просторно, већ временом, то свако зна из својих мисаоних покрета. Такође није тешко уверити се да је тело променљиво, и променљиво у времену и простору. Коначно, духови нису ништа друго до слике које телесним чулом одвраћају од изгледа тела, слике које је приликом размишљања врло лако утиснути у памћење како их перципирамо, или поделити на делове, умножити или скратити, развући или довести у систем, измешати и мешати како хоћеш, али може бити тешко да их заштитиш од њих и избегнеш истину када их тражиш. Дакле, не служимо створењу више од Творца, и немојмо пропасти у сопственим мислима: у томе се састоји савршена религија. Јер, држећи се вечног Творца, ми ћемо се, нужно, испунити вечношћу. Али пошто душа, оптерећена и уплетена у своје грехе, то не може сама да види и постигне, јер да би примила божанско у људским условима, нема тог степена кроз који би се човек уздигао из земаљског живота у боголичност, онда ће се, да би се сетио своје пређашње и савршене природе, неисказаном милошћу Божијом, и појединци, па и читав људски род, служити, по закону, бити промењени створени у вечни закон. Ово је хришћанска религија нашег времена, у чијем познавању и следовању лежи најпоузданији и најсигурнији спас. Она се може заштитити од празних причања и открити трагаоцима на много различитих начина, јер Свемогући Бог, с једне стране, сам директно указује на оно што је истина, с друге стране, добра жеља за созерцавањем и сагледавањем истине помаже се преко добрих анђела и неких људи. Али свако користи метод који сматра прикладним. Са своје стране, одлучио сам да користим следећи метод. Оно што видите да је истина, задржите то и припишите Католичкој цркви; шта је лаж, одбаци то и опрости ми као особи; све што је сумњиво, верујте у то док разум не покаже да то треба или одбацити, или прихватити као истину, или увек треба да буде предмет вере. Зато, колико год можете, са пажњом и поштовањем обратите пажњу на следеће, јер таквима Бог помаже. Нема живота који није од Бога, јер је Бог и највиши живот и извор живота, и нема живота који је као живот зао; Живот је зао утолико што стреми ка смрти. Смрт живота је само опсценост (некуитиа), која се тако зове јер нема ничега (не куидкуам сит); отуда се најнепристојнији људи називају безначајним људима. Дакле, живот који вољном издајом одступа од Онога који га је створио и чију је суштину уживао, тежи ка безначајности, живот који противно закону Божијем жели да се наслађује телом над којим га је Бог поставио; Управо у томе лежи развратност, а не у чињеници да само тело није ништа. Јер чак и тело у својим члановима поседује извесну врсту хармоније, без које уопште не би могло да постоји. Према томе, тело је створио Онај Који је почетак сваког споразума. Тело има одређену хармонију свог облика, без које не би било апсолутно ништа. Према томе, тело је створио Он, из Кога произилази сва хармонија и Који је самопостојећи и најлепши облик од свега. Тело има одређени изглед, без којег тело није тело. Зато, ако питају ко је створио тело, нека траже оног који је по изгледу најлепши, јер је свако појављивање од Њега. А ко је то ако не Бог, једина истина, једно спасење свих, прва и највиша суштина од које све што постоји има своје постојање, у колико постоји; јер све што постоји, утолико је и добро. Из тог разлога, смрт није од Бога: „Јер Бог није створио смрт, нити се радовао уништењу живих“ (Муд. И, 13 2)); пошто је врховна суштина разлог да све што постоји постоји, зато се и назива суштином. Смрт узрокује да оно што умире престане да постоји само у оној мери у којој умире. Јер када би оно што умире потпуно умрло, несумњиво би се претворило у ништа, али умире само у оној мери у којој мање учествује у суштини; Укратко, можемо то рећи овако: што више умире, то мање постоји. Али тело је ниже од сваког живота, јер какво год да је тело, оно то постаје само захваљујући животу, који управља сваком поједином животињом и целокупном природом света. Отуда је тело више подложно смрти, а самим тим и ближе безначајности. Дакле, живот који, уживајући у телу, тежи безначајности, јесте разврат. А такав је живот плотски и земаљски, због чега се назива месом и земљом; и докле год је оваква, док се не ослободи онога што воли, неће примити царство Божије. Јер она воли оно што је ниже од живота, воли тело. Она занемарује заповест онога који је говорио: „Ово једите, а оно не дирајте“ (Пост. ИИ, 16-17). Отуда је и подложна казни, јер љубећи ниже, она се тиме предодређује после смрти на незадовољство својих задовољстава и жалости. Јер шта је то такозвана телесна туга, ако не брзо оштећење тог предмета, које је душа нанела штету лошом употребом? А шта је такозвана духовна туга ако не лишавање оних пролазних ствари у којима је душа уживала или се надала да ће уживати? Све се то зове зло, односно грех и казна за грех. Ако душа, пролазећи кроз садашње поље људског живота, савлада оне страсти које је подигла у супротности са собом, уживајући у смртним стварима, и верује да ће јој, да би их победила, помоћи благодаћу Божијом, служећи Богу са мишљу и добром вољом. тада ће се она несумњиво обновити и од многих променљивих добара претворити у једно непроменљиво, преобразивши се Премудрошћу која није створена, него која је све створила, и уживаће Бога кроз Духа Светога, који је дар Божији. Тако постаје духован човек, који све суди и нико му не суди (1. Кор. ИИ, 15), који љуби Господа Бога свога свим срцем својим, свом душом својом, свом мишљу својом, и љуби ближњега свога не телесно, него као самога себе; ко воли Бога свим бићем својим воли духовно. Ове две заповести садрже цео закон. Одавде ће следити да ће после телесне смрти коју претрпимо за први грех, наше тело, у своје време и по свом поретку, бити враћено у првобитну снагу, коју ће поседовати не само по себи, већ кроз душу укорењену у Богу. Заузврат, душа се не учвршћује у себи, него кроз Бога, коме се наслађује; стога ће живети потпуније од тела; јер ће тело живети душом, а душа непроменљивом истином, то јест Јединородним Сином Божијим; дакле, тело ће живети кроз Сина Божијег, јер кроз њега све живи. Његовим даром, који се даје души, односно Духом Светим, не само да душа којој је саопштено постаје здрава, мирна и света, него се и самом телу даје живот и биће потпуно чисте природе. Јер Он је сам рекао: „Очисти... изнутра, и споља ће бити чиста“ (Матеј КСКСИИИ, 26); а апостол каже: „Он ће оживети ваша мртва тела Духом који живи у вама“ (Рим. ВИИИ, 11). Дакле, уништењем греха биће уништена и казна за грех: а где ће онда бити зло? "Где су, смрти, твоји напори? Где је, смрти, твој жалац?" 3. – АБ. (1 Кор. КСВ, 55)). Суштина ће победити ништавило, а смрт ће такође бити поражена. Освећеном неће наудити зли анђео, такозвани ђаво, јер он, будући да је анђео, није зао; и љути се јер је својом вољом изопачио. Јер мора се признати да су и анђели по природи променљиви, ако је само Бог непроменљив; али захваљујући вољи којом воле Бога више од себе, они остају чврсти и непоколебљиви у Богу и уживају у Његовој величини, сасвим вољно се потчињавајући само Њему. И тај анђео, љубећи себе више од Бога, није хтео да Му се потчини, испуни се гордости, напусти највишу суштину и паде; Зато је постао нижи него што је био, јер је желео да ужива у ономе што је ниже, и желео је више да ужива у својој власти него у сили Божијој. Јер, иако не апсолутно, он је био супериоран када је уживао у ономе што је изнад свега, пошто је Бог једини изнад свега. Међутим, све што постаје ниже од онога што је било зло је не утолико што постоји, него утолико што постаје ниже. Јер што је ниже у поређењу са оним што је било, то више стреми ка смрти. Да ли је изненађујуће ако сиромаштво долази из недостатка, а из сиромаштва завист, због чега је ђаво постао ђаво? Али када би нас тај недостатак, који се зове грех, захватио против наше воље, као грозница, онда би казна која задеси грешника и која се зове осуда изгледала потпуно неправедно. У међувремену, у данашње време грех је зло до толико произвољног степена да не би био грех да није произвољан; а то је толико очигледно да у овом случају не долази до неслагања ни међу малобројним научницима ни међу масом обичних људи. Стога је потребно или негирати да је грех уопште учињен, или признати да је учињен добровољно. Међутим, он не пориче да душа греши, који признаје да се покајањем исправља, да се покајаној души даје опроштај и да је, заглављена у гресима, осуђена праведним законом Божијим. С друге стране, ако зло не чинимо добровољно, онда апсолутно нико не треба да буде подвргнут ни забранама ни опоменама; а уклањањем овога, хришћански закон и сва верска дисциплина су нужно уништени. Дакле, грех је учињен добровољно. А пошто је грех несумњива чињеница, онда се, по мом мишљењу, мора сматрати несумњивим да душе имају слободну вољу. Јер Бог је одлучио да оне који су му бесплатно служили сматра својим најбољим слугама. А то се не би могло догодити да су Му служили не добровољно, него из нужде. Дакле, анђели слободно служе Богу, а то није корисно Богу, него њима самима, јер Богу није потребно туђе добро; Он постоји сам по себи. Исто важи и за оно што је од Њега рођено, јер није створено, него рођено; свему што је створено потребно је Његово добро, односно највише добро, или највиша суштина. И иако је сада ниже него што је било, јер због греха душе мање тежи Богу, није потпуно одвојено од Њега, јер би у овом случају било потпуно безначајно. У међувремену, оно што долази у додир са душом преко афекта долази у додир са телом просторно, јер се душа креће вољом, а тело се креће кроз простор. Чак и такозвану сугестију од стране палог анђела човек опажа добровољно, јер ако би то учинио из нужде, то се не би сматрало грешним злочином. А чињеница да је људско тело, које је било најбоље своје врсте пре пада, после греха ослабило и препуштено смрти, ова околност, иако служи као праведна казна за грех, сведочи пре о милости Господњој него о Његовој строгости. Јер на тај начин учимо да своју љубав од телесних наслада морамо окренути ка вечној суштини истине. Управо је то лепота истине, спојена са добрим милосрђем, да нас, преварене слашћу нижих добара, васпитава горчина казне. И саме наше казне су толико ублажене Божанским Промисао да и у свом садашњем, тако оштећеном телу, можемо да тежимо праведности и, одбацивши сваку гордост, потчинимо се једином истинитом Богу, не ослањајући се ни у чему на себе и само Њему поверимо своје вођство и своју заштиту. Тако, под Његовим руководством, човек са добром вољом користи тешкоће стварног живота да би стекао снагу; у обиљу задовољстава и у срећном споју привремених благослова он доживљава и негује своју умереност; у искушењима се учи разборитости, да не само да у њих не падне, него да буде пажљивији и ревноснији у љубави према истини, која сама не вара. But although God, depending on the circumstances determined by His wondrous wisdom, gives the soul all kinds of means of healing, which either should not be discussed at all, or should be discussed with pious and perfect people, nevertheless, in no way did He demonstrate His providence for the human race as beneficently as when the Wisdom of God itself, that is, the only-begotten, consubstantial and co-eternal Son with the Father, удостојио се да преузме на Себе целокупну човечанску природу: „и Реч беше 4. – АБ тело“ (Јован И, 14). Thus, to carnal people, gifted with bodily senses, but unable to contemplate the truth with their minds, He showed what a high place human nature occupies among creatures, appearing to people not only in a visible way (which He could do in some ethereal body), but also in a true man: for it was necessary to perceive that very nature that needed to be redeemed. И да се било који пол не би сматрао занемареним од свог Створитеља, Он је узео мушки пол, и рођен је од жене. Ни у чему није користио насиље, већ је увек деловао наговарањем и убеђивањем, јер је са укидањем древног ропства дошло време слободе, и било је благовремено и спасоносно да човек буде обавештен да је створен слободан. Чудесима је побудио веру у Бога, какав је био, а страдањем је побудио веру у човека кога је носио у себи. Дакле, окренувши се гомили, Он се, попут Бога, одрекао мајке која га је позвала (Матеј КСИИ, 48), међутим, како каже Јеванђеље, у детињству је био послушан родитељима (Лк. ИИ, 51). Јер по учењу своме показаше се као Бог, а по годинама као човек. Исто тако, намеравајући да претвори воду у вино, Он као Бог рече: „Иди од мене, жено: шта ја и ти?... Још није дошао мој час“ (Јн. ИИ, 4). Када је дошао час када је требало да умре, Он је, видећи своју мајку са крста као човека, поверио је ученику кога је волео више од свих (Јн. КСИКС, 26-27). Народи су погубно тежили за богатством, овај сапутник задовољстава: Он је био задовољан што је сиромашан. Жудели су за части и моћи: Он није хтео да буде краљ. Они су децу тела сматрали великим благословом: Занемарио је брак и потомство. Они су се гнушали срамоте са крајњом ароганцијом: претрпео је све врсте понижења. Неправду су сматрали неподношљивом, али шта је веће од те неправде него да буде осуђена од праведних и невиних? Гнушали су се телесног страдања: претрпео је батине и био је разапет. Плашили су се смрти: био је изложен смрти. Крст су сматрали најсрамнијом врстом смрти: Он је био прикован на крст. Он сам није користио, и није придавао никакву вредност, све у име чега често неправедно живимо. Издржао је све оно што на све начине настојимо да избегнемо, често због ње одлутајући од истине. Јер било какав грех можемо починити само ако желимо оно што је Он занемарио или избегавамо оно што је Он претрпео. Дакле, цео Његов живот на земљи био је морално учење. Али његово васкрсење из мртвих је довољно јасно показало да ни најмањи део људске природе не пропада када је све здраво кроз Бога, као и како све може да служи свом Творцу, некада као казна за грехе, понекад као избављење за човека, и како лако тело може да служи души када је сама душа потчињена Богу. У овом случају, ниједна од супстанци не само да представља зло, које ни у ком случају не може бити, него се чак ни не побуђује било каквим злом, које би могло бити последица греха или казне. Ово је природно учење, које за мање мислеће хришћане заслужује пуну веру, а за оне који мисле, оно је очишћено од сваке грешке. Сам метод поучавања, метод делом јасан и једноставан, делом за називање и вежбање душе, који се састоји од сличности у изрекама, поступцима и сакраментима, није ништа друго до потпуно рационално учење. У ствари, објашњење тајанственог је усмерено на оно што је речено сасвим јасно. А да постоји само оно што је потпуно разумљиво, онда не бисмо пажљиво тражили истину, и не бисмо је нашли. С друге стране, када би у објашњењима било сакрамената, а у сакраментима не би било отисака истине, онда би деловање било у супротности са знањем. Али пошто побожност данас почиње страхом, а завршава се љубављу, човечанство, везано страхом током ропства, у старом закону је било оптерећено многим тајнама. Тада је то било корисно као средство за изазивање жеље за долазећом благодаћу Божијом, коју су најављивали пророци. Када се ова благодат јавила, тада је самом Божанском мудрошћу, којом смо позвани на слободу, установљено неколико најспасоноснијих тајни које би садржале друштво хришћанског народа, односно слободног народа, под влашћу једнога Бога. Иста многа сакрамента која су била поверена јеврејском народу, односно људима везаним силом истог једног Бога, избачена су из употребе и остала су предмет вере и тумачења. Дакле, они сада нису ропски везани, већ их дух доживљава слободно. Међутим, свако ко негира могућност порекла оба завета од једног Бога на основу тога што се наш народ не придржава истих сакрамената које су Јевреји држали и којих се придржавају, мора да разуме да је сумњиво да би исти најправеднији владар дао једну наредбу онима за које сматра да је дуже ропство корисно, а друго онима које сматра својом децом. Али ако су, са становишта свакодневних правила, огорчени што стари закон садржи мање, а Јеванђеље – више, и стога дођу до идеје да оба не припадају истом Богу, онда се човек сличних погледа може огорчити и на чињеницу да исти лекар налаже својим помоћницима да преписују неке лекове, док он сам преписује друге, а некима даје некима слабији лек, а некима другима даје слабе лекове. Али као што уметност лека, иако остаје иста и ни по чему се не мења, ипак мења рецепте за болесне, јер је само здравље променљиво, тако и Промисао Божанска, иако сама по себи потпуно непроменљива, ипак притиче у помоћ променљивом створењу на различите начине, и, у складу са разликом у немоћи, у различитим временима, оно прописује једно, а оно забрањује оно од другог времена. служи као извор смрти, а из саме смрти можемо довести до наше природе и суштине иу њима. да афирмише оно што слаби, односно тежи ка безначајности. Можете питати: "Зашто слаби?" Да, јер је променљиво. "Зашто је променљиво?" Зато што је несавршено. "Зашто је несавршен?" Јер је ниже од Онога којим је створено. "Ко га је створио?" Онима који су изнад свих. „Ко је ово?“ Бог, непроменљива Тројица, будући да је све ово створио највишом Премудрошћу и са највишим благонаклоношћу чува. „С којим циљем је све ово створио?“ Да постоји; јер ма колико мали био, бити је већ добра ствар; јер бити највиши је највише добро. „Од чега га је створио?“ Из ничега. Јер све што постоји нужно постоји у неком облику; дакле, и да је најмање добро, ипак ће бити добро и биће од Бога, јер ако је највиши вид највише добро, онда је најмањи и најмање добро. Али свако добро је или Бог или од Бога; дакле, најмањи облик је од Бога. А оно што се говори о форми може се, без сумње, рећи и за форму, јер није џабе хваљен и најлепши изгледом и најлепши обликом. Дакле, оно од чега је Бог створио све нема облик и облик и није ништа друго до ништа. Јер оно што се, у поређењу са савршеним, назива безобличним, ако само има макар неки облик, чак и најмањи, чак и у ембрионалном стању, више није ништа; и стога, колико постоји, постоји само од Бога. Према томе, чак и ако је свет створен од неке безобличне материје, онда је и сама ова материја створена потпуно ни из чега; јер чак и оно што још није добило облик, али је на неки начин у ембриону да може да добије облик, постаје способно за облик по доброти Божијој. „Јер примити облик је добро. Дакле, пријемчивост за форму је извесно добро; и стога је Творац свих добара, који је дао форму, сам дао могућност постојања у облику. Дакле, све што постоји, колико постоји, и све што још не постоји, колико може постојати, има свој облик од Бога. Другим речима, све што је примило облик, утолико што је примило облик, утолико што је могло, још није примило облик, а још није примило облик. У међувремену, свака ствар има интегритет своје природе, под условом да је свако добро од Бога; Одавде ће свако чији душевни поглед није затворен, није помрачен и не узнемирен рушилачком жељом за сујетном победом лако схватити да је добро све што је оштећено и умире; иако су сама корупција и сама смрт зло. Јер да нешто није лишено свог здравог стања, онда му корупција или смрт не би шкодили; али с друге стране, да корупција не би нанела штету, то не би била корупција. Отуда: ако је штета непријатељска по здравље, онда је здравље без икакве сумње добро. Све чему је корупција непријатељска је добро, а чему је корупција непријатељска, само је подложно корупцији, дакле, добро је и оно што је покварено; али је покварено јер није највише добро. Дакле, од Бога је, јер је добро; али то није Бог, јер није највише добро. Дакле, добро које се не може покварити јесте Бог. Сва друга добра од Бога су добра која се сама по себи могу оштетити, јер су сама по себи ништа, али се кроз Бога делом не оштећују, а делом, оштећени, исправљају се. У међувремену, постоји почетна кварење разумне душе, наиме: жеља да се чини оно што највиша и најтајнија истина забрањује. Дакле, човек је избачен из раја у садашњи век, то јест из вечног у временско, из изобиља у оскудицу, из снаге у слабост, дакле, не из суштинског добра у суштинско зло, пошто ниједна суштина сама по себи није зло, него из вечног добра у временско добро, из духовног добра у физичко добро, од разумног добра у више чулно ниже добро. Дакле, постоји неко добро, у љубави према коме разумна душа греши, јер је такво добро по достојанству ниже од њега; Дакле, зло лежи у греху, а не у суштини која се грешно воли. Отуда: није зло дрво, које је, по Светом писму, израсло усред раја, него је преступ заповести Божије. Пошто је последица овог злочина законска казна, онда се из дрвета које је човек дотакао супротно забрани појавило сазнање о добру и злу; јер, павши у свој грех и претрпевши за њега казну, душа сазнаје која је разлика између заповести коју није хтела да држи и греха који је починила; и тако се, с једне стране, искуством упознаје са злом, које није познавала, зазирући од њега, а с друге, кроз поређење са злом, почиње јаче да воли добро. Дакле, поквареност душе се састоји у ономе што је она учинила, а њено погубно стање које је резултирало служи као казна коју душа подноси; То је оно што је зло. Али није супстанција та која чини и пати, стога супстанца није зло. Дакле, ни вода ни створење које живи у ваздуху није зло, јер су супстанце; али добровољни пад у воду и гушење које трпи онај ко се баци у воду већ је зло. Гвоздена оловка, чијим једним крајем пишемо, а другим бришемо написано, израђена је вешто и чини лепу ствар своје врсте и погодна за нашу употребу; али ако би неко хтео да пише крајем којим бришу, и брише крајем којим пишу, у овом случају, иако би његов поступак изазвао поштену осуду, нико не би сматрао саму оловку за зло: јер, да су оловку правилно узели, где би било зло? Ако неко изненада погледа у сунце у подне, његове заслепљене очи ће се узнемирити, али да ли ће то учинити сунце или његове очи злим? Ни у ком случају: јер су супстанце; а зло ће бити поглед на сунце у погрешно време и последични поремећај очију; а ово зло неће се десити када се очи одморе и правилно погледају у светлост. Чак и у случају када се сама светлост која додирује наше очи поштује као светлост мудрости, већ везана за ум, није зла сама светлост, већ сујеверје, по коме створења служе више од Творца; а овог зла уопште неће бити када душа, упознавши Творца, буде покорна само Њему и види да је кроз Њега све покорно и њој. Дакле, свако телесно створење, ако само чини предмет љубави за душу која воли Бога, јесте добро, премда ниже, добро добро на свој начин, јер је обучено у форму и има лик. Ако оно служи као предмет љубави за душу која је заборавила на Бога, онда иако сама не постаје зла, али пошто је грех зло, онда, сачињавајући предмет ове врсте љубави, она се претвара у казну за онога ко га воли, изазива му сталну тугу и одушевљава га лажним задовољствима; јер су та задовољства превртљива и не дају задовољство, него их муче тугом. Јер када срећно време времена прође свој одређен ток, жељени лик напушта онога који га воли, крије се, изазивајући муку од његових осећања и урања га у такво слепило да ову слику сматра првом, док је она последња слика, то јест слика телесне природе, коју му је приказала плот која се наслађује злим осећањем; тако да када размишља о нечему верује да нешто разуме, а у ствари се забавља само фантастичним духовима. Ако се понекад, не држећи се чистог учења Божанског Промисла, али верујући да се тога придржава, труди да се супротстави телу, онда се он непрестано окреће у пољу слика видљивих предмета и напрасно, уз помоћ своје маште, замишља огромна пространства светлости, која види ограничена одређеним границама; он ову слику преноси у будући живот, не знајући да се у овом случају руководи пожудом очију и да жели да напусти свет са истим светом, који сматра да није исти, јер уз помоћ маште шири његов светлији део до бесконачности. Исто се може рећи не само за светлост, већ и за воду, вино, мед, злато, сребро, чак и месо, крв и кости ове или оне животиње, и за друге сличне предмете. Јер нема тела које се уз помоћ маште не би могло замислити у безбројном мноштву, чак и када бисмо га видели само у једнини, или проширено у бесконачност, макар га познавали само у малом обиму. Али, међутим, врло је лако мрзети тело, али је веома тешко мислити не по телу. Као резултат ове изопачености душе која је повезана са грехом и овом казном, целокупна телесна природа је постала оно што Соломон каже: „Таштина сујета и свака таштина. Какво је изобиље за човека у свом труду његовом? „(Проп. И, 2–3). Није џабе овде додата реч „таштина”: јер без таштине, који стреме за последњим као и за првим, тело неће бити таштина, већ прави израз неке лепоте, додуше последње. У ствари, пали човек, преко телесних органа, био је одвојен од своје многострукости, многострукости и многострукости боголикости. умножио своје страсти: управо тако је настало ово болно обиље и ово, да тако кажем, обилно сиромаштво, када једно смењује друго и ништа не остаје стално за човека. пошто је то постигао, не би туговао. Јер ће примити „откупљење и тело његово“ (Рим. ВИИИ, 23), које више неће бити подложно кварењу. Сада „трулежно тело оптерећује душу, а овај земаљски храм потискује претерано узнемирени ум“ (Муд. ИКС, 15), пошто је последња лепота тела разложена у низ узастопних појава. То је дакле последња лепота која не може да обухвати све, и док неке појаве пролазе и замењују се другим, оне сједињују све привремене облике у једну лепоту. И све ово није зло јер је пролазно. Тако је, на пример, стих леп на свој начин, иако се два његова слога одједном не могу ни на који начин изговорити: јер се други слог може изговорити само када је први већ изговорен; и тако да бисмо дошли до краја, па иако се последњи слог изговара само за себе, а претходни се више не изговарају, он употпуњује форму и димензијску лепоту стиха управо у вези са претходним. И, упркос томе, сама уметност поезије није толико подређена времену да се њена лепота деградира интервалима пауза; напротив, одмах има све од чега је стих састављен, док сам стих нема све одједном, већ претходним разара претходни. А ипак је и стих леп, јер представља последње трагове те лепоте коју сама уметност непрестано и непроменљиво чува. Дакле, као што неки изопачени људи воле стих више од саме поезије, јер су послушнији чулу слуха него разуму, као што многи воле временско, и не теже да схвате Божанску Промисао која је створила и управља временима, и у самој својој љубави према привременим предметима не желе да се уништи оно што воле, као што су глупи док читају, као да су хтели да слушају поеме. исти, стално понављани слог Али такви слушаоци песама не постоје; Међутим, таквих поштовалаца телесних предмета има на претек: нема човека који не би умео да слуша не само строфу, већ и читаву песму, док ниједан човек није у стању да у мислима обухвати читав низ векова. Штавише, ми не играмо никакву улогу у песми, док смо вековима осуђени да будемо ликови. Одавде читамо песму са критичким расуђивањем, али за нас пролазе векови у трудовима и болестима. Али ниједан поражени не ужива у атлетским играма, а ипак су лепе, иако су за њега биле повезане са срамотом. Али ово је само неки привид истине. Дакле, управо су нам такви спектакли забрањени, да се, преварени сенкама предмета, не бисмо удаљили од самих предмета, чијим сенкама они служе. Дакле, устрој васељене и управљање њиме не прија само злим и осуђеним душама, него оне, чак и ако је несрећа у свету, угађају многим душама или које су победиле на земљи, или које без страха гледају у небо: јер је праведнику мило све што је праведно. Отуда: пошто је свака разумна душа или несрећна због својих грехова, или блажена због својих праведних дела, и свака неразумна душа или се препушта јачем, или се повинује најбољем, или се изједначава са равним, или ствара супарника, или штети преступнику, и пошто, коначно, нема заслуга колико јој тело служи, и зато што му тело служи онолико колико му је дозвољено. зло у било којој природи, а зло за сваку природу постаје њена сопствена кривица. Тада, пошто ће душа, препорођена благодаћу Божијом и враћена у првобитну целовитост и потчињена јединоме ко ју је створио, после обнављања тела у пређашњој снази, престати да буде у власти света, и сама ће почети да поседује свет, онда за њу неће бити зла, јер та иста нижа лепота привремених ишла са њом ће проћи са њом, проћи ће са њом „испод ње записане појаве које небеса су нова 5 и земља је нова.” (Иса. ЛКСВ, 17; Апоц. КСКСИ, 1) за душе које се више не труде, него царују. „Сва ваша суштина“, каже апостол, „ви сте Христови, а Христос је Божији“ (1. Кор. ИИИ, 23), и „Глава жени је муж, глава мужу је Христос, а глава Христу је Бог“ (1. Кор. КСИ, 3). Дакле, пошто поквареност душе не лежи у њеној природи, већ је противна њеној природи и није ништа друго до грех и казна за грех, онда је јасно да ниједна природа, или боље речено, ниједна суштина или суштина, није зла. А ако је васиона изобличена свакојаким ружноћама, онда се то уопште не дешава од греха суштине душе и казни за њих, јер разумна суштина, чиста од сваког греха, будући да је потчињена Богу, доминира над осталима, потчињена му; она која је сагрешила одређена је тамо где треба да буде, да све лепо уреди Бог, Творац и Провајдер васељене. И ова лепота свега створеног остаје неприкосновена захваљујући следећа три средства: осуди грешника, васпитању праведника и усавршавању блажених. Због тога је и само исцељење душе, извршено Божанским промислом и неизрецивом милошћу, изузетно лепо у својој постепености и одвојености. Распада се на ауторитет и разум. Ауторитет захтева веру и припрема човека за разум. Разум га, пак, води ка разумевању и знању. Иако разум не напушта потпуно ауторитет, чим дође до онога у шта треба веровати; Подразумева се да позната и схваћена истина служи као највиши ауторитет. Али пошто се налазимо у царству временског и љубав према њему нас одваја од вечног, онда је на првом месту неко привремено исцељење, позивање на спасење људи који не знају, али верујућих – прво није по својој природи и супериорности, већ по времену. Јер где год неко падне, ту мора да тражи и ослонац да устане. Стога морамо чак користити и телесне облике у којима смо затворени да бисмо разумели облике о којима тело ћути. Телесним називам оне облике које опажамо уз помоћ тела, односно очију, ушију и других телесних чула. Дакле, деца су нужно везана за телесне и телесне форме, младићи - готово нужно, али за особу која је напустила ово доба, они више нису потребни. Дакле, пошто Божанско Промисао провиђа не само поједине људе, као на приватан начин, него и цео људски род уопште, како се његово деловање манифестује у појединим људима, о томе знају Бог и они за које Он провиђа, и како се промишљање манифестује у целом људском роду, Он је то са задовољством пренео кроз историју и пророчанства. У међувремену, докази о прошлим или будућим догађајима су од веће важности за веру него за разум; наш посао је само да проценимо којим људима или књигама треба више веровати у погледу исправног обожавања Бога, у коме је једино спасење. Пре свега, поставља се питање коме треба више веровати: онима који нас позивају да се клањамо многим боговима или онима који нас позивају да се клањамо једном Богу. Али ко може сумњати да треба да следимо оне који нас призивају једном Богу, поготово сада, када поштоваоци многих богова почињу да препознају истог Господа и Владара са нама? И бројеви почињу са један. Дакле, пре свега, морамо следити оне који исповедају да постоји један, највиши, једини истинит и једини достојан обожавања Бога; Од њих се морамо повући само ако им се истина не открије. Затим, друга студија се тиче разлика у пресудама које су се појавиле међу људима у погледу поштовања једног Бога. Знамо да су нашим прецима, на оном степену вере на коме се уздижу од временског ка вечном, била потребна видљива чуда, а другачије нису могли. Захваљујући њима, десило се да нама, потомцима, чуда више нису потребна. Јер када се католичка црква ширила и оснивала по целом свету, чуда су могла да престану, да дух није непрестано тежио видљивом и да се људски род по навици није охладио на оно што га је раније распаљивало својом новином; с друге стране, више нема места да сумњамо да морамо веровати онима који су, иако су проповедали о темама доступним неколицини, ипак могли да убеде нације да их следе. А у садашње време говоримо о њима, за које морамо веровати пре него што је свако од нас способан да постигне разумевање божанских и невидљивих предмета: јер разумевању најчистије душе која је постигла очигледну истину више не претходи никакав људски ауторитет, никаква гордост не води до њега. А да нема гордости, не би било ни јеретика, ни расколника, ни телесно образованих, ни поклоника створења и идола; али с друге стране, да таквих није било пре обећаног савршенства људима, онда би се истина истраживала са много већом лењошћу. У међувремену, овим редоследом је приказана привремена икономија и исцелитељско дејство Божанског Провиђења у односу на оне који су услед греха били подвргнути смртности. Најпре обратимо пажњу на природу и васпитање једног рођеног човека. Његово прво доба, детињство, пролази у телесној исхрани и потпуно је заборављено код одрасле особе. Следи адолесценција, од које почињемо да се сећамо нечега. За њом следи младост, којој природа даје способност размножавања и чини човека оцем. Следи храброст, већ способна да се држи јавних функција и повинује законима: у овом добу, најстрожа забрана злочина и казна која везује злочинце по рукама и ногама, рађа у телесним душама најнасилније манифестације страсти, и удвостручује казну за сваки злочин. Јер то значи чињење не само прекршаја, не само зла, већ и нечега што је забрањено. Коначно, после мужевних трудова, долази време за мир у старости. Одавде па до смрти протеже се доба најстаријих, најподложнијих болестима и најслабијих. Такав је живот човека који живи по телу и везан је жељама привремених предмета. Такав се назива старим, спољашњим и земаљским, чак и ако је уживао, како то гомила каже, срећу у добро уређеном стању, било под влашћу краљева, било под заштитом закона, или под свим овим условима заједно; јер иначе народ не може бити добро уређен, чак ни они који теже земаљским стварима, иако, наравно, у себи имају и меру јединствене лепоте. У стању ове личности, коју смо описали као стару, спољашњу и земаљску, у стању умереном или чак прекорачењу сваке мере ропске праведности, неки људи остају цео живот, од рођења до смрти. Неки, нужно, почињу свој живот из овог стања, али се онда изнутра поново рађају, а преостали почетак њиховог примарног стања се редукује и убија, јачајући духом, увећавајући се у мудрости и држећи се небеских закона, све док не постигну потпуну обнову након видљиве смрти. Таква особа се зове нова, духовна и небеска, која, заузврат, има неке своје духовне старости, које не одговарају броју година, већ унутрашњем благостању. Прве године проводи на пољу историје, која га храни корисним примерима; друго је време заборава људског и тежње за божанским, када човек не остаје везан за људски ауторитет, већ се у почетку делатност ума ослања на виши и непроменљиви закон; треће је самоувереније стање, када човек снагом разума превазилази плотске жеље и изнутра се радује осећању овакве брачне сласти, када му се душа сједињује са сећањем на прошлост и покрива срамним велом, тако да не живи врлински под принудом, већ, чак и ако не жели да се свако извињава, четврто је време када човек ради исто, али много чвршће и доследније, и савршен је човек, способан и спреман да издржи свакакве недаће, олује и бриге овога света; пети - период мира и спокоја у сваком погледу, када човек живи у богатству и изобиљу непроменљивог царства највише и неизрециве мудрости; шесто је време свеобухватне промене за вечни живот, када човек, потпуно заборављајући на привремени живот, прелази у савршени облик, створен по лику и подобију Божијем; седма је већ вечни мир и вечно блаженство, не одликују се никаквим годинама. Јер као што је крај старог човека смрт, тако је крај новог човека вечни живот; јер је први човек од греха, а други је човек правде. Али оба ова човека, без икакве сумње, постоје тако да у стању једног од њих, то јест старог и земаљског човека, човек може да проживи цео свој живот, а у стању новог и небеског човека нико не може живети у стварном животу осим заједно са старим човеком: јер са њим он нужно почиње и, у заједници с њим, наставља живот, а један од најслабијих наставља живот, а други од најслабијих. Тако и цео људски род, чији је живот од Адама до краја садашњег века, такорећи живот једног човека, управља се по законима Божанског Промисла на тај начин што се дели на две расе. Једном од њих припада гомила злих људи, који носе лик земаљског човека од почетка до краја века. Другом – раса људи одана једном Богу, али је од Адама до Јована Крститеља провела живот земаљског човека у извесној ропској праведности; њена историја се зове Стари завет, да тако кажем, обећава царство земаљско, а све то није ништа друго до слика новог народа и новог савеза, обећавајући царство небеско. У међувремену, привремени живот последњих људи почиње од тренутка када Господ дође у понижењу и трајаће до самог Судњег дана, када се јавља у Својој слави. После овог дана, са уништењем старца, наступиће она промена која обећава анђеоски живот: јер „сви ћемо устати, али се нећемо сви променити“ 6 ; Синод: „Нећемо сви умрети, али ћемо се сви променити. грчки: παντες ου κοιμηθησομεθα παντες δε αλλαγησομεθα. – АБ. (1 Кор. КСВ, 51). Устаће побожан народ да би заменио остатке свог старог човека за новог; зли људи, који су живели од почетка до краја као старац, устаће да би доживели другу смрт. Што се тиче поделе оба народа на векове, наћи ће их они који се удубљују у историју: такви се неће плашити ни судбине кукоља ни стрништа. Јер безбожник живи за побожног, а грешник за праведника, да би у поређењу са безбожником и грешником, побожни и праведник био ревније уздигнут док не дође до свог краја. У међувремену, ко год је за живота земаљског човека постигао просветљење унутрашњег човека, људски род му је, у зависности од околности, помагао, испоручујући оно што је његово доба захтевало, а оно што још није било на време да избави, откривајући кроз пророчанства. Такве патријархе и пророке налазе само они који не детињасто, као манихејци, нападају оно што је добро и дубоко тајанствено у божанским и људским стварима, већ истражују побожно и са пажњом. Чак иу временима новог света, као што видим, велики и духовни људи, ученици католичке цркве, изузетно су опрезни да јавно говоре о ономе што је, по њиховом мишљењу, још превремено да се говори са народом; Великодушно и истрајно нуде млечну исхрану многима жедним, али још увек слабим, док се јачи хране чврстом храном. Они говоре о мудрости само међу савршенима, али пред плотским и духовним људима, иако новим, али још незрелим, нешто крију, али, међутим, ни у чему не варају. Јер они не маре за своје празне почасти и сујетне самохвале, већ за корист оних са којима се удостоје да ступе у општење у овом животу. Такав је закон Божанског Промисла да никоме неће помоћи виши у познању и прихватању благодати Божије, који сам, чистим срцем, није помагао нижима у истом. Тако је, после нашег греха, који је и сама природа починила под именом грешника, људски род постао велики украс земље, и толико га лепо контролише Божанска Промисао да неизрецива уметност његовог исцељења претвара саму гадост наших порока у неку врсту лепоте. Већ смо довољно рекли о доброчинству власти; сада да видимо колико далеко разум може отићи на путу од видљивог ка невидљивом и од привременог ка вечном. Заиста, није узалуд и не узалуд да гледамо на лепоту неба, на ред звезда, на блиставост светлости, на промене дана и ноћи, на месечеве фазе, на четвороделну поделу године која одговара четири елемента, на тако велику снагу семена које стварају коначну врсту и јединке које чувају своју врсту и индивидуе у свему своме, и у својој природи. Разматрајући све ово, не треба се препуштати доконој и тренутној радозналости, већ се поступно усмеравати ка бесмртном и вечно постојећем. Јер нама је најближи задатак да решимо питање шта је та витална природа, која све то осећа и која, оживљавајући тело, мора, наравно, нужно бити изнад тела. Уосталом, колико год тело било огромно, чак и да сија овом видљивом светлошћу више него обично, али пошто у њему нема живота, не треба га високо ценити: по закону природе, свако живо биће је постављено изнад беживотног. Али пошто нико не сумња да и неразумне животиње живе и осећају, онда у људском духу највећа вредност није оно што осећа, него оно по чему суди разумно. У ствари, многе животиње виде оштрије и имају већу контролу над другим телесним органима од људи, али суђење тела је својство не само осећајне душе, већ и разумне душе, коју животиње немају и у којој их ми превазилазимо. То се врло лако види из чињенице да је онај ко суди много виши од предмета о коме се суди. У међувремену, рационални живот суди не само о ономе што је подложно осећањима, већ чак и о самим осећањима; зашто, на пример, весло у води изгледа сломљено, а у стварности је право, и зашто га очи виде на овај начин - иако вид може потврдити ову чињеницу, не може о томе ни на који начин расправљати. Из овога је очигледно да као што је живот обдарен осећањем виши од тела, тако је и разумни живот виши од њих и једног и другог. Дакле, ако рационални живот суди сам по себи, онда више нема природе више од ње. Али пошто је јасно да је она променљива, некад искусна, а некад неискусна, и боље процењује што је искуснија, а искуснија је што има више уметности, науке или мудрости, онда је потребно испитати природу саме уметности. У овом случају не мислим на ону уметност која се открива у искуству, већ на ону која се манифестује у мишљењу. Јер шта је, у ствари, лепо у поседу онога ко зна да композиција од креча и песка чвршће држи камење заједно од композиције од глине, или онога који са таквом грациозношћу гради грађевине, оно што је изванредно по његовом схватању да они делови грађевине, којих је много, треба да одговарају један другом, као једнаки, они који су усамљени, иако су усамљена места на овој граници, већ усамљеном смислу. о разуму и истини? Али наравно, морамо утврдити зашто нам је непријатно када два прозора која се налазе један поред другог имају различите величине или облике, а ако се налазе један изнад другог, онда нас њихова неједнакост не узнемирава толико. Када је реч о три прозора, онда неки спољашњи осећај захтева или да буду једнаки један другом, или да између највећег и најмањег постоји просек који би био онолико већи од мањег колико би он, пак, био мањи од већег. Тако, пре свега, изгледа да сама природа брине о томе шта треба одобрити, а шта осудити. При томе, међутим, треба напоменути да се дешава и да нам одређени објекат, који нам се на први поглед допао, престане да нам прија у поређењу са најбољим. Дакле, уметност у свом свакодневном значењу није ништа друго до репродукција предмета преузетих из искуства и нама угодних, у комбинацији са овим или оним материјалом; а да нисте поседовали ову вештину, ипак сте могли да процените шта је најлепше у оваквом раду, чак и ако сами нисте умели да стварате уметничка дела. Али пошто у свим уметностима на нас пријатан утисак чини хармонија, захваљујући којој све постаје целовито и лепо, док сама хармонија захтева једнакост и јединство, које се састоји или у сличности једнаких делова, или у пропорционалности неједнаких делова, онда ко ће наћи потпуну једнакост или сличност у стварним телима и одлучити да, након пажљивог прегледа, каже да је било које тело, док се све мења, било које тело, било једно, било, мењало се или се мењало, било, било које тело, било да се мења, било да је једно или друго. поставити, а састоји се од делова који заузимају своја специфична места, према којима је све подељено на различите просторе? Затим, сама истинска једнакост и подобије, и само право и прво јединство, не опажају се ни телесним очима ни било којим телесним чулом, већ само мислећим умом. Јер одакле би дошао наш захтев за било каквом једнакошћу у телима, или откуд бисмо формирали уверење да су многе ствари далеко од савршене једнакости, да нисмо имали у глави идеју ове савршене једнакости, осим ако, међутим, нестворену једнакост не треба назвати савршеном? А пошто је чулно лепо, било да је то творевина природе или уметничко дело, лепо у простору и времену, као на пример тело и његови покрети, онда се ово, само умом назива једнакост и јединство, по коме и преко спољашњег чула судимо о лепоти тела, не шири ни у простору ни у времену. Јер погрешно би било рећи да по овој једнакости и јединству судимо о округлом столу, али не о округлом суду, или о округлом суду према, али не и округлом денару. Исто тако, о времену и кретању тела, биће чудно рећи да једнаке године судимо у складу са овом једнакошћу и јединством, али не у складу са једнаким месецима. Али ако се у границама од годину дана, или месеца, или сати, или краћих тренутака, нешто складно креће, судимо о томе на основу исте једнообразне и непроменљиве једнакости. Ако о већем или мањем простору фигура или кретања судимо на основу истог закона једнакости, или сличности, или сличности, онда је сам закон већи од свега овога; већа је, додуше, по снази, али у простору и времену није ни већа ни мања: јер да је већа у овом погледу, онда не бисмо судили мањем по целини, а да је мањи, онда не бисмо уопште судили о већем по њему. Али пошто, по закону квадратуре у целини, тренутно судимо о квадратној површини, и квадратном камену, и четвртастим даскама, и драгом камењу, на исти начин, по целом закону једнакости, судимо о кретању мрава који пузи и слона који је широко корачао; Ко може сумњати да овај закон, превазилазећи све у својој моћи, у простору и времену није ни више ни мање од свега другог? А пошто је овај закон свих уметности потпуно непроменљив, и ум човека коме је дата способност да созерцава овај закон може бити подвргнут променљивом закону грешке, онда је сасвим очигледно да изнад нашег ума постоји закон који се зове истина. И одавде је већ извесно да је непроменљива природа, која стоји изнад разумне душе, Бог, и да се први живот и прва суштина налазе тамо где је прва мудрост. Ова мудрост је она непроменљива истина, која се с правом назива законом свих уметности и уметношћу свемогућег Уметника. Дакле, пошто душа схвата да о физичком изгледу и кретању тела не суди сама по себи, онда она у исто време мора признати да је њена природа виша од оне о којој суди, али да је, с друге стране, виша од њене природе оно по чему она суди, али о чему не може ни на који начин да суди. Заиста, могу рећи зашто удови сваког тела на обе стране треба да буду слични једни другима: јер ја уживам у највишој једнакости, коју не посматрам својим телесним очима, него својим умом; дакле, све што гледам својим очима је, по мом мишљењу, боље, што више по природи одговара ономе што замишљам својим умом. Али зашто су ови чланови баш такви, нико не може да каже, а нико неће озбиљно да каже да треба да буду овакви: као да не могу да буду овакви! Чак и зашто нам се све овако допада и зашто, када то боље погледамо, почињемо више да волимо - ни ово се нико неће усудити да каже, осим ако не размисли исправно. Јер као што ми и све разумне душе судимо о нижим предметима у складу са истином, тако нам управо једна Истина суди када смо с њом сједињени. Отац не суди самој Истини, јер Она није ништа мања од Њега, а штавише, све о чему Отац суди, Он суди кроз Њу. Јер све што тежи јединству налази у Њој своју норму, или свој облик, или свој модел, или нека то назову неком другом речју; јер Она једина представља потпуно подобије Онога од Кога је примила своје биће, осим ако се, међутим, реч „примљена“ не употреби у складу са значењем по коме се Она назива Сином, јер она не постоји од себе саме, већ од највишег Првоначела, званог Отац, „од кога се зове свака породица на небу и на земљи“ (Еф. ИИИ, ). Отуда: „Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину“ (Јн. В, 22); а „духовни о свему суди, али му нико не може судити“ (1. Кор. ИИ, 15), то јест не од човека, него само од самог закона на основу којег он о свему суди; јер је врло истинито речено да „доликује свима нама да се појавимо пред судом Христовим“ (2. Кор. В, 10). Одавде он о свему суди јер када пребива са Богом, он пребива, мислећи најчистијим срцем и љубећи свом љубављу оно о чему мисли. Тако, колико је то могуће, чак и сам постаје онај закон по коме суди о свему, али о коме нико не може судити. Исту ствар видимо и у образложењу правих привремених закона: иако им људи суде када се утврде, али када се закони утврде и спроведу, судија више не сме да суди о њима, већ у складу са њима. Међутим, састављајући привремене законе, законодавац, ако је добар и мудар човек, води рачуна о том вечном закону, о коме ниједној души није дато да суди, да би у складу са његовим непроменљивим правилима одредио шта треба дозволити или забранити. Дакле, допуштено је чистим душама да познају вечни закон, али није дозвољено судити о њему. Разлика је у овом случају у томе што се у сазнању задовољавамо гледиштем да познати предмет постоји на овај или онај начин, али у расуђивању додајемо и нешто чиме изражавамо идеју да он може постојати и на други начин, као да кажемо: „тако је требало“, или „тако је требало да буде“, или „тако треба да буде“, како то раде уметници у својим делима. Али за многе људе циљ је само задовољство; не желе да се у својим мислима уздигну више да би судили зашто поједини видљиви предмети на нас остављају пријатан утисак. Ако, на пример, питам архитекту, када је направио један лук, зашто намерава да изгради сличан лук на другој, супротној страни, он ће, мислим, одговорити да је то потребно да би једнаки делови зграде одговарали једнаким деловима. Ако, даље, питам зашто му је дража баш оваква направа, он ће одговорити да је толико неопходна, тако лепа и да чини пријатан утисак на очи публике; неће више ништа да каже. Јер погнут човек гледа оборених очију и не разуме шта од чега зависи. Али човека који има унутрашњи вид и созерцава унутрашњим оком, никада нећу престати да га замарам питањем зашто такви предмети на нас остављају пријатан утисак, па да научи да буде судија самог задовољства. Јер само у овом случају он ће бити изнад задовољства и неће му бити роб, када сам себи суди, а не у складу са њим. И пре свега, питаћу га да ли су такви предмети лепи зато што стварају пријатан утисак, или стварају пријатан утисак зато што су лепи? На ово питање ће без сумње одговорити да остављају пријатан утисак јер су лепе. Онда питам, зашто су лепе? А ако оклева, додаћу: није ли то зато што су њихови делови међусобно једнаки и захваљујући одређеном односу доведени у складно јединство? Када се увери да је то тако, питаћу га да ли они у потпуности изражавају само јединство коме теже, или, напротив, далеко од њега одступају и донекле га лажно представљају? Ако је то тако (јер ко од питаних не зна да нема апсолутно ниједног облика, ниједног тела које нема неки траг јединства, и да, с друге стране, колико год тело било лепо, оно не може у потпуности да изрази јединство коме тежи, јер на другим местима у простору можда није тако), - па, ако је то тачно, онда ћу ја да гледам или тражим у чему он сам да одговори? Ако он то не види, како онда зна, с једне стране, шта спољашњи облик тела треба да буде израз, а с друге, шта не може у потпуности да изрази? У ствари, да је телима рекао: „Ви бисте били ништа да вас није загрлила одређена врста јединства, али да сте само јединство, не бисте били тела“, сасвим оправдано би му приговорили; „Како познајете ово јединство по коме судите о телима? Да то нисте видели, не бисте могли да процените да тела то не изражавају у потпуности; али да сте га, пак, видели телесним очима, не бисте донели онај исправан суд да иако тела садрже трагове јединства, ипак далеко одступају од тога, јер телесним очима видите само телесно”; дакле, ми то видимо само умом. Али где то видимо? Да је на месту где се не налази наше тело о коме се не би налазило слично, онда би се по њему показало неко слично. тела на истоку, она није садржана на једном одређеном месту и, будући да је свеприсутна у ономе ко суди, никада не постоји просторно. Ако тела варљиво представљају облик јединства, онда им, будући да су варљиви, не треба веровати, да не би упали у сујету оних који постоје; али пошто су варљиви јер представљају јединство видљиво, телесним очима, док се оно созерцава само умом, потребно је испитати да ли су варљиви утолико што су слични јединству, или зато што га не остварују. Јер ако би то постигли, у потпуности би изразили оно чему служе да опонашају. И када би га у потпуности изразили, били би му потпуно слични. Да су му потпуно слични, онда не би било разлике између једне и друге природе. А да је то тако, онда они више не би варљиво представљали јединство: јер би били исти као оно. Да, међутим, они нису варљиви за оне који их пажљиво испитују, јер вара онога ко жели да се покаже као нешто друго од онога што јесте; оно што се против своје воље сматра другачијим од онога што заиста јесте, није варљиво, већ само лажно. Јер оно што је варљиво разликује се од лажног по томе што све што је варљиво има намеру да обмане, чак и ако му се не верује; лажљиви не могу да не лажу. Отуда: пошто телесна слика нема воље, она не вара; а да га сами не бисмо узели за оно што заиста није, онда не би било ни лажно. Али ни саме наше очи нису варљиве, јер не могу да представљају нашој души ништа друго осим свог осећаја. Ако не само очи, него и сва телесна чула сведоче како чују, онда не знам шта више да тражимо од њих. Дакле, отклоните сујете, и неће бити сујете. Ако неко мисли да се весло преломи у води, а када се одатле извади, постане цело, онда у овом случају није лош његов орган вида, већ је он сам лош судија. Јер по својој природи није могао и није смео другачије да осећа у води: ако је, у ствари, ваздух једно, а вода друго, онда је сасвим природно да осећај у води буде другачији него у ваздуху. Дакле, поглед делује исправно, јер је створен само да види, али дух, коме је дат ум, а не око, за созерцавање највише лепоте, делује погрешно. У међувремену, он жели да свој ум обрати телима, а своје очи ка Богу, јер се труди да умом разуме телесно, а очима види духовно, што не може бити. Ова перипетија се мора исправити, јер ако човек не замени прво место другог и обрнуто, неће му бити додељено царство небеско. Немојмо тражити највише у најнижем и вежимо се за најниже. Судимо му тако да не будемо заједно с њим осуђени, односно приписиваћемо му онолико колико спољашња слика заслужује, да тражећи првог у самом последњем, не постанемо међу првима међу последњима. Овом последњем ништа не штети, али много тога штети нама. Међутим, то не чини економију Божанског Провиђења ништа мање хармоничном, јер се и неправеднима влада праведно и ружнима се влада лепо. Иако нас лепота видљивих предмета вара, јер је подржана јединством, она не изражава у потпуности јединство, међутим, схватимо, ако можемо, да нас вара не оно што јесте, него оно што није. Свако тело је тело, без сумње, истинито; варљиво је само јединство. Јер свако тело није потпуно једно, или му није толико погодно да би га у потпуности изразило; а ипак не би било тело да није једно или друго. Али, подразумева се да оно не би могло да се уједини макар донекле да није примило јединство од Онога који је највише јединство. О, тврдоглаве душе! Покажи ми једног од вас чији би ментални поглед био ослобођен маште телесних духова! Ко би разумео да за целу једну ствар нема другог принципа осим Једног, од кога све произилази, као потпуног изражавања! Ко би разумео, а не улазио у спорове и хтео да изгледа да разуме оно што не разуме! Ко би одолио осећањима плоти и ранама које је, захваљујући њима, претрпео у својој души! Ко би се одупирао људским навикама и похвалама, мучио би се кајањем на постељи својој, обновио би дух свој, не би волео спољашњу сујету и не би тражио лажи (Пс. ИВ, 3-4)! Ко би, најзад, могао себи да каже: „Ако је Рим један, који је основао, како се каже, близу Тибра од неког Ромула, онда је лажан онај који ја замишљам у својој машти, јер овај није исти, а у оном нисам ни духом присутан, јер бих у том случају знао све што се тамо дешава. Ово постављам где и када хоћу. Ја сам, наравно, сам, и осећам да је моје тело баш на овом месту, а ипак у својој машти идем било где и разговарам са било ким. Све је то лажно, али нико то не сматра лажним. Не сматрам лажним када размишљам о нечему оваквом, и верујем у то на основу тога да оно што контемплира ум мора бити истинито: али да ли је то заиста оно што се обично назива духовима? Зашто је моја душа тако пуна снова? Где је истина која се умом созерцава? Ономе ко размишља на овај начин може се рећи: "Та светлост је истинита, помоћу које знаш да то није истина. Кроз њу созерцаваш ону, уз помоћ које све што видиш, сматраш једним, али у исто време све што видиш да је променљиво није само ово." Ако ти душевни поглед задрхти пред созерцањем овога, смири се, не улази у борбу ни са чим осим са телесним навикама: победи над њима, и тада ће све бити поражено. Тражимо Једног, Који је једноставнији од свега. Тражимо га у једноставности срца. „Умири се и знај да сам ја Бог“ (Пс. КСЛВ. 11); у миру не недела, него у миру мисли, тако да је ослобођена услова, места и времена. Јер сви ти духови гордости и лакомислености не дозвољавају нам да размишљамо о трајном јединству. Простор представља предмете за нашу љубав, време их носи и оставља гомилу духова који у нама побуђују жељу за овим или оним. Због тога наш дух постаје немиран и тужан, узалуд жели да се ухвати за оно што служи као предмет његове љубави. Стога је позван на мир, односно да не воли такве предмете, љубав према којима је немогућа без туге. У овом случају он ће доминирати њима; Нису они ти који ће га држати у својој власти, већ он који ће их држати. „Јарам мој“, каже он, „је лак“ (Матеј КСИ: 30). Онај који је подложан овом јарму има све остало подређено. Он ће, дакле, већ бити ослобођен рада, јер се противи ономе што му је подређено. Али несрећни пријатељи овога света, којима би они били владари да су хтели да буду синови Божији, јер им је Бог „дао моћ да постану деца Божија“ (Јован И, 12), – пријатељи овога света, кажем, толико се плаше да се растану од загрљаја света да им ништа није теже него да не раде. Али за оне који бар схвате да постоји лаж, услед чега се препознаје нешто што није, јасно је и да постоји истина која показује шта јесте. Ако нас тела варају утолико што не испољавају у потпуности ту једну ствар коју настоје да подражава, онда све што само произилази из овог Једног Принципа и тежи сличности са Њим – ми наравно све ово одобравамо; будући да ми, пак, природно не одобравамо све што само одступа од јединства и тежи несличности са Њим. Одавде се јасно показује да постоји нешто што је толико слично том једном једином Почетку, из чега је изведено све што је на овај или онај начин сједињено, да то у потпуности изражава и да је истоветно Њему: ово је Истина, Реч у почетку, Реч је Бог са Богом. Јер ако лаж долази од онога што подражава Једног, али не зато што Њега подражава, већ зато што То не може у потпуности да искаже, онда је ова Истина нешто што би могло у потпуности да изрази Једно и да буде исто што и Она – она То показује онакву каква јесте, због чега се сасвим исправно назива и Његовом Речју и Његовом Светлошћу (Јн. И, 9). Све остало се може назвати сличним овом утолико што постоји, јер је истинито; у међувремену, она представља саму Његову подобије, због чега је Истина. Јер као што све што је истинито долази од истине, тако и све што је слично долази од подобија. Отуда: као што је истина слика истинитог, тако је и подобије слика сличног. Према томе, пошто је истинито онолико колико постоји, и постоји онолико колико је слично Првом, онда највиша сличност са Почетком служи као слика свега што постоји; то је и Истина, јер нема ништа слично Њој. Отуда: лаж не долази од обмањујућих ствари, јер чулима не представљају ништа осим свог спољашњег изгледа, који су примили по степену своје лепоте, а такође не и од обмањујућих осећања, која, побуђени у складу са природом свог тела, представљају само своје узбуђење људском духу који њима управља, али нас греси одводе на странпутицу када душа тражи истину, неглиг напуштајући истину. Јер, заволевши твар више него Творца и стваралаштво, кажњава се таквом обманом да у створењима тражи Творца и стваралаштво, и, не налазећи Га, мисли да су створења сама Творац и стваралаштво (јер Бог не само да није подложан телесним осећањима, него се и сам уздиже изнад ума). Одавде долази свака врста зла, не само људи који греше, него чак и оних који су осуђени за своје грехе. Јер, супротно заповести Божијој, они желе не само да познају природу и уживају у њој више него у самом закону и истини – а то открива грех првог човека који је злоупотребио слободну вољу – већ у самој осуди додају да не само да воле творевину, већ јој служе „више од Творца“ (Рим. И, 25) и поштују је у највишим деловима, почев од најнижих. Неки држе да уместо највишег Бога часте душу, прву разумну твар, коју је Отац створио кроз Истину, за непрестано созерцање саме Истине, а кроз Њу и Себе, јер је она у сваком погледу потпуно слична Њему. Затим прелазе на продуктиван живот, односно на стварање, кроз које вечни и непроменљиви Бог производи видљиве и привремене генерације. Одавде се спуштају до поштовања животиња, па чак и тела, заустављајући се пре свега на најлепшем, међу којима прво место заузимају небеска тела. Овде, пре свега, сунце привлачи пажњу, а неки се само на њему заустављају. Неки сматрају да је сјај месеца достојан религиозног поштовања, јер нам је, како кажу, ближи, због чега има више земљани изглед. Други такође додају друга светила и цело небо са звездама. Други пак додају ваздух етеричном небу, подређујући своју душу ова два виша телесна елемента. Али међу свима њима, религиозним се сматрају они који читаву творевину сматрају као целину, односно цео свет са свиме што у њему постоји, и живот који га оживљава и оживљава, који једни сматрају телесним, а други бестелесним – све то заједно препознаје једног великог Бога, чији су делови остали предмети. Они не познају Творца и Организатора универзума. Зато хрле ка идолима, од творевине Божије – до дела својих руку, која видимо до данас. Јер постоји и друга врста, много гора и нижа врста поштовања идола, када они поштују сопствене духове и окружују религиозним поштовањем све оно што само дух замишља под утицајем гордости или охолости, све док не дођу до закључка да се апсолутно ништа не треба поштовати и да су људи који се даве у празноверју и одани овом несрећном ропству у заблуди. Али џабе тако мисле: не могу људе довести до тога да нису робови, јер ће ипак имати своје пороке, за које су толико привржени да их сматрају достојнима поштовања. И заиста, они ропски служе трострукој пожуди: телесној пожуди, пожуди гордости и пожуди очију. Не допуштам да међу људима који, по чијем мишљењу се ништа не треба почастити, буде неко ко није одан плотским радостима, или ко није сервилан пред празном власти, или ко није избезумљен под утицајем неког спектакла. Људи из незнања толико воле привремено да од њега очекују блаженство. И свако, хтео-не хтео, постаје роб, из нужде, оних предмета уз помоћ којих жели да се благослови. Јер он следи куда га воде, и боји се свакога ко, како им се чини, може да га украде. А може да их отме искра ватре или нека мала животиња. Најзад, да не говоримо о безбројним недаћама, само време нужно уништава све што је пролазно. Дакле, пошто стварни свет садржи само привремене објекте, то су робови свих делова света који не признају ништа достојно части, да не би били ничему робови. Уз све то, иако су ови несрећници толико безначајни да допуштају својим пороцима да овладају њима, осуђени или телесном пожудом, или гордошћу, или радозналошћу, или свиме овим у исто време, међутим, докле год остају при овој везаности за људски живот, они ипак могу да уђу у борбу са пороцима, ако не могу да престану да заволе оно што су прво могли да поверују у њих. свет, јер, како је лепо речено, „све што је у свету: пожуда тела, пожуда очију и гордост живота“ (1. Јованова ИИ, 16). Ове речи указују на три назначене страсти, и то: телесна пожуда означава обожаваоце нижих задовољстава, пожуда очију - радознале, гордост живота - горде. Отуда: човек који је примио саму Истину упућен је да се чува троструког искушења. „Реци“, каже кушач, „да ово камење постане хлеб“. Али овај једини учитељ одговара: „Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (Матеј ИВ, 3-4). Тиме је показао да се жеља за задовољством мора превазићи како не би ни подлегла глади! Али онај који није могао да подлегне телесној пожуди могао је, можда, бити захваћен сујетном жељом за привременим господством: зато су му била показана сва царства света и речено је: „Све ћу ти то дати ако паднеш и поклониш ми се“. Одговор на ово је био: „Клањај се Господу Богу своме и само Њему служи“ (Матеј ИВ: 9–10). Па је понос погажен! У међувремену, спроведен је и последњи мамац радозналости: кушач је подстакао да се баци са врха храма само да би извршио неку врсту теста. Али Христос није био побеђен и дао је такав одговор да разумемо да за познање Бога нема потребе за покушајима да се божанско открије на видљив начин; „Не искушавај“, каже он, „Господа Бога свог“ (Матеј ИВ:7). Дакле, онај ко се изнутра храни речју Божијом, не тражи наслада у овој пустињи; Ко је само Богу одан, не тражи сујету на гори, тј. у земаљском узвишењу: ко се преда вечном призору непроменљиве Истине не јури са врха овог тела, односно очима, да би спознао ниже. Па шта је ту зашто душа није могла да се сети прве лепоте коју је оставила, када је може да се сети чак и из сопствених порока? И заиста, Премудрост Божија се неизбрисиво протеже од краја до краја (Премудрост ВИИИ, 1). Врхунски уметник је своје креације спојио и сложио у једну прелепу целину. Његова доброта, почевши од највишег и завршавајући са најнижим, не завиди ни на каквој лепоти, која може доћи само од Њега; тако да од саме Истине не буде одбачен нико ко у себи задржава макар неке трагове истине. Анализирајте шта служи као основа у телесном задовољству, и нећете наћи ништа друго осим сагласности: јер ако оно што нам је противно производи тугу, онда оно што је пријатно производи задовољство. Стога, покушајте да сазнате шта је највиши пристанак, не излазите ван себе, већ се концентришите у себи, јер истина живи у унутрашњем човеку; ако нађете да је ваша природа променљива, постаните виши од себе. Али, постајући виши од себе, запамтите да је рефлектујућа душа виша од вас. Зато се труди тамо где се пали сама светлост разума. Јер до чега другог долази сваки добар мислилац ако не до истине, пошто истина не долази до себе кроз мишљење, већ је сама оно што мислиоци траже. Тражите и онај договор изван којег мислилац не може бити, већ му се, напротив, приклања. Признај да ниси оно што јесте, ако оно не тражи себе, него си ти, тражећи, дошао до њега, онда си дошао не просторним путем, него снагом ума, да би се и сам унутрашњи човек сложио са задовољством које живи у њему – не нижем и телесном насладом, већ оним вишим и духовним. А ако не разумете шта говорим, или сумњате да ли је све ово тачно, обратите пажњу да ли сумњате баш у ову своју сумњу, а ако је истина да сумњате, схватите зашто је то истина: у овом случају „светлост истинита иде вама у сусрет и просветљује сваког човека који долази на овај свет“ (Јован И, 9). Ова светлост се не може видети телесним очима; не може се видети ни оним очима којима се сања да духови упадају у душу уз помоћ телесних очију, већ оним којима кажемо самим духовима: „Ниси оно што тражим, а ни оно по чему те доводим у ред; што ми се чини ружним, то не одобравам, али оно што је лепо, оно што јесте, оно што је свестан, то је оно што потврђује. је свестан: дакле, он је уверен у истину. Дакле, свако ко сумња у постојање истине има нешто истинито у себи, на основу чега не треба да сумња, јер све истинито је истинито само из истине. Дакле, не треба да сумња у истину, ко би из било ког разлога могао сумњати. У коме видимо такву сумњу, постоји светлост на делу, неограничена простором и временом и ослобођена било каквог духа ових услова. Јер како се истина на било који начин може оштетити, чак и ако код телесних и нижих људи свако мишљење нестане или постане трошно? Размишљање не ствара истину, већ је налази готову. Отуда: пре него што се нађе, оно пребива у себи, а када се нађе, служи за нашу обнову. Тако се унутрашњи човек изнова рађа, а спољашњи из дана у дан пропада (2. Кор. ИВ: 16). Али оно унутрашње се непрестано осврће на спољашње и, упоређујући га са собом, сматра га ружним, иако на свој начин лепим, волећи хармонију тела и, међутим, уништавајући оно што користи за своје добро, односно месо животиња које користи за храну. Међутим, оно што је тиме оштећено, односно губи свој облик, служи за формирање делова његовог тела и тако добија нови облик, а виталне силе бирају само оно што је погодно за грађу тела, а остало се одбацује. Један се враћа у земљу, где може да учествује у опажању других облика, други се уклања у облику гасова, а трећи, узимајући у себе, такорећи, најдубље делове целе животиње у целини, рађа ново потомство. Једном у материци, просторно се организује током времена и, достигавши одређени развој, рађа се у облику тела које родитељи називају лепим и воле најватренијом љубављу; међутим, оно што нам се у томе не свиђа није толико покретна форма колико сам живот. Јер ако нас такво живо биће воли, ми се више везујемо за њега, али ако нас мрзи, ми се раздражујемо и не можемо то да поднесемо, чак и ако за онога ко ужива оно оличава саму форму. Таква је област задовољства и таква је нижа лепота – нижа јер је подложна кварењу: да није тако, сматрала би се вишом. Али Божанско Промисао нам је управо овако представља, додуше, не злу, због тако очигледних трагова првобитних савршенстава у којима је божанска мудрост безбројна, већ само нижа и последња, мешајући са њом патњу, болест, изобличење чланова, таму боја, неслогу и неслагање духа, тако да смо, пожуривши у нечему непромењеном трагању духа, помешали. Овај процес убрзавају ниже слуге, које уживају у вршењу таквих радњи и које Божанско Писмо назива прогонитељима или анђелима гнева, иако ни сами не знају да се кроз њих добро чини. Слични су им они људи који се радују туђим несрећама и стварају себи забавне спектакле од грешака и патњи других. Међутим, и поред тога, у свим таквим околностима, врли људи се опомињу, труде се, побеђују и царују, док се зли људи варају, муче, осуђују и падају у ропство, и то не у ропство Господу, него најнижим слугама, тј. они исти анђели који се забављају тугом и недаћама осуђених и услед своје злобе муче слободом врлинских. Дакле, свако, својевољно или несвесно, служи лепоти целине, па нас оно што нас ужасава у својим појединим манифестацијама може одушевити у целини. На крају крајева, не можете судити о згради гледајући само један њен угао, о човеку – само по коси, о вештини беседника – по једном покрету његових руку итд. Ако желимо да донесемо исправан суд, морамо све ово размотрити као целину. Исправан суд је лепа ствар: он стоји, такорећи, изнад света и ми, ако исправно судимо, више нисмо везани ни за један његов део. Напротив, заблуда која нас везује за један одређени део света је сама по себи ружна. Али као што је тамна боја на доброј слици у вези са целином лепа, тако је и непроменљива Божанска промисао нашег живота, пуна борбе и подвига, у целини савршено вођена, награђујући једно победницима, друго борцима, треће победницима, четврто гледаоцима, пето онима који су задобили мир, а пето онима који су сагледали, јер нема мира у њима, а другога нема од Бога. грех и казна за грех, тј. добровољно одступање од више суштине и невољна патња у нижој, која се иначе може назвати слободом истине и ропством греха. А спољашњи човек се распада као резултат или успеха унутрашњег човека, или његове сопствене слабости. Али у првом случају тиња тако да се потпуно преобрази у нешто боље и на глас последње трубе уздиже се нетрулежна, да се неће ни сама покварити ни друге покварити. Због сопствене слабости урања у област још пропадљивије лепоте, односно у ред казни. Нека нас не чуди што то још увек називам лепотом: јер нема ничег наређеног што није лепо. Дакле, апостол каже: „Сваки ред је од Бога“ (Рим. КСИИИ, 1). Нећемо, наравно, порећи да је уплакана особа много боља од веселог црва, али, без икаквог претеривања, могу да говорим о црву са похвалама, узимајући у обзир сјај боје, цилиндрични облик тела, као и подударност његових делова, у којима је, колико је то могуће за такву природу, изражена инсигнистика. Али шта да кажемо о самој души, која оживљава ово тело, о томе како га глатко покреће, како га усмерава на оно што је с њим у сагласности, како упозорава на опасности и, сводећи све на једно осећање благостања, много јасније од тела, придаје јој јединство, ово стваралачко начело свих природа? Говорим само о анимираном црву, али су многи (и сасвим оправдано) чак хвалили пепео и балегу. Шта је онда чудно у томе што ћу о људској души, која је много боља од било ког тела, ма у коме се налазила, рећи да је лепо направљена, и да из стања њене казне настају само друге врсте лепоте, јер, нашла се у таквој тегобној ситуацији, није тамо где треба бити благословен, већ тамо где је несрећно бити. Нико нас не може завести из било ког разлога. Све што се с правом осуђује не одобрава се у поређењу са најбољима. Међутим, свака природа, чак и спољашња и инфериорна, је праведно хваљена, ако се не упореди са највишом. И свако од нас се осећа лоше када може бити боље. Дакле, ако нам је истински пријатна само сама истина, онда је поседовање само неког њеног дела већ лоше, а апсолутно је лоше када смо везани за њен најбезначајнији део – за плотска задовољства. Стога, морамо превазићи и чари и грозоте пожуде. Дакле, ако смо већ у браку, треба да потчинимо своју жену да би под нашим вођством постала боља и да би нас приклонила не пожуди и страсти, већ уздржању. Пођимо за својом главом, Христом, да би и они чија смо глава ишли за нама. Исто се може очекивати и од жена, јер пре Христа нисмо мушкарци и жене, већ браћа и сестре. Ако, у погледу у коме нам Бог заповеда да доминирамо, опомиње и помаже да се вратимо у своју власт, ако се, кажем, у том погледу, немаром или злобом, покаже да човек више није човек, већ само муж, то јест, поробљен умом, онда, иако ће бити жаољив и избачен је тамо где је највиши живот избачен. Управитељ и Господ га одређује да буде. Тако је могуће да се свако створење не оскврни никаквом подлости. Ходајмо док још има дана, то јест, док можемо да употребимо свој разум, да бисмо, окренувши се Богу, били просветљени Његовом Речју, која је истинита светлост, да не бисмо били обавијени тамом. Јер присуство светлости, „која просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јован 1:9), јесте дан. Човек, каже Јован, јер човек може да употреби разум и тачку ослонца да се уздигне, може да гледа на исто место где је пао. Дакле, ако волимо плотска задовољства, онда треба да усмеримо пажњу на њих, а ако у њима откријемо трагове одређених бројева, онда ћемо се запитати где они постоје, а да немају проширење (сине туморе). А ако су такве бројке дате у виталном кретању које се одвија у семену, онда их треба више изненадити него у телу. Јер када би број семена имао проширење, као и само семе, онда би пола дрвета израсло из половине зрна смокве, а непотпуне животиње би се родиле из непотпуног семена, па чак ни једно мало семе не би садржало бесконачну моћ својствену сваком типу. Јер од једног семена, у складу са својом природом, током векова, њиве се могу размножавати од њива, или шуме од шума, или стада од стада, народи од народа, тако да у овом бескрајном низу нема ни једног листа, ни једне длаке, чији узрок не би лежао у једном првом семену. Онда треба обратити пажњу на то какви разноврсни и шармантни звуци испуњавају ваздух када славуј пева – звуке које душа ове птице не би могла да изговори са таквом слободом да их у њој није надахнуло бестелесно кретање живота. Сличне ствари се могу видети и код других живих бића, која, иако немају разума, ипак нису лишена сензације. Јер нема ниједног од њих који, у звуку гласа или у другим покретима и радњама чланова, не би произвео нешто разнолико и сразмерно на свој начин, и то не као резултат било каквог сазнања, већ захваљујући унутрашњим условима природе, сразмерно непроменљивом закону бројева. Окренимо се себи и изоставимо оно што нам је заједничко са биљним и животињским царством. Јер и ластавица гради своје гнездо на јединствен начин, а свака врста птица своје гнездо гради на посебан начин. Шта је то у нама, помоћу чега ми, с једне стране, судимо каквим облицима све теже и у којој мери се остварују, а с друге стране, ми сами, као да мајстори свих таквих фигура, измишљамо безброј њих у градњи зграда и других материјалних радова? Шта је то у нама што нам омогућава да изнутра препознамо да су ова огромна тела тела која видимо велика или мала у сразмери и да свако тело, ма какво да је, има половину, а ако има половину, онда има и безброј делова; да је, дакле, свако зрно проса за део који наше тело заузима на овом свету онолико колико је велики свет за нас, и да је цео овај свет леп по размери својих фигура, а не по величини; велика је не због своје огромности, него због наше безначајности, тј. безначајност животиња којима је испуњена, а које, пак, садрже могућност бесконачне поделе, безначајне су не саме по себи, већ у поређењу са другим објектима и првенствено са самим универзумом? Иста пропорционалност важи и за продужење времена, јер свака дужина времена, као и дужина сваке ствари, има своју половину; јер, колико год да је кратак, он ипак има почетак, наставак и крај. Тако она не може а да не има упола колико дели док не дође до краја. Отуда је мера кратког слога краћа од мере дужег слога, час зимског дана краћи је од сата летњег дана. Тако је и трајање једног часа кратко у односу на дан дана – са месецом, месец – са годином, годином – са петогодишњим периодом, петогодишњим периодом са још дужим периодима, и, коначно, овим; ово друго – са целим временом, узето у његовој укупности, иако се сав овај мултиваријантни низ и својеврсна поступност места или времена сматра лепим не због продужења или трајања, већ због пропорционалне кореспонденције. Али сама мера поретка лежи у вечној Истини – мери која није огромна по маси и променљива у времену, али је велика са силом која превазилази сав простор и непроменљива је вечношћу која превазилази сва времена, али без које се, међутим, не може сабрати никаква маса, ниједан продужетак времена не може задржати од лутања; без којих ни једно ни друго не може бити ништа, нити тело може бити тело, нити покрет може бити кретање. Првобитно је једно, ни ограничено, ни бесконачно густо, ни бесконачно променљиво. Она нема једног овде и другог тамо, или једног сада и другог после: јер свакако постоји један Отац Истине, Отац Његове Премудрости, који се, ни по чему не разликује од Њега, назива Његовим ликом и подобијом, јер има своје биће од Њега. Дакле, она се правилно назива Сином, будући да је од Њега, а све остало је кроз Сина. Јер Он је претходио као облик свега, потпуно садржавајући у себи оно Једно од чега оно има своје биће, тако да је све постојеће, утолико што је слично Једном, настало кроз овај облик. Од свега тога једно је кроз Њу створено тако да постоји и по Њеном лику, а то је: свако разумно и мислеће створење, међу којима се човек сасвим с правом назива створеним по лику и подобију Божијем, иначе не би могао умом да созерцава непроменљиву истину. Други су кроз Њу створени тако да не постоје по Њеном лику. Услед тога, ако разумна душа служи своме Творцу, кроз Кога и по чијој је прилици створена, онда јој служи и све друго – и нижи живот, који јој је тако близак и служи јој као помоћ, уз помоћ којег овладава телом, и само тело, ова спољашња природа и суштина – тело над којим ће, послушно јој се у свему, без икаквог бремена, од ње, по својој вољи, тражити у свему, без икаквог терета. блаженство више не од њега и не кроз њега, него ће га добити непосредно од Бога. Одавде ће контролисати тело преображено и освећено, ослобођено кварења и терета брига. „Јер се у васкрсењу нити се жене нити удају, него остају као анђели Божији на небу“ (Матеј КСКСИИ, 30); „Храна је за стомак, и стомак је за храну, али ће Бог уништити и једно и друго“ (1. Кор. ВИ, 13); „Јер Царство Божије није јело и пиће, него праведност и мир и радост у Духу Светоме“ (Рим. КСИВ, 17). Из тог разлога, већ у самом задовољству тела налазимо нешто што нас наводи да га презиремо; не зато што је природа тела зла, него зато што је тело срамно посвећено љубави према спољашњим добрима, чија је употреба и уживање првобитно била дозвољена. Када се возач вуче по земљи и трпи казну за своју непромишљеност, он окривљује апсолутно све што му је било на располагању; али нека позове у помоћ, нека наређује као господар прилика, нека се одупре коњима који праве и спремни су да направе још један спектакл од његовог пада, осим ако се не спасе од смрти, нека поново стане на своје место, седне на кола, узме узде у своје руке, пажљивије вози покорене и припитомљене животиње: тада ће осетити како је са свим својим саставним деловима и прибором изазвао аутомобил, вожња лишена пријатне једноличности. А у нашем телу, похлепа душе, која се у рају злоупотребљавала, изнедрила је слабост конзумирањем забрањеног воћа, противно заповести Лекара, која је садржала обећање вечног здравља. Ако, дакле, већ у овој самој слабости видљиве плоти, у којој не може бити блаженог живота, лежи за нас подстицај блаженом животу, захваљујући лепоти која долази од највишег до најнижег, онда тај импулс још више лежи у жељи за племенитошћу и супериорношћу, у свој гордости и сујетном сјају овога света. Јер шта друго хоће човек у овом случају, ако не да, да је могуће, буде потпуно такав, коме би све било потчињено, у изопаченом подражавању свемогућег Бога? Међутим, када би Га, покоривши се, подражавао животом по Његовим заповестима, онда би све остало имао под својом контролом и не би био у тако срамном стању у којем се, желећи да заповеда људима, плаши чак ни мале животиње. Јасно је да и гордост има извесну тежњу ка јединству и свемоћи, али само у области привремених објеката, који сви пролазе као сенка. Желимо да будемо непобедиви, и то с правом; таква жеља је карактеристична за природу нашег духа по Богу, Који га је створио по својој прилици: али у овом случају ова природа би морала да држи Његове заповести, ако би се сачувала, нико нас не би победио. У садашњем времену, када је она сама, чије смо предлоге срамно следили, потчињена тужној неопходности послушности, ми смо утучени на земљи и са великом срамотом за себе обузети смо свиме што може да нас збуни и узнемири. Дакле, ми не желимо да нас људи савладају, али сами не можемо да победимо сопствени гнев. Шта може бити срамотније од такве срамоте? Наравно, човек смо ми, али иако има пороке, он сам није порок. Ко сумња да је завист страшни порок, који нужно мучи и поробљава оне који не желе да буду покорени на пољу привремених објеката? Зато је боље да нас човек победи него завист или било који други порок. Али ко победи своје пороке, нико га не може победити. Јер само ономе ко је поражен од противника одузима му се оно што воли. Дакле, ко воли само оно што се не може одузети, несумњиво је непобедив и више га не мучи никаква завист. Јер он воли нешто што људима даје више радости што више постижу љубав према њему и поседовање њега. То је онај који воли Бога свим срцем својим, свом душом својом и свим умом својим; љуби ближњега свога као самога себе. Стога, он не завиди свом ближњем, већ му, напротив, помаже колико може. Не може да изгуби ближњег, кога воли као самога себе, будући да у себи не воли оно што је доступно оку или било ком телесном чулу. Дакле, он у себи има онога кога воли као самога себе. Закон љубави је да човек треба ближњем да жели исто добро које жели себи, а не да му жели зло које себи не жели: такву жељу мора исказати у односу на све људе. Јер нико не треба да чини зло: „Љубав не чини зла ближњему своме“ (Рим. КСИИИ, 10). Хајде да, као што је заповеђено, волимо чак и своје непријатеље ако желимо да будемо заиста непобедиви. Јер сваки човек није сам по себи непобедив, већ захваљујући том непроменљивом закону, коме служи, само он може бити слободан; у овом случају, оно што воли више му се не може одузети, а ова околност нас чини непобедивим и савршеним људима. Јер ако би човек волео човека не као самог себе, него као звери, или јавне бање, или шарену птицу певачицу, тј. желећи да од њега добије неко привремено задовољство или корист, онда би он нужно постао роб, и то роб не личности, већ, што је много срамније, таквог подлог и одвратног порока, услед чега не би волео човека као што би човек требало да буде вољен. Под снагом овог порока провео би свој живот до самог краја, или, боље, до смрти. Али човек не треба да воли човека на исти начин као што воли своју телесну браћу или синове, или супружнике, или неке познанике, рођаке или суграђане. Ова врста љубави је привремена љубав. Не бисмо имали таквих односа, који настају рођењем и уништавају се смрћу, да наша природа, остајући у заповестима и по обличју Божијем, није запала у стање стварне штете. Стога, позивајући нас у првобитну и савршену природу, сама Истина нам заповеда да се одупремо телесним навикама, јер нико неће достићи Царство Божије ако не мрзи телесне везе. И ово никоме не треба да изгледа нечовечно, јер је много нечовечније волети у човеку не оно што јесте, него оно што је син, односно не оно што се тиче Бога, него оно што се тиче њега самог. Да ли је изненађујуће ако они који воле посебно, а не опште, не доспеју у царство небеско? „Али“, рећи ће неко, „боље је волети обоје“, „Не“, каже Бог, „боље је волети једно“. Јер Истина врло истинито каже: „Нико не може служити двојици господара“ (Матеј ВИ, 24). Заиста, нико не може у потпуности да воли оно на шта смо позвани осим ако не мрзи оно од чега смо одвучени. Позвани смо на савршену људску природу, какву је Бог створио пре пада, али смо одвучени од љубави према ономе што смо стекли грехом. Стога, морамо мрзети оно од чега желимо да се ослободимо. Мрзимо привремене везе ако смо оживљени љубављу вечности. Нека човек воли ближњега свога као самог себе. Наравно, нико му није рођени отац, син, таст, или било шта слично, већ само особа. Отуда: ко воли некога као самог себе, мора да воли у њему оно што је за себе. Али наша тела нису оно што ми сами јесмо: дакле, тело у човеку није оно што треба да буде предмет тражења и жеље. У том погледу важи заповест да ништа не пожелиш од ближњег. Због тога, ако неко у ближњем своме воли нешто друго од онога што је за себе, не воли њега као самога себе. Отуда људска природа мора бити вољена сама по себи, поред телесних стања, мора бити или савршена или савршена. Пред лицем јединог Бога Оца сви који Га љубе и творе вољу Његову сродни су једни другима. И међусобно су сви очеви једни другима, када се саветују, и синови, када се међусобно покоравају, али су првенствено браћа, јер их један Отац својим заветом позива у исто наследство. Зашто човек не би био непобедив када, љубећи другога, воли само личност у себи, то јест творевину Божију, створену по лику Божијем, и када у њему види ту врло савршену природу коју воли, ако је и сам савршен? Тако, на пример, ако неко воли човека који добро пева, не ово или оно посебно, него уопште свакога ко добро пева: у овом случају, ако је и сам савршен певач, он жели да сви буду певачи, да му не недостаје оно што воли, као добар певач. Јер ако завиди некоме ко добро пева, онда више не воли певање, већ или похвалу или нешто друго што би хтео да постигне добрим певањем и што би му се могло умањити или сасвим одузети ако би неко други почео добро да пева. Дакле, не воли га свако ко завиди добром певачу, али, с друге стране, неко коме треба добар певач не пева добро. То се много боље види на човеку који живи врлински, јер он више никоме не може да завиди: јер оно што врли људи поседују подједнако је доступно свима и не постаје ништа мање због тога што га поседују многи. Може бити случајева да добар певач не може да пева а да не изгуби достојанство, а треба му певање другог, што би му дало оно што воли, на пример, када је на гозби, где је непристојно да сам пева, али је пристојно слушати другог певача. У међувремену, живети по врлини је увек пристојно. Дакле, свако ко воли врлину и живи врлински не само да не завиди онима који се угледају на њега, већ им то сасвим вољно и, колико је то могуће, сасвим пријатељски допушта. Али они му уопште нису потребни. Јер оно што воли у њима, има потпуно и савршено у себи. Тако, када воли ближњега свога као самога себе, не завиди му, јер не завиди себи; даје му шта може, јер то исто чини за себе; не треба, јер није потребан себи, него само Богу, прилепљеног уз Кога постаје благословен. Бога му нико не може украсти. Тако је, сасвим истинито и сасвим несумњиво, непобедив онај који се прилепљује Богу – не зато да би од Њега заслужио неко спољашње добро, него као личност за коју не постоји друго добро него да буде у јединству са Богом. Док је таква особа у стварном животу, користи пријатеља да изрази своју добру вољу, непријатеља да испољи стрпљење, кога год може да пружи корист, и на крају свакога да изрази своју доброту. И иако не воли привремена добра, он их правилно користи и брине о људима, у зависности од њихове судбине, ако више не може то једнако у односу на све. Дакле, ако с неким од својих укућана спремније ступи у разговор него са било ким другим, то не значи да га више воли, већ само да има више поверења у њега и да му оставља отворенија врата свог привременог дома. Јер он гледа на људе препуштене времену то боље, што је и сам мање везан за време. Отуда, будући да није у стању да буде користан свима које подједнако воли, био би неправедан да не би више волео да буде користан само људима који су с њим блиско повезани родбинским везама. Али духовне везе за њега су веће од привремених и локалних веза у којима смо рођени са својим телом, а највише су оне које већ превладавају над свима. Стога се не чуди нечијој смрти, јер ко воли Бога свом душом зна да што за Бога не пропадне, за њега не пропадне. Бог је Господар и живих и мртвих. Нити је несрећан због туђе несреће, јер није праведан због туђе праведности. И као што му нико не може одузети ни праведност ни Бога, тако му нико не може одузети блаженство. А ако се понекад деси да га узнемири нечија опасност, или грешка, или туга, он не одбија да дође у помоћ, да допринесе исправљању или утехи, а да се, међутим, не узнемири. У свим својим обавезним трудовима, захваљујући чврстој нади у будући мир, непоколебљив је. Јер шта може да нашкоди ономе ко уме да буде у добрим односима чак и са непријатељем? Под заштитом и заштитом Њега, по чијој заповести и дару воли своје непријатеље, он се не боји непријатељства. Такав не само да не тугује у тузи, него се чак и радује, „знајући да од туге долази трпљење, од трпљења искуство, од искуства нада, а нада се не посрамљује, јер се љубав Божија излила у срца наша кроз Духа Светога који нам је дат“ (Рим. В, 3-5). Ко може наудити таквој особи? Ко ће га освојити? Особа која постигне узвишење у срећним околностима учи шта служи за уздизање у невољи. Јер када има пролазних добара у изобиљу, он им не придаје вредност, а када их изгуби, сазнаје да ли су га везали за себе или га нису везали. Често, имајући их, мислимо да их не волимо, али чим почну да их нема, сазнајемо шта смо. Јер оно што нас оставља без туге, чак и када је са нама, не везује наше срце за себе. Тако се чини да је побеђен онај ко побеђује, иако у ствари, онај који успоном постиже нешто, чији губитак ће за њега бити повезан са тугом, побеђује, а побеђује, иако је очигледно поражен онај који, попуштајући, постиже оно што добровољно губи. Дакле, кога привлачи слобода, нека се труди да се ослободи свих пролазних благодати, а кога привлачи жеља за царовањем, нека остане покоран једноме цару свега, Богу, љубећи га више од себе: ово је савршена праведност, по којој волимо веће и мање. Нека воли мудру и савршену душу како он то види, али нека воли безумну не зато што је таква, већ зато што може бити савршена и мудра; Не би требало да волиш ни своју глупост. Јер ко воли сопствену глупост, неће устати до мудрости; нико неће постати оно што жели да буде, осим ако не мрзи себе таквог какав јесте. Али док не достигне мудрост и савршенство, нека подноси глупост ближњег са истим осећањем са којим би подносио своју да је глуп, и нека воли мудрост. Отуда, иако је гордост само сенка истинске слободе и истинског царства, Божанско Промисао нас њоме подсећа шта је порочно у нама и чему се морамо правилно вратити. Даље, сви спектакли и сва радозналост: шта траже ако не задовољство гледања предмета? А шта може бити чудесније и лепше од истине, којој, несумњиво, стреми сваки гледалац, пажљиво посматрајући да се не превари, и хвалећи се да ли у призору нешто сликовитије и брже од других примети и идентификује? Најзад, пажљиво посматра и посматра са крајњим опрезом самог магичара, који се не бави ничим другим до преваром; и ако подлегну овој обмани, то је само зато што то сами не умеју, па се зато забављају уметношћу онога ко их вара. Јер да он сам није знао, или су га други сматрали незналицом, шта заправо води публику у обману, онда нико не би аплаудирао преваранту. Ако га неко из гомиле ухвати, сматра да заслужује више хвале од њега, и то баш зато што се није могао преварити. А ако га многи ухвате, онда га више не хвале, већ се смеју осталима који нису могли да смисле његове трикове. Тако победа остаје на страни знања, уметности и схватања истине, коју ни у ком случају неће постићи они који је траже негде напољу. Дакле, до те мере смо уроњени у такве ситнице и гадости да иако на питање шта је боље – истина или обмана, једногласно одговарамо да је истина боља, ипак смо одани забавама и играма у којима уживамо у нечему што није истинито, већ илузорно, много спремније него у заповестима саме истине. Тако бивамо кажњени сопственим расуђивањем и својим уснама, одобравајући једно разумно, а следимо друго из сујете. Нешто остаје смешно и забавно све док знамо која се истина у томе исмејава. Али, волећи такве забаве, ми одступамо од истине и више не разумемо како они опонашају предмете на које гледамо као на лепе прототипове, а одступајући од којих урањамо у сопствене духове. Ти духови стоје пред нама када се окренемо трагању за истином и спречавају нас да наставимо својим путем, претећи не силом, већ великим оковима онима који не разумеју колико је широк смисао изреке: „Чувајте се од идола“ (1. Јованова В, 21). Због тога су једни јурили по безброј светова са празном мишљу, други су веровали да Бог не може бити ништа друго до огњено тело, трећи су, у вези са својим духовима, причали да је Бог сјај светлости, распрострањен по бесконачном простору, али, да тако кажем, расцепљен у једној тачки извесним црним клином – баснословили су тако, замишљајући два непријатељска почетка и успостављају два непријатељска почетка. А да сам их натерао да се закуну да ли знају да је то истина, можда се не би усудили да се закуну, већ би заузврат рекли: „Покажите нам шта је истина“. Да у одговору нисам рекао ништа друго до: „Тражите светлост, кроз коју ће вам постати јасно и разумљиво да је једно веровати, а друго разумети“; онда би се у овом случају и сами заклели да се таква светлост не може видети чулним очима, нити мислити у вези са било каквим просторним проширењем, већ да чека оне који је свуда траже и да нема ништа сигурније и јасније од ње. Све ово што сам управо рекао о овој менталној светлости опет нам је очигледно само уз помоћ исте светлости. Јер кроз његов медиј разумем да је оно што је речено истина, и да разумем ово, разумем поново преко његовог медија. Разумем да се ово „изнова и изнова“ наставља у бесконачност, јер свако разуме да нешто разуме, чак и ово „опет“ – разумем да у овој бесконачности не постоје раздаљине на располагању за било какву врсту узбуђења или брзине; Коначно схватам да могу да разумем само ако живим, и да разумевањем постајем живљи. Јер вечни живот по својој животности превазилази привремени, а шта је вечност, о томе размишљам само захваљујући ономе што разумем. Својим менталним погледом одвајам сву променљивост од вечног и у самој вечности не разликујем никакве временске интервале, јер се временски интервали састоје од прошлих и будућих промена у предметима. У међувремену, у вечном нема ни пролазног ни будућег; јер оно што пролази престаје да постоји, а оно што ће бити још није почело да постоји. Вечност само постоји – нити је била, као да више не постоји, нити ће је бити, као да је још нема. Ако још не можемо да уђемо у то, хајде да се бар згражамо над нашим духовима и да уклонимо тако безначајне и варљиве забаве из свог менталног погледа. Искористимо путеве које нам је Божанско Промисао заволио поставити. Јер, претерано уживајући у забавним измишљотинама, ми смо се забрљали око својих изума и читав свој живот, такорећи, претворили у неке празне снове: дакле, неизрецива божанска милост, узимајући у обзир чињеницу да разумно створење служи својим законима, била је задовољна, да тако кажемо, да своје детињство заокупи параболама, димом и поређењем, огњем и словима. огњени стуб, то су, такорећи, видљиве речи, и слично лече наше унутрашње очи. Дакле, не знајући, али верујући да истина постоји, схватимо какво поверење треба да имамо у историји, какво поверење у разум, а шта да утиснемо у своје памћење? Где је истина која не долази и не одлази, али увек остаје непромењена? Како протумачити алегорију, коју, како верујемо, говори мудрост у Духу Светом: да ли је довољно да је повежемо од видљивог древног ка видљивом, а новијег, или према природи и покретима душе, или према непроменљивој вечности? Да ли неки од њих имају значење видљивих радњи, други – мисаони покрети, трећи – закон вечности, или постоје неки у којима све то треба тражити истовремено? Која је чврста вера — било историјска и временска, или духовна и вечна — на коју свако тумачење ауторитета мора бити усмерено? Шта доприноси разумевању и постизању вечног, у чему лежи циљ свих добрих дела и поузданост временских објеката? Која је разлика између историјске алегорије, фактичке алегорије, говорне алегорије и сакраменталне алегорије? Како треба да разумемо сам говор Божанског писма у складу са особеностима које су својствене сваком језику? Јер сваки језик има неке своје изразе, који су, када се преведу на други језик, апсурдни. Чему служи толика нискост у изражавању речи да се у светим књигама налазе у примени на Бога не само гнев, туга, буђење из сна, сећање, заборав и нека друга имена која се могу применити на врлине, већ и покајање, љубомора, опијеност и нешто слично? Да ли очи Бога, руке, ноге и друге сличне удове треба приписати видљивом облику људског тела, или означавању разумских и духовних моћи, попут шлема, штита, појаса и слично? И – шта посебно заслужује испитивање – у чему је корисно за људски род што нам је Божанско Промисао овако проговорила посредством разумног, рођеног и телесног створења које Му служи? Ако нам је само ово познато, наш дух ће се ослободити сваке детиње лакомислености и у њега ће се увести пресвета религија. Дакле, одбацивши и удаљивши се од позоришних и поетичких бесмислица, хранимо и напојимо дух свој испитујући и тумачећи Божанско Писмо – дух изједљив глађу и жеђу за празном радозналошћу и узалуд настојећи да се обнови и насити празним духовима, као да у разним школама не примамо слободну вољу. здраво образовање. Ако се одушевљавамо чудесима и сластима призора, испунимо се жељом да созерцамо ту мудрост која се брзо шири с краја на крај и све сређује на корист. Јер шта би могло бити чудесније од бестелесне силе која је створила телесни свет и контролише га? Или шта је лепше од силе која наређује и украшава овај свет? А ако се сви слажу да се то осећа телом и да је дух бољи од тела, зар онда дух сам по себи ништа не промишља? Или оно што он размишља може бити било шта друго до нешто много одличније и узвишеније? Напротив, примивши од стране онога што судимо импулс да созерцавамо оно што служи као основа за предмет нашег суда, и окренувши се од уметничких дела ка закону уметности, моћи ћемо да созерцавамо ту слику, у поређењу са којом оно што је, по доброти Божијој, лепо, изгледа одвратно. „Јер невидљиве ствари Његове, Његова вечна сила и Божанство, видљиви су од стварања света кроз створења“ (Рим. И, 20). То је повратак из временског у вечно и преображај из живота старог човека у новог човека. Али шта је то од чега човек не би могао да добије импулс да тражи врлину, када га на то могу подстаћи чак и сами пороци? Јер шта друго тражи радозналост ако не сазнање онога што се не може поуздано спознати, односно вечног и увек непроменљивог постојећег? Чему још тежи гордост ако не моћи, која се састоји у лакоћи и несметаном деловању – моћи коју савршена душа налази тек када је покорна Богу и силом највише љубави окренута Његовом царству? За чим тежи телесна пожуда ако не за миром, који бива само тамо где нема мањка и штете? Отуда се треба плашити подземља пакла, односно најстрожих казни после овог живота, када више не може бити никаквог подсећања на истину, јер тамо нема одраза. Она не постоји јер није обасјана том истинском светлошћу која просветљује сваког човека који долази на овај свет. Зато, немојмо оклевати и ходајмо док је још дана, да нас мрак не обузме. Пожуримо да се ослободимо друге смрти, у којој нема сећања на Бога, и пакла, у коме се нико не исповеда. Али јадни су они људи у чијим очима оно што знају нема вредности и који се радују новинама и спремнији су да уче него да знају, иако је крајњи циљ учења знање. А они којима несметана лакоћа акције није битна, спремнији су на борбу него на победу, иако је крајњи циљ борбе победа. Коначно, они за које телесно здравље нема вредност, више воле да једу него да буду добро нахрањени, да користе своје репродуктивне чланове радије него да не доживе такво узбуђење; а има чак и оних који више воле да спавају него да не спавају, иако је крајњи циљ ових задовољстава да више не осећају глад, жеђ, не желе више плотски однос и не буду више у стању телесног умора. Стога се они који следе ове крајње циљеве пре свега ослобађају радозналости, препознајући као извесно знање које лежи у њима самима, и уживајући у њему што је више могуће у стварном животу. Затим, напустивши упорност, стичу лакоћу деловања, знајући да је највећа и најлакша победа у сузбијању туђег ентузијазма. Најзад, колико је то могуће у овом животу, они осећају и телесни мир, уздржавајући се од онога без чега је могуће живети овај живот. Тако они кушају како је сладак Господ и напајају се вером, надом и љубављу њиховог савршенства. После садашњег живота и знање ће се усавршити (јер сада само делимично разумемо, а када дође савршено, онда ће се ово „делимично“ укинути) и доћи ће потпуни мир (за сада „видим други закон у удовима својим, који ратује против закона ума мога“, али од овог тела смрти ослобађа нас благодат Божија кроз Исуса Христа Господа нашег (Рим. ВИИ, 23–25); јер се у многоме слажемо са овим душманом док смо на путу са њим), тело ће бити потпуно здраво и неће бити потребе и умора (јер ће се ово трулежно, у своје време и по свом реду, када дође недеља, обући у нетрулежност). И није чудно што ће све то бити дато онима који воле само истину у знању, само мир на делу, а само здравље у телу: после овог живота оно што највише воле у ​​овом животу биће им остварено и усавршено. Дакле, они који лоше користе велико добро ума, тражећи поред њега оно што је видљивије, што треба да им послужи као подсетник да размишљају и воле оно што је разумно – сви ће добити потпуну таму као своју судбину. Јер почетак ове таме је телесна мудрост (царнис прудентиа) и слабост телесних чула. А они који уживају у борби биће отуђени од света и уплетени у највеће тешкоће. Јер рат и борба су почетак највећих тешкоћа. То, мислим, значи да ће таквим људима бити „везане руке и ноге“ (Матеј КСКСИИ, 13), односно да ће им бити одузета сва лакоћа и лакоћа деловања. На крају, они који желе да гладују и жедни, горе од пожуде и уморне да би јели, пили, парили и спавали са задовољством, воле такав недостатак, који служи као почетак највећих туга. На тај начин ће им се остварити и усавршити оно што воле, да буду тамо где ће бити плач и шкргут зуба. Много је људи који заједно воле све ове пороке и чији се живот састоји у одласку на представе, свађи, јелу, пићу, парењу, спавању, а мисли се задржавају само на сопственим духовима које такав живот ствара, и, излазећи из своје обмане, граде сујеверна и безбожна правила којима се обмањују, и за која су чак и привржени абнормалностима. месо. Пошто су лоше искористили поверени им таленат, односно оштрину разума, којом су на овај или онај начин обдарени сви такозвани научници, или памети, или шаљивџије, али га држе везаног у мараму или закопаног у земљу, односно усмерену и везану за празне предмете или за земаљске страсти: тада ће им руке и ноге бити послате у таму, тамо где ће им бити тамне руке и ноге. и шкргутање зуба. И то не зато што воле плач и шкргут зуба (јер ко их воли?), већ зато што оно што су волели служи као почетак овог плача и шкргута зуба и нужно води њихове фанове до њих. Јер оне који више воле да ходају него да се врате или постигну било шта, треба послати на најудаљенија места, јер су тело и дух који лута, али се не враћа. Напротив, ко се добро служи пет чула тела, било да верује у дела Божија и проповеда их и да се храни добротом Божијом, било делатношћу и знањем да унесе мир у своју природу и спознаје Бога, тај улази у радост Господа свога. Осим тога, таленат узет од онога ко га је лоше користио даје се ономе ко је добро искористио пет таланата (Матеј КСКСВ, 14-30; Лука КСИКС, 15-26), не зато што се оштрина ума може пренети са једног на други, већ се тако даје разумети да немарни и зли, у међувремену, могу природно да изгубе овај таленат, иако су они који су више духовити и побожнији у томе, који су спорији и духовитији. ум то може постићи. У ствари, таленат није добио онај који је добио два; јер ко већ добро живи у области деловања и знања има и ово, а онај ко је добио пет. Јер он још нема довољно умне оштрине да созерцава вечно, који верује само у видљиво, тј. привремени, али га има онај ко слави Бога, организатора свега овог чулног, вером Му је одан, узда се у Њега са надом и тражи Његову љубав. Ако је све то тако, онда вас убеђујем, љубљени моји и ближње моје, убеђујем и себе заједно са вама, да се што пре трудите да постигнемо оно чему нас Бог убеђује да тежимо својом мудрошћу. Немојмо волети свет, јер све што је у свету је телесна пожуда, пожуда очију и светска гордост. Немојмо љубити друге и штетити себи плотским задовољствима, да не бисмо пали у најпогубнију штету од туга и мука. Не волимо свађу, да не бисмо били предати у власт анђела који се у њој радују, на понижење, надмоћ и казну. Не волимо видљиве призоре, да не бисмо били бачени у потпуни мрак због одступања од саме истине и љубави према тами. Нека се наша религија не састоји од наших сопствених духова. Јер бар је нешто стварно боље од свега што се само нашом самовољом може измислити. Боља је стварна сламка него светлост коју ствара празна машта по жељи човека способног да нагађа; а ипак сматрати сламку коју осећамо и додирујемо вредном поштовања је сулуда ствар. Нека поштовање људских дела не буде наша религија. Много бољи су сами уметници који стварају таква дела, а ипак не треба да их поштујемо. Нека поштовање животиња не буде наша религија. Бољи од њих су најмањи људи, а ипак не треба ни њих да поштујемо. Нека нам поштовање мртвих не буде религија; јер да су живели побожно, онда не треба о њима мислити тако да би тражили такве почасти; напротив, они желе да поштујемо Онога којим смо просветљени; радују се ако и ми постанемо учесници њихових заслуга. Стога их треба поштовати ради вере. Ако су лоше живели, онда не заслужују поштовање, ма где били. Нека нам поштовање демона не буде религија, јер им свако празноверје служи на част и победу, а за људе је велика казна и најопаснија срамота. Нека нам поштовање земље и воде не буде религија, јер је ваздух чистији и светлији од њих, и служи као извор топлоте; међутим, ни ми не треба да га поштујемо. Нека нам не буде религија да поштујемо етерична и небеска тела, која, иако су супериорнија од свих других тела, ипак је свако живо биће боље у поређењу са њима. Према томе, ако су то жива тела, онда је свака врста душе сама по себи боља од било ког живог тела; а ипак нико не би пристао да сматра порочну душу достојном поштовања. Нека нам не буде религија да поштујемо живот за који се каже да дрвеће живи, јер у њему нема осећања; Истом роду припада и онај живот којим се производи делимичност нашег тела, живе наше косе и кости које немају осећаја; Бољи од овог живота је живот обдарен осећањима, али ни на који начин не треба да поштујемо живот животиња. Нека ни најсавршенија и најмудрија разумна душа не буде наша религија, која је или стављена у службу универзума, или његових појединих делова, или чека промену и модификацију своје судбине у најбољим људима; јер сваки разумни живот, ако је савршен, потчињава се непроменљивој истини, која му изнутра без речи говори и не постаје порочна. Отуда се не уздиже сама, већ захваљујући истини којој се вољно потчињава. Отуда оно што највиши анђео поштује, то мора да поштује и нижи човек, јер је и сама људска природа услед непоштовања тога постала нижа. Јер мудри анђео и човек, истинољубиви анђео и човек, не потичу из различитих почетака, него из једне непроменљиве мудрости и истине. Привремена икономија нашег спасења била је тако уређена да се непроменљива, једносуштинска и савечна Божја Сила и Премудрост Оца удостоји да сагледа људску природу да би нас научио да човек треба да поштује оно што треба да поштује сва мислећа и разумна створења. Верујмо да највиши анђели и најизврсније слуге Божије желе да са њима поштујемо јединог Бога од чијег созерцања су благословени. Јер и ми смо благословени не од созерцања анђела, него од созерцања оне истине, захваљујући којој волимо и саме анђеле и са њима се радујемо. Уопште не завидимо што су они спремнији за истину од нас, или уживају у њој без икаквих болних препрека; напротив, волимо их још више, јер нам је заједнички Господ заповедио да очекујемо исто. Стога их поштујемо љубављу, а не сервилношћу. Не градимо им храмове, јер они не желе такво поштовање од нас, знајући да смо и сами храмови Бога Вишњега када смо врлински. Тако је тачно записано да је анђео забранио човеку да му поклони поклоњење само једном Господу, под чијом је влашћу и сам анђео само саслужитељ човеков. У међувремену, они анђели који нас нагињу да им служимо и поштујемо их као богове су као горди људи који желе да бисмо их, да је могуће, поштовали на потпуно исти начин. Али и даље је релативно безбедно толерисати такве људе, али поштовати те анђеле је много опасније. Јер сва власт људи над људима траје само до смрти или оних који доминирају или оних који су подложни; ропства од гордости злих анђела треба се више бојати због самог времена – јер се оно дешава и после смрти. Штавише, сви знају да доминација човека оставља подређеном могућност слободе у менталној области: а ми се тих владара плашимо као владара над самим својим умом, који је једино око за сагледавање и сагледавање истине. Дакле, ако смо, ради нашег обуздавања, потчињени свој власти која је дата људима да управљају државом, „оно што је ћесарско ћесару и оно што је Божије Богу“ (Матеј КСКСИИ, 21), онда се не треба плашити да ће то неко тражити од нас и после смрти. И онда, ропство душе је једно, а ропство тела сасвим друго. Људи који су праведни и који сву своју радост полажу само у Бога, када је Бог благословен њиховим делима, уживају са онима који та дела хвале; али кад се сами хвале, поправљају оне који су у заблуди, кога могу, а кога не могу исправити, не радују се са њима и само желе да се исправе од овог порока. Ако су добри анђели и све свете слуге Божије слични њима, па чак и чистији и светији од њих, зашто се плашимо да ћемо, ако нисмо сујеверни, тиме увредити једног од њих? На крају крајева, уз њихову помоћ ми се ослобађамо сваког сујеверја, тежећи једном Богу и везујући (религантес) своје душе само за Њега – одакле, мислим, долази и сама реч „религија“ (религио). Овај један Бог, овај Један Почетак свега и Премудрост, којом се свака душа мудра, ма како мудра била, овај Дар, којим се благосиља све што је благословено, поштујем. И сваки анђео који воли овог Бога, сигуран сам, воли и мене. Сваки анђео који га сматра својим добрим помаже ми у Њему и не може да завиди мом учешћу у Њему. Нека ми кажу поштоваоци и поштоваоци делова света који од добрих анђела не би волео да придобије онога који поштује само једну ствар коју сваки добри анђео воли, од сазнања чему се радује и жеља за којом га чини добрим? Напротив, сваки анђео који воли само самовољу, не жели да се потчини истини, желећи да се наслађује својим личним добром, пао је од општег добра и истинског блаженства, коме су сви порочни људи предани у ропство и муке, а нико од врлих, осим на искушење, за које наше несреће сачињавају осуду не вреди радост, и ундо је наше обраћење вредно поштовања. Дакле, нека нас религија повеже само са свемогућим Богом, јер између нашег ума, којим поимамо Оца, и Истине, односно унутрашње Светлости, помоћу које Га поимамо, не долази директно ниједно створење. Зато, заједно са Оцем, поштујемо саму ову Истину, која се ни по чему не разликује од Њега, која је обличје свега што је једно створено и ка једном стреми. Отуда је духовним душама јасно да је све створено кроз овај облик, који једини у потпуности садржи оно чему све тежи. Међутим, све то не би створио Отац кроз Сина и не би се сачувало у целини у својим границама, да Бог није био највише добар, тако да не завиди ниједној природи која може бити добра од Њега, и дао је власт да остане у овом добру – једном, колико хоће, а другом, колико може. Стога доликује да поштујемо и сматрамо непроменљивим, поред Оца и Сина, овај Дар Божији, тј. Тројица једносуштински: један Бог, по коме, кроз кога и у коме постојимо, од кога смо дошли, коме смо постали различити и од кога имамо обећање да нећемо пропасти, почетак коме тежимо, или облик који следимо, и благодат којом се обнављамо; један Бог – Творац, којим смо створени, Његов лик, кроз који смо приведени у јединство, и Свет, којим остајемо у јединству; Бог, Који је рекао: „Нека буде“ (Пост. И), Његова Реч, кроз Коју је створено све што је по својој суштини и природи створено, и Дар Његове доброте, Којим је све ово било угодно Творцу Његовом и измирило се са Њим, да ништа што је Њиме створено Речју не пропадне; јединог Бога, од Којега сазданог мудро живимо, љубећи Кога и уживајући у Којем живимо блажено; један Бог, од кога, од кога и у коме је све. Њему слава у векове векова. Амин. „Тешко срце наше за Господа“ Речи су преуређене. – АБ. „Где си смрт, жалац? Где је дођавола победа? Тачно "постао месо": Омнес еним ресургемус, сед нон омнес иммутабимур. Црква Нећемо сви заспати, али ћемо се сви променити_ Можда ће вас занимати: