Rreth fesë së vërtetë

Eseja “Mbi fenë e vërtetë” (55 kapituj) është shkruar nga Bl. Aurelius Augustini në Tagaste (Afrikë) në 389-391. dhe iu drejtua mikut dhe mbrojtësit të tij rumun. Autori hedh poshtë skepticizmin dhe politeizmin e shoqërisë pagane dhe tregon pse krishterimi duhet të konsiderohet feja e vetme e vërtetë. Traktati zbulon historinë e ekonomisë hyjnore për shpëtimin e njerëzve (që përbën thelbin dhe themelin e fesë së krishterë). Paganizmi, Judaizmi, sektet janë mashtrime të dëmshme për mendjen dhe zemrën. Sipas Agustinit të bekuar, krishterimi është përmbushja e vërtetë e urtësisë pagane. Përvetësimi i fesë së vërtetë është i mundur pikërisht në kundërshtimin e saj me fenë e rreme, që mund të jetë manikeizmi, paganizmi dhe judaizmi. Feja e vërtetë e lidh njeriun me Zotin. Blzh. Agustini përshkruan ngjitjen shpirtërore të shpirtit te Zoti: nga e jashtme në të brendshme dhe në më të lartën. Shpirti, sipas tij, duke qenë midis trupit të ndryshueshëm dhe Zotit të pandryshueshëm, zgjedh pasurinë e njohjes së vetvetes, e cila i jep mundësinë të ngjitet te Zoti me një frymë përulësie. Eseja diskuton çështje të tilla si iluzioni manikean për dy parime dhe dy shpirtra, ndryshimi midis engjëjve, çfarë është drejtësia e përsosur, etj. Eseja përfundon me thënien se në fenë e vërtetë duhet të nderohet i vetmi Zot i vërtetë, i lavdëruar në Trinitet: “Prandaj, është e përshtatshme për ne që të nderojmë dhe nderojmë të pandryshueshme, në të njëjtin nivel me Atin dhe Birin, këtë Dhuratë të Zotit, d.m.th. Trinitetin e një esence: një Zot, me anë të cilit, nëpërmjet të cilit, dhe nga i cili u bëmë të pangjashëm, dhe nga kush. të cilit ne kemi premtimin se nuk do të humbasim.” *Titulli i veprës në latinisht është De vera fetare. Përmbajtja Kapitulli I. Filozofët e mësonin fenë ndryshe në shkolla dhe e praktikonin ndryshe në kisha. Kapitulli II. Si mendonte Sokrati për perënditë. – Bota reale, marrë për Zotin. Kapitulli III. Feja e vërtetë është e krishterë, e cila i bindi njerëzit për atë që, sipas Platonit, ata nuk mund të binden. Kapitulli IV. Filozofët që janë tërësisht të lidhur me sensualitetin meritojnë përbuzje. Kapitulli V. Cilat sekte përmbajnë fenë e vërtetë. Dhurata hyjnore, Fryma e Shenjtë. Kapitulli VI. Feja e vërtetë gjendet vetëm në Kishën Katolike, e cila përdor të gjitha gabimet për prosperitetin e saj. Të mirë, ndonjëherë të dëbuar nga Kisha nëpërmjet njerëzve rebelë. Kapitulli VII. Nevoja për të pranuar fenë e Kishës Katolike. Çfarë rrëfehet në të. Kapitulli VIII. Atë që ne fillimisht e perceptojmë me anë të besimit nëpërmjet autoritetit, më pas e asimilojmë me arsyen. Heretikët janë gjithashtu të dobishëm për Kishën. Kapitulli IX. Gabimi manikeas rreth dy parimeve dhe dy shpirtrave. Kapitulli X Duke filluar të paraqesë historinë e ekonomisë hyjnore të shpëtimit tonë, ai tregon se nga vjen gabimi në fe dhe si, me ndihmën e Zotit, feja e vërtetë u rivendos. Kapitulli XI. E gjithë jeta është nga Zoti. Vdekja e shpirtit është turp. Kapitulli XII. Rënia dhe rivendosja e të gjithë njeriut. Kapitulli XIII. Dallimi i Engjëjve. Kapitulli XIV. Mëkati nga vullneti i lirë. Kapitulli XV. Vetë ndëshkimi për mëkatin na mëson të korrigjojmë veten. Kapitulli XVI. Industria e njeriut bëhet shumë më e dobishme me mishërimin e Fjalës. Kapitulli XVII. Baza e doktrinës në fenë e vërtetë, qoftë Dhiata e Vjetër apo e Re, duhet të jetë më e mira e mundshme. Kapitulli XVIII. Pse krijesat janë të ndryshueshme? Kapitulli XIX. Ajo që mund të dëmtohet është e mirë, por jo e mira më e lartë. Kapitulli XX. Nga vjen dëmtimi i shpirtit? Kapitulli XXI. Ndërsa shpirti përpiqet për bukuri trupore kalimtare, ai mashtrohet. Kapitulli XXII. Vetëm njerëzit e ligj nuk e pëlqejnë menaxhimin e objekteve kalimtare. Kapitulli XXIII. Çdo substancë është e mirë. Kapitulli XXIV. Providenca për shpëtimin e njeriut zhvillohet në dy mënyra: nëpërmjet autoritetit dhe nëpërmjet arsyes; Metoda e parë, autoriteti, diskutohet deri në kapitullin 29. Kapitulli XXV. Autoriteti i të cilit duhet t'u besohet njerëzve ose librave në çështjen e adhurimit. Kapitulli XXVI. Providenca hyjnore për shpëtimin tonë në lidhje me gjashtë epokat e njeriut të vjetër dhe të ri. Kapitulli XXVII. Rrjedha e jetës së një personi dhe një personi tjetër në të gjithë racën njerëzore. Kapitulli XXVIII. Çfarë, kujt dhe si duhet përcjellë. Kapitulli XXIX. Për metodën e dytë të shpëtimit, domethënë për arsyen - si, nën drejtimin e saj, një person ngrihet te Zoti; Para së gjithash, tregohet epërsia e arsyes ndaj ndjenjave. Kapitulli XXX. Por ligji i pandryshueshëm, pra e vërteta, në përputhje me të cilën shqiptohet një gjykim, është më i lartë se arsyeja. Kapitulli XXXI. Zoti është ligji më i lartë, mbi bazën e të cilit gjykon mendja jonë, por është e palejueshme të gjykohet. Kapitulli XXXII. Shenjat e unitetit gjenden në trupa, por vetë uniteti njihet vetëm nga mendja. Kapitulli XXXIII. Nuk mashtrojnë trupat dhe organet trupore, por gjykimet. Mashtruesi dhe mashtruesi nuk janë e njëjta gjë. Kapitulli XXXIV. Si të gjykoni fantazmat e krijuara nga imagjinata. Kapitulli XXXV. Për të njohur Zotin, duhet të jesh i palidhur me asgjë. Kapitulli XXXVI. Fjala e Zotit është vetë e vërteta, sepse ajo shpreh plotësisht atë Fillim nga i cili vjen çdo gjë që nuk është një gjë e vetme. Falsiteti nuk vjen nga gjërat, por nga mëkatet. Kapitulli XXXVII. Ligësia e idhujtarive të shumëfishta erdhi nga dashuria për krijesën. Kapitulli XXXVIII. Një lloj i ri idhujtarie me të cilën mëkatari i shërben epshit të trefishtë. Ndërsa jemi gjallë, ne mund të mposhtim veset. Krishti na tregoi se duhet të ruhemi nga tundimi i trefishtë. Kapitulli XXXIX. Nga vetë veset e tij, shpirti këshillohet të kërkojë bukurinë e parë, gjë që vërtetohet deri në kapitullin 43, para së gjithash, në lidhje me vesin e kënaqësisë. Kapitulli XL. Për bukurinë e trupave, kënaqësinë trupore dhe ndëshkimin e mëkatarëve. Kapitulli XLI. Bukuria qëndron në ndëshkimin e një shpirti mëkatar. Kapitulli XLII. Kënaqësia trupore na shtyn të kërkojmë pjesë të pandashme. – A janë pjesë të tilla të qenësishme në ndonjë lëvizje jetësore? Kapitulli XLIII. Njeriu ka fuqinë e natyrshme për të gjykuar proporcionalitetin e trupave dhe kohërave. Masa e rendit që përmban e Vërteta e përjetshme. Kapitulli XLIV. Biri është imazhi i Perëndisë, sipas të cilit u krijua gjithçka. Kapitulli XLV. Brishtësia e kënaqësisë na motivon për diçka më sublime. Pastaj për vesin e krenarisë deri në kapitullin 49. Si na shtyn [ky ves] të kërkojmë virtyt. Kapitulli XLVI. Është i pamposhtur ai që do vetëm atë që nuk mund t'i hiqet, pra Zotin me gjithë zemër dhe të afërmin si veten e tij. Kapitulli XLII. Vetëm ai që zbulon dashurinë e vërtetë për fqinjin e tij është i pamposhtur. Kapitulli XLIII. Çfarë është drejtësia e përsosur? Kapitulli XLIX. Për kuriozitetin - si na motivon ky ves të sodisim të vërtetën. Kapitulli L. Kuptimi i shkrimeve të shenjta dhe interpretimet. Një alegori katër llojesh. Kapitulli LI. Studimi i Shkrimeve të Shenjta për të kuruar kureshtjen. Kapitulli LII. Kurioziteti dhe veset e tjera mund të jenë arsye për virtyt. Kapitulli III. Qëllimet e budallenjve dhe njerëzve të zgjuar janë të ndryshëm. Kapitulli LIV. Çfarë rëndësie ka dënimi për veset e personave të dënuar? Kapitulli LV. Epilog bindës i fesë së vërtetë. Cila ishte feja e manikeasve? Mendime të rreme për perënditë. Feja e vërtetë. Meqenëse rruga drejt një jete të virtytshme dhe të bekuar tregohet në fenë e vërtetë, në të cilën një Zot nderohet dhe Origjina e të gjitha natyrave, nga e cila nis universi, plotësohet dhe ruhet, njihet me nderimin më të pastër, gabimi i atyre popujve që preferuan t'u shërbenin shumë perëndive sesa të adhuronin Zotin e vetëm të Zotit, është më e qartë se në fakt është më e qartë se filozofë, kishin shkolla të ndryshme dhe adhuronin kisha të përbashkët. Sepse nuk ishte sekret as për njerëzit dhe as për priftërinjtë se sa të ndryshme ishin idetë e filozofëve edhe për natyrën e vetë perëndive, pasi secili prej tyre nuk kishte frikë të fliste publikisht për këtë, duke u përpjekur t'i kthente të gjithë në besimin e tyre, gjë që, megjithatë, nuk i pengoi të gjithë të vizitonin faltoret e përbashkëta. Nuk ka kuptim të ndalemi tani se këndvështrimet e kujt ishin më të sakta dhe kujt jo: mjafton vetë fakti - së bashku me njerëzit dukej se pohonin të njëjtën fe, por privatisht, secili prej tyre mbronte fenë e tij, të veçantë. Sokrati, thonë ata, ishte më i guximshëm se të tjerët, duke u betuar për një qen, një gur dhe në përgjithësi gjithçka që i binte në sy kur donte të bënte një betim. Besoj se ai e kuptoi se secila prej krijimeve të natyrës, që lind me vullnetin e Providencës Hyjnore, është shumë më e mirë se veprat e çdo artisti, dhe për këtë arsye më e denjë për nderim sesa idhujt prej guri të vendosur në tempujt paganë. Dhe kjo nuk është aspak sepse guri dhe qeni me të vërtetë meritojnë admirimin e të urtëve, por me këtë ai donte t'i bënte njerëzit të kuptonin se në çfarë bestytni të thellë janë zhytur. Në të njëjtën kohë, ai ekspozoi gjithashtu pikëpamjen e neveritshme të atyre që e konsideronin këtë botë të dukshme si Zotin më të lartë, duke nxjerrë nga kjo një përfundim plotësisht të qëndrueshëm se në këtë rast çdo gur duhet të nderohet si një Zot më i lartë. Nëse do të mund të indinjoheshin nga një përfundim i tillë, do të duhej të ndryshonin mendje dhe të fillonin të kërkonin atë Zot të vetëm, i cili është vetëm mbi mendjet tona dhe që krijoi çdo shpirt dhe gjithë këtë botë. Platoni më pas shkroi për këtë me forcë të madhe, shkroi bukur, por jo shumë bindshëm, sepse ai dhe filozofët si ai nuk kanë lindur për të larguar mendimet e popullit të tyre nga idhujtaria dhe kotësia e kësaj bote dhe ta drejtojnë atë në adhurimin e vërtetë të Zotit të vërtetë. Prandaj, vetë Sokrati, së bashku me të tjerët, nderoi idhujt dhe pas vdekjes dhe dënimit të tij askush nuk guxoi të betohej për një qen apo të quante ndonjë gur Jupiter, por kujtimin e kësaj e ruajtën vetëm në disa vepra filozofike. Nëse kjo ishte pasojë e frikës nga ndëshkimi apo thjesht një shenjë e asaj kohe - nuk e di për këtë dhe prandaj hesht. Mirëpo, me lejen e atyre që mbeten ende admirues të shkrimeve të asaj kohe, me guxim dhe vendosmëri do të them se në kohën tonë të krishterë nuk duhet të ketë asnjë dyshim se cila fe përfaqëson rrugën drejt së vërtetës dhe lumturisë. Në fakt, nëse Platoni do të ishte gjallë dhe do ta nderonte pyetjen time me përgjigjen e tij, ose më mirë, nëse do ta pyesnin disa nga dishepujt e tij, gjatë jetës së Platonit, ai vetë ishte i bindur se e vërteta nuk shihet me sy trupor, por me mendim të pastër; se vetëm shpirti është i aftë të bëhet i lumtur dhe i përsosur; se përvetësimi i kësaj lumturie dhe përsosmërie pengohet vetëm nga një jetë kushtuar pasioneve, kur imazhet e rreme të objekteve shqisore na pushtojnë nga bota materiale përmes trupit, duke shkaktuar mendime dhe delira të ndryshme; se, pra, duhet pastruar shpirti ynë për të soditur format e pandryshueshme të gjërave dhe bukurinë e përjetshme, e cila as nuk ndahet në hapësirë ​​e as e ndryshuar në kohë, por ruan unitetin dhe identitetin në të gjitha pjesët e saj, ekzistencën e të cilave njerëzit nuk e njohin, edhe pse realisht ekziston në mënyrën më të lartë; se çdo gjë tjetër lind dhe vdes, shkatërrohet dhe zhduket, e megjithatë, për aq sa ekziston, ajo u krijua nga Zoti i përjetshëm nëpërmjet të Vërtetës së Tij; se e gjithë kjo i komunikohet shpirtit racional dhe që mendon aq sa të shijojë soditjen e përjetësisë së Tij, që të përmbushet dhe stoliset prej tij dhe që të meritojë jetën e përjetshme, por që ndërsa përjeton një ndjenjë dashurie dhe pikëllimi për objektet që dalin dhe kalimtare dhe u kushtohet zakoneve të ekzistencës, duke qeshur në ekzistencën e humbur, duke qeshur për jetën e saj. diçka që kundrohet nga vështrimi shpirtëror dhe nuk mendohet si iluzore, por kuptohet nga mendja dhe fuqia e të menduarit; nëse, them unë, i bindur për të gjitha këto nga mësuesi im; ai student do ta kishte pyetur nëse nuk do ta kishte njohur një njeri kaq të madh të denjë për nderime hyjnore (nëse do të ekzistonte një i tillë), i cili do t'u kishte rrënjosur njerëzve besimin edhe në objektet e listuara, atëherë, mendoj se Platoni do t'i përgjigjej se kjo është një detyrë e pamundur për një person, përveç nëse për dikë që vetë Urtësia dhe Fuqia hyjnore, duke e hequr nga rendi i zakonshëm njerëzor, por në mendjen e gjërave. dritë, kishte dhënë një hir të tillë, ishte forcuar me një forcë të tillë dhe, më në fund, ishte lartësuar me një dinjitet të tillë, saqë ai, me dashurinë dhe autoritetin e tij më të lartë, mund ta kthente racën njerëzore në besimin shpëtimtar, duke përçmuar gjithçka që njerëzit e korruptuar dëshirojnë, duke duruar gjithçka që u frikësohen, duke bërë atë që habiten. Për sa i përket nderimeve që i takojnë, është e panevojshme të pyesim për këtë, pasi tashmë është e qartë se çfarë nderime i përshtaten Urtësisë së Zotit, nën drejtimin dhe kontrollin e së cilës ai meritoi diçka vërtet të madhe për shpëtimin e racës njerëzore. Dhe tani e gjithë kjo u përmbush; Shkrimet dhe monumentet flasin me zë të lartë për këtë. Apostujt e zgjedhur dhe të dërguar, me bëmat dhe predikimet e tyre, ndezën flakën e dashurisë hyjnore në mbarë botën dhe, duke përhapur mësimin shpëtues, na lanë një tokë tashmë të ndritur. Për të mos folur për të kaluarën, të cilën jo të gjithë e besojnë, tani ndër të gjitha kombet dëgjohet: "Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi, në fillim ishte me Perëndinë. Të gjitha gjërat u krijuan me anë të tij dhe pa të nuk u bë asgjë që u bë" (Gjoni I, 1-3). Që shpirti të pastrohet, për ta kuptuar, dashuruar dhe për ta kthyer këtë predikim në dobi të tij dhe që fuqia e të menduarit të jetë më e fortë, për t'u ndriçuar nga një dritë e tillë, thuhet me kursim: “Mos grumbulloni thesare për veten tuaj në tokë, ku tenja dhe ndryshku shkatërrojnë dhe ku hajdutët thyejnë e nuk vjedhin; shkatërron dhe ku hajdutët nuk depërtojnë e vjedhin, sepse aty ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj” (Mateu VI, 19–21); shpërdorues: "Ai që mbjell për mishin e tij, do të korrë nga mishi i tij prishje; por ai që mbjell për Frymë, do të korrë nga Fryma jetën e përjetshme" (Gal. VI, 8); krenar: “Kushdo që lartëson veten do të poshtërohet dhe ai që përul veten do të lartësohet” (Luka XIV, 11); i zemëruar: “Kush të godet në faqen e djathtë, ktheje tjetrën nga ai” (Mat. V, 39); inatosur: “Duajini armiqtë tuaj” (Mateu V, 44); para supersticiozëve: “Mbretëria e Perëndisë është brenda jush” (Luka XVII, 21); kureshtarëve: “Mos kërkoni atë që duket, por atë që nuk shihet, sepse ajo që shihet është e përkohshme, por ajo që nuk shihet është e përjetshme” (2 Kor. IV, 18) dhe, në fund, të gjithëve në përgjithësi: “Mos e doni botën, as gjërat që janë në botë... Sepse çdo gjë që është në botë: epshi i mishit, nuk vjen nga epshi i mishit, por nga epshi i jetës. botë” (1 Gjonit II, 15–16). Nëse thënie të tilla tani lexohen dhe dëgjohen me dëshirë dhe nderim nga popujt në mbarë botën; nëse pas një gjaku të tillë, aq shumë martirizime dhe kryqe, Kisha u rrit me forcë edhe më të madhe dhe u përhap edhe në popujt barbarë; nëse tani askush nuk habitet me mijëra të rinj dhe virgjëresha që abstenojnë nga martesa dhe bëjnë një jetë të virgjër, dhe ndërkohë, kur Platoni e bëri këtë, atëherë ai u tremb aq shumë nga mendimi i çoroditur i kohës së tij, sa, siç thonë ata, i bëri një sakrificë natyrës për të shlyer virgjërinë e tij, sikur të ishte mëkat; nëse kjo tani pranohet në atë mënyrë që, si më parë ishte e çuditshme të mbroheshin gjëra të tilla, kështu, përkundrazi, tani është e çuditshme të kontestosh; nëse zotimet dhe detyrimet e tilla shenjtërohen me rite në të gjitha vendet e krishtera; nëse tema të tilla lexohen çdo ditë në kisha dhe shpjegohen nga priftërinjtë; nëse ata që përpiqen t'i realizojnë të gjitha këto rrahin veten në gjoks; nëse kaq shumë njerëz nisin këtë rrugë, sa ishujt dhe shkretëtira dikur të pabanuara të mbushen me njerëz të të gjitha llojeve, duke hequr dorë nga pasuria dhe nderet e kësaj bote dhe duke dashur t'ia kushtojnë jetën e tyre tërësisht të vetmit Zot Më të Lartit; nëse, më në fund, në kryeqytete dhe qytete provinciale, në kështjella, fshatra, madje edhe në fshatra e banesa individuale, predikohet heqja dorë nga të gjitha gjërat tokësore dhe kthimi te i vetmi Zot i vërtetë dhe bëhet aq hapur saqë raca njerëzore në të gjithë faqen e dheut njëzëri thërret çdo ditë: 1, atëherë përse tjetër do të hapnim gojën nga zhgënjimi i djeshëm dhe i neveritshëm për një vepër të varur. i vdekur? preferoni, kur vjen puna te argumenti, të keni një gojë që përsërit vazhdimisht emrin e Platonit, sesa një zemër plot të vërtetë? Prandaj, ata, sipas mendimit të të cilëve është e kotë ose e keqe përbuzja e botës shqisore dhe tradhtia e nënshtrimi i shpirtit të pastruar me virtyt ndaj Zotit të Madhërishëm, duhet të përgënjeshtrohet me lloje të tjera argumentesh, nëse ato ia vlen të interpretohen fare. Ata që e konsiderojnë këtë një vepër të mirë dhe të dëshirueshme, le ta njohin Zotin, le të përulen para Zotit, i cili u ka rrënjosur të gjithë popujt besimin në gjëra të tilla. Ata, natyrisht, nuk do të ishin kundër rrënjosjes së një besimi të tillë, vetëm sikur të mundnin, dhe nëse nuk do ta kishin rrënjosur atë, të paktën nuk do të ishin në gjendje të përmbaheshin nga zilia. Pra, le të përulen para Atij që e bëri këtë; le të kuptojnë, duke lënë mënjanë kureshtjen dhe kotësinë boshe, se çfarë ndryshimi ka midis fatit të lëkundur të disave dhe shpëtimit dhe korrigjimit të dukshëm të kombeve. Në fund të fundit, nëse ata me emrat e të cilëve janë kaq krenarë do të vinin në jetë dhe do të shihnin se kishat ishin plot dhe kishat ishin bosh, dhe raca njerëzore thirrej nga bekime të përkohshme dhe kalimtare dhe përpiqet për shpresë në jetën e përjetshme dhe për bekime shpirtërore dhe racionale, atëherë ata (nëse do të ishin të tillë siç i përfaqëson kujtesa) me të gjitha gjasat do të ishte ajo që ne nuk e bëmë këtë ëndërr: iu nënshtruan zakoneve të tyre në vend që t'i kthente në besimin tonë dhe t'i nënshtronim vullnetit tonë.” Pra, nëse ata filozofë do ta gjenin përsëri veten mes nesh, ata do të kuptonin se me autoritetin e kujt binden njerëzit kaq lehtë dhe pas një ndryshimi të lehtë në fjalët dhe pikëpamjet e tyre do të bëheshin të krishterë, siç kanë bërë shumë platonistë të kohëve të fundit dhe moderne. Nëse ata nuk do ta pranonin këtë dhe nuk do ta bënin, duke qëndruar në krenari dhe zili, atëherë nuk e di nëse ata, të përkushtuar ndaj një papastërtie të tillë dhe të mbajtur nga pranga të tilla, do të mund të përpiqeshin për atë që, siç thanë ata vetë, duhet të ishin objekt kërkimesh dhe dëshirash. Sepse nuk e di nëse njerëz të tillë ishin të infektuar edhe me një ves të tretë, domethënë: pyetja e demonëve me kuriozitet se çfarë i mban ata kundër të cilëve drejtohet ky fjalim, pra paganët, nga shpëtimi i krishterë mbi të gjitha, sepse ky ves është shumë fëminor. Por sido që të jetë kotësia e filozofëve, nuk është e vështirë të kuptohet se nuk duhet kërkuar feja prej tyre, pasi ata, së bashku me njerëzit, pranuan të njëjtat rite të shenjta dhe në shkollat ​​e tyre, në prani të të njëjtit popull, ata shprehnin me zë të lartë mendime për natyrën e perëndive të tyre dhe për të mirën më të lartë. Nëse vetëm kjo e metë do të ishte eliminuar nga feja e krishterë, atëherë në këtë rast askush nuk do të duhej të argumentonte se ky mësim meriton lëvdata të papërshkrueshme. Dhe në të vërtetë, herezitë e shumta që kanë devijuar nga norma e krishterimit shërbejnë si dëshmi se ata që mendojnë dhe përpiqen t'u mësojnë të tjerëve për Perëndinë Atë, urtësinë e Tij dhe Dhuratën Hyjnore ndryshe nga sa e kërkon e vërteta, nuk lejohen të komunikojnë në sakramente me ne. Ne besojmë dhe mësojmë se në lidhje me këtë thelb të shpëtimit njerëzor, nuk ka asnjë filozofi tjetër, domethënë studimin e mençurisë, dhe asnjë fe tjetër, pasi ato mësime që ne nuk i miratojmë nuk lejohen të komunikojnë me ne në sakramente. Në këtë drejtim, më pak të denjë për habi janë ata që donin të ndryshonin nga ne në ritin e sakramenteve të tyre, si p.sh. disa serpentinë (ofitë), manike e disa të tjerë. Por më të denjë për vëmendjen dhe përmendjen tonë janë ata që, duke kryer të njëjtat sakramente, por duke u tërhequr në mësimdhënie, preferuan të mbronin gabimet e tyre sesa korrigjimin e tyre të kujdesshëm dhe që, duke u përjashtuar nga kungimi katolik dhe nga pjesëmarrja në sakramente, morën emrat e tyre të veçantë dhe kompozuan interpretimet e tyre të veçanta jo vetëm me fjalë, por edhe në bestytni; të tillë janë fotinët, arianët e shumë të tjerë. Është një çështje tjetër për ata që shkaktuan ndarje. Ata mund të qëndronin në lëmin e Zotit, si byku, deri në ditën e fitimit të fundit, nëse, nga mendjelehtësia e skajshme, nuk do t'i nënshtroheshin arrogancës së krenarisë dhe nuk do të ndaheshin vullnetarisht prej nesh. Për sa u përket hebrenjve, megjithëse adhurojnë të vetmin Zot të gjithëfuqishëm, duke pritur vetëm përfitime të përkohshme dhe të dukshme prej Tij, ata nuk deshën të vërejnë në shkrimet e tyre, për shkak të pakujdesisë së skajshme, frytet e para të një populli të ri që lindin nga poshtërimi, dhe kështu mbeti njeriu i vjetër. Nëse e gjithë kjo është kështu, atëherë as në pikëpamjet e ngatërruara të paganëve, as në egjrat e heretikëve, as në letargjinë e skizmatikëve, as në verbërinë e çifutëve nuk duhet kërkuar feja, por vetëm midis atyre që quhen të krishterë katolikë (katolikë) ose ortodoksë, domethënë duke ruajtur të drejtën dhe mësimin e pastër. Kjo kishë katolike, e përhapur në të gjithë botën, i përdor të gjithë ata që janë në gabim si për rritjen e saj, ashtu edhe për korrigjimin e tyre, nëse do të donin të zgjoheshin nga gjumi. Ajo përdor popujt paganë si material për veprimin e saj, heretikët - për të provuar qëndrueshmërinë e saj, hebrenjtë - për të treguar në mënyrë krahasuese bukurinë e saj. Ajo i thërret disa, i përjashton të tjerët, i lë të tjerët, i tejkalon të tjerët, por i jep të gjithëve mundësinë për të marrë pjesë në hirin Hyjnor, pavarësisht nëse duhet të formohen, ose të transformohen, ose të pranohen përsëri, ose të pranohen përsëri. Ajo i toleron trupat e saj, pra ata që jetojnë dhe mendojnë sipas mishit, si byku, nën të cilin kokrrat e lëmit mbeten më të sigurta derisa të çlirohen nga kjo mbulesë. Por duke qenë se në këtë lëmë të gjithë bëhen vullnetarisht ose byk ose kokërr, atëherë mëkati ose gabimi i dikujt tolerohet derisa mëkati të takojë një akuzues dhe gabimi mbrohet me këmbëngulje të guximshme. Pasi janë përjashtuar nga Kisha, njerëz të tillë ose kthehen në të nëpërmjet pendimit, ose, nën ndikimin e lirisë së rikthyer, zhyten në turp për të na edukuar në maturi, ose shkaktojnë një përçarje për të na ushtruar me durim, ose shkaktojnë një lloj herezie për të provuar dhe zbuluar maturinë tonë. I tillë është fati i atyre të krishterëve mishorë që nuk mund të korrigjohen apo tolerohen në kishë. Providenca hyjnore shpesh lejon që edhe njerëzit e mirë të dëbohen nga shoqëria e krishterë, për shkak të disa indinjata jashtëzakonisht të dhunshme të njerëzve mishorë. Nëse e durojnë këtë turp apo fyerje për hir të paqes së Kishës me mjaft durim dhe nuk bëjnë asnjë risi skizmatike apo heretike, atëherë ata do të shërbejnë si shembull mësimor për njerëzit me çfarë përkushtimi të vërtetë dhe dashurie të sinqertë duhet t'i shërbejnë Zotit. Njerëz të tillë ose shpresojnë të kthehen përsëri në Kishë kur stuhia të qetësohet, ose, nëse kjo rezulton e pamundur për faktin se trazirat janë ende në vazhdim, ose për shkak se diçka e ngjashme mund të lindë përsëri me kthimin e tyre, ata mbeten, nëse dëshirojnë të jenë të dobishëm për ata, në trazirat dhe çrregullimet për të cilat ata u dorëzuan, duke u përmbajtur nga besimi dhe mbrojtja. predikoi në Kishën Katolike dhe përfaqësonte një dëshmi të gjallë për të. Për të tillë Ati, që sheh në fshehtësi, përgatit një kurorë në fshehtësi. Këta njerëz janë të rrallë, por nuk mungojnë shembujt; ka edhe më shumë prej tyre sesa mund të mendoni. Kështu, Providenca Hyjnore përdor të gjitha llojet e njerëzve dhe shembujve për të shëruar shpirtrat dhe për të krijuar një popull të ri. Duke pasur parasysh këtë qëllim, i dashur rumun, pasi kam shprehur një premtim disa vite më parë për t'ju shprehur mendimet e mia për fenë e vërtetë dhe duke besuar se tani është koha për ta bërë këtë, unë, për shkak të dashurisë me të cilën jam i lidhur me ju, nuk mund të qëndroj i pavendosur dhe ta shtyj premtimin për më vonë, pas përgjërimeve të tilla urgjente. Pra, pas atyre që as nuk filozofojnë gjatë riteve të tyre të shenjta dhe as nuk shenjtërohen duke filozofuar, dhe ata që të fryrë nga një mendim i rremë ose nga ndonjë keqdashje, janë larguar nga norma dhe bashkësia e Kishës Katolike dhe, së fundi, ata që nuk duan të kenë dritën e shkrimeve të shenjta dhe popullit, siç quhet hiri i ri, përgënjeshtrohet; me një fjalë - të gjitha ato që përmenda shkurt, ne duhet t'i përmbahemi fort fesë së krishterë dhe bashkimit me atë kishë, e cila është Kisha Katolike dhe quhet katolike jo vetëm nga ne, por edhe nga armiqtë tanë. Për vetë heretikët, si dhe ithtarët e skizmave, kur flasin jo vetëm me njerëzit e tyre, por edhe me të huajt, dashje pa dashur e quajnë Kishën Katolike asgjë tjetër veçse katolike. Sepse ato nuk mund të kuptohen nëse nuk e dallojnë atë me emrin me të cilin quhet në të gjithë universin. Thelbi i kësaj feje, të cilën ne duhet ta ndjekim, është historia dhe profecia e periudhës hyjnore të shpëtimit që raca njerëzore të transformohet dhe të përgatitet për jetën e përjetshme. Sapo kjo të jetë tema e besimit tonë, një mënyrë jetese në përputhje me urdhërimet hyjnore do ta pastrojë mendjen tonë dhe do ta bëjë atë të aftë të njohë gjëra shpirtërore, të cilat janë gjëra që nuk janë as të shkuara, as të ardhme, por të përjetshme dhe njëlloj të qëndrueshme dhe që nuk i nënshtrohen asnjë ndryshimi, domethënë të njohin të vetmin Zot, Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë. Duke e njohur këtë Trinitet, për aq sa na është dhënë ta dimë këtë në këtë jetë, ne, pa më të voglin hezitim, pranojmë se çdo krijesë racionale, shpirtërore dhe fizike, për aq sa ekziston, e ka qenien dhe pamjen e saj nga kjo Trini krijuese dhe drejtohet prej saj në rendin më të përsosur; Për më tepër, kjo nuk duhet kuptuar në atë mënyrë që një pjesë e krijimit u krijua nga Ati, një tjetër nga Biri dhe një e treta nga Fryma e Shenjtë, por që të gjitha së bashku dhe çdo natyrë veç e veç, u krijua nga Ati nëpërmjet Birit në dhuratën e Frymës së Shenjtë. Sepse çdo send, qoftë e quajmë substancë, qoftë esencë, qoftë natyrë apo ndonjë term tjetër, njëkohësisht ka në vetvete edhe njërën, edhe tjetrën, dhe të tretën, kështu që është diçka e unifikuar dhe ndryshon nga të tjerat në pamjen e saj dhe nuk dallohet nga rendi i gjërave. Në procesin e njohjes, do të na bëhet e qartë se sa shumë mund të kuptohet nga një person dhe se si, në bazë të ligjeve të nevojshme, të pashmangshme dhe të drejta, gjithçka i nënshtrohet Zotit dhe Zotit të tij. Që këtu, gjithçka që ne fillimisht besuam vetëm në bazë të autoritetit, fillojmë ta kuptojmë, duke e imagjinuar pjesërisht si tashmë plotësisht të padyshimtë, dhe pjesërisht si diçka që mund dhe duhet të jetë e padyshimtë, dhe në të njëjtën kohë duke simpatizuar me ata jobesimtarë që duan të tallen me ne besimtarët në vend që të besojnë me ne. Për të vërteta të tilla si mishërimi më i shenjtë, lindja e Virgjëreshës, vdekja e Birit të Perëndisë për ne, ringjallja nga të vdekurit, ngjitja në qiell, ulja në të djathtën e Atit, falja e mëkateve, dita e gjykimit, ringjallja e trupave, edhe pas njohjes së atributit të trishmërisë dhe të përjetësisë. Zoti më i Larti, i treguar prej Tij gjinisë njerëzore, vetëm me anë të besimit dhe jo me të kuptuarit. Por meqenëse është thënë shumë saktë: “Është e përshtatshme që shumë herezi... të jenë, që aftësia të shfaqet tek ju” (1 Kor. XI, 19), atëherë ne do të përdorim këtë lloj përfitimi të Providencës Hyjnore. Sepse heretikët janë nga ata njerëz që, edhe sikur të ishin në kishë, megjithatë do të gaboheshin. Kur ato bëhen të jashtme, janë shumë të dobishme për ne; jo sepse ata mësojnë të vërtetën që ata vetë nuk e dinë, por sepse inkurajojnë katolikët mishor të kërkojnë dhe t'ua zbulojnë të vërtetën atyre shpirtërore. Në Kishën e Shenjtë ka shumë njerëz të aftë përpara Perëndisë, por ata nuk zbulohen tek ne, ndërsa, duke shijuar errësirën e injorancës sonë, ne preferojmë të kënaqemi me gjumin sesa të soditim dritën e së vërtetës. Prandaj shumë njerëz janë zgjuar nga gjumi nga heretikët, që të shohin ditën e Zotit dhe të gëzohen. Pra, le t'i përdorim edhe heretikët, jo për të miratuar gabimet e tyre, por që ne vetë të jemi më vigjilentë dhe më të kujdesshëm, duke mbrojtur mësimet katolike nga intrigat e tyre, edhe nëse nuk mund t'i thërrasim në shpëtim. Nga ana ime, kam besim se, me ndihmën e Zotit, puna ime e tanishme për lexuesit e mirë dhe të devotshëm mund të jetë domethënëse duke pasur parasysh jo vetëm një, por të gjitha mendimet e gabuara dhe të rreme. Por ai drejtohet kryesisht kundër atyre që besojnë se ekzistojnë dy natyra ose substanca reciproke të kundërta. Të ofenduar nga disa sende dhe duke shijuar të tjerat, ata e konsiderojnë Zotin krijues jo të atyre sendeve me të cilat janë ofenduar, por të atyre me të cilat kënaqen, dhe duke mos qenë në gjendje të ndryshojnë mënyrën e të menduarit, si njerëzit që tashmë kanë rënë në rrjetat e mishit, ata mendojnë se në një trup ka dy shpirtra: njëri vjen nga Zoti dhe është i njëjtë në natyrë si Ai, tjetri nuk është i lindur, as i lindur, as i lindur nga Zoti, i refuzuar nga vetja, por që kishte një jetë të veçantë, tokën, pasardhësit, kafshët, më në fund, mbretërinë dhe fillimin e vet të lindur, por sapo u rebelua kundër Zotit dhe Zotit, duke mos mundur të bënte asgjë tjetër dhe duke mos gjetur një rrugë tjetër për t'i rezistuar armikut, i detyruar nga kjo domosdoshmëri, dërgoi këtu një shpirt të mirë, një grimcë të caktuar, duke parë më shumë armikun e tij. u përmbajt dhe u shfaq bota. Tani ne nuk do t'i hedhim poshtë këto mendime të tyre, të cilat pjesërisht tashmë janë bërë nga ne, dhe pjesërisht, me ndihmën e Zotit, do të bëhen më vonë; Në këtë vepër do të tregojmë, për aq sa është e mundur për ne dhe me ndihmën e argumenteve se Zoti ka kënaqësinë të na frymëzojë, se sa i sigurt është besimi katolik në pikëpamje të këtyre mendimeve dhe sa i pafuqishëm është të ngatërrojë shpirtin nga ndikimi i të cilit njerëzit bëhen përkrahës të një pikëpamjeje të tillë. Vetëkuptohet se çdo gjë që do të ishte e gabuar në shkrimin tonë duhet t'i atribuohet mua, por çdo gjë që është thënë saktë dhe në përputhje me të vërtetën duhet t'i atribuohet të vetmit dhurues të të gjitha dhuratave, Zotit. Këtë nuk e them për hir të fjalës rrëqethëse apo për përulësi të dukshme dhe do të doja që ti rumun, që e njeh mirë shpirtin tim, të mendosh para së gjithash kështu. Pra, le të dihet dhe dihet se nuk mund të ketë gabim në fe, nëse shpirti, në vend të Zotit, nuk e nderon shpirtin ose trupin, ose fantazmat e tij, ose njërin ose tjetrin së bashku, ose të gjitha këto përnjëherë; por, duke u përshtatur përkohësisht në jetën e tanishme me bashkësinë njerëzore, ajo do të mendonte për jetën e përjetshme, duke nderuar Zotin e vetëm, i cili përjetësisht mbetet i pandryshueshëm dhe vetëm në këtë gjendje ekziston e gjithë natyra e ndryshueshme. Dhe se shpirti mund të ndryshojë, megjithatë, jo hapësinor, por me kalimin e kohës, të gjithë e dinë këtë nga lëvizjet e tyre mendore. Gjithashtu nuk është e vështirë të bindesh se trupi është i ndryshueshëm, dhe i ndryshueshëm në kohë dhe hapësirë. Së fundi, fantazmat nuk janë gjë tjetër veçse imazhe të shpërqendruara nga pamja e trupit nga shqisa trupore, imazhe që kur mendohen, janë shumë të lehta për t'u ngulitur në kujtesë ndërsa perceptohen, ose për t'u ndarë në pjesë, për të shumëzuar ose shkurtuar, shtrirë ose sjellë në një sistem, përzihen dhe përzihen si të doni, por mund të jetë e vështirë të mbroni veten kur jeni duke kërkuar prej tyre dhe të shmangni të vërtetën. Pra, le të mos i shërbejmë krijesës më shumë se Krijuesit dhe të mos humbasim në mendimet tona: nga kjo përbëhet feja e përsosur. Sepse, duke u kapur pas Krijuesit të përjetshëm, ne vetë do të mbushemi domosdoshmërisht me përjetësinë. Por duke qenë se shpirti, i rënduar dhe i ngatërruar në mëkatet e tij, nuk mund ta shohë dhe ta arrijë vetë këtë, sepse për të marrë hyjnoren në kushtet njerëzore nuk ekziston një fazë e tillë përmes së cilës një person do të ngrihej nga jeta tokësore në ngjashmëri me perëndinë, atëherë për të kujtuar natyrën e tij të mëparshme dhe të përsosur, me mëshirën e pashprehur të Zotit, si individët, ashtu edhe e gjithë raca njerëzore, do të ndihmohen sipas ligjit të krijesës. Kjo është feja e krishterë në kohën tonë, në njohjen dhe ndjekjen e së cilës qëndron shpëtimi më i besueshëm dhe i sigurt. Ajo mund të mbrohet nga folësit boshe dhe t'u zbulohet kërkuesve në mënyra të ndryshme, sepse Zoti i Plotfuqishëm, nga njëra anë, Vetë tregon drejtpërdrejt atë që është e vërtetë, nga ana tjetër, dëshira e mirë për të soditur dhe perceptuar të vërtetën ndihmohet përmes engjëjve të mirë dhe disa njerëzve. Por të gjithë përdorin metodën që i duket e përshtatshme. Nga ana ime, vendosa të përdor metodën e mëposhtme. Atë që shihni atje që është e vërtetë, mbajeni dhe ia atribuoni Kishës Katolike; çfarë është e rreme, hidhe dhe më fal mua si person; çdo gjë që është e dyshimtë, besoni në të derisa arsyeja të tregojë se ajo ose duhet të refuzohet, ose të pranohet si e vërtetë, ose duhet të jetë gjithmonë objekt besimi. Pra, me aq sa mundeni, kushtojini vëmendje me kujdes dhe nderim sa vijon, sepse Zoti i ndihmon këta njerëz. Nuk ka jetë që nuk është nga Zoti, sepse Zoti është edhe jeta më e lartë dhe burimi i jetës, dhe nuk ka jetë që, si jeta, të jetë e keqe; Jeta është e keqe për aq sa përpiqet drejt vdekjes. Vdekja e jetës është vetëm turpësi (nequitia), e cila quhet kështu sepse nuk ka asgjë (ne quidquam sit); prandaj njerëzit më të pahijshëm quhen njerëz të parëndësishëm. Kështu, një jetë që, me tradhti të vullnetshme, i shmanget Atij që e krijoi dhe esencën e të cilit e gëzonte, përpiqet drejt parëndësisë, një jetë që, në kundërshtim me ligjin e Zotit, dëshiron të gëzojë trupin mbi të cilin e vendosi Zoti; Pikërisht këtu qëndron shthurja dhe jo në faktin se vetë trupi nuk është asgjë. Sepse edhe trupi në gjymtyrët e tij zotëron një lloj harmonie, pa të cilën nuk mund të ekzistonte fare. Rrjedhimisht, trupi u krijua nga Ai që është fillimi i çdo marrëveshjeje. Trupi ka një harmoni të caktuar të formës së tij, pa të cilën nuk do të ishte absolutisht asgjë. Rrjedhimisht, trupi u krijua nga Ai, prej të Cilit buron e gjithë harmonia dhe i Cili është forma vetëekzistente dhe më e bukura e të gjithëve. Trupi ka një pamje të caktuar, pa të cilën trupi nuk është trup. Prandaj, nëse pyesin se kush e krijoi trupin, le të kërkojnë atë që është më e bukura në dukje, sepse e gjithë pamja është prej Tij. Dhe kush është ky nëse jo Zoti, e vërteta e vetme, shpëtimi i vetëm i të gjithëve, thelbi i parë dhe më i lartë nga i cili çdo gjë që ekziston ka ekzistencën e saj, për aq sa ekziston; sepse çdo gjë që ekziston, për aq sa ekziston, është e mirë. Për këtë arsye, vdekja nuk është nga Zoti: “Sepse Perëndia nuk krijoi vdekjen dhe nuk gëzohet për shkatërrimin e të gjallëve” (Urt. I, 13 2)); meqenëse esenca supreme është arsyeja që çdo gjë që ekziston ekziston, prandaj quhet esencë. Vdekja bën që ajo që vdes të pushojë së ekzistuari vetëm në masën që ajo vdes. Sepse nëse ajo që vdes do të vdiste plotësisht, padyshim që do të kthehej në asgjë, por ajo vdes vetëm në masën që merr më pak pjesë në thelb; Me pak fjalë, mund ta themi kështu: sa më shumë të vdesë, aq më pak ekziston. Por trupi është më i ulët se çdo jetë, sepse cilido qoftë trupi në dukje, ai bëhet i tillë vetëm falë jetës, e cila sundon çdo kafshë individuale dhe gjithë natyrën e botës. Prandaj trupi i nënshtrohet më shumë vdekjes, dhe për këtë arsye më afër parëndësisë. Prandaj, një jetë që duke shijuar trupin, përpiqet për parëndësi, është shthurje. Dhe e tillë është jeta trupore dhe tokësore, prandaj quhet mish dhe tokë; dhe përderisa ajo është e tillë, derisa të çlirohet nga ajo që do, ajo nuk do të marrë mbretërinë e Perëndisë. Sepse ajo e do atë që është më e ulët se jeta, e do trupin. Ajo e lë pas dore urdhërimin e atij që foli: “Hani këtë, por atë mos e prek” (Zan. II, 16-17). Prandaj ajo i nënshtrohet ndëshkimit, sepse duke dashur më të ulëtin, në këtë mënyrë e paracakton veten pas vdekjes në pakënaqësi të kënaqësive dhe pikëllimeve të saj. Sepse çfarë është i ashtuquajturi pikëllim trupor, nëse jo dëmtim i shpejtë i atij objekti, të cilin shpirti e dëmtoi duke e përdorur keq? Dhe çfarë është i ashtuquajturi pikëllim shpirtëror nëse jo privimi i atyre objekteve kalimtare që shpirti i gëzonte ose shpresonte t'i gëzonte? E gjithë kjo quhet e keqe, domethënë mëkat dhe dënim për mëkatin. Nëse shpirti, ndërsa po kalon në fushën e tanishme të jetës njerëzore, i kapërcen ato pasione që ka rritur në kundërshtim me vetveten, duke shijuar gjërat e vdekshme dhe beson se për t'i mposhtur ato do të ndihmohet nga hiri i Zotit, duke i shërbyer Zotit me mendim dhe vullnet të mirë. atëherë ajo pa dyshim do të restaurohet dhe do të kthehet nga shumë të mira të ndryshueshme në atë të pandryshueshmen, duke u shndërruar nga Urtësia jo e krijuar, por që krijoi gjithçka, dhe do të gëzojë Zotin me anë të Shpirtit të Shenjtë, që është dhurata e Zotit. Kështu, njeriu bëhet shpirtëror, që gjykon gjithçka dhe nuk gjykohet nga askush (1 Kor. II, 15), që do Zotin, Perëndinë e tij me gjithë zemër, me gjithë shpirt, me gjithë mendimin e tij dhe e do të afërmin e tij jo mishërisht, por si vetveten; ai që e do Zotin me gjithë qenien e tij, do shpirtërisht. Këto dy urdhërime përmbajnë të gjithë ligjin. Nga këtu do të vijojë që pas vdekjes trupore që vuajmë për mëkatin e parë, trupi ynë, në kohën e duhur dhe sipas rendit të tij, do të rikthehet në forcën e tij primitive, të cilën do ta zotërojë jo në vetvete, por nëpërmjet një shpirti të rrënjosur në Zotin. Nga ana tjetër, shpirti nuk forcohet në vetvete, por nëpërmjet Zotit, të cilin e gëzon; prandaj do të jetojë më plotësisht se trupi; sepse trupi do të jetojë nëpërmjet shpirtit dhe shpirti nëpërmjet të vërtetës së pandryshueshme, domethënë Birit të vetëmlindur të Perëndisë; prandaj trupi do të jetojë nëpërmjet Birit të Perëndisë, sepse çdo gjë jeton nëpërmjet tij. Me dhuratën e tij, që i jepet shpirtit, domethënë nga Fryma e Shenjtë, jo vetëm shpirti të cilit i komunikohet bëhet i shëndetshëm, i qetë dhe i shenjtë, por edhe vetë trupit i jepet jetë dhe do të jetë plotësisht i pastër në natyrë. Sepse Ai vetë tha: “Pastroni ... brendësinë dhe jashtë do të jetë e pastër” (Mateu XXIII, 26); dhe apostulli thotë: “Ai do t'u japë jetë trupave tuaj të vdekur me anë të Frymës që banon në ju” (Rom. VIII, 11). Pra, me shkatërrimin e mëkatit do të shkatërrohet edhe dënimi për mëkatin: e ku do të jetë atëherë e keqja? "Ku janë, vdekje, përpjekjet e tua? Ku është vdekja, thumbi yt?" 3. – AB. (1 Kor. XV, 55)). Thelbi do ta mposhtë hiçin, dhe vdekja gjithashtu do të mposhtet. I shenjtëruari nuk do të dëmtohet nga engjëlli i keq, i ashtuquajturi djall, sepse ai, meqë është engjëll, nuk është i keq; dhe ai është i zemëruar sepse ka çoroditur me vullnetin e tij. Sepse duhet pranuar se engjëjt janë gjithashtu të ndryshueshëm nga natyra, nëse vetëm Zoti është i pandryshueshëm; por falë vullnetit me të cilin ata e duan Zotin më shumë se veten e tyre, ata qëndrojnë të palëkundur dhe të palëkundur në Zotin dhe gëzojnë madhështinë e Tij, duke iu nënshtruar vullnetarisht vetëm Atij. Dhe ai engjëll, duke e dashur veten më shumë se Zotin, nuk donte t'i nënshtrohej Atij, u mbush me krenari, braktisi thelbin më të lartë dhe ra; Kjo është arsyeja pse ai u bë më i ulët se ai, sepse ai donte të gëzonte atë që ishte më e ulët dhe ai donte të gëzonte fuqinë e tij më shumë se fuqinë e Zotit. Sepse, edhe pse jo absolutisht, ai ishte më i lartë kur gëzonte atë që ishte mbi të gjitha, pasi vetëm Zoti është mbi gjithçka. Ndërkohë, çdo gjë që bëhet më e ulët se ajo që ishte, është e keqe jo aq sa ekziston, por aq sa bëhet më e ulët. Sepse sa më i ulët bëhet në krahasim me atë që ishte, aq më shumë përpiqet drejt vdekjes. A është për t'u habitur nëse varfëria vjen nga mungesa, dhe nga varfëria vjen zilia, prandaj djalli u bë djall? Por nëse ajo mangësi, që quhet mëkat, na kaplonte kundër dëshirës sonë, si një ethe, atëherë dënimi që i bie mëkatarit dhe që quhet dënim do të dukej krejtësisht i padrejtë. Ndërkohë, në kohën e tanishme mëkati është një e keqe në një shkallë kaq arbitrare, saqë nuk do të ishte mëkat nëse nuk do të ishte arbitrar; dhe kjo është aq e dukshme sa në këtë rast nuk lind asnjë mosmarrëveshje as midis shkencëtarëve të paktë dhe as mes masës së njerëzve të zakonshëm. Prandaj, është e nevojshme ose të mohohet se mëkati është kryer fare, ose të pranohet se është kryer vullnetarisht. Ndërkaq, ai nuk e mohon që shpirti mëkaton, kush pranon se korrigjohet me pendim, se shpirtit të penduar i falet dhe se, i ngecur në mëkate, dënohet me ligjin e drejtë të Zotit. Nga ana tjetër, nëse nuk e bëjmë të keqen vullnetarisht, atëherë absolutisht askush nuk duhet t'i nënshtrohet as ndalimeve, as këshillave; dhe me heqjen e kësaj, domosdoshmërisht shkatërrohet ligji i krishterë dhe e gjithë disiplina fetare. Pra, mëkati kryhet vullnetarisht. Dhe meqenëse mëkati është një fakt i padyshimtë, atëherë, për mendimin tim, duhet të konsiderohet i padyshimtë që shpirtrat kanë vullnet të lirë. Sepse Perëndia vendosi t'i konsideronte ata që i shërbenin falas si shërbëtorët e Tij më të mirë. Dhe kjo nuk mund të ndodhte nëse do t'i shërbenin Atij jo vullnetarisht, por nga nevoja. Pra, engjëjt i shërbejnë Zotit lirisht dhe kjo nuk është e dobishme për Zotin, por për veten e tyre, sepse Zoti nuk ka nevojë për të mirën e tjetrit; Ai ekziston në vetvete. E njëjta gjë vlen edhe për atë që lind prej Tij, sepse ajo nuk është e krijuar, por e lindur; çdo gjë që krijohet ka nevojë për të mirën e Tij, pra për të mirën më të lartë, ose për thelbin më të lartë. Dhe megjithëse tani është më e ulët se sa ishte, sepse, si rezultat i mëkatit të shpirtit, ai përpiqet më pak për Zotin, ai nuk është plotësisht i ndarë prej Tij, pasi në këtë rast do të ishte një parëndësi e plotë. Ndërkaq, ajo që bie në kontakt me shpirtin nëpërmjet afekteve, bie në kontakt me trupin në mënyrë hapësinore, sepse shpirti lëviz me vullnet, kurse trupi lëviz nëpër hapësirë. Edhe i ashtuquajturi sugjerim nga ana e një engjëlli të rënë perceptohet nga një person vullnetarisht, sepse nëse ai e bën atë nga nevoja, nuk do të konsiderohej një krim mëkatar. Dhe fakti që trupi i njeriut, i cili ishte më i miri në llojin e tij përpara Rënies, pasi mëkati u dobësua dhe u la në vdekje, kjo rrethanë, megjithëse shërben si një ndëshkim i drejtë për mëkatin, më tepër dëshmon për mëshirën e Zotit sesa për ashpërsinë e Tij. Sepse në këtë mënyrë ne mësojmë se ne duhet ta kthejmë dashurinë tonë nga kënaqësitë trupore në thelbin e përjetshëm të së vërtetës. Kjo është pikërisht bukuria e së vërtetës, e kombinuar me mëshirën e mirë, saqë ne, të mashtruar nga ëmbëlsia e të mirave më të ulëta, rritemi nga hidhësia e ndëshkimit. Dhe vetë ndëshkimet tona janë zbutur nga Providenca Hyjnore aq shumë saqë edhe në trupin tonë të tanishëm, kaq të dëmtuar, ne mund të përpiqemi për drejtësi dhe, duke lënë mënjanë çdo krenari, t'i nënshtrohemi të vetmit Perëndi të vërtetë, të mos mbështetemi te vetja në asgjë dhe t'ia besojmë udhëheqjen dhe mbrojtjen tonë vetëm Atij. Kështu, nën drejtimin e Tij, një person, me vullnet të mirë, përdor vështirësitë e jetës reale për të marrë forcë; në një bollëk kënaqësish dhe në një kombinim të lumtur bekimesh të përkohshme, ai përjeton dhe kultivon vetëpërmbajtjen e tij; në tundime mëson maturinë, që jo vetëm të mos bjerë në to, por të jetë më i kujdesshëm dhe më i zellshëm në dashurinë e tij për të vërtetën, e cila vetëm nuk mashtron. Por, megjithëse Zoti, në varësi të rrethanave të përcaktuara nga urtësia e Tij e mrekullueshme, i jep shpirtit të gjitha llojet e mjeteve shëruese, të cilat ose nuk duhen diskutuar fare, ose duhen diskutuar me njerëz të devotshëm dhe të përsosur, megjithatë, në asnjë mënyrë Ai nuk e tregoi providencën e Tij për gjininë njerëzore aq mirësjellëse sa kur vetë Urtësia e Zotit, domethënë e padukshme dhe e përhershme me të vetmin, të pandershëm denjoi të merrte mbi Vete gjithë natyrën njerëzore: “dhe Fjala ishte 4. – AB. mish” (Gjoni I, 14). Kështu, njerëzve truporë, të talentuar me shqisa trupore, por të paaftë për të soditur të vërtetën me mendjen e tyre, Ai u tregoi se çfarë vendi të lartë zë natyra njerëzore midis krijesave, duke u shfaqur njerëzve jo vetëm në një mënyrë të dukshme (të cilën Ai mund ta bënte në një trup eterik), por edhe në një njeri të vërtetë: sepse ishte e nevojshme të perceptohej pikërisht ajo natyrë e shpenguar që duhej të ishte. Dhe në mënyrë që çdo seks të mos e konsideronte veten të lënë pas dore nga Krijuesi i tij, Ai mori gjininë mashkullore dhe lindi nga një grua. Ai nuk ushtroi dhunë në asgjë, por vepronte gjithmonë me nxitje dhe bindje, pasi me heqjen e skllavërisë së lashtë, tashmë kishte ardhur koha e lirisë dhe ishte me kohë dhe e dobishme që njeriu të informohej se ishte krijuar i lirë. Nëpërmjet mrekullive Ai zgjoi besimin te Zoti, ashtu siç ishte, dhe nëpërmjet vuajtjeve zgjoi besimin te njeriu që mbante brenda vetes. Pra, duke u kthyer nga turma, Ai, si Zoti, hoqi dorë nga nëna që e thirri (Mateu XII, 48), megjithatë, siç thotë Ungjilli, në fëmijëri Ai ishte i bindur ndaj prindërve të tij (Luka II, 51). Sepse, sipas mësimeve të tij, Ai u shfaq si Perëndi, por sipas moshës së tij u duk si njeri. Në të njëjtën mënyrë, duke synuar ta shndërrojë ujin në verë, Ai, si Zot, tha: “Largohu nga unë, grua, çfarë të bëjmë unë dhe ti?... Ora ime nuk ka ardhur ende” (Gjoni II, 4). Kur erdhi ora kur Ai duhej të vdiste, Ai, duke parë nënën e tij nga kryqi si burrë, ia besoi dishepullit të cilin e donte më shumë se të gjithë të tjerët (Gjoni XIX, 26-27). Popujt u përpoqën në mënyrë të tmerrshme për pasuri, ky shoqërues i kënaqësive: Ai ishte i kënaqur të ishte i varfër. Ata kërkonin nder dhe pushtet: Ai nuk donte të bëhej mbret. Ata i konsideruan fëmijët e mishit një bekim të madh: Ai la pas dore martesën dhe pasardhësit. Ata e urrenin çnderimin me arrogancë të skajshme: Ai vuajti të gjitha llojet e poshtërimeve. Ata e konsideronin padrejtësinë të padurueshme, por çfarë është më e madhe se ajo padrejtësi se të dënohen nga të drejtët dhe të pafajshmit? Ata urrenin vuajtjet trupore: Ai pësoi një rrahje dhe u kryqëzua. Ata i frikësoheshin vdekjes: Ai u ekspozua ndaj vdekjes. Ata e konsideronin kryqin si llojin më të turpshëm të vdekjes: Ai u gozhdua në kryq. Ai vetë nuk përdori dhe nuk i kushtoi asnjë vlerë çdo gjëje në emër të së cilës ne shpesh jetojmë padrejtësisht. Ai duroi gjithçka që ne përpiqemi të shmangim në çdo mënyrë të mundshme, shpesh duke u larguar nga e vërteta për shkak të saj. Sepse ne mund të kryejmë çdo mëkat vetëm nëse dëshirojmë atë që Ai ka lënë pas dore ose shmangim atë që Ai duroi. Pra, e gjithë jeta e Tij në tokë ishte një mësim moral. Por ringjallja e tij nga të vdekurit tregoi mjaft qartë se as edhe pjesa më e vogël e natyrës njerëzore nuk humbet kur çdo gjë është e shëndetshme nëpërmjet Zotit, dhe gjithashtu se si çdo gjë mund t'i shërbejë Krijuesit të saj, herë si ndëshkim për mëkatet, herë si çlirim për njeriun dhe sa lehtë mund t'i shërbejë trupi shpirtit kur vetë shpirti i nënshtrohet Zotit. Në këtë rast, asnjë nga substancat jo vetëm që përfaqëson të keqen, e cila në asnjë rast nuk mund të jetë, por as nuk ngacmohet nga ndonjë e keqe, e cila mund të jetë për shkak të mëkatit ose dënimit. Ky është mësimi natyror, i cili për të krishterët me më pak mendje meriton besim të plotë dhe për ata që mendojnë, ai pastrohet nga çdo gabim. Vetë metoda e mësimdhënies, një metodë pjesërisht e qartë dhe e thjeshtë, pjesërisht për ndërtimin dhe ushtrimin e shpirtit, e përbërë nga ngjashmëri në thënie, veprime dhe sakramente, nuk është gjë tjetër veçse një mësim i plotë racional. Në fakt, shpjegimi i të mistershmes drejtohet drejt asaj që thuhet mjaft qartë. Dhe sikur të kishte vetëm atë që është plotësisht e kuptueshme, atëherë ne nuk do ta kërkonim me kujdes të vërtetën dhe nuk do ta gjenim atë. Nga ana tjetër, nëse do të kishte sakramente në shpjegime dhe nuk do të kishte gjurmë të së vërtetës në sakramente, atëherë veprimi do të ishte në kundërshtim me njohurinë. Por duke qenë se sot devotshmëria fillon me frikën dhe përfundon me dashurinë, njerëzimi, i lidhur nga frika gjatë skllavërisë, në ligjin e vjetër ishte i ngarkuar me shumë sakramente. Pastaj ishte i dobishëm si një mjet për të ngjallur dëshirën për hirin e Zotit që do të vinte, të cilin e shpallën profetët. Kur u shfaq ky hir, atëherë nga vetë urtësia Hyjnore, me të cilën jemi thirrur në liri, u krijuan disa sakramente më shpëtimtare që do të përmbanin shoqërinë e popullit të krishterë, domethënë të njerëzve të lirë, nën autoritetin e një Zoti. Të njëjtat sakramente që iu besuan popullit hebre, domethënë njerëzve të lidhur nga fuqia e të njëjtit Zot, u vunë jashtë përdorimit dhe mbetën objekt besimi dhe interpretimi. Kështu, tani ata nuk janë të lidhur skllavërisht, por perceptohen nga shpirti lirisht. Ndërkohë, kushdo që mohon mundësinë e origjinës së të dyja besëlidhjeve nga një Zot, me arsyetimin se populli ynë nuk u përmbahet të njëjtave sakramente që mbanin dhe u përmbahen hebrenjve, duhet të kuptojë se është e dyshimtë që i njëjti sovran më i drejtë do t'u jepte një urdhër atyre për të cilët ai e konsideron skllavërinë më të gjatë të dobishme dhe një tjetër për ata që ai ka nderin e fëmijëve të tij. Por nëse, nga pikëpamja e rregullave të përditshme, ata janë të indinjuar që ligji i vjetër përmban më pak, dhe Ungjilli - më shumë, dhe për këtë arsye vijnë në idenë se të dy nuk i përkasin të njëjtit Zot, atëherë një person me pikëpamje të ngjashme mund të indinjohet edhe nga fakti që i njëjti mjek i udhëzon ndihmësit e tij të përshkruajnë disa ilaçe, ndërsa ai i përshkruan të tjerët disa ilaçe të dobëta, ose i jep disa pacientë më të fortë. Por ashtu si arti i mjekësisë, megjithëse mbetet i njëjtë dhe nuk ndryshon në asnjë mënyrë, megjithatë ndryshon recetat për të sëmurët, sepse vetë shëndeti është i ndryshueshëm, ashtu edhe Providenca Hyjnore, ndonëse në vetvete krejtësisht e pandryshueshme, megjithatë i vjen në ndihmë krijesës së ndryshueshme në mënyra të ndryshme dhe, në përputhje me ndryshimin e dobësive, në kohë të ndryshme, e ndalon një gjë tjetër, si e paracakton atë. burimi i vdekjes, dhe nga vetë vdekja, ne mund të çojmë në natyrën dhe thelbin tonë dhe në to. për të pohuar atë që dobësohet, pra priret drejt parëndësisë. Ju mund të pyesni: "Pse po dobësohet?" Po, sepse është i ndryshueshëm. "Pse është e ndryshueshme?" Sepse është i papërsosur. "Pse është i papërsosur?" Sepse është më i ulët se Ai nga i cili është krijuar. "Kush e krijoi atë?" Për ata që janë mbi të gjitha. "Kush është ky?" Zoti, Trinia e pandryshueshme, meqenëse Ai e krijoi të gjithë këtë përmes Urtësisë më të lartë dhe e ruan atë me dashamirësinë më të lartë. "Për çfarë qëllimi i krijoi Ai të gjitha këto?" Që ajo të ekzistojë; sepse sado i vogël të jetë njeriu, të jesh tashmë është një gjë e mirë; sepse të jesh më i larti është e mira më e lartë. "Nga çfarë e krijoi Ai?" Nga asgjëja. Sepse çdo gjë që ekziston ekziston domosdoshmërisht në një formë; prandaj, edhe sikur të ishte e mira më e vogël, prapë do të ishte e mirë dhe do të jetë nga Zoti, sepse nëse lloji më i lartë është e mira më e lartë, atëherë lloji më i vogël është e mira më e vogël. Por çdo gjë e mirë është ose Zoti ose nga Zoti; prandaj, forma më e vogël është nga Zoti. Dhe ajo që thuhet për formën mund të thuhet, pa dyshim, për formën, sepse jo më kot lavdërohen edhe më e bukura në dukje edhe më e bukura në formë. Pra, ajo nga e cila Zoti krijoi gjithçka, nuk ka asnjë formë dhe asnjë formë dhe nuk është asgjë tjetër veçse asgjë. Sepse ajo që, në krahasim me të përsosurën, quhet pa formë, nëse ka të paktën një formë, qoftë edhe më e vogla, qoftë edhe në gjendje embrionale, nuk është më asgjë; dhe prandaj, për aq sa ekziston, ekziston vetëm nga Zoti. Prandaj, edhe nëse bota është krijuar nga ndonjë materie pa formë, atëherë vetë kjo materie është krijuar plotësisht nga asgjëja; sepse edhe ajo që nuk ka marrë ende formë, por është në njëfarë mënyre në embrion që të mund të marrë formë, është bërë e aftë të formohet nga mirësia e Perëndisë. "Sepse të marrësh formë është e mirë. Pra, pranueshmëria ndaj formës është një e mirë e caktuar; prandaj Krijuesi i të gjitha gjërave të mira, i cili i dha formë, vetë dha mundësinë e ekzistencës në formë. Kështu, çdo gjë që ekziston, për aq sa ekziston, dhe çdo gjë që nuk ekziston ende, për aq sa mund të ekzistojë, ka formën e saj nga Zoti. Me fjalë të tjera, çdo gjë që ka marrë formë, për aq sa nuk ka marrë ende formë, aq sa nuk e ka marrë ende në formë. Ndërkaq, çdo gjë ka integritetin e natyrës së saj, me kusht që të mos dëmtohet në llojin e vet, nga i Cili vjen çdo gjë e mirë; Prej këtu, kujtdo që shikimi mendor nuk i mbyllet, nuk errësohet dhe nuk mërzitet nga dëshira shkatërruese për një fitore të kotë, do ta kuptojë lehtësisht se gjithçka që dëmtohet dhe vdes është e mirë; edhe pse vetë korrupsioni dhe vetë vdekja janë të liga. Sepse nëse diçka nuk do të privohej nga gjendja e saj e shëndoshë, atëherë korrupsioni ose vdekja nuk do ta dëmtonin atë; por nga ana tjetër, nëse korrupsioni nuk shkaktonte dëm, nuk do të ishte korrupsion. Prandaj: nëse dëmtimi është armiqësor për shëndetin, atëherë shëndeti pa asnjë dyshim është i mirë. Çdo gjë ndaj së cilës korrupsioni është armiqësor është e mirë, dhe ndaj së cilës korrupsioni është armiqësor është në vetvete subjekt i korrupsionit, prandaj, ajo që është e korruptuar është gjithashtu e mirë; por prishet sepse nuk është e mira më e lartë. Pra, është nga Zoti, sepse është e mirë; por nuk është Zoti, sepse nuk është e mira më e lartë. Prandaj e mira që nuk mund të korruptohet është Zoti. Të gjitha të mirat e tjera nga Zoti janë mallra që në vetvete mund të dëmtohen, sepse në vetvete nuk janë asgjë, por përmes Zotit pjesërisht nuk dëmtohen dhe pjesërisht, pasi janë dëmtuar, korrigjohen. Ndërkaq, ka një korruptim fillestar të shpirtit racional, përkatësisht: dëshira për të bërë atë që e ndalon e vërteta më e lartë dhe më e fshehtë. Kështu, njeriu u dëbua nga parajsa në epokën e sotme, domethënë nga e përjetshmja në atë të përkohshme, nga bollëku në mungesë, nga forca në dobësi, pra, jo nga e mira thelbësore në të keqen thelbësore, pasi asnjë esencë në vetvete nuk është e keqe, por nga e mira e përjetshme në të mirën e përkohshme, nga e mira shpirtërore në të mirën fizike, nga e mira racionale në të mirën më të ulët. Kështu, ka ndonjë të mirë, në dashurinë e së cilës shpirti racional mëkaton, sepse një e mirë e tillë është më e ulët në dinjitet ndaj saj; Prandaj, e keqja qëndron në mëkat dhe jo në thelbin që dashurohet në mënyrë mëkatare. Prandaj: jo pema, e cila, sipas shkrimit, u rrit në mes të parajsës, nuk është e keqe, por një shkelje e urdhrit të Zotit. Duke qenë se pasoja e këtij krimi është dënimi ligjor, atëherë nga pema që ka prekur një person në kundërshtim me ndalimin ka dalë njohja e së mirës dhe së keqes; sepse, pasi ka rënë në mëkatin e tij dhe duke vuajtur dënimin për të, shpirti mëson se cili është ndryshimi midis urdhërimit që nuk donte ta mbante dhe mëkatit që kreu; dhe kështu, nga njëra anë, përmes përvojës ajo njihet me të keqen, të cilën nuk e njihte, duke qenë e kujdesshme ndaj saj, dhe nga ana tjetër, përmes krahasimit me të keqen, fillon ta dojë më fort të mirën. Pra, prishja e shpirtit konsiston në atë që ai ka bërë dhe gjendja e tij katastrofike që rezulton shërben si ndëshkimi që duron shpirti; Kjo është e keqja. Por nuk është substanca ajo që bën dhe vuan, prandaj substanca nuk është e keqe. Kështu, as uji dhe as një krijesë që jeton në ajër nuk është e keqe, sepse ato janë substanca; por një rënie vullnetare në ujë dhe mbytja që pëson ai që hidhet në ujë është tashmë e keqe. Stili i hekurit, me një skaj të së cilës shkruajmë dhe me tjetrin fshijmë atë që është shkruar, është bërë me mjeshtëri dhe përbën një gjë të bukur në llojin e vet dhe të përshtatshme për përdorim; por nëse dikush do të donte të shkruante me fundin me të cilin fshinë, dhe të fshinte me fundin me të cilin shkruan, në këtë rast, megjithëse veprimi i tij do të shkaktonte censurë të drejtë, askush nuk do ta konsideronte vetë majë shkruesen si të keqe: sepse, nëse do ta merrnin majë shkruesen si duhet, ku do të ishte e keqja? Nëse dikush papritmas shikon diellin në mesditë, sytë e tij të verbër do të mërziten, por a do t'i bëjë dielli apo sytë e tij të keq? Në asnjë rast: sepse janë substanca; dhe e keqja do të jetë një vështrim në diell në kohën e gabuar dhe çrregullimi i syve që rezulton; dhe kjo e keqe nuk do të ndodhë kur sytë të pushojnë dhe të shikojnë dritën siç duhet. Edhe në rastin kur vetë drita që prek sytë tanë nderohet si drita e urtësisë, tashmë e lidhur me mendjen, nuk është vetë drita ajo që është e keqe, por bestytni, sipas së cilës krijesat i shërbejnë më shumë se Krijuesit; dhe kjo e keqe nuk do të ekzistojë fare kur shpirti, pasi e ka njohur Krijuesin, t'i nënshtrohet vetëm Atij dhe të shohë se nëpërmjet Tij çdo gjë i nënshtrohet edhe atij. Kështu, çdo krijesë trupore, nëse vetëm ajo përbën një objekt dashurie për një shpirt që do Zotin, është një e mirë, edhe pse inferiore, një e mirë në mënyrën e vet, sepse është e veshur në formë dhe ka një imazh. Nëse shërben si objekt dashurie për një shpirt që ka harruar Zotin, atëherë edhe pse ai vetë nuk bëhet i keq, por duke qenë se mëkati është i keq, atëherë, duke qenë objekt i kësaj lloj dashurie, ai kthehet në ndëshkim për atë që e do, i shkakton hidhërim të vazhdueshëm dhe e kënaq me kënaqësi të rreme; sepse këto kënaqësi janë të paqëndrueshme dhe nuk japin kënaqësi, por i mundojnë me pikëllime. Sepse kur koha e lumtur e kohës kalon rrjedhën e saj të caktuar, imazhi i dëshiruar e lë atë që e do, fshihet, duke i shkaktuar mundime nga ndjenjat e tij dhe e zhyt në verbëri të tillë, saqë këtë imazh e konsideron si të parën, ndërsa është imazhi i fundit, pra imazhi i natyrës trupore, që ia paraqiti mishi duke shijuar ndjenjat mashtruese. saqë kur mendon për diçka, beson se kupton diçka, kur në fakt argëtohet vetëm me fantazma fantastike. Nëse ndonjëherë, duke mos iu përmbajtur mësimit të pastër të Providencës Hyjnore, por duke besuar se i përmbahet asaj, ai përpiqet të kundërshtojë mishin, atëherë ai vazhdimisht rrotullohet në fushën e imazheve të objekteve të dukshme dhe më kot, me ndihmën e imagjinatës së tij, imagjinon hapësirat e mëdha të dritës, të cilat i sheh të kufizuara me kufij të caktuar; ai e transferon këtë imazh në një jetë të ardhshme, duke mos ditur se në këtë rast udhëhiqet nga epshi i syve dhe se dëshiron të largohet nga bota me të njëjtën botë, të cilën e konsideron jo të njëjtë, sepse me ndihmën e imagjinatës e zgjeron pjesën më të ndritshme të saj deri në pafundësi. E njëjta gjë mund të thuhet jo vetëm për dritën, por edhe për ujin, verën, mjaltin, arin, argjendin, madje edhe mishin, gjakun dhe kockat e kësaj apo asaj kafshe, si dhe për sendet e tjera të ngjashme. Sepse nuk ka asnjë trup që, me ndihmën e imagjinatës, nuk mund të imagjinohej në një mori të panumërt, edhe sikur ta shihnim vetëm në njëjës, ose të zgjerohej deri në pafundësi, edhe sikur ta njihnim vetëm në një vëllim të vogël. Por, megjithatë, është shumë e lehtë të urresh mishin, por është shumë e vështirë të mendosh jo sipas mishit. Si rezultat i këtij shtrembërimi të shpirtit të lidhur me mëkatin dhe këtë ndëshkim, e gjithë natyra trupore u bë ajo që thotë Solomoni: "Kotësia e kotësive dhe çdo kotësi". Çfarë bollëku ka një njeri në gjithë mundin e tij? (Ekl. I, 2–3). Jo më kot u shtua këtu fjala “kotësi”: sepse pa kotësi, që përpiqen për objektet e fundit si për të parët, trupi nuk do të jetë kotësi, por një shprehje e vërtetë e një lloj bukurie, ndonëse e fundit. Në fakt, njeriu i rënë, nëpërmjet organeve të mishit, u nda nga temperamenti dhe shëmbëlltyra e tij e shumëfishtë e unitetit të Zotit. diversiteti i shumëfishoi pasionet e tij: pikërisht kështu ndodhi kjo bollëk e dhimbshme dhe kjo, si të thuash, varfëria e bollshme, kur një gjë zëvendëson tjetrën dhe asgjë nuk mbetet konstante për një person Me kalimin e kohës, "nga fryti i grurit, i verës dhe i vajit" (Ps. IV, 8-9) ai u bë aq i larmishëm, saqë ai nuk do ta ndiqte më atë natyrën unike, unike. të devijojë, dhe pasi ta ketë arritur atë, ai nuk do të pikëllohej. Sepse ai do të marrë "shëlbimin dhe trupin e tij" (Rom. VIII, 23), i cili nuk do të jetë më subjekt i korruptimit. Tani “trupi i korruptueshëm e rëndon shpirtin dhe ky kishë tokësor e ndrydh mendjen tepër të shqetësuar” (Wis. IX, 15), pasi bukuria e fundit e trupave zgjidhet në një sërë fenomenesh të njëpasnjëshme. Prandaj është bukuria e fundit që nuk mund të përqafojë gjithçka, dhe ndërsa disa dukuri kalojnë dhe zëvendësohen nga të tjera, ato i bashkojnë të gjitha format e përkohshme në një bukuri. Dhe e gjithë kjo nuk është e keqe sepse është kalimtare. Kështu, për shembull, një varg është i bukur në mënyrën e vet, ndonëse dy nga rrokjet e tij njëherësh nuk mund të shqiptohen në asnjë mënyrë: sepse rrokja e dytë mund të shqiptohet vetëm kur e para është shqiptuar tashmë; dhe kështu me qëllim që të arrijmë në fund, që edhe pse rrokja e fundit shqiptohet vetëm më vete, e të mëparshmet nuk shqiptohen më, ajo plotëson formën dhe bukurinë dimensionale të vargut pikërisht në lidhje me ato të mëparshmet. Dhe, pavarësisht kësaj, vetë arti i poezisë nuk është aq i nënshtruar ndaj kohës sa bukuria e saj të degradohet nga intervale pauzash; përkundrazi, ajo ka menjëherë gjithçka nga e cila është kompozuar vargu, ndërsa vetë vargu nuk ka gjithçka menjëherë, por e shkatërron atë të mëparshmin me atë pasues. E megjithatë vargu është gjithashtu i bukur, sepse përfaqëson gjurmët e fundit të asaj bukurie që vetë arti ruan vazhdimisht dhe pa ndryshim. Kështu, ashtu si disa njerëz të çoroditur e duan vargun më shumë sesa vetë artin e poezisë, sepse janë më të bindur ndaj shqisës së dëgjimit sesa arsyes, ashtu si shumë e duan të përkohshmen dhe nuk përpiqen të kuptojnë Providencën Hyjnore që krijoi dhe qeveris kohët, dhe në dashurinë e tyre për sendet e përkohshme nuk duan që ajo që duan të shkatërrohet, dhe në këtë rast dikush të lexojë si të bukur, e njëjta rrokje e përsëritur vazhdimisht Por dëgjues të tillë poezish nuk ekzistojnë; Ndërkohë, ka plot admirues të tillë të sendeve trupore: nuk ka njeri që nuk do të ishte në gjendje të dëgjonte jo vetëm një strofë, por edhe një poezi të tërë, ndërkohë që asnjë person i vetëm nuk është në gjendje të rrokë në mendime një varg të tërë shekujsh. Për më tepër, ne nuk luajmë ndonjë rol në poezi, ndërkohë që me shekuj jemi dënuar të jemi personazhe. Prej këtu e lexojmë poezinë me gjykim kritik, por na kalojnë shekuj në mundime e sëmundje. Por asnjë i mundur nuk i shijon lojërat atletike, e megjithatë ato janë të bukura, megjithëse për të shoqëroheshin me turp. Por kjo është vetëm një dukje e së vërtetës. Prandaj, janë pikërisht spektakle të tilla që na janë të ndaluara, që të mashtruar nga hijet e objekteve, të mos largohemi nga vetë objektet, hijet e të cilave u shërbejnë. Pra, struktura e universit dhe menaxhimi i tij nuk kënaqin vetëm shpirtrat e këqij dhe të dënuar, por ata, edhe nëse ka fatkeqësi në botë, kënaqin shumë shpirtra ose që kanë arritur fitoren në tokë, ose që shikojnë qiellin pa frikë: sepse çdo gjë që është e drejtë është e pëlqyeshme për të drejtët. Prandaj: meqenëse çdo shpirt i arsyeshëm është ose i pakënaqur për shkak të mëkateve të tij, ose i bekuar për shkak të veprave të tij të drejta, dhe çdo shpirt i paarsyeshëm ose i nënshtrohet më të fortit, ose i bindet më të mirës, ose barazohet me të barabartën, ose krijon një rival, ose dëmton kriminelin, dhe meqenëse, më në fund, trupi aq sa më lejohet dhe struktura e tij nuk më shërben. e keqja në çdo natyrë, dhe e keqja për çdo natyrë bëhet faji i saj. Pastaj, meqenëse shpirti, i rilindur me hirin e Zotit dhe i rikthyer në integritetin e tij fillestar dhe i nënshtruar të vetmit që e krijoi, pas rivendosjes së trupit në forcën e tij të mëparshme, do të pushojë së qeni në fuqinë e botës dhe vetë do të fillojë të zotërojë botën, atëherë nuk do të ketë asnjë të keqe për të, sepse e njëjta bukuri më e ulët e përkohshme do të kalojë së bashku me të, do të kalojë më poshtë. janë të reja 5 dhe toka është e re.” (Isa. LXV, 17; Apoc. XXI, 1) për shpirtrat që nuk mundohen më, por mbretërojnë. “Tërë thelbi juaj, - thotë apostulli, - ju jeni të Krishtit dhe Krishti është i Perëndisë” (1 Kor. III, 23) dhe “Krye e gruas është burri, kreu i burrit është Krishti dhe kreu i Krishtit është Perëndia” (1 Kor. XI, 3). Pra, duke qenë se prishja e shpirtit nuk qëndron në natyrën e tij, por është në kundërshtim me natyrën e tij dhe nuk është gjë tjetër veçse mëkat dhe ndëshkim për mëkatin, atëherë është e qartë se asnjë natyrë, ose më mirë thënë, asnjë substancë apo thelb nuk është e keqe. Dhe nëse gjithësia shtrembërohet nga të gjitha llojet e shëmtimeve, atëherë kjo nuk ndodh aspak nga mëkatet e esencës së shpirtit dhe dënimet për to, sepse thelbi racional, i pastër nga çdo mëkat, duke qenë i nënshtruar ndaj Zotit, dominon mbi pjesën tjetër, i nënshtrohet atij; ajo që mëkatoi është e destinuar aty ku duhet të jetë, në mënyrë që gjithçka të rregullohet bukur nga Zoti, Krijuesi dhe Furnizuesi i gjithësisë. Dhe kjo bukuri e të gjitha gjërave të krijuara mbetet e paprekshme falë tre mjeteve të mëposhtme: dënimi i mëkatarëve, edukimi i të drejtëve dhe përsosja e të bekuarve. Për këtë arsye, vetë shërimi i shpirtit, i kryer nga providenca hyjnore dhe mëshira e pashprehur, është jashtëzakonisht i bukur në gradualitetin dhe ndarjen e tij. Ajo ndahet në autoritet dhe arsye. Autoriteti kërkon besim dhe përgatit një person për arsye. Arsyeja, nga ana tjetër, e çon atë drejt kuptimit dhe dijes. Edhe pse arsyeja nuk e braktis plotësisht autoritetin, sapo bëhet fjalë për atë që duhet besuar; Vetëkuptohet se e vërteta e njohur dhe e kuptuar shërben si autoriteti më i lartë. Por meqenëse jemi në sferën e së përkohshmes dhe dashuria për të na pengon nga e përjetshmja, atëherë vendi i parë i takon ndonjë shërimi të përkohshëm, duke u bërë thirrje për shpëtim njerëzve që nuk dinë, por besimtarëve - i pari nuk është nga natyra dhe epërsia e tij, por nga koha. Sepse kudo që bie dikush, aty duhet të kërkojë edhe mbështetje për t'u ngritur. Prandaj, ne duhet të përdorim edhe format mishore në të cilat jemi të mbyllur për të kuptuar format për të cilat mishi hesht. Unë i quaj trupore ato forma që i perceptojmë me ndihmën e mishit, domethënë sytë, veshët dhe shqisat e tjera trupore. Prandaj, fëmijët janë domosdoshmërisht të lidhur me format trupore dhe trupore, të rinjtë - pothuajse domosdoshmërisht, por për një person që ka lënë këtë moshë, ata nuk janë më të nevojshëm. Pra, duke qenë se Providenca Hyjnore siguron jo vetëm për njerëzit individualë, sikur në mënyrë private, por edhe për të gjithë racën njerëzore në përgjithësi, atëherë se si manifestohet veprimi i saj tek njerëzit individualë, Zoti dhe ata për të cilët Ai siguron, e dinë për këtë dhe se si manifestohet veprimi provident në të gjithë racën njerëzore, Ai ishte i kënaqur ta përcjellë këtë përmes historisë dhe profecive. Ndërkohë, dëshmitë e ngjarjeve të së shkuarës apo të së ardhmes kanë më shumë rëndësi për besimin sesa për arsyen; puna jonë është vetëm të gjykojmë se cilët njerëz apo libra duhet t'u besohet më shumë në lidhje me adhurimin e drejtë të Perëndisë, në të cilin qëndron vetëm shpëtimi. Para së gjithash, pyetja që duhet të shqyrtohet është se kujt duhet t'i besohet më shumë: atyre që na ftojnë të adhurojmë shumë perëndi, apo atyre që na thërrasin të adhurojmë një Zot. Por kush mund të dyshojë se ne kemi nevojë të ndjekim ata që na thërrasin te Zoti i vetëm, veçanërisht tani, kur adhuruesit e shumë perëndive kanë filluar të njohin të njëjtin Zot dhe Sundimtar me ne? Dhe numrat fillojnë me një. Pra, para së gjithash, ne duhet të ndjekim ata që rrëfejnë se ekziston një, më i larti, i vetmi Zot i vërtetë dhe i vetëm i denjë për adhurim; Ne duhet të tërhiqemi prej tyre vetëm nëse nuk u zbulohet e vërteta. Më pas, studimi i dytë ka të bëjë me dallimet në gjykimet që kanë lindur mes njerëzve në lidhje me nderimin e të vetmit Zot. Ne e dimë se paraardhësit tanë, në atë fazë të besimit në të cilën ata ngjiten nga e përkohshme në të përjetshmen, kishin nevojë për mrekulli të dukshme dhe ata nuk mund të vepronin ndryshe. Falë tyre, ndodhi që për ne, pasardhësit, mrekullitë nuk janë më të nevojshme. Sepse kur Kisha Katolike u përhap dhe u themelua në të gjithë botën, mrekullitë mund të kishin pushuar, në mënyrë që shpirti të mos përpiqej vazhdimisht për të dukshmen dhe që raca njerëzore, për shkak të zakonit, të mos ftohej në atë që më parë e ndezi me risinë e saj; nga ana tjetër, nuk ka më vend për të dyshuar se duhet t'u besojmë atyre që, megjithëse predikonin për tema të arritshme për pak njerëz, megjithatë mund t'i bindnin kombet t'i ndiqnin ato. Dhe në kohën e tanishme po flasim për ta, të cilët duhet të besojmë përpara se secili prej nesh të jetë në gjendje të arrijë një kuptim të objekteve hyjnore dhe të padukshme: sepse kuptimi i shpirtit më të pastër që ka arritur të vërtetën e dukshme nuk i paraprin më asnjë autoritet njerëzor, asnjë krenari nuk të çon në të. Dhe sikur të mos kishte krenari, nuk do të kishte as heretikë, as skizmatikë, as të edukuar nga mishi, as adhurues të krijesave dhe idhujve; por nga ana tjetër, nëse nuk do të kishte pasur njerëz të tillë përpara përsosmërisë së premtuar njerëzve, atëherë e vërteta do të ishte hulumtuar me përtaci shumë më të madhe. Ndërkohë, ekonomia e përkohshme dhe veprimi shërues i Providencës Hyjnore në raport me ata që, si pasojë e mëkatit, iu nënshtruan vdekshmërisë, janë paraqitur në këtë renditje. Së pari, le t'i kushtojmë vëmendje natyrës dhe edukimit të një personi të lindur. Mosha e tij e parë, fëmijëria, kalon në ushqimin trupor dhe harrohet plotësisht tek një i rritur. Pasohet nga adoleshenca, nga e cila fillojmë të kujtojmë diçka. Pasohet nga rinia, së cilës natyra i jep aftësinë për të lindur dhe e bën njeriun baba. Më pas vjen guximi, tashmë i aftë për të mbajtur poste publike dhe për t'iu bindur ligjeve: në këtë moshë, ndalimi më i rreptë i krimeve dhe dënimi që lidh dorë e këmbë kriminelët, lind në shpirtrat mishor shfaqjet më të dhunshme të pasioneve dhe dyfishon dënimin për çdo krim. Sepse kjo do të thotë të bësh jo vetëm një shkelje, jo vetëm të keqe, por edhe diçka që është e ndaluar. Më në fund, pas mundimeve të burrërisë, vjen një kohë për pak qetësi në pleqëri. Prej këtu deri në vdekje shtrihet mosha e më të varfërve, më të ndjeshëm ndaj sëmundjeve dhe më të dobëtit. E tillë është jeta e një njeriu që jeton sipas trupit dhe është i lidhur nga dëshirat e sendeve të përkohshme. Një person i tillë quhet i vjetër, i jashtëm dhe tokësor, edhe nëse gëzonte, siç thotë turma, lumturinë në një gjendje të rregulluar mirë, qoftë nën autoritetin e mbretërve, qoftë nën mbrojtjen e ligjeve, qoftë nën të gjitha këto kushte së bashku; sepse përndryshe një popull nuk mund të jetë i rregulluar mirë, edhe ata që përpiqen për gjëra tokësore, ndonëse, natyrisht, në vetvete kanë edhe një masë bukurie unike. Në gjendjen e këtij personi, të cilin e kemi cilësuar si të vjetër, të jashtëm dhe tokësor, në një gjendje drejtësie të moderuar ose që tejkalon çdo masë drejtësie skllavërore, disa njerëz mbeten gjithë jetën e tyre, nga lindja deri në vdekje. Disa, me domosdo, e fillojnë jetën e tyre nga kjo gjendje, por më pas rilindin nga brenda dhe fillimi i mbetur i gjendjes së tyre parësore pakësohet dhe vritet, duke u forcuar në shpirt, duke u rritur në urtësi dhe duke u kapur pas ligjeve qiellore, derisa të arrijnë rikthimin e plotë pas vdekjes së dukshme. Një person i tillë quhet i ri, shpirtëror dhe qiellor, i cili, nga ana tjetër, ka disa nga moshat e tij shpirtërore, që nuk korrespondojnë me numrin e viteve, por me prosperitetin e brendshëm. Vitet e para i kalon në fushën e historisë, e cila e ushqen me shembuj të dobishëm; e dyta është koha e harresës së njeriut dhe e përpjekjes për hyjnoren, kur njeriu nuk mbetet i lidhur me autoritetin njerëzor, por në fillim veprimtaria e mendjes mbështetet në një ligj më të lartë dhe të pandryshueshëm; e treta është një gjendje më e sigurt, kur njeriu, me fuqinë e arsyes, i kalon dëshirat trupore dhe gëzohet përbrenda nga ndjenja e kësaj ëmbëlsie bashkëshortore, kur shpirti i tij bashkohet me kujtesën e së shkuarës dhe mbulohet me një vello të turpshme, që të mos jetojë virtytshëm nën detyrim, por, edhe nëse të gjithë duan të mëkatojnë; e katërta është koha kur një person bën të njëjtën gjë, por shumë më me vendosmëri dhe konsistencë, dhe është një njeri i përsosur, i aftë dhe i përgatitur për të duruar të gjitha llojet e fatkeqësive, stuhive dhe shqetësimeve të kësaj bote; e pesta - një periudhë paqeje dhe qetësie në të gjitha aspektet, kur një person jeton në pasurinë dhe bollëkun e mbretërisë së pandryshueshme të urtësisë më të lartë dhe të pashprehur; e gjashta është koha e ndryshimit gjithëpërfshirës për jetën e përjetshme, kur një person, duke harruar plotësisht jetën e përkohshme, kalon në një formë të përsosur, të krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit; i shtati është tashmë paqja e përjetshme dhe lumturia e përjetshme, që nuk dallohet nga asnjë moshë. Sepse ashtu si fundi i njeriut të vjetër është vdekja, ashtu edhe fundi i njeriut të ri është jeta e përjetshme; sepse i pari është njeri i mëkatit dhe i dyti është njeri i drejtësisë. Por të dy këta njerëz, pa asnjë dyshim, ekzistojnë në atë mënyrë që në gjendjen e njërit prej tyre, domethënë të njeriut të vjetër dhe tokësor, një person mund të jetojë gjatë gjithë jetës së tij, dhe në gjendjen e njeriut të ri dhe qiellor, askush nuk mund të jetojë në jetën reale, përveçse së bashku me njeriun e vjetër: sepse me të ai domosdoshmërisht fillon dhe, në bashkim me të, vazhdon jetën, dhe njëri prej tyre më të dobëtit të vdesë. Në të njëjtën mënyrë, e gjithë raca njerëzore, jeta e së cilës nga Adami deri në fund të epokës së sotme është, si të thuash, jeta e një personi, drejtohet sipas ligjeve të Providencës Hyjnore në atë mënyrë që të ndahet në dy raca. Njërit prej tyre i përket një turmë njerëzish të këqij, që mbajnë imazhin e një njeriu tokësor nga fillimi deri në fund të shek. Tjetrit - një racë njerëzish të përkushtuar ndaj të vetmit Zot, por nga Adami te Gjon Pagëzori e kaloi jetën e njeriut tokësor në një drejtësi të caktuar skllavërore; historia e saj quhet Dhiata e Vjetër, si të thuash, duke premtuar një mbretëri tokësore dhe e gjithë kjo nuk është gjë tjetër veçse një imazh i një populli të ri dhe një besëlidhje e re, që premton një mbretëri të qiejve. Ndërkohë, jeta e përkohshme e njerëzve të fundit fillon që nga momenti kur Zoti vjen i poshtëruar dhe do të vazhdojë deri në ditën e gjykimit, kur Ai të shfaqet në lavdinë e Tij. Pas kësaj dite, me shkatërrimin e plakut, do të ndodhë ai ndryshim që premton jetë engjëllore: sepse “të gjithë do të ngrihemi, por jo të gjithë do të ndryshojmë” 6 ; Sinodi: "Nuk do të vdesim të gjithë, por të gjithë do të ndryshojmë." greqisht: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. - AB. (1 Kor. XV, 51). Një popull i devotshëm do të ngrihet për të shkëmbyer mbetjet e njeriut të tij të vjetër me një të ri; njerëzit e këqij, të cilët jetuan nga fillimi në fund si plaku, do të ngrihen për të kaluar një vdekje të dytë. Sa i përket ndarjes së të dy popujve në epoka, ata që thellohen në histori do t'i gjejnë: njerëz të tillë nuk do të kenë frikë as nga fati i bykut dhe as nga kashta. Sepse i pabesi jeton për të perëndishmit dhe mëkatari për të drejtin, që në krahasim me të paudhën dhe mëkatarin, njeriu i perëndishëm dhe i drejtë të lartësohet me më shumë zell derisa të arrijë fundin e tij. Ndërkaq, kushdo që gjatë jetës së një njeriu tokësor arrinte ndriçimin e njeriut të brendshëm, raca njerëzore, në varësi të rrethanave, e ndihmonte atë, duke i dhënë atë që kërkonte mosha e tij dhe atë që nuk ishte ende në kohën e duhur për të dhënë, duke e zbuluar përmes profecive. Patriarkë dhe profetë të tillë i gjejnë vetëm ata që nuk sulmojnë në mënyrë fëminore, si manikeasit, atë që është e mirë dhe thellësisht misterioze në çështjet hyjnore dhe njerëzore, por hetojnë me devotshmëri dhe vëmendje. Edhe në kohët e botës së re, siç e shoh, njerëzit e mëdhenj dhe shpirtërorë, dishepuj të Kishës Katolike, janë jashtëzakonisht të kujdesshëm për të folur publikisht për atë që, sipas tyre, është ende e pakohë për të folur me njerëzit; Ata me bujari dhe këmbëngulje ofrojnë një dietë qumështi për shumë njerëz që janë të etur, por ende të dobët, ndërsa më të fortët ushqehen me ushqim të fortë. Ata flasin për mençurinë vetëm midis të përsosurve, por para njerëzve mishorë dhe shpirtërorë, megjithëse të rinj, por ende jo të pjekur, fshehin diçka, por, megjithatë, nuk mashtrojnë në asgjë. Sepse ata nuk kujdesen për nderimet e tyre boshe dhe vetëlavdërimet e kota, por për përfitimin e atyre me të cilët janë të nderuar të hyjnë në komunikim në këtë jetë. I tillë është ligji i Providencës Hyjnore që askush nuk do të ndihmohet nga më të lartat në njohjen dhe pranimin e hirit të Zotit, i cili vetë, me zemër të pastër, nuk i ka ndihmuar të ulëtit në të njëjtën gjë. Kështu, pas mëkatit tonë, të cilin vetë natyra e kreu nën emrin e një mëkatari, raca njerëzore është bërë një stoli e madhe e tokës dhe kontrollohet aq bukur nga Providenca Hyjnore, saqë arti i pashprehur i shërimit të tij e kthen vetë neverinë e veseve tona në një lloj bukurie. Tashmë kemi thënë mjaft për dobinë e autoritetit; tani le të shohim se sa larg mund të shkojë arsyeja në rrugën nga e dukshme në të padukshmen dhe nga e përkohshme në të përjetshmen. Në të vërtetë, jo më kot dhe jo më kot duhet të shikojmë bukurinë e qiellit, rendin e yjeve, shkëlqimin e dritës, ndryshimet e ditës dhe natës, në fazat e hënës, në ndarjen katërpjesëshe të vitit që korrespondon me katër elementët, në një fuqi kaq të madhe farash që prodhojnë specie dhe individë në çdo gjë që ruan natyrën e saj, në fund, llojin e saj. Duke marrë parasysh të gjitha këto, nuk duhet të kënaqet kureshtja boshe dhe momentale, por duhet të drejtohet në mënyrë progresive drejt të pavdekshmes dhe përjetësisht ekzistueses. Sepse detyra më e afërt për ne është të zgjidhim çështjen se çfarë është kjo natyrë jetike, e cila i ndjen të gjitha këto dhe e cila, duke e gjallëruar trupin, sigurisht që duhet të jetë domosdoshmërisht mbi trupin. Në fund të fundit, sado i madh të jetë një trup, edhe nëse shkëlqen me këtë dritë të dukshme më shumë se zakonisht, por meqenëse nuk ka jetë në të, nuk duhet vlerësuar shumë: sipas ligjit të natyrës, çdo qenie e gjallë vendoset mbi pajetë. Por meqenëse askush nuk dyshon se edhe kafshët irracionale jetojnë dhe ndjejnë, atëherë në shpirtin e njeriut vlera më e madhe nuk është ajo që ai ndjen, por ajo që përdor për të gjykuar të ndjeshmen. Në fakt, shumë kafshë shohin më qartë dhe kanë kontroll më të madh mbi organet e tjera trupore sesa njerëzit, por trupat gjykues janë një veti jo vetëm e shpirtit të ndjeshëm, por edhe e shpirtit racional, të cilin kafshët nuk e kanë dhe në të cilën ne i tejkalojmë ato. Kjo shihet shumë lehtë nga fakti se ai që gjykon është shumë më lart se objekti që gjykohet. Ndërkohë, jeta racionale nuk gjykon vetëm atë që i nënshtrohet ndjenjave, por edhe për vetë ndjenjat; pse, për shembull, një rrem në ujë duket i thyer, kur në realitet është i drejtë, dhe pse sytë e shohin atë në këtë mënyrë - megjithëse shikimi mund ta vërtetojë këtë fakt, ai nuk mund ta diskutojë atë në asnjë mënyrë. Nga kjo është e qartë se ashtu si jeta e pajisur me ndjenjë është më e lartë se trupi, ashtu edhe jeta racionale është më e lartë se të dyja. Pra, nëse jeta racionale gjykon vetvetiu, atëherë nuk ka më natyrë më të lartë se ajo. Por meqenëse është e qartë se ajo është e ndryshueshme, herë me përvojë e herë pa përvojë, dhe ajo gjykon më mirë sa më me përvojë të jetë, dhe është më me përvojë sa më shumë të ketë art, shkencë apo urtësi, atëherë është e nevojshme të shqyrtohet vetë natyra e artit. Në rastin konkret nuk nënkuptoj atë art që zbulohet në përvojë, por atë që manifestohet në të menduarit. Sepse ajo që në fakt është e bukur në zotërimin e atij që e di se një kompozim prej gëlqereje dhe rëre i mban gurët më fort se një kompozim prej balte, ose ai që ndërton ndërtesa me një hir të tillë, ajo që është e jashtëzakonshme në kuptimin e tij se ato pjesë të ndërtesës, që janë shumë, duhet të korrespondojnë me njëra-tjetrën, si të barabarta me të barabarta, ndonëse të barabarta, ato që janë tashmë në kuptimin e mesit, në kuptimin e mesit. mbi arsyen dhe të vërtetën? Por sigurisht, duhet të përcaktojmë pse është e pakëndshme për ne kur dy dritare të vendosura pranë njëra-tjetrës kanë përmasa apo forma të ndryshme dhe nëse ndodhen njëra mbi tjetrën, atëherë pabarazia e tyre nuk na shqetëson aq shumë. Kur flasim për tre dritare, atëherë një ndjenjë e jashtme kërkon ose që ato të jenë të barabarta me njëra-tjetrën, ose që midis më të madhes dhe më të voglës të ketë një mesatare që do të ishte aq më e madhe se ajo më e vogla, sa edhe ajo, nga ana tjetër, do të ishte më e vogël se ajo më e madhja. Kështu, para së gjithash, vetë natyra duket se kujdeset për atë që duhet miratuar dhe çfarë duhet dënuar. Në të njëjtën kohë, megjithatë, duhet të theksohet se ndodh gjithashtu që një objekt i caktuar, i cili na pëlqeu në shikim të parë, pushon së na kënaqur kur krahasohet me më të mirën. Pra, arti në kuptimin e tij të përditshëm nuk është gjë tjetër veçse riprodhim i objekteve të marra nga përvoja dhe të pëlqyeshme për ne, në ndërthurje me një ose një material tjetër; dhe nëse nuk e zotëronit këtë aftësi, prapë mund të gjykoni se çfarë është më e bukura në këtë lloj pune, edhe nëse ju vetë nuk keni ditur të krijoni vepra arti. Por duke qenë se në të gjitha artet na krijon një përshtypje të këndshme harmonia, falë së cilës gjithçka bëhet e plotë dhe e bukur, ndërsa vetë harmonia kërkon barazi dhe unitet, që konsiston ose në ngjashmërinë e pjesëve të barabarta, ose në proporcionalitetin e pjesëve të pabarabarta, atëherë kush do të gjejë barazi ose ngjashmëri të plotë në trupat realë dhe do të vendosë të thotë, pas shqyrtimit të kujdesshëm, se çdo trup është duke lëvizur nga një lloj në të vërtetë, nga një vend në tjetrin. dhe përbëhet nga pjesë që zënë vendet e tyre specifike, sipas të cilave ndahet e gjitha në hapësira të ndryshme? Atëherë, vetë barazia dhe ngjashmëria e vërtetë, dhe vetë uniteti i vërtetë dhe i parë, nuk perceptohen nga sytë truporë apo nga ndonjë shqisa trupore, por vetëm nga mendja që mendon. Sepse nga do të vinte kërkesa jonë për çdo lloj barazie në trupa, ose ku do të kishim krijuar bindjen se shumë gjëra janë larg barazisë së përsosur, nëse nuk do të kishim në mendjen tonë idenë e kësaj barazie të përsosur, përveç nëse barazia e pakrijuar do të quhej e përsosur? Dhe meqenëse e bukura sensualisht, qoftë krijim i natyrës apo vepër arti, është e bukur në hapësirë ​​dhe në kohë, si p.sh., trupi dhe lëvizjet e tij, atëherë kjo, e quajtur barazi dhe unitet vetëm nga mendja, sipas së cilës dhe përmes shqisave të jashtme gjykojmë bukurinë trupore, nuk zgjerohet as në hapësirë ​​e as në kohë. Sepse do të ishte e gabuar të thuhet se ne e gjykojmë tryezën e rrumbullakët sipas kësaj barazie dhe uniteti, por jo enën e rrumbullakët, ose enën e rrumbullakët sipas, por jo denarin e rrumbullakët. Në të njëjtën mënyrë, për sa i përket kohës dhe lëvizjes së një trupi, do të jetë e çuditshme të thuhet se ne gjykojmë vite të barabarta në përputhje me këtë barazi dhe unitet, por jo në përputhje me muajt e barabartë. Por nëse brenda kufijve të një viti, një muaji, ose orësh, ose momentesh më të shkurtra kohore, diçka lëviz në mënyrë harmonike, ne e gjykojmë atë në bazë të të njëjtës barazi uniforme dhe të pandryshueshme. Nëse e gjykojmë hapësirën më të madhe ose më të vogël të figurave ose lëvizjeve në bazë të të njëjtit ligj barazie, ngjashmërie ose ngjashmërie, atëherë vetë ligji është më i madh se e gjithë kjo; më i madh, megjithatë, në forcë, por në hapësirë ​​dhe kohë nuk është as më i madh e as më i vogël: sepse po të ishte më i madh në këtë drejtim, atëherë nuk do ta gjykonim më të voglin sipas tërësisë së tij, dhe po të ishte më i vogël, atëherë nuk do ta gjykonim fare të madhin. Por meqenëse, sipas ligjit të kuadraturës në tërësinë e tij, aktualisht gjykojmë një sipërfaqe katrore, dhe një gur katror, ​​dhe dërrasa katrore dhe gurë të çmuar, në të njëjtën mënyrë, sipas të gjithë ligjit të barazisë, gjykojmë lëvizjen e një milingone që zvarritet dhe një elefant me hap të gjerë; Kush mund të dyshojë se ky ligj, duke tejkaluar gjithçka që ka në fuqi, në hapësirë ​​dhe kohë nuk është as më shumë e as më pak se gjithçka tjetër? Dhe meqenëse ky ligj i të gjitha arteve është plotësisht i pandryshueshëm dhe mendja e një personi të cilit i jepet aftësia për të soditur këtë ligj mund t'i nënshtrohet ligjit të ndryshueshëm të gabimit, atëherë është fare e qartë se mbi mendjen tonë ekziston një ligj i quajtur e vërteta. Dhe nga këtu është tashmë e sigurt se natyra e pandryshueshme, që qëndron mbi shpirtin racional, është Zoti dhe se jeta e parë dhe thelbi i parë ndodhen aty ku është urtësia e parë. Kjo urtësi është ajo e vërteta e pandryshueshme, që me të drejtë quhet ligji i të gjitha arteve dhe arti i Artistit të Plotfuqishëm. Pra, duke qenë se shpirti e kupton se nuk e gjykon vetë pamjen fizike dhe lëvizjen e trupave, atëherë në të njëjtën kohë duhet të pranojë se natyra e tij është më e lartë se ajo për të cilën gjykon, por se, nga ana tjetër, më e lartë se natyra e tij është ajo në përputhje me të cilën ai gjykon, por që nuk mund ta gjykojë në asnjë mënyrë. Në të vërtetë, mund të them pse gjymtyrët e secilit trup në të dyja anët duhet të jenë të ngjashme me njëra-tjetrën: sepse kënaqem me barazinë më të lartë, të cilën nuk e sodit me sytë e mi trupor, por me mendjen time; prandaj, gjithçka që shikoj me sytë e mi është, për mendimin tim, më e mirë, aq më afër natyrës përshtatet me atë që imagjinoj me mendjen time. Por pse këta anëtarë janë pikërisht kështu, askush nuk mund të thotë dhe askush nuk do të thotë seriozisht se duhet të jenë kështu: sikur të mos ishin kështu! Edhe pse na pëlqen gjithçka kështu dhe pse, kur e shikojmë më nga afër, fillojmë ta duam më shumë - edhe këtë askush nuk do të guxojë ta thotë, nëse nuk mendon saktë. Sepse ashtu si ne dhe të gjithë shpirtrat racional gjykojmë objektet më të ulëta në përputhje me të vërtetën, po ashtu e vërteta e vetme na gjykon kur jemi të bashkuar me të. Ati nuk e gjykon vetë të Vërtetën, sepse ajo nuk është më pak se Ai, dhe për më tepër, gjithçka që Ati gjykon, Ai gjykon nëpërmjet saj. Sepse çdo gjë që përpiqet për unitet gjen tek Ajo normën, ose formën, ose modelin e saj, ose le ta quajnë ndonjë fjalë tjetër; sepse vetëm Ajo përfaqëson ngjashmërinë e plotë të Atij nga i Cili mori qenien e saj, përveç nëse fjala "e marrë" përdoret në përputhje me kuptimin me të cilin Ajo quhet Biri, pasi ajo nuk ekziston nga vetja, por nga Parimi i Parë më i lartë, i quajtur Ati, "nga i cili quhet çdo familje në qiell dhe në tokë" (Efesianëve III, 15). Prandaj: “Ati nuk gjykon askënd, por gjithë gjykimin ia ka dhënë Birit” (Gjoni. V, 22); dhe “shpirti gjykon gjithçka, por askush nuk mund ta gjykojë atë” (1 Kor. II, 15), pra jo nga njeriu, por vetëm nga vetë ligji mbi bazën e të cilit ai gjykon gjithçka; sepse me të vërtetë thuhet se “është e përshtatshme që ne të gjithë të dalim përpara gjyqit të Krishtit” (2 Kor. V, 10). Prej këtu, ai gjykon gjithçka, sepse kur qëndron me Zotin, qëndron, duke menduar me zemrën më të pastër dhe duke dashur me gjithë dashurinë e tij atë që mendon. Kështu, për aq sa është e mundur, edhe ai vetë bëhet vetë ligji sipas të cilit gjykon gjithçka, por për të cilin askush nuk mund të gjykojë. Të njëjtën gjë e shohim edhe në arsyetimin e ligjeve reale të përkohshme: edhe pse njerëzit i gjykojnë kur vendosen, por pasi ligjet vendosen dhe vihen në fuqi, gjyqtarit nuk i lejohet më të gjykojë për to, por në përputhje me to. Mirëpo, ligjvënësi kur harton ligje të përkohshme, nëse është njeri i mirë dhe i urtë, merr parasysh atë ligj të përjetshëm, të cilin nuk i jepet asnjë shpirt për ta gjykuar, për të përcaktuar, në përputhje me rregullat e pandryshueshme të tij, çfarë duhet të lejohet ose të ndalohet. Kështu, lejohet që shpirtrat e pastër të njohin ligjin e përjetshëm, por nuk lejohet ta gjykojnë atë. Dallimi në këtë rast është se në njohje jemi të kënaqur me pikëpamjen se një objekt i njohur ekziston në një mënyrë apo tjetër, por në gjykim shtojmë edhe diçka me të cilën shprehim idenë se mund të ekzistojë në një mënyrë tjetër, sikur të themi: “kështu duhej të ishte”, ose “kështu duhej të ishte”, ose “kështu duhej të ishte”, siç bëjnë artistët në veprat e tyre. Por për shumë njerëz qëllimi është vetëm kënaqësia; ata nuk duan të ngrihen më lart në mendimet e tyre për të gjykuar pse disa objekte të dukshme na lënë një përshtypje të këndshme. Nëse, për shembull, pyes një arkitekt, kur ka ndërtuar një hark, pse synon të ndërtojë një hark të ngjashëm në anën tjetër, të kundërt, ai, mendoj, do të përgjigjet se kjo kërkohet në mënyrë që pjesët e barabarta të ndërtesës të korrespondojnë me pjesë të barabarta. Nëse, më tej, pyes pse preferon vetëm një pajisje të tillë, ai do të përgjigjet se është kaq e nevojshme, kaq e bukur dhe se bën përshtypje të këndshme në sytë e audiencës; ai nuk do të thotë asgjë më shumë. Sepse një njeri i përkulur shikon me sy të përulur dhe nuk e kupton se çfarë varet nga çfarë. Por një personi që ka vizion të brendshëm dhe sodit me syrin e brendshëm, nuk do të pushoj kurrë së shqetësuari me pyetjen pse objekte të tilla na lënë një përshtypje të këndshme, në mënyrë që ai të mësojë të jetë një gjykatës i vetë kënaqësisë. Sepse vetëm në këtë rast ai do të jetë mbi kënaqësinë dhe nuk do të jetë skllav i saj, kur të gjykojë veten, dhe jo në përputhje me të. Dhe në radhë të parë do ta pyes, a janë objekte të tilla të bukura sepse prodhojnë një përshtypje të këndshme, apo prodhojnë një përshtypje të këndshme sepse janë të bukura? Kësaj pyetjeje do t’i përgjigjet pa dyshim se bëjnë përshtypje të këndshme sepse janë të bukura. Pastaj pyes, pse janë të bukura? Dhe nëse ai heziton, do të shtoj: a nuk është se pjesët e tyre janë reciproke të barabarta dhe, falë një marrëdhënieje të caktuar, të sjella në një unitet harmonik? Kur të bindet se është kështu, unë do ta pyes nëse e shprehin plotësisht unitetin për të cilin përpiqen, apo, përkundrazi, devijojnë shumë prej tij dhe, deri diku, e përfaqësojnë atë në mënyrë mashtruese? Nëse është kështu (sepse kush nga të pyeturit nuk e di se nuk ka absolutisht asnjë formë të vetme, asnjë trup të vetëm që nuk ka ndonjë gjurmë uniteti dhe se nga ana tjetër, sado i bukur të jetë trupi, ai nuk mund të shprehë plotësisht unitetin për të cilin përpiqet, sepse në vende të tjera në hapësirë ​​mund të mos jetë kështu), - pra, nëse kjo është e vërtetë, atëherë ku do të kërkoj në këtë njësi çfarë përgjigjet ai vetë? Nëse ai nuk e sheh atë, atëherë si e di ai, nga njëra anë, se çfarë duhet të jetë shprehje forma e jashtme e trupave, nga ana tjetër, ajo që nuk mund të shprehë plotësisht? Në fakt, nëse ai do t'u kishte thënë trupave: "Ti nuk do të ishe asgjë nëse nuk do të kishe përqafuar nga një lloj uniteti i caktuar, por nëse do të ishe vetë unitet, nuk do të kishit qenë trupa", ai me të drejtë do të ishte kundërshtuar; “Si e njihni këtë unitet me të cilin gjykoni trupat? Nëse nuk do ta kishit parë, nuk do të kishit mundur të gjykoni se organet nuk e shprehin plotësisht; por nëse, nga ana tjetër, do ta shihje me sy trupor, nuk do të kishe bërë atë gjykimin e saktë që edhe pse trupat përmbajnë gjurmë të unitetit, ata megjithatë devijojnë larg tij, sepse me sytë trupor sheh vetëm trupin"; prandaj ne e shohim vetëm me mendje. Por ku e shohim? Nëse do të ishte në vendin ku trupi ynë nuk shihet nga një trup i ngjashëm, atëherë kush do të shprehej për një trup të ngjashëm. Rrjedhimisht, lindja nuk përmbahet në një vend të caktuar dhe, duke qenë i kudondodhur në atë që gjykon, nuk ekziston kurrë në hapësirë. Nëse trupat në mënyrë mashtruese paraqesin një formë uniteti, atëherë atyre, duke qenë mashtrues, nuk duhet t'u besohet, që të mos bien në kotësinë e atyre që ekzistojnë; por meqenëse ato janë mashtruese sepse përfaqësojnë unitetin në mënyrë të dukshme, për sytë e trupit, ndërsa atë e mediton vetëm mendja, është e nevojshme të shqyrtohet nëse janë mashtruese për aq sa janë të ngjashme me unitetin, apo sepse nuk e arrijnë atë. Sepse nëse do ta arrinin, do të shprehnin plotësisht atë që shërbejnë për të imituar. Dhe nëse do ta shprehnin plotësisht, do të ishin plotësisht të ngjashëm me të. Nëse ata do të ishin plotësisht të ngjashëm me të, atëherë nuk do të kishte dallim midis njërës dhe tjetrës natyrë. Dhe nëse do të ishte kështu, atëherë ata nuk do të përfaqësonin më në mënyrë mashtruese unitetin: sepse do të ishin të njëjtë me të. Po, megjithatë, ata nuk janë mashtrues për ata që i shqyrtojnë me kujdes, sepse ai mashtron atë që dëshiron të duket si diçka tjetër nga ajo që është; ajo që, kundër vullnetit të dikujt, konsiderohet se është e ndryshme nga ajo që është në të vërtetë, nuk është mashtruese, por vetëm e rreme. Sepse ajo që është mashtruese ndryshon nga ajo që është e rreme në atë që çdo gjë mashtruese ka për qëllim të mashtrojë, edhe nëse nuk besohet; mashtruesi nuk mund të mos gënjejë. Prandaj: duke qenë se shëmbëlltyra trupore nuk ka vullnet, ajo nuk mashtron; dhe nëse ne vetë nuk e merrnim atë për atë që nuk është në të vërtetë, atëherë nuk do të ishte as e rreme. Por edhe vetë sytë tanë nuk janë mashtrues, sepse ata nuk mund të përfaqësojnë për shpirtin tonë asgjë tjetër përveç ndjesisë së tyre. Nëse jo vetëm sytë, por të gjitha shqisat trupore dëshmojnë ashtu siç ndjejnë, atëherë nuk e di se çfarë duhet të kërkojmë më shumë prej tyre. Pra, eliminoni kotësitë dhe nuk do të ketë kotësi. Nëse dikush mendon se një rrem thyhet në ujë dhe kur hiqet prej andej, bëhet i plotë, atëherë në këtë rast nuk është organi i tij i shikimit që është i keq, por ai vetë është një gjykatës i keq. Sepse nga vetë natyra e tij ai nuk mund dhe nuk duhej të ndihej ndryshe në ujë: nëse, në fakt, ajri është një gjë dhe uji tjetër, atëherë është krejtësisht e natyrshme që ndjesia në ujë të jetë ndryshe nga ajo në ajër. Rrjedhimisht, shikimi vepron drejt, sepse është krijuar vetëm për të parë, por shpirti, të cilit i është dhënë mendja dhe jo syri, për të soditur bukurinë më të lartë, vepron gabim. Ndërkohë, ai dëshiron ta kthejë mendjen te trupat, dhe sytë te Zoti, sepse përpiqet të kuptojë truporen me mendjen e tij dhe të shohë shpirtëroren me sytë e tij, që nuk mund të jetë. Kjo peripecie duhet korrigjuar, sepse nëse një person nuk zëvendëson të parin në vend të të dytit dhe anasjelltas, nuk do t'i jepet mbretëria e qiejve. Le të mos kërkojmë më të lartën në më të ulëtën dhe të lidhemi me më të ulëtën. Le ta gjykojmë në atë mënyrë që të mos dënojmë bashkë me të, domethënë t'i atribuojmë aq sa meriton imazhi i jashtëm, që duke kërkuar të parin në të fundit, të mos bëhemi ndër të parët ndër të fundit. Asgjë nuk e dëmton këtë të fundit, por shumë gjëra na dëmtojnë neve. Megjithatë, kjo nuk e bën ekonominë e Providencës Hyjnore më pak harmonike, sepse të dy të padrejtët qeverisen me drejtësi dhe të shëmtuarit qeverisen bukur. Edhe pse bukuria e objekteve të dukshme na mashtron, sepse mbështetet nga uniteti, nuk shpreh plotësisht unitet, megjithatë, le të kuptojmë, nëse mundemi, se ne mashtrohemi jo nga ajo që është, por nga ajo që nuk është. Çdo trup është një trup, pa dyshim, i vërtetë; vetëm uniteti është mashtrues. Sepse çdo trup nuk është plotësisht një, ose nuk është aq i përshtatshëm për të sa ta shprehë atë plotësisht; e megjithatë nuk do të ishte një trup nëse nuk do të ishte njëra apo tjetra. Por është e vetëkuptueshme se nuk do të mund të unifikohej të paktën deri diku nëse nuk do të merrte unitet nga Ai që është uniteti më i lartë. O shpirtra kokëfortë! Më tregoni një nga ju, vështrimi mendor i të cilit do të ishte i lirë nga imagjinata e fantazmave të mishit! Kush do ta kuptonte se nuk ka asnjë parim tjetër për të gjithë një gjë, përveç të Vetmit, nga i Cili vjen çdo gjë, që e shpreh plotësisht atë! Kush do ta kuptonte, dhe nuk do të hynte në mosmarrëveshje dhe do të donte të duket se kupton atë që nuk kupton! Kush do t'i rezistonte ndjenjave të mishit dhe plagëve që falë tyre i pësoi në shpirt! Kush do t'u rezistonte zakoneve dhe lavdërimeve njerëzore, do të mundohej nga pendimi në shtrat, do të ripërtërinte shpirtin e tij, nuk do ta donte kotësinë e jashtme dhe nuk do të kërkonte gënjeshtrën (Ps. IV, 3-4)! I cili, më në fund, mund të thoshte me vete: "Nëse Roma është një, e themeluar, siç thonë ata, pranë Tiberit nga ndonjë Romulus, atëherë ajo që unë imagjinoj në imagjinatën time është e rreme, sepse kjo nuk është e njëjta dhe në atë nuk jam as në shpirt, sepse në atë rast do të dija gjithçka që ndodh atje. Nëse ka vetëm një diell, atëherë ai që unë imagjinoj në atë vend është i caktuar lëvizjen e tij, sepse në atë vend dhe vende të caktuara është i rremë. një ku dhe kur të dua. Unë vetë, natyrisht, jam vetëm dhe ndjej se trupi im është pikërisht në këtë vend, dhe megjithatë në imagjinatën time shkoj kudo dhe flas me këdo. E gjithë kjo është false, por askush nuk e konsideron të rreme. Unë nuk e konsideroj të rreme kur mendoj për diçka të tillë dhe e besoj duke u bazuar në atë që mendja duhet të jetë e vërtetë: por a është vërtet ajo që zakonisht quhet fantazma? Pse shpirti im është kaq i mbushur me ëndrra? Ku është e vërteta që mendon mendja? Atij që arsyeton në këtë mënyrë, mund t'i thuhet: "Ajo dritë është e vërtetë, me ndihmën e së cilës ju e dini se kjo nuk është e vërtetë. Nëpërmjet saj, ju mendoni atë, me ndihmën e së cilës gjithçka që shihni, e konsideroni si një, por në të njëjtën kohë, gjithçka që shihni që është e ndryshueshme nuk është kjo vetë." Nëse vështrimi juaj mendor dridhet para meditimit për këtë, qetësohuni, mos hyni në luftë me asgjë tjetër përveç zakoneve trupore: fitoni fitore mbi to dhe atëherë gjithçka do të mposhtet. Ne po kërkojmë të Vetmin, i Cili është më i thjeshtë se çdo gjë. Le ta kërkojmë me thjeshtësinë e zemrës. “Rrini të qetë dhe pranoni se unë jam Perëndia” (Ps. XLV. 11); në paqen jo të mosveprimit, por në paqen e mendimit, që të jetë i lirë nga kushtet, vendi dhe koha. Sepse të gjitha këto fantazma krenarie dhe mendjelehtësie nuk na lejojnë të mendojmë për unitetin e përhershëm. Hapësira paraqet objekte për dashurinë tonë, koha i merr me vete dhe lë një turmë fantazmash që na ngjallin dëshirën për një gjë apo për një tjetër. Si rezultat, shpirti ynë bëhet i shqetësuar dhe i trishtuar, më kot duke dashur të mbajë atë që shërben si objekt i dashurisë së tij. Prandaj, ai është thirrur në paqe, domethënë të mos i dojë objekte të tilla, dashuria për të cilat është e pamundur pa pikëllim. Në këtë rast ai do t'i dominojë ata; Nuk janë ata që do ta mbajnë atë në pushtetin e tyre, por ai që do t'i mbajë ata. "Zgjedha ime," thotë ai, "është e lehtë" (Mateu XI: 30). Ai që i nënshtrohet kësaj zgjedhe ka gjithçka tjetër nën nënshtrim. Prandaj, ai tashmë do të jetë i lirë nga puna, sepse ai kundërshton atë që është në varësi të tij. Por miqtë fatkeq të kësaj bote, sundimtarët e së cilës do të ishin nëse do të dëshironin të ishin bij të Zotit, sepse Zoti “u ka dhënë fuqinë të bëhen fëmijë të Zotit” (Gjoni I, 12), - miqtë, them unë, të kësaj bote kanë aq frikë të ndahen nga përqafimi i botës, sa nuk ka asgjë më të vështirë për ta sesa të mos punojnë. Por për ata që të paktën kuptojnë se ekziston një gënjeshtër, si rezultat i së cilës njihet diçka që nuk është, është gjithashtu e qartë se ekziston një e vërtetë që tregon atë që është. Nëse trupat na mashtrojnë për aq sa nuk e shprehin plotësisht atë një gjë që ata përpiqen të imitojnë, atëherë gjithçka që vjen vetëm nga ky Parim i Vetëm dhe që përpiqet për ngjashmëri me Të - ne natyrisht e miratojmë të gjithë këtë; meqenëse, nga ana tjetër, ne natyrshëm nuk e miratojmë çdo gjë që vetëm devijon nga uniteti dhe përpiqet për mosngjashmëri me Të. Prej këtu bëhet e qartë se ka diçka që është aq e ngjashme me atë Fillim të vetëm dhe të vetëm, nga i cili rrjedh çdo gjë që është e bashkuar në një mënyrë apo në një tjetër, saqë e shpreh plotësisht atë dhe është identike me Të: kjo është e Vërteta, Fjala në Fillim, Fjala është Zoti me Zotin. Sepse nëse falsiteti vjen nga ajo që imiton Një, por jo sepse e imiton Atë, por sepse nuk mund ta shprehë plotësisht, atëherë kjo e Vërtetë është diçka që mund të shprehë plotësisht Të Vetmin dhe të jetë e njëjtë me Të - e tregon ashtu siç është, prandaj quhet mjaft saktë si Fjala e Tij ashtu edhe Drita e Tij (Gjoni I, 9). Çdo gjë tjetër mund të quhet e ngjashme me këtë për aq sa ekziston, për aq sa është e vërtetë; ndërkohë, ajo përfaqëson vetë ngjashmërinë e Tij, prandaj është e Vërteta. Sepse ashtu si çdo gjë që është e vërtetë vjen nga e vërteta, ashtu çdo gjë e ngjashme vjen nga ngjashmëria. Prandaj: ashtu si e vërteta është shëmbëllimi i së vërtetës, ashtu edhe përngjasimi është imazhi i të ngjashmit. Prandaj, meqenëse e vërteta është e vërtetë për aq sa ekziston, dhe ekziston për aq sa është e ngjashme me të Parën, atëherë ngjashmëria më e lartë me Fillimin shërben si imazh i gjithçkaje që ekziston; është gjithashtu e Vërteta, sepse nuk ka asgjë të ndryshme nga ajo. Prandaj: gënjeshtra nuk vjen nga gjërat mashtruese, sepse ato nuk përfaqësojnë asgjë për shqisat, përveç pamjes së jashtme, të cilën e kanë marrë sipas shkallës së bukurisë së tyre, dhe gjithashtu jo nga ndjenjat mashtruese, të cilat duke qenë të ngazëllyera në përputhje me natyrën e trupit të tyre, paraqesin vetëm ngazëllimin e tyre tek shpirti njerëzor që i kontrollon, por mëkatet na çojnë në rrugë të gabuar, duke lënë shpirtin në të vërtetën. Sepse, duke e dashur krijesën më shumë se Krijuesin dhe krijimtarinë, ndëshkohet me një iluzion të tillë, saqë Krijuesin dhe krijimtarinë e kërkon te krijesat dhe, duke mos e gjetur Atë, mendon se vetë krijesat janë Krijuesi dhe krijimtaria (sepse Zoti jo vetëm që nuk i nënshtrohet ndjenjave trupore, por ngrihet edhe mbi vetë mendjen). Nga këtu vijnë të gjitha llojet e ligësisë, jo vetëm të njerëzve që mëkatojnë, por edhe të atyre që janë dënuar për mëkatet e tyre. Sepse, në kundërshtim me urdhrin e Zotit, ata duan jo vetëm të njohin natyrën dhe ta shijojnë atë më shumë se vetë ligji dhe e vërteta - dhe kjo zbulon mëkatin e njeriut të parë që shpërdoroi vullnetin e lirë - por në vetë dënimin ata gjithashtu shtojnë se jo vetëm e duan krijimin, por edhe i shërbejnë asaj "më shumë se Krijuesi" (Rom. I, 25) dhe e nderojnë atë pjesë-pjesë, duke filluar nga më e larta dhe duke përfunduar nga më e larta. Disa mendojnë se në vend të Zotit më të lartë ata nderojnë shpirtin, krijesën e parë racionale, të cilën Ati e krijoi nëpërmjet së Vërtetës, për soditjen e vazhdueshme të vetë së Vërtetës dhe nëpërmjet saj, Vetë, sepse në çdo aspekt është plotësisht i ngjashëm me Të. Më pas kalojnë në jetën prodhuese, pra në krijimin, përmes së cilës Zoti i përjetshëm dhe i pandryshueshëm prodhon breza të dukshëm dhe të përkohshëm. Prej këtu ata zbresin në nderimin e kafshëve, e më pas edhe të trupave, duke u ndalur para së gjithash tek më e bukura, ndër të cilat trupat qiellorë zënë vendin e parë. Këtu, para së gjithash, dielli tërheq vëmendjen, dhe disa njerëz ndalojnë vetëm në të. Disa e konsiderojnë shkëlqimin e hënës si të denjë për nderim fetar, sepse, siç thonë ata, është më afër nesh, prandaj ka një pamje më të ngjashme me tokën. Të tjerë gjithashtu shtojnë ndriçues të tjerë dhe gjithë qiellin me yjet. Të tjerë akoma i shtojnë ajër qiellit eterik, duke ia nënshtruar shpirtin këtyre dy elementeve më të larta trupore. Por midis të gjithëve, ata që e konsiderojnë veten fetar janë ata që e konsiderojnë të gjithë krijimin si një e tërë, domethënë të gjithë botën me gjithçka që ekziston në të, dhe jetën që e gjallëron dhe e gjallëron atë, të cilën disa e konsiderojnë trupore, ndërsa të tjerët e konsiderojnë jotrupore - e gjithë kjo e marrë së bashku njeh një Zot të madh, pjesë e të cilit shërbejnë objekte të tjera. Ata nuk e njohin Krijuesin dhe Organizuesin e gjithësisë. Kjo është arsyeja pse ata nxitojnë drejt idhujve, nga krijimet e Zotit - te veprat e duarve të tyre, të cilat ne i shohim edhe sot e kësaj dite. Sepse ekziston një lloj tjetër, një lloj nderimi shumë më i keq dhe më i ulët i idhujve, kur ata nderojnë fantazmat e tyre dhe rrethojnë me nderim fetar gjithçka që shpirti e imagjinon vetëm nën ndikimin e krenarisë ose arrogancës, derisa të arrijnë në përfundimin se absolutisht asgjë nuk duhet nderuar dhe se njerëzit që mbyten në bestytni dhe janë të përkushtuar ndaj kësaj skllavërie gabohen. Por më kot ata mendojnë kështu: nuk mund t'i çojnë njerëzit në pikën që të mos jenë skllevër, sepse do të kenë akoma veset e tyre, me të cilat janë aq të lidhur sa i konsiderojnë të denjë për nderim. Dhe me të vërtetë, ata i shërbejnë skllavërisht epshit të trefishtë: epshit të mishit, epshit të krenarisë dhe epshit të syve. Nuk lejoj që në mesin e njerëzve që, sipas mendimit të të cilit nuk duhet nderuar asgjë, të ketë njeri që nuk i kushtohet gëzimeve trupore, ose që nuk është servil para pushtetit bosh, ose që nuk çmendet nën ndikimin e ndonjë spektakli. Nga injoranca, njerëzit e duan të përkohshmen aq shumë sa presin lumturi prej saj. Dhe gjithsecili, s'duhet, bëhet skllav, nga nevoja, i atyre objekteve me ndihmën e të cilave dëshiron të bëhet i bekuar. Sepse ai ndjek atje ku e çojnë dhe ka frikë nga kushdo që, siç u duket, mund t'i vjedhë. Dhe ata mund të rrëmbehen nga një shkëndijë zjarri ose ndonjë kafshë e vogël. Së fundi, për të mos përmendur fatkeqësitë e panumërta, koha vetë shkatërron domosdoshmërisht gjithçka që është kalimtare. Pra, duke qenë se bota reale përmban vetëm objekte të përkohshme, ata janë skllevër të të gjitha pjesëve të botës që nuk njohin asgjë të denjë për nder, për të mos qenë skllevër të asgjëje. Me gjithë këtë, ndonëse këta fatkeq janë aq të parëndësishëm sa i lejojnë veset e tyre t'i mbizotërojnë, të dënuar ose nga epshi i mishit, ose nga krenaria, ose kurioziteti, ose të gjitha këto në të njëjtën kohë, megjithatë, për sa kohë që ata mbeten me këtë lidhje me jetën njerëzore, ata mund të hyjnë në luftë me veset dhe t'i mposhtin ato, nëse nuk janë në gjendje t'i besojnë ato, nëse nuk janë në gjendje t'i kuptojnë më parë. sepse, siç thuhet bukur, “çdo gjë që është në botë: epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës” (1 Gjonit II, 16). Këto fjalë tregojnë tre pasionet e treguara, domethënë: epshi i mishit nënkupton adhuruesit e kënaqësive më të ulëta, epshi i syve - kureshtarët, krenaria e jetës - krenarët. Prandaj: një person që ka marrë vetë të Vërtetën udhëzohet të ruhet nga një tundim i trefishtë. "Thuaj," thotë tunduesi, "se këta gurë bëhen bukë". Por ky mësues i vetëm përgjigjet: “Njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë” (Mateu IV: 3-4). Kështu ai tregoi se dëshira për kënaqësi duhet kapërcyer për të mos i nënshtruar as urisë! Por ai që nuk mund t'i nënshtrohej epshit të mishit, ndoshta, mund të kapej nga dëshira e kotë për sundim të përkohshëm: prandaj, atij iu shfaqën të gjitha mbretëritë e botës dhe u tha: "Unë do t'i jap të gjitha këto nëse bie dhe më adhuron". Përgjigja për këtë ishte: "Adhuroni Zotin, Perëndinë tuaj dhe shërbejini vetëm Atij" (Mateu IV: 9–10). Pra krenaria u shkel! Ndërkohë, u vu në veprim edhe joshja e fundit e kureshtjes: që tunduesi i nxitur të hidhej nga maja e kishës për asgjë më shumë se thjesht për të kryer një lloj prove. Por Krishti nuk u mund dhe dha një përgjigje të tillë që na bën të kuptojmë se për të njohur Zotin nuk ka nevojë për përpjekje që synojnë zbulimin e hyjnores në mënyrë të dukshme; "Mos e tundoni," thotë ai, "Zotin, Perëndinë tuaj" (Mateu IV: 7). Prandaj, ai që përbrenda ushqehet me fjalën e Zotit nuk kërkon kënaqësi në këtë shkretëtirë; Ai që i është përkushtuar vetëm Zotit, nuk kërkon kotësinë në mal, d.m.th. në ekzaltimin tokësor: kushdo që i dorëzohet spektaklit të përjetshëm të së Vërtetës së pandryshueshme, nuk nxiton nga maja e këtij trupi, pra me sytë e tij, për të njohur të poshtmen. Pra, çfarë ka pse shpirti nuk mund të kujtonte bukurinë e parë që la, kur mund ta kujtojë atë edhe nga veset e veta? Dhe me të vërtetë, Urtësia e Perëndisë shtrihet në mënyrë të pashlyeshme nga njëri skaj në tjetrin (Urtësia VIII, 1). Artisti Suprem kombinoi dhe rregulloi krijimet e tij në një tërësi të bukur. Mirësia e tij, duke filluar nga më e larta e duke përfunduar me më të ulëtat, nuk ka zili asnjë bukuri, që mund të vijë vetëm prej Tij; në mënyrë që askush të mos refuzohet nga vetë e Vërteta që ruan në vetvete të paktën disa gjurmë të së vërtetës. Analizoni atë që shërben si bazë në kënaqësinë trupore dhe nuk do të gjeni asgjë tjetër përveç marrëveshjes: sepse nëse ajo që na kundërshton prodhon pikëllim, atëherë ajo që është e këndshme prodhon kënaqësi. Prandaj, përpiquni të dini cili është pëlqimi më i lartë, mos dilni jashtë vetes, por përqendrohuni brenda vetes, sepse e vërteta jeton në njeriun e brendshëm; nëse e shihni natyrën tuaj të ndryshueshme, bëhuni më lart se vetja. Por, duke u bërë më i lartë se vetja, mbani mend se shpirti reflektues është më i lartë se ju. Prandaj, përpiquni atje ku ndizet vetë drita e arsyes. Për çfarë tjetër arrin çdo mendimtar i mirë nëse jo tek e vërteta, pasi e vërteta nuk vjen në vetvete përmes të menduarit, por është ajo që kërkojnë mendimtarët. Kërkoni gjithashtu atë marrëveshje përtej së cilës mendimtari nuk mund të jetë, por, përkundrazi, përputhet me të. Pranoje se nuk je ajo që është, nëse nuk po kërkon vetveten, por ti, duke kërkuar, erdhët tek ajo, atëherë nuk erdhët nga një rrugë hapësinore, por nga fuqia e mendjes, në mënyrë që vetë njeriu i brendshëm të pajtohej me kënaqësinë që jeton në të - jo një kënaqësi më e ulët dhe trupore, por një më e lartë dhe shpirtërore. Dhe nëse nuk e kuptoni atë që po them, ose dyshoni nëse e gjithë kjo është e vërtetë, kushtojini vëmendje nëse dyshoni pikërisht në këtë dyshim tuajin, dhe nëse është e vërtetë që dyshoni, kuptoni pse është e vërtetë: në këtë rast, "drita e vërtetë po vjen për t'ju takuar, duke ndriçuar çdo njeri që vjen në këtë botë" (Gjoni I, 9). Kjo dritë nuk mund të shihet me sytë e trupit; nuk mund të shihet as me ata sy me të cilët ëndërrohet se fantazmat pushtojnë shpirtin me ndihmën e syve trupor, por me ata me të cilët ne u themi vetë fantazmave: “Ju nuk jeni ajo që unë kërkoj, dhe as ajo që po ju vë në rregull mbi bazën e saj; atë që më duket e shëmtuar, nuk e miratoj, por ajo që është e bukur, e pranoj diçka të vërtetë dhe të vetëdijshme për këtë; e: prandaj, ai është i sigurt në të vërtetën. Prandaj, kushdo që dyshon në ekzistencën e së vërtetës ka diçka të vërtetë në vetvete, në bazë të së cilës nuk duhet të dyshojë, sepse çdo gjë e vërtetë është e vërtetë vetëm nga e vërteta. Pra, ai nuk duhet të dyshojë në të vërtetën, i cili për çfarëdo arsye mund të dyshojë. В ком видим мы такое сомнение, там действует свет, не ограничивающийся пространством и временем и свободный од всякого призрака этих условий. Sepse si mund të dëmtohet e vërteta në çfarëdo mënyre, edhe nëse te njerëzit trupor dhe të ulët çdo mendim zhduket ose bëhet i rrënuar? Të menduarit nuk krijon të vërtetën, por e gjen të gatshme. Prandaj: para se të gjendet, qëndron në vetvete dhe kur gjendet, shërben për ripërtëritjen tonë. Kështu, njeriu i brendshëm rilind, ndërsa njeriu i jashtëm prishet ditë pas dite (2 Kor. IV: 16). Por i mbrendshmi shikon vazhdimisht të jashtmen dhe, duke e krahasuar me vetveten, e sheh të shëmtuar, megjithëse në mënyrën e vet të bukur, duke dashur harmoninë e trupave dhe, megjithatë, duke shkatërruar atë që përdor për të mirën e tij, pra mishin e kafshëve që përdor për ushqim. Mirëpo, ajo që dëmtohet prej saj, pra humbet formën, shërben për të formuar pjesë të trupit të tij dhe, kështu, merr një formë të re dhe forcat vitale zgjedhin vetëm atë që është e përshtatshme për strukturën e trupit, por pjesa tjetër hidhet poshtë. Njëra kthehet në tokë, ku mund të marrë pjesë në perceptimin e formave të tjera, tjetra hiqet në formën e gazeve dhe e treta, duke marrë në vetvete, si të thuash, pjesët më të brendshme të të gjithë kafshës në tërësi, lind pasardhës të rinj. Pasi hyn në bark, organizohet në mënyrë hapësinore me kalimin e kohës dhe, pasi ka arritur një zhvillim të caktuar, lind në formën e një trupi që prindërit e quajnë të bukur dhe e duan me dashurinë më të zjarrtë; megjithatë, ajo që na pëlqen në të nuk është aq forma lëvizëse sa vetë jeta. Sepse nëse një qenie e tillë e gjallë na do, ne bëhemi më të lidhur me të, por nëse ajo na urren, ne acarohemi dhe nuk mund ta durojmë atë, edhe nëse për atë që e shijon ajo mishëron vetë formën. E tillë është sfera e kënaqësisë dhe e tillë është bukuria më e ulët - më e ulët sepse i nënshtrohet korrupsionit: po të mos ishte kështu, do të konsiderohej më e lartë. Por Providenca Hyjnore na e paraqet atë pikërisht kështu, edhe pse, megjithatë, jo e keqe, për shkak të gjurmëve kaq të dukshme të përsosmërive origjinale, në të cilat urtësia hyjnore është e panumërt, por vetëm më e ulët dhe e fundit, duke përzier me të vuajtjet, sëmundjet, shtrembërimin e anëtarëve, errësirën e ngjyrës, mosmarrëveshjen dhe mosmarrëveshjen e shpirtit, në mënyrë që duke e kuptuar këtë gjë të pandryshueshme, ne nxitojmë. Ky proces përshpejtohet nga shërbëtorët më të ulët, të cilët kënaqen duke kryer veprime të tilla dhe të cilët Shkrimi Hyjnor i quan persekutues ose engjëj të zemërimit, megjithëse ata vetë nuk janë të vetëdijshëm për të mirën që bëhet nëpërmjet tyre. Të ngjashëm me ta janë ata njerëz që gëzohen për fatkeqësitë e të tjerëve dhe krijojnë për vete spektakle argëtimi nga gabimet dhe vuajtjet e të tjerëve. Mirëpo, pavarësisht kësaj, në të gjitha rrethanat e tilla, njerëzit e virtytshëm këshillohen, përpiqen, fitojnë dhe mbretërojnë, ndërsa njerëzit e këqij mashtrohen, mundohen, dënohen dhe bien në skllavëri dhe në skllavëri jo të Zotit, por të shërbëtorëve më të ulët, d.m.th. po ata engjëj që argëtohen nga pikëllimet dhe fatkeqësitë e të dënuarve dhe, si rezultat i ligësisë së tyre, mundohen nga liria e të virtytshmit. Kështu, secili, vullnetarisht ose padashur, i shërben bukurisë së së tërës, prandaj ajo që na tmerron në shfaqjet e saj të veçanta mund të na kënaqë në tërësi. Në fund të fundit, nuk mund të gjykosh një ndërtesë duke parë vetëm një cep të saj, për një person - vetëm nga flokët e tij, për artin e një oratori - me një lëvizje të duarve të tij, etj. Nëse duam të bëjmë një gjykim të saktë, duhet t'i konsiderojmë të gjitha këto në tërësi. Një gjykim i saktë është një gjë e bukur: qëndron, si të thuash, mbi botën dhe ne, nëse gjykojmë drejt, nuk jemi më të lidhur me asnjë pjesë të saj. Përkundrazi, mashtrimi, që na lidh me një pjesë të caktuar të botës, është në vetvete i shëmtuar. Por, ashtu si ngjyra e errët në një tablo të mirë në lidhje me të tërën është e bukur, po ashtu edhe providenca e pandryshueshme Hyjnore e jetës sonë, plot luftë dhe bëma, është, në tërësi, e menaxhuar në mënyrë të përsosur, duke shpërblyer një gjë për të mundurit, një tjetër për luftëtarët, një të tretën për fitimtarët, një të katërtën për spektatorët, një të pestën për ata që nuk i kanë arritur të gjithë ata që kanë arritur paqen. dhe dënimi për mëkat, d.m.th. devijimi i vullnetshëm nga thelbi më i lartë dhe vuajtje e pavullnetshme në pjesën e poshtme, që ndryshe mund të quhet liri e së vërtetës dhe skllavëri e mëkatit. Dhe njeriu i jashtëm prishet si rezultat i suksesit të njeriut të brendshëm, ose i dobësisë së tij. Por në rastin e parë, ajo digjet në atë mënyrë që shndërrohet plotësisht në diçka më të mirë dhe, me tingullin e borisë së fundit, do të ngrihet e pakorruptueshme, saqë as nuk do të përkeqësohet e as nuk do t'i prishë të tjerët. Për shkak të dobësisë së tij, ai zhytet në një zonë me bukuri edhe më të prishshme, domethënë në rendin e ndëshkimeve. Le të mos çuditemi që unë ende e quaj atë bukuri: sepse nuk ka asgjë të urdhëruar që nuk është e bukur. Pra Apostulli thotë: “I gjithë urdhëri është nga Zoti” (Rom. XIII, 1). Ne, sigurisht, nuk do ta mohojmë që një person që qan është shumë më i mirë se një krimb gazmor, dhe megjithatë, pa asnjë ekzagjerim, mund të flas me lavdërim për krimbin, duke marrë parasysh shkëlqimin e ngjyrës, formën cilindrike të trupit, si dhe korrespondencën e pjesëve të tij, në të cilat, për aq sa është e mundur, për një natyrë të tillë shprehet dëshira e parëndësishme. Por çfarë mund të themi për vetë shpirtin, i cili e gjallëron këtë trup, për sa mirë e lëviz, si e drejton drejt asaj që është në përputhje me të, si paralajmëron kundër rreziqeve dhe, duke e reduktuar gjithçka në një ndjenjë të vetme mirëqenieje, shumë më qartë se trupi, i jep atij unitet, këtë parim krijues të të gjitha natyrave? Unë po flas vetëm për një krimb të animuar, por shumë (dhe me të drejtë) madje lavdëruan hirin dhe bajgat. Çfarë është, pra, e çuditshme në faktin se për shpirtin e njeriut, i cili është shumë më i mirë se çdo trup, pavarësisht se në cilin person mund të jetë, do të them se ai është krijuar bukur dhe se nga gjendja e ndëshkimit të tij lindin vetëm lloje të tjera bukurie, pasi, pasi u gjend në një situatë kaq të dhimbshme, nuk është vendi ku duhet të jesh i bekuar, por ku është e duhura të jesh i pakënaqur. Askush nuk mund të na mashtrojë për asnjë arsye. Çdo gjë që dënohet me të drejtë nuk miratohet në krahasim me më të mirët. Ndërkaq, çdo natyrë, qoftë edhe e jashtme dhe inferiore, lavdërohet me të drejtë, nëse nuk krahasohet me më të lartat. Dhe secili prej nesh ndihet keq kur mund të jetë më mirë. Prandaj, nëse jemi vërtet të kënaqur vetëm me vetë të vërtetën, atëherë të posedojmë vetëm një pjesë të saj tashmë është e keqe, dhe është absolutisht e keqe kur jemi të lidhur me pjesën e saj më të parëndësishme - me kënaqësitë trupore. Prandaj, ne duhet të kapërcejmë si hijeshitë ashtu edhe neveritë e epshit. Pra, nëse tashmë jemi të martuar, duhet ta nënshtrojmë gruan tonë, në mënyrë që nën udhëheqjen tonë ajo të bëhet më e mirë dhe të na anojë jo në epsh dhe pasion, por në abstenim. Le të ndjekim kokën tonë, Krishti, që të na ndjekin edhe ata të cilëve jemi koka. E njëjta gjë mund të pritet nga gratë, sepse para Krishtit ne nuk jemi burra dhe gra, por vëllezër dhe motra. Nëse, në aspektin në të cilin Zoti na urdhëron të dominojmë, ai na këshillon dhe na ndihmon që ne të rikthehemi në fuqinë tonë, nëse, them unë, në këtë drejtim, nga neglizhenca ose ligësia, një person rezulton të jetë jo më burrë, por vetëm një burrë, domethënë i skllavëruar nga mendja, atëherë, megjithëse do të jetë i dhimbshëm dhe i poshtër, ku do të jetë menaxheri më i lartë, dhe Zoti e vendos atë të jetë. Kështu, është e mundur që çdo krijesë të mos ndotet nga asnjë poshtërsi. Le të ecim sa ka ende ditë, d.m.th., ndërsa mund të përdorim arsyen tonë, që, duke u kthyer te Zoti, të ndriçohemi nga Fjala e Tij, që është drita e vërtetë, që të mos mbështillemi në errësirë. Sepse prania e dritës, “që ndriçon çdo njeri që vjen në botë” (Gjoni 1:9), është dita. Njeriu, thotë Gjoni, sepse një person mund të përdorë arsyen dhe një pikë mbështetëse për t'u ngritur, mund të shikojë në të njëjtin vend ku ka rënë. Kështu, nëse i duam kënaqësitë trupore, atëherë vëmendjen duhet ta përqendrojmë në to dhe nëse në to zbulojmë gjurmë të numrave të caktuar, atëherë do të pyesim veten se ku ekzistojnë, duke mos pasur shtrirje (tumor sinus). Dhe nëse numrat janë të tillë në lëvizjen jetësore që bëhet në fara, atëherë ata duhet të habiten më shumë atje sesa në trup. Sepse nëse numri i farave do të kishte shtrirje, si vetë farat, atëherë gjysma e një peme do të rritej nga gjysma e kokrrës së një fiku dhe kafshët jo të plota do të lindnin nga farat e paplota, dhe qoftë edhe një farë e vogël nuk do të përmbante fuqinë e pafundme të natyrshme në secilin lloj. Sepse nga një farë, në përputhje me natyrën e tyre, me kalimin e shekujve, arat mund të shumohen nga fushat, ose pyjet nga pyjet, ose tufat nga tufat, kombet nga kombet, kështu që në këtë vazhdimësi të pafundme nuk ka asnjë gjethe të vetme, asnjë fije floku, shkaku i së cilës nuk do të qëndronte në një farë të parë. Atëherë duhet t'i kushtoni vëmendje se çfarë tingujsh të larmishëm dhe simpatik mbushin ajrin kur këndon bilbili - tinguj që shpirti i këtij zogu nuk do të mund t'i shqiptonte me një liri të tillë, nëse nuk do të ishin frymëzuar në të nga lëvizja jotrupore e jetës. Gjëra të ngjashme mund të shihen te qeniet e tjera të gjalla, të cilat, megjithëse nuk kanë arsye, nuk janë, megjithatë, pa ndjesi. Sepse nuk ka asnjë prej tyre që, në tingullin e zërit ose në lëvizjet dhe veprimet e tjera të anëtarëve, të mos prodhonte diçka të larmishme dhe proporcionale në mënyrën e vet, dhe jo si rezultat i ndonjë njohurie, por falë kushteve të brendshme të natyrës, proporcionale në bazë të ligjit të pandryshueshëm të numrave. Le t'i drejtohemi vetes dhe të heqim atë që kemi të përbashkët me mbretërinë bimore dhe shtazore. Sepse edhe një dallëndyshe e ndërton folenë e saj në një mënyrë unike, dhe çdo racë zogu e ndërton folenë e saj në një mënyrë të veçantë. Çfarë ka brenda nesh, me ndihmën e së cilës, nga njëra anë, gjykojmë se për çfarë formash përpiqen të gjithë dhe deri në çfarë mase realizohen, dhe nga ana tjetër, ne vetë, sikur mjeshtrit e të gjitha figurave të tilla, shpikim të panumërt prej tyre në ndërtimin e ndërtesave dhe veprave të tjera materiale? Çfarë është ajo për ne që na lejon të njohim nga brenda se këta trupa të mëdhenj trupash që shohim janë të mëdhenj apo të vegjël në përpjesëtim dhe se çdo trup, pavarësisht se çfarë është, ka gjysmën, dhe nëse ka gjysmën, atëherë ka gjithashtu një numër të panumërt pjesësh; se, pra, çdo kokërr meli për pjesën që zë trupi ynë në këtë botë është aq e madhe sa bota është e madhe për ne dhe se e gjithë kjo botë është e bukur në përpjesëtimin e figurave të saj dhe jo në madhësi; është e madhe jo për shkak të madhështisë së saj, por për shkak të parëndësisë sonë, d.m.th. parëndësia e kafshëve me të cilat është e mbushur dhe të cilat, nga ana tjetër, përmbajnë mundësinë e ndarjes së pafundme, janë të parëndësishme jo në vetvete, por në krahasim me objektet e tjera dhe kryesisht me vetë universin? I njëjti përpjestim vlen edhe për zgjatjen e kohës, sepse çdo gjatësi kohore, ashtu si gjatësia e çdo sendi, ka gjysmën e saj; sepse, sado i shkurtër të jetë, megjithatë ka një fillim, një vazhdim dhe një fund. Kështu, ajo nuk mund të mos ketë gjysmën e kohës sa ndahet derisa të arrijë në fund. Prandaj, masa e një rrokjeje të shkurtër është më e shkurtër se masa e një rrokjeje më të gjatë, ora e një dite dimri është më e shkurtër se ora e një dite vere. Në të njëjtën mënyrë, kohëzgjatja e një ore është e shkurtër në krahasim me ditën e ditës - me një muaj, një muaj - me një vit, një vit - me një periudhë pesëvjeçare, një periudhë pesëvjeçare me periudha edhe më të gjata dhe, së fundi, këto; kjo e fundit - me gjithë kohën, marrë në tërësinë e saj, ndonëse gjithë kjo sekuencë shumëvarëshe dhe një lloj gradualizmi vendesh apo kohësh konsiderohet e bukur jo për shkak të zgjatjes apo kohëzgjatjes, por për shkak të korrespondencës proporcionale. Por vetë masa e rendit qëndron në të Vërtetën e Përjetshme - një masë që nuk është e madhe në masë dhe e ndryshueshme në kohë, por është e madhe me një forcë që tejkalon çdo hapësirë ​​dhe është e pandryshueshme me një përjetësi që tejkalon të gjitha kohërat, por pa të cilën, megjithatë, asnjë masë nuk mund të mblidhet së bashku, asnjë zgjatim i kohës nuk mund të ruhet nga bredhja; pa të cilin as njëri as tjetri nuk mund të jetë asgjë, as një trup nuk mund të jetë trup, as një lëvizje nuk mund të jetë lëvizje. Ai është fillimisht një, as i kufizuar, as pafundësisht i dendur, as pafundësisht i ndryshueshëm. Ajo nuk ka një këtu dhe një tjetër atje, ose një tani dhe një tjetër pas: sepse sigurisht që është një Atë i së Vërtetës, Ati i Urtësisë së Tij, i cili, duke mos qenë në asnjë mënyrë i ndryshëm me Të, quhet shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Tij, sepse është prej Tij. Prandaj, ajo quhet drejt Biri, duke qenë prej Tij, dhe gjithçka tjetër është nëpërmjet Birit. Sepse Ai parapriu si forma e çdo gjëje, duke përmbajtur plotësisht brenda Vetes atë Një nga i cili ka qenien e saj, kështu që çdo gjë që ekziston, për aq sa është e ngjashme me Një, erdhi në ekzistencë nëpërmjet kësaj forme. Nga të gjitha këto gjëra, një gjë u krijua nëpërmjet saj, që të ekzistojë edhe në imazhin e saj, domethënë: çdo krijesë racionale dhe mendimtare, ndër të cilat me të drejtë njeriu quhet i krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, përndryshe ai nuk do të mund të sodiste të vërtetën e pandryshueshme me mendjen e tij. Të tjerët u krijuan nëpërmjet saj në një mënyrë të tillë që të mos ekzistojnë në imazhin e saj. Si rezultat, nëse shpirti racional i shërben Krijuesit të tij, nëpërmjet të Cilit dhe në ngjashmërinë e të cilit është krijuar, atëherë çdo gjë tjetër i shërben gjithashtu - si jeta e ulët, e cila është aq afër tij dhe shërben si ndihmë për të, me ndihmën e së cilës ai dominon trupin, dhe vetë trupi, kjo natyrë dhe thelbi i jashtëm - një trup mbi të cilin, i bindur ndaj tij, do të ndiejë çdo gjë, duke qenë se do t'i nënshtrohet çdo gjëje. lumturinë jo më prej tij dhe jo nëpërmjet tij, por do ta marrë atë drejtpërdrejt nga Zoti. Prej këtu, ajo do të kontrollojë trupin e transformuar dhe të shenjtëruar, të lirë nga korrupsioni dhe barra e shqetësimeve. “Sepse në ringjallje ata nuk martohen dhe nuk martohen, por mbeten si engjëjt e Perëndisë në qiell” (Mateu XXII, 30); “Ushqimi është për barkun dhe barku është për ushqim, por Perëndia do t'i shkatërrojë të dyja” (1 Kor. VI, 13); “Sepse mbretëria e Perëndisë nuk është ushqim dhe pije, por drejtësi, paqe dhe gëzim në Frymën e Shenjtë” (Rom. XIV, 17). Për këtë arsye, tashmë në vetë kënaqësinë e trupit gjejmë diçka që na shtyn ta përçmojmë atë; jo sepse natyra e trupit është e keqe, por sepse trupi i është përkushtuar në mënyrë të turpshme dashurisë ndaj të mirave të jashtme, përdorimi dhe shijimi i të cilave fillimisht ishte i lejuar. Kur shoferi zvarritet në tokë dhe dënohet për pamaturinë e tij, ai fajëson absolutisht gjithçka që kishte në dispozicion; por le të thërrasë për ndihmë, le të japë urdhra si i zoti i rrethanave, le t'u rezistojë kuajve që bëjnë dhe janë gati të bëjnë një tjetër spektakël nga rënia e tij, nëse nuk shpëtohet nga vdekja, le të qëndrojë përsëri në vendin e tij, të ulet në karrocë, të marrë frerët në duar, të ngasë më me kujdes kafshët e nënshtruara dhe të zbutura: atëherë ai do të ndiejë se sa mirë ka rënë vetura me të gjithë aksesorët e saj. mavijosje dhe udhëtim i privuar nga uniformiteti i këndshëm. Dhe në trupin tonë, lakmia e shpirtit, e cila kishte abuzuar me veten në parajsë, lindi dobësi duke konsumuar frutin e ndaluar, në kundërshtim me urdhrin e Doktorit, që përmbante premtimin e shëndetit të përjetshëm. Nëse, pra, pikërisht në këtë dobësi të mishit të dukshëm, në të cilin nuk mund të ketë jetë të lumtur, qëndron për ne nxitja për një jetë të lumtur, falë bukurisë që vjen nga më e larta tek më e ulta, atëherë aq më tepër ky shtysë qëndron në dëshirën për fisnikëri dhe epërsi, në gjithë krenarinë dhe shkëlqimin e kotë të kësaj bote. Sepse çfarë tjetër do një njeri në këtë rast, nëse jo, nëse do të ishte e mundur, të ishte plotësisht i tillë, të cilit do t'i nënshtrohej gjithçka, në imitim të çoroditur të Zotit të gjithëfuqishëm? Ndërkohë, nëse ai, duke u nënshtruar, do ta imitonte Atë me një jetë në përputhje me urdhërimet e Tij, atëherë do të kishte gjithçka tjetër nën kontrollin e tij dhe nuk do të ishte në një gjendje kaq të turpshme në të cilën, duke dashur t'i komandojë njerëzit, t'i frikësohet qoftë edhe një kafshe të vogël. Është e qartë se edhe krenaria ka një prirje të caktuar drejt unitetit dhe plotfuqishmërisë, por vetëm në sferën e objekteve të përkohshme, të cilat kalojnë të gjitha si një hije. Ne dëshirojmë të jemi të pathyeshëm, dhe me të drejtë; një dëshirë e tillë është karakteristikë e natyrës së shpirtit tonë pas Zotit, i Cili e krijoi atë në ngjashmërinë e Tij: por në këtë rast, kjo natyrë do të duhej të mbante urdhërimet e Tij, nëse do të ruheshin, askush nuk do të na mundte. Në kohën e tanishme, kur ajo vetë, sugjerimet e së cilës i ndoqëm me turp, i nënshtrohet domosdoshmërisë së trishtuar të bindjes, ne jemi të dëshpëruar në tokë dhe me turp të madh për veten jemi të pushtuar nga gjithçka që mund të na ngatërrojë dhe të na shqetësojë. Kështu, ne nuk duam të na kapërcejnë njerëzit, por ne vetë nuk mund ta mposhtim zemërimin tonë. Çfarë mund të jetë më e turpshme se një çnderim i tillë? Natyrisht, njeriu jemi vetvetja, por edhe pse ka vese, ai vetë nuk është ves. Kush dyshon se zilia është një ves i tmerrshëm, i cili detyrimisht mundon dhe robëron ata që nuk duan të pushtohen në fushën e objekteve të përkohshme? Prandaj, është më mirë që njeriu të na mundë se sa për zili apo ndonjë ves tjetër. Por kushdo që i mposht veset e tij, askush nuk mund ta mposhtë atë. Sepse vetëm atij që mposhtet nga kundërshtari i merret ajo që do. Rrjedhimisht, kushdo që do vetëm atë që nuk mund të hiqet, është padyshim i pathyeshëm dhe nuk mundohet më nga asnjë zili. Sepse ai e do diçka që u jep njerëzve aq më shumë gëzim, aq më shumë arrijnë dashurinë për të dhe zotërimin e tij. Është ai që e do Perëndinë me gjithë zemër, me gjithë shpirt dhe me gjithë mendjen e tij; e do fqinjin e tij si veten e tij. Prandaj, ai nuk e ka zili fqinjin e tij, por, përkundrazi, edhe e ndihmon me aq sa mundet. Ai nuk mund të humbasë fqinjin e tij, të cilin e do si veten e tij, pasi në vetvete ai nuk e do atë që është e kapshme për syrin ose për shqisat trupore. Prandaj, ai ka brenda vetes atë që e do si veten e tij. Ligji i dashurisë është që njeriu duhet t'i dëshirojë të afërmit të tij të njëjtën të mirë që dëshiron për veten e tij, dhe jo t'i dëshirojë atij të keqen që nuk ia dëshiron vetes: ai duhet ta shprehë një dëshirë të tillë në raport me të gjithë njerëzit. Sepse askush nuk duhet të bëjë keq: “Dashuria nuk i bën keq të afërmit” (Rom. XIII, 10). Le të duam, siç urdhërohet, edhe armiqtë tanë nëse duam të jemi vërtet të pathyeshëm. Sepse çdo njeri është i pamposhtur jo më vete, por falë atij ligji të pandryshueshëm, të cilit i shërben, vetëm ai mund të jetë i lirë; në këtë rast nuk mund t'i hiqet më ajo që do dhe kjo rrethanë na bën burra të pathyeshëm dhe të përsosur. Sepse nëse një njeri e do një person jo si veten e tij, por si kafshë barre, ose banja publike, ose një zog këngëtar shumëngjyrësh, d.m.th. duke dashur të marrë prej tij ndonjë Kënaqësi ose përfitim të përkohshëm, atëherë ai do të bëhej medoemos skllav, dhe skllav jo i një personi, por, ç'është shumë më e turpshme, i një vesi të tillë të poshtër dhe të neveritshëm, si rezultat i të cilit ai nuk do ta donte një person siç duhet dashuruar. Nën pushtetin e këtij vesi, ai do ta kalonte jetën deri në fund, ose, më mirë, deri në vdekje. Por njeriu nuk duhet ta dojë një person në të njëjtën mënyrë siç i do vëllezërit ose djemtë e tij trupor, ose bashkëshortët, ose disa të njohur, të afërm ose bashkëqytetarë. Kjo lloj dashurie është dashuri e përkohshme. Ne nuk do të kishim asnjë marrëdhënie të tillë, që lindte me lindjen dhe shkatërrohej me vdekjen, nëse natyra jonë, duke mbetur në urdhërimet dhe në ngjashmërinë e Zotit, nuk do të kishte rënë në një gjendje dëmtimi real. Prandaj, duke na thirrur në natyrën primitive dhe të përsosur, vetë e vërteta na urdhëron t'u rezistojmë zakoneve trupore, sepse askush nuk do ta arrijë mbretërinë e Perëndisë nëse nuk i urren lidhjet trupore. Dhe kjo nuk duhet t'i duket askujt çnjerëzore, sepse është shumë më çnjerëzore të duash te një person jo atë që është, por atë që është bir, domethënë jo atë që ka të bëjë me Zotin, por atë që i përket vetes. A është e habitshme nëse ata që duan të veçantën dhe jo të përgjithshmen nuk arrijnë në mbretërinë e qiejve? "Por," do të thotë dikush, "është më mirë t'i duash të dyja", "Jo", thotë Zoti, "është më mirë të duash njërin." Sepse e Vërteta thotë me të vërtetë: "Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve" (Mateu VI, 24). Në të vërtetë, askush nuk mund ta dojë plotësisht atë për të cilën jemi thirrur nëse nuk e urren atë nga e cila jemi të shpërqëndruar. Ne jemi thirrur në natyrën e përsosur njerëzore, siç e krijoi Perëndia përpara Rënies, por jemi të shpërqendruar nga dashuria për atë që fituam nëpërmjet mëkatit. Prandaj, ne duhet të urrejmë atë nga e cila duam të çlirohemi. Le të urrejmë lidhjet e përkohshme nëse jemi të gjallëruar nga dashuria e përjetësisë. Njeriu le ta dojë fqinjin e tij si veten e tij. Natyrisht, askush nuk është babai, djali, vjehrri apo diçka tjetër e tillë, por vetëm një person. Prandaj: kushdo që e do dikë si vetveten, duhet të dojë në të atë që është për vete. Por trupat tanë nuk janë ato që jemi ne vetë: prandaj, nuk është trupi i njeriut ai që duhet të jetë objekti i kërkuar dhe i dëshiruar. Në këtë drejtim, është i vlefshëm urdhërimi për të mos lakmuar asgjë nga fqinji juaj. Për këtë arsye, nëse dikush do te fqinji i tij diçka tjetër nga ajo që është për veten e tij, ai nuk e do atë si veten e tij. Prandaj, natyra njerëzore duhet dashur në vetvete, përveç kushteve trupore, duhet të jetë ose e përsosur ose e përsosur. Përballë të vetmit Perëndi Atë, të gjithë ata që e duan Atë dhe bëjnë vullnetin e Tij janë të lidhur me njëri-tjetrin. Dhe reciprokisht ata janë të gjithë baballarë për njëri-tjetrin, kur këshillojnë njëri-tjetrin, dhe bij, kur i binden njëri-tjetrit, por në radhë të parë janë vëllezër, sepse me besëlidhjen e tij një Atë i thërret në të njëjtën trashëgimi. Pse nuk duhet të jetë njeriu i pathyeshëm kur, duke dashur një person tjetër, do vetëm personin në të, pra krijimin e Zotit, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, dhe kur sheh tek ai atë natyrë shumë të përsosur që do, nëse ai vetë është i përsosur? Kështu, për shembull, nëse dikush e do një person që këndon mirë, jo këtë apo atë në veçanti, por në përgjithësi këdo që këndon mirë: në këtë rast, nëse ai vetë është një këngëtar i përsosur, ai dëshiron që të gjithë të jenë këngëtarë, që të mos i mungojë ajo që do, si një këngëtar i mirë. Sepse nëse ai e ka zili dikë që këndon mirë, atëherë nuk i pëlqen më këndimi, por lavdërimi ose diçka tjetër që do të donte ta arrinte duke kënduar mirë dhe që mund t'i pakësohej ose hiqej plotësisht nëse dikush tjetër fillon të këndojë mirë. Ndaj, kush e ka zili një këngëtar të mirë nuk e do, por, nga ana tjetër, ai që ka nevojë për një këngëtar të mirë nuk këndon mirë. Kjo mund të shihet shumë më mirë tek një person që jeton me virtyt, sepse ai nuk mund ta ketë më zili askënd: sepse ajo që posedojnë njerëzit e virtytshëm është njësoj e arritshme për të gjithë dhe nuk bëhet më e vogël për faktin se shumë e zotërojnë atë. Mund të ketë raste kur një këngëtar i mirë nuk mund të këndojë pa humbur dinjitetin e tij dhe ka nevojë për këndimin e një tjetri, gjë që do t'i jepte atë që do, për shembull, kur është në një gosti, ku është e pahijshme të këndojë vetë, por është e denjë të dëgjojë një këngëtar tjetër. Ndërkohë, të jetosh me virtyt është gjithmonë e denjë. Prandaj, kushdo që e do virtytin dhe jeton në mënyrë të virtytshme, jo vetëm që nuk i ka zili ata që e imitojnë, por me shumë dëshirë dhe për aq sa është e mundur, mjaft miqësor ua lejon këtë. Por ai nuk ka fare nevojë për to. Për atë që do në to, ai e ka plotësisht dhe në mënyrë të përsosur në vetvete. Kështu, kur e do të afërmin si vetveten, nuk e ka zili, sepse nuk e ka zili veten; i jep atë që mundet, sepse të njëjtën gjë bën edhe për veten e tij; nuk ka nevojë për të, sepse ai nuk ka nevojë për veten, por vetëm Zotin, duke u kapur pas të Cilit bëhet i bekuar. Askush nuk mund ta vjedhë Zotin prej tij. Kështu, me të vërtetë dhe pa dyshim, personi që ngjitet pas Zotit është i pamposhtur - jo për të merituar ndonjë të mirë të jashtme prej Tij, por si një person për të cilin nuk ka asnjë të mirë tjetër përveçse të jetë në bashkim me Zotin. Ndërsa një person i tillë është në jetën reale, ai përdor një mik për të shprehur vullnetin e tij të mirë, një armik për të ushtruar durim, kë të mundet për të siguruar përfitime dhe në fund të gjithë për të shprehur mirësinë e tij. Dhe megjithëse nuk i pëlqen mallrat e përkohshme, ai i përdor ato në mënyrë korrekte dhe kujdeset për njerëzit, në varësi të fatit të tyre, nëse nuk mund ta bëjë më këtë në mënyrë të barabartë në raport me të gjithë. Prandaj, nëse ai hyn më lehtë në bisedë me një nga familjarët e tij sesa me dikë tjetër, kjo nuk do të thotë se ai e do më shumë atë, por vetëm se ai ka më shumë besim tek ai dhe e lë derën e shtëpisë së tij të përkohshme më të hapur për të. Sepse ai shikon njerëzit që i janë lënë kohës, aq më mirë, aq më pak i lidhur me kohën është ai vetë. Prandaj, duke mos qenë në gjendje të jetë i dobishëm për të gjithë ata që do njëlloj, ai do të ishte i padrejtë nëse nuk do të preferonte të ishte i dobishëm vetëm për njerëzit e lidhur ngushtë me të nga lidhjet farefisnore. Por lidhjet shpirtërore për të janë më të larta se lidhjet e përkohshme dhe lokale në të cilat ne kemi lindur me trupin tonë, dhe ato më të lartat janë ato që tashmë mbizotërojnë mbi të gjithë. Prandaj, ai nuk habitet nga vdekja e dikujt, sepse ai që e do Zotin me gjithë shpirt, e di se ajo që nuk humbet për Zotin, nuk humbet për të. Zoti është Zoti i të gjallëve dhe i të vdekurve. Ai nuk është as i pakënaqur për shkak të fatkeqësisë së dikujt tjetër, pasi nuk është i drejtë për shkak të drejtësisë së dikujt tjetër. Dhe ashtu si askush nuk mund t'ia heqë as drejtësinë as Zotin, ashtu askush nuk mund t'ia heqë lumturinë. Dhe nëse ndonjëherë ndodh që ai shqetësohet nga rreziku, gabimi ose pikëllimi i dikujt, ai nuk refuzon të vijë me ndihmë, të kontribuojë në korrigjim ose ngushëllim, pa u mërzitur megjithatë. Në të gjitha punët e tij të detyrueshme, falë shpresës së tij të patundur në paqen e ardhshme, ai është i palëkundur. Sepse çfarë mund të dëmtojë dikë që di të jetë në marrëdhënie të mira edhe me një armik? Nën mbrojtjen dhe mbrojtjen e Atij, me urdhrin dhe dhuratën e të cilit i do armiqtë e tij, nuk i trembet armiqësisë. Një person i tillë jo vetëm që nuk pikëllohet në pikëllim, por edhe gëzohet, “duke e ditur se nga pikëllimi vjen durimi, nga përvoja e durimit, nga përvoja shpresa dhe shpresa nuk e turpëron njeriun, sepse dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë që na është dhënë” (Rom. V, 3-5). Kush mund ta dëmtojë një person të tillë? Kush do ta pushtojë atë? Një person që arrin ekzaltimin në rrethana të lumtura mëson se çfarë shërben për të lartësuar në fatkeqësi. Sepse kur ka me bollëk mallra kalimtare, nuk u jep vlerë dhe kur i humbet, merr vesh nëse e kanë lidhur me vete apo nuk e kanë lidhur. Shumë shpesh, duke i pasur ato, mendojmë se nuk i duam, por sapo fillojnë të mungojnë, kuptojmë se çfarë jemi. Sepse ajo që na lë pa pikëllim, edhe kur është me ne, nuk na e lidh zemrën me vetveten. Kështu, duket se ai që fiton, edhe pse në fakt, ai që duke u ngritur, arrin diçka, humbja e së cilës do të shoqërohet me pikëllim për të, mposhtet, dhe ai që fiton, edhe pse në dukje ai që mposhtet është ai që, duke u dorëzuar, arrin atë që humb me dëshirë. Pra, kushdo që tërhiqet nga liria, le të përpiqet të jetë i lirë nga të gjitha bekimet kalimtare dhe kushdo që tërhiqet nga dëshira për të mbretëruar, le të qëndrojë i nënshtruar ndaj mbretit të vetëm të të gjithëve, Zotit, duke e dashur Atë më shumë se veten: kjo është drejtësi e përsosur, falë së cilës ne duam më të madhin dhe më të voglin. Le ta dojë një shpirt të urtë dhe të përsosur siç e sheh, por le ta dojë një budalla jo sepse është e tillë, por sepse mund të jetë e përsosur dhe e mençur; Ju nuk duhet ta doni as marrëzinë tuaj. Sepse kushdo që e do marrëzinë e vet nuk do të arrijë dituri; askush nuk do të bëhet ai që dëshiron të jetë, përveç nëse e urren veten ashtu siç është. Por derisa të arrijë mençurinë dhe përsosmërinë, le të durojë marrëzinë e fqinjit të tij me të njëjtën ndjenjë me të cilën do të duronte të tijat po të ishte budalla dhe le ta dojë mençurinë. Prandaj, megjithëse krenaria është vetëm një hije e lirisë së vërtetë dhe mbretërisë së vërtetë, Providenca Hyjnore na kujton me të atë që është e egër tek ne dhe asaj që duhet t'i kthehemi saktë. Më tej, të gjitha spektaklet dhe gjithë kurioziteti: çfarë kërkojnë nëse jo kënaqësinë e shikimit të objekteve? Dhe çfarë mund të jetë më e mahnitshme dhe më e bukur se e vërteta, për të cilën, pa dyshim, përpiqet çdo spektator, duke parë me kujdes që të mos mashtrohet dhe duke u mburrur nëse vëren dhe identifikon diçka në spektakël më gjallërisht dhe më shpejt se të tjerët? Më në fund, ai shikon me kujdes dhe vështron me kujdes të jashtëzakonshëm vetë magjistarin, i cili nuk merret me asgjë tjetër veçse mashtrim; dhe nëse i nënshtrohen këtij mashtrimi, kjo ndodh vetëm sepse nuk mund ta bëjnë vetë, dhe për këtë arsye argëtohen me artin e atij që i mashtron. Sepse nëse ai vetë nuk e dinte, ose të tjerët e konsideronin injorant, atë që në fakt e çon audiencën në mashtrim, atëherë askush nuk do ta duartrokiste mashtruesin. Nëse dikush nga turma e kap, ai e konsideron veten se meriton më shumë lëvdata se ai dhe pikërisht sepse nuk mund të mashtrohej. Dhe nëse shumë njerëz e kapin atë, atëherë ata nuk e lavdërojnë më, por qeshin me të tjerët që nuk mund t'i kuptonin truket e tij. Kështu, fitorja mbetet në anën e dijes, artit dhe të kuptuarit të së vërtetës, të cilën në asnjë rast nuk do ta arrijnë ata që e kërkojnë diku jashtë. Pra, ne jemi të zhytur në gjëra të tilla të vogla dhe të neveritshme deri në atë masë, saqë edhe pse kur pyetemi se çfarë është më mirë - e vërteta apo mashtrimi, ne përgjigjemi njëzëri se e vërteta është më e mirë, megjithatë, ne jemi të përkushtuar ndaj dëfrimeve dhe lojërave në të cilat kënaqemi me diçka jo të vërtetë, por iluzore, shumë më me dëshirë sesa vetë urdhërimeve të së vërtetës. Kështu, ne dënohemi nga gjykimi ynë dhe nga buzët tona, duke miratuar një gjë me arsye dhe duke ndjekur një tjetër nga kotësia. Diçka mbetet qesharake dhe zbavitëse për sa kohë që ne e dimë se çfarë e vërtete tallet në të. Por, duke dashur argëtime të tilla, ne devijojmë nga e vërteta dhe nuk kuptojmë më se si ato imitojnë objektet që ne i shikojmë si prototipe të bukura dhe duke u devijuar nga të cilat zhytemi në fantazmat tona. Këto fantazma qëndrojnë para nesh kur i drejtohemi kërkimit të së vërtetës dhe na pengojnë të vazhdojmë rrugën tonë, duke kërcënuar jo me forcë, por me pranga të mëdha ata që nuk e kuptojnë sa i gjerë kuptimi i thënies: "Ruajeni veten nga idhujt" (1 Gjon V, 21). Për shkak të kësaj, disa u vërsulën nëpër botë të panumërta me një mendim të zbrazët, të tjerë besonin se Zoti nuk mund të ishte asgjë tjetër veçse një trup i zjarrtë, të tjerë, në lidhje me fantazmat e tyre, fabuluan se Zoti është një rrezatim drite, i përhapur në hapësirën e pafund, por, si të thuash, të ndarë në një pikë nga një pykë e zezë e caktuar - ata përrallën kështu, duke imagjinuar dy gjëra për fillimin dhe për të imagjinuar dy gjëra. Dhe nëse do t'i detyroja të betoheshin nëse e dinin se kjo ishte e vërtetë, ndoshta ata nuk do të kishin guxuar të betoheshin, por do të thoshin me radhë: "Na tregoni se çfarë është e vërtetë". Nëse në përgjigje nuk do të kisha thënë asgjë tjetër veçse: "Kërkoni dritën, përmes së cilës do t'ju bëhet e qartë dhe e kuptueshme se tjetër është të besosh dhe tjetër të kuptosh"; atëherë në këtë rast ata vetë do të betoheshin se një dritë e tillë nuk mund të shihet me sy sensualë, as mendim në lidhje me ndonjë shtrirje hapësinore, por se ajo i pret ata që e kërkojnë kudo dhe se nuk ka asgjë më të sigurt dhe më të qartë se ajo. E gjithë kjo që sapo thashë për këtë dritë mendore është përsëri e dukshme për ne vetëm me ndihmën e së njëjtës dritë. Sepse përmes mediumit të tij kuptoj që ajo që thuhet është e vërtetë dhe që e kuptoj këtë, e kuptoj përsëri përmes mediumit të tij. E kuptoj që kjo “përsëri dhe përsëri” vazhdon në pafundësi, sepse të gjithë e kuptojnë se ai kupton diçka, madje edhe kjo “përsëri” - e kuptoj që në këtë pafundësi nuk ka distanca të disponueshme për asnjë lloj emocioni apo shpejtësie; Më në fund e kuptoj se mund të kuptoj vetëm nëse jetoj, dhe se duke kuptuar bëhem më i gjallë. Sepse jeta e përjetshme e tejkalon jetën e përkohshme në vitalitetin e saj dhe çfarë është përjetësia, unë e mendoj këtë vetëm falë asaj që kuptoj. Me vështrimin tim mendor unë ndaj gjithë ndryshueshmërinë nga e përjetshmja dhe në vetë përjetësinë nuk dalloj asnjë interval kohor, pasi intervalet kohore përbëhen nga ndryshimet e së shkuarës dhe të së ardhmes në objekte. Ndërkaq, në të përjetshmen nuk ka as kalimtare e as të ardhme; sepse ajo që kalon pushon së ekzistuari dhe ajo që do të jetë nuk ka filluar ende të jetë. Përjetësia ekziston vetëm - nuk ka qenë, sikur nuk ekziston më, as do të jetë, sikur të mos ekzistonte ende. Nëse ende nuk mund të hyjmë në të, të paktën le të urrejmë fantazmat tona dhe të heqim nga vështrimi ynë mendor argëtime të tilla të parëndësishme dhe mashtruese. Le të përfitojmë nga shtigjet që Providenca Hyjnore ka qenë e kënaqur të krijojë për ne. Sepse, duke u kënaqur deri në tepri në shpikjet zbavitëse, u bëmë të shqetësuar me shpikjet tona dhe e kthyem gjithë jetën, si të thuash, në ëndrra boshe: prandaj, mëshira e patregueshme hyjnore, duke marrë parasysh faktin se krijesa e arsyeshme u shërben ligjeve të saj, ishte e kënaqur, si të thuash, të pushtonte fëmijërinë tonë me shëmbëlltyra, krahasime të shëndosha dhe shkronja me tym. shtyllë zjarri, këto, si të thuash, fjalë të dukshme, dhe në mënyrë të ngjashme shërojnë sytë tanë të brendshëm. Pra, duke mos ditur, por duke besuar se e vërteta ekziston, le të kuptojmë se çfarë besimi duhet t'i kushtojmë historisë, çfarë besimi te arsyeja dhe çfarë duhet të ngulisim në kujtesën tonë? Ku është e vërteta që nuk vjen dhe nuk shkon, por mbetet gjithmonë e pandryshuar? Si të interpretohet alegoria, e cila, siç besojmë ne, flitet me urtësi në Frymën e Shenjtë: a mjafton ta lidhim atë nga e lashta e dukshme me të dukshmen, por më të renë, apo me natyrën dhe lëvizjet e shpirtit, apo me përjetësinë e pandryshueshme? A kanë disa prej tyre kuptimin e veprimeve të dukshme, të tjerat - lëvizjet mendore, të tjerët - ligjin e përjetësisë, apo ka disa në të cilat duhet kërkuar e gjithë kjo në të njëjtën kohë? Cili është besimi i fortë – qoftë historik dhe i përkohshëm, apo shpirtëror dhe i përjetshëm – ndaj të cilit duhet të drejtohet çdo interpretim i autoritetit? Çfarë kontribuon në kuptimin dhe arritjen e së përjetshmes, në të cilën qëndron qëllimi i të gjitha veprimeve të mira dhe besueshmëria e objekteve të përkohshme? Cili është ndryshimi midis alegorisë historike, alegorisë faktike, alegorisë së të folurit dhe alegorisë sakramentale? Si duhet ta kuptojmë vetë fjalimin e Shkrimeve Hyjnore në përputhje me veçoritë e natyrshme në secilën gjuhë? Sepse çdo gjuhë ka disa shprehje të veta, të cilat, kur përkthehen në një gjuhë tjetër, janë absurde. Cili është qëllimi i një poshtërsie të tillë në shprehjen e fjalëve që në librat e shenjtë nuk gjenden në zbatim të Zotit jo vetëm zemërimi, trishtimi, zgjimi nga gjumi, kujtesa, harresa dhe disa emra të tjerë që mund t'u vihen njerëzve të virtytshëm, por edhe pendimi, xhelozia, dehja e disa të ngjashme? A duhet t'i atribuohen sytë e Zotit, krahët, këmbët dhe pjesët e tjera të ngjashme me formën e dukshme të trupit të njeriut, apo me përcaktimin e fuqive racionale dhe shpirtërore, si përkrenare, mburojë, rrip e të ngjashme? Dhe - çfarë veçanërisht meriton hetim - në çfarë aspekti është e dobishme për racën njerëzore që Providenca Hyjnore na foli në këtë mënyrë përmes një krijese racionale, të lindur dhe trupore që i shërben Atij? Nëse vetëm këtë e dimë ne, shpirti ynë do të çlirohet nga çdo mendjelehtësi fëminore dhe feja më e shenjtë do të futet në të. Pra, duke e hedhur poshtë dhe duke u distancuar nga marrëzitë teatrale dhe poetike, le të ushqejmë dhe ujitim shpirtin tonë duke shqyrtuar dhe interpretuar Shkrimet Hyjnore - një frymë e konsumuar nga uria dhe etja për kuriozitet boshe dhe që përpiqet më kot të ripërtërihet e të ngopet me fantazma boshe, sikur këtu nuk kemi një fenomen të shëndoshë në shkollë, të cilën ne e marrim vërtet pa pagesë. Nëse kënaqemi nga mrekullitë dhe kënaqësitë e spektakleve, le të mbushemi me dëshirën për të soditur atë mençuri që përhapet shpejt nga njëri skaj në tjetrin dhe rregullon gjithçka për përfitim. Sepse çfarë mund të jetë më e mahnitshme se forca jotrupore që krijoi botën trupore dhe e kontrollon atë? Apo çfarë ka më të bukur se fuqia që organizon dhe zbukuron këtë botë? Dhe nëse të gjithë pajtohen se kjo ndihet nga trupi dhe se shpirti është më i mirë se trupi, atëherë shpirti në vetvete nuk mendon asgjë? Apo ajo që ai mendon mund të jetë diçka tjetër përveç diçkaje shumë më të shkëlqyer dhe sublime? Përkundrazi, pasi kemi marrë nga ana e asaj që gjykojmë një shtysë për të soditur atë që shërben si bazë për subjektin e gjykimit tonë dhe duke u kthyer nga veprat e artit në ligjin e artit, ne do të jemi në gjendje të sodisim atë imazh, në krahasim me të cilin ajo që, për mirësinë e Zotit, është e bukur, duket e neveritshme. “Sepse gjërat e Tij të padukshme, fuqia e Tij e përjetshme dhe Hyjnia, kanë qenë të dukshme që nga krijimi i botës nëpërmjet krijesave” (Rom. I, 20). Ky është kthimi nga e përkohshmja në të përjetshmen dhe shndërrimi nga jeta e njeriut të vjetër në njeriun e ri. Por çfarë ka nga e cila një person nuk mund të marrë një shtysë për të kërkuar virtytin, kur ai mund të nxitet për ta bërë këtë edhe nga vetë veset? Sepse çfarë tjetër kërkon kurioziteti, nëse jo njohja e asaj që nuk mund të njihet në mënyrë të besueshme, pra e përjetshmes dhe gjithmonë e pandryshueshme ekzistuese? Për çfarë tjetër përpiqet krenaria, nëse jo për fuqinë, e cila konsiston në lehtësinë dhe veprimin e papenguar - fuqi që një shpirt i përsosur e gjen vetëm kur i nënshtrohet Perëndisë dhe i drejtohet mbretërisë së Tij me fuqinë e dashurisë më të lartë? Për çfarë përpiqet epshi i mishit nëse jo për paqen, e cila ndodh vetëm aty ku nuk ka mungesë dhe asnjë dëm? Prandaj, njeriu duhet t'i frikësohet botës së nëndheshme të ferrit, domethënë dënimeve më të rënda pas kësaj jete, kur nuk mund të ketë më përkujtim të së vërtetës, sepse aty nuk ka reflektim. Nuk ekziston sepse nuk ndriçohet nga ajo dritë shumë e vërtetë që ndriçon çdo njeri që vjen në këtë botë. Prandaj, të mos hezitojmë dhe të ecim sa ka ditë, që të mos na pushtojë errësira. Le të nxitojmë të çlirohemi nga vdekja e dytë, në të cilën nuk ka përkujtim të Zotit dhe nga ferri, në të cilin nuk ka njeri që t'i rrëfehet Atij. Por të mjerë janë ata njerëz, në sytë e të cilëve ajo që dinë nuk ka vlerë dhe që gëzohen për risitë dhe janë më të gatshëm të mësojnë sesa të dinë, megjithëse qëllimi përfundimtar i të mësuarit është dija. Dhe ata për të cilët nuk ka rëndësi lehtësia e papenguar e veprimit, janë më të gatshëm të luftojnë sesa të fitojnë, megjithëse qëllimi përfundimtar i luftës është fitorja. Së fundi, ata për të cilët shëndeti trupor nuk ka vlerë, preferojnë të hanë sesa të ushqehen mirë, të përdorin anëtarët e tyre riprodhues në vend që të mos përjetojnë ndonjë ngacmim të tillë; madje ka nga ata që preferojnë të flenë sesa të mos flenë, megjithëse qëllimi përfundimtar i këtyre kënaqësive është që të mos ndjejnë më uri, të mos kenë më etje, të mos dëshirojnë më marrëdhënie trupore dhe të mos jenë më në gjendje lodhjeje trupore. Prandaj, ata që ndjekin këto qëllime përfundimtare, para së gjithash çlirohen nga kurioziteti, duke e njohur si të sigurt njohuritë që fshihen brenda tyre dhe duke e shijuar sa më shumë në jetën reale. Pastaj, pasi kanë braktisur këmbënguljen, ata fitojnë lehtësinë e veprimit, duke e ditur se fitorja më e madhe dhe më e lehtë qëndron në kundërvënien e entuziazmit të dikujt tjetër. Së fundi, për aq sa është e mundur në këtë jetë, ata ndjejnë edhe paqen trupore, duke u përmbajtur nga ajo që është e mundur të jetohet kjo jetë. Kështu ata shijojnë sa i ëmbël është Zoti dhe ushqehen nga besimi, shpresa dhe dashuria për përsosmërinë e tyre. Pas jetës së tanishme, njohuria do të përsoset gjithashtu (sepse tani ne kuptojmë vetëm pjesërisht, dhe kur të vijë e përsosura, atëherë kjo "pjesërisht" do të shfuqizohet) dhe paqja e plotë do të vijë (për momentin "Unë shoh një ligj tjetër në gjymtyrët e mia, që lufton kundër ligjit të mendjes sime", por nga ky trup i vdekjes hiri i Perëndisë na çliron nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë (Rom. VII, 23–25); sepse në shumë mënyra jemi dakord me këtë armik derisa jemi në rrugë me të), trupi do të jetë në shëndet të plotë dhe nuk do të ketë nevojë dhe lodhje (sepse kjo e prishur, në kohën e vet dhe në rendin e vet, kur të vijë e diela, do të vishet me pakorruptueshmëri). Dhe nuk është për t'u habitur që e gjithë kjo do t'u jepet atyre që duan vetëm të vërtetën në dituri, vetëm paqen në veprim dhe vetëm shëndetin në trup: pas kësaj jete, do t'u realizohet dhe do të përsoset ajo që duan më shumë në këtë jetë. Prandaj, ata që e përdorin keq të mirën e madhe të mendjes, duke kërkuar përveç saj atë që është më e dukshme, e cila duhet t'u shërbejë si kujtesë për të menduar dhe dashuruar atë që është e arsyeshme - të gjithë ata do të marrin errësirën e plotë si fat. Sepse fillimi i kësaj errësirë ​​është mençuria trupore (carnis prudentia) dhe dobësia e shqisave trupore. Dhe ata që kënaqen me luftën do të largohen nga bota dhe do të përfshihen në vështirësitë më të mëdha. Sepse lufta dhe lufta janë fillimi i vështirësive më të mëdha. Kjo, mendoj unë, do të thotë se njerëzve të tillë do t'i kenë "të lidhura duart dhe këmbët" (Mateu XXII, 13), domethënë do t'u hiqet çdo lehtësi dhe lehtësi veprimi. Në fund, ata që duan të kenë uri dhe etje, digjen nga epshi dhe lodhen për të ngrënë, pirë, bashkuar dhe flenë me kënaqësi, e duan një mungesë të tillë, e cila shërben si fillimi i hidhërimeve më të mëdha. Në këtë mënyrë do t'u realizohet dhe do të perfeksionohet ajo që duan, në mënyrë që të jenë aty ku do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh. Ka shumë njerëz që i duan të gjitha këto vese së bashku dhe jeta e të cilëve është të shkojnë në shfaqje, duke u grindur, ngrënë, pinë, bashkohen, flenë dhe mendimet e tyre qëndrojnë vetëm në fantazmat e tyre që krijon një jetë e tillë dhe, duke dalë nga falsiteti i tyre, ata ndërtojnë rregulla supersticioze dhe të pabesë me të cilat mashtrojnë veten e tyre edhe nëse janë të prirur ndaj joshjeve. Meqenëse e përdorën keq talentin që u ishte besuar, d.m.th mprehtësia e arsyes, me të cilën janë të talentuar në një mënyrë apo tjetër të gjithë të ashtuquajturit shkencëtarë, mendjemadh apo shaka, por e mbajnë të lidhur me shall ose të varrosur në tokë, domethënë të drejtuar dhe të lidhur me sende boshe ose në pasionet më të mëdha tokësore, atëherë do t'u dërgohen në duar e pasionet tokësore. do të jetë e qarë dhe kërcëllim dhëmbësh. Dhe kjo jo sepse ata duan të qajnë dhe kërcëllin dhëmbët (se kush i do ata?), por sepse ajo që ata kanë dashur shërben si fillimi i kësaj të qare dhe kërcëllimë dhëmbësh dhe domosdoshmërisht i çon fansat e tyre drejt tyre. Për ata që duan të ecin më shumë se të kthehen ose të arrijnë diçka, duhet të dërgohen në vendet më të largëta, sepse janë mish dhe shpirt që endet, por nuk kthehet. Përkundrazi, kushdo që i përdor mirë të pesë shqisat e trupit, qoftë për të besuar në veprat e Zotit dhe për t'i shpallur ato dhe për t'u ushqyer me mirësinë e Zotit, qoftë përmes veprimtarisë dhe diturisë për të futur paqen në natyrën e tij dhe për të njohur Zotin, ai hyn në gëzimin e Zotit të tij. Veç kësaj, një talent i marrë nga ai që e përdori keq i jepet atij që i përdori mirë pesë talentet (Mateu XXV, 14-30; Lluka XIX, 15-26), jo sepse mprehtësia e mendjes mund të transferohet nga njëri te tjetri, por jepet kështu për të kuptuar se të shkujdesur dhe të këqij, ndërkohë, ndonëse, natyrshëm mund të humbasin këta njerëz të talentuar dhe më të ngadaltë, mendjemprehtë dhe të ngadaltë. mendja mund ta arrijë atë. Në fakt, talenti nuk i jepej atij që mori dy; sepse kushdo që tashmë jeton mirë në fushën e veprimit dhe dijes e ka edhe këtë, dhe ai që ka marrë pesë. Sepse ai nuk ka ende mprehtësi mendore të mjaftueshme për të soditur të përjetshmen, i cili beson vetëm në të dukshmen, d.m.th. i përkohshëm, por ai e ka atë që lavdëron Zotin, organizatorin e gjithë kësaj sensuale, i përkushtohet Atij me besim, i beson me shpresë dhe kërkon dashurinë e Tij. Nëse e gjithë kjo është kështu, atëherë unë ju bind ju, të dashurit e mi dhe fqinjët e mi, bind veten së bashku me ju, që të përpiqemi sa më shpejt që të jetë e mundur që ne të arrijmë atë që Zoti na bind të përpiqemi me urtësinë e Tij. Le të mos e duam botën, sepse gjithçka që është në botë është epsh mishor, epsh i syve dhe krenari e kësaj bote. Le të mos i duam të tjerët dhe të mos dëmtojmë veten me kënaqësitë trupore, që të mos biem në dëmtimet më katastrofike nga pikëllimet dhe mundimet. Të mos i duam grindjet, që të mos dorëzohemi në pushtetin e engjëjve që gëzohen në të, në poshtërim, ngadhënjyes dhe në ndëshkim. Le të mos i duam spektaklet e dukshme, që të mos na hidhet në errësirë ​​të plotë për shkak të devijimit nga e vërteta dhe dashurisë së errësirës. Feja jonë le të mos përbëhet nga fantazmat tona. Sepse të paktën diçka e vërtetë është më e mirë se gjithçka që mund të shpikë vetëm nga arbitrariteti ynë. Është më mirë një kashtë e vërtetë sesa një dritë e krijuar nga imagjinata boshe me dëshirën e një njeriu të aftë për hamendje; dhe megjithatë të konsiderosh një kashtë që e ndjejmë dhe e prekim të denjë për nderim është një gjë e çmendur. Le të mos jetë feja jonë nderimi i veprave njerëzore. Shumë më të mirë janë vetë artistët që krijojnë vepra të tilla, e megjithatë nuk duhet t'i nderojmë. Le të mos jetë feja jonë nderimi i kafshëve. Më të mirë se ata janë njerëzit më të vegjël, e megjithatë as ne nuk duhet t'i nderojmë ata. Le të mos jetë fe për ne nderimi i të vdekurve; sepse nëse do të jetonin të devotshëm, atëherë nuk duhet menduar për ta në atë mënyrë që të kërkonin nderime të tilla; përkundrazi, ata duan që ne të nderojmë Atë nga i cili jemi ndriçuar; ata gëzohen nëse edhe ne bëhemi pjesëmarrës në meritat e tyre. Prandaj, ata duhet të nderohen për hir të fesë. Nëse kanë jetuar keq, atëherë nuk meritojnë respekt, pavarësisht se ku kanë qenë. Nderimi i demonëve le të mos jetë fe për ne, sepse çdo bestytni shërben si nder dhe fitore për ta, ndërsa për njerëzit është një dënim i madh dhe çnderimi më i rrezikshëm. Nderimi i tokës dhe i ujit le të mos jetë fe për ne, sepse ajri është më i pastër dhe më i ndritshëm se ata dhe shërben si burim ngrohtësie; megjithatë, as ne nuk duhet ta nderojmë atë. Le të mos jetë fe për ne që të nderojmë trupat eterorë dhe qiellorë, të cilët edhe pse janë më të lartë se të gjithë trupat e tjerë, megjithatë çdo krijesë e gjallë është më e mirë në krahasim me ta. Prandaj, nëse janë trupa të gjallë, atëherë çdo lloj shpirti në vetvete është më i mirë se çdo trup i gjallë; e megjithatë askush nuk do të pranonte ta konsideronte një shpirt të mbrapshtë të denjë për nderim. Le të mos jetë fe që ne të nderojmë jetën që thuhet se jetojnë pemët, sepse nuk ka ndjenjë në të; Të njëjtës gjini i përket ajo jetë me të cilën prodhohet anshmëria e trupit tonë, jetojnë flokët dhe kockat tona, të cilat nuk kanë ndjesi; Më mirë se kjo jetë është një jetë e pajisur me ndjenja, por ne nuk duhet të nderojmë në asnjë mënyrë jetën e kafshëve. Le të mos jetë as shpirti racional më i përsosur dhe më i mençur feja jonë, e cila ose vihet në shërbim të universit, ose pjesëve të tij individuale, ose pret një ndryshim dhe modifikim të fatit të tij tek njerëzit më të mirë; sepse çdo jetë racionale, nëse është e përsosur, i nënshtrohet të vërtetës së pandryshueshme, e cila i flet përbrenda pa fjalë dhe nuk bëhet e egër. Prandaj, ajo ngrihet jo më vete, por falë së vërtetës së cilës i nënshtrohet me dëshirë. Prandaj, atë që e nderon engjëlli më i lartë, duhet ta nderojë edhe njeriu i poshtëm, sepse vetë natyra njerëzore është bërë më e ulët si pasojë e mosrespektimit për këtë. Sepse një engjëll dhe një njeri i mençur, një engjëll i vërtetë dhe një njeri, nuk vijnë nga fillime të ndryshme, por nga një urtësi dhe e vërtetë e pandryshueshme. Ekonomia e përkohshme e shpëtimit tonë ishte rregulluar në atë mënyrë që Fuqia dhe Urtësia e Atit e pandryshueshme, konsubstanciale dhe e përjetshme e Perëndisë denjoi të perceptonte natyrën njerëzore për të na mësuar se njeriu duhet të nderojë të njëjtën gjë që duhet të nderohet nga të gjitha krijesat që mendojnë dhe arsyetojnë. Le të besojmë se engjëjt më të lartë dhe shërbëtorët më të shkëlqyer të Zotit dëshirojnë që ne të nderojmë Zotin e vetëm me ta, nga meditimi i të cilit janë të bekuar. Sepse edhe ne jemi të bekuar jo nga soditja e engjëjve, por nga soditja e asaj të vërtete, falë së cilës i duam vetë engjëjt dhe gëzohemi me ta. Ne nuk kemi aspak zili që ata janë më të përgatitur për të vërtetën se ne, ose e shijojnë atë pa asnjë pengesë të dhimbshme; përkundrazi, ne i duam edhe më shumë, sepse Zoti i përbashkët na ka urdhëruar të presim të njëjtën gjë. Prandaj i nderojmë me dashuri, jo me servilizëm. Ne nuk ndërtojmë kisha për ta, sepse ata nuk duan një nderim të tillë prej nesh, duke e ditur se ne vetë jemi kisha të Zotit Më të Lartit kur jemi të virtytshëm. Kështu, është shkruar saktë se engjëlli e ndaloi njeriun që t'i bëjë atij adhurimin që i takon vetëm Zotit të vetëm, nën autoritetin e të cilit vetë engjëlli është vetëm një bashkëshërbëtor i njeriut. Ndërkaq, ata engjëj që na shtyjnë t'u shërbejmë dhe t'i nderojmë si perëndi, janë si njerëz krenarë që dëshirojnë që, po të ishte e mundur, t'i nderonim pikërisht në të njëjtën mënyrë. Por është ende relativisht e sigurt të tolerosh njerëz të tillë, por të nderosh ata engjëj është shumë më e rrezikshme. Sepse i gjithë sundimi i njerëzve mbi njerëzit zgjat vetëm deri në vdekjen e atyre që dominojnë ose atyre që janë të nënshtruar; skllavëria nga ana e krenarisë së engjëjve të këqij duhet të frikësohet më shumë për shkak të vetë kohës - sepse ajo ndodh edhe pas vdekjes. Për më tepër, të gjithë e dinë se dominimi i njeriut i lë vartësit mundësinë e lirisë në fushën mendore: ndërkohë, ne kemi frikë nga ata sundues si sundues mbi vetë mendjen tonë, e cila është syri i vetëm për soditjen dhe perceptimin e së vërtetës. Prandaj, nëse, për qëllimin e frenimit tonë, ne i nënshtrohemi gjithë fuqisë që u jepet njerëzve për të qeverisur shtetin, “gjërat që janë të Cezarit për Cezarin dhe gjërat e Perëndisë për Perëndinë” (Mateu XXII, 21), atëherë nuk duhet të kemi frikë se dikush do ta kërkojë këtë prej nesh edhe pas vdekjes. Dhe pastaj, skllavëria e shpirtit është një gjë, dhe skllavëria e trupit është krejt tjetër. Njerëzit që janë të drejtë dhe që e vendosin gjithë gëzimin e tyre vetëm tek Zoti, kur Zoti bekohet nga veprat e tyre, gëzojnë me ata që i lavdërojnë këto vepra; por kur ata vetë lavdërohen, korrigjojnë ata që janë në gabim, kë të munden, por që nuk mund ta korrigjojnë, nuk gëzohen me ta dhe vetëm dëshirojnë që të korrigjohen nga ky ves. Nëse engjëjt e mirë dhe të gjithë shërbëtorët e shenjtë të Zotit janë të ngjashëm me ta, madje edhe më të pastër dhe më të shenjtë se ata, pse kemi frikë se nëse nuk jemi supersticioz, do të ofendojmë njërin prej tyre? Në fund të fundit, me ndihmën e tyre ne çlirohemi nga çdo bestytni, duke u përpjekur për të vetmin Zot dhe duke i lidhur (religantes) shpirtrat tanë vetëm me Të - nga ku, mendoj, vjen vetë fjala "fe" (religio). Këtë Zot të vetëm, këtë Fillim të çdo gjëje dhe Urtësi, me të cilën çdo shpirt është i urtë, sado i mençur të jetë, këtë Dhuratë, me të cilën bekohet çdo gjë që bekohet, unë e nderoj. Dhe çdo engjëll që e do këtë Perëndi, jam i sigurt se më do edhe mua. Çdo engjëll që e konsideron atë të mirën e tij më ndihmon në Të dhe nuk mund ta ketë zili pjesëmarrjen time në Të. Le të më thonë admiruesit dhe admiruesit e pjesëve të botës, cili nga engjëjt e mirë nuk do të donte të fitonte mbi atë që nderon vetëm një gjë që e do çdo engjëll i mirë, nga njohja e së cilës ai gëzohet dhe dëshira për të cilën e bën atë të mirë? Përkundrazi, çdo engjëll që do vetëm vullnetin e vetvetes, nuk dëshiron t'i nënshtrohet së vërtetës, pasi ka dashur të gëzojë të mirën e tij personale, ka rënë nga e mira e përbashkët dhe lumturia e vërtetë, të cilës të gjithë njerëzit e këqij i janë dhënë në skllavëri dhe mundime, dhe asnjë nga të virtytshmit, përveç sprovës, për të cilën fatkeqësitë tona nuk përbëjnë një gëzim të tillë dhe engjëll tonë. të denjë për nderim. Pra, le të na lidhë feja vetëm me Zotin e gjithëfuqishëm, sepse mes mendjes sonë, me të cilën kuptojmë Atin, dhe të Vërtetës, pra dritës së brendshme, me ndihmën e së cilës Ne e kuptojmë Atë, asnjë krijesë nuk vjen drejtpërdrejt. Prandaj, së bashku me Atin, ta nderojmë vetë këtë të Vërtetë, e cila nuk ndryshon aspak nga Ai, e cila është forma e çdo gjëje që është krijuar si një dhe përpiqet drejt një. Prandaj, për shpirtrat shpirtërorë është e qartë se gjithçka u krijua përmes kësaj forme, e cila vetëm përmban plotësisht atë për të cilën çdo gjë synon. Megjithatë, e gjithë kjo nuk do të ishte krijuar nga Ati nëpërmjet Birit dhe nuk do të ishte ruajtur e tëra brenda kufijve të saj, nëse Zoti nuk do të kishte qenë jashtëzakonisht i mirë, në mënyrë që Ai të mos kishte zili asnjë natyrë që mund të jetë e mirë prej Tij, dhe t'i ketë dhënë fuqinë për të qëndruar në këtë të mirë - njërit, aq sa do, dhe tjetrit, aq sa mundet. Prandaj, na takon ta nderojmë dhe ta konsiderojmë të pandryshueshme, bashkë me Atin dhe Birin, këtë Dhuratë të Zotit, d.m.th. Triniteti konsubstancial: i vetmi Zot, nëpërmjet të cilit, nëpërmjet të cilit dhe në të cilin ekzistojmë, nga i cili erdhëm, me të cilin u bëmë të ndryshëm dhe nga i cili kemi premtimin se nuk do të humbasim, Fillimi për të cilin përpiqemi, ose forma që ndjekim, dhe Hiri me të cilin jemi rikthyer; një Zot - Krijuesi, nga i cili jemi krijuar, shëmbëlltyra e Tij, përmes së cilës jemi sjellë në unitet, dhe Bota, me të cilën mbetemi në unitet; Zoti, i Cili tha: “Le të jetë” (Zan. I), Fjala e Tij, me anë të të cilit u krijua çdo gjë që u krijua në thelbin dhe natyrën e saj, dhe Dhurata e mirësisë së Tij, me anë të të cilit e gjithë kjo ishte e pëlqyeshme për Krijuesin e Tij dhe u pajtua me Të, që asgjë e krijuar prej Tij nëpërmjet Fjalës të mos humbasë; Zoti i vetëm, i krijuar nga i Cili jetojmë me mençuri, duke e dashur Atë dhe duke e shijuar Atë që jetojmë me lumturi; një Zot, nga i cili, me anë të të cilit dhe në të janë të gjitha gjërat. Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen. "Mjerë zemra jonë për Zotin" Fjalët janë riorganizuar. - AB. “Ku je, vdekje o thumb, ku dreqin është fitorja? Në mënyrë korrekte "u bë mish": Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. Kisha Të gjithë nuk do të biem në gjumë, por të gjithë do të ndryshojmë_ Ju mund të jeni të interesuar në: