O pravom náboženstve

Esej „O pravom náboženstve“ (55 kapitol) napísal bl. Aurelius Augustine v Tagaste (Afrika) v rokoch 389-391. a adresovaný svojmu priateľovi a mecenáši Rumunovi. Autor vyvracia skepticizmus a polyteizmus pohanskej spoločnosti a ukazuje, prečo treba kresťanstvo považovať za jediné pravé náboženstvo. Traktát odhaľuje históriu Božskej ekonómie o spáse ľudí (ktorá tvorí podstatu a základ kresťanského náboženstva). Pohanstvo, judaizmus, sekty sú bludy škodlivé pre myseľ a srdce. Kresťanstvo je podľa blaženého Augustína skutočným naplnením pohanskej múdrosti. Získanie pravého náboženstva je možné práve v jeho opozícii voči falošnému náboženstvu, ktorým môže byť manicheizmus, pohanstvo a judaizmus. Pravé náboženstvo spája človeka s Bohom. Blzh. Augustín opisuje duchovný vzostup duše k Bohu: od vonkajšieho cez vnútorný a k najvyššiemu. Duša, podľa jeho názoru, medzi premenlivým telom a nemenným Bohom, si vyberá bohatstvo sebapoznania, ktoré jej dáva možnosť vystúpiť k Bohu v duchu pokory. Esej pojednáva o takých problémoch, ako je manichejská ilúzia o dvoch princípoch a dvoch dušiach, rozdiel medzi anjelmi, čo je dokonalá spravodlivosť atď. Esej končí konštatovaním, že v pravom náboženstve treba ctiť jediného pravého Boha, osláveného v Trojici: „Preto sa nám sluší ctiť a ctiť si nemenný, rovnako ako Otec a Syn, tento Boží dar, t. j. Trojicu jednej podstaty: jedného Boha, skrze ktorého, skrze ktorého a v ktorom existujeme, od ktorého sme sa neprisľúbili, od ktorého sme neprišli. *Názov diela v latinčine je De vera religione. Obsah Kapitola I. Filozofi inak učili náboženstvo v školách a inak ho praktizovali v chrámoch. Kapitola II. Ako Sokrates uvažoval o bohoch. – Skutočný svet, považovaný za Boha. Kapitola III. Skutočným náboženstvom je kresťanstvo, ktoré ľudí presvedčilo o tom, o čom sa podľa Platóna presvedčiť nemohli. Kapitola IV. Filozofi, ktorí sú úplne pripútaní k zmyselnosti, si zaslúžia opovrhnutie. Kapitola V. Ktoré sekty obsahujú pravé náboženstvo. Boží dar, Duch Svätý. Kapitola VI. Pravé náboženstvo sa nachádza iba v katolíckej cirkvi, ktorá využíva všetky chyby pre svoj blahobyt. Dobrí, niekedy cez odbojných ľudí vylúčení z Cirkvi. Kapitola VII. Potreba prijať náboženstvo katolíckej cirkvi. Čo sa v nej spovedá. Kapitola VIII. To, čo najprv vnímame vierou prostredníctvom autority, potom asimilujeme s rozumom. Heretici sú užitoční aj pre Cirkev. Kapitola IX. Manichejský omyl o dvoch princípoch a dvoch dušiach. Kapitola X Začína prezentovať históriu Božskej ekonómie našej spásy a ukazuje, odkiaľ pochádza omyl v náboženstve a ako bolo s pomocou Boha obnovené pravé náboženstvo. Kapitola XI. Všetok život je od Boha. Smrť duše je sprostosť. Kapitola XII. Pád a obnova celého človeka. Kapitola XIII. Rozdiel medzi anjelmi. Kapitola XIV. Hriech zo slobodnej vôle. Kapitola XV. Samotný trest za hriech nás učí napraviť sa. Kapitola XVI. S inkarnáciou Slova sa ľudský priemysel stáva oveľa prospešnejším. Kapitola XVII. Základ doktríny pravého náboženstva, či už Starého alebo Nového zákona, musí byť najlepší možný. Kapitola XVIII. Prečo sú stvorenia premenlivé? Kapitola XIX. Čo môže byť poškodené, je dobré, ale nie najvyššie dobro. Kapitola XX. Odkiaľ pochádza poškodenie duše? Hlava XXI. Kým sa duša usiluje o prechodnú telesnú krásu, je klamaná. Hlava XXII. Len zlí ľudia nemajú radi riadenie prechodných predmetov. Hlava XXIII. Každá látka je dobrá. Hlava XXIV. Prozreteľnosť na spásu človeka sa uskutočňuje dvoma spôsobmi: prostredníctvom autority a prostredníctvom rozumu; Prvá metóda, autorita, je diskutovaná až do kapitoly 29. Kapitola XXV. Autorita, ktorej ľudia alebo knihy by mali byť dôveryhodné vo veci uctievania. Hlava XXVI. Božia prozreteľnosť o našej spáse vo vzťahu k šiestim vekom starého a nového človeka. Hlava XXVII. Priebeh života jedného a druhého človeka v celej ľudskej rase. Kapitola XXVIII. Čo, komu a ako treba odovzdať. Hlava XXIX. O druhom spôsobe spásy, teda o rozume – ako sa pod jeho vedením pozdvihuje človek k Bohu; V prvom rade je naznačená nadradenosť rozumu nad citmi. Kapitola XXX. Ale nezmeniteľný zákon, t. j. pravda, podľa ktorej sa vyhlasuje rozsudok, je vyššia ako rozum. Kapitola XXXI. Boh je najvyšší zákon, na základe ktorého súdi naša myseľ, ale súdiť je neprípustné. Kapitola XXXII. Znaky jednoty sa nachádzajú v telách, ale samotnú jednotu pozná iba myseľ. Kapitola XXXIII. Nie telá a telesné orgány klamú, ale úsudky. Klamlivé a klamlivé nie je to isté. Kapitola XXXIV. Ako posudzovať duchov vytvorených fantáziou. Kapitola XXXV. Aby ste spoznali Boha, musíte byť k ničomu nepripútaní. Kapitola XXXVI. Slovo Božie je pravda sama o sebe, pretože plne vyjadruje ten Počiatok, z ktorého pochádza všetko, čo nie je jedinou vecou. Faloš nepochádza z vecí, ale z hriechov. Kapitola XXXVII. Bezbožnosť mnohých modloslužieb pochádzala z lásky k stvoreniu. Kapitola XXXVIII. Nový druh modlárstva, ktorým hriešnik slúži trojnásobnej žiadostivosti. Kým sme nažive, dokážeme poraziť neresti. Kristus nám ukázal, že sa musíme mať na pozore pred trojitým pokušením. Kapitola XXXIX. Už svojimi neresťami je duša nabádaná, aby hľadala prvú krásu, čo je dokázané až v kapitole 43, predovšetkým o neresti rozkoše. Kapitola XL. O kráse tiel, telesnom potešení a treste hriešnikov. Kapitola XLI. Krása spočíva v treste hriešnej duše. Kapitola XLII. Telesné potešenie nás podnecuje hľadať nedeliteľné časti. – Sú takéto časti vlastné nejakému životnému pohybu? Kapitola XLIII. Človek má prirodzenú schopnosť posudzovať proporcionalitu tiel a časov. Miera poriadku obsiahnutá vo večnej Pravde. Kapitola XLIV. Syn je obrazom Boha, podľa ktorého bolo všetko stvorené. Kapitola XLV. Krehkosť rozkoše nás motivuje k niečomu vznešenejšiemu. Potom o neresti pýchy až po kapitolu 49. Ako nás [táto neresť] vedie k hľadaniu cnosti. Kapitola XLVI. Nepremožiteľný je ten, kto miluje len to, čo mu nemožno vziať, teda Boha, celým srdcom a blížneho ako seba samého. Kapitola XLII. Len ten, kto objaví pravú lásku k blížnemu, je neporaziteľný. Kapitola XLIII. Čo je dokonalá spravodlivosť? Kapitola XLIX. O zvedavosti – ako nás táto neresť motivuje kontemplovať pravdu. Kapitola L. Význam Písma a výklady. Alegória štyroch druhov. Kapitola LI. Štúdium Písma na vyliečenie zvedavosti. Kapitola LII. Zvedavosť a iné zlozvyky môžu byť dôvodom cnosti. Kapitola III. Ciele hlúpych ľudí a inteligentných ľudí sú odlišné. Kapitola LIV. Aký význam má trest pre neresti odsúdených? Kapitola LV. Epilóg, ktorý presviedča o pravom náboženstve. Aké bolo náboženstvo Manichejcov? Falošné názory na bohov. Pravé náboženstvo. Keďže cesta k cnostnému a požehnanému životu je naznačená v pravom náboženstve, v ktorom je uctievaný jeden Boh a s najčistejšou úctou sa uznáva Počiatok všetkých prirodzeností, z ktorých sa vesmír začína, dokončuje a zachováva, omyl tých národov, ktoré uprednostňovali službu mnohým bohom pred uctievaním jediného pravého Pána Boha, sa najjasnejšie prejavuje v tom, že ich mudrci, filovia a filovia mali spoločné školy, chrámy, tzv. Lebo ani ľudu, ani kňazom nebolo tajomstvom, aké rozdielne boli predstavy filozofov aj o povahe samotných bohov, keďže každý z nich sa nebál o tom verejne hovoriť a snažil sa každého obrátiť na svoju vieru, čo im však nebránilo navštíviť spoločné svätyne. Nemá zmysel sa teraz pozastavovať nad tým, koho názory boli presnejšie a koho nie: stačí fakt sám – spolu s ľuďmi sa zdalo, že vyznávajú rovnaké náboženstvo, no v súkromí si každý obhajoval to svoje, špeciálne. Hovorí sa, že Sokrates bol odvážnejší ako ostatní, prisahal na psa, kameň a všeobecne na všetko, čo ho upútalo, keď sa chcel uchýliť k prísahe. Verím, že pochopil, že každý výtvor prírody, ktorý vzniká z vôle Božej Prozreteľnosti, je oveľa lepší ako diela akýchkoľvek umelcov, a preto si zaslúži úctu viac ako kamenné modly umiestnené v pohanských chrámoch. A to vôbec nie preto, že by si kameň a pes skutočne zaslúžili obdiv mudrcov, ale tým chcel ľuďom priblížiť, do akej hlbokej povery sú ponorení. Zároveň odhalil ohavný pohľad tých, ktorí tento viditeľný svet považovali za najvyššieho Boha, z čoho vyvodil úplne konzistentný záver, že v tomto prípade treba každý kameň ctiť ako čiastočku najvyššieho Boha. Ak by mohli byť rozhorčení nad takýmto záverom, museli by zmeniť názor a začať hľadať toho jediného Boha, ktorý jediný je nad našou mysľou a ktorý stvoril každú dušu a celý tento svet. Platón o tom následne písal s veľkou silou, písal krásne, ale nie príliš presvedčivo, pretože on a jemu podobní filozofi sa nenarodili preto, aby odvrátili myšlienky svojho ľudu od modlárstva a márnosti tohto sveta a nasmerovali ich k pravému uctievaniu pravého Boha. Sám Sokrates si preto spolu s inými ctili modly a po jeho smrti a odsúdení sa nikto neodvážil prisahať na psa alebo nazvať nejakým kameňom Jupiter, ale spomienku na to zachovali len v niekoľkých filozofických dielach. Či už to bol dôsledok strachu z trestu alebo len znak tej doby - neviem o tom, a preto mlčím. S dovolením tých, ktorí stále zostávajú obdivovateľmi vtedajších spisov, však odvážne a rozhodne poviem, že v našich kresťanských časoch by nemalo byť pochýb o tom, ktoré náboženstvo predstavuje cestu k pravde a blaženosti. V skutočnosti, ak bol Platón nažive a poctil moju otázku svojou odpoveďou, alebo lepšie, ak sa ho opýtali niektorí z jeho učeníkov počas Platónovho života, on sám bol presvedčený, že pravda nie je kontemplovaná telesnými očami, ale čistým myslením; že iba duša je schopná stať sa blaženou a dokonalou; že nadobudnutiu tejto blaženosti a dokonalosti bráni len život zasvätený vášňam, keď k nám z hmotného sveta cez telo vnikajú falošné obrazy zmyslových predmetov, ktoré vyvolávajú rôzne názory a bludy; že teda náš duch sa musí očistiť, aby mohol kontemplovať nemenné podoby vecí a večnú krásu, ktorá nie je ani priestorovo rozdelená, ani nemenná v čase, ale zachováva jednotu a identitu vo všetkých svojich častiach, ktorých existenciu ľudia neuznávajú, hoci skutočne existuje najvyšším spôsobom; že všetko ostatné sa rodí a umiera, ničí sa a mizne, a predsa, pokiaľ to existuje, stvoril ho večný Boh prostredníctvom svojej Pravdy; že toto všetko je komunikované rozumnej a mysliacej duši práve natoľko, aby si užila kontempláciu Jeho večnosti, aby sa ňou naplnila a ozdobila a aby si zaslúžila večný život, ale že kým prežíva pocit lásky a smútku nad predmetmi vznikajúcimi a pominuteľnými a je oddaná zvykom zmyslového života, stráca sa v prázdnych prízrakoch, smiech a smiech tých, ktorí nehovoria o duchovnej existencii, o niečom o duchovnej existencii nehovorí. iluzórne, ale pochopené mysľou a silou myslenia; ak, hovorím, presvedčený o tom všetkom môj učiteľ; ten študent by sa ho bol spýtal, či by neuznal takého veľkého muža hodného božskej pocty (keby taký existoval), ktorý by vštepil ľuďom vieru čo i len do vymenovaných predmetov, potom si myslím, že by Platón odpovedal, že je to nemožná úloha pre človeka, ibaže by pre toho, koho samotná božská Múdrosť a sila, odstránila z bežného poriadku vecí, neposilnila takou vznešenosťou, neosvietila sa takou vznešenosťou, ale takouto ľudskou zručnosťou od kolísky. silu a napokon povýšený s takou dôstojnosťou, že on so svojou najvyššou láskou a autoritou mohol obrátiť ľudské pokolenie k spasiteľnej viere, pohŕdať všetkým, po čom skazení ľudia túžia, znášať všetko, čoho sa boja, robiť to, z čoho sú prekvapení. Čo sa týka vyznamenaní, ktoré mu patria, je zbytočné sa na to pýtať, keďže už je jasné, aké pocty patria Božej múdrosti, pod vedením a vedením ktorej sa zaslúžil o niečo skutočne veľké pre spásu ľudského pokolenia. A teraz sa toto všetko splnilo; Spisy a pamätníky o tom nahlas hovoria. Vyvolení a vyslaní apoštoli svojimi činmi a kázaním zapálili plameň božskej lásky po celom svete a po šírení spásonosného učenia nám zanechali už osvietenú zem. Nehovoriac o minulosti, ktorej nie každý verí, teraz medzi všetkými národmi zaznieva: "Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh. Na počiatku bolo u Boha. Všetko povstalo skrze Neho a bez Neho nepovstalo nič, čo povstalo" (Ján I, 1-3). Aby sa duša očistila, aby pochopila, milovala a premenila túto kázeň vo svoj prospech, a aby sila myšlienky bola silnejšia, aby bola osvetlená takýmto svetlom, hovorí sa skromne: „Nezhromažďujte si poklady na zemi, kde ich ničí moľa a hrdza, a kde sa zlodeji vlamujú a kradnú, ale zhromažďujte si a neničte poklady, kde neničíte a nelámete poklady v nebi, kde kradni, lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce“ (Matúš VI, 19–21); márnotratné: „Kto seje pre svoje telo, bude z tela žať porušenie, ale kto seje pre Ducha, bude z Ducha žať večný život“ (Gal. VI, 8); pyšný: „Kto sa povyšuje, bude ponížený, a kto sa ponižuje, bude povýšený“ (Lk XIV, 11); nahnevaný: „Kto ťa udrie po pravom líci, nastav mu druhé“ (Mat. V, 39); nevrlý: „Milujte svojich nepriateľov“ (Matúš V, 44); poverčivým: „Božie kráľovstvo je vo vás“ (Lk XVII, 21); zvedavcom: „Nehľadajte, čo je viditeľné, ale neviditeľné, lebo to, čo je viditeľné, je dočasné, ale to, čo je neviditeľné, je večné“ (2 Kor. IV, 18) a napokon všetkým: „Nemilujte svet ani to, čo je vo svete... Lebo všetko, čo je vo svete: žiadostivosť tela, žiadostivosť života, žiadostivosť života, ale pýcha tohto sveta nie je od Jána II. 15-16). Ak takéto výroky teraz ochotne a s úctou čítajú a počúvajú ľudia na celom svete; ak po takej krvi, toľkých umučeniach a krížoch rástla Cirkev s ešte väčšou silou a šírila sa aj medzi barbarskými národmi; ak sa teraz nikto nečuduje tým tisíckam mladých mužov a panien, ktorí sa zdržujú manželstva a vedú panenský život, a medzitým, keď to urobil Platón, bol vtedy tak vystrašený zvrátenou mienkou svojej doby, že vraj obetoval prírode, aby odčinil svoje panenstvo, akoby to bol hriech; ak sa to teraz prijíma tak, že ako predtým bolo čudné obhajovať takéto veci, tak je teraz naopak čudné polemizovať; ak sú takéto sľuby a záväzky posvätené obradmi vo všetkých kresťanských krajinách; ak sa takéto predmety denne čítajú v kostoloch a vysvetľujú kňazi; ak sa tí, ktorí sa snažia toto všetko dosiahnuť, bijú do hrude; ak sa toľko ľudí vydá na túto cestu, že kedysi neobývané ostrovy a púšte sa naplnia ľuďmi všetkého druhu, ktorí sa zriekajú bohatstva a cti tohto sveta a chcú svoj život úplne zasvätiť jedinému a jedinému Najvyššiemu Bohu; ak sa napokon v hlavných a provinčných mestách, na hradoch, dedinách a dokonca aj na dedinách a jednotlivých panstvách káže zrieknutie sa všetkých pozemských vecí a obrátenie sa k jedinému pravému Bohu a stane sa tak otvorenou túžbou, že ľudská rasa na celom povrchu zeme denne jednomyseľne zvoláva: 1, tak prečo by sme inak otvárali ústa kocoviny a hľadali omámenie včerajšieho božstva? uprednostňujete, keď príde na hádku, mať ústa neustále opakujúce meno Platóna, než srdce plné pravdy? Preto tých, podľa ktorých je márne alebo zlé pohŕdať zmyslovým svetom a zrádzať a podriaďovať si dušu očistenú mocou všemohúcemu Bohu, treba vyvracať inými druhmi argumentov, ak vôbec stoja za výklad. Tí, ktorí to považujú za dobrý a žiaduci skutok, nech poznajú Boha, nech sa pokoria pred Bohom, ktorý vieru v takéto veci vštepil všetkým ľuďom. Samozrejme, že by sa im nebránilo vštepovať takú vieru, keby len mohli, a ak by ju nevštepovali, aspoň by sa nedokázali ubrániť závisti. Nech sa teda pokoria pred tým, ktorý to urobil; nech odložia zvedavosť a prázdnu márnivosť, nech pochopia, aký je rozdiel medzi neistým veštením niekoľkých a očividným spasením a nápravou národov. Koniec koncov, keby tí, na ktorých mená sú tak hrdí, ožili a videli, že chrámy sú plné a chrámy prázdne a ľudská rasa bola povolaná z dočasných a prechodných požehnaní a usilovala sa o nádej vo večný život a o duchovné a racionálne požehnania, potom by (keby boli takí, ako ich pamäť predstavuje) s najväčšou pravdepodobnosťou povedali: „Toto je to, čo sme radšej nepresviedčali, aby sme ich snom o ich konvertovaní nepresvedčovali. vieru a podriaďujeme ich našej vôli.“ Ak by sa teda títo filozofi opäť ocitli medzi nami, pochopili by, čiou autoritou sa ľudia dajú tak ľahko presvedčiť, a po miernej zmene svojich slov a názorov by sa stali kresťanmi, ako to urobili mnohí platonici nedávnej i modernej doby. Ak by to nepriznali a neurobili, zostali v pýche a závisti, potom neviem, či by sa oni, oddaní takej nečistote a držaní takýmito putami, mohli usilovať o to, čo by, ako sami povedali, malo byť predmetom hľadania a túžob. Lebo neviem, či takíto ľudia boli nakazení aj treťou neresťou, totiž: pýtať sa démonov so zvedavosťou, čo najviac bráni tým, proti ktorým je táto reč namierená, teda pohanom, od kresťanskej spásy, pretože táto neresť je príliš detinská. Nech je však márnosť filozofov akákoľvek, nie je ťažké pochopiť, že u nich netreba hľadať náboženstvo, pretože oni spolu s ľudom prijali tie isté posvätné obrady a vo svojich školách v prítomnosti tých istých ľudí nahlas vyjadrovali názory o povahe svojich bohov a o najvyššom dobre. Ak by len tento nedostatok odstránilo kresťanské náboženstvo, potom by v tomto prípade nikto nemusel tvrdiť, že toto učenie si zaslúži nevýslovnú chválu. A skutočne, mnohé herézy, ktoré sa odchýlili od normy kresťanstva, slúžia ako dôkaz toho, že tí, ktorí rozmýšľajú a snažia sa poučovať iných o Bohu Otcovi, Jeho múdrosti a Božom Dare inak, ako si to vyžaduje pravda, nemajú dovolené s nami komunikovať vo sviatostiach. Veríme a učíme, že pokiaľ ide o túto podstatu ľudskej spásy, neexistuje žiadna iná filozofia, to znamená štúdium múdrosti, ani žiadne iné náboženstvo, pretože tie učenia, ktoré neschvaľujeme, s nami nemôžu komunikovať vo sviatostiach. V tomto ohľade sú menej hodní prekvapenia tí, ktorí sa chceli od nás líšiť v obrade svojich sviatostí, ako napríklad niektorí hadi (Ofiti), manichejci a niektorí iní. Ale našu pozornosť a zmienku si viac zaslúžia tí, ktorí síce vykonávajú tie isté sviatosti, ale ustupujú vo vyučovaní, ale radšej obhajujú svoje omyly pred ich obozretným naprávaním, a ktorí, vylúčení z katolíckeho spoločenstva a z účasti na sviatostiach, dostali svoje zvláštne mená a tvorili si svoje osobitné výklady nielen slovami, ale aj poverami; takí sú Fótiniáni, Ariáni a mnohí iní. Iná vec je pre tých, ktorí spôsobili rozchody. Mohli zostať na humne Pánovej ako plevy až do dňa posledného vinutia, keby z krajnej ľahkomyseľnosti nepodľahli arogancii pýchy a dobrovoľne sa od nás neodlúčili. Čo sa týka Židov, hoci uctievajú jediného všemohúceho Boha a očakávajú od Neho len dočasné a viditeľné výhody, nechceli si vo svojich vlastných spisoch všimnúť pre krajnú neopatrnosť prvotiny nového ľudu, ktoré vznikli z poníženia, a tak zostali starým človekom. Ak je to všetko tak, potom ani v zmätených názoroch pohanov, ani v kúkoľoch kacírov, ani v letargii schizmatikov, ani v slepote Židov netreba hľadať náboženstvo, ale len medzi tými, ktorí sa nazývajú katolíckymi (katolíckymi) alebo pravoslávnymi kresťanmi, teda zachovávajúcimi čisté a vyznávajúcimi správne učenie. Táto katolícka cirkev, rozšírená po celom svete, využíva všetkých, ktorí sa mýlia, ako pre svoj rast, tak aj pre ich nápravu, ak sa chceli prebudiť zo spánku. Používa pohanské národy ako materiál pre svoju činnosť, kacírov - na dôkaz svojej pevnosti, Židov - na porovnateľné označenie jej krásy. Niektorých povoláva, iných vylučuje, iných opúšťa, iných prevyšuje, ale každému dáva možnosť zúčastniť sa na Božej milosti, či už musia byť formovaní, premenení, alebo znovu prijatí, alebo znovu pripustení. Svojich telesných toleruje, teda tých, čo žijú a myslia podľa mäsa, ako plevy, pod ktorými zrná na mláťačke ostávajú vo väčšom bezpečí, kým sa z tohto obalu nevyslobodia. Ale keďže na tomto humne sa každý dobrovoľne stáva buď plevou alebo obilím, potom sa hriech alebo chyba niekoho toleruje, kým sa hriech nestretne s žalobcom, a chyba sa obhajuje s odvážnou húževnatosťou. Po vylúčení z Cirkvi sa takíto ľudia do nej buď vrátia prostredníctvom pokánia, alebo sa pod vplyvom navrátenej slobody utápajú v obscénnosti, aby nás vychovávali k obozretnosti, alebo spôsobia schizmu, ktorá nás precvičí v trpezlivosti, alebo povedú k nejakému druhu herézy, aby vyskúšali a odhalili našu obozretnosť. Taký je osud tých telesných kresťanov, ktorých v cirkvi nemožno napraviť ani tolerovať. Božia prozreteľnosť často dovoľuje, aby boli z kresťanskej spoločnosti vylúčení aj dobrí ľudia pre niektoré mimoriadne násilné rozhorčenia telesných ľudí. Ak túto hanbu alebo svoju urážku pre pokoj Cirkvi znášajú dosť trpezlivo a nerobia žiadne schizmatické či heretické novoty, potom poslúžia ako poučný príklad pre ľudí, s akou pravou oddanosťou a úprimnou láskou majú slúžiť Bohu. Takíto ľudia buď dúfajú, že sa znova vrátia do Cirkvi, keď búrka ustúpi, alebo ak sa to ukáže ako nemožné pre skutočnosť, že nepokoje stále pokračujú, alebo pretože sa s ich návratom môže niečo podobné znova objaviť, zostanú, ak chcú byť užitoční práve pre nich, nepokojom a neporiadkom, ktorým podľahli, zdržia sa všetkých schizmatických zhromaždení, ktoré poznajú a bránia katolíckej cirkvi. predstavujúce pre ňu živé svedectvo. Takýmto Otec, ktorý vidí v skrytosti, pripravuje korunu v skrytosti. Tento druh ľudí je zriedkavý, no príkladov nie je núdza; je ich ešte viac, ako by ste si mysleli. Božská prozreteľnosť teda používa všetky druhy ľudí a príklady na uzdravenie duší a vytvorenie nového ľudu. Vzhľadom na tento cieľ, drahý Rumun, pred niekoľkými rokmi som vám sľúbil, že vám poviem svoje myšlienky o pravom náboženstve, a verím, že teraz je čas to urobiť, nemôžem, pre lásku, s ktorou som s vami spojený, zostať nerozhodný a odložiť svoj sľub na neskôr. Takže po tých, ktorí počas svojich posvätných obradov ani nefilozofujú, ani sa neposväcujú filozofovaním, a po tých, ktorí sa nafúknutí buď falošným názorom alebo nejakou zlobou odchýlili od normy a spoločenstva Katolíckej cirkvi, a napokon po tých, ktorí nechcú mať svetlo posvätných spisov a ľudia, ktorí sa nazývajú Novým, čo je duchovný ľud, milosť, test. vyvrátené; jedným slovom - všetci, ktorých som v krátkosti spomenul, sa musíme pevne držať kresťanského náboženstva a spoločenstva s tou Cirkvou, ktorá je Katolíckou cirkvou a katolíckou ju nazývajú nielen naši, ale aj nepriatelia. Pre samotných heretikov, ako aj stúpencov schizmy, keď sa rozprávajú nielen so svojimi, ale aj s cudzími, chtiac nechtiac nenazvú katolícku cirkev inak ako katolíckou. Nemožno im totiž porozumieť, pokiaľ to nerozlišujú podľa mena, ktorým sa to nazýva v celom vesmíre. Podstatou tohto náboženstva, ktoré musíme nasledovať, je história a proroctvo Božej dispenzácie spásy pre ľudskú rasu, aby bola premenená a pripravená na večný život. Len čo sa toto stane predmetom našej viery, spôsob života, ktorý je v súlade s Božími prikázaniami, očistí našu myseľ a urobí ju schopnou poznávať duchovné veci, ktoré nie sú ani minulosťou ani budúcnosťou, ale večne a rovnako pretrvávajúce a nepodliehajúce žiadnej zmene, teda poznať jediného Boha, Otca, Syna a Ducha Svätého. Poznajúc túto Trojicu, nakoľko je nám to dané poznať v tomto živote, bez najmenšieho zaváhania pripúšťame, že každé rozumné, duchovné a fyzické stvorenie, pokiaľ existuje, má svoje bytie a svoj vzhľad z tejto tvorivej Trojice a riadi sa ňou v najdokonalejšom poriadku; Navyše to treba chápať nie tak, že jednu časť stvorenia stvoril Otec, druhú Syn a tretiu Duch Svätý, ale tak, že všetko spolu a každú prirodzenosť zvlášť stvoril Otec skrze Syna v dare Ducha Svätého. Každá vec, či už ju nazývame substanciou, podstatou, prirodzenosťou alebo iným pojmom, má totiž v sebe súčasne jedno aj druhé, aj tretie, takže je čímsi jednotným, odlišuje sa od zvyšku svojím vzhľadom a nevyčnieva z poriadku vecí. V procese poznávania sa nám ukáže, ako veľmi to môže človek pochopiť a ako je všetko v dôsledku nevyhnutných, nevyhnutných a spravodlivých zákonov podriadené Bohu a svojmu Pánovi. Odtiaľto všetko, čomu sme najprv uverili len na základe autority, začíname chápať, predstavovať si to čiastočne ako už úplne nepochybné a čiastočne ako niečo, čo môže a malo by byť nepochybné, a zároveň súcitíme s tými neveriacimi, ktorí nás veriacich chcú radšej zosmiešniť, ako veriť nám. Za také pravdy, ako je presväté vtelenie, narodenie Panny, smrť Božieho Syna za nás, vzkriesenie z mŕtvych, vystúpenie do neba, sedenie po pravici Otca, odpustenie hriechov, deň súdu, vzkriesenie tiel, aj po poznaní večnosti Trojice a premenlivosti stvorenia, sme Najvyššiemu Bohu prisúdili ľudské stvorenie. rasou, len vierou, a nie rozumom. Ale keďže sa veľmi správne hovorí: „Mnohým herézam sa sluší byť..., aby sa vo vás prejavila zručnosť“ (1. Kor. XI, 19), potom využijeme tento druh úžitku Božej Prozreteľnosti. Lebo heretici sú z ľudí, ktorí, aj keby boli v Cirkvi, predsa by sa mýlili. Keď sa stanú vonkajšími, sú pre nás veľmi užitočné; nie preto, že učia pravdu, ktorú sami nepoznajú, ale preto, že povzbudzujú telesných katolíkov, aby hľadali a odhaľovali pravdu duchovným. Vo Svätej Cirkvi je mnoho ľudí zručných pred Bohom, ale nie sú v nás zjavení, zatiaľ čo my, užívajúc si temnotu svojej nevedomosti, radšej spíme, než rozjímame o svetle pravdy. Preto mnohých kacíri prebúdzajú zo spánku, aby videli deň Pánov a radovali sa. Využime teda aj kacírov nie preto, aby sme schvaľovali ich omyly, ale preto, aby sme sami boli ostražitejší a opatrnejší a bránili katolícke učenie pred ich intrigami, aj keď ich nemôžeme privolať k spáse. Pokiaľ ide o mňa, som presvedčený, že s Božou pomocou môže byť moja súčasná práca pre dobrých a zbožných čitateľov významná nielen z hľadiska jedného, ​​ale všetkých nesprávnych a falošných názorov. Primárne je však namierený proti tým, ktorí veria, že existujú dve navzájom opačné povahy alebo látky. Urážaní niektorými predmetmi a tešiac sa z iných, považujú Boha za stvoriteľa nie tých predmetov, ktoré ich urážajú, ale tých, ktoré ich tešia, a keďže nie sú schopní zmeniť svoj spôsob myslenia, ako ľudia, ktorí už spadli do telesných sietí, myslia si, že v jednom tele sú dve duše: jedna pochádza od Boha a je svojou povahou rovnaká ako On, druhá je temného pôvodu, ktorú si Boh nestvoril, ani ju nestvoril, ani ju nestvoril. zvláštny život, jeho zem, jeho potomstvo, jeho zvieratá, napokon jeho kráľovstvo a jeho vrodený počiatok, ale raz sa vzbúril proti Bohu a Bohu, keďže nemohol robiť nič iné a nenašiel spôsob, ako inak vzdorovať nepriateľovi, nútený touto nevyhnutnosťou, poslal sem dobrú dušu, určitú čiastočku svojej podstaty, aby sa zlúčila a zmiešala, s ktorou sa nepriateľ akoby viac obmedzil a objavil sa svet. Teraz nebudeme vyvracať tieto ich názory, ktoré sme sčasti už vykonali my a sčasti s pomocou Božou urobíme neskôr; V tomto diele ukážeme, pokiaľ je to pre nás možné a pomocou argumentov, ktorými nás Pán rád inšpiruje, aká bezpečná je katolícka viera vzhľadom na tieto názory a aká bezmocná je zmiasť dušu, vplyvom ktorej sa ľudia stávajú zástancami takéhoto názoru. Je samozrejmé, že všetko, čo by bolo mylné v našom písaní, treba pripísať mne, ale všetko, čo je uvedené správne a v súlade s pravdou, treba pripísať jedinému darcovi všetkých darov, Bohu. Hovorím to nie zo záľuby alebo z okázalej pokory a bol by som rád, keby si takto rozmýšľal predovšetkým ty, Rumun, ktorý dobre pozná moju dušu. Nech je vám teda známe a známe, že v náboženstve by nemohlo dôjsť k omylu, keby duša namiesto Boha nectila dušu alebo telo, alebo jeho duchov, alebo jedného alebo druhého z nich spolu, alebo všetkých týchto naraz; ale dočasne prispôsobujúc sa súčasnému životu ľudskému spoločenstvu, myslela by na večný život, ctiac jediného Boha, ktorý večne zostáva nezmeniteľný, a len za tejto podmienky existuje všetka premenlivá prirodzenosť. A že sa duša môže meniť, nie však priestorovo, ale časom, to vie každý zo svojich duševných pohybov. Tiež nie je ťažké presvedčiť sa, že telo je premenlivé a premenlivé v čase a priestore. Napokon, duchovia nie sú nič iné ako obrazy, ktoré telesným zmyslom odvádza pozornosť od vzhľadu tela, obrazy, ktoré sa pri premýšľaní veľmi ľahko vtlačia do pamäte tak, ako ich vnímame, alebo sa dajú rozdeliť na časti, znásobiť alebo skrátiť, natiahnuť alebo vložiť do systému, premiešať a pomiešať, ako chcete, ale môže byť ťažké sa pred nimi chrániť a vyhnúť sa im, keď hľadáte pravdu. Neslúžime teda stvoreniu viac ako Stvoriteľovi a nezahyňme vo vlastných myšlienkach: z toho pozostáva dokonalé náboženstvo. Lebo keď sa budeme držať večného Stvoriteľa, my sami budeme nevyhnutne naplnení večnosťou. Ale keďže duša, zaťažená a zapletená do svojich hriechov, to nemôže sama vidieť a dosiahnuť, pretože na prijatie božstva v ľudských podmienkach neexistuje taká etapa, cez ktorú by sa človek pozdvihol z pozemského života k božskosti, potom, aby sa rozpamätal na svoju niekdajšiu a dokonalú prirodzenosť, nevýslovným milosrdenstvom Boha budú jednotlivci, ba aj celé ľudské stvorenie pomocou večného stvorenia pomocou večného služobníka zmenené podľa zákonov. Toto je kresťanské náboženstvo v našej dobe, v ktorého poznaní a nasledovaní je najspoľahlivejšia a najistejšia spása. Dá sa chrániť pred prázdnymi rečami a odhaliť hľadajúcim mnohými rôznymi spôsobmi, pretože Všemohúci Boh na jednej strane sám priamo naznačuje, čo je pravda, na druhej strane dobrej túžbe kontemplovať a vnímať pravdu pomáha prostredníctvom dobrých anjelov a niektorých ľudí. Ale každý používa metódu, ktorú uzná za vhodnú. Z mojej strany som sa rozhodol použiť nasledujúcu metódu. To, čo tam vidíte, je pravda, to si ponechajte a pripíšte to katolíckej cirkvi; čo je falošné, odhoď to a odpusť mi ako osobe; čokoľvek je pochybné, verte v to, kým rozum neukáže, že by to malo byť buď odmietnuté, alebo prijaté ako pravda, alebo by to malo byť vždy predmetom viery. Takže, ako len môžete, pozorne a s úctou dbajte na nasledovné, lebo Boh takýmto ľuďom pomáha. Niet života, ktorý by nepochádzal od Boha, pretože Boh je aj najvyšším životom, aj zdrojom života, a niet života, ktorý by bol ako život zlý; Život je zlý, pokiaľ smeruje k smrti. Smrť života je len obscénnosť (nequitia), ktorá sa tak nazýva, pretože nič nie je (ne quidquam sit); preto sa tí najneslušnejší ľudia nazývajú bezvýznamnými ľuďmi. Teda život, ktorý sa dobrovoľnou zradou odkláňa od Toho, ktorý ho stvoril a z ktorého podstaty sa tešil, smeruje k bezvýznamnosti, život, ktorý sa v rozpore s Božím zákonom chce tešiť z tela, nad ktoré ho Boh postavil; Práve v tom spočíva oplzlosť, a nie v tom, že telo samo o sebe nie je ničím. Lebo aj telo vo svojich údoch má istý druh harmónie, bez ktorej by vôbec nemohlo existovať. V dôsledku toho telo stvoril Ten, ktorý je začiatkom všetkej dohody. Telo má určitú harmóniu svojej formy, bez ktorej by nebolo absolútne ničím. V dôsledku toho telo stvoril On, z ktorého pramení všetka harmónia a ktorý je samoexistujúcou a najkrajšou formou zo všetkých. Telo má určitý vzhľad, bez ktorého telo nie je telom. Preto, ak sa pýtajú, kto stvoril telo, nech hľadajú toho, kto je na pohľad najkrajší, lebo všetok vzhľad pochádza od Neho. A kto je to, ak nie Boh, jediná pravda, jediná spása všetkých, prvá a najvyššia podstata, z ktorej má svoju existenciu všetko, čo jestvuje, pokiaľ existuje; lebo všetko, čo existuje, pokiaľ jestvuje, je dobré. Z tohto dôvodu smrť nie je od Boha: „Lebo Boh nestvoril smrť, ani sa neradoval zo záhuby živých“ (Múdr. I, 13 2)); keďže najvyššia podstata je dôvodom, že všetko, čo existuje, existuje, preto sa nazýva podstatou. Smrť spôsobí, že to, čo zomrie, prestane existovať len do tej miery, do akej zomrie. Lebo keby to, čo umiera, malo zomrieť úplne, nepochybne by sa zmenilo na nič, ale umiera len do tej miery, že sa menej podieľa na podstate; Stručne povedané, môžeme to povedať takto: čím viac umiera, tým menej existuje. Ale telo je nižšie než akýkoľvek život, pretože akokoľvek vyzerá telo, stáva sa ním len vďaka životu, ktorý riadi každé jednotlivé zviera a celú povahu sveta. Preto je telo viac vystavené smrti, a teda bližšie k bezvýznamnosti. Preto život, ktorý sa teší z tela a usiluje sa o bezvýznamnosť, je chlípnosť. A taký je telesný a pozemský život, preto sa nazýva telom a zemou; a kým bude taká, kým nebude oslobodená od toho, čo miluje, nedostane Božie kráľovstvo. Lebo miluje to, čo je nižšie ako život, miluje telo. Zanedbáva prikázanie toho, kto prehovoril: „Toto jedzte, ale tamtoho sa nedotýkajte“ (Gn 2, 16-17). Preto je vystavená trestu, pretože milujúc nižšieho, predurčuje sa tým po smrti k nespokojnosti so svojimi pôžitkami a žiaľmi. Lebo čo je takzvaný telesný smútok, ak nie rýchle poškodenie toho predmetu, ktorý duša priviedla k poškodeniu tým, že ho zle používala? A čo je takzvaný duchovný smútok, ak nie zbavenie tých pominuteľných predmetov, z ktorých sa duša tešila alebo dúfala, že sa im bude páčiť? Tomu všetkému sa hovorí zlo, teda hriech a trest za hriech. Ak duša, keď prechádza súčasným poľom ľudského života, prekoná tie vášne, ktoré si vychovala proti sebe, užívajúc si smrteľné veci, a verí, že na ich porážku jej pomôže Božia milosť, slúžiaca Bohu s myšlienkou a dobrou vôľou. potom bude nepochybne obnovená a obráti sa z mnohých premenlivých dobier na jedno nemenné, premenená múdrosťou, ktorá nie je stvorená, ale ktorá všetko stvorila, a bude sa tešiť z Boha skrze Ducha Svätého, ktorý je darom Božím. Duchovným sa tak stáva človek, ktorý všetko súdi a nie je nikým súdený (1 Kor. II, 15), ktorý miluje Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou, celou svojou myšlienkou a svojho blížneho nemiluje telesne, ale ako seba samého; kto miluje Boha celou svojou bytosťou, miluje duchovne. Tieto dve prikázania obsahujú celý zákon. Odtiaľto bude nasledovať, že po telesnej smrti, ktorú vytrpíme za prvý hriech, bude naše telo v pravý čas a vo svojom vlastnom poriadku obnovené do svojej prvotnej sily, ktorú nebude vlastniť samo, ale prostredníctvom duše zakorenenej v Bohu. Na druhej strane duša nie je posilnená v sebe, ale prostredníctvom Boha, ktorého má rada; preto bude žiť plnšie ako telo; lebo telo bude žiť skrze dušu a duša skrze nemennú pravdu, to jest jednorodený Syn Boží; teda telo bude žiť skrze Božieho Syna, lebo všetko žije skrze neho. Jeho darom, ktorý je daný duši, teda Duchom Svätým, sa nielen duša, ktorej sa to komunikuje, stáva zdravou, pokojnou a svätou, ale telo samotné dostáva život a bude úplne čisté. Veď On sám povedal: „Očistite... vnútro a vonkajšok bude čistý“ (Matúš XXIII., 26); a apoštol hovorí: „Oživí vaše mŕtve telá skrze Ducha, ktorý prebýva vo vás“ (Rim. VIII, 11). Takže so zničením hriechu bude zničený aj trest za hriech: a kde potom bude zlo? "Kde je, smrť, tvoje úsilie? Kde je, smrť, tvoj bodnutie?" 3. – AB. (1. Kor. XV, 55)). Esencia porazí ničotu a porazí aj smrť. Posvätenému neublíži zlý anjel, takzvaný diabol, lebo on, keďže je anjel, nie je zlý; a hnevá sa, lebo sa zvrhol vlastnou vôľou. Lebo treba priznať, že aj anjeli sú svojou prirodzenosťou premenliví, ak jedine Boh je nemenný; ale vďaka vôli, ktorou milujú Boha viac ako seba, zostávajú pevní a neochvejní v Bohu a tešia sa z Jeho veľkosti, celkom ochotne sa podriaďujú len Jemu. A ten anjel, milujúci seba viac ako Boha, nechcel byť Mu podriadený, bol naplnený pýchou, opustil najvyššiu podstatu a padol; Preto sa stal nižším, než bol, pretože sa chcel tešiť z toho, čo bolo nižšie, a chcel si viac užívať svoju vlastnú moc ako moc Božiu. Lebo hoci nie absolútne, bol nadradený, keď sa tešil z toho, čo je nad všetkým, keďže nad všetkým je iba Boh. Medzitým všetko, čo sa stáva nižšie, než bolo, je zlé nie do tej miery, do akej existuje, ale do tej miery, do akej sa stáva nižšie. Lebo čím je nižšia v porovnaní s tým, čím bola, tým viac sa usiluje o smrť. Je prekvapujúce, že chudoba pochádza z nedostatku a z chudoby pochádza závisť, a preto sa diabol stal diablom? Ak by sa nás však tento nedostatok, ktorý sa nazýva hriech, zmocnil proti našej vôli ako horúčka, potom by sa trest, ktorý postihne hriešnika a ktorý sa nazýva odsúdenie, zdal úplne nespravodlivý. Medzitým je hriech v súčasnosti zlo do takej svojvoľnej miery, že by nebol hriechom, keby nebol svojvoľný; a to je také zrejmé, že v tomto prípade nevzniká nezhoda ani medzi niekoľkými vedcami, ani medzi masou obyčajných ľudí. Preto je potrebné buď poprieť, že hriech je vôbec spáchaný, alebo pripustiť, že je spáchaný dobrovoľne. Medzitým nepopiera, že duša hreší, kto uznáva, že je napravená pokáním, že kajúcnej duši je udelené odpustenie a že keď uviazne v hriechoch, je odsúdená spravodlivým Božím zákonom. Na druhej strane, ak nepáchame zlo dobrovoľne, potom by absolútne nikto nemal podliehať ani zákazom, ani napomenutiam; a odstránením tohto sa nevyhnutne zničí kresťanský zákon a všetka náboženská disciplína. Takže hriech je spáchaný dobrovoľne. A keďže hriech je nepochybnou skutočnosťou, potom podľa môjho názoru treba považovať za nepochybné, že duše majú slobodnú vôľu. Boh sa totiž rozhodol považovať tých, ktorí Mu slobodne slúžili, za svojich najlepších služobníkov. A to by sa nemohlo stať, keby Mu neslúžili dobrovoľne, ale z núdze. Anjeli teda slúžia Bohu slobodne, a to nie je užitočné pre Boha, ale pre nich samých, pretože Boh nepotrebuje dobro druhého; On existuje sám od seba. To isté platí o tom, čo je Ním splodené, pretože to nie je stvorené, ale splodené; všetko, čo je stvorené, potrebuje Jeho dobro, teda najvyššie dobro, alebo najvyššiu podstatu. A hoci je teraz nižšia, ako bola, pretože v dôsledku hriechu duše sa menej usiluje o Boha, nie je od Neho úplne oddelená, pretože v tomto prípade by to bola úplná bezvýznamnosť. Medzitým to, čo prichádza do kontaktu s dušou prostredníctvom afektov, prichádza do kontaktu s telom priestorovo, pretože duša sa pohybuje vôľou a telo sa pohybuje priestorom. Dokonca aj takzvaný návrh zo strany padlého anjela vníma človek dobrovoľne, pretože ak by to urobil z núdze, nebolo by to považované za hriešny zločin. A skutočnosť, že ľudské telo, ktoré bolo pred pádom najlepšie svojho druhu, po hriechu zoslablo a ponechalo na smrť, táto okolnosť, hoci slúži ako spravodlivý trest za hriech, svedčí skôr o Pánovom milosrdenstve ako o Jeho prísnosti. Lebo tak sa učíme, že svoju lásku musíme obrátiť od telesných rozkoší k večnej podstate pravdy. Práve v tom je krása pravdy spojená s dobrým milosrdenstvom, takže my, oklamaní sladkosťou nižších dobier, sme vychovávaní horkosťou trestu. A samotné naše tresty sú Božou Prozreteľnosťou natoľko zmiernené, že aj v našom súčasnom, tak poškodenom tele sa môžeme snažiť o spravodlivosť a odložiť všetku pýchu, podriadiť sa jedinému pravému Bohu, v ničom sa nespoliehať na seba a zveriť svoje vedenie a svoju ochranu len Jemu. Človek teda pod Jeho vedením s dobrou vôľou využíva útrapy skutočného života na získanie sily; v hojnosti pôžitkov a v šťastnej kombinácii dočasných požehnaní prežíva a pestuje svoju umiernenosť; v pokušeniach sa učí obozretnosti, aby do nich nielen neupadol, ale aby bol opatrnejší a horlivejší v láske k pravde, ktorá jediná neklame. No hoci Boh v závislosti od okolností, ktoré určuje Jeho úžasná múdrosť, dáva duši všetky spôsoby liečenia, o ktorých by sa buď vôbec nemalo diskutovať, alebo by sa o nich malo diskutovať so zbožnými a dokonalými ľuďmi, predsa nepreukázal svoju prozreteľnosť pre ľudské pokolenie tak blahosklonne, ako keď samotná Božia múdrosť, teda jednosplodená, vzala na seba celú ľudskú prirodzenosť, zhodnú so Synom a s Otcom. „a Slovo bolo 4. – AB. telo“ (Ján I, 14). Tak telesným ľuďom, obdareným telesnými zmyslami, no neschopnými mysľou kontemplovať pravdu, ukázal, aké vysoké miesto má ľudská prirodzenosť medzi stvoreniami, zjavujúc sa ľuďom nielen viditeľným spôsobom (čo mohol urobiť v nejakom jemnohmotnom tele), ale aj v pravom človeku: bolo totiž potrebné vnímať práve tú prirodzenosť, ktorú bolo potrebné vykúpiť. A aby sa žiadne pohlavie nepovažovalo za zanedbané svojím Stvoriteľom, prijal mužské pohlavie a narodil sa zo ženy. V ničom nepoužíval násilie, ale vždy konal nabádaním a presviedčaním, pretože so zrušením starovekého otroctva teraz nadišiel čas slobody a pre človeka bolo načase a spásonosne informovať, že bol stvorený slobodný. Zázrakom vzbudil vieru v Boha takého, aký bol, a utrpením vzbudil vieru v človeka, ktorého nosil v sebe. Obrátiac sa k zástupu sa teda ako Boh zriekol matky, ktorá ho povolala (Matúš XII., 48), ale ako hovorí evanjelium, v detstve bol poslušný svojim rodičom (Lukáš II., 51). Lebo podľa svojho učenia sa javil ako Boh a podľa svojho veku sa javil ako človek. Rovnako, v úmysle premeniť vodu na víno, ako Boh povedal: „Odíď odo mňa, žena, čo ja a ty?... Ešte neprišla moja hodina“ (Ján II, 4). Keď prišla hodina, keď musel zomrieť, keď videl svoju matku z kríža ako muža, zveril ju učeníkovi, ktorého miloval viac ako všetkých ostatných (Ján XIX., 26-27). Národy sa zhubne usilovali o bohatstvo, tento spoločník pôžitkov: Bol rád, že je chudobný. Túžili po cti a moci: Nechcel byť kráľom. Za veľké požehnanie považovali deti tela: Manželstvo a potomstvo zanedbával. Hnusili sa zneuctením s extrémnou aroganciou: Znášal všetky druhy poníženia. Nespravodlivosť považovali za neznesiteľnú, ale čo je väčšie ako tá nespravodlivosť, ako byť odsúdený spravodlivými a nevinnými? Nenávideli telesné utrpenie: Utrpel bitie a bol ukrižovaný. Báli sa smrti: Bol vystavený smrti. Za najhanebnejšiu smrť považovali kríž: Bol pribitý na kríž. On sám nepoužil a nepripisoval žiadnu hodnotu všetkému, v mene čoho často nespravodlivo žijeme. Vydržal všetko, čomu sa snažíme všemožne vyhýbať, často sa kvôli tomu zatúlali od pravdy. Lebo akýkoľvek hriech môžeme spáchať len vtedy, ak buď túžime po tom, čo On zanedbal, alebo sa vyhýbame tomu, čo znášal. Takže celý Jeho život na zemi bol morálnym učením. Jeho vzkriesenie z mŕtvych však dostatočne jasne ukázalo, že ani najmenšia časť ľudskej prirodzenosti nezahynie, keď je všetko zdravé skrze Boha, a tiež ako všetko môže slúžiť svojmu Stvoriteľovi, niekedy ako trest za hriechy, inokedy ako vyslobodenie pre človeka, a ako ľahko môže telo slúžiť duši, keď je sama duša podriadená Bohu. V tomto prípade žiadna z látok nielenže nepredstavuje zlo, ktoré v žiadnom prípade nemôže byť, ale nie je ani vzrušované žiadnym zlom, ktoré by mohlo byť spôsobené hriechom alebo trestom. Toto je prirodzené učenie, ktoré si pre menej zmýšľajúcich kresťanov zaslúži plnú vieru a pre tých, ktorí si myslia, je zbavené všetkých omylov. Samotná metóda učenia, metóda sčasti jasná a jednoduchá, sčasti na vzdelávanie a cvičenie duše, pozostávajúca z podobností výrokov, skutkov a sviatostí, nie je ničím iným ako úplným racionálnym učením. V skutočnosti je vysvetlenie tajomného nasmerované k tomu, čo je povedané celkom jasne. A keby existovalo len to, čo je úplne pochopiteľné, potom by sme pravdu starostlivo nehľadali a nenašli by sme ju. Na druhej strane, ak by vo vysvetleniach boli sviatosti a vo sviatostiach neboli žiadne odtlačky pravdy, potom by činnosť bola v rozpore s poznaním. Ale keďže sa dnes zbožnosť začína strachom a končí láskou, ľudstvo, spútané strachom počas otroctva, bolo v starom zákone zaťažené mnohými sviatosťami. Potom to bolo užitočné ako prostriedok na vzbudenie túžby po prichádzajúcej Božej milosti, ktorú ohlasovali proroci. Keď sa táto milosť objavila, práve Božou múdrosťou, ktorou sme povolaní k slobode, bolo ustanovených niekoľko najspásnejších sviatostí, ktoré by obsiahli spoločnosť kresťanského ľudu, teda slobodných ľudí, pod autoritou jedného Boha. Tie isté sviatosti, ktoré boli zverené židovskému ľudu, teda ľuďom zviazaným mocou toho istého Boha, boli vyradené z používania a zostali predmetom viery a výkladu. Teraz teda nie sú otrocky spútaní, ale sú vnímaní duchom slobodne. Medzitým každý, kto popiera možnosť pôvodu oboch zmlúv od jedného Boha s odôvodnením, že náš ľud sa nedrží tých istých sviatostí, aké držali a dodržiavajú Židia, musí pochopiť, že je pochybné, že ten istý najspravodlivejší panovník by dal jeden príkaz tým, pre ktorých považuje dlhšie otroctvo za užitočné, a iný tým, ktorých má tú česť uznať za svoje deti. Ak sa však z pohľadu každodenných pravidiel rozhorčuje, že starý zákon obsahuje menej a evanjelium viac, a preto dospejú k názoru, že ani jedno nepatria tomu istému Bohu, potom môže byť človek s podobnými názormi rozhorčený aj nad tým, že ten istý lekár nariaďuje svojim asistentom predpisovať niektoré lieky, zatiaľ čo iné predpisuje sám, alebo niektorým pacientom podáva silné a slabé lieky vo väčších množstvách. Ale tak ako umenie medicíny, hoci zostáva rovnaké a nijako sa nemení, predsa mení recepty pre chorých, pretože zdravie samo je premenlivé, tak Božia prozreteľnosť, hoci sama osebe úplne nezmeniteľná, predsa prichádza na pomoc premenlivému stvoreniu rôznymi spôsobmi, a podľa rozdielu v slabostiach v rôznych časoch predpisuje jednu vec, ktorá slúži ako zdroj smrti, a druhá smrť zakazuje. seba, môžeme viesť k našej prirodzenosti a podstate a v nich. potvrdzovať to, čo oslabuje, to znamená smerovať k bezvýznamnosti. Môžete sa opýtať: "Prečo slabne?" Áno, pretože je to premenlivé. "Prečo je to premenlivé?" Pretože je to nedokonalé. "Prečo je to nedokonalé?" Pretože je nižší ako Ten, ktorým bol stvorený. "Kto to vytvoril?" Tým, ktorí sú nad všetkým. "Kto je to?" Boh, nemenná Trojica, keďže toto všetko stvoril prostredníctvom najvyššej Múdrosti a zachováva to s najvyššou dobrotou. "Pre aký účel to všetko stvoril?" Aby existovala; lebo bez ohľadu na to, aký malý môže byť, byť už je dobrá vec; pretože byť najvyšším je najvyššie dobro. "Z čoho to stvoril?" Z ničoho nič. Lebo všetko, čo existuje, nevyhnutne existuje v nejakej forme; preto, aj keby to bolo najmenej dobré, stále bude dobré a bude od Boha, pretože ak najvyšší druh je najvyšším dobrom, potom najmenší druh je najmenej dobrý. Ale každá dobrá vec je buď Boh, alebo od Boha; teda najmenšia forma je od Boha. A to, čo sa hovorí o forme, možno bezpochyby povedať o forme, lebo nie nadarmo sa chvália aj tí najkrajší na pohľad, aj tí najkrajší vo forme. Takže to, z čoho Boh stvoril všetko, nemá žiadnu formu a žiadnu formu a nie je nič iné ako nič. Lebo to, čo sa v porovnaní s dokonalým nazýva beztvaré, ak má aspoň nejakú formu, čo i len v zárodočnom stave, už nie je ničím; a preto, pokiaľ existuje, existuje len od Boha. Preto, aj keď je svet stvorený z nejakej beztvarej hmoty, potom táto hmota sama je stvorená úplne z ničoho; lebo aj to, čo ešte nedostalo formu, ale je akosi v zárodku, aby sa mohlo formovať, je Božou dobrotou uspôsobené na formu. "Lebo prijímať formu je dobré. Vnímavosť k forme je teda určitým dobrom; a preto Stvoriteľ všetkých dobrôt, ktorý dal formu, sám dal možnosť existencie vo forme. Teda všetko, čo existuje, pokiaľ existuje, a všetko, čo ešte neexistuje, pokiaľ môže existovať, má svoju formu od Boha. Inými slovami, všetko, čo dostalo formu, pokiaľ ju mohlo prijať vo forme, dostalo ju od Boha Bože, každá vec má neporušenosť svojej prirodzenosti, za predpokladu, že nie je poškodená, všetka celistvosť pochádza od Neho, od ktorého však pochádza všetko dobré; Odtiaľ každý, koho duševný pohľad nie je uzavretý, nezatemnený a nerozrušený ničivou túžbou po márnom víťazstve, ľahko pochopí, že všetko, čo je poškodené a umiera, je dobré; hoci samotná korupcia a samotná smrť sú zlo. Lebo keby niečo nebolo zbavené svojho zdravého stavu, potom by tomu neuškodila ani korupcia, ani smrť; ale na druhej strane, ak by korupcia nespôsobovala škodu, nebola by to korupcia. Preto: ak je poškodenie zdraviu nepriateľské, potom je zdravie nepochybne dobré. Všetko, voči čomu je korupcia nepriateľská, je dobré a voči čomu je korupcia nepriateľská, sama podlieha korupcii, preto, čo je skazené, je tiež dobré; ale je pokazené, pretože to nie je najvyššie dobro. Takže je to od Boha, pretože je to dobré; ale to nie je Boh, pretože to nie je najvyššie dobro. Preto dobro, ktoré nemožno skaziť, je Boh. Všetky ostatné statky od Boha sú statky, ktoré samy osebe môžu byť poškodené, pretože samy osebe nie sú ničím, ale prostredníctvom Boha sa čiastočne nepoškodia a čiastočne, keď sú poškodené, sú opravené. Medzitým dochádza k počiatočnej skazenosti rozumnej duše, a to k túžbe robiť to, čo najvyššia a najtajnejšia pravda zakazuje. Tak bol človek vyhnaný z raja do terajšieho veku, to znamená od večného k časnému, od hojnosti k nedostatku, od sily k slabosti, teda nie od bytostného dobra k bytostnému zlu, keďže žiadna podstata sama osebe nie je zlá, ale od večného dobra k dočasnému dobru, od duchovného dobra k fyzickému dobru, od rozumného dobra k zmyslovému dobru, od vyššieho dobra k nižšiemu dobru. Jestvuje teda nejaké dobro, v milovaní, ktorým rozumná duša hreší, pretože také dobro je jej dôstojnosťou nižšie; Preto zlo spočíva v hriechu, a nie v podstate, ktorá je milovaná hriešne. Preto: nie strom, ktorý podľa Písma vyrástol uprostred raja, je zlý, ale prestúpenie Božieho prikázania. Keďže dôsledkom tohto zločinu je zákonný trest, potom zo stromu, ktorého sa človek dotkol v rozpore so zákazom, sa objavilo poznanie dobra a zla; pretože keď duša upadla do svojho hriechu a podstúpila zaň trest, dozvie sa, aký je rozdiel medzi prikázaním, ktoré nechcela dodržať, a hriechom, ktorý spáchala; a tak sa na jednej strane cez skúsenosť zoznámi so zlom, ktoré nepoznala, je pred ním ostražitá, a na druhej strane porovnaním so zlom začína silnejšie milovať dobro. Takže skazenosť duše spočíva v tom, čo urobila, a jej výsledný katastrofálny stav slúži ako trest, ktorý duša znáša; Toto je zlo. Ale nie je to substancia, ktorá robí a trpí, preto substancia nie je zlá. Teda ani voda, ani tvor žijúci vo vzduchu nie sú zlé, pretože sú to látky; ale dobrovoľný pád do vody a dusno, že trpí ten, kto sa hodí do vody, je už zlo. Železné pero, ktorého jedným koncom píšeme a druhým mažeme napísané, je vyrobené zručne a predstavuje krásnu vec svojho druhu a vhodnú na naše použitie; ale ak by niekto chcel písať koncom, ktorým mažú, a mazať koncom, ktorým píšu, v tomto prípade, hoci by jeho konanie vyvolalo spravodlivú kritiku, nikto by nepovažoval samotné pero za zlé: pretože, ak by pero vzali správne, kde by bolo zlo? Ak sa niekto na poludnie náhle pozrie do slnka, jeho oslepené oči sa rozčúlia, ale spôsobí to zlé slnko alebo jeho oči? V žiadnom prípade: pretože sú to látky; a zlým bude pohľad do slnka v nesprávny čas a z toho vyplývajúca porucha očí; a toto zlo sa nestane, keď budú oči oddýchnuté a budú sa poriadne pozerať na svetlo. Dokonca aj v prípade, že práve svetlo, ktoré sa dotýka našich očí, je uctievané ako svetlo múdrosti, už súvisiace s mysľou, nie je zlé samotné svetlo, ale povera, podľa ktorej stvorenia slúžia viac ako Stvoriteľ; a toto zlo nebude vôbec existovať, keď duša, ktorá spoznala Stvoriteľa, sa podriadi iba Jemu a uvidí, že skrze Neho sa všetko podriaďuje aj jej. Teda každé telesné stvorenie, ak len predstavuje predmet lásky k duši milujúcej Boha, je dobré, hoci menejcenné, svojím spôsobom dobré dobro, pretože je oblečené do formy a má podobu. Ak slúži ako predmet lásky duši, ktorá zabudla na Boha, potom sa síce sama nestáva zlým, ale keďže hriech je zlý, potom, keď je predmetom tohto druhu lásky, mení sa na trest pre toho, kto ju miluje, spôsobuje mu neustály smútok a teší ho falošnými rozkošami; pretože tieto rozkoše sú vrtkavé a nedávajú zadosťučinenie, ale trápia ich žiaľmi. Keď totiž definitívny priebeh šťastného času času pominie, vytúžený obraz opustí toho, kto ho miluje, ukryje sa, spôsobí mu muky od citov a uvrhne ho do takej slepoty, že tento obraz považuje za prvý, kým je úplne posledným obrazom, teda obrazom telesnej prirodzenosti, ktorý mu predkladalo telo požívajúce zlo skrze klamné city; aby keď nad niečím premýšľa, veril, že niečomu rozumie, pričom sa v skutočnosti zabáva len na fantastických strašidlách. Ak sa niekedy, nepridŕžajúc sa čistého učenia Božej Prozreteľnosti, ale v domnení, že sa jej drží, pokúša pôsobiť proti telesnosti, potom sa neustále točí v poli obrazov viditeľných predmetov a márne si s pomocou svojej predstavivosti predstavuje obrovské priestranstvá svetla, ktoré vidí obmedzené určitými hranicami; prenáša tento obraz do budúceho života, nevediac, že ​​ho v tomto prípade vedie žiadostivosť očí a že chce opustiť svet s tým istým svetom, ktorý nepovažuje za rovnaký, pretože pomocou predstavivosti rozširuje jeho svetlejšiu časť do nekonečna. To isté možno povedať nielen o svetle, ale aj o vode, víne, mede, zlate, striebre, dokonca aj o mäse, krvi a kostiach toho či onoho zvieraťa a o iných podobných predmetoch. Niet totiž telesa, ktoré by sa pomocou predstavivosti nedalo predstaviť do nespočetného množstva, aj keby sme ho videli len v jednotnom čísle, alebo roztiahnuté do nekonečna, aj keby sme ho poznali len v malom objeme. Ale je veľmi ľahké oškliviť sa k telu, ale je veľmi ťažké myslieť nie podľa tela. V dôsledku tohto prevrátenia duše spojeného s hriechom a týmto trestom sa celá telesná prirodzenosť stala tým, čo hovorí Šalamún: „Márnosť márnosti a každá márnosť“. Akú hojnosť má človek vo všetkej svojej práci? "(Kaz. I, 2–3). Nie nadarmo tu bolo pridané slovo "márnosti": pretože bez márností, ktorí sa usilujú o posledné veci ako o úplne prvé, telo nebude márnosťou, ale skutočným vyjadrením druhu krásy, aj keď poslednej. V skutočnosti bol padlý človek prostredníctvom telesných orgánov oddelený od jednoty svojich dočasných obrazov, rozmanitosti a rozmanitosti tejto rozmanitosti. presne ako došlo k tejto bolestnej hojnosti a tejto, takpovediac, hojnej chudobe, keď jedna vec nahrádza druhú a človeku nezostáva nič nemenné Postupom času sa „z ovocia pšenice, vína a oleja“ (Ž. IV, 8-9) natoľko rozrástol, že už nenachádza samoexistujúcu, teda nezmeniteľnú a jedinečnú prirodzenosť, po ktorej by sa nevydal a nepokračoval v ceste, po ktorej by nešiel. Lebo dostane „vykúpenie a svoje telo“ (Rim. VIII, 23), ktoré už nebude podliehať skaze. Teraz „porušiteľné telo zaťažuje dušu a tento pozemský chrám potláča príliš úzkostlivú myseľ“ (Múdrosť IX, 15), keďže posledná krása tiel je rozložená do série po sebe idúcich javov. Je to teda posledná krása, ktorá nemôže obsiahnuť všetko, a kým niektoré javy pominú a nahradia ich iné, všetky dočasné formy spájajú do jednej krásy. A to všetko nie je zlé, pretože je to prechodné. Tak napríklad verš je svojím spôsobom krásny, hoci dve jeho slabiky naraz nemožno nijako vysloviť: pretože druhú slabiku možno vysloviť len vtedy, keď už bola vyslovená prvá; a tak sa v poriadku dostávame na koniec, takže hoci sa posledná slabika vyslovuje len sama o sebe a predchádzajúce sa už nevyslovujú, dotvára formu a rozmerovú krásu verša práve v spojení s predchádzajúcimi. A napriek tomu samotné básnické umenie nie je natoľko podriadené času, aby jeho krásu degradovali intervaly prestávok; naopak, má hneď všetko, z čoho sa verš skladá, pričom samotný verš nemá všetko naraz, ale ničí predchádzajúci nasledujúcim. A predsa je verš tiež krásny, pretože predstavuje posledné stopy tej krásy, ktorú umenie samo neustále a nemenne uchováva. Tak, ako niektorí zvrátení ľudia milujú verše viac ako samotné umenie poézie, pretože sú viac poslušní sluchu ako rozumu, tak ako mnohí milujú časnosť a neusilujú sa pochopiť Božiu prozreteľnosť, ktorá stvorila a riadi časy, a práve vo svojej láske k dočasným predmetom nechcú, aby sa zničilo to, čo milujú, a v tomto prípade sú takí hlúpi, ako keby niekto počúval, a pritom počúval takú krásnu báseň, pri čítaní takejto krásnej básne. básní neexistujú; Medzitým je takýchto obdivovateľov telesných predmetov dosť: niet človeka, ktorý by nedokázal počúvať nielen strofu, ale aj celú báseň, pričom ani jeden nie je schopný myšlienkovo ​​uchopiť celý rad storočí. Navyše v básni nehráme rolu, kým sme po stáročia odsúdení na postavy. Odtiaľ čítame báseň s kritickým úsudkom, ale stáročia pre nás plynú v práci a chorobe. Ale nejeden porazený si užíva atletické hry, a predsa sú krásne, hoci sa pre neho spájali s hanbou. Ale toto je len zdanie pravdy. Preto sú nám práve takéto okuliare zakázané, aby sme sa oklamaní tieňmi predmetov nevzdialili od samotných predmetov, ktorých tiene slúžia. Štruktúra vesmíru a jeho riadenie teda nepotešia len bezbožné a odsúdené duše, ale aj keď je na svete nešťastie, potešia mnohé duše, či už na zemi zvíťazili, alebo bez strachu hľadia k nebu: lebo všetko, čo je spravodlivé, sa páči spravodlivým. Preto: keďže každá rozumná duša je buď nešťastná v dôsledku svojich hriechov, alebo požehnaná v dôsledku svojich spravodlivých skutkov a každá nerozumná duša sa buď poddáva silnejšiemu, alebo poslúcha najlepšieho, alebo je postavená na roveň rovnému, alebo vytvára rivala, alebo škodí zločincovi, a keďže napokon telo slúži svojej duši v takej miere, v akej to nie je dovolené v žiadnej z jeho prirodzenosti a zla, nie je to dovolené v žiadnej svojej podstate, príroda sa stáva svojou vlastnou vinou. Potom, keď duša, znovuzrodená Božou milosťou a prinavrátená do svojej pôvodnej celistvosti a podriadená jedinému, ktorý ju stvoril, po obnovení tela v jeho bývalej sile prestane byť v moci sveta a sama začne vlastniť svet, nebude pre ňu žiadne zlo, pretože pod ňou prejde tá istá nižšia krása dočasných javov, ktoré s ňou sprevádzali, a potom je nové, ako je napísané nebo, nové. (Iz. LXV, 17; Apoc. XXI, 1) pre duše, ktoré sa už netrápia, ale nevládnu. „Celá tvoja podstata,“ hovorí apoštol, „ty si Kristova a Kristus je Boží“ (1 Kor. III, 23) a „Hlavou ženy je muž, hlavou muža je Kristus a hlavou Krista je Boh“ (1. Kor. XI, 3). Takže, keďže skazenosť duše nespočíva v jej prirodzenosti, ale je v rozpore s jej prirodzenosťou a nie je ničím iným ako hriechom a trestom za hriech, potom je jasné, že žiadna prirodzenosť, alebo lepšie povedané, žiadna podstata či podstata, nie je zlá. A ak je vesmír skreslený všelijakými škaredosťami, potom sa to vôbec nedeje z hriechov podstaty duše a trestov za ne, pretože rozumná podstata, čistá od každého hriechu, súc podriadená Bohu, dominuje nad zvyškom, jemu podriadená; tá, ktorá zhrešila, je určená tam, kde by mala byť, aby všetko krásne zariadil Boh, Stvoriteľ a Poskytovateľ vesmíru. A táto krása všetkých stvorených vecí zostáva nedotknuteľná vďaka týmto trom prostriedkom: odsúdeniu hriešnikov, výchove spravodlivých a dokonalosti blažených. Z tohto dôvodu je samotné liečenie duše, vykonávané Božou prozreteľnosťou a nevýslovným milosrdenstvom, mimoriadne krásne vo svojej postupnosti a oddelenosti. Rozpadá sa na autoritu a rozum. Autorita vyžaduje vieru a pripravuje človeka na rozum. Rozum ho zasa vedie k pochopeniu a poznaniu. Hoci rozum úplne neopúšťa autoritu, len čo príde na to, čomu treba veriť; Je samozrejmé, že známa a pochopená pravda slúži ako najvyššia autorita. Ale keďže sme v ríši dočasnosti a láska k nej nás brzdí od večnosti, tak prvé miesto patrí nejakému dočasnému uzdraveniu, volajúcemu po spáse ľudí nepoznaných, ale veriacich – prvé nie je svojou povahou a nadradenosťou, ale časom. Lebo kdekoľvek niekto padne, tam musí hľadať aj oporu, aby sa postavil. Preto musíme dokonca používať telesné formy, v ktorých sme uzavretí, aby sme pochopili formy, o ktorých telo mlčí. Telesnými nazývam tie formy, ktoré vnímame pomocou tela, teda oči, uši a iné telesné zmysly. Preto sú deti nevyhnutne pripojené k telesným a telesným formám, mladí muži - takmer nevyhnutne, ale pre osobu, ktorá opustila tento vek, už nie sú potrebné. Keďže sa teda Božia prozreteľnosť stará nielen o jednotlivých ľudí, akoby súkromne, ale aj o celé ľudské pokolenie vo všeobecnosti, tak ako sa jej pôsobenie prejavuje v jednotlivých ľuďoch, vie o tom Boh a tí, ktorých zaopatruje, a ako sa prozreteľnosť prejavuje v celom ľudskom pokolení, rád to sprostredkoval dejinami a proroctvami. Dôkazy o minulých alebo budúcich udalostiach sú medzitým pre vieru dôležitejšie ako pre rozum; našou úlohou je len posúdiť, ktorým ľuďom alebo knihám by sme mali viac veriť, pokiaľ ide o správne uctievanie Boha, v ktorom jedine spočíva spása. V prvom rade je potrebné preskúmať otázku, komu by sme mali viac dôverovať: tým, ktorí nás pozývajú uctievať mnohých bohov, alebo tým, ktorí nás volajú, aby sme uctievali jedného Boha. Ale kto môže pochybovať o tom, že musíme nasledovať tých, ktorí nás volajú k jedinému Bohu, najmä teraz, keď ctitelia mnohých bohov začínajú uznávať toho istého Pána a Vládcu s nami? A čísla začínajú jednotkou. Takže v prvom rade musíme nasledovať tých, ktorí vyznávajú, že je jeden, najvyšší, jediný pravý a jediný hodný uctievania Boha; Musíme od nich ustúpiť iba vtedy, ak im nebude odhalená pravda. Potom sa druhá štúdia týka rozdielov v súdoch, ktoré medzi ľuďmi vznikli v súvislosti s úctou k jedinému Bohu. Vieme, že naši predkovia na tom stupni viery, v ktorom vystupujú z časného do večného, ​​potrebovali viditeľné zázraky a nemohli konať inak. Vďaka nim sa stalo, že pre nás, potomkov, už zázraky nie sú potrebné. Lebo keď sa katolícka cirkev rozšírila a bola založená po celom svete, zázraky mohli prestať, aby sa duch neprestajne neusiloval o viditeľné a aby ľudská rasa zo zvyku nevychladla na to, čo ju predtým roznecovalo svojou novotou; na druhej strane už nemáme priestor pochybovať o tom, že musíme veriť tým, ktorí, hoci kázali o témach prístupných niekoľkým, dokázali presvedčiť národy, aby ich nasledovali. A v súčasnosti hovoríme o nich, o ktorých musíme veriť, že každý z nás je schopný dosiahnuť pochopenie božských a neviditeľných predmetov: pretože porozumeniu najčistejšej duše, ktorá dosiahla zjavnú pravdu, už nepredchádza žiadna ľudská autorita, nevedie k nemu žiadna pýcha. A keby nebolo pýchy, nebolo by ani kacírov, ani schizmatikov, ani vzdelaných telom, ani ctiteľov tvorov a modiel; ale na druhej strane, keby takých ľudí nebolo pred ľudom zasľúbenou dokonalosťou, potom by bola pravda skúmaná s oveľa väčšou lenivosťou. Medzitým je v tomto poradí znázornená dočasná ekonómia a uzdravujúce pôsobenie Božej prozreteľnosti vo vzťahu k tým, ktorí v dôsledku hriechu podstúpili smrteľnosť. Všímajme si najskôr povahu a výchovu jedného narodeného človeka. Jeho prvý vek, detstvo, sa venuje výžive tela a u dospelého človeka je úplne zabudnuté. Po ňom nasleduje dospievanie, z ktorého si začíname niečo pamätať. Po nej nasleduje mladosť, ktorej príroda dáva schopnosť plodiť a robí z človeka otca. Nasleduje odvaha, ktorá je už schopná zastávať verejné funkcie a dodržiavať zákony: v tomto veku najprísnejší zákaz zločinov a trest, ktorý zväzuje zločincom ruky a nohy, rodí v telesných dušiach najnásilnejšie prejavy vášní a zdvojnásobuje trest za každý zločin. Znamená to totiž spáchať nielen priestupok, nielen zlo, ale aj niečo, čo je zakázané. Nakoniec, po útrapách mužnosti, prichádza čas na mier v starobe. Odtiaľto až do smrti sa tiahne vek tých najzchátralejších, najnáchylnejších na choroby a najslabších. Taký je život človeka, ktorý žije podľa tela a je viazaný túžbami dočasných predmetov. Takýto človek sa nazýva starý, vonkajší a pozemský, aj keď sa tešil, ako hovorí dav, šťastia v dobre usporiadanom stave, či už pod právomocou kráľov, alebo pod ochranou zákonov, alebo za všetkých týchto podmienok spolu; lebo inak nemôže byť dobre usporiadaný ľud, ani ten, kto sa usiluje o pozemské veci, hoci, pravdaže, v sebe má aj mieru jedinečnej krásy. V stave tejto osoby, ktorý sme opísali ako starý, vonkajší a pozemský, v stave buď miernom alebo dokonca presahujúcom akúkoľvek mieru otrockej spravodlivosti, niektorí ľudia zostávajú celý svoj život, od narodenia až po smrť. Niektorí nevyhnutne začínajú svoj život z tohto stavu, ale potom sú vnútorne znovuzrodení a zostávajúci začiatok ich primárneho stavu je redukovaný a zabíjaný, posilňujúc na duchu, zvyšujúcu sa múdrosť a lipnutie na nebeských zákonoch, až kým nedosiahnu úplnú obnovu po viditeľnej smrti. Takáto osoba sa nazýva nová, duchovná a nebeská, ktorá má zase nejaký svoj vlastný duchovný vek, ktorý nezodpovedá počtu rokov, ale vnútornej prosperite. Prvé roky trávi v oblasti histórie, ktorá ho živí užitočnými príkladmi; druhým je čas zabudnutia na ľudské a snahy o božské, keď človek nezostáva pripútaný k ľudskej autorite, ale na začiatku sa činnosť mysle opiera o vyšší a nemenný zákon; tretí je sebavedomejší stav, keď človek silou rozumu prekoná telesné túžby a vnútorne sa raduje z pocitu tohto druhu manželskej sladkosti, keď je jeho duša zjednotená so spomienkou na minulosť a je zahalená hanebným závojom, takže nežije cnostne z donútenia, ale nechce sa prehrešiť, aj keď to každý ospravedlňuje; štvrtý je čas, keď človek robí to isté, ale oveľa pevnejšie a dôslednejšie a je dokonalým človekom, schopným a pripraveným znášať najrôznejšie nešťastia, búrky a starosti tohto sveta; piate - obdobie mieru a pokoja vo všetkých ohľadoch, keď človek žije v bohatstve a hojnosti nemenného kráľovstva najvyššej a nevýslovnej múdrosti; šiesty je čas komplexnej zmeny k večnému životu, keď človek úplne zabudne na dočasný život, prechádza do dokonalej formy, stvorenej na Boží obraz a podobu; siedmy je už večný pokoj a večná blaženosť, nerozlišujúca sa žiadnym vekom. Lebo ako koniec starého človeka je smrť, tak koniec nového človeka je večný život; pretože prvý je mužom hriechu a druhý je mužom spravodlivosti. Ale obaja títo ľudia nepochybne existujú tak, že v stave jedného z nich, teda starého a pozemského človeka, môže človek prežiť celý svoj život a v stave nového a nebeského človeka nemôže nikto žiť skutočným životom, iba spolu so starým človekom, lebo s ním nevyhnutne začína a v spojení s ním pokračuje až do najviditeľnejšej smrti a ten druhý zoslabne, prosperuje. Tak isto celé ľudské pokolenie, ktorého život od Adama až do konca súčasného veku je akoby životom jednej osoby, sa riadi podľa zákonov Božej prozreteľnosti tak, že je rozdelené na dve rasy. K jednému z nich patrí zástup bezbožných ľudí, nesúcich podobu pozemského človeka od začiatku do konca storočia. K druhému - rasa ľudí oddaná jedinému Bohu, ale od Adama po Jána Krstiteľa prežila život pozemského človeka v istej otrockej spravodlivosti; jeho dejiny sa nazývajú takpovediac Starý zákon, sľubujúci pozemské kráľovstvo, a to všetko nie je nič iné ako obraz nového ľudu a novej zmluvy, sľubujúci kráľovstvo nebeské. Medzitým sa dočasný život posledných ľudí začína od chvíle, keď Pán príde v ponížení a bude pokračovať až do samého dňa súdu, keď sa zjaví vo svojej sláve. Po tomto dni, so zničením starého človeka, nastane tá zmena, ktorá sľubuje anjelský život: lebo „všetci povstaneme, ale nie všetci sa zmeníme“ 6 ; Synoda: "Nie všetci zomrieme, ale všetci sa zmeníme." grécky: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. – AB. (1. Kor. XV, 51). Povstane zbožný ľud, aby vymenil zvyšky svojho starého človeka za nového; zlí ľudia, ktorí žili od začiatku do konca ako starec, povstanú, aby podstúpili druhú smrť. Čo sa týka rozdelenia oboch národov na veky, tí, čo sa hrabú v histórii, ich nájdu: takí ľudia sa nebudú báť ani údelu pliev, ani strniska. Lebo bezbožný žije pre zbožného a hriešnik pre spravodlivého, aby v porovnaní s bezbožným a hriešnikom bol zbožný a spravodlivý horlivejšie vyvýšený, kým nedosiahne svoj koniec. Kto medzitým za života pozemského človeka dosiahol osvietenie vnútorného človeka, ľudská rasa mu v závislosti od okolností pomáhala, prinášala to, čo si jeho vek vyžadoval a čo ešte nebolo načas, odhaľovať prostredníctvom proroctiev. Takýchto patriarchov a prorokov nájdu len tí, ktorí ako Manichejci detinsky neútočia na to, čo je dobré a hlboko tajomné v božských a ľudských záležitostiach, ale zbožne a pozorne skúmajú. Dokonca aj v časoch nového sveta, ako vidím, veľkí a duchovní ľudia, učeníci Katolíckej cirkvi, sú mimoriadne opatrní, aby verejne hovorili o tom, čo podľa ich názoru ešte nie je načase hovoriť s ľuďmi; Mnohým smädným, no stále slabým, veľkoryso a vytrvalo ponúkajú mliečnu stravu, zatiaľ čo tí silnejší sú kŕmení pevnou stravou. O múdrosti hovoria len medzi dokonalými, ale pred telesnými a duchovnými ľuďmi, hoci novými, ale ešte nedospelými, niečo skrývajú, ale v ničom neklamú. Nestarajú sa totiž o svoje prázdne pocty a márne sebachvály, ale o prospech tých, s ktorými majú tú česť vstúpiť do komunikácie v tomto živote. Taký je zákon Božej prozreteľnosti, že nikomu nepomôžu vyšší v poznaní a prijatí milosti Boha, ktorý sám s čistým srdcom nepomohol nižším v tom istom. Tak sa po našom hriechu, ktorý sama príroda spáchala pod menom hriešnika, ľudská rasa stala veľkou ozdobou zeme a je tak nádherne ovládaná Božou prozreteľnosťou, že nevýslovné umenie jej uzdravovania premieňa samotnú ohavnosť našich nerestí na akúsi krásu. O prospešnosti autority sme už povedali dosť; teraz sa pozrime, ako ďaleko môže zájsť rozum na ceste od viditeľného k neviditeľnému a od dočasného k večnému. Nie nadarmo a nie nadarmo by sme sa mali pozerať na krásu neba, na rad hviezd, na žiaru svetla, na zmeny dňa a noci, na fázy mesiaca, na štvordielne rozdelenie roka zodpovedajúce štyrom živlom, na takú veľkú silu semien, ktoré produkujú druhy a jednotlivcov, a napokon na všetko, čo si zachováva svoj vlastný obraz a prírodu vo svojom druhu. Pri zvažovaní tohto všetkého by sme sa nemali oddávať nečinnej a chvíľkovej zvedavosti, ale mali by sme sa postupne orientovať k nesmrteľnému a večne existujúcemu. Najbližšou úlohou pre nás je totiž vyriešiť otázku, čo je to za vitálnu prirodzenosť, ktorá toto všetko vníma a ktorá, oživujúc telo, musí byť, samozrejme, nevyhnutne nad telom. Koniec koncov, bez ohľadu na to, aké obrovské môže byť teleso, aj keď žiari týmto viditeľným svetlom viac ako zvyčajne, ale keďže v ňom nie je život, netreba si ho veľmi ceniť: podľa zákona prírody je každá živá bytosť umiestnená nad neživou. Ale keďže nikto nepochybuje o tom, že žijú a cítia aj nerozumné zvieratá, potom v ľudskom duchu nemá najväčšiu hodnotu to, čo cíti, ale to, čo používa na posudzovanie rozumných. V skutočnosti mnohé zvieratá vidia ostrejšie a majú väčšiu kontrolu nad inými telesnými orgánmi ako ľudia, no posudzovanie tiel je vlastnosť nielen rozumnej duše, ale aj rozumnej duše, ktorú zvieratá nemajú a v ktorej ich prevyšujeme. Dá sa to veľmi ľahko zistiť z toho, že ten, kto súdi, je oveľa vyšší ako predmet, ktorý je posudzovaný. Medzitým racionálny život posudzuje nielen to, čo podlieha pocitom, ale dokonca aj pocity samotné; prečo sa napríklad veslo vo vode zdá zlomené, keď v skutočnosti je rovné a prečo to oči vidia práve takto - videnie to síce môže potvrdiť, ale nemôže o tom nijako diskutovať. Z toho je zrejmé, že tak ako je život obdarený citom vyššie ako telo, tak aj rozumný život je vyšší ako oba. Ak teda racionálny život súdi sám od seba, potom už neexistuje žiadna prirodzenosť vyššia ako ona. Ale keďže je jasné, že je premenlivá, niekedy skúsená a inokedy neskúsená a lepšie posudzuje, čím je skúsenejšia, a je skúsenejšia, čím viac má nejakého umenia, vedy či múdrosti, potom je potrebné skúmať podstatu umenia samotného. V tomto prípade nemám na mysli umenie, ktoré sa prejavuje v skúsenosti, ale to, čo sa prejavuje v myslení. Lebo čo je vlastne krásne na tom, kto vie, že kompozícia z vápna a piesku drží kamene pohromade pevnejšie ako kompozícia z hliny, alebo na tom, kto stavia budovy s takou gráciou, čo je pozoruhodné na jeho chápaní, že tie časti budovy, ktorých je veľa, by si mali navzájom zodpovedať, ako rovné, tie, ktoré sú osamelé, už zaberajú miesta na hranici symetrie a symetrie? Ale samozrejme, musíme určiť, prečo je nám nepríjemné, keď dve okná umiestnené vedľa seba majú rôznu veľkosť alebo tvar a ak sú umiestnené nad sebou, tak nás ich nerovnosť až tak nerozrušuje. Keď hovoríme o troch oknách, potom si nejaký vonkajší pocit vyžaduje, aby boli buď rovnaké, alebo aby medzi najväčším a najmenším bol priemer, ktorý by bol o toľko väčší ako menšie, a naopak menší ako ten väčší. Zdá sa teda, že v prvom rade samotnej prírode záleží na tom, čo treba schváliť a čo odsúdiť. Zároveň si však treba uvedomiť, že sa stáva aj to, že určitý predmet, ktorý sa nám na prvý pohľad páčil, nás pri porovnaní s tými najlepšími prestane baviť. Takže umenie vo svojom každodennom význame nie je nič iné ako reprodukcia predmetov prevzatých zo skúsenosti a príjemných nám v kombinácii s tým či oným materiálom; a ak by ste túto zručnosť nemali, stále by ste mohli posúdiť, čo je na tomto druhu práce najkrajšie, aj keď ste sami nevedeli vytvárať umelecké diela. Ale keďže vo všetkých umeniach na nás pôsobí príjemným dojmom harmónia, vďaka ktorej sa všetko stáva celistvým a krásnym, kým harmónia sama o sebe vyžaduje rovnosť a jednotu, spočívajúcu buď v podobnosti rovnakých častí, alebo v proporcionalite nerovnakých častí, potom kto nájde úplnú rovnosť alebo podobnosť v skutočných telách a rozhodne sa po dôkladnom preskúmaní povedať, že každé telo je skutočne a bezpodmienečne všetko, z jedného miesta na druh, z miesta na miesto, z miesta na druh, z miesta na miesto obsadzovanie ich konkrétnych miest, podľa ktorých je to celé rozdelené do rôznych priestorov? Potom samotná skutočná rovnosť a podobnosť a samotná pravá a prvá jednota nie sú vnímané telesnými očami alebo niektorým z telesných zmyslov, ale iba mysliacou mysľou. Lebo odkiaľ by sa vzala naša požiadavka na akúkoľvek rovnosť v telách, alebo kde by sme si vytvorili presvedčenie, že veľmi veľa vecí má ďaleko od dokonalej rovnosti, keby sme nemali v mysli myšlienku tejto dokonalej rovnosti, ak by sa však nestvorená rovnosť nemala nazývať dokonalou? A keďže zmyslovo krásne, či už je to výtvor prírody alebo umelecké dielo, je krásne v priestore a čase, ako napríklad telo a jeho pohyby, potom sa toto, nazývané len mysľou rovnosťou a jednotou, podľa ktorej a vonkajším zmyslom posudzujeme telesnú krásu, nerozširuje ani v priestore, ani v čase. Lebo by bolo nesprávne povedať, že okrúhly stôl posudzujeme podľa tejto rovnosti a jednoty, ale nie okrúhlu nádobu, alebo okrúhlu nádobu podľa toho, ale nie okrúhly denár. Rovnako, pokiaľ ide o čas a pohyb tela, bude zvláštne povedať, že rovnaké roky posudzujeme podľa tejto rovnosti a jednoty, ale nie podľa rovnakých mesiacov. Ale ak sa v medziach roka, mesiaca, hodín alebo kratších časových okamihov niečo harmonicky hýbe, posudzujeme to na základe rovnakej jednotnej a nemennej rovnosti. Ak posudzujeme väčší alebo menší priestor figúr alebo pohybov na základe toho istého zákona rovnosti, alebo podobnosti alebo podobnosti, potom samotný zákon je väčší ako toto všetko; väčšia však v sile, ale v priestore a čase nie je ani väčšia, ani menšia: pretože keby bola v tomto ohľade väčšia, potom by sme menšiu neposudzovali podľa jej celistvosti, a ak by bola menšia, potom by sme podľa nej vôbec neposudzovali väčšie. Ale keďže podľa celého zákona kvadratúry v súčasnosti posudzujeme štvorcovú plochu a štvorcový kameň a štvorcové dosky a drahokamy, rovnakým spôsobom podľa celého zákona rovnosti posudzujeme pohyb plaziaceho sa mravca a široko šľapajúceho slona; Kto môže pochybovať o tom, že tento zákon, prevyšujúci všetko, čo je v jeho moci, v priestore a čase, nie je ani viac, ani menej ako všetko ostatné? A keďže tento zákon všetkých umení je úplne nemenný a myseľ človeka, ktorému je daná schopnosť kontemplovať tento zákon, môže podliehať premenlivému zákonu omylu, potom je celkom zrejmé, že nad našou mysľou existuje zákon nazývaný pravda. A odtiaľto je už isté, že nemenná prirodzenosť, stojaca nad rozumnou dušou, je Boh a že prvý život a prvá podstata sa nachádza tam, kde je prvá múdrosť. Táto múdrosť je tá nemenná pravda, ktorá sa právom nazýva zákonom všetkých umení a umením všemohúceho umelca. Keďže si teda duša uvedomuje, že neposudzuje fyzický vzhľad a pohyb tiel sama od seba, musí zároveň priznať, že jej prirodzenosť je vyššia ako tá, o ktorej posudzuje, ale na druhej strane, vyššia ako jej prirodzenosť je tá, podľa ktorej posudzuje, ale ktorú nemôže nijako posúdiť. Vskutku, môžem povedať, prečo by si údy každého tela na oboch stranách mali byť navzájom podobné: pretože ma teší tá najvyššia rovnosť, o ktorej neuvažujem svojimi telesnými očami, ale svojou mysľou; teda všetko, na čo sa pozerám očami, je podľa mňa lepšie, čím bližšie to svojou povahou zapadá do toho, čo si predstavujem mysľou. Ale prečo sú títo členovia práve takíto, nikto nemôže povedať a nikto vážne nepovie, že by takí mali byť: ako keby takí byť nemohli! Aj to, prečo sa nám všetko takto páči a prečo, keď sa na to pozrieme bližšie, začneme to viac milovať – ani toto si nikto nedovolí povedať, pokiaľ to nemyslí správne. Lebo tak ako my a všetky rozumné duše posudzujeme nižšie predmety v súlade s pravdou, tak nás práve tá jedna Pravda súdi, keď sme s ňou zjednotení. Otec nesúdi samotnú Pravdu, pretože Ona nie je o nič menšia ako On, a navyše všetko, o čom Otec súdi, posudzuje skrze ňu. Lebo všetko, čo sa usiluje o jednotu, nachádza v Ňom svoju normu, alebo svoju formu, alebo svoj vzor, ​​alebo nech to nazvú iným slovom; pretože Ona jediná predstavuje úplnú podobnosť Toho, od ktorého prijala svoju bytosť, ak však slovo „prijatá“ nie je použité v súlade s významom, v ktorom sa nazýva Syn, pretože neexistuje sama zo seba, ale z najvyššieho Prvého Princípu, nazývaného Otec, „od ktorého je pomenovaná každá rodina v nebi i na zemi“ (Ef. III, 15). Preto: „Otec nikoho nesúdi, ale všetok súd dal Synovi“ (Ján. V, 22); a „duchovný súdi všetko, ale nikto ho nemôže súdiť“ (1. Kor. II, 15), teda nie od človeka, ale len od samého zákona, na základe ktorého všetko posudzuje; lebo veľmi pravdivo sa hovorí, že „nám sa sluší predstúpiť pred Kristovu súdnu stolicu“ (2. Kor. V, 10). Odtiaľto všetko posudzuje, pretože keď zostáva s Bohom, zostáva, myslí najčistejším srdcom a z celej lásky miluje to, na čo myslí. Teda, pokiaľ je to možné, sám sa stáva práve tým zákonom, podľa ktorého všetko posudzuje, ale o ktorom nemôže súdiť nikto. To isté vidíme aj v odôvodnení skutočných dočasných zákonov: ľudia ich síce súdia, keď sú ustanovené, ale keď sú zákony ustanovené a uvedené do platnosti, sudca už o nich nesmie súdiť, ale v súlade s nimi. Pri zostavovaní dočasných zákonov však zákonodarca, ak je dobrým a múdrym človekom, berie do úvahy onen večný zákon, ktorý nemá ani jedna duša posudzovať, aby v súlade s jeho nemennými pravidlami určil, čo má byť dovolené alebo zakázané. Čistým dušiam je teda dovolené poznať večný zákon, ale nie je dovolené ho súdiť. Rozdiel je v tomto prípade v tom, že v poznaní sa uspokojíme s názorom, že známy predmet existuje tak či onak, ale v úsudku pridávame aj niečo, čím vyjadrujeme myšlienku, že môže existovať aj iným spôsobom, ako keby sme povedali: „takto by to malo byť“ alebo „takto to malo byť“ alebo „takto by to malo byť“, ako to robia umelci vo svojich dielach. Ale pre mnohých ľudí je cieľom len potešenie; nechcú sa v myšlienkach povzniesť vyššie, aby mohli posúdiť, prečo na nás niektoré viditeľné predmety pôsobia príjemným dojmom. Ak sa napríklad architekta opýtam, keď postavil jeden oblúk, prečo mieni postaviť podobný oblúk na druhej, opačnej strane, myslím, že odpovie, že je to potrebné, aby rovnaké časti budovy zodpovedali rovnakým dielom. Ak sa ďalej pýtam, prečo uprednostňuje práve takéto zariadenie, odpovie, že je také potrebné, také krásne a že pôsobí príjemným dojmom v očiach publika; nič viac nepovie. Lebo zohnutý muž sa pozerá so sklopenými očami a nechápe, čo od čoho závisí. Ale človeka, ktorý má vnútorné videnie a kontempluje vnútorným zrakom, neprestanem trápiť otázkou, prečo na nás takéto predmety pôsobia príjemným dojmom, aby sa naučil byť sudcom samej rozkoše. Lebo len v tomto prípade bude nad rozkošou a nebude jej otrokom, keď bude súdiť sám seba, a nie podľa toho. A v prvom rade sa ho opýtam, či sú také predmety pekné, pretože pôsobia príjemným dojmom, alebo vyvolávajú príjemný dojem, pretože sú krásne? Na túto otázku vám bez pochýb odpovie, že pôsobia príjemným dojmom, pretože sú krásne. Potom sa pýtam, prečo sú krásne? A ak zaváha, dodám: nie je to preto, že ich časti sú si navzájom rovné a vďaka určitému vzťahu uvedené do harmonickej jednoty? Keď je presvedčený, že je to tak, opýtam sa ho, či naplno vyjadrujú práve tú jednotu, o ktorú sa snažia, alebo sa od nej naopak ďaleko odchyľujú a do istej miery ju predstavujú klamlivo? Ak je to tak (pretože kto z opýtaných nevie, že absolútne neexistuje jediná forma, ani jediné telo, ktoré by nemalo nejakú stopu jednoty, a že na druhej strane, nech je telo akokoľvek krásne, nemôže plne vyjadriť jednotu, o ktorú sa snaží, pretože na iných miestach vo vesmíre to tak nemusí byť), - teda, ak je toto pravda, potom budem od neho požadovať, aby odpovedal, kde? Ak to nevidí, ako potom na jednej strane vie, čoho by mala byť vonkajšia forma tiel vyjadrením, na druhej strane toho, čo nemôže úplne vyjadriť? V skutočnosti, ak by telám povedal: „Neboli by ste ničím, keby ste neboli objatí istým druhom jednoty, ale ak by ste boli jednotou samotnou, neboli by ste telami,“ bol by celkom správne namietal; „Ako poznáte túto jednotu, podľa ktorej súdite telá? Keby ste to nevideli, nemohli by ste usúdiť, že telá to úplne nevyjadrujú; ale keby ste to videli telesnými očami, neusúdili by ste ten správny úsudok, že telá síce obsahujú stopy jednoty, ale predsa sa od nej ďaleko odchyľujú, pretože telesnými očami vidíte len telesné"; teda vidíme to len mysľou. Ale kde to vidíme? Keby to bolo na mieste, kde sa nachádza naše telo, potom by to ten, kto by to neuvidel, v dôsledku toho nevidí. nie je obsiahnutá na jednom konkrétnom mieste a keďže je všadeprítomná v tom, kto súdi, nikdy neexistuje priestorovo. Ak telá klamlivo predstavujú formu jednoty, potom by sa im, keďže sú klamlivé, nemalo dôverovať, aby neupadli do márnosti tých, ktorí existujú; ale keďže sú klamlivé, pretože predstavujú jednotu viditeľne, pre oči tela, zatiaľ čo ju kontempluje iba myseľ, je potrebné preskúmať, či sú klamlivé, nakoľko sú podobné jednote, alebo preto, že ju nedosahujú. Lebo keby to dosiahli, plne by vyjadrili to, čo slúžia na napodobňovanie. A keby to naplno vyjadrili, boli by tomu úplne podobní. Ak by mu boli úplne podobní, potom by medzi jednou prirodzenosťou a druhou nebol žiadny rozdiel. A ak by to tak bolo, potom by už klamlivo nepredstavovali jednotu: pretože by boli rovnakí ako ona. Áno, nie sú však klamlivé pre tých, ktorí ich pozorne skúmajú, pretože klame, kto sa chce javiť ako niečo iné, než čím je; to, čo sa proti svojej vôli považuje za iné, než v skutočnosti je, nie je klamlivé, ale iba falošné. Lebo to, čo je klamlivé, sa líši od toho, čo je falošné, v tom, že všetko, čo je klamné, má úmysel klamať, aj keď sa tomu neverí; klamár nemôže inak ako klamať. Preto: keďže telesný obraz nemá vôľu, neklame; a keby sme to sami nebrali za to, čo v skutočnosti nie je, potom by to ani nebolo falošné. Ale ani naše oči nie sú klamné, pretože pre našu dušu nemôžu predstavovať nič iné ako ich vnem. Ak nielen oči, ale všetky telesné zmysly svedčia tak, ako cítia, potom neviem, čo viac by sme od nich mali požadovať. Takže odstráňte márnosti a žiadna márnosť nebude. Ak si niekto myslí, že veslo sa láme vo vode a keď sa odtiaľ vyberie, stane sa celistvým, tak v tomto prípade nie je zlý jeho orgán videnia, ale on sám je zlým sudcom. Lebo zo svojej podstaty nemohol a nemal sa vo vode cítiť inak: ak je v skutočnosti vzduch jedna vec a voda druhá, potom je úplne prirodzené, že pocit vo vode by mal byť iný ako vo vzduchu. Pohľad teda koná správne, pretože bol stvorený len na to, aby videl, ale duch, ktorému bola daná myseľ, a nie oko, aby uvažoval o najvyššej kráse, koná nesprávne. Medzitým chce obrátiť svoju myseľ k telám a svoje oči k Bohu, lebo sa usiluje rozumom pochopiť telesné a očami vidieť duchovno, čo nemôže byť. Túto peripetiu treba napraviť, pretože ak človek nenahradí prvého na mieste druhého a naopak, neprisúdi mu nebeské kráľovstvo. Nehľadajme najvyššie v najnižšom a nepripútajme sa k najnižšiemu. Súďme ho tak, aby sme neboli odsúdení spolu s ním, to znamená, že mu budeme pripisovať toľko, koľko si vonkajší obraz zaslúži, aby sme hľadaním prvého v úplne poslednom nestali medzi prvými medzi poslednými. Tým druhým nič neškodí, ale nám škodí veľa vecí. To však nerobí ekonomiku Božej Prozreteľnosti o nič menej harmonickou, pretože nespravodliví sú riadení spravodlivo a škaredí sú riadení krásne. Krása viditeľných predmetov nás síce klame, pretože je podporovaná jednotou, ale nevyjadruje jednotu naplno, ale ak môžeme, pochopme, že nás klame nie to, čo je, ale to, čo nie je. Každé telo je telo, nepochybne, pravda; len jednota je klamná. Každé telo totiž nie je úplne jedno, alebo sa mu nehodí natoľko, aby ho plne vyjadrovalo; a predsa by to nebolo telo, keby nebolo jedno alebo druhé. Je však samozrejmé, že by nemohla byť zjednotená aspoň do určitej miery, keby nedostala jednotu od Toho, ktorý je najvyššou jednotou. Ó, tvrdohlavé duše! Ukážte mi jedného z vás, ktorého duševný pohľad by bol oslobodený od predstavivosti telesných duchov! Kto by chápal, že pre celú jednu vec neexistuje iný princíp, než ten Jediný, z ktorého všetko pochádza, ako to plne vyjadruje! Kto by chápal a nevstupoval do sporov a chcel, aby sa zdalo, že rozumie tomu, čomu nerozumie! Kto by odolal citom tela a ranám, ktoré vďaka nim utrpel na duši! Kto by odolal ľudským zvykom a chválam, trápili by sa výčitky na svojom lôžku, obnovil by si ducha, nemiloval by vonkajšiu márnosť a nehľadal by lži (Ž. IV, 3-4)! Kto by si napokon mohol povedať: „Ak je Rím jeden, založený, ako sa hovorí, pri Tibere nejakým Romulom, tak ten, ktorý si predstavujem vo svojej fantázii, je falošný, pretože tento nie je ten istý a v tom nie som ani duchom prítomný, lebo v takom prípade by som vedel všetko, čo sa tam deje. Ak je len jedno slnko, tak to, ktoré si predstavujem, je nepravdivé, ale v určitých časoch a tamto sa pohybuje slnkom, pretože vtedy chcieť. Ja sám som, samozrejme, sám a cítim, že moje telo je práve na tomto mieste, a predsa vo svojich predstavách idem kamkoľvek a rozprávam sa s kýmkoľvek. Toto všetko je falošné, ale nikto to nepovažuje za falošné. Nepovažujem to za falošné, keď o niečom takomto uvažujem, a verím tomu na základe toho, že to, čo myslí myseľ, musí byť pravda: ale je to naozaj to, čo sa zvyčajne nazýva duchovia? Prečo je moja duša taká plná snov? Kde je pravda, ktorá je myslená? Tomu, kto takto uvažuje, možno povedať: "To svetlo je pravdivé, pomocou ktorého vieš, že to nie je pravda. Cez neho kontempluješ ono, pomocou ktorého všetko, čo vidíš, považuješ za jedno, ale zároveň všetko, čo vidíš, čo je premenlivé, nie je toto samo." Ak sa váš duševný pohľad chveje pred kontempláciou tohto, upokojte sa, nevstupujte do boja s ničím iným ako s telesnými návykmi: zvíťazte nad nimi a potom bude všetko porazené. Hľadáme Jedného, ​​Kto je jednoduchší než čokoľvek iné. Hľadajme ho v jednoduchosti srdca. „Buď ticho a vedz, že ja som Boh“ (Ž. XLV. 11); v pokoji nie nečinnosti, ale v pokoji myslenia, aby bol oslobodený od podmienok, miesta a času. Všetci títo duchovia pýchy a ľahkomyseľnosti nám nedovoľujú uvažovať o trvalej jednote. Priestor predkladá predmety pre našu lásku, čas ich unáša a zanecháva zástup duchov, ktorí v nás vzbudzujú túžbu po tom či onom. V dôsledku toho sa náš duch stáva nepokojným a smutným, márne sa chce držať toho, čo slúži ako predmet jeho lásky. Preto je povolaný k pokoju, teda nemilovať také predmety, pre ktoré je láska nemožná bez smútku. V tomto prípade nad nimi bude dominovať; Nie oni ho budú držať vo svojej moci, ale on ich. „Moje jarmo,“ hovorí, „je ľahké“ (Matúš XI: 30). Kto je podriadený tomuto jarmu, má podriadené všetko ostatné. Bude teda už oslobodený od práce, lebo sa stavia proti tomu, čo je mu podriadené. Ale nešťastní priatelia tohto sveta, ktorého by boli vládcami, keby chceli byť Božími synmi, pretože Boh im „dal moc stať sa Božími deťmi“ (Ján I, 12), - hovorím, priatelia tohto sveta sa tak boja rozlúčiť sa s objatím sveta, že pre nich nie je nič ťažšie ako nepracovať. Ale pre tých, ktorí aspoň chápu, že existuje lož, v dôsledku ktorej sa rozpozná niečo, čo nie je, je tiež jasné, že existuje pravda, ktorá ukazuje, čo je. Ak nás telá klamú do tej miery, že nevyjadrujú úplne tú jedinú vec, ktorú sa snažia napodobňovať, potom všetko, čo pochádza len z tohto Jediného Princípu a usiluje sa o podobnosť s Ním – toto všetko prirodzene schvaľujeme; keďže na druhej strane prirodzene neschvaľujeme všetko, čo sa len odchyľuje od jednoty a usiluje sa o nepodobnosť s Ním. Odtiaľto je jasné, že existuje niečo, čo je také podobné tomu jedinému a jedinému Počiatku, z čoho pochádza všetko, čo je tak či onak spojené, že to plne vyjadruje a je s ním totožné: toto je Pravda, Slovo na Počiatku, Slovo je Boh s Bohom. Lebo ak nepravda pochádza z toho, čo napodobňuje Jedného, ​​ale nie preto, že napodobňuje Jeho, ale preto, že To nemôže plne vyjadriť, potom je táto Pravda niečím, čo by mohlo plne vyjadrovať Jedného a byť s ním rovnaké – ukazuje to také, aké je, a preto sa celkom správne nazýva aj Jeho Slovom aj Jeho Svetlom (Ján I, 9). Všetko ostatné možno nazvať podobným tomuto, nakoľko jestvuje, lebo nakoľko je pravdivé; medzitým predstavuje samotnú Jeho podobu, a preto je to Pravda. Lebo ako všetko, čo je pravdivé, pochádza z pravdy, tak všetko, čo je podobné, pochádza z podoby. Preto: ako pravda je obrazom pravdy, tak podobnosť je obrazom podobného. Preto, keďže pravda je pravdivá, nakoľko existuje, a existuje, nakoľko je podobná Prvému, potom najvyššia podobnosť Počiatku slúži ako obraz všetkého, čo existuje; je to tiež Pravda, pretože nemá nič na rozdiel od nej. Preto: klamstvá nepochádzajú z klamných vecí, pretože pre zmysly nepredstavujú nič okrem svojho vonkajšieho vzhľadu, ktorý prijali podľa stupňa svojej krásy, a tiež nie z klamných citov, ktoré vzrušujúc v súlade s povahou svojho tela, prezentujú svoje vzrušenie iba ľudskému duchu, ktorý ich ovláda, ale hriechy nás zvádzajú na scestie, keď duša hľadá pravdu, zanechávajúc pravdu v nedbanlivosti. Pretože milujúc stvorenie viac ako Stvoriteľa a tvorivosť, je potrestané takým klamom, že hľadá Stvoriteľa a tvorivosť v stvoreniach, a nenachádzajúc Ho, myslí si, že stvorenia sú Stvoriteľom a tvorivosťou samé (lebo Boh nielenže nepodlieha telesným citom, ale povznáša sa dokonca nad samotnú myseľ). Odtiaľ pochádza všelijaké zlo, nielen ľudí, ktorí hrešia, ale aj tých, ktorí sú za svoje hriechy odsúdení. Lebo v rozpore s Božím prikázaním chcú nielen poznať prírodu a užívať si ju viac ako samotný zákon a pravdu – a to odhaľuje hriech prvého človeka, ktorý zneužil slobodnú vôľu –, ale v samotnom odsúdení tiež dodávajú, že nielen milujú stvorenie, ale mu aj slúžia „viac ako Stvoriteľovi“ (Rim. I, 25) a ctia ho po častiach, počnúc od najvyšších a končiac. Niektorí zastávajú názor, že namiesto najvyššieho Boha uctievajú dušu, prvé rozumné stvorenie, ktoré Otec stvoril skrze Pravdu, pre ustavičné rozjímanie o Pravde samej a skrze ňu samého, pretože je Mu v každom ohľade úplne podobná. Potom prechádzajú do produktívneho života, teda do stvorenia, prostredníctvom ktorého večný a nemenný Boh plodí viditeľné a dočasné generácie. Odtiaľto zostupujú k uctievaniu zvierat a potom aj tiel, pričom sa zastavia predovšetkým pri tom najkrajšom, medzi ktorými nebeské telesá zaujímajú prvé miesto. Tu v prvom rade priťahuje pozornosť slnko a niektorí sa pri ňom zastavia sami. Niektorí považujú svit mesiaca za hodný náboženskej úcty, pretože, ako sa hovorí, je nám bližšie, a preto má skôr zemský vzhľad. Iní pridávajú aj ďalšie svietidlá a celú oblohu s hviezdami. Iní pridávajú vzduch do éterickej oblohy a podriaďujú svoju dušu týmto dvom vyšším telesným prvkom. Ale spomedzi všetkých tých, ktorí sa považujú za náboženských, sú tí, ktorí považujú celé stvorenie za celok, to znamená celý svet so všetkým, čo v ňom existuje, a život, ktorý ho oživuje a oživuje, ktorý niektorí považujú za telesný, zatiaľ čo iní za netelesný - to všetko spolu uznáva jedného veľkého Boha, ktorého súčasťou sú ostatné predmety. Nepoznajú Stvoriteľa a Organizátora vesmíru. Preto sa ponáhľajú k modlám, od Božích stvorení - k dielam ich vlastných rúk, ktoré vidíme dodnes. Existuje totiž iný druh, oveľa horší a nižší druh uctievania idolov, keď si uctievajú svojich vlastných duchov a obklopujú náboženskou úctou všetko, čo si len duch pod vplyvom pýchy alebo arogancie predstavuje, až dospejú k záveru, že by sa nemalo ctiť absolútne nič a že ľudia, ktorí sa topia v poverách a sú oddaní tomuto nešťastnému otroctvu, sa mýlia. Ale nadarmo si to myslia: nemôžu priviesť ľudí do bodu, keď nebudú otrokmi, pretože budú mať stále svoje neresti, ku ktorým sú tak pripútaní, že ich považujú za hodných úcty. A skutočne, otrocky slúžia trojitej žiadostivosti: žiadostivosti tela, žiadostivosti pýchy a žiadostivosti očí. Nedovolím, aby medzi ľuďmi, ktorých podľa názoru netreba nič ctiť, bol niekto, kto nie je oddaný telesným radostiam, alebo kto nie je otrocký pred prázdnou mocou, alebo nie je privádzaný do šialenstva pod vplyvom nejakého predstavenia. Ľudia z nevedomosti milujú dočasné natoľko, že od neho očakávajú blaženosť. A každý sa chtiac-nechtiac stáva z núdze otrokom tých predmetov, pomocou ktorých sa chce stať blahoslaveným. Lebo ide, kam ho vedú, a bojí sa každého, kto mu ich, ako sa im zdá, môže ukradnúť. A môže ich uniesť iskra ohňa alebo nejaké malé zviera. Napokon, nehovoriac o nespočetných nešťastiach, čas sám nevyhnutne ničí všetko, čo je pominuteľné. Takže, keďže skutočný svet obsahuje iba dočasné predmety, sú to otroci všetkých častí sveta, ktorí neuznávajú nič hodné cti, aby neboli otrokmi ničoho. Pri tom všetkom sú títo nešťastníci tak bezvýznamní, že dovolia, aby ich ovládli ich neresti, odsúdení buď žiadostivosťou tela, alebo pýchou, zvedavosťou, alebo tým všetkým súčasne, no pokiaľ zostanú v tejto pripútanosti k ľudskému životu, stále môžu vstúpiť do boja s neresťami a poraziť ich, ak ich milujú, ak tomu svetu nedokážu veriť, veriť v to. krásne sa hovorí: „všetko, čo je na svete: žiadostivosť tela, žiadostivosť očí a pýcha života“ (1. Jána II., 16). Tieto slová označujú tri naznačené vášne, totiž: žiadostivosť tela znamená uctievačov nižších rozkoší, žiadostivosť očí – zvedavých, pýchu života – pyšných. Preto: človek, ktorý prijal samotnú Pravdu, je poučený, aby si dával pozor na trojité pokušenie. "Povedz," hovorí pokušiteľ, "že tieto kamene sa stávajú chlebom." Ale tento jediný učiteľ odpovedá: „Nie samým chlebom bude človek žiť, ale každým slovom, ktoré vychádza z Božích úst“ (Mt 4, 3-4). Ukázal tak, že túžbu po rozkoši treba prekonať, aby ste ani len nepodľahli hladu! Ale ten, kto nemohol podľahnúť žiadostivosti tela, mohol byť zachvátený márnou túžbou po dočasnej nadvláde: preto mu boli ukázané všetky kráľovstvá sveta a bolo povedané: Toto všetko ti dám, ak padneš a budeš sa mi klaňať. Odpoveď na to bola: „Uctievajte Pána, svojho Boha, a len jemu slúžte“ (Matúš IV: 9–10). Takže hrdosť bola pošliapaná! Medzitým bola uvedená do činnosti aj posledná návnada zvedavosti: pokušiteľ podnecoval vrhnúť sa z vrchu chrámu len preto, aby vykonal nejakú skúšku. Ale Kristus nebol porazený a dal takú odpoveď, ktorá nám dáva pochopiť, že na to, aby sme poznali Boha, nie sú potrebné pokusy zamerané na objavenie božstva viditeľným spôsobom; Hovorí: „Nepokúšajte Pána, svojho Boha“ (Mt 4, 7). Preto ten, kto sa vnútorne živí slovom Božím, nehľadá potešenie na tejto púšti; Kto je oddaný len Bohu, nehľadá márnosť na hore, t.j. v pozemskom povznesení: kto sa odovzdá večnej podívanej nemennej Pravdy, neponáhľa sa z vrchu tohto tela, teda očami, aby spoznal to nižšie. Prečo si teda duša nemohla spomenúť na prvú krásu, ktorú zanechala, keď si ju môže pamätať aj z jej vlastných nerestí? A skutočne, Božia múdrosť sa nezmazateľne rozprestiera od jedného konca k druhému (Múdrosť VIII, 1). Najvyšší umelec spojil a usporiadal svoje výtvory do jedného nádherného celku. Jeho dobrota, počnúc najvyšším a končiaca najnižším, nezávidí žiadnej kráse, ktorá môže pochádzať len od Neho samotného; aby nikto nebol odmietnutý samotnou Pravdou, kto v sebe zachová aspoň nejaké stopy pravdy. Analyzujte, čo slúži ako základ telesného potešenia, a nenájdete nič iné ako súhlas: lebo ak to, čo nám odporuje, spôsobuje smútok, potom to, čo je príjemné, spôsobuje potešenie. Preto sa snažte vedieť, čo je najvyšší súhlas, nechoďte mimo seba, ale sústreďte sa v sebe, lebo pravda žije vo vnútornom človeku; ak zistíte, že vaša povaha je premenlivá, staňte sa vyšším ako vy. Ale keď sa stanete vyšším ako vy, pamätajte, že odrážajúca duša je vyššia ako vy. Usilujte sa preto tam, kde sa zapaľuje samotné svetlo rozumu. Lebo k čomu inému prichádza každý dobrý mysliteľ, ak nie k pravde, keďže pravda neprichádza sama k sebe myslením, ale je sama tým, čo myslitelia hľadajú. Hľadajte aj tú dohodu, za ktorou mysliteľ nemôže byť, ale naopak sa jej prispôsobuje. Priznaj si, že nie si tým, čím je, ak nehľadá seba, ale ty, hľadajúc, si k tomu prišiel, tak si neprišiel priestorovou cestou, ale silou mysle, aby sám vnútorný človek súhlasil s pôžitkom v ňom žijúcim – nie nižším a telesným pôžitkom, ale vyšším a duchovným. A ak nerozumiete tomu, čo hovorím, alebo pochybujete, či je toto všetko pravda, venujte pozornosť tomu, či nepochybujete práve o tejto vašej pochybnosti, a ak je pravda, že pochybujete, zistite, prečo je to pravda: v tomto prípade „pravé svetlo vám prichádza v ústrety a osvieti každého človeka prichádzajúceho na tento svet“ (Ján I, 9). Toto svetlo nemožno vidieť telesnými očami; nedá sa to vidieť ani tými očami, ktorými sa snívajú duchovia napadajúce dušu pomocou telesných očí, ale tými, ktorými hovoríme duchom samotným: „Nie si to, čo hľadám, a tiež nie to, na čo ťa dávam do poriadku; to, čo sa mi zdá škaredé, neschvaľujem, ale to, čo je krásne, schvaľujem a je si vedomý toho, čo je pravda, je si istý; v pravde. Preto každý, kto pochybuje o existencii pravdy, má v sebe niečo pravdivé, na základe čoho by nemal pochybovať, lebo všetko pravdivé je pravdivé len z pravdy. Nemal by teda pochybovať o pravde, kto by z akéhokoľvek dôvodu mohol pochybovať. V kom vidíme takéto pochybnosti, tam pôsobí svetlo, ktoré nie je obmedzené priestorom a časom a je oslobodené od akéhokoľvek ducha týchto podmienok. Lebo ako môže byť pravda akýmkoľvek spôsobom poškodená, aj keď v telesných a nižších ľuďoch všetko myslenie mizne alebo chátra? Myslenie nevytvára pravdu, ale nachádza ju hotovú. Preto: skôr ako sa nájde, zostáva v sebe, a keď sa nájde, slúži na našu obnovu. Vnútorný človek je teda znovuzrodený, zatiaľ čo vonkajší človek sa deň čo deň rozkladá (2. Kor. IV: 16). No vnútorný sa ustavične obzerá za vonkajším a porovnávajúc ho sám so sebou, považuje ho za škaredý, hoci svojím spôsobom krásny, milujúci harmóniu tiel a ničiaci však to, čo využíva pre svoje dobro, teda mäso zvierat, ktoré používa na potravu. To, čo sa ním poškodí, teda stratí svoj tvar, slúži na formovanie častí jeho tela a tým získava novú podobu a vitálne sily vyberajú len to, čo je vhodné pre stavbu tela, ale zvyšok sa zahodí. Jeden sa vráti na zem, kde sa môže podieľať na vnímaní iných foriem, druhý sa odstráni vo forme plynov a tretí, berúc do seba akoby najvnútornejšie časti celého zvieraťa ako celku, dáva vznik novým potomkom. Akonáhle je v maternici, je organizovaná priestorovo v priebehu času a po dosiahnutí určitého vývoja sa rodí v podobe tela, ktoré rodičia nazývajú krásnym a milujúcim najvrúcnejšou láskou; čo sa nám však na ňom páči, nie je ani tak pohyblivá forma, ako samotný život. Lebo ak nás takáto živá bytosť miluje, viac sa k nej pripútame, ale ak nás nenávidí, sme podráždení a neznesieme to, aj keď pre toho, kto si to užíva, stelesňuje práve formu. Taká je ríša rozkoše a taká je nižšia krása – nižšia, pretože podlieha skaze: ak by tomu tak nebolo, považovala by sa za vyššiu. Ale Božia Prozreteľnosť nám to predkladá práve takto, hoci nie zlú, pre také zjavné stopy pôvodných dokonalostí, v ktorých je Božia múdrosť nespočetná, ale len nižšia a posledná, miešajúc s ňou utrpenie, chorobu, deformáciu členov, temnotu farieb, nezhody a nezhody ducha, takže keď sme si to uvedomili, ponáhľali sme sa hľadať niečo nezmeniteľné. Tento proces urýchľujú nižší služobníci, ktorí majú radosť z vykonávania takýchto činov a ktorých Božie Písmo nazýva prenasledovateľmi alebo anjelmi hnevu, hoci sami nevedia o dobrom, ktoré sa prostredníctvom nich deje. Podobní sú ľudia, ktorí sa tešia z nešťastia iných a z chýb a utrpenia iných si vytvárajú zábavné predstavenia. No napriek tomu za všetkých takýchto okolností sú cnostní ľudia napomínaní, snažia sa, víťazia a kraľujú, kým zlí ľudia sú klamaní, trýznení, odsúdení a upadajú do otroctva a do otroctva nie Hospodina, ale najnižších služobníkov, t.j. tí istí anjeli, ktorí sa zabávajú na smútku a nešťastí odsúdených a v dôsledku svojej zloby sú mučení slobodou cnostných. Každý teda dobrovoľne alebo nevedomky slúži kráse celku, preto nás to, čo nás desí vo svojich konkrétnych prejavoch, môže potešiť ako celok. Nemôžete predsa súdiť budovu podľa toho, že vidíte len jeden jej roh, o človeku - iba podľa jeho vlasov, o umení rečníka - podľa jedného pohybu rúk atď. Ak chceme urobiť správny úsudok, musíme to všetko zvážiť ako celok. Správny úsudok je krásna vec: stojí akoby nad svetom a my, ak správne súdime, už nie sme pripútaní k žiadnej jeho časti. Naopak, klam, ktorý nás spája s jednou konkrétnou časťou sveta, je sám o sebe škaredý. Ale tak ako je tmavá farba na dobrom obraze v spojení s celkom krásna, tak je aj nemenná Božia prozreteľnosť nášho života, plná bojov a výkonov, ako celok dokonale zvládnutá, odmeňuje jednu vec porazeným, druhú bojovníkom, tretiu víťazom, štvrtú divákom, piatu tých, ktorí dosiahli zlo okrem pokoja a rozjímajú o nich, lebo v tom všetkom niet iného, ​​pretože vo všetkých niet iného. dobrovoľné odklonenie sa od vyššej podstaty a nedobrovoľné utrpenie v nižšej, ktoré možno inak nazvať slobodou pravdy a otroctvom hriechu. A vonkajší človek chátra buď v dôsledku úspechu vnútorného človeka, alebo jeho vlastnej slabosti. Ale v prvom prípade tleje tak, že sa úplne premení na niečo lepšie a za zvuku poslednej trúbky neporušiteľne povstane, takže sa ani nezničí, ani nepokazí ostatných. Kvôli svojej vlastnej slabosti sa vrhá do oblasti ešte skazenejšej krásy, teda do poriadku trestov. Nečudujme sa, že to stále nazývam krásou: pretože nie je nič usporiadané, čo by nebolo krásne. Apoštol teda hovorí: „Všetok poriadok je od Boha“ (Rim. XIII, 1). Samozrejme, nepopierame, že plačúci človek je oveľa lepší ako veselý červ, a bez akéhokoľvek preháňania však môžem o červovi hovoriť s chválou, berúc do úvahy žiarivosť farby, valcovitý tvar tela, ako aj súlad jeho častí, v ktorých je, pokiaľ je to možné pre takú povahu, bezvýznamná túžba po jednote. Čo však povedať o samotnej duši, ktorá oživuje toto telo, ako hladko ním hýbe, ako ho usmerňuje k tomu, čo s ním súhlasí, ako varuje pred nebezpečenstvom a zredukujúc všetko na jediný pocit pohody, oveľa jasnejšie ako telo, dáva jej jednotu, tento tvorivý princíp všetkých prirodzeností? Hovorím len o animovanom červíkovi, no mnohí (a celkom oprávnene) chválili aj popol a trus. Čo je potom zvláštne na tom, že o ľudskej duši, ktorá je oveľa lepšia ako akékoľvek telo, nech už je v komkoľvek, poviem, že je krásne urobená a že zo stavu jej trestu vychádzajú len iné druhy krásy, keďže keď sa ocitla v takej tiesnivej situácii, nie je tam, kde sa patrí byť požehnaná, ale tam, kde sa patrí byť nešťastná. Nikto nás nemôže z akéhokoľvek dôvodu zavádzať. Všetko, čo je právom odsúdené, nie je schválené v porovnaní s najlepšími. Medzitým je každá prirodzenosť, dokonca aj vonkajšia a nižšia, spravodlivo chválená, ak nie je porovnávaná s najvyššou. A každý z nás sa cíti zle, keď môže byť lepšie. Preto, ak nám skutočne vyhovuje len samotná pravda, potom vlastniť len nejakú jej časť je už zlé a je úplne zlé, keď sme pripútaní k jej najnepodstatnejšej časti – k telesným rozkošiam. Preto musíme prekonať kúzla aj ohavnosti žiadostivosti. Ak sme teda už manželia, musíme si podmaniť svoju ženu, aby sa pod naším vedením stala lepšou a naklonila nás nie k žiadostivosti a vášni, ale k abstinencii. Nasledujme svoju hlavu, Krista, aby nás nasledovali aj tí, ktorých hlavou sme my. To isté možno očakávať od žien, lebo pred Kristom nie sme muži a ženy, ale bratia a sestry. Ak nás v úcte, v ktorej nám Boh prikazuje, aby sme vládli, napomína a pomáha nám, aby sme sa vrátili do našej moci, ak, hovorím, v tomto ohľade z nedbanlivosti alebo bezbožnosti sa ukáže, že človek už nie je mužom, ale iba manželom, teda zotročeným mysľou, potom, hoci bude žalostný a podlý v tomto živote, je vydaný a určený Pánovi. byť. Je teda možné, aby každý tvor nebol poškvrnený žiadnou podlosťou. Kráčajme, kým je ešte deň, to znamená, kým môžeme používať rozum, aby sme po obrátení sa k Bohu boli osvietení Jeho Slovom, ktoré je pravým svetlom, aby sme neboli zahalení temnotou. Lebo prítomnosť svetla, „ktorá osvecuje každého človeka, ktorý prichádza na svet“ (Ján 1:9), je ten deň. Človek, hovorí John, pretože človek môže použiť rozum a oporu, aby sa zdvihol, môže sa pozrieť na to isté miesto, kde padol. Ak teda milujeme telesné rozkoše, mali by sme na ne zamerať svoju pozornosť, a ak v nich objavíme stopy určitých čísel, potom sa sami seba pýtame, kde existujú, nemajúc rozšírenie (sine tumore). A ak sú takéto čísla uvedené v životnom pohybe, ktorý sa odohráva v semienkach, tak ich tam treba prekvapiť viac ako v tele. Lebo ak by počet semien mal rozšírenie, ako semená samotné, potom by polovica stromu vyrástla z polovice zrna figovníka a neúplné zvieratá by sa zrodili z neúplných semien a ani jedno malé semeno by neobsahovalo nekonečnú silu, ktorá je vlastná každému druhu. Pretože z jedného semena, v súlade so svojou povahou, sa v priebehu stáročí môžu rozmnožiť polia z polí, alebo lesy z lesov, alebo stáda zo stád, národy z národov, takže v tomto nekonečnom slede nie je jediný list, jediný vlas, ktorého príčina by nespočívala v jednom prvom semienku. Potom by ste mali venovať pozornosť tomu, aké rozmanité a pôvabné zvuky napĺňajú vzduch, keď slávik spieva - zvuky, ktoré by duša tohto vtáka nemohla vysloviť s takou slobodou, keby v ňom neboli inšpirované netelesným pohybom života. Podobné veci možno vidieť aj u iných živých bytostí, ktoré síce nemajú rozum, no nie sú bez pocitu. Neexistuje totiž ani jeden z nich, ktorý by vo zvuku hlasu alebo v iných pohyboch a činoch členov nevyprodukoval svojím spôsobom niečo pestré a proporcionálne, a to nie ako výsledok nejakého poznania, ale vďaka vnútorným podmienkam prírody, úmerné na základe nemenného zákona čísel. Obráťme sa na seba a vynechajme to, čo máme spoločné s rastlinnou a živočíšnou ríšou. Lebo aj lastovička si stavia hniezdo jedinečným spôsobom a každé plemeno vtákov si svoje hniezdo stavia zvláštnym spôsobom. Čo je v nás, pomocou čoho na jednej strane posudzujeme, o aké formy sa všetci usilujú a do akej miery sa realizujú, a na druhej strane my sami, akoby majstri všetkých takýchto figúrok, ich pri stavbe budov a iných hmotných diel vymýšľame nespočetne? Čo je na nás, čo nám umožňuje vnútorne rozpoznať, že tieto obrovské telesá telies, ktoré vidíme, sú v pomere veľké alebo malé a že každé teleso, bez ohľadu na to, aké je, má polovicu, a ak má polovicu, potom má tiež nespočetné množstvo častí; že teda každé zrnko prosa pre časť, ktorú zaberá naše telo na tomto svete, je také veľké, ako je svet veľký pre nás, a že celý tento svet je krásny pomerom svojich postáv, a nie veľkosťou; je veľká nie pre svoju obrovitosť, ale pre našu bezvýznamnosť, t.j. bezvýznamnosť zvierat, ktorými je naplnená a ktoré zase obsahujú možnosť nekonečného delenia, sú bezvýznamné nie samy o sebe, ale v porovnaní s inými objektmi a predovšetkým so samotným vesmírom? Rovnaká úmernosť platí aj pre predĺženie času, pretože každá dĺžka času, ako dĺžka každej veci, má svoju polovicu; lebo nech je akokoľvek krátky, predsa má začiatok, pokračovanie a koniec. Preto si nemôže pomôcť, ale má polovicu času, kým sa rozdelí, kým nedosiahne koniec. Preto je miera krátkej slabiky kratšia ako miera dlhšej slabiky, hodina zimného dňa je kratšia ako hodina letného dňa. Rovnako je trvanie jednej hodiny krátke v porovnaní s dňom dňa - s mesiacom, mesiacom - s rokom, rokom - s päťročným obdobím, päťročným s ešte dlhšími obdobiami a napokon s týmito; ten druhý - s celým časom, braný ako celok, hoci celá táto mnohorozmerná postupnosť a akýsi postupnosť miest alebo časov sa považuje za krásnu nie kvôli predĺženiu alebo trvaniu, ale kvôli proporčnej korešpondencii. Ale samotná miera poriadku spočíva vo večnej Pravde - mieri, ktorá nie je obrovská v hmotnosti a premenlivá v čase, ale je veľká so silou, ktorá prevyšuje všetok priestor a je nemenná s večnosťou, ktorá presahuje všetky časy, ale bez ktorej sa nedá zhromaždiť žiadna masa, nemožno zabrániť blúdeniu žiadneho predĺženia času; bez ktorého ani jedno ani druhé nemôže byť ničím, ani telo nemôže byť telom, ani pohyb nemôže byť pohybom. Je pôvodne jedno, ani obmedzené, ani nekonečne husté, ani nekonečne premenlivé. Nemá jedného tu a druhého tam, ani jedného teraz a druhého potom: pretože iste existuje jeden Otec Pravdy, Otec Jeho Múdrosti, ktorý, keďže nie je nijako odlišný od Neho, nazýva sa Jeho obrazom a podobou, pretože pochádza od Neho. Preto je správne nazývaná Synom, ktorý pochádza od Neho, a všetko ostatné je skrze Syna. Lebo On predchádzal ako forma všetkého, úplne v sebe obsahuje to Jedno, z ktorého to má svoje bytie, takže všetko, čo jestvuje, pokiaľ je podobné Jedinému, vzniklo prostredníctvom tejto formy. Zo všetkých týchto vecí bola jedna vec stvorená skrze ňu, takže jestvuje dokonca aj na Jej obraz, totiž: každý rozumný a mysliaci tvor, medzi ktorým sa človek celkom právom nazýva, stvorený na Boží obraz a podobu, inak by nemohol rozumom kontemplovať nemennú pravdu. Iní boli stvorení skrze ňu takým spôsobom, že neexistujú na Jej obraz. Výsledkom je, že ak rozumná duša slúži svojmu Stvoriteľovi, skrze ktorého a na ktorého podobu bola stvorená, potom jej slúži aj všetko ostatné – aj nižší život, ktorý je jej tak blízky a slúži jej ako pomôcka, pomocou ktorého ovláda telo, aj samotné telo, táto vonkajšia prirodzenosť a esencia – telo, nad ktorým, poslušná mu vo všetkom, bude od neho vládnuť podľa vôle a bez blaha, keďže od neho už nebude bez cítenia vládnuť. dostane priamo od Boha. Odtiaľto bude ovládať telo premenené a posvätené, zbavené korupcie a bremena starostí. „Lebo pri vzkriesení sa ani neženia, ani nevydávajú, ale zostávajú ako Boží anjeli v nebi“ (Matúš XXII., 30); „Jedlo je na brucho a brucho je na jedlo, ale Boh oboje zničí“ (1 Kor. VI, 13); „Lebo kráľovstvo Božie nie je pokrm a nápoj, ale spravodlivosť, pokoj a radosť v Duchu Svätom“ (Rim. XIV, 17). Z tohto dôvodu už v samom potešení tela nachádzame niečo, čo nás nabáda, aby sme ním pohŕdali; nie preto, že by povaha tela bola zlá, ale preto, že telo je hanebne oddané láske k vonkajším dobrám, ktorých užívanie a požívanie bolo pôvodne dovolené. Keď sa vodič vlečie po zemi a dostane trest za svoju nerozvážnosť, obviňuje úplne všetko, čo mal k dispozícii; ale nech si zavolá o pomoc, nech rozkáže ako pán pomerov, nech odolá koňom, ktoré robia a sú pripravené urobiť zo svojho pádu ďalšiu podívanú, pokiaľ sa nezachráni pred smrťou, nech sa opäť postaví na svoje miesto, sadne si na voz, vezme opraty do rúk, opatrnejšie poháňa utlmené a skrotené zvieratá: vtedy pocíti, ako príjemne skonštruovaný voz pripravil o všetky svoje doplnky a voz, ktorý ho pripravil o všetky svoje doplnky. jednotnosť. A v našom tele chamtivosť duše, ktorá sa zneužila v raji, vyvolala slabosť konzumáciou zakázaného ovocia v rozpore s prikázaním lekára, ktoré obsahovalo prísľub večného zdravia. Ak teda už v tejto slabosti viditeľného tela, v ktorom nemôže byť blažený život, spočíva pre nás podnet k blaženému životu, vďaka kráse, ktorá prichádza od najvyššieho po najnižšie, potom ešte viac tento impulz spočíva v túžbe po vznešenosti a nadradenosti, vo všetkej pýche a márnej nádhere tohto sveta. Lebo čo iné chce človek v tomto prípade, ak nie byť, ak by to bolo možné, byť úplne taký, ktorému by bolo všetko podriadené, v zvrátenom napodobňovaní všemohúceho Boha? Ak by sa medzitým podriadil a napodobňoval Ho životom v súlade s Jeho prikázaniami, potom by mal všetko ostatné pod kontrolou a nebol by v takom hanebnom stave, v ktorom sa chce rozkazovať ľuďom a bojí sa čo i len malého zvieraťa. Je jasné, že aj pýcha má určitú tendenciu k jednote a všemohúcnosti, ale len v oblasti dočasných predmetov, ktoré všetky prechádzajú ako tieň. Chceme byť neporaziteľní a je to tak správne; takáto túžba je charakteristická pre povahu nášho ducha po Bohu, ktorý ho stvoril na svoju podobu: ale v tomto prípade by táto prirodzenosť musela zachovávať Jeho prikázania, ak by sa zachovali, nikto by nás neporazil. V súčasnosti, keď ona sama, ktorej návrhy sme hanebne nasledovali, je podriadená smutnej nutnosti poslušnosti, sme na zemi skľúčení a s veľkou hanbou pre seba samých nás premáha všetko, čo nás môže zmiasť a rozčúliť. Nechceme byť teda premožení ľuďmi, ale my sami nedokážeme prekonať vlastný hnev. Čo môže byť hanebnejšie ako takáto hanba? Samozrejme, že človek sme my sami, ale hoci má neresti, on sám nie je neresť. Kto pochybuje o tom, že závisť je hrozná neresť, ktorá nutne mučí a zotročuje tých, ktorí nechcú byť dobytí na poli dočasných predmetov? Preto je pre človeka lepšie, keď nás porazí, ako pre závisť alebo inú neresť. Ale kto porazí jeho zlozvyky, nikto ho nemôže poraziť. Lebo len ten, koho jeho súper porazí, mu berie to, čo miluje. Preto ten, kto miluje len to, čo mu nemožno vziať, je nepochybne neporaziteľný a už ho netrápi žiadna závisť. Miluje totiž niečo, čo ľuďom dáva tým väčšiu radosť, čím viac dosahujú lásku k nemu a jeho vlastníctvo. Je to ten, kto miluje Boha celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou; miluje blížneho ako seba samého. Svojmu blížnemu preto nezávidí, ale naopak, aj pomáha, ako sa dá. Nemôže stratiť svojho blížneho, ktorého miluje ako seba samého, keďže sám v sebe nemiluje to, čo je prístupné oku alebo akýmkoľvek telesným zmyslom. Preto má v sebe toho, koho miluje ako seba samého. Zákon lásky hovorí, že človek má priať svojmu blížnemu to isté dobro, aké si želá on sám, a nie mu priať zlo, ktoré si nepraje on sám: takéto prianie musí prejaviť vo vzťahu ku všetkým ľuďom. Lebo nikto by nemal robiť zlo: „Láska nerobí nič zlé blížnemu“ (Rim. XIII, 10). Podľa príkazu milujme aj svojich nepriateľov, ak chceme byť skutočne neporaziteľní. Každý človek je totiž nepremožiteľný nie sám od seba, ale vďaka tomu nemennému zákonu, ktorému slúži, len on môže byť slobodný; v tomto prípade mu už nemožno vziať to, čo miluje, a táto okolnosť z nás robí neporaziteľných a dokonalých mužov. Lebo keby človek miloval človeka nie ako seba samého, ale ako zver, či verejné kúpele, alebo farebného spevavca, t.j. ak by od neho chcel dostať nejaké dočasné potešenie alebo úžitok, potom by sa nevyhnutne stal otrokom, a nie otrokom osoby, ale, čo je oveľa hanebnejšie, takej hanebnej a ohavnej neresti, v dôsledku ktorej by nemiloval človeka, ako by sa mal milovať človek. Pod mocou tejto neresti by strávil svoj život až do samého konca, alebo ešte lepšie, až do smrti. Ale človek by nemal milovať človeka tak, ako miluje svojich telesných bratov alebo synov, manželov alebo niektorých známych, príbuzných alebo spoluobčanov. Tento druh lásky je dočasná láska. Nemali by sme žiadne takéto vzťahy, vznikajúce narodením a zničené smrťou, keby naša prirodzenosť, zostávajúca v prikázaniach a podľa Božej podoby, neupadla do stavu skutočného poškodenia. Preto samotná Pravda, ktorá nás volá k primitívnej a dokonalej prirodzenosti, nám prikazuje vzoprieť sa telesným zvykom, pretože nikto nedosiahne kráľovstvo Božie, ak nebude nenávidieť telesné zväzky. A to by sa nikomu nemalo zdať neľudské, pretože oveľa neľudskejšie je milovať v človeku nie to, čím je, ale to, čím je syn, teda nie to, čo sa týka Boha, ale to, čo sa týka jeho samého. Je prekvapujúce, že tí, ktorí milujú konkrétne a nie všeobecné, nedosiahnu nebeské kráľovstvo? "Ale," niekto povie, "je lepšie milovať oboch," "Nie," hovorí Boh, "je lepšie milovať jedného." Lebo Pravda veľmi pravdivo hovorí: „Nikto nemôže slúžiť dvom pánom“ (Matúš VI, 24). Vskutku, nikto nemôže plne milovať to, k čomu sme povolaní, pokiaľ neznáša to, od čoho sme rozptýlení. Sme povolaní k dokonalej ľudskej prirodzenosti, ako ju Boh stvoril pred pádom, ale odvádza nás pozornosť od lásky k tomu, čo sme si hriechom zaslúžili. Preto musíme nenávidieť to, od čoho sa chceme oslobodiť. Nenáviďme dočasné putá, ak nás oživuje láska k večnosti. Nech človek miluje svojho blížneho ako seba samého. Samozrejme, nikto nie je vlastným otcom, synom, svokrom, ani ničím podobným, ale iba osobou. Preto: kto niekoho miluje ako seba samého, musí v ňom milovať to, čím je pre seba. Ale naše telá nie sú tým, čím sme my sami: preto to nie je telo človeka, ktoré by malo byť hľadaným a želaným objektom. V tomto smere platí prikázanie nežiadať nič od blížneho. Z tohto dôvodu, ak niekto miluje vo svojom blížnom niečo iné, než čím je sám pre seba, nemiluje ho ako seba samého. Preto ľudská prirodzenosť musí byť milovaná sama osebe, okrem telesných podmienok musí byť buď zdokonalená, alebo dokonalá. Tvárou v tvár jedinému Bohu Otcovi sú všetci, ktorí Ho milujú a konajú Jeho vôľu, vo vzájomnom vzťahu. A navzájom sú si všetci navzájom otcami, keď si dávajú rady, a synmi, keď sa poslúchajú, ale predovšetkým sú bratmi, pretože ich jeden Otec svojou zmluvou povoláva do toho istého dedičstva. Prečo by človek nemohol byť nepremožiteľný, keď milujúc iného človeka, miluje len toho, kto je v ňom, teda Božie stvorenie, stvorené na Boží obraz, a keď v ňom vidí tú veľmi dokonalú prirodzenosť, ktorú miluje, ak je sám dokonalý? Ak teda napríklad niekto miluje dobre spievajúceho človeka, nie konkrétne toho či onoho, ale vo všeobecnosti každého, kto dobre spieva: v tomto prípade, ak je on sám dokonalým spevákom, chce, aby bol spevákom každý, aby mu nechýbalo to, čo miluje, ako dobrý spevák. Lebo ak závidí niekomu, kto dobre spieva, tak už nemiluje spev, ale buď chválu, alebo niečo iné, čo by chcel dobrým spevom dosiahnuť a čo by sa mu dalo zredukovať alebo úplne vziať, keby niekto iný začal dobre spievať. Preto ten, kto závidí dobrému spevákovi, ho nemiluje, ale na druhej strane ten, kto potrebuje dobrého speváka, nespieva dobre. Oveľa lepšie je to vidieť na človeku, ktorý žije cnostne, pretože už nemôže nikomu závidieť: lebo to, čo majú cnostní ľudia, je rovnako prístupné každému a nezmenšuje sa tým, že to majú mnohí. Môžu nastať prípady, keď dobrý spevák nevie spievať bez toho, aby stratil svoju dôstojnosť, a potrebuje spev druhého, ktorý by mu dal to, čo miluje, napríklad keď je na hostine, kde je neslušné spievať sám, ale je slušné počúvať iného speváka. Medzitým je život z cnosti vždy slušný. Preto každý, kto miluje cnosť a žije cnostne, nielenže nezávidí tým, ktorí ho napodobňujú, ale celkom ochotne a v rámci možností celkom priateľsky im to umožňuje. Ale on ich vôbec nepotrebuje. Na to, čo v nich miluje, má úplne a dokonale v sebe. Keď teda miluje blížneho ako seba samého, nezávidí mu, lebo nezávidí sám sebe; dáva mu, čo môže, pretože to isté robí pre seba; nepotrebuje to, pretože nepotrebuje seba, ale iba Boha, ktorý lipne ku ktorému sa stáva blahoslaveným. Nikto mu nemôže ukradnúť Boha. Teda, celkom skutočne a celkom nepochybne, človek, ktorý lipne na Bohu, je nepremožiteľný – nie preto, aby si od Neho zaslúžil nejaké vonkajšie dobro, ale ako človek, pre ktorého neexistuje iné dobro, ako byť v jednote s Bohom. Kým je takýto človek v skutočnom živote, používa priateľa na vyjadrenie svojej dobrej vôle, nepriateľa na prejav trpezlivosti, kohokoľvek na to, aby poskytoval výhody, a napokon každého na vyjadrenie svojej dobroty. A hoci nemá rád dočasný tovar, používa ho správne a stará sa o ľudí v závislosti od ich údelu, ak to už nemôže robiť rovnako vo vzťahu ku všetkým. Ak sa teda ochotnejšie pustí do rozhovoru s niekým zo svojej domácnosti ako s kýmkoľvek iným, neznamená to, že ho viac miluje, ale len to, že mu viac dôveruje a necháva mu dvere svojho dočasného domova otvorenejšie. Pretože sa pozerá na ľudí, ktorí zostali v čase, tým lepšie, čím menej je on sám spätý s časom. Keďže teda nemôže byť užitočný pre každého, koho miluje rovnako, bol by nespravodlivý, keby nechcel byť užitočný iba pre ľudí, ktorí sú s ním úzko spriaznení. Ale duchovné putá sú pre neho vyššie ako dočasné a lokálne putá, v ktorých sa rodíme so svojím telom, a tie najvyššie sú tie, ktoré už prevládajú nad každým. Nie je preto prekvapený niečím úmrtím, lebo kto miluje Boha celou svojou dušou, vie, že čo nezahynie pre Boha, nezahynie pre neho. Boh je Pánom živých aj mŕtvych. Nie je nešťastný ani pre nešťastie niekoho iného, ​​pretože nie je spravodlivý pre spravodlivosť niekoho iného. A ako mu nikto nemôže vziať ani spravodlivosť, ani Boha, tak mu nikto nemôže vziať ani blaženosť. A ak sa niekedy stane, že ho vyruší niečie nebezpečenstvo, chyba alebo smútok, neodmietne prísť s pomocou, prispieť k náprave alebo úteche, bez toho, aby sa rozčúlil. Vo všetkých svojich povinných prácach je vďaka svojej pevnej nádeji v budúci mier neotrasiteľný. Veď čo môže ublížiť niekomu, kto vie byť zadobre aj s nepriateľom? Pod ochranou a ochranou Toho, ktorého prikázaním a darom miluje svojich nepriateľov, sa nebojí nepriateľstva. Takýto človek nielenže v smútku nesmúti, ale dokonca sa raduje, „vediac, že ​​zo smútku pochádza trpezlivosť, z trpezlivosti skúsenosť, zo skúsenosti nádej a nádej nezahanbí, lebo Božia láska je vyliata do našich sŕdc skrze Ducha Svätého, ktorý nám je daný“ (Rim. V, 3-5). Kto môže takémuto človeku ublížiť? Kto si ho podmaní? Človek, ktorý dosiahne povýšenie za šťastných okolností, sa naučí, čo slúži na povýšenie v nešťastí. Lebo keď má prechodných tovarov nadbytok, nepripisuje im hodnotu a keď ich stratí, zisťuje, či ho k sebe pripútali alebo nezviazali. Keď ich máme, dosť často si myslíme, že ich nemilujeme, no akonáhle začnú chýbať, zistíme, čo sme zač. Lebo to, čo nás opúšťa bez toho, aby nám spôsobilo smútok, aj keď je s nami, neviaže naše srdce k sebe. Zdá sa teda, že porazený je ten, kto vyhrá, hoci v skutočnosti ten, kto povstaním dosiahne niečo, čoho strata bude preňho spojená so smútkom, je porazený a víťazí ten, kto je zrejme porazený, aj keď zrejme porazený je ten, kto podvolením sa dosiahne to, čo dobrovoľne stráca. Takže koho priťahuje sloboda, nech sa snaží oslobodiť od všetkých pominuteľných požehnaní, a koho priťahuje túžba vládnuť, nech zostáva podriadený jedinému kráľovi všetkých, Bohu, milujúc Ho viac ako seba samého: toto je dokonalá spravodlivosť, vďaka ktorej milujeme väčšieho viac a menšieho. Nech miluje múdru a dokonalú dušu, ako ju vidí, ale nech miluje hlúpu nie preto, že je taká, ale preto, že môže byť dokonalá a múdra; Nemali by ste milovať ani vlastnú hlúposť. Lebo kto miluje svoju hlúposť, nedosiahne múdrosť; nikto sa nestane tým, čím chce byť, pokiaľ sa nebude nenávidieť taký, aký je. Ale kým nedosiahne múdrosť a dokonalosť, nech znáša hlúposť blížneho s rovnakým citom, s akým by znášal svoju, keby bol hlúpy, a nech miluje múdrosť. Preto, hoci je pýcha len tieňom pravej slobody a pravého kráľovstva, Božia Prozreteľnosť nám ňou pripomína, čo je v nás zhubné a k čomu sa máme správne vrátiť. Ďalej, všetky tie okuliare a všetka zvedavosť: čo hľadajú, ak nie potešenie z pohľadu na predmety? A čo môže byť úžasnejšie a krajšie ako pravda, o ktorú sa nepochybne usiluje každý divák, pozorne sleduje, aby sa nedal oklamať, a chváli sa, ak niečo v predstavení spozoruje a identifikuje živšie a rýchlejšie ako ostatní? Nakoniec pozorne sleduje a s mimoriadnou opatrnosťou sleduje samotného kúzelníka, ktorý sa nezaoberá ničím iným ako podvodom; a ak tomuto klamu podľahnú, tak len preto, že to sami nedokážu, a preto ich baví umenie toho, kto ich oklame. Lebo keby on sám nevedel, alebo by ho iní považovali za nevedomého, čo vlastne vedie poslucháčov do podvodu, potom by podvodníkovi nikto netlieskal. Ak ho niekto z davu prichytí, považuje sa za hodného viac pochvaly ako on, a to práve preto, že sa nedal oklamať. A ak ho mnohí chytia, tak ho už nechvália, ale smejú sa ostatným, ktorí nevedeli prísť na jeho triky. Víťazstvo teda zostáva na strane poznania, umenia a chápania pravdy, ktoré v žiadnom prípade nedosiahne ten, kto ho hľadá niekde vonku. Sme teda ponorení do takýchto maličkostí a ohavností do takej miery, že aj keď na otázku, čo je lepšie - pravda alebo klam, odpovieme jednohlasne, že pravda je lepšia, oveľa ochotnejšie ako samotným prikázaniam pravdy sa venujeme zábavám a hrám, v ktorých si užívame niečo nie pravdivé, ale iluzórne. Takto sme potrestaní vlastným úsudkom a vlastnými perami, keď jednu vec schvaľujeme rozumom a nasledujeme druhú z márnivosti. Niečo zostáva vtipné a zábavné, pokiaľ vieme, aká pravda sa v tom vysmieva. Ale milujúc takéto zábavy, odkláňame sa od pravdy a už nechápeme, ako napodobňujú predmety, na ktoré sa pozeráme ako na nádherné prototypy a odchýlenie sa od nich sa ponoríme do našich vlastných duchov. Títo duchovia stoja pred nami, keď sa obraciame k hľadaniu pravdy, a bránia nám pokračovať v našej ceste, ohrozujúc nie silou, ale veľkými putami tých, ktorí nechápu, aký široký význam má výrok: „Chráňte sa modiel“ (1 Ján V, 21). Niektorí sa kvôli tomu preháňali v nespočetných svetoch s prázdnou myšlienkou, iní verili, že Boh nemôže byť nič iné ako ohnivé telo, iní v spojení so svojimi duchmi básnili, že Boh je žiara svetla, rozprestretá v nekonečnom priestore, no takpovediac rozštiepená v jednom bode istým čiernym klinom – takto si predstavovali dve nepriateľské kráľovstvá a zakladali dve nepriateľské kráľovstvá. A keby som ich prinútil prisahať, či vedia, že je to pravda, možno by sa neodvážili prisahať, ale naopak by povedali: „Ukáž nám, čo je pravda. Keby som v odpovedi nepovedal nič iné ako: „Hľadajte svetlo, cez ktoré vám bude jasné a pochopiteľné, že jedna vec je veriť a druhá chápať“; potom by v tomto prípade sami prisahali, že takéto svetlo nemožno vidieť zmyselnými očami, ani myslieť v súvislosti s nejakým priestorovým rozšírením, ale že čaká na tých, ktorí ho hľadajú všade a že nie je nič istejšie a jasnejšie ako ono. Toto všetko, čo som práve povedal o tomto mentálnom svetle, je nám opäť zrejmé len pomocou toho istého svetla. Lebo cez jeho médium chápem, že to, čo sa hovorí, je pravda, a že tomu rozumiem, opäť rozumiem cez jeho médium. Chápem, že toto „zas a znova“ pokračuje do nekonečna, pretože každý chápe, že niečomu rozumie, dokonca aj toto „znova“ – chápem, že v tomto nekonečne nie sú dostupné žiadne vzdialenosti pre akýkoľvek druh vzrušenia alebo rýchlosti; Konečne chápem, že môžem pochopiť, len ak žijem, a že pochopením sa stávam živším. Lebo večný život svojou vitalitou prevyšuje dočasný život, a čo je večnosť, o tom uvažujem len vďaka tomu, čomu rozumiem. Svojím mentálnym pohľadom oddeľujem všetku premenlivosť od večnosti a v samotnej večnosti nerozlišujem žiadne časové intervaly, keďže časové intervaly pozostávajú z minulých a budúcich zmien predmetov. Medzitým vo večnosti nie je ani prechodné, ani budúce; lebo to, čo sa pominie, prestáva existovať a čo bude, ešte nezačalo byť. Večnosť len existuje – ani nebola, akoby už neexistovala, ani nebude, akoby ešte neexistovala. Ak do toho ešte nemôžeme vstúpiť, hnusme sa aspoň svojim duchom a odstráňme zo svojho duševného pohľadu také bezvýznamné a klamlivé zábavy. Využime cesty, ktoré nám Božia Prozreteľnosť s potešením stanovila. Pretože sme sa nadmieru tešili zo zábavných vynálezov, začali sme byť nervózni vo svojich vynálezoch a premenili sme celý svoj život na akési prázdne sny: preto nevýslovné Božie milosrdenstvo, berúc do úvahy skutočnosť, že rozumné stvorenie slúži svojim zákonom, s potešením, takpovediac, zamestnávalo naše detstvo podobenstvami a prirovnaniami pomocou týchto zvukov, dymu, stĺpov, ohňa, ohňa, ohňa. slová a podobne liečia naše vnútorné oči. Takže, nevediac, ale veriac, že ​​pravda existuje, pochopme, akú dôveru by sme mali vkladať do histórie, akú dôveru v rozum a čo by sme si mali vtlačiť do pamäti? Kde je pravda, ktorá neprichádza a neodchádza, ale vždy zostáva nezmenená? Ako interpretovať alegóriu, ktorú, ako veríme, hovorí múdrosť v Duchu Svätom: stačí ju dať do súvislosti od viditeľného dávneho k viditeľnému, no novšiemu, alebo k povahe a pohybom duše, alebo k nemennej večnosti? Majú niektoré z nich význam viditeľných činov, iné - duševné hnutia, iné - zákon večnosti, alebo sú také, v ktorých treba toto všetko súčasne hľadať? Aká je pevná viera – či už historická a časná, alebo duchovná a večná – ku ktorej musí smerovať každý výklad autority? Čo prispieva k pochopeniu a dosiahnutiu večného, ​​v ktorom spočíva cieľ všetkých dobrých skutkov a spoľahlivosť časných predmetov? Aký je rozdiel medzi historickou alegóriou, faktickou alegóriou, alegóriou reči a sviatostnou alegóriou? Ako by sme mali chápať samotnú reč Božích Písiem v súlade so zvláštnosťami, ktoré sú vlastné každému jazyku? Každý jazyk má totiž nejaké vlastné výrazy, ktoré sú po preklade do iného jazyka absurdné. Aký je účel takej nízkosti v slovnom vyjadrení, že v posvätných knihách sa v súvislosti s Bohom nachádza nielen hnev, smútok, prebúdzanie sa zo spánku, pamäť, zabudnutie a niektoré ďalšie pomenovania, ktoré možno použiť na cnostných ľudí, ale dokonca aj pokánie, žiarlivosť, opojenie a podobne? Mali by sa oči Boha, ruky, nohy a iné podobné údy pripisovať viditeľnej podobe ľudského tela alebo označeniu rozumových a duchovných síl, ako je prilba, štít, opasok a podobne? A – čo si predovšetkým zaslúži skúmanie – v akom ohľade je užitočné pre ľudskú rasu, že Božia Prozreteľnosť k nám takto prehovorila prostredníctvom rozumného, ​​narodeného a telesného tvora, ktorý Mu slúži? Ak nám toto jediné bude známe, náš duch sa zbaví všetkej detskej ľahkomyseľnosti a vnesie sa do neho najsvätejšie náboženstvo. Keď sme sa teda zbavili divadelných a poetických nezmyslov a vzdialili sa od nich, živme a napájajme svojho ducha skúmaním a výkladom Písma Božieho – ducha zožieraného hladom a smädom po prázdnej zvedavosti a márne sa snažiaceho obnoviť a nasýtiť sa prázdnymi duchmi, akoby rôznymi javmi: tu je skutočne slobodná a ušľachtilá škola. Ak nás tešia zázraky a rozkoše okuliarov, buďme naplnení túžbou rozjímať o tej múdrosti, ktorá sa rýchlo šíri z jedného konca na druhý a zariaďuje všetko v prospech. Lebo čo môže byť úžasnejšie ako netelesná sila, ktorá vytvorila telesný svet a ovláda ho? Alebo čo je krajšie ako sila, ktorá riadi a zdobí tento svet? A ak každý súhlasí s tým, že to telo cíti a že duch je lepší ako telo, potom duch sám o sebe o ničom neuvažuje? Alebo to, o čom uvažuje, môže byť niečo iné ako niečo oveľa lepšie a vznešenejšie? Naopak, keď zo strany toho, čo posudzujeme, dostaneme impulz uvažovať o tom, čo slúži ako základ pre predmet nášho úsudku, a keď sa odkloníme od umeleckých diel k zákonu umenia, budeme môcť kontemplovať ten obraz, v porovnaní s ktorým sa to, čo je z Božej dobroty, zdá byť ohavné. „Lebo Jeho neviditeľné veci, Jeho večná moc a Božstvo boli viditeľné od stvorenia sveta skrze stvorenia“ (Rim. I, 20). Toto je návrat z dočasného k večnému a premena zo života starého človeka na nového človeka. Ale z čoho by človek nemohol dostať impulz hľadať cnosť, keď ho k tomu môžu podnietiť aj samé neresti? Lebo čo iné hľadá zvedavosť, ak nie poznanie toho, čo nemožno spoľahlivo poznať, teda večného a vždy nemenne existujúceho? O čo iné sa pýcha usiluje, ak nie o moc, ktorá spočíva v ľahkosti a nerušenom konaní – o sile, ktorú dokonalá duša nájde len vtedy, keď sa podriadi Bohu a obráti sa mocou najvyššej lásky do Jeho kráľovstva? O čo sa usiluje telesná žiadostivosť, ak nie o pokoj, ktorý sa odohráva len tam, kde niet nedostatku a škody? Preto sa treba báť podsvetia pekla, teda tých najprísnejších trestov po tomto živote, keď už nemôže byť žiadna pripomienka pravdy, pretože tam niet odrazu. Neexistuje, pretože nie je osvetlená tým pravým svetlom, ktoré osvecuje každého človeka prichádzajúceho na tento svet. Preto neváhajme a kráčajme, kým je ešte deň, aby nás nezastihla tma. Ponáhľajme sa oslobodiť sa od druhej smrti, v ktorej niet ani spomienky na Boha, a od pekla, v ktorom sa k Nemu nikto nepriznáva. Ale žalostní sú tí ľudia, v ktorých očiach to, čo vedia, nemá žiadnu cenu a ktorí sa tešia z novosti a sú ochotnejší učiť sa ako vedieť, hoci konečným cieľom učenia je poznanie. A tí, pre ktorých nezáleží na jednoduchosti konania bez prekážok, sú ochotnejší bojovať ako vyhrať, hoci konečným cieľom boja je víťazstvo. Napokon, tí, pre ktorých telesné zdravie nemá žiadnu hodnotu, radšej jedia, než by sa mali dobre nasýtiť, radšej využívajú svoje reprodukčné orgány, než aby nezažívali žiadne takéto vzrušenie; a sú dokonca takí, ktorí radšej spia ako nespia, hoci konečným cieľom týchto pôžitkov je už nepociťovať hlad, smäd, netúžiť po telesnom styku a nebyť v stave telesnej únavy. Preto tí, ktorí sledujú tieto konečné ciele, sa v prvom rade oslobodia od zvedavosti, uznajú za isté poznanie, ktoré leží v nich samých, a užívajú si ho čo najviac v reálnom živote. Potom, keď zanechajú vytrvalosť, nadobudnú ľahkosť konania, vediac, že ​​najväčšie a najľahšie víťazstvo spočíva v neutralizácii nadšenia niekoho iného. Napokon, pokiaľ je to v tomto živote možné, pociťujú aj telesný pokoj, zdržujú sa toho, bez čoho je možné žiť tento život. Takto okúsia, aký sladký je Pán, a živia sa vierou, nádejou a láskou k ich dokonalosti. Po súčasnom živote sa zdokonalí aj poznanie (pretože teraz rozumieme len čiastočne, a keď príde dokonalé, potom toto „čiastočne“ bude zrušené) a príde úplný pokoj (zatiaľ „vidím vo svojich údoch iný zákon, ktorý bojuje proti zákonu mojej mysle“, ale z tohto tela smrti nás oslobodzuje Božia milosť skrze Ježiša Krista, nášho Pána (Rim. VII, 23-25); pretože v mnohom súhlasíme s týmto nepriateľom, kým sme s ním na ceste), telo bude v úplnom zdraví a nebude núdza ani únava (pretože toto porušiteľné, vo svojom čase a vo svojom vlastnom poriadku, keď príde nedeľa, bude odeté neporušiteľnosťou). A nie je prekvapujúce, že toto všetko dostanú tí, ktorí milujú iba pravdu v poznaní, iba pokoj v konaní a iba zdravie v tele: po tomto živote sa im uskutoční a zdokonalí to, čo v tomto živote milujú najviac. Preto tí, ktorí zle využívajú veľké dobro mysle, hľadajúc popri ňom to, čo je viditeľnejšie, čo by im malo slúžiť ako pripomienka, aby rozjímali a milovali to, čo je rozumné, všetci dostanú ako svoj údel úplnú temnotu. Lebo počiatkom tejto temnoty je telesná múdrosť (carnis prudentia) a slabosť telesných zmyslov. A tí, ktorí majú záľubu v boji, budú odcudzení od sveta a zapletení do najväčších ťažkostí. Lebo vojna a boj sú začiatkom najväčších ťažkostí. Myslím si, že to znamená, že títo ľudia budú mať „zviazané ruky a nohy“ (Matúš XXII., 13), to znamená, že im bude odobratá všetka ľahkosť a ľahkosť konania. Nakoniec tí, ktorí chcú hladovať a smädiť, horieť žiadostivosťou a byť unavení, aby mohli s potešením jesť, piť, kopulovať a spať, milujú taký nedostatok, ktorý slúži ako začiatok najväčších smútkov. Takto sa im zrealizuje a zdokonalí to, čo milujú, aby mohli byť tam, kde bude plač a škrípanie zubami. Je veľa ľudí, ktorí milujú všetky tieto neresti spolu a ktorých život spočíva v tom, že sa chodia predvádzať, hádajú sa, jedia, pijú, kopulujú, spia a ich myšlienky sa zdržiavajú iba vo vlastných prízrakoch, ktoré takýto život vytvára, a vychádzajúc zo svojej falošnosti si budujú poverčivé a bezbožné pravidlá, ktorými klamú samých seba a ku ktorým sú pripútaní, aj keď sa pokúšali utiecť. Keďže zneužili talent, ktorý im bol zverený, t. j. bystrosť rozumu, ktorou sú všetci takzvaní vedci, či dôvtip, či vtipkári tak či onak obdarení, no nechávajú si to zaviazané v šatke alebo zakopané v zemi, teda nasmerované a priviazané k prázdnym veciam alebo k pozemským vášňam: potom ich ruky a nohy zoslajú do tmy a škrípu tam a budú zviazané zubami. A to nie preto, že by milovali plač a škrípanie zubami (veď kto ich má rád?), ale preto, že to, čo milovali, slúži ako začiatok tohto plaču a škrípania zubami a nutne k nim privádza ich fanúšikov. Tí, ktorí milujú kráčať viac, ako sa vracať alebo čokoľvek dosiahnuť, by mali byť poslaní do najvzdialenejších miest, pretože sú telo a duch, ktorý blúdi, no nevracia sa. Naopak, kto dobre používa päť zmyslov tela, aby buď veril v skutky Božie a ohlasoval ich a živil sa Božou dobrotou, alebo svojou činnosťou a poznaním vniesol pokoj do svojej prirodzenosti a poznal Boha, ten vstupuje do radosti svojho Pána. Okrem toho, talent odobratý tomu, kto ho použil zle, dostane ten, kto dobre využil päť talentov (Matúš XXV., 14-30; Lukáš XIX., 15-26), nie preto, že by sa ostrosť mysle mohla prenášať z jednej na druhú, ale je daná k pochopeniu, že nedbalí a bezbožní medzitým môžu tento talent dosiahnuť prirodzene vtipnejší a pomalší ľudia. V skutočnosti talent nedostal ten, kto dostal dva; pretože ten, kto už dobre žije v oblasti konania a vedomostí, má aj toto a ten, kto dostal päť. Lebo ešte nemá dostatočnú rozumovú bystrosť na rozjímanie o večnom, kto verí len vo viditeľné, t.j. dočasné, ale má ho ten, kto oslavuje Boha, organizátora všetkého tohto zmyslového, je Mu oddaný vierou, s nádejou v Neho dôveruje a hľadá Jeho lásku. Ak je to všetko tak, potom vás, moji milovaní a blížni, presviedčam aj seba, aby sme sa čo najrýchlejšie usilovali, aby sme dosiahli to, o čo nás Boh svojou múdrosťou presviedča. Nemilujme svet, pretože všetko, čo je na svete, je telesná žiadostivosť, žiadostivosť očí a svetská pýcha. Nemilujme druhých a neubližujme si telesnými pôžitkami, aby sme neupadli do najničivejšej škody zo smútku a múk. Nemilujme sváry, aby sme neboli vydaní do moci anjelov, ktorí sa z nich radujú, do poníženia, premoženia a trestu. Nemilujme viditeľné okuliare, aby sme neboli uvrhnutí do úplnej temnoty za to, že sme sa odklonili od samotnej pravdy a milovali temnotu. Nech sa naše náboženstvo neskladá z našich vlastných duchov. Lebo aspoň niečo skutočné je lepšie ako všetko, čo sa dá vymyslieť len našou svojvôľou. Lepšia je skutočná slamka ako svetlo vytvorené prázdnou predstavivosťou na želanie človeka schopného domýšľať; a napriek tomu považovať slamku, ktorú cítime a ktorej sa jej dotýkame, za hodnú úcty, je šialená vec. Nech nie je naším náboženstvom úcta k ľudským dielam. Oveľa lepšie sú na tom samotní umelci, ktorí takéto diela vytvárajú, a predsa by sme si ich nemali vážiť. Nech úcta zvierat nie je naším náboženstvom. Lepší ako oni sú najmenší z ľudí, a predsa by sme si ich nemali vážiť. Nech uctievanie mŕtvych nie je pre nás náboženstvom; pretože keby žili zbožne, potom by sa o nich nemalo tak uvažovať, že by hľadali také pocty; naopak, chcú, aby sme ctili Toho, ktorým sme osvietení; tešia sa, ak sa aj my staneme účastníkmi ich zásluh. Preto by mali byť ctení v záujme náboženstva. Ak žili zle, tak si nezaslúžia úctu, nech už boli kdekoľvek. Uctievanie démonov nech nie je pre nás náboženstvom, pretože každá povera im slúži ako česť a víťazstvo, kým pre ľudí je to veľký trest a najnebezpečnejšia potupa. Nech uctievanie zeme a vody nie je pre nás náboženstvom, pretože vzduch je čistejší a jasnejší ako oni a slúži ako zdroj tepla; nemali by sme ho však ctiť ani my. Nech nie je pre nás náboženstvom ctiť si jemnohmotné a nebeské telesá, ktoré sú síce nadradené všetkým ostatným telesám, no každý živý tvor je v porovnaní s nimi lepší. Preto, ak sú to živé telá, potom akýkoľvek druh duše sám o sebe je lepší ako akékoľvek živé telo; a predsa by nikto nesúhlasil s tým, aby považoval krutú dušu za hodnú úcty. Nech nie je náboženstvom, aby sme si ctili život, ktorý vraj stromy žijú, pretože v ňom niet citu; Do toho istého rodu patrí ten život, ktorým sa vytvára zaujatosť nášho tela, žijú naše vlasy a kosti, ktoré nemajú cit; Lepší ako tento život je život obdarený citom, ale život zvierat by sme si v žiadnom prípade nemali vážiť. Nech ani tá najdokonalejšia a najmúdrejšia rozumná duša nie je naším náboženstvom, ktoré je buď postavené do služieb vesmíru, alebo jeho jednotlivých častí, alebo čaká na zmenu a úpravu svojho osudu u najlepších ľudí; pretože každý rozumný život, ak je dokonalý, sa podriaďuje nemennej pravde, ktorá k nemu vnútorne hovorí bez slov a nestáva sa zhubným. Nevstáva teda sám od seba, ale vďaka pravde, ktorej sa ochotne podriaďuje. Preto to, čo ctí najvyšší anjel, musí ctiť aj nižší človek, pretože samotná ľudská prirodzenosť sa v dôsledku neúcty k tomu znížila. Lebo múdry anjel a človek, pravdovravný anjel a človek nepochádzajú z rôznych počiatkov, ale z jednej nemennej múdrosti a pravdy. Dočasná ekonómia našej spásy bola usporiadaná tak, že nemenná, jednopodstatná a spoluvečná Božia sila a múdrosť Otca sa rozhodla vnímať ľudskú prirodzenosť, aby nás naučila, že človek si má ctiť to isté, čo by si mali ctiť všetci mysliaci a rozumní tvorovia. Verme, že najvyšší anjeli a najúžasnejší Boží služobníci túžia, aby sme si nimi uctili jediného Boha, z ktorého rozjímania sú požehnaní. Lebo aj my sme požehnaní nie z kontemplácie anjelov, ale z kontemplácie tej pravdy, vďaka ktorej milujeme samotných anjelov a radujeme sa s nimi. Vôbec im nezávidíme, že sú na pravdu pripravení viac ako my, alebo si ju užívame bez bolestivých prekážok; naopak, milujeme ich ešte viac, pretože spoločný Pán nám prikázal očakávať to isté. Preto si ich ctíme láskou, nie servilnosťou. Nestaviame im chrámy, pretože od nás nechcú takú úctu, vediac, že ​​my sami sme chrámami Najvyššieho Boha, keď sme cnostní. Správne je teda napísané, že anjel zakázal človeku uctievať ho iba jedinému Pánovi, pod ktorého autoritou je sám anjel iba spoluslužobníkom človeka. Medzitým tí anjeli, ktorí nás nakláňajú, aby sme im slúžili a ctili ich ako bohov, sú ako hrdí ľudia, ktorí si želajú, aby sme si ich, keby to bolo možné, uctili rovnako. Ale stále je relatívne bezpečné tolerovať takýchto ľudí, ale ctiť si tých anjelov je oveľa nebezpečnejšie. Lebo všetka nadvláda ľudí nad ľuďmi trvá len do smrti buď tých, ktorí dominujú, alebo tých, ktorí sú podriadení; otroctva zo strany pýchy zlých anjelov sa treba báť skôr kvôli času samotnému - pretože sa odohráva aj po smrti. Navyše každý vie, že dominancia človeka ponecháva podriadenému možnosť slobody v duševnej oblasti: medzitým sa tých vládcov bojíme ako vládcov nad vlastnou mysľou, ktorá je jediným okom na kontemplovanie a vnímanie pravdy. Preto, ak sme za účelom nášho obmedzovania podriadení všetkej moci, ktorá je daná ľuďom na riadenie štátu, „to, čo patrí cisárovi cisárovi, a čo je Božie“ (Matúš XXII., 21), potom by sme sa nemali báť, že to bude od nás niekto vyžadovať aj po smrti. A potom, otroctvo duše je jedna vec a otroctvo tela je celkom iná. Ľudia, ktorí sú spravodliví a vkladajú všetku svoju radosť iba do Boha, keď je Boh požehnaný ich skutkami, tešia sa s tými, ktorí tieto skutky chvália; ale keď sú sami chválení, opravujú tých, ktorí sa mýlia, koho môžu, ale koho nemôžu napraviť, netešia sa s nimi a len si želajú, aby sa z tejto neresti napravili. Ak sú im dobrí anjeli a všetci svätí Boží služobníci podobní, ba dokonca čistejší a svätejší ako oni, prečo sa bojíme, že ak nebudeme poverčiví, urazíme tým jedného z nich? Veď s ich pomocou sa oslobodzujeme od všetkej povery, usilujeme sa o jediného Boha a viažeme (religantes) svoje duše len k Nemu – odkiaľ, myslím, pochádza aj samotné slovo „náboženstvo“ (religio). Tento jeden Boh, tento Počiatok všetkého a Múdrosť, ktorou je každá duša múdra, nech je akokoľvek múdra, tento dar, ktorým je požehnané všetko, čo je požehnané, ctím. A som si istý, že každý anjel, ktorý miluje tohto Boha, miluje aj mňa. Každý anjel, ktorý Ho považuje za svoje dobro, mi v Ňom pomáha a nemôže mi závidieť účasť na Ňom. Nech mi povedia obdivovatelia a obdivovatelia častí sveta, ktorý z dobrých anjelov by nechcel zvíťaziť nad tým, ktorý si ctí len jednu vec, ktorú každý dobrý anjel miluje, z poznania ktorej sa raduje a túžba po ktorej ho robí dobrým? Naopak, každý anjel, ktorý miluje len vlastnú vôľu, nechce sa podriadiť pravde, chce si užívať svoje osobné dobro, upadol zo spoločného dobra a pravej blaženosti, do ktorej sú všetci zhubní ľudia uvedení do otroctva a mučenia, a nikto z cnostných, s výnimkou skúšok, pre ktoré sú naše nešťastia radosťou a naše obrátenie je nepochybne odsúdenie - taký anjel nie je hodný odsúdenia. Nech nás teda náboženstvo spája len so všemohúcim Bohom, pretože medzi našu myseľ, ktorou chápeme Otca, a Pravdu, čiže vnútorné Svetlo, pomocou ktorého Ho chápeme, nevchádza priamo žiadne stvorenie. Ctime teda spolu s Otcom túto samotnú Pravdu, ktorá sa od Neho nijako nelíši, ktorá je formou všetkého, čo je stvorené ako jedno a k jednému sa usiluje. Preto je duchovným dušiam jasné, že všetko bolo stvorené prostredníctvom tejto formy, ktorá jediná plne obsahuje to, o čo sa všetko usiluje. Toto všetko by však nebolo stvorilo Otec skrze Syna a nebolo by zachované celé vo svojich hraniciach, keby Boh nebol zvrchovane dobrý, takže nezávidel žiadnej prirodzenosti, ktorá by mohla byť od Neho dobrá, a dal silu zotrvať v tomto dobre – jednému, pokiaľ chce, a druhému, ako len môže. Preto sa nám sluší ctiť a považovať za nezmeniteľné spolu s Otcom a Synom tento Boží Dar, t.j. Trojica v podstate: jeden Boh, skrze ktorého, skrze ktorého a v ktorom existujeme, od ktorého sme prišli, ktorému sme sa odlíšili a od ktorého máme zasľúbenie, že nezahynieme, Počiatok, ku ktorému sa snažíme, alebo forma, ktorú nasledujeme, a Milosť, ktorou sme prinavrátení; jeden Boh – Stvoriteľ, ktorým sme stvorení, Jeho obraz, cez ktorý sme uvedení do jednoty, a Svet, ktorým v jednote zostávame; Boh, ktorý povedal: „Nech sa tak stane“ (Gn. I), Jeho Slovo, skrze ktorého bolo stvorené všetko, čo bolo stvorené vo svojej podstate a prirodzenosti, a Dar Jeho dobroty, ktorým sa toto všetko páčilo Jeho Stvoriteľovi a zmierilo sa s Ním, aby nezaniklo nič, čo Ním stvorené skrze Slovo; jediný Boh, stvorený Ktorým žijeme múdro, milovať Koho a tešiť sa z Koho žijeme blažene; jeden Boh, od ktorého, skrze koho a v ktorom sú všetky veci. Jemu buď sláva na veky vekov. Amen. "Beda naše srdce pre Pána" Slová boli preskupené. – AB. "Kde si, smrť, bodnutie? Kde je do pekla víťazstvo?" Správne sa „stal telom“: Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. Cirkev Všetci nezaspíme, ale všetci sa zmeníme_ Mohlo by vás zaujímať: