Despre adevărata religie

Eseul „Despre adevărata religie” (55 de capitole) a fost scris de Bl. Aurelius Augustin în Tagaste (Africa) în 389-391. şi adresată prietenului şi patronului său român. Autorul respinge scepticismul și politeismul societății păgâne și arată de ce creștinismul ar trebui considerat singura religie adevărată. Tratatul dezvăluie istoria economiei divine despre mântuirea oamenilor (care constituie esența și temelia religiei creștine). Păgânismul, iudaismul, sectele sunt iluzii dăunătoare minții și inimii. Potrivit fericitului Augustin, creștinismul este adevărata împlinire a înțelepciunii păgâne. Dobândirea religiei adevărate este posibilă tocmai în opoziţia ei cu religia falsă, care poate fi maniheismul, păgânismul şi iudaismul. Adevărata religie leagă omul de Dumnezeu. Blzh. Augustin descrie ascensiunea spirituală a sufletului către Dumnezeu: de la exterior prin interior și până la cel mai înalt. Sufletul, după părerea lui, aflându-se între trupul schimbător și Dumnezeul neschimbabil, alege bogăția cunoașterii de sine, care îi dă ocazia să se înalțe la Dumnezeu în spirit de smerenie. Eseul discută probleme precum amăgirea maniheică despre două principii și două suflete, diferența dintre îngeri, ce este neprihănirea perfectă etc. Eseul se încheie cu afirmația că în religia adevărată trebuie să cinstim pe singurul Dumnezeu adevărat, slăvit în Treime: „De aceea, se cuvine să cinstim și să cinstim neschimbat, la egalitate cu Tatăl și cu Fiul, acest Dar al lui Dumnezeu, adică Treime de o singură esență: un singur Dumnezeu, prin care, prin care și în care existăm, de la care ne-am asemănător, din care am făcut promisiunea aceea. nu vom pieri.” *Titlul lucrării în latină este De vera religione. Cuprins Capitolul I. Filosofii predau religia diferit în școli și o practicau diferit în biserici. Capitolul II. Cum a gândit Socrate despre zei. – Lumea reală, luată pentru Dumnezeu. Capitolul III. Adevărata religie este creștină, care a convins oamenii de ceea ce, după Platon, nu puteau fi convinși. Capitolul IV. Filosofii care sunt în întregime atașați de senzual merită dispreț. Capitolul V. Ce secte conţin adevărata religie. Dar divin, Duh Sfânt. Capitolul VI. Adevărata religie se găsește doar în Biserica Catolică, care folosește toate greșelile pentru prosperitatea ei. Cei buni, uneori alungați din Biserică prin oameni răzvrătiți. Capitolul VII. Necesitatea de a accepta religia Bisericii Catolice. Ce se mărturisește în ea. Capitolul VIII. Ceea ce percepem mai întâi prin credință prin autoritate, apoi asimilăm cu rațiunea. Ereticii sunt folositori și pentru Biserică. Capitolul IX. Eroarea maniheică despre două principii și două suflete. Capitolul X Începând să prezinte istoria economiei divine a mântuirii noastre, el arată de unde vine eroarea în religie și cum, cu ajutorul lui Dumnezeu, a fost restaurată religia adevărată. Capitolul XI. Toată viața este de la Dumnezeu. Moartea sufletului este obscenitate. Capitolul XII. Căderea și restaurarea întregului om. Capitolul XIII. Diferența de îngeri. Capitolul XIV. Păcat din liberul arbitru. Capitolul XV. Însăși pedeapsa pentru păcat ne învață să ne corectăm. Capitolul XVI. Industria omului devine mult mai benefică odată cu întruparea Cuvântului. Capitolul XVII. Baza doctrinei în religia adevărată, fie Vechiul Testament sau Noua, trebuie să fie cea mai bună posibilă. Capitolul XVIII. De ce sunt creaturile schimbătoare? Capitolul XIX. Ceea ce poate fi deteriorat este bine, dar nu cel mai înalt bine. Capitolul XX. De unde vătămarea sufletească? Capitolul XXI. În timp ce sufletul se străduiește pentru frumusețea trupească trecătoare, el este înșelat. Capitolul XXII. Numai oamenilor răi nu le place gestionarea obiectelor tranzitorii. Capitolul XXIII. Fiecare substanță este bună. Capitolul XXIV. Providența pentru mântuirea omului procedează în două moduri: prin autoritate și prin rațiune; Prima metodă, autoritatea, este discutată până la capitolul 29. Capitolul XXV. Autoritatea în care oamenii sau cărțile ar trebui să aibă încredere în materie de închinare. Capitolul XXVI. Providența divină despre mântuirea noastră în raport cu cele șase vârste ale omului vechi și al omului nou. Capitolul XXVII. Cursul vieții uneia și alteia persoane în întreaga rasă umană. Capitolul XXVIII. Ce, cui și cum ar trebui comunicat. Capitolul XXIX. Despre a doua metodă de mântuire, adică despre rațiune - cum, sub îndrumarea ei, o persoană este ridicată la Dumnezeu; În primul rând, este indicată superioritatea rațiunii asupra sentimentelor. Capitolul XXX. Dar legea neschimbabilă, adică adevărul în conformitate cu care se pronunță o judecată este mai presus decât rațiunea. Capitolul XXXI. Dumnezeu este legea cea mai înaltă, pe baza căreia mintea noastră judecă, dar nu este permis să judecăm. Capitolul XXXII. Semnele unității se găsesc în corpuri, dar unitatea însăși este cunoscută doar de minte. Capitolul XXXIII. Nu trupurile și organele trupului înșală, ci judecățile. Înșelător și înșelător nu sunt același lucru. Capitolul XXXIV. Cum să judeci fantomele create de imaginație. Capitolul XXXV. Pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu, trebuie să nu fii atașat de nimic. Capitolul XXXVI. Cuvântul lui Dumnezeu este adevărul însuși, pentru că El exprimă pe deplin acel Început din care provine tot ceea ce nu este un singur lucru. Falsitatea nu vine din lucruri, ci din păcate. Capitolul XXXVII. Răutatea multiplelor idolatrii a venit din dragostea pentru creatură. Capitolul XXXVIII. Un nou fel de idolatrie prin care păcătosul slujește pofta în trei ori. Cât suntem în viață, putem învinge vicii. Hristos ne-a arătat că trebuie să ne ferim de ispita triplă. Capitolul XXXIX. Prin însăși viciile sale sufletul este îndemnat să caute prima frumusețe, ceea ce este dovedit până la capitolul 43, în primul rând, referitor la viciul plăcerii. Capitolul XL. Despre frumusețea trupurilor, plăcerea trupească și pedeapsa păcătoșilor. Capitolul XLI. Frumusețea constă în pedeapsa unui suflet păcătos. Capitolul XLII. Plăcerea trupească ne îndeamnă să căutăm părți indivizibile. – Sunt astfel de părți inerente oricărei mișcări ale vieții? Capitolul XLIII. Omul are puterea inerentă de a judeca proporționalitatea trupurilor și a timpurilor. Măsura ordinii cuprinsă în Adevărul etern. Capitolul XLIV. Fiul este chipul lui Dumnezeu, după care totul a fost creat. Capitolul XLV. Fragilitatea plăcerii ne motivează la ceva mai sublim. Apoi despre viciul mândriei până la capitolul 49. Cum [acest viciu] ne duce să căutăm virtutea. Capitolul XLVI. Este invincibil cine iubește numai ceea ce nu i se poate lua, adică pe Dumnezeu, cu toată inima și aproapele ca pe sine însuși. Capitolul XLII. Numai cel care descoperă dragostea adevărată pentru aproapele său este invincibil. Capitolul XLIII. Ce este neprihănirea perfectă? Capitolul XLIX. Despre curiozitate – cum ne motivează acest viciu să contemplăm adevărul. Capitolul L. Înțelesul scripturilor și interpretărilor. O alegorie de patru feluri. Capitolul LI. Studierea Scripturilor pentru a vindeca curiozitatea. Capitolul LII. Curiozitatea și alte vicii pot fi un motiv de virtute. Capitolul III. Scopurile oamenilor proști și ale oamenilor inteligenți sunt diferite. Capitolul LIV. Ce semnificație are pedeapsa pentru viciile persoanelor condamnate? Capitolul LV. Epilog convingător al adevăratei religie. Care era religia maniheenilor? Opinii false despre zei. Adevărata religie. Întrucât calea către o viață virtuoasă și binecuvântată este indicată în adevărata religie, în care un singur Dumnezeu este venerat și Originea tuturor naturilor, de la care universul începe, se desăvârșește și se păstrează, este recunoscută cu cea mai pură evlavie, eroarea acelor popoare care au preferat să slujească mai multor zei decât să se închine singurului adevărat Domn Dumnezeu este cel mai limpede faptul că cel mai limpede au revelat credincioșii lor. școli și s-au închinat bisericilor comune. Căci nici poporului, nici preoților nu era un secret cât de diferite erau ideile filozofilor chiar și cu privire la natura zeilor înșiși, deoarece fiecare dintre ei nu se temea să vorbească despre asta în public, încercând să-i convertească pe toți la credința lor, ceea ce, totuși, nu îi împiedica pe toți să viziteze altarele comune. Nu are rost să ne oprim acum asupra ale cui păreri erau mai exacte și ale căror nu: este suficient faptul în sine - împreună cu oamenii păreau să profeseze aceeași religie, dar în privat, fiecare dintre ei și-a apărat pe propria sa, specială. Socrate, spun ei, era mai îndrăzneț decât alții, înjură pe un câine, pe o piatră și, în general, pe tot ce i-a atras atenția când voia să recurgă la un jurământ. Cred că a înțeles că fiecare dintre creațiile naturii, care ia naștere prin voința Providenței divine, este mult mai bună decât lucrările oricărui artiști și, prin urmare, mai demnă de venerare decât idolii de piatră așezați în templele păgâne. Și asta nu se întâmplă deloc pentru că piatra și câinele merită cu adevărat admirația înțelepților, dar prin aceasta a vrut să-i facă pe oameni să înțeleagă în ce superstiție profundă sunt cufundați. În același timp, a dezvăluit și viziunea abominabilă a celor care considerau această lume vizibilă ca fiind cel mai înalt Dumnezeu, trăgând din aceasta o concluzie complet consecventă că în acest caz fiecare piatră ar trebui cinstita ca o particulă de Dumnezeu cel mai înalt. Dacă ar putea fi indignați de o asemenea concluzie, ar trebui să se răzgândească și să înceapă să caute acel Dumnezeu unic, care este singurul deasupra minții noastre și care a creat fiecare suflet și această lume întreagă. Platon a scris ulterior despre aceasta cu mare forță, a scris frumos, dar nu prea convingător, căci el și filozofii ca el nu s-au născut pentru a îndepărta gândurile poporului lor de la idolatrie și deșertăciunea acestei lumi și pentru a o îndrepta către adevărata închinare a adevăratului Dumnezeu. Prin urmare, Socrate însuși, împreună cu alții, a onorat idolii, iar după moartea și condamnarea sa nimeni nu a îndrăznit să jure pe un câine sau să numească vreo piatră Jupiter, ci au păstrat amintirea acestui lucru doar în câteva lucrări filosofice. Dacă aceasta a fost o consecință a fricii de pedeapsă sau pur și simplu un semn al vremii - nu știu despre asta și, prin urmare, rămân tăcut. Cu toate acestea, cu permisiunea celor care rămân încă admiratori ai scrierilor de atunci, voi spune cu îndrăzneală și hotărâre că în vremurile noastre creștine nu ar trebui să existe nicio îndoială cu privire la care religie reprezintă calea către adevăr și fericire. De fapt, dacă Platon ar fi fost în viață și mi-a onorat întrebarea cu răspunsul său, sau mai bine, dacă unii dintre discipolii săi, în timpul vieții lui Platon, l-au întrebat, el însuși era convins că adevărul este contemplat nu cu ochii trupești, ci cu gândul pur; că numai sufletul este capabil să devină fericit și perfect; că dobândirea acestei beatitudini și perfecțiuni este împiedicată doar de o viață închinată pasiunilor, când imaginile false ale obiectelor senzoriale ne invadează din lumea materială prin trup, dând naștere la diverse opinii și iluzii; că, prin urmare, spiritul nostru trebuie purificat pentru a contempla formele neschimbate ale lucrurilor și frumusețea veșnică, care nu este nici divizată în spațiu, nici schimbată în timp, ci păstrează unitatea și identitatea în toate părțile sale, a căror existență oamenii nu o recunosc, deși există cu adevărat în cel mai înalt mod; că orice altceva se naște și moare, este distrus și dispare și totuși, în măsura în care există, a fost creat de Dumnezeul etern prin Adevărul Său; că toate acestea sunt comunicate sufletului rațional și gânditor atât cât să se bucure de contemplarea eternității Sale, astfel încât să fie împlinit și împodobit de ea și să merite viața veșnică, dar că, în timp ce experimentează un sentiment de dragoste și tristețe pentru obiectele care apar și trecătoare și este devotat obiceiurilor vieții senzoriale, râde de cei pierduți de existență. a ceva ce este contemplat de privirea spirituală și nu este gândit iluzoriu, ci înțeles de minte și puterea gândirii; dacă, zic eu, convins de toate acestea de profesorul meu; acel student l-ar fi întrebat dacă nu ar fi recunoscut un om atât de mare demn de onoruri divine (dacă ar fi existat un astfel de om) care ar fi insuflat oamenilor credință chiar și doar în obiectele enumerate, atunci, cred că Platon ar fi răspuns că aceasta este o sarcină imposibilă pentru o persoană, cu excepția cazului în care Înțelepciunea și Puterea divine însăși, nu l-a îndepărtat de la ordinea omenească și de la lumina obișnuită, dar cu lumină lăuntrică, a acordat un asemenea har, întărit cu atâta putere și, în cele din urmă, înălțat cu atâta demnitate încât el, cu cea mai înaltă iubire și autoritate, a putut îndrepta neamul omenesc către credința mântuitoare, disprețuind tot ceea ce își doresc oamenii corupți, îndurând tot ceea ce se tem, făcând ceea ce sunt surprinși. Cât despre onorurile care i se cuvine, nu este necesar să întrebăm despre aceasta, întrucât deja este clar ce onoruri se cuvine înțelepciunii lui Dumnezeu, sub a cărei călăuzire și control a meritat ceva cu adevărat mare pentru mântuirea neamului omenesc. Și acum toate acestea s-au împlinit; Scrierile și monumentele vorbesc tare despre asta. Apostolii aleși și trimiși, cu isprăvile și propovăduirea lor, au aprins în toată lumea flacăra iubirii divine și, după ce răspândesc învățătura mântuitoare, ne-au lăsat un pământ deja luminat. Ca să nu mai vorbim de trecut, pe care nu-l crede toată lumea, acum se aude printre toate neamurile: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. Era la început cu Dumnezeu. Toate lucrurile s-au făcut prin El și fără El nu s-a făcut nimic din ceea ce a fost făcut” (Ioan I, 1-3). Pentru ca sufletul să fie curățit, ca să înțeleagă, să iubească și să întoarcă această predică în folosul ei, și pentru ca puterea gândirii să fie mai puternică, pentru a fi luminat de o asemenea lumină, se spune cu ușurință: „Nu vă strângeți comori pe pământ, unde molia și rugina distrug și unde hoții sparg și fură; dar nu adunați, nici ruginile, nici unde rugina voastre nu vă adunați comori. distruge, și acolo unde hoții nu pătrund și nu fură, căci unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta” (Matei VI, 19–21); risipitor: „Cine seamănă pentru trupul său, din trup va secera stricăciune; dar cine seamănă pentru Duhul, va secera din Duhul viață veșnică” (Gal. VI, 8); mândru: „Cine se înalță va fi umilit, iar cel ce se smerește pe sine va fi înălțat” (Luca XIV, 11); supărat: „Cine te lovește pe obrazul drept, întoarce-l pe celălalt” (Mat. V, 39); morocănos: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri” (Matei V, 44); celor superstițioși: „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca XVII, 21); celor curioși: „Nu căutați ceea ce se vede, ci nevăzut: căci ce se vede este vremelnic, dar ce se vede este veșnic” (2 Cor. IV, 18) și, în cele din urmă, tuturor în general: „Nu iubiți lumea, nici lucrurile care sunt în lume... Căci tot ce este în lume: pofta firii, pofta firii, pofta vieții, nu este pofta din ochi a vieții, și nu este pofta vieții. ci din lumea aceasta” (1 Ioan II, 15–16). Dacă astfel de spuse sunt acum citite și ascultate de bunăvoie și cu respect de către popoarele din întreaga lume; dacă, după un asemenea sânge, atâtea martirii și cruci, Biserica a crescut cu și mai mare putere și s-a răspândit chiar și printre popoarele barbare; dacă acum nimeni nu este surprins de toate miile de tineri și fecioare care se abțin de la căsătorie și duc o viață de fecioară, și între timp, când Platon a făcut asta, a fost atunci atât de înspăimântat de părerea perversă a vremii sale, încât, spun ei, a făcut un sacrificiu naturii pentru a-și ispăși fecioria, ca și când ar fi fost un păcat; dacă acest lucru este acum acceptat în așa fel încât, așa cum înainte era ciudat să aperi asemenea lucruri, așa, dimpotrivă, acum este ciudat să dispute; dacă astfel de jurăminte și obligații sunt sfințite prin rituri în toate țările creștine; dacă astfel de subiecte sunt citite zilnic în biserici și explicate de preoți; dacă cei care încearcă să realizeze toate acestea se bat în piept; dacă atâția oameni se îmbarcă pe această cale pe care odinioară insule și pustii nelocuite se umplu de oameni de tot felul, renunțând la bogăția și onorurile acestei lumi și dorind să-și dedice viața în întregime singurului și singurului Dumnezeu Preaînalt; dacă, în cele din urmă, în orașele capitale și de provincie, în castele, sate și chiar în sate și conace individuale, renunțarea la toate lucrurile pământești și întoarcerea la unicul Dumnezeu adevărat este propovăduită și devine atât de deschis dorită, încât rasa umană de pe întreaga suprafață a pământului exclamă în unanimitate zilnic: 1, atunci de ce altfel ne-am deschide gura la o mahmureală din nebunie și din prostia divină. mort? preferând, când vine vorba de ceartă, să ai o gură care repetă în mod constant numele lui Platon, decât o inimă plină de adevăr? Prin urmare, cei după părerea cărora este zadarnic sau rău să disprețuiești lumea senzorială și să trădezi și să subjugi sufletul purificat prin virtute Dumnezeului Atotputernic trebuie să fie infirmați prin alte feluri de argumente, dacă merită să fie interpretate. Cei care consideră aceasta o faptă bună și de dorit, să-L cunoască pe Dumnezeu, să se smerească înaintea lui Dumnezeu, care a însuflețit tuturor popoarelor credință în astfel de lucruri. Ei, desigur, nu s-ar fi împotrivit să insufle o asemenea credință, dacă ar fi putut, și dacă nu ar fi insuflat-o, cel puțin nu s-ar fi putut abține de la invidie. Deci, să se smerească înaintea Celui care a făcut aceasta; ei, lăsând deoparte curiozitatea și deșertăciunea goală, să înțeleagă ce diferență este între ghicirea zdruncinată a câtorva și mântuirea și îndreptarea evidentă a neamurilor. La urma urmei, dacă cei ale căror nume sunt atât de mândri au prins viață și ar vedea că bisericile sunt pline și bisericile goale, iar rasa umană a fost chemată de la binecuvântări temporare și tranzitorii și luptă pentru speranța în viața veșnică și pentru binecuvântări spirituale și raționale, atunci ei (dacă ar fi așa cum amintirea le reprezintă) ar spune: „Nu ne-ar plăcea oamenii să fie convingător despre acest vis. am cedat obiceiurilor lor, mai degrabă decât să-i convertim la credința noastră și să-i supunem voinței noastre.” Deci, dacă acei filozofi s-ar putea regăsi printre noi, ei ar înțelege prin a cui autoritate oamenii sunt atât de ușor convinși și, după o ușoară schimbare în cuvintele și opiniile lor, ar deveni creștini, așa cum au făcut foarte mulți platonicieni din vremurile recente și moderne. Dacă n-au recunoscut aceasta și n-au făcut-o, rămânând în mândrie și invidie, atunci nu știu dacă ei, devotați unei asemenea necurații și ținuți de asemenea lanțuri, s-ar putea strădui spre ceea ce, după cum spuneau ei înșiși, ar trebui să fie subiectul căutărilor și al dorințelor. Căci nu știu dacă astfel de oameni au fost infectați și cu un al treilea viciu, și anume: întrebând demonii cu curiozitate despre ce îi ține pe cei împotriva cărora este îndreptat acest discurs, adică pe păgâni, de la mântuirea creștină mai ales, pentru că acest viciu este prea copilăresc. Dar oricare ar fi deșertăciunea filozofilor, nu este greu de înțeles că nu trebuie să caute religia de la ei, deoarece ei, împreună cu poporul, acceptau aceleași rituri sacre, iar în școlile lor, în prezența aceluiași oameni, își exprimau cu voce tare părerile despre natura zeilor lor și despre binele suprem. Dacă numai acest defect ar fi fost eliminat de religia creștină, atunci în acest caz nimeni nu ar trebui să argumenteze că această învățătură merită laudă nespusă. Și într-adevăr, numeroase erezii care s-au abătut de la norma creștinismului servesc drept dovadă că cei care gândesc și încearcă să-i învețe pe alții despre Dumnezeu Tatăl, înțelepciunea Sa și Darul Divin altfel decât așa cum cere adevărul, nu au voie să comunice în sacramente cu noi. Credem și învățăm că în ceea ce privește această esență a mântuirii umane, nu există altă filozofie, adică studiul înțelepciunii, și nicio altă religie, întrucât acele învățături pe care nu le aprobăm nu au voie să comunice cu noi prin sacramente. În această privință, mai puțin demni de surprindere sunt cei care au vrut să se deosebească de noi prin ritul sacramentelor lor, precum, de exemplu, unii Serpentine (Ofiți), Manihei și alții. Dar mai demni de atenția și mențiunea noastră sunt aceia care, în timp ce săvârșeau aceleași sacramente, dar retrăgându-se în învățătură, au preferat să-și apere greșelile decât corectarea lor prudentă și care, fiind excomunicați din comuniunea catolică și de la participarea la sacramente, și-au primit propriile nume speciale și și-au compus propriile interpretări speciale nu numai în cuvinte, ci și în superstiții; astfel sunt fotinienii, arienii și mulți alții. Este o chestiune diferită pentru cei care au provocat rupturi. Ei ar fi putut să rămână în aria Domnului, ca pleava, până în ziua ultimei vârniri, dacă, din o frivolitate extremă, nu s-ar fi lăsat încredințat aroganței mândriei și nu s-ar fi despărțit de noi de bunăvoie. Cât despre evrei, deși se închină singurului Dumnezeu atotputernic, așteptând numai beneficii temporare și vizibile de la El, ei nu au vrut să sesizeze în propriile lor scrieri, din cauza nepăsării extreme, primele roade ale unui nou popor răsărit din umilință, și astfel a rămas omul vechi. Dacă toate acestea sunt așa, atunci nici în vederile confuze ale păgânilor, nici în neghina ereticilor, nici în letargia schismaticilor, nici în orbirea evreilor nu ar trebui să se caute religia, ci numai printre cei care sunt numiți creștini catolici (catolici) sau ortodocși, adică păstrând cei curați și care mărturisesc dreptatea tea. Această Biserică Catolică, răspândită în întreaga lume, se folosește de toți cei care sunt în eroare atât pentru propria ei creștere, cât și pentru îndreptarea lor dacă au vrut să se trezească din somn. Ea folosește popoarele păgâne ca material pentru acțiunea ei, ereticii - pentru a-și dovedi fermitatea, evreii - pentru a-și indica comparativ frumusețea. Ea îi cheamă pe unii, îi exclude pe alții, îi lasă pe alții, îi depășește pe alții, dar oferă tuturor posibilitatea de a participa la harul divin, fie că trebuie formați, fie transformați, fie din nou acceptați, fie din nou admisi. Ea îi tolerează pe propriile ei trupești, adică pe cei care trăiesc și gândesc după carne, ca pleava, sub care boabele de pe treier rămân mai sigure până se eliberează de acest înveliș. Dar de vreme ce pe această aria toată lumea devine de bunăvoie fie pleavă, fie grâne, atunci păcatul sau greșeala cuiva este tolerat până când păcatul întâlnește un acuzator, iar greșeala este apărat cu tenacitate îndrăzneață. După ce au fost expulzați din Biserică, astfel de oameni fie se întorc la ea prin pocăință, fie, sub influența libertății returnate, se bat în obscenitate pentru a ne edifica în prudență, fie provoacă o schismă care să ne exerseze în răbdare, fie dau naștere unui fel de erezie care să testeze și să dezvăluie prudența noastră. Aceasta este soarta acelor creștini trupești care nu pot fi îndreptați sau tolerați în biserică. Providența divină permite adesea chiar și oamenilor buni să fie expulzați din societatea creștină, din cauza unor indignări extrem de violente ale oamenilor trupești. Dacă îndură această rușine sau insulta lor de dragul păcii Bisericii cu destulă răbdare și nu fac nicio inovație schismatică sau eretică, atunci ei vor servi drept exemplu instructiv pentru oameni cu ce devotament adevărat și cu ce dragoste sinceră ar trebui să slujească lui Dumnezeu. Asemenea oameni fie speră să se întoarcă din nou la Biserică când se va potoli furtuna, fie, dacă acest lucru se dovedește a fi imposibil din cauza faptului că frământarea este încă în desfășurare, fie pentru că ceva asemănător poate apărea din nou odată cu întoarcerea lor, ei rămân, dacă vor să fie folositori chiar acelor, la frământarea și dezordinea la care au cedat, abținându-se de la toate schismatica și credința adunându-se, apărarea morții și a credinței. predicat în Biserica Catolică și reprezentând o mărturie vie pentru ea. Pentru aceştia, Tatăl, care vede în ascuns, pregăteşte o cunună în ascuns. Genul acesta de oameni sunt rari, dar exemplele nu lipsesc; sunt chiar mai mulți decât ați putea crede. Astfel, Providența Divină folosește tot felul de oameni și exemple pentru a vindeca suflete și a crea un nou popor. Având în vedere acest scop, dragă român, după ce mi-am exprimat în urmă cu câțiva ani promisiunea de a-ți exprima gândurile mele despre adevărata religie și crezând că acum este momentul să fac acest lucru, eu, în virtutea dragostei cu care sunt legat de tine, nu pot, după rugăminți atât de urgente din partea ta, să rămân nehotărât și să amân promisiunea mea pentru mai târziu. Deci, după cei care nici nu filosofează în riturile lor sacre, nici nu sunt sfințiți prin filosofare și cei care, umflați fie de o părere falsă, fie de vreo răutate, s-au îndepărtat de norma și comuniunea Bisericii Catolice și, în cele din urmă, cei care nu vor să aibă lumina scrierilor sacre și harul poporului spiritual, care se numește Noul Testament, s-a respins. într-un cuvânt - toți cei pe care i-am menționat pe scurt, trebuie să aderăm cu fermitate la religia creștină și la comuniunea cu acea Biserică, care este Biserica Catolică, și este numită catolică nu numai de către ai noștri, ci chiar de către dușmanii noștri. Căci ereticii înșiși, precum și adepții schismelor, atunci când vorbesc nu numai cu propriul lor popor, ci și cu cei din afară, numesc, vrând-nevrând, Biserica Catolică altceva decât catolic. Căci ele nu pot fi înțelese decât dacă o disting prin numele cu care este numită în tot universul. Esența acestei religii, pe care trebuie să o urmăm, este istoria și profeția dispensației divine a mântuirii pentru ca rasa umană să fie transformată și pregătită pentru viața veșnică. De îndată ce acesta este subiectul credinței noastre, un mod de viață în concordanță cu poruncile divine ne va purifica mintea și o va face capabilă să cunoască lucruri spirituale, care sunt lucruri care nu sunt nici trecute, nici viitoare, ci veșnic și în egală măsură și nu sunt supuse vreunei schimbări, adică să cunoască pe Unul Dumnezeu însuși, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Cunoscând această Treime, în măsura în care ne este dat să cunoaștem aceasta în această viață, noi, fără nici cea mai mică ezitare, admitem că orice făptură rațională, spirituală și fizică, în măsura în care există, își are ființa și înfățișarea din această Treime creatoare și este guvernată de ea în cea mai desăvârșită ordine; Mai mult, acest lucru trebuie înțeles nu în așa fel încât o parte a creației a fost creată de Tatăl, alta de Fiul și o a treia de Duhul Sfânt, ci astfel încât toate împreună, și fiecare natură separat, să fie creată de Tatăl prin Fiul în darul Duhului Sfânt. Căci fiecare lucru, fie că îl numim substanță, fie esență, fie natură, fie vreun alt termen, are simultan în sine și pe unul și pe celălalt, și pe al treilea, astfel încât este ceva unitar și se deosebește de restul prin înfățișarea sa și nu iese din ordinea lucrurilor. În procesul de cunoaștere, ne va deveni clar cât de mult poate fi înțeles acest lucru de către o persoană și cum, în virtutea legilor necesare, inevitabile și drepte, totul este subordonat lui Dumnezeu și Domnului său. De aici, tot ceea ce am crezut mai întâi doar pe baza autorității, începem să înțelegem, imaginându-l parțial ca deja complet neîndoielnic și parțial ca ceva care poate și ar trebui să fie neîndoielnic și, în același timp, simpatizând cu acei necredincioși care vor să ne batjocorească pe noi, credincioșii, mai degrabă decât să creadă cu noi. Pentru astfel de adevăruri precum întruparea preasfântă, nașterea Fecioarei, moartea Fiului lui Dumnezeu pentru noi, învierea din morți, înălțarea la ceruri, așezarea de-a dreapta Tatălui, iertarea păcatelor, ziua judecății, învierea trupurilor, chiar și după cunoașterea creației și veșnicia preamăririi, schimbăm îndurarea Treimii. Înalt Dumnezeu, arătat de El neamului omenesc, numai prin credință, și nu prin înțelegere. Dar pentru că se spune foarte corect: „Se cuvine ca multe erezii... să fie, pentru ca pricepere să se manifeste în tine” (1 Cor. XI, 19), atunci vom folosi acest fel de beneficiu al Providenței divine. Căci ereticii sunt dintre oamenii care, chiar dacă ar fi în Biserică, s-ar înșela totuși. Când devin exterioare, ne sunt foarte utile; nu pentru că ei învață adevăruri pe care ei înșiși nu îl cunosc, ci pentru că îi încurajează pe catolicii trupești să caute și să dezvăluie adevărul celor spirituali. În Sfânta Biserică sunt mulți oameni pricepuți înaintea lui Dumnezeu, dar ei nu se descoperă în noi, în timp ce, bucurându-ne de întunericul ignoranței noastre, preferăm să ne complacăm în somn decât să contemplăm lumina adevărului. De aceea mulți sunt treziți din somn de eretici, ca să vadă ziua Domnului și să se bucure. Deci, să ne folosim și de eretici, nu pentru a aproba greșelile lor, ci pentru ca noi înșine să fim mai vigilenți și mai atenți, apărând învățătura catolică de intrigile lor, chiar dacă nu-i putem chema la mântuire. Din partea mea, sunt încrezător că, cu ajutorul lui Dumnezeu, lucrarea mea actuală pentru cititorii buni și evlavioși poate fi semnificativă, având în vedere nu doar una, ci toate opiniile greșite și false. Dar este îndreptat în primul rând împotriva celor care cred că există două naturi sau substanțe reciproc opuse. Jigniți de unele obiecte și bucurându-se de altele, ei îl consideră pe Dumnezeu creator nu al acelor obiecte cu care sunt jigniți, ci al celor cu care se bucură, și neputându-și schimba modul de a gândi, precum oamenii care au căzut deja în plasele trupești, ei cred că într-un singur trup sunt două suflete: unul vine de la Dumnezeu și este aceeași în natură cu El, celălalt, care nu a născut, nici din întuneric, nici din naștere, nici creat, nici creat. respins de Sine, dar care avea o viață aparte, pământul, urmașul, animalele, în cele din urmă, împărăția și începutul său înnăscut, dar odată s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu și a lui Dumnezeu, neputând să facă altceva și negăsind alt fel de a rezista vrăjmașului, forțat de această necesitate, a trimis aici un suflet bun, o anumită părticică, care se îmbină cu esența ei, în amestecul inamicului său. a devenit mai restrâns și lumea a apărut. Acum nu vom respinge aceste opinii ale lor, care în parte au fost deja făcute de noi, iar în parte, cu ajutorul lui Dumnezeu, se vor face mai târziu; În această lucrare, vom arăta, pe cât posibil pentru noi și cu ajutorul argumentelor pe care Domnul are plăcerea să ne inspire, cât de sigură este credința catolică prin prisma acestor opinii și cât de neputincioasă este să încurce sufletul prin influența căreia oamenii devin susținători ai unei astfel de opinii. Este de la sine înțeles că tot ceea ce ar fi eronat în scrisul nostru ar trebui să-mi fie atribuit mie, dar tot ceea ce este spus corect și în conformitate cu adevărul ar trebui să fie atribuit singurului dăruitor al tuturor darurilor, Dumnezeu. Spun asta nu de dragul unui slogan sau din smerenie ostentativă și aș vrea ca tu, române, care îmi cunoști bine sufletul, să gândești în primul rând așa. Așadar, să știți și să vă cunoașteți că nu ar putea exista greșeală în religie dacă sufletul, în loc de Dumnezeu, nu ar cinsti sufletul sau trupul, sau fantomele lui, sau una sau alta dintre ele împreună, sau toate acestea deodată; dar, conformându-se temporar în viața prezentă cu comunitatea umană, ea s-ar gândi la viața veșnică, cinstând pe singurul Dumnezeu, care rămâne veșnic neschimbabil, și numai în această condiție există toată natura schimbătoare. Și că sufletul se poate schimba, însă, nu spațial, ci în timp, toată lumea știe acest lucru din mișcările mentale. De asemenea, nu este greu să fii convins că corpul este schimbător și schimbător în timp și spațiu. În cele din urmă, fantomele nu sunt altceva decât imagini distrase de la înfățișarea corpului de simțul corporal, imagini care, atunci când gândești, sunt foarte ușor de imprimat în memorie așa cum sunt percepute, sau de împărțit în părți, înmulțite sau scurtează, întind sau aduc într-un sistem, amesteci și amesteci după cum vrei, dar poate fi dificil să te protejezi de ele și să le eviți când cauți adevărul. Deci, să nu slujim făpturii mai mult decât Creatorului și să nu pierim în propriile noastre gânduri: în asta constă religia perfectă. Căci agăţându-ne de Creatorul veşnic, noi înşine vom fi, în mod necesar, plini de veşnicie. Dar, din moment ce sufletul, împovărat și încurcat în păcatele sale, nu poate să vadă și să realizeze acest lucru de la sine, pentru că pentru a primi divinul în condițiile omenești nu există o astfel de etapă prin care omul să se ridice de la viața pământească la asemănarea lui Dumnezeu, atunci pentru a-și aminti natura sa anterioară și desăvârșită, prin mila inefabilă a lui Dumnezeu, atât indivizii, cât și întreaga rasă umană, vor fi ajutați, prin slujitorul veșnic, prin legea veșnică. Aceasta este religia creștină din timpul nostru, în cunoașterea și urmărirea căreia se află mântuirea cea mai de încredere și sigură. Poate fi protejat de vorbitorii deșarte și dezvăluit căutătorilor în multe moduri diferite, deoarece Dumnezeu Atotputernic, pe de o parte, El Însuși indică în mod direct ceea ce este adevărat, pe de altă parte, dorința bună de a contempla și percepe adevărul este ajutată prin îngerii buni și unii oameni. Dar fiecare folosește metoda pe care o consideră potrivită. Din partea mea, am decis să folosesc următoarea metodă. Ceea ce vezi acolo care este adevărat, păstrează-l și atribuie-l Bisericii Catolice; ce este fals, aruncă-l și iartă-mă ca persoană; orice este îndoielnic, crede în el până când rațiunea arată că ar trebui fie respins, fie acceptat ca adevăr, fie trebuie să fie întotdeauna un obiect al credinței. Așa că, pe cât poți, fii atent la următoarele cu grijă și evlavie, căci Dumnezeu îi ajută pe astfel de oameni. Nu există viață care să nu fie de la Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este atât viața cea mai înaltă, cât și izvorul vieții și nu există viață care, ca și viața, să fie rea; Viața este rea în măsura în care se străduiește spre moarte. Moartea vieții este doar obscenitate (nequitia), care se numește așa pentru că nu există nimic (ne quidquam sit); deci cei mai indecenți oameni sunt numiți oameni nesemnificativi. Astfel, o viață care, prin trădare voluntară, se abate de la Cel care a creat-o și de a cărui esență s-a bucurat, se străduiește spre nesemnificație, viață care, contrar legii lui Dumnezeu, vrea să se bucure de trupul peste care a așezat-o Dumnezeu; Tocmai aici stă desfrânarea, și nu în faptul că trupul însuși nu este nimic. Căci chiar și trupul în mădularele sale posedă un anumit fel de armonie, fără de care nu ar putea exista deloc. În consecință, trupul a fost creat de Acela Care este începutul oricărei înțelegeri. Corpul are o anumită armonie a formei sale, fără de care nu ar fi absolut nimic. În consecință, corpul a fost creat de El, din Care curge toată armonia și Care este forma care există de sine și cea mai frumoasă dintre toate. Corpul are un anumit aspect, fără de care corpul nu este un corp. De aceea, dacă întreabă cine a creat trupul, să-l caute pe cel mai frumos la înfățișare, căci toate înfățișările sunt de la El. Și cine este acesta dacă nu Dumnezeu, singurul adevăr, singura mântuire a tuturor, prima și cea mai înaltă esență din care își are existența tot ceea ce există, în măsura în care există; căci tot ce există, în măsura în care există, este bun. Din acest motiv, moartea nu este de la Dumnezeu: „Căci Dumnezeu n-a făcut moartea, nici nu s-a bucurat de nimicirea celor vii” (Înțelepciunea I, 13 2)); întrucât esența supremă este motivul pentru care tot ceea ce există există, de aceea se numește esență. Moartea face ca ceea ce moare să înceteze să existe doar în măsura în care moare. Căci dacă ceea ce moare ar muri complet, fără îndoială s-ar transforma în nimic, dar moare doar în măsura în care ia mai puțin parte la esență; Pe scurt, o putem spune astfel: cu cât moare mai mult, cu atât există mai puțin. Dar trupul este mai jos decât orice viață, pentru că orice ar fi corpul în aparență, el devine așa doar datorită vieții, care guvernează fiecare animal individual și întreaga natură a lumii. Prin urmare, trupul este mai supus morții și, prin urmare, mai aproape de nesemnificație. Prin urmare, o viață care, în timp ce se bucură de trup, se străduiește la nesemnificație, este desfrânare. Și așa este viața trupească și pământească, de aceea se numește carne și pământ; și câtă vreme va fi așa, până nu se va elibera de ceea ce iubește, nu va primi împărăția lui Dumnezeu. Căci ea iubește ceea ce este mai jos decât viața, iubește trupul. Ea neglijează porunca celui care a vorbit: „Mâncați de aceasta, dar nu vă atingeți de aceea” (Gen. II, 16-17). Prin urmare, ea este supusă pedepsei, pentru că, după ce iubește pe cei de jos, ea se predetermină astfel după moarte spre nemulțumirea plăcerilor și a durerilor ei. Căci ce este așa-numita durere corporală, dacă nu deteriorarea rapidă a acelui obiect, pe care sufletul l-a deteriorat folosindu-l rău? Și ce este așa-numita tristețe spirituală, dacă nu privarea de acele obiecte trecătoare de care sufletul se bucura sau spera să se bucure? Toate acestea se numesc rău, adică păcat și pedeapsă pentru păcat. Dacă sufletul, în timp ce trece prin câmpul actual al vieții omenești, biruiește acele patimi pe care le-a adus în opoziție cu el însuși, bucurându-se de lucruri muritoare și crede că pentru a le învinge va fi ajutat de harul lui Dumnezeu, slujind lui Dumnezeu cu gând și bunăvoință. atunci ea va fi, fără îndoială, restaurată și se va întoarce de la multele bunuri schimbătoare la cel neschimbat, fiind transformată prin Înțelepciunea nu creată, ci care a creat totul și se va bucura de Dumnezeu prin Duhul Sfânt, care este darul lui Dumnezeu. Astfel, omul devine duhovnicesc, care judecă totul și nu este judecat de nimeni (1 Cor. II, 15), care iubește pe Domnul Dumnezeul său din toată inima, din tot sufletul, din tot gândul și își iubește aproapele nu trupesc, ci ca pe sine însuși; cel care îl iubește pe Dumnezeu cu toată ființa lui iubește spiritual. Aceste două porunci conţin întreaga lege. De aici va urma că după moartea trupească pe care o suferim pentru primul păcat, trupul nostru, la vremea cuvenită și în propria sa ordine, va fi readus la puterea sa primitivă, pe care o va poseda nu în sine, ci printr-un suflet înrădăcinat în Dumnezeu. La rândul său, sufletul este întărit nu în sine, ci prin Dumnezeu, de care se bucură; de aceea va trăi mai deplin decât trupul; căci trupul va trăi prin suflet, iar sufletul prin adevărul neschimbat, adică singurul Fiu al lui Dumnezeu; de aceea, trupul va trăi prin Fiul lui Dumnezeu, pentru că totul trăiește prin El. Prin darul său, care este dat sufletului, adică prin Duhul Sfânt, nu numai sufletul căruia i se comunică devine sănătos, pașnic și sfânt, ci trupului însuși i se dă viață și va fi cu totul curat în natură. Căci El însuși a zis: „Curățiți... pe dinăuntru și pe dinafară va fi curat” (Matei XXIII, 26); iar apostolul spune: „El va da viaţă trupurilor voastre moarte prin Duhul care locuieşte în voi” (Rom. VIII, 11). Deci, odată cu distrugerea păcatului, va fi distrusă și pedeapsa păcatului: și atunci unde va fi răul? "Unde, moarte, sunt eforturile tale? Unde, moarte, este înțepătura ta?" 3. – AB. (1 Cor. XV, 55)). Esența va învinge nimicul, iar moartea va fi, de asemenea, învinsă. Cel sfințit nu va fi vătămat de îngerul rău, așa-zisul diavol, pentru că el, de vreme ce este înger, nu este rău; și este supărat pentru că a pervertit prin propria sa voință. Căci trebuie să admitem că îngerii sunt şi ei schimbători prin fire, dacă numai Dumnezeu este imuabil; dar datorită voinței prin care ei îl iubesc pe Dumnezeu mai mult decât pe ei înșiși, ei rămân tari și neclintiți în Dumnezeu și se bucură de măreția Sa, supunându-se cu multă bunăvoie numai Lui. Și acel înger, iubindu-se pe sine mai mult decât pe Dumnezeu, nu a vrut să-I fie subordonat, s-a umplut de mândrie, a abandonat cea mai înaltă esență și a căzut; De aceea a devenit mai jos decât era, pentru că a vrut să se bucure de ceea ce era mai jos și a vrut să se bucure de propria sa putere mai mult decât de puterea lui Dumnezeu. Căci, deși nu în mod absolut, era superior când se bucura de ceea ce este mai presus de toate, întrucât numai Dumnezeu este mai presus de toate. Între timp, tot ceea ce devine mai jos decât a fost este rău nu în măsura în care există, ci în măsura în care devine mai jos. Pentru că cu cât devine mai jos în comparație cu ceea ce a fost, cu atât se străduiește mai mult spre moarte. Este surprinzător dacă sărăcia vine din lipsă, iar din sărăcie vine invidia, motiv pentru care diavolul a devenit diavolul? Dar dacă acea deficiență, care se numește păcat, ne-a apucat împotriva voinței noastre, ca o febră, atunci pedeapsa care se abate pe păcătos și se numește condamnare ar părea cu totul nedreaptă. Între timp, în prezent, păcatul este un rău într-un grad atât de arbitrar încât nu ar fi păcat dacă nu ar fi arbitrar; și acest lucru este atât de evident încât în ​​acest caz nu apare nicio dezacord nici între puținii oameni de știință, nici între masa oamenilor obișnuiți. Prin urmare, este necesar fie să negați că păcatul este săvârșit deloc, fie să admitem că este săvârșit în mod voluntar. Între timp, el nu neagă că sufletul păcătuiește, care recunoaște că se îndreaptă prin pocăință, că sufletului care se pocăiește i se acordă iertarea și că, blocat în păcate, este condamnat de legea dreaptă a lui Dumnezeu. Pe de altă parte, dacă nu facem răul în mod voluntar, atunci absolut nimeni nu ar trebui supus nici la interdicții, nici la admonestări; și odată cu înlăturarea acesteia, legea creștină și toată disciplina religioasă sunt în mod necesar distruse. Deci, păcatul este săvârșit voluntar. Și întrucât păcatul este un fapt neîndoielnic, atunci, după părerea mea, trebuie considerat neîndoielnic că sufletele au liberul arbitru. Căci Dumnezeu a hotărât să-i considere pe cei care Îl slujeau liber ca fiind cei mai buni slujitori ai Săi. Și acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla dacă I-ar fi slujit nu de bunăvoie, ci de necesitate. Deci, îngerii îi slujesc lui Dumnezeu în mod liber, iar acest lucru nu este de folos lui Dumnezeu, ci lor înșiși, pentru că Dumnezeu nu are nevoie de binele altuia; El există prin Sine. Același lucru este valabil și pentru ceea ce este născut de El, pentru că nu este creat, ci născut; tot ceea ce este creat are nevoie de binele Său, adică de cel mai înalt bine sau de cea mai înaltă esență. Și deși acum este mai jos decât era, pentru că, ca urmare a păcatului sufletului, se străduiește mai puțin spre Dumnezeu, nu este complet despărțit de El, întrucât în ​​acest caz ar fi o totală nesemnificație. Între timp, ceea ce intră în contact cu sufletul prin afecte intră în contact cu corpul spațial, deoarece sufletul se mișcă prin voință, iar corpul se mișcă prin spațiu. Chiar și așa-numita sugestie din partea unui înger căzut este percepută de o persoană în mod voluntar, pentru că dacă ar face-o din necesitate, nu ar fi considerată o crimă păcătoasă. Și faptul că trupul omenesc, care era cel mai bun de acest fel înainte de cădere, după ce păcatul a devenit slab și lăsat la moarte, această împrejurare, deși servește drept pedeapsă justă pentru păcat, mărturisește mai degrabă mila Domnului decât severitatea Lui. Căci în acest fel învățăm că trebuie să ne întoarcem iubirea de la plăcerile trupești la esența eternă a adevărului. Tocmai aceasta este frumusetea adevarului, combinata cu buna milostenie, astfel incat noi, inselati de dulceata bunurilor de jos, suntem cresteti de amarul pedepsei. Iar pedepsele noastre însele sunt îndulcite de Providența Divină atât de mult încât și în trupul nostru prezent, atât de vătămat, ne putem strădui spre dreptate și, lăsând deoparte orice mândrie, să ne supunem singurului Dumnezeu adevărat, să nu ne bazăm pe noi înșine în nimic și să ne încredințăm numai Lui călăuzirea și protecția noastră. Astfel, sub îndrumarea Sa, o persoană, cu bunăvoință, folosește greutățile vieții reale pentru a dobândi putere; într-o abundență de plăceri și într-o combinație fericită de binecuvântări temporare, el experimentează și își cultivă cumpătarea; în ispite învaţă prudenţa, ca nu numai să nu cadă în ele, ci să fie mai atent şi mai plin de râvnă în dragostea lui pentru adevăr, care singur nu înşală. Dar, deși Dumnezeu, în funcție de împrejurările determinate de înțelepciunea Sa minunată, dă sufletului tot felul de mijloace de vindecare, care fie nu trebuie discutate deloc, fie ar trebui discutate cu oameni evlavioși și desăvârșiți, cu toate acestea, El nu și-a demonstrat în niciun fel providența Sa pentru neamul omenesc la fel de binefăcător ca atunci când Înțelepciunea lui Dumnezeu însăși, și anume, co-substanțial, constând cu Fiul cel unic, părtaș, s-a demnat să ia asupra Sa întreaga natură umană: „și Cuvântul era 4. – AB. carne” (Ioan I, 14). Astfel, oamenilor trupești, înzestrați cu simțuri trupești, dar incapabili să contemple adevărul cu mintea, El le-a arătat ce loc înalt ocupă natura umană printre creaturi, arătându-le oamenilor nu numai într-un mod vizibil (ceea ce putea face într-un corp eteric), ci și într-un om adevărat: căci era necesar să se perceapă însăși natura care trebuia răscumpărată. Și pentru ca orice sex să nu se considere neglijat de Creatorul său, El și-a asumat sexul masculin și s-a născut dintr-o femeie. El nu a folosit violența în nimic, ci a acționat întotdeauna prin îndemn și persuasiune, deoarece odată cu desființarea sclaviei antice, venise acum vremea libertății și era oportun și salutar ca omul să fie informat că a fost creat liber. Prin minuni, El a trezit credința în Dumnezeu, așa cum era El, iar prin suferință a trezit credința în omul pe care-l purta în Sine. Așadar, întorcându-se către mulțime, El, ca Dumnezeu, s-a lepădat de mama care l-a chemat (Matei XII, 48), însă, după cum spune Evanghelia, în copilărie a fost ascultător de părinții săi (Luca II, 51). Căci, după învățătura Lui, El S-a arătat a fi Dumnezeu, dar după vârsta lui S-a arătat a fi om. La fel, intenționând să transforme apa în vin, El, ca Dumnezeu, a spus: „Depărtează-te de la mine, femeie: ce facem eu și tu?... Cea mea încă nu a venit” (Ioan II, 4). Când a venit ceasul când trebuia să moară, El, văzând-o pe mama sa de pe cruce ca bărbat, a încredințat-o ucenicului pe care l-a iubit mai mult decât pe toți ceilalți (Ioan XIX, 26-27). Popoarele s-au străduit pernicios după bogăție, acest tovarăș al plăcerilor: Îi plăcea să fie sărac. Ei tânjeau onoare și putere: El nu voia să fie rege. Ei i-au considerat pe copiii cărnii o mare binecuvântare: A neglijat căsătoria și urmașii. Ei detestau dezonoarea cu o aroganță extremă: a suferit tot felul de umilințe. Ei considerau nedreptatea insuportabilă, dar ce este mai mare decât acea nedreptate decât să fii condamnat de cei drepți și nevinovați? Ei detestau suferința trupească: a suferit o bătaie și a fost răstignit. Se temeau de moarte: a fost expus morții. Ei considerau crucea ca fiind cel mai rușinos fel de moarte: El a fost pironit pe cruce. El însuși nu a folosit și nu a acordat nicio valoare la tot ceea ce în numele căruia trăim adesea nedrept. El a îndurat tot ceea ce ne străduim să evităm în toate felurile posibile, rătăcindu-se adesea departe de adevăr din cauza lui. Căci putem comite orice păcat numai dacă dorim ceea ce El a neglijat sau evităm ceea ce El a îndurat. Deci, întreaga Lui viață pe pământ a fost o învățătură morală. Dar învierea Sa din morți a arătat destul de clar că nici cea mai mică parte a naturii umane piere atunci când totul este sănătos prin Dumnezeu și, de asemenea, cum totul poate sluji Creatorului său, uneori ca pedeapsă pentru păcate, alteori ca eliberare pentru om și cât de ușor poate trupul sluji sufletului atunci când sufletul însuși este supus lui Dumnezeu. În acest caz, niciuna dintre substanțe nu reprezintă doar răul, care în niciun caz nu poate fi, dar nici măcar nu este excitat de vreun rău, care s-ar putea datora păcatului sau pedepsei. Aceasta este învățătura firească, care pentru creștinii neînțelepți merită deplină credință, iar pentru cei care gândesc, este curățată de orice eroare. Însăși metoda de a preda, o metodă parțial clară și simplă, parțial pentru edificarea și exercitarea sufletului, constând în asemănări în cuvinte, acțiuni și sacramente, nu este altceva decât o învățătură rațională completă. De fapt, explicația misterului este îndreptată spre ceea ce este afirmat destul de clar. Și dacă ar exista doar ceea ce este complet de înțeles, atunci nu am căuta cu atenție adevărul și nu l-am găsi. Pe de altă parte, dacă ar exista sacramente în explicații și nu ar exista amprente de adevăr în sacramente, atunci acțiunea ar fi în contradicție cu cunoașterea. Dar de vreme ce evlavia de astăzi începe cu frică și se termină cu iubire, omenirea, legată de frică în timpul sclaviei, a fost împovărata cu multe sacramente în legea veche. Apoi a fost util ca mijloc de a trezi dorința pentru harul lui Dumnezeu care vine, care a fost anunțat de profeți. Când a apărut acest har, atunci prin însăși înțelepciunea divină, prin care suntem chemați la libertate, s-au înființat câteva sacramente cele mai mântuitoare care să cuprindă societatea poporului creștin, adică oameni liberi, sub autoritatea unui singur Dumnezeu. Aceleași multe sacramente care au fost încredințate poporului evreu, adică oameni legați de puterea aceluiași Dumnezeu unic, au fost scoase din uz și au rămas subiect de credință și tâlcuire. Astfel, acum ei nu sunt legați în mod sclav, ci sunt percepuți de spirit în mod liber. Între timp, oricine neagă posibilitatea originii ambelor legăminte de la un singur Dumnezeu pe motiv că poporul nostru nu aderă la aceleași sacramente pe care le țineau și la care aderă evreii, trebuie să înțeleagă că este îndoielnic că același suveran cel mai drept ar da un ordin celor pentru care el consideră utilă sclavia mai lungă și altul celor cărora îi recunoaște onoarea copiilor săi. Dar dacă, din punctul de vedere al regulilor de zi cu zi, ei sunt indignați că legea veche conține mai puțin, iar Evanghelia - mai mult și, prin urmare, ajung la ideea că ambele nu aparțin aceluiași Dumnezeu, atunci o persoană cu opinii similare poate fi indignată și de faptul că același medic îi instruiește pe asistenții săi să prescrie unele medicamente, în timp ce el le prescrie pe altele, sau le dă unor pacienți în cantități mari și altora mai slabe. Dar precum arta medicinei, deși rămâne aceeași și nu se schimbă în nici un fel, schimbă totuși prescripțiile pentru bolnavi, pentru că sănătatea însăși este schimbătoare, tot așa Providența divină, deși în ea însăși complet neschimbată, vine totuși în ajutorul făpturii schimbătoare în feluri diferite și, în funcție de diferența de infirmități, în momente diferite, ea îi interzice viciul, care îi slujește și dintr-o altă sursă. moartea și din moartea însăși, putem duce la natura și esența noastră și în ele. a afirma ceea ce slăbește, adică tinde spre nesemnificație. Puteți întreba: „De ce slăbește?” Da, pentru că este schimbător. „De ce se schimbă?” Pentru că este imperfect. „De ce este imperfect?” Pentru că este mai jos decât Cel de care a fost creat. „Cine l-a creat?” Pentru cei care sunt mai presus de toate. "Cine este aceasta?" Dumnezeu, Treimea neschimbată, de vreme ce El a creat toate acestea prin cea mai înaltă Înțelepciune și le păstrează cu cea mai înaltă bunăvoință. „În ce scop a creat El toate acestea?” Pentru ca el să existe; căci oricât de mic ar fi unul, a fi este deja un lucru bun; pentru că a fi cel mai înalt este cel mai înalt bine. „Din ce a creat-o El?” Din nimic. Căci tot ceea ce există există în mod necesar într-o formă oarecare; de aceea, chiar dacă ar fi cel mai mic bine, tot va fi bine și va fi de la Dumnezeu, căci dacă cel mai înalt fel este cel mai înalt bine, atunci cel mai mic fel este cel mai puțin bun. Dar orice lucru bun este fie Dumnezeu, fie de la Dumnezeu; prin urmare, cea mai mică formă este de la Dumnezeu. Iar ceea ce se spune despre formă se poate spune, fără îndoială, despre formă, căci nu degeaba sunt lăudate atât cele mai frumoase ca înfățișare, cât și cele mai frumoase ca formă. Deci, ceea ce Dumnezeu a creat totul nu are formă și nici formă și nu este altceva decât nimic. Căci ceea ce, în comparație cu desăvârșitul, se numește fără formă, dacă are măcar o formă, chiar și cea mai mică, chiar și în stare embrionară, nu mai este nimic; şi de aceea, în măsura în care există, există numai de la Dumnezeu. Prin urmare, chiar dacă lumea este creată dintr-o materie fără formă, atunci această materie în sine este creată complet din nimic; căci chiar și ceea ce încă nu a primit formă, dar se află cumva în embrion pentru a putea lua forma, este făcut capabil de formă prin bunătatea lui Dumnezeu. "Căci a primi formă este bine. Deci, receptivitatea la formă este un anume bine; și de aceea Creatorul tuturor lucrurilor bune, care a dat formă, a dat el însuși posibilitatea existenței în formă. Astfel, tot ceea ce există, în măsura în care există și tot ceea ce nu există încă, în măsura în care poate exista, își are forma de la Dumnezeu. Cu alte cuvinte, tot ceea ce a primit formă, în măsura în care nu a primit încă formă, în măsura în care a primit formă, în măsura în care nu există încă. o poate primi, are formă de la Dumnezeu. Între timp, fiecare lucru are integritatea naturii sale, cu condiția să nu fie deteriorat în felul său, de la Care tot binele este de la Dumnezeu; De aici, oricine a cărui privire mintală nu este închisă, nu este întunecată și nu este supărată de dorința distructivă a unei victorii deșartă va înțelege cu ușurință că tot ceea ce este stricat și moare este bun; deși corupția însăși și moartea însăși sunt rele. Căci dacă ceva nu ar fi lipsit de starea sa sănătoasă, atunci corupția sau moartea nu i-ar dăuna; dar, pe de altă parte, dacă corupția nu ar cauza rău, nu ar fi corupție. Prin urmare: dacă daunele sunt ostile sănătății, atunci sănătatea este fără îndoială bună. Tot ceea ce stricăciunea este ostil este bun, iar stricăciunea este ostilă este însuși supus stricăciunii, de aceea, ceea ce este stricat este și bun; dar este stricat pentru că nu este cel mai înalt bine. Deci, este de la Dumnezeu, pentru că este bine; dar nu este Dumnezeu, pentru că nu este binele suprem. Prin urmare, binele care nu poate fi corupt este Dumnezeu. Toate celelalte bunuri de la Dumnezeu sunt bunuri care în ele însele pot fi stricate, pentru că în sine nu sunt nimic, dar prin Dumnezeu nu sunt stricate, iar parțial, fiind stricate, sunt corectate. Între timp, există o corupție inițială a sufletului rațional și anume: dorința de a face ceea ce interzice adevărul cel mai înalt și cel mai secret. Astfel, omul a fost izgonit din paradis în veacul prezent, adică din etern în vremelnic, din abundență la lipsă, de la putere la slăbiciune, deci nu de la binele esențial la răul esențial, deoarece nicio esență nu este rea în sine, ci de la binele etern la binele temporal, de la binele spiritual la binele fizic, de la binele rațional la binele senzual, de la binele superior la binele inferior. Astfel, există un bine, în iubire, pe care sufletul rațional îl păcătuiește, pentru că un asemenea bine îi este inferior în demnitate; Prin urmare, răul stă în păcat, și nu în esența care este iubită păcătos. Prin urmare: nu pomul, care, conform Scripturii, a crescut în mijlocul paradisului, este rău, ci o călcare a poruncii lui Dumnezeu. Întrucât consecința acestei infracțiuni este pedeapsa legală, atunci din copacul pe care o persoană l-a atins contrar interdicției a apărut cunoașterea binelui și a răului; pentru că, căzut în păcatul său și suferind pedeapsa pentru el, sufletul învață care este diferența dintre porunca pe care nu a vrut să o țină și păcatul pe care l-a săvârșit; și astfel, pe de o parte, prin experiență, face cunoștință cu răul, pe care nu-l cunoștea, ferindu-se de el, iar pe de altă parte, prin compararea cu răul, începe să iubească binele mai puternic. Deci, stricăciunea sufletului constă în ceea ce a făcut, iar starea sa dezastruoasă rezultată servește drept pedeapsă pe care o îndure sufletul; Acesta este răul. Dar nu substanța este cea care face și suferă, prin urmare substanța nu este rea. Astfel, nici apa, nici o făptură care trăiește în aer nu sunt rele, pentru că sunt substanțe; dar o cădere voluntară în apă și sufocarea pe care o suferă cel care se aruncă în apă este deja rea. Stilul de fier, cu un capăt al căruia scriem și cu celălalt ștergem ce este scris, este făcut cu pricepere și constituie un lucru frumos de felul lui și potrivit pentru uzul nostru; dar dacă cineva ar vrea să scrie cu sfârșitul cu care șterge, și șterge cu sfârșitul cu care scrie, în acest caz, deși acțiunea lui ar provoca o justiție de cenzură, nimeni n-ar considera că stilul în sine este rău: pentru că, dacă ar lua corect stylusul, unde ar fi răul? Dacă cineva se uită brusc la soare la amiază, ochii lui orbiți se vor supăra, dar va face acest lucru rău soarele sau ochii lui? In nici un caz: pentru ca sunt substante; iar răul va fi o privire asupra soarelui la momentul nepotrivit și tulburarea ochilor rezultată; iar acest rău nu se va întâmpla când ochii vor fi odihniți și vor privi lumina în mod corespunzător. Chiar și în cazul în care însăși lumina care ne atinge ochii este venerată ca lumină a înțelepciunii, deja legată de minte, nu lumina însăși este rea, ci superstiția, conform căreia creaturile slujesc mai mult decât Creatorul; iar acest rău nu va exista deloc atunci când sufletul, ajungând să-l cunoască pe Creator, îi este supus numai Lui și va vedea că prin El totul îi este supus și lui. Astfel, orice făptură corporală, dacă doar constituie un obiect al iubirii pentru un suflet care îl iubește pe Dumnezeu, este un bun, deși inferior, un bun bun în felul ei, pentru că este îmbrăcat în formă și are chip. Dacă îi servește drept obiect de iubire pentru un suflet care a uitat de Dumnezeu, atunci deși el însuși nu devine rău, ci din moment ce păcatul este rău, atunci, constituind obiectul acestui fel de iubire, el se transformă în pedeapsă pentru cel care îl iubește, îi provoacă durere continuă și îl încântă cu plăceri false; pentru că aceste plăceri sunt volubile și nu dau satisfacție, ci le chinuie cu tristețe. Căci când timpul fericit al timpului își trece cursul definitiv, imaginea dorită părăsește pe cel care îl iubește, se ascunde, provocându-i chinuri din sentimentele sale și îl cufundă într-o asemenea orbire, încât el consideră că această imagine este prima, în timp ce este chiar ultima imagine, adică imaginea naturii trupești, care i-a fost prezentată de trupul bucurându-se de rău prin simțire înșelătoare; încât atunci când se gândește la ceva, el să creadă că înțelege ceva, când de fapt se amuză doar cu fantome fantastice. Dacă uneori, neaderând la învățătura pură a Providenței divine, dar crezând că aderă la ea, încearcă să contracareze trupul, atunci se învârte constant în câmpul imaginilor obiectelor vizibile și în zadar, cu ajutorul imaginației, își imaginează vastele întinderi de lumină, pe care le vede limitate de anumite limite; el transferă această imagine într-o viață viitoare, neștiind că în acest caz este ghidat de pofta ochilor și că vrea să părăsească lumea cu aceeași lume, pe care o consideră că nu este aceeași, pentru că cu ajutorul imaginației extinde partea mai strălucitoare a acesteia la infinit. Același lucru se poate spune nu numai despre lumină, ci și despre apă, vin, miere, aur, argint, chiar și carne, sânge și oase ale unui animal sau al unui animal și despre alte obiecte asemănătoare. Căci nu există corp care, cu ajutorul imaginației, să nu poată fi imaginat într-o mulțime nenumărată, chiar dacă l-am vedea doar la singular, sau extins la infinit, chiar dacă l-am cunoaște doar într-un volum mic. Dar, totuși, este foarte ușor să urâți trupul, dar este foarte greu să gândiți nu după trup. Ca urmare a acestei perversiuni a sufletului asociată cu păcatul și cu această pedeapsă, întreaga natură trupească a devenit ceea ce spune Solomon: „Deșertăciunea deșertăciunii și a oricărei deșertăciuni”. Ce belşug are un om în toată munca lui? „(Eclesiastul I, 2–3). Nu degeaba s-a adăugat aici cuvântul „deşertăciuni”: pentru că fără deşertăciuni, care se străduiesc pentru ultimele obiecte ca şi pentru primele, trupul nu va fi deşertăciune, ci o adevărată expresie a unui fel de frumuseţe, deşi ultima. De fapt, omul căzut, prin organele trupeşti, a fost despărţit de imaginile, nemulţumirea şi nemulţumirea lui Dumnezeu prin nemulţumirea temporară. și-a înmulțit pasiunile: exact așa s-a produs această abundență dureroasă și această sărăcie, ca să spunem așa, abundentă, când un lucru îl înlocuiește pe celălalt și nimic nu rămâne constant pentru omul De-a lungul timpului, „din rodul grâului, al vinului și al uleiului” (Ps. IV, 8-9) s-a diversificat atât de mult încât nu mai găsește autoexistent, adică nefiind unic și neschimbabil, firea neschimbată. nu s-ar întrista. Căci el va primi „mântuirea și trupul său” (Rom. VIII, 23), care nu va mai fi supus stricăciunii. Acum „trupul coruptibil împovărează sufletul, iar acest biserică pământesc suprimă mintea prea îngrijorată” (Înțelepciunea IX, 15), întrucât ultima frumusețe a trupurilor se rezolvă într-o serie de fenomene succesive. Prin urmare, este ultima frumusețe că nu poate îmbrățișa totul și, în timp ce unele fenomene trec și sunt înlocuite de altele, ele unesc toate formele temporare într-o singură frumusețe. Și toate acestea nu sunt rele pentru că sunt tranzitorii. Deci, de exemplu, un vers este frumos în felul lui, deși două din silabe ale sale deodată nu pot fi în niciun fel pronunțate: pentru că a doua silabă nu poate fi rostită decât atunci când prima a fost deja pronunțată; si asa pentru a ajunge la final, astfel incat desi ultima silaba se pronunta numai de la sine, iar cele anterioare nu se mai pronunta, ea completeaza forma si frumusetea dimensionala a versului tocmai in legatura cu cele anterioare. Și, în ciuda acestui fapt, arta poeziei în sine nu este atât de subordonată timpului încât frumusețea ei să fie degradată de intervale de pauze; dimpotrivă, are imediat tot ceea ce este compus versul, în timp ce versul în sine nu are totul deodată, ci îl distruge pe cel precedent cu cel următor. Și totuși versul este și frumos, pentru că reprezintă ultimele urme ale acelei frumuseți pe care arta însăși o păstrează constant și invariabil. Astfel, așa cum unii pervertiți iubesc versurile mai mult decât arta poeziei însăși, pentru că sunt mai ascultători de auzul decât de rațiune, tot așa mulți iubesc temporalul și nu se străduiesc să înțeleagă Providența Divină care a creat și guvernează vremurile, iar în dragostea lor pentru obiectele temporare nu vor să fie distrus ceea ce iubesc și, în acest caz, ei vor să citească la fel de prost ca o poezie. silabă repetată constant Dar astfel de ascultători de poezii nu există; Între timp, există o mulțime de astfel de admiratori ai obiectelor corporale: nu există persoană care să nu poată asculta nu doar o strofă, ci chiar o poezie întreagă, în timp ce nicio persoană nu este capabilă să prindă în gând o serie întreagă de secole. Mai mult, nu jucăm un rol în poezie, în timp ce de secole am fost condamnați să fim personaje. De aici citim poezia cu judecată critică, dar secolele trec pentru noi în muncă și boală. Dar nicio persoană învinsă nu se bucură de jocurile atletice și totuși sunt frumoase, deși pentru el erau asociate cu rușinea. Dar aceasta este doar o aparență a adevărului. Prin urmare, tocmai astfel de ochelari ne sunt interzise, ​​astfel încât, înșelați de umbrele obiectelor, să nu ne depărtăm de obiectele în sine, ale căror umbre le servesc. Așadar, structura universului și conducerea lui nu mulțumesc doar sufletelor rele și condamnate, ci ele, chiar dacă există nenorocire în lume, mulțumesc multor suflete fie care au obținut biruința pe pământ, fie care privesc la cer fără teamă: căci tot ce este drept este plăcut celor drepți. Prin urmare: din moment ce fiecare suflet rațional este fie nefericit ca urmare a păcatelor sale, fie binecuvântat ca urmare a faptelor sale drepte, și fiecare suflet nerezonabil fie cedează celui mai puternic, fie se supune celui mai bun, fie este echivalat cu un egal, fie creează un rival, fie dăunează criminalului și, din moment ce, în cele din urmă, trupul îi servește și îi este permis structura sufletului. nici un rău în orice natură, iar răul pentru fiecare natură devine propria sa vină. Apoi, din moment ce sufletul, renăscut prin harul lui Dumnezeu și restaurat la integritatea sa originală și subordonat Singurului care l-a creat, după restaurarea trupului în forța sa anterioară, va înceta să mai fie în puterea lumii și va începe el însuși să stăpânească lumea, atunci nu va mai fi rău pentru el, pentru că aceeași frumusețe inferioară a fenomenelor temporare care a trecut cu ea va trece, așa cum este scrisă mai jos, și atunci va trece cu ea nouă. 5 și pământul este nou.” (Isa. LXV, 17; Apoc. XXI, 1) pentru sufletele care nu mai trudesc, ci domnesc. „Toată esența voastră”, spune apostolul, „voi sunteți a lui Hristos și Hristos este a lui Dumnezeu” (1 Cor. III, 23) și „Capul soției este bărbatul, capul bărbatului este Hristos și capul lui Hristos este Dumnezeu” (1 Cor. XI, 3). Deci, de vreme ce stricăciunea sufletului nu stă în natura lui, ci este contrară naturii sale și nu este altceva decât păcat și pedeapsă pentru păcat, atunci este clar că nicio natură, sau, mai bine spus, nicio substanță sau esență, nu este rău. Iar dacă universul este distorsionat de tot felul de urâțenie, atunci acest lucru nu se întâmplă deloc din păcatele esenței sufletului și pedepsele pentru ele, pentru că esența rațională, curată de orice păcat, fiind subordonată lui Dumnezeu, domină peste restul, subordonată acesteia; cel care a păcătuit este sortit acolo unde ar trebui să fie, pentru ca totul să fie frumos aranjat de Dumnezeu, Creatorul și Furnizorul universului. Și această frumusețe a tuturor lucrurilor create rămâne inviolabilă datorită următoarelor trei mijloace: condamnarea păcătoșilor, educarea celor drepți și desăvârșirea celor binecuvântați. Din acest motiv, însăși vindecarea sufletului, săvârșită de providența Divină și mila inefabilă, este extrem de frumoasă în treptat și separare. Se descompune în autoritate și rațiune. Autoritatea cere credință și pregătește o persoană pentru rațiune. Rațiunea, la rândul său, îl conduce la înțelegere și cunoaștere. Deși rațiunea nu abandonează complet autoritatea, de îndată ce se ajunge la ceea ce ar trebui să crezi; Este de la sine înțeles că adevărul cunoscut și înțeles servește drept cea mai înaltă autoritate. Dar din moment ce ne aflăm în tărâmul temporalului și dragostea pentru el ne ține înapoi de la eternitate, atunci primul loc ține de vreo vindecare temporară, care cheamă la mântuire oamenilor care nu știu, ci credincioșilor - primul nu este prin natura și superioritatea sa, ci după timp. Căci oriunde cade cineva, acolo trebuie să caute și sprijin pentru a se ridica. Prin urmare, trebuie chiar să folosim formele trupești în care suntem închiși pentru a înțelege formele despre care carnea tace. Eu numesc carnale acele forme pe care le percepem cu ajutorul cărnii, adică ochii, urechile și alte simțuri corporale. Prin urmare, copiii sunt în mod necesar atașați de forme carnale și corporale, bărbați tineri - aproape neapărat, dar pentru o persoană care a părăsit această vârstă nu mai sunt necesari. Deci, întrucât Providența Divină nu asigură numai pentru oameni individuali, ca într-un mod privat, ci și pentru întreaga rasă umană în general, atunci cum se manifestă acțiunea sa în oamenii individuali, Dumnezeu și cei pentru care El oferă, știu despre acest lucru și cum se manifestă acțiunea providențială în întreaga rasă umană, El a fost încântat să transmită acest lucru prin istorie și profeții. Între timp, dovezile evenimentelor trecute sau viitoare sunt de o importanță mai mare pentru credință decât pentru rațiune; treaba noastră este doar să judecăm ce oameni sau cărți ar trebui să fie crezute mai mult în ceea ce privește închinarea corectă a lui Dumnezeu, în care stă numai mântuirea. În primul rând, întrebarea care trebuie examinată este în cine trebuie să avem mai multă încredere: cei care ne invită să ne închinăm mai mulți zei sau cei care ne cheamă să ne închinăm unui singur Dumnezeu. Dar cine se poate îndoi că trebuie să-i urmăm pe cei care ne cheamă la Dumnezeul unic, mai ales acum, când închinătorii multor zei încep să recunoască același Domn și Conducător cu noi? Și numerele încep cu unu. Deci, în primul rând, trebuie să-i urmăm pe cei care mărturisesc că există unul, cel mai înalt, numai adevărat și numai vrednic de închinare lui Dumnezeu; Trebuie să ne retragem de ei doar dacă adevărul nu le este dezvăluit. Apoi, cel de-al doilea studiu se referă la diferențele de judecăți care au apărut în rândul oamenilor cu privire la venerarea unicului Dumnezeu. Știm că strămoșii noștri, în acel stadiu de credință în care se înalță de la vremelnic la cel veșnic, aveau nevoie de miracole vizibile și nu puteau acționa altfel. Datorită lor, s-a întâmplat ca pentru noi, urmașii, să nu mai fie necesare minuni. Căci atunci când Biserica Catolică s-a răspândit și s-a întemeiat în întreaga lume, minunile ar fi putut înceta, pentru ca spiritul să nu se străduiască neîncetat pentru vizibil și pentru ca neamul omenesc, din pricina obișnuinței, să nu se răcească la ceea ce mai înainte l-a inflamat cu noutatea sa; pe de altă parte, nu mai este loc să ne îndoim că trebuie să-i credem pe cei care, deși au predicat despre subiecte accesibile câtorva, au putut totuși să convingă națiunile să le urmeze. Și în prezent vorbim despre ei, pe care trebuie să-i credem înainte ca fiecare dintre noi să fie capabil să realizeze o înțelegere a obiectelor divine și invizibile: căci înțelegerea sufletului cel mai pur care a atins adevărul evident nu mai este precedată de nicio autoritate umană, nici mândria nu duce la ea. Iar dacă n-ar fi mândrie, n-ar fi nici eretici, nici schismatici, nici educați după trup, nici închinători de făpturi și idoli; dar, pe de altă parte, dacă nu ar fi existat astfel de oameni înainte de perfecțiunea promisă oamenilor, atunci adevărul ar fi fost explorat cu mult mai mare lene. Între timp, economia temporară și acțiunea vindecătoare a Providenței divine în raport cu cei care, ca urmare a păcatului, au fost supuși mortalității, sunt descrise în această ordine. Să acordăm mai întâi atenție naturii și educației unei persoane născute. Prima sa vârstă, copilăria, este petrecută în alimentația corporală și este complet uitată la un adult. Este urmată de adolescență, din care începem să ne amintim ceva. Este urmată de tinerețe, căreia natura îi dă capacitatea de a procrea și face din om un tată. Urmează curajul, deja capabil să ocupe funcții publice și să se supună legilor: la această vârstă, interzicerea cea mai strictă a crimelor și pedeapsa care îi leagă pe criminali de mână și picioare naște în sufletele trupești cele mai violente manifestări ale patimilor și dublează pedeapsa fiecărei infracțiuni. Căci aceasta înseamnă să comită nu doar o infracțiune, nu numai rău, ci și ceva care este interzis. În cele din urmă, după osteneala bărbătească, vine un timp pentru o oarecare pace la bătrânețe. De aici până la moarte se întinde vârsta celor mai decrepiți, cei mai susceptibili la boli și cei mai slabi. Aceasta este viața unei persoane care trăiește conform corpului și este legată de dorințele obiectelor temporare. O astfel de persoană este numită bătrână, exterioară și pământească, chiar dacă s-a bucurat, așa cum spune mulțimea, de fericire într-o stare bine ordonată, fie sub autoritatea regilor, fie sub protecția legilor, fie în toate aceste condiții împreună; căci altfel un popor nu poate fi bine ordonat, nici măcar cei care se străduiesc pentru lucrurile pământești, deși, desigur, în sine au și o măsură de frumusețe unică. În starea acestei persoane, pe care am descris-o ca fiind bătrână, exterioară și pământească, într-o stare fie moderată, fie chiar depășind orice măsură de neprihănire sclavă, unii oameni rămân toată viața, de la naștere până la moarte. Unii, în mod necesar, își încep viața din această stare, dar apoi renasc în interior și începutul rămas al stării lor primare este redus și ucis, întărindu-se în spirit, crescând în înțelepciune și agățându-se de legile cerești, până când ajung la restaurarea completă după moartea vizibilă. O astfel de persoană este numită nouă, spirituală și cerească, care, la rândul său, are unele dintre propriile vârste spirituale, corespunzătoare nu numărului de ani, ci prosperității interne. Primii ani îi petrece în domeniul istoriei, care îl hrănește cu exemple utile; al doilea este timpul uitării omului și a luptei pentru divin, când o persoană nu rămâne legată de autoritatea umană, ci la început activitatea minții se bazează pe o lege mai înaltă și neschimbată; a treia este o stare mai încrezătoare, când o persoană, prin puterea rațiunii, depășește dorințele trupești și se bucură în interior de sentimentul acestui fel de dulceață conjugală, când sufletul său este unit cu amintirea trecutului și este acoperit cu un văl rușinos, astfel încât să nu trăiască virtuos sub constrângere, dar, chiar dacă toată lumea o scuză, nu vrea să păcătuiască; al patrulea este momentul în care o persoană face același lucru, dar mult mai ferm și mai consecvent, și este un om perfect, capabil și pregătit să îndure tot felul de nenorociri, furtuni și griji ale acestei lumi; al cincilea - o perioadă de pace și calm în toate privințele, când o persoană trăiește în bogăția și abundența împărăției neschimbate a celei mai înalte și inefabile înțelepciuni; al șaselea este timpul schimbării cuprinzătoare pentru viața veșnică, când o persoană, uitând complet de viața temporară, trece într-o formă perfectă, creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu; a șaptea este deja pacea veșnică și fericirea veșnică, care nu se distinge de nicio vârstă. Căci precum sfârşitul omului vechi este moartea, tot aşa sfârşitul omului nou este viaţa veşnică; pentru că primul este un om al păcatului, iar al doilea este un om al neprihănirii. Dar ambii acești oameni, fără nicio îndoială, există în așa fel încât în ​​starea unuia dintre ei, adică a omului vechi și pământesc, o persoană poate trăi toată viața, iar în starea omului nou și ceresc, nimeni nu poate trăi în viața reală decât împreună cu omul bătrân: pentru că cu el începe neapărat și, împreună cu el, continuă viața până la moartea, cea mai vizibilă și cea mai vizibilă dintre ei, ceilalți vom prospera și prosperă. În același fel, întreaga rasă umană, a cărei viață de la Adam până la sfârșitul veacului prezent este, parcă, viața unei singure persoane, este guvernată după legile Providenței divine în așa fel încât să fie împărțită în două rase. Unuia dintre ei îi aparține o mulțime de oameni răi, purtând chipul unui om pământesc de la începutul până la sfârșitul secolului. Celălalt - o rasă de oameni devotați unui singur Dumnezeu, dar de la Adam până la Ioan Botezătorul a petrecut viața omului pământesc într-o anumită neprihănire sclavă; istoria sa se numește Vechiul Testament, ca să spunem așa, promițând o împărăție pământească, și toate acestea nu sunt altceva decât o imagine a unui nou popor și a unui nou legământ, promițând o împărăție a cerurilor. Între timp, viața temporară a ultimilor oameni începe din momentul în care Domnul vine în umilință și va continua până în chiar ziua judecății, când Se va arăta în slava Sa. După această zi, odată cu distrugerea bătrânului, se va produce acea schimbare care promite viață îngerească: căci „toți vom învia, dar nu toți ne vom schimba” 6 ; Sinod: „Nu toți vom muri, dar cu toții ne vom schimba.” Greacă: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. – AB. (1 Cor. XV, 51). Un popor evlavios se va ridica pentru a schimba rămășițele bătrânului lor cu unul nou; oamenii răi, care au trăit de la început până la sfârșit ca bătrân, se vor ridica pentru a suferi o a doua moarte. Cât despre împărțirea ambelor popoare în epoci, cei care se adâncesc în istorie le vor găsi: astfel de oameni nu se vor teme nici de soarta pleava, nici de miriște. Căci cel rău trăiește pentru cel evlavios și cel păcătos pentru cel drept, pentru ca, în comparație cu cel neevlavios și cu cel păcătos, omul evlavios și drept să fie înălțat cu mai multă râvnă până când va ajunge la sfârșitul său. Între timp, pe oricine în timpul vieții unui om pământesc a obținut iluminarea omului lăuntric, neamul omenesc, în funcție de împrejurări, l-a ajutat, livrând ceea ce i-a cerut vârsta și ceea ce nu era încă în timp util, dezvăluind prin profeții. Astfel de patriarhi și profeți se găsesc numai de către cei care nu atacă copilăresc, ca maniheii, ceea ce este bun și profund tainic în treburile divine și omenești, ci cercetează cu evlavie și cu atenție. Chiar și în vremurile lumii noi, după cum văd, oameni mari și spirituali, ucenici ai Bisericii Catolice, sunt extrem de precauți să vorbească public despre ceea ce, în opinia lor, este încă prematur să vorbească cu oamenii; Ei oferă cu generozitate și persistență o dietă cu lapte pentru mulți care sunt însetați, dar totuși slabi, în timp ce cei mai puternici sunt hrăniți cu alimente solide. Ei vorbesc despre înțelepciune numai în rândul celor desăvârșiți, dar înaintea oamenilor trupești și spirituali, deși noi, dar încă nematuri, ascund ceva, dar, totuși, nu înșală în nimic. Căci nu le pasă de propriile lor onoruri goale și de laudele deșartă de sine, ci de folosul celor cu care sunt onorați să intre în comunicare în această viață. Așa este legea Providenței divine, încât nimeni nu va fi ajutat de cei mai înalți în cunoașterea și acceptarea harului lui Dumnezeu, care însuși, cu inima curată, nu i-a ajutat pe cei de jos în același lucru. Astfel, după păcatul nostru, pe care natura însăși l-a săvârșit sub numele de păcătos, neamul omenesc a devenit o mare podoabă a pământului și este stăpânit atât de frumos de Providența Divină, încât arta inefabilă a vindecării ei transformă însăși urâciunea viciilor noastre într-un fel de frumusețe. Am spus deja destule despre binefacerea autorităţii; acum să vedem cât de departe poate merge rațiunea pe calea de la vizibil la invizibil și de la temporar la etern. Într-adevăr, nu în zadar și nici în zadar ar trebui să privim la frumusețea cerului, la ordinea stelelor, la strălucirea luminii, la schimbările zilei și nopții, la fazele lunii, la împărțirea în patru părți a anului corespunzătoare celor patru elemente, la o putere atât de mare a semințelor care produc specii și indivizi și, în cele din urmă, își păstrează propria imagine în felul ei. Luând în considerare toate acestea, nu trebuie să ne îngădui curiozitatea inactivă și de moment, ci ar trebui să fie îndreptat progresiv spre nemuritor și etern existent. Căci sarcina cea mai apropiată pentru noi este să rezolvăm întrebarea ce este această natură vitală, care simte toate acestea și care, însuflețind corpul, trebuie, desigur, să fie în mod necesar deasupra corpului. La urma urmei, oricât de imens ar fi un corp, chiar dacă strălucește cu această lumină vizibilă mai mult decât de obicei, dar din moment ce nu există viață în el, nu ar trebui să fie foarte apreciat: conform legii naturii, fiecare entitate vie este plasată deasupra lipsei de viață. Dar din moment ce nimeni nu se îndoiește că și animalele iraționale trăiesc și simt, atunci în spiritul uman cea mai mare valoare nu este ceea ce simte, ci ceea ce folosește pentru a judeca sensibilul. De fapt, multe animale văd mai ascuțit și au un control mai mare asupra altor organe ale corpului decât oamenii, dar a judeca corpurile este o proprietate nu numai a sufletului simțitor, ci și a sufletului rațional, pe care animalele nu îl au și în care le depășim. Acest lucru se vede foarte ușor din faptul că cel care judecă este mult mai sus decât obiectul judecat. Între timp, viața rațională judecă nu numai ceea ce este supus sentimentelor, ci chiar și despre sentimentele în sine; de ce, de exemplu, o vâslă în apă pare ruptă, când în realitate este dreaptă, și de ce ochii îl văd așa - deși vederea poate certifica acest fapt, nu poate discuta în niciun fel. Din aceasta este evident că, așa cum viața înzestrată cu simțire este mai înaltă decât trupul, tot așa viața rațională este mai înaltă decât ambele. Deci, dacă viața rațională judecă de la sine, atunci nu mai există natură mai înaltă decât ea. Dar din moment ce este clar că ea este schimbătoare, uneori fiind experimentată și alteori fără experiență, și judecă mai bine cu cât este mai experimentată și este mai experimentată cu cât are mai multă artă, știință sau înțelepciune, atunci este necesar să examinăm natura artei în sine. În cazul de față nu mă refer la acea artă care se dezvăluie în experiență, ci la aceea care se manifestă în gândire. Căci ceea ce, de fapt, este frumos în posesia celui care știe că o compoziție din var și nisip ține pietrele împreună mai ferm decât o compoziție din lut, sau a celui care construiește clădiri cu atâta grație, ceea ce este remarcabil în înțelegerea lui că acele părți ale clădirii, care sunt multe, ar trebui să corespundă între ele, ca egale cu egale cu egale, deși aceste locuri sunt deja în simmetrie, deși ocupă deja în sensul solitar. se limitează la rațiune și adevăr? Dar bineînțeles, trebuie să stabilim de ce ne este neplăcut când două ferestre situate una lângă alta au dimensiuni sau forme diferite, iar dacă sunt amplasate una deasupra celeilalte, atunci inegalitatea lor nu ne deranjează atât de mult. Când vorbim de trei ferestre, atunci un sentiment exterior cere fie ca ele să fie egale între ele, fie ca între cea mai mare și cea mai mică să existe o medie care ar fi cu atât mai mare decât cea mai mică, cât ar fi, la rândul său, mai mică decât cea mai mare. Astfel, în primul rând, naturii însăși pare să-i pese de ce ar trebui aprobat și ce ar trebui condamnat. În același timp, însă, trebuie menționat că se întâmplă și ca un anumit obiect, care ne-a plăcut la prima vedere, să înceteze să ne mulțumească în comparație cu cel mai bun. Deci, arta în sensul ei cotidian nu este altceva decât reproducerea unor obiecte preluate din experiență și plăcute nouă, în combinație cu unul sau altul material; iar dacă nu aveai această îndemânare, puteai totuși să judeci ce este mai frumos în acest gen de lucrare, chiar dacă tu însuți nu știai să creezi opere de artă. Dar, deoarece în toate artele o impresie plăcută ne este făcută de armonie, datorită căreia totul devine întreg și frumos, în timp ce armonia însăși necesită egalitate și unitate, constând fie în asemănarea părților egale, fie în proporționalitatea părților inegale, atunci cine va găsi egalitate sau asemănare completă în corpurile reale și va decide să spună, la o examinare atentă, că orice corp se schimbă într-un singur tip, în mod necondiționat. tip, sau din loc în loc, și constă din părți care își ocupă locurile specifice, conform cărora este împărțit totul în spații diferite? Apoi, adevărata egalitate și asemănarea în sine, și adevărata și prima unitate însăși, nu sunt percepute de ochii trupești sau de oricare dintre simțurile trupești, ci doar de mintea gânditoare. Căci de unde ar veni cererea noastră pentru orice fel de egalitate în corpuri sau de unde ne-am fi format convingerea că foarte multe lucruri sunt departe de egalitatea perfectă, dacă nu am fi avut în minte ideea acestei egalități perfecte, dacă, totuși, egalitatea necreată nu ar fi numită perfectă? Și întrucât frumosul senzual, fie că este o creație a naturii sau o operă de artă, este frumos în spațiu și timp, ca, de exemplu, corpul și mișcările sale, atunci aceasta, numită egalitate și unitate numai de minte, după care și prin simțul exterior judecăm frumusețea trupească, nu se extinde nici în spațiu, nici în timp. Căci ar fi greșit să spunem că noi judecăm masa rotundă după această egalitate și unitate, dar nu vasul rotund, sau vasul rotund după, dar nu denarul rotund. La fel, în ceea ce privește timpul și mișcarea unui corp, va fi ciudat să spunem că judecăm anii egali în conformitate cu această egalitate și unitate, dar nu în conformitate cu lunile egale. Dar dacă în limitele unui an, sau unei luni, sau ore, sau momente mai scurte de timp, ceva se mișcă armonios, îl judecăm pe baza aceleiași egalități uniforme și neschimbate. Dacă judecăm spațiul mai mare sau mai mic al figurilor sau mișcărilor pe baza aceleiași legi a egalității, a asemănării sau a asemănării, atunci legea însăși este mai mare decât toate acestea; mai mare, totuși, în forță, dar în spațiu și timp nu este nici mai mare, nici mai mică: pentru că dacă ar fi mai mare în această privință, atunci nu l-am judeca pe cel mai mic după întregul ei și, dacă ar fi mai mic, atunci nu l-am judeca deloc pe cel mai mare după el. Dar de vreme ce, după legea cuadraturii în întregime, judecăm în prezent o suprafață pătrată, și o piatră pătrată, și scânduri pătrate și pietre prețioase, în același mod, după întreaga lege a egalității, judecăm mișcarea furnicii târâtoare și a unui elefant cu pas lat; Cine se poate îndoi că această lege, depășind tot ce stă în puterea ei, în spațiu și timp nu este nici mai mult, nici mai puțin decât orice altceva? Și întrucât această lege a tuturor artelor este complet neschimbată, iar mintea unei persoane căreia i se oferă capacitatea de a contempla această lege poate fi supusă legii schimbătoare a erorii, atunci este destul de evident că deasupra minții noastre există o lege numită adevăr. Și de aici este deja cert că natura neschimbătoare, stând deasupra sufletului rațional, este Dumnezeu și că prima viață și prima esență se află acolo unde este prima înțelepciune. Această înțelepciune este acel adevăr neschimbător, care se numește pe bună dreptate legea tuturor artelor și arta Artistului atotputernic. Deci, întrucât sufletul realizează că nu judecă de la sine înfățișarea fizică și mișcarea trupurilor, atunci, în același timp, trebuie să admită că natura lui este mai înaltă decât cea despre care judecă, dar că, pe de altă parte, mai presus decât natura sa este aceea în conformitate cu care judecă, dar pe care nu o poate judeca în niciun fel. Într-adevăr, pot spune de ce membrii fiecărui corp de ambele părți ar trebui să fie asemănători unul cu celălalt: pentru că mă bucur de cea mai înaltă egalitate, pe care o contempl nu cu ochii trupești, ci cu mintea; prin urmare, tot ceea ce privesc cu ochii mei este, în opinia mea, mai bun, cu cât se potrivește mai aproape de natură ceea ce îmi imaginez cu mintea mea. Dar de ce acești membri sunt exact așa, nimeni nu poate spune și nimeni nu va spune serios că ar trebui să fie așa: de parcă nu ar putea fi așa! Chiar și de ce ne place totul așa și de ce, atunci când ne uităm mai atent la el, începem să-l iubim mai mult - chiar și asta nimeni nu va îndrăzni să spună, decât dacă gândește corect. Căci, așa cum noi și toate sufletele raționale judecăm obiectele inferioare în conformitate cu adevărul, tot așa însuși Adevărul ne judecă atunci când suntem uniți cu el. Tatăl nu judecă însuși Adevărul, pentru că Ea nu este mai mică decât El și, mai mult, tot ceea ce judecă Tatăl, El judecă prin Ea. Căci tot ceea ce tinde spre unitate își găsește în Ea norma, sau forma, sau modelul, sau să-i numească un alt cuvânt; pentru că numai Ea reprezintă asemănarea deplină a Celui de la Care a primit ființa ei, cu excepția cazului în care, totuși, cuvântul „primit” este folosit în conformitate cu sensul prin care Ea este numită Fiul, întrucât ea nu există din ea însăși, ci din Primul Principiu cel mai înalt, numit Tatăl, „de la care se numește orice familie din cer și de pe pământ” (Efes. III, 15). De aici: „Tatăl nu judecă pe nimeni, ci toată judecata a dat Fiului” (Ioan. V, 22); iar „cel duhovnicesc judecă totul, dar nimeni nu-l poate judeca” (1 Cor. II, 15), adică nu de la om, ci numai după însăși legea pe baza căreia judecă totul; căci se spune cu adevărat că „se cuvine ca noi toţi să ne arătăm înaintea scaunului de judecată al lui Hristos” (2 Cor. V, 10). De aici, judecă totul pentru că atunci când rămâne cu Dumnezeu, rămâne, gândind cu cea mai curată inimă și iubind cu toată dragostea ceea ce gândește. Astfel, pe cât posibil, chiar el însuși devine chiar legea după care judecă totul, dar despre care nimeni nu poate judeca. Același lucru îl vedem în raționamentul unor legi temporare reale: deși oamenii le judecă atunci când sunt stabilite, dar odată ce legile sunt stabilite și puse în aplicare, judecătorul nu mai are voie să judece despre ele, ci în conformitate cu ele. Totuşi, atunci când întocmeşte legi temporare, legiuitorul, dacă este un om bun şi înţelept, ţine cont de acea lege veşnică, pe care nici un suflet nu i se dă să o judece, pentru a stabili, în conformitate cu regulile ei neschimbate, ce trebuie permis sau interzis. Astfel, este îngăduit sufletelor curate să cunoască legea eternă, dar nu este îngăduit să o judece. Diferența în acest caz este că în cunoaștere ne mulțumim cu punctul de vedere că un obiect cunoscut există într-un fel sau altul, dar în judecată adăugăm și ceva prin care exprimăm ideea că poate exista într-un alt fel, ca și cum am spune: „așa ar trebui să fie” sau „așa ar fi trebuit să fie” sau „așa ar trebui să fie”, așa cum fac artiștii în lucrările lor. Dar pentru mulți oameni scopul este doar plăcerea; nu vor să se ridice mai sus în gândurile lor pentru a judeca de ce anumite obiecte vizibile ne fac o impresie plăcută. Dacă, de exemplu, întreb un arhitect, când a construit o arcadă, de ce intenționează să construiască o arcadă asemănătoare pe cealaltă parte, opusă, el, cred, va răspunde că acest lucru este necesar pentru ca părți egale ale clădirii să corespundă părților egale. Dacă, în continuare, întreb de ce preferă tocmai un astfel de dispozitiv, îmi va răspunde că este atât de necesar, atât de frumos și că face o impresie plăcută în ochii publicului; nu va mai spune nimic. Căci un bărbat îndoit privește cu ochii în jos și nu înțelege ce depinde de ce. Dar pentru o persoană care are viziune interioară și contemplă cu ochiul interior, nu voi înceta niciodată să-l deranjez cu întrebarea de ce astfel de obiecte ne fac o impresie plăcută, astfel încât să învețe să fie un judecător al plăcerii însăși. Căci numai în acest caz el va fi mai presus de plăcere și nu va fi sclav al acesteia, când se va judeca pe sine și nu în conformitate cu ea. Și în primul rând, îl voi întreba, sunt astfel de obiecte frumoase pentru că produc o impresie plăcută, sau produc o impresie plăcută pentru că sunt frumoase? Va raspunde la aceasta intrebare fara indoiala ca fac o impresie placuta pentru ca sunt frumoase. Atunci intreb, de ce sunt frumoase? Și dacă ezită, voi adăuga: nu este oare pentru că părțile lor sunt reciproc egale și, datorită unei anumite relații, aduse într-o unitate armonioasă? Când va fi convins că așa este, îl voi întreba dacă exprimă pe deplin însăși unitatea pentru care se străduiesc sau, dimpotrivă, se abat departe de ea și, într-o anumită măsură, o reprezintă în mod înșelător? Dacă este așa (pentru că cine dintre cei întrebați nu știe că nu există absolut o singură formă, nici un singur corp care să nu aibă vreo urmă de unitate și că, pe de altă parte, oricât de frumos ar fi corpul, el nu poate exprima pe deplin unitatea la care se străduiește, pentru că în alte locuri din spațiu s-ar putea să nu fie așa), - deci, dacă acest lucru este adevărat, atunci voi cere el însuși în ce anume ne răspunde? Dacă nu o vede, atunci de unde știe, pe de o parte, ce formă exterioară a corpurilor ar trebui să fie o expresie a, pe de altă parte, ceea ce nu poate exprima pe deplin? De fapt, dacă le-ar fi spus trupurilor: „Voi nu ați fi nimic dacă nu ați fi fost îmbrățișați de un anumit fel de unitate, dar dacă ați fi unitatea însăși, nu ați fi fost corpuri”, ar fi fost opus pe bună dreptate; „De unde cunoașteți această unitate după care judeci corpurile? Dacă nu l-ai fi văzut, nu ai fi fost în stare să judeci că corpurile nu o exprimă pe deplin; dar dacă, pe de altă parte, ai fi văzut-o cu ochii trupești, nu ai fi făcut acea judecată corectă că, deși trupurile conțin urme de unitate, ele totuși se abat departe de ea, pentru că cu ochii trupești nu vezi decât trupul”; de aceea, o vedem doar cu mintea. Dar unde o vedem? Dacă corpul nostru nu s-ar afla acolo unde s-ar spune cine s-ar afla, judecată asemănătoare despre corpurile din răsărit. În consecință, nu este cuprinsă într-un loc anume și, fiind omniprezentă în cel care judecă, nu există niciodată spațial. Dacă trupurile prezintă în mod înșelător o formă de unitate, atunci ele, fiind înșelătoare, nu ar trebui să fie de încredere, ca să nu cadă în deșertăciunea celor care există; dar întrucât sunt înșelătoare pentru că reprezintă unitatea în mod vizibil, pentru ochii corpului, în timp ce aceasta este contemplată numai de minte, este necesar să se examineze dacă sunt înșelătoare în măsura în care sunt asemănătoare unității sau pentru că nu o realizează. Căci dacă ar reuși, ar exprima pe deplin ceea ce servesc să imite. Și dacă l-ar exprima pe deplin, ar fi complet asemănătoare cu ea. Dacă ar fi complet asemănătoare cu el, atunci nu ar fi nicio diferență între o natură și cealaltă. Și dacă ar fi așa, atunci ei nu ar mai reprezenta în mod înșelător unitatea: pentru că ar fi la fel ca ea. Da, însă, nu sunt înșelătoare pentru cei care le examinează cu atenție, pentru că el înșală pe cine vrea să pară a fi altceva decât ceea ce este; ceea ce, împotriva voinței cuiva, este considerat diferit de ceea ce este cu adevărat, nu este înșelător, ci doar fals. Căci ceea ce este înşelător diferă de ceea ce este fals prin aceea că tot ceea ce este înşelător are intenţia de a înşela, chiar dacă nu este crezut; cel înşelător nu poate decât să mintă. De aici: de vreme ce chipul trupesc nu are voință, ea nu înșală; iar dacă noi înșine nu l-am lua pentru ceea ce cu adevărat nu este, atunci nici măcar nu ar fi fals. Dar nici chiar ochii noștri nu sunt înșelători, pentru că nu pot reprezenta pentru sufletul nostru altceva decât senzația lor. Dacă nu numai ochii, ci și toate simțurile corporale mărturisesc așa cum simt ei, atunci nu știu ce să cerem mai mult de la ei. Așadar, elimină vanitățile și nu va exista vanitate. Dacă cineva crede că o vâslă este refractată în apă, iar atunci când este scoasă de acolo, devine întreg, atunci în acest caz nu organul lui de vedere este rău, ci el însuși este un judecător rău. Căci prin însăși natura sa el nu ar fi putut și nu ar fi trebuit să se simtă diferit în apă: dacă, de fapt, aerul este una, iar apa alta, atunci este complet firesc ca senzația din apă să fie diferită de cea din aer. În consecință, privirea acționează corect, căci a fost creată doar pentru a vedea, dar spiritul, căruia i s-a dat minții, și nu ochiului, pentru a contempla cea mai înaltă frumusețe, acționează incorect. Între timp, el vrea să-și întoarcă mintea spre trupuri și ochii săi către Dumnezeu, căci se străduiește să înțeleagă trupul cu mintea și să vadă spiritualul cu ochii, ceea ce nu poate fi. Această vicisitudine trebuie corectată, deoarece dacă o persoană nu îl înlocuiește pe primul în locul celui de-al doilea și invers, nu i se va acorda împărăția cerurilor. Să nu căutăm cel mai înalt în cel mai de jos și să ne atașăm de cel mai de jos. Să-l judecăm în așa fel încât să nu fim condamnați împreună cu el, adică să-i atribuim cât merită imaginea exterioară, pentru ca, căutându-l pe primul în ultimul, să nu ajungem printre primii dintre ultimii. Nimic nu îi dăunează celor din urmă, dar multe lucruri ne dăunează. Totuși, acest lucru nu face ca economia Providenței divine să fie mai puțin armonioasă, căci atât cei nedrepți sunt guvernați corect, cât și cei urâți sunt guvernați frumos. Deși frumusețea obiectelor vizibile ne înșală, pentru că este susținută de unitate, ea nu exprimă pe deplin unitatea, totuși, să înțelegem, dacă putem, că suntem înșelați nu de ceea ce este, ci de ceea ce nu este. Fiecare corp este un corp, fără îndoială, adevărat; numai unitatea este înșelătoare. Căci fiecare trup nu este complet unul sau nu este atât de potrivit pentru el încât să-l exprime pe deplin; și totuși n-ar fi un corp dacă nu ar fi unul sau altul. Dar este de la sine înțeles că nu ar putea fi unificat cel puțin într-o oarecare măsură dacă nu ar primi unitate de la Cel care este unitatea cea mai înaltă. O, suflete încăpățânate! Arată-mi unul dintre voi a cărui privire mentală ar fi eliberată de imaginația fantomelor carnale! Cine ar înțelege că nu există un alt principiu pentru întregul lucru, în afară de Unul, de la Care totul provine, ca exprimându-l pe deplin! Cine ar înțelege, și nu ar intra în dispute și ar vrea să pară să înțeleagă ceea ce nu înțelege! Cine ar rezista sentimentelor cărnii și rănilor pe care, datorită lor, le-a suferit în suflet! Cine s-ar împotrivi obiceiurilor și laudelor omenești, ar fi chinuit de remușcări pe patul său, și-ar înnoi spiritul, nu ar iubi deșertăciunea exterioară și nu ar căuta minciuna (Ps. IV, 3-4)! Care, în sfârșit, ar putea să-și spună: „Dacă Roma este una, întemeiată, după cum se spune, lângă Tibru de către vreun Romulus, atunci cea pe care mi-o imaginez în imaginația mea este falsă, pentru că aceasta nu este aceeași, și în aceea nici măcar nu sunt prezent în duh, căci în acest caz aș ști tot ce se întâmplă acolo. Dacă este un singur soare, atunci acela pe care mi-l închipui și mișcarea este fals în anumite locuri, dar în anumite locuri este fals în acest loc unde si cand vreau. Eu însumi, desigur, sunt singur și simt că corpul meu este chiar în acest loc, și totuși, în imaginația mea, merg oriunde și vorbesc cu oricine. Toate acestea sunt false, dar nimeni nu le consideră false. Nu consider că este fals când contemplez așa ceva și cred că ceea ce este contemplat de minte trebuie să fie adevărat: dar este într-adevăr ceea ce se numește de obicei fantome? De ce este sufletul meu atât de plin de vise? Unde este adevărul care este contemplat de minte? Cuiva care raționează în felul acesta i se poate spune: "Acea lumină este adevărată, cu ajutorul căreia știi că acest lucru nu este adevărat. Prin ea, o contempli pe aceea, cu ajutorul căreia tot ceea ce vezi, consideri a fi unul, dar în același timp, tot ceea ce vezi care este schimbător nu este acesta în sine." Dacă privirea ta mentală tremură înainte de contemplarea acestui lucru, calmează-te, nu te luptă cu altceva decât cu obiceiurile corporale: câștigă victoria asupra lor și atunci totul va fi învins. Îl căutăm pe Cel Unic, Care este mai simplu decât orice. Să-l căutăm cu simplitatea inimii. „Stai liniștit și știi că Eu sunt Dumnezeu” (Ps. XLV. 11); în liniște nu a inacțiunii, ci în liniștea gândirii, astfel încât să fie liberă de condiții, loc și timp. Căci toate aceste fantome ale mândriei și frivolității nu ne permit să contemplăm o unitate permanentă. Spațiul prezintă obiecte pentru dragostea noastră, timpul le poartă și lasă o mulțime de fantome care trezesc în noi dorința pentru un lucru sau altul. Drept urmare, spiritul nostru devine neliniștit și trist, dorind în zadar să se țină de ceea ce servește drept obiect al iubirii sale. Prin urmare, el este chemat la pace, adică să nu iubească astfel de obiecte, iubire pentru care este imposibilă fără durere. În acest caz el îi va domina; Nu ei îl vor ține în puterea lor, ci el îi va ține. „Jugul Meu”, spune el, „este ușor” (Matei XI: 30). Cel ce este supus acestui jug are totul sub supunere. El, prin urmare, va fi deja liber de muncă, pentru că se opune ceea ce îi este subordonat. Dar nefericiții prieteni ai acestei lumi, a căror stăpâni ar fi ei dacă ar dori să fie fii ai lui Dumnezeu, pentru că Dumnezeu „le-a dat puterea să devină copii ai lui Dumnezeu” (Ioan I, 12), - prietenilor acestei lumi, zic eu, le este atât de frică să se despartă de îmbrățișarea lumii, încât nimic nu le este mai greu decât să nu muncească. Dar pentru cei care măcar înțeleg că există o minciună, în urma căreia se recunoaște ceva ce nu este, este, de asemenea, clar că există un adevăr care arată ce este. Dacă corpurile ne înșală în măsura în care nu exprimă pe deplin acel singur lucru pe care se străduiesc să-l imite, atunci tot ceea ce vine doar din acest Principiu Unic și se străduiește să se asemăneze cu El - noi aprobăm în mod natural toate acestea; întrucât, pe de altă parte, în mod firesc, nu aprobăm tot ceea ce doar se abate de la unitate și se străduiește spre deosebirea cu El. De aici se lasă limpede că există ceva atât de asemănător cu acel singur și singur Început, din care derivă tot ceea ce este unit într-un fel sau altul, încât îl exprimă pe deplin și este identic cu El: acesta este Adevărul, Cuvântul la Început, Cuvântul este Dumnezeu cu Dumnezeu. Căci dacă falsitatea provine din ceea ce îl imită pe Unul, dar nu pentru că Îl imită pe El, ci pentru că nu-L poate exprima pe deplin, atunci acest Adevăr este ceva care ar putea să-l exprime pe deplin pe Unul și să fie același cu El - îl arată așa cum este, de aceea este numit destul de corect atât Cuvântul Său, cât și Lumina Sa (Ioan I, 9). Orice altceva poate fi numit asemănător cu acesta în măsura în care există, căci în măsura în care este adevărat; între timp, reprezintă însăși asemănarea Lui, motiv pentru care este Adevărul. Căci, după cum tot ceea ce este adevărat vine din adevăr, tot ceea ce este asemănător vine din asemănare. Prin urmare: așa cum adevărul este imaginea adevărului, tot așa și asemănarea este imaginea lucrurilor asemănătoare. Prin urmare, de vreme ce adevăratul este adevărat în măsura în care există și el există în măsura în care este asemănător Primului, atunci cea mai înaltă asemănare cu Începutul servește ca imagine a tot ceea ce există; este și Adevărul, pentru că nu are nimic diferit de El. Prin urmare: minciunile nu provin din lucruri înșelătoare, pentru că nu reprezintă pentru simțuri nimic altceva decât înfățișarea lor exterioară, pe care le-au primit după gradul de frumusețe, și nici din sentimente înșelătoare, care, fiind excitate în conformitate cu natura trupului lor, prezintă doar entuziasmul lor spiritului uman care le stăpânește, dar păcatele ne duc în rătăcire atunci când sufletul neglijează adevărul, neglijând adevărul. Căci, iubind creatura mai mult decât Creatorul și creativitatea, este pedepsit cu o asemenea amăgire, încât caută Creatorul și creativitatea în creaturi și, negăsindu-L, crede că înseși creaturile sunt Creatorul și creativitatea (căci Dumnezeu nu numai că nu este supus sentimentelor trupești, ci se ridică chiar și deasupra minții însăși). De aici vine tot felul de răutăți, nu numai ale oamenilor care păcătuiesc, ci chiar și ale celor condamnați pentru păcatele lor. Căci, contrar poruncii lui Dumnezeu, ei doresc nu numai să cunoască natura și să se bucure de ea mai mult decât legea și adevărul însuși - și acest lucru dezvăluie păcatul primului om care a abuzat de liberul arbitru -, dar în chiar condamnarea ei adaugă și că nu numai că iubesc creația, ci o slujesc „mai mult decât Creatorul” (Rom. I, 25) și o cinstesc în părțile cele mai de jos, începând cu cele mai înalte și terminând cu cele mai înalte. Unii susțin că, în locul lui Dumnezeu cel mai înalt, ei cinstesc sufletul, prima făptură rațională, pe care Tatăl a creat-o prin Adevăr, pentru contemplarea constantă a Adevărului însuși și prin El, Însuși, pentru că este complet asemănător cu El în toate privințele. Apoi trec la viața productivă, adică la creație, prin care Dumnezeul etern și neschimbabil produce generații vizibile și temporare. De aici coboară spre venerarea animalelor, apoi chiar a trupurilor, oprindu-se în primul rând la cele mai frumoase, printre care corpurile cerești ocupă primul loc. Aici, în primul rând, soarele atrage atenția, iar unii oameni se opresc singuri la el. Unii consideră că strălucirea lunii este demnă de evlavie religioasă, pentru că, după cum se spune, este mai aproape de noi, motiv pentru care are un aspect mai asemănător pământului. Alții adaugă și alte lumini și întregul cer cu stele. Încă alții adaugă aer pe cerul eteric, subordonându-și sufletul acestor două elemente corporale superioare. Dar, printre toți, cei care se consideră religioși sunt cei care consideră întreaga creație ca un întreg, adică întreaga lume cu tot ce există în ea și viața care o animă și o însuflețește, pe care unii o consideră corporală, în timp ce alții o consideră corporală - toate acestea luate împreună recunosc un singur Dumnezeu mare, din care alte obiecte servesc ca părți. Ei nu cunosc Creatorul și Organizatorul universului. De aceea se grăbesc la idoli, de la creațiile lui Dumnezeu - la lucrările propriilor mâini, pe care le vedem și astăzi. Căci există un alt fel, un fel mult mai rău și mai scăzut de venerare a idolilor, când își cinstesc propriile fantome și înconjoară cu evlavie religioasă tot ceea ce este imaginat doar de spirit sub influența mândriei sau a aroganței, până când ajung la concluzia că absolut nimic nu trebuie onorat și că oamenii care se îneacă în superstiție și sunt devotați acestei sclavii nefericite. Dar degeaba cred așa: nu pot aduce oamenii până în punctul în care să nu fie sclavi, pentru că vor avea în continuare viciile lor, de care sunt atât de atașați încât îi consideră vrednici de venerare. Și într-adevăr, ei slujesc în mod slujitor poftei trei: pofta cărnii, pofta mândriei și pofta ochilor. Nu permit ca printre oamenii care, după părerea cărora nu trebuie cinstit nimic, să fie cineva care să nu fie devotat bucuriilor trupești, sau care să nu fie servil în fața puterii goale, sau care să nu fie înnebunit sub influența vreunui spectacol. Din ignoranță, oamenii iubesc temporar atât de mult încât așteaptă fericirea de la el. Și oricine, vrând-nevrând, devine sclav, din necesitate, al acelor obiecte cu ajutorul cărora vrea să devină binecuvântat. Căci el urmează unde îl duc ei și se teme de oricine, după cum li se pare, îi poate fura. Și pot fi răpiți de o scânteie de foc sau de un animal mic. În fine, ca să nu mai vorbim de nenumăratele nenorociri, timpul însuși distruge neapărat tot ce este trecător. Deci, din moment ce lumea reală conține doar obiecte temporare, aceștia sunt sclavi din toate părțile lumii care nu recunosc nimic demn de onoare, pentru a nu fi sclavi ai nimicului. Cu toate acestea, deși acești nenorociți sunt atât de nesemnificativi încât își lasă viciile să-i stăpânească, condamnați fie de pofta cărnii, fie de mândrie, fie de curiozitate, fie toate acestea în același timp, totuși, atâta timp cât rămân cu acest atașament față de viața umană, ei pot totuși să intre în lupta cu vicii și să-i învingă mai întâi, dacă nu sunt capabili să-și iubească ceea ce, doar dacă nu sunt mai întâi capabili să înțeleagă. lume, căci, după cum se spune frumos, „tot ce este în lume: pofta cărnii, pofta ochilor și mândria vieții” (1 Ioan II, 16). Aceste cuvinte indică cele trei patimi indicate și anume: pofta cărnii înseamnă închinătorii plăcerilor inferioare, pofta ochilor - curioșii, mândria vieții - cei mândri. Prin urmare: o persoană care a primit Adevărul însuși este instruită să se ferească de o triplă ispită. „Spune”, spune ispititorul, „că aceste pietre devin pâine”. Dar acest singur profesor răspunde: „Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu” (Matei IV: 3-4). Astfel a aratat ca dorinta de placere trebuie depasita pentru a nu ceda nici macar foamei! Dar cel care nu putea ceda poftei cărnii ar putea, poate, să fie prins de dorința deșartă de stăpânire temporară: de aceea i s-au arătat toate împărățiile lumii și i s-a spus: „Îți voi da toate acestea dacă vei cădea și mă vei închina”. Răspunsul la aceasta a fost: „Închinați-vă Domnului Dumnezeului vostru și slujiți-I numai Lui” (Matei IV: 9–10). Deci mândria a fost călcată în picioare! Între timp, ultima momeală a curiozității a fost pusă și ea în acțiune: pentru ispititorul îndemnat să se arunce din vârful bisericii pentru nimic altceva decât doar pentru a efectua un fel de încercare. Dar Hristos nu a fost învins și a dat un astfel de răspuns care ne face să înțelegem că pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu nu este nevoie de încercări care să vizeze descoperirea divinului în mod vizibil; „Nu ispiti”, spune el, „Domnul, Dumnezeul tău” (Matei IV: 7). Prin urmare, cel care se hrănește în interior cu cuvântul lui Dumnezeu nu caută plăcere în acest pustiu; Cel care este devotat numai lui Dumnezeu nu caută deșertăciunea pe munte, adică. în înălțare pământească: cine se predă spectacolului etern al Adevărului neschimbător nu se repezi din vârful acestui trup, adică cu ochii, ca să cunoască cele de jos. Deci, de ce sufletul nu și-a putut aminti prima frumusețe pe care a lăsat-o, când și-o poate aminti chiar și din propriile vicii? Și într-adevăr, Înțelepciunea lui Dumnezeu se întinde de neșters de la un capăt la altul (Înțelepciunea VIII, 1). Artistul Suprem și-a combinat și aranjat creațiile într-un întreg frumos. Bunătatea Lui, începând cu cele mai înalte și terminând cu cele mai de jos, nu invidiază nicio frumusețe, care poate veni numai de la El; astfel încât nimeni să nu fie respins de Adevărul însuși care păstrează în sine măcar câteva urme ale adevărului. Analizează ceea ce servește ca bază în plăcerea trupească și nu vei găsi altceva decât acord: căci dacă ceea ce ni se opune produce tristețe, atunci ceea ce este plăcut produce plăcere. Prin urmare, încearcă să știi care este consimțământul cel mai înalt, nu ieși în afara ta, ci concentrează-te în tine, căci adevărul trăiește în omul interior; dacă îți găsești natura schimbătoare, devii mai înalt decât tine însuți. Dar, devenind mai sus decât tine, amintește-ți că sufletul care reflectă este mai înalt decât tine. Prin urmare, străduiți-vă acolo unde chiar lumina rațiunii este aprinsă. Căci la ce altceva ajunge orice gânditor bun, dacă nu la adevăr, întrucât adevărul nu vine la sine prin gândire, ci este însuși ceea ce gândește. Căutați și acel acord dincolo de care gânditorul nu poate fi, ci, dimpotrivă, se conformează acestuia. Recunoaște că nu ești ceea ce este, dacă nu se caută pe sine, dar tu, căutând, ai ajuns la ea, atunci ai venit nu pe o cale spațială, ci prin puterea minții, pentru ca omul interior însuși să fie de acord cu plăcerea care trăiește în el - nu o plăcere inferioară și trupească, ci una superioară și spirituală. Și dacă nu înțelegeți ce spun sau vă îndoiți dacă toate acestea sunt adevărate, fiți atenți dacă vă îndoiți de această îndoială a voastră și, dacă este adevărat că vă îndoiți, înțelegeți de ce este adevărat: în acest caz, „adevărata lumină vine în întâmpinarea voastră, luminând pe fiecare persoană care vine în această lume” (Ioan I, 9). Această lumină nu poate fi văzută cu ochii trupești; nu se vede nici măcar cu acei ochi cu care se visează fantome care invadează sufletul cu ajutorul ochilor trupești, ci cu cei prin care le spunem fantomelor înseși: „Nu ești ceea ce caut și nici nu ceea ce te pun în ordine pe baza; ceea ce mi se pare urât, nu aprob, dar ceea ce este, este frumos, este încrezător în ceea ce este adevărat; conștient de: prin urmare, este încrezător în adevăr. Prin urmare, oricine se îndoiește de existența adevărului are ceva adevărat în sine, pe baza căruia nu ar trebui să se îndoiască, căci tot ceea ce este adevărat este adevărat numai din adevăr. Deci, nu ar trebui să se îndoiască de adevăr, cine din orice motiv s-ar putea îndoi. În cine vedem o astfel de îndoială, există o lumină la lucru, nelimitată de spațiu și timp și liberă de orice fantomă a acestor condiții. Căci cum poate fi stricat adevărul în vreun fel, chiar dacă în oamenii carnali și inferiori toată gândirea dispare sau devine dărăpănată? Gândirea nu creează adevărul, ci îl găsește gata făcut. Prin urmare: înainte de a fi găsit, ea rămâne în sine, iar când este găsită, servește la reînnoirea noastră. Astfel, omul interior renaște, în timp ce omul exterior se putrezește zi de zi (2 Cor. IV: 16). Dar cel interior se uită constant înapoi la cel exterior și, comparându-l cu el însuși, îl găsește urât, deși în felul său frumos, iubind armonia trupurilor și, totuși, distrugând ceea ce folosește spre binele său, adică carnea animalelor pe care o folosește pentru hrană. Totuși, ceea ce este deteriorat de ea, adică își pierde forma, servește la formarea părților corpului său și, astfel, capătă o nouă formă, iar forțele vitale selectează doar ceea ce este potrivit pentru structura corpului, dar restul este aruncat. Unul este înapoiat pe pământ, unde poate participa la percepția altor forme, celălalt este îndepărtat sub formă de gaze, iar al treilea, luând în sine, parcă, părțile cele mai interioare ale întregului animal în ansamblu, dă naștere la noi descendenți. Odată în pântece, se organizează spațial în timp și, ajuns la o anumită dezvoltare, se naște sub forma unui corp pe care părinții îl numesc frumos și iubesc cu cea mai arzătoare iubire; cu toate acestea, ceea ce ne place la ea nu este atât forma în mișcare, cât viața în sine. Căci dacă o astfel de ființă animată ne iubește, ne atașăm mai mult de ea, dar dacă ne urăște, devenim iritați și nu o putem suporta, chiar dacă pentru cel care se bucură de ea întruchipează însăși forma. Așa este tărâmul plăcerii și așa este frumusețea inferioară - inferioară pentru că este supusă corupției: dacă nu ar fi așa, ar fi considerată mai înaltă. Dar Providența Divină ni-l prezintă așa, deși, totuși, nu rău, datorită unor urme atât de evidente ale perfecțiunilor originare în care înțelepciunea divină este nenumărate, ci doar inferioară și ultimă, amestecând cu ea suferința, boala, distorsiunea mădularelor, întunericul culorii, discordia și dezacordul spiritului, astfel încât neschimbat neschimbat în căutarea acestui lucru. Acest proces este accelerat de slujitorii inferiori, cărora le face plăcere să înfăptuiască astfel de acțiuni și pe care Scriptura Divină îi numește persecutori sau îngeri ai mâniei, deși ei înșiși nu sunt conștienți de binele care se face prin ei. Asemănători lor sunt acei oameni care se bucură de nenorocirile altora și își creează spectacole de divertisment din greșelile și suferințele altora. Totuși, în ciuda acestui fapt, în toate astfel de împrejurări, oamenii virtuoși sunt sfătuiți, se luptă, câștigă și domnesc, în timp ce oamenii răi sunt înșelați, chinuiți, condamnați și cad în sclavie, iar în sclavie nu Domnului, ci celor mai josnici slujitori, adică. aceiași îngeri care sunt amuzați de durerile și nenorocirile celor condamnați și, ca urmare a răutății lor, sunt chinuiți de libertatea celor virtuoși. Astfel, toată lumea, voluntar sau fără să vrea, slujește frumusețea întregului, de aceea ceea ce ne îngrozește în manifestările sale particulare ne poate încânta ca întreg. La urma urmei, nu poți judeca o clădire văzând doar un colț al ei, despre o persoană - doar după păr, despre arta unui orator - printr-o singură mișcare a mâinilor, etc. Dacă vrem să facem o judecată corectă, trebuie să luăm în considerare toate acestea ca un întreg. O judecată corectă este un lucru frumos: ea stă, parcă, deasupra lumii și noi, dacă judecăm corect, nu mai suntem atașați de nicio parte a ei. Dimpotrivă, amăgirea, care ne leagă de o anumită parte a lumii, este în sine urâtă. Dar, așa cum culoarea întunecată într-un tablou bun în legătură cu întregul este frumoasă, tot așa providența divină neschimbătoare a vieții noastre, plină de luptă și isprăvi, este, în ansamblu, perfect gestionată, răsplătind un lucru celor învinși, altul luptătorilor, al treilea învingătorilor, o al patrulea privitorilor, o cincime celor ce-i contemplă pe Dumnezeu, nu s-a realizat pace și nu s-a realizat nimic altceva decât în toți cei răi și nu s-a făcut altceva decât în cel rău. pedeapsa pentru păcat, adică abaterea voluntară de la esența superioară și suferința involuntară în cea inferioară, care altfel poate fi numită libertatea adevărului și sclavia păcatului. Iar omul exterior se degradează ca urmare fie a succesului omului interior, fie a propriei sale slăbiciuni. Dar, în primul caz, mocnește în așa fel încât se transformă cu totul în ceva mai bun și, la sunetul ultimei trâmbițe, se va ridica neputincios, astfel încât să nu se deterioreze nici pe sine, nici să strice pe alții. Din cauza propriei slăbiciuni, el se cufundă într-o zonă de o frumusețe și mai perisabilă, adică în ordinea pedepselor. Să nu ne mirăm că încă o numesc frumusețe: căci nu este nimic ordonat care să nu fie frumos. Deci Apostolul spune: „Toată rânduiala este de la Dumnezeu” (Rom. XIII, 1). Desigur, nu vom nega că o persoană care plânge este mult mai bună decât un vierme vesel și, cu toate acestea, fără nicio exagerare, pot vorbi cu laudă asupra viermelui, ținând cont de strălucirea culorii, de forma cilindrică a corpului, precum și de corespondența părților sale, în care, în măsura în care este posibil pentru o astfel de natură nesemnificativă, este exprimată natura nesemnificativă. Dar ce putem spune despre sufletul însuși, care animă acest trup, despre cât de lin îl mișcă, cum îl îndreaptă spre ceea ce este în acord cu el, cum avertizează împotriva pericolelor și, reducând totul la un singur sentiment de bine, mult mai clar decât trupul, îi conferă unitate, acest principiu creator al tuturor naturii? Vorbesc doar despre un vierme animat, dar mulți (și pe bună dreptate) chiar au lăudat cenușa și bălegarul. Ce este deci ciudat în faptul că despre sufletul omenesc, care este mult mai bun decât orice corp, indiferent în cine s-ar afla, voi spune că este frumos făcut și că din starea de pedeapsă nu se naște decât alte tipuri de frumusețe, deoarece, găsindu-se într-o situație atât de neplăcută, nu este acolo unde se cuvine să fii binecuvântat, ci unde se cuvine să fii nefericit. Nimeni nu ne poate induce in eroare din orice motiv. Tot ceea ce este condamnat pe bună dreptate nu este aprobat în comparație cu cei mai buni. Între timp, orice natură, chiar și cea exterioară și inferioară, este lăudată pe drept, dacă nu este comparată cu cea mai înaltă. Și fiecare dintre noi se simte rău atunci când ar putea fi mai bine. Prin urmare, dacă ne simțim cu adevărat confortabil doar cu adevărul însuși, atunci a avea doar o parte din el este deja rău și este absolut rău atunci când suntem atașați de partea sa cea mai nesemnificativă - de plăcerile carnale. Prin urmare, trebuie să depășim atât farmecele, cât și urâciunile poftei. Deci, dacă suntem deja căsătoriți, trebuie să ne supunem soția, astfel încât sub conducerea noastră ea să devină mai bună și să ne încline nu spre poftă și pasiune, ci către abstinență. Să ne urmăm capul, Hristoase, ca să ne urmeze și cei al căror cap suntem. La fel se poate aștepta de la femei, căci înaintea lui Hristos nu suntem bărbați și femei, ci frați și surori. Dacă, în respectul în care Dumnezeu ne poruncește să stăpânim, ne îndeamnă și ne ajută să ne restabilim în puterea noastră, dacă, zic eu, în această privință, prin neglijență sau răutate, o persoană se dovedește a nu mai fi bărbat, ci doar soț, adică înrobit de minte, atunci, deși va fi jalnic în această viață, în care el este jalnic și ticălos, în această viață, este destins și vioi. Cel mai înalt Manager și Domnul îl determină să fie. Astfel, este posibil ca fiecare făptură să nu fie pângărită de vreo ticăloșie. Să umblăm cât mai este zi, adică cât ne putem folosi rațiunea, pentru ca, întorcându-ne către Dumnezeu, să fim luminați de Cuvântul Său, care este adevărata lumină, pentru a nu fi învăluiți în întuneric. Căci prezența luminii, „care luminează pe orice om care vine în lume” (Ioan 1:9), este ziua. Omule, spune John, pentru că o persoană poate folosi rațiunea și un punct de sprijin pentru a se ridica, poate privi în același loc în care a căzut. Astfel, dacă iubim plăcerile carnale, atunci ar trebui să ne concentrăm atenția asupra lor, iar dacă descoperim în ele urme ale anumitor numere, atunci ne vom întreba unde există, neavând extensie (sine tumore). Și dacă astfel de numere sunt date în mișcarea vitală care are loc în semințe, atunci ar trebui să fie surprinși acolo mai mult decât în ​​corp. Căci dacă numărul semințelor ar avea extensie, ca și semințele înseși, atunci jumătate de copac ar crește din jumătate din bobul unui smochin, iar animalele incomplete s-ar naște din semințe incomplete și nici măcar o sămânță mică nu ar conține puterea infinită inerentă fiecărui tip. Pentru că dintr-o sămânță, conform naturii lor, de-a lungul secolelor, câmpurile se pot înmulți din câmpuri, sau păduri din păduri, sau turme din turme, neamuri din neamuri, astfel încât în ​​această succesiune nesfârșită să nu existe nici măcar o frunză, nici un fir de păr, a cărui cauză nu ar sta într-o primă sămânță. Atunci ar trebui să fii atent la ce sunete variate și fermecătoare umplu aerul când cântă privighetoarea - sunete pe care sufletul acestei păsări nu le-ar fi putut rosti cu atâta libertate dacă nu s-ar fi inspirat în el de mișcarea necorporală a vieții. Lucruri asemănătoare pot fi văzute și la alte ființe animate, care, deși nu au rațiune, nu sunt, totuși, lipsite de senzație. Căci nu există nici unul dintre ele care, în sunetul vocii sau în alte mișcări și acțiuni ale membrilor, să nu producă ceva variat și proporțional în felul său, și nu ca urmare a vreunei cunoștințe, ci datorită condițiilor interne ale naturii, proporționale în virtutea legii neschimbabile a numerelor. Să ne întoarcem spre noi înșine și să omitem ceea ce avem în comun cu regnurile vegetale și animale. Căci chiar și rândunica își construiește cuibul într-un mod unic și fiecare rasă de păsări își construiește cuibul într-un mod special. Ce există în noi, cu ajutorul căruia noi, pe de o parte, judecăm la ce forme se străduiesc toate și în ce măsură sunt realizate, iar pe de altă parte, noi înșine, ca și cum stăpânii tuturor acestor figuri, inventăm nenumărate dintre ele în construcția de clădiri și alte lucrări materiale? Ce este despre noi care ne permite să recunoaștem în interior că aceste corpuri uriașe de corpuri pe care le vedem sunt mari sau mici în proporție și că fiecare corp, indiferent ce este, are jumătate, iar dacă are jumătate, atunci are și un număr nenumărat de părți; că, deci, fiecare bob de mei pentru partea pe care o ocupă trupul nostru în această lume este atât de mare cât lumea este mare pentru noi și că toată lumea aceasta este frumoasă în proporția figurilor sale, și nu în mărime; este grozav nu din cauza enormității sale, ci din cauza nesemnificației noastre, adică. nesemnificația animalelor cu care este umplută și care, la rândul lor, conținând posibilitatea diviziunii fără sfârșit, sunt nesemnificative nu în sine, ci în comparație cu alte obiecte și în primul rând cu universul însuși? Aceeași proporționalitate se aplică și în cazul prelungirii timpului, pentru că fiecare perioadă de timp, ca și durata fiecărui lucru, are jumătatea ei; căci, oricât de scurtă ar fi, are totuși un început, o continuare și un sfârșit. Astfel, ea nu poate să nu aibă jumătate din cât se împarte până ajunge la capăt. Prin urmare, măsura unei silabe scurte este mai scurtă decât măsura unei silabe mai lungi, ora unei zile de iarnă este mai scurtă decât cea a unei zile de vară. La fel, durata de o oră este scurtă față de ziua zilei - cu o lună, o lună - cu un an, un an - cu o perioadă de cinci ani, o perioadă de cinci ani cu perioade și mai mari și, în final, acestea; acesta din urmă - cu întregul timp, luat în totalitatea lui, deși toată această succesiune multivariată și un fel de gradualism a locurilor sau a timpurilor este considerată frumoasă nu datorită extinderii sau duratei, ci datorită corespondenței proporționale. Dar însăși măsura ordinii stă în Adevărul etern – o măsură care nu este uriașă în masă și schimbătoare în timp, ci este mare cu o forță care depășește tot spațiul și este neschimbabilă cu o eternitate care depășește toate timpurile, dar fără de care, totuși, nicio masă nu poate fi adunată laolaltă, nici o prelungire a timpului nu poate fi împiedicată de rătăcire; fără de care nici unul, nici celălalt nu poate fi nimic, nici un corp nu poate fi un corp, nici o mișcare nu poate fi o mișcare. Este inițial una, nici limitată, nici infinit densă, nici infinit schimbătoare. Ea nu are unul aici și altul colo, nici unul acum și altul după: pentru că există cu siguranță un Tată al Adevărului, Tatăl Înțelepciunii Sale, care, nefiind deloc diferit de El, se numește chipul și asemănarea Lui, căci își are ființa de la El. Prin urmare, Ea este numită în mod corect Fiul, având ființa sa de la El și orice altceva este prin Fiul. Căci El a precedat ca formă a tuturor, conținând în întregime în Sine pe acel Unul din care își are ființa, astfel încât tot ceea ce există, în măsura în care este asemănător cu Unul, a luat ființă prin această formă. Dintre toate aceste lucruri, un singur lucru a fost creat prin Ea, astfel încât să existe chiar după chipul Ei, și anume: orice făptură rațională și gânditoare, printre care omul este pe bună dreptate numit creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, altfel nu ar putea contempla cu mintea sa adevărul neschimbat. Alții au fost creați prin Ea în așa fel încât să nu existe după chipul Ei. Drept urmare, dacă sufletul rațional își servește Creatorul, prin care și în asemănarea căruia a fost creat, atunci orice altceva îi servește și el - atât viața inferioară, care este atât de aproape de el și îi servește drept ajutor, cu ajutorul căreia domină trupul, cât și corpul însuși, această natură și esență exterioară - un corp asupra căruia, ascultător de el, va domina în orice, fără să-l simtă, îl va stăpâni. fericirea nu mai de la el și nu prin el, ci o va primi direct de la Dumnezeu. De aici, ea va controla trupul transformat și sfințit, liber de corupție și de povara grijilor. „Căci la înviere nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci rămân ca îngerii lui Dumnezeu în ceruri” (Matei XXII, 30); „Mâncarea este pentru pântece și pântecul este pentru mâncare, dar Dumnezeu le va nimici pe amândouă” (1 Cor. VI, 13); „Căci Împărăția lui Dumnezeu nu este mâncare și băutură, ci dreptate și pace și bucurie în Duhul Sfânt” (Rom. XIV, 17). Din acest motiv, deja în însăși plăcerea corpului găsim ceva care ne îndeamnă să-l disprețuim; nu pentru că natura trupului este rea, ci pentru că trupul este rușinos devotat dragostei pentru bunurile exterioare, a căror utilizare și bucurie a fost permisă inițial. Când șoferul târăște pe pământ și suferă pedeapsă pentru imprudența sa, dă vina pe absolut tot ceea ce i-a fost la dispoziție; dar să cheme ajutor, să dea ordine ca stăpân al împrejurărilor, să se împotrivească cailor care fac și sunt gata să facă un alt spectacol din căderea lui, dacă nu va fi salvat de la moarte, să stea din nou la locul lui, să se așeze pe căruță, să ia frâiele în mâini, să conducă cu mai multă atenție animalele supuse și îmblânzite: atunci va simți căruța cu toate accesoriile făcute cu toate acestea. plimbare lipsit de uniformitate plăcută. Iar în trupul nostru, lăcomia sufletului, care se abuzase de sine în rai, a dat naștere la slăbiciune consumând rodul interzis, contrar poruncii Doctorului, care conținea făgăduința sănătății veșnice. Dacă, așadar, deja în această slăbiciune a cărnii vizibile, în care nu poate exista viață fericită, stă pentru noi stimulentul către o viață fericită, datorită frumuseții care vine de la cel mai înalt la cel mai jos, atunci cu atât mai mult acest impuls stă în dorința de noblețe și superioritate, în toată mândria și splendoarea zadarnică a acestei lumi. Căci ce mai dorește o persoană în acest caz, dacă nu să fie, dacă ar fi posibil, cu totul așa, căruia i-ar fi subordonat totul, în imitație perversă a Dumnezeului atotputernic? Între timp, dacă el, s-a supus, L-ar imita cu o viață conformă cu poruncile Sale, atunci ar avea totul sub control și nu s-ar afla într-o stare atât de rușinoasă în care, dorind să poruncească oamenilor, îi este frică chiar și de un animal mic. Este clar că mândria are și o anumită tendință spre unitate și omnipotență, dar numai pe tărâmul obiectelor temporare, care trec toate ca o umbră. Ne dorim să fim invincibili și pe bună dreptate; o astfel de dorință este caracteristică naturii spiritului nostru după Dumnezeu, Care l-a creat după asemănarea Sa: dar în acest caz, această natură ar trebui să țină poruncile Sale, dacă ar fi păstrată, nimeni nu ne-ar învinge. În momentul de față, când ea însăși, ale cărei sugestii le-am urmat cu rușine, este subordonată tristei necesități a ascultării, suntem abătuți pe pământ și cu mare rușine pentru noi înșine suntem biruiți de tot ce ne poate încurca și ne poate supăra. Astfel, nu vrem să fim biruiți de oameni, dar noi înșine nu ne putem depăși propria furie. Ce poate fi mai rușinos decât o asemenea dezonoare? Desigur, o persoană suntem noi înșine, dar deși are vicii, el însuși nu este un viciu. Cine se îndoiește că invidia este un viciu teribil, care neapărat chinuiește și înrobește pe cei care nu vor să fie cuceriți în domeniul obiectelor temporare? Prin urmare, este mai bine ca omul să ne învingă decât pentru invidie sau orice alt viciu. Dar oricine își învinge viciile, nimeni nu-l poate învinge. Căci numai celui care este învins de adversarul său i se ia ceea ce iubește. În consecință, cine iubește doar ceea ce nu poate fi luat este fără îndoială invincibil și nu mai este chinuit de nicio invidie. Căci el iubește ceva care le dă oamenilor cu atât mai multă bucurie, cu cât ei obțin mai multă dragoste pentru el și stăpânire pe el. Este cel care îl iubește pe Dumnezeu din toată inima lui, din tot sufletul și din toată mintea; își iubește aproapele ca pe sine însuși. Prin urmare, nu-și invidiază aproapele, ci, dimpotrivă, îl ajută și pe cât poate. Nu-și poate pierde aproapele, pe care îl iubește ca pe sine însuși, pentru că în sine nu iubește ceea ce este accesibil ochiului sau simțurilor trupești. Prin urmare, el îl are în sine pe cel pe care îl iubește ca pe el însuși. Legea iubirii este că o persoană ar trebui să-și dorească aproapelui același bine pe care și-l dorește pentru sine și nu să-i dorească răul pe care nu-l dorește pentru sine: trebuie să exprime o astfel de dorință în raport cu toți oamenii. Căci nimeni nu trebuie să facă rău: „Dragostea nu face rău aproapelui” (Rom. XIII, 10). Să ne iubim, după poruncă, chiar și pe dușmanii noștri, dacă vrem să fim cu adevărat invincibili. Căci fiecare om este invincibil nu de unul singur, ci datorită acelei legi neschimbate, pe care o slujește, numai el poate fi liber; în acest caz, ceea ce iubește nu-i mai poate fi luat, iar această împrejurare ne face oameni invincibili și perfecți. Căci dacă o persoană a iubit o persoană nu ca pe sine, ci ca fiare de povară, sau băi publice sau o pasăre cântătoare colorată, i.e. dorind să primească de la el o oarecare Plăcere sau folos temporar, atunci ar deveni neapărat sclav, iar sclav nu al unei persoane, ci, ceea ce este mult mai rușinos, al unui viciu atât de josnic și dezgustător, în urma căruia nu ar iubi o persoană așa cum ar trebui iubită o persoană. Sub puterea acestui viciu, își va petrece viața până la capăt sau, mai bine, până la moarte. Dar o persoană nu ar trebui să iubească o persoană în același mod în care își iubește frații sau fiii trupești, sau soții, sau unele cunoștințe, rude sau concetățeni. Acest tip de iubire este iubire temporară. N-am avea astfel de relații, răsărite odată cu nașterea și distruse odată cu moartea, dacă firea noastră, rămasă în porunci și în asemănarea lui Dumnezeu, nu ar fi căzut într-o stare de pagubă reală. Prin urmare, chemându-ne la natura primitivă și desăvârșită, Adevărul însuși ne poruncește să ne împotrivim obiceiurilor trupești, căci nimeni nu va atinge împărăția lui Dumnezeu dacă nu urăște legăturile trupești. Și acest lucru nu trebuie să pară inuman nimănui, pentru că este mult mai inuman să iubești într-o persoană nu ceea ce este, ci ceea ce este fiu, adică nu ceea ce îl privește pe Dumnezeu, ci ceea ce îl privește pe sine. Este surprinzător dacă cei care iubesc particularul și nu generalul nu ajung în împărăția cerurilor? „Dar”, va spune cineva, „este mai bine să-i iubești pe amândoi”, „Nu”, spune Dumnezeu, „este mai bine să iubești pe unul”. Căci Adevărul spune cu adevărat: „Nimeni nu poate sluji la doi stăpâni” (Matei VI, 24). Într-adevăr, nimeni nu poate iubi pe deplin ceea ce suntem chemați dacă nu urăște de la care suntem distrași. Suntem chemați la natura umană perfectă, așa cum a creat-o Dumnezeu înainte de cădere, dar suntem distrași de la iubirea pentru ceea ce am câștigat prin păcat. Prin urmare, trebuie să urâm de ce vrem să fim eliberați. Să urâm legăturile temporare dacă suntem animați de iubirea eternității. Omul să-și iubească aproapele ca pe sine însuși. Desigur, nimeni nu este propriul său tată, ginere, socru sau altceva de genul acesta, ci doar o persoană. De aici: cine iubește pe cineva ca pe sine, trebuie să iubească în el ceea ce este pentru el însuși. Dar trupurile noastre nu sunt ceea ce suntem noi înșine: prin urmare, nu corpul din om ar trebui să fie obiectul căutat și dorit. În acest sens, este valabilă porunca de a nu pofti nimic de la aproapele tău. Din acest motiv, dacă cineva iubește în aproapele său altceva decât ceea ce este pentru el însuși, nu îl iubește ca pe sine însuși. Prin urmare, natura umană trebuie să fie iubită în sine, pe lângă condițiile carnale, trebuie să fie fie desăvârșită, fie perfectă. În fața singurului Dumnezeu Tatăl, toți cei care Îl iubesc și fac voia Lui sunt rude între ei. Și reciproc toți sunt părinți unii altora, când se sfătuiesc unul altuia, și fii, când se ascultă unii de alții, dar în primul rând sunt frați, pentru că prin legământul Său un singur Tată îi cheamă la aceeași moștenire. De ce nu ar trebui o persoană să fie invincibilă când, iubind o altă persoană, iubește doar persoana din el, adică creația lui Dumnezeu, creată după chipul lui Dumnezeu, și când vede în el acea natură foarte perfectă pe care o iubește, dacă el însuși este desăvârșit? Deci, de exemplu, dacă cineva iubește o persoană care cântă bine, nu cutare sau cutare în special, ci în general pe toți cei care cântă bine: în acest caz, dacă el însuși este un cântăreț desăvârșit, își dorește ca toți să fie cântăreț, astfel încât să nu lipsească pentru el ceea ce iubește, ca un cântăreț bun. Căci dacă invidiază pe cineva care cântă bine, atunci nu mai iubește să cânte, ci fie laude, fie altceva pe care și-ar dori să obțină prin cântând bun și care i-ar putea fi redus sau luat cu totul dacă altcineva ar începe să cânte bine. Prin urmare, oricine invidiază un cântăreț bun nu îl iubește, dar, pe de altă parte, cineva care are nevoie de un cântăreț bun nu cântă bine. Acest lucru se vede mult mai bine la o persoană care trăiește virtuos, pentru că nu mai poate invidia pe nimeni: căci ceea ce posedă oamenii virtuoși este la fel de accesibil tuturor și nu devine mai puțin datorită faptului că foarte mulți îl posedă. Pot exista cazuri în care un cântăreț bun nu poate cânta fără să-și piardă demnitatea și are nevoie de cântarea altuia, care să-i ofere ceea ce iubește, de exemplu, când este la o sărbătoare, unde este indecent să cânte singur, dar este decent să asculte un alt cântăreț. Între timp, a trăi prin virtute este întotdeauna decent. Prin urmare, oricine iubește virtutea și trăiește virtuos nu numai că nu-i invidiază pe cei care îl imită, dar le permite destul de binevoitor și, pe cât posibil, destul de prietenos să facă acest lucru. Dar nu are deloc nevoie de ele. Pentru ceea ce iubește în ei, are în sine însuși complet și perfect. Astfel, când își iubește aproapele ca pe sine însuși, nu-l invidiază, pentru că nu se invidiază pe sine; ii da ce poate, pentru ca si el face la fel; nu are nevoie de ea, pentru că nu are nevoie de el însuși, ci doar de Dumnezeu, agățându-se de Care devine binecuvântat. Nimeni nu-l poate fura pe Dumnezeu. Astfel, cu adevărat și fără îndoială, persoana care se lipește de Dumnezeu este invincibilă - nu pentru a merita un bine din exterior de la El, ci ca o persoană pentru care nu există alt bine decât să fie în unire cu Dumnezeu. În timp ce o astfel de persoană se află în viața reală, se folosește de un prieten pentru a-și exprima bunăvoința, de un dușman pentru a-și exercita răbdarea, de oricine poate pentru a oferi beneficii și, în sfârșit, de fiecare pentru a-și exprima bunătatea. Și deși nu-i plac bunurile temporare, le folosește corect și are grijă de oameni, în funcție de lotul lor, dacă nu mai poate face acest lucru în mod egal în raport cu toată lumea. Prin urmare, dacă intră mai ușor în conversație cu unul din gospodăria lui decât cu oricine altcineva, aceasta nu înseamnă că îl iubește mai mult, ci doar că are mai multă încredere în el și îi lasă ușa căminului său temporar mai deschisă. Căci se uită la oamenii lăsați timpului, cu atât mai bine, cu atât el însuși este mai puțin legat de timp. Prin urmare, neputând să fie de folos tuturor celor pe care îi iubește în mod egal, ar fi nedrept dacă nu ar prefera să fie util doar oamenilor strâns uniți cu el prin legături de rudenie. Dar legăturile spirituale pentru el sunt mai mari decât legăturile temporare și locale în care ne naștem cu trupul nostru, iar cele mai înalte sunt cele care prevalează deja asupra tuturor. De aceea, nu se uimește de moartea cuiva, căci cine iubește pe Dumnezeu din tot sufletul știe că ceea ce nu piere pentru Dumnezeu nu piere pentru el. Dumnezeu este Domnul atât al celor vii, cât și al celor morți. Nici nu este nefericit din cauza nenorocirii altcuiva, deoarece nu este neprihănit din cauza neprihănirii altcuiva. Și așa cum nimeni nu-i poate lua nici dreptatea, nici pe Dumnezeu, tot așa nimeni nu-i poate lua fericirea. Și dacă uneori se întâmplă să fie deranjat de pericolul, sau greșeala, sau durerea cuiva, el nu refuză să vină cu ajutor, să contribuie la îndreptare sau mângâiere, fără a se supăra însă. În toate muncile sale obligatorii, datorită speranței sale ferme în pacea viitoare, el este de neclintit. Căci ce poate dăuna pe cineva care știe să fie în relații bune chiar și cu un dușman? Sub protecția și protecția Lui, prin a cărui poruncă și dar își iubește vrăjmașii, nu se teme de vrăjmășie. Un astfel de om nu numai că nu se întristează în întristare, ci chiar se bucură, „știind că din întristare vine răbdarea, din răbdare experiența, din experiență nădejdea, și nădejdea nu face de rușine, pentru că dragostea lui Dumnezeu a fost revărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt care ne-a fost dat” (Rom. V, 3-5). Cine poate face rău unei asemenea persoane? Cine îl va cuceri? O persoană care atinge exaltarea în circumstanțe fericite învață ce servește la exaltare în adversitate. Căci când are bunuri trecătoare din belșug, nu le acordă valoare, iar când le pierde, află dacă l-au legat de el sau nu l-au legat. Destul de des, avand-le, ne gandim ca nu le iubim, dar de indata ce incep sa lipseasca, aflam ce suntem. Căci ceea ce ne lasă fără să ne provoace durere, chiar și atunci când este cu noi, nu ne leagă inima de sine. Astfel, se pare că cel care câștigă, deși de fapt, cel care, ridicându-se, realizează ceva, a cărui pierdere va fi asociată cu tristețea pentru el, este învins, iar cel care câștigă, deși se pare că cel învins este cel care, cedând, realizează ceea ce pierde de bunăvoie. Deci, cine este atras de libertate, să se străduiască să fie eliberat de toate binecuvântările trecătoare, iar cine este atras de dorința de a domni, să rămână supus singurului împărat al tuturor, Dumnezeu, iubindu-L mai mult decât pe sine: aceasta este neprihănirea desăvârșită, în virtutea căreia iubim pe cel mai mare și pe cel mai mic. Să iubească un suflet înțelept și desăvârșit așa cum îl vede el, dar să iubească pe un nebun nu pentru că ea este așa, ci pentru că poate fi perfectă și înțeleaptă; Nici tu nu ar trebui să-ți iubești prostia ta. Căci cine își iubește prostia sa nu se va ridica la înțelepciune; nimeni nu va deveni ceea ce vrea să fie, dacă nu se urăște pe sine așa cum este. Dar până ajunge la înțelepciune și desăvârșire, să îndure prostia aproapelui său cu același sentiment cu care și-ar îndura pe a lui dacă ar fi prost și să iubească înțelepciunea. Prin urmare, deși mândria este doar o umbră a adevăratei libertăți și a adevăratei împărății, Providența Divină ne amintește cu ea ce este rău în noi și la ce trebuie să ne întoarcem corect. Mai departe, toate ochelarii și toată curiozitatea: ce caută ei dacă nu plăcerea de a se uita la obiecte? Și ce poate fi mai uimitor și mai frumos decât adevărul, la care, fără îndoială, fiecare spectator se străduiește, urmărind cu atenție pentru a nu fi înșelat și lăudându-se dacă observă și identifică ceva în spectacol mai viu și mai repede decât alții? În cele din urmă, el urmărește cu atenție și urmărește cu extremă precauție pe magicianul însuși, care nu este angajat în nimic mai mult decât înșelăciune; iar dacă ei cedează acestei înşelăciuni, este numai pentru că ei înşişi nu o pot face şi de aceea se amuză de arta celui care îi înşeală. Căci dacă el însuși nu ar fi știut, sau alții l-au considerat ignorant, ceea ce duce de fapt publicul în înșelăciune, atunci nimeni nu l-ar aplauda pe înșelător. Dacă îl prinde cineva din mulțime, se consideră că merită mai multe laude decât el și tocmai pentru că nu putea fi înșelat. Și dacă mulți îl prind, atunci nu-l mai laudă, ci râd de ceilalți care nu și-au putut da seama de trucurile lui. Astfel, victoria rămâne de partea cunoașterii, a artei și a înțelegerii adevărului, care în niciun caz nu va fi atinsă de cei care o caută undeva în afară. Așadar, suntem cufundați în astfel de fleacuri și abominații în așa măsură încât, deși întrebați ce este mai bun - adevăr sau înșelăciune, răspundem unanim că adevărul este mai bun, totuși, suntem dedicați distracțiilor și jocurilor în care ne bucurăm de ceva nu adevărat, dar iluzoriu, cu mult mai mult de bunăvoie decât poruncilor adevărului în sine. Astfel, suntem pedepsiți de propria noastră judecată și de propriile noastre buze, aprobând un lucru cu rațiune și urmărind pe altul din deșertăciune. Ceva rămâne amuzant și amuzant atâta timp cât știm ce adevăr este batjocorit în el. Dar, iubind astfel de distracții, ne abatem de la adevăr și nu mai înțelegem cum ele imită obiectele pe care le privim ca pe niște prototipuri frumoase și deviați de la care ne cufundăm în propriile noastre fantome. Aceste fantome stau în fața noastră când ne îndreptăm către căutarea adevărului și ne împiedică să ne continuăm calea, amenințăndu-i nu cu forța, ci cu lanțuri mari pe cei care nu înțeleg cât de larg este sensul zicalului: „Păziți-vă de idoli” (1 Ioan V, 21). Din această cauză, unii s-au repezit în nenumărate lumi cu un gând gol, alții au crezut că Dumnezeu nu poate fi altceva decât un trup de foc, alții, în legătură cu fantomele lor, au fabulat că Dumnezeu este o strălucire de lumină, răspândită în spațiul infinit, dar, ca să spunem așa, despărțit la un moment dat de o anumită pană neagră - ei fabulau astfel, închipuindu-și două lucruri ostile și începuturi dușmănoase pentru două împărății. Și dacă i-aș fi obligat să jure dacă știau că acest lucru este adevărat, poate că nu ar fi îndrăznit să înjure, ci ar fi spus la rândul lor: „Arată-ne ce este adevărat”. Dacă ca răspuns n-aș fi spus altceva decât: „Căutați lumina, prin care vă va deveni limpede și de înțeles că una este să crezi și alta să înțelegi”; atunci în acest caz ei înșiși ar jura că o asemenea lumină nu poate fi văzută cu ochii senzuali, nici gândită în legătură cu vreo extindere spațială, ci că îi așteaptă pe cei care o caută pretutindeni și că nu există nimic mai sigur și mai clar decât ea. Toate acestea pe care tocmai le-am spus despre această lumină mentală ne sunt din nou evidente doar cu ajutorul aceleiași lumini. Căci prin intermediul lui înțeleg că ceea ce se spune este adevărat și că înțeleg acest lucru, înțeleg din nou prin intermediul lui. Înțeleg că acest „din nou și din nou” continuă în infinit, pentru că toată lumea înțelege că înțelege ceva, chiar și acest „din nou” - înțeleg că în acest infinit nu există distanțe disponibile pentru orice fel de entuziasm sau viteză; În sfârșit, înțeleg că pot înțelege doar dacă trăiesc și că prin înțelegere devin mai viu. Căci viața veșnică depășește viața temporară în vitalitatea ei și ceea ce este eternitatea, contempl asta numai datorită a ceea ce înțeleg. Cu privirea mea mentală, separ toată variabilitatea de etern și în eternitatea însăși nu disting niciun interval de timp, deoarece intervalele de timp constau din schimbările trecute și viitoare ale obiectelor. Între timp, în etern nu există nici trecător, nici viitor; căci ceea ce trece încetează să mai existe, iar ceea ce va fi încă nu a început să fie. Eternitatea doar există – nici nu a fost, ca și când nu mai există, nici nu va fi, ca și când nu ar exista încă. Dacă nu putem încă să intrăm în ea, să ne urâm cel puțin fantomele și să înlăturăm astfel de distracții nesemnificative și înșelătoare din privirea noastră mentală. Să profităm de căile pe care Providența Divină a avut plăcerea să ni le stabilească. Căci, încântându-ne în exces în invențiile amuzante, ne-am încurcat cu invențiile noastre și ne-am transformat întreaga viață, parcă, în niște vise goale: de aceea, mila divină inefabilă, ținând cont de faptul că făptura rațională își servește legile, a fost încântată, ca să spunem așa, să ne ocupe copilăria cu pilde și comparații, precum și cu ajutorul sunetelor și al norilor, cu ajutorul norilor, al focului și al norilor. stâlp de foc, acestea, parcă, cuvinte vizibile și, în mod similar, ne vindecă ochii interioare. Așadar, neștiind, dar crezând că adevărul există, să înțelegem ce fel de încredere ar trebui să punem în istorie, ce fel de încredere în rațiune și ce ar trebui să imprimăm în memorie? Unde este adevărul care nu vine și nu pleacă, dar rămâne mereu neschimbat? În ce mod să interpretăm alegoria, care, după cum credem, este rostită prin înțelepciunea în Duhul Sfânt: este suficient să o raportăm de la vizibilul antic la vizibil, dar mai nou, sau la natura și mișcările sufletului, sau la veșnicia neschimbată? Au unele dintre ele sensul acțiunilor vizibile, altele - mișcări mentale, altele - legea eternității, sau există unele în care toate acestea ar trebui căutate în același timp? Care este credința fermă – fie că este istorică și temporală, fie spirituală și veșnică – către care trebuie îndreptată orice interpretare a autorității? Ce contribuie la înțelegerea și realizarea eternului, în care se află scopul tuturor acțiunilor bune și fiabilitatea obiectelor temporale? Care este diferența dintre alegoria istorică, alegoria faptică, alegoria vorbirii și alegoria sacramentală? Cum ar trebui să înțelegem însăși vorbirea Scripturilor divine în conformitate cu particularitățile inerente fiecărei limbi? Căci fiecare limbă are anumite expresii proprii, care, atunci când sunt traduse într-o altă limbă, sunt absurde. Care este scopul unei asemenea josniciuni în exprimarea cuvintelor, încât în ​​cărțile sacre se găsesc în aplicarea lui Dumnezeu nu numai mânie, tristețe, trezire din somn, amintire, uitare și alte nume care pot fi aplicate oamenilor virtuoși, ci chiar căință, gelozie, ebrietate și altele asemenea? Ochii lui Dumnezeu, brațele, picioarele și alte membre similare ar trebui să fie atribuite formei vizibile a corpului uman sau desemnării puterilor raționale și spirituale, precum coif, scut, centură și altele asemenea? Și – ce merită mai ales investigat – în ce privință este util pentru rasa umană faptul că Providența Divină ne-a vorbit în acest fel prin intermediul unei creaturi raționale, născute și trupești care-I slujesc? Dacă numai aceasta ne este cunoscută, spiritul nostru va fi eliberat de orice frivolitate copilărească și va fi introdusă în ea religia cea mai sfântă. Așadar, lepădându-ne și depărtându-ne de prostiile teatrale și poetice, să ne hrănim și să ne udăm duhul examinând și interpretând Divinele Scripturi - un spirit mistuit de foame și sete de curiozitate deșartă și străduindu-se zadarnic să se reînnoiască și să se sature cu fantome goale, ca și cum cu o școală variată nu este o școală cu adevărat liberă și nu este un fenomen adevărat și aici. Dacă suntem încântați de minunile și deliciile spectacolelor, să ne umplem de dorința de a contempla acea înțelepciune care se răspândește rapid de la un capăt la altul și aranjează totul spre folos. Căci ce poate fi mai uimitor decât forța corporală care a creat lumea corporală și o controlează? Sau ce este mai frumos decât puterea care ordonă și împodobește această lume? Și dacă toată lumea este de acord că acest lucru este simțit de corp și că spiritul este mai bun decât trupul, atunci spiritul în sine nu contemplă nimic? Sau ceea ce contemplă poate fi altceva decât ceva mult mai excelent și mai sublim? Dimpotrivă, după ce am primit din partea a ceea ce judecăm un impuls de a contempla ceea ce servește drept bază pentru subiectul judecății noastre și, după ce ne-am întors de la operele de artă la legea artei, vom putea contempla acea imagine, în comparație cu care ceea ce, prin bunătatea lui Dumnezeu, este frumos, pare dezgustător. „Căci lucrurile Lui nevăzute, puterea Lui veșnică și Dumnezeirea Lui, au fost vizibile de la crearea lumii prin făpturi” (Rom. I, 20). Aceasta este întoarcerea de la temporal la etern și transformarea din viața omului vechi în omul nou. Dar ce este acolo de la care o persoană nu ar putea primi un impuls de a căuta virtutea, când poate fi îndemnat să facă acest lucru chiar și de vicii înseși? Căci ce altceva caută curiozitatea, dacă nu cunoașterea a ceea ce nu poate fi cunoscut cu încredere, adică a eternului și mereu neschimbabil existent? La ce altceva se străduiește mândria dacă nu pentru putere, care constă în ușurință și acțiune nestingherită – putere pe care un suflet desăvârșit o găsește numai atunci când este supus lui Dumnezeu și întors către împărăția Sa prin puterea iubirii celei mai înalte? La ce se străduiește pofta cărnii dacă nu spre pace, care are loc numai acolo unde nu există lipsă și nici pagubă? Prin urmare, ar trebui să se teamă de lumea interlopă a iadului, adică de cele mai severe pedepse de după această viață, când nu mai poate exista nicio amintire a adevărului, pentru că acolo nu există nicio reflectare. Nu există pentru că nu este iluminat de acea lumină foarte adevărată care luminează fiecare persoană care vine în această lume. De aceea, să nu ezităm și să umblăm cât mai este zi, ca să nu ne cuprindă întunericul. Să ne grăbim să ne eliberăm de moartea a doua, în care nu este pomenirea lui Dumnezeu, și de iad, în care nu este nimeni să-I mărturisească. Dar jalnici sunt acei oameni în ochii cărora ceea ce știu nu are valoare și care se bucură de noutate și sunt mai dispuși să învețe decât să cunoască, deși scopul ultim al învățării este cunoașterea. Iar cei pentru care ușurința nestingherită de acțiune nu contează, sunt mai dispuși să lupte decât să câștige, deși scopul final al luptei este victoria. În cele din urmă, cei pentru care sănătatea corporală nu are valoare preferă să mănânce decât să fie bine hrăniți, să-și folosească membrii reproducători decât să nu experimenteze o astfel de emoție; și există chiar și cei care preferă să doarmă decât să nu doarmă, deși scopul ultim al acestor plăceri este să nu mai simtă foamea, să nu mai simtă sete, să nu mai dorească relațiile carnale și să nu mai fie într-o stare de oboseală corporală. Prin urmare, cei care urmăresc aceste obiective finale în primul rând se eliberează de curiozitate, recunoscând ca sigure cunoștințele care se află în ei înșiși și bucurându-se de ele cât mai mult posibil în viața reală. Apoi, după ce au abandonat perseverența, dobândesc ușurință în acțiune, știind că cea mai mare și mai ușoară victorie constă în contracararea entuziasmului altcuiva. În cele din urmă, pe cât posibil în această viață, ei simt și pacea trupească, abținându-se de la ceea ce este posibil să trăiești această viață. Astfel ei gustă cât de dulce este Domnul și sunt hrăniți de credința, speranța și iubirea desăvârșirii lor. După viața prezentă, cunoașterea va fi și desăvârșită (pentru că acum înțelegem doar parțial, iar când va veni desăvârșitul, atunci acest „parțial” va fi desființat) și va veni pacea deplină (căci acum „văd o altă lege în mădularele mele, războindu-se împotriva legii minții mele”, dar din acest trup al morții harul lui Dumnezeu ne eliberează prin Isus Hristos, Domnul nostru (Rom. VII, 23–25); pentru că în multe feluri suntem de acord cu acest dușman cât suntem pe drum cu el), trupul va fi în deplină sănătate și nu va mai fi nevoie și nici oboseală (pentru că acest coruptibil, la vremea lui și la rânduiala lui, când va veni duminica, va fi îmbrăcat cu nestricăciune). Și nu este de mirare că toate acestea vor fi date celor care iubesc numai adevărul în cunoaștere, numai pacea în acțiune și numai sănătatea în trup: după această viață, ceea ce iubesc cel mai mult în această viață va fi realizat pentru ei și desăvârșit. Prin urmare, cei care folosesc rău marele bine al minții, căutând în afară de el ceea ce este mai vizibil, care să le reamintească să contemple și să iubească ceea ce este rezonabil - toți vor primi întuneric total ca soartă. Căci începutul acestui întuneric este înțelepciunea trupească (carnis prudentia) și slăbiciunea simțurilor trupești. Iar cei care se bucură de luptă vor fi înstrăinați de lume și încurși în cele mai mari dificultăți. Căci războiul și lupta sunt începutul celor mai mari dificultăți. Acest lucru, cred, înseamnă că astfel de oameni vor avea „mâinile și picioarele legate” (Matei XXII, 13), adică toată ușurința și ușurința de a acționa va fi luată. În cele din urmă, cei care vor să flămânzească și să înseteze, ard de poftă și obosesc ca să mănânce, să bea, să copuleze și să doarmă cu plăcere, iubesc o asemenea lipsă, care servește drept început al celor mai mari necazuri. În felul acesta, ceea ce ei iubesc va fi realizat și desăvârșit pentru ei, pentru a putea fi acolo unde va fi plânsul și scrâșnirea dinților. Sunt mulți oameni care iubesc toate aceste vicii împreună și a căror viață constă în a merge la spectacole, a se certa, a mânca, a bea, a copula, a dormi, iar gândurile lor se opresc numai asupra propriilor fantome pe care le creează o astfel de viață și, ieșind din falsitatea lor, își construiesc reguli superstițioase și nelegiuite cu care se înșală și de care sunt atașați chiar dacă sunt tentați de tentații. Deoarece au folosit prost talentul care le-a fost încredințat, adică acuitatea rațiunii, cu care sunt înzestrați într-un fel sau altul toți așa-zișii oameni de știință, inteligența sau glumetul, dar îl țin legat într-o eșarfă sau îngropat în pământ, adică îndreptat și legat de obiecte goale sau de pasiunile și picioarele pământești: atunci vor fi trimiși în mâinile și întunericul lor. unde va fi plânsul și scrâșnirea dinților. Și asta nu pentru că iubesc plânsul și scrâșnirea dinților (căci cine îi iubește?), ci pentru că ceea ce au iubit servește drept început al acestui plâns și scrâșnire din dinți și neapărat îi conduce pe fanii lor la ei. Căci cei cărora le place să meargă mai mult decât să se întoarcă sau să realizeze ceva ar trebui să fie trimiși în locurile cele mai îndepărtate, pentru că sunt trup și duh care rătăcește, dar nu se întoarce. Dimpotrivă, cine folosește bine cele cinci simțuri ale trupului, fie ca să creadă în lucrările lui Dumnezeu și să le vestească și să se hrănească din bunătatea lui Dumnezeu, fie prin activitate și cunoaștere pentru a introduce pacea în firea sa și pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu, intră în bucuria Domnului său. În plus, un talent luat de la cel care l-a folosit prost se dă celui care a folosit bine cei cinci talanți (Matei XXV, 14-30; Luca XIX, 15-26), nu pentru că acuitatea minții poate fi transferată de la unul la altul, ci se dă astfel să înțelegem că nepăsător și rău, între timp, în mod firesc, oamenii duhovnici, deși cei care sunt lenți și sârguincioși pot să-și piardă acest talent. ea. De fapt, talentul nu a fost dat celui care a primit doi; pentru că oricine trăiește deja bine în zona acțiunii și cunoașterii are și asta, și cel care a primit cinci. Căci el nu are încă suficientă acuitate mentală pentru a contempla eternul, care crede numai în vizibil, adică. temporar, dar o are cel care îl slăvește pe Dumnezeu, organizatorul tuturor acestor senzualități, îi este devotat prin credință, se încrede în El cu speranță și caută dragostea Lui. Dacă toate acestea sunt așa, atunci vă conving pe voi, iubiții mei și vecinii mei, mă conving împreună cu voi, să ne străduim cât mai repede să realizăm ceea ce Dumnezeu ne convinge să ne străduim cu înțelepciunea Sa. Să nu iubim lumea, căci tot ce este în lume este pofta trupească, pofta ochilor și mândria lumească. Să nu-i iubim pe ceilalți și să ne facem rău cu plăceri trupești, ca să nu cădem în cele mai dezastruoase pagube din necazuri și chinuri. Să nu iubim cearta, ca să nu fim predați în puterea îngerilor care se bucură de ea, spre umilire, biruință și pedeapsă. Să nu iubim spectacolele vizibile, ca să nu fim aruncați în întuneric total pentru că ne abatem de la adevăr însuși și iubim întunericul. Lăsați religia noastră să nu fie compusă din propriile noastre fantome. Căci măcar ceva real este mai bun decât tot ceea ce poate fi inventat doar prin arbitrariul nostru. Mai bine este un pai real decât o lumină creată de imaginația goală la dorința unui om capabil de presupuneri; și totuși să considerăm un pai pe care îl simțim și îl atingem demn de venerare este o nebunie. Să nu fie religia noastră venerarea lucrărilor umane. Mult mai buni sunt artiștii înșiși care creează astfel de lucrări și totuși nu ar trebui să le onorăm. Venerarea animalelor să nu fie religia noastră. Mai buni decât ei sunt cei mai mici dintre oameni, și totuși nici nu ar trebui să-i onorăm. Venerarea morților să nu fie o religie pentru noi; pentru că dacă au trăit cu evlavie, atunci nu ar trebui să se gândească la ei în așa fel încât să caute asemenea onoruri; dimpotrivă, ei vor să-l onorăm pe Cel prin care suntem luminați; ei se bucură dacă devenim și noi participanți la meritele lor. Prin urmare, ei ar trebui să fie onorați de dragul religiei. Dacă au trăit prost, atunci nu merită respect, indiferent unde s-au aflat. Venerarea demonilor să nu fie o religie pentru noi, pentru că fiecare superstiție servește ca onoare și victorie pentru ei, în timp ce pentru oameni este o mare pedeapsă și cea mai periculoasă dezonoare. Venerarea pământului și apei să nu fie o religie pentru noi, pentru că aerul este mai curat și mai strălucitor decât ele și servește drept sursă de căldură; cu toate acestea, nici nu trebuie să-l onorăm. Să nu fie o religie pentru noi să onorăm corpurile eterice și cerești, care, deși sunt superioare tuturor celorlalte corpuri, totuși orice creatură vie este mai bună în comparație cu ele. Prin urmare, dacă sunt corpuri însuflețite, atunci orice fel de suflet în sine este mai bun decât orice corp însuflețit; și totuși nimeni nu ar fi de acord să considere un suflet răutăcios demn de venerare. Să nu fie o religie pentru noi să cinstim viața pe care se spune că o trăiesc copacii, pentru că nu există sentiment în ea; Viața care produce parțialitatea corpului nostru, părul și oasele noastre care nu au senzație, aparține și ea aceluiași gen; Mai bună decât această viață este o viață înzestrată cu sentiment, dar nu ar trebui să onorăm în niciun fel viața animalelor. Nici măcar cel mai desăvârșit și mai înțelept suflet rațional să nu fie religia noastră, care fie este pusă în slujba universului, fie părțile sale individuale, fie așteaptă schimbarea și modificarea soartei sale la cei mai buni oameni; pentru că orice viață rațională, dacă este perfectă, se supune adevărului neschimbabil, care îi vorbește în interior fără cuvinte și nu devine vicioasă. Prin urmare, nu se ridică de la sine, ci datorită adevărului căruia i se supune de bunăvoie. Prin urmare, ceea ce cel mai înalt înger onorează, omul inferior trebuie să onoreze și el, deoarece natura umană însăși a devenit mai joasă ca urmare a lipsei de respect față de aceasta. Căci un înger înțelept și un om, un înger adevăr și un om, nu vin din începuturi diferite, ci dintr-o singură înțelepciune și adevăr neschimbat. Economia temporară a mântuirii noastre a fost aranjată în așa fel încât Puterea și Înțelepciunea Tatălui neschimbată, consubstanțială și co-eternă a lui Dumnezeu s-a demnit să perceapă natura umană pentru a ne învăța că omul trebuie să cinstească același lucru pe care trebuie să-l onoreze toate făpturile gânditoare și raționale. Să credem că cei mai înalți îngeri și cei mai excelenți slujitori ai lui Dumnezeu doresc să cinstim împreună cu ei pe singurul Dumnezeu, din a cărui contemplare sunt binecuvântați. Căci și noi suntem fericiți nu din contemplarea îngerilor, ci din contemplarea acelui adevăr, datorită căruia îi iubim pe îngeri înșiși și ne bucurăm împreună cu ei. Nu invidiem deloc că ei sunt mai pregătiți pentru adevăr decât noi, sau că se bucură de el fără obstacole dureroase; dimpotrivă, îi iubim și mai mult, pentru că Domnul comun ne-a poruncit să așteptăm la fel. Prin urmare, îi onorăm cu dragoste, nu cu servilitate. Nu le construim biserici, pentru că ei nu vor de la noi asemenea venerare, știind că noi înșine suntem biserici ale Dumnezeului Prea Înalt când suntem virtuoși. Astfel, este corect scris că îngerul i-a interzis omului să-i dea închinarea cuvenită numai unicului Domn, sub a cărui autoritate îngerul însuși este doar un tovarăș de slujire a omului. Între timp, acei îngeri care ne înclină să-i slujim și să-i onorăm ca pe zei sunt ca niște mândri care își doresc ca, dacă ar fi posibil, să-i onorăm exact în același mod. Dar este încă relativ sigur să tolerezi astfel de oameni, dar să-i onorezi pe acești îngeri este mult mai periculos. Căci toată stăpânirea oamenilor asupra oamenilor durează numai până la moartea fie a celor care domină, fie a celor supuși; sclavia din partea mândriei îngerilor răi ar trebui de temut mai mult din cauza timpului însuși - pentru că are loc chiar și după moarte. Mai mult, toată lumea știe că dominația omului lasă subordonatului posibilitatea de libertate în zona mentală: între timp, ne temem de acei conducători ca stăpânitori asupra însăși minții noastre, care este singurul ochi pentru contemplarea și perceperea adevărului. Prin urmare, dacă, în scopul frânării noastre, suntem subordonați întregii puteri care este dată oamenilor de a guverna statul, „lucrurile ce sunt ale Cezarului pentru Cezar și cele care sunt ale lui Dumnezeu pentru Dumnezeu” (Matei XXII, 21), atunci nu ar trebui să ne temem că cineva va cere asta chiar și după moarte. Și apoi, sclavia sufletului este una, iar sclavia trupului este cu totul alta. Oamenii care sunt drepți și care își pun toată bucuria numai în Dumnezeu, când Dumnezeu este binecuvântat prin faptele lor, se bucură cu cei care laudă aceste fapte; dar când ei înșiși sunt lăudați, îi îndreaptă pe cei care greșesc, pe oricine pot, dar pe care nu îi pot îndrepta, nu se bucură cu ei și nu doresc decât să se îndrepte de acest viciu. Dacă îngerii buni și toți sfinții slujitori ai lui Dumnezeu sunt asemănători cu ei și chiar mai curați și mai sfinți decât ei, de ce ne temem că, dacă nu suntem superstițioși, vom jignit astfel pe unul dintre ei? La urma urmei, cu ajutorul lor, ne eliberăm de orice superstiție, luptăm pentru Dumnezeu unic și legând (religantes) sufletele noastre numai de El - de unde, cred, vine chiar cuvântul „religie” (religio). Acest singur Dumnezeu, acest Unic Început al tuturor și Înțelepciunea, prin care fiecare suflet este înțelept, oricât de înțelept ar fi, acest Dar, prin care tot ce este binecuvântat este binecuvântat, cinstesc. Și fiecare înger care îl iubește pe acest Dumnezeu, sunt sigur, mă iubește și pe mine. Fiecare înger care îl consideră binele mă ajută în El și nu poate invidia participarea mea la El. Admiratorii și admiratorii părților lumii să-mi spună care dintre îngerii buni nu ar dori să cucerească pe cel care cinstește un singur lucru pe care orice înger bun îl iubește, din cunoașterea căruia se bucură și dorința pentru care îl face bun? Dimpotrivă, orice înger care iubește doar voința proprie, nu vrea să fie supus adevărului, dorind să se bucure de binele său personal, a căzut din binele comun și adevărata fericire, cărora toți oamenii vicioși sunt dați în sclavie și chin, și niciunul dintre cei virtuoși, cu excepția încercării, pentru care nenorocirile noastre constituie bucurie, iar convertirea noastră nu este demnă de condamnat. venerație. Așadar, să ne conecteze religia doar cu Dumnezeul atotputernic, pentru că între mintea noastră, cu care îl înțelegem pe Tatăl, și Adevărul, adică Lumina interioară, cu ajutorul căreia Îl înțelegem, nu vine direct nicio făptură. De aceea, împreună cu Tatăl, să cinstim însuși acest Adevăr, care nu se deosebește cu nimic de El, care este forma a tot ceea ce este creat ca una și se străduiește spre unul. Prin urmare, este clar pentru sufletele spirituale că totul a fost creat prin această formă, care singură conține pe deplin ceea ce se străduiește totul. Totuși, toate acestea nu ar fi fost create de Tatăl prin Fiul și nu s-ar fi păstrat întreg în limitele sale, dacă Dumnezeu nu ar fi fost suprem de bun, astfel încât să nu pizmuiască nicio natură care poate fi bună de la El și a dat puterea de a rămâne în acest bine - unuia, cât vrea, și altuia, atât cât poate. Prin urmare, se cuvine ca noi să cinstim și să considerăm de neschimbat, împreună cu Tatăl și cu Fiul, acest Dar al lui Dumnezeu, adică. Treime consubstanțială: singurul Dumnezeu, prin care, prin care și în care existăm, de la care am venit, de care ne-am asemănat și de care avem promisiunea că nu vom pieri, Începutul către care ne străduim, sau forma pe care o urmăm și Harul prin care suntem restaurați; un singur Dumnezeu - Creatorul, prin care suntem creați, chipul Său, prin care suntem aduși în unitate, și Lumea, prin care rămânem în unitate; Dumnezeu, Care a zis: „Să fie” (Gen. I), Cuvântul Său, prin Care s-a creat tot ce a fost creat în esența și natura sa, și Darul bunătății Sale, prin Care toate acestea au fost plăcute Creatorului Său și s-au împăcat cu El, pentru ca nimic creat de El prin Cuvânt să piară; singurul Dumnezeu, creat de Care trăim cu înțelepciune, iubindu-L pe Cine și bucurându-ne de Cine trăim fericiți; un singur Dumnezeu, de la care, prin care și în care sunt toate lucrurile. Lui să fie slava în vecii vecilor. Amin. „Vai de inima noastră pentru Domnul” Cuvintele au fost rearanjate. – AB. "Unde ești, moarte, înțepătura? Unde dracu este victoria? În mod corect „s-a făcut trup”: Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. Biserica Nu toți vom adormi, dar toți ne vom schimba_ Te-ar putea interesa: