O prawdziwej religii

Esej „O religii prawdziwej” (55 rozdziałów) napisał bł. Aureliusza Augustyna w Tagaste (Afryka) w latach 389-391. i zaadresowany do swego przyjaciela i patrona Rumuna. Autor obala sceptycyzm i politeizm społeczeństwa pogańskiego oraz pokazuje, dlaczego chrześcijaństwo należy uważać za jedyną prawdziwą religię. Traktat ukazuje historię Boskiej ekonomii o zbawieniu ludzi (która stanowi istotę i fundament religii chrześcijańskiej). Pogaństwo, judaizm, sekty są złudzeniami szkodliwymi dla umysłu i serca. Według błogosławionego Augustyna chrześcijaństwo jest prawdziwym wypełnieniem mądrości pogańskiej. Nabycie religii prawdziwej jest możliwe właśnie w jej opozycji do religii fałszywej, którą może być manicheizm, pogaństwo i judaizm. Prawdziwa religia łączy człowieka z Bogiem. Błż. Augustyn opisuje duchowe wznoszenie się duszy do Boga: od zewnętrznego, przez wewnętrzne, aż do najwyższego. Dusza, jego zdaniem, znajdując się pomiędzy zmiennym ciałem a niezmiennym Bogiem, wybiera bogactwo samowiedzy, która daje jej możliwość wznoszenia się do Boga w duchu pokory. W eseju poruszane są takie zagadnienia jak manichejskie złudzenie co do dwóch zasad i dwóch dusz, różnica między aniołami, czym jest doskonała sprawiedliwość itp. Esej kończy się stwierdzeniem, że w religii prawdziwej należy czcić jedynego prawdziwego Boga, uwielbionego w Trójcy: „Wypada więc czcić i czcić niezmienny na równi z Ojcem i Synem ten Dar Boży, czyli Trójcę o jednej istocie: jednego Boga, przez którego, przez którego i w którym istniejemy, od którego przyszliśmy, do którego się niepodobni i od którego mamy obietnicę, że nie zginiemy”. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De vera Religie. Spis treści Rozdział I. Filozofowie różnie nauczali religii w szkołach i inaczej ją praktykowali w cerkwiach. Rozdział II. Jak Sokrates myślał o bogach. – Świat realny, wzięty za Boga. Rozdział III. Prawdziwą religią jest chrześcijaństwo, które przekonało ludzi do tego, czego według Platona nie dało się przekonać. Rozdział IV. Filozofowie całkowicie przywiązani do zmysłowości zasługują na pogardę. Rozdział V. Które sekty zawierają religię prawdziwą. Dar Boży, Duch Święty. Rozdział VI. Prawdziwą religię można znaleźć jedynie w Kościele katolickim, który wykorzystuje wszystkich błądzących dla swego dobrobytu. Dobrzy, czasem wydaleni z Kościoła przez zbuntowanych ludzi. Rozdział VII. Konieczność przyjęcia religii Kościoła katolickiego. Co się w niej wyznaje. Rozdział VIII. To, co najpierw postrzegamy przez wiarę poprzez autorytet, następnie przyswajamy rozumem. Heretycy są również pożyteczni dla Kościoła. Rozdział IX. Manichejski błąd dotyczący dwóch zasad i dwóch dusz. Rozdział X Zaczynając od przedstawienia historii Boskiej ekonomii naszego zbawienia, pokazuje, skąd bierze się błąd w religii i jak przy pomocy Boga przywrócono prawdziwą religię. Rozdział XI. Całe życie pochodzi od Boga. Śmierć duszy jest nieprzyzwoitością. Rozdział XII. Upadek i odrodzenie całego człowieka. Rozdział XIII. Różnica aniołów. Rozdział XIV. Grzech z wolnej woli. Rozdział XV. Sama kara za grzech uczy nas poprawiania siebie. Rozdział XVI. Dzięki wcieleniu Słowa ludzka pracowitość staje się znacznie bardziej korzystna. Rozdział XVII. Podstawa doktryny prawdziwej religii, czy to Starego, czy Nowego Testamentu, musi być możliwie najlepsza. Rozdział XVIII. Dlaczego stworzenia są zmienne? Rozdział XIX. To, co można uszkodzić, jest dobrem, ale nie najwyższym dobrem. Rozdział XX. Skąd bierze się uszkodzenie duszy? Rozdział XXI. Dusza dążąca do przemijającego piękna cielesnego zostaje oszukana. Rozdział XXII. Tylko niegodziwi ludzie nie lubią zarządzania obiektami przemijającymi. Rozdział XXIII. Każda substancja jest dobra. Rozdział XXIV. Opatrzność zbawienia człowieka dokonuje się na dwa sposoby: przez władzę i przez rozum; Pierwsza metoda, autorytet, jest omawiana aż do rozdziału 29. Rozdział XXV. Władza, której należy ufać osobom lub księgom w sprawach kultu. Rozdział XXVI. Opatrzność Boża o naszym zbawieniu w odniesieniu do sześciu wieków starego i nowego człowieka. Rozdział XXVII. Przebieg życia jednej i drugiej osoby w całym rodzaju ludzkim. Rozdział XXVIII. Co, komu i jak należy przekazać. Rozdział XXIX. O drugiej metodzie zbawienia, czyli o rozumie – jak pod jego przewodnictwem człowiek zostaje wzniesiony do Boga; Przede wszystkim wskazana jest wyższość rozumu nad uczuciami. Rozdział XXX. Jednak niezmienne prawo, czyli prawda, wedle której wydaje się sąd, stoi ponad rozumem. Rozdział XXXI. Bóg jest najwyższym prawem, na podstawie którego osądza nasz umysł, ale osądzanie jest niedopuszczalne. Rozdział XXXII. Oznaki jedności znajdują się w ciałach, ale samą jedność można poznać jedynie umysłem. Rozdział XXXIII. To nie ciała i narządy ciała zwodzą, lecz sądy. Zwodnicze i kłamliwe to nie to samo. Rozdział XXXIV. Jak oceniać duchy stworzone przez wyobraźnię. Rozdział XXXV. Aby poznać Boga, trzeba być nieprzywiązanym do niczego. Rozdział XXXVI. Słowo Boże jest samą prawdą, gdyż w pełni wyraża ów Początek, z którego pochodzi wszystko, co nie jest pojedynczą rzeczą. Fałsz nie pochodzi z rzeczy, ale z grzechów. Rozdział XXXVII. Niegodziwość różnorodnych bałwochwalstw wypływała z miłości do stworzenia. Rozdział XXXVIII. Nowy rodzaj bałwochwalstwa, poprzez który grzesznik służy potrójnej pożądliwości. Dopóki żyjemy, możemy pokonać wady. Chrystus pokazał nam, że musimy wystrzegać się potrójnej pokusy. Rozdział XXXIX. Przez same swoje wady dusza jest napominana, aby szukać pierwszego piękna, co zostało udowodnione aż do rozdziału 43, przede wszystkim w odniesieniu do wady przyjemności. Rozdział XL. O pięknie ciał, przyjemnościach cielesnych i karze grzeszników. Rozdział XLI. Piękno leży w karze grzesznej duszy. Rozdział XLII. Przyjemność cielesna skłania nas do poszukiwania części niepodzielnych. – Czy takie części są nieodłącznie związane z jakimkolwiek ruchem życia? Rozdział XLIII. Człowiek ma wrodzoną zdolność oceniania proporcjonalności ciał i czasów. Miara porządku zawarta w wiecznej Prawdzie. Rozdział XLIV. Syn jest obrazem Boga, według którego wszystko zostało stworzone. Rozdział XLV. Kruchość przyjemności motywuje nas do czegoś bardziej wzniosłego. Potem o występku pychy aż do rozdziału 49. Jak [ta przywara] prowadzi nas do poszukiwania cnoty. Rozdział XLVI. Niezwyciężony jest ten, kto kocha tylko to, czego nie można mu odebrać, czyli Boga całym sercem, a bliźniego jak siebie samego. Rozdział XLII. Niezwyciężony jest tylko ten, kto odkryje prawdziwą miłość do bliźniego. Rozdział XLIII. Czym jest doskonała prawość? Rozdział XLIX. O ciekawości - jak ta przywara motywuje nas do kontemplacji prawdy. Rozdział L. Znaczenie Pisma Świętego i interpretacje. Alegoria czterech rodzajów. Rozdział LI. Studiowanie Pisma Świętego w celu wyleczenia ciekawości. Rozdział LII. Ciekawość i inne wady mogą być powodem do cnoty. Rozdział III. Cele ludzi głupich i mądrych są różne. Rozdział LIV. Jakie znaczenie ma kara za występki skazanych? Rozdział LV. Epilog przekonujący o prawdziwej religii. Jaka była religia Manichejczyków? Fałszywe opinie na temat bogów. Prawdziwa religia. Ponieważ droga do cnotliwego i błogosławionego życia jest wskazana w prawdziwej religii, w której oddaje się cześć jednemu Bogu i z najczystszą czcią uznaje się Pochodzenie wszystkich natur, od którego zaczyna się, dopełnia i zachowuje wszechświat, to błąd tych ludów, które woleły służyć wielu bogom od oddawania czci jedynemu prawdziwemu Panu Bogu, objawia się najwyraźniej w tym, że ich mędrcy, zwani filozofowie, mieli różne szkoły i czcili wspólne cerkwie. Nie było bowiem tajemnicą ani ludowi, ani kapłanom, jak różne były wyobrażenia filozofów nawet co do natury samych bogów, gdyż każdy z nich nie bał się mówić o tym publicznie, starając się wszystkich nawrócić na swoją wiarę, co jednak nie przeszkodziło im wszystkim w odwiedzaniu wspólnych cerkwi. Nie ma sensu się teraz rozwodzić nad tym, czyje poglądy były trafniejsze, a czyje nie: wystarczy sam fakt – wraz z ludźmi zdawali się wyznawać tę samą religię, ale prywatnie każdy z nich bronił swojej, szczególnej. Sokrates, jak mówią, był odważniejszy od innych, przeklinając psa, kamień i w ogóle wszystko, co mu wpadło w oko, gdy chciał złożyć przysięgę. Wierzę, że zrozumiał, że każdy z tworów natury, który powstaje z woli Bożej Opatrzności, jest o wiele lepszy od dzieł jakichkolwiek artystów, a zatem bardziej godny czci niż kamienne bożki stawiane w pogańskich świątyniach. I wcale nie dlatego, że kamień i pies naprawdę zasługują na podziw mędrców, ale chciał przez to dać ludziom do zrozumienia, w jakie głębokie przesądy są pogrążeni. Jednocześnie obnażył też odrażający pogląd tych, którzy ten widzialny świat uważali za najwyższego Boga, wyciągając z tego całkowicie spójny wniosek, że w tym przypadku każdy kamień powinien być czczony jako cząstka Boga najwyższego. Gdyby mogli oburzyć się na taki wniosek, musieliby zmienić zdanie i zacząć szukać tego jedynego Boga, który jako jedyny jest ponad naszymi umysłami i który stworzył każdą duszę i cały ten świat. Platon pisał o tym później z wielką mocą, pisał pięknie, ale niezbyt przekonująco, gdyż on i jemu podobni filozofowie nie urodzili się po to, aby odwracać myśli swego ludu od bałwochwalstwa i marności tego świata i kierować go na prawdziwe uwielbienie prawdziwego Boga. Dlatego sam Sokrates wraz z innymi czcił bożków, a po jego śmierci i potępieniu nikt nie odważył się przeklinać psa ani nazywać żadnego kamiennego Jowisza, ale pamięć o tym zachowała tylko w kilku dziełach filozoficznych. Czy była to konsekwencja strachu przed karą, czy po prostu znak tamtych czasów – tego nie wiem i dlatego milczę. Jednakże, za pozwoleniem tych, którzy nadal pozostają wielbicielami pisarstwa tamtych czasów, odważnie i zdecydowanie powiem, że w naszych czasach chrześcijańskich nie powinno być wątpliwości, która religia reprezentuje drogę do prawdy i błogości. Istotnie, gdyby Platon żył i zaszczycił swoją odpowiedzią moje pytanie, albo lepiej, gdyby niektórzy z jego uczniów za życia Platona go o to zapytali, on sam był przekonany, że prawdy nie kontempluje się oczami cielesnymi, ale czystą myślą; że tylko dusza może stać się błoga i doskonała; że osiągnięcie tej błogości i doskonałości utrudnia jedynie życie poświęcone namiętnościom, kiedy ze świata materialnego poprzez ciało napływają do nas fałszywe obrazy obiektów zmysłowych, wywołując różne opinie i złudzenia; dlatego nasz duch musi zostać oczyszczony, aby kontemplować niezmienne formy rzeczy i wieczne piękno, które nie jest podzielone w przestrzeni ani nie zmienia się w czasie, ale zachowuje jedność i tożsamość we wszystkich swoich częściach, których istnienia ludzie nie uznają, chociaż rzeczywiście istnieje w najwyższym stopniu; że wszystko inne rodzi się i umiera, ulega zniszczeniu i znika, a mimo to, o ile istnieje, zostało stworzone przez wiecznego Boga poprzez Jego Prawdę; aby wszystko to zostało przekazane rozumnej i myślącej duszy na tyle, aby cieszyła się kontemplacją Jego wieczności, aby była przez nią wypełniona i ozdobiona oraz aby mogła zasługiwać na życie wieczne, ale choć doświadcza uczucia miłości i smutku z powodu rzeczy pojawiających się i przemijających oraz jest oddana nawykom życia zmysłowego, gubi się w pustych duchach, śmieje się z tych, którzy mówią o istnieniu czegoś, co jest kontemplowane przez duchowe spojrzenie i nie jest uważane za iluzoryczne, ale pojmowany umysłem i siłą myślenia; jeśli, mówię, przekonany o tym wszystkim przez mojego nauczyciela; ten uczeń zapytałby go, czy nie rozpoznałby tak wielkiego człowieka, godnego boskich zaszczytów (jeśli taki istniał), który zaszczepiłby w ludziach wiarę choćby w wymienione przedmioty, to myślę, że Platon odpowiedziałby, że jest to dla człowieka zadanie niewykonalne, gdyby nie ktoś, kogo sama Boska Mądrość i Moc, wyrwawszy się ze zwykłego porządku rzeczy i oświecona od kołyski nie ludzką umiejętnością, ale wewnętrznym światłem, obdarzyła taką łaską, wzmocnioną taką siłą i, wreszcie wywyższony z taką godnością, że swoją najwyższą miłością i autorytetem mógł nawrócić rodzaj ludzki do zbawiającej wiary, gardząc wszystkim, czego pragną ludzie zepsuci, znosząc wszystko, czego się boją, robiąc to, czym się dziwią. Jeśli chodzi o należne mu zaszczyty, nie ma potrzeby o to pytać, gdyż jest już jasne, jakie zaszczyty przystają na Mądrość Bożą, pod której przewodnictwem i kontrolą zasłużył na coś naprawdę wielkiego dla zbawienia rodzaju ludzkiego. A teraz to wszystko się spełniło; Pisma i pomniki mówią o tym głośno. Wybrani i wysłani apostołowie swoimi wyczynami i głoszeniem rozpalili płomień Bożej miłości na całym świecie i szerząc zbawczą naukę, pozostawili nam już oświeconą ziemię. Nie mówiąc już o przeszłości, w którą nie wszyscy wierzą, teraz słychać wśród wszystkich narodów: "Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, i Bogiem było Słowo. Na początku było u Boga. Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic się nie stało, co powstało" (Jan I, 1-3). Aby dusza się oczyściła, aby zrozumiała, pokochała i obróciła na korzyść to kazanie, i aby moc myśli była silniejsza, aby została oświecona takim światłem, mówi się oszczędnie: „Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną; ale gromadźcie sobie skarby w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą i gdzie złodzieje nie włamują się i nie kradną; bo gdzie jest wasz skarb, tam wasz serce też będzie” (Mateusz VI, 19–21); marnotrawstwo: „Kto sieje dla swego ciała, z ciała żąć będzie zepsucie, a kto sieje dla Ducha, z Ducha będzie żął życie wieczne” (Gal. VI, 8); dumny: „Kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk XIV, 11); zły: „Kto cię uderzy w prawy policzek, nadstaw mu drugi” (Mt V, 39); zrzędliwy: „Miłujcie swoich nieprzyjaciół” (Mt 5, 44); przesądnym: „Królestwo Boże jest w was” (Łk XVII, 21); ciekawskim: „Nie szukajcie tego, co widzialne, ale niewidzialne; bo to, co widzialne, jest tymczasowe, ale to, co niewidzialne, jest wieczne” (2 Kor. IV, 18) i wreszcie do wszystkich w ogóle: „Nie miłujcie świata ani tego, co jest na świecie... Wszystko bowiem, co jest na świecie: pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pycha życia, nie jest z Ojca, ale z tego świata” (1 Jana II, 15-16). Jeżeli takie wypowiedzi są teraz chętnie i z szacunkiem czytane i słuchane przez narody na całym świecie; jeśli po takiej krwi, tylu męczeństwach i krzyżach Kościół urósł w jeszcze większą siłę i rozszerzył się nawet wśród ludów barbarzyńskich; jeśli teraz nikogo nie dziwią całe tysiące młodych mężczyzn i dziewic, które wstrzymują się od małżeństwa i prowadzą dziewicze życie, a tymczasem, gdy Platon to zrobił, tak się przeraził wypaczoną opinią swoich czasów, że, jak mówią, złożył ofiarę naturze, aby odpokutować za swoje dziewictwo, jakby to był grzech; jeśli teraz przyjmuje się to w taki sposób, że tak jak dawniej dziwnie było bronić takich rzeczy, tak wręcz przeciwnie, teraz dziwnie jest dyskutować; jeśli takie śluby i zobowiązania zostaną uświęcone przez obrzędy we wszystkich krajach chrześcijańskich; jeśli tematy te są codziennie czytane w kościołach i wyjaśniane przez księży; jeśli ci, którzy próbują to wszystko osiągnąć, biją się w pierś; jeśli tak wielu ludzi pójdzie tą drogą, że niegdyś niezamieszkane wyspy i pustynie zapełnią się ludźmi wszelkiego rodzaju, wyrzekającymi się bogactw i zaszczytów tego świata i pragnącymi całkowicie poświęcić swoje życie jedynemu Bogu Najwyższemu; jeśli wreszcie w stolicach i miastach prowincjonalnych, w zamkach, wioskach, a nawet we wsiach i poszczególnych dworach głosi się wyrzeczenie się wszystkiego, co ziemskie i zwrócenie się do jedynego prawdziwego Boga, i staje się ono tak otwarcie pożądane, że ludzkość na całej powierzchni ziemi codziennie jednomyślnie woła: 1, to po cóż inaczej mielibyśmy otwierać usta na kaca po wczorajszym upojeniu i szukać boskich czasowników u głupich umarłych? wolisz, jeśli chodzi o kłótnie, mieć usta powtarzające imię Platona, niż serce pełne prawdy? Dlatego tych, których zdaniem próżne lub złe jest pogardzanie światem zmysłów oraz zdradzanie i podporządkowywanie oczyszczonej cnotą duszy Bogu Wszechmogącemu, należy odeprzeć innymi rodzajami argumentów, jeśli w ogóle są one warte interpretacji. Ci, którzy uważają to za dobry i pożądany czyn, niech poznają Boga, niech ukorzą się przed Bogiem, który wszczepił wszystkim ludziom wiarę w takie rzeczy. Oni oczywiście nie mieliby nic przeciwko zaszczepianiu takiej wiary, gdyby tylko mogli, a gdyby jej nie zaszczepili, przynajmniej nie byliby w stanie powstrzymać się od zazdrości. Niech więc ukorzą się przed Tym, który to uczynił; niech, odkładając na bok ciekawość i pustą próżność, zrozumieją, jaka jest różnica między chwiejnym przepowiadaniem przyszłości przez nielicznych a oczywistym zbawieniem i naprawą narodów. Przecież gdyby ożyli ci, z których imion są tak dumni, i zobaczyli, że cerkwie są pełne, a cerkwie puste, a rodzaj ludzki został powołany od błogosławieństw doraźnych i przemijających i zabiega o nadzieję na życie wieczne oraz o błogosławieństwa duchowe i rozumne, to oni (gdyby tylko byli tacy, jak je przedstawia pamięć) z dużym prawdopodobieństwem powiedzieliby: „Nie o tym nam się marzyło przekonać narody; poddaliśmy się ich przyzwyczajeniom, zamiast nawracać ich na wiarę i ujarzmiać. je według naszej woli.” Tak więc, gdyby ci filozofowie mogli ponownie znaleźć się wśród nas, zrozumieliby, jakim autorytetem tak łatwo można przekonać ludzi, i po niewielkiej zmianie swoich słów i poglądów staliby się chrześcijanami, jak zrobiło to bardzo wielu platoników czasów niedawnych i współczesnych. Jeżeli nie przyznawali się do tego i nie czynili tego, pozostając w dumie i zazdrości, to nie wiem, czy oddani takiej nieczystości i skuci takimi kajdanami mogli dążyć do tego, co, jak sami twierdzili, powinno być przedmiotem poszukiwań i pragnień. Nie wiem bowiem, czy tacy ludzie zostali zarażeni także trzecią wadą, a mianowicie: pytaniem demonów z ciekawości, co powstrzymuje tych, przeciwko którym ta mowa jest skierowana, czyli pogan, przede wszystkim od chrześcijańskiego zbawienia, bo to przywara jest zbyt dziecinna. Ale bez względu na próżność filozofów nietrudno zrozumieć, że nie należy szukać u nich religii, gdyż oni wraz z ludem przyjmowali te same święte obrzędy, a w swoich szkołach, w obecności tych samych ludzi, głośno wyrażali opinie o naturze swoich bogów i o najwyższym dobru. Gdyby sama ta wada została wyeliminowana przez religię chrześcijańską, to w tym przypadku nikt nie musiałby argumentować, że nauka ta zasługuje na niewypowiedzianą pochwałę. I rzeczywiście liczne herezje odbiegające od normy chrześcijaństwa są dowodem na to, że tym, którzy myślą i starają się uczyć innych o Bogu Ojcu, Jego mądrości i Boskim Darze inaczej, niż wymaga tego prawda, nie wolno komunikować się z nami w sakramentach. Wierzymy i nauczamy, że w odniesieniu do tej istoty ludzkiego zbawienia nie ma innej filozofii, czyli studiowania mądrości, ani żadnej innej religii, gdyż nauki, których nie akceptujemy, nie mogą być z nami komunikowane w sakramentach. Pod tym względem mniej godni zaskoczenia są ci, którzy chcieli różnić się od nas obrzędem swoich sakramentów, jak na przykład niektórzy Serpentyni (Ofici), Manichejczycy i niektórzy inni. Ale bardziej godni naszej uwagi i wzmianki są ci, którzy sprawując te same sakramenty, ale wycofując się w nauczaniu, woleli bronić swoich błędów od roztropnego korygowania, a którzy będąc ekskomunikowani ze wspólnoty katolickiej i uczestnictwa w sakramentach, otrzymali własne specjalne imiona i ułożyli własne specjalne interpretacje nie tylko w słowach, ale także w przesądach; tacy są Fotynianie, Arianie i wielu innych. Inaczej jest w przypadku tych, którzy spowodowali rozłamy. Mogliby pozostać na klepisku Pańskim jak plewy aż do dnia ostatniego przewiewania, gdyby z powodu skrajnej lekkomyślności nie ulegli arogancji pychy i dobrowolnie nie oddzielili się od nas. Jeśli zaś chodzi o Żydów, choć czczą jedynego wszechmocnego Boga, oczekując od Niego jedynie chwilowych i widzialnych korzyści, to jednak przez skrajną niedbałość nie chcieli w swoich pismach dostrzec pierwocin nowego ludu powstających z upokorzenia i w ten sposób pozostali starym człowiekiem. Jeśli tak jest, to ani w pogmatwanych poglądach pogan, ani w kąkolu heretyków, ani w letargu schizmatyków, ani w zaślepieniu Żydów nie należy szukać religii, ale tylko wśród tych, których nazywa się katolikami (katolikami) lub prawosławnymi, to znaczy zachowującymi czystą i wyznającą właściwą naukę. Ten Kościół katolicki, rozpowszechniony na całym świecie, wykorzystuje wszystkich błądzących zarówno dla własnego wzrostu, jak i dla ich skorygowania, jeśli chcą się obudzić ze snu. Jako materiał swego działania wykorzystuje narody pogańskie, heretyków – aby udowodnić swoją stanowczość, Żydów – aby w sposób porównawczy wskazać swoje piękno. Ona powołuje jednych, innych wyklucza, innych opuszcza, przewyższa innych, ale każdemu daje możliwość uczestniczenia w łasce Bożej, niezależnie od tego, czy trzeba go formować, czy przemieniać, czy ponownie przyjąć, czy ponownie przyjąć. Toleruje swoich cielesnych, to znaczy tych, którzy żyją i myślą według ciała, jak plewy, pod którymi ziarna na klepisku są bezpieczniejsze, dopóki nie zostaną uwolnione spod tej osłony. Ponieważ jednak na tym klepisku każdy dobrowolnie staje się albo plewą, albo ziarnem, toleruje się czyjś grzech lub błąd, dopóki grzech nie spotka się z oskarżycielem, a błędu broni się ze śmiałą wytrwałością. Wyrzuceni z Kościoła tacy ludzie albo wracają do niego przez pokutę, albo pod wpływem odzyskanej wolności tarzają się w nieprzyzwoitości, aby zbudować nas w roztropności, albo powodują schizmę wyćwiczącą nas w cierpliwości, albo dają początek jakiejś herezji, aby sprawdzić i ujawnić naszą roztropność. Taki jest los tych cielesnych chrześcijan, których nie można korygować ani tolerować w kościele. Opatrzność Boża często pozwala na wydalenie nawet dobrych ludzi ze społeczeństwa chrześcijańskiego z powodu niezwykle gwałtownego oburzenia ludzi cielesnych. Jeśli dość cierpliwie znoszą tę hańbę lub zniewagę dla dobra pokoju Kościoła i nie wprowadzają żadnych schizmatyckich ani heretyckich innowacji, wówczas będą dla ludzi pouczającym przykładem, z jakim prawdziwym oddaniem i szczerą miłością powinni służyć Bogu. Osoby takie albo mają nadzieję na powrót do Kościoła, gdy ucichnie burza, albo, jeśli okaże się to niemożliwe ze względu na to, że zamieszanie nadal trwa, lub ponieważ po powrocie może pojawić się ponownie coś podobnego, pozostają, jeśli chcą być pożyteczni dla tych właśnie, w zamieszaniu i nieporządku, którym ulegli, powstrzymując się od wszelkich zgromadzeń schizmatyckich i aż do śmierci broniąc wiary, która, jak wiedzą, głoszona jest w Kościele katolickim i reprezentuje dla niej żywym świadectwem. Dla takich Ojciec, który widzi w ukryciu, w ukryciu przygotowuje koronę. Tego rodzaju ludzie są rzadkością, ale przykładów nie brakuje; jest ich nawet więcej niż myślisz. Dlatego Opatrzność Boża posługuje się wszelkiego rodzaju ludźmi i przykładami, aby uzdrawiać dusze i tworzyć nowych ludzi. Mając to na uwadze, drogi Rumunie, obiecałem kilka lat temu wyrazić Ci moje przemyślenia na temat religii prawdziwej i wierząc, że teraz jest na to czas, ja, na mocy miłości, jaką jestem z Tobą związany, nie mogę po tak pilnych prośbach z Twojej strony pozostać niezdecydowanym i odłożyć moją obietnicę na później. Tak więc po odrzuceniu tych, którzy podczas świętych obrzędów nie filozofują ani nie zostają uświęceni przez filozofowanie, i tych, którzy nadęci fałszywą opinią lub jakąś złośliwością odeszli od norm i komunii Kościoła katolickiego, i wreszcie tych, którzy nie chcą mieć światła świętych pism i łaski ludzi duchowych, czyli tego, co nazywa się Nowym Testamentem; jednym słowem – tych wszystkich, o których pokrótce wspomniałem, trzeba mocno trzymać się religii chrześcijańskiej i komunii z tym Kościołem, którym jest Kościół katolicki, a katolickim nazywają nie tylko nasi, ale i nasi wrogowie. Sami bowiem heretycy, a także zwolennicy schizm, rozmawiając nie tylko z własnym narodem, ale także z obcymi, chcąc nie chcąc, nazywają Kościół katolicki niczym innym jak katolickim. Nie można ich bowiem zrozumieć, jeśli nie odróżni się od nazwy, pod którą jest nazywana w całym wszechświecie. Istotą tej religii, którą musimy podążać, jest historia i proroctwo Boskiej dyspensacji zbawienia dla rodzaju ludzkiego, aby został on przemieniony i przygotowany na życie wieczne. Gdy tylko stanie się to przedmiotem naszej wiary, sposób życia zgodny z przykazaniami Bożymi oczyści nasz umysł i uczyni go zdolnym do poznania rzeczy duchowych, które nie są ani przeszłe, ani przyszłe, ale wiecznie i jednakowo trwające i niepodlegające żadnej zmianie, to znaczy poznać samego jedynego Boga, Ojca, Syna i Ducha Świętego. Znając tę ​​Trójcę, na tyle, na ile jest nam to dane poznać w tym życiu, bez najmniejszego wahania przyznajemy, że wszelkie stworzenie rozumne, duchowe i fizyczne, o ile istnieje, ma swoje istnienie i swój wygląd od tej stwórczej Trójcy i jest przez nią rządzone w najdoskonalszym porządku; Co więcej, należy to rozumieć nie w ten sposób, że jedna część stworzenia została stworzona przez Ojca, druga przez Syna, a trzecia przez Ducha Świętego, ale tak, że wszystko razem, a każda natura z osobna została stworzona przez Ojca przez Syna w darze Ducha Świętego. Każda bowiem rzecz, czy nazwiemy ją substancją, czy istotą, czy naturą, czy jakimś innym terminem, ma w sobie jednocześnie jedno i drugie, i trzecie, tak że jest czymś jednolitym, różniącym się od pozostałych swoim wyglądem i nie wyróżniającym się z porządku rzeczy. W procesie poznania stanie się dla nas jasne, jak bardzo może to być zrozumiane przez człowieka i jak na mocy koniecznych, nieuniknionych i sprawiedliwych praw wszystko jest podporządkowane Bogu i swemu Panu. Stąd zaczynamy rozumieć wszystko, w co na początku wierzyliśmy na podstawie samego autorytetu, wyobrażając sobie to częściowo jako już całkowicie niewątpliwe, a częściowo jako coś, co może i powinno budzić wątpliwości, a jednocześnie sympatyzujemy z tymi niewierzącymi, którzy chcą raczej ośmieszyć nas, wierzących, niż wierzyć z nami. Za takie prawdy, jak najświętsze wcielenie, narodziny Dziewicy, śmierć Syna Bożego za nas, zmartwychwstanie, wstąpienie do nieba, zasiadanie po prawicy Ojca, odpuszczenie grzechów, dzień sądu, zmartwychwstanie ciał, nawet po poznaniu wieczności Trójcy i zmienności stworzenia przypisujemy miłosierdziu Najwyższego Boga, okazanemu przez Niego rodzajowi ludzkiemu, tylko przez wiarę, a nie poprzez zrozumienie. Ponieważ jednak bardzo trafnie zostało powiedziane: „Przystoi wielu herezjom... aby się w was objawiła umiejętność” (1 Kor. XI, 19), wówczas skorzystamy z tego rodzaju dobrodziejstwa Boskiej Opatrzności. Heretycy bowiem są spośród ludzi, którzy nawet gdyby byli w Kościele, to jednak by się mylili. Kiedy stają się zewnętrzne, są dla nas bardzo przydatne; nie dlatego, że nauczają prawdy, której sami nie znają, ale dlatego, że zachęcają cielesnych katolików do poszukiwania i objawiania prawdy duchowym. W Kościele Świętym jest wielu ludzi zdolnych przed Bogiem, ale nie objawiają się one w nas, podczas gdy ciesząc się ciemnością naszej niewiedzy, wolimy oddawać się spaniu, niż kontemplować światło prawdy. Dlatego wielu heretyków budzi się ze snu, aby ujrzeli dzień Pański i radowali się. Korzystajmy więc także z heretyków nie po to, by aprobować ich błędy, ale abyśmy sami mogli być bardziej czujni i ostrożni, broniąc nauczania katolickiego przed ich intrygami, nawet jeśli nie możemy ich wezwać do zbawienia. Ze swojej strony jestem przekonany, że z Bożą pomocą moja obecna praca na rzecz dobrych i pobożnych czytelników może mieć znaczenie nie tylko w obliczu jednej, ale wszystkich błędnych i fałszywych opinii. Jest jednak skierowany przede wszystkim przeciwko tym, którzy wierzą, że istnieją dwie wzajemnie przeciwne natury lub substancje. Obrażani przez niektóre przedmioty, a cieszący się innymi, uważają Boga za stwórcę nie tych przedmiotów, którymi się obrażają, ale tych, którymi się zachwycają, i nie mogąc zmienić swojego myślenia, jak ludzie, którzy już wpadli w cielesne sieci, myślą, że w jednym ciele są dwie dusze: jedna pochodzi od Boga i ma tę samą naturę co On, druga jest ciemnego pochodzenia, którego Bóg nie zrodził, nie stworzył, nie zrodził, ani nie odrzucił od siebie, ale który miał swoje szczególne życie, swoje ziemia, jej potomstwo, jej zwierzęta, w końcu jej królestwo i jej wrodzony początek, ale kiedy zbuntował się przeciwko Bogu i Bogu, nie mogąc nic innego zrobić i nie znajdując innego sposobu, aby przeciwstawić się wrogowi, zmuszony tą koniecznością, wysłał tu dobrą duszę, pewną cząstkę swojej istoty, z połączenia i zmieszania, z którym wróg zdawał się być bardziej powściągliwy i pojawił się świat. Nie będziemy teraz obalać tych ich opinii, co po części zostało już przez nas dokonane, a po części, z pomocą Bożą, stanie się to później; W tej pracy pokażemy, w miarę naszych możliwości i za pomocą argumentów, które Pan ma przyjemność nas natchnąć, jak bezpieczna jest wiara katolicka w obliczu tych opinii i jak bezsilna jest zamęt w duszy, pod wpływem której ludzie stają się zwolennikami takiego poglądu. Jest rzeczą oczywistą, że wszystko, co byłoby błędne w naszym piśmie, należy przypisać mnie, ale wszystko, co zostało powiedziane poprawnie i zgodnie z prawdą, należy przypisać jedynemu dawcy wszystkich darów, Bogu. Mówię to nie dla frazesu czy z ostentacyjnej pokory i chciałbym, żebyś ty, Rumunie, który dobrze znasz moją duszę, przede wszystkim tak myślał. Niech więc będzie wam wiadome i znane, że nie byłoby błędu w religii, gdyby dusza zamiast Boga nie czciła duszy ani ciała, ani jego duchów, ani jednego, ani drugiego razem, lub wszystkich na raz; lecz dostosowując się chwilowo w obecnym życiu do wspólnoty ludzkiej, myślałaby o życiu wiecznym, oddając cześć jednemu Bogu, który wiecznie pozostaje niezmienny i tylko pod tym warunkiem istnieje wszelka zmienna natura. I że dusza może się jednak zmieniać nie przestrzennie, ale w czasie, każdy o tym wie ze swoich ruchów mentalnych. Nietrudno też przekonać się, że ciało jest zmienne i to zmienne w czasie i przestrzeni. Wreszcie duchy to nic innego jak obrazy oderwane przez zmysł cielesny od wyglądu ciała, obrazy, które podczas myślenia bardzo łatwo odcisnąć się w pamięci w miarę ich postrzegania lub podzielić na części, zwielokrotnić lub skrócić, rozciągnąć lub ułożyć w system, przetasować i wymieszać, jak chcesz, ale przed nimi i unikaniem ich, gdy szukasz prawdy, może być trudno. Nie służmy więc stworzeniu bardziej niż Stwórcy i nie gińmy we własnych myślach: na tym polega doskonała religia. Przylgnąwszy do wiecznego Stwórcy, z konieczności będziemy napełnieni wiecznością. Ponieważ jednak dusza obciążona i uwikłana w swoje grzechy nie może tego sama zobaczyć i osiągnąć, gdyż aby otrzymać to, co boskie w warunkach ludzkich, nie ma takiego etapu, przez który człowiek wzniósłby się z życia ziemskiego do podobieństwa boskiego, to aby przypomnieć sobie swoją dawną i doskonałą naturę, dzięki niewysłowionemu miłosierdziu Bożemu, zarówno jednostkom, jak i całemu rodzajowi ludzkiemu pomoże sługa, przemieniony według odwiecznych praw, stworzenie. Oto religia chrześcijańska naszych czasów, w której poznaniu i przestrzeganiu leży najbardziej niezawodne i pewne zbawienie. Można ją chronić przed pustymi gadułami i objawiać poszukiwaczom na wiele różnych sposobów, ponieważ Wszechmogący Bóg z jednej strony sam bezpośrednio wskazuje, co jest prawdą, z drugiej strony dobre pragnienie kontemplacji i dostrzeżenia prawdy wspomagają dobrzy aniołowie i niektórzy ludzie. Ale każdy stosuje metodę, którą uważa za odpowiednią. Ze swojej strony zdecydowałem się zastosować następującą metodę. To, co tam widzisz, jest prawdą, zachowaj to i przypisz Kościołowi katolickiemu; co jest fałszywe, odrzuć to i przebacz mi jako osobie; cokolwiek jest wątpliwe, wierz w to, dopóki rozum nie wskaże, że należy to albo odrzucić, albo przyjąć za prawdę, albo zawsze powinno być przedmiotem wiary. Dlatego na tyle, na ile możesz, zwracaj uwagę na poniższe z troską i szacunkiem, gdyż Bóg pomaga takim ludziom. Nie ma życia, które nie pochodzi od Boga, ponieważ Bóg jest zarówno życiem najwyższym, jak i źródłem życia, i nie ma życia, które tak jak życie byłoby złe; Życie jest złe o tyle, o ile dąży do śmierci. Śmierć życia jest jedynie nieprzyzwoitością (nequitia), którą nazywa się tak, ponieważ nie ma niczego (ne quidquam sit); stąd najbardziej nieprzyzwoici ludzie nazywani są ludźmi nieistotnymi. Zatem życie, które przez dobrowolną zdradę odbiega od Tego, który je stworzył i którego istotą się cieszyło, dąży do znikomości, życie, które wbrew prawu Bożemu pragnie cieszyć się ciałem, nad którym je Bóg umieścił; Właśnie na tym polega sprośność, a nie na tym, że samo ciało jest niczym. Nawet bowiem ciało w swoich członkach posiada pewien rodzaj harmonii, bez której w ogóle nie mogłoby istnieć. W konsekwencji ciało zostało stworzone przez Tego, który jest początkiem wszelkiej zgody. Ciało ma pewną harmonię swojej formy, bez której byłoby zupełnie niczym. W konsekwencji ciało zostało stworzone przez Tego, od którego wypływa wszelka harmonia i który jest samoistną i najpiękniejszą formą ze wszystkich. Ciało ma pewien wygląd, bez którego ciało nie jest ciałem. Jeśli więc pytają, kto stworzył ciało, niech szukają tego, który jest najpiękniejszy z wyglądu, bo wszelki wygląd pochodzi od Niego. A kto to jest, jeśli nie Bóg, jedyna prawda, jedyne zbawienie wszystkich, pierwsza i najwyższa istota, z której wszystko, co istnieje, ma swoje istnienie, o ile istnieje; wszystko bowiem, co istnieje, o ile istnieje, jest dobre. Dlatego śmierć nie jest od Boga: „Albowiem Bóg nie stworzył śmierci i nie radował się z zagłady żyjących” (Mdr. I, 13-2)); ponieważ najwyższa esencja jest przyczyną istnienia wszystkiego, co istnieje, dlatego nazywa się ją esencją. Śmierć powoduje, że to, co umiera, przestaje istnieć tylko w takim stopniu, w jakim umiera. Gdyby bowiem to, co umiera, miało umrzeć całkowicie, niewątpliwie zamieniłoby się w nicość, ale umiera tylko o tyle, o ile ma mniejszy udział w istocie; Krótko mówiąc, można to ująć w ten sposób: im bardziej umiera, tym mniej istnieje. Ale ciało jest niższe niż jakiekolwiek życie, ponieważ jakiekolwiek ciało może wyglądać, staje się takie tylko dzięki życiu, które rządzi każdym indywidualnym zwierzęciem i całą naturą świata. Dlatego ciało jest bardziej podatne na śmierć, a przez to bliższe znikomości. Dlatego życie, które ciesząc się ciałem, dąży do znikomości, jest sprośnością. I takie jest życie cielesne i ziemskie, dlatego nazywa się je ciałem i ziemią; i dopóki taka będzie, dopóki nie zostanie uwolniona od tego, co kocha, nie otrzyma królestwa Bożego. Kocha bowiem to, co niższe od życia, kocha ciało. Zaniedbuje przykazanie tego, który mówił: „Jedz to, a tamtego nie dotykaj” (Rdz. II, 16-17). Dlatego podlega karze, ponieważ kochając niższego, w ten sposób z góry wyznacza się po śmierci na niezadowolenie ze swoich przyjemności i smutków. Czym bowiem jest tak zwany smutek cielesny, jeśli nie gwałtownym uszkodzeniem tego przedmiotu, który dusza wyrządziła zniszczeniu, źle go używając? A czym jest tak zwany smutek duchowy, jeśli nie pozbawieniem tych przemijających przedmiotów, którymi dusza się cieszyła lub miała nadzieję się cieszyć? Wszystko to nazywa się złem, czyli grzechem i karą za grzech. Jeśli dusza, przechodząc przez obecne pole życia ludzkiego, przezwycięży namiętności, które wzniosła w opozycji do siebie, ciesząc się tym, co śmiertelne, i uwierzy, że w ich pokonaniu pomoże jej łaska Boża, służąc Bogu myślą i dobrą wolą. wtedy niewątpliwie zostanie przywrócona i odwróci się od wielu dóbr zmiennych do tego, które jest niezmienne, przemieniona przez Mądrość nie stworzoną, ale wszystko stworzyła, i będzie radować się Bogiem przez Ducha Świętego, który jest darem Bożym. W ten sposób duchowy staje się człowiek, który wszystko osądza i przez nikogo nie jest osądzany (1 Kor. 2, 15), który kocha Pana Boga swego całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją myślą i kocha bliźniego nie cieleśnie, ale jak siebie samego; kto miłuje Boga całym swoim jestestwem, kocha duchowo. W tych dwóch przykazaniach zawarte jest całe Prawo. Stąd wynika, że ​​po śmierci cielesnej, którą cierpimy za pierwszy grzech, nasze ciało we właściwym czasie i w swoim porządku zostanie przywrócone do pierwotnej siły, którą będzie posiadać nie samo w sobie, ale poprzez duszę zakorzenioną w Bogu. Z kolei dusza wzmacnia się nie sama w sobie, ale przez Boga, którym się cieszy; dlatego będzie żyć pełniej niż ciało; albowiem ciało żyć będzie przez duszę, a dusza przez niezmienną prawdę, czyli Jednorodzony Syn Boży; dlatego ciało będzie żyło przez Syna Bożego, bo wszystko żyje przez Niego. Przez Jego dar dany duszy, czyli przez Ducha Świętego, nie tylko dusza, której się go udzieli, stanie się zdrowa, spokojna i święta, ale samo ciało zostanie ożywione i będzie miało całkowicie czystą naturę. Sam bowiem powiedział: „Oczyśćcie... wnętrze, a na zewnątrz będzie czyste” (Mt XXIII, 26); a apostoł mówi: „On ożywi wasze martwe ciała przez Ducha, który w was mieszka” (Rzym. VIII, 11). Tak więc wraz ze zniszczeniem grzechu, kara za grzech również zostanie zniszczona. Gdzie więc będzie zło? "Gdzie, śmierci, są twoje wysiłki? Gdzie, śmierci, jest twoje żądło?" 3. – AB. (1 Kor. XV, 55)). Esencja pokona nicość i śmierć także zostanie pokonana. Uświęceni nie zostaną skrzywdzeni przez złego anioła, tak zwanego diabła, ponieważ on, ponieważ jest aniołem, nie jest zły; i gniewa się, bo z własnej woli zepsuł. Trzeba bowiem przyznać, że aniołowie są także z natury zmienni, jeśli sam Bóg jest niezmienny; ale dzięki woli, przez którą kochają Boga bardziej niż siebie, pozostają mocni i niewzruszeni w Bogu i cieszą się Jego wielkością, całkiem chętnie poddając się Jemu samemu. I ten anioł, kochając siebie bardziej niż Boga, nie chciał być Mu podporządkowany, napełnił się pychą, porzucił najwyższą istotę i upadł; Dlatego stał się niższy niż był, bo chciał cieszyć się tym, co niższe, i chciał bardziej cieszyć się swoją mocą niż mocą Boga. Bo chociaż niezupełnie, był lepszy, gdy cieszył się tym, co ponad wszystko, gdyż ponad wszystko jest sam Bóg. Tymczasem wszystko, co staje się niższe od tego, co było, jest złem nie o tyle, o ile istnieje, ale o tyle, o ile staje się niższe. Im bowiem staje się ono niższe w porównaniu z tym, czym było, tym bardziej dąży do śmierci. Czy można się dziwić, że bieda wynika z braku, a z biedy zazdrość i dlatego diabeł stał się diabłem? Gdyby jednak ten brak, zwany grzechem, ogarnął nas wbrew naszej woli jak gorączka, wówczas kara, jaka spotyka grzesznika, zwana potępieniem, wydawałaby się całkowicie niesprawiedliwa. Tymczasem w chwili obecnej grzech jest złem do tego stopnia arbitralnego, że nie byłby grzechem, gdyby nie był arbitralny; i jest to tak oczywiste, że w tym przypadku nie powstaje żadna różnica zdań ani wśród nielicznych naukowców, ani wśród mas zwykłych ludzi. Należy więc albo zaprzeczyć, że grzech w ogóle został popełniony, albo przyznać, że popełnia się go dobrowolnie. Tymczasem nie przeczy temu, że dusza grzeszy, kto rozpoznaje, że jest ona naprawiana przez skruchę, że pokutująca dusza otrzymuje przebaczenie i że utknąwszy w grzechach, zostaje potępiona przez sprawiedliwe prawo Boże. Z drugiej strony, jeśli nie czynimy zła dobrowolnie, to absolutnie nikt nie powinien być poddawany ani zakazom, ani napomnieniom; a wraz z usunięciem tego prawo chrześcijańskie i wszelka dyscyplina religijna zostaną w sposób konieczny zniszczone. Zatem grzech zostaje popełniony dobrowolnie. A ponieważ grzech jest faktem niewątpliwym, to moim zdaniem należy uznać za niewątpliwe, że dusze mają wolną wolę. Bóg bowiem postanowił uważać tych, którzy służyli Mu dobrowolnie, za Jego najlepszych sług. A to nie mogłoby się wydarzyć, gdyby nie służyli Mu dobrowolnie, ale z konieczności. Tak więc aniołowie służą Bogu swobodnie i nie jest to pożyteczne dla Boga, ale dla nich samych, ponieważ Bóg nie potrzebuje dobra bliźniego; Istnieje sam przez się. To samo dotyczy tego, co zostało przez Niego zrodzone, ponieważ nie zostało stworzone, ale zrodzone; wszystko, co jest stworzone, potrzebuje Jego dobra, czyli najwyższego dobra, czyli najwyższej istoty. I chociaż jest teraz niższa niż była, bo na skutek grzechu duszy mniej zabiega o Boga, to jednak nie jest od Niego całkowicie oddzielona, ​​bo w tym przypadku byłaby to zupełna nieistotność. Tymczasem to, co poprzez afekty styka się z duszą, styka się z ciałem przestrzennie, gdyż dusza porusza się wolą, a ciało porusza się w przestrzeni. Nawet tzw. sugestia ze strony upadłego anioła jest przez człowieka odbierana dobrowolnie, gdyż gdyby uczynił to z konieczności, nie byłoby to uważane za grzeszne przestępstwo. A fakt, że ciało ludzkie, które przed Upadkiem było najlepsze w swoim rodzaju, po grzechu osłabło i pozostawione na śmierć, okoliczność ta, choć służy jako sprawiedliwa kara za grzech, świadczy raczej o miłosierdziu Pana niż o Jego surowości. W ten sposób uczymy się bowiem, że naszą miłość trzeba odwrócić od przyjemności cielesnych ku wiecznej istocie prawdy. To właśnie piękno prawdy połączone z dobrym miłosierdziem sprawia, że ​​zwiedzeni słodyczą niższych dóbr, zostajemy wychowani przez gorycz kary. A same nasze kary zostają złagodzone przez Bożą Opatrzność do tego stopnia, że ​​nawet w obecnym, tak zniszczonym ciele możemy zabiegać o sprawiedliwość i odrzuciwszy wszelką pychę, poddać się jedynemu prawdziwemu Bogu, nie polegać na sobie w niczym i Jemu powierzać swoje przewodnictwo i naszą ochronę. Zatem pod Jego przewodnictwem człowiek, mając dobrą wolę, wykorzystuje trudy prawdziwego życia, aby zdobyć siły; w obfitości przyjemności i szczęśliwej kombinacji chwilowych błogosławieństw doświadcza i pielęgnuje swoją wstrzemięźliwość; w pokusach uczy się roztropności, aby nie tylko nie wpaść w nie, ale aby być bardziej ostrożnym i gorliwym w umiłowaniu prawdy, która sama nie zwodzi. Choć jednak Bóg, zależnie od okoliczności określonych swoją przedziwną mądrością, udziela duszy wszelkiego rodzaju środków uzdrowienia, o których albo w ogóle nie należy dyskutować, albo należy omawiać je z ludźmi pobożnymi i doskonałymi, to jednak w niczym nie okazał swojej opatrzności wobec rodzaju ludzkiego tak dobroczynnie, jak wtedy, gdy sama Mądrość Boga, czyli Jednorodzonego, współistotnego i współwiecznego Syna z Ojcem, nie raczyła wziąć na siebie całej natury człowieczeństwa: „a Słowo było 4. – AB. ciało” (Jan I, 14). Tym samym ludziom cielesnym, obdarzonym zmysłami cielesnymi, lecz umysłem niezdolnym do kontemplacji prawdy, ukazał, jak wysokie miejsce wśród stworzeń zajmuje natura ludzka, objawiając się ludziom nie tylko w sposób widzialny (co mógł uczynić w jakimś ciele eterycznym), ale także w prawdziwym człowieku: trzeba było bowiem dostrzec tę właśnie naturę, która potrzebowała odkupienia. Aby żadna płeć nie uważała się za zaniedbaną przez Stwórcę, przyjął On płeć męską i narodził się z kobiety. W niczym nie używał przemocy, lecz zawsze działał przez napomnienie i perswazję, gdyż wraz ze zniesieniem starożytnego niewolnictwa nastał czas wolności i nadszedł czas i zbawienie dla człowieka, aby został poinformowany, że został stworzony wolnym. Przez cuda wzbudził wiarę w Boga takiego, jakim był, a poprzez cierpienie wzbudził wiarę w człowieka, którego nosił w sobie. Zwracając się więc do tłumu, podobnie jak Bóg wyrzekł się matki, która go powołała (Mt. XII, 48), jednak jak głosi Ewangelia, w dzieciństwie był posłuszny rodzicom (Łk II, 51). Bo według swego nauczania wydawał się być Bogiem, ale według swego wieku wydawał się człowiekiem. W ten sam sposób, chcąc przemienić wodę w wino, On jako Bóg powiedział: „Odejdź ode mnie, niewiasto: co mamy zrobić ja i ty?… Moja godzina jeszcze nie nadeszła” (Jan II, 4). Gdy nadeszła godzina, w której musiał umrzeć, On, widząc swoją matkę z krzyża jako człowieka, powierzył ją uczniowi, którego kochał bardziej niż wszystkich innych (Jan XIX, 26-27). Narody zgubnie dążyły do ​​bogactwa, ten towarzysz przyjemności: lubił być biedny. Pragnęli honoru i władzy: nie chciał być królem. Uważali dzieci cielesne za wielkie błogosławieństwo: Zaniedbał małżeństwo i potomstwo. Brzydzili się hańbą z niezwykłą arogancją: cierpiał wszelkiego rodzaju upokorzenia. Uważali niesprawiedliwość za nie do zniesienia, ale cóż jest większego od tej niesprawiedliwości niż bycie potępionym przez sprawiedliwych i niewinnych? Brzydzili się cierpieniem cielesnym: został pobity i ukrzyżowany. Bali się śmierci: był narażony na śmierć. Uważali krzyż za najbardziej haniebną śmierć: został przybity do krzyża. On sam nie używał i nie przywiązywał żadnej wagi do wszystkiego, w imię czego często żyjemy nieprawie. Zniósł wszystko, czego na wszelkie możliwe sposoby staramy się unikać, często przez to oddalając się od prawdy. Gdyż możemy popełnić jakikolwiek grzech tylko wtedy, gdy albo pragniemy tego, czego On zaniedbał, albo unikamy tego, czego doznał. Zatem całe Jego życie na ziemi było nauką moralną. Ale Jego zmartwychwstanie pokazało wystarczająco wyraźnie, że nie ginie nawet najmniejsza cząstka ludzkiej natury, gdy wszystko jest zdrowe przez Boga, a także jak wszystko może służyć swemu Stwórcy, czasem jako kara za grzechy, czasem jako wybawienie dla człowieka i jak łatwo ciało może służyć duszy, gdy sama dusza jest poddana Bogu. W tym przypadku żadna z substancji nie tylko reprezentuje zło, które w żadnym wypadku nie może istnieć, ale nawet nie jest wzbudzana przez żadne zło, które mogłoby być spowodowane grzechem lub karą. Jest to nauka naturalna, która dla mniej myślących chrześcijan zasługuje na pełną wiarę, a dla myślących jest wolna od wszelkich błędów. Sama metoda nauczania, metoda częściowo jasna i prosta, częściowo służąca budowaniu i ćwiczeniu duszy, polegająca na podobieństwach w wypowiedziach, czynach i sakramentach, jest niczym innym jak całkowicie racjonalnym nauczaniem. Tak naprawdę wyjaśnienie tajemnicy nakierowane jest na to, co zostało powiedziane dość jasno. A gdyby istniało tylko to, co całkowicie zrozumiałe, to nie szukalibyśmy prawdy uważnie i nie znaleźlibyśmy jej. Z drugiej strony, gdyby w wyjaśnieniach były sakramenty, a w sakramentach nie było śladów prawdy, wówczas działanie byłoby sprzeczne z wiedzą. Ponieważ jednak dzisiejsza pobożność zaczyna się od strachu, a kończy na miłości, ludzkość, skrępowana strachem w czasie niewoli, była obciążona wieloma sakramentami w starym prawie. Wtedy przydawała się jako środek wzbudzania pragnienia nadchodzącej łaski Bożej, którą zapowiadali prorocy. Kiedy pojawiła się ta łaska, wówczas za sprawą samej mądrości Bożej, przez którą jesteśmy powołani do wolności, zostało ustanowionych kilka sakramentów najbardziej zbawczych, które obejmowałyby społeczność ludu chrześcijańskiego, czyli ludzi wolnych, pod władzą jednego Boga. Te same liczne sakramenty, które zostały powierzone narodowi żydowskiemu, czyli ludziom związanym mocą tego samego Boga, zostały wyłączone z użytku i pozostały przedmiotem wiary i interpretacji. Zatem teraz nie są one niewolniczo związane, ale są postrzegane przez ducha swobodnie. Tymczasem każdy, kto zaprzecza możliwości pochodzenia obu przymierzy od jednego Boga na tej podstawie, że nasz lud nie przystępuje do tych samych sakramentów, które posiadali i przestrzegają Żydzi, musi zrozumieć, że wątpliwe jest, aby ten sam, najbardziej sprawiedliwy władca, wydał jeden rozkaz tym, dla których uważa dłuższą niewolę za pożyteczną, a drugi tym, których ma zaszczyt uznać za swoje dzieci. Jeśli jednak z punktu widzenia zwyczajów życia codziennego oburzą się, że stare prawo zawiera mniej, a Ewangelia więcej, i w związku z tym dojdą do wniosku, że jedno i drugie nie należy do tego samego Boga, to osoba o podobnych poglądach może też oburzyć się, że ten sam lekarz instruuje swoich asystentów, aby przepisali niektóre leki, inne sam przepisuje lub niektórym pacjentom podaje leki słabe, a innym mocne i w większych ilościach. Ale tak jak sztuka lekarska, chociaż pozostaje ta sama i nie zmienia się w żaden sposób, zmienia jednak recepty dla chorych, ponieważ samo zdrowie jest zmienne, tak Opatrzność Boża, choć sama w sobie całkowicie niezmienna, jednak na różne sposoby przychodzi z pomocą zmiennemu stworzeniu i zgodnie z różnicą w słabościach, w różnym czasie przepisuje jedno, a drugie zabrania, abyśmy od występku, który jest źródłem śmierci, i od samej śmierci, mogli nas wyprowadzić do naszej natury i istotę i w nich. afirmować to, co słabnie, to znaczy zmierza do znikomości. Możesz zapytać: „Dlaczego słabnie?” Tak, ponieważ jest zmienna. „Dlaczego jest to zmienne?” Ponieważ jest niedoskonały. „Dlaczego jest niedoskonały?” Ponieważ jest niższa od Tego, przez którego została stworzona. „Kto to stworzył?” Tym, którzy są ponad wszystko. „Kto to jest?” Bóg, Trójca niezmienna, gdyż wszystko to stworzył w najwyższej Mądrości i strzeże z najwyższą życzliwością. „W jakim celu On to wszystko stworzył?” Aby istniało; bo niezależnie od tego, jak mały jest ktoś, bycie jest już dobrą rzeczą; ponieważ bycie najwyższym jest najwyższym dobrem. „Z czego On to stworzył?” Z niczego. Wszystko bowiem, co istnieje, koniecznie istnieje w jakiejś formie; dlatego nawet gdyby było to najmniejsze dobro, to nadal będzie dobre i będzie od Boga, bo jeśli najwyższy rodzaj jest najwyższym dobrem, to najmniejszy rodzaj jest najmniejszym dobrem. Ale wszystko, co dobre, jest albo Bogiem, albo od Boga; zatem najmniejsza forma pochodzi od Boga. A to, co się mówi o formie, można bez wątpienia powiedzieć o formie, ponieważ nie na próżno chwalone jest zarówno to, co najpiękniejsze z wyglądu, jak i to, co najpiękniejsze w formie. Zatem to, z czego Bóg wszystko stworzył, nie ma formy ani formy i jest niczym innym jak niczym. Albowiem to, co w porównaniu z doskonałością zwie się bezkształtnym, jeśli tylko ma choć jakąś formę, choćby najdrobniejszą, nawet w stanie embrionalnym, nie jest już niczym; i dlatego, o ile istnieje, istnieje tylko od Boga. Dlatego nawet jeśli świat jest stworzony z jakiejś bezkształtnej materii, to sama materia jest stworzona całkowicie z niczego; bo nawet to, co nie otrzymało jeszcze formy, ale znajduje się w jakiś sposób w zarodku, aby mogło nabrać kształtu, dzięki dobroci Boga staje się zdolne do formy. "Przyjmowanie formy jest bowiem dobre. Zatem podatność na formę jest pewnym dobrem. Dlatego Stwórca wszystkiego, który dał formę, sam dał możliwość istnienia w formie. Zatem wszystko, co istnieje, o ile istnieje, i wszystko, co jeszcze nie istnieje, o ile może istnieć, ma swoją formę od Boga. Innymi słowy, wszystko, co otrzymało formę, o ile ją otrzymało, i wszystko, co jeszcze formy nie otrzymało, o ile może ją przyjąć, ma formę od Boga. Tymczasem każda rzecz ma swą naturę nienaruszoną, pod warunkiem, że nie jest uszkodzona w swoim rodzaju; wszelka integralność pochodzi od Tego, od którego pochodzi wszelkie dobro; lecz wszelkie dobro pochodzi od Boga; Stąd każdy, którego umysł nie jest zamknięty, nie zaciemniony i nie zaniepokojony niszczycielskim pragnieniem próżnego zwycięstwa, z łatwością zrozumie, że wszystko, co ulega zniszczeniu i umiera, jest dobre; chociaż samo zepsucie i sama śmierć są złe. Gdyby bowiem coś nie zostało pozbawione zdrowego stanu, nie zaszkodziłoby temu zepsucie lub śmierć; ale z drugiej strony, gdyby korupcja nie wyrządzała szkody, nie byłaby korupcją. Zatem: jeśli szkoda jest wrodzona zdrowiu, to zdrowie bez wątpienia jest dobre. Wszystko, czemu zepsucie jest wrogie, jest dobre i któremu zepsucie jest wrogie, samo w sobie podlega zepsuciu, zatem to, co jest zepsute, jest również dobre; ale jest zepsute, bo nie jest dobrem najwyższym. Zatem pochodzi od Boga, ponieważ jest dobre; ale nie jest to Bóg, bo nie jest dobrem najwyższym. Zatem dobrem, którego nie można zepsuć, jest Bóg. Wszystkie inne dobra od Boga są dobrami, które same w sobie mogą ulec uszkodzeniu, ponieważ same w sobie są niczym, ale przez Boga częściowo nie ulegają uszkodzeniu, a częściowo, po uszkodzeniu, zostają naprawione. Tymczasem następuje początkowe zepsucie rozumnej duszy, a mianowicie: chęć czynienia tego, czego zabrania najwyższa i najtajniejsza prawda. W ten sposób człowiek został wypędzony z raju do epoki obecnej, to znaczy z wieczności do doczesności, z obfitości do niedostatku, z siły do ​​słabości, a zatem nie z istotnego dobra do istotnego zła, ponieważ żadna istota sama w sobie nie jest zła, ale z dobra wiecznego do dobra doczesnego, od dobra duchowego do dobra fizycznego, od dobra rozumowego do dobra zmysłowego, od dobra wyższego do dobra niższego. Jest więc jakieś dobro w kochaniu, które dusza rozumna grzeszy, gdyż dobro takie ma niższą od niej godność; Zatem zło tkwi w grzechu, a nie w istocie, którą grzesznie kocha się. Zatem: nie drzewo, które według Pisma Świętego wyrosło w środku raju, jest złe, lecz przekroczenie przykazania Bożego. Ponieważ konsekwencją tego przestępstwa jest kara prawna, to z drzewa, którego ktoś dotknął wbrew zakazowi, pojawiła się znajomość dobra i zła; dusza bowiem popadła w swój grzech i ponosząc za niego karę, dowiaduje się, jaka jest różnica między przykazaniem, którego nie chciała przestrzegać, a grzechem, który popełniła; i w ten sposób z jednej strony poprzez doświadczenie poznaje zło, którego nie znała, wystrzegając się go, a z drugiej strony poprzez porównanie ze złem zaczyna mocniej kochać dobro. Zatem zepsucie duszy polega na tym, czego ona dokonała, a wynikający z niej katastrofalny stan służy jako kara, którą dusza znosi; Oto czym jest zło. Ale to nie substancja działa i cierpi, zatem substancja nie jest zła. Zatem ani woda, ani stworzenie żyjące w powietrzu nie są złe, ponieważ są substancjami; ale dobrowolny wpadnięcie do wody i uduszenie, jakie odczuwa ten, kto rzuca się do wody, jest już złem. Rylec żelazny, którego jednym końcem piszemy, a drugim wymazujemy to, co napisano, jest wykonany umiejętnie i stanowi piękną rzecz w swoim rodzaju i nadającą się do naszego użytku; gdyby jednak ktoś chciał pisać końcem, którym się wymazuje, i wymazywać końcem, którym pisze, w tym przypadku, chociaż jego działanie wywołałoby sprawiedliwą naganę, nikt nie uważałby samego rysika za zły: bo gdyby wziął rysik prawidłowo, gdzie byłoby zło? Jeśli ktoś nagle w południe spojrzy na słońce, jego zaślepione oczy zaczną się martwić, ale czy to sprawi, że słońce lub jego oczy będą złe? W żadnym wypadku: ponieważ są to substancje; a złem będzie spojrzenie na słońce w niewłaściwym czasie i wynikająca z tego choroba oczu; a to zło nie nastąpi, gdy oczy będą wypoczęte i prawidłowo będą patrzeć na światło. Nawet w przypadku, gdy samo światło, które dotyka naszych oczu, jest czczone jako światło mądrości, już związane z umysłem, to nie samo światło jest złe, ale przesąd, według którego stworzenia służą więcej niż Stwórcy; a tego zła w ogóle nie będzie, gdy dusza poznawszy Stwórcę, podda się Jemu samemu i zobaczy, że przez Niego też wszystko jest mu podporządkowane. Zatem każde stworzenie cielesne, jeśli tylko stanowi przedmiot miłości duszy miłującej Boga, jest dobrem, choć podrzędnym, dobrem na swój sposób dobrym, ponieważ jest przyobleczone w formę i ma obraz. Jeśli służy za przedmiot miłości duszy, która zapomniała o Bogu, to choć sama nie staje się złem, ale ponieważ grzech jest zły, to stanowiąc przedmiot tej miłości, zamienia się w karę dla tego, kto ją kocha, sprawia mu ciągły smutek i rozkoszuje się fałszywymi przyjemnościami; bo te przyjemności są zmienne i nie dają satysfakcji, ale dręczą je smutkami. Kiedy bowiem szczęśliwy czas mija swój określony bieg, upragniony obraz opuszcza tego, kto go kocha, ukrywa się, powodując udrękę od uczuć i pogrąża go w takim zaślepieniu, że uważa ten obraz za pierwszy, podczas gdy jest to obraz ostatni, to znaczy obraz natury cielesnej, który został mu przedstawiony przez ciało cieszące się złem poprzez zwodnicze uczucia; tak że gdy o czymś myśli, wierzy, że coś rozumie, podczas gdy w rzeczywistości bawi się tylko fantastycznymi duchami. Jeśli czasami, nie trzymając się czystej nauki Opatrzności Bożej, ale wierząc, że się jej trzyma, próbuje przeciwstawić się ciału, wówczas nieustannie krąży w polu obrazów przedmiotów widzialnych i na próżno za pomocą swojej wyobraźni wyobraża sobie ogromne przestrzenie światła, które widzi ograniczone pewnymi granicami; przenosi ten obraz na przyszłe życie, nie wiedząc, że w tym przypadku kieruje się pożądliwością oczu i że chce opuścić świat z tym samym światem, który uważa za nie taki sam, ponieważ za pomocą wyobraźni rozszerza jego jaśniejszą część do nieskończoności. To samo można powiedzieć nie tylko o świetle, ale także o wodzie, winie, miodzie, złocie, srebrze, a nawet mięsie, krwi i kościach tego czy innego zwierzęcia oraz o innych podobnych przedmiotach. Nie ma bowiem takiego ciała, którego nie dałoby się wyobrazić za pomocą wyobraźni w niezliczonej liczbie, choćby widzieliśmy je tylko w liczbie pojedynczej, lub rozszerzyły się w nieskończoność, choćby znaliśmy je tylko w małej objętości. Jednakże bardzo łatwo jest brzydzić się ciałem, ale bardzo trudno myśleć nie według ciała. W wyniku tego wypaczenia duszy związanego z grzechem i tą karą cała natura cielesna stała się, jak mówi Salomon: „marnością nad marnościami i wszelka marnością”. Jaka obfitość jest dla człowieka w całej jego pracy? "(Kazn. I, 2-3). Nie bez powodu dodano tu słowo «marności»: gdyż bez marności, które jak za pierwszymi dążą do przedmiotów ostatecznych, ciało nie będzie marnością, lecz prawdziwym wyrazem pewnego rodzaju piękna, choć ostatniego. W istocie upadły człowiek poprzez narządy cielesne został oddzielony od jedności Boga przez wielość chwilowych obrazów i wraz ze swoją zmienną różnorodnością pomnożył swoje namiętności: tak właśnie jest ta bolesna obfitość i to, że tak powiem, obfite ubóstwo nastąpiło, gdy jedno zastępuje drugie i nic nie pozostaje dla człowieka stałe. Z biegiem czasu „z owocu pszenicy, wina i oliwy” (Ps. IV, 8-9) stał się on tak zróżnicowany, że nie odnalazł już samoistnej, czyli niezmiennej i jedynej natury, za którą nie zbłądził, a osiągnąwszy to, nie zasmucał się. Otrzyma bowiem „odkupienie i swoje ciało” (Rzym. VIII, 23), które nie będzie już podlegało zepsuciu. Teraz „zniszczalne ciało obciąża duszę, a ta ziemska cerkiew tłumi nadmiernie niespokojny umysł” (Mdr. IX, 15), gdyż ostatnie piękno ciał rozkłada się na szereg następujących po sobie zjawisk. Jest to zatem piękno ostatnie, że nie może objąć wszystkiego i choć pewne zjawiska przemijają i na ich miejsce pojawiają się inne, łączą one wszystkie formy tymczasowe w jedno piękno. I to wszystko nie jest złe, bo jest przemijające. I tak na przykład werset jest piękny na swój sposób, chociaż dwóch jego sylab na raz nie można w żaden sposób wymówić: ponieważ drugą sylabę można wymówić dopiero wtedy, gdy pierwsza została już wymówiona; i tak dochodzimy do końca, tak że chociaż ostatnia sylaba jest wymawiana tylko osobno, a poprzednie już nie są wymawiane, to dopełnia ona formę i wymiarowe piękno wersetu właśnie w powiązaniu z poprzednimi. A mimo to sama sztuka poezji nie jest na tyle podporządkowana czasowi, aby jej piękno degradowały przerwy; wręcz przeciwnie, ma od razu wszystko, z czego składa się wiersz, sam zaś nie ma wszystkiego od razu, lecz niszczy poprzedni kolejnym. A jednak wiersz jest także piękny, bo reprezentuje ostatnie ślady piękna, które sama sztuka nieustannie i niezmiennie zachowuje. Tak więc, jak niektórzy wypaczeni ludzie bardziej kochają wiersz niż samą sztukę poetycką, bo są bardziej posłuszni zmysłowi słuchu niż rozumowi, tak wielu kocha to, co doczesne, a nie stara się zrozumieć Opatrzności Bożej, która stworzyła i rządzi czasami, i w swej miłości do przedmiotów doraźnych nie chcą, aby to, co kochają, zostało zniszczone, i w tym przypadku są tak głupi, jak gdyby ktoś czytając piękny wiersz chciał słuchać tej samej, ciągle powtarzanej sylaby. Ale tacy słuchacze wiersze nie istnieją; Tymczasem takich wielbicieli obiektów cielesnych nie brakuje: nie ma człowieka, który nie byłby w stanie wysłuchać nie tylko jednej zwrotki, ale nawet całego wiersza, podczas gdy nikt nie jest w stanie ogarnąć myślą całego ciągu wieków. Co więcej, w wierszu nie odgrywamy żadnej roli, choć przez wieki byliśmy skazani na bycie bohaterami. Stąd czytamy wiersz z krytyczną oceną, ale wieki mijają dla nas w pracy i chorobie. Ale ani jedna pokonana osoba nie lubi zabaw sportowych, a mimo to są one piękne, choć kojarzyły mu się ze wstydem. Ale to tylko pozory prawdy. Dlatego właśnie takie okulary są nam zakazane, abyśmy zwiedzeni cieniami przedmiotów nie odsunęli się od samych przedmiotów, których cieniom służą. Tak więc struktura wszechświata i zarządzanie nim cieszą nie tylko dusze niegodziwe i potępione, ale one, nawet jeśli na świecie jest nieszczęście, cieszą wiele dusz, które albo odniosły zwycięstwo na ziemi, albo które bez lęku patrzą w niebo: bo wszystko, co sprawiedliwe, podoba się sprawiedliwym. Stąd: skoro każda dusza rozumna jest albo nieszczęśliwa z powodu swoich grzechów, albo błogosławiona z powodu swoich prawych uczynków, a każda dusza nierozumna albo ulega silniejszemu, albo jest posłuszna najlepszemu, albo jest równa równemu, albo stwarza sobie rywala, albo szkodzi przestępcy, i skoro w końcu ciało służy duszy swojej na tyle, na ile pozwalają jej zasługi i struktura rzeczy, to w żadnej naturze nie ma zła, a zło każdej natury staje się jej własną winą. Skoro więc dusza odrodzona z łaski Bożej i przywrócona do swej pierwotnej integralności i podporządkowana Jedynemu, który ją stworzył, po przywróceniu ciała do dawnej siły, przestanie być we władzy świata, a sama zacznie posiadać świat, to nie będzie dla niej zła, bo to samo niższe piękno zjawisk przemijających, które z nią towarzyszyło, przejdzie pod nią i wtedy, jak napisano, „niebiosa są nowe 5 i ziemia jest nowa”. (Izaj. LXV, 17; Apok. XXI, 1) za dusze, które już nie pracują, ale panują. „Cała wasza istota”, mówi apostoł, „wy należycie do Chrystusa, a Chrystus do Boga” (1 Kor. III, 23) oraz „Głową żony jest mąż, głową męża jest Chrystus, a głową Chrystusa jest Bóg” (1 Kor. XI, 3). Skoro więc zepsucie duszy nie leży w jej naturze, lecz jest sprzeczne z jej naturą i nie jest niczym innym jak grzechem i karą za grzech, to jasne jest, że żadna natura, a lepiej żadna substancja czy istota, nie jest zła. A jeśli wszechświat jest zniekształcony przez wszelkiego rodzaju brzydotę, to wcale nie dzieje się tak z powodu grzechów istoty duszy i kar za nie, ponieważ istota rozumna, czysta od wszelkiego grzechu, będąc podporządkowana Bogu, dominuje nad resztą, jest jej podporządkowana; ta, która zgrzeszyła, jest przeznaczona tam, gdzie powinna być, aby wszystko zostało pięknie zaaranżowane przez Boga, Stwórcę i Dawcę wszechświata. A to piękno wszystkich rzeczy stworzonych pozostaje nienaruszalne dzięki trzem środkom: potępieniu grzeszników, wychowaniu sprawiedliwych i doskonaleniu błogosławionych. Z tego powodu samo uzdrowienie duszy, dokonane przez Bożą opatrzność i niewysłowione miłosierdzie, jest niezwykle piękne w swojej stopniowości i separacji. Rozpada się na władzę i rozum. Władza wymaga wiary i przygotowuje człowieka do rozumu. Rozum z kolei prowadzi go do zrozumienia i wiedzy. Chociaż rozum nie porzuca całkowicie władzy, gdy tylko dochodzi do tego, w co należy wierzyć; Nie ulega wątpliwości, że najwyższym autorytetem jest prawda znana i rozumiana. Ponieważ jednak znajdujemy się w sferze doczesności i miłość do niej powstrzymuje nas od wieczności, wówczas pierwsze miejsce należy do jakiegoś tymczasowego uzdrowienia, wzywającego do zbawienia ludzi, którzy nie wiedzą, ale wierzących - pierwsze nie wynika z jego natury i wyższości, ale z czasu. Bo gdziekolwiek ktoś upadnie, tam też musi szukać oparcia, żeby wstać. Dlatego musimy nawet używać form cielesnych, w których jesteśmy zamknięci, aby zrozumieć formy, o których ciało milczy. Cielesnymi nazywam te formy, które postrzegamy za pomocą ciała, to znaczy oczu, uszu i innych zmysłów cielesnych. Dlatego dzieci są koniecznie przywiązane do form cielesnych i cielesnych, młodzi mężczyźni - prawie koniecznie, ale dla osoby, która opuściła ten wiek, nie są już potrzebni. Skoro więc Opatrzność Boża troszczy się nie tylko o poszczególnych ludzi, jakby prywatnie, ale także o cały rodzaj ludzki w ogóle, to jak jej działanie objawia się w poszczególnych ludziach, Bóg i ci, dla których zaopatruje, wiedzą o tym i jak opatrznościowe działanie objawia się w całym rodzaju ludzkim, z radością przekazał On to poprzez historię i proroctwa. Tymczasem świadectwo wydarzeń przeszłych lub przyszłych ma dla wiary większe znaczenie niż dla rozumu; naszym zadaniem jest jedynie osądzić, którym ludziom lub księgom należy bardziej wierzyć w kwestii prawidłowego oddawania czci Bogu, w którym leży jedynie zbawienie. Przede wszystkim należy rozważyć, komu należy bardziej ufać: tym, którzy zapraszają nas do oddawania czci wielu bogom, czy tym, którzy wzywają nas do oddawania czci jednemu Bogu. Ale kto może wątpić, że powinniśmy naśladować tych, którzy wzywają nas do jedynego Boga, zwłaszcza teraz, gdy czciciele wielu bogów zaczynają wraz z nami uznawać tego samego Pana i Władcę? A liczby zaczynają się od jedynki. Zatem przede wszystkim powinniśmy naśladować tych, którzy wyznają, że istnieje jeden, najwyższy, jedyny prawdziwy i jedyny godny czci Bóg; Musimy się od nich wycofać tylko wtedy, gdy prawda nie zostanie im objawiona. Następnie drugie studium dotyczy różnic w sądach, jakie powstały wśród ludzi na temat kultu jedynego Boga. Wiemy, że nasi przodkowie na tym etapie wiary, na którym wznoszą się od doczesności do wieczności, potrzebowali widzialnych cudów i nie mogli postąpić inaczej. Dzięki nim stało się, że dla nas, potomków, cuda nie są już potrzebne. Gdy bowiem Kościół katolicki rozprzestrzenił się i został założony na całym świecie, cuda mogły ustać, aby duch nie dążył ustawicznie do tego, co widzialne, i aby rodzaj ludzki z przyzwyczajenia nie ostygł do tego, co poprzednio rozpalało go swoją nowością; z drugiej strony nie ma już miejsca na wątpliwości, że należy wierzyć tym, którzy choć głosili na tematy dostępne dla nielicznych, potrafili jednak przekonać narody, aby za nimi poszły. A w chwili obecnej mówimy o nich, w których musimy wierzyć, zanim każdy z nas będzie w stanie osiągnąć zrozumienie rzeczy boskich i niewidzialnych: bowiem zrozumienie najczystszej duszy, która osiągnęła oczywistą prawdę, nie jest już poprzedzone żadnym ludzkim autorytetem, żadna pycha do tego nie prowadzi. A gdyby nie było pychy, nie byłoby heretyków ani schizmatyków, ani ludzi wykształconych przez ciało, ani czcicieli stworzeń i bożków; ale z drugiej strony, gdyby takich ludzi nie było przed obiecaną ludziom doskonałością, wówczas prawdy badano by ze znacznie większym lenistwem. Tymczasem w tej kolejności ukazana jest tymczasowa ekonomia i uzdrawiające działanie Opatrzności Bożej w stosunku do tych, którzy w wyniku grzechu zostali poddani śmiertelności. Zwróćmy najpierw uwagę na naturę i wychowanie jednego urodzonego człowieka. Jego pierwszy wiek, dzieciństwo, spędza się na odżywianiu organizmu, a u osoby dorosłej zostaje całkowicie zapomniany. Po nim następuje okres dojrzewania, z którego zaczynamy coś pamiętać. Po nim następuje młodość, której natura daje zdolność do prokreacji i czyni człowieka ojcem. Następnie przychodzi odwaga, zdolna już do zajmowania stanowisk publicznych i przestrzegania praw: w tym wieku najsurowszy zakaz zbrodni i kara, która krępuje przestępców ręce i nogi, rodzi w duszach cielesnych najgwałtowniejsze przejawy namiętności i podwaja karę za każde przestępstwo. Oznacza to bowiem popełnienie nie tylko przestępstwa, nie tylko zła, ale także czegoś zabronionego. Wreszcie, po trudach młodości, przychodzi czas na spokój na starość. Stąd aż do śmierci rozciąga się wiek najbardziej zniedołężniałych, najbardziej podatnych na choroby i najsłabszych. Takie jest życie człowieka, który żyje według ciała i jest związany pragnieniami przedmiotów tymczasowych. Taka osoba nazywana jest starą, zewnętrzną i ziemską, nawet jeśli cieszyła się, jak to określa tłum, szczęściem w uporządkowanym stanie, czy to pod władzą królów, czy pod ochroną praw, czy też pod wszystkimi tymi warunkami razem; inaczej bowiem naród nie może być uporządkowany, nawet ci, którzy dążą do rzeczy ziemskich, chociaż oczywiście sami w sobie mają też miarę niepowtarzalnego piękna. W stanie tej osoby, którą określiliśmy jako starą, zewnętrzną i ziemską, w stanie umiarkowanym lub nawet przekraczającym jakąkolwiek miarę niewolniczej prawości, niektórzy ludzie pozostają przez całe życie, od narodzin aż do śmierci. Niektórzy z konieczności rozpoczynają swoje życie od tego stanu, ale potem odradzają się wewnętrznie, a pozostały początek ich pierwotnego stanu zostaje zredukowany i zabity, wzmacniając się duchowo, wzrastając w mądrości i trzymając się praw niebiańskich, aż do osiągnięcia całkowitego odnowienia po widzialnej śmierci. Taka osoba nazywana jest nową, duchową i niebiańską, która z kolei ma pewne własne duchowe wieki, odpowiadające nie liczbie lat, ale wewnętrznemu dobrobytowi. Pierwsze lata spędza na polu historii, która dostarcza mu przydatnych przykładów; drugi to czas zapomnienia o tym, co ludzkie i dążenie do tego, co boskie, kiedy człowiek nie pozostaje przywiązany do ludzkiej władzy, ale na początku działalność umysłu opiera się na wyższym i niezmiennym prawie; trzeci to stan bardziej pewny siebie, gdy człowiek mocą rozumu przekracza cielesne pragnienia i wewnętrznie raduje się z poczucia tego rodzaju małżeńskiej słodyczy, gdy jego dusza łączy się z pamięcią o przeszłości i jest okryta haniebną zasłoną, aby nie żyć cnotliwie pod przymusem, ale nawet jeśli wszyscy to usprawiedliwiają, nie chce grzeszyć; czwarty to czas, kiedy człowiek robi to samo, ale znacznie mocniej i konsekwentnie, i jest człowiekiem doskonałym, zdolnym i przygotowanym na znoszenie wszelkiego rodzaju nieszczęść, burz i zmartwień tego świata; piąty - okres pokoju i spokoju pod każdym względem, kiedy człowiek żyje w bogactwie i obfitości niezmiennego królestwa najwyższej i niewysłowionej mądrości; szósty to czas kompleksowej przemiany na życie wieczne, kiedy człowiek całkowicie zapominając o życiu tymczasowym, przechodzi w formę doskonałą, stworzoną na obraz i podobieństwo Boże; siódmy to już wieczny pokój i wieczna błogość, nie wyróżniająca się żadnym wiekiem. Bo jak końcem starego człowieka jest śmierć, tak końcem nowego człowieka jest życie wieczne; gdyż pierwszy jest człowiekiem grzechu, a drugi człowiekiem sprawiedliwości. Ale obie te osoby niewątpliwie istnieją w ten sposób, że w stanie jednego z nich, czyli człowieka starego i ziemskiego, można żyć przez całe życie, a w stanie człowieka nowego i niebieskiego nikt nie może żyć w prawdziwym życiu inaczej, jak tylko razem ze starym człowiekiem: od niego bowiem koniecznie zaczyna się i w zjednoczeniu z nim życie kontynuuje aż do najbardziej widocznej śmierci, a jeden z nich słabnie, a drugiemu powodzi się. Podobnie cały rodzaj ludzki, którego życie od Adama aż do końca obecnego wieku jest jakby życiem jednej osoby, rządzony jest według praw Opatrzności Bożej w ten sposób, że dzieli się na dwie rasy. Do jednego z nich należy tłum niegodziwych ludzi, noszących od początku do końca stulecia wizerunek ziemskiego człowieka. Z drugiej – rasa ludzi oddanych jednemu Bogu, ale od Adama do Jana Chrzciciela spędziła życie ziemskiego człowieka w pewnej niewolniczej prawości; jego historia nazywa się, że tak powiem, Starym Testamentem, obiecującym królestwo ziemskie, a wszystko to jest niczym innym jak obrazem nowego ludu i nowego przymierza, obiecującego królestwo niebieskie. Tymczasem tymczasowe życie ostatniego ludu rozpoczyna się od chwili przyjścia Pana w poniżeniu i będzie trwało aż do samego dnia sądu, kiedy objawi się w swojej chwale. Po tym dniu, wraz ze zniszczeniem starego człowieka, nastąpi zmiana, która obiecuje życie anielskie: „wszyscy powstaniemy, ale nie wszyscy się zmienimy” 6 ; Synod: „Nie wszyscy umrzemy, ale wszyscy się zmienimy”. Grecki: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. – AB. (1 Kor. XV, 51). Powstanie pobożny lud, aby wymienić resztki swego starego człowieka na nowego; niegodziwi ludzie, którzy żyli od początku do końca jako starzec, powstaną, aby ponieść drugą śmierć. Jeśli chodzi o podział obu narodów na wieki, znajdą go ci, którzy zagłębią się w historię: tacy ludzie nie będą się bać ani losu plew, ani ścierniska. Albowiem bezbożny żyje dla pobożnych, a grzesznik dla sprawiedliwych, aby w porównaniu z bezbożnym i grzesznikiem człowiek pobożny i sprawiedliwy mógł być gorliwiej wywyższony, aż dotrze do końca. Tymczasem, kto za życia ziemskiego człowieka osiągnął oświecenie wewnętrznego człowieka, rodzaj ludzki, w zależności od okoliczności, pomagał mu, dostarczając tego, czego wymagał jego wiek, a tego, czego jeszcze nie było na czasie, objawiając poprzez proroctwa. Takich patriarchów i proroków można znaleźć tylko u tych, którzy nie dziecinnie, jak manichejczycy, atakują to, co dobre i głęboko tajemnicze w sprawach boskich i ludzkich, lecz pobożnie i uważnie badają. Jak widzę, nawet w czasach nowego świata wielcy i duchowi ludzie, uczniowie Kościoła katolickiego, są niezwykle ostrożni w mówieniu publicznie o tym, co ich zdaniem jest jeszcze nie na czasie, aby rozmawiać z ludźmi; Hojnie i wytrwale oferują dietę mleczną wielu spragnionym, ale wciąż słabym, natomiast silniejszym karmi się pokarmem stałym. Mówią o mądrości tylko wśród doskonałych, ale przed ludźmi cielesnymi i duchowymi, choć nowi, ale jeszcze nie dojrzali, coś ukrywają, ale jednak w niczym nie zwodzą. Nie troszczą się bowiem o własne puste zaszczyty i próżne przechwalanie się, ale o dobro tych, z którymi mają zaszczyt nawiązać kontakt w tym życiu. Takie jest prawo Opatrzności Bożej, że wyżsi nie pomogą nikomu w poznaniu i przyjęciu łaski Bożej, która sama z czystego serca nie pomagała niższym w tym samym. W ten sposób po naszym grzechu, który sama natura popełniła pod imieniem grzesznika, rodzaj ludzki stał się wielką ozdobą ziemi i jest tak pięknie kontrolowany przez Boską Opatrzność, że niewysłowiona sztuka jego uzdrawiania przemienia samą obrzydliwość naszych wad w rodzaj piękna. Powiedzieliśmy już wystarczająco dużo o dobroczynności władzy; Zobaczmy teraz, jak daleko rozum może dojść na drodze od widzialnego do niewidzialnego i od tymczasowego do wiecznego. Rzeczywiście, nie na próżno i nie na próżno powinniśmy patrzeć na piękno nieba, na porządek gwiazd, na blask światła, na zmiany dnia i nocy, na fazy księżyca, na czteroczęściowy podział roku odpowiadający czterem żywiołom, na tak wielką moc nasion, które wydają gatunki i jednostki, i wreszcie na wszystko, co zachowuje swój własny obraz i naturę w swoim rodzaju. Rozważając to wszystko, nie należy ulegać próżnej i chwilowej ciekawości, ale należy stopniowo kierować się ku temu, co nieśmiertelne i wiecznie istniejące. Najbliższym zadaniem jest bowiem dla nas rozstrzygnięcie, czym jest ta witalna natura, która to wszystko wyczuwa i która ożywiając ciało, musi oczywiście koniecznie znajdować się nad ciałem. Przecież bez względu na to, jak ogromne może być ciało, nawet jeśli świeci tym widzialnym światłem bardziej niż zwykle, ale ponieważ nie ma w nim życia, nie należy go wysoko cenić: zgodnie z prawem natury każda żywa istota jest umieszczona ponad martwą. Ponieważ jednak nikt nie wątpi, że irracjonalne zwierzęta również żyją i czują, zatem w duchu ludzkim największą wartością nie jest to, co odczuwa, ale to, na podstawie czego ocenia to, co zmysłowe. Tak naprawdę wiele zwierząt widzi ostrzej i ma większą kontrolę nad innymi narządami ciała niż ludzie, jednak osądzanie ciał jest własnością nie tylko czującej duszy, ale także duszy rozumnej, której zwierzęta nie mają i w której je przewyższamy. Można to bardzo łatwo zauważyć na podstawie faktu, że ten, kto osądza, jest znacznie wyższy od ocenianego przedmiotu. Tymczasem życie racjonalne osądza nie tylko to, co podlega uczuciom, ale nawet same uczucia; dlaczego np. wiosło w wodzie wydaje się zepsute, podczas gdy w rzeczywistości jest proste i dlaczego oczy tak to widzą - chociaż wzrok może to potwierdzić, nie może tego w żaden sposób omawiać. Z tego wynika, że ​​tak jak życie obdarzone uczuciami jest wyższe od ciała, tak życie rozumne jest wyższe od nich obu. Jeśli więc racjonalne życie sądzi samo przez się, nie ma już żadnej natury wyższej od niego. Ale skoro jest jasne, że jest zmienna, czasem doświadczona, czasem niedoświadczona, i że im bardziej jest doświadczona, tym lepiej ocenia, a tym bardziej jest doświadczona, im więcej ma sztuki, nauki i mądrości, to konieczne jest zbadanie natury samej sztuki. Nie mam tu na myśli sztuki, która ujawnia się w doświadczeniu, ale tę, która objawia się w myśleniu. Cóż bowiem jest pięknego w posiadaniu tego, kto wie, że kompozycja z wapna i piasku spaja kamienie mocniej niż kompozycja z gliny, lub kto wznosi budynki z takim wdziękiem, co jest niezwykłego w jego rozumieniu, że te części budowli, których jest wiele, powinny sobie odpowiadać, jak równe sobie, te, które są samotne, zajmują miejsca pośrodku, chociaż to poczucie symetrii graniczy już z rozumem i prawdą? Ale oczywiście musimy ustalić, dlaczego jest nam nieprzyjemnie, gdy dwa okna znajdujące się obok siebie mają różne rozmiary lub kształty, a jeśli są umieszczone jedno nad drugim, to ich nierówność nas tak bardzo nie denerwuje. Gdy mówimy o trzech oknach, to jakieś zewnętrzne odczucie nakazuje, żeby albo były sobie równe, albo żeby pomiędzy największym i najmniejszym znajdowała się średnia, która byłaby o tyle większa od mniejszego, o ile ona z kolei byłaby mniejsza od większego. Zatem przede wszystkim sama natura zdaje się dbać o to, co należy aprobować, a co potępiać. Jednocześnie jednak trzeba zaznaczyć, że zdarza się również, że jakiś przedmiot, który nam się spodobał na pierwszy rzut oka, przestaje nam się podobać w porównaniu z tym, co najlepsze. Zatem sztuka w swoim codziennym znaczeniu to nic innego jak reprodukcja przedmiotów zaczerpniętych z doświadczenia i przyjemnych dla nas, w połączeniu z takim czy innym materiałem; a jeśli nie posiadałeś tej umiejętności, nadal potrafiłeś ocenić, co jest najpiękniejsze w tego rodzaju pracach, nawet jeśli sam nie wiedziałeś, jak tworzyć dzieła sztuki. Ponieważ jednak we wszystkich sztukach przyjemne wrażenie robi na nas harmonia, dzięki której wszystko staje się całością i pięknem, a sama harmonia wymaga równości i jedności, polegającej albo na podobieństwie równych części, albo na proporcjonalności nierównych części, to kto znajdzie całkowitą równość lub podobieństwo w rzeczywistych ciałach i po dokładnym zbadaniu zdecyduje się powiedzieć, że każde ciało jest prawdziwie i bezwarunkowo jednym, podczas gdy wszystko się zmienia, przechodząc albo z typu na typ, albo z miejsca na miejsce i składa się z części zajmujących swoje określone miejsca według które to wszystko jest podzielone na różne przestrzenie? Wtedy sama prawdziwa równość i podobieństwo oraz sama prawdziwa i pierwsza jedność nie są postrzegane cielesnymi oczami ani żadnymi zmysłami cielesnymi, ale jedynie myślącym umysłem. Skąd bowiem wzięłoby się nasze żądanie jakiejkolwiek równości w ciałach i skąd uformowalibyśmy się w przekonaniu, że bardzo wielu rzeczom daleko do doskonałej równości, gdybyśmy nie mieli w głowie idei tej doskonałej równości, chyba że jednak równość niestworzoną należałoby nazwać doskonałą? A skoro piękno zmysłowe, czy to dzieło natury, czy dzieło sztuki, jest piękne w przestrzeni i czasie, jak na przykład ciało i jego ruchy, to to, co tylko umysł nazywa równością i jednością, wedle którego i poprzez zmysł zewnętrzny oceniamy piękno cielesne, nie rozprzestrzenia się ani w przestrzeni, ani w czasie. Błędem byłoby bowiem powiedzieć, że oceniamy okrągły stół według tej równości i jedności, a nie okrągłe naczynie lub okrągłe naczynie według tego, ale nie okrągły denar. Podobnie, jeśli chodzi o czas i ruch ciała, dziwne będzie stwierdzenie, że równe lata oceniamy według tej równości i jedności, ale nie według równych miesięcy. Jeśli jednak w ciągu roku, miesiąca, godzin lub krótszych chwil coś porusza się harmonijnie, oceniamy to na podstawie tej samej jednolitej i niezmiennej równości. Jeśli oceniamy większą lub mniejszą przestrzeń postaci lub ruchów na podstawie tego samego prawa równości, podobieństwa lub podobieństwa, to samo prawo jest większe niż to wszystko; większy jednak w sile, ale w przestrzeni i w czasie nie jest ani większy, ani mniejszy: bo gdyby był pod tym względem większy, to nie ocenialibyśmy mniejszego w całości, a gdyby był mniejszy, to w ogóle nie ocenialibyśmy przez to większego. Ponieważ jednak według całego prawa kwadratury oceniamy obecnie kwadratowy obszar, kwadratowy kamień, kwadratowe deski i drogie kamienie, w ten sam sposób, zgodnie z całym prawem równości, oceniamy ruch pełzającej mrówki i szeroko stąpającego słonia; Któż może wątpić, że to prawo, przewyższające wszystko w swojej mocy, w przestrzeni i czasie, nie jest ani więcej, ani mniej niż wszystko inne? A ponieważ to prawo wszelkich sztuk jest całkowicie niezmienne, a umysł osoby, której dano zdolność kontemplowania tego prawa, może podlegać zmiennemu prawu błędu, to jest całkiem oczywiste, że nad naszym umysłem istnieje prawo zwane prawdą. I stąd już wiadomo, że niezmienną naturą, stojącą ponad rozumną duszą, jest Bóg i że pierwsze życie i pierwsza istota znajdują się tam, gdzie jest pierwsza mądrość. Mądrość ta jest niezmienną prawdą, którą słusznie nazywa się prawem wszelkich sztuk i sztuką wszechmogącego Artysty. Skoro więc dusza zdaje sobie sprawę, że nie osądza sama wyglądu i ruchu ciał, to jednocześnie musi przyznać, że jej natura jest wyższa od tej, o której sądzi, ale natomiast wyższe od jej natury jest to, według czego osądza, ale czego w żaden sposób nie może sądzić. Rzeczywiście, mogę powiedzieć, dlaczego członkowie każdego ciała po obu stronach powinni być do siebie podobni: ponieważ rozkoszuję się najwyższą równością, którą kontempluję nie oczami cielesnymi, ale umysłem; stąd wszystko, na co patrzę oczami, jest moim zdaniem tym lepsze, im bliższe naturze jest to, co wyobrażam sobie umysłem. Ale dlaczego ci członkowie są właśnie tacy, nikt nie może powiedzieć i nikt poważnie nie powie, że powinni tacy być: jakby nie mogli tacy być! Nawet dlaczego nam się to wszystko podoba i dlaczego, gdy przyjrzymy się temu bliżej, zaczynamy to kochać bardziej – nawet tego nikt nie odważy się powiedzieć, jeśli nie myśli poprawnie. Bo tak jak my i wszystkie dusze rozumne osądzamy niższe przedmioty zgodnie z prawdą, tak właśnie osądza nas sama Prawda, gdy się z nią zjednoczymy. Ojciec nie osądza samej Prawdy, gdyż Ona nie jest mniejsza od Niego, a ponadto wszystko, o czym Ojciec sądzi, osądza przez Nią. Wszystko bowiem, co dąży do jedności, znajduje w Niej swoją normę, swoją formę, swój wzór, czy też inaczej to nazwiemy; ponieważ Ona sama reprezentuje zupełne podobieństwo Tego, od którego otrzymała swoją istotę, chyba że słowo „otrzymane” zostanie użyte zgodnie ze znaczeniem, w jakim nazywa się ją Synem, ponieważ nie istnieje sama z siebie, ale z najwyższej Pierwszej Zasady, zwanej Ojcem, „od którego bierze nazwę wszelki ród na niebie i na ziemi” (Efez. III, 15). Dlatego: „Ojciec nikogo nie sądzi, lecz cały sąd przekazał Synowi” (Jan. V, 22); i „duchowy osądza wszystko, ale nikt nie może go osądzić” (1 Kor. 2, 15), czyli nie na podstawie człowieka, ale tylko na podstawie samego prawa, na podstawie którego wszystko osądza; gdyż bardzo prawdziwie powiedziano, że „przystoi nam wszystkim stanąć przed tronem sędziowskim Chrystusa” (2 Kor. V, 10). Stąd wszystko osądza, bo przebywając z Bogiem, trwa, myśląc najczystszym sercem i kochając całą swoją miłością to, o czym myśli. W ten sposób, o ile to możliwe, nawet on sam staje się prawem, według którego wszystko osądza, ale o którym nikt nie może sądzić. To samo widzimy w rozumowaniu prawdziwych tymczasowych praw: chociaż ludzie osądzają je, gdy zostaną ustanowione, ale gdy prawa zostaną ustanowione i wprowadzone w życie, sędzia nie może już o nich sądzić, lecz zgodnie z nimi. Jednakże ustawodawca, ustalając prawa tymczasowe, jeśli jest człowiekiem dobrym i mądrym, bierze pod uwagę to prawo odwieczne, którego osądzać nie ma ani jedna dusza, aby według jego niezmiennych zasad określić, co wolno, a co zabrania się. Zatem duszom czystym wolno znać prawo wieczne, ale nie wolno go sądzić. Różnica w tym przypadku polega na tym, że w poznaniu zadowalamy się poglądem, że znany przedmiot tak czy inaczej istnieje, ale w sądzie dodajemy też coś, za pomocą czego wyrażamy ideę, że może on istnieć inaczej, jakby mówiąc: „tak właśnie powinno być”, „tak powinno być” lub „tak powinno być”, jak to robią artyści w swoich pracach. Ale dla wielu ludzi celem jest tylko przyjemność; nie chcą wznieść się wyżej w swoich myślach, aby ocenić, dlaczego pewne widzialne przedmioty robią na nas przyjemne wrażenie. Jeśli na przykład zapytam architekta, kiedy zbudował jeden łuk, dlaczego zamierza zbudować podobny łuk po drugiej, przeciwnej stronie, to myślę, że odpowie, że jest to wymagane, aby równe części budynku odpowiadały równym częściom. Jeśli dalej zapytam, dlaczego woli właśnie takie urządzenie, odpowie, że jest takie potrzebne, takie piękne i że robi przyjemne wrażenie na oczach widzów; nie powie nic więcej. Bo pochylony człowiek patrzy ze spuszczonymi oczami i nie rozumie, co zależy od czego. Ale osobie, która ma wewnętrzne widzenie i kontempluje wewnętrznym okiem, nigdy nie przestanę zadawać mu pytania, dlaczego takie przedmioty robią na nas przyjemne wrażenie, aby nauczył się być sędzią samej przyjemności. Bo tylko w tym przypadku będzie ponad przyjemnościami i nie będzie jej niewolnikiem, gdy będzie osądzał siebie, a nie według niej. I przede wszystkim zapytam go, czy takie przedmioty są piękne, ponieważ sprawiają przyjemne wrażenie, czy też sprawiają przyjemne wrażenie, ponieważ są piękne? Na to pytanie bez wątpienia odpowie, że robią przyjemne wrażenie, bo są piękne. Pytam więc, dlaczego są piękne? A jeśli się waha, dodam: czy nie dzieje się tak dlatego, że ich części są sobie równe i dzięki pewnej relacji połączyły się w harmonijną jedność? Kiedy już się o tym przekona, zapytam go, czy w pełni wyrażają tę jedność, do której dążą, czy wręcz przeciwnie, daleko od niej odbiegają i w pewnym stopniu ją przedstawiają zwodniczo? Jeśli tak jest (bo kto z pytanych nie wie, że nie ma absolutnie ani jednej formy, ani jednego ciała, które nie ma choćby śladu jedności, a z drugiej strony, niezależnie od tego, jak piękne jest to ciało, nie jest w stanie w pełni wyrazić jedności, do której dąży, bo w innych miejscach przestrzeni może tak nie być), - więc jeśli to prawda, to żądam odpowiedzi, gdzie i w czym on sam tę jedność widzi? Jeśli tego nie widzi, to skąd wie z jednej strony, czego wyrazem powinna być zewnętrzna forma ciał, z drugiej zaś, czego nie może w pełni wyrazić? Rzeczywiście, gdyby powiedział do ciał: „Bylibyście niczym, gdyby nie ogarnął was pewien rodzaj jedności, ale gdybyście byli samą jednością, nie bylibyście ciałami”, słusznie spotkałby się z jego sprzeciwem; „Skąd znasz tę jedność, według której oceniasz ciała? Gdybyś tego nie widział, nie byłbyś w stanie osądzić, że ciała nie wyrażają tego w pełni; ale gdybyś z drugiej strony widział to oczami cielesnymi, nie wydałbyś tego słusznego osądu, że chociaż ciała zawierają ślady jedności, to jednak daleko od tego odbiegają, bo oczami cielesnymi widzisz tylko cielesność. Widzimy więc to tylko umysłem. Ale gdzie to widzimy? Gdyby było w miejscu, w którym znajduje się nasze ciało, to nie widziałby tego ten, kto wypowiada podobny sąd o ciałach na wschodzie. W związku z tym nie jest zawarte w jednym konkretnym miejscu i będąc wszechobecnym w tym, który sądzi, nigdy nie istnieje przestrzennie. Jeśli ciała zwodniczo przedstawiają formę jedności, to nie należy im ufać, będąc zwodniczymi, aby nie popadły w próżność tych, którzy istnieją; Ponieważ jednak są zwodnicze, ponieważ w sposób widzialny reprezentują jedność dla oczu ciała, podczas gdy jest ona kontemplowana jedynie przez umysł, konieczne jest zbadanie, czy są one zwodnicze o tyle, o ile są podobne do jedności, czy też dlatego, że jej nie osiągają. Gdyby bowiem to osiągnęli, wyraziliby w pełni to, co mają naśladować. A gdyby w pełni to wyrazili, byliby do tego całkowicie podobni. Gdyby byli do niego całkowicie podobni, nie byłoby różnicy między jedną naturą a drugą. A gdyby tak było, nie reprezentowaliby już zwodniczo jedności: ponieważ byliby z nią tacy sami. Tak, jednak nie są one zwodnicze dla tych, którzy je dokładnie badają, ponieważ zwodzi, kto chce wyglądać na kogoś innego, niż jest; to, co wbrew woli uważane jest za odmienne od tego, czym jest w rzeczywistości, nie jest zwodnicze, lecz jedynie fałszywe. To, co zwodnicze, różni się od tego, co fałszywe, tym, że wszystko, co zwodnicze, ma na celu oszukanie, nawet jeśli się w to nie wierzy; kłamcy nie mogą nie kłamać. A zatem: ponieważ obraz cielesny nie ma woli, nie zwodzi; i gdybyśmy sami nie brali tego za to, czym w rzeczywistości nie jest, to nie byłoby to nawet fałszywe. Ale nawet nasze oczy nie są kłamliwe, ponieważ nie mogą przedstawiać naszej duszy niczego innego, jak tylko doznania. Jeżeli nie tylko oczy, ale wszystkie zmysły ciała świadczą o tym, jak wyczuwają, to nie wiem, czego więcej powinniśmy od nich wymagać. Wyeliminuj więc marności, a nie będzie marności. Jeśli ktoś myśli, że wiosło załamuje się w wodzie, a gdy się je stamtąd wyjmie, staje się całością, to w tym przypadku to nie jego narząd wzroku jest zły, ale on sam jest złym sędzią. Z natury bowiem nie mógł i nie powinien był odczuwać czegoś innego w wodzie: jeśli w istocie powietrze to jedno, a woda drugie, to zupełnie naturalne jest, że odczuwanie w wodzie powinno być inne niż w powietrzu. W rezultacie spojrzenie działa prawidłowo, gdyż zostało stworzone tylko po to, aby widzieć, natomiast duch, któremu został dany umysł, a nie oko, do kontemplacji najwyższego piękna, działa nieprawidłowo. Tymczasem chce zwrócić swój umysł ku ciałom, a oczy ku Bogu, gdyż stara się zrozumieć cielesność umysłem, a duchowość oczami zobaczyć, co jest niemożliwe. Tę zmienność należy skorygować, ponieważ jeśli człowiek nie zastąpi pierwszego w miejsce drugiego i odwrotnie, nie otrzyma królestwa niebieskiego. Nie szukajmy najwyższego w najniższym i nie przywiązujmy się do najniższego. Osądzajmy go tak, abyśmy razem z nim nie byli potępieni, to znaczy przypisaliśmy mu tyle, na ile zasługuje obraz zewnętrzny, abyśmy szukając pierwszego w ostatnich, nie znaleźli się wśród pierwszych z ostatnich. Nic nie szkodzi temu drugiemu, ale wiele rzeczy szkodzi nam. Nie czyni to jednak ekonomii Bożej Opatrzności mniej harmonijną, gdyż zarówno niesprawiedliwi są rządzeni sprawiedliwie, jak i brzydcy są rządzeni pięknie. Choć piękno przedmiotów widzialnych nas zwodzi, bo opiera się na jedności, to jednak nie wyraża jedności w pełni, jednak zrozummy, jeśli potrafimy, że zwodzi nas nie to, co jest, ale to, czego nie ma. Każde ciało jest ciałem, to bez wątpienia prawda; tylko jedność jest zwodnicza. Nie każde bowiem ciało jest całkowicie jednością lub nie jest dla niego na tyle odpowiednie, aby w pełni je wyrazić; a jednak nie byłby ciałem, gdyby nie był jednym lub drugim. Ale jest rzeczą oczywistą, że nie mogłaby zostać zjednoczona przynajmniej w pewnym stopniu, gdyby nie otrzymała jedności od Tego, który jest najwyższą jednością. O uparte dusze! Pokażcie mi jednego z was, którego umysłowy wzrok byłby wolny od wyobraźni cielesnych duchów! Któż by zrozumiał, że nie ma innej zasady dla całości jednej rzeczy, jak tylko Ten Jeden, od którego wszystko pochodzi, co wyraża to w pełni! Kto by zrozumiał i nie wdawał się w spory i chciał sprawiać wrażenie, że rozumie to, czego nie rozumie! Któż by się oparł uczuciom cielesnym i ranom, jakie dzięki nim doznał w duszy! Kto przeciwstawi się ludzkim przyzwyczajeniom i pochwałom, będzie dręczony wyrzutami sumienia na swoim łożu, odnowi ducha, nie będzie kochał próżności zewnętrznej i nie będzie szukał kłamstwa (Ps. IV, 3-4)! Kto w końcu mógłby sobie powiedzieć: "Jeśli Rzym jest jeden, założony, jak mówią, nad Tybrem przez jakiegoś Romulusa, to ten, który sobie wyobrażam, jest fałszywy, bo ten nie jest taki sam, a w tamtym nawet duchem nie jestem obecny, bo wtedy wiedziałbym wszystko, co się tam dzieje. Gdyby było tylko jedno słońce, to to, które sobie wyobrażam, jest fałszywe, bo to słońce porusza się w określonych miejscach i o określonych porach, ale to ustawiam gdzie i kiedy chcę. Ja sam jestem oczywiście sam i czuję, że moje ciało jest właśnie w tym miejscu, a przecież w wyobraźni idę gdziekolwiek i rozmawiam z kimkolwiek. Wszystko to jest fałszywe, ale nikt nie uważa tego za fałszywe. Nie uważam tego za fałszywe, kiedy kontempluję coś takiego, i wierzę w to na tej podstawie, że to, co kontempluje umysł, musi być prawdą: ale czy naprawdę jest to to, co zwykle nazywa się duchami? Dlaczego moja dusza jest taka pełna marzeń? Gdzie jest prawda kontemplowana przez umysł? Temu, kto tak rozumuje, można powiedzieć: "To światło jest prawdziwe, dzięki któremu poznajesz, że to nieprawda. Przez nie kontemplujesz to, za pomocą którego wszystko, co widzisz, uważasz za jedno, ale jednocześnie wszystko, co widzisz, co jest zmienne, nie jest tym samym". Jeśli twoje mentalne spojrzenie drży na myśl o tym, uspokój się, nie wdawaj się w walkę z niczym innym niż nawykami cielesnymi: zdobądź nad nimi zwycięstwo, a wtedy wszystko zostanie pokonane. Szukamy Jedynego, który jest prostszy niż wszystko. Szukajmy Go w prostocie serca. „Zatrzymajcie się i poznajcie, że Ja jestem Bogiem” (Ps. XLV. 11); w spokoju nie bezczynności, ale w spokoju myśli, aby był wolny od warunków, miejsca i czasu. Wszystkie te duchy pychy i frywolności nie pozwalają nam myśleć o trwałej jedności. Przestrzeń przedstawia obiekty naszej miłości, czas je unosi i pozostawia tłum duchów, które budzą w nas pragnienie tej czy innej rzeczy. W rezultacie nasz duch staje się niespokojny i smutny, na próżno chcąc trzymać się tego, co jest obiektem jego miłości. Dlatego powołany jest do pokoju, to znaczy nie kochania takich przedmiotów, których miłość nie jest możliwa bez żalu. W tym przypadku będzie ich zdominował; To nie oni utrzymają go w swojej mocy, ale on ich utrzyma. „Moje jarzmo” – mówi – „jest słodkie” (Mt XI, 30). Ten, kto podlega temu jarzmu, ma wszystko inne pod władzą. Będzie zatem już wolny od pracy, gdyż przeciwstawia się temu, co jest mu podporządkowane. Ale nieszczęśni przyjaciele tego świata, którego byliby władcami, gdyby chcieli być synami Bożymi, ponieważ Bóg „dał im moc, aby stali się dziećmi Bożymi” (Jan I, 12), - przyjaciele tego świata, powiadam, tak bardzo boją się rozstać z objęciami świata, że ​​nie ma dla nich nic trudniejszego niż nie pracować. Ale dla tych, którzy przynajmniej rozumieją, że istnieje kłamstwo, w wyniku którego rozpoznaje się coś, czego nie ma, jasne jest również, że istnieje prawda, która pokazuje, co jest. Jeśli ciała zwodzą nas w tym sensie, że nie wyrażają w pełni tej jednej rzeczy, którą starają się naśladować, to wszystko, co tylko pochodzi z tej Jedynej Zasady i dąży do podobieństwa z Nią - to wszystko w sposób naturalny aprobujemy; gdyż z drugiej strony nie akceptujemy wszystkiego, co jedynie odbiega od jedności i dąży do odmienności z Nim. Stąd jasno wynika, że ​​istnieje coś tak podobnego do owego jedynego Początku, z którego wywodzi się wszystko, co jest w ten czy inny sposób zjednoczone, że w pełni to wyraża i jest z Nim tożsame: to jest Prawda, Słowo na początku, Słowo jest Bogiem z Bogiem. Jeśli bowiem fałsz bierze się z tego, co naśladuje Jedynego, ale nie dlatego, że Go naśladuje, ale dlatego, że nie może Jej w pełni wyrazić, to ta Prawda jest czymś, co może w pełni wyrazić Jedno i być tą samą jak Ona - ukazuje Ją taką, jaka jest, dlatego całkiem słusznie nazywa się ją zarówno Jego Słowem, jak i Jego Światłem (Jan I, 9). Wszystko inne można nazwać podobnym do tego, o ile istnieje, o ile jest prawdziwe; tymczasem reprezentuje Jego podobieństwo i dlatego jest Prawdą. Bo jak wszystko, co prawdziwe, pochodzi z prawdy, tak wszystko, co podobne, pochodzi z podobieństwa. Stąd: jak prawda jest obrazem prawdy, tak podobieństwo jest obrazem podobnego. Skoro więc prawda jest prawdziwa o ile istnieje i istnieje o tyle, o ile jest podobna do Pierwszego, to najwyższe podobieństwo do Początku służy za obraz wszystkiego, co istnieje; jest to także Prawda, ponieważ nie ma nic od niej odmiennego. A zatem: kłamstwa nie pochodzą od rzeczy zwodniczych, gdyż nie przedstawiają one zmysłom niczego innego, jak tylko ich wygląd zewnętrzny, który otrzymali stosownie do stopnia swego piękna, a także nie z uczuć zwodniczych, które podniecając się zgodnie z naturą swego ciała, przedstawiają jedynie swoje podniecenie kontrolującemu je duchowi ludzkiemu, lecz grzechy zwodzą nas, gdy dusza szuka prawdy, pozostawiając prawdę w zaniedbaniu. Ukochawszy bowiem stworzenie bardziej niż Stwórcę i twórczość, zostaje ukarane takim złudzeniem, że szuka Stwórcy i twórczości w stworzeniach, a nie znajdując Go, myśli, że same stworzenia są Stwórcą i twórczością (bo Bóg nie tylko nie podlega uczuciom cielesnym, ale wznosi się nawet ponad sam umysł). Stąd pochodzi wszelkiego rodzaju niegodziwość, nie tylko ludzi, którzy grzeszą, ale nawet tych, którzy są potępieni za swoje grzechy. Bo wbrew przykazaniu Bożemu chcą nie tylko poznać przyrodę i bardziej się nią cieszyć niż samym prawem i prawdą – i to obnaża grzech pierwszego człowieka, który nadużył wolnej woli – ale w samym potępieniu dodają też, że nie tylko kochają stworzenie, ale też mu ​​„bardziej niż Stwórcy” służą i czczą je po części, zaczynając od najwyższego, a kończąc na najniższym. Niektórzy uważają, że zamiast najwyższego Boga oddają cześć duszy, pierwszemu rozumnemu stworzeniu, które Ojciec stworzył przez Prawdę, dla ustawicznej kontemplacji samej Prawdy, a przez Nią samego siebie, gdyż jest pod każdym względem całkowicie do Niego podobny. Następnie przechodzą do życia produktywnego, czyli do stworzenia, poprzez które wieczny i niezmienny Bóg rodzi widzialne i tymczasowe pokolenia. Stąd schodzą do czci zwierząt, a potem nawet ciał, zatrzymując się przede wszystkim na najpiękniejszych, wśród których ciała niebieskie zajmują pierwsze miejsce. Tutaj przede wszystkim uwagę przyciąga słońce, a niektórzy zatrzymują się na nim samotnie. Niektórzy uważają blask księżyca za godny czci religijnej, ponieważ, jak mówią, jest on bliżej nas, dlatego ma bardziej ziemski wygląd. Inni dodają także inne luminarze i całe niebo z gwiazdami. Jeszcze inni dodają powietrza eterycznemu niebu, podporządkowując swoją duszę tym dwóm wyższym elementom cielesnym. Ale wśród nich wszystkich ci, którzy uważają się za religijnych, to ci, którzy uważają całe stworzenie za całość, to znaczy cały świat ze wszystkim, co w nim istnieje, oraz życie, które go ożywia i ożywia, które jedni uważają za cielesne, a inni za bezcielesne - wszystko to razem wzięte uznaje jednego wielkiego Boga, którego częściami są inne przedmioty. Nie znają Stwórcy i Organizatora wszechświata. Dlatego pędzą do bożków, od dzieł Bożych - do dzieł własnych rąk, które widzimy do dziś. Istnieje bowiem inny rodzaj kultu, o wiele gorszy i niższy od bożków, gdy czczą one własne duchy i otaczają czcią religijną wszystko, co duch tylko sobie wyobraża pod wpływem pychy lub arogancji, aż dochodzą do wniosku, że absolutnie niczego nie należy czcić i że mylą się ludzie, którzy toną w przesądach i oddają się tej nieszczęsnej niewoli. Ale na próżno tak myślą: nie mogą doprowadzić ludzi do stanu, w którym nie będą niewolnikami, ponieważ nadal będą mieli swoje wady, do których są tak przywiązani, że uważają je za godne czci. I rzeczywiście, niewolniczo służą potrójnej pożądliwości: pożądliwości ciała, pożądliwości pychy i pożądliwości oczu. Nie dopuszczam, aby wśród ludzi, których zdaniem nic nie powinno być honorowane, był ktoś, kto nie oddał się rozkoszom cielesnym, nie był służalczy wobec pustej władzy, ani nie doprowadził do szaleństwa pod wpływem jakiegoś spektaklu. Z powodu niewiedzy ludzie kochają to, co tymczasowe, tak bardzo, że oczekują od niego błogości. I każdy, chcąc nie chcąc, z konieczności staje się niewolnikiem przedmiotów, za pomocą których chce zostać błogosławiony. Bo podąża, dokąd go prowadzą, i boi się każdego, kto, jak im się wydaje, może mu je ukraść. I mogą zostać porwani przez iskrę ognia lub jakieś małe zwierzę. Wreszcie, nie wspominając o niezliczonych nieszczęściach, sam czas z konieczności niszczy wszystko, co przemijające. Skoro więc świat rzeczywisty zawiera tylko obiekty tymczasowe, są to niewolnicy wszystkich części świata, którzy nie uznają niczego godnego honoru, aby nie być niewolnikami niczego. Przy tym wszystkim, chociaż ci nieszczęśnicy są tak znikomi, że pozwalają, aby zdominowały ich wady, potępieni albo przez pożądliwość ciała, albo przez pychę, albo ciekawość, albo to wszystko naraz, jednak dopóki pozostają przywiązani do życia ludzkiego, mogą jeszcze podjąć walkę z wadami i pokonać je, jeśli tylko najpierw uwierzą w to, czego nie są w stanie zrozumieć, i jeśli przestaną kochać świat, bo – jak pięknie się mówi – „wszystko, co jest na świecie: pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pycha życia” (1 Jana II, 16). Słowa te wskazują na trzy wskazane namiętności, a mianowicie: pożądliwość ciała oznacza czcicieli niższych przyjemności, pożądliwość oczu – ciekawskich, pychę życia – pysznych. Stąd: osoba, która przyjęła samą Prawdę, jest pouczona, aby wystrzegać się potrójnej pokusy. „Powiedz” – mówi kusiciel – „że te kamienie stały się chlebem”. Ale ten jedyny Nauczyciel odpowiada: „Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych” (Mt 4, 3-4). Pokazał w ten sposób, że trzeba przezwyciężyć pragnienie przyjemności, aby nawet nie zaznać głodu! Ale ten, kto nie mógł ulec pożądliwości ciała, mógł dać się złapać próżnemu pragnieniu tymczasowej władzy: dlatego pokazano mu wszystkie królestwa świata i powiedziano: „Dam ci to wszystko, jeśli upadniesz i oddasz mi pokłon”. Odpowiedź na to pytanie brzmiała: „Oddawaj cześć Panu, Bogu swemu, i służ Mu samemu” (Mt 4, 9–10). Tak więc duma została zdeptana! Tymczasem zadziałała także ostatnia przynęta ciekawości: kusiciel bowiem namawiał, aby rzucić się ze szczytu cerkwi tylko po to, by dokonać jakiejś próby. Ale Chrystus nie dał się pokonać i dał taką odpowiedź, która pozwala zrozumieć, że aby poznać Boga, nie trzeba podejmować prób zmierzających do odkrycia boskości w sposób widzialny; „Nie kuś” – mówi – „Pana, Boga swego” (Mt 4, 7). Dlatego ten, kto wewnętrznie karmi się Słowem Bożym, nie szuka przyjemności na tej pustyni; Kto jest oddany samemu Bogu, nie szuka próżności na górze, tj. w ziemskim wywyższeniu: kto poddaje się odwiecznemu spektaklowi niezmiennej Prawdy, nie spieszy się z góry tego ciała, to znaczy oczami, aby poznać niższe. Cóż więc jest takiego, dlaczego dusza nie pamięta pierwszego piękna, które pozostawiła, skoro potrafi je zapamiętać nawet z własnych wad? I rzeczywiście, Mądrość Boża rozciąga się w sposób trwały od jednego krańca do drugiego (Mądrość VIII, 1). Najwyższy Artysta połączył i ułożył swoje dzieła w jedną piękną całość. Jego dobroć, zaczynając od najwyższego, a kończąc na najniższym, nie zazdrości żadnego piękna, które może pochodzić tylko od Niego; aby nie został odrzucony przez samą Prawdę ten, kto zachowuje w sobie choćby ślady prawdy. Zbadaj, co stanowi podstawę przyjemności cielesnych, a nie znajdziesz niczego innego jak tylko zgodę: bo jeśli to, co nam się sprzeciwia, powoduje smutek, to to, co przyjemne, wywołuje przyjemność. Dlatego staraj się poznać, co jest najwyższą zgodą, nie wychodź poza siebie, ale skoncentruj się w sobie, bo prawda żyje w wewnętrznym człowieku; jeśli odkryjesz, że twoja natura jest zmienna, stań się wyższy od siebie. Ale stając się wyższym od siebie, pamiętaj, że odbijająca dusza jest wyższa od ciebie. Dlatego dążcie tam, gdzie zapala się światło rozumu. Bo do czego innego dochodzi każdy dobry myśliciel, jeśli nie do prawdy, skoro prawda nie dochodzi do siebie przez myślenie, ale sama jest tym, czego myślący szukają. Szukajcie także tej zgodności, poza którą myśliciel nie może się znaleźć, a wręcz przeciwnie, podporządkowuje się jej. Przyznaj, że nie jesteś tym, czym jest, jeśli nie szuka siebie, ale ty, szukając, doszedłeś do tego, to doszedłeś nie drogą przestrzenną, ale siłą umysłu, aby sam wewnętrzny człowiek zgodził się z mieszkającą w nim przyjemnością - nie tą niższą i cielesną, ale wyższą i duchową. A jeśli nie rozumiesz, co mówię, lub wątpisz, czy to wszystko jest prawdą, zwróć uwagę, czy wątpisz właśnie w to swoje zwątpienie, a jeśli prawdą jest, że wątpisz, zastanów się, dlaczego tak jest: w tym przypadku „wychodzi na ciebie prawdziwe światło, które oświeca każdego, kto przychodzi na ten świat” (Jan I, 9). Tego światła nie można zobaczyć cielesnymi oczami; nie widać tego nawet tymi oczami, którymi się śni, że duchy napadają na duszę za pomocą oczu cielesnych, ale takimi, którymi mówimy samym duchom: „Nie jesteś tym, czego szukam i nie tym, na podstawie czego cię porządkuję; tego, co mi się wydaje brzydkie, nie pochwalam, ale to, co piękne, pochwalam; jest świadomy czegoś prawdziwego i pewny tego, czego w tym wypadku jest świadomy: dlatego jest pewien prawdy. Zatem każdy, kto wątpi w istnienie prawdy, ma w sobie coś prawdziwego, na podstawie czego nie powinien wątpić, gdyż wszystko, co prawdziwe, jest prawdą tylko z prawdy. Nie powinien więc wątpić w prawdę, kto z jakiegokolwiek powodu może wątpić. W tych, w których widzimy taką wątpliwość, działa światło, które nie jest ograniczone przestrzenią i czasem i jest wolne od jakichkolwiek duchów tych warunków. Bo jak można w jakikolwiek sposób uszkodzić prawdę, nawet jeśli u ludzi cielesnych i niższych całe myślenie zanika lub ulega zniszczeniu? Myślenie nie tworzy prawdy, ale znajduje ją gotową. Dlatego: zanim zostanie odnaleziona, trwa w sobie, a gdy zostanie znaleziona, służy naszej odnowie. W ten sposób odradza się człowiek wewnętrzny, podczas gdy człowiek zewnętrzny z dnia na dzień umiera (2 Kor. IV:16). Ale to wewnętrzne ciągle spogląda wstecz na zewnętrzne i porównując je ze sobą, stwierdza, że ​​jest brzydkie, choć na swój sposób piękne, kochające harmonię ciał, a jednak niszczące to, co wykorzystuje dla własnego dobra, czyli mięso zwierząt, które wykorzystuje do jedzenia. Jednak to, co przez nią ulega uszkodzeniu, czyli traci swój kształt, służy do uformowania części jego ciała i tym samym zyskuje nową formę, a siły życiowe wybierają tylko to, co jest odpowiednie dla budowy ciała, a resztę odrzuca się. Jeden wraca na ziemię, gdzie może uczestniczyć w postrzeganiu innych form, drugi jest usuwany w postaci gazów, a trzeci, biorąc w siebie jakby najgłębsze części całego zwierzęcia jako całości, rodzi nowe potomstwo. Będąc w łonie matki, jest ono zorganizowane przestrzennie w czasie i po osiągnięciu pewnego rozwoju rodzi się w postaci ciała, które rodzice nazywają pięknym i kochają najgorętszą miłością; jednak to, co nam się w nim podoba, to nie tyle poruszająca się forma, ile samo życie. Bo jeśli taka ożywiona istota nas kocha, przywiązujemy się do niej bardziej, ale jeśli nas nienawidzi, denerwujemy się i nie możemy tego znieść, nawet jeśli dla tego, kto się nią cieszy, ucieleśnia ona samą formę. Taka jest sfera przyjemności i takie jest niższe piękno - niższe, bo podlega zepsuciu: gdyby tak nie było, uważano by je za wyższe. Ale Opatrzność Boża przedstawia nam to właśnie tak, chociaż nie jest to złe, ze względu na tak oczywiste ślady pierwotnych doskonałości, w których Boska mądrość jest niezliczona, ale tylko niższa i ostatnia, mieszając z nią cierpienie, chorobę, skrzywienie członków, ciemność koloru, niezgodę i niezgodę ducha, tak że zdając sobie z tego sprawę, pospieszyliśmy w poszukiwaniu czegoś niezmiennego. Proces ten przyspieszają niższe sługi, które czerpią przyjemność z wykonywania takich czynów i których Pismo Święte nazywa prześladowcami lub aniołami gniewu, choć sami nie są świadomi dobra, które się przez nich dzieje. Podobni do nich są ludzie, którzy cieszą się z nieszczęść innych i tworzą dla siebie widowiska rozrywkowe z błędów i cierpień innych. Jednak pomimo tego we wszystkich takich okolicznościach ludzie cnotliwi są napominani, walczą, zwyciężają i królują, natomiast źli ludzie są oszukiwani, dręczeni, potępiani i popadają w niewolę, i to w niewolę nie Pana, ale najniższych sług, tj. ci sami aniołowie, których bawią smutki i nieszczęścia potępionych i w wyniku swojej złośliwości dręczą wolność cnotliwych. Zatem każdy, dobrowolnie lub nieświadomie, służy pięknu całości, zatem to, co nas przeraża w poszczególnych przejawach, może zachwycić nas jako całość. Przecież nie można oceniać budynku na podstawie tylko jego jednego zakątka, o człowieku - tylko po włosach, o sztuce mówcy - po jednym ruchu rąk itp. Jeśli chcemy dokonać prawidłowej oceny, musimy to wszystko rozważyć całościowo. Właściwy osąd jest rzeczą piękną: stoi jakby ponad światem, a my, jeśli osądzimy prawidłowo, nie jesteśmy już przywiązani do żadnej jego części. Wręcz przeciwnie, złudzenia, które wiążą nas z jedną konkretną częścią świata, same w sobie są brzydkie. Ale tak jak ciemny kolor w dobrym obrazie w powiązaniu z całością jest piękny, tak niezmienna Boża Opatrzność naszego życia, pełnego zmagań i wyczynów, jest w całości doskonale zarządzana, nagradzając jedno zwyciężonym, drugie walczącym, trzecie zwycięzcom, czwarte widzom, piąte tym, którzy osiągnęli pokój i kontemplują Boga, gdyż w nich wszystkich nie ma innego zła poza grzechem i karą za grzech, tj. dobrowolne odejście od wyższej istoty i mimowolne cierpienie w niższej, co inaczej można nazwać wolnością prawdy i niewolą grzechu. A człowiek zewnętrzny upada albo w wyniku sukcesu człowieka wewnętrznego, albo w wyniku jego własnej słabości. Ale w pierwszym przypadku tli się tak, że całkowicie przemienia się w coś lepszego i na dźwięk ostatniej trąby powstanie niezniszczalny, tak że sam siebie nie zepsuje i nie zepsuje innych. Z powodu własnej słabości pogrąża się w obszarze jeszcze bardziej nietrwałego piękna, czyli w porządek kar. Nie dziwmy się, że wciąż nazywam to pięknem: nie ma bowiem niczego uporządkowanego, co nie byłoby piękne. Dlatego Apostoł mówi: „Wszelki porządek jest od Boga” (Rzym. XIII, 1). Nie zaprzeczymy oczywiście, że płacząca osoba jest o wiele lepsza od wesołego robaka, jednak bez przesady mogę mówić o robaku z pochwałą, biorąc pod uwagę blask koloru, cylindryczny kształt ciała, a także zgodność jego części, w których, o ile to możliwe dla tak nieznacznej natury, wyraża się pragnienie jedności. Ale co możemy powiedzieć o samej duszy, która ożywia to ciało, o tym, jak płynnie nim porusza, jak kieruje je ku temu, co jest z nią zgodne, jak ostrzega przed niebezpieczeństwami i sprowadzając wszystko do jednego poczucia dobroci, znacznie wyraźniej niż ciało, nadaje mu jedność, tę twórczą zasadę wszystkich natur? Mówię tylko o animowanym robaku, ale wielu (i całkiem słusznie) wychwalało nawet popiół i łajno. Cóż więc dziwnego w tym, że o duszy ludzkiej, która jest o wiele lepsza od jakiegokolwiek ciała, bez względu na to, w kim się znajduje, powiem, że jest pięknie wykonana i że ze stanu jej ukarania powstają tylko inne rodzaje piękna, ponieważ znalazłszy się w tak przygnębiającej sytuacji, nie jest tam, gdzie wypada być błogosławionym, ale gdzie przystoi być nieszczęśliwym. Nikt z żadnego powodu nie może nas wprowadzić w błąd. Wszystko, co jest słusznie potępiane, nie jest akceptowane w porównaniu z najlepszymi. Tymczasem każdą naturę, nawet zewnętrzną i podrzędną, słusznie chwali się, jeśli nie porównuje się jej z najwyższą. I każdy z nas czuje się źle, gdy mogło być lepiej. Jeśli więc naprawdę czujemy się komfortowo jedynie w samej prawdzie, to posiadanie tylko jej części jest już złe, a całkowicie złe jest, gdy jesteśmy przywiązani do jej najmniej znaczącej części – do przyjemności cielesnych. Dlatego musimy przezwyciężyć zarówno uroki, jak i obrzydliwości pożądania. Jeśli więc jesteśmy już małżeństwem, musimy podporządkować sobie żonę, aby pod naszym przywództwem stała się lepsza i skłaniała nas nie do pożądania i namiętności, ale do wstrzemięźliwości. Idźmy za swoją Głową, Chrystusie, aby ci, których głową jesteśmy, również poszli za nami. Tego samego można oczekiwać od kobiet, bo przed Chrystusem nie jesteśmy mężczyznami i kobietami, ale braćmi i siostrami. Jeżeli w zakresie, w jakim Bóg nakazuje nam dominować, upomina nas i pomaga nam, abyśmy odzyskali naszą władzę, jeśli, jak mówię, w tym względzie przez zaniedbanie lub niegodziwość, osoba okaże się nie człowiekiem, ale tylko mężem, to znaczy zniewolonym umysłem, to chociaż będzie żałosny i podły, jest przeznaczony w tym życiu, a po nim zostanie wydany tam, gdzie najwyższy Zarządca i Pan go określi. Zatem możliwe jest, że każde stworzenie nie zostanie skalane jakąkolwiek podłością. Chodźmy, dopóki jest jeszcze dzień, to znaczy dopóki możemy używać rozumu, abyśmy zwracając się do Boga, zostali oświeceni Jego Słowem, które jest prawdziwym światłem, abyśmy nie popadli w ciemność. Albowiem obecność światła, „które oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (J 1,9), jest dniem. Człowiek, mówi John, ponieważ człowiek może użyć rozumu i punktu oparcia, aby się wznieść, może spojrzeć w to samo miejsce, w którym upadł. Jeśli więc kochamy przyjemności cielesne, to powinniśmy skupić na nich swoją uwagę, a jeśli odkryjemy w nich ślady pewnych liczb, wówczas zadamy sobie pytanie, gdzie one istnieją, nie mając rozciągłości (sinus guze). A jeśli takie liczby są podane w ruchu życiowym zachodzącym w nasionach, to powinni być tam zaskoczeni bardziej niż w ciele. Gdyby bowiem liczba nasion miała rozciągłość, podobnie jak same nasiona, wówczas z połowy ziaren drzewa figowego wyrosłoby pół drzewa, a z niekompletnych nasion narodziłyby się niekompletne zwierzęta i nawet jedno małe nasionko nie zawierałoby nieskończonej mocy właściwej każdemu rodzajowi. Bowiem z jednego nasienia, zgodnie ze swoją naturą, w ciągu wieków mogą się rozmnażać pola z pól, albo lasy z lasów, albo stada ze stad, narody z narodów, tak że w tym nieskończonym szeregu nie ma ani jednego liścia, ani jednego włosa, których przyczyna nie leży w jednym pierwszym nasieniu. Następnie należy zwrócić uwagę na to, jakie różnorodne i urocze dźwięki wypełniają powietrze, gdy śpiewa słowik - dźwięki, których dusza tego ptaka nie byłaby w stanie wypowiedzieć z taką swobodą, gdyby nie inspirowała się nią bezcielesny ruch życia. Podobne rzeczy można zaobserwować u innych istot ożywionych, które choć nie mają rozumu, nie są jednak pozbawione czucia. Nie ma bowiem ani jednego z nich, który w brzmieniu głosu lub w innych ruchach i działaniach członków nie wytworzyłby czegoś różnorodnego i proporcjonalnego na swój sposób i nie w wyniku jakiejkolwiek wiedzy, ale dzięki wewnętrznym warunkom natury, proporcjonalnym na mocy niezmiennego prawa liczb. Skupmy się na sobie i pomińmy to, co mamy wspólnego z królestwem roślin i zwierząt. Bo nawet jaskółka buduje swoje gniazdo w sposób wyjątkowy i każda rasa ptaka buduje swoje gniazdo w sposób szczególny. Co jest w nas, za pomocą czego z jednej strony oceniamy, do jakich form wszyscy dążą i w jakim stopniu są one realizowane, a z drugiej strony sami, niczym mistrzowie wszystkich takich figur, wymyślamy ich niezliczoną ilość przy wznoszeniu budynków i innych dziełach materialnych? Co jest w nas takiego, co pozwala nam wewnętrznie rozpoznać, że te ogromne ciała, które widzimy, są proporcjonalnie duże lub małe i że każde ciało, bez względu na to, czym jest, ma połowę, a jeśli ma połowę, to ma także niezliczoną liczbę części; że zatem każde ziarno prosa w części, jaką zajmuje nasze ciało na tym świecie, jest tak duże, jak duży jest dla nas świat i że cały ten świat jest piękny w proporcji swoich kształtów, a nie wielkości; jest wielka nie ze względu na swą ogrom, ale z powodu naszej znikomości, tj. nieistotność zwierząt, którymi jest wypełniona, a które z kolei zawierają możliwość nieskończonego podziału, są nieistotne nie same w sobie, ale w porównaniu z innymi przedmiotami, a przede wszystkim z samym wszechświatem? Ta sama proporcjonalność odnosi się także do wydłużania czasu, ponieważ każdy odcinek czasu, podobnie jak długość każdej rzeczy, ma swoją połowę; bo niezależnie od tego, jak krótki jest, ma jednak początek, kontynuację i koniec. Dlatego nie może powstrzymać się od posiadania połowy tak długo, jak dzieli, aż dotrze do końca. Stąd miara krótkiej sylaby jest krótsza niż miara dłuższej sylaby, godzina dnia zimowego jest krótsza niż godzina dnia letniego. Podobnie czas trwania jednej godziny jest krótki w porównaniu z dniem dnia – z miesiącem, miesiącem – z rokiem, rokiem – z okresem pięcioletnim, pięcioletnim z okresami jeszcze dłuższymi i wreszcie tymi; ten drugi – z całym czasem, ujętym w jego całości, chociaż całą tę wielowymiarową sekwencję i swego rodzaju stopniowość miejsc czy czasów uważa się za piękną nie ze względu na rozciągłość czy trwanie, ale ze względu na proporcjonalną zgodność. Ale sama miara porządku leży w wiecznej Prawdzie - miarze, która nie jest wielka pod względem masy i zmienna w czasie, ale jest wielka z siłą, która przewyższa wszelką przestrzeń i jest niezmienna z wiecznością, która przekracza wszystkie czasy, ale bez której jednak żadna masa nie może się zebrać, żadne przedłużenie czasu nie może powstrzymać wędrówki; bez którego ani jedno, ani drugie nie może być niczym, ani ciało nie może być ciałem, ani ruch nie może być ruchem. Pierwotnie jest jeden, ani ograniczony, ani nieskończenie gęsty, ani nieskończenie zmienny. Nie ma jednego tu, drugiego tam, ani jednego teraz, a drugiego później, gdyż z pewnością jest jeden Ojciec Prawdy, Ojciec Jego Mądrości, który w niczym nie jest do Niego niepodobny, nazywany jest Jego obrazem i podobieństwem, bo od Niego ma swoje istnienie. Dlatego słusznie nazywa się ją Synem, ponieważ od Niego istnieje, a wszystko inne dzieje się przez Syna. On bowiem poprzedził jako forma wszystkiego, całkowicie zawierając w sobie Tego, z którego ma swój byt, tak że wszystko, co istnieje, na tyle, na ile jest podobne do Jednego, powstało przez tę formę. Z tego wszystkiego jedna została stworzona przez Nią, aby istniała nawet na Jej obraz, a mianowicie: każda rozumna i myśląca istota, wśród której słusznie nazywa się człowieka, stworzona na obraz i podobieństwo Boga, w przeciwnym razie nie mogłaby kontemplować umysłem niezmiennej prawdy. Inne zostały stworzone przez Nią w taki sposób, że nie istnieją na Jej obraz. W rezultacie, jeśli dusza rozumna służy swemu Stwórcy, przez którego i na którego podobieństwo została stworzona, to służy jej także wszystko inne - zarówno życie niższe, które jest jej tak bliskie i służy jej jako pomoc, za pomocą której panuje nad ciałem, jak i samo ciało, ta zewnętrzna natura i istota - ciało, nad którym będąc jej we wszystkim posłuszna, będzie do woli panować, nie czując z tego powodu żadnego ciężaru, gdyż nie będzie już szukać błogości u niego, a nie przez niego, ale otrzyma je bezpośrednio od Boga. Stąd będzie kontrolowała ciało przemienione i uświęcone, wolne od zepsucia i ciężaru zmartwień. „Albowiem przy zmartwychwstaniu nie będą się żenić ani za mąż wychodzić, lecz pozostaną jak aniołowie Boży w niebie” (Mt XXII, 30); „Pokarm jest dla brzucha i brzuch dla pokarmu, lecz Bóg zniszczy jedno i drugie” (1 Kor. VI, 13); „Albowiem królestwo Boże to nie pokarm i napój, ale sprawiedliwość, pokój i radość w Duchu Świętym” (Rzym. XIV, 17). Dlatego już w samej przyjemności ciała znajdujemy coś, co skłania nas do pogardy nim; nie dlatego, że natura ciała jest zła, ale dlatego, że ciało jest haniebnie oddane miłości do dóbr zewnętrznych, których używanie i korzystanie z nich było pierwotnie dozwolone. Kiedy kierowca wlecze się po ziemi i ponosi karę za swoją lekkomyślność, obwinia absolutnie wszystko, co miał do dyspozycji; ale niech wzywa pomocy, niech wydaje rozkazy jako pan okoliczności, niech stawia opór koniom, które robią i są gotowe zrobić kolejny spektakl ze swojego upadku, jeśli nie zostanie uratowany od śmierci, niech znowu stanie na swoim miejscu, niech usiądzie na wozie, weźmie wodze w ręce, ostrożniej będzie prowadził ujarzmione i oswojone zwierzęta: wtedy poczuje, jak dobrze skonstruowany jest wóz ze wszystkimi jego akcesoriami, które przy upadku spowodowały mu siniaki i jazdę pozbawioną przyjemnej jednolitości. A w naszym ciele chciwość duszy, która nadużyła się w raju, zrodziła słabość, spożywając zakazany owoc wbrew przykazaniu Doktora, które zawierało obietnicę wiecznego zdrowia. Jeśli więc już w tej słabości widzialnego ciała, w którym nie może być błogiego życia, kryje się dla nas bodziec do błogiego życia dzięki pięknu, które pochodzi od najwyższego do najniższego, to tym bardziej ten impuls tkwi w pragnieniu szlachetności i wyższości, w całej dumie i próżnej wspaniałości tego świata. Bo czegóż innego człowiek w tym wypadku chce, jeśli nie bycia, gdyby to było możliwe, całkowicie takim, któremu wszystko byłoby podporządkowane, w przewrotny sposób naśladując wszechmogącego Boga? Tymczasem, gdyby podporządkowując się, naśladował Go życiem zgodnym z Jego przykazaniami, wówczas miałby wszystko pod kontrolą i nie byłby w tak haniebnym stanie, w którym chcąc rozkazywać ludziom, boi się nawet małego zwierzęcia. Jest oczywiste, że pycha również ma pewną tendencję do jedności i wszechmocy, ale tylko w sferze przedmiotów tymczasowych, które wszystkie przemijają jak cień. Pragniemy być niepokonani i słusznie; takie pragnienie jest charakterystyczne dla natury naszego ducha po Bogu, który stworzył go na swoje podobieństwo: ale w tym przypadku ta natura musiałaby przestrzegać Jego przykazań, gdyby została zachowana, nikt by nas nie pokonał. W chwili obecnej, kiedy ona sama, za której sugestiami haniebnie podążaliśmy, podporządkowana jest smutnej konieczności posłuszeństwa, jesteśmy na ziemi przygnębieni i z wielkim wstydem dla siebie ogarnia nas wszystko, co może nas zmylić i zmartwić. Dlatego nie chcemy, aby ludzie nas pokonali, ale sami nie możemy pokonać własnego gniewu. Cóż może być bardziej haniebnego niż taka hańba? Oczywiście człowiek jest nami, ale chociaż ma wady, sam nie jest wadą. Któż wątpi, że zazdrość jest straszliwą wadą, która z konieczności dręczy i zniewala tych, którzy nie chcą dać się pokonać w dziedzinie przedmiotów tymczasowych? Dlatego lepiej, żeby człowiek nas pokonał, niż z powodu zazdrości lub jakiejkolwiek innej wady. Ale kto pokona swoje wady, nikt nie będzie w stanie go pokonać. Bo tylko temu, kto zostanie pokonany przez przeciwnika, odbiera się to, co kocha. Dlatego ten, kto kocha tylko to, czego nie można odebrać, jest niewątpliwie niepokonany i nie dręczy go już żadna zazdrość. Kocha bowiem coś, co sprawia ludziom tym więcej radości, im bardziej osiągają miłość do Niego i posiadanie Go. To ten, kto kocha Boga całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem; kocha bliźniego jak siebie samego. Dlatego nie zazdrości bliźniemu, ale wręcz przeciwnie, pomaga mu, jak tylko może. Nie może stracić bliźniego, którego kocha jak siebie samego, gdyż w sobie nie kocha tego, co dostępne oku i jakimkolwiek zmysłom ciała. Dlatego ma w sobie Tego, którego kocha jak siebie samego. Prawo miłości polega na tym, że człowiek powinien życzyć bliźniemu tego samego dobra, jakiego pragnie dla siebie, a nie życzyć mu zła, którego nie chce dla siebie: powinien wyrazić takie życzenie w stosunku do wszystkich ludzi. Nikt bowiem nie powinien czynić zła: „Miłość nie wyrządza zła bliźniemu” (Rzym. XIII, 10). Jeśli chcemy być naprawdę niepokonani, miłujmy zgodnie z przykazaniem nawet naszych wrogów. Bo każdy człowiek jest niepokonany nie sam z siebie, ale dzięki niezmiennemu prawu, któremu służy, tylko on może być wolny; w tym przypadku nie można mu już odebrać tego, co kocha, i ta okoliczność czyni nas ludźmi niezwyciężonymi i doskonałymi. Bo jeśli ktoś kochał człowieka nie jak siebie samego, ale jak zwierzęta juczne, łaźnie publiczne lub kolorowego ptaka śpiewającego, tj. chcąc otrzymać od niego jakąś chwilową przyjemność lub korzyść, wówczas z konieczności stałby się niewolnikiem, i to niewolnikiem nie osoby, ale, co jest o wiele bardziej haniebne, tak podłego i obrzydliwego występku, w wyniku czego nie będzie kochał osoby tak, jak należy kochać osobę. Pod władzą tego występku spędzi życie do samego końca, a raczej do śmierci. Nie należy jednak kochać drugiej osoby w taki sam sposób, w jaki kocha się cielesnych braci, synów, małżonków, znajomych, krewnych lub współobywateli. Ten rodzaj miłości jest miłością tymczasową. Nie mielibyśmy takich relacji, powstających wraz z narodzinami i niszczonych wraz ze śmiercią, gdyby nasza natura, pozostając w przykazaniach i na podobieństwo Boga, nie popadła w stan rzeczywistego zniszczenia. Dlatego też, wzywając nas do natury pierwotnej i doskonałej, sama Prawda nakazuje nam przeciwstawić się cielesnym przyzwyczajeniom, gdyż nikt nie osiągnie królestwa Bożego, jeśli nie nienawidzi cielesnych więzów. I nie powinno to nikomu wydawać się nieludzkie, ponieważ o wiele bardziej nieludzkie jest kochać w człowieku nie to, kim jest, ale tego, kim jest syn, czyli nie to, co dotyczy Boga, ale to, co dotyczy jego samego. Czy można się dziwić, że ci, którzy kochają szczegóły, a nie ogół, nie docierają do królestwa niebieskiego? „Ale” – powie ktoś – „lepiej kochać jedno i drugie”, „Nie”, mówi Bóg, „lepiej kochać jednego”. Bo Prawda mówi bardzo prawdziwie: „Nikt nie może dwom panom służyć” (Mt VI, 24). Rzeczywiście nikt nie może w pełni kochać tego, do czego jesteśmy powołani, jeśli nie nienawidzi tego, od czego jesteśmy odrywani. Jesteśmy wezwani do doskonałej ludzkiej natury, takiej, jaką Bóg stworzył przed Upadkiem, ale jesteśmy odciągnięci od miłości do tego, na co zapracowaliśmy grzechem. Dlatego musimy nienawidzić tego, od czego chcemy się uwolnić. Nienawidźmy tymczasowych więzi, jeśli ożywia nas miłość wieczności. Niech człowiek kocha bliźniego jak siebie samego. Oczywiście nikt nie jest swoim własnym ojcem, synem, teściem czy czymkolwiek innym, lecz jedynie osobą. Dlatego: kto miłuje kogoś jak siebie samego, powinien miłować w nim to, czym jest dla siebie. Ale nasze ciała nie są tym, czym sami jesteśmy: dlatego to nie ciało w człowieku powinno być przedmiotem poszukiwanym i pożądanym. W związku z tym ważne jest przykazanie, aby nie pożądać niczego od bliźniego. Dlatego jeśli ktoś miłuje w bliźnim coś innego, niż jest dla siebie, to nie kocha go jak siebie samego. Dlatego naturę ludzką należy kochać samą w sobie, oprócz warunków cielesnych, musi ona być albo doskonała, albo doskonała. W obliczu jedynego Boga Ojca wszyscy, którzy Go miłują i pełnią Jego wolę, są ze sobą spokrewnieni. I wzajemnie, wszyscy są dla siebie ojcami, gdy sobie doradzają, i synami, gdy są sobie posłuszni, ale przede wszystkim są braćmi, bo przez swoje przymierze jeden Ojciec powołuje ich do tego samego dziedzictwa. Dlaczego człowiek nie miałby być niepokonany, gdy kochając drugiego człowieka, kocha tylko tę osobę, która jest w nim, czyli stworzenie Boże, stworzone na obraz Boga i gdy widzi w nim tę samą naturę bardzo doskonałą, którą kocha, jeśli sam jest doskonały? Czyli np. jeśli ktoś kocha osobę, która dobrze śpiewa, nie to czy tamto konkretnie, ale w ogóle każdego, kto dobrze śpiewa: w tym przypadku, jeśli sam jest śpiewakiem doskonałym, to chce, żeby wszyscy byli śpiewakami, żeby mu nie brakowało tego, co kocha, jak dobremu śpiewakowi. Bo jeśli zazdrości komuś, kto dobrze śpiewa, to nie kocha już śpiewania, lecz albo pochwały, albo coś innego, co chciałby osiągnąć dobrym śpiewem, a co mogłoby mu zostać zmniejszone lub całkowicie odebrane, gdyby ktoś inny zaczął dobrze śpiewać. Dlatego ten, kto zazdrości dobremu śpiewakowi, nie kocha go, ale z drugiej strony ten, kto potrzebuje dobrego śpiewaka, nie śpiewa dobrze. Dużo lepiej widać to u człowieka, który żyje cnotliwie, bo nie może już nikomu pozazdrościć: bo to, co ludzie cnotliwi posiadają, jest jednakowo dostępne dla wszystkich i nie umniejsza się przez to, że bardzo wielu to posiada. Może się zdarzyć, że dobry śpiewak nie może śpiewać, nie tracąc przy tym swej godności, i potrzebuje śpiewu kogoś innego, co dałoby mu to, co kocha, np. na uczcie, gdzie nieprzyzwoicie jest mu śpiewać samemu, ale przyzwoicie jest słuchać innego śpiewaka. Tymczasem życie cnotą jest zawsze przyzwoite. Dlatego każdy, kto kocha cnotę i żyje cnotliwie, nie tylko nie zazdrości tym, którzy go naśladują, ale całkiem chętnie i w miarę możliwości w miarę przyjacielsko pozwala im to robić. Ale wcale ich nie potrzebuje. To, co w nich kocha, ma w sobie całkowicie i doskonale. Tak więc, gdy kocha bliźniego jak siebie samego, nie zazdrości mu, ponieważ nie zazdrości sobie; daje mu tyle, ile może, bo on robi to samo dla siebie; nie potrzebuje tego, bo nie potrzebuje siebie, lecz jedynie Boga, przylgniętego do Tego, którego zostaje błogosławiony. Nikt nie może mu ukraść Boga. Zatem całkowicie zaprawdę i całkiem niewątpliwie osoba, która przylgnęła do Boga, jest niezwyciężona – nie po to, aby zasłużyć na Jego dobro zewnętrzne, ale jako osoba, dla której nie ma innego dobra niż zjednoczenie z Bogiem. Dopóki taka osoba istnieje w prawdziwym życiu, posługuje się przyjacielem, aby wyrazić swoją dobrą wolę, wrogiem, aby wykazać się cierpliwością, kimkolwiek może, aby zapewnić korzyści, a wreszcie wszystkimi, aby wyrazić swoją dobroć. I choć nie przepada za dobrami tymczasowymi, wykorzystuje je właściwie i troszczy się o ludzi, w zależności od ich losu, jeśli nie może już tego robić jednakowo w stosunku do wszystkich. Jeśli zatem chętniej nawiązuje rozmowę z kimś ze swoich domowników niż z kimkolwiek innym, nie oznacza to, że kocha go bardziej, ale tylko, że ma do niego większe zaufanie i pozostawia przed nim bardziej otwarte drzwi swego tymczasowego domu. Na ludzi pozostawionych czasowi patrzy bowiem tym lepiej, im mniej on sam jest przywiązany do czasu. Nie mogąc więc być użytecznym dla wszystkich, których kocha jednakowo, byłby niesprawiedliwy, gdyby nie wolał być użyteczny tylko dla osób ściśle z nim związanych więzami pokrewieństwa. Ale więzi duchowe są dla niego wyższe niż więzi tymczasowe i lokalne, w których rodzimy się ze swoim ciałem, a najwyższe to te, które już wszystkich panują. Dlatego nie dziwi się czyjejś śmierci, bo kto kocha Boga całą swoją duszą, wie, że co dla Boga nie ginie, nie ginie i dla niego. Bóg jest Panem zarówno żywych, jak i umarłych. Nie jest też nieszczęśliwy z powodu cudzego nieszczęścia, ponieważ nie jest sprawiedliwy z powodu cudzej prawości. I tak jak nikt nie może odebrać mu sprawiedliwości ani Boga, tak nikt nie może odebrać mu szczęścia. A jeśli czasem zdarzy się, że zaniepokoi go czyjeś niebezpieczeństwo, błąd lub smutek, nie odmawia przyjścia z pomocą, przyczynienia się do poprawy lub pocieszenia, nie wprawiając się jednak w zmartwienie. We wszystkich swoich obowiązkowych pracach, dzięki mocnej nadziei na przyszły pokój, jest niewzruszony. Bo cóż może zaszkodzić komuś, kto potrafi żyć w dobrych stosunkach nawet z wrogiem? Pod opieką i ochroną Tego, przez którego przykazanie i dar kocha swoich wrogów, nie boi się wrogości. Taka osoba nie tylko nie smuci się w smutku, ale nawet się raduje, „wiedząc, że ze smutku rodzi się cierpliwość, z cierpliwości doświadczenie, z doświadczenia nadzieja, a nadzieja nie zawstydza, gdyż miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany” (Rzym. V, 3-5). Kto może skrzywdzić taką osobę? Kto go pokona? Osoba, która osiąga wywyższenie w szczęśliwych okolicznościach, uczy się, co służy wywyższeniu w przeciwnościach losu. Gdy bowiem ma dobra przemijające w obfitości, nie przywiązuje do nich wartości, a gdy je straci, dowiaduje się, czy go związali, czy nie. Dość często, mając je, myślimy, że ich nie kochamy, ale gdy tylko zaczynają być nieobecne, dowiadujemy się, kim jesteśmy. Bo to, co nas opuszcza, nie powodując smutku, nawet gdy jest z nami, nie wiąże naszego serca ze sobą. Wydaje się więc, że zwycięża ten, choć faktycznie ten, kto wznosząc się, osiąga coś, czego utrata będzie się wiązać z żalem za nim, zostaje pokonany, a wygrywa ten, choć pozornie pokonany, to ten, który poddając się, osiąga to, co dobrowolnie traci. Kto więc pociąga wolność, niech stara się uwolnić od wszelkich przemijających błogosławieństw, a kogo pociąga pragnienie panowania, niech pozostanie poddany jedynemu królowi wszystkich, Bogu, miłując Go bardziej niż siebie samego: jest to sprawiedliwość doskonała, dzięki której kochamy większych i mniejszych. Niech kocha duszę mądrą i doskonałą, taką, jaką ją widzi, a głupią niech kocha nie dlatego, że taką jest, ale dlatego, że może być doskonała i mądra; Nie powinieneś też kochać własnej głupoty. Kto bowiem kocha swą głupotę, nie osiągnie mądrości; nikt nie stanie się tym, kim chce być, chyba że znienawidzi siebie takim, jakim jest. Ale dopóki nie osiągnie mądrości i doskonałości, niech znosi głupotę bliźniego z takim samym uczuciem, z jakim znosiłby swoją, gdyby był głupi, i niech kocha mądrość. Dlatego choć pycha jest jedynie cieniem prawdziwej wolności i prawdziwego królestwa, Opatrzność Boża przypomina nam przez nią, co jest w nas złego i do czego należy słusznie powrócić. Do tego te wszystkie okulary i cała ciekawość: czego oni szukają, jeśli nie przyjemności patrzenia na przedmioty? A cóż może być bardziej zdumiewającego i pięknego niż prawda, do której niewątpliwie dąży każdy widz, uważnie obserwując, aby nie dać się zwieść i przechwalając się, jeśli coś w spektaklu dostrzeże i rozpoznaje wyraźniej i szybciej niż inni? Wreszcie uważnie obserwuje i obserwuje z niezwykłą ostrożnością samego maga, który zajmuje się niczym innym jak tylko oszustwem; a jeśli ulegną temu oszustwu, to tylko dlatego, że sami nie mogą tego zrobić, i dlatego bawi ich sztuka tego, który ich oszukuje. Gdyby bowiem on sam nie wiedział, lub inni uważali go za ignoranta, co tak naprawdę skłania słuchaczy do zwiedzenia, wówczas nikt nie oklaskiwałby zwodziciela. Jeśli złapie go ktoś z tłumu, uważa, że ​​zasługuje na większą pochwałę niż on, a właśnie dlatego, że nie dał się oszukać. A jeśli wielu ludzi go złapie, to już go nie chwalą, ale śmieją się z innych, którzy nie potrafili zrozumieć jego sztuczek. Zatem zwycięstwo pozostaje po stronie wiedzy, sztuki i zrozumienia prawdy, którego w żadnym wypadku nie osiągną ci, którzy szukają jej gdzieś na zewnątrz. Jesteśmy więc pogrążeni w takich drobnostkach i obrzydliwościach do tego stopnia, że ​​choć pytani, co jest lepsze – prawda czy oszustwo, zgodnie odpowiadamy, że prawda jest lepsza, to jednak oddani jesteśmy zabawom i zabawom, w których cieszymy się czymś nieprawdziwym, a złudnym, o wiele chętniej niż samymi przykazaniami prawdy. W ten sposób jesteśmy karani przez nasz własny osąd i własne wargi, gdy rozsądnie aprobujemy jedną rzecz, a podążamy za inną z próżności. Coś pozostaje zabawne i zabawne, dopóki wiemy, jaka prawda jest w nim wyśmiewana. Ale kochając takie rozrywki, odchodzimy od prawdy i nie rozumiemy już, jak naśladują one przedmioty, które uważamy za piękne prototypy i od których odbiegamy, pogrążamy się we własnych duchach. Te duchy stoją przed nami, gdy zwracamy się ku poszukiwaniu prawdy, i nie pozwalają nam kontynuować naszej drogi, grożąc nie siłą, ale wielkimi kajdanami tym, którzy nie rozumieją, jak szerokie znaczenie ma powiedzenie: „Trzymajcie się od bożków” (1 Jana V, 21). Z tego powodu jedni biegali po niezliczonych światach z pustą myślą, inni wierzyli, że Bóg nie może być niczym innym jak ognistym ciałem, jeszcze inni w związku ze swoimi duchami opowiadali, że Bóg jest promieniem światła, rozciągniętym po nieskończonej przestrzeni, ale, że tak powiem, przeciętym w jednym miejscu pewnym czarnym klinem – tak bajkowali, wyobrażając sobie dwa wrogie królestwa i ustanawiając dwa dla rzeczy wrogie początki. A gdybym zmusił ich do przeklinania, niezależnie od tego, czy wiedzą, że to prawda, być może nie odważyliby się na to, ale z kolei powiedzieliby: „Pokaż nam, co jest prawdą”. Gdybym w odpowiedzi nie powiedział nic innego, jak tylko: „Szukajcie światła, dzięki któremu stanie się dla was jasne i zrozumiałe, że co innego wierzyć, a co innego rozumieć”; wówczas sami przysięgaliby, że takiego światła nie można zobaczyć zmysłowymi oczami ani pomyśleć w związku z jakąkolwiek rozciągłością przestrzenną, lecz że czeka ono na tych, którzy go wszędzie szukają i że nie ma nic pewniejszego i wyraźniejszego od niego. Wszystko to, co właśnie powiedziałem na temat tego mentalnego światła, staje się dla nas znowu oczywiste tylko przy pomocy tego samego światła. Bo za jego pośrednictwem rozumiem, że to, co się mówi, jest prawdą, i że to rozumiem, rozumiem ponownie za jego pośrednictwem. Rozumiem, że to „znowu” trwa w nieskończoność, bo każdy rozumie, że coś rozumie, nawet to „znowu” - rozumiem, że w tej nieskończoności nie ma odległości dostępnych dla jakiegokolwiek podniecenia i szybkości; W końcu rozumiem, że zrozumiem tylko wtedy, gdy żyję, i że rozumiejąc, staję się bardziej żywy. Życie wieczne przewyższa swą żywotnością życie doraźne, a czym jest wieczność, kontempluję ją tylko dzięki temu, co rozumiem. Swoim mentalnym spojrzeniem oddzielam wszelką zmienność od wieczności, a w samej wieczności nie rozróżniam żadnych przedziałów czasu, gdyż przedziały czasu składają się z przeszłych i przyszłych zmian obiektów. Tymczasem w wieczności nie ma ani przemijania, ani przyszłości; bo to, co przemija, przestaje istnieć, a to, co będzie, jeszcze nie zaczęło być. Wieczność tylko istnieje – ani nie była, jakby już nie istniała, ani nie będzie, jakby jeszcze nie istniała. Jeśli nie możemy jeszcze w to wejść, brzydźmy się przynajmniej naszych duchów i usuńmy takie nieistotne i zwodnicze rozrywki z naszego mentalnego spojrzenia. Korzystajmy z dróg, które Boża Opatrzność zechciała nam wytyczyć. Rozkoszując się bowiem zabawnymi wynalazkami, zaniedbywaliśmy nasze wynalazki i całe nasze życie zamieniliśmy jakby w jakieś puste sny: dlatego niewysłowione miłosierdzie Boże, biorąc pod uwagę fakt, że rozumne stworzenie służy swoim prawom, raczyło, że tak powiem, zająć nasze dzieciństwo przypowieściami i porównaniami za pomocą dźwięków i liter, a także ognia, dymu, chmur i słupa ognia, tych jakby widzialnych słów i w podobny sposób leczyć nasze wewnętrzne oczy. Zatem nie wiedząc, ale wierząc, że prawda istnieje, zrozumiejmy, jakie zaufanie powinniśmy pokładać w historii, jakie zaufanie do rozumu i co powinniśmy wyryć w naszej pamięci? Gdzie jest prawda, która nie przychodzi i nie odchodzi, ale zawsze pozostaje niezmienna? Jak interpretować alegorię, o której wierzymy, że mówi mądrość w Duchu Świętym: czy wystarczy odnieść ją od widzialnego starożytnego do widzialnego, ale nowszego, czy też do natury i poruszeń duszy, czy też do niezmiennej wieczności? Czy niektóre z nich mają znaczenie widzialnych działań, inne - ruchów umysłowych, jeszcze inne - prawa wieczności, a może są takie, w których należy szukać tego wszystkiego jednocześnie? Jaka jest niezachwiana wiara – czy to historyczna i doczesna, czy duchowa i wieczna – ku której musi się kierować każda interpretacja autorytetu? Co przyczynia się do zrozumienia i osiągnięcia tego, co wieczne, w czym leży cel wszelkich dobrych działań i niezawodność obiektów doczesnych? Jaka jest różnica między alegorią historyczną, alegorią faktów, alegorią mowy i alegorią sakramentów? Jak powinniśmy rozumieć samą mowę Boskich Pism, zgodnie ze specyfiką każdego języka? Każdy bowiem język ma swoje własne wyrażenia, które po przetłumaczeniu na inny język są absurdalne. Jaki jest cel takiej niegodziwości w wyrażeniu słownym, że w świętych księgach znajduje się określenie odnoszące się do Boga nie tylko złość, smutek, przebudzenie ze snu, pamięć, zapomnienie i inne określenia, którymi można określić ludzi cnotliwych, ale nawet skruchę, zazdrość, upojenie i tym podobne? Czy oczy Boga, ramiona, nogi i inne podobne członki należy przypisywać widzialnej formie ludzkiego ciała, czy też oznaczeniu sił rozumnych i duchowych, jak hełm, tarcza, pas i tym podobne? I – co szczególnie zasługuje na zbadanie – w jakim zakresie jest przydatne dla rodzaju ludzkiego, że Boska Opatrzność przemówiła do nas w ten sposób za pośrednictwem służącej Mu istoty rozumnej, zrodzonej i cielesnej? Jeśli tylko to zostanie nam wiadome, nasz duch zostanie uwolniony od wszelkiej dziecinnej frywolności i zostanie w nim wprowadzona najświętsza religia. Odrzuciwszy więc i oddalając się od nonsensów teatralnych i poetyckich, karmmy i podlewajmy ducha badając i interpretując Pisma Boże - ducha trawionego głodem i pragnieniem pustej ciekawości i na próżno starającego się odnawiać i nasycać pustymi duchami, jakby różnymi zjawiskami: oto naprawdę wolna i szlachetna szkoła, w której otrzymamy solidne wychowanie. Jeśli zachwycają nas cuda i zachwyty widowiska, przepełnijmy się pragnieniem kontemplacji tej mądrości, która szybko rozprzestrzenia się z jednego krańca na drugi i wszystko organizuje dla pożytku. Bo cóż może być bardziej zdumiewającego niż bezcielesna siła, która stworzyła świat cielesny i kontroluje go? Albo co jest piękniejszego od mocy, która porządkuje i ozdabia ten świat? A jeśli wszyscy się zgodzą, że ciało to odczuwa i że duch jest lepszy od ciała, to czy duch sam w sobie niczego nie kontempluje? A może to, o czym myśli, może być czymś innym niż czymś znacznie wspanialszym i wznioślejszym? Wręcz przeciwnie, otrzymawszy od strony tego, co oceniamy, impuls do kontemplacji tego, co stanowi podstawę przedmiotu naszego sądu i odwracając się od dzieł sztuki do prawa sztuki, będziemy mogli kontemplować ten obraz, w porównaniu z którym to, co z Bożej dobroci jest piękne, wydaje się obrzydliwe. „Albowiem to, co niewidzialne, Jego wieczna moc i Bóstwo były widzialne od stworzenia świata przez stworzenia” (Rzym. I, 20). Jest to powrót od doczesności do wieczności i przemiana z życia starego człowieka w nowego człowieka. Ale cóż jest takiego, co nie mogłoby wywołać w człowieku impulsu do poszukiwania cnoty, skoro mogą go do tego pobudzić nawet same wady? Czegóż bowiem innego szuka ciekawość, jeśli nie wiedzy o tym, czego nie można wiarygodnie poznać, czyli o tym, co istnieje wiecznie i zawsze niezmiennie? Do czego innego dąży pycha, jeśli nie do władzy, która polega na łatwości i nieskrępowanym działaniu – mocy, którą doskonała dusza odnajduje tylko wtedy, gdy jest posłuszna Bogu i zwrócona się do Jego królestwa mocą najwyższej miłości? Do czego dąży pożądliwość ciała, jeśli nie do pokoju, który ma miejsce tylko tam, gdzie nie ma braków i szkód? Należy więc bać się podziemi piekielnych, czyli najsurowszych kar po tym życiu, kiedy nie będzie już żadnego przypomnienia prawdy, bo tam nie ma odbicia. Nie istnieje, bo nie jest oświetlona tym prawdziwym światłem, które oświeca każdego człowieka przychodzącego na ten świat. Dlatego nie wahajmy się i idźmy, póki jest jeszcze dzień, aby ciemność nas nie ogarnęła. Spieszmy się uwolnić od śmierci drugiej, w której nie ma pamięci o Bogu, i od piekła, w którym nikt się do Niego nie spowiada. Ale żałośni są ci ludzie, dla których to, co wiedzą, nie ma żadnej wartości, którzy cieszą się z nowości i są bardziej chętni do uczenia się niż do wiedzy, chociaż ostatecznym celem uczenia się jest wiedza. A ci, dla których nie liczy się nieskrępowana łatwość działania, są bardziej skłonni do walki niż do zwycięstwa, choć ostatecznym celem walki jest zwycięstwo. Wreszcie ci, dla których zdrowie fizyczne nie ma wartości, wolą jeść niż być dobrze odżywionym, wykorzystywać swoje członki rozrodcze, zamiast nie doświadczać takiego podniecenia; i są nawet tacy, którzy wolą spać niż nie spać, chociaż ostatecznym celem tych przyjemności jest to, aby nie odczuwać już głodu, nie mieć już pragnienia, nie mieć już pragnień cielesnych i nie być już w stanie fizycznego zmęczenia. Dlatego ci, którzy dążą do tych ostatecznych celów, przede wszystkim uwalniają się od ciekawości, uznając za pewną wiedzę, która w nich leży i ciesząc się nią jak najwięcej w prawdziwym życiu. Następnie porzuciwszy wytrwałość, nabywają swobodę działania, wiedząc, że największe i najłatwiejsze zwycięstwo polega na przeciwstawieniu się cudzemu entuzjazmowi. Wreszcie, o ile to możliwe w tym życiu, odczuwają także spokój cielesny, powstrzymując się od tego, bez czego nie można żyć w tym życiu. W ten sposób kosztują słodyczy Pana i karmią się wiarą, nadzieją i miłością swej doskonałości. Po obecnym życiu również wiedza zostanie udoskonalona (bo teraz rozumiemy tylko częściowo, a gdy nadejdzie to, co doskonałe, wtedy ta „częściowa” zostanie zniesiona) i nastanie zupełny pokój (bo teraz „widzę w członkach moich inne prawo, walczące z prawem mojego umysłu”, ale z tego ciała śmierci łaska Boża uwalnia nas przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego (Rzym. VII, 23–25); ponieważ pod wieloma względami zgadzamy się z tym wrogiem, będąc z nim w drodze), ciało będzie w pełni zdrowe i nie będzie potrzeby ani zmęczenia (ponieważ to zniszczalne, w swoim czasie i w swoim porządku, gdy nadejdzie niedziela, zostanie przyobleczone w niezniszczalność). I nic dziwnego, że to wszystko zostanie dane tym, którzy kochają tylko prawdę w wiedzy, tylko spokój w działaniu i tylko zdrowie w ciele: po tym życiu to, co kochają najbardziej w tym życiu, zostanie dla nich urzeczywistnione i udoskonalone. Dlatego ci, którzy źle korzystają z wielkiego dobra umysłu, szukając poza nim tego, co bardziej widzialne, co powinno im służyć jako przypomnienie, aby kontemplować i kochać to, co rozsądne – wszyscy z nich otrzymają całkowitą ciemność. Początkiem tej ciemności jest bowiem mądrość cielesna (carnis prudentia) i słabość zmysłów cielesnych. A ci, którzy rozkoszują się walką, zostaną oderwani od świata i uwikłani w największe trudności. Bo wojna i walka są początkiem największych trudności. To, jak sądzę, oznacza, że ​​takim osobom „będą miały związane ręce i nogi” (Mt XXII, 13), czyli odebrana zostanie wszelka swoboda i łatwość działania. W końcu ci, którzy chcą odczuwać głód i pragnienie, płonąć pożądaniem i znużeć się, aby jeść, pić, kopulować i spać z przyjemnością, kochają taki brak, który jest początkiem największych smutków. W ten sposób to, co kochają, zostanie dla nich zrealizowane i udoskonalone, aby mogli być tam, gdzie będzie płacz i zgrzytanie zębów. Jest wielu ludzi, którzy kochają wszystkie te wady razem i których życie polega na chodzeniu na przedstawienia, kłótniach, jedzeniu, piciu, kopulacji, spaniu, a ich myśli skupiają się tylko na własnych duchach, które takie życie stwarza, i wychodząc ze swojego fałszu, budują przesądne i bezbożne zasady, którymi się oszukują i do których są przywiązani, nawet jeśli nawet próbowali powstrzymać się od pokus ciała. Ponieważ źle wykorzystali powierzony im talent, to znaczy bystrość rozumu, którą w ten czy inny sposób obdarzeni są wszyscy tak zwani naukowcy, dowcipy lub żartownisie, ale trzymają ją związaną szalikiem lub zakopaną w ziemi, to znaczy skierowaną i przywiązaną do pustych przedmiotów lub ziemskich namiętności: wówczas związane zostaną im ręce i nogi i zostaną wysłani w całkowitą ciemność, gdzie będzie płacz i zgrzytanie zębów. I to nie dlatego, że uwielbiają płakać i zgrzytać zębami (bo kto ich kocha?), ale dlatego, że to, co kochali, jest początkiem tego płaczu i zgrzytania zębów i koniecznie prowadzi do nich ich fanów. Ci bowiem, którzy bardziej lubią chodzić niż wracać lub coś osiągnąć, powinni zostać wysłani w najdalsze miejsca, ponieważ są ciałem i duchem, który wędruje, ale nie powraca. Przeciwnie, kto dobrze posługuje się pięcioma zmysłami ciała, aby albo wierzyć w dzieła Boże, głosić je i karmić się dobrocią Boga, albo poprzez aktywność i wiedzę, aby wprowadzić pokój w swoją naturę i poznać Boga, wchodzi do radości swego Pana. Ponadto talent odebrany temu, kto go źle wykorzystał, zostaje przekazany temu, kto dobrze wykorzystał pięć talentów (Mateusz XXV, 14-30; Łk XIX, 15-26), nie dlatego, że bystrość umysłu można przenieść z jednego na drugiego, ale w ten sposób pozwala zrozumieć, że nieostrożni i niegodziwi, tymczasem ludzie z natury dowcipni mogą ten talent stracić, a pilni i pobożni, chociaż więcej mogą osiągnąć ci, którzy są powolni na umyśle. W rzeczywistości talent nie został dany temu, który otrzymał dwa; bo ten, kto już dobrze żyje w obszarze działania i wiedzy, też to ma, i ten, który otrzymał pięć. Nie ma bowiem jeszcze wystarczającej bystrości umysłu, aby kontemplować wieczne, kto wierzy tylko w widzialne, tj. tymczasowy, ale ma go ten, kto uwielbia Boga, organizatora całej tej zmysłowości, jest mu oddany przez wiarę, ufa Mu z nadzieją i szuka Jego miłości. Jeśli tak jest, to namawiam Was, moi kochani i moi sąsiedzi, przekonuję siebie wraz z Wami, abyśmy jak najszybciej dążyli do tego, abyśmy osiągnęli to, do czego Bóg nas przekonuje swoją mądrością. Nie miłujmy świata, bo wszystko, co jest na świecie, to pożądliwość cielesna, pożądliwość oczu i pycha światowa. Nie kochajmy innych i nie krzywdźmy się przyjemnościami cielesnymi, aby nie popaść w najbardziej katastrofalne szkody spowodowane smutkami i udrękami. Nie miłujmy sporów, abyśmy nie zostali wydani w moc aniołów, którzy się w nich radują, na poniżenie, przemożność i karę. Nie miłujmy widzialnych okularów, abyśmy nie zostali wrzuceni w całkowitą ciemność za odejście od samej prawdy i umiłowanie ciemności. Niech nasza religia nie składa się z naszych własnych duchów. Bo przynajmniej coś prawdziwego jest lepsze niż wszystko, co można wymyślić jedynie naszą arbitralnością. Lepsza jest prawdziwa słomka, niż światło stworzone przez pustą wyobraźnię na życzenie człowieka zdolnego do domysłów; a mimo to uważać słomkę, którą czujemy i dotykamy za godną czci, jest szaleństwem. Niech kult dzieł ludzkich nie będzie naszą religią. Dużo lepsi są sami artyści, którzy takie dzieła tworzą, a przecież nie powinniśmy ich honorować. Niech kult zwierząt nie będzie naszą religią. Lepsi od nich są najmniejsi z ludu, a jednak i my nie powinniśmy ich czcić. Niech kult zmarłych nie będzie dla nas religią; bo gdyby żyli pobożnie, to nie należy o nich myśleć w ten sposób, aby zabiegali o takie zaszczyty; wręcz przeciwnie, chcą, abyśmy czcili Tego, przez którego jesteśmy oświeceni; radują się, jeśli i my stajemy się uczestnikami ich zasług. Dlatego należy ich szanować ze względu na religię. Jeśli żyli źle, nie zasługują na szacunek, niezależnie od tego, gdzie byli. Niech kult demonów nie będzie dla nas religią, gdyż każdy przesąd jest dla nich zaszczytem i zwycięstwem, zaś dla ludzi jest wielką karą i najniebezpieczniejszą hańbą. Niech cześć ziemi i wody nie będzie dla nas religią, ponieważ powietrze jest od nich czystsze i jaśniejsze i służy jako źródło ciepła; jednakże nie powinniśmy go też honorować. Niech nie będzie dla nas religią oddawanie czci ciałom eterycznym i niebieskim, które choć przewyższają wszystkie inne ciała, to jednak każda żywa istota jest lepsza w porównaniu z nimi. Jeśli więc są to ciała ożywione, to jakakolwiek dusza sama w sobie jest lepsza niż jakiekolwiek ciało ożywione; a jednak nikt nie zgodziłby się uznać złej duszy za godną czci. Niech nie będzie dla nas religią honorowanie życia, jakim podobno żyją drzewa, ponieważ nie ma w nim żadnego uczucia; Do tego samego rodzaju należy życie, dzięki któremu powstaje stronniczość naszego ciała, żyją nasze włosy i kości, które nie mają czucia; Lepsze niż to życie jest życie obdarzone uczuciami, ale w żadnym wypadku nie powinniśmy szanować życia zwierząt. Niech nawet najdoskonalsza i najmądrzejsza rozumna dusza nie będzie naszą religią, która albo jest oddana w służbę wszechświata, albo jego poszczególnych części, albo czeka na zmianę i modyfikację swego losu u najlepszych ludzi; gdyż każde życie rozumne, jeśli jest doskonałe, poddaje się niezmiennej prawdzie, która przemawia do niego wewnętrznie bez słów i nie staje się złowroga. Powstaje więc nie sama, ale dzięki prawdzie, której chętnie się poddaje. Zatem to, co szanuje najwyższy anioł, musi szanować także niższy człowiek, gdyż sama natura ludzka stała się niższa w wyniku braku szacunku dla tego. Albowiem mądry anioł i człowiek, prawdomówny anioł i człowiek nie pochodzą z różnych początków, ale z jednej, niezmiennej mądrości i prawdy. Tymczasowa ekonomia naszego zbawienia została tak zorganizowana, że ​​niezmienna, współistotna i współwieczna Boża Moc i Mądrość Ojca raczyły poznać naturę ludzką, aby nas nauczyć, że człowiek powinien szanować to samo, co powinno być szanowane przez wszystkie myślące i rozumne stworzenia. Wierzmy, że najwyżsi aniołowie i najdoskonalsi słudzy Boży pragną, abyśmy wraz z nimi czcili jedynego Boga, z którego kontemplacji są błogosławieni. Bo i my jesteśmy błogosławieni nie kontemplacją aniołów, ale kontemplacją tej prawdy, dzięki której kochamy samych aniołów i radujemy się wraz z nimi. Wcale nie zazdroszczymy, że są lepiej od nas przygotowani na prawdę i cieszą się nią bez bolesnych przeszkód; wręcz przeciwnie, kochamy ich jeszcze bardziej, bo zwykły Pan nakazał nam oczekiwać tego samego. Dlatego czcimy ich miłością, a nie służalczością. Nie budujemy dla nich cerkwi, bo nie chcą od nas takiej czci, wiedząc, że sami jesteśmy cerkwiami Boga Najwyższego, gdy jesteśmy cnotliwi. Zatem słusznie napisano, że anioł zabronił człowiekowi oddawać mu cześć należną jedynie jednemu Panu, pod którego władzą sam anioł jest jedynie współsługą człowieka. Tymczasem ci aniołowie, którzy namawiają nas, abyśmy im służyli i czcili ich jak bogów, są jak dumni ludzie, którzy pragną, abyśmy, gdyby to było możliwe, czcili ich dokładnie w ten sam sposób. Jednak tolerowanie takich ludzi jest nadal stosunkowo bezpieczne, ale oddawanie czci aniołom jest znacznie bardziej niebezpieczne. Wszelka władza ludzi nad ludźmi trwa tylko do śmierci albo tych, którzy panują, albo tych, którzy są poddani; niewolnictwa ze strony pychy złych aniołów należy się bardziej obawiać ze względu na sam czas - ponieważ ma on miejsce nawet po śmierci. Co więcej, wszyscy wiedzą, że dominacja człowieka pozostawia podwładnemu możliwość wolności w sferze psychicznej: tymczasem boimy się tych władców, jako władców samego naszego umysłu, który jest jedynym okiem kontemplującym i postrzegającym prawdę. Jeśli zatem w celu swego ograniczenia podporządkujemy się wszelkiej władzy danej ludziom do rządzenia państwem, „to, co Cezara, dla Cezara, a Boże dla Boga” (Mt XXII, 21), to nie powinniśmy się obawiać, że ktoś będzie tego od nas żądał nawet po śmierci. A zatem niewola duszy to jedno, a niewola ciała to zupełnie co innego. Ludzie sprawiedliwi, którzy całą swoją radość pokładają jedynie w Bogu, gdy Bóg jest błogosławiony ich uczynkami, cieszą się razem z tymi, którzy chwalą te czyny; lecz gdy sami są chwaleni, poprawiają tych, którzy są w błędzie, kogo tylko mogą, ale których nie mogą poprawić, nie cieszą się razem z nimi i chcą tylko, aby poprawili się od tego występku. Jeżeli dobrzy aniołowie i wszyscy święci słudzy Boży są do nich podobni, a nawet czystsi i świętsi od nich, dlaczego boimy się, że jeśli nie będziemy przesądni, obrazimy w ten sposób jednego z nich? Przecież za ich pomocą uwalniamy się od wszelkich przesądów, dążąc do jedynego Boga i związując (religantes) swoją duszę z Nim samym – skąd, jak sądzę, wzięło się samo słowo „religia” (religio). Tego jedynego Boga, tego Jednego Początku wszystkiego i Mądrości, dzięki której każda dusza jest mądra, bez względu na to, jak mądra jest, ten Dar, dzięki któremu błogosławione jest wszystko, co jest błogosławione, czczę. I każdy anioł, który kocha tego Boga, jestem tego pewien, kocha także mnie. Każdy anioł, który uważa Go za swoje dobro, pomaga mi w Nim i nie może mi pozazdrościć udziału w Nim. Niech wielbiciele i wielbiciele części świata powiedzą mi, który z dobrych aniołów nie chciałby pozyskać tego, który czci tylko jedną rzecz, którą kocha każdy dobry anioł, z której wiedzy się raduje i której pragnienie czyni go dobrym? Wręcz przeciwnie, każdy anioł, który kocha tylko swoją wolę, nie chce być poddany prawdzie, pragnąc cieszyć się swoim dobrem osobistym, upadł od dobra wspólnego i prawdziwej błogości, do której oddani są wszyscy niegodziwi ludzie w niewolę i męki, a nikt cnotliwy, z wyjątkiem próby, dla której nasze nieszczęścia są radością, a nasze nawrócenie jest potępieniem – taki anioł niewątpliwie nie jest godny czci. Niech więc religia łączy nas jedynie z wszechmocnym Bogiem, gdyż pomiędzy naszym umysłem, którym pojmujemy Ojca, a Prawdą, czyli wewnętrznym Światłem, za pomocą którego Go pojmujemy, bezpośrednio nie wchodzi żadne stworzenie. Dlatego wraz z Ojcem czcijmy samą Prawdę, która niczym się od Niego nie różni, która jest formą wszystkiego, co jest stworzone jako jedno i do jedności dąży. Dlatego dla dusz duchowych jest jasne, że wszystko zostało stworzone poprzez tę formę, która jako jedyna zawiera w pełni to, do czego wszystko dąży. Wszystko to jednak nie byłoby stworzone przez Ojca przez Syna i nie byłoby zachowane w całości w swoich granicach, gdyby Bóg nie był w najwyższym stopniu dobry, aby nie zazdroszczył żadnej naturze, która może być od Niego dobra, i dał władzę pozostania w tym dobru – jednemu, o ile chce, drugiemu, o ile może. Dlatego wypada, abyśmy czcili i uważali za niezmienny, wraz z Ojcem i Synem, ten Dar Boży, tj. Trójca współistotna: jedyny Bóg, przez którego, przez którego i w którym istniejemy, od którego pochodzimy, do którego się różnimy i od którego mamy obietnicę, że nie zginiemy, Początek, do którego dążymy, czyli formę, którą podążamy, i Łaskę, dzięki której jesteśmy odnowieni; jeden Bóg – Stwórca, przez którego jesteśmy stworzeni, Jego obraz, przez który jednoczymy się, i Świat, dzięki któremu pozostajemy w jedności; Bóg, który powiedział: „Niech się stanie” (Rdz. I), Jego Słowo, przez które wszystko, co zostało stworzone w swej istocie i naturze, zostało stworzone, oraz Dar Jego dobroci, przez którego wszystko to podobało się Jego Stwórcy i pojednało się z Nim, aby nic, co przez Niego stworzone przez Słowo zostało stworzone, nie zginęło; jedyny Bóg, stworzony, przez którego żyjemy mądrze, kochając Kogo i ciesząc się Nim, żyjemy błogo; jeden Bóg, od którego, przez którego i w którym wszystko jest. Jemu chwała na wieki wieków. Amen. „Biada sercu naszemu Panu” Słowa zostały przestawione. – AB. "Gdzie jesteś, śmierci, żądle? Gdzie do cholery jest zwycięstwo? Prawidłowo „stało się ciałem”: Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. Kościół Nie wszyscy zaśniemy, ale wszyscy się zmienimy_ Może zainteresuje Cię: