За вистинската религија

Есејот „За вистинската религија“ (55 поглавја) го напиша Бл. Аврелиј Августин во Тагаст (Африка) во 389-391 година. и му се обрати на својот пријател и патрон Романец. Авторот го побива скептицизмот и политеизмот на паганското општество и покажува зошто христијанството треба да се смета за единствена вистинска религија. Расправата ја открива историјата на божествената економија за спасението на луѓето (што ја сочинува суштината и основата на христијанската религија). Паганизмот, јудаизмот, сектите се заблуди штетни за умот и срцето. Според блажениот Августин, христијанството е вистинско исполнување на паганската мудрост. Стекнувањето на вистинската религија е можно токму во нејзиното спротивставување на лажната религија, која може да биде манихејството, паганството и јудаизмот. Вистинската религија го поврзува човекот со Бога. Блж. Августин го опишува духовното искачување на душата кон Бога: од надворешното преку внатрешното и до највисокото. Душата, според неговото мислење, наоѓајќи се помеѓу променливото тело и непроменливиот Бог, го избира богатството на самоспознанието, кое и дава можност да се вознесе кон Бога во духот на смирението. Есејот дискутира за прашања како што се манихејската заблуда за два принципа и две души, разликата меѓу ангелите, што е совршена праведност итн. Есејот завршува со изјавата дека во вистинската религија треба да се почитува единствениот вистински Бог, прославен во Троица: „Затоа, нам ни одговара да го почитуваме и почитуваме непроменливиот, на исто ниво со Отецот и Синот, овој Божји Дар, т.е. за кои имаме ветување дека нема да загинеме“. *Насловот на делото на латински е De vera fetare. Содржина Поглавје I. Филозофите различно ја учеле религијата во училиштата и различно ја практикувале во храмовите. Поглавје II. Како размислувал Сократ за боговите. – Вистинскиот свет, земен за Бог. Поглавје III. Вистинската религија е христијанската, која ги убедувала луѓето во она што, според Платон, не можеле да ги убедат. Поглавје IV. Филозофите кои се целосно приврзани за сензуалното заслужуваат презир. Поглавје V. Кои секти ја содржат вистинската религија. Божествен дар, Светиот Дух. Поглавје VI. Вистинската религија се наоѓа само во Католичката црква, која ги користи сите заблуди за својот просперитет. Добри, понекогаш истерани од Црквата преку бунтовни луѓе. Поглавје VII. Потребата да се прифати религијата на Католичката црква. Што се исповеда во неа. Поглавје VIII. Она што прво го восприемаме со вера преку авторитет, потоа го асимилираме со разумот. Еретиците се корисни и за Црквата. Поглавје IX. Манихејската грешка за два принципа и две души. Поглавје X Почнувајќи да ја прикажува историјата на Божествената економија на нашето спасение, тој покажува од каде доаѓа грешката во религијата и како со Божја помош била обновена вистинската религија. Поглавје XI. Целиот живот е од Бога. Смртта на душата е непристојност. Поглавје XII. Падот и обновувањето на целиот човек. Поглавје XIII. Разликата на ангелите. Поглавје XIV. Грев од слободна волја. Поглавје XV. Самата казна за гревот нè учи да се исправиме. Поглавје XVI. Човечката индустрија станува многу покорисна со инкарнацијата на Словото. Поглавје XVII. Основата на доктрината во вистинската религија, без разлика дали е Стариот завет или Новиот, мора да биде најдобрата можна. Поглавје XVIII. Зошто суштествата се променливи? Поглавје XIX. Она што може да се оштети е добро, но не и највисоко добро. Поглавје XX. Од каде доаѓа штетата на душата? Поглавје XXI. Додека душата се стреми кон минлива телесна убавина, таа е измамена. Поглавје XXII. Само злите луѓе не сакаат управување со минливи предмети. Поглавје XXIII. Секоја супстанција е добра. Поглавје XXIV. Промислата за спасение на човекот се одвива на два начина: преку авторитет и преку разум; Првиот метод, авторитетот, се дискутира до поглавје 29. Поглавје XXV. На чиј авторитет треба да им се верува на луѓето или книгите во однос на богослужбата. Поглавје XXVI. Божествената промисла за нашето спасение во однос на шесте векови на стариот и новиот човек. Поглавје XXVII. Текот на животот на една и друга личност во целиот човечки род. Поглавје XXVIII. Што, кому и како треба да се пренесе. Поглавје XXIX. За вториот начин на спасение, односно за разумот - како, под негово водство, човекот се подига кон Бога; Најпрво се укажува на супериорноста на разумот над чувствата. Поглавје ХХХ. Но, непроменливиот закон, односно вистината, во согласност со која се изрекува пресудата, е повисок од разумот. Поглавје XXXI. Бог е највисокиот закон, врз основа на кој суди нашиот ум, но недозволиво е да се суди. Поглавје XXXII. Знаците на единство се наоѓаат во телата, но самото единство се познава само од умот. Поглавје XXXIII. Не мамат телата и телесните органи, туку судовите. Измамнички и измамнички не се иста работа. Поглавје XXXIV. Како да се судат духовите создадени од имагинацијата. Поглавје XXXV. За да го запознаете Бога, треба да бидете неповрзани за ништо. Поглавје XXXVI. Словото Божјо е самата вистина, затоа што во целост го изразува тој Почеток од кој потекнува се што не е единствено. Лажноста не доаѓа од нештата, туку од гревовите. Поглавје XXXVII. Злобноста на многубројните идолопоклоници доаѓа од љубовта кон суштеството. Поглавје XXXVIII. Нов вид на идолопоклонство со кое грешникот служи на тројна страст. Додека сме живи, можеме да ги победиме пороците. Христос ни покажа дека мора да се чуваме од трикратно искушение. Поглавје XXXIX. Со самите свои пороци душата е опомена да ја бара првата убавина, што е докажано до поглавје 43, пред сè, во врска со порокот на задоволството. Поглавје XL. За убавината на телата, телесното задоволство и казнувањето на грешниците. Поглавје XLI. Убавината лежи во казната на грешната душа. Поглавје XLII. Телесното задоволство нè поттикнува да бараме неделиви делови. – Дали таквите делови се својствени за секое животно движење? Поглавје XLIII. Човекот ја има вродената моќ да суди за пропорционалноста на телата и времињата. Мерката за ред содржана во вечната Вистина. Поглавје XLIV. Синот е образ Божји, според Кого сè е создадено. Поглавје XLV. Кршливоста на задоволството не мотивира на нешто повозвишено. Потоа за порокот на гордоста до поглавје 49. Како [овој порок] нè наведува да бараме доблест. Поглавје XLVI. Непобедлив е оној кој го сака само она што не може да му се одземе, односно Бога, со сето свое срце и ближниот како себе. Поглавје XLII. Непобедлив е само оној кој ја открива вистинската љубов кон својот ближен. Поглавје XLIII. Што е совршена праведност? Поглавје XLIX. За љубопитноста - како овој порок не мотивира да размислуваме за вистината. Поглавје Л. Значењето на светите списи и толкувањата. Алегорија од четири вида. Поглавје LI. Проучување на Светото писмо за да се излечи љубопитноста. Поглавје LII. Љубопитноста и другите пороци можат да бидат причина за доблест. Поглавје III. Целите на глупавите и паметните луѓе се различни. Поглавје LIV. Какво значење има казнувањето за пороците на осудените луѓе? Поглавје LV. Епилог убедлив на вистинската религија. Која била религијата на Манихејците? Лажни мислења за боговите. Вистинска религија. Бидејќи патот кон доблесен и благословен живот е посочен во вистинската религија, во која се почитува еден Бог и Потеклото на сите природи, од кои започнува вселената, е завршено и зачувано, се препознава со најчисто почитување, грешката на оние народи кои претпочитале да им служат на многу богови отколку да се поклонуваат на единствениот вистински Господ Бог е најјасно. филозофи, имаа различни училишта и обожаваа заеднички храмови. Зашто, ниту за луѓето, ниту за свештениците не беше тајна колку се различни идеите на филозофите дури и за природата на самите богови, бидејќи секој од нив не се плашеше јавно да зборува за тоа, обидувајќи се да ги преобрати сите во својата вера, што, сепак, не ги спречи сите да ги посетуваат заедничките светилишта. Нема смисла сега да се задржуваме на тоа чии ставови беа поточни, а чии не: самиот факт е доволен - заедно со луѓето изгледаа дека ја исповедаат истата религија, но приватно секој од нив ја бранеше својата, посебна. Сократ, велат тие, бил похрабар од другите, се колнел во куче, камен и воопшто сè што му паднало во очи кога сакал да прибегне кон заклетва. Верувам дека разбрал дека секое творештво на природата, кое произлегува од волјата на Божествената Промисла, е многу подобро од делата на кој било уметници, и затоа е подостојно за почит од камените идоли поставени во паганските храмови. И тоа воопшто не е затоа што каменот и кучето навистина го заслужуваат восхитот на мудреците, но со тоа тој сакаше да ги натера луѓето да сфатат во кое длабоко суеверие се нурнати. Кога би можеле да бидат огорчени на таквиот заклучок, би морале да се предомислат и да почнат да го бараат оној единствен Бог, кој единствено е над нашите умови и кој ја создал секоја душа и целиот овој свет. Платон потоа пишуваше за ова со голема сила, пишуваше убаво, но не премногу убедливо, бидејќи тој и филозофи како него не се родени за да ги одвратат мислите на својот народ од идолопоклонството и суетата на овој свет и да го насочат кон вистинското обожавање на вистинскиот Бог. Затоа, самиот Сократ, заедно со другите, ги почитувал идолите, а по неговата смрт и осуда никој не се осмелил да се заколне во куче или да нарече некој камен Јупитер, туку споменот за ова го задржале само во неколку филозофски дела. Дали ова беше последица на страв од казна или едноставно знак на тоа време - не знам за тоа и затоа молчам. Меѓутоа, со дозвола на оние кои сè уште остануваат почитувачи на тогашните списи, храбро и одлучно ќе кажам дека во наше христијанско време не треба да се сомневаме која религија го претставува патот до вистината и блаженството. Всушност, ако Платон беше жив и го почести моето прашање со својот одговор, или подобро, ако некои од неговите ученици, за време на животот на Платон, го прашаа, тој самиот беше убеден дека вистината не се созерцува со телесни очи, туку со чиста мисла; дека само душата е способна да стане блажена и совршена; дека стекнувањето на ова блаженство и совршенство го попречува само животот посветен на страстите, кога лажните слики на сетилните предмети нè навлегуваат од материјалниот свет преку телото, предизвикувајќи различни мислења и заблуди; дека, според тоа, нашиот дух мора да се прочисти за да ги созерцува непроменливите облици на нештата и вечната убавина, која не е ниту поделена во просторот, ниту се менува во времето, туку го чува единството и идентитетот во сите негови делови, чие постоење луѓето не го препознаваат, иако навистина постои на највисок начин; дека сè друго се раѓа и умира, се уништува и исчезнува, а сепак, колку што постои, го создал вечниот Бог преку Неговата Вистина; дека сето тоа ѝ се соопштува на разумната и мислителна душа само за да ужива во созерцанието на Неговата вечност, за да биде исполнета и украсена со неа и за да може да заслужи вечен живот, но дека додека доживува чувство на љубов и тага за предметите што се појавуваат и минливи и е посветена на навиките на оние кои се смеат во сетилниот живот, се смеат за него. нешто што е созерцувано од духовниот поглед и не е замислено за илузорно, туку сфатено од умот и мисловната сила; ако, велам, убеден во сето тоа од мојот учител; тој студент би го прашал дали не би препознал таков голем човек достоен за божествени почести (ако таков постоел) кој би всадил кај луѓето верба дури и во само наведените предмети, тогаш, мислам дека Платон би одговорил дека тоа е невозможна задача за една личност, освен ако за оној кого самата божествена Мудрост и моќ, не го отстранила од обичниот човечко поредок, туку со човечкото тело и нештата. светлина, даде таква благодат, зајакна со таква сила и, конечно, воздигна со такво достоинство што тој, со својата највисока љубов и авторитет, можеше да го насочи човечкиот род кон спасоносна вера, презирајќи сè што посакуваат расипаните луѓе, поднесувајќи сè од што се плашат, правејќи го она од што се изненадени. Што се однесува до почестите што му служат, за ова е непотребно да се прашуваме, бидејќи веќе е јасно какви почести ѝ доликуваат на Мудроста Божја, под чие водство и контрола тој заслужил нешто навистина големо за спасението на човечкиот род. И сега сето тоа се исполни; За ова гласно зборуваат списите и спомениците. Избраните и испратени апостоли, со своите подвизи и својата проповед, го запалија пламенот на божествената љубов низ целиот свет и, ширејќи го спасоносното учење, ни оставија веќе просветлена земја. Да не зборуваме за минатото, во кое не веруваат сите, сега меѓу сите народи се слуша: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог, во почетокот беше со Бога. Сè стана преку Него, и без Него ништо што беше создадено“ (Јован I, 1-3). За да се очисти душата, за да ја разбере, сака и да ја претвори оваа проповед во нејзина корист, и за да биде посилна моќта на мислата, за да биде осветлена од таква светлина, штедливо се вели: „Не собирајте за себе богатства на земјата, каде што молецот и 'рѓата уништуваат и каде што крадците провалуваат и крадат; уништува, а каде што крадците не провалуваат и крадат, зашто каде е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце“ (Матеј VI, 19–21); расипничко: „Кој сее за своето тело, од телото ќе жнее распадливост; а кој сее за Духот, од Духот ќе жнее вечен живот“ (Гал. VI, 8); горд: „Кој се возвишува, ќе биде понижен, а кој се понизува, ќе се воздигне“ (Лука XIV, 11); лут: „Кој те удри по десниот образ, сврти го другиот кон него“ (Мт. V, 39); пргавост: „Сакај ги своите непријатели“ (Матеј V, 44); на суеверните: „Царството Божјо е во вас“ (Лука XVII, 21); на љубопитните: „Не барајте го видливото, туку невидливото, зашто она што се гледа е привремено, а она што не се гледа е вечно“ (2. Кор. IV, 18) и, на крајот, на сите воопшто: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот... Зашто сè што е во светот: страста на телото, не е од гордоста на телото, туку од похотата на животот. светот“ (1. Јован II, 15-16). Ако таквите изреки сега доброволно и со почит се читаат и слушаат од народите ширум светот; ако по толку крв, толку маченички маченички и крстови, Црквата пораснала со уште поголема сила и се раширила дури и меѓу варварските народи; ако сега никој не е изненаден од сите илјадници млади мажи и девици кои се воздржуваат од брак и водат девствен живот, а во меѓувреме, кога Платон го правел тоа, тогаш толку се исплашил од изопаченото мислење на своето време што, велат, ѝ се жртвувал на природата за да се искупи за својата невиност, како да е грев; ако ова сега е прифатено на таков начин што, како што порано беше чудно да се бранат такви работи, така, напротив, сега е чудно да се оспорува; ако таквите завети и обврски се осветуваат со обреди во сите христијански земји; ако таквите теми се читаат секојдневно во црквите и се објаснуваат од свештениците; ако оние кои се обидуваат да го остварат сето тоа се удираат во гради; ако толку многу луѓе тргнат по овој пат што некогаш ненаселените острови и пустини се полни со луѓе од секаков вид, откажувајќи се од богатството и почестите на овој свет и сакајќи целосно да му ги посветат животите на единствениот Севишен Бог; ако, конечно, во главните градови и провинциските градови, во замоците, селата, па дури и во селата и поединечните имоти, се проповеда откажувањето од сите земни нешта и свртувањето кон единствениот вистински Бог и стане толку отворено посакувано што човечкиот род по целото лице на земјата едногласно извикува секој ден: 1, тогаш зошто инаку би ги отвориле нашите усти од вчерашните говори и отровни глаголи за бесење мртви? претпочитате, кога станува збор за расправија, да имате уста што постојано го повторува името на Платон, отколку срце полно со вистина? Затоа, оние според чие мислење е залудно или лошо да се презира сетилниот свет и да се предаде и потчини душата прочистена со доблест на Семоќниот Бог, мора да бидат побиени со други видови аргументи, ако воопшто вредат да се толкуваат. Оние кои го сметаат ова за добро и пожелно дело, нека го спознаат Бога, нека се понизат пред Бога, кој на сите народи им всадил вера во такви работи. Тие, се разбира, не би биле одвратни да всадат таква вера, само да можат, а да не ја всадат, барем не би можеле да се воздржат од завист. Затоа нека се понизат пред Оној Кој го направи тоа; нека сфатат, оставајќи ги настрана љубопитноста и празната суета, каква разлика има меѓу несигурното гатање на малкумина и очигледното спасение и исправање на народите. На крајот на краиштата, ако оние со чии имиња се толку горди оживееа и видоа дека храмовите се полни, а храмовите празни, а човечкиот род беше повикан од привремени и минливи благослови и се стреми кон надеж во вечниот живот и за духовни и разумни благослови, тогаш тие (ако беа такви какви што ги претставува сеќавањето) најверојатно ќе го сонувавме тоа што ние не го кажавме: попуштивме на нивните навики наместо да ги преобратиме во нашата вера и да ги потчиниме на нашата волја“. Така, кога тие филозофи би можеле повторно да се најдат меѓу нас, би разбрале во чиј авторитет луѓето толку лесно се убедуваат и по мала промена во нивните зборови и ставови би станале христијани, како што направиле многу платонисти од поново и модерно време. Ако тоа не го признаа и не го направија, останувајќи во гордост и завист, тогаш не знам дали тие, посветени на таква нечистотија и држени со такви окови, би можеле да се стремат кон она што, како што самите рекоа, треба да биде предмет на потрага и желби. Зашто, не знам дали таквите луѓе биле заразени и со трет порок, имено: со љубопитност да ги прашуваат демоните за тоа што најмногу ги задржува од христијанското спасение оние против кои е насочен овој говор, односно паганите, бидејќи тој порок е премногу детски. Но, без оглед на суетата на филозофите, не е тешко да се разбере дека не треба да се бара религија од нив, бидејќи тие, заедно со народот, ги прифаќале истите свети обреди, а во нивните училишта, во присуство на истиот народ, гласно изразувале мислења за природата на нивните богови и за највисокото добро. Ако само овој дефект бил елиминиран од христијанската религија, тогаш во овој случај никој не би морал да тврди дека ова учење заслужува неискажлива пофалба. И навистина, многубројните ереси кои отстапиле од нормата на христијанството служат како доказ дека на оние кои размислуваат и се обидуваат да ги поучат другите за Бога Отецот, Неговата мудрост и Божествениот дар поинаку отколку како што бара вистината, не смеат да комуницираат во светите тајни со нас. Ние веруваме и учиме дека во врска со оваа суштина на човечкото спасение, не постои друга филозофија, односно проучување на мудроста, ниту друга религија, бидејќи оние учења што не ги одобруваме не смеат да комуницираат со нас во светите тајни. Во овој поглед, помалку достојни за изненадување се оние кои сакаа да се разликуваат од нас во обредот на нивните тајни, како што се, на пример, некои Серпентинци (Офити), Манихејци и некои други. Но, подостојни за нашето внимание и споменување се оние кои, додека ги извршуваа истите тајни, но се повлекуваа во поучувањето, претпочитаа да ги бранат своите грешки отколку нивното разумно поправање и кои, екскомуницирани од католичката заедница и од учеството во светите тајни, добија свои посебни имиња и составија свои посебни толкувања не само со зборови, туку и со суеверие; такви се Фотинците, Аријанците и многу други. Тоа е друга работа за оние кои предизвикаа разделби. Можеа да останат на гумното Господово, како плева, до денот на последното победување, доколку од крајна несериозност не подлегнаа на ароганцијата на гордоста и не се одвоеа доброволно од нас. Што се однесува до Евреите, иако се поклонуваат на единствениот семоќен Бог, очекувајќи од Него само привремени и видливи придобивки, тие поради крајната невнимателност не сакале да ги забележат во своите списи првите плодови на новиот народ што произлегува од понижувањето, па така останал стар човек. Ако сето тоа е така, тогаш ниту во збунетите погледи на незнабошците, ниту во пилата на еретиците, ниту во летаргијата на расколниците, ниту во слепилото на Евреите не треба да се бара религија, туку само меѓу оние што се нарекуваат католици (католици) или православни христијани, односно зачувување на чистото учење и професија. Оваа католичка црква, широко распространета низ светот, ги користи сите оние кои се во заблуда и за свој раст и за нивно исправување, доколку сакаат да се разбудат од сонот. Таа користи незнабожечки народи како материјал за своето дејствување, еретиците - за да ја докаже својата цврстина, Евреите - за компаративно да укаже на нејзината убавина. Таа повикува едни, исклучува други, остава други, ги надминува другите, но на сите им дава можност да учествуваат во Божествената благодат, без разлика дали тие мора да бидат формирани, или преобразени, или повторно прифатени или повторно примени. Таа ги трпи своите телесни, односно оние кои живеат и мислат по тело, како плева, под која зрната на гумното остануваат посигурни додека не се ослободат од оваа покривка. Но, бидејќи на ова гумно секој доброволно станува или плева или зрно, тогаш гревот или грешката на некој се толерира додека гревот не наиде на тужител, а грешката се брани со смела истрајност. Откако биле избркани од Црквата, таквите луѓе или се враќаат во неа преку покајание, или, под влијание на вратената слобода, се валкаат во безобразие за да нѐ издигнат во разумност, или предизвикуваат раскол да нѐ вежба со трпение, или предизвикуваат некаква ерес за тестирање и откривање на нашата разумност. Таква е судбината на оние телесни христијани кои не можат да се поправат или толерираат во црквата. Божествената промисла често дозволува дури и добрите луѓе да бидат избркани од христијанското општество, поради некои крајно насилни гневови на телесните луѓе. Доколку овој срам или нивната навреда заради мирот на Црквата доста трпеливо го поднесат и не прават никакви расколнички или еретички иновации, тогаш ќе послужат како поучен пример за луѓето со каква вистинска посветеност и искрена љубов треба да му служат на Бога. Таквите луѓе или се надеваат дека повторно ќе се вратат во црквата кога бурата ќе стивне, или, ако тоа се покаже дека е невозможно поради фактот што превирањата сè уште траат, или затоа што нешто слично може повторно да се појави со нивното враќање, тие остануваат, ако сакаат да бидат корисни токму за тие, на превирањата и нередот од кои подлегнале, воздржувајќи се на верата и бранејќи се. проповедаше во Католичката црква и претставуваше живо сведоштво за неа. За таквите Отецот, кој гледа тајно, приготвува венец во тајност. Овој вид на луѓе се ретки, но не недостасуваат примери; ги има дури и повеќе отколку што мислите. Така, Божествената Промисла користи секакви луѓе и примери за да ги лекува душите и да создаде нов народ. Со оглед на оваа цел, драг Романец, откако пред неколку години ветив дека ќе ви ги изразам моите размислувања за вистинската религија и верувајќи дека сега е време да го направам тоа, јас, поради љубовта со која сум поврзан со вас, не можам, по ваквите итни молби од ваша страна, да останам неодлучен и да го одложам моето ветување за подоцна. Така, по оние кои ниту филозофираат за време на своите свети обреди, ниту се осветуваат со филозофирање, и оние кои надуени или од лажно мислење или од некоја злоба, отстапиле од нормата и заедништвото на Католичката црква, и, конечно, оние кои не сакаат да ја имаат светлината на светите списи и духовниот тест, како што се нарекува новото, побиен; со еден збор - сите тие што накратко ги спомнав, мора цврсто да се придржуваме до христијанската религија и да се заедничиме со таа Црква, која е Католичка црква, а ја нарекуваат католичка не само нашите, туку и нашите непријатели. За самите еретици, како и следбениците на расколите, кога зборуваат не само со својот народ, туку и со надворешните луѓе, католичката црква сакале-не сакале да ја нарекуваат ништо друго освен католичка. Зашто тие не можат да се разберат доколку не го разликуваат по името со кое се нарекува низ вселената. Суштината на оваа религија, која мора да ја следиме, е историјата и пророштвото на Божествената диспензација на спасението за човечкиот род да се трансформира и подготви за вечен живот. Штом тоа е предмет на нашето верување, начинот на живот кој е во согласност со божествените заповеди ќе го прочисти нашиот ум и ќе го направи способен да знае духовни работи, кои се работи кои не се ниту минато ниту идни, туку вечно и подеднакво остануваат и не подлежат на никаква промена, односно да го спознаеме единствениот Бог, Отецот, Синот и Светиот Дух. Познавајќи ја оваа Троица, колку што ни е дадено да го знаеме тоа во овој живот, ние, без најмало двоумење, признаваме дека секое разумно, духовно и физичко суштество, колку што постои, го има своето битие и својот изглед од оваа творечка Троица и е управувано од него во најсовршениот ред; Притоа, ова треба да се сфати не на тој начин што еден дел од создавањето го создал Отецот, друг од Синот, а трет од Светиот Дух, туку така што сите заедно, и секоја природа одделно, биле создадени од Отецот преку Синот во дарот на Светиот Дух. Зашто секое нешто, без разлика дали го нарекуваме супстанција, или суштина, или природа, или некој друг поим, истовремено во себе го има и едното и другото, и третото, така што тоа е нешто обединето, и се разликува од другото по својот изглед и не се издвојува од редот на нештата. Во процесот на сознавањето ќе ни стане јасно колку тоа може да го сфати човекот и како, по сила на неопходни, неизбежни и праведни закони, сè му е подредено на Бога и на неговиот Господ. Оттука, сè во што прво верувавме само врз основа на авторитет, почнуваме да разбираме, замислувајќи го делумно како веќе целосно несомнено, а делумно како нешто што може и треба да биде несомнено, а во исто време сочувствуваме со оние неверници кои сакаат да не исмеваат нас верниците наместо да веруваат со нас. За такви вистини како што се најсветото воплотување, раѓањето на Богородица, смртта на Синот Божји за нас, воскресението од мртвите, вознесувањето на небото, седењето од десната страна на Отецот, простувањето на гревовите, денот на судот, воскресението на телата, дури и по познавањето на тројството и милосрдието на вечноста. Севишниот Бог, покажан од Него на човечкиот род, само со вера, а не со разбирање. Но, бидејќи многу правилно е кажано: „На многу ереси им прилега... да бидат, за да се манифестира умешноста кај вас“ (1. Кор. XI, 19), тогаш ќе ја искористиме ваквата придобивка од Божествената Промисла. Зашто еретиците се од оние луѓе кои, дури и да беа во Црквата, сепак ќе грешат. Кога стануваат надворешни, тие се многу корисни за нас; не затоа што ја учат вистината што тие самите не ја знаат, туку затоа што ги поттикнуваат телесните католици да ја бараат и им ја откриваат вистината на духовните. Во Светата Црква има многу луѓе вешти пред Бога, но тие не се откриваат во нас, додека, уживајќи во темнината на нашето незнаење, претпочитаме да се препуштиме на сон отколку да размислуваме за светлината на вистината. Затоа мнозина се будат од сонот од еретиците, за да го видат Господовиот ден и да се радуваат. Значи, да ги користиме и еретиците, не за да ги одобруваме нивните грешки, туку за самите да бидеме повнимателни и повнимателни, бранејќи го католичкото учење од нивните интриги, дури и ако не можеме да ги повикаме на спасение. Од моја страна, уверен сум дека, со Божја помош, мојата сегашна работа за добри и побожни читатели може да биде значајна со оглед на не само едно, туку и сите погрешни и лажни мислења. Но, тоа е првенствено насочено против оние кои веруваат дека постојат две меѓусебно спротивни природи или супстанции. Навредени од некои предмети и уживајќи во други, тие го сметаат Бог за творец не на оние предмети со кои се навредуваат, туку на оние со кои се насладуваат и не можејќи да го променат начинот на размислување, како луѓе кои веќе паднале во телесните мрежи, мислат дека во едно тело има две души: едната доаѓа од Бога, а другата е иста по природа како што Бог, ниту е создаден од темно потекло. отфрлен од Себе, но кој имаше свој посебен живот, своја земја, нејзини потомци, свои животни, конечно, своето царство и својот вроден почеток, но штом се побуни против Бога и Бога, не можејќи да направи ништо друго и не наоѓајќи начин поинаку да му се спротивстави на непријателот, принудена од оваа потреба, испрати овде добра душа, одредена честичка, која се меша повеќе од својот непријател. воздржани, и светот се појави. Сега нема да ги побиеме овие нивни мислења, кои делумно веќе се направени од нас, а делумно, со Божја помош, ќе бидат направени подоцна; Во ова дело ќе покажеме, колку што е можно за нас и со помош на аргументи дека Господ со задоволство нè вдахнува, колку е безбедна католичката вера со оглед на овие мислења и колку е немоќна да ја збуни душата со влијанието на кое луѓето стануваат поддржувачи на таквото гледиште. Се подразбира дека сè што би било погрешно во нашето пишување треба да ми се припише, но сè што е точно и во согласност со вистината наведено треба да му се припише на единствениот давател на сите дарови, на Бога. Ова не го кажувам за фраза или за угледна понизност, а би сакал ти Романец, кој добро ми ја познаваш душата, прво да размислуваш вака. Значи, нека ви биде познато и познато дека не би можело да има грешка во религијата ако душата, наместо Бога, не ја почитува душата или телото, или нејзините духови, или едниот или другиот од нив заедно, или сите овие одеднаш; но, привремено сообразувајќи се во сегашниот живот на човечката заедница, таа би размислувала за вечен живот, почитувајќи го единствениот Бог, кој вечно останува непроменлив, и само под овој услов постои сета променлива природа. А дека душата може да се промени, сепак, не просторно, туку со време, тоа секој го знае од своите ментални движења. Исто така, не е тешко да се увериме дека телото е променливо, и променливо во времето и просторот. Конечно, духовите не се ништо повеќе од слики оттргнати од изгледот на телото со телесното сетило, слики кои, кога размислуваат, многу лесно се втиснуваат во меморијата додека се перципираат, или се делат на делови, се множат или скратуваат, растегнуваат или внесуваат во систем, се мешаат и мешаат како што сакаш, но може да биде тешко да се заштитиш кога ја бараш вистината и да ја избегнеш. Значи, да не му служиме на суштеството повеќе од Создателот и да не загинеме во сопствените мисли: од тоа се состои совршената религија. Зашто, прилепувајќи се кон вечниот Создател, ние самите, нужно, ќе се исполниме со вечноста. Но, бидејќи душата, оптоварена и заплеткана во своите гревови, не може сама да го види и да го постигне тоа, бидејќи за да го прими божественото во човечки услови, не постои таква фаза низ која човекот би се издигнал од земниот живот до боголикост, тогаш за да се сети на нејзината поранешна и совршена природа, со неискажливата милост Божја, и на поединците, па дури и на целиот човечки род, ќе им се помогне на вечниот закон преку слугата. Ова е христијанската религија во наше време, во чие познавање и следење лежи најсигурниот и најсигурниот спас. Може да се заштити од празни зборувачи и да им се открие на трагачите на многу различни начини, бидејќи Семоќниот Бог, од една страна, Самиот директно укажува на она што е вистина, од друга страна, добрата желба да се созерцува и да се согледа вистината е помогната преку добрите ангели и некои луѓе. Но, секој го користи методот што го смета за погоден. Од моја страна, решив да го користам следниов метод. Она што го гледате таму дека е вистина, чувајте го и припишете го на Католичката црква; што е лажно, отфрли го и прости ми како личност; што и да е сомнително, верувајте во него додека разумот не покаже дека или треба да се отфрли, или да се прифати како вистина, или секогаш да биде предмет на верата. Затоа, колку што можете, внимавајте на следново со внимание и почит, зашто Бог им помага на таквите луѓе. Нема живот што не е од Бога, бидејќи Бог е и највисок живот и извор на животот, и нема живот кој, како и животот, е злобен; Животот е лош онолку колку што се стреми кон смртта. Смртта на животот е само безобразност (nequitia), која се нарекува така затоа што нема ништо (ne quidquam sit); оттука најнепристојните луѓе се нарекуваат безначајни луѓе. Така, животот кој со доброволно предавство отстапува од Оној кој го создал и во чијашто суштина уживал, се стреми кон безначајност, живот кој, спротивно на Божјиот закон, сака да ужива во телото над кое Бог го поставил; Токму тука лежи развратноста, а не во фактот дека самото тело е ништо. Зашто дури и телото во неговите членови поседува одреден вид хармонија, без која воопшто не би можело да постои. Следствено, телото е создадено од Оној Кој е почеток на сите договори. Телото има одредена хармонија на својата форма, без која не би било апсолутно ништо. Следствено, телото го создал Он, од Кого тече сета хармонија и Кој е самопостоечката и најубавата форма од сите. Телото има одреден изглед, без кој телото не е тело. Затоа, ако прашаат кој го создал телото, нека го бараат оној кој е најубав по изглед, зашто сета појава е од Него. И кој е ова ако не Бог, единствената вистина, единственото спасение на сите, првата и највисока суштина од која има своето постоење сè што постои, онолку колку што постои; зашто сè што постои, онолку колку што постои, е добро. Затоа, смртта не е од Бога: „Зашто Бог не ја создаде смртта, ниту се радува на уништувањето на живите“ (Мудр. I, 13 2)); бидејќи врховната суштина е причината што постои се што постои, затоа се нарекува суштина. Смртта предизвикува она што умира да престане да постои само до степен до кој умира. Зашто, ако она што умира целосно умре, несомнено би се претворило во ништо, но умира само до степен што помалку учествува во суштината; Накратко, можеме да го кажеме вака: колку повеќе умира, толку помалку постои. Но, телото е пониско од кој било живот, бидејќи каков и да е телото на изглед, тоа станува само благодарение на животот, кој управува со секое поединечно животно и со целата природа на светот. Оттука телото е повеќе подложно на смрт, а со тоа и поблиску до безначајност. Затоа, животот кој уживајќи во телото, се стреми кон безначајност, е разврат. А таков е телесниот и земениот живот, затоа се нарекува месо и земја; и се додека е ваква, додека не се ослободи од она што го сака, нема да го прими царството Божјо. Зашто таа го сака она што е пониско од животот, го сака телото. Таа ја занемарува заповедта на оној што зборувал: „Јади ова, но не допирајте го тоа“ (1. Мој. II, 16-17). Оттука, таа е подложна на казна, бидејќи сакајќи го долното, таа на тој начин се предодредува себеси по смртта на незадоволство од нејзините задоволства и тага. Зашто, што е таканаречената телесна тага, ако не брзо оштетување на тој предмет, што душата го оштетила со тоа што лошо го користела? А што е таканаречената духовна тага ако не лишување од оние минливи предмети во кои душата уживала или се надевала дека ќе ужива? Сето тоа се нарекува зло, односно грев и казна за гревот. Ако душата, додека минува низ сегашното поле на човечкиот живот, ги победи оние страсти што ги воспитала во спротивставеност на себе, уживајќи во смртните работи и верува дека за да ги победи, ќе и помогне Божјата благодат, служејќи му на Бога со мисла и добра волја. тогаш таа несомнено ќе се обнови и ќе се претвори од многу променливи добра во непроменлива, преобразена од Мудроста не создадена, туку која создала сè, и ќе ужива во Бога преку Светиот Дух, кој е дар Божји. Така, станува духовен човек, кој суди сè и не е суден од никого (1. Кор. II, 15), кој Го љуби Господа, својот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа, со сета своја мисла, и го сака својот ближен не телесно, туку како себеси; кој го љуби Бога со сето свое битие, љуби духовно. Овие две заповеди го содржат целиот закон. Оттука ќе следи дека по телесната смрт што ја трпиме за првиот грев, нашето тело, во свое време и по свој ред, ќе се врати во својата примитивна сила, која ќе ја поседува не само по себе, туку преку душа вкоренета во Бога. За возврат, душата се зајакнува не сама по себе, туку преку Бога, во Кого ужива; затоа ќе живее поцелосно од телото; зашто телото ќе живее преку душата, а душата преку непроменливата вистина, односно Единородниот Син Божји; затоа, телото ќе живее преку Синот Божји, бидејќи сè живее преку него. Со неговиот дар, кој ѝ се дава на душата, односно Светиот Дух, не само душата на која и се соопштува станува здрава, мирна и света, туку и на самото тело му се дава живот и ќе биде целосно чист по природа. Зашто Тој самиот рекол: „Исчистете ја ... внатрешноста, и надворешноста ќе биде чиста“ (Матеј XXIII, 26); а апостолот вели: „Ќе ги оживее вашите мртви тела преку Духот кој живее во вас“ (Рим. VIII, 11). Значи, со уништувањето на гревот ќе се уништи и казната за гревот: а каде ќе биде тогаш злото? „Каде, смрт, се твоите напори? Каде, смрт, ти е осилото? 3. – АБ. (1 Кор. XV, 55)). Суштината ќе ја победи ништожноста, а ќе биде победена и смртта. Осветените нема да бидат оштетени од лошиот ангел, таканаречениот ѓавол, бидејќи тој, бидејќи е ангел, не е злобен; и се лути затоа што по своја волја изопачил. Зашто, мора да се признае дека и ангелите се променливи по природа, ако само Бог е непроменлив; но благодарение на волјата со која го сакаат Бога повеќе од себе, тие остануваат цврсти и непоколебливи во Бога и уживаат во Неговата величина, сосема доброволно покорувајќи му се само Нему. И тој ангел, сакајќи се себеси повеќе од Бога, не сакаше да Му биде потчинет, се исполни со гордост, ја напушти највисоката суштина и падна; Затоа стана понизок отколку што беше, затоа што сакаше да ужива во она што е пониско, и сакаше да ужива во сопствената моќ повеќе од Божјата моќ. Зашто, иако не апсолутно, тој беше супериорен кога уживаше во она што е над сè, бидејќи само Бог е над сè. Во меѓувреме, сè што станува пониско од она што било, е зло не толку колку што постои, туку толку колку што станува пониско. Зашто, колку станува понизок во споредба со она што беше, толку повеќе се стреми кон смртта. Дали е изненадувачки ако сиромаштијата доаѓа од недостаток, а од сиромаштијата зависта, поради што ѓаволот стана ѓавол? Но, ако тој недостаток, кој се нарекува грев, нè зафати против нашата волја, како треска, тогаш казната што го снајде грешникот и се нарекува осуда би изгледала сосема неправедна. Во меѓувреме, во сегашно време гревот е зло до толку произволен степен што не би бил грев доколку не е произволен; и тоа е толку очигледно што во овој случај не се јавува несогласување ниту меѓу неколкуте научници ниту меѓу масата обични луѓе. Затоа, потребно е или да се одрече дека гревот е воопшто направен, или да се признае дека е направен доброволно. Во меѓувреме, тој не негира дека душата греши, кој препознава дека тоа се поправа со покајание, дека на покајаната душа ѝ се дава прошка и дека, заглавена во гревови, таа е осудена со праведниот Божји закон. Од друга страна, ако доброволно не правиме зло, тогаш апсолутно никој не треба да биде подложен ниту на забрани, ниту на опомени; и со отстранувањето на ова, христијанскиот закон и сета верска дисциплина нужно се уништени. Значи, гревот се прави доброволно. И бидејќи гревот е несомнен факт, тогаш, според мене, мора да се смета за несомнено дека душите имаат слободна волја. Зашто Бог одлучил да ги смета оние кои слободно Му служеле за негови најдобри слуги. А тоа не би можело да се случи ако не Му служеле не доброволно, туку од потреба. Значи, ангелите му служат на Бога слободно, а тоа не му е корисно на Бога, туку на самите нив, бидејќи на Бог не му треба доброто на другиот; Тој постои сам по себе. Истото важи и за она што е родено од Него, бидејќи тоа не е создадено, туку родено; сепак на сè што е создадено има потреба од Неговото добро, односно највисокото добро, или највисоката суштина. И иако сега е пониско отколку што беше, бидејќи, како резултат на гревот на душата, таа помалку се стреми кон Бога, таа не е целосно одвоена од Него, бидејќи во овој случај тоа би било потполна безначајност. Во меѓувреме, она што доаѓа во допир со душата преку афекти, доаѓа во допир со телото просторно, бидејќи душата се движи по волја, а телото се движи низ просторот. Дури и таканаречениот предлог од страна на паднат ангел, човекот доброволно го прифаќа, бидејќи ако тоа го направил од потреба, тоа не би се сметало за грешно злосторство. И фактот дека човечкото тело, кое било најдобро од својот вид пред падот, по гревот ослабнало и оставено на смрт, оваа околност, иако служи како праведна казна за гревот, повеќе сведочи за милоста Господова отколку за Неговата строгост. Зашто на тој начин учиме дека мораме да ја претвориме нашата љубов од телесни задоволства кон вечната суштина на вистината. Токму тоа е убавината на вистината, комбинирана со добрата милост, така што ние, измамени од сладоста на пониските добра, сме воспитани од горчината на казната. И самите наши казни се толку омекнати од Божествената Промисла што дури и во нашето сегашно, толку оштетено тело, можеме да се стремиме кон праведност и, оставајќи ја настрана секаква гордост, да му се покориме на единствениот вистински Бог, да не се потпираме на себе во ништо и само Нему да му го довериме нашето водство и нашата заштита. Така, под Неговото водство, човекот со добра волја ги користи тешкотиите на реалниот живот за да стекне сила; во изобилство на задоволства и во среќна комбинација на привремени благослови, тој ја доживува и негува својата воздржаност; во искушенијата учи разумност, за не само да не падне во нив, туку да биде повнимателен и поревносен во љубовта кон вистината, која сама по себе не мами. Но, иако Бог, во зависност од околностите утврдени со Неговата чудесна мудрост, ѝ дава на душата секакви средства за исцелување, за кои или воопшто не треба да се разговара, или треба да се разговара со побожни и совршени луѓе, сепак, на ниту еден начин не ја покажал Својата промисла за човечкиот род толку благотворно како кога самата Мудрост Божја, т.е. удостои да ја земе на Себе целата човечка природа: „и Словото беше 4. – AB. тело“ (Јован I, 14). Така, на телесните луѓе, надарени со телесни сетила, но неспособни да ја созерцуваат вистината со својот ум, Тој им покажа какво високо место зазема човечката природа меѓу суштествата, појавувајќи им се на луѓето не само на видлив начин (што можеше да го направи во некое етерично тело), ​​туку и во вистински човек: зашто беше неопходно да се согледа таа откупена природа што требаше да биде. И за секој пол да не се смета себеси за запоставен од својот Создател, Тој го презел машкиот пол и се родил од жена. Тој во ништо не употребуваше насилство, туку секогаш постапуваше со поттикнување и убедување, бидејќи со укинувањето на античкото ропство, сега дојде времето на слободата и навремено и поволно беше човекот да се информира дека е создаден слободен. Преку чуда ја разбудил верата во Бога, таков каков што бил, а преку страдањата ја разбудил вера во човекот што го носел во Себе. Така, свртувајќи се кон толпата, Тој, како Бог, се одрекол од мајката што го повикала (Матеј XII, 48), но, како што вели Евангелието, во детството им бил послушен на родителите (Лука II, 51). Зашто, според неговото учење, Тој се чинеше дека е Бог, но според неговата возраст се појави како човек. На ист начин, со намера да ја претвори водата во вино, Тој како Бог рече: „Оди се од мене, жено: што правиме јас и ти?... Мојот час уште не е дојден“ (Јован II, 4). Кога дојде часот кога Тој мораше да умре, Тој, гледајќи ја својата мајка од крстот како маж, му ја довери на ученикот што го сакаше повеќе од сите други (Јован XIX, 26-27). Народите погубно се стремеле кон богатството, овој придружник на задоволствата: Тој беше задоволен што е сиромашен. Тие сакаа чест и моќ: Тој не сакаше да биде крал. Тие ги сметаа децата на телото за голем благослов: Ги запоставил бракот и потомството. Го згрозуваа срамот со крајна ароганција: претрпе секакви понижувања. Неправдата ја сметаа за неподнослива, но што е поголема од таа неправда од тоа да бидеш осуден од праведниците и невините? Го згрозуваа телесното страдање: претрпе ќотек и беше распнат. Се плашеле од смртта: Бил изложен на смрт. Крстот го сметале за најсрамен вид на смрт: бил прикован на крстот. Тој самиот не користел и не придавал никаква вредност на сето она во чие име често неправедно живееме. Тој издржа сè што ние се стремиме да го избегнеме на секој можен начин, честопати талкајќи од вистината поради неа. Зашто ние можеме да направиме каков било грев само ако го посакуваме она што Тој го запоставил или го избегнуваме она што Тој го претрпел. Значи, целиот Негов живот на земјата беше морално учење. Но, неговото воскресение од мртвите доволно јасно покажа дека ниту најмал дел од човечката природа не пропаѓа кога сè е здраво преку Бога, а исто така и како сè може да му служи на својот Создател, понекогаш како казна за гревовите, понекогаш како ослободување за човекот и колку лесно телото може да и служи на душата кога самата душа е подложна на Бога. Во овој случај, ниту една супстанција не само што не претставува зло, кое во никој случај не може да биде, туку не е ни возбудено од никакво зло, кое би можело да се должи на грев или казна. Ова е природното учење, кое за помалкуумните христијани заслужува целосна вера, а за оние што мислат, тоа е исчистено од секаква грешка. Самиот метод на поучување, метод делумно јасен и едноставен, делумно за воспитување и вежбање на душата, кој се состои од сличности во изреки, постапки и тајни, не е ништо повеќе од целосно рационално учење. Всушност, објаснувањето на мистериозното е насочено кон она што е сосема јасно наведено. А кога би постоело само она што е сосема разбирливо, тогаш не би ја барале внимателно вистината и нема да ја најдеме. Од друга страна, ако во објаснувањата имало тајни, а во тајните нема отпечатоци на вистината, тогаш акцијата би била во спротивност со знаењето. Но бидејќи побожноста денес започнува со страв и завршува со љубов, човештвото, врзано со страв за време на ропството, во стариот закон било оптоварено со многу тајни. Тогаш тоа било корисно како средство за будење на желбата за претстојната благодат Божја, која ја објавиле пророците. Кога се појави оваа благодат, тогаш со самата Божествена мудрост, со која сме повикани на слобода, беа воспоставени неколку најспасителни тајни кои ќе го содржат општеството на христијанскиот народ, односно слободните луѓе, под власта на еден Бог. Истите многу тајни што му беа доверени на еврејскиот народ, односно луѓето врзани со силата на истиот Бог, беа ставени надвор од употреба и останаа предмет на вера и толкување. Така, сега тие не се ропски врзани, туку духот ги согледува слободно. Во меѓувреме, секој што ја негира можноста за потеклото на двата завета од еден Бог со образложение дека нашиот народ не се придржува до истите тајни што ги држеле и кон кои се придржуваат Евреите, мора да разбере дека е сомнително дека истиот најправеден суверен ќе им даде една наредба на оние за кои смета дека подолго ропство е корисно, а друга на оние на кои им дава чест на децата. Но, ако, од гледна точка на секојдневните правила, тие се огорчени што стариот закон содржи помалку, а Евангелието - повеќе, и затоа дојдат до идејата дека и двете не му припаѓаат на истиот Бог, тогаш човек со слични ставови може да биде огорчен и на фактот што истиот лекар им наредува на своите помошници да препишуваат некои лекови, додека тој самиот препишува некои слаби лекови, а на некои им дава посилни лекови. Но, како што медицинската уметност, иако останува иста и не се менува на никаков начин, сепак ги менува рецептите за болните, бидејќи самото здравје е променливо, така и Божествената Промисла, иако сама по себе целосно непроменлива, сепак му доаѓа на помош на променливото суштество на различни начини и, во согласност со разликата во немоќта, во различно време, налага и пропишува една работа како што е променлива. изворот на смртта, а од самата смрт, можеме да доведеме до нашата природа и суштина и во нив. да го потврди она што слабее, односно тежи кон безначајност. Може да прашате: „Зошто слабее?“ Да, затоа што е променлив. „Зошто е променливо? Затоа што е несовршено. „Зошто е несовршено? Затоа што е понизок од Оној од кого е создаден. „Кој го создаде? На оние кои се пред се. "Кој е ова?" Бог, непроменливата Троица, бидејќи сето тоа го создал преку највисоката Мудрост и го чува со највисока благонаклоност. „За која цел го создаде сето ова? За да постои; зашто колку и да е некој мал, да се биде веќе е добра работа; затоа што да се биде највисок е највисокото добро. „Од што го создаде? Од ништо. Зашто сè што постои нужно постои во некоја форма; затоа, и да е најмалку добро, сепак ќе биде добро и ќе биде од Бога, бидејќи ако највисокиот вид е највисокото добро, тогаш најмалиот е најмалото добро. Но, секое добро е или Бог или од Бога; затоа и најмалата форма е од Бога. А за формата, несомнено, може да се каже и за формата, зашто не залудно се фалат и најубавите по изглед и најубавите по форма. Значи, она од кое Бог создал сè, нема форма и форма и не е ништо друго освен ништо. Зашто, она што, во споредба со совршеното, се нарекува безоблично, само ако има барем некаков облик, дури и најмал, дури и во ембрионална состојба, веќе не е ништо; и затоа, колку што постои, постои само од Бога. Затоа, дури и ако светот е создаден од некоја безоблична материја, тогаш самата оваа материја е создадена целосно од ништо; зашто дури и она што сè уште не добило форма, но некако е во ембрионот за да може да се обликува, е способно да се обликува со Божјата добрина. „Зашто да се прима форма е добро. Значи, приемноста кон обликот е одредено добро; и затоа Создателот на сите добри нешта, кој дал форма, самиот дал можност за постоење во форма. Така, сè што постои, колку што постои, и сè што сè уште не постои, колку што може да постои, има свој облик од Бога. Од Бога, во меѓувреме, секоја ствар има интегритет на својата природа, под услов да не е нарушена целата интегритет од Него, но секое добро е од Бога; Оттука, секој чиј умствен поглед не е затворен, не затемнет и не вознемирен од деструктивната желба за залудна победа, лесно ќе разбере дека сè што е оштетено и умре е добро; иако самата корупција и самата смрт се зло. Зашто, ако нешто не беше лишено од неговата здрава состојба, тогаш расипаноста или смртта не би му наштетиле; но од друга страна, ако корупцијата не предизвика штета, тоа не би било корупција. Оттука: ако штетата е непријателска за здравјето, тогаш здравјето без никакво сомневање е добро. Сè кон кое корупцијата е непријателска е добро, а кон кое корупцијата е непријателска, самото е предмет на корупција, затоа, и она што е расипано е добро; но се расипува затоа што не е највисоко добро. Значи, тоа е од Бога, бидејќи е добро; но тоа не е Бог, бидејќи тоа не е највисокото добро. Оттука, доброто што не може да се расипе е Бог. Сите други добра од Бога се добра кои сами по себе можат да се оштетат, бидејќи сами по себе не се ништо, но преку Бога делумно не се оштетени, а делумно, откако се оштетени, се исправаат. Во меѓувреме, постои почетна расипување на разумната душа, имено: желбата да се направи она што највисоката и најтајната вистина го забранува. Така, човекот бил протеран од рајот во сегашното време, односно од вечното во временското, од изобилството до недостигот, од силата до слабоста, затоа, не од суштинско добро во суштинско зло, бидејќи ниедна суштина сама по себе не е зло, туку од вечно добро во временско добро, од духовно добро во физичко добро, од разумно добро кон пониско добро. Така, има некое добро, во љубењето кое разумната душа греши, зашто таквото добро е пониско достоинствено од него; Затоа, злото лежи во гревот, а не во суштината која грешно се сака. Оттука: не е дрвото, кое, според Светото писмо, израснало сред рајот, е зло, туку престапување на Божјата заповед. Бидејќи последицата на ова кривично дело е законска казна, тогаш од дрвото што лицето го допрело спротивно на забраната се појавило сознанието за доброто и злото; затоа што, паѓајќи во својот грев и трпејќи ја казната за него, душата дознава која е разликата помеѓу заповедта што не сакала да ја исполни и гревот што го направила; и така, од една страна, преку искуството се запознава со злото, кое не го знаела, внимавајќи на него, а од друга, преку споредба со злото, почнува посилно да го сака доброто. Значи, расипаноста на душата се состои во она што таа го направила, а нејзината погубна состојба што произлегува од неа служи како казна што душата ја поднесува; Ова е она што е зло. Но, супстанцијата не е таа што прави и страда, затоа супстанцијата не е зла. Така, ниту водата, ниту суштеството што живее во воздухот не е зло, бидејќи тие се супстанции; но доброволно паѓање во вода и гушењето што го трпи оној што се фрла во вода е веќе зло. Железното пенкало, со едниот крај пишуваме, а со другиот го бришеме напишаното, е изработено вешто и претставува прекрасно нешто од тој вид и погодно за наша употреба; но ако некој сака да пишува со крајот со кој брише, и да избрише со крајот со кој пишува, во овој случај, иако неговата постапка би предизвикала правична оценка, никој не би ја сметал самата пенкало за зло: затоа што, ако правилно го земале иглата, каде би било злото? Ако некој одеднаш погледне во сонцето на пладне, неговите заслепени очи ќе се вознемират, но дали тоа ќе го направи сонцето или неговите очи злобни? Во никој случај: затоа што тие се супстанции; а злото ќе биде погледот на сонцето во погрешно време и како резултат на нарушувањето на очите; и ова зло нема да се случи кога очите се одморени и правилно гледаат на светлината. Дури и во случај кога самата светлина што ги допира нашите очи се почитува како светлина на мудроста, веќе поврзана со умот, не е зла самата светлина, туку суеверие, според кое суштествата служат повеќе од Создателот; и ова зло воопшто нема да постои кога душата, откако го запознала Создателот, ќе му биде потчинета само на Него и ќе види дека и преку Него сè ѝ е потчинето. Така, секое телесно суштество, ако само претставува предмет на љубов кон душата што го љуби Бога, е добро, иако инфериорно, добро добро на свој начин, бидејќи е облечена во форма и има слика. Ако служи како предмет на љубов за душата која заборавила на Бога, тогаш иако самата таа не станува зла, но бидејќи гревот е зол, тогаш, составен предмет на овој вид љубов, се претвора во казна за оној што ја сака, му предизвикува постојана тага и го воодушевува со лажни задоволства; бидејќи овие задоволства се непостојани и не даваат задоволство, туку ги мачат со таги. Зашто, кога среќното време на времето ќе го помине својот дефинитивен тек, посакуваната слика го напушта оној што го сака, се крие, предизвикувајќи го измачувањето од неговите чувства и го втурнува во такво слепило што оваа слика ја смета за прва, додека таа е последната слика, односно сликата на телесната природа, која му ја прикажа телото уживајќи во злото преку измама; така што кога размислува за нешто, верува дека нешто разбира, а всушност се забавува само со фантастични духови. Ако понекогаш, не придржувајќи се до чистото учење на Божествената Промисла, но верувајќи дека се придржува до него, се обидува да му се спротивстави на телото, тогаш постојано се врти во полето на сликите на видливи предмети и залудно, со помош на својата имагинација, ги замислува огромните пространства на светлината, кои ги гледа ограничени со одредени граници; тој ја пренесува оваа слика во иден живот, не знаејќи дека во овој случај се води од страста на очите и дека сака да го напушти светот со истиот свет, за кој смета дека не е ист, бидејќи со помош на имагинацијата го проширува посветлиот дел од него до бесконечност. Истото може да се каже не само за светлината, туку и за водата, виното, медот, златото, среброто, дури и за месото, крвта и коските на ова или она животно, како и за други слични предмети. Зашто не постои тело кое со помош на имагинацијата не би можело да се замисли во безброј мноштво, дури и да го гледаме само во еднина или да го прошириме до бесконечност, дури и да го познаваме само во мал волумен. Но, сепак, многу е лесно да се гнасиш од телото, но многу е тешко да се размислува не според телото. Како резултат на оваа изопаченост на душата поврзана со гревот и оваа казна, целата телесна природа стана она што го вели Соломон: „Суетата на суетите и секоја суета“. Какво изобилство има човекот во сиот негов труд? „(Проп. I, 2-3). Не за џабе овде е додаден зборот „суети“: затоа што без суети, кои се стремат кон последните предмети како и за првите, телото нема да биде суета, туку вистински израз на еден вид убавина, иако последна. Всушност, паднатиот човек, преку телесните органи, беше одделен со температурното единство и единството на Бог. различноста му ги умножила страстите: токму вака се случило ова болно изобилство и оваа, така да се каже, изобилство сиромаштија, кога едното нешто го заменува другото и ништо не останува константно за човекот Со текот на времето, „од плодот на пченицата, виното и маслото“ (Пс. IV, 8-9) тој станал толку разновиден што тој повеќе не би можел да ја следи, единствената природа. залута, и откако ќе го постигне тоа, не би тагувал. Зашто тој ќе добие „откуп и неговото тело“ (Рим. VIII, 23), кои повеќе нема да бидат предмет на расипаност. Сега „распадливото тело ја оптоварува душата, а овој земен храм го потиснува превознемирениот ум“ (Мудр. IX, 15), бидејќи последната убавина на телата е разделена во низа последователни појави. Затоа таа е последната убавина што не може да опфати сè, и додека некои појави поминуваат и се заменуваат со други, тие ги обединуваат сите привремени форми во една убавина. И сето тоа не е зло бидејќи е минливо. Така, на пример, стихот е убав на свој начин, иако два од неговите слога одеднаш не можат да се изговорат никако: затоа што вториот слог може да се изговори само кога првиот е веќе изговорен; и така за да стигнеме до крајот, така што иако последниот слог се изговара само сам, а претходните веќе не се изговараат, тој ја заокружува формата и димензионалната убавина на стихот токму во врска со претходните. И, и покрај тоа, самата поетска уметност не е толку подредена на времето што нејзината убавина се деградира со интервали на паузи; напротив, веднаш има сè од што е составен стихот, додека самиот стих нема сè одеднаш, туку го уништува претходниот со наредниот. А сепак стихот е исто така убав, бидејќи ги претставува последните траги на таа убавина што самата уметност постојано и непроменливо ја чува. Така, како што некои изопачени луѓе повеќе ги сакаат стиховите отколку самата уметност на поезијата, затоа што се повеќе послушни на сетилото за слух отколку на разумот, исто како што многумина го сакаат временското и не се стремат да ја разберат Божествената Промисла што ги создава и управува со времињата, а во нивната љубов кон привремените предмети не сакаат да се уништи она што го сакаат, а во овој случај некој да го слуша како да е убаво. ист, постојано повторуван слог Но такви слушатели на песни не постојат; Во меѓувреме, има многу такви обожаватели на телесни предмети: не постои човек што не би можел да слуша не само строфа, туку дури и цела песна, додека ниту еден човек не може да сфати во мисла цела низа векови. Згора на тоа, ние не играме улога во песната, додека со векови сме осудени да бидеме ликови. Оттука ја читаме песната со критички суд, но ни поминуваат векови во труд и болест. Но, ниту еден поразен човек не ужива во атлетските игри, а сепак се убави, иако за него се поврзуваа со срам. Но, ова е само некој привид на вистината. Затоа, токму таквите спектакли ни се забранети, така што, измамени од сенките на предметите, не би се оддалечиле од самите предмети, чии сенки им служат. Значи, структурата на вселената и нејзиното управување не им угодуваат само на злите и осудените души, туку тие, дури и ако има несреќа во светот, им угодуваат на многу души или кои постигнале победа на земјата или кои гледаат кон небото без страв: зашто сè што е праведно е угодно на праведниците. Оттука: бидејќи секоја разумна душа е или несреќна како резултат на своите гревови, или благословена како резултат на своите праведни дела, и секоја неразумна душа или попушта на посилниот, или му се покорува на најдоброто, или се поистоветува со еднаков, или создава ривал, или му штети на злосторникот, и бидејќи, конечно, телото колку што е дозволено, телото не му служи на неговата структура. зло во секоја природа, а злото за секоја природа станува своја вина. Тогаш, бидејќи душата, повторно родена со Божјата благодат и вратена на првобитниот интегритет и потчинета на единствениот што ја создал, по обновувањето на телото во неговата поранешна сила, ќе престане да биде во моќта на светот и самата ќе почне да го поседува светот, тогаш нема да има зло за неа, бидејќи истата пониска убавина на привремените феномени ќе помине по него, како што е напишано под него. се нови 5 и земјата е нова“. (Иса. LXV, 17; Apoc. XXI, 1) за душите кои повеќе не се трудат, туку царуваат. „Целата ваша суштина“, вели апостолот, „вие сте Христови, а Христос е Божја“ (1. Кор. III, 23), и „Главата на жената е маж, главата на мажот е Христос, а главата на Христос е Бог“ (1. Кор. XI, 3). Значи, бидејќи расипаноста на душата не лежи во нејзината природа, туку е спротивна на нејзината природа и не е ништо повеќе од грев и казна за гревот, тогаш јасно е дека ниту една природа, или подобро кажано, ниту една супстанција или суштина не е зло. А ако вселената е искривена од секакви грдости, тогаш тоа воопшто не се случува од гревовите на суштината на душата и казните за нив, бидејќи разумната суштина, чиста од секој грев, подредена на Бога, доминира над останатите, потчинети на неа; таа што згрешила е предодредена таму каде што треба да биде, така што сè е убаво уредено од Бога, Создателот и Обезбедувачот на вселената. И оваа убавина на сите создадени нешта останува неприкосновена благодарение на следните три средства: осуда на грешниците, воспитување на праведниците и совршенство на блажените. Поради оваа причина, самото исцелување на душата, извршено со Божествена промисла и неискажлива милост, е исклучително убаво во нејзината постепеност и одвоеност. Се распаѓа на авторитет и разум. Авторитетот бара вера и го подготвува човекот за разум. Разумот, пак, го води кон разбирање и знаење. Иако разумот целосно не го напушта авторитетот, штом ќе дојде до тоа во што треба да се верува; Се подразбира дека познатата и разбрана вистина служи како највисок авторитет. Но, бидејќи сме во областа на временското и љубовта кон него нè задржува од вечното, тогаш првото место му припаѓа на некое привремено исцелување, повикувајќи на спасение на луѓето кои не знаат, туку на верниците - првото не е по својата природа и супериорност, туку по времето. Зашто каде и да падне некој, таму мора и да бара поддршка за да стане. Затоа, мораме дури и да ги користиме телесните облици во кои сме затворени за да ги разбереме формите за кои телото молчи. Телесни ги нарекувам оние облици кои ги восприемаме со помош на телото, односно очи, уши и други телесни сетила. Затоа, децата се нужно врзани за телесни и телесни облици, млади мажи - речиси нужно, но за човек што ја напуштил оваа возраст, тие повеќе не се неопходни. Значи, бидејќи Божествената Промисла обезбедува не само за поединечни луѓе, како на приватен начин, туку и за целата човечка раса воопшто, тогаш како нејзиното дејство се манифестира кај поединечните луѓе, Бог и оние за кои Он обезбедува, знаат за ова, и како провидничкото дејство се манифестира во целиот човечки род, Тој беше задоволен тоа да го пренесе преку историјата и пророштвата. Во меѓувреме, доказите за минати или идни настани се од поголема важност за верата отколку за разумот; нашата работа е само да судиме на кои луѓе или книги треба да им се верува повеќе во однос на правилното обожавање на Бога, во кое лежи само спасението. Пред сè, прашањето што треба да се испита е кому треба да му се верува повеќе: на оние што нè повикуваат да обожаваме многу богови или на оние што нè повикуваат да обожаваме еден Бог. Но, кој може да се сомнева дека треба да ги следиме оние што нè повикуваат кон единствениот Бог, особено сега, кога обожавателите на многу богови почнуваат да го препознаваат истиот Господ и Владетел со нас? И бројките почнуваат со еден. Значи, пред сè, мораме да ги следиме оние кои признаваат дека постои еден, највисок, единствен вистински и единствен достоен за обожавање Бог; Мораме да се повлечеме од нив само ако вистината не им се открие. Потоа, втората студија се однесува на разликите во судовите што се појавиле меѓу луѓето во однос на почитувањето на единствениот Бог. Знаеме дека на нашите предци, во таа фаза на верата во која се искачуваат од временското кон вечното, им требаа видливи чуда и не можеа да постапат поинаку. Благодарение на нив, се случи за нас, потомците, чудата повеќе да не се потребни. Зашто, кога Католичката црква се рашири и беше основана низ светот, чудата можеа да престанат, така што духот постојано не се стреми кон видливото и човечкиот род, поради навика, да не се олади на она што претходно го разгоруваше со својата новина; од друга страна, веќе нема простор да се сомневаме дека мора да им веруваме на оние кои, иако проповедаа за теми достапни за малкумина, сепак можеа да ги убедат народите да ги следат. И во моментов зборуваме за нив, за кои мораме да веруваме пред секој од нас да биде способен да постигне разбирање за божествените и невидливите предмети: бидејќи на разбирањето на најчистата душа што постигнала очигледна вистина веќе не му претходи никаков човечки авторитет, ниту гордоста не води до тоа. И да ја нема гордоста, немаше да има ни еретици, ни расколници, ни телесно образовани, ни обожаватели на суштества и идоли; но од друга страна, ако немаше такви луѓе пред совршенството ветено на луѓето, тогаш вистината ќе беше истражена со многу поголема мрзеливост. Во меѓувреме, привремената економичност и исцелителното дејство на Божествената Промисла во однос на оние кои, како резултат на гревот, биле подложни на смртност, се прикажани по овој редослед. Прво да обрнеме внимание на природата и воспитувањето на една родена личност. Неговата прва возраст, детството, ја минува во телесна исхрана и е целосно заборавена кај возрасен. Следува адолесценција, од која почнуваме да памтиме нешто. Следува младост, на која природата и дава способност за размножување и од човекот прави татко. Следува храброста, веќе способна да заземе јавни функции и да ги почитува законите: на оваа возраст, најстрогата забрана на злосторствата и казната што ги врзува рацете и нозете на злосторниците, раѓа во телесните души најжестоките манифестации на страстите и ја удвојува казната за секое злосторство. Зашто тоа значи да се направи не само прекршок, не само зло, туку и нешто што е забрането. Конечно, по трудот на машкоста, доаѓа време за малку мир во староста. Оттука до смртта се протега возраста на најизнемоштените, најподложните на болести и најслабите. Таков е животот на човекот кој живее според телото и е врзан со желбите на привремените предмети. Таквиот човек се нарекува стар, надворешен и земен, дури и ако уживал, како што вели толпата, среќа во добро уредена состојба, било под власта на кралевите, или под заштита на законите, или под сите овие услови заедно; зашто инаку не може да биде уреден народот, дури и оние кои се трудат за земни нешта, иако, се разбира, сами по себе имаат и мерка на единствена убавина. Во состојбата на оваа личност, која ја опишавме како стара, надворешна и земна, во состојба или умерена или дури над секоја мерка на ропска праведност, некои луѓе остануваат цел живот, од раѓање до смрт. Некои, нужно, го започнуваат својот живот од оваа состојба, но потоа внатрешно се преродуваат и преостанатиот почеток на нивната примарна состојба се намалува и убива, зајакнувајќи се во духот, зголемувајќи се во мудроста и прилепувајќи се до небесните закони, додека не постигнат целосно обновување по видливата смрт. Таквата личност се нарекува нова, духовна и небесна, која, пак, има некои свои духовни векови, кои одговараат не на бројот на години, туку на внатрешниот просперитет. Првите години ги поминува на полето на историјата, што го храни со корисни примери; второто е времето на заборавот на човечкото и стремежот кон божественото, кога човекот не останува врзан за човековиот авторитет, туку во почетокот активноста на умот се потпира на повисок и непроменлив закон; третата е посигурна состојба, кога човекот со силата на разумот ги надминува телесните желби и внатрешно се радува од чувството на ваква брачна сладост, кога неговата душа се соединува со сеќавањето на минатото и е покриена со срамен превез, за ​​да не живее доблесно под принуда, но, дури и ако сите не сакаат да грешат; четвртиот е времето кога човекот го прави истото, но многу поцврсто и доследно, и е совршен човек, способен и подготвен да издржи секакви несреќи, бури и грижи на овој свет; петто - период на мир и смиреност во сите погледи, кога човекот живее во богатството и изобилството на непроменливото царство на највисоката и неискажлива мудрост; шестото е време на сеопфатна промена за вечниот живот, кога човекот, целосно заборавајќи на привремениот живот, преминува во совршена форма, создадена по образ и подобие Божјо; седмиот е веќе вечен мир и вечно блаженство, кое не се разликува по ниедна возраст. Зашто, како што крајот на стариот човек е смрт, така и крајот на новиот човек е вечен живот; бидејќи првиот е човек на гревот, а вториот е човек на праведноста. Но, и двајцата, без никакво сомневање, постојат на таков начин што во состојбата на еден од нив, односно стариот и земен човек, човекот може да живее во текот на целиот свој живот, а во состојбата на новиот и небесен човек, никој не може да живее во реалниот живот освен заедно со стариот човек: зашто со него тој нужно започнува и, во единство со него, го продолжува животот, додека едниот од најслабите не умре. На ист начин, целиот човечки род, чиј живот од Адам до крајот на сегашното време е, како да се каже, живот на една личност, се раководи според законите на Божествената Промисла на таков начин што е поделен на две раси. На еден од нив му припаѓа толпа зли луѓе, кои носат лик на земен човек од почетокот до крајот на векот. На другиот - род на луѓе посветени на единствениот Бог, но од Адам до Јован Крстител го поминал животот на земниот човек во одредена ропска праведност; неговата историја се нарекува Стар Завет, така да се каже, ветувајќи земно царство, и сето тоа не е ништо повеќе од слика на нов народ и нов завет, кој ветува царство небесно. Во меѓувреме, привремениот живот на последните луѓе започнува од моментот кога Господ доаѓа во понижување и ќе продолжи до самиот ден на судот, кога ќе се појави во Својата слава. По овој ден, со уништувањето на старецот, ќе се случи таа промена која ветува ангелски живот: зашто „сите ќе станеме, но нема сите да се промениме“ 6 ; Синод: „Нема сите да умреме, но сите ќе се промениме“. грчки: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. – АБ. (1 Кор. XV, 51). Ќе се крене побожен народ за да ги замени остатоците од својот стар човек за нов; злите луѓе, кои живееле од почеток до крај како старец, ќе воскреснат за да претрпат втора смрт. Што се однесува до поделбата на двата народа на векови, ќе ги најдат оние што ќе навлезат во историјата: таквите нема да се плашат ниту од судбината на плевата, ниту од стрништата. Зашто нечесниот живее за побожниот, а грешникот за праведникот, така што во споредба со безбожниот и грешникот, побожниот и праведниот човек поревносно се воздигнува додека не го достигне својот крај. Во меѓувреме, кој во текот на животот на земниот човек го постигнал просветлувањето на внатрешниот човек, човечкиот род, во зависност од околностите, му помагал, испорачувајќи го она што го барало неговата возраст, а што сè уште не било навремено да се испорача, откривајќи го преку пророштвата. Такви патријарси и пророци наоѓаат само оние кои не детски, како Манихејците, го напаѓаат она што е добро и длабоко таинствено во божествените и човечките работи, туку истражуваат побожно и со внимание. Дури и во времето на новиот свет, како што гледам, големите и духовни луѓе, ученици на Католичката црква, се крајно претпазливи да зборуваат јавно за она што, според нив, сè уште е ненавремено да се зборува со народот; Тие великодушно и упорно нудат млечна диета на многумина кои се жедни, но сепак слаби, додека посилните се хранат со цврста храна. За мудрост зборуваат само кај совршените, но пред телесните и духовните луѓе, иако нови, но сè уште не созреани, нешто кријат, но, сепак, во ништо не залажуваат. Зашто тие не се грижат за своите празни почести и залудни самопофалби, туку за користа на оние со кои им е чест да стапат во комуникација во овој живот. Таков е законот на Божествената Промисла што никому нема да му помогнат повисоките во познанието и прифаќањето на благодатта Божја, кои самиот со чисто срце не им помогнал на пониските во истото. Така, по нашиот грев, кој самата природа го направи под името на грешник, човечкиот род стана големо украс на земјата и е толку убаво контролиран од Божествената Промисла што неискажливата уметност на нејзиното исцелување го претвора самата одвратност на нашите пороци во еден вид убавина. Веќе рековме доволно за користа на авторитетот; сега да видиме до каде може да оди разумот на патот од видливото кон невидливото и од привременото кон вечното. Навистина, не залудно и не залудно треба да гледаме на убавината на небото, на редот на ѕвездите, на зрачењето на светлината, на промените на денот и ноќта, на фазите на Месечината, на четириделната поделба на годината што одговара на четирите елементи, на таквата голема моќ на семиња што создаваат видови и поединци што создаваат видови и поединци во својот лик, и конечно го зачувуваат својот лик. Разгледувајќи го сето ова, не треба да се оддава безделничење и моментална љубопитност, туку треба постепено да се насочува кон бесмртното и вечно постоечкото. Зашто најблиската задача за нас е да го решиме прашањето што е оваа витална природа, која го чувствува сето тоа и која, анимирајќи го телото, секако мора нужно да биде над телото. На крајот на краиштата, колку и да е едно тело огромно, дури и ако сјае со оваа видлива светлина повеќе од вообичаено, но бидејќи во него нема живот, не треба да се цени високо: според законот на природата, секое живо суштество е поставено над безживотно. Но, бидејќи никој не се сомнева дека и ирационалните животни живеат и чувствуваат, тогаш во човечкиот дух најголема вредност не е она што го чувствува, туку она што го користи за да му суди на разумното. Всушност, многу животни гледаат поостро и имаат поголема контрола над другите телесни органи отколку луѓето, но телата за судење е својство не само на чувствителната душа, туку и на разумната душа, која животните ја немаат и во која ги надминуваме. Тоа може многу лесно да се види од фактот дека тој што суди е многу повисок од предметот на кој му се суди. Во меѓувреме, рационалниот живот не суди само за она што е предмет на чувствата, туку дури и за самите чувства; зошто, на пример, веслата во водата изгледа скршена, кога во реалноста е исправена, и зошто очите го гледаат вака - иако визијата може да го потврди овој факт, не може да разговара за тоа на кој било начин. Од ова е очигледно дека како што животот обдарен со чувство е повисок од телото, така и рационалниот живот е повисок од двајцата. Значи, ако рационалниот живот суди сам по себе, тогаш веќе нема никаква природа повисока од него. Но, бидејќи е јасно дека таа е променлива, понекогаш искусна, а понекогаш неискусна, и подобро проценува колку е поискусна, и поискусна е колку повеќе има некоја уметност, наука или мудрост, тогаш е неопходно да се испита природата на самата уметност. Во конкретниот случај не мислам на уметноста што се открива во искуството, туку на она што се манифестира во размислувањето. Она што, всушност, е убаво во поседувањето на оној што знае дека композицијата направена од вар и песок ги држи камењата поцврсто од композицијата од глина, или оној што гради згради со таква благодат, она што е извонредно во неговото разбирање дека оние делови од зградата, кои се многу, треба да одговараат еден на друг, како еднакви на еднакви, иако оние што се веќе толку осветлени. за разумот и вистината? Но, секако, мораме да утврдиме зошто ни е непријатно кога два прозорци лоцирани еден до друг имаат различни големини или форми, а ако се наоѓаат еден над друг, тогаш нивната нееднаквост не нè вознемирува толку многу. Кога зборуваме за три прозорци, тогаш некое надворешно чувство налага или тие да бидат еднакви еден со друг, или меѓу најголемиот и најмалиот да има просек кој би бил толку поголем од помалиот колку што тој, пак, би бил помал од поголемиот. Така, пред сè, се чини дека самата природа се грижи за тоа што треба да се одобри, а што да се осуди. Во исто време, сепак, треба да се забележи дека исто така се случува одреден предмет, кој ни се допадна на прв поглед, да престане да нè радува кога ќе се спореди со најдобрите. Значи, уметноста во своето секојдневие не е ништо повеќе од репродукција на предмети земени од искуство и нам пријатни, во комбинација со еден или друг материјал; и ако не ја поседувавте оваа вештина, сепак ќе можете да процените што е најубаво во овој вид на работа, дури и ако самите не сте знаеле да создавате уметнички дела. Но, бидејќи во сите уметности хармонијата ни остава пријатен впечаток, благодарение на што сè станува целина и убаво, додека самата хармонија бара еднаквост и единство, кои се состојат или во сличност на еднакви делови или во пропорционалност на нееднакви делови, тогаш кој ќе најде целосна еднаквост или сличност во вистинските тела и ќе одлучи да каже, по внимателно испитување, дека секое тело е или се движи од едно место во вид, додека се менува. и се состои од делови кои ги заземаат нивните специфични места, според кои сето тоа е поделено на различни простори? Тогаш, самата вистинска еднаквост и подобие, и самото вистинско и прво единство, не се согледуваат со телесните очи или некое од телесните сетила, туку само од умот што размислува. Зашто, од каде би потекнувало нашето барање за каква било еднаквост во телата, или каде би формирале убедување дека многу нешта се далеку од совршена еднаквост, ако во нашите умови ја немавме идејата за оваа совршена еднаквост, освен ако, сепак, несоздадената еднаквост треба да се нарече совршена? А бидејќи сетилно убавото, било да е тоа креација на природата или уметничко дело, е убаво во просторот и времето, како, на пример, телото и неговите движења, тогаш ова, што само умот го нарекува еднаквост и единство, според кое и преку надворешното чувство за убавината на телото судиме, не се проширува ниту во просторот ниту во времето. Зашто, би било погрешно да се каже дека ние ја судиме тркалезната маса според оваа еднаквост и единство, но не и тркалезниот сад или тркалезниот сад според, но не и кружниот денар. На ист начин, во однос на времето и движењето на телото, ќе биде чудно да се каже дека судиме еднакви години во согласност со оваа еднаквост и единство, но не во согласност со еднакви месеци. Но, ако нешто хармонично се движи во границите на година, месец, часови или пократки временски моменти, ние го судиме врз основа на истата униформа и непроменлива еднаквост. Ако го судиме поголемиот или помалиот простор на фигури или движења врз основа на истиот закон за еднаквост, или сличност или сличност, тогаш самиот закон е поголем од сето ова; поголем, сепак, по сила, но во просторот и времето не е ниту поголем ниту помал: затоа што ако беше поголем во овој поглед, тогаш немаше да го судиме помалото според неговата целост, а ако беше помало, тогаш воопшто немаше да го судиме поголемиот според него. Но, бидејќи, според законот за квадратура во целост, во моментов судиме квадратна површина, и квадратен камен, и квадратни штици и скапоцени камења, на ист начин, според целиот закон за еднаквост, го судиме движењето на мравка што лази и на слон со широк чекор; Кој може да се посомнева дека овој закон, надминувајќи се што е во негова моќ, во просторот и времето, не е ниту повеќе ниту помалку од сè друго? И бидејќи овој закон на сите уметности е целосно непроменлив, а умот на личноста на која му е дадена способност да размислува за овој закон може да биде подложен на променливиот закон на грешка, тогаш е сосема очигледно дека над нашиот ум постои закон наречен вистина. И оттука веќе е сигурно дека непроменливата природа, која стои над разумната душа, е Бог и дека првиот живот и првата суштина се наоѓаат таму каде што е првата мудрост. Оваа мудрост е таа непроменлива вистина, која со право се нарекува закон на сите уметности и уметност на семоќниот Уметник. Значи, бидејќи душата сфаќа дека сама не го проценува физичкиот изглед и движењето на телата, тогаш во исто време мора да признае дека нејзината природа е повисока од онаа за која суди, но дека, од друга страна, повисока од нејзината природа е онаа во согласност со која суди, но за која не може да суди на кој било начин. Навистина, можам да кажам зошто членовите на секое тело од двете страни треба да бидат слични еден на друг: затоа што се радувам на највисоката еднаквост, која ја созерцам не со моите телесни очи, туку со мојот ум; оттука, сè што гледам со мои очи е, според мене, подобро, колку поблиску по природа одговара на она што го замислувам со мојот ум. Но, зошто овие членови се токму вакви, никој не може да каже, и никој сериозно нема да каже дека треба да бидат вакви: како да не можеле да бидат вакви! Дури и зошто ни се допаѓа сè вака и зошто, кога ќе погледнеме повнимателно, почнуваме да го сакаме повеќе - дури и ова никој нема да се осмели да го каже, освен ако не мисли правилно. Зашто, како што ние и сите разумни души судиме пониски предмети во согласност со вистината, така и самата една Вистина ни суди кога сме соединети со неа. Отецот не ја осудува самата Вистина, бидејќи Таа не е ништо помала од Него, а згора на тоа, сè за што суди Отецот, суди преку Неа. Зашто сè што се стреми кон единство, во Неа ја наоѓа својата норма, или својот облик, или својот модел, или нека го нарекуваат со некој друг збор; затоа што таа сама ја претставува целосната сличност на Оној од Кого го примила своето битие, освен ако зборот „примела“ не се употребува во согласност со значењето со кое Таа се нарекува Син, бидејќи таа не постои од себе, туку од највисокото Прво Начело, наречено Отец, „од Кого е именувано секое семејство на небото и на земјата“ (Ефесјаните III, 15). Оттука: „Таткото никого не суди, туку целиот суд му го даде на Синот“ (Јован. V, 22); и „духовниот суди сè, но никој не може да му суди“ (1. Кор. II, 15), односно не од човекот, туку само од самиот закон врз основа на кој тој суди сè; зашто многу вистинито е кажано дека „сите ни прилега да се појавиме пред Христовиот суд“ (2. Кор. V, 10). Оттука, тој суди сè, бидејќи кога пребива со Бога, тој останува, размислувајќи со најчисто срце и сакајќи го со сета своја љубов она за што мисли. Така, колку што е можно, тој дури и самиот станува самиот закон според кој суди сè, но за кој никој не може да суди. Истото го гледаме и во образложението на вистинските привремени закони: иако луѓето ги судат кога се воспоставуваат, но откако законите ќе бидат воспоставени и стапени во сила, на судијата веќе не му е дозволено да суди за нив, туку во согласност со нив. Но, при составувањето на привремените закони, законодавецот, ако е добар и мудар човек, го зема предвид тој вечен закон, на кој ниту една душа не му се дава да суди, за да определи, според неговите непроменливи правила, што треба да биде дозволено или забрането. Така, на чистите души им е дозволено да го знаат вечниот закон, но не е дозволено да го судат. Разликата во овој случај е во тоа што во сознанието се задоволуваме со ставот дека познат предмет постои вака или онака, но во расудувањето додаваме и нешто со кое ја изразуваме идејата дека може да постои на друг начин, како да велиме: „вака требало да биде“, или „вака требало да биде“ или „вака требало да биде“, како што прават уметниците во нивните дела. Но, за многу луѓе целта е само задоволство; не сакаат да се издигнат повисоко во своите мисли за да проценат зошто одредени видливи предмети ни оставаат пријатен впечаток. Ако, на пример, прашам архитект, кога има изградено еден лак, зошто има намера да изгради сличен лак од другата, спротивната страна, тој, мислам, ќе одговори дека тоа е потребно за еднакви делови од зградата да одговараат на еднакви делови. Ако, понатаму, прашам зошто претпочита токму таков уред, тој ќе одговори дека е толку неопходен, толку убав и дека остава пријатен впечаток во очите на публиката; нема да каже ништо повеќе. За наведнат човек гледа со спуштени очи и не разбира што зависи од што. Но, на човек кој има внатрешен вид и размислува со внатрешно око, никогаш нема да престанам да го мачам со прашањето зошто таквите предмети ни оставаат пријатен впечаток, за да научи да биде судија на самото задоволство. Зашто само во овој случај тој ќе биде над задоволството и нема да му биде роб, кога ќе се суди себеси, а не во согласност со тоа. И најпрвин ќе го прашам, дали таквите предмети се убави затоа што оставаат пријатен впечаток, или оставаат пријатен впечаток затоа што се убави? На ова прашање без сомнение ќе одговори дека оставаат пријатен впечаток бидејќи се убави. Тогаш прашувам, зошто се убави? И ако се двоуми, ќе додадам: нели затоа што нивните делови се меѓусебно еднакви и, благодарение на одреден однос, доведени во хармонично единство? Кога ќе се увери дека е така, ќе го прашам дали целосно го изразуваат самото единство кон кое се стремат или, напротив, далеку отстапуваат од тоа и до одреден степен го претставуваат измамнички? Ако е тоа така (бидејќи кој од прашаните не знае дека нема апсолутно ниту една форма, ниту едно тело што нема некаква трага на единство, и дека од друга страна, колку и да е убаво телото, не може целосно да го изрази единството кон кое се стреми, затоа што на други места во вселената можеби и не е така), - па, ако е ова точно, тогаш каде ќе видам или барам тој во што одговара тој? Ако не го гледа, тогаш како знае, од една страна, на што треба да биде израз надворешниот облик на телата, од друга, што не може целосно да го изрази? Всушност, ако тој им речеше на телата: „Вие ќе бевте ништо ако не бевте опфатени со одреден вид единство, но ако бевте само единство, немаше да бидете тела“, сосем со право ќе се спротивстави; „Како го познавате ова единство според кое ги судите телата? Ако не сте го виделе, немаше да можете да донесете пресуда дека телата не го изразуваат целосно; но ако, од друга страна, го гледавте со телесни очи, немаше да го донесете тој правилен суд дека иако телата содржат траги на единство, тие сепак отстапуваат далеку од тоа, затоа што со телесните очи го гледате само телесното“; затоа, ние го гледаме само со умот. Но каде го гледаме? Ако беше на местото каде што нашето тело не се гледаше со сличното тело, тогаш оној што ќе го прогласи за слично тело. Истокот, следствено, не е содржан на едно конкретно место, и бидејќи е сеприсутен во оној што суди, никогаш не постои просторно. Ако телата на измамен начин претставуваат форма на единство, тогаш, бидејќи се измамнички, не треба да им се верува, за да не паднат во суетата на оние што постојат; но бидејќи тие се измамнички затоа што го претставуваат единството видливо, за очите на телото, додека тоа го согледува само умот, потребно е да се испита дали се измамнички колку што се слични на единството или затоа што не го постигнуваат тоа. Зашто, доколку го постигнат тоа, целосно ќе го изразат она што им служат да го имитираат. И кога целосно би го изразиле, би биле сосема слични на него. Да беа целосно слични на него, тогаш немаше да има разлика помеѓу едната и другата природа. И ако тоа беше така, тогаш тие повеќе немаше измамнички да го претставуваат единството: затоа што ќе беа исти како него. Да, сепак, тие не се измамнички за оние кои внимателно ги испитуваат, бидејќи тој мами оној што сака да изгледа дека е нешто друго од она што е; она што против нечија волја се смета за различно од она што навистина е, не е измамливо, туку само лажно. Зашто она што е измамливо се разликува од она што е лажно по тоа што сè што е измамливо има намера да измами, дури и ако не му се верува; измамникот не може да не лаже. Оттука: бидејќи телесниот лик нема волја, не мами; и ако ние самите не го земеме за она што навистина не е, тогаш тоа не би било ни лажно. Но, дури и нашите очи не се измамнички, бидејќи тие не можат да ни претстават на нашата душа ништо друго освен нивната сензација. Ако не само очите, туку и сите телесни сетила сведочат како што чувствуваат, тогаш не знам што повеќе да бараме од нив. Значи, елиминирајте ги суетите и нема да има суета. Ако некој мисли дека веслото се прекршува во водата и кога ќе се извади оттаму станува цело, тогаш во овој случај не му е лош органот за вид, туку тој самиот е лош судија. Зашто по својата природа тој не можел и не требало да се чувствува поинаку во водата: ако, всушност, воздухот е едно, а водата друго, тогаш е сосема природно чувството во водата да биде поинакво отколку во воздухот. Следствено, погледот делува правилно, зашто е создаден само за да гледа, но духот, кому му е даден умот, а не окото, за размислување за највисоката убавина, неправилно дејствува. Во меѓувреме, тој сака да го сврти својот ум кон телата, а очите кон Бога, зашто се труди со својот ум да го разбере телесното, а со очите да го види духовното, што не може да биде. Оваа перипетија мора да се исправи, бидејќи ако некој не го замени првиот на местото на вториот и обратно, нема да му биде доделено царството небесно. Да не го бараме највисокото во најниското и да се врзуваме за најниското. Да го судиме така да не бидеме осудени заедно со него, односно ќе му припишеме онолку колку што заслужува надворешната слика, за да не го бараме првиот во последното, да не станеме меѓу првите меѓу последните. На второто ништо не му штети, но многу работи ни штетат нам. Меѓутоа, ова не ја прави економијата на Божествената Промисла помалку хармонична, бидејќи и со неправедните се управува праведно и со грдите се управува убаво. Иако убавината на видливите предмети нè мами, бидејќи е поткрепена со единство, таа не изразува целосно единство, сепак, да разбереме, ако можеме, дека не сме измамени од она што е, туку од она што не е. Секое тело е тело, без сомнение, вистинито; само единството е измамливо. Зашто секое тело не е целосно едно, или не е толку соодветно за да го изрази целосно; а сепак тоа не би било тело ако не е едното или другото. Но, се подразбира дека не би можело да се обедини барем донекаде доколку не добие единство од Оној кој е највисокото единство. О, тврдоглави души! Покажете ми еден од вас чиј умствен поглед би бил ослободен од имагинацијата на телесните духови! Кој би разбрал дека не постои друг принцип за целото едно друго освен Едниот, од Кого сè доаѓа, како што целосно го изразува! Кој би разбрал, а не би влегол во расправии и сака да изгледа дека го разбира она што не го разбира! Кој би им одолеал на телесните чувства и на раните кои благодарение на нив ги претрпел во душата! Кој би се спротивставил на човечките навики и пофалби, би го измачувал каење на својот кревет, би го обновил својот дух, не би ја сакал надворешната суета и не би барал лаги (Пс. IV, 3-4)! Кој, конечно, би можел да си рече: „Ако Рим е еден, основан, како што велат, во близина на Тибар од некој Ромул, тогаш оној што го замислувам во мојата имагинација е лажен, бидејќи овој не е истиот, а во тој духот не сум ни присутен, бидејќи во тој случај би знаел сè што се случува таму. каде и кога сакам. Јас самиот, се разбира, сум сам, и чувствувам дека моето тело е токму на ова место, а сепак во мојата имагинација одам каде било и разговарам со секого. Сето ова е лажно, но никој не го смета за лажно. Не го сметам за лажно кога размислувам за нешто вакво, и верувам врз основа на тоа дека она што го размислува умот мора да биде вистина: но дали е навистина она што обично се нарекува духови? Зошто мојата душа е толку полна со соништа? Каде е вистината што ја согледува умот? На оној што резонира вака, може да се каже: „Таа светлина е вистинита, со помош на која знаеш дека тоа не е вистина. Преку неа размислуваш за онаа, со помош на која сè што гледаш, сметаш дека е едно, но во исто време, сè што гледаш што е променливо не е само ова“. Ако вашиот умствен поглед трепери пред размислувањето за ова, смирете се, не влегувајте во борба со ништо друго освен телесните навики: извојувајте победа над нив и тогаш сè ќе биде поразено. Го бараме Оној, Кој е поедноставен од се. Да го бараме во едноставноста на срцето. „Бидете мирни и знајте дека Јас сум Бог“ (Пс. XLV. 11); во мир не на неактивност, туку во мир на мислата, за да биде ослободен од услови, место и време. Зашто сите овие духови на гордоста и несериозноста не ни дозволуваат да размислуваме за трајно единство. Просторот подарува предмети за нашата љубов, времето ги носи и остава толпа духови кои кај нас будат желба за едно или друго. Како резултат на тоа, нашиот дух станува немирен и тажен, залудно сакајќи да се држиме за она што служи како предмет на неговата љубов. Затоа, тој е повикан на мир, односно да не сака такви предмети, за кои љубовта е невозможна без тага. Во овој случај тој ќе доминира со нив; Не тие ќе го држат во својата власт, туку тој ќе ги држи. „Мојот јарем“, вели тој, „е лесен“ (Матеј XI: 30). Оној што е подложен на овој јарем има сè друго под потчинување. Затоа, тој веќе ќе биде ослободен од трудот, бидејќи се противи на она што му е подредено. Но, несреќните пријатели на овој свет, на кои би биле владетели кога би сакале да бидат синови Божји, затоа што Бог „ним им дал моќ да станат Божји деца“ (Јован I, 12), - пријателите, велам, од овој свет се толку исплашени да се разделат со прегратките на светот што ништо не им е потешко отколку да не работат. Но, за оние кои барем разбираат дека постои лага, како резултат на која се препознава нешто што не е, јасно е и дека постои вистина која покажува што е. Ако телата нè залажуваат дотолку што не го изразуваат целосно тоа едно нешто што тие се стремат да го имитираат, тогаш сè што само произлегува од овој Еден Принцип и се стреми кон сличност со Него - ние природно го одобруваме сето тоа; бидејќи, од друга страна, ние природно не го одобруваме сето она што само отстапува од единството и се стреми кон различност со Него. Оттука е јасно дека има нешто што е толку слично на тој еден и единствен Почеток, од кој произлегува сè што е обединето на еден или друг начин, што целосно го изразува и е идентично со Него: ова е Вистината, Словото на Почетокот, Словото е Бог со Бога. Зашто, ако лагата доаѓа од она што го имитира Едниот, но не затоа што го имитира Него, туку затоа што не може целосно да ја изрази, тогаш оваа Вистина е нешто што може целосно да го изрази Едното и да биде исто како Него - го покажува како што е, поради што се нарекува сосема правилно и Неговото Слово и Неговата светлина (Јован I, 9). Сè друго може да се нарече слично на ова онолку колку што постои, затоа што е вистина; во меѓувреме, таа го претставува самото негово подобие, затоа е Вистина. Зашто, како што сè што е вистина доаѓа од вистината, така и сè што е слично доаѓа од подобие. Оттука: како што вистината е образ на вистинитото, така и подобие е образ на сличното. Затоа, бидејќи вистинитото е вистинито онолку колку што постои, и постои толку колку што е слично на Првото, тогаш највисоката сличност со Почетокот служи како слика на сè што постои; тоа е и Вистината, затоа што нема ништо различно од Неа. Оттука: лагите не потекнуваат од измамнички работи, бидејќи тие не претставуваат ништо за сетилата освен нивниот надворешен изглед, кој го примиле според степенот на нивната убавина, а исто така не од измамнички чувства, кои возбудени во согласност со природата на нивното тело, ја прикажуваат само својата возбуда пред човечкиот дух што ги контролира, но гревовите нè заведуваат кога душата ја остава вистината во вистинската потрага. Зашто, сакајќи го созданието повеќе од Создателот и креативноста, се казнува со таква заблуда што го бара Создателот и креативноста во суштествата и, не наоѓајќи Го, мисли дека самите суштества се Создател и креативност (зашто Бог не само што не е подложен на телесните чувства, туку се издига дури и над самиот ум). Оттука доаѓаат секакви злодела, не само на луѓето што грешат, туку и на оние што се осудени за своите гревови. Зашто, спротивно на Божјата заповед, тие не само што сакаат да ја спознаат природата и да уживаат во неа повеќе од самиот закон и вистина - а тоа го открива гревот на првиот човек кој ја злоупотребил слободната волја - туку во самата осуда додаваат дека не само што го сакаат создавањето, туку и му служат „повеќе од Создателот“ (Рим. I, 25) и го почитуваат во делови, почнувајќи од највисокото и завршувајќи од највисокото. Некои сметаат дека наместо на највисокиот Бог, тие ја почитуваат душата, првото разумно создание, кое Отецот го создал преку Вистината, за постојано созерцание на самата Вистина, а преку Неа и Самиот, бидејќи таа во секој поглед е потполно слична на Него. Потоа преминуваат кон продуктивен живот, односно кон создавање, преку кое вечниот и непроменлив Бог произведува видливи и привремени поколенија. Оттука тие се спуштаат кон почитување на животните, а потоа дури и на телата, запирајќи пред се на најубавото, меѓу кои небесните тела го заземаат првото место. Овде, пред сè, сонцето привлекува внимание, а некои луѓе застануваат сами на него. Некои сметаат дека сјајот на месечината е достоен за религиозна почит, бидејќи, како што велат, ни е поблизок, поради што има поземен изглед. Други, исто така, додаваат други светилки и целото небо со ѕвездите. Трети, пак, додаваат воздух на етеричното небо, потчинувајќи ја својата душа на овие два повисоки телесни елементи. Но, меѓу сите нив, оние кои се сметаат себеси за религиозни се оние кои го сметаат целото создание како целина, односно целиот свет со сè што постои во него, и животот што го оживува и оживува, што некои го сметаат за телесен, додека други го сметаат за бестелесен - сето ова земено заедно препознава еден голем Бог, од кој како делови служат другите предмети. Тие не го познаваат Создателот и Организаторот на универзумот. Затоа брзаат кон идолите, од созданијата Божји - до делата на сопствените раце, кои и ден денес ги гледаме. Зашто постои и друг вид, многу полошо и пониско почитување на идолите, кога тие ги почитуваат сопствените духови и опкружуваат со религиозна почит сè што само го замислува духот под влијание на гордост или ароганција, додека не дојдат до заклучок дека апсолутно ништо не треба да се почитува и дека луѓето што се дават во суеверие и се посветени на ова лошо ропство се грешат. Но, залудно мислат така: не можат да ги доведат луѓето до точка да не се робови, бидејќи сепак ќе ги имаат нивните пороци, за кои се толку приврзани што ги сметаат за достојни за почит. И навистина, тие ропски ѝ служат на тројната страст: на телесната, на гордоста и на похотата на очите. Не дозволувам меѓу народот на кој, според мислењето на ништо не треба да му се оддава почит, да има некој што не е посветен на телесните радости, или кој не е сервилен пред празната моќ или кој не е полуден под влијание на некаков спектакл. Од незнаење, луѓето толку многу го сакаат привременото што од него очекуваат блаженство. И секој, сака-нејќе, станува роб, од потреба, на оние предмети со чија помош сака да стане благословен. Зашто следи каде го водат и се плаши од секој што, како што им се чини, може да му ги украде. И тие можат да бидат киднапирани од огнена искра или некое мало животно. Конечно, да не зборуваме за безброј несреќи, самото време нужно уништува се што е минливо. Значи, бидејќи реалниот свет содржи само привремени предмети, тоа се робови на сите делови на светот кои не препознаваат ништо достојно за чест, за да не бидат робови на ништо. Со сето ова, иако овие несреќници се во таква безначајност што дозволуваат нивните пороци да доминираат над нив, осудени или од телесната страст, или од гордоста, или љубопитноста или сето ова во исто време, сепак, сè додека остануваат со оваа приврзаност кон човечкиот живот, тие сè уште можат да влезат во борба со пороците и да ги поразат, ако не се способни прво да го сфатат светот и да го поразат. зашто, како што е убаво кажано, „сè што е во светот: похотта на телото, страста на очите и гордоста на животот“ (1. Јован II, 16). Овие зборови ги означуваат трите посочени страсти, имено: похотата на телото значи обожаватели на пониските задоволства, страста на очите - љубопитните, гордоста на животот - гордите. Оттука: на лицето кое ја примило самата Вистина му е наложено да се чува од трикратно искушение. „Кажи“, вели искушувачот, „дека овие камења стануваат леб“. Но, овој еден и единствен учител одговара: „Човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја“ (Матеј IV: 3-4). Така тој покажа дека желбата за задоволство мора да се надмине за да не се ни подлегне на гладот! Но, оној што не можеше да ѝ подлегне на телесните желби, можеби, можеше да биде фатен од суетната желба за привремена власт: затоа му беа покажани сите царства на светот и беше речено: „Сето тоа ќе ти го дадам ако паднеш и ми се поклониш“. Одговорот на ова беше: „Поклонете му се на Господа, вашиот Бог и служете Му само Нему“ (Матеј IV: 9–10). Така гордоста беше згазена! Во меѓувреме, во дело беше и последната мамка на љубопитност: искушувачот поттикнат да се фрли од врвот на храмот за ништо повеќе од само да изврши некаков тест. Но, Христос не беше поразен и даде таков одговор што ни дава да разбереме дека за да го спознаеме Бог нема потреба од обиди насочени кон откривање на божественото на видлив начин; „Не искушувај“, вели тој, „Господ, твојот Бог“ (Матеј IV: 7). Затоа, оној кој внатрешно се храни со словото Божјо, не бара задоволство во оваа пустина; Оној што е посветен само на Бога, не бара суета на планината, т.е. во земното воздигнување: кој ќе се предаде на вечниот спектакл на непроменливата Вистина, не брза од врвот на ова тело, односно со очите, за да го спознае долниот. Па, што е тоа зошто душата не можеше да се сети на првата убавина што ја остави, кога може да се сети на неа дури и од сопствените пороци? И навистина, Мудроста Божја неизбришливо се протега од едниот до другиот крај (Мудрост VIII, 1). Врховниот уметник ги спои и ги подреди своите креации во една прекрасна целина. Неговата добрина, почнувајќи од највисокото и завршувајќи со најниското, не завидува на никаква убавина, која може да дојде само од Него; така што никој не е отфрлен од самата Вистина кој во себе задржува барем некои траги од вистината. Анализирајте го она што служи како основа во телесното задоволство, и нема да најдете ништо друго освен договор: зашто ако она што ни се спротивставува предизвикува тага, тогаш она што е пријатно произведува задоволство. Затоа, обидете се да знаете која е највисоката согласност, не излегувајте надвор од себе, туку концентрирајте се во себе, зашто вистината живее во внатрешниот човек; ако сметате дека вашата природа е променлива, станете повисоко од себе. Но, станувајќи повисоко од себе, запомнете дека рефлектирачката душа е повисока од вас. Затоа, тежи се таму каде што се разгорува самата светлина на разумот. Зашто до што друго доаѓа секој добар мислител ако не до вистината, бидејќи вистината не доаѓа до себе преку размислувањето, туку самата е она што мислителите го бараат. Барајте го и оној договор над кој мислителот не може да биде, туку, напротив, се усогласува со него. Признај дека не си тоа што е, ако тоа не се бара себеси, туку ти, барајќи, дошол до него, тогаш не си дошол по просторен пат, туку со силата на умот, така што самиот внатрешен човек би се согласил со задоволството што живее во него - не пониско и телесно задоволство, туку повисоко и духовно. И ако не разбирате што велам или се сомневате дали сето ова е вистина, обрнете внимание дали се сомневате во овој ваш сомнеж, а ако е вистина дека се сомневате, дознајте зошто е вистина: во овој случај, „вистинската светлина доаѓа да ве пресретне, просветлувајќи го секој човек што доаѓа на овој свет“ (Јован I, 9). Оваа светлина не може да се види со телесни очи; не може да се види дури и со оние очи со кои се сонува како духови навлегуваат во душата со помош на телесни очи, но со оние со кои им велиме на самите духови: „Вие не сте она што јас го барам, а исто така не сте она што јас ве ставам во ред врз основа на тоа; она што ми изгледа грдо, не го одобрувам, но она што е убаво, јас го одобрувам она што е убаво, во случајот го одобрувам нештото; на: затоа, тој е уверен во вистината. Оттука, секој што се сомнева во постоењето на вистината има нешто вистинито во себе, врз основа на кое не треба да се сомнева, бидејќи сè што е вистина е точно само од вистината. Значи, не треба да се сомнева во вистината, кој од која било причина би можел да се сомнева. Во кого гледаме таков сомнеж, дејствува светлина, неограничена со простор и време и ослободена од сениште од овие услови. Зашто, како може вистината да се оштети на кој било начин, дури и ако кај телесните и пониските луѓе секое размислување исчезнува или троши? Размислувањето не ја создава вистината, туку ја наоѓа готова. Оттука: пред да се најде, пребива во себе, а кога ќе се најде, служи за наше обновување. Така, внатрешниот човек повторно се раѓа, додека надворешниот се распаѓа од ден на ден (2. Кор. IV: 16). Но, внатрешниот постојано гледа назад кон надворешното и споредувајќи го со себе, го смета за грдо, иако на свој начин убаво, ја сака хармонијата на телата и, сепак, го уништува она што го користи за свое добро, односно животинското месо што го користи за храна. Меѓутоа, она што е оштетено од него, односно ја губи својата форма, служи за формирање делови од неговото тело и, на тој начин, добива нова форма, а виталните сили го избираат само она што е соодветно за структурата на телото, но остатокот се отфрла. Едниот е вратен на земјата, каде што може да учествува во перцепцијата на други форми, другиот се отстранува во форма на гасови, а третиот, земајќи ги во себе, како да се, највнатрешните делови на целото животно како целина, дава ново потомство. Откако во утробата, таа се организира просторно со текот на времето и, достигнувајќи одреден развој, се раѓа во форма на тело што родителите го нарекуваат убаво и го сакаат со најжестока љубов; сепак, она што ни се допаѓа кај него не е толку подвижната форма колку самиот живот. Зашто, ако таквото живо суштество нè сака, повеќе се приврзуваме кон него, но ако нè мрази, се нервираме и не можеме да го поднесеме, дури и ако за оној што ужива, тоа ја отелотворува самата форма. Такво е царството на задоволството и таква е пониската убавина - пониска затоа што е подложна на расипаност: да не беше така, ќе се сметаше за повисока. Но, Божествената Промисла ни ја прикажува токму вака, иако, сепак, не е зло, поради таквите очигледни траги на првобитните совршенства во кои Божествената мудрост е безбројна, но само пониска и последна, мешајќи со неа страдање, болест, изобличување на членовите, темнината на бојата, раздорот и несогласувањето на духот, така што сфаќајќи го тоа во нешто неизменливо, ние брзаме. Овој процес го забрзуваат пониските слуги, кои уживаат во извршувањето на таквите дејства и кои Божественото писмо ги нарекува прогонувачи или ангели на гневот, иако тие самите не се свесни за доброто што се прави преку нив. Слични на нив се оние луѓе кои се радуваат на туѓите несреќи и си создаваат забавни спектакли од туѓите грешки и страдања. Но, и покрај тоа, во сите такви околности, доблесните луѓе се опоменуваат, се трудат, победуваат и царуваат, додека злите луѓе се измамени, мачени, осудени и паѓаат во ропство, а во ропство не на Господа, туку на најниските слуги, т.е. истите тие ангели кои се забавуваат со тагите и несреќите на осудените и, како резултат на нивната злоба, ги мачи слободата на добродетелите. Така, секој, доброволно или несвесно, ѝ служи на убавината на целината, па затоа она што нè ужасува во неговите посебни манифестации може да не воодушеви во целина. На крајот на краиштата, не можете да судите за зградата гледајќи само еден агол од неа, за личност - само по неговата коса, за уметноста на ораторот - со едно движење на рацете итн. Правилно расудување е нешто убаво: стои, како да е, над светот и ние, ако правилно судиме, веќе не сме приврзани за ниту еден дел од него. Напротив, заблудата, која не врзува за одреден дел од светот, сама по себе е грда. Но, како што е убава темната боја на добрата слика во врска со целината, така и непроменливата Божествена промисла на нашиот живот, полн со борба и подвизи, е, како целина, совршено управувана, наградувајќи едно за победените, друго за борците, трето за победниците, четврто за гледачите, петтина за оние што не ги постигнале сите други гревови, освен оние што не постигнале мир. и казната за гревот, т.е. доброволно отстапување од вишата суштина и неволно страдање во долното, што инаку може да се нарече слобода на вистината и ропство на гревот. А надворешниот човек се распаѓа како резултат или на успехот на внатрешниот човек или на неговата сопствена слабост. Но, во првиот случај, така тлее што целосно ќе се претвори во нешто подобро и, на звукот на последната труба, ќе се издигне нераспадливо, така што ниту ќе се расипе, ниту ќе ги расипе другите. Поради сопствената слабост, тој се втурнува во област со уште пораспадлива убавина, односно во редот на казните. Да не се чудиме што сè уште го нарекувам убавина: зашто нема ништо наредено што не е убаво. Така апостолот вели: „Сите наредби се од Бога“ (Рим. XIII, 1). Ние, се разбира, нема да негираме дека расплаканиот човек е многу подобар од веселиот црв, а сепак, без никакво претерување, можам да зборувам со пофалби за црвот, земајќи ги предвид сјајот на бојата, цилиндричниот облик на телото, како и кореспонденцијата на неговите делови, во кои, колку што е можно за таквата незначителна природа, изразена е желбата за незначителна единица. Но, што можеме да кажеме за самата душа, која го анимира ова тело, за тоа колку непречено го придвижува, како ја насочува кон она што е во согласност со неа, како предупредува на опасностите и, сведувајќи сè на едно единствено чувство на благосостојба, многу појасно од телото, и го дава единството, овој креативен принцип на сите природи? Зборувам само за анимиран црв, но многумина (и сосем со право) дури и ја пофалија пепелта и изметот. Што е тогаш чудно во тоа што за човечката душа, која е многу подобра од кое било тело, без разлика во кого и да е, ќе кажам дека е прекрасно направена и дека од состојбата на нејзината казна произлегуваат само други видови убавина, бидејќи, откако се нашла во таква неволна ситуација, не треба да се биде благословен, туку каде е пристојно да се биде несреќен. Никој не може да не доведе во заблуда од која било причина. Сè што со право се осудува не е одобрено во споредба со најдобрите. Во меѓувреме, секоја природа, дури и надворешна и инфериорна, е праведно пофалена, ако не се споредува со највисоката. И секој од нас се чувствува лошо кога може да биде подобро. Затоа, ако навистина ни е удобно само со самата вистина, тогаш поседувањето само дел од неа е веќе лошо, а апсолутно е лошо кога сме приврзани за нејзиниот најбезначаен дел - за телесните задоволства. Затоа, мора да ги надминеме и шармите и гадостите на страста. Значи, ако веќе сме во брак, треба да ја потчиниме нашата сопруга за под наше водство таа да стане подобра и да не наклони не кон страста и страста, туку кон воздржувањето. Да ја следиме нашата глава Христе, за да не следат и оние чија глава сме. Истото може да се очекува и од жените, бидејќи пред Христа не сме мажи и жени, туку браќа и сестри. Ако, во односот во кој Бог ни заповеда да доминираме, тој ни опоменува и ни помага да се вратиме во нашата моќ, ако, велам, во тој поглед, поради небрежност или злоба, личноста се покаже дека повеќе не е маж, туку само сопруг, односно поробена на умот, тогаш, иако тој ќе биде беден и гнасен, тажен и положен на највисокиот управител. и Господ го одредува да биде. Така, можно е секое суштество да не биде извалкано од никаква подлост. Да одиме додека има ден, односно додека можеме да го користиме својот разум, за, откако ќе се обратиме кон Бога, да се просветлиме од Неговото Слово, кое е вистинска светлина, за да не бидеме обвиени во темнина. Зашто присуството на светлината, „која го просветува секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9), е денот. Човекот, вели Џон, бидејќи човек може да користи разум и точка на поддршка за да се крене, може да погледне на истото место каде што паднал. Така, ако ги сакаме телесните задоволства, тогаш треба да го насочиме вниманието кон нив, а ако откриеме траги од одредени броеви во нив, тогаш ќе се запрашаме каде постојат, а нема екстензија (синус тумор). И ако таквите бројки се дадени во виталното движење што се случува во семињата, тогаш тие треба да се изненадат таму повеќе отколку во телото. Зашто, ако бројот на семето имаше проширување, како и самите семиња, тогаш половина дрво ќе порасне од половина зрно на смоква, а нецелосни животни ќе се родат од нецелосни семиња, па дури и едно мало семе нема да ја содржи бесконечната моќ својствена за секој вид. Затоа што од едно семе, во согласност со нивната природа, низ вековите може да се размножуваат полиња од полиња, или шуми од шуми, или стада од стада, народи од народи, така што во оваа бескрајна сукцесија нема ниту еден лист, ниту едно влакно, чија причина не би лежи во едно прво семе. Тогаш треба да обрнете внимание на тоа какви разновидни и шармантни звуци го исполнуваат воздухот кога пее славејот - звуци кои душата на оваа птица не би можела да ги изговори со таква слобода доколку во неа не била инспирирана од бестелесното движење на животот. Слични работи можат да се видат и кај други живи суштества, кои иако немаат разум, сепак не се без сензација. Зашто, не постои ниту еден од нив што, во звукот на гласот или во други движења и дејства на членовите, не би создал нешто различно и пропорционално на свој начин, и не како резултат на какво било знаење, туку благодарение на внатрешните услови на природата, пропорционално врз основа на непроменливиот закон на броевите. Да се ​​свртиме кон себе и да го испуштиме она што ни е заедничко со растителното и животинското царство. Зашто, дури и ластовичката го гради своето гнездо на уникатен начин, а секоја раса птица го гради своето гнездо на посебен начин. Што има во нас, со помош на кое ние од една страна судиме кон какви форми се стремат сите тие и до каде се реализираат, а од друга страна самите ние, како мајсторите на сите такви фигури да измислуваме безброј од нив во изградбата на згради и други материјални работи? Што е тоа кај нас што ни овозможува внатрешно да препознаеме дека овие огромни тела на тела што ги гледаме се големи или мали во пропорција и дека секое тело, без разлика што е, има половина, а ако има половина, тогаш има и безброј делови; дека, според тоа, секое зрно просо за делот што го зазема нашето тело во овој свет е исто толку големо колку светот е голем за нас, и дека целиот овој свет е убав во однос на неговите фигури, а не по големина; одлично е не поради својата огромност, туку поради нашата безначајност, т.е. безначајноста на животните со кои е исполнета, а кои, пак, содржат можност за бескрајна поделба, не се безначајни не сами по себе, туку во споредба со другите предмети и пред се со самиот универзум? Истата пропорционалност важи и за продолжувањето на времето, бидејќи секоја должина на време, како и должината на секоја работа, има своја половина; зашто, колку и да е краток, сепак има почеток, продолжение и крај. Така, таа не може а да не има половина колку што дели додека не стигне до крајот. Оттука, мерката на краток слог е пократка од мерката на подолг слог, часот на зимскиот ден е пократок од часот на летен ден. На ист начин, времетраењето од еден час е кратко во споредба со денот на денот - со месец, месец - со година, година - со петгодишен период, петгодишен период со уште подолги периоди и, конечно, овие; второто - со целото време, земено во неговата севкупност, иако сета оваа мултиваријатна низа и еден вид постепеност на места или времиња се смета за убава не поради продолжување или траење, туку поради пропорционална кореспонденција. Но, самата мерка на редот лежи во вечната Вистина - мерка која не е огромна по маса и променлива во времето, но е голема со сила која го надминува секој простор и е непроменлива со вечноста што ги надминува сите времиња, но без која, сепак, не може да се собере ниту една маса, ниту едно продолжување на времето не може да се задржи од талкање; без кој ниту едното ниту другото не можат да бидат ништо, ниту телото може да биде тело, ниту движењето може да биде движење. Тој првично е еден, ниту ограничен, ниту бескрајно густ, ниту бескрајно променлив. Таа нема едно овде и друго таму, ниту едно сега и друго потоа: затоа што, секако, постои еден Татко на Вистината, Таткото на Неговата Мудрост, кој, кој не е на никаков начин различен од Него, се нарекува Негов образ и подобие, зашто има свое постоење од Него. Оттука, таа правилно се нарекува Син, имајќи го своето битие од Него, а сè друго е преку Синот. Зашто, Тој претходеше како облик на сè, целосно во Себе го содржи оној Оној од кој има свое битие, така што сè што постои, колку што е слично на Едното, настана преку оваа форма. Од сите тие нешта, едно е создадено преку Неа, така што постои дури и според Нејзиниот лик, имено: секое разумно и размислувачко суштество, меѓу кое човекот сосема со право се нарекува создаден по образ и подобие Божји, инаку не би можел со својот ум да ја созерцува непроменливата вистина. Другите се создадени преку Неа на таков начин што не постојат според нејзиниот лик. Како резултат на тоа, ако разумната душа му служи на својот Создател, преку Кого и по чиешто подобие е создадена, тогаш и сè друго му служи - и понискиот живот, кој е толку близок до него и служи како помош за него, со помош на кој доминира над телото, и самото тело, оваа надворешна природа и суштина - тело над кое, послушно на него, без да се чувствуваме, ќе го оптоваруваме во сè, блаженството веќе не од него и не преку него, туку ќе го прими директно од Бога. Оттука, таа ќе го контролира телото преобразено и осветено, ослободено од корупција и од товарот на грижи. „Зашто во воскресението ниту се мажат ниту се мажат, туку остануваат како ангели Божји на небото“ (Матеј XXII, 30); „Храната е за стомак, а стомакот е за храна, но Бог ќе ги уништи и двете“ (1. Кор. VI, 13); „Зашто царството Божјо не е храна и пиење, туку праведност, мир и радост во Светиот Дух“ (Рим. XIV, 17). Поради оваа причина, веќе во самото задоволство на телото наоѓаме нешто што нè поттикнува да го презираме; не затоа што природата на телото е зла, туку затоа што телото е срамно посветено на љубовта кон надворешните добра, чие користење и уживање првично било дозволено. Кога возачот се влече по земјата и трпи казна за неговата непромисленост, тој обвинува апсолутно сè што му беше на располагање; но нека повика помош, нека дава наредби како господар на околностите, нека се спротивстави на коњите што прават и се подготвени да направат уште еден спектакл од неговиот пад, освен ако не се спаси од смртта, нека застане повторно на своето место, нека седне на количката, ги зема уздите во раце, повнимателно ги вози покорените и припитомени животни: тогаш ќе почувствува колку добро паѓа колата. модринки и возењето лишено од пријатна униформност. А во нашето тело, алчноста на душата, која се злоупотребила во рајот, родила слабост со консумирањето на забранетиот плод, спротивно на заповедта на Докторот, која содржела ветување за вечно здравје. Ако, според тоа, веќе во оваа слабост на видливото тело, во која не може да има блажен живот, ни лежи поттикот за блажен живот, благодарение на убавината што доаѓа од највисокото до најниското, тогаш уште повеќе овој импулс лежи во желбата за благородност и надмоќ, во сета гордост и суетна раскош на овој свет. Зашто, што друго сака човек во овој случај, ако не, ако е можно, да биде целосно таков, на кој сè ќе му биде потчинето, во перверзна имитација на семоќниот Бог? Во меѓувреме, ако тој, покорувајќи се, Го имитирал со живот во согласност со Неговите заповеди, тогаш сè друго би имал под своја контрола и не би бил во таква срамна состојба во која, сакајќи да им заповеда на луѓето, се плаши дури и од мало животно. Јасно е дека и гордоста има одредена тенденција кон единство и семоќ, но само во областа на привремените предмети, кои сите минуваат како сенка. Сакаме да бидеме непобедливи, и со право; таквата желба е карактеристична за природата на нашиот дух по Бога, Кој ја создал според Неговото подобие: но во овој случај, оваа природа би морала да ги држи Неговите заповеди, ако се зачува, никој не би нè поразил. Во сегашно време, кога самата таа, чии предлози срамно ги следевме, е подредена на тажната неопходност од послушност, ние сме уништени на земјата и со голем срам за себе нè обзема сè што може да нè збуни и вознемири. Така, ние не сакаме да бидеме совладани од луѓето, но самите не можеме да го надминеме сопствениот гнев. Што може да биде посрамно од такво обесчестување? Се разбира, човекот сме ние самите, но иако има пороци, тој самиот не е порок. Кој се сомнева дека зависта е страшен порок, кој нужно ги мачи и поробува оние што не сакаат да бидат освоени на полето на привремените предмети? Затоа, подобро е човекот да не победи, отколку завист или кој било друг порок. Но, кој ќе ги победи неговите пороци, никој не може да го победи. Зашто само на оној кој е поразен од противникот му се одзема тоа што го сака. Следствено, кој го сака само она што не може да се одземе, несомнено е непобедлив и повеќе не го мачи никаква завист. Зашто тој сака нешто што на луѓето им дава поголема радост, толку повеќе постигнуваат љубов кон него и поседување на него. Тоа е оној кој Го љуби Бога со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум; го сака својот ближен како себеси. Затоа, тој не му завидува на ближниот, туку, напротив, исто така му помага колку што може. Тој не може да го изгуби својот ближен, кого го сака како себе, бидејќи во себе не го сака она што е достапно за око или за какви било телесни сетила. Затоа, тој во себе го има оној што го сака како себе. Законот на љубовта е дека човекот треба на својот ближен да му го посакува истото добро што го посакува за себе, а не да му го посакува злото што не го посакува за себе: таква желба мора да изрази во однос на сите луѓе. Зашто никој не треба да прави зло: „Љубовта не му прави зло на ближниот“ (Рим. XIII, 10). Дозволете ни, како што е заповедано, да ги сакаме дури и нашите непријатели ако сакаме да бидеме навистина непобедливи. Зашто секој човек е непобедлив не сам по себе, туку благодарение на тој непроменлив закон, на кој му служи, само тој може да биде слободен; во овој случај, она што го сака повеќе не може да му се одземе, а оваа околност нè прави непобедливи и совршени мажи. Зашто, ако некој го сакаше некого како себе, туку како товарни ѕверови, или јавни бањи, или шарена птица пејачка, т.е. сакајќи да добие од него некое привремено Задоволство или корист, тогаш тој нужно би станал роб, а роб не на личност, туку, што е многу посрамно, на таков грд и одвратен порок, поради што не би сакал личност како што треба да се сака. Под власта на овој порок, тој би го поминал својот живот до самиот крај, или, подобро, до смртта. Но, човек не треба да сака некого на ист начин како што ги сака своите телесни браќа или синови, или сопружници или некои познаници, роднини или сограѓани. Овој вид на љубов е привремена љубов. Ние немаше да имаме такви односи, кои произлегуваат со раѓањето и уништени со смртта, ако нашата природа, останувајќи во заповедите и подобие Божја, не паднеше во состојба на вистинска штета. Затоа, повикувајќи нè кон примитивната и совршена природа, самата Вистина ни заповеда да се спротивставиме на телесните навики, зашто никој нема да го достигне Божјото царство ако не ги мрази телесните врски. И тоа никому не треба да изгледа нечовечко, бидејќи многу понечовечко е да се љуби во човекот не она што е, туку она што е син, односно не она што се однесува до Бога, туку она што се грижи за себе. Дали е изненадувачки ако оние кои го сакаат особеното, а не општото, не стигнат до царството небесно? „Но“, ќе рече некој, „подобро е да се сака и двете“, „Не“, вели Бог, „подобро е да се сака еден“. Зашто Вистината многу точно вели: „Никој не може да им служи на двајца господари“ (Матеј VI, 24). Навистина, никој не може целосно да го сака она на кое сме повикани, освен ако не го мрази она од кое сме одвлечени. Повикани сме кон совршената човечка природа, каква што Бог ја создал пред падот, но сме одвлечени од љубовта кон она што сме го заработиле преку гревот. Затоа, мораме да го мразиме она од кое сакаме да се ослободиме. Да ги мразиме привремените врски ако сме анимирани од љубовта кон вечноста. Човекот нека го сака својот ближен како себеси. Се разбира, никој не му е татко, син, свекор или нешто друго, туку само личност. Оттука: кој сака некого како себе, мора да го сака во него она што е за себе. Но, нашите тела не се она што сме ние самите: затоа, телото во човекот не треба да биде предметот што се бара и посакува. Во овој поглед, важи заповедта да не се посакува ништо од ближниот. Поради оваа причина, ако некој сака во својот ближен нешто друго од она што е за себе, тој не го сака како себе. Оттука, човечката природа мора да се сака сама по себе, покрај телесните услови, мора да биде или усовршена или совршена. Во лицето на единствениот Бог Отец, сите што Го љубат и ја вршат Неговата волја се меѓусебно поврзани. И меѓусебно сите се татковци еден на друг, кога се советуваат, и синови, кога се слушаат, но првенствено се браќа, бидејќи со својот завет еден Отец ги повикува на исто наследство. Зошто човекот да не биде непобедлив кога, сакајќи друг човек, ја сака само личноста во него, односно создавањето Божјо, создадено според Божјиот лик, и кога во него ја гледа таа совршена природа што ја сака, ако самиот е совршен? Така, на пример, ако некој сака човек што добро пее, не овој или оној конкретно, туку воопшто секој што пее добро: во овој случај, ако тој самиот е совршен пејач, тој сака сите да бидат пејачи, за да не му недостига тоа што го сака, како добар пејач. Зашто, ако му завидува на некој што добро пее, тогаш веќе не сака пеење, туку или пофалби или нешто друго што би сакал да го постигне со добро пеење и што може да му се намали или целосно да му се одземе ако некој друг почне добро да пее. Затоа, секој што му завидува на добар пејач, не го сака, но, од друга страна, на кој му треба добар пејач не пее добро. Тоа може многу подобро да се види кај човек кој живее доблесно, бидејќи веќе не може никому да му позавидува: зашто она што го поседуваат доблесните е подеднакво достапно за секого и не станува ништо помалку поради фактот што многумина го поседуваат. Може да има случаи кога добар пејач не може да пее без да го изгуби достоинството, а му треба пеење на друг, што би му го дало она што го сака, на пример, кога е на гозба, каде што е непристојно самиот да пее, но пристојно е да слуша друг пејач. Во меѓувреме, живеењето според доблест е секогаш пристојно. Затоа, секој што ја сака доблеста и живее доблесно, не само што не им завидува на оние што го имитираат, туку сосема доброволно и колку што е можно сосема пријателски им го дозволува тоа. Но, тие воопшто не му требаат. За она што го сака во нив, го има целосно и совршено во себе. Така, кога го љуби ближниот како себеси, не му завидува, зашто не се завидува себеси; му дава што може, бидејќи истото го прави за себе; не му треба, затоа што не му треба самиот себе, туку само Бог, прилепувајќи се кон Кого станува блажен. Никој не може да му го украде Бога. Така, навистина и сосема несомнено, личноста која се прилепува кон Бога е непобедлива - не за да заслужи некое надворешно добро од Него, туку како личност за која нема друго добро освен да биде во единство со Бога. Додека таков човек е во реалниот живот, тој користи пријател за да ја изрази својата добра волја, непријател за да покаже трпение, кој може да обезбеди придобивки и на крајот секој да ја изрази својата добрина. И иако не сака привремени добра, тој ги користи правилно и се грижи за луѓето, во зависност од нивната среќа, ако веќе не може да го прави тоа подеднакво во однос на сите. Затоа, ако тој полесно влегува во разговор со некој од своето домаќинство отколку со кој било друг, тоа не значи дека повеќе го сака, туку само дека има поголема доверба во него и ја остава вратата од неговиот привремен дом поотворена за него. Зашто, тој ги гледа луѓето оставени на времето, толку подобро, толку помалку е врзан за времето самиот. Оттука, не можејќи да биде корисен за секого што го сака подеднакво, би бил неправеден ако не претпочита да биде корисен само за луѓето кои се тесно соединети со него со роднински врски. Но духовните врски за него се повисоки од привремените и локални врски во кои се раѓаме со нашето тело, а највисоките се оние кои веќе преовладуваат над сите. Затоа, тој не се чуди на нечија смрт, зашто оној што Го љуби Бога со сета своја душа, знае дека она што не пропаѓа за Бога, не пропаѓа и за него. Бог е Господар и на живите и на мртвите. Ниту пак е несреќен поради туѓата несреќа, бидејќи не е праведен поради туѓата праведност. И како што никој не може да му ја одземе ниту праведноста ниту Бога, така никој не може да му го одземе блаженството. И ако понекогаш се случи да го вознемири нечија опасност, грешка или тага, тој не одбива да дојде со помош, да придонесе за исправка или утеха, без, сепак, да се вознемири. Во сите негови задолжителни трудови, благодарение на неговата цврста надеж во идниот мир, тој е непоколеблив. Зашто, што може да му наштети на некој што знае да биде во добри односи дури и со непријател? Под заштита и заштита на Него, по чија заповед и дар ги љуби своите непријатели, не се плаши од непријателство. Таквиот човек не само што не тагува во тага, туку дури и се радува, „знаејќи дека од тагата доаѓа трпението, од трпението искуство, од искуството надежта, а надежта не срами, зашто љубовта Божја е излеана во нашите срца преку Светиот Дух кој ни е даден“ (Рим. V, 3-5). Кој може да му наштети на таков човек? Кој ќе го освои? Личноста која достигнува возвишеност во среќни околности, учи што служи да се воздигне во неволја. Зашто, кога има минливи добра во изобилство, не им придава вредност, а кога ќе ги изгуби, дознава дали го врзале за себе или не го врзале. Доста често, имајќи ги, мислиме дека не ги сакаме, но штом почнат да отсуствуваат, дознаваме што сме. Зашто она што нè остава без да ни предизвикува тага, дури и кога е со нас, не го врзува нашето срце за себе. Така, се чини дека оној што победува, иако всушност, тој што со подигање постигнува нешто, чие губење ќе биде поврзано со тага за него, е победен, а победникот, иако навидум победен е тој што, попуштајќи, го постигнува она што доброволно го губи. Значи, кој е привлечен од слободата, нека се труди да се ослободи од сите минливи благослови, а кој го привлекува желбата да владее, нека му остане покорен на единствениот цар на сите, Бога, љубејќи Го повеќе од себе: тоа е совршена праведност, по чија сила го сакаме поголемото повеќе, а помалото. Нека сака мудра и совршена душа како што ја гледа, но нека ја сака безумната не затоа што е таква, туку затоа што може да биде совршена и мудра; Не треба да се сака сопствената глупост. Зашто, кој ја сака својата глупост, нема да стане мудрост; никој нема да стане тоа што сака да биде, освен ако не се мрази себеси таков каков што е. Но додека не дојде до мудрост и совршенство, нека ја трпи глупоста на ближниот со истото чувство со кое би ја издржал својата кога би бил глуп, и нека ја сака мудроста. Оттука, иако гордоста е само сенка на вистинската слобода и вистинското царство, Божествената Промисла нè потсетува со неа што е порочно во нас и на што треба правилно да се вратиме. Понатаму, сите спектакли и сета љубопитност: што бараат тие ако не задоволството од гледање предмети? А што може да биде поневеројатно и поубаво од вистината, кон која, несомнено, се стреми секој гледач, внимавајќи внимателно за да не се залаже и фалејќи се ако забележи и идентификува нешто во спектаклот поживо и побрзо од другите? Конечно, тој внимателно го набљудува и со крајна претпазливост го набљудува самиот волшебник, кој не се занимава со ништо повеќе од измама; и ако подлегнат на оваа измама, тоа е само затоа што самите не можат да го направат тоа, и затоа се забавуваат со уметноста на оној што ги мами. Зашто, ако тој самиот не знаел, или другите го сметале за неук, што всушност ја води публиката во измама, тогаш никој не би му аплаудирал на измамникот. Ако некој од толпата го фати, тој смета дека заслужува повеќе пофалби од него, и токму затоа што не можел да биде измамен. И ако многу луѓе го фатат, тогаш веќе не го фалат, туку се смеат на другите кои не можеле да ги сфатат неговите трикови. Така, победата останува на страната на знаењето, уметноста и разбирањето на вистината, која во никој случај нема да ја постигнат оние што ја бараат некаде надвор. Значи, ние сме нурнати во такви ситници и гадости до таа мера што иако на прашањето што е подобро - вистина или измама, едногласно одговараме дека вистината е подобра, сепак, ние сме посветени на забава и игри во кои уживаме во нешто што не е вистинито, туку илузорно, многу поволно отколку во заповедите на самата вистина. Така, ние сме казнети со сопственото расудување и сопствените усни, одобрувајќи едно со разум, а следејќи друго од суета. Нешто останува смешно и забавно се додека знаеме која вистина се исмева во него. Но, сакајќи такви забави, ние отстапуваме од вистината и повеќе не разбираме како тие ги имитираат предметите на кои гледаме како убави прототипови и отстапувајќи од кои се втурнуваме во сопствените духови. Овие духови стојат пред нас кога ќе се свртиме кон потрагата по вистината и не спречуваат да го продолжиме нашиот пат, заканувајќи им се не со сила, туку со големи окови на оние кои не разбираат колку е широко значењето на изреката: „Чувајте се од идолите“ (1. Јован V, 21). Поради тоа, некои се залетуваа во безброј светови со празна мисла, други веруваа дека Бог не може да биде ништо друго освен огнено тело, други, во врска со нивните духови, фалат дека Бог е зрачење на светлината, распространето низ бескрајниот простор, но, така да се каже, раздвоен во една точка со одреден црн клин - тие замислуваа на тој начин, замислувајќи две нешта за почеток и домаќинство. И ако ги натерав да се заколнат дали знаат дека тоа е вистина, можеби немаше да се осмелат да се заколнат, туку за возврат би рекле: „Покажи ни што е вистина“. Ако како одговор не реков ништо друго освен: „Барајте ја светлината, преку која ќе ви стане јасно и разбирливо дека едно е да верувате, а друго е да разберете“; тогаш во овој случај тие самите би се заколнале дека таква светлина не може да се види со сензуални очи, ниту мисла во врска со некакво просторно проширување, туку дека ги чека оние што ја бараат насекаде и дека нема ништо посигурно и појасно од неа. Сето ова што штотуку го кажав за оваа ментална светлина повторно ни е очигледно само со помош на истата светлина. Зашто преку неговиот медиум разбирам дека тоа што е кажано е вистина, и дека го разбирам ова, повторно разбирам преку неговиот медиум. Разбирам дека ова „повторно и повторно“ продолжува во бесконечноста, зашто секој разбира дека тој нешто разбира, дури и ова „повторно“ - разбирам дека во оваа бесконечност нема растојанија достапни за каква било возбуда или брзина; Конечно разбирам дека можам да разберам само ако живеам и дека со разбирање станувам пожив. Зашто вечниот живот по својата виталност го надминува привремениот живот, а што е вечноста, јас размислувам за тоа само благодарение на она што го разбирам. Со мојот умствен поглед ја одделувам сета променливост од вечното и во самата вечност не разликувам никакви временски интервали, бидејќи временските интервали се состојат од минати и идни промени на предметите. Во меѓувреме, во вечното нема ниту минливо ниту идно; зашто она што поминува престанува да постои, а она што ќе биде сè уште не почнало да постои. Вечноста постои само - ниту била, како веќе да не постои, ниту ќе биде, како уште да не постои. Ако сè уште не можеме да влеземе во него, барем да ги згрозиме нашите духови и да ги отстраниме таквите безначајни и измамнички забави од нашиот умствен поглед. Дозволете ни да ги искористиме патиштата што Божествената Промисла со задоволство ги воспостави за нас. Зашто, претерано воодушевени од забавните пронајдоци, станавме претрупан со нашите пронајдоци и целиот наш живот, како да се каже, го претворивме во празни соништа: затоа, неискажливата божествена милост, земајќи го предвид фактот дека разумното суштество им служи на своите закони, беше задоволно, така да се каже, да го окупира нашето детство со параболи, облаци и споредби со звук и буква. огнен столб, овие, како да се, видливи зборови и слично ги лекуваат нашите внатрешни очи. Значи, не знаејќи, но верувајќи дека вистината постои, да разбереме каква доверба треба да ѝ дадеме на историјата, каква доверба во разумот и што треба да втиснеме во нашата меморија? Каде е вистината која не доаѓа и не оди, но секогаш останува непроменета? На кој начин да се протолкува алегоријата, која, како што веруваме, се зборува со мудрост во Светиот Дух: дали е доволно да се поврзе од видливото античко со видливото, но поновото, или со природата и движењата на душата, или со непроменливата вечност? Дали некои од нив имаат значење на видливи дејства, други - ментални движења, други - закон на вечноста или има некои во кои сето тоа треба да се бара истовремено? Која е цврстата вера - без разлика дали е историска и временска, или духовна и вечна - кон која мора да се насочи секое толкување на авторитетот? Што придонесува за разбирање и постигнување на вечното, во кое лежи целта на сите добри постапки и веродостојноста на временските предмети? Која е разликата помеѓу историската алегорија, фактичката алегорија, говорната алегорија и сакраменталната алегорија? Како треба да го разбереме самиот говор на Божественото писмо во согласност со особеностите својствени на секој јазик? Зашто секој јазик има некои свои изрази, кои, кога се преведуваат на друг јазик, се апсурдни. Која е целта на таквата подлост во изразувањето на зборовите што во светите книги се среќаваат во примена на Бога не само гнев, тага, будење од сон, сеќавање, заборав и некои други имиња што можат да се применат на доблесните луѓе, туку дури и покајание, љубомора, опиеност и некои слично? Дали Божјите очи, рацете, нозете и другите слични членови треба да се припишат на видливата форма на човечкото тело или на ознаката на рационални и духовни сили, како шлем, штит, појас и слично? И - што особено заслужува да се истражува - во кој поглед е корисно за човечкиот род што Божествената Промисла ни зборуваше на овој начин преку медиумот на рационално, родено и телесно суштество кое Му служи? Ако само тоа ни е познато, нашиот дух ќе се ослободи од секаква детска несериозност и во него ќе биде воведена најсветата религија. Така, откако се отфрливме и се дистанциравме од театарските и поетските глупости, да го храниме и наводнуваме нашиот дух со испитување и толкување на Божествените списи - дух што го јаде глад и жед за празна љубопитност и залудно се стреми да се обнови и да се засити со празни духови, како да немаме разновидна школа во која навистина бесплатна ќе добиеме: Ако сме воодушевени од чудата и задоволствата на спектаклите, да нè исполни желбата да размислуваме за таа мудрост што брзо се шири од едниот до другиот крај и сè уредува за доброто. Зашто, што може да биде поневеројатно од бестелесната сила што го создала телесниот свет и го контролира? Или што е поубаво од моќта што наредува и го украсува овој свет? И ако сите се согласуваат дека тоа го чувствува телото и дека духот е подобар од телото, тогаш зарем духот сам по себе не размислува за ништо? Или она што тој го размислува може да биде нешто друго освен нешто многу поодлично и повозвишено? Напротив, откако ќе добиеме од страната на она што го оценуваме поттик да размислуваме за она што служи како основа за предметот на нашиот суд, и откако ќе се свртиме од уметнички дела кон законот на уметноста, ќе можеме да ја созерцараме таа слика, во споредба со која она што, по Божја добрина, е убаво, изгледа одвратно. „Зашто Неговите невидливи работи, Неговата вечна сила и Божество, се видливи уште од создавањето на светот преку созданијата“ (Рим. I, 20). Ова е враќање од временското во вечното и преобразувањето од животот на стариот човек во новиот човек. Но, што има од што човекот не може да добие поттик да бара доблест, кога на тоа може да биде поттикнат дури и од самите пороци? Зашто, што друго бара љубопитноста, ако не знаење за она што не може со сигурност да се знае, односно вечното и секогаш непроменливо постоечкото? За што друго се стреми гордоста, ако не за моќ, која се состои во леснотија и непречено дејствување - сила што совршената душа ја наоѓа само кога ќе му се потчини на Бога и ќе се обрати кон Неговото царство со силата на највисоката љубов? Кон што се стреми телесната страст ако не за мир, кој се случува само таму каде што нема недостаток и штета? Оттука, треба да се плаши од подземниот свет на пеколот, односно од најтешките казни по овој живот, кога веќе не може да има никакво потсетување на вистината, бидејќи таму нема одраз. Не постои затоа што не е осветлена од таа вистинска светлина што го просветлува секој човек што доаѓа на овој свет. Затоа, да не се двоумиме и да одиме додека има ден, за да не нѐ зафати темнината. Да побрзаме да се ослободиме од втората смрт, во која нема сеќавање на Бога, и од пеколот, во кој нема кој да Му се исповеда. Но, жални се оние луѓе во чии очи тоа што го знаат нема вредност и кои се радуваат на новитетот и повеќе сакаат да учат отколку да знаат, иако крајната цел на учењето е знаењето. А оние на кои не им е важна непречената леснотија на дејствување, повеќе се подготвени да се борат отколку да победат, иако крајната цел на борбата е победата. Конечно, оние за кои телесното здравје нема вредност претпочитаат да јадат отколку да бидат добро нахранети, да ги користат своите репродуктивни членови наместо да не искусат таква возбуда; па дури има и такви кои претпочитаат да спијат отколку да не спијат, иако крајната цел на овие задоволства е повеќе да не чувствуваат глад, жед, да не сакаат повеќе телесни односи и да не бидат повеќе во состојба на телесен замор. Затоа, оние кои се стремат кон овие крајни цели, пред сè се ослободуваат од љубопитноста, препознавајќи го како сигурно знаењето што се крие во себе и уживајќи во тоа колку што е можно во реалниот живот. Потоа, напуштајќи ја истрајноста, стекнуваат леснотија на дејствување, знаејќи дека најголемата и најлесната победа лежи во спротивставувањето на туѓиот ентузијазам. Конечно, колку што е можно во овој живот, тие исто така чувствуваат телесен мир, воздржувајќи се од она без што е можно да се живее овој живот. Така тие вкусуваат колку е сладок Господ и се хранат со верата, надежта и љубовта кон нивното совршенство. По сегашниот живот, знаењето исто така ќе се усоврши (бидејќи сега само делумно разбираме, а кога ќе дојде совршеното, тогаш ова „делумно“ ќе биде укината) и ќе дојде целосен мир (засега „гледам друг закон во моите членови, кој војува против законот на мојот ум“, но од ова тело на смртта Божјата благодат нè ослободува преку Исус Христос, нашиот Господ (Рим. VII, 23-25); затоа што на многу начини се согласуваме со овој непријател додека сме на пат со него), телото ќе биде целосно здраво и нема да има потреба и замор (зашто ова распадливо, во свое време и по свој ред, кога ќе дојде недела, ќе се облече во нераспадливост). И не е чудно што сето тоа ќе им се даде на оние кои ја сакаат само вистината во знаењето, само мирот во делувањето и само здравјето во телото: после овој живот ќе им се реализира и усовршува она што најмногу го сакаат во овој живот. Оттука, оние кои лошо го користат големото добро на умот, барајќи покрај него она што е повидливо, што треба да им служи како потсетник да размислуваат и да го сакаат она што е разумно - сите ќе добијат целосна темнина како своја судбина. Зашто почетокот на оваа темнина е телесната мудрост (carnis prudentia) и слабоста на телесните сетила. А оние кои уживаат во борбата ќе бидат отуѓени од светот и заплеткани во најголемите тешкотии. Зашто војната и борбата се почеток на најголемите тешкотии. Ова, мислам, значи дека на таквите луѓе ќе им бидат „врзани рацете и нозете“ (Матеј XXII, 13), односно ќе им биде одземена сета леснотија и леснотија на дејствување. На крајот, оние кои сакаат да гладуваат и жед, горат од страста и се уморуваат за да јадат, пијат, се дружат и спијат со задоволство, го сакаат таквиот недостаток, кој служи како почеток на најголемите таги. На тој начин ќе им се реализира и усоврши тоа што го сакаат, за да бидат таму каде што ќе има плач и чкртање со заби. Има многу луѓе кои ги сакаат сите овие пороци заедно и чиј живот се состои во одење на емисии, расправии, јадење, пиење, дружење, спиење, а нивните мисли се задржуваат само на сопствените духови што ги создава таквиот живот и, излегувајќи од нивната лажност, градат суеверни и безбожни правила со кои се залажуваат, па дури и ако се приврзани од искушенија. Бидејќи тие лошо го искористија талентот што им беше доверен, т.е. острината на разумот, со која на еден или друг начин се надарени сите таканаречени научници, или мудри или шегаџии, но го држат врзано во шамија или закопано во земја, односно насочени и врзани за празни предмети или за земните страсти, тогаш ќе бидат испратени во нивните раце и земски страсти. ќе биде плачење и чкртање со заби. И тоа не е затоа што сакаат да плачат и да чкртаат со заби (за тоа кој ги сака?), туку затоа што она што го сакале служи како почеток на ова плачење и чкртање со заби и нужно ги води нивните обожаватели кон нив. За оние кои сакаат да одат повеќе отколку да се вратат или да постигнат нешто, треба да бидат испратени на најоддалечените места, бидејќи тие се месо и дух што талка, но не се враќа. Напротив, кој добро ги користи петте сетила на телото, или за да верува во делата Божји и да ги објавува и да се храни со Божјата добрина, или преку активност и знаење да внесе мир во својата природа и да го спознае Бога, тој влегува во радоста на својот Господ. Дополнително, талентот земен од оној што го користел лошо му се дава на оној што добро ги искористил петте таланти (Матеј XXV, 14-30; Лука XIX, 15-26), не затоа што острината на умот може да се пренесе од еден на друг, туку на тој начин се дава да се разбере дека невнимателните и злобните, во меѓувреме, можат природно да ги изгубат овие талентирани и побавни луѓе, кои се побавни и подуховити луѓе. умот може да го постигне. Всушност, талентот не му бил даден на оној што добил два; затоа што тој што веќе живее добро во областа на делувањето и знаењето го има и тоа, а тој што добил пет. Зашто тој сè уште нема доволно умствена острина да го созерцува вечното, кој верува само во видливото, т.е. привремен, но го има оној кој го прославува Бога, организаторот на сето ова сензуално, Му се посветува со вера, се надева во Него со надеж и ја бара Неговата љубов. Ако сето тоа е така, тогаш ве убедувам, љубени мои и мои ближни, се убедувам себеси заедно со вас, да се стремиме што побрзо да го постигнеме она кон што Бог нè убедува да се стремиме со Неговата мудрост. Да не го сакаме светот, зашто сè што е во светот е телесна страст, страст на очите и световна гордост. Да не ги сакаме другите и да си наштетуваме со телесни задоволства, за да не паднеме во најпогубна штета од таги и маки. Да не ги сакаме расправиите, за да не бидеме предадени на власта на ангелите кои се радуваат на тоа, на понижување, навладување и казна. Да не ги сакаме видливите очила, за да не бидеме фрлени во целосна темнина поради отстапување од самата вистина и љубовна темнина. Нека нашата религија не се состои од нашите сопствени духови. Зашто барем нешто реално е подобро од се што може да измисли само нашето самоволие. Подобро е вистинска сламка отколку светлина создадена од празната имагинација по желба на човек способен за претпоставка; а сепак да ја сметаме сламката што ја чувствуваме и допираме достојна за почит е лудост. Нека не е нашата религија почитувањето на човечките дела. Многу подобри се самите уметници кои создаваат такви дела, а сепак не треба да ги почитуваме. Почитувањето на животните нека не биде наша религија. Подобри од нив е најмалиот народ, а сепак не треба ниту да ги почитуваме. Почитувањето на мртвите да не ни биде религија; затоа што ако живееле побожно, тогаш не треба да се мисли на нив така што ќе бараат такви почести; напротив, сакаат да го почитуваме Оној од Кого сме просветлени; се радуваат ако и ние станеме учесници во нивните заслуги. Оттука, тие треба да бидат почестени заради религијата. Ако живееле лошо, тогаш не заслужуваат почит, без разлика каде биле. Почитувањето на демоните да не ни биде религија, бидејќи секое суеверие им служи како чест и победа, додека за луѓето е голема казна и најопасен срам. Почитувањето на земјата и водата нека не ни биде религија, бидејќи воздухот е почист и посветол од нив и служи како извор на топлина; но и ние не треба да го почитуваме. Нека не ни е религија да ги почитуваме етеричните и небесните тела, кои иако се супериорни од сите други тела, сепак секое живо суштество е подобро во споредба со нив. Затоа, ако тие се живи тела, тогаш секаков вид душа сама по себе е подобар од кое било живо тело; а сепак никој не би се согласил да смета дека една злобна душа е достојна за почит. Нека не ни биде религија да го почитуваме животот за кој се вели дека го живеат дрвјата, бидејќи во него нема чувство; На истиот род му припаѓа тој живот со кој се создава пристрасноста на нашето тело, живеат нашите влакна и коски, кои немаат чувство; Подобар од овој живот е животот обдарен со чувства, но ние во никој случај не треба да го почитуваме животот на животните. Да не биде ни најсовршената и најмудрата разумна душа нашата религија, која или е ставена во служба на вселената, или нејзините поединечни делови, или чека промена и измена на својата судбина кај најдобрите луѓе; затоа што секој рационален живот, ако е совршен, се потчинува на непроменливата вистина, која внатрешно му зборува без зборови и не станува порочен. Оттука, таа се издигнува не сама по себе, туку благодарение на вистината на која доброволно и се потчинува. Оттука, она што го почитува највисокиот ангел, мора да го почитува и долниот човек, бидејќи самата човечка природа станала пониска како резултат на непочитување на тоа. Зашто, мудриот ангел и човекот, ангелот и човекот, не потекнуваат од различни почетоци, туку од една непроменлива мудрост и вистина. Привремената економија на нашето спасение беше уредена на таков начин што непроменливата, едносуштинска и совечна Божја сила и мудрост на Отецот удостои да ја согледа човечката природа за да нè научи дека човекот треба да го почитува истото што треба да го почитуваат сите размислувачки и разумни суштества. Да веруваме дека највисоките ангели и најизвонредните Божји слуги сакаат со нив да го почитуваме единствениот Бог, од чие размислување се благословени. Зашто и ние сме благословени не од созерцанието на ангелите, туку од созерцанието на таа вистина, благодарение на која ги сакаме самите ангели и се радуваме со нив. Воопшто не завидуваме дека тие се поподготвени за вистината од нас, или уживаат во неа без никакви болни пречки; напротив, ние ги сакаме уште повеќе, бидејќи заедничкиот Господ ни заповедал да го очекуваме истото. Затоа ги почитуваме со љубов, а не со сервилност. Ние не им градиме храмови, зашто тие не сакаат такво почитување од нас, знаејќи дека ние самите сме храмови на Севишниот Бог кога сме добродетелни. Така, правилно е напишано дека ангелот му забранил на човекот да му се поклонува само на единствениот Господ, под чија власт самиот ангел е само слуга на човекот. Во меѓувреме, оние ангели кои нè наклонуваат да им служиме и да ги почитуваме како богови, се како горди луѓе кои посакуваат, ако е можно, и ние да ги почитуваме на ист начин. Но, сепак е релативно безбедно да се толерираат такви луѓе, но да се почитуваат тие ангели е многу поопасно. Зашто целото владеење на луѓето над луѓето трае само до смртта или на оние кои доминираат или на оние кои се подложни; ропството од страна на гордоста на злите ангели треба повеќе да се плаши поради самото време - затоа што се случува и по смртта. Згора на тоа, секој знае дека доминацијата на човекот му остава на подредениот можност за слобода во менталната област: во меѓувреме, ние се плашиме од тие владетели како владетели над нашиот ум, кој е единственото око за размислување и согледување на вистината. Затоа, ако, заради нашето зауздување, сме подредени на сета моќ што им е дадена на луѓето да управуваат со државата, „она што е на Цезар на цезарот и на Божјо на Бог“ (Матеј XXII, 21), тогаш не треба да се плашиме дека некој тоа ќе го бара од нас дури и по смртта. И тогаш, едно е ропството на душата, а сосема друго ропството на телото. Луѓето кои се праведни и кои сета своја радост ја ставаат само во Бога, кога Бог е благословен со нивните дела, уживајте со оние кои ги фалат овие дела; но кога самите се фалат, ги поправаат оние кои се во заблуда, кого можат, но не можат да го поправат, не се радуваат со нив и само посакуваат да се поправат од овој порок. Ако добрите ангели и сите свети Божји слуги се слични на нив, па дури и почисти и посвети од нив, зошто се плашиме дека ако не сме суеверни, со тоа ќе навредиме некој од нив? На крајот на краиштата, со нивна помош се ослободуваме од секакво суеверие, стремејќи се кон единствениот Бог и само Него ги врзуваме нашите души - од каде, мислам, и самиот збор „религија“ (религио). Овој еден Бог, овој Еден Почеток на сè и Мудрост, со која секоја душа е мудра, колку и да е мудра, овој Дар, со кој се благословува сè што е благословено, го почитувам. И секој ангел кој го сака овој Бог, сигурен сум дека ме сака и мене. Секој ангел кој го смета за негово добро, ми помага во Него и не може да позавиди на моето учество во Него. Нека ми кажат обожавателите и почитувачите на делови од светот кој од добрите ангели не би сакал да го придобие оној кој почитува само едно нешто што го сака секој добар ангел, од знаењето за кое се радува и од желбата за која го прави добар? Напротив, секој ангел кој сака само самоволие, не сака да ѝ биде подложен на вистината, сакајќи да ужива во своето лично добро, паднал од општото добро и вистинското блаженство, на кое сите злобни луѓе се предадени во ропство и маки, и никој од доблесните, освен за испитување, за кои нашите несреќи не се наша ангелска радост. достоен за почит. Значи, религијата нека нè поврзе само со семоќниот Бог, бидејќи меѓу нашиот ум, со кој го сфаќаме Отецот, и Вистината, односно внатрешната Светлина, со чија помош Ние Го разбираме, ниедно суштество директно не доаѓа. Затоа, заедно со Отецот, да ја почитуваме самата оваа Вистина, која никако не се разликува од Него, која е облик на сè што е создадено како едно и се стреми кон едно. Оттука, на духовните души им е јасно дека сè е создадено преку оваа форма, која сама по себе целосно го содржи она кон што сè се стреми. Меѓутоа, сето тоа немаше да го создаде Отецот преку Синот и немаше да биде зачувано целосно во нејзините граници, ако Бог не беше врвно добар, за да не завидува на ниту една природа што може да биде добра од Него, и дал моќ да остане во ова добро - на еден, колку што сака, и на друг, колку што може. Затоа, нам ни прилега да го почитуваме и сметаме за непроменлив, заедно со Отецот и Синот, овој Божји Дар, т.е. Троица едносуштински: единствениот Бог, преку кого, преку кого и во Кого постоиме, од кого дојдовме, на кого станавме различни и од кого имаме ветување дека нема да загинеме, Почетокот кон кој се стремиме, или формата што ја следиме, и Благодатта со која сме обновени; еден Бог - Создателот, од Кого сме создадени, Неговиот лик, преку кој сме доведени во единство, и Светот, со кој остануваме во единство; Бог, Кој рече: „Нека биде“ (1. Мој. I), Неговото Слово, преку Кого се создаде сè што е создадено во својата суштина и природа, и Дарот на Неговата добрина, преку Кого сето тоа му беше угодно на Неговиот Создател и се помири со Него, за да не пропадне ништо создадено од Него преку Словото; единствениот Бог, создаден од Кого живееме мудро, љубејќи го Кого и уживајќи во Кого блажено живееме; еден Бог, од Кого, од кого и во Кого се сите нешта. Нему слава во вечни векови. Амин. „Тешко е нашето срце за Господа“ Зборовите се преуредени. – АБ. „Каде си, смрт, осилото, каде е победата, по ѓаволите? Правилно „стана тело“: Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. Црква нема сите да заспиеме, но сите ќе се промениме_ Можеби ќе ве интересира: