ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ

ნარკვევი „ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ“ (55 თავი) დაწერა ბლ. ავრელიუს ავგუსტინე ტაგასტეში (აფრიკა) 389-391 წლებში. და მიმართა თავის მეგობარსა და მფარველ რუმინელს. ავტორი უარყოფს წარმართული საზოგადოების სკეპტიციზმსა და პოლითეიზმს და გვიჩვენებს, რატომ უნდა მივიჩნიოთ ქრისტიანობა ერთადერთ ჭეშმარიტ რელიგიად. ტრაქტატი ცხადყოფს ღვთაებრივი ეკონომიკის ისტორიას ადამიანთა გადარჩენის შესახებ (რაც წარმოადგენს ქრისტიანული რელიგიის არსს და საფუძველს). წარმართობა, იუდაიზმი, სექტები გონებისა და გულისთვის მავნე ილუზიებია. ნეტარი ავგუსტინეს თქმით, ქრისტიანობა წარმართული სიბრძნის ჭეშმარიტი აღსრულებაა. ჭეშმარიტი რელიგიის მოპოვება შესაძლებელია სწორედ მის წინააღმდეგ ცრუ რელიგიასთან, რაც შეიძლება იყოს მანიქეიზმი, წარმართობა და იუდაიზმი. ჭეშმარიტი რელიგია აკავშირებს ადამიანს ღმერთთან. ბლჟ. ავგუსტინე აღწერს სულის სულიერ ამაღლებას ღმერთამდე: გარედან შინაგანისკენ და უმაღლესისკენ. სული, მისი აზრით, მყოფი ცვალებად სხეულსა და უცვლელ ღმერთს შორის, ირჩევს თვითშემეცნების სიმდიდრეს, რაც აძლევს მას შესაძლებლობას ამაღლდეს ღმერთთან თავმდაბლობის სულით. ესეი განიხილავს ისეთ საკითხებს, როგორიცაა მანიქეის ილუზიები ორი პრინციპისა და ორი სულის შესახებ, განსხვავება ანგელოზებს შორის, რა არის სრულყოფილი სიმართლე და ა.შ. ნარკვევი მთავრდება იმ განცხადებით, რომ ჭეშმარიტ რელიგიაში პატივი უნდა სცეს ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, რომელიც განდიდებულია სამებაში: „ამიტომ, ჩვენთვის შესაფერისია პატივი მივაგოთ და პატივი მივაგოთ უცვლელად, მამისა და ძის მსგავსად, ღვთის ამ ნიჭის, ანუ ერთი არსის სამება: ერთი ღმერთი, ვისგან, ვისი მეშვეობით, ვისგან ვართ, ვისგან ვართ, ვისგან ვართ, ვისგან ვართ, ვისგან ვართ, ვისგანაც. რომელსაც ჩვენ გვაქვს პირობა, რომ არ დავიღუპებით“. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De vera რელიგიური. სარჩევი თავი I. ფილოსოფოსები რელიგიას განსხვავებულად ასწავლიდნენ სკოლებში და სხვანაირად ასრულებდნენ მას ტაძრებში. თავი II. როგორ ფიქრობდა სოკრატე ღმერთებზე. - ღმერთისთვის აღებული რეალური სამყარო. თავი III. ჭეშმარიტი რელიგია არის ქრისტიანული, რომელიც არწმუნებდა ხალხს იმაში, რისი დარწმუნებაც, პლატონის მიხედვით, ვერ შეძლეს. თავი IV. ფილოსოფოსები, რომლებიც მთლიანად მიჯაჭვულნი არიან გრძნობით, იმსახურებენ ზიზღს. თავი V. რომელი სექტები შეიცავს ჭეშმარიტ რელიგიას. ღვთაებრივი საჩუქარი, სულიწმიდა. თავი VI. ჭეშმარიტი რელიგია მხოლოდ კათოლიკურ ეკლესიაშია, რომელიც ყველა შეცდომას იყენებს თავისი კეთილდღეობისთვის. კარგები, ზოგჯერ ეკლესიიდან გაძევებული მეამბოხე ადამიანების მეშვეობით. თავი VII. კათოლიკური ეკლესიის რელიგიის მიღების აუცილებლობა. რაც მასშია აღიარებული. თავი VIII. რასაც ჯერ რწმენით აღვიქვამთ ავტორიტეტის მეშვეობით, შემდეგ ვითვისებთ გონიერებით. ერეტიკოსები ასევე სასარგებლოა ეკლესიისთვის. თავი IX. მანიქეის შეცდომა ორი პრინციპისა და ორი სულის შესახებ. თავი X ჩვენი ხსნის ღვთაებრივი ეკონომიკის ისტორიის წარმოდგენის დაწყებით, ის გვიჩვენებს, საიდან მოდის შეცდომა რელიგიაში და როგორ აღდგა ღმერთის დახმარებით ჭეშმარიტი რელიგია. თავი XI. მთელი ცხოვრება ღვთისგანაა. სულის სიკვდილი უხამსობაა. თავი XII. მთელი ადამიანის დაცემა და აღდგენა. თავი XIII. ანგელოზთა განსხვავება. თავი XIV. ცოდვა თავისუფალი ნებით. თავი XV. ცოდვის სასჯელი გვასწავლის საკუთარი თავის გამოსწორებას. თავი XVI. ადამიანის ინდუსტრია ბევრად უფრო მომგებიანი ხდება სიტყვის განსახიერებით. თავი XVII. ჭეშმარიტ რელიგიაში მოძღვრების საფუძველი, იქნება ეს ძველი აღთქმა თუ ახალი, უნდა იყოს საუკეთესო. თავი XVIII. რატომ არიან არსებები ცვალებადი? თავი XIX. რაც შეიძლება დაზიანდეს, კარგია, მაგრამ არა უმაღლესი სიკეთე. თავი XX. საიდან მოდის სულის დაზიანება? თავი XXI. სანამ სული მიისწრაფვის გარდამავალი სხეულის სილამაზისკენ, ის მოტყუებულია. თავი XXII. მხოლოდ ბოროტ ადამიანებს არ მოსწონთ გარდამავალი ობიექტების მართვა. თავი XXIII. ყველა ნივთიერება კარგია. თავი XXIV. ადამიანის ხსნის განზრახვა ორი გზით მიმდინარეობს: ავტორიტეტით და გონებით; პირველი მეთოდი, ავტორიტეტი, განხილულია 29-ე თავამდე. თავი XXV. ავტორიტეტს, რომლის ავტორიტეტიც ადამიანებს ან წიგნებს უნდა ენდობოდეს თაყვანისცემის საკითხში. თავი XXVI. ღვთაებრივი განგებულება ჩვენი ხსნის შესახებ ძველი და ახალი ადამიანის ექვს საუკუნესთან დაკავშირებით. თავი XXVII. ერთი და მეორე ადამიანის ცხოვრების მიმდინარეობა მთელ კაცობრიობაში. თავი XXVIII. რა, ვის და როგორ უნდა გადაეცეს. თავი XXIX. ხსნის მეორე მეთოდის შესახებ, ანუ გონიერების შესახებ - როგორ ხდება მისი ხელმძღვანელობით ადამიანი ღმერთთან ამაღლებული; უპირველეს ყოვლისა, მითითებულია გონების უპირატესობა გრძნობებზე. თავი XXX. მაგრამ უცვლელი კანონი, ანუ სიმართლე, რომლის მიხედვითაც გამოტანილია განაჩენი, უფრო მაღალია, ვიდრე მიზეზი. თავი XXXI. ღმერთი არის უმაღლესი კანონი, რომლის საფუძველზეც ჩვენი გონება განსჯის, მაგრამ განსჯა დაუშვებელია. თავი XXXII. ერთიანობის ნიშნები გვხვდება სხეულებში, მაგრამ თვით ერთიანობა მხოლოდ გონებით შეიცნობა. თავი XXXIII. ეს არ არის სხეულები და სხეულის ორგანოები, რომლებიც ატყუებენ, არამედ განსჯა. მატყუარა და მატყუარა ერთი და იგივე არ არის. თავი XXXIV. როგორ ვიმსჯელოთ წარმოსახვის მიერ შექმნილ მოჩვენებებზე. თავი XXXV. ღმერთის შესაცნობად, თქვენ უნდა იყოთ არაფერზე მიჯაჭვული. თავი XXXVI. ღვთის სიტყვა თავად არის ჭეშმარიტება, რადგან ის სრულად გამოხატავს იმ საწყისს, საიდანაც მოდის ყველაფერი, რაც არ არის ერთიანი. სიყალბე საგნებიდან კი არ მოდის, არამედ ცოდვებისგან. თავი XXXVII. მრავალმხრივი კერპთაყვანისმცემლობის ბოროტება მომდინარეობდა ქმნილების სიყვარულიდან. თავი XXXVIII. ახალი სახის კერპთაყვანისმცემლობა, რომლითაც ცოდვილი ემსახურება სამგვარ ვნებას. სანამ ცოცხლები ვართ, ჩვენ შეგვიძლია დავამარცხოთ მანკიერებები. ქრისტემ დაგვანახა, რომ უნდა მოვერიდოთ სამმაგი ცდუნებისგან. თავი XXXIX. თავისი მანკიერებით სულს ურჩია ეძიოს პირველი სილამაზე, რაც დადასტურებულია 43-ე თავამდე, უპირველეს ყოვლისა, სიამოვნების მანკიერებასთან დაკავშირებით. თავი XL. სხეულთა სილამაზის, ხორციელი სიამოვნებისა და ცოდვილთა დასჯის შესახებ. თავი XLI. სილამაზე ცოდვილი სულის დასჯაშია. თავი XLII. ხორციელი სიამოვნება გვაიძულებს ვეძიოთ განუყოფელი ნაწილები. – არის თუ არა რაიმე ცხოვრებისეული მოძრაობის თანდაყოლილი ასეთი ნაწილები? თავი XLIII. ადამიანს აქვს სხეულებისა და დროების პროპორციულობის განსჯის თანდაყოლილი ძალა. წესრიგის ზომა, რომელიც შეიცავს მარადიულ ჭეშმარიტებას. თავი XLIV. ძე არის ხატება ღვთისა, რომლის მიხედვითაც შეიქმნა ყველაფერი. თავი XLV. სიამოვნების სისუსტე გვაიძულებს რაღაც უფრო ამაღლებულისკენ. შემდეგ სიამაყის მანკიერების შესახებ 49-ე თავამდე. როგორ მიგვიყვანს [ეს მანკიერება] სათნოების ძიებაში. თავი XLVI. უძლეველია ის, ვისაც უყვარს მხოლოდ ის, რისი წართმევაც შეუძლებელია, ანუ ღმერთი, მთელი გულით და მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი. თავი XLII. დაუმარცხებელია მხოლოდ ის, ვინც აღმოაჩენს ნამდვილ სიყვარულს მოყვასის მიმართ. თავი XLIII. რა არის სრულყოფილი სიმართლე? თავი XLIX. ცნობისმოყვარეობის შესახებ - როგორ გვიბიძგებს ეს მანკიერება, დავფიქრდეთ სიმართლეზე. თავი L. წმინდა წერილების მნიშვნელობა და ინტერპრეტაციები. ოთხი სახის ალეგორია. თავი LI. წმინდა წერილების შესწავლა ცნობისმოყვარეობის განსაკურნებლად. თავი LII. ცნობისმოყვარეობა და სხვა მანკიერებები შეიძლება იყოს სათნოების მიზეზი. თავი III. სულელი და ჭკვიანი ადამიანების მიზნები განსხვავებულია. თავი LIV. რა მნიშვნელობა აქვს დასჯას მსჯავრდებულთა მანკიერებებს? თავი LV. ჭეშმარიტი რელიგიის დამაჯერებელი ეპილოგი. რა იყო მანიქეველების რელიგია? ცრუ მოსაზრებები ღმერთების შესახებ. ჭეშმარიტი რელიგია. რამდენადაც სათნო და კურთხეული ცხოვრებისკენ მიმავალი გზა მითითებულია ჭეშმარიტ რელიგიაში, რომელშიც პატივს სცემენ ერთ ღმერთს და ყველა ბუნების წარმოშობა, საიდანაც სამყარო იწყება, სრულდება და დაცულია, აღიარებულია უმწიკვლო პატივისცემით, იმ ხალხის შეცდომა, ვინც ამჯობინა მრავალი ღმერთის მსახურება, ვიდრე ერთი ჭეშმარიტი უფალი ღმერთის თაყვანისცემა, ცხადია. ფილოსოფოსებს ჰქონდათ სხვადასხვა სკოლები და თაყვანს სცემდნენ საერთო ტაძრებს. არც ხალხისთვის და არც მღვდლებისთვის არ იყო საიდუმლო, თუ რამდენად განსხვავებული იყო ფილოსოფოსების იდეები თვით ღმერთების ბუნების შესახებაც კი, რადგან თითოეულ მათგანს არ ეშინოდა ამის შესახებ საჯაროდ ლაპარაკი, ცდილობდა ყველას თავის რწმენაზე მოექცია, თუმცა მათ ყველას არ შეუშლია ​​საერთო სალოცავების მონახულება. აზრი არ აქვს იმაზე ფიქრს, თუ ვისი შეხედულებები იყო უფრო ზუსტი და ვისი – არა: ფაქტი თავისთავად საკმარისია - ხალხთან ერთად ისინი თითქოს ერთსა და იმავე რელიგიას ასწავლიდნენ, მაგრამ პირადში თითოეული მათგანი იცავდა საკუთარ, განსაკუთრებულს. სოკრატე, როგორც ამბობენ, სხვებზე უფრო თამამი იყო, იფიცებოდა ძაღლს, ქვას და საერთოდ ყველაფერს, რაც თვალში ხვდებოდა, როცა ფიცის დადება სურდა. მე მჯერა, რომ მას ესმოდა, რომ ბუნების ყოველი ქმნილება, რომელიც წარმოიქმნება ღვთიური განგებულების ნებით, ბევრად უკეთესია, ვიდრე ნებისმიერი ხელოვანის ნამუშევარი და, შესაბამისად, უფრო იმსახურებს თაყვანისცემას, ვიდრე წარმართულ ტაძრებში მოთავსებული ქვის კერპები. და ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ქვა და ძაღლი ნამდვილად იმსახურებენ ბრძენთა აღფრთოვანებას, მაგრამ ამით მას სურდა ხალხს გაეგო, თუ რა ღრმა ცრურწმენაში არიან ჩაძირულნი. ამავდროულად, მან ამხილა საზიზღარი შეხედულება მათზე, ვინც ამ ხილულ სამყაროს უმაღლეს ღმერთად თვლიდა, აქედან გამოაქვს სრულიად თანმიმდევრული დასკვნა, რომ ამ შემთხვევაში ყოველ ქვას უნდა სცენ პატივი, როგორც ღმერთი. თუ მათ შეეძლოთ აღშფოთება ასეთი დასკვნის გამო, მათ უნდა შეეცვალათ აზრი და დაეწყოთ იმ ერთი ღმერთის ძებნა, რომელიც მხოლოდ ჩვენს გონებაზე მაღლა დგას და რომელმაც შექმნა ყოველი სული და მთელი ეს სამყარო. ამის შესახებ პლატონმა ამის შესახებ დიდი ძალით დაწერა, წერდა ლამაზად, მაგრამ არც ისე დამაჯერებლად, რადგან ის და მისნაირი ფილოსოფოსები არ დაბადებულან იმისთვის, რომ ხალხის აზრები კერპთაყვანისმცემლობისა და ამქვეყნიური ამაოებისგან განეშორებინათ და ჭეშმარიტი ღმერთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემისკენ მიემართათ. ამიტომ, თავად სოკრატე სხვებთან ერთად პატივს სცემდა კერპებს და სიკვდილისა და დაგმობის შემდეგ ვერავინ ბედავდა ძაღლის დაფიცებას ან რაიმე ქვას იუპიტერის დარქმევას, ამის ხსოვნას მხოლოდ რამდენიმე ფილოსოფიურ ნაშრომში ინახავდნენ. იყო ეს დასჯის შიშის შედეგი თუ უბრალოდ იმ დროის ნიშანი - ამის შესახებ არ ვიცი და ამიტომ ვჩუმდები. თუმცა, იმ ადამიანების ნებართვით, ვინც ჯერ კიდევ იმდროინდელი თხზულების თაყვანისმცემლები არიან, თამამად და გადამწყვეტად ვიტყვი, რომ ჩვენს ქრისტიანულ ეპოქაში ეჭვი არ უნდა იყოს, რომელი რელიგია წარმოადგენს გზას ჭეშმარიტებისა და ნეტარებისკენ. სინამდვილეში, თუ პლატონი ცოცხალი იყო და ჩემს კითხვას თავისი პასუხით აფასებდა, ან უკეთესად, თუ პლატონის სიცოცხლეშივე მისმა ზოგიერთმა მოწაფემ ჰკითხა, ის თავად დარწმუნდა, რომ ჭეშმარიტება სხეულებრივი თვალებით კი არა, წმინდა აზროვნებით არის ჭვრეტა; რომ მხოლოდ სულს შეუძლია გახდეს ნეტარი და სრულყოფილი; რომ ამ ნეტარებისა და სრულყოფილების შეძენას მხოლოდ ვნებებისადმი მიძღვნილი ცხოვრება უშლის ხელს, როცა მატერიალური სამყაროდან სხეულის მეშვეობით შემოიჭრება ჩვენში გრძნობადი საგნების ყალბი გამოსახულებები, რაც იწვევს სხვადასხვა აზრს და ბოდვას; მაშასადამე, ჩვენი სული უნდა განიწმინდოს საგანთა უცვლელი ფორმებისა და მარადიული სილამაზის დასაფიქრებლად, რომელიც არც სივრცეშია დაყოფილი და არც დროში, მაგრამ ინარჩუნებს ერთობასა და იდენტობას მის ყველა ნაწილში, რომლის არსებობასაც ხალხი არ ცნობს, თუმცა ის ნამდვილად არსებობს უმაღლეს დონეზე; რომ ყველაფერი დანარჩენი იბადება და კვდება, ნადგურდება და ქრება, და მაინც, რამდენადაც ის არსებობს, მარადიული ღმერთის მიერ შეიქმნა მისი ჭეშმარიტებით; ეს ყველაფერი რაციონალურ და მოაზროვნე სულს საკმარისად ეცნობა, რომ დატკბეს თავისი მარადისობის ჭვრეტით, რომ შესრულდეს და მორთული იყოს ამით და დაიმსახუროს მარადიული სიცოცხლე, მაგრამ სანამ ის განიცდის სიყვარულისა და მწუხარების გრძნობას აღმოცენებული და გარდამავალი საგნების მიმართ და ეძღვნება მათ ჩვევებს, რომლებიც ცარიელ ცხოვრებაზე საუბრობენ. რაღაც, რასაც სულიერი მზერა ჭვრეტს და მოჩვენებითად კი არ მოიაზრება, არამედ გონებითა და აზროვნების ძალით არის გააზრებული; თუ, მე ვამბობ, ამ ყველაფერში ჩემი მასწავლებელი დარწმუნდა; რომ სტუდენტი ჰკითხავდა მას, არ ამოიცნობდა თუ არა ისეთ დიდ კაცს ღვთაებრივი პატივის ღირსი (ასეთი რომ არსებობდა), რომელიც ხალხს რწმენას ჩაუნერგავდა თუნდაც ჩამოთვლილი საგნების მიმართ, მაშინ, ვფიქრობ, პლატონი უპასუხებდა, რომ ეს შეუძლებელი ამოცანაა ადამიანისთვის, თუ თავად ღვთაებრივი სიბრძნე და ძალაუფლება არ აშორებდა ადამიანურ წესრიგს, არამედ ადამიანურ წესრიგს. სინათლე, ისეთი მადლი მიანიჭა, ისეთი ძალით გაძლიერდა და, ბოლოს, ისეთი ღირსებით ამაღლდა, რომ თავისი უმაღლესი სიყვარულითა და ავტორიტეტით შეეძლო კაცობრიობის მოდგმა გადამრჩენი რწმენისკენ, აბუჩად იგდებდა ყველაფერს, რაც გარყვნილ ადამიანებს სურთ, გაუძლო ყველაფერს, რისიც ეშინიათ, აკეთოს ის, რაც უკვირს. რაც შეეხება მის მინიჭებულ ღირსებებს, ამის შესახებ კითხვა ზედმეტია, რადგან უკვე ნათელია, თუ რა ღირსებები შეეფერება ღვთის სიბრძნეს, რომლის ხელმძღვანელობითა და კონტროლით მან დაიმსახურა რაღაც მართლაც დიდი კაცობრიობის გადარჩენისთვის. ახლა კი ეს ყველაფერი აღსრულდა; ამაზე ხმამაღლა საუბრობენ თხზულებები და ძეგლები. რჩეულმა და გაგზავნილმა მოციქულებმა თავიანთი ღვაწლითა და ქადაგებით აანთეს ღვთაებრივი სიყვარულის ალი მთელს მსოფლიოში და მხსნელი სწავლების გავრცელებით დაგვიტოვეს უკვე განათლებული მიწა. რომ აღარაფერი ვთქვათ წარსულზე, რომელსაც ყველას არ სწამს, ახლა ყველა ერში ისმის: „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან და სიტყვა იყო ღმერთი, თავიდან ღმერთთან იყო. ყველაფერი მისი მეშვეობით გაჩნდა და მის გარეშე არაფერი შეიქმნა“ (იოანე I, 1-3). რათა სული განიწმინდოს, რათა გაიგოს, შეიყვაროს და ეს ქადაგება მის სასარგებლოდ აქციოს, და აზროვნების ძალა გაძლიერდეს, რათა განათდეს ასეთი შუქით, ნათქვამია ზომიერად: „ნუ მოაგროვებთ თავს საგანძურს დედამიწაზე, სადაც ჩრჩილი და ჟანგი ანადგურებს, სადაც ქურდები ტეხენ და იპარავენ; ანადგურებს და სადაც ქურდები არ შემოჭრიან და არ იპარავენ, რადგან სადაც არის შენი განძი, იქ იქნება შენი გულიც“ (მათე VI, 19–21); მფლანგველი: „ის ვინც თესავს თავის ხორცს, ხორციდან მოიმკის ხრწნას, ხოლო ვინც სულისთვის თესავს, სულისაგან მოიმკის მარადიულ სიცოცხლეს“ (გალ. VI, 8); ამაყი: „ვინც თავის თავს ამაღლებს, დამცირდება და ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა XIV, 11); მრისხანე: „ვინც მარჯვენა ლოყაზე დაარტყამს, მეორე მისკენ მიაბრუნე“ (მათ. V, 39); წუწუნი: „გიყვარდეს მტერნი თქუენი“ (მათე V, 44); ცრუმორწმუნეებს: „თქვენში არს სასუფეველი ღვთისა“ (ლუკა XVII, 21); ცნობისმოყვარეებს: „ნუ ეძებთ ხილულს, არამედ უხილავს, რადგან ხილული დროებითია, უხილავი კი მარადიულია“ (2 კორ. IV, 18) და ბოლოს, ზოგადად ყველას: „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ქვეყნიერება... რამეთუ ყოველივე, რაც არის ქვეყნიერებაში: ხორციელის ვნებანი, არამედ ხორციელის ლტოლვა, არამედ სიცოხლისგან. სამყარო“ (1 იოანე II, 15-16). თუ ასეთ გამონათქვამებს ახლა ნებით და პატივისცემით კითხულობენ და უსმენენ ხალხები მთელ მსოფლიოში; თუ ამდენი სისხლის, ამდენი მოწამეობისა და ჯვრის შემდეგ, ეკლესია კიდევ უფრო დიდი ძლიერებით გაიზარდა და გავრცელდა ბარბაროს ხალხებშიც კი; თუ ახლა არავის უკვირს ათასობით ახალგაზრდა და ქალწული, რომლებიც თავს იკავებენ ქორწინებას და ქალწულ ცხოვრებას ეწევიან და ამასობაში პლატონმა ეს გააკეთა, მაშინ ისე შეაშინა თავისი დროის უკუღმართი აზრი, რომ, როგორც ამბობენ, ქალწულობის გამოსყიდვის მიზნით ბუნებას მსხვერპლი შესწირა, თითქოს ცოდვა იყოო. თუ ეს ახლა ისეა მიღებული, რომ როგორც ადრე უცნაური იყო ასეთი რამის დაცვა, ისე, პირიქით, ახლა უცნაურია კამათი; თუ ასეთი აღთქმა და ვალდებულებები განწმენდილია რიტუალებით ყველა ქრისტიანულ ქვეყანაში; თუ ასეთ საკითხებს ეკლესიებში ყოველდღიურად კითხულობენ და მღვდლები ხსნიან; თუ ისინი, ვინც ამ ყველაფრის განხორციელებას ცდილობენ, თავს მკერდში სცემენ; თუ ამდენი ადამიანი დაადგება ამ გზას, რომ ოდესღაც დაუსახლებელი კუნძულები და უდაბნოები ივსება ყველანაირი ხალხით, რომლებიც უარს ამბობენ ამქვეყნიური სიმდიდრეზე და ღირსებაზე და სურთ თავიანთი ცხოვრება მთლიანად დაუთმონ უზენაეს ღმერთს; თუ, ბოლოს და ბოლოს, დედაქალაქსა და პროვინციულ ქალაქებში, ციხე-სიმაგრეებში, სოფლებში, სოფლებში და ცალკეულ მამულებშიც კი, ყოველგვარი მიწიერი ნივთების უარყოფა და ერთი ჭეშმარიტი ღმერთისკენ მიბრუნება იქადაგება და ხდება ისე ღიად სასურველი, რომ კაცობრიობა მთელს დედამიწაზე ყოველდღიურად ერთხმად იძახის: 1, მაშ, რატომ უნდა გავხსნათ პირი გუშინდელი ზმნისგან და ღვაწლმოსილებისგან. მკვდარი? ამჯობინებს, როცა საქმე კამათს ეხება, პლატონის სახელს გამუდმებით იმეორებდეს პირი, ვიდრე სიმართლით სავსე გული? მაშასადამე, ისინი, ვისი აზრითაც ამაოა ან ცუდია გრძნობათა სამყაროს ზიზღი და ღალატი და ყოვლისშემძლე ღმერთის ძალით განწმენდილი სულის ღალატი და დამორჩილება, უნდა უარყოს სხვა სახის არგუმენტები, თუ მათი ინტერპრეტაცია ღირს. ვინც ამას კარგ და სასურველ საქმედ თვლის, შეიცნოს ღმერთი, დაიმდაბლოს ღმერთის წინაშე, რომელმაც ყველა ხალხში ჩაუნერგა რწმენა ასეთი რამის მიმართ. ისინი, რასაკვირველია, არ ერიდებიან ასეთი რწმენის აღძვრას, რომ შეეძლოთ და რომ არ ჩაენერგათ, შურისგან მაინც ვერ შეიკავებდნენ თავს. ასე რომ, დაე, დაიმდაბლონ თავი მის წინაშე, ვინც ეს გააკეთა; დაე, განზე გადადოს ცნობისმოყვარეობა და ცარიელი ამაოება, გაიგონ, რა განსხვავებაა რამდენიმეს ურყევ მკითხაობასა და ერების აშკარა ხსნასა და გამოსწორებას შორის. ბოლოს და ბოლოს, თუ ისინი, ვისი სახელებითაც ასე ამაყობენ, გაცოცხლდნენ და დაინახეს, რომ ტაძრები სავსე იყო და ტაძრები ცარიელი, და კაცობრიობა მოწოდებული იყო დროებითი და გარდამავალი კურთხევისგან და ისწრაფოდა მარადიული სიცოცხლის იმედისთვის და სულიერი და რაციონალური კურთხევებისთვის, მაშინ ისინი (თუ ისინი ყოფილიყვნენ ისეთი, როგორიც მეხსიერება წარმოგვიდგენს მათ) დაემორჩილნენ მათ ჩვეულებებს, ვიდრე ჩვენი სარწმუნოების მოქცევა და ჩვენი ნების დამორჩილება“. ასე რომ, ეს ფილოსოფოსები რომ კვლავ აღმოჩნდნენ ჩვენს შორის, მიხვდებოდნენ, ვისი ავტორიტეტით რწმუნდებიან ადამიანები ასე ადვილად და მათი სიტყვებისა და შეხედულებების მცირედი ცვლილების შემდეგ ისინი გახდებოდნენ ქრისტიანები, როგორც ეს უკანასკნელი და თანამედროვე დროის ბევრმა პლატონისტმა გააკეთა. თუ ისინი არ აღიარებდნენ ამას და არ გააკეთებდნენ, დარჩნენ სიამაყითა და შურით, მაშინ არ ვიცი, შეეძლოთ თუ არა ისინი, ასეთი უწმინდურებისადმი თავდადებულნი და ასეთი ბორკილებით დაკავებულნი, ესწრაფოდნენ იმას, რაც, როგორც თავად თქვეს, უნდა იყოს ძიების და სურვილების საგანი. რადგან არ ვიცი, ასეთი ადამიანები მესამე მანკიერებითაც დაინფიცირდნენ, კერძოდ: ეშმაკებს ცნობისმოყვარეობით ეკითხებოდნენ, რა აკავებს მათ, ვის წინააღმდეგაც არის ეს სიტყვა მიმართული, ანუ წარმართები, ყველაზე მეტად ქრისტიანული ხსნისგან, რადგან ეს მანკიერება ძალიან ბავშვურია. მაგრამ როგორიც არ უნდა იყოს ფილოსოფოსების ამაოება, ძნელი არ არის იმის გაგება, რომ მათგან რელიგია არ უნდა ეძიოს, რადგან მათ ხალხთან ერთად მიიღეს იგივე წმინდა რიტუალები და თავიანთ სკოლებში, იგივე ხალხის თანდასწრებით, ისინი ხმამაღლა გამოთქვამდნენ მოსაზრებებს თავიანთი ღმერთების ბუნებისა და უმაღლესი სიკეთის შესახებ. მარტო ეს ნაკლი რომ აღმოფხვრილიყო ქრისტიანულმა რელიგიამ, მაშინ ამ შემთხვევაში არავის მოუწევს იმის მტკიცება, რომ ეს სწავლება უთქმელ ქებას იმსახურებს. და მართლაც, მრავალი ერესი, რომელიც გადახრილია ქრისტიანობის ნორმიდან, იმის მტკიცებულებაა, რომ მათ, ვინც ფიქრობს და ცდილობს სხვებს ასწავლოს მამა ღმერთის, მისი სიბრძნისა და ღვთაებრივი ძღვენის შესახებ განსხვავებულად, ვიდრე ჭეშმარიტება მოითხოვს, არ აქვთ ჩვენთან ზიარების უფლება. ჩვენ გვჯერა და ვასწავლით, რომ ადამიანთა ხსნის ამ არსთან დაკავშირებით, არ არსებობს სხვა ფილოსოფია, ანუ სიბრძნის შესწავლა და სხვა რელიგია, რადგან იმ სწავლებებს, რომლებსაც ჩვენ არ ვამტკიცებთ, არ აქვთ ჩვენთან კომუნიკაცია ზიარებებში. ამ მხრივ გაკვირვების ნაკლებად ღირსნი არიან ისინი, ვისაც სურდა ჩვენგან განსხვავდებოდეს ზიარების წეს-ჩვეულებებით, როგორიცაა, მაგალითად, ზოგიერთი სერპენტინელი (ოფიტი), მანიქეველი და ზოგიერთი სხვა. მაგრამ ჩვენი ყურადღებისა და ხსენების უფრო ღირსია ისინი, ვინც იმავე ზიარების აღსრულებისას, მაგრამ სწავლაში უკან იხევდნენ, ამჯობინეს თავიანთი შეცდომების დაცვა გონივრულ გამოსწორებაზე, და რომლებიც განდევნილები იყვნენ კათოლიკე ზიარებიდან და ზიარებაში მონაწილეობისგან, მიიღეს თავიანთი განსაკუთრებული სახელები და შეადგინეს თავიანთი განსაკუთრებული ინტერპრეტაციები არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ ცრურწმენებითაც. ასეთები არიან ფოტინელები, არიანელები და მრავალი სხვა. სხვა საქმეა მათთვის, ვინც განხეთქილება გამოიწვია. მათ შეეძლოთ უფლის კალოზე დარჩენილიყვნენ, როგორც ჭაჭა, უკანასკნელი გაბრწყინების დღემდე, თუ უკიდურესი სისულელეების გამო არ დაემორჩილებოდნენ ამპარტავნების ამპარტავნებას და ნებაყოფლობით არ დაგვშორდებოდნენ. რაც შეეხება ებრაელებს, თუმცა ისინი თაყვანს სცემენ ერთ ყოვლისშემძლე ღმერთს, მისგან მხოლოდ დროებით და თვალსაჩინო სარგებელს ელიან, მათ საკუთარ ნაწერებში არ სურდათ შეემჩნიათ, უკიდურესი უყურადღებობის გამო, დამცირებისგან წარმოშობილი ახალი ხალხის პირველი ნაყოფი და, ამრიგად, ძველ ადამიანად დარჩნენ. თუ ეს ყველაფერი ასეა, მაშინ არც წარმართთა დაბნეულ შეხედულებებში, არც ერეტიკოსთა ლეთარგიაში, არც ებრაელთა სიბრმავეში არ უნდა ვეძებოთ რელიგია, არამედ მხოლოდ მათ შორის, ვისაც კათოლიკე (კათოლიკე) ან მართლმადიდებელი ქრისტიანი ჰქვია, ანუ სიწმინდის დაცვა და სწავლება. ეს კათოლიკური ეკლესია, რომელიც ფართოდ არის გავრცელებული მთელ მსოფლიოში, იყენებს ყველას, ვინც შეცდომებშია, როგორც საკუთარი ზრდისთვის, ასევე გამოსასწორებლად, თუ მათ სურდათ ძილისგან გაღვიძება. იგი თავისი მოქმედებისთვის მასალად წარმართ ხალხებს იყენებს, ერეტიკოსებს - თავისი სიმტკიცის დასამტკიცებლად, ებრაელებს - შედარებითი სილამაზის აღსანიშნავად. ის ზოგს უწოდებს, სხვებს გამორიცხავს, ​​სხვებს ტოვებს, სხვებს აჯობებს, მაგრამ ყველას აძლევს შესაძლებლობას მონაწილეობა მიიღონ ღვთაებრივ მადლში, მიუხედავად იმისა, უნდა ჩამოყალიბდეს, გარდაიქმნას, ან ხელახლა მიიღონ, თუ ხელახლა აღიარონ. ის მოითმენს საკუთარ ხორციელს, ანუ მათ, ვინც ხორცის მიხედვით ცხოვრობს და აზროვნებს, როგორც ჭაჭა, რომლის ქვეშაც კალოზე მარცვლები უფრო დაცული რჩება მანამ, სანამ არ გათავისუფლდება ამ საფარისგან. მაგრამ რადგან ამ კალოზე ყველა ნებაყოფლობით ხდება ან ჭუჭყიანი ან მარცვლეული, მაშინ ვინმეს ცოდვა ან შეცდომა მოითმენს მანამ, სანამ ცოდვა არ შეხვდება ბრალდებულს და შეცდომას იცავენ გაბედული გამძლეობით. ეკლესიიდან განდევნილებით, ასეთი ადამიანები ან უბრუნდებიან მას მონანიებით, ან დაბრუნებული თავისუფლების გავლენით, უხამსობაში იძირებიან, რათა წინდახედულობის აღმშენებლობა მოგვცეს, ან განხეთქილებას მოთმინებით გვიწევენ, ან წარმოშობენ რაიმე სახის ერესს ჩვენი წინდახედულობის შესამოწმებლად და გამოსავლენად. ასეთია იმ ხორციელი ქრისტიანების ბედი, რომელთა გამოსწორება და მოთმინება შეუძლებელია ეკლესიაში. ღვთაებრივი განზრახვა ხშირად ნებას რთავს კარგ ადამიანებსაც კი განდევნონ ქრისტიანული საზოგადოებიდან, ხორციელი ადამიანების უკიდურესად ძალადობრივი აღშფოთების გამო. თუ ეკლესიის მშვიდობისთვის ამ სირცხვილს ან შეურაცხყოფას საკმაოდ მოთმინებით გაუძლებენ და არ გააკეთებენ რაიმე სქიზმატურ ან ერეტიკულ სიახლეებს, მაშინ ისინი ინსტრუქციულ მაგალითს გამოავლენენ ადამიანებისთვის, თუ როგორი ჭეშმარიტი ერთგულებითა და გულწრფელი სიყვარულით უნდა ემსახურონ ღმერთს. ასეთი ადამიანები ან იმედოვნებენ, რომ კვლავ დაბრუნდებიან ეკლესიაში, როცა ქარიშხალი ჩაცხრება, ან თუ ეს შეუძლებელი აღმოჩნდება იმის გამო, რომ არეულობა ჯერ კიდევ გრძელდება, ან იმის გამო, რომ მსგავსი რამ შეიძლება კვლავ წარმოიშვას მათი დაბრუნებით, ისინი რჩებიან, თუ სურთ სასარგებლო იყვნენ მათთვის, არეულობასა და განუკითხაობაზე, რომლისგანაც ისინი დაემორჩილნენ. ქადაგებდა კათოლიკურ ეკლესიაში და წარმოადგენდა მისთვის ცოცხალ ჩვენებას. ასეთთათვის მამა, რომელიც ფარულად ხედავს, ფარულად უმზადებს გვირგვინს. ასეთი ხალხი იშვიათია, მაგრამ მაგალითების ნაკლებობა არ არის; მათგან კიდევ უფრო მეტია, ვიდრე თქვენ ფიქრობთ. ამრიგად, ღვთაებრივი პროვიდენცია იყენებს ყველა სახის ადამიანს და მაგალითს სულების განსაკურნებლად და ახალი ხალხის შესაქმნელად. ამ მიზნიდან გამომდინარე, ძვირფასო რუმინელო, რომელმაც რამდენიმე წლის წინ გამოთქვა დაპირება, რომ გამომეთქვა ჩემი აზრები ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ და მიმაჩნია, რომ ახლა ამის დროა, მე, იმ სიყვარულის გამო, რომლითაც თქვენთან ვარ დაკავშირებული, არ შემიძლია თქვენი მხრიდან ასეთი გადაუდებელი ვედრების შემდეგ დავრჩე გაურკვეველი და გადავდოთ ჩემი დაპირება მოგვიანებით. ასე რომ, მათ შემდეგ, ვინც არც ფილოსოფოსს ატარებს თავისი წმინდა წეს-ჩვეულებების დროს და არც ფილოსოფოსობით განიწმინდება, და ვინც ცრუ მოსაზრებით ან რაიმე ბოროტებით ადიდებულმა დატოვა კათოლიკური ეკლესიის ნორმა და ზიარება, და ბოლოს, ვინც არ უნდა ჰქონდეს წმინდა მწერლობის შუქი და სულიერი გამოცდა ჰქვია ახალ გამოცდას. უარყო; ერთი სიტყვით - ყველა ის, რაც მოკლედ აღვნიშნე, ჩვენ მტკიცედ უნდა დავიცვათ ქრისტიანული რელიგია და ზიარება იმ ეკლესიასთან, რომელიც არის კათოლიკური ეკლესია და რომელსაც კათოლიკურს უწოდებენ არა მხოლოდ ჩვენი, არამედ ჩვენი მტრებიც კი. თავად ერეტიკოსებისთვის, ისევე როგორც განხეთქილების მიმდევრებისთვის, როდესაც ისინი საუბრობენ არა მარტო საკუთარ ხალხთან, არამედ უცხოელებთანაც, კათოლიკურ ეკლესიას კათოლიკურს კათოლიკურს ნებით უწოდებენ. რადგან მათი გაგება შეუძლებელია, თუ არ განასხვავებენ მას იმ სახელით, რომლითაც მას მთელ სამყაროში უწოდებენ. ამ რელიგიის არსი, რომელსაც ჩვენ უნდა მივყვეთ, არის ხსნის ღვთაებრივი დარიგების ისტორია და წინასწარმეტყველება კაცობრიობის გარდაქმნისა და მარადიული სიცოცხლისთვის მომზადებისთვის. როგორც კი ეს იქნება ჩვენი რწმენის საგანი, ღვთაებრივი მცნებების შესაბამისი ცხოვრების წესი განწმენდს ჩვენს გონებას და შესძლებს მას შეიცნოს სულიერი რამ, რაც არის ის, რაც არც წარსულია და არც მომავალი, არამედ მარადიულად და თანაბრად რჩება და არ ექვემდებარება ცვლილებას, ანუ შევიცნობთ ერთ ღმერთს, მამას, ძეს და სულიწმიდას. ვიცნობთ ამ სამებას, რამდენადაც გვეძლევა ამის ცოდნა ამ ცხოვრებაში, ოდნავი ყოყმანის გარეშე ვაღიარებთ, რომ ყოველი რაციონალური, სულიერი და ფიზიკური არსება, რამდენადაც ის არსებობს, თავისი არსება და გარეგნობა აქვს ამ შემოქმედებითი სამებიდან და იმართება იგი ყველაზე სრულყოფილი წესით; უფრო მეტიც, ეს უნდა გავიგოთ არა ისე, რომ ქმნილების ერთი ნაწილი შექმნა მამამ, მეორე ძემ და მესამე სულიწმიდამ, არამედ ისე, რომ ყველა ერთად და ყოველი ბუნება ცალ-ცალკე შეიქმნა მამამ ძის მეშვეობით სულიწმიდის ნიჭით. რამეთუ ყოველ საგანს, სუბსტანციას ვუწოდებთ, არსს, ბუნებას, თუ სხვა ტერმინს, ერთდროულად აქვს თავისთავად ერთიც და მეორეც და მესამეც, ისე რომ არის რაღაც ერთიანი და გარეგნულად განსხვავდება დანარჩენებისგან და არ გამოირჩევა საგანთა რიგიდან. შემეცნების პროცესში ჩვენთვის ცხადი გახდება, რამდენად შეუძლია ამის გაგება ადამიანს და როგორ, აუცილებელი, გარდაუვალი და სამართლიანი კანონების ძალით, ყველაფერი ღმერთს და მის უფალს ემორჩილება. აქედან, ყველაფრის, რისიც ჩვენ ჯერ მხოლოდ ავტორიტეტის საფუძველზე გვჯეროდა, ვიწყებთ გაგებას, წარმოვიდგენთ ნაწილობრივ უკვე სრულიად უეჭველად და ნაწილობრივ რაღაცას, რაც შეიძლება და უნდა იყოს უეჭველი და ამავდროულად თანაუგრძნობთ იმ ურწმუნოებს, რომლებსაც სურთ ჩვენი მორწმუნეების დაცინვა და არა ჩვენთან ერთად დაჯერება. ისეთი ჭეშმარიტებისთვის, როგორიცაა უწმინდესი ხორცშესხმა, ღვთისმშობლის დაბადება, ჩვენთვის ღვთის ძის სიკვდილი, მკვდრეთით აღდგომა, ზეცად ამაღლება, მამის მარჯვნივ ჯდომა, ცოდვათა მიტევება, განკითხვის დღე, სხეულების აღდგომა, თუნდაც მარადიულობისა და შემოქმედების უნარის შეცვლის შემდეგ. უზენაესი ღმერთი, რომელიც მის მიერ აჩვენა ადამიანთა მოდგმას, მხოლოდ რწმენით და არა გაგებით. მაგრამ რადგან ძალიან სწორად არის ნათქვამი: „მრავალ ერესს შეეფერება... იყოს, რათა უნარი გამოვლინდეს შენში“ (1 კორ. XI, 19), მაშინ ჩვენ გამოვიყენებთ ღვთაებრივი განგებულების ამგვარ სარგებელს. რადგან ერეტიკოსები იმ ადამიანებიდან არიან, რომლებიც ეკლესიაშიც რომ იყვნენ, მაინც შეცდებოდნენ. როდესაც ისინი გახდებიან გარე, ისინი ძალიან სასარგებლოა ჩვენთვის; არა იმიტომ, რომ ისინი ასწავლიან ჭეშმარიტებას, რომელიც თავად არ იციან, არამედ იმიტომ, რომ მოუწოდებენ ხორციელ კათოლიკეებს ეძებონ და ჭეშმარიტება გაუმჟღავნონ სულიერებს. წმიდა ეკლესიაში ბევრია ღვთის წინაშე გამოცდილი ადამიანი, მაგრამ ისინი არ ვლინდება ჩვენში, ხოლო ჩვენი უმეცრების სიბნელეში ტკბობისას ჩვენ გვირჩევნია ძილში ვიყოთ, ვიდრე ვიფიქროთ ჭეშმარიტების შუქზე. ამიტომ ბევრს აღვიძებს ძილი ერეტიკოსების მიერ, რათა იხილონ უფლის დღე და გაიხარონ. ასე რომ, ერეტიკოსებსაც გამოვიყენოთ არა მათი შეცდომების დასამტკიცებლად, არამედ იმისთვის, რომ ჩვენ თვითონ ვიყოთ უფრო ფხიზლად და ფრთხილად, დავიცვათ კათოლიკური სწავლება მათი მზაკვრებისგან, თუნდაც ვერ მოვუწოდოთ მათ ხსნისკენ. ჩემი მხრივ, დარწმუნებული ვარ, რომ ღვთის შემწეობით, ჩემი დღევანდელი ნამუშევარი კარგი და ღვთისმოსავი მკითხველისთვის შეიძლება იყოს მნიშვნელოვანი არა მხოლოდ ერთი, არამედ ყველა არასწორი და მცდარი მოსაზრებების გათვალისწინებით. მაგრამ ის პირველ რიგში მიმართულია მათ წინააღმდეგ, ვისაც სჯერა, რომ არსებობს ორი ურთიერთსაპირისპირო ბუნება ან ნივთიერება. ზოგიერთი ნივთით შეურაცხყოფილი და სხვით ტკბობა, ღმერთს თვლიან არა იმ საგნების შემოქმედად, რომლებითაც შეურაცხყოფენ, არამედ მათ, რითაც სიამოვნებას ანიჭებენ და აზროვნების შეცვლას ვერ ახერხებენ, როგორც უკვე ხორციელ ბადეებში ჩავარდნილ ადამიანებს, ჰგონიათ, რომ ერთ სხეულში ორი სულია: ერთი ღვთისგანაა და ბუნებით ისეთივეა, როგორიც ღმერთია და არც ბნელია. საკუთარი თავისგან უარყოფილი, მაგრამ რომელსაც ჰქონდა თავისი განსაკუთრებული ცხოვრება, მიწა, შთამომავლობა, ცხოველები, ბოლოს და ბოლოს, სამეფო და თანდაყოლილი დასაწყისი, მაგრამ ერთხელაც აუჯანყდა ღმერთს და ღმერთს, სხვა ვერაფერი გააკეთა და სხვა გზას ვერ უპოვა მტერს წინააღმდეგობის გაწევა. შეიკავა და სამყარო გამოჩნდა. ახლა ჩვენ არ უარვყოფთ მათ ამ მოსაზრებებს, რაც ნაწილობრივ უკვე გაკეთდა ჩვენ მიერ და ნაწილობრივ, ღმერთის შემწეობით, მოგვიანებით განხორციელდება; ამ ნაშრომში ჩვენ შეძლებისდაგვარად და არგუმენტების დახმარებით ვაჩვენებთ, რომ უფალს სიამოვნებით შთააგონებს, რამდენად უსაფრთხოა კათოლიკური სარწმუნოება ამ მოსაზრებების გათვალისწინებით და რამდენად უძლურია სულის აღრევა, რომლის გავლენითაც ადამიანები ხდებიან ასეთი შეხედულების მომხრეები. რა თქმა უნდა, ყველაფერი, რაც მცდარი იქნება ჩვენს წერილში, უნდა მივაწერო, მაგრამ ყველაფერი, რაც სწორად და სიმართლის შესაბამისად არის ნათქვამი, ყველა ძღვენის ერთ მიმცემს, ღმერთს უნდა მივაწერო. მე ამას ვამბობ არა გამომწვევი ფრაზით ან გამოჩენილი თავმდაბლობით და მინდა, რომ თქვენ, რუმინელო, რომელიც კარგად იცნობთ ჩემს სულს, ასე იფიქროთ პირველ რიგში. ასე რომ, იცოდეთ და იცოდეთ, რომ რელიგიაში არ შეიძლება იყოს შეცდომა, თუ სული ღმერთის ნაცვლად არ სცემს პატივს სულს ან სხეულს, ან მის აჩრდილებს, ან ერთს ან მეორეს ერთად, ან ამ ყველაფერს ერთდროულად; მაგრამ, ახლანდელი ცხოვრებით დროებით ადამიანურ საზოგადოებას შეეფერება, იფიქრებს მარადიულ სიცოცხლეზე, პატივს სცემს ერთ ღმერთს, რომელიც მარადიულად რჩება უცვლელი და მხოლოდ ამ პირობებში არსებობს ყოველგვარი ცვალებადი ბუნება. და რომ სულს შეუძლია შეიცვალოს, თუმცა არა სივრცულად, არამედ დროთა განმავლობაში, ეს ყველამ იცის თავისი გონებრივი მოძრაობებიდან. ასევე არ არის რთული იმის დარწმუნება, რომ სხეული ცვალებადია და ცვალებადია დროში და სივრცეში. დაბოლოს, მოჩვენებები სხვა არაფერია, თუ არა სხეულის გარეგნობისგან განდევნილი სხეულებრივი გრძნობის გამოსახულებები, სურათები, რომლებიც ფიქრისას ძალიან ადვილია აღბეჭდილი მეხსიერებაში მათი აღქმის დროს, ან ნაწილებად დაყოფა, გამრავლება ან შემცირება, გაჭიმვა ან სისტემაში მოყვანა, არევა და შერევა, როგორც გინდათ, მაგრამ ძნელია თავის დაცვა, როცა მათგან ეძებთ და თავიდან აიცილებთ მათგან სიმართლეს. ასე რომ, ნუ ვემსახურებით ქმნილებას შემოქმედზე მეტად და ნუ დავიღუპებით საკუთარ ფიქრებში: სწორედ ამისგან შედგება სრულყოფილი რელიგია. რადგან მარადიულ შემოქმედთან მიჯაჭვულობით, ჩვენ თვითონ, აუცილებლობის შემთხვევაში, მარადისობით ვივსებით. მაგრამ რადგან ცოდვებში დამძიმებული და ჩახლართული სული ამას თავისით ვერ ხედავს და ვერ მიაღწევს, რადგან ადამიანურ პირობებში ღვთაების მისაღებად არ არსებობს ისეთი საფეხური, რომლითაც ადამიანი მიწიერი ცხოვრებიდან ღვთაებრიობამდე ამაღლდება, მაშინ იმისათვის, რომ გავიხსენოთ მისი ყოფილი და სრულყოფილი ბუნება, ღვთის უთქმელი წყალობის წყალობით, როგორც ინდივიდები, ისე მთელი კაცობრიობა შეიცვლება მსახურების მიხედვით. ეს არის ქრისტიანული რელიგია ჩვენს დროში, რომლის ცოდნა და მიმდევრობა არის ყველაზე საიმედო და უტყუარი ხსნა. ის შეიძლება იყოს დაცული ცარიელი მოლაპარაკეებისგან და მაძიებელთათვის გამოვლენა სხვადასხვა გზით, რადგან ყოვლისშემძლე ღმერთი, ერთის მხრივ, თავად პირდაპირ მიუთითებს რა არის ჭეშმარიტი, მეორეს მხრივ, ჭეშმარიტების ჭვრეტისა და აღქმის კარგი სურვილი ეხმარება კარგი ანგელოზებისა და ზოგიერთი ადამიანის მეშვეობით. მაგრამ ყველა იყენებს იმ მეთოდს, რომელიც მისთვის შესაფერისია. ჩემი მხრივ გადავწყვიტე გამომეყენებინა შემდეგი მეთოდი. რასაც იქ ხედავ, რაც მართალია, შეინახე და მიაწერე კათოლიკურ ეკლესიას; რაც ტყუილია, გადააგდე და მაპატიე როგორც პიროვნება; რაც საეჭვოა, გჯეროდეთ, სანამ მიზეზი არ აჩვენებს, რომ ის ან უნდა იყოს უარყოფილი, ან ჭეშმარიტებად მიღებული, ან ყოველთვის უნდა იყოს რწმენის ობიექტი. ამიტომ, რამდენადაც შეგიძლიათ, ყურადღებით და მოწიწებით მიაქციეთ ყურადღება, რადგან ღმერთი ეხმარება ასეთ ადამიანებს. არ არსებობს სიცოცხლე, რომელიც არ არის ღვთისგან, რადგან ღმერთი არის უმაღლესი სიცოცხლეც და სიცოცხლის წყაროც, და არ არსებობს სიცოცხლე, რომელიც, ისევე როგორც სიცოცხლე, ბოროტია; ცხოვრება ბოროტია იმდენად, რამდენადაც ის სიკვდილისკენ მიისწრაფვის. სიცოცხლის სიკვდილი მხოლოდ უხამსობაა (ნეკვიტია), რომელსაც ასე უწოდებენ, რადგან არაფერია (ne quidquam sit); ამიტომ ყველაზე უხამს ადამიანებს უმნიშვნელო ადამიანებს უწოდებენ. ამგვარად, სიცოცხლე, რომელიც ნებაყოფლობითი ღალატით გადაუხვევს მას, ვინც შექმნა და ვისი არსით სარგებლობდა, მიისწრაფვის უმნიშვნელოობისკენ, სიცოცხლე, რომელსაც ღმერთის კანონის საწინააღმდეგოდ სურს დატკბეს იმ სხეულით, რომელზედაც ღმერთმა მოათავსა იგი; სწორედ აქ მდგომარეობს უზნეობა და არა იმაში, რომ თავად სხეული არაფერია. რადგან სხეულსაც კი მის წევრებში აქვს გარკვეული სახის ჰარმონია, რომლის გარეშეც ის საერთოდ ვერ იარსებებს. შესაბამისად, სხეული შექმნა მის მიერ, ვინც არის ყოველგვარი შეთანხმების დასაწყისი. სხეულს აქვს თავისი ფორმის გარკვეული ჰარმონია, რომლის გარეშეც ის აბსოლუტურად არაფერი იქნებოდა. შესაბამისად, სხეული შექმნა მან, ვისგანაც ყოველგვარი ჰარმონია მოედინება და რომელიც არის თვითარსებული და ყველაზე ლამაზი ფორმა. სხეულს აქვს გარკვეული გარეგნობა, რომლის გარეშეც სხეული არ არის სხეული. ამიტომ, თუ იკითხავენ, ვინ შექმნა სხეული, ეძებონ ის, ვინც გარეგნულად ყველაზე ლამაზია, რადგან ყველა გარეგნობა მისგან არის. და ვინ არის ეს, თუ არა ღმერთი, ერთი ჭეშმარიტება, ყოვლის ერთი ხსნა, პირველი და უმაღლესი არსი, საიდანაც ყველაფერი, რაც არსებობს, აქვს თავისი არსებობა, რამდენადაც ის არსებობს; რადგან ყველაფერი რაც არსებობს, რამდენადაც ის არსებობს, კარგია. ამიტომ სიკვდილი არ არის ღვთისაგან: „რამეთუ არა ჰქმნა ღმერთმან სიკვდილი და არცა ახარებს ცოცხალთა დაღუპვა“ (ბრძ. I, 13 2)); ვინაიდან უზენაესი არსი არის მიზეზი იმისა, რომ არსებობს ყველაფერი, რაც არსებობს, ამიტომ მას არსი ეწოდება. სიკვდილი განაპირობებს იმას, რომ რაც კვდება წყვეტს არსებობას მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ის კვდება. რადგან ის, რაც კვდება, მთლიანად რომ მოკვდეს, ის უეჭველად არაფრად გადაიქცევა, მაგრამ კვდება მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ნაკლებ მონაწილეობას იღებს არსში; მოკლედ, შეგვიძლია ასე ვთქვათ: რაც უფრო კვდება, მით ნაკლებია. მაგრამ სხეული უფრო დაბალია ვიდრე ნებისმიერი სიცოცხლე, რადგან როგორიც არ უნდა იყოს სხეული გარეგნულად, ის ასე ხდება მხოლოდ სიცოცხლის წყალობით, რომელიც მართავს თითოეულ ინდივიდუალურ ცხოველს და სამყაროს მთელ ბუნებას. მაშასადამე, სხეული უფრო მეტად ექვემდებარება სიკვდილს და, შესაბამისად, უფრო ახლოსაა უმნიშვნელოსთან. მაშასადამე, ცხოვრება, რომელიც სხეულით ტკბობისას, უმნიშვნელოობისკენ მიისწრაფვის, უზნეობაა. და ასეთია ხორციელი და მიწიერი ცხოვრება, რის გამოც მას ხორცი და მიწა ეწოდება; და სანამ ის ასეა, სანამ არ განთავისუფლდება იმისგან, რაც უყვარს, არ მიიღებს ღვთის სასუფეველს. რადგან მას უყვარს ის, რაც სიცოცხლეზე დაბალია, მას უყვარს სხეული. იგი უგულებელყოფს მოლაპარაკის მცნებას: „ეს ჭამე, ამას ნუ შეეხები“ (დაბ. II, 16-17). ამიტომ ის ექვემდებარება სასჯელს, რადგან უყვარდა ქვედა, ამით წინასწარ განსაზღვრავს საკუთარ თავს სიკვდილის შემდეგ თავისი სიამოვნებისა და მწუხარების უკმაყოფილების გამო. რა არის ეგრეთ წოდებული სხეულებრივი მწუხარება, თუ არა იმ საგნის სწრაფი დაზიანება, რომელიც სულმა დააზიანა მისი ცუდი გამოყენებით? და რა არის ეგრეთ წოდებული სულიერი მწუხარება, თუ არა იმ გარდამავალი საგნების ჩამორთმევა, რომლითაც სული ტკბებოდა ან იმედოვნებდა, რომ ტკბებოდა? ყოველივე ამას ჰქვია ბოროტება, ანუ ცოდვა და ცოდვის სასჯელი. თუ სული, ადამიანის ცხოვრების ამჟამინდელ ველზე გავლისას, გადალახავს იმ ვნებებს, რომლებიც თავის წინააღმდეგ აღიძრა, ტკბება მოკვდავი ნივთებით და სწამს, რომ მათ დამარცხებაში ღვთის მადლი დაეხმარება, ემსახურება ღმერთს ფიქრით და კეთილი ნებით. მაშინ იგი უეჭველად აღდგება და მრავალი ცვალებადი საქონლიდან გადაიქცევა უცვლელად, გარდაიქმნება სიბრძნის მიერ არა შექმნილი, არამედ რომელმაც შექმნა ყველაფერი და დატკბება ღმერთით სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც არის ღვთის საჩუქარი. ამგვარად, სულიერი ხდება ადამიანი, რომელიც ყველაფერს განსჯის და არავისგან არ განსჯის (1 კორ. II, 15), რომელსაც უყვარს უფალი ღმერთი, მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი ფიქრით და უყვარს მოყვასი არა ხორციელად, არამედ როგორც საკუთარი თავი; ვისაც ღმერთი მთელი არსებით უყვარს, სულიერადაც უყვარს. ეს ორი მცნება შეიცავს მთელ კანონს. აქედან მოჰყვება, რომ პირველი ცოდვის გამო სხეულებრივი სიკვდილის შემდეგ, ჩვენს სხეულს თავის დროზე და თავისი წესით დაუბრუნდება მისი პრიმიტიული ძალა, რომელსაც იგი ფლობს არა თავისთავად, არამედ ღმერთში ფესვგადგმული სულის მეშვეობით. თავის მხრივ, სული ძლიერდება არა თავისთავად, არამედ ღმერთის მეშვეობით, რომლითაც ტკბება; ამიტომ ის უფრო სრულად იცხოვრებს ვიდრე სხეული; რადგან სხეული სულით იცოცხლებს, სული კი უცვლელი ჭეშმარიტებით, ანუ ღვთის მხოლოდშობილი ძის მეშვეობით; მაშასადამე, სხეული იცოცხლებს ღვთის ძის მეშვეობით, რადგან ყველაფერი მისი მეშვეობით ცხოვრობს. მისი ნიჭით, რომელიც სულს, ანუ სულიწმიდას ეძლევა, არა მხოლოდ სული, რომელსაც იგი ეცნობა, ხდება ჯანმრთელი, მშვიდობიანი და წმინდა, არამედ თავად სხეულს ეძლევა სიცოცხლე და იქნება სრულიად სუფთა ბუნებით. რადგან თავად თქვა: „განწმინდე... შიგნიდან და გარე იქნება სუფთა“ (მათე XXIII, 26); მოციქული კი ამბობს: „აცოცხლებს თქვენს მიცვალებულებს თქვენში მცხოვრები სულით“ (რომ. VIII, 11). ასე რომ, ცოდვის მოსპობით, ცოდვის სასჯელიც განადგურდება: და სად იქნება ბოროტება? "სად, სიკვდილი, შენი ძალისხმევა? სად, სიკვდილი, შენი ნაკბენი?" 3. – AB. (1 კორ. XV, 55)). არსი დაამარცხებს არარაობას და სიკვდილიც დაამარცხებს. განწმენდილს ბოროტი ანგელოზი, ეგრეთ წოდებული ეშმაკი არ დააზარალებს, რადგან ის, რაკი ანგელოზია, არ არის ბოროტი; და გაბრაზებულია, რადგან თავისი ნებით გარყვნილიყო. რადგან უნდა ვაღიაროთ, რომ ანგელოზებიც ბუნებით ცვალებადი არიან, თუ მხოლოდ ღმერთია უცვლელი; მაგრამ იმ ნების წყალობით, რომლითაც მათ უყვართ ღმერთი საკუთარ თავზე მეტად, ისინი რჩებიან მტკიცედ და ურყევად ღმერთში და ტკბებიან მისი სიდიადეებით, სრულიად ნებით ემორჩილებიან მხოლოდ მას. და იმ ანგელოზმა, ღმერთზე მეტად უყვარდა საკუთარი თავი, არ სურდა მის დაქვემდებარებაში ყოფნა, ამპარტავნებით აივსო, მიატოვა უმაღლესი არსი და დაეცა; ამიტომაც გახდა ის უფრო დაბალი ვიდრე იყო, რადგან სურდა ტკბებოდა იმით, რაც უფრო დაბალი იყო და მას სურდა საკუთარი ძალით უფრო მეტად ტკბებოდა, ვიდრე ღმერთის ძალით. ვინაიდან, თუმცა არა აბსოლუტურად, ის უპირატესი იყო, როცა სიამოვნებდა იმით, რაც ყველაფერზე მაღლა დგას, რადგან მხოლოდ ღმერთია ყველაფერზე მაღლა. იმავდროულად, ყველაფერი, რაც უფრო დაბალი ხდება იმაზე, რაც იყო, ბოროტებაა არა იმდენად, რამდენადაც არსებობს, არამედ რამდენადაც უფრო დაბალი ხდება. ვინაიდან რაც უფრო დაბალი ხდება იმაზე, რაც იყო, მით უფრო მიისწრაფვის სიკვდილისკენ. გასაკვირია თუ სიღარიბე უქონლობისგან მოდის, სიღარიბიდან კი შური, რის გამოც ეშმაკი გახდა ეშმაკი? მაგრამ თუ ეს ნაკლოვანება, რომელსაც ცოდვა ჰქვია, ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, სიცხესავით შეგვეპყრა, მაშინ ის სასჯელი, რომელიც ცოდვილს ემუქრება და რომელსაც გმობა ჰქვია, სრულიად უსამართლოდ გვეჩვენება. იმავდროულად, ამჟამად ცოდვა არის ბოროტება იმდენად თვითნებური ხარისხით, რომ არ იქნებოდა ცოდვა თვითნებური რომ არ იყოს; და ეს იმდენად აშკარაა, რომ ამ შემთხვევაში უთანხმოება არ წარმოიქმნება არც რამდენიმე მეცნიერს შორის და არც უბრალო ხალხის მასას შორის. ამიტომ აუცილებელია ან საერთოდ უარვყოთ ცოდვა ჩადენილი, ან ვაღიაროთ, რომ იგი ჩადენილია ნებაყოფლობით. იმავდროულად, ის არ უარყოფს, რომ სული სცოდავს, ვინც აღიარებს, რომ ის გამოსწორებულია სინანულით, რომ მონანიებულ სულს ეძლევა პატიება და რომ ცოდვებში ჩარჩენილი, ის გმობს ღვთის სამართლიანი კანონით. მეორე მხრივ, თუ ჩვენ ნებაყოფლობით არ ვაკეთებთ ბოროტებას, მაშინ აბსოლუტურად არავის არ უნდა დაექვემდებაროს არც აკრძალვას და არც შეგონებას; და ამის მოხსნით ქრისტიანული კანონი და ყველა რელიგიური დისციპლინა აუცილებლად ნადგურდება. ასე რომ, ცოდვა ჩადენილია ნებაყოფლობით. და რადგან ცოდვა უდავო ფაქტია, ამიტომ, ჩემი აზრით, უეჭველად უნდა ჩაითვალოს სულებს თავისუფალი ნება. რადგან ღმერთმა გადაწყვიტა, რომ ისინი, ვინც მას თავისუფლად ემსახურებოდნენ, მის საუკეთესო მსახურებად ჩაეთვალა. და ეს არ შეიძლებოდა მომხდარიყო, თუ ისინი ემსახურებოდნენ მას არა ნებაყოფლობით, არამედ აუცილებლობის გამო. ასე რომ, ანგელოზები თავისუფლად ემსახურებიან ღმერთს და ეს არ არის სასარგებლო ღმერთისთვის, არამედ საკუთარი თავისთვის, რადგან ღმერთს არ სჭირდება სხვისი სიკეთე; ის თავისთავად არსებობს. იგივე ითქმის მის მიერ დაბადებულზე, რადგან ის არ არის შექმნილი, არამედ დაბადებული; ყველაფერს, რაც იქმნება, სჭირდება მის სიკეთეს, ანუ უმაღლეს სიკეთეს, ანუ უმაღლეს არსს. და მიუხედავად იმისა, რომ ახლა უფრო დაბალია, ვიდრე იყო, რადგან სულის ცოდვის შედეგად იგი ნაკლებად მიისწრაფვის ღმერთისკენ, იგი მთლიანად არ არის მისგან განცალკევებული, რადგან ამ შემთხვევაში ეს იქნება სრული უმნიშვნელო. იმავდროულად, ის, რაც აფექტის საშუალებით შედის სულთან კონტაქტში, სხეულთან კონტაქტში შედის სივრცულად, რადგან სული მოძრაობს ნებით, სხეული კი სივრცეში. დაცემული ანგელოზის მიერ ეგრეთ წოდებულ წინადადებას კი ადამიანი ნებაყოფლობით აღიქვამს, რადგან თუ ამას აუცილებლობის გამო აკეთებდა, ცოდვილ დანაშაულად არ ჩაითვლებოდა. და ის ფაქტი, რომ ადამიანის სხეული, რომელიც საუკეთესო იყო დაცემამდე, ცოდვის შემდეგ დასუსტდა და სიკვდილამდე დარჩა, ეს გარემოება, თუმცა ცოდვის სამართლიან სასჯელად გვევლინება, უფრო მეტად მოწმობს უფლის წყალობაზე, ვიდრე მის სიმძიმეზე. ამ გზით ჩვენ ვსწავლობთ, რომ ჩვენი სიყვარული სხეულებრივი სიამოვნებიდან უნდა გადავაქციოთ ჭეშმარიტების მარადიულ არსებამდე. სწორედ ეს არის ჭეშმარიტების მშვენიერება, შერწყმული კეთილ წყალობასთან, რომ ჩვენ, ქვედა საქონლის სიტკბოებით მოტყუებულნი, აღზრდილი ვართ სასჯელის სიმწარით. ჩვენი სასჯელები კი იმდენად შერბილებულია ღვთაებრივი განზრახვით, რომ ჩვენს ახლანდელ, ასე დაზიანებულ სხეულშიც კი შეგვიძლია ვისწრაფოდეთ სიმართლისაკენ და ყოველგვარი ამპარტავნების გვერდის ავლით, დავემორჩილოთ ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, არაფერში არ ვენდოთ საკუთარ თავს და მხოლოდ მას მივანდოთ ჩვენი ხელმძღვანელობა და დაცვა. ამგვარად, მისი ხელმძღვანელობით ადამიანი კეთილი ნებით იყენებს რეალურ ცხოვრებისეულ გაჭირვებას ძალების შესაძენად; სიამოვნების სიუხვითა და დროებითი კურთხევების ბედნიერ კომბინაციაში განიცდის და ავითარებს თავის ზომიერებას; განსაცდელებში ის სწავლობს წინდახედულობას, რათა არა მხოლოდ მათში არ ჩავარდეს, არამედ უფრო ფრთხილი და გულმოდგინე იყოს ჭეშმარიტების სიყვარულში, რომელიც მარტო არ ატყუებს. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი, თავისი გასაოცარი სიბრძნით განსაზღვრული გარემოებებიდან გამომდინარე, აძლევს სულს ყველა სახის განკურნების საშუალებას, რომელიც ან საერთოდ არ უნდა განიხილებოდეს, ან უნდა განიხილებოდეს ღვთისმოსავ და სრულყოფილ ადამიანებთან, მიუხედავად ამისა, მან არანაირად არ აჩვენა თავისი განზრახვა კაცობრიობისთვის ისე კეთილგანწყობილად, როგორც მაშინ, როცა თავად ღმერთის სიბრძნე, ანუ გონიერება, თანამორწმუნე, ერთადერთთან ერთად. განზრახული ჰქონდა აეღო მთელი კაცობრიობის ბუნება: „და სიტყვა იყო 4. – AB. ხორცი“ (იოანე I, 14). ამრიგად, ხორციელ ადამიანებს, რომლებსაც სხეულებრივი გრძნობებით დაჯილდოვებულნი, მაგრამ ჭკუით ჭეშმარიტების ჭვრეტა არ შეუძლიათ, მან აჩვენა, თუ რა მაღალი ადგილი უჭირავს ადამიანის ბუნებას ქმნილებებს შორის, ეჩვენება ადამიანებს არა მხოლოდ ხილულად (რაც მას შეეძლო რაღაც ეთერულ სხეულში), არამედ ნამდვილ ადამიანშიც: რადგან საჭირო იყო სწორედ ეს გამოსყიდული ბუნების აღქმა. და იმისათვის, რომ რომელიმე სქესმა არ ჩათვალოს თავი უგულებელყოფილად მისი შემოქმედის მიერ, მან მიიღო მამრობითი სქესი და დაიბადა ქალისგან. ის არაფერში არ იყენებდა ძალადობას, მაგრამ ყოველთვის მოქმედებდა შეგონებითა და დარწმუნებით, რადგან ძველი მონობის გაუქმებასთან ერთად უკვე დადგა თავისუფლების დრო და დროული და სასიკეთო იყო ადამიანისთვის ეცნობებინა, რომ ის თავისუფალი შეიქმნა. სასწაულებით მან აღძრა რწმენა ღმერთისადმი, როგორიც იყო, და ტანჯვით აღძრა რწმენა იმ ადამიანის მიმართ, რომელიც საკუთარ თავში ატარებდა. ასე რომ, ბრბოს მიუბრუნდა, მან, ისევე როგორც ღმერთმა, უარყო დედა, რომელიც მას ეძახდა (მათე XII, 48), თუმცა, როგორც სახარება ამბობს, ბავშვობაში იგი ემორჩილებოდა მშობლებს (ლუკა II, 51). რადგან მისი სწავლებით იგი ღმერთად გამოჩნდა და მისი ასაკის მიხედვით კაცად მოეჩვენა. ასევე, წყლის ღვინოდ გადაქცევის განზრახვით, მან, როგორც ღმერთმა, თქვა: „განდი ჩემგან, დედაკაცო, რა ვქნათ მე და შენ?... ჯერ არ მოსულა ჩემი საათი“ (იოანე II, 4). როდესაც დადგა საათი, როცა უნდა მომკვდარიყო, მან დედა ჯვრიდან კაცურად დაინახა, მიანდო იგი მოწაფეს, რომელიც ყველა სხვაზე მეტად უყვარდა (იოანე XIX, 26-27). ხალხები სასტიკად ცდილობდნენ სიმდიდრისკენ, სიამოვნების ამ თანამგზავრს: მას სიამოვნებდა ღარიბი. მათ სურდათ პატივი და ძალაუფლება: მას არ სურდა გამეფება. ისინი ხორციელ შვილებს დიდ კურთხევად მიიჩნევდნენ: მან უგულებელყო ქორწინება და შთამომავლობა. უკიდურესი ამპარტავნებით ეზიზღებოდნენ შეურაცხყოფას: იგი განიცადა ყოველგვარი დამცირება. უსამართლობას გაუსაძლისად თვლიდნენ, მაგრამ ამ უსამართლობაზე მეტი რა არის მართალთა და უდანაშაულოთა დაგმობა? ისინი ეზიზღებოდნენ სხეულებრივ ტანჯვას: ის ცემით განიცადა და ჯვარს აცვეს. მათ ეშინოდათ სიკვდილის: მას სიკვდილი ეჩვენებოდა. მათ ჯვარს სიკვდილის ყველაზე სამარცხვინო სახეობად მიიჩნიეს: ჯვარზე მიამაგრეს. თვითონ არ იყენებდა და არანაირ ღირებულებას არ ანიჭებდა ყველაფერს, რისი სახელითაც ხშირად უსამართლოდ ვცხოვრობთ. მან გაუძლო ყველაფერს, რისი თავიდან აცილებასაც ჩვენ ყოველმხრივ ვცდილობთ, ხშირად ამის გამო ჭეშმარიტებისგან შორს ვშორდებით. ჩვენ შეგვიძლია ნებისმიერი ცოდვის ჩადენა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენ გვსურს ის, რაც მან უგულებელყო, ან ავიცილოთ ის, რაც მან გადაიტანა. ასე რომ, მისი მთელი ცხოვრება დედამიწაზე იყო მორალური სწავლება. მაგრამ მისმა მკვდრეთით აღდგომამ ნათლად აჩვენა, რომ ადამიანური ბუნების ოდნავი ნაწილიც არ იღუპება, როცა ყველაფერი ჯანმრთელია ღმერთის მეშვეობით და ასევე, როგორ შეიძლება ყველაფერი ემსახუროს თავის შემოქმედს, ხან ცოდვების სასჯელად, ხან ადამიანის ხსნად და რამდენად ადვილად შეუძლია სხეულს ემსახუროს სულს, როცა თავად სული ღმერთს ემორჩილება. ამ შემთხვევაში არცერთი სუბსტანცია არ წარმოადგენს არა მხოლოდ ბოროტებას, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება იყოს, არამედ არც კი აღფრთოვანებულია რაიმე ბოროტებით, რაც შეიძლება იყოს ცოდვის ან სასჯელის გამო. ეს არის ბუნებრივი სწავლება, რომელიც ნაკლებად მოაზროვნე ქრისტიანებისთვის იმსახურებს სრულ რწმენას, ხოლო ვინც ფიქრობს, იგი გაწმენდილია ყოველგვარი შეცდომისგან. თავად სწავლების მეთოდი, მეთოდი ნაწილობრივ ნათელი და მარტივი, ნაწილობრივ სულის აღზრდისა და ვარჯიშისთვის, რომელიც შედგება გამონათქვამების, მოქმედებებისა და საიდუმლოებების მსგავსებისგან, სხვა არაფერია, თუ არა სრული რაციონალური სწავლება. სინამდვილეში, იდუმალის ახსნა მიმართულია იმისკენ, რაც საკმაოდ ნათლად არის ნათქვამი. და რომ ყოფილიყო მხოლოდ ის, რაც სრულიად გასაგებია, მაშინ ჩვენ გულდასმით არ ვეძებდით სიმართლეს და ვერ ვიპოვით მას. მეორეს მხრივ, თუ ახსნა-განმარტებებში არსებობდა საიდუმლოებები და ზიარებებში არ იყო ჭეშმარიტების ანაბეჭდები, მაშინ მოქმედება ეწინააღმდეგებოდა ცოდნას. მაგრამ რადგან დღეს ღვთისმოსაობა იწყება შიშით და მთავრდება სიყვარულით, მონობის დროს შიშით შებოჭილი კაცობრიობა ძველ კანონში მრავალი საიდუმლოებით იყო დამძიმებული. მაშინ ის სასარგებლო იყო, როგორც ღვთის მომავალი მადლის სურვილის გაღვივება, რაც წინასწარმეტყველებმა გამოაცხადეს. როდესაც ეს მადლი გამოჩნდა, მაშინ სწორედ ღვთაებრივი სიბრძნით, რომლითაც ჩვენ თავისუფლებისკენ ვართ მოწოდებული, დამკვიდრდა რამდენიმე ყველაზე მაცხოვნებელი საიდუმლო, რომელიც შეიცავდა ქრისტიანი ხალხის საზოგადოებას, ანუ თავისუფალ ადამიანებს, ერთი ღმერთის ავტორიტეტის ქვეშ. იგივე მრავალი საიდუმლო, რომელიც მინდობილი იყო ებრაელ ხალხს, ანუ ერთი და იმავე ღმერთის ძალით შებოჭილ ადამიანებს, ხმარებიდან გამოვიდა და დარჩა რწმენისა და ინტერპრეტაციის საგანი. ამრიგად, ახლა ისინი არ არიან მონურად შებოჭილნი, არამედ სულის მიერ თავისუფლად აღიქმებიან. იმავდროულად, ვინც უარყოფს ორივე აღთქმის ერთი ღმერთისგან წარმოშობის შესაძლებლობას იმ მიზეზით, რომ ჩვენი ხალხი არ იცავს იმავე საიდუმლოებებს, რომლებსაც ებრაელები ატარებდნენ და იცავენ, უნდა ესმოდეს, რომ საეჭვოა, რომ იგივე ყველაზე სამართლიანი სუვერენული ერთ ბრძანებას გასცემს მათ, ვისთვისაც უფრო ხანგრძლივ მონობას სასარგებლოდ თვლის და მეორეს მათ, ვისაც შვილების პატივი აქვს. მაგრამ თუ, ყოველდღიური წესების თვალსაზრისით, ისინი აღშფოთებულნი არიან, რომ ძველი კანონი შეიცავს ნაკლებს, ხოლო სახარება - მეტს, და ამიტომ მიდიან აზრზე, რომ ორივე არ ეკუთვნის ერთ ღმერთს, მაშინ მსგავსი შეხედულებების მქონე ადამიანი შეიძლება აღშფოთებული იყოს იმით, რომ იგივე ექიმი თავის თანაშემწეებს ავალებს დანიშნოს წამლები, ხოლო ის ზოგს სუსტს უნიშნავს ან ზოგს ძლიერს აძლევს. მაგრამ როგორც მედიცინის ხელოვნება, თუმცა უცვლელი რჩება და არანაირად არ იცვლება, მაინც ცვლის სნეულთა რეცეპტებს, რადგან თავად ჯანმრთელობა ცვალებადია, ასევე ღვთაებრივი განზრახვა, თუმცა თავისთავად სრულიად უცვლელი, მაინც ეხმარება ცვალებადი არსებას სხვადასხვა გზით და უძლურებათა განსხვავებულობის შესაბამისად, სხვადასხვა დროს კრძალავს და აკრძალავს ერთს სიკვდილის წყარო და თვით სიკვდილიდან ჩვენ შეგვიძლია მივიყვანოთ ჩვენს ბუნებამდე და არსებამდე და მათში. იმის დადასტურება, რაც სუსტდება, ანუ მიისწრაფვის უმნიშვნელოობისკენ. შეიძლება იკითხოთ: "რატომ სუსტდება?" დიახ, რადგან ის ცვალებადია. "რატომ არის ცვალებადი?" იმიტომ რომ არასრულყოფილია. "რატომ არის არასრულყოფილი?" რადგან ის უფრო დაბალია ვიდრე ის, ვის მიერაც შეიქმნა. "ვინ შექმნა?" მათ, ვინც ყველაფერზე მაღლა დგას. "ვინ არის ეს?" ღმერთი, უცვლელი სამება, რადგან მან შექმნა ეს ყველაფერი უმაღლესი სიბრძნით და ინარჩუნებს მას უმაღლესი კეთილგანწყობით. "რა მიზნით შექმნა მან ეს ყველაფერი?" იმისთვის, რომ ის არსებობდეს; რამდენადაც პატარა არ უნდა იყოს ადამიანი, ყოფნა უკვე კარგია; რადგან იყო უმაღლესი უმაღლესი სიკეთეა. "რისგან შექმნა მან იგი?" არაფრისგან. რადგან ყველაფერი, რაც არსებობს, აუცილებლად არსებობს რაღაც ფორმით; მაშასადამე, უმცირესი კეთილიც რომ იყოს, მაინც კარგი იქნება და ღვთისგან იქნება, რადგან თუ უმაღლესი სახეობა უმაღლესი სიკეთეა, მაშინ უმცირესი სიკეთე არის უმცირესი. მაგრამ ყოველი სიკეთე ან ღმერთია, ან ღვთისგან; ამიტომ უმცირესი ფორმა ღვთისგანაა. და ფორმაზე ნათქვამი, უეჭველად, ფორმაზეც შეიძლება ითქვას, რადგან ტყუილად არ ადიდებენ როგორც გარეგნულად ლამაზს, ისე ულამაზესს. ასე რომ, ის, საიდანაც ღმერთმა შექმნა ყველაფერი, არ აქვს ფორმა და ფორმა და სხვა არაფერია, თუ არა არაფერი. რამეთუ ის, რასაც სრულყოფილთან შედარებით უფორმო ჰქვია, თუ რაღაც ფორმა მაინც აქვს, თუნდაც უმცირესი, თუნდაც ჩანასახის მდგომარეობაში, აღარაფერია; და მაშასადამე, რამდენადაც იგი არსებობს, ის მხოლოდ ღმერთისაგან არსებობს. მაშასადამე, სამყაროც რომ შეიქმნას რაიმე უფორმო მატერიისგან, მაშინ ეს მატერია თავად სრულიად არაფრისგან არის შექმნილი; რადგანაც კი, რომელსაც ჯერ კიდევ არ მიუღია ფორმა, მაგრამ რაღაცნაირად ჩანასახშია, რათა ფორმა მიიღოს, ღვთის სიკეთით ყალიბდება. ფორმის მიღება კარგია. ასე რომ, ფორმისადმი მიმღებლობა გარკვეული სიკეთეა; ამიტომ ყოველივე სიკეთის შემოქმედმა, რომელმაც ფორმა მისცა, თავად მისცა ფორმაში არსებობის შესაძლებლობა. ამრიგად, ყველაფერი, რაც არსებობს, რამდენადაც არსებობს, და ყველაფერი, რაც ჯერ არ არსებობს, რამდენადაც შესაძლებელია არსებობდეს, აქვს თავისი ფორმა ღვთისგან. იმავდროულად, ყველა ნივთს აქვს თავისი ბუნების მთლიანობა, იმ პირობით, რომ იგი არ არის დაზიანებული მისგან; აქედან, ვისაც გონებრივი მზერა არ აქვს დახუჭული, არ ჩაბნელებული და ამაო გამარჯვების დამღუპველი სურვილი არ აწუხებს, ადვილად მიხვდება, რომ ყველაფერი, რაც ზიანდება და კვდება, კარგია; თუმცა თვით გახრწნილება და თვით სიკვდილი ბოროტებაა. რამეთუ რამეს რომ არ მოაკლდეს ჯანსაღი მდგომარეობა, მაშინ ხრწნილება ან სიკვდილი არ დააზარალებს მას; მაგრამ მეორე მხრივ, თუ კორუფციას ზიანი არ მოუტანდა, ეს არ იქნებოდა კორუფცია. აქედან გამომდინარე: თუ ზიანი ჯანმრთელობისთვის მტრულია, მაშინ ჯანმრთელობა ყოველგვარი ეჭვის გარეშე კარგია. ყველაფერი, რის მიმართაც კორუფცია მტრულია, კარგია და ვის მიმართაც კორუფცია მტრულია, თვითონვე ექვემდებარება კორუფციას, ამიტომ, რაც კორუმპირებულია, ასევე კარგია; მაგრამ გაფუჭებულია, რადგან ეს არ არის უმაღლესი სიკეთე. ასე რომ, ეს ღვთისგანაა, რადგან კარგია; მაგრამ ეს არ არის ღმერთი, რადგან ეს არ არის უმაღლესი სიკეთე. აქედან გამომდინარე, სიკეთე, რომლის გაფუჭებაც შეუძლებელია, არის ღმერთი. ყველა სხვა საქონელი ღვთისგან არის საქონელი, რომელიც თავისთავად შეიძლება დაზიანდეს, რადგან თავისთავად ისინი არაფერია, მაგრამ ღმერთის მეშვეობით ნაწილობრივ არ არის დაზიანებული და ნაწილობრივ, დაზიანებული, გამოსწორებულია. იმავდროულად, არსებობს რაციონალური სულის საწყისი ხრწნა, კერძოდ: სურვილი, გააკეთო ის, რაც კრძალავს უმაღლესი და საიდუმლო ჭეშმარიტება. ამრიგად, ადამიანი განდევნილი იყო სამოთხიდან ახლანდელ ეპოქაში, ანუ მარადიულიდან დროებითამდე, სიუხვიდან სიმცირემდე, სიძლიერიდან სისუსტამდე, მაშასადამე, არა არსებითი სიკეთიდან არსებით ბოროტებამდე, რადგან არ არის თავისთავად ბოროტება, არამედ მარადიული სიკეთიდან დროებით სიკეთემდე, სულიერი სიკეთიდან ფიზიკურ სიკეთემდე, რაციონალური სიკეთიდან უფრო მაღალი გრძნობით სიკეთისკენ. ამრიგად, არის რაღაც სიკეთე, რომლის სიყვარულშიც სცოდავს რაციონალური სული, რადგან ასეთი სიკეთე მას ღირსებით ჩამოუვარდება; მაშასადამე, ბოროტება ცოდვაშია და არა ცოდვად შეყვარებულ არსში. მაშასადამე: არა ხე, რომელიც, წმინდა წერილის თანახმად, გაიზარდა სამოთხეში, არის ბოროტი, არამედ ღვთის მცნების დარღვევა. ვინაიდან ამ დანაშაულის შედეგი არის კანონიერი სასჯელი, მაშინ ხიდან, რომელსაც ადამიანი აკრძალვის საწინააღმდეგოდ შეეხო, გაჩნდა სიკეთისა და ბოროტების ცოდნა; რადგან ცოდვაში ჩავარდნილი და მის გამო სასჯელის ტანჯვაში სული გაიგებს, რა განსხვავებაა მცნებას, რომლის დაცვაც არ სურდა და ცოდვას შორის, რომელიც ჩაიდინა; და ამგვარად, ერთის მხრივ, გამოცდილებით ეცნობა ბოროტებას, რომელიც მან არ იცოდა, უფრთხილდება მას, მეორეს მხრივ, ბოროტებასთან შედარების გზით, უფრო ძლიერად იწყებს სიკეთის სიყვარულს. ასე რომ, სულის ხრწნა მდგომარეობს იმაში, რაც მან გააკეთა და მისი შედეგად დამღუპველი მდგომარეობა ემსახურება სასჯელს, რომელსაც სული იტანს; აი რა არის ბოროტება. მაგრამ ეს არ არის სუბსტანცია, რომელიც იტანჯება და იტანჯება, ამიტომ სუბსტანცია არ არის ბოროტება. ამრიგად, არც წყალი და არც ჰაერში მცხოვრები არსება არ არის ბოროტი, რადგან ისინი სუბსტანციები არიან; მაგრამ წყალში ნებაყოფლობით ჩავარდნა და დახრჩობა, რომელსაც წყალში ჩააგდებს, უკვე ბოროტებაა. რკინის სტილუსი, რომლის ერთი ბოლოთი ჩვენ ვწერთ და მეორე ბოლოთ ვაშლით დაწერილს, ოსტატურად არის დამზადებული და წარმოადგენს თავის მსგავს ლამაზ ნივთს და შესაფერისს ჩვენთვის გამოსაყენებლად; მაგრამ თუ ვინმეს სურდა დაეწერა იმ ბოლოთი, რომლითაც წაშლის, და წაშლა იმ დასასრულით, რომლითაც წერს, ამ შემთხვევაში, თუმცა მისი ქმედება სამართლიან ცოდვას გამოიწვევდა, არავინ ჩათვლიდა სტილუსს ბოროტად: რადგან, თუ სტილუსი სწორად მიიღეს, სად იქნება ბოროტება? თუ ვინმე უეცრად შუადღისას მზეს შეხედავს, დაბრმავებული თვალები აწუხებს, მაგრამ ეს მზეს აბოროტებს თუ მის თვალებს? არავითარ შემთხვევაში: რადგან ისინი არიან ნივთიერებები; და ბოროტება იქნება მზეზე არასწორ დროს შეხედვა და თვალის არეულობა; და ეს ბოროტება არ მოხდება, როცა თვალები დაისვენეთ და სწორად შეხედეთ შუქს. იმ შემთხვევაშიც კი, როდესაც შუქს, რომელიც ჩვენს თვალებს ეხება, პატივს სცემენ როგორც სიბრძნის შუქს, უკვე გონებასთან დაკავშირებულს, ბოროტებაა არა თავად სინათლე, არამედ ცრურწმენა, რომლის მიხედვითაც ქმნილებები უფრო მეტს ემსახურებიან, ვიდრე შემოქმედს; და ეს ბოროტება საერთოდ არ იარსებებს, როცა სული, შემოქმედის შეცნობის შემდეგ, მხოლოდ მას დაემორჩილება და დაინახავს, ​​რომ მისი მეშვეობით ყველაფერი მასაც ემორჩილება. ამრიგად, ყოველი ხორციელი არსება, თუ მხოლოდ ის წარმოადგენს სიყვარულის ობიექტს სულისადმი, რომელსაც უყვარს ღმერთი, არის კარგი, თუმცა არასრულფასოვანი, კარგი სიკეთე თავისებურად, რადგან ის ფორმაშია ჩაცმული და აქვს გამოსახულება. თუ ის ემსახურება ღმერთის დავიწყებული სულის სიყვარულის ობიექტს, მაშინ მართალია ის თავად არ ხდება ბოროტება, მაგრამ რადგან ცოდვა ბოროტებაა, მაშინ ეს სიყვარულის ობიექტად იქცა სასჯელად, ვისაც უყვარს, მუდმივ მწუხარებას იწვევს და ახარებს ცრუ სიამოვნებით; რადგან ეს სიამოვნებები მერყევია და არ იძლევა კმაყოფილებას, არამედ ტანჯავს მათ მწუხარებით. რადგან, როცა დროის ბედნიერი დრო თავის განსაზღვრულ კურსს გადის, სასურველი გამოსახულება ტოვებს მას, ვინც უყვარს, იმალება, ტანჯავს გრძნობებისგან და ისეთ სიბრმავეში ჩააგდებს, რომ ეს გამოსახულება პირველად თვლის, ხოლო ეს უკანასკნელი გამოსახულებაა, ანუ სხეულის ბუნების გამოსახულება, რომელიც მას ბოროტი გრძნობებით ტკბება ხორციელმა. ისე, რომ როცა რაღაცაზე ფიქრობს, სჯერა, რომ რაღაც ესმის, სინამდვილეში კი მხოლოდ ფანტასტიკური მოჩვენებებით მხიარულობს. თუ ხანდახან, ღვთიური განგების წმინდა სწავლებას არ ემორჩილება, მაგრამ სჯერა, რომ მას ემორჩილება, ცდილობს დაუპირისპიროს ხორცს, მაშინ გამუდმებით ტრიალებს ხილული საგნების გამოსახულების ველში და ამაოდ, თავისი ფანტაზიის დახმარებით, წარმოიდგენს სინათლის უზარმაზარ სივრცეებს, რომლებსაც ხედავს გარკვეული საზღვრებით შეზღუდულს. ის ამ სურათს გადასცემს მომავალ ცხოვრებას, არ იცის, რომ ამ შემთხვევაში მას თვალთა ლტოლვა ხელმძღვანელობს და რომ სურს დატოვოს სამყარო იმავე სამყაროთი, რომელსაც იგი არ მიიჩნევს, რადგან წარმოსახვის დახმარებით იგი აფართოებს მის ნათელ ნაწილს უსასრულობამდე. იგივე შეიძლება ითქვას არა მარტო სინათლეზე, არამედ წყალზე, ღვინოზე, თაფლზე, ოქროზე, ვერცხლზე, თუნდაც ამა თუ იმ ცხოველის ხორცზე, სისხლსა და ძვლებზე და სხვა მსგავს საგნებზეც. რადგან არ არსებობს სხეული, რომელიც წარმოსახვის დახმარებით არ შეიძლება წარმოვიდგინოთ უთვალავ სიმრავლეში, თუნდაც ის მხოლოდ მხოლობითში დავინახოთ, ან უსასრულობამდე გავაფართოვოთ, თუნდაც მხოლოდ მცირე მოცულობით ვიცოდეთ. თუმცა, ძალიან ადვილია ხორცის ზიზღი, მაგრამ ძალიან რთულია არა ხორცის მიხედვით აზროვნება. სულის ამ გაუკუღმართების შედეგად, რომელიც დაკავშირებულია ცოდვასთან და ამ სასჯელთან, მთელი სხეულის ბუნება გახდა ის, რასაც სოლომონი ამბობს: „ამაოებათა ამაოება და ყოველგვარი ამაოება“. რა სიმრავლე აქვს ადამიანს მთელი თავისი შრომით? (ეკლ. I, 2–3). ტყუილად არ დაემატა სიტყვა „ამაოება“ აქ: რადგან ამაოების გარეშე, ვინც მიისწრაფვის ბოლო საგნებისკენ, ისევე როგორც პირველისკენ, სხეული არ იქნება ამაო, არამედ ერთგვარი სილამაზის ნამდვილი გამოხატულება, თუმცა უკანასკნელი. სინამდვილეში, დაცემული ადამიანი ხორციელი ორგანოების მეშვეობით განაცალკევდა ღმერთის მრავალფეროვნებით ცვალებადობითა და დროებითი ხატებით. მრავალფეროვნებამ გაამრავლა მისი ვნებები: სწორედ ასე წარმოიშვა ეს მტკივნეული სიუხვე და ეს, ასე ვთქვათ, უხვი სიღარიბე, როდესაც ერთი რამ ცვლის მეორეს და არაფერი რჩება მუდმივი ადამიანისთვის დროთა განმავლობაში, „ხორბლის, ღვინისა და ზეთის ნაყოფიდან“ (ფსალმ. IV, 8-9) ის გახდა ისეთი დივერსიფიცირებული, რომ ის აღარ იპოვის უნიკალურ ბუნებას. ცდება და მიღწეული რომ მიაღწია, არ დარდობდა. რადგან ის მიიღებს „გამოსყიდვას და მის სხეულს“ (რომ. VIII, 23), რომელიც აღარ დაექვემდებარება ხრწნას. ახლა „ხრწნილი სხეული ამძიმებს სულს და ეს მიწიერი ტაძარი თრგუნავს ზედმეტად შეშფოთებულ გონებას“ (ბრძნ. IX, 15), ვინაიდან სხეულების უკანასკნელი სილამაზე წყდება თანმიმდევრულ ფენომენებში. ამიტომ ის უკანასკნელი მშვენიერებაა, რომელსაც არ შეუძლია მოიცვას ყველაფერი, და სანამ ზოგიერთი ფენომენი გადის და იცვლება სხვებით, ისინი აერთიანებენ ყველა დროებით ფორმას ერთ სილამაზეში. და ეს ყველაფერი არ არის ბოროტება, რადგან ის გარდამავალია. ასე, მაგალითად, ლექსი თავისებურად მშვენიერია, თუმცა მისი ორი მარცვალი ერთდროულად ვერანაირად ვერ წარმოითქმის: რადგან მეორე მარცვალი მხოლოდ მაშინ გამოითქმის, როცა პირველი უკვე წარმოითქმის; და ისე, რომ ბოლომდე მივაღწიოთ, რომ თუმცა ბოლო მარცვალი მხოლოდ თავისთავად წარმოითქმის და წინამორბედები აღარ წარმოითქმის, ის ზუსტად ასრულებს ლექსის ფორმასა და განზომილებიან სილამაზეს წინასთან დაკავშირებით. და, ამის მიუხედავად, თავად პოეზიის ხელოვნება არც ისე ექვემდებარება დროს, რომ მისი მშვენიერება შემცირდეს პაუზების ინტერვალებით; პირიქით, მას მაშინვე აქვს ყველაფერი, რისგანაც ლექსი შედგება, თავად ლექსს კი არა აქვს ყველაფერი ერთდროულად, არამედ ანადგურებს წინას მომდევნოსთან ერთად. და მაინც, ლექსიც მშვენიერია, რადგან ის წარმოადგენს იმ სილამაზის უკანასკნელ კვალს, რომელსაც თავად ხელოვნება მუდმივად და უცვლელად ინახავს. ამგვარად, როგორც ზოგიერთ გარყვნილ ადამიანს უყვარს ლექსი, ვიდრე თავად პოეზიის ხელოვნება, რადგან ისინი უფრო ემორჩილებიან სმენის გრძნობას, ვიდრე გონიერებას, ისევე როგორც ბევრს უყვარს დროებითი და არ ცდილობს გაიგოს ღვთიური განზრახვა, რომელიც ქმნის და მართავს დროს, და დროებითი საგნების სიყვარულით არ სურთ ის, რაც მათ უყვართ, განადგურდეს. იგივე, გამუდმებით მეორადი მარცვალი, მაგრამ ლექსების ასეთი მსმენელი არ არსებობს; იმავდროულად, უამრავია სხეულებრივი საგნების ასეთი თაყვანისმცემელი: არ არსებობს ადამიანი, რომელიც ვერ მოისმენს არა მხოლოდ სტროფს, არამედ თუნდაც მთელ ლექსს, მაშინ როცა ვერც ერთ ადამიანს არ შეუძლია ჩაწვდეს აზროვნებაში საუკუნეების მთელ სერიას. უფრო მეტიც, ჩვენ არ ვთამაშობთ პოემაში როლს, მაშინ როცა საუკუნეების მანძილზე მსჯავრდებულები ვართ პერსონაჟებად. აქედან ლექსს კრიტიკული განსჯით ვკითხულობთ, მაგრამ საუკუნეები გადის ჩვენთვის შრომასა და ავადმყოფობაში. მაგრამ არც ერთი დამარცხებული ადამიანი არ სიამოვნებს ათლეტური თამაშებით და მაინც ლამაზები არიან, თუმცა მისთვის სირცხვილთან ასოცირდებოდა. მაგრამ ეს მხოლოდ სიმართლის გარკვეული სახეა. მაშასადამე, ჩვენთვის სწორედ ასეთი სანახაობაა აკრძალული, რათა საგნების ჩრდილებით მოტყუებულებმა არ მოვშორდეთ თვით იმ საგნებს, რომელთა ჩრდილებსაც ისინი ემსახურებიან. ასე რომ, სამყაროს აგებულება და მისი მართვა არ ახარებს მხოლოდ ბოროტ და მსჯავრდებულ სულებს, არამედ ისინი, თუნდაც მსოფლიოში უბედურება იყოს, ახარებენ ბევრ სულს, რომლებმაც მიაღწიეს გამარჯვებას დედამიწაზე, ან ვინც შიშის გარეშე იყურება ზეცისკენ: რადგან ყველაფერი რაც სამართლიანია, სასიამოვნოა მართალთათვის. მაშასადამე: ვინაიდან ყოველი რაციონალური სული ან უბედურია თავისი ცოდვების გამო, ან დალოცვილია თავისი მართალი საქმის შედეგად, და ყოველი უგუნური სული ან ემორჩილება ძლიერს, ან ემორჩილება საუკეთესოს, ან გაიგივებულია თანასწორთან, ან ქმნის მეტოქეს, ან ზიანს აყენებს დამნაშავეს, და რადგან, ბოლოს და ბოლოს, სხეული რამდენადაც ნებას რთავს მის სტრუქტურას. ბოროტება ნებისმიერ ბუნებაში და ყოველი ბუნების ბოროტება ხდება საკუთარი დანაშაული. მაშინ, ვინაიდან სული, ღვთის მადლით ხელახლა დაბადებული და პირვანდელი მთლიანობა აღდგენილი და ერთადერთის შემქმნელს დაექვემდებარება, სხეულის აღდგენის შემდეგ ყოფილ ძალაში შეწყვეტს სამყაროს ძალაუფლებაში ყოფნას და თავად დაიწყებს სამყაროს დაუფლებას, მაშინ მას ბოროტება არ ექნება, რადგან დროებითი ფენომენის იგივე დაბალი მშვენიერება გადის მასზე და ქვევით. არის ახალი 5 და დედამიწა ახალია.” (ეს. LXV, 17; აპოკ. XXI, 1) სულები აღარ შრომობენ, არამედ მეფობენ. "მთელი შენი არსი, - ამბობს მოციქული, - შენ ხარ ქრისტესი და ქრისტე ღმერთისა" (1 კორ. III, 23) და "ცოლის თავი ქმარია, ქმრის თავი ქრისტეა და ქრისტეს თავი ღმერთია" (1 კორ. XI, 3). ასე რომ, რადგან სულის ხრწნა არ დევს მის ბუნებაში, არამედ ეწინააღმდეგება მის ბუნებას და სხვა არაფერია, თუ არა ცოდვა და ცოდვის სასჯელი, მაშინ ცხადია, რომ არც ერთი ბუნება, ან უკეთ რომ ვთქვათ, არც ერთი სუბსტანცია ან არსი არ არის ბოროტება. და თუ სამყარო დამახინჯებულია ყოველგვარი სიმახინჯეებით, მაშინ ეს სულაც არ ხდება სულის არსის ცოდვებისგან და მათთვის სასჯელებისგან, რადგან რაციონალური არსი, ყოველგვარი ცოდვისგან განწმენდილი, ღმერთს დაქვემდებარებული, ბატონობს დანარჩენზე, მასზე დაქვემდებარებული; ვინც შესცოდა, განწირულია იქ, სადაც უნდა იყოს, რათა ყველაფერი მშვენივრად მოაწყოს ღმერთმა, სამყაროს შემოქმედმა და მიმწოდებელმა. და ყოველივე შექმნილის ეს სილამაზე ხელშეუხებელი რჩება შემდეგი სამი საშუალების წყალობით: ცოდვილთა დაგმობა, მართალთა აღზრდა და ნეტართა სრულყოფა. ამ მიზეზით, სულის განკურნება, ღვთიური განგებულებითა და უთქმელი წყალობით, უაღრესად მშვენიერია მისი თანდათანობითა და განშორებით. იგი იყოფა ავტორიტეტად და მიზეზად. ავტორიტეტი მოითხოვს რწმენას და ამზადებს ადამიანს გონებისთვის. მიზეზი, თავის მხრივ, მიჰყავს მას გაგებისა და ცოდნისკენ. მიუხედავად იმისა, რომ მიზეზი სრულებით არ ტოვებს ავტორიტეტს, როგორც კი მიდგება საქმე იმაზე, თუ რისი უნდა სწამდეს; ცხადია, რომ ცნობილი და გასაგები ჭეშმარიტება უმაღლეს ავტორიტეტს ემსახურება. მაგრამ რაკი დროებითის სფეროში ვართ და მისდამი სიყვარული გვაშორებს მარადიულს, მაშინ პირველი ადგილი ეკუთვნის რაღაც დროებით განკურნებას, ხსნისკენ მოუწოდებს ადამიანებს, რომლებმაც არ იციან, მაგრამ მორწმუნეებს - პირველი არ არის თავისი ბუნებით და უპირატესობით, არამედ დროით. რადგან სადაც ვინმე დაეცემა, იქაც უნდა ეძებოს მხარდაჭერა, რომ წამოდგეს. მაშასადამე, ჩვენ უნდა გამოვიყენოთ კიდეც ხორციელი ფორმები, რომლებშიც ჩვენ ვართ ჩასმული, რათა გავიგოთ ის ფორმები, რომლებზეც ხორცი დუმს. ხორციელს ვუწოდებ იმ ფორმებს, რომლებსაც ხორცის დახმარებით აღვიქვამთ, ანუ თვალებს, ყურებს და სხვა სხეულებრივ გრძნობებს. ამიტომ ბავშვები აუცილებლად მიჯაჭვულნი არიან ხორციელ და სხეულებრივ ფორმებთან, ახალგაზრდები - თითქმის აუცილებლად, მაგრამ ამ ასაკიდან წასული ადამიანისთვის ისინი საჭირო აღარ არიან. ასე რომ, რადგან ღვთაებრივი განზრახვა ითვალისწინებს არა მხოლოდ ცალკეულ ადამიანებს, თითქოს პირადად, არამედ ზოგადად მთელ კაცობრიობას, მაშინ როგორ ვლინდება მისი მოქმედება ცალკეულ ადამიანებში, ღმერთმა და მათ, ვისთვისაც ის უზრუნველყოფს, იცის ამის შესახებ და როგორ ვლინდება პროვიდენციალური მოქმედება მთელ კაცობრიობაში, მას სიამოვნებით გადმოსცემდა ეს ისტორიისა და წინასწარმეტყველებების მეშვეობით. იმავდროულად, წარსული ან მომავალი მოვლენების მტკიცებულებებს უფრო დიდი მნიშვნელობა აქვს რწმენისთვის, ვიდრე გონებისთვის; ჩვენი საქმე მხოლოდ იმის მსჯელობაა, თუ რომელ ადამიანებს ან წიგნებს უნდა სჯეროდეთ უფრო მეტად ღვთის სწორ თაყვანისცემასთან დაკავშირებით, რომელშიც მხოლოდ ხსნა მდგომარეობს. უპირველეს ყოვლისა, გამოსაკვლევი საკითხია, ვის უნდა ვენდოთ უფრო მეტად: მათ, ვინც მოგვიწოდებს მრავალი ღმერთის თაყვანისცემაში, თუ მათ, ვინც მოგვიწოდებს ერთი ღმერთის თაყვანისცემაზე. მაგრამ ვის შეუძლია ეჭვი, რომ ჩვენ უნდა მივყვეთ მათ, ვინც ერთ ღმერთთან მოგვიწოდებს, განსაკუთრებით ახლა, როდესაც მრავალი ღმერთის თაყვანისმცემლები იწყებენ ჩვენთან ერთად ერთი და იგივე უფლისა და მმართველის აღიარებას? და რიცხვები იწყება ერთით. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა მივყვეთ მათ, ვინც აღიარებს, რომ არის ერთი, უმაღლესი, ერთადერთი ჭეშმარიტი და მხოლოდ თაყვანისცემის ღირსი ღმერთი; ჩვენ უნდა დავიხიოთ მათგან მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მათ სიმართლე არ გამჟღავნდება. შემდეგ, მეორე კვლევა ეხება განსჯაში განსხვავებებს, რომლებიც წარმოიშვა ადამიანებს შორის ერთი ღმერთის თაყვანისცემასთან დაკავშირებით. ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენს წინაპრებს, რწმენის იმ საფეხურზე, როდესაც ისინი ამაღლდებიან დროებითიდან მარადიულში, სჭირდებოდათ ხილული სასწაულები და სხვაგვარად ვერ მოიქცნენ. მათი წყალობით მოხდა ისე, რომ ჩვენთვის, შთამომავლებისთვის, სასწაულები აღარ არის საჭირო. რადგან, როდესაც კათოლიკური ეკლესია გავრცელდა და დაარსდა მთელ მსოფლიოში, სასწაულები შეიძლებოდა შეჩერებულიყო, რათა სული გამუდმებით არ ესწრაფვოდა ხილულს და ადამიანური მოდგმა, ჩვევის გამო, არ გაცივებულიყო იმით, რაც მანამდე ანთებდა მას თავისი სიახლეებით; მეორეს მხრივ, ჩვენ აღარ გვაქვს ეჭვი, რომ ჩვენ უნდა გვჯეროდეს მათ, ვინც, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ქადაგებდნენ რამდენიმესთვის ხელმისაწვდომ თემებზე, მაინც დაარწმუნეს ერები, რომ გაჰყოლოდნენ მათ. და ახლა ჩვენ ვსაუბრობთ მათზე, რომელთაც უნდა გვჯეროდეს, სანამ თითოეულ ჩვენგანს შესწევს უნარი მიაღწიოს ღვთაებრივი და უხილავი საგნების გაგებას: რადგან წმინდა სულის გააზრებას, რომელმაც მიაღწია აშკარა ჭეშმარიტებას, უკვე აღარ უსწრებს ადამიანური ავტორიტეტი, არც სიამაყეს მივყავართ მას. და რომ არ იყოს ამპარტავნება, არც ერეტიკოსები იქნებოდნენ, არც სქიზმატიკოსები, არც ხორცით განათლებულნი, არც ქმნილებათა და კერპთა თაყვანისმცემლები; მაგრამ მეორეს მხრივ, ასეთი ადამიანები რომ არ არსებობდნენ ხალხისთვის დაპირებულ სრულყოფილებამდე, მაშინ სიმართლე გაცილებით დიდი სიზარმაცით გამოიკვლიებოდა. იმავდროულად, ამ თანმიმდევრობით არის გამოსახული ღვთაებრივი განგების დროებითი ეკონომია და სამკურნალო მოქმედება მათთან მიმართებაში, ვინც ცოდვის შედეგად დაექვემდებარა მოკვდავებას. ჯერ ერთი დაბადებული ადამიანის ბუნებასა და აღზრდას მივაქციოთ ყურადღება. მისი პირველი ასაკი, ბავშვობა, გატარებულია სხეულებრივ კვებაში და სრულიად დავიწყებულია მოზრდილებში. მას მოჰყვება მოზარდობა, საიდანაც ვიწყებთ რაღაცის გახსენებას. მას მოსდევს ახალგაზრდობა, რომელსაც ბუნება გამრავლების უნარს ანიჭებს და ადამიანს მამად აქცევს. შემდეგ მოდის გამბედაობა, რომელსაც უკვე შეუძლია დაიკავოს საჯარო თანამდებობები და დაემორჩილოს კანონებს: ამ ასაკში დანაშაულის უმკაცრესი აკრძალვა და სასჯელი, რომელიც კრიმინალებს ხელ-ფეხს აკავშირებს, ხორციელ სულებში შობს ვნებების ყველაზე მძაფრ გამოვლინებებს და აორმაგებს სასჯელს თითოეული დანაშაულისთვის. რადგან ეს ნიშნავს არა მხოლოდ დანაშაულის ჩადენას, არა მხოლოდ ბოროტებას, არამედ აკრძალულსაც. დაბოლოს, კაცობრიობის შრომის შემდეგ, სიბერეში სიმშვიდის დრო დგება. აქედან სიკვდილამდე გრძელდება ყველაზე დაღლილი, დაავადებისადმი ყველაზე მგრძნობიარე და ყველაზე სუსტი ასაკი. ასეთია ადამიანის ცხოვრება, რომელიც სხეულის მიხედვით ცხოვრობს და დროებითი საგნების სურვილებით არის შებოჭილი. ასეთ ადამიანს ძველ, გარეგნულ და მიწიერს უწოდებენ, თუნდაც ის სარგებლობდა, როგორც ბრბო ამბობს, ბედნიერებით მოწესრიგებულ მდგომარეობაში, იქნება ეს მეფეების ძალაუფლების ქვეშ, კანონების მფარველობით, თუ ყველა ამ პირობებში ერთად; რადგან სხვაგვარად ხალხი ვერ იქნება კარგად მოწესრიგებული, თუნდაც ის, ვინც მიწიერი საგნებისკენ ისწრაფვის, თუმცა, რა თქმა უნდა, თავისთავად მათაც აქვთ უნიკალური სილამაზის საზომი. ამ პიროვნების მდგომარეობაში, რომელიც ჩვენ აღვწერეთ, როგორც ძველი, გარეგანი და მიწიერი, ზომიერ ან თუნდაც აღემატება მონური სიმართლის მდგომარეობას, ზოგიერთი ადამიანი რჩება მთელი თავისი სიცოცხლე, დაბადებიდან სიკვდილამდე. ზოგიერთი, აუცილებლობით, იწყებს ცხოვრებას ამ მდგომარეობიდან, მაგრამ შემდეგ ისინი შინაგანად იბადებიან და მათი პირველადი მდგომარეობის დარჩენილი დასაწყისი მცირდება და კვდება, სულით ძლიერდება, იზრდება სიბრძნე და ეკვრის ზეციურ კანონებს, სანამ არ მიაღწევენ სრულ აღდგენას ხილული სიკვდილის შემდეგ. ასეთ ადამიანს უწოდებენ ახალს, სულიერს და ზეციურს, რომელსაც, თავის მხრივ, აქვს საკუთარი სულიერი ასაკი, რომელიც შეესაბამება არა წლების რაოდენობას, არამედ შინაგან კეთილდღეობას. პირველ წლებს ატარებს ისტორიის სფეროში, რაც მას სასარგებლო მაგალითებით კვებავს; მეორე არის ადამიანის დავიწყებისა და ღვთაებრივისკენ სწრაფვის დრო, როდესაც ადამიანი არ რჩება ადამიანურ ავტორიტეტზე მიბმული, არამედ საწყის ეტაპზე გონების აქტივობა ეყრდნობა უმაღლეს და უცვლელ კანონს; მესამე უფრო თავდაჯერებული მდგომარეობაა, როცა ადამიანი გონების ძალით აღემატება ხორციელ სურვილებს და შინაგანად ხარობს ამ სახის ცოლქმრული სიტკბოების განცდით, როცა მისი სული ერთდება წარსულის ხსოვნას და სამარცხვინო ფარდას ეფარება, რათა სათნოდ არ იცხოვროს იძულებით, მაგრამ, თუნდაც ყველას არ სურდეს ცოდვა. მეოთხე არის დრო, როდესაც ადამიანი აკეთებს იგივეს, მაგრამ ბევრად უფრო მტკიცედ და თანმიმდევრულად, და არის სრულყოფილი ადამიანი, შეუძლია და მზადაა გაუძლოს ამქვეყნიური უბედურების, ქარიშხლისა და წუხილის; მეხუთე - ყოველმხრივ სიმშვიდისა და სიმშვიდის პერიოდი, როდესაც ადამიანი ცხოვრობს უმაღლესი და უთქმელი სიბრძნის უცვლელი სამეფოს სიმდიდრესა და სიუხვეში; მეექვსე არის საუკუნო ცხოვრებისათვის ყოვლისმომცველი ცვლილების დრო, როდესაც ადამიანი, სრულიად ივიწყებს დროებით ცხოვრებას, გადადის სრულყოფილ ფორმაში, შექმნილ ღვთის ხატად და მსგავსებაში; მეშვიდე უკვე მარადიული სიმშვიდე და მარადიული ნეტარებაა, რომელიც არ არის გამორჩეული ასაკის მიხედვით. რადგან, როგორც ძველი ადამიანის აღსასრული სიკვდილია, ასევე ახალი ადამიანის აღსასრული არის მარადიული სიცოცხლე; რადგან პირველი ცოდვის კაცია, მეორე კი მართალი. მაგრამ ეს ორივე ადამიანი, ეჭვგარეშეა, არსებობს ისე, რომ ერთი მათგანის, ანუ ძველი და მიწიერი ადამიანის მდგომარეობაში, ადამიანს შეუძლია მთელი ცხოვრება იცხოვროს, ხოლო ახალი და ზეციური ადამიანის მდგომარეობაში, ვერავინ იცხოვრებს რეალურ ცხოვრებაში, გარდა მოხუცთან ერთად: რადგან მასთან ერთად ის აუცილებლად იწყებს და მასთან ერთობაში აგრძელებს სიცოცხლეს, ვიდრე ყველაზე ხილული არ მოკვდება. ანალოგიურად, მთელი კაცობრიობა, რომლის ცხოვრებაც ადამიდან ამჟამინდელი საუკუნის ბოლომდე არის, თითქოს, ერთი ადამიანის სიცოცხლეა, იმართება ღვთაებრივი განზრახვის კანონების მიხედვით ისე, რომ იგი იყოფა ორ რასად. ერთ-ერთ მათგანს ეკუთვნის ბოროტი ხალხის ბრბო, რომლებიც საუკუნის დასაწყისიდან ბოლომდე მიწიერი ადამიანის გამოსახულებას ატარებენ. მეორეს - ერთი ღმერთისადმი თავდადებულმა ადამიანთა რაზმმა, მაგრამ ადამიდან იოანე ნათლისმცემელამდე მიწიერი ადამიანის სიცოცხლე გარკვეულ მონურ სიმართლეში გაატარა; მის ისტორიას ჰქვია ძველი აღთქმა, ასე ვთქვათ, მიწიერი სამეფოს დაპირება, და ეს ყველაფერი სხვა არაფერია, თუ არა ახალი ხალხის გამოსახულება და ახალი შეთანხმება, რომელიც გვპირდება ცათა სასუფეველს. იმავდროულად, უკანასკნელი ხალხის დროებითი ცხოვრება იწყება იმ მომენტიდან, როცა უფალი დამცირებულად მოვა და გაგრძელდება განკითხვის დღემდე, როცა ის თავის დიდებაში გამოჩნდება. ამ დღის შემდეგ, მოხუცის განადგურებასთან ერთად, მოხდება ის ცვლილება, რომელიც ჰპირდება ანგელოზურ სიცოცხლეს: რადგან „ყველანი აღვდგებით, მაგრამ ყველა არ შევიცვლებით“ 6; სინოდი: „ყველანი არ მოვკვდებით, მაგრამ ყველანი შევიცვლებით“. ბერძნული: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. - AB. (1 კორ. XV, 51). ღვთისმოსავი ხალხი აღდგება, რათა თავისი ძველი ადამიანის ნარჩენები ახლით გაცვალოს; ბოროტი ხალხი, რომელიც თავიდან ბოლომდე ცხოვრობდა, როგორც მოხუცი, აღდგება, რათა მეორე სიკვდილი განიცადოს. რაც შეეხება ორივე ხალხის საუკუნეებად დაყოფას, ისტორიაში ჩაღრმავებული იპოვის მათ: ასეთ ადამიანებს არ შეეშინდებათ არც ჭალის ბედი და არც ნაღვლის. რამეთუ ბოროტი ღმრთისმსახურთათვის ცხოვრობს და ცოდვილი მართალთათვის, რათა უღმერთოსა და ცოდვილთან შედარებით ღვთისმოსავი და მართალი უფრო გულმოდგინედ ამაღლდეს, სანამ აღსასრულს არ მიაღწევს. იმავდროულად, ვინც მიწიერი ადამიანის სიცოცხლეში მიაღწია შინაგანი ადამიანის განმანათლებლობას, ადამიანთა მოდგმა, გარემოებიდან გამომდინარე, ეხმარებოდა მას, აწვდიდა იმას, რაც მისი ასაკი მოითხოვდა და რაც ჯერ არ იყო დროული, წინასწარმეტყველებით გამოავლინა. ასეთ პატრიარქებსა და წინასწარმეტყველებს მხოლოდ ისინი ჰპოვებენ, ვინც ბავშვურად კი არ ესხმიან თავს, როგორც მანიქეველებს, კეთილსა და ღრმად საიდუმლოს საღვთო და ადამიანურ საქმეებში, არამედ იკვლევენ ღვთისმოსაობით და ყურადღებით. ახალი სამყაროს დროსაც კი, როგორც ვხედავ, დიდი და სულიერი კაცები, კათოლიკური ეკლესიის მოწაფეები, უკიდურესად უფრთხილდებიან საჯაროდ საუბარს იმაზე, რაც, მათი აზრით, ჯერ კიდევ უდროოა ხალხთან საუბარი; ისინი გულუხვად და დაჟინებით სთავაზობენ რძის დიეტას ბევრ მწყურვალს, მაგრამ მაინც სუსტს, ხოლო ძლიერები იკვებებიან მყარი საკვებით. სიბრძნეზე საუბრობენ მხოლოდ სრულყოფილთა შორის, მაგრამ ხორციელი და სულიერი ადამიანების წინაშე, მართალია ახალი, მაგრამ ჯერ არ მომწიფებულნი, რაღაცას მალავენ, მაგრამ, თუმცა, არაფერში არ ატყუებენ. რადგან მათ არ აინტერესებთ საკუთარი ცარიელი პატივი და ამაო საკუთარი თავის ქება, არამედ იმათ სარგებლობა, ვისთანაც პატივს სცემენ ამ ცხოვრებაში კომუნიკაციას. ასეთია ღვთიური განგებულების კანონი, რომ არავის დაეხმარება უზენაესები ღვთის მადლის შეცნობაში და მიღებაში, რომლებიც თავად სუფთა გულით არ დაეხმარნენ დაბალს იმავე საქმეში. ამრიგად, ჩვენი ცოდვის შემდეგ, რომელიც თავად ბუნებამ ჩაიდინა ცოდვილის სახელით, კაცობრიობა იქცა დედამიწის დიდ სამკაულად და იმდენად მშვენივრად იმართება ღვთაებრივი განგებით, რომ მისი განკურნების უთქმელი ხელოვნება ჩვენი მანკიერების სისაძაგლეს ერთგვარ სილამაზედ აქცევს. ჩვენ უკვე საკმარისად ვთქვით ავტორიტეტის სიკეთეზე; ახლა ვნახოთ, რამდენად შორს შეიძლება წავიდეს გონიერება გზაზე ხილულიდან უხილავამდე და დროებითიდან მარადიულამდე. მართლაც, ტყუილად და ტყუილად არ უნდა შევხედოთ ცის სილამაზეს, ვარსკვლავების წესრიგს, სინათლის გასხივოსნებას, დღისა და ღამის ცვალებადობას, მთვარის ფაზებს, წლის ოთხნაწილიან დაყოფას, რომელიც შეესაბამება ოთხ ელემენტს, თესლის ასეთ დიდ ძალას, რომელიც ქმნის სახეობებს და ინდივიდებს, რომლებიც ინარჩუნებენ ბუნებას და საბოლოოდ ინარჩუნებენ თავის სახეს. ამ ყველაფრის გათვალისწინებისას უსაქმური და მომენტალური ცნობისმოყვარეობა კი არ უნდა იდარდო, არამედ თანდათან უნდა იყოს მიმართული უკვდავებისა და მარად არსებულისკენ. ჩვენთვის ყველაზე ახლო ამოცანაა გადავწყვიტოთ კითხვა, თუ რა არის ეს სასიცოცხლო ბუნება, რომელიც გრძნობს ამ ყველაფერს და რომელიც სხეულს აცოცხლებს, რა თქმა უნდა, აუცილებლად სხეულზე მაღლა უნდა იყოს. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც არ უნდა უზარმაზარი იყოს სხეული, თუნდაც ჩვეულებრივზე მეტად ანათებდეს ამ ხილული შუქით, მაგრამ რადგან მასში სიცოცხლე არ არის, არ უნდა იყოს მაღალი შეფასება: ბუნების კანონის თანახმად, ყოველი ცოცხალი არსება უსიცოცხლოზე მაღლა დგას. მაგრამ რადგანაც არავის ეპარება ეჭვი, რომ ირაციონალური ცხოველებიც ცხოვრობენ და გრძნობენ, მაშინ ადამიანის სულში ყველაზე დიდი ღირებულება არ არის ის, რასაც გრძნობს, არამედ ის, რასაც ის იყენებს გონიერის განსასჯელად. სინამდვილეში, ბევრი ცხოველი უფრო მკვეთრად ხედავს და უფრო მეტად აკონტროლებს სხეულის სხვა ორგანოებს, ვიდრე ადამიანები, მაგრამ განსჯის სხეულები არა მხოლოდ გრძნობადი სულის, არამედ რაციონალური სულის საკუთრებაა, რომელიც ცხოველებს არ აქვთ და ჩვენ მათ ვაჯობებთ. ეს ძალიან მარტივად ჩანს იქიდან, რომ ის, ვინც განსჯის, გაცილებით მაღლა დგას განსახილველ ობიექტზე. ამასობაში რაციონალური ცხოვრება განსჯის არა მხოლოდ იმას, რაც ექვემდებარება გრძნობებს, არამედ თვით გრძნობებსაც კი; მაგალითად, რატომ ჩანს წყალში ნიჩბი გატეხილი, როცა სინამდვილეში ის სწორია და რატომ ხედავენ მას თვალები ასე - თუმცა ხედვას შეუძლია ამ ფაქტის დადასტურება, მას ვერანაირად ვერ განიხილავს. აქედან აშკარაა, რომ როგორც გრძნობით დაჯილდოებული სიცოცხლე მაღლა დგას სხეულზე, ასევე რაციონალური ცხოვრებაც ორივეზე მაღალია. ასე რომ, თუ რაციონალური ცხოვრება თავისთავად განსჯის, მაშინ მასზე მაღალი ბუნება აღარ არსებობს. მაგრამ რადგან ცხადია, რომ ის ცვალებადია, ხან გამოცდილი და ხან გამოუცდელი, და ის უკეთ მსჯელობს, რაც უფრო გამოცდილია, და უფრო გამოცდილია, რაც მეტი აქვს ხელოვნება, მეცნიერება ან სიბრძნე, მაშინ აუცილებელია თავად ხელოვნების ბუნების გამოკვლევა. მოცემულ შემთხვევაში მე არ ვგულისხმობ ხელოვნებას, რომელიც ვლინდება გამოცდილებაში, არამედ ის, რაც აზროვნებაში ვლინდება. მართლაც რა მშვენიერია ის, ვინც იცის, რომ კირისა და ქვიშისგან დამზადებული კომპოზიცია ქვებს უფრო მყარად ათავსებს, ვიდრე თიხის კომპოზიცია, ან ის, ვინც აშენებს შენობებს ასეთი მადლით, გასაოცარია მისი გაგებით, რომ შენობის ის ნაწილები, რომლებიც ბევრია, უნდა შეესაბამებოდეს ერთმანეთს. გონიერებაზე და სიმართლეზე? მაგრამ, რა თქმა უნდა, უნდა განვსაზღვროთ, რატომ არის ჩვენთვის უსიამოვნო, როცა ერთმანეთის გვერდით განლაგებულ ორ ფანჯარას აქვს სხვადასხვა ზომა ან ფორმა და თუ ისინი ერთმანეთზე მაღლა დგას, მაშინ მათი უთანასწორობა ასე არ გვაწყენს. როდესაც ვსაუბრობთ სამ ფანჯარაზე, მაშინ რაღაც გარეგანი განცდა მოითხოვს, რომ ისინი ერთმანეთის ტოლი იყვნენ, ან უდიდესსა და უმცირესს შორის იყოს საშუალო, რომელიც იქნება ისეთივე დიდი ვიდრე პატარა, როგორც თავის მხრივ, უფრო დიდი. ამრიგად, უპირველეს ყოვლისა, თავად ბუნება თითქოს ზრუნავს იმაზე, თუ რა უნდა დაამტკიცოს და რა უნდა დაგმო. ამასთან, უნდა აღინიშნოს, რომ ასევე ხდება, რომ გარკვეული ობიექტი, რომელიც ერთი შეხედვით მოგვეწონა, კარგავს ჩვენს სიამოვნებას საუკეთესოსთან შედარებით. ასე რომ, ხელოვნება თავისი ყოველდღიური მნიშვნელობით სხვა არაფერია, თუ არა გამოცდილებიდან აღებული და ჩვენთვის სასიამოვნო საგნების რეპროდუცირება, ამა თუ იმ მასალასთან შეხამებით; და თუ თქვენ არ ფლობდით ამ უნარს, მაინც შეგეძლოთ განსაჯოთ, რა არის ყველაზე ლამაზი ამ სახის ნამუშევარში, მაშინაც კი, თუ თქვენ თვითონ არ იცოდით როგორ შექმნათ ხელოვნების ნიმუშები. მაგრამ რადგან ყველა ხელოვნებაში სასიამოვნო შთაბეჭდილებას ახდენს ჩვენზე ჰარმონია, რომლის წყალობითაც ყველაფერი ხდება მთლიანი და ლამაზი, ხოლო თავად ჰარმონია მოითხოვს თანასწორობას და ერთიანობას, რომელიც შედგება თანაბარი ნაწილების მსგავსებაში, ან უთანასწორო ნაწილების პროპორციულობაში, მაშინ ვინ იპოვის სრულ თანასწორობას ან მსგავსებას რეალურ სხეულებში და გადაწყვეტს თქვას, ფრთხილად შემოწმების შემდეგ, რომ ნებისმიერი სხეული არის ერთი ადგილიდან ტიპი, ადგილიდან და უპირობო მდგომარეობაში. და შედგება ნაწილებისგან, რომლებიც იკავებენ მათ კონკრეტულ ადგილებს, რომლის მიხედვითაც ეს ყველაფერი იყოფა სხვადასხვა სივრცეებად? მაშინ ჭეშმარიტი თანასწორობა და მსგავსება და თვით ჭეშმარიტი და პირველი ერთიანობა არ აღიქმება სხეულებრივი თვალებით ან რომელიმე სხეულებრივი გრძნობით, არამედ მხოლოდ მოაზროვნე გონებით. რადგან საიდან მოვიდოდა ჩვენი მოთხოვნა სხეულებში რაიმე სახის თანასწორობის შესახებ, ან საიდან გვექნებოდა რწმენა, რომ ძალიან ბევრი რამ შორს არის სრულყოფილი თანასწორობისგან, გონებაში რომ არ გვქონოდა იდეა ამ სრულყოფილი თანასწორობის შესახებ, თუ, თუმცა, შეუქმნელ თანასწორობას სრულყოფილი არ უნდა ეწოდოს? და რადგან გრძნობით მშვენიერი, იქნება ეს ბუნების ქმნილება თუ ხელოვნების ნიმუში, მშვენიერია სივრცეში და დროში, მაგალითად, სხეული და მისი მოძრაობები, მაშინ ამას, რომელსაც მხოლოდ გონებით უწოდებს თანასწორობასა და ერთიანობას, რომლის მიხედვითაც და გარეგანი გრძნობით განვსჯით სხეულის სილამაზეს, არ ვრცელდება არც სივრცეში და არც დროში. რადგან არასწორი იქნება იმის თქმა, რომ მრგვალ მაგიდას ამ თანასწორობისა და ერთიანობის მიხედვით ვიმსჯელებთ, მაგრამ არა მრგვალ ჭურჭელს, ან მრგვალ ჭურჭელს, მაგრამ არა მრგვალ დენარს. ისევე, რაც შეეხება დროსა და სხეულის მოძრაობას, უცნაური იქნება იმის თქმა, რომ თანაბარ წლებს ვმსჯელობთ ამ თანასწორობისა და ერთიანობის მიხედვით, მაგრამ არა თანაბარი თვეების მიხედვით. მაგრამ თუ ერთი წლის, ერთი თვის, ან საათის, ან დროის უფრო მოკლე მომენტის ფარგლებში რაღაც ჰარმონიულად მოძრაობს, ჩვენ ვმსჯელობთ მას იმავე ერთიანი და უცვლელი თანასწორობის საფუძველზე. თუ ჩვენ ვიმსჯელებთ ფიგურების ან მოძრაობების უფრო დიდ ან მცირე სივრცეზე თანასწორობის, ან მსგავსების ან მსგავსების კანონის საფუძველზე, მაშინ თავად კანონი ამ ყველაფერზე დიდია; უფრო დიდი, თუმცა სიძლიერით, მაგრამ სივრცეში და დროში ის არც მეტია და არც ნაკლები: რადგან ამ მხრივ უფრო დიდი რომ ყოფილიყო, მაშინ ჩვენ არ ვიმსჯელებდით მცირეს მთლიანობით, ხოლო თუ ნაკლები იყო, მაშინ საერთოდ არ ვიმსჯელებდით უფრო დიდს. მაგრამ რადგან, მთლიანობაში კვადრატული კანონის მიხედვით, ჩვენ ამჟამად ვმსჯელობთ კვადრატულ ფართობზე, კვადრატულ ქვაზე, კვადრატულ ფიცარზე და ძვირფას ქვებზე, ისევე, როგორც მთელი თანასწორობის კანონის მიხედვით, ჩვენ ვიმსჯელებთ მცოცავი ჭიანჭველას და განიერი სპილოს მოძრაობას; ვის შეუძლია ეჭვი შეიტანოს, რომ ეს კანონი, რომელიც ყველაფერს აღემატება თავის ძალაუფლებაში, სივრცეში და დროში, არც მეტი არც ნაკლებია ყველაფერზე? და რადგან ყველა ხელოვნების ეს კანონი სრულიად უცვლელია და ადამიანის გონება, რომელსაც მინიჭებული აქვს ამ კანონის ჭვრეტის უნარი, შეიძლება დაექვემდებაროს შეცდომის ცვალებად კანონს, მაშინ სავსებით აშკარაა, რომ ჩვენს გონებას ზემოთ არის კანონი, რომელსაც ჭეშმარიტება ჰქვია. და აქედან უკვე დარწმუნებულია, რომ რაციონალურ სულზე მაღლა მდგომი უცვლელი ბუნება ღმერთია და რომ პირველი სიცოცხლე და პირველი არსი მდებარეობს იქ, სადაც არის პირველი სიბრძნე. ეს სიბრძნე არის ის უცვლელი ჭეშმარიტება, რომელსაც სამართლიანად უწოდებენ ყველა ხელოვნების კანონს და ყოვლისშემძლე ხელოვანის ხელოვნებას. ასე რომ, რადგან სული აცნობიერებს, რომ არ განსჯის სხეულების ფიზიკურ გარეგნობას და მოძრაობას, ამავე დროს მან უნდა აღიაროს, რომ მისი ბუნება უფრო მაღალია, ვიდრე ის, რაზეც მსჯელობს, მაგრამ, მეორე მხრივ, უფრო მაღალია, ვიდრე მისი ბუნება, რომლის მიხედვითაც განსჯის, მაგრამ რისი განსჯა არანაირად არ შეუძლია. მართლაც, შემიძლია ვთქვა, რატომ უნდა იყოს ორივე მხარის თითოეული სხეულის წევრები ერთმანეთის მსგავსი: იმიტომ, რომ მე აღფრთოვანებული ვარ უმაღლესი თანასწორობით, რომელსაც ვჭვრეტ არა ჩემი სხეულის თვალებით, არამედ გონებით; მაშასადამე, ყველაფერს, რასაც ჩემი თვალით ვუყურებ, ჩემი აზრით, უკეთესია, რაც უფრო ახლოსაა ბუნებით, რასაც წარმოვიდგენ ჩემს გონებაში. მაგრამ რატომ არიან ეს წევრები ზუსტად ასე, ვერავინ იტყვის და ვერავინ იტყვის სერიოზულად, რომ ასე უნდა ყოფილიყვნენ: თითქოს ასე არ შეიძლებოდა! მაშინაც კი, თუ რატომ მოგვწონს ყველაფერი ასე და რატომ, როცა უფრო კარგად ვუყურებთ, უფრო მეტად ვიწყებთ სიყვარულს - ამის თქმასაც ვერავინ გაბედავს, თუ სწორად არ ფიქრობს. რადგან როგორც ჩვენ და ყველა რაციონალური სული განვსჯით დაბალ ობიექტებს ჭეშმარიტების შესაბამისად, ასევე ზუსტად ერთი ჭეშმარიტება განგვსჯის ჩვენ, როცა მასთან ერთად ვართ. მამა არ განსჯის თავად ჭეშმარიტებას, რადგან ის არ არის მასზე ნაკლები და მეტიც, ყველაფერს, რასაც მამა განსჯის, მისი მეშვეობით განიკითხავს. რადგან ყველაფერი, რაც ერთიანობისკენ ისწრაფვის, მასში პოულობს თავის ნორმას, ან ფორმას, ან მის მოდელს, ან დაე მას სხვა სიტყვა ეძახიან; რადგან მხოლოდ ის წარმოადგენს მის სრულ მსგავსებას, ვისგანაც მან მიიღო თავისი არსება, თუ სიტყვა „მიღებული“ არ არის გამოყენებული იმ მნიშვნელობის შესაბამისად, რომლითაც მას ძე ეწოდება, რადგან ის არ არსებობს საკუთარი თავისგან, არამედ უმაღლესი პირველი პრინციპიდან, სახელად მამა, „რომლისგანაც არის დასახელებული ყოველი ოჯახი ზეცაში და დედამიწაზე“ (ეფეს. მაშასადამე: „მამა არავის განსჯის, არამედ მთელი სასამართლო ძეს მისცა“ (იოან. V, 22); და „სულიერი განსჯის ყველაფერს, მაგრამ ვერავინ განსჯის მას“ (1 კორ. II, 15), ანუ არა ადამიანისგან, არამედ მხოლოდ იმ კანონიდან, რომლის საფუძველზეც განსჯის ყველაფერს; რადგან ძალიან ჭეშმარიტად არის ნათქვამი, რომ „ჩვენ ყველასთვის შესაფერისია ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე გამოცხადება“ (2 კორ. V, 10). აქედან ის განსჯის ყველაფერს, რადგან როდესაც ის ღმერთთან არის, ის ცხოვრობს, ფიქრობს ყველაზე სუფთა გულით და უყვარს მთელი თავისი სიყვარულით ის, რაზეც ფიქრობს. ამრიგად, შეძლებისდაგვარად, ის თავადაც კი ხდება კანონი, რომლის მიხედვითაც ის განსჯის ყველაფერს, მაგრამ რომლის შესახებაც ვერავინ განსჯის. იგივეს ვხედავთ რეალური დროებითი კანონების მსჯელობაში: მართალია, ხალხი მსჯელობს მათ დადგენისას, მაგრამ კანონების ჩამოყალიბების და ამოქმედების შემდეგ, მოსამართლეს აღარ აქვს უფლება განიხილოს მათ შესახებ, არამედ მათი შესაბამისად. თუმცა, დროებითი კანონების შედგენისას კანონმდებელი, თუ კარგი და ბრძენი ადამიანია, ითვალისწინებს იმ მარადიულ კანონს, რომლის განსასჯელად არც ერთი სული არ არის მიცემული, რათა თავისი უცვლელი წესებით განსაზღვროს, რა უნდა იყოს ნებადართული ან აკრძალული. ამრიგად, წმინდა სულებისთვის დასაშვებია მარადიული კანონის ცოდნა, მაგრამ დაუშვებელია მისი განსჯა. განსხვავება ამ შემთხვევაში ისაა, რომ შემეცნებაში ჩვენ ვკმაყოფილდებით იმ შეხედულებით, რომ ცნობილი ობიექტი ასეა თუ ისე არსებობს, მაგრამ განსჯის დროსაც ვამატებთ რაღაცას, რომლითაც გამოვხატავთ აზრს, რომ ის შეიძლება არსებობდეს სხვაგვარად, თითქოს ვამბობთ: „ასე უნდა ყოფილიყო“, ან „ასე უნდა ყოფილიყო“, ან „ასე უნდა იყოს“, როგორც ამას მხატვრები აკეთებენ თავიანთ ნამუშევრებში. მაგრამ ბევრი ადამიანისთვის მიზანი მხოლოდ სიამოვნებაა; მათ არ სურთ ფიქრებში მაღლა აწევა, რათა განსაჯონ, რატომ ტოვებენ ჩვენზე სასიამოვნო შთაბეჭდილებას გარკვეული ხილული ობიექტები. თუ, მაგალითად, ვკითხავ არქიტექტორს, როცა ერთი თაღი ააშენა, რატომ აპირებს მსგავსი თაღის აგებას მეორე, მოპირდაპირე მხარეს, ვფიქრობ, მიპასუხებს, რომ ეს საჭიროა, რომ შენობის თანაბარი ნაწილები შეესაბამებოდეს თანაბარ ნაწილებს. თუ შემდგომ ვკითხავ, რატომ ანიჭებს უპირატესობას სწორედ ასეთ მოწყობილობას, ის მიპასუხებს, რომ ეს ასე აუცილებელია, ასეთი ლამაზი და სასიამოვნო შთაბეჭდილებას ახდენს მაყურებლის თვალში; ის მეტს არაფერს იტყვის. რადგან მოხრილი კაცი უყურებს დაბნეული თვალებით და არ ესმის რაზეა დამოკიდებული. მაგრამ ადამიანს, რომელსაც აქვს შინაგანი ხედვა და ჭვრეტს შინაგანი თვალით, მე არასოდეს შევწყვეტ მის შეწუხებას იმ კითხვით, თუ რატომ ახდენს ჩვენზე სასიამოვნო შთაბეჭდილებას ასეთი საგნები, რათა მან ისწავლოს თავად იყოს სიამოვნების მსაჯული. რადგან მხოლოდ ამ შემთხვევაში იქნება ის სიამოვნებაზე მაღლა და არ იქნება მისი მონა, როცა საკუთარ თავს განიკითხავს და არა მის შესაბამისად. და უპირველეს ყოვლისა მას ვკითხავ, ასეთი საგნები იმიტომ არიან ლამაზი, რომ სასიამოვნო შთაბეჭდილებას ქმნიან, თუ სასიამოვნო შთაბეჭდილებას ქმნიან იმიტომ, რომ ლამაზია? ამ კითხვაზე უეჭველად უპასუხებს, რომ სასიამოვნო შთაბეჭდილებას ტოვებენ, რადგან ლამაზები არიან. მერე ვეკითხები, რატომ არიან ლამაზები? და თუ ყოყმანობს, დავამატებ: განა იმიტომ არ არის, რომ მათი ნაწილები ერთმანეთის თანაბარია და გარკვეული ურთიერთობის წყალობით, ჰარმონიულ ერთობაშია მოყვანილი? როცა დარწმუნდება, რომ ასეა, მე ვკითხავ, სრულად გამოხატავენ თუ არა იმ ერთიანობას, რომლისკენაც ისწრაფვიან, თუ პირიქით, შორდებიან მისგან და გარკვეულწილად მოტყუებით წარმოადგენენ მას? თუ ეს ასეა (რადგან ვინ არ იცის, რომ არ არსებობს არც ერთი ფორმა, არც ერთი სხეული, რომელსაც არ ჰქონდეს ერთიანობის კვალი, და მეორე მხრივ, როგორი ლამაზიც არ უნდა იყოს სხეული, მას არ შეუძლია სრულად გამოხატოს ის ერთიანობა, რომლისკენაც ისწრაფვის, რადგან კოსმოსის სხვა ადგილებში შეიძლება ასე არ იყოს), - ასე რომ, თუ ეს მართალია, მაშინ სად ვნახავ ან მოვითხოვ, რას უპასუხებს იგი? თუ ის ამას ვერ ხედავს, მაშინ საიდან იცის, ერთის მხრივ, რისი გამოხატულება უნდა იყოს სხეულების გარეგანი ფორმა, მეორე მხრივ, რისი სრულად გამოხატვა არ შეუძლია? სინამდვილეში, სხეულებს რომ ეთქვა: „არაფერი იქნებოდით, თუ არ გქონდათ გარკვეული სახის ერთიანობა, მაგრამ თავად რომ ერთობა იყოთ, სხეულები არ იქნებოდით“, ის სრულიად სამართლიანად გააპროტესტებდნენ; „საიდან იცით ეს ერთობა, რომლითაც განსჯით სხეულებს? თქვენ რომ არ გენახათ, ვერ შეძლებდით დასკვნას, რომ ორგანოები მას სრულად არ გამოხატავენ; მაგრამ თუ სხეულის თვალებით გენახათ, არ გააკეთებდით სწორ განსჯას, რომ თუმცა სხეულები შეიცავს ერთიანობის კვალს, ისინი მაინც შორდებიან მისგან, რადგან სხეულის თვალებით თქვენ მხოლოდ სხეულს ხედავთ"; ამიტომ, ჩვენ ვხედავთ მას მხოლოდ გონებით. მაგრამ სად ვხედავთ მას? თუ ის იმ ადგილას, სადაც ჩვენი სხეული არ ჩანს, ვინ გამოთქვამს მსგავს სხეულს აღმოსავლეთი, შესაბამისად, ის არ არის მოთავსებული ერთ კონკრეტულ ადგილას და, როგორც ყოვლისშემძლე განსჯის, არასოდეს არსებობს სივრცულად. თუ სხეულები მოტყუებით წარმოადგენენ ერთიანობის ფორმას, მაშინ მათ, როგორც მატყუარას, არ უნდა ენდოთ, რათა არ ჩავარდნენ არსებულის ამაოებაში; მაგრამ რადგან ისინი მატყუარანი არიან, რადგან ისინი წარმოადგენენ ერთიანობას ხილვად, სხეულის თვალში, ხოლო მას მხოლოდ გონება განიხილავს, აუცილებელია გამოვიკვლიოთ არის თუ არა ისინი მატყუარა იმდენად, რამდენადაც ისინი მსგავსია ერთიანობისა, თუ იმიტომ, რომ ისინი ვერ აღწევენ მას. თუ ისინი ამას მიაღწევდნენ, ისინი სრულად გამოხატავდნენ იმას, რის მიბაძვას ემსახურებიან. და სრულად რომ გამოხატავდნენ, სრულიად დაემსგავსებოდნენ მას. სრულიად რომ ჰგავდნენ მას, მაშინ არ იქნებოდა განსხვავება ერთ ბუნებასა და მეორეს შორის. და ეს ასე რომ ყოფილიყო, მაშინ ისინი მოტყუებით აღარ წარმოადგენდნენ ერთიანობას: რადგან ისინი იგივე იქნებოდნენ, როგორც ის. დიახ, თუმცა, ისინი არ არიან მატყუარა მათთვის, ვინც მათ გულდასმით იკვლევს, რადგან ის ატყუებს, ვისაც სურს გამოჩნდეს ის, რაც არის ის, რაც არის; ის, რაც, საკუთარი ნების საწინააღმდეგოდ, განსხვავებულად ითვლება იმისგან, რაც სინამდვილეშია, არ არის მატყუარა, არამედ მხოლოდ ტყუილი. რამეთუ ის, რაც მატყუარაა, განსხვავდება სიცრუისგან იმით, რომ ყველაფერი, რაც მატყუარაა, მოტყუების განზრახვა აქვს, თუნდაც არ დაიჯეროს; მატყუარას არ შეუძლია ტყუილი. მაშასადამე: ვინაიდან სხეულებრივ გამოსახულებას არ აქვს ნება, ის არ ატყუებს; და თუ ჩვენ თვითონ არ მივიღეთ ის, რაც სინამდვილეში არ არის, მაშინ ეს არც კი იქნებოდა ტყუილი. მაგრამ ჩვენი თვალებიც კი არ არის მატყუარა, რადგან ისინი ვერ წარმოადგენენ ჩვენს სულს სხვა რამეს, გარდა მათი შეგრძნებისა. თუ არა მხოლოდ თვალები, არამედ ყველა სხეულებრივი გრძნობა მოწმობს, როგორც ისინი გრძნობენ, მაშინ არ ვიცი, მეტი რა უნდა მოვითხოვოთ მათგან. ასე რომ, მოიშორეთ ამაოება და არ იქნება ამაოება. თუ ვინმეს ჰგონია, რომ წყალში ნიჩაბი იღვრება და იქიდან ამოღებისას ის მთლიანი ხდება, მაშინ ამ შემთხვევაში ცუდი მხედველობის ორგანო კი არ არის, არამედ თავად არის ცუდი მსაჯული. რადგან თავისი ბუნებით მას წყალში სხვაგვარად არ შეეძლო და არც უნდა ეგრძნო: თუ, სინამდვილეში, ჰაერი ერთია და წყალი სხვა, მაშინ სრულიად ბუნებრივია, რომ წყალში შეგრძნება ჰაერისგან განსხვავებული იყოს. შესაბამისად, მზერა სწორად მოქმედებს, რადგან ის მხოლოდ დასანახად შეიქმნა, მაგრამ სული, რომელსაც გონება მიეცა და არა თვალი უმაღლესი სილამაზის ჭვრეტისთვის, არასწორად მოქმედებს. ამასობაში მას სურს გონება სხეულებისკენ მიაპყროს და თვალები ღმერთს, რადგან ცდილობს გონებით გაიგოს სხეულებრივი და თვალით დაინახოს სულიერი, რაც არ შეიძლება. ეს პერიპეტია უნდა გამოსწორდეს, რადგან თუ ადამიანი არ ჩაანაცვლებს პირველს მეორის ადგილზე და პირიქით, ცათა სასუფეველი არ დაჯილდოვდება. ნუ ვეძიებთ უმაღლესს ყველაზე დაბალში და მიჯაჭვულობთ ყველაზე დაბალს. ისე ვიმსჯელოთ, რომ მასთან ერთად არ დავგმოდეთ, ანუ იმდენს მივაწეროთ, რამდენსაც გარეგნული გამოსახულება იმსახურებს, რათა უკანასკნელში პირველის ძიებით არ გავხდეთ უკანასკნელთა შორის პირველთა შორის. ამ უკანასკნელს არაფერი ავნებს, მაგრამ ბევრი რამ გვაზიანებს. თუმცა, ეს არ ხდის ღვთაებრივი განგებულების ეკონომიკას ნაკლებ ჰარმონიულს, რადგან უსამართლოსაც სამართლიანად მართავენ და მახინჯსაც ლამაზად. თუმცა ხილული საგნების სილამაზე გვატყუებს, რადგან მას ერთიანობა უჭერს მხარს, იგი ბოლომდე არ გამოხატავს ერთიანობას, თუმცა, მოდით გავიგოთ, თუ შეგვიძლია, რომ გვატყუებს არა ის, რაც არის, არამედ ის, რაც არ არის. ყოველი სხეული სხეულია, უეჭველად, ჭეშმარიტი; მხოლოდ ერთიანობაა მატყუარა. რადგან ყოველი სხეული არ არის მთლიანად ერთი, ან არ არის იმდენად შესაფერისი მისთვის, რომ სრულად გამოხატოს იგი; და მაინც ის არ იქნებოდა სხეული, რომ არა ერთი ან მეორე. მაგრამ ცხადია, რომ იგი გარკვეულწილად მაინც ვერ გაერთიანდებოდა, თუ არ მიიღებდა ერთობას იმისგან, ვინც არის უმაღლესი ერთობა. ოჰ, ჯიუტი სულები! მაჩვენეთ ერთი თქვენგანი, რომლის გონებრივი მზერა თავისუფალი იქნებოდა ხორციელი აჩრდილების წარმოსახვისგან! ვინ გაიგებს, რომ არ არსებობს სხვა პრინციპი მთელი ერთისთვის, გარდა ერთისა, ვისგანაც მოდის ყველაფერი, როგორც სრულად გამოხატავს მას! ვინ გაიგებდა და არ შევიდოდა კამათში და უნდოდა ეტყობა გაიგოს ის რაც არ ესმის! ვინ გაუძლებდა ხორციელ გრძნობებს და ჭრილობებს, რომლებიც მათი წყალობით სულში იტანჯებოდა! ვინც წინააღმდეგობას გაუწევდა ადამიანურ ჩვევებსა და ქება-დიდებას, სინანულით ტანჯავდა თავის საწოლზე, განაახლებს სულს, არ შეიყვარებდა გარეგნულ ამაოებას და არ ეძიებდა ტყუილს (ფსალმ. IV, 3-4)! ვინც, ბოლოს და ბოლოს, საკუთარ თავს შეეძლო ეთქვა: ”თუ რომი არის ერთი, დაარსებული, როგორც ამბობენ, ტიბრის მახლობლად რომელიღაც რომულუსმა, მაშინ ის, რაც წარმოვიდგენდი ჩემს წარმოსახვაში, მცდარია, რადგან ეს იგივე არ არის და მასში სულითაც არ ვყოფილვარ, რადგან ამ შემთხვევაში მე ვიცოდი ყველაფერი, რაც იქ ხდება. თუ მხოლოდ ერთი მზეა, მაშინ ის, რაც მე წარმოვიდგენდი, გარკვეულ მოძრაობას აჩენს, რადგან ის დრო და ადგილი მცდარა. სადაც მინდა და როცა მინდა. მე თვითონ, რა თქმა უნდა, მარტო ვარ და ვგრძნობ, რომ ჩემი სხეული სწორედ ამ ადგილას არის, და მაინც ჩემს წარმოსახვაში სადმე მივდივარ და ვინმეს ველაპარაკები. ეს ყველაფერი ტყუილია, მაგრამ არავის თვლის ტყუილად. მე არ მიმაჩნია ტყუილად, როცა მსგავს რამეს ვუყურებ და მჯერა იმის საფუძველზე, რომ ის, რაც გონებით ჭვრეტს, უნდა იყოს ჭეშმარიტი: მაგრამ არის თუ არა ეს ის, რასაც ჩვეულებრივ მოჩვენებებს უწოდებენ? რატომ არის ჩემი სული სავსე ოცნებებით? სად არის ჭეშმარიტება, რომელსაც ჭვრეტს გონება? მას, ვინც ასე მსჯელობს, შეიძლება თქვას: "ეს სინათლე არის ჭეშმარიტი, რომლის დახმარებით თქვენ იცით, რომ ეს არ არის ჭეშმარიტი. მისი მეშვეობით თქვენ ჭვრეტთ მას, რისი დახმარებითაც ყველაფერს, რასაც ხედავთ, ერთს თვლით, მაგრამ ამავე დროს, ყველაფერი, რასაც ხედავთ, რაც ცვალებადია, თავად ეს არ არის." თუ ამის გაფიქრებამდე შენი გონებრივი მზერა აკანკალებს, დამშვიდდი, სხეულებრივი ჩვევების გარდა არაფერთან ბრძოლაში არ შეხვიდე: გაიმარჯვე მათზე და მაშინ ყველაფერი დამარცხდება. ჩვენ ვეძებთ ერთს, რომელიც ყველაფერზე მარტივია. მოდით ვეძიოთ იგი გულის სიმარტივეში. „გაჩერდი და იცოდე, რომ მე ვარ ღმერთი“ (ფსალმ. XLV. 11); მშვიდად არა უმოქმედობის, არამედ აზროვნების სიმშვიდეში, რათა ის თავისუფალი იყოს პირობების, ადგილისა და დროისგან. სიამაყისა და უაზრობის ყველა ეს აჩრდილი არ გვაძლევს საშუალებას ვიფიქროთ მუდმივ ერთიანობაზე. სივრცე გვიჩვენებს ობიექტებს ჩვენი სიყვარულისთვის, დრო ატარებს მათ და ტოვებს მოჩვენებათა ბრბოს, რომლებიც ჩვენში ამა თუ იმ ნივთის სურვილს აღძრავს. შედეგად, ჩვენი სული ხდება მოუსვენარი და სევდიანი, ამაოდ სურს შევინარჩუნოთ ის, რაც მისი სიყვარულის ობიექტია. ამიტომ მას მოუწოდებენ სიმშვიდისაკენ, ანუ არ შეიყვაროს ისეთი საგნები, რომელთა სიყვარულიც მწუხარების გარეშე შეუძლებელია. ამ შემთხვევაში ის მათზე გაბატონდება; ისინი კი არ შეინარჩუნებენ მას თავიანთ ძალაუფლებაში, არამედ ის, ვინც დაიკავებს მათ. „ჩემი უღელი, - ამბობს ის, - ადვილია“ (მათე XI: 30). ვინც ამ უღელს ექვემდებარება, ყველაფერი დანარჩენი ექვემდებარება. მაშასადამე, ის უკვე თავისუფალი იქნება შრომისგან, რადგან ის ეწინააღმდეგება იმას, რაც მას ექვემდებარება. მაგრამ ამ წუთისოფლის უბედურ მეგობრებს, რომელთა მმართველი იქნებოდნენ, თუ სურდათ ღვთის შვილები ყოფილიყვნენ, რადგან ღმერთმა „მათ მისცა ძალა, რომ გახდნენ ღვთის შვილები“ ​​(იოანე I, 12), - მე ვამბობ, ამ წუთისოფლის მეგობრებს ისე ეშინიათ სამყაროს ჩახუტება, რომ არაფერი უჭირთ, ვიდრე არ მუშაობენ. მაგრამ მათთვის, ვისაც მაინც ესმის, რომ არის ტყუილი, რის შედეგადაც აღიარებულია რაღაც, რაც არ არის, ასევე ნათელია, რომ არსებობს სიმართლე, რომელიც აჩვენებს იმას, რაც არის. თუ სხეულები გვატყუებენ იმდენად, რამდენადაც ისინი ბოლომდე არ გამოხატავენ იმ ერთს, რისი მიბაძვასაც ცდილობენ, მაშინ ყველაფერი, რაც მხოლოდ ამ ერთი პრინციპიდან მოდის და მასთან მსგავსებისკენ მიისწრაფვის - ჩვენ ამ ყველაფერს ბუნებრივია ვამტკიცებთ; ვინაიდან, მეორე მხრივ, ჩვენ ბუნებრივად არ ვაღიარებთ ყველაფერს, რაც მხოლოდ ერთიანობას შორდება და მასთან განსხვავებულობისკენ მიისწრაფვის. აქედან ირკვევა, რომ არის რაღაც, რაც იმდენად ჰგავს იმ ერთადერთ საწყისს, საიდანაც მომდინარეობს ყველაფერი, რაც ამა თუ იმგვარად არის გაერთიანებული, რომ სრულად გამოხატავს მას და იდენტურია: ეს არის ჭეშმარიტება, სიტყვა დასაწყისში, სიტყვა არის ღმერთი ღმერთთან. თუ სიყალბე მოდის იმისგან, რაც ერთს ბაძავს, მაგრამ არა იმიტომ, რომ მას ბაძავს, არამედ იმიტომ, რომ სრულად არ შეუძლია გამოხატოს იგი, მაშინ ეს ჭეშმარიტება არის ის, რაც სრულად გამოხატავს ერთს და იგივეა, რაც მას - გვიჩვენებს მას ისე, როგორც არის, ამიტომაც მას საკმაოდ სწორად უწოდებენ მის სიტყვასაც და მის შუქსაც (იოანე I, 9). ყველაფერს სხვას შეიძლება ვუწოდოთ ამის მსგავსი, რამდენადაც ის არსებობს, რამდენადაც ის მართალია; იმავდროულად, იგი წარმოადგენს მის მსგავსებას, რის გამოც ის არის ჭეშმარიტება. რადგან, როგორც ყველაფერი ჭეშმარიტი მოდის ჭეშმარიტებიდან, ასევე ყველაფერი მსგავსია მსგავსებიდან. მაშასადამე: როგორც ჭეშმარიტება არის ჭეშმარიტის ხატება, ასევე მსგავსება არის მსგავსის ხატება. მაშასადამე, რაკი ჭეშმარიტი ჭეშმარიტია იმდენად, რამდენადაც ის არსებობს, და ის არსებობს იმდენად, რამდენადაც მსგავსია პირველთან, მაშინ უმაღლესი მსგავსება დასაწყისთან ემსახურება ყოველივე არსებულის გამოსახულებას; ის ასევე არის ჭეშმარიტება, რადგან მას არაფერი აქვს მსგავსი. მაშასადამე: სიცრუე არ მოდის მატყუარა საგნებიდან, რადგან ისინი გრძნობებს არაფერს წარმოადგენენ, გარდა მათი გარეგნობისა, რომელიც მიიღეს მათი სილამაზის ხარისხის მიხედვით, და ასევე არა მატყუარა გრძნობებისგან, რომლებიც აღელვებული არიან სხეულის ბუნებით, მხოლოდ აღფრთოვანებას წარმოადგენენ ადამიანის სულისთვის, რომელიც მათ აკონტროლებს, მაგრამ ცოდვები გვატყუებს, როდესაც სული ტოვებს ჭეშმარიტებას. რადგან შემოქმედსა და შემოქმედებაზე მეტად ქმნილება უყვარდა, ისჯება ისეთი ილუზიით, რომ შემოქმედს და შემოქმედებას ეძებს ქმნილებებში და, ვერ პოულობს მას, ჰგონია, რომ თავად ქმნილებაა შემოქმედი და შემოქმედება (რადგან ღმერთი არა მხოლოდ არ ექვემდებარება სხეულებრივ გრძნობებს, არამედ მაღლა დგას გონებაზე). აქედან მოდის ყოველგვარი ბოროტება, არა მხოლოდ ცოდვილთაგან, არამედ მათი ცოდვის გამო მსჯავრდებულთაგანაც. ღვთის მცნების საწინააღმდეგოდ, მათ სურთ არა მხოლოდ შეიცნონ ბუნება და დატკბნენ, ვიდრე თავად კანონი და ჭეშმარიტება - და ეს ცხადყოფს პირველი ადამიანის ცოდვას, რომელმაც ბოროტად გამოიყენა თავისუფალი ნება - არამედ გმობაში ასევე დაამატა, რომ მათ არა მხოლოდ უყვართ ქმნილება, არამედ ემსახურებიან მას "შემოქმედზე მეტად" (რომ. I, 25) და ნაწილ-ნაწილ პატივს სცემენ, დაწყებული ყველაზე დაბალიდან და ბოლოდან. ზოგი მიიჩნევს, რომ უმაღლესი ღმერთის ნაცვლად ისინი პატივს სცემენ სულს, პირველ რაციონალურ ქმნილებას, რომელიც მამამ შექმნა ჭეშმარიტების მეშვეობით, თვით ჭეშმარიტების მუდმივი ჭვრეტისთვის და მისი მეშვეობით, რადგან ის ყოველმხრივ სრულიად ჰგავს მას. შემდეგ ისინი გადადიან პროდუქტიულ ცხოვრებაზე, ანუ შემოქმედებაზე, რომლის მეშვეობითაც მარადიული და უცვლელი ღმერთი აჩენს ხილულ და დროებით თაობებს. აქედან ისინი ეშვებიან ცხოველების, შემდეგ კი სხეულების თაყვანისცემას, ჩერდებიან უპირველეს ყოვლისა ყველაზე ლამაზზე, რომელთა შორისაც ციური სხეულები იკავებენ პირველ ადგილს. აქ, უპირველეს ყოვლისა, მზე იპყრობს ყურადღებას და ზოგი მასზე მარტო ჩერდება. ზოგიერთი მთვარის სიკაშკაშეს რელიგიური პატივისცემის ღირსად მიიჩნევს, რადგან, როგორც იტყვიან, ჩვენთან უფრო ახლოსაა, რის გამოც მას უფრო დედამიწის მსგავსი სახე აქვს. სხვები ასევე ამატებენ სხვა მნათობებს და მთელ ცას ვარსკვლავებთან ერთად. სხვები კი ჰაერს ამატებენ ეთერულ ცას და თავიანთ სულს ამ ორ უმაღლეს სხეულებრივ ელემენტს ემორჩილებიან. მაგრამ ყველა მათგანს, ვინც თავს რელიგიურად თვლის, არის ის, ვინც თვლის მთელ ქმნილებას მთლიანობაში, ანუ მთელ სამყაროს ყველაფერთან ერთად, რაც მასში არსებობს და სიცოცხლეს, რომელიც აცოცხლებს და აცოცხლებს მას, რასაც ზოგი სხეულებრივად თვლის, ზოგი კი უსხეულოდ - ეს ყველაფერი ერთად აღიარებს ერთ დიდ ღმერთს, რომლის ნაწილს სხვა საგნები ემსახურება. მათ არ იციან სამყაროს შემოქმედი და ორგანიზატორი. ამიტომაც ჩქარობენ კერპებს, ღვთის ქმნილებებიდან – საკუთარი ხელის საქმეებამდე, რასაც დღემდე ვხედავთ. არსებობს კერპების თაყვანისცემის სხვა სახეობა, ბევრად უარესი და დაბალი, როდესაც ისინი პატივს სცემენ საკუთარ მოჩვენებებს და რელიგიური თაყვანისცემით ახვევენ ყველაფერს, რასაც სული მხოლოდ სიამაყის ან ამპარტავნების გავლენით წარმოიდგენს, სანამ არ მივიდნენ დასკვნამდე, რომ ცრურწმენაში დახრჩობილი და ამ ბოროტებისადმი მიძღვნილი ადამიანები ცდებიან. მაგრამ ამაოდ ასე ფიქრობენ: ვერ მიიყვანენ ადამიანებს იქამდე, რომ მონები არ იყვნენ, რადგან მაინც ექნებათ თავიანთი მანკიერებები, რომლებზეც ისე არიან მიჯაჭვულნი, რომ თაყვანისცემის ღირსად თვლიან. და მართლაც, ისინი მონურად ემსახურებიან სამგვარ ვნებას: ხორციელის ვნებას, ამპარტავნების ვნებას და თვალთა ვნებას. არ დავუშვებ, რომ იმ ადამიანთა შორის, რომელთა აზრითაც არაფრის პატივი არ უნდა სცეთ, იყოს ადამიანი, ვინც არ არის მიძღვნილი ხორციელი სიხარულისთვის, ან ვინც არ არის მონდომებული ცარიელ ძალაუფლების წინაშე, ან რომელიც არ გაგიჟებულია რაიმე სანახაობის გავლენით. უცოდინრობის გამო ადამიანებს ისე უყვართ დროებითი, რომ მისგან ნეტარებას ელიან. და ყველა, ნებით თუ უნებლიეთ, ხდება მონა, აუცილებლობის გამო, იმ საგნებისა, რომელთა დახმარებითაც მას სურს გახდეს კურთხეული. რადგან მიჰყვება იქ, სადაც მიჰყავთ და ეშინია იმის, ვინც, როგორც ეჩვენებათ, შეძლებს მისგან მოპარვას. და ისინი შეიძლება გაიტაცეს ცეცხლის ნაპერწკალმა ან რომელიმე პატარა ცხოველმა. და ბოლოს, რომ აღარაფერი ვთქვათ უთვალავ უბედურებაზე, თავად დრო აუცილებლად ანადგურებს ყველაფერს, რაც გარდამავალია. ასე რომ, რადგან რეალური სამყარო შეიცავს მხოლოდ დროებით ობიექტებს, ესენი არიან მონები მსოფლიოს ყველა კუთხიდან, რომლებიც არ ცნობენ რაიმე ღირსების ღირსს, რათა არ იყვნენ არაფრის მონები. ამ ყველაფერთან ერთად, მიუხედავად იმისა, რომ ეს უბედურები იმდენად უმნიშვნელო არიან, რომ თავიანთ მანკიერებებს აძლევენ მათზე გაბატონებას, დაგმობილნი არიან ან ხორციელი ლტოლვით, ან სიამაყით, ან ცნობისმოყვარეობით, ან ამ ყველაფერთან ერთად, მაგრამ სანამ ისინი ადამიანურ ცხოვრებაზე არიან მიჯაჭვულნი, მათ მაინც შეუძლიათ შევიდნენ ბრძოლაში მანკიერებებთან და დაამარცხონ ისინი რადგან, როგორც მშვენივრად არის ნათქვამი, „ყოველივე, რაც ქვეყნიერებაშია: ხორციელი ვნებანი, თვალთა ვნებანი და სიცოცხლის ამპარტავნება“ (1 იოანე II, 16). ეს სიტყვები მიუთითებს სამ ვნებაზე მითითებულზე, კერძოდ: ხორციელი ვნება ნიშნავს დაბალი სიამოვნების თაყვანისმცემლებს, თვალების ვნებას - ცნობისმოყვარეებს, სიცოცხლის სიამაყე - ამაყებს. მაშასადამე: ადამიანს, რომელმაც თავად მიიღო ჭეშმარიტება, ევალება სიფრთხილით მოვეკიდოთ სამმაგ ცდუნებას. თქვი, - ამბობს მაცდური, - ეს ქვები პური გახდება. მაგრამ ეს ერთადერთი მასწავლებელი პასუხობს: „ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (მათე IV: 3-4). ამით მან აჩვენა, რომ სიამოვნების სურვილი უნდა დაიძლიოს, რათა შიმშილსაც კი არ დაემორჩილოს! მაგრამ ვინც ვერ დაემორჩილა ხორციელ ვნებას, შესაძლოა, დროებითი ბატონობის ამაო სურვილმა შეიპყრო: ამიტომ მას აჩვენეს მსოფლიოს ყველა სამეფო და თქვა: „ამ ყველაფერს მოგცემ, თუ დაეცემი და თაყვანს მცემ“. ამაზე პასუხი იყო: „თაყვანი ეცი უფალს, შენს ღმერთს და მხოლოდ მას ემსახურე“ (მათე IV: 9–10). ასე რომ, სიამაყე გათელეს! ამასობაში, ცნობისმოყვარეობის უკანასკნელი სატყუარაც ამოქმედდა: მაცდუნებელმა აიძულა თავი გადაეგდო ტაძრის ზემოდან არაფრისთვის, თუ არა უბრალოდ რაიმე გამოცდის ჩასატარებლად. მაგრამ ქრისტე არ დამარცხებულა და ისეთი პასუხი გასცა, რაც გვაფიქრებინებს, რომ ღმერთის შესაცნობად არ არის საჭირო ღვთაებრივის ხილული გზით აღმოჩენისკენ მიმართული მცდელობები; „ნუ ცდები, – ამბობს ის, „უფალი, შენი ღმერთი“ (მათე IV: 7). ამიტომ, ვინც შინაგანად იკვებება ღვთის სიტყვით, ამ უდაბნოში სიამოვნებას არ ეძებს; ვინც მხოლოდ ღმერთის ერთგულია, ამაოებას არ ეძებს მთაზე, ე.ი. მიწიერ ამაღლებაში: ვინც დანებდება უცვლელი ჭეშმარიტების მარადიულ სანახაობას, არ გამოვარდება ამ სხეულის ზემოდან, ანუ თვალებით, რათა შეიცნოს ქვედა. მაშ, რატომ ვერ ახსოვდა სულს პირველი მშვენიერება, რაც დატოვა, როცა მას საკუთარი მანკიერებიდანაც კი შეუძლია მისი გახსენება? და მართლაც, ღვთის სიბრძნე წარუშლელად ვრცელდება ერთი ბოლოდან მეორემდე (სიბრძნე VIII, 1). უზენაესმა მხატვარმა თავისი შემოქმედება ერთ ლამაზ მთლიანობაში გააერთიანა და მოაწყო. მის სიკეთეს, უმაღლესიდან დაწყებული და ყველაზე დაბალით დამთავრებული, არ შურს არავითარი მშვენიერების, რომელიც მხოლოდ მისგან შეიძლება მოდიოდეს; ისე, რომ არავის უარყოს თავად ჭეშმარიტება, ვინც საკუთარ თავში ინარჩუნებს ჭეშმარიტების კვალს მაინც. გაანალიზეთ ის, რაც ემსახურება სხეულებრივ სიამოვნებას და ვერაფერს იპოვით გარდა შეთანხმებისა: თუკი ის, რაც ჩვენ წინააღმდეგია, იწვევს მწუხარებას, მაშინ ის, რაც სასიამოვნოა, იწვევს სიამოვნებას. ამიტომ, შეეცადეთ იცოდეთ რა არის უმაღლესი თანხმობა, ნუ წახვალთ გარეთ, არამედ კონცენტრირდით საკუთარ თავში, რადგან ჭეშმარიტება ცხოვრობს შინაგან ადამიანში; თუ თვლით, რომ თქვენი ბუნება ცვალებადია, გახდი საკუთარ თავზე მაღლა. მაგრამ, გახდე საკუთარ თავზე მაღლა, დაიმახსოვრე, რომ ამსახველი სული შენზე მაღალია. მაშასადამე, ისწრაფე იქ, სადაც გონების შუქი ანთებულია. კიდევ რას მიდის ყველა კარგი მოაზროვნე, თუ არა ჭეშმარიტებამდე, რადგან ჭეშმარიტება თავისთავად არ მოდის აზროვნებით, არამედ ის არის ის, რასაც მოაზროვნეები ეძებენ. ასევე მოძებნეთ ის შეთანხმება, რომლის მიღმაც მოაზროვნე ვერ იქნება, არამედ, პირიქით, შეესაბამება მას. აღიარე, რომ შენ არ ხარ ის, რაც არის, თუ ის თავის თავს არ ეძებს, მაგრამ შენ, ძიებისას, მიხვედი, მაშინ მოხვედი არა სივრცითი გზით, არამედ გონების ძალით, რათა თავად შინაგანი ადამიანი დაეთანხმოს მასში მცხოვრებ სიამოვნებას - არა დაბალი და ხორციელი სიამოვნება, არამედ უმაღლესი და სულიერი. და თუ არ გესმით, რას ვამბობ, ან ეჭვი გეპარებათ, არის თუ არა ეს ყველაფერი, ყურადღება მიაქციეთ, ეჭვი გეპარებათ თუ არა თქვენს ამ ეჭვში, და თუ მართალია, რომ ეჭვი გეპარებათ, გაარკვიეთ, რატომ არის ეს სიმართლე: ამ შემთხვევაში, „ჭეშმარიტი შუქი მოდის თქვენთან შესახვედრად და ანათლებს ყოველ ადამიანს, ვინც ამქვეყნად მოდის“ (იოანე I, 9). ეს სინათლე არ ჩანს სხეულის თვალებით; ეს არ ჩანს იმ თვალებითაც, რომლებითაც ოცნებობთ, რომ სულში სხეულებრივი თვალებით შემოიჭრებიან მოჩვენებები, მაგრამ იმ თვალებით, რომლებითაც ჩვენ ვეუბნებით მოჩვენებებს: „თქვენ არ ხართ ის, რასაც მე ვეძებ და არც ის, რის საფუძველზეც დაგაწყობთ; რაც მახინჯად მეჩვენება, არ ვაღიარებ, მაგრამ რაც მშვენიერია, მე ვაღიარებ, რა არის ის, რაშიც ჭეშმარიტია. of: მაშასადამე, ის დარწმუნებულია ჭეშმარიტებაში. მაშასადამე, ვისაც ეჭვი ეპარება ჭეშმარიტების არსებობაში, აქვს რაღაც ჭეშმარიტი საკუთარ თავში, რის საფუძველზეც მას ეჭვი არ უნდა ეპარებოდეს, რადგან ყველაფერი ჭეშმარიტი მხოლოდ ჭეშმარიტებიდანაა ჭეშმარიტი. ასე რომ, მას არ უნდა შეეპაროს ეჭვი სიმართლეში, ვისაც რაიმე მიზეზით შეეძლო ეჭვი შეეპაროს. ვისთანაც ჩვენ ვხედავთ ასეთ ეჭვს, მოქმედებს სინათლე, რომელიც არ არის შეზღუდული სივრცითა და დროით და თავისუფალი ამ პირობების ყოველგვარი აჩრდილისაგან. როგორ შეიძლება ჭეშმარიტება რაიმე სახით დაზიანდეს, თუნდაც ხორციელ და დაბალ ადამიანებში ყოველგვარი აზროვნება გაქრეს ან გაფუჭდეს? აზროვნება არ ქმნის ჭეშმარიტებას, არამედ მას მზას პოულობს. მაშასადამე: სანამ ის მოიპოვება, ის თავისთავად რჩება და როდესაც ის აღმოჩნდება, ის ემსახურება ჩვენს განახლებას. ამრიგად, შინაგანი ადამიანი ხელახლა იბადება, ხოლო გარეგანი ადამიანი დღითი დღე იხრწნება (2 კორ. IV: 16). მაგრამ შინაგანი გამუდმებით უყურებს გარეგნულს და საკუთარ თავს ადარებს, მას მახინჯად თვლის, თუმცა თავისებურად ლამაზია, უყვარს სხეულების ჰარმონია და, თუმცა, ანადგურებს იმას, რასაც თავისი სასიკეთოდ იყენებს, ანუ ცხოველის ხორცს, რომელსაც საკვებად იყენებს. თუმცა ის, რაც მისგან ზიანდება, ანუ კარგავს ფორმას, ემსახურება მისი სხეულის ნაწილების ფორმირებას და, ამრიგად, ახალ ფორმას იძენს და სასიცოცხლო ძალები ირჩევენ მხოლოდ იმას, რაც სხეულის აგებულებისთვისაა შესაფერისი, დანარჩენი კი უგულებელყოფილია. ერთი ბრუნდება დედამიწაზე, სადაც მას შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს სხვა ფორმების აღქმაში, მეორე ამოღებულია გაზების სახით, ხოლო მესამე, როგორც მთლიანობაში, მთელი ცხოველის შინაგანი ნაწილების საკუთარ თავში აღება, წარმოშობს ახალ შთამომავლობას. მუცლად ყოფნისას დროთა განმავლობაში სივრცულად ორგანიზებულია და გარკვეულ განვითარებას მიაღწია, იბადება სხეულის სახით, რომელსაც მშობლები ლამაზს უწოდებენ და უყვართ ყველაზე მხურვალე სიყვარულით; თუმცა, რაც მოგვწონს მასში არა იმდენად მოძრავი ფორმაა, რამდენადაც თავად ცხოვრება. რადგან თუ ასეთ ცოცხალ არსებას გვიყვარს, უფრო მეტად მივეჯაჭვით მას, მაგრამ თუ გვძულს, ვღიზიანდებით და ვერ ვიტანთ, თუნდაც ის, ვისაც ეს სიამოვნებს, განასახიერებს თავის ფორმას. ასეთია სიამოვნების სფერო და ასეთია ქვედა სილამაზე - უფრო დაბალი, რადგან ის კორუფციას ექვემდებარება: ასე რომ არ იყოს, უფრო მაღლა ითვლებოდა. მაგრამ ღვთაებრივი განზრახვა მას ასე წარმოგვიდგენს, თუმცა, არა ბოროტებას, თავდაპირველი სრულყოფილების ისეთი აშკარა კვალის გამო, რომლებშიც ღვთაებრივი სიბრძნე უთვალავია, მაგრამ მხოლოდ დაბალი და უკანასკნელი, მასში ტანჯვა, ავადმყოფობა, წევრების დამახინჯება, ფერის სიბნელე, უთანხმოება და სულის უთანხმოება. ამ პროცესს აჩქარებენ ქვედა მსახურები, რომლებიც სიამოვნებით ასრულებენ ასეთ ქმედებებს და რომლებსაც საღვთო წერილი უწოდებს მდევნელებს ან მრისხანების ანგელოზებს, თუმცა თავადაც არ იციან მათი მეშვეობით კეთდება სიკეთე. მათ ჰგვანან ის ადამიანები, რომლებიც სხვისი უბედურებით ხარობენ და სხვისი შეცდომებისა და ტანჯვისგან თავისთვის ქმნიან გასართობ სანახაობებს. თუმცა, ამის მიუხედავად, ყველა ასეთ ვითარებაში სათნო ადამიანებს აგონებენ, იბრძვიან, იმარჯვებენ და მეფობენ, ბოროტები კი ტყუვდებიან, იტანჯებიან, გმობენ და მონობაში ექცევიან და არა უფლის, არამედ უმდაბლესი მსახურების მონობაში, ე.ი. იგივე ანგელოზები, რომლებსაც მსჯავრდებულთა მწუხარება და უბედურება უხარიათ და მათი ბოროტმოქმედების შედეგად, სათნოების თავისუფლებით იტანჯებიან. ამრიგად, ყველა, ნებაყოფლობით თუ უნებლიეთ, ემსახურება მთლიანის სილამაზეს, ამიტომ ის, რაც გვაშინებს მის ცალკეულ გამოვლინებებში, შეიძლება გაგვახაროს მთლიანობაში. შენობის ერთი კუთხის დანახვით ხომ ვერ განსჯი შენს შესახებ, ადამიანზე - მხოლოდ თმით, ორატორის ხელოვნებაზე - ხელის ერთი მოძრაობით და ა.შ. თუ სწორი მსჯელობა გვინდა, ეს ყველაფერი მთლიანობაში უნდა განვიხილოთ. სწორი განსჯა მშვენიერი რამ არის: ის, თითქოს, სამყაროზე მაღლა დგას და ჩვენ, თუ სწორად ვიმსჯელებთ, მის არცერთ ნაწილს აღარ ვართ მიჯაჭვული. პირიქით, ბოდვა, რომელიც გვაკავშირებს მსოფლიოს ერთ კონკრეტულ ნაწილთან, თავისთავად მახინჯია. მაგრამ, როგორც კარგ სურათზე მუქი ფერია მთლიანობასთან დაკავშირებით, ასევე ჩვენი ცხოვრების უცვლელი ღვთაებრივი განზრახვა, სავსე ბრძოლითა და ექსპლუატაციებით, მთლიანობაში სრულყოფილად მართულია, აჯილდოებს ერთ რამეს დამარცხებულებს, მეორეს მებრძოლებს, მესამეს - გამარჯვებულებს, მეოთხეს - მაყურებლებს, მეხუთს - მათ, ვინც მათ ცოდვაში მიაღწია. და ცოდვის სასჯელი, ე.ი. უმაღლესი არსიდან ნებაყოფლობითი გადახვევა და ქვემოში უნებლიე ტანჯვა, რასაც სხვაგვარად შეიძლება ვუწოდოთ ჭეშმარიტების თავისუფლება და ცოდვის მონობა. და გარეგანი ადამიანი იხრწნება ან შინაგანი ადამიანის წარმატების, ან საკუთარი სისუსტის შედეგად. მაგრამ პირველ შემთხვევაში ისე იწვება, რომ სრულიად უკეთესად გარდაიქმნება და უკანასკნელი საყვირის ხმაზე უხრწნელად ამოვა, ისე, რომ არც თვითონ გაფუჭდება და არც სხვებს გააფუჭებს. საკუთარი სისუსტის გამო ის კიდევ უფრო მალფუჭებადი სილამაზის არეალში ჩადის, ანუ სასჯელთა წესრიგში. ნუ გაგვიკვირდება, რომ მე მას მაინც ვუწოდებ სილამაზეს: რადგან არაფერია დაკვეთილი, რაც არ არის ლამაზი. ასე რომ, მოციქული ამბობს: „ყოველი ბრძანება ღვთისაგან არის“ (რომ. XIII, 1). ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ უარვყოფთ, რომ მტირალი ბევრად უკეთესია, ვიდრე მხიარული ჭია, თუმცა, ყოველგვარი გაზვიადების გარეშე, შემიძლია ვისაუბრო ჭიაზე დიდებით, ფერის ბრწყინვალების, სხეულის ცილინდრული ფორმის, აგრეთვე მისი ნაწილების შესაბამისობის გათვალისწინებით, რომლებშიც, რამდენადაც შესაძლებელია, ასეთი არაფრისმომცემი ბუნების გამოხატული სურვილია. მაგრამ რა შეგვიძლია ვთქვათ თვით სულზე, რომელიც აცოცხლებს ამ სხეულს, რამდენად შეუფერხებლად ამოძრავებს მას, როგორ აფრთხილებს მას, როგორ აფრთხილებს საფრთხეებს და, სხეულზე ბევრად უფრო მკაფიოდ, კეთილდღეობის განცდაზე დაყვანით, ერთიანობას ანიჭებს მას, ყველა ბუნების ამ შემოქმედებით პრინციპს? მე ვსაუბრობ მხოლოდ ანიმაციურ ჭიაზე, მაგრამ ბევრმა (და სრულიად სამართლიანად) შეაქო ფერფლი და ნაგავიც კი. რა არის უცნაური ის ფაქტი, რომ ადამიანის სულზე, რომელიც ნებისმიერ სხეულზე ბევრად უკეთესია, ვისშიც არ უნდა იყოს იგი, ვიტყვი, რომ იგი მშვენივრად არის შექმნილი და რომ მისი სასჯელის მდგომარეობიდან მხოლოდ სხვა სახის სილამაზე წარმოიქმნება, რადგან ასეთ სავალალო მდგომარეობაში აღმოჩენის შემდეგ არ არის მიზანშეწონილი კურთხევა, არამედ სად არის უბედური. ვერავინ შეგვიყვანს შეცდომაში რაიმე მიზეზით. ყველაფერი, რაც სამართლიანად არის დაგმობილი, არ არის დამტკიცებული საუკეთესოებთან შედარებით. ამასობაში ყოველი ბუნება, თუნდაც გარეგანი და დაქვემდებარებული, სამართლიანად არის ქება, თუ არ შეედრება უმაღლესს. და თითოეული ჩვენგანი თავს ცუდად გრძნობს, როცა უკეთესია. მაშასადამე, თუ ჩვენ ნამდვილად კომფორტულად ვართ მხოლოდ თავად ჭეშმარიტებით, მაშინ მისი მხოლოდ რაღაც ნაწილის ფლობა უკვე ცუდია და აბსოლუტურად ცუდია, როცა მიჯაჭვულები ვართ მის ყველაზე უმნიშვნელო ნაწილზე - ხორციელ სიამოვნებებზე. ამიტომ უნდა დავძლიოთ ვნების ხიბლიც და სისაძაგლეც. ასე რომ, თუ უკვე დაქორწინებულები ვართ, უნდა დავიმორჩილოთ ცოლი, რომ ჩვენი თაოსნობით უკეთესი გახდეს და მიგვანიშნოს არა ვნებისა და ვნებისკენ, არამედ თავშეკავებისკენ. მივყვეთ ჩვენს თავს, ქრისტე, რათა ისინიც მოგვყვნენ, ვისი თავიც ვართ. იგივეს მოლოდინი შეიძლება ქალებისგანაც, რადგან ქრისტემდე ჩვენ არ ვართ კაცები და ქალები, არამედ ძმები და დები. თუ იმ თვალსაზრისით, რომლითაც ღმერთი გვიბრძანებს ბატონობაზე, ის გვაგონებს და დაგვეხმარება, რომ ძალაუფლება აღვადგინოთ, თუ, მე ვამბობ, რომ ამ მხრივ, დაუდევრობითა თუ ბოროტებით, ადამიანი აღმოჩნდება არა კაცი, არამედ მხოლოდ ქმარი, ანუ გონების დამონება, მაშინ, თუმცა ის იქნება საწყალი და საზიზღარი, სადაც ის არის ამ ცხოვრების უზენაესი მმართველი. და უფალი განსაზღვრავს მას. ამგვარად, შესაძლებელია ყოველი არსება არ იყოს შებილწული რაიმე სისაძაგლით. ვიაროთ მანამ, სანამ დღეა, ანუ სანამ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ჩვენი გონიერება, რათა ღმერთს მივუბრუნდეთ, განმანათლებდეთ მისი სიტყვით, რომელიც არის ჭეშმარიტი ნათელი, რათა არ ვიყოთ სიბნელეში. რადგან სინათლის არსებობა, „რომელიც ანათებს ყოველ კაცს, რომელიც მოდის ქვეყნად“ (იოანე 1:9), არის დღე. ადამიანი, ამბობს ჯონი, რადგან ადამიანს შეუძლია გამოიყენოს მიზეზი და საყრდენი წერტილი ამაღლებისთვის, შეუძლია გამოიყურებოდეს იმავე ადგილას, სადაც დაეცა. ამრიგად, თუ ჩვენ გვიყვარს ხორციელი სიამოვნებები, მაშინ ყურადღება უნდა გავამახვილოთ მათზე, ხოლო თუ მათში გარკვეული რიცხვების კვალს აღმოვაჩენთ, მაშინ საკუთარ თავს ვიკითხავთ, სად არსებობენ ისინი და არ აქვთ გაფართოება (სინუს სიმსივნე). და თუ ასეთი რიცხვები მოცემულია სასიცოცხლო მოძრაობაში, რომელიც ხდება თესლებში, მაშინ ისინი უფრო მეტად უნდა გაოცდნენ იქ, ვიდრე სხეულში. თესლების რიცხვს რომ ჰქონდეთ გახანგრძლივება, როგორც თავად თესლი, მაშინ ნახევარი ხე გაიზრდებოდა ლეღვის ხის ნახევრიდან და არასრული ცხოველები დაიბადნენ არასრული თესლიდან და ერთი პატარა თესლიც კი არ შეიცავდა თითოეულ სახეობას თანდაყოლილ უსასრულო ძალას. რადგან ერთი თესლიდან, თავისი ბუნების შესაბამისად, საუკუნეების განმავლობაში შეიძლება გამრავლდეს მინდვრები მინდვრებიდან, ან ტყეები ტყიდან, ან ნახირი ნახირებიდან, ერები ერებიდან, ისე რომ ამ უსასრულო თანმიმდევრობაში არ იყოს არც ერთი ფოთოლი, არც ერთი ბეწვი, რომლის მიზეზი ერთ პირველ თესლში არ იყოს. მაშინ ყურადღება უნდა მიაქციოთ, რა მრავალფეროვანი და მომხიბვლელი ხმები ავსებს ჰაერს, როცა ბულბული მღერის - ხმებს, რომლებსაც ამ ჩიტის სული ასეთი თავისუფლებით ვერ წარმოთქვამდა, მასში რომ არ ყოფილიყო შთაგონებული სიცოცხლის უსხეულო მოძრაობით. მსგავსი რამ შეიძლება ნახოთ სხვა ცოცხალ არსებებშიც, რომლებსაც, მართალია, მიზეზი არ აქვთ, მაგრამ არ არიან დაცლილები შეგრძნებისგან. რადგან არ არსებობს არც ერთი მათგანი, რომელიც ხმის ჟღერადობით ან წევრების სხვა მოძრაობებითა და ქმედებებით არ გამოიმუშავებს რაიმე მრავალფეროვან და პროპორციულს თავისებურად და არა რაიმე ცოდნის შედეგად, არამედ ბუნების შინაგანი პირობების წყალობით, პროპორციული რიცხვების უცვლელი კანონის ძალით. მოდით მივმართოთ საკუთარ თავს და გამოვტოვოთ ის, რაც გვაქვს საერთო მცენარეთა და ცხოველთა სამეფოსთან. რადგან მერცხალიც კი ბუდეს აშენებს თავისებურად, და ყოველი ჯიშის ფრინველი განსაკუთრებულად აშენებს თავის ბუდეს. რა არის ჩვენში, რისი დახმარებითაც, ერთის მხრივ, განვსჯით, თუ რა ფორმებისკენ მიისწრაფვიან და რამდენად რეალიზდებიან ისინი, მეორე მხრივ, ჩვენ თვითონ, თითქოს ყველა ასეთი ფიგურის ოსტატები, უამრავ მათგანს ვიგონებთ შენობებისა და სხვა მატერიალური სამუშაოების მშენებლობაში? რა არის ჩვენ შესახებ, რაც საშუალებას გვაძლევს შინაგანად ვაღიაროთ, რომ სხეულების ეს უზარმაზარი სხეულები, რომლებსაც ჩვენ ვხედავთ, პროპორციულად დიდია თუ პატარა და რომ ყველა სხეულს, რაც არ უნდა იყოს, აქვს ნახევარი, ხოლო თუ აქვს ნახევარი, მაშინ მას ასევე აქვს უთვალავი ნაწილები; რომ, მაშასადამე, ფეტვის თითოეული მარცვალი იმ ნაწილისთვის, რომელსაც ჩვენი სხეული უჭირავს ამ სამყაროში, არის ისეთივე დიდი, როგორც სამყარო ჩვენთვის, და რომ მთელი ეს სამყარო მშვენიერია თავისი ფიგურების პროპორციით და არა ზომით; დიდია არა მისი უზომო, არამედ ჩვენი უმნიშვნელოობის გამო, ე.ი. ცხოველების უმნიშვნელოობა, რომლებითაც იგი სავსეა და რომლებიც, თავის მხრივ, შეიცავს უსასრულო გაყოფის შესაძლებლობას, უმნიშვნელოა არა თავისთავად, არამედ სხვა ობიექტებთან შედარებით და, პირველ რიგში, თავად სამყაროსთან შედარებით? იგივე პროპორციულობა ვრცელდება დროის გახანგრძლივებაზეც, რადგან დროის ყოველ სიგრძეს, ისევე როგორც ყველა ნივთის ხანგრძლივობას, აქვს თავისი ნახევარი; რადგან, რაც არ უნდა მოკლე იყოს, მას მაინც აქვს დასაწყისი, გაგრძელება და დასასრული. ამდენად, მას არ შეუძლია არ ჰქონდეს ნახევარი, სანამ არ მიაღწევს ბოლომდე. მაშასადამე, მოკლე მარცვალის ზომა უფრო მოკლეა, ვიდრე გრძელი მარცვალის ზომა, ზამთრის დღის საათი უფრო მოკლეა, ვიდრე ზაფხულის დღის საათი. ანალოგიურად, ერთი საათის ხანგრძლივობა დღე-ღამესთან შედარებით მოკლეა - თვესთან, თვესთან - წლით, წელიწადით - ხუთწლიანი პერიოდით, ხუთწლიანი პერიოდით კიდევ უფრო გრძელი პერიოდებით და, ბოლოს, ესენი; ეს უკანასკნელი - მთელი დროით, მთლიანობაში აღებული, თუმცა მთელი ეს მრავალვარიანტული თანმიმდევრობა და ადგილებისა თუ დროების ერთგვარი თანდათანობითობა ლამაზად ითვლება არა გაფართოების ან ხანგრძლივობის, არამედ პროპორციული შესაბამისობის გამო. მაგრამ წესრიგის ზომა მარადიულ ჭეშმარიტებაშია - ზომა, რომელიც არ არის უზარმაზარი მასით და დროში ცვალებადი, მაგრამ დიდია ძალით, რომელიც აღემატება ყველა სივრცეს და უცვლელია მარადისობით, რომელიც აღემატება ყველა დროს, მაგრამ რომლის გარეშეც ვერანაირი მასა ვერ შეიკრიბება, ვერც დროის გახანგრძლივება ვერ შეიზღუდება ხეტიალისგან; რომლის გარეშე არც ერთი და არც მეორე არ შეიძლება იყოს არაფერი, არც სხეული შეიძლება იყოს სხეული და არც მოძრაობა შეიძლება იყოს მოძრაობა. იგი თავდაპირველად ერთია, არც შეზღუდული, არც უსასრულოდ მკვრივი და არც უსასრულოდ ცვალებადი. მას არ ჰყავს ერთი აქ და მეორე იქ, ან ერთი ახლა და მეორე შემდეგ: რადგან, რა თქმა უნდა, არის ერთი მამა ჭეშმარიტებისა, მამა მისი სიბრძნისა, რომელიც არანაირად არ არის მისგან განსხვავებული, ჰქვია მისი ხატება და მსგავსება, რადგან ის არის მისგან. მაშასადამე, მას მართებულად უწოდებენ ძეს, რომელიც მისგან არის, დანარჩენი კი ძის მეშვეობით ხდება. რადგან ის წინ უსწრებდა, როგორც ყველაფრის ფორმას, რომელიც მთლიანად შეიცავს საკუთარ თავში იმ ერთს, საიდანაც მას აქვს თავისი არსება, ასე რომ, ყველაფერი, რაც არსებობს, რამდენადაც ის მსგავსია ერთისა, გაჩნდა ამ ფორმით. ყოველივე ამისგან ერთი რამ შეიქმნა მისი მეშვეობით, რომ იგი არსებობს მის ხატადაც კი, ეს არის: ყოველი რაციონალური და მოაზროვნე არსება, რომელთა შორისაც ადამიანი სავსებით სამართლიანად არის შექმნილი ღვთის ხატად და მსგავსებით, თორემ გონებით ვერ ჭვრეტდა უცვლელ ჭეშმარიტებას. სხვები მისი მეშვეობით შეიქმნა ისე, რომ ისინი არ არსებობენ მის ხატად. შედეგად, თუ რაციონალური სული ემსახურება თავის შემოქმედს, რომლის მეშვეობითაც და ვისი მსგავსებით შეიქმნა, მაშინ ყველაფერი დანარჩენიც ემსახურება მას - ქვემო სიცოცხლე, რომელიც ასე ახლოს არის მასთან და ეხმარება მას, რომლითაც იგი ბატონობს სხეულზე, და თავად სხეული, ეს გარეგანი ბუნება და არსი - სხეული, რომელსაც ემორჩილება მას ყოველგვარი განცდის გარეშე. ნეტარება აღარ არის მისგან და არა მისი მეშვეობით, არამედ უშუალოდ ღვთისგან მიიღებს. აქედან ის გააკონტროლებს გარდაქმნილ და განწმენდილ სხეულს, თავისუფალი კორუფციისგან და წუხილის ტვირთისგან. „რადგან აღდგომისას არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან, არამედ რჩებიან როგორც ღვთის ანგელოზები ზეცაში“ (მათე XXII, 30); „საჭმელი მუცლისთვისაა, მუცელი კი საჭმელად, ღმერთი კი ორივეს მოსპობს“ (1 კორ. VI, 13); „რადგან ღვთის სასუფეველი არ არის საჭმელი და სასმელი, არამედ სიმართლე და მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდით“ (რომ. XIV, 17). ამ მიზეზით, უკვე სხეულის სიამოვნებაში ვპოულობთ რაღაცას, რაც გვაიძულებს მის ზიზღისკენ; არა იმიტომ, რომ სხეულის ბუნება ბოროტია, არამედ იმიტომ, რომ სხეული სამარცხვინოდ ეძღვნება გარეგანი საქონლის სიყვარულს, რომლის გამოყენება და ტკბობა თავდაპირველად დაშვებული იყო. როცა მძღოლი მიწაზე მიათრევს და უგუნურობის გამო სასჯელი ელის, ის აბსოლუტურად ყველაფერს ადანაშაულებს, რაც მის ხელთ იყო; ოღონდ დაუძახოს დახმარებას, გასცეს ბრძანება გარემოებათა პატრონმა, წინააღმდეგობა გაუწიოს ცხენებს, რომლებიც ქმნიან და მზად არიან მისი დაცემისგან კიდევ ერთი სანახაობა მოაწყონ, თუ სიკვდილს არ გადაურჩება, ისევ დადგეს თავის ადგილას, დაჯდეს ეტლზე, აიღოს სადავეები ხელში, უფრო ფრთხილად მართოს დამორჩილებული და მოთვინიერებული ცხოველები: მაშინ იგრძნობს, როგორ დაეცემა მანქანას ყველა აქსესუარი. სისხლჩაქცევები და სასიამოვნო ერთგვაროვნებას მოკლებული სიარული. და ჩვენს სხეულში სულის სიხარბემ, რომელმაც თავი სამოთხეში ბოროტად გამოიყენა, აკრძალული ნაყოფის მირთმევით სისუსტე გამოიწვია, ექიმის მცნების საწინააღმდეგოდ, რომელიც შეიცავდა საუკუნო ჯანმრთელობის აღთქმას. მაშასადამე, თუ უკვე ხილული ხორცის სწორედ ამ სისუსტეში, რომელშიც არ შეიძლება იყოს ნეტარი ცხოვრება, ჩვენთვის არის სტიმული ნეტარი ცხოვრებისაკენ, მშვენიერების წყალობით, რომელიც მოდის უმაღლესიდან ქვემომდე, მაშინ მით უფრო ეს იმპულსი მდგომარეობს კეთილშობილებისა და უპირატესობის სურვილში, ამქვეყნიური სიამაყისა და ამაო ბრწყინვალებისკენ. სხვა რა უნდა ადამიანს ამ შემთხვევაში, თუ არა, თუ შესაძლებელი იყო, იყოს სრულიად ისეთი, რომელსაც ყველაფერი დაექვემდებარება, ყოვლისშემძლე ღმერთის უკუღმართად მიბაძვით? იმავდროულად, თუ იგი, მორჩილების შემდეგ, მიბაძავდა მას მისი მცნებების შესაბამისად ცხოვრებით, მაშინ მას სხვა ყველაფერი ექვემდებარებოდა და არ იქნებოდა ისეთ სამარცხვინო მდგომარეობაში, რომ სურდეს ხალხის ბრძანება, ეშინოდეს თუნდაც პატარა ცხოველისა. გასაგებია, რომ სიამაყესაც აქვს გარკვეული მიდრეკილება ერთიანობისა და ყოვლისშემძლეობისკენ, მაგრამ მხოლოდ დროებითი საგნების სფეროში, რომლებიც ყველა ჩრდილივით გადის. ჩვენ გვსურს ვიყოთ უძლეველი და სამართლიანადაც; ასეთი სურვილი ახასიათებს ჩვენი სულის ბუნებას ღმერთის შემდეგ, რომელმაც შექმნა იგი თავის მსგავსებაში: მაგრამ ამ შემთხვევაში ამ ბუნებას მოუწევს მისი მცნებების დაცვა, თუ დაცული იქნება, ვერავინ დაგვამარცხებს. ამჟამად, როდესაც თავად ის, რომლის წინადადებებსაც ჩვენ სამარცხვინოდ გავყევით, ექვემდებარება მორჩილების სამწუხარო აუცილებლობას, ჩვენ დათრგუნულნი ვართ დედამიწაზე და საკუთარი თავის დიდი სირცხვილით გვეუფლება ყველაფერი, რამაც შეიძლება დაგვაბრუნოს და გაგვაბრაზოს. ამრიგად, ჩვენ არ გვინდა, რომ ადამიანებმა დაგვძლიონ, მაგრამ ჩვენ თვითონ ვერ დავძლიეთ საკუთარი რისხვა. რა შეიძლება იყოს ასეთ შეურაცხყოფაზე უფრო სამარცხვინო? რა თქმა უნდა, ადამიანი ჩვენ ვართ, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მას აქვს მანკიერებები, ის თავად არ არის მანკიერი. ვის ეპარება ეჭვი, რომ შური არის საშინელი მანკიერება, რომელიც აუცილებლად ტანჯავს და ამონებს მათ, ვისაც დროებითი საგნების სფეროში დაპყრობა არ სურს? ამიტომ ჯობია ადამიანმა დაგვამარცხოს, ვიდრე შური ან სხვა რაიმე მანკიერება. მაგრამ ვინც დაამარცხებს მის მანკიერებებს, ვერავინ დაამარცხებს მას. რადგან მხოლოდ მას, ვინც დაამარცხებს მოწინააღმდეგეს, წაართმევენ მას, რაც უყვარს. შესაბამისად, ვისაც უყვარს მხოლოდ ის, რისი წართმევაც შეუძლებელია, უთუოდ დაუმარცხებელია და აღარ ტანჯავს არავითარი შური. რადგან მას უყვარს ის, რაც ადამიანებს უფრო მეტ სიხარულს ანიჭებს, მით უფრო მეტად მიაღწევენ მის სიყვარულს და მის ფლობას. სწორედ მას უყვარს ღმერთი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით; უყვარს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი. ამიტომ მეზობელს არ შურს, პირიქით, როგორც შეუძლია, ეხმარება მას. მას არ შეუძლია დაკარგოს მოყვასი, რომელიც უყვარს, როგორც საკუთარი თავი, რადგან საკუთარ თავში არ უყვარს ის, რაც თვალისთვისაა მისაწვდომი და არც სხეულებრივი გრძნობები. მაშასადამე, მას საკუთარ თავში ჰყავს ის, ვინც უყვარს, როგორც საკუთარი თავი. სიყვარულის კანონი ისაა, რომ ადამიანმა მოყვასისთვისაც იგივე სიკეთე უნდა უსურვოს, რაც თავისთვის უსურვებს და არ უსურვოს ბოროტება, რაც არ უსურვებს თავის თავს: ასეთი სურვილი უნდა გამოხატოს ყველა ადამიანთან მიმართებაში. რამეთუ არავის არ უნდა აკეთოს ბოროტება: „სიყვარული არ აბოროტებს მოყვასს“ (რომ. XIII, 10). მოდით, როგორც ბრძანებს, გვიყვარდეს ჩვენი მტრებიც, თუ გვინდა ვიყოთ ჭეშმარიტად უძლეველი. რადგან თითოეული ადამიანი უძლეველია არა თავისთავად, არამედ იმ უცვლელი კანონის წყალობით, რომელსაც ემსახურება, მხოლოდ მას შეუძლია იყოს თავისუფალი; ამ შემთხვევაში ის, რაც უყვარს, ვეღარ წაართმევს მას და ეს გარემოება გვაქცევს უძლეველ და სრულყოფილ კაცებს. რადგან თუ ადამიანს უყვარდა ადამიანი არა როგორც საკუთარი თავი, არამედ როგორც მხეცები, ან საზოგადოებრივი აბანოები, ან ფერადი მგალობელი ფრინველი, ე.ი. სურდა მისგან რაიმე დროებითი სიამოვნება ან სარგებლობა მიეღო, მაშინ ის აუცილებლად გახდებოდა მონა და არა ადამიანის მონა, არამედ, რაც უფრო სამარცხვინოა, ისეთი საზიზღარი და ამაზრზენი მანკიერების, რის შედეგადაც მას არ უყვარდა ადამიანი ისე, როგორც უნდა უყვარდეს. ამ მანკიერების ძალით ის სიცოცხლეს ბოლომდე ან უკეთესად სიკვდილამდე გაატარებდა. მაგრამ ადამიანს არ უნდა უყვარდეს ადამიანი ისე, როგორც უყვართ ხორციელი ძმები ან ვაჟები, ან მეუღლეები, ან ზოგიერთი ნაცნობი, ნათესავი ან თანამოქალაქე. ასეთი სიყვარული დროებითია. ჩვენ არ გვექნებოდა ასეთი ურთიერთობა, რომელიც წარმოიქმნება დაბადებიდან და განადგურებული სიკვდილით, თუ ჩვენი ბუნება, რომელიც დარჩა მცნებებში და ღვთის მსგავსებაში, არ ჩავარდნილიყო რეალურ საზიანო მდგომარეობაში. მაშასადამე, პრიმიტიული და სრულყოფილი ბუნებისკენ მოგვიწოდებს, თავად ჭეშმარიტება გვიბრძანებს, წინააღმდეგობა გავუწიოთ ხორციელ ჩვევებს, რადგან ვერავინ მიაღწევს ღვთის სასუფეველს, თუ არ სძულს ხორციელი კავშირები. და ეს არავის არაადამიანურად არ უნდა მოეჩვენოს, რადგან გაცილებით არაადამიანურია ადამიანში სიყვარული არა ის, რაც არის, არამედ ის, რაც არის შვილი, ანუ არა ის, რაც ეხება ღმერთს, არამედ იმას, რაც საკუთარ თავს ეხება. გასაკვირია, თუ ისინი, ვისაც განსაკუთრებული და არა ზოგადი უყვარს, არ მიაღწევენ ცათა სასუფეველს? ”მაგრამ,” იტყვის ვინმე, ”უმჯობესია გიყვარდეს ორივე”, ”არა”, - ამბობს ღმერთი, ”უმჯობესია გიყვარდეს ერთი”. რადგან სიმართლე ძალიან ჭეშმარიტად ამბობს: „არავის შეუძლია ორ ბატონს ემსახუროს“ (მათე VI, 24). მართლაც, ვერავინ შეძლებს სრულად შეიყვაროს ის, რისთვისაც ჩვენ ვართ მოწოდებულნი, თუ მას არ სძულს ის, რის გამოც ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ. ჩვენ მოწოდებულნი ვართ სრულყოფილ ადამიანურ ბუნებაზე, როგორც ღმერთმა შექმნა იგი დაცემამდე, მაგრამ ჩვენ განშორებულნი ვართ სიყვარულისგან, რაც ცოდვით მოვიპოვეთ. ამიტომ, ჩვენ უნდა გვძულდეს ის, რისგანაც გვინდა გავთავისუფლდეთ. მოდი, გვძულდეს დროებითი ობლიგაციები, თუ მარადისობის სიყვარული გვაცოცხლებს. დაე, ადამიანს უყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი. რა თქმა უნდა, არავინ არის მისი მამა, შვილი, სიძე ან სხვა მსგავსი, მაგრამ მხოლოდ ადამიანი. მაშასადამე: ვისაც უყვარს ვინმე, როგორც საკუთარი თავი, უნდა უყვარდეს მასში ის, რაც თავისთვის არის. მაგრამ ჩვენი სხეულები არ არის ის, რაც ჩვენ ვართ: მაშასადამე, ადამიანში სხეული არ უნდა იყოს საძიებელი და სასურველი ობიექტი. ამ მხრივ მოქმედებს მცნება, რომ მეზობლისგან არაფერი გინდოდეს. ამ მიზეზით, თუ ვინმეს უყვარს მეზობელში სხვა რამ, ვიდრე ის არის საკუთარი თავისთვის, მას არ უყვარს ის, როგორც საკუთარი თავი. მაშასადამე, ადამიანის ბუნება თავისთავად უნდა შეიყვაროს, გარდა ხორციელი პირობებისა, ის უნდა იყოს ან სრულყოფილება ან სრულყოფილი. ერთი მამის ღმერთის წინაშე ყველა, ვინც მას უყვარს და მის ნებას ასრულებს, ერთმანეთთან არის დაკავშირებული. და ყველანი ერთმანეთის მამები არიან, როცა რჩევებს აძლევენ, და შვილები, როცა ერთმანეთს ემორჩილებიან, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა ძმები არიან, რადგან ერთი მამა მათ ერთსა და იმავე სამკვიდროზე მოუწოდებს. რატომ არ უნდა იყოს ადამიანი უძლეველი, როცა უყვარს სხვა ადამიანი, უყვარს მხოლოდ მასში მყოფი, ანუ ღმერთის ქმნილება, ღვთის ხატად შექმნილი, და როცა მასში ხედავს იმ სრულყოფილ ბუნებას, რომელიც უყვარს, თუ თავად არის სრულყოფილი? ასე, მაგალითად, თუ ვინმეს უყვარს ადამიანი, რომელიც კარგად მღერის, არა კონკრეტულად ესა თუ ის, არამედ ზოგადად ყველა, ვინც კარგად მღერის: ამ შემთხვევაში, თუ ის თავად არის სრულყოფილი მომღერალი, მას უნდა, რომ ყველა იყოს მომღერალი, რათა არ დააკლდეს ის, რაც უყვარს, როგორც კარგი მომღერალი. რადგან თუ მას შურს ვინმე, ვინც კარგად მღერის, მაშინ აღარ უყვარს სიმღერა, არამედ ქება ან სხვა რამ, რისი მიღწევაც სურდა კარგი სიმღერით და რაც შეიძლება შემცირდეს ან მთლიანად წაერთვას, თუკი ვინმე კარგად იწყებდა სიმღერას. ამიტომ, ვისაც კარგი მომღერლის შურს, ის არ უყვარს, მაგრამ, მეორე მხრივ, ვისაც კარგი მომღერალი სჭირდება, კარგად არ მღერის. ეს ბევრად უკეთ ჩანს ადამიანში, რომელიც სათნოდ ცხოვრობს, რადგან მას აღარ შეუძლია არავის შურს: რადგან ის, რაც სათნო ადამიანებს აქვთ, ყველასთვის თანაბრად ხელმისაწვდომია და არცთუ ნაკლები ხდება იმის გამო, რომ ბევრი ფლობს მას. შეიძლება იყოს შემთხვევები, როცა კარგ მომღერალს ღირსების დაკარგვის გარეშე არ შეუძლია იმღეროს და სხვისი სიმღერა დასჭირდეს, რაც მას მისცემს იმას, რაც უყვარს, მაგალითად, ქეიფზე ყოფნისას, სადაც თვითონ მღერის უხამსი, მაგრამ სხვა მომღერლის მოსმენა ღირსეულია. იმავდროულად, სათნოებით ცხოვრება ყოველთვის წესიერია. ამიტომ, ვისაც უყვარს სათნოება და კეთილსინდისიერად ცხოვრობს, არათუ არ შურს მათ, ვინც მას ბაძავს, არამედ საკმაოდ ნებით და შეძლებისდაგვარად საკმაოდ მეგობრულად აძლევს ამის საშუალებას. მაგრამ მას ისინი საერთოდ არ სჭირდება. რაც მათში უყვარს, მას მთლიანად და სრულყოფილად აქვს საკუთარ თავში. ამგვარად, როცა მოყვასი თავის თავს უყვარს, არ შურს, რადგან საკუთარი თავის არ შურს; აძლევს მას, რაც შეუძლია, რადგანაც იგივეს აკეთებს თავისთვის; არ სჭირდება ეს, რადგან მას არ სჭირდება საკუთარი თავი, არამედ მხოლოდ ღმერთი, რომელსაც მიჯაჭვული აქვს, ვისთანაც ხდება კურთხეული. არავის შეუძლია მისგან ღმერთის მოპარვა. ამრიგად, სრულიად ჭეშმარიტად და სრულიად უეჭველად, ადამიანი, რომელიც ღმერთს ეკიდება, უძლეველია - არა ისე, რომ მისგან რაიმე გარეგანი სიკეთე დაიმსახუროს, არამედ როგორც ადამიანი, ვისთვისაც სხვა სიკეთე არ არსებობს, გარდა ღმერთთან ერთობაში ყოფნაზე. სანამ ასეთი ადამიანი რეალურ ცხოვრებაშია, მეგობარს იყენებს კეთილგანწყობის გამოსახატავად, მტერს მოთმინების გამოსახატავად, ვის შეუძლია სარგებლობისთვის და ბოლოს ყველას თავისი სიკეთის გამოსახატავად. და მიუხედავად იმისა, რომ არ უყვარს დროებითი საქონელი, ის სწორად იყენებს მათ და ზრუნავს ადამიანებზე, მათი ხვედრიდან გამომდინარე, თუ ამას ყველასთან მიმართებაში თანაბრად ვეღარ გააკეთებს. მაშასადამე, თუ ის უფრო ადვილად იწყებს საუბარს საკუთარ ოჯახში, ვიდრე სხვასთან, ეს არ ნიშნავს, რომ მას უფრო უყვარს, არამედ მხოლოდ იმას, რომ მას უფრო მეტად ენდობა და დროებითი სახლის კარს უფრო ღია ტოვებს მისთვის. რადგან ის უყურებს დროს დარჩენილ ადამიანებს მით უკეთესია, რაც უფრო ნაკლებად არის მიბმული დროზე. მაშასადამე, ვერ გამოადგება ყველას, ვინც ერთნაირად უყვარს, უსამართლო იქნებოდა, თუ არ ამჯობინებდა სასარგებლო ყოფილიყო მხოლოდ მასთან ნათესაური კავშირებით მჭიდროდ გაერთიანებული ადამიანებისთვის. მაგრამ მისთვის სულიერი კავშირები უფრო მაღალია, ვიდრე დროებითი და ლოკალური კავშირები, რომლებშიც ჩვენ ვიბადებით ჩვენი სხეულით, და უმაღლესი ის არის, რომელიც უკვე ჭარბობს ყველას. მაშასადამე, მას არ უკვირს ვინმეს სიკვდილი, რადგან ვისაც ღმერთი მთელი სულით უყვარს, იცის, რომ ის, რაც ღმერთს არ კვდება, მისთვისაც არ დაიღუპება. ღმერთი არის უფალი როგორც ცოცხლების, ასევე მკვდრების. არც ის არის უბედური სხვისი უბედურების გამო, რადგან არ არის მართალი სხვისი სიმართლის გამო. და როგორც ვერავინ წაართმევს მას არც სიმართლეს და არც ღმერთს, ასევე ვერავინ წაართმევს მას ნეტარებას. და თუ ხანდახან ხდება, რომ მას აწუხებს ვინმეს საფრთხე, შეცდომა ან მწუხარება, ის არ ამბობს უარს დახმარებაზე მოსვლაზე, გამოსწორებაზე ან ნუგეშისცემაში, თუმცა, საკუთარი თავის დარღვევის გარეშე. ყველა თავის სავალდებულო შრომაში, მომავალი მშვიდობის მტკიცე იმედის წყალობით, ის ურყევია. რა შეიძლება ზიანი მიაყენოს ადამიანს, რომელმაც იცის როგორ იყოს კარგი ურთიერთობა თუნდაც მტერთან? მისი მფარველობითა და მფარველობით, რომლის მცნებათა და ნიჭით უყვარს მტრები, მტრობის არ ეშინია. ასეთი ადამიანი არათუ მწუხარებით არ წუხს, არამედ ხარობს კიდეც, „იცოდა, რომ მწუხარებიდან მოდის მოთმინება, მოთმინებიდან გამოცდილებიდან, გამოცდილებიდან იმედს, იმედი კი არ შერცხვება, რადგან ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში გადმოიღვარა სულიწმიდის მეშვეობით“ (რომ. V, 3-5). ვის შეუძლია ზიანი მიაყენოს ასეთ ადამიანს? ვინ დაიპყრობს მას? ადამიანი, რომელიც ბედნიერ გარემოებებში აღწევს ამაღლებას, სწავლობს რის ამაღლებას ემსახურება უბედურებაში. რადგან, როცა უხვად აქვს გარდამავალი საქონელი, არ ანიჭებს მათ ღირებულებას, ხოლო როცა კარგავს, აღმოაჩენს, მიაბას თუ არა მას. ხშირად, როცა ისინი გვყავს, ვფიქრობთ, რომ არ გვიყვარს ისინი, მაგრამ როგორც კი დაიწყებენ არყოფნას, ვხვდებით, რა ვართ. რადგან ის, რაც გვიტოვებს მწუხარების გარეშე, მაშინაც კი, როცა ის ჩვენთანაა, არ აკავშირებს ჩვენს გულს თავისთვის. ამრიგად, როგორც ჩანს, ის, ვინც იგებს, თუმცა ფაქტობრივად, ის, ვინც ამაღლებით აღწევს რაღაცას, რომლის დაკარგვაც მისთვის მწუხარებას უკავშირდება, დამარცხებულია, ხოლო გამარჯვებული, თუმცა აშკარად დამარცხებული არის ის, ვინც დათმობით აღწევს იმას, რასაც ნებით კარგავს. მაშ, ვინც იზიდავს თავისუფლებას, იბრძოდეს განთავისუფლდეს ყოველგვარი გარდამავალი კურთხევისგან და ვისაც იზიდავს მეფობის სურვილი, დაემორჩილოს ყველას ერთ მეფეს, ღმერთს, შეიყვაროს იგი საკუთარ თავზე მეტად: ეს არის სრულყოფილი სიმართლე, რომლის წყალობითაც ჩვენ გვიყვარს უფრო დიდი და მცირე. დაე, უყვარდეს ბრძენი და სრულყოფილი სული, როგორც ამას ხედავს, მაგრამ უგუნური უყვარდეს არა იმიტომ, რომ ის ასეთია, არამედ იმიტომ, რომ მას შეუძლია იყოს სრულყოფილი და ბრძენი; არც საკუთარი სისულელე უნდა გიყვარდეს. რადგან ვისაც უყვარს თავისი სისულელე, არ აღდგება სიბრძნემდე; არავინ გახდება ისეთი, როგორიც უნდა იყოს, თუ არ სძულს საკუთარი თავი ისეთი, როგორიც არის. მაგრამ სანამ სიბრძნესა და სრულყოფილებას არ მიაღწევს, დაე, მოყვასის სისულელეს გაუძლოს იმავე გრძნობით, რომლითაც თავისას გაუძლებდა, სისულელე რომ ყოფილიყო და სიბრძნე უყვარდეს. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ სიამაყე მხოლოდ ჭეშმარიტი თავისუფლებისა და ჭეშმარიტი სასუფევლის ჩრდილია, ღვთაებრივი განგებულება გვახსენებს იმას, თუ რა არის ჩვენში მანკიერი და რას უნდა დავუბრუნდეთ სწორად. გარდა ამისა, ყველა სანახაობა და მთელი ცნობისმოყვარეობა: რას ეძებენ ისინი, თუ არა საგნების ყურების სიამოვნებას? და რა შეიძლება იყოს ჭეშმარიტებაზე უფრო საოცარი და ლამაზი, რომლისკენაც, უდავოდ, ყველა მაყურებელი იბრძვის, ყურადღებით უყურებს, რომ არ მოატყუოს და ტრაბახობს, თუ სპექტაკლში რაღაცას სხვებზე უფრო ნათლად და სწრაფად შეამჩნევს და ამოიცნობს? ბოლოს ყურადღებით ადევნებს თვალს და უკიდურესი სიფრთხილით ადევნებს თვალს თვით ჯადოქარს, რომელიც მოტყუების მეტი არაფერია დაკავებული; და თუ ისინი დაემორჩილებიან ამ მოტყუებას, ეს მხოლოდ იმიტომ ხდება, რომ მათ თავად არ შეუძლიათ ამის გაკეთება და, შესაბამისად, ისინი მხიარულობენ იმ ხელოვნებით, ვინც მათ ატყუებს. რადგან თუ მან თავად არ იცოდა, ან სხვები მას უცოდინარად თვლიდნენ, რა მიჰყავს მაყურებელს მოტყუებამდე, მაშინ არავინ დაუკრავდა ტაშს მოტყუებულს. თუ ვინმე ბრბოდან დაიჭერს, მასზე მეტად ქების ღირსად თვლის თავს და სწორედ იმიტომ, რომ ვერ მოატყუეს. და თუ ბევრი დაიჭერს მას, მაშინ აღარ აქებენ, არამედ დასცინიან სხვებს, რომლებმაც ვერ გაარკვიეს მისი ხრიკები. ამრიგად, გამარჯვება რჩება ცოდნის, ხელოვნებისა და ჭეშმარიტების გაგების მხარეს, რასაც არავითარ შემთხვევაში არ მიაღწევს ის, ვინც მას სადმე გარეთ ეძებს. ასე რომ, ჩვენ იმდენად ვართ ჩაძირული ასეთ წვრილმანებსა და სისაძაგლეებში, რომ მიუხედავად იმისა, რომ კითხვაზე, რა არის უკეთესი - სიმართლე თუ მოტყუება, ჩვენ ერთხმად ვპასუხობთ, რომ სიმართლე უკეთესია, მაგრამ ჩვენ ერთგულები ვართ გასართობებსა და თამაშებს, რომლებშიც ვტკბებით რაღაც არა ჭეშმარიტი, არამედ მოჩვენებითი, ბევრად უფრო ნებით, ვიდრე თავად ჭეშმარიტების მცნებები. ამრიგად, ჩვენ ვისჯებით ჩვენი საკუთარი განსჯით და საკუთარი ბაგეებით, ერთი რამის დასაბუთებით ვამტკიცებთ და მეორეს ამაოების გამო მივყვებით. რაღაც სასაცილო და სახალისო რჩება მანამ, სანამ ვიცით, რა სიმართლეს დასცინიან მასში. მაგრამ, გვიყვარს ასეთი გართობა, ჩვენ ვეხვევით სიმართლეს და აღარ გვესმის, როგორ ბაძავენ ისინი იმ ობიექტებს, რომლებსაც ჩვენ ვუყურებთ, როგორც ლამაზ პროტოტიპებს, და გადახრილები, საიდანაც ჩვენ საკუთარ მოჩვენებებში ჩავძირავთ. ეს აჩრდილები დგანან ჩვენს წინაშე, როდესაც ჩვენ მივმართავთ ჭეშმარიტების ძიებას და ხელს გვიშლიან ჩვენი გზის გაგრძელებაში, ემუქრებიან არა ძალით, არამედ დიდი ბორკილებით მათ, ვისაც არ ესმის, რამდენად ფართოა გამონათქვამის მნიშვნელობა: „დაიცავით თავი კერპებისგან“ (1 იოანე V, 21). ამის გამო, ზოგი ცარიელი ფიქრით შემორბოდა უამრავ სამყაროში, სხვებს სჯეროდათ, რომ ღმერთი ვერ იქნებოდა სხვა არაფერი, თუ არა ცეცხლოვანი სხეული, სხვები, თავიანთ აჩრდილებთან დაკავშირებით, იგონებდნენ, რომ ღმერთი სინათლის გასხივოსნებაა, რომელიც გავრცელდა უსასრულო სივრცეში, მაგრამ, ასე ვთქვათ, ერთ წერტილში იყო გაყოფილი გარკვეული შავი სლით - ისინი ასე აგონებდნენ, წარმოიდგინეს ორი რამის დასაწყისი და წარმოიდგინეს მასპინძელი. და მე რომ ვაიძულო დამეფიცებინა, იცოდნენ თუ არა, რომ ეს სიმართლე იყო, იქნებ ვერ გაბედავდნენ დაფიცებას, მაგრამ თავის მხრივ იტყოდნენ: „გვიჩვენე, რა არის სიმართლე“. თუ საპასუხოდ სხვა არაფერი მითქვამს, გარდა: „ეძიე შუქი, რომლის მეშვეობითაც შენთვის ნათელი და გასაგები გახდება, რომ ერთია გჯეროდეს და მეორეა გაგება“; მაშინ ამ შემთხვევაში ისინი თავად დაიფიცებდნენ, რომ ასეთი სინათლე არ შეიძლება დაინახოს გრძნობადი თვალებით და არც ფიქრი რაიმე სივრცის გაფართოებასთან დაკავშირებით, არამედ ის ელის მათ, ვინც მას ყველგან ეძებს და რომ არაფერია მასზე უფრო გარკვეული და ნათელი. ეს ყველაფერი, რაც ახლა ვთქვი ამ გონებრივ შუქზე, ჩვენთვის ისევ ცხადია მხოლოდ იმავე სინათლის დახმარებით. რადგან მისი მედიით მე მესმის, რომ ნათქვამი მართალია და რომ მე ეს მესმის, ისევ მისი მედიით მესმის. მე მესმის, რომ ეს "ისევ და ისევ" გრძელდება უსასრულობაში, რადგან ყველას ესმის, რომ მას რაღაც ესმის, თუნდაც ეს "ისევ" - მე მესმის, რომ ამ უსასრულობაში არ არის ხელმისაწვდომი მანძილი რაიმე სახის მღელვარებისთვის ან სიჩქარისთვის; საბოლოოდ მესმის, რომ მე შემიძლია გავიგო მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ვიცოცხლებ და რომ გაცნობიერებით უფრო ცოცხალი ვხდები. რადგან მარადიული სიცოცხლე აჭარბებს დროებით სიცოცხლეს თავისი სიცოცხლისუნარიანობით და რა არის მარადისობა, ამას მხოლოდ იმის წყალობით ვთვლი, რაც მესმის. ჩემი გონებრივი მზერით გამოვყოფ ყოველგვარ ცვალებადობას მარადიულისაგან და თავად მარადისობაში არ გამოვყოფ დროის შუალედებს, რადგან დროის ინტერვალები შედგება საგნების წარსული და მომავალი ცვლილებებისგან. იმავდროულად, მარადიულში არც გარდამავალია და არც მომავალი; რადგან ის, რაც მიდის, წყვეტს არსებობას და რაც იქნება, ჯერ არ დაწყებულა. მარადისობა მხოლოდ არსებობს - არც იყო, თითქოს აღარ არსებობს და არც იქნება, თითქოს ჯერ არ არსებობს. თუ ჩვენ ჯერ არ შეგვიძლია მასში შესვლა, მოდი მაინც შევიძულოთ ჩვენი აჩრდილები და მოვაშოროთ ასეთი უმნიშვნელო და მატყუარა გართობა ჩვენი გონებრივი მზერიდან. მოდით, ვისარგებლოთ იმ გზებით, რომლებიც ღვთაებრივი განგებულებამ სიამოვნებით დაამყარა ჩვენთვის. რადგან ზედმეტად გახარებულმა სახალისო გამოგონებებმა, მთელი ცხოვრება, თითქოსდა, რაღაც ცარიელ სიზმრად გადავაქციეთ: მაშასადამე, უღიმღამო ღვთაებრივი წყალობა, იმის გათვალისწინებით, რომ გონიერი არსება თავის კანონებს ემსახურება, სიამოვნებდა, ასე ვთქვათ, ჩვენი ბავშვობა დაიკავა იგავებით, ხმითა და კვამლით შედარებათა და ასოებით. ცეცხლის სვეტი, ეს, როგორც იქნა, ხილული სიტყვები და ანალოგიურად კურნავს ჩვენს შინაგან თვალებს. ასე რომ, არ ვიცოდეთ, მაგრამ გვჯეროდეს, რომ ჭეშმარიტება არსებობს, გავიგოთ, როგორი ნდობა უნდა მივცეთ ისტორიას, როგორი ნდობა გონიერების მიმართ და რა უნდა ჩავბეჭდოთ მეხსიერებაში? სად არის სიმართლე, რომელიც არ მოდის და არ მიდის, მაგრამ ყოველთვის უცვლელი რჩება? რა გზით უნდა განიმარტოს ალეგორია, რომელიც, როგორც ჩვენ გვჯერა, სულიწმიდის სიბრძნით არის ნათქვამი: საკმარისია თუ არა მისი დაკავშირება ხილული ძველიდან ხილულთან, მაგრამ უფრო ახალთან, თუ სულის ბუნებასა და მოძრაობასთან, თუ უცვლელ მარადისობასთან? ზოგიერთ მათგანს აქვს ხილული მოქმედებების მნიშვნელობა, ზოგს - გონებრივი მოძრაობები, ზოგს - მარადისობის კანონი, თუ არის ზოგიერთები, რომლებშიც ეს ყველაფერი ერთდროულად უნდა ვეძებოთ? რა არის მტკიცე რწმენა - იქნება ეს ისტორიული და დროითი, თუ სულიერი და მარადიული - რომლისკენაც უნდა იყოს მიმართული ავტორიტეტის ყოველი ინტერპრეტაცია? რა უწყობს ხელს მარადიულის გაგებას და მიღწევას, რომელშიც მდგომარეობს ყველა კარგი მოქმედების მიზანი და დროებითი ობიექტების სანდოობა? რა განსხვავებაა ისტორიულ ალეგორიას, ფაქტობრივ ალეგორიას, მეტყველების ალეგორიასა და საკრალური ალეგორიას შორის? როგორ უნდა გავიგოთ საღვთო წერილის მეტყველება თითოეული ენისთვის დამახასიათებელი თავისებურებების შესაბამისად? რადგან ყველა ენას აქვს თავისი გამონათქვამები, რომლებიც სხვა ენაზე თარგმნისას აბსურდულია. რაში მდგომარეობს სიტყვის გამოთქმის ასეთი სისულელე, რომ წმინდა წიგნებში გვხვდება არა მხოლოდ ბრაზი, მწუხარება, ძილისგან გამოღვიძება, მეხსიერება, დავიწყება და სხვა სახელები, რომლებიც შეიძლება სათნო ადამიანების მიმართ იყოს, არამედ მონანიება, ეჭვიანობა, სიმთვრალე და სხვა მსგავსი? უნდა მივაწეროთ თუ არა ღმერთის თვალები, ხელები, ფეხები და სხვა მსგავსი წევრები ადამიანის სხეულის ხილულ ფორმას, თუ რაციონალურ და სულიერ ძალებს, როგორიცაა ჩაფხუტი, ფარი, ქამარი და მსგავსი? და - განსაკუთრებით რა იმსახურებს გამოკვლევას - რა მხრივ არის სასარგებლო კაცობრიობისთვის, რომ ღვთაებრივი განგებულება ასე გვესაუბრებოდა რაციონალური, დაბადებული და სხეულებრივი ქმნილების, რომელიც მას ემსახურება? თუ ეს მხოლოდ ჩვენთვის არის ცნობილი, ჩვენი სული განთავისუფლდება ყოველგვარი ბავშვური სისულელესაგან და მასში დაინერგება უწმინდესი რელიგია. ასე რომ, თეატრალური და პოეტური სისულელეებისგან განდევნილი და მოშორებით, ღვთაებრივი წერილების განხილვითა და ინტერპრეტაციით გამოვკვებოთ და გავასუფთაოთ სული - სული, რომელიც შიმშილითა და ცარიელი ცნობისმოყვარეობის წყურვილით შთანთქავს და ამაოდ ცდილობს განახლდეს და დაკმაყოფილდეს ცარიელი აჩრდილებით, თითქოს აქ არ არის საღი განათლება, რომელიც ჭეშმარიტად თავისუფალია. თუ ჩვენ აღფრთოვანებული ვართ სანახაობების საოცრებებითა და სიამოვნებით, მოდი, იმ სიბრძნის ჭვრეტის სურვილით აღვივსოთ, რომელიც სწრაფად ვრცელდება ერთი ბოლოდან მეორეზე და აწყობს ყველაფერს სასიკეთოდ. რა შეიძლება იყოს უფრო საოცარი ვიდრე უსხეულო ძალა, რომელმაც შექმნა სხეულებრივი სამყარო და აკონტროლებს მას? ან რა არის უფრო ლამაზი, ვიდრე ძალა, რომელიც აწესრიგებს და ამშვენებს ამ სამყაროს? და თუ ყველა თანხმდება, რომ ამას გრძნობს სხეული და რომ სული სხეულზე უკეთესია, მაშინ სული თავისთავად არაფერს ჭვრეტს? ან შეიძლება ის, რასაც ის განიხილავს, იყოს სხვა რამ, თუ არა რაღაც ბევრად უფრო შესანიშნავი და ამაღლებული? პირიქით, მივიღეთ იმ მხრივ, რასაც ჩვენ განვსჯით, ვიფიქროთ იმაზე, რაც ემსახურება ჩვენი განსჯის საგანს, და ხელოვნების ნიმუშებიდან ხელოვნების კანონზე გადაბრუნების შემდეგ, ჩვენ შევძლებთ ვიმსჯელოთ იმ გამოსახულებაზე, რომელთანაც ის, რაც ღვთის სიკეთით, მშვენიერია, ამაზრზენად გვეჩვენება. „რადგან მისი უხილავი რამ, მისი მარადიული ძალა და ღმრთეება ხილული იყო სამყაროს შექმნიდან ქმნილების მეშვეობით“ (რომ. I, 20). ეს არის დაბრუნება დროებითიდან მარადიულში და გარდაქმნა ძველი ადამიანის ცხოვრებიდან ახალ ადამიანში. მაგრამ რა არის, საიდანაც ადამიანი ვერ მიიღებს სათნოების ძიების იმპულსს, როცა მას ამისკენ უბიძგებს თვით მანკიერებებიც კი? სხვა რას ეძიებს ცნობისმოყვარეობა, თუ არა იმის ცოდნა, რაც არ შეიძლება საიმედოდ იყოს ცნობილი, ანუ მარადიული და მუდამ უცვლელად არსებული? კიდევ რისკენ ისწრაფვის სიამაყე, თუ არა ძალა, რომელიც შედგება სიმსუბუქისა და შეუფერხებელი ქმედებებისგან - ძალა, რომელსაც სრულყოფილი სული მხოლოდ მაშინ ჰპოვებს, როცა ღმერთს ემორჩილება და უმაღლესი სიყვარულის ძალით მიმართავს მის სასუფეველს? რისკენ ისწრაფვის ხორციელი ვნება, თუ არა მშვიდობისთვის, რომელიც მხოლოდ იქ ხდება, სადაც არ არის ნაკლებობა და ზიანი? მაშასადამე, უნდა ეშინოდეს ჯოჯოხეთის ქვესკნელის, ანუ უმძიმესი სასჯელის ამ ცხოვრების შემდეგ, როცა აღარ შეიძლება იყოს სიმართლის შეხსენება, რადგან იქ არ არის ასახვა. ის არ არსებობს, რადგან ის არ არის განათებული იმ ჭეშმარიტი შუქით, რომელიც ანათებს ამ სამყაროში მომავალ ყოველ ადამიანს. ამიტომ, ნუ დავაყოვნებთ და ვიაროთ, სანამ დღეა, რათა სიბნელემ არ დაგვეწიოს. ვისწრაფოთ განვთავისუფლდეთ მეორე სიკვდილისგან, რომელშიც არ არის ღმერთის ხსოვნა და ჯოჯოხეთისაგან, რომელშიც არავინ არის აღიარებული. მაგრამ სამწუხაროა ის ხალხი, ვისი თვალშიც იმას, რაც მათ იციან, არა აქვს ღირებულება და რომლებიც ხალისობენ სიახლეებით და უფრო სურთ ისწავლონ, ვიდრე იცოდნენ, თუმცა სწავლის საბოლოო მიზანი ცოდნაა. ხოლო მათთვის, ვისთვისაც მოქმედების შეუფერხებელ სიმარტივეს მნიშვნელობა არ აქვს, უფრო მზად არიან იბრძოლონ, ვიდრე გაიმარჯვონ, თუმცა ბრძოლის საბოლოო მიზანი გამარჯვებაა. დაბოლოს, მათ, ვისთვისაც სხეულის ჯანმრთელობას არავითარი ღირებულება არ აქვს, ურჩევნიათ ჭამა, ვიდრე კარგად იკვებონ, გამოიყენონ თავიანთი რეპროდუქციული წევრები, ვიდრე არ განიცადონ ასეთი მღელვარება; და არიან ისეთებიც, ვისაც ძილი ურჩევნია, ვიდრე არ დაიძინოს, თუმცა ამ სიამოვნებების საბოლოო მიზანია აღარ იგრძნოს შიმშილი, აღარ წყურვილი, აღარ მოისურვოს ხორციელი ურთიერთობა და აღარ იყოს სხეულის დაღლილობის მდგომარეობაში. მაშასადამე, ვინც ამ საბოლოო მიზნებს მისდევს, უპირველეს ყოვლისა, თავისუფლდება ცნობისმოყვარეობისაგან, აღიარებს, როგორც გარკვეულ ცოდნას, რომელიც საკუთარ თავში დევს და მაქსიმალურად ტკბება რეალურ ცხოვრებაში. შემდეგ, რაც მიატოვეს გამძლეობა, ისინი იძენენ მოქმედების სიმსუბუქეს, რადგან იციან, რომ ყველაზე დიდი და მარტივი გამარჯვება სხვისი ენთუზიაზმის წინააღმდეგ ბრძოლაშია. და ბოლოს, რამდენადაც შესაძლებელია ამ ცხოვრებაში, ისინი ასევე გრძნობენ სხეულებრივ სიმშვიდეს, თავს იკავებენ იმისგან, რის გარეშეც შესაძლებელია ცხოვრება. ამგვარად, ისინი იგემებენ რა ტკბილია უფალი და საზრდოობენ თავიანთი სრულყოფილების რწმენით, იმედითა და სიყვარულით. ამჟამინდელი ცხოვრების შემდეგ ცოდნაც სრულყოფილდება (რადგან ახლა მხოლოდ ნაწილობრივ გვესმის და როცა სრულყოფილი მოვა, მაშინ ეს „ნაწილობრივ“ გაუქმდება) და სრული მშვიდობა მოვა (ამჟამად „მე ვხედავ ჩემს წევრებში სხვა კანონს, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს“, მაგრამ ამ სიკვდილის სხეულიდან ღვთის მადლი გვათავისუფლებს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით (რომ. VII, 23–25); რადგან ბევრ რამეში ვეთანხმებით ამ მტერს, სანამ მასთან ერთად ვართ), სხეული იქნება სრულიად ჯანმრთელი და არ იქნება საჭიროება და დაღლილობა (რადგან ეს ხრწნადი თავის დროზე და თავის წესრიგში, როცა კვირა მოვა, უხრწნელობით შეიმოსება). და გასაკვირი არ არის, რომ ეს ყველაფერი მიენიჭება მათ, ვისაც უყვარს მხოლოდ ჭეშმარიტება ცოდნაში, მხოლოდ მშვიდობა მოქმედებაში და მხოლოდ ჯანმრთელობა სხეულში: ამ სიცოცხლის შემდეგ მათთვის განხორციელდება და სრულყოფილდება ის, რაც ყველაზე მეტად უყვართ ამ ცხოვრებაში. მაშასადამე, ისინი, ვინც ცუდად იყენებენ გონების დიდ სიკეთეს, გარდა ამისა, ეძებენ უფრო ხილულს, რაც უნდა იყოს შეხსენება მათთვის, რომ იფიქრონ და შეიყვარონ ის, რაც გონივრულია - ყველა მათგანი მიიღებს სრულ სიბნელეს, როგორც თავის წილს. რადგან ამ სიბნელის დასაწყისია ხორციელი სიბრძნე (carnis prudentia) და სხეულებრივი გრძნობების სისუსტე. და ვინც ახარებს ბრძოლას, გაუცხოებული იქნება სამყაროსგან და ჩაებმება უდიდეს სირთულეებში. რადგან ომი და ბრძოლა უდიდესი სიძნელეების დასაწყისია. ეს, ვფიქრობ, ნიშნავს, რომ ასეთ ადამიანებს „ხელ-ფეხი შეკრული“ ექნებათ (მათე XXII, 13), ანუ ყოველგვარი სიმსუბუქე და მოქმედების სიმსუბუქე წაერთმევა. ბოლოს და ბოლოს, ვისაც სურს შიმშილი და წყურვილი, იწვის ვნებით და იღლება, რათა ჭამოს, დალიოს, სიამოვნებით იცხოვროს და დაიძინოს, უყვარს ასეთი ნაკლებობა, რომელიც ყველაზე დიდი მწუხარების დასაწყისს წარმოადგენს. ამგვარად განხორციელდება და სრულყოფილდება მათთვის რაც უყვართ, რათა იქ იყვნენ, სადაც იქნება ტირილი და კბილების ღრჭენა. ბევრი ადამიანია, ვისაც ყველა ეს მანკიერება ერთად უყვარს და რომელთა ცხოვრება მდგომარეობს შოუებზე სიარული, კამათი, ჭამა, დალევა, ქორწინება, ძილი და მათი ფიქრები მხოლოდ საკუთარ მოჩვენებებზეა, რომლებსაც ასეთი ცხოვრება ქმნის და, მათი სიყალბიდან გამოსული, აშენებენ ცრუმორწმუნე და ცრუ წესებს, რომლებითაც იტყუებენ საკუთარ თავს და თუნდაც ცდუნებას. ვინაიდან მათ ცუდად გამოიყენეს მათზე მინდობილი ნიჭი, ანუ გონების სიმახვილე, რომელიც ასე თუ ისე დაჯილდოვდა ყველა ეგრეთ წოდებულ მეცნიერს, ან ჭკუას თუ ხუმრობას, მაგრამ შეინახეთ იგი შარფში შეკრული ან მიწაში ჩაფლული, ანუ მიმართული და მიბმული ცარიელ საგნებზე ან მიწიერ ვნებებზე. იქნება ტირილი და კბილების ღრჭიალი. და ეს იმიტომ კი არ არის, რომ მათ უყვართ ტირილი და კბილების ღრჭენა (ვის უყვარს ისინი?), არამედ იმიტომ, რომ ის, რაც მათ უყვარდათ, ემსახურება ამ ტირილისა და კბილების ღრჭენის დასაწყისს და აუცილებლად მიჰყავს მათ თაყვანისმცემლებს მათკენ. ვისაც დაბრუნება ან რაიმეს მიღწევაზე მეტად სიარული უყვარს, ყველაზე შორეულ ადგილებში უნდა გაიგზავნოს, რადგან ისინი ხორცი და სული არიან, რომელიც მოხეტიალე, მაგრამ არ ბრუნდება. პირიქით, ვინც კარგად იყენებს სხეულის ხუთ გრძნობას, ან იმისთვის, რომ ირწმუნოს ღვთის საქმეები და გამოაცხადოს ისინი და იკვებებოდეს ღვთის სიკეთით, ან საქმიანობითა და ცოდნით, რომ მშვიდობა შემოიტანოს თავის ბუნებაში და შეიცნოს ღმერთი, ის შედის უფლის სიხარულში. გარდა ამისა, ნიჭი, ვინც მას ცუდად იყენებდა, ეძლევა მას, ვინც კარგად იყენებდა ხუთ ტალანტს (მათე XXV, 14-30; ლუკა XIX, 15-26), არა იმიტომ, რომ გონების სიმახვილე შეიძლება გადავიდეს ერთიდან მეორეზე, არამედ იმის გაგება, რომ უყურადღებო და ბოროტს, თუმცა, ბუნებრივად შეუძლია დაკარგოს ეს ნიჭიერი, ნელი და გონიერი ხალხი. გონებას შეუძლია მიაღწიოს მას. ფაქტობრივად, ნიჭი არ მიეცა მას, ვინც ორი მიიღო; რადგან ვინც უკვე კარგად ცხოვრობს მოქმედებისა და ცოდნის არეალში, ესეც აქვს და ვინც მიიღო ხუთი. რადგან მას ჯერ კიდევ არ აქვს საკმარისი გონებრივი სიმახვილე მარადიულზე ჭვრეტისთვის, რომელსაც სწამს მხოლოდ ხილულის, ე.ი. დროებითია, მაგრამ მას აქვს ის, ვინც ადიდებს ღმერთს, მთელი ამ გრძნობის ორგანიზატორი, რწმენით არის თავდადებული, მას იმედით ენდობა და ეძებს მის სიყვარულს. თუ ეს ყველაფერი ასეა, მაშინ მე გარწმუნებთ თქვენ, ჩემო საყვარელო და ჩემო მეზობლებო, თქვენთან ერთად ვარწმუნებ საკუთარ თავს, რომ რაც შეიძლება სწრაფად მივაღწიოთ იმას, რისკენაც ღმერთი გვარწმუნებს, რომ ვიბრძოლოთ თავისი სიბრძნით. ნუ გვიყვარს ქვეყნიერება, რადგან სამყაროში ყველაფერი არის ხორციელი ვნება, თვალთა ვნება და ამქვეყნიური სიამაყე. არ გვიყვარდეს სხვები და ხორციელი სიამოვნებით არ მივაყენოთ საკუთარი თავი, რათა მწუხარებისა და ტანჯვისგან ყველაზე დამღუპველი ზიანი არ ჩავვარდეთ. ნუ გვიყვარს კამათი, რათა არ ჩავბარდეთ ამით გახარებული ანგელოზების ძალაუფლებას, დამცირებას, ძლევას და სასჯელს. ნუ გვიყვარს ხილული სანახაობა, რათა არ ჩაგვვარდეს აბსოლუტურ სიბნელეში თვით ჭეშმარიტებისგან გადახვევისა და სიბნელის სიყვარულის გამო. დაე, ჩვენი რელიგია არ შედგებოდეს ჩვენივე აჩრდილებისგან. რამე რეალური მაინც სჯობს ყველაფერს, რისი გამოგონებაც მხოლოდ ჩვენმა თვითნებობამ შეიძლება. უკეთესია ნამდვილი ჩალა, ვიდრე სინათლე, რომელიც შექმნილია ცარიელი წარმოსახვით, ვარაუდის უნარის მქონე ადამიანის სურვილით; და მაინც, ჩალის მიჩნევა, რომელსაც ვგრძნობთ და ვეხებით თაყვანისცემის ღირსად, სიგიჟეა. ადამიანთა საქმეების პატივისცემა არ იყოს ჩვენი რელიგია. ბევრად უკეთესია თავად მხატვრები, რომლებიც ქმნიან ასეთ ნამუშევრებს და მაინც არ უნდა მივცეთ მათ პატივი. ცხოველების თაყვანისცემა არ იყოს ჩვენი რელიგია. მათზე უკეთესები არიან უმცირესი ხალხი, მაგრამ ჩვენ არც მათ უნდა ვცეთ პატივი. გარდაცვლილთა თაყვანისცემა არ იყოს ჩვენთვის რელიგია; რადგან თუ ისინი ღვთისმოსაად ცხოვრობდნენ, მაშინ არ უნდა იფიქრონ მათზე ისე, რომ ისინი ეძებდნენ ასეთ ღირსებებს; პირიქით, მათ უნდათ, რომ პატივი მივაგოთ მას, ვის მიერაც ვართ განმანათლებლები; მათ უხარიათ, თუ ჩვენც გავხდებით მათი ღვაწლის მონაწილეები. ამიტომ, მათ პატივი უნდა სცენ რელიგიის გულისთვის. თუ ისინი ცუდად ცხოვრობდნენ, მაშინ ისინი არ იმსახურებენ პატივისცემას, სადაც არ უნდა იყვნენ. დემონების თაყვანისცემა არ იყოს ჩვენთვის რელიგია, რადგან ყოველი ცრურწმენა მათთვის პატივი და გამარჯვებაა, ხოლო ადამიანებისთვის ეს არის დიდი სასჯელი და ყველაზე საშიში შეურაცხყოფა. მიწისა და წყლის თაყვანისცემა არ იყოს ჩვენთვის რელიგია, რადგან ჰაერი მათზე უფრო სუფთა და კაშკაშაა და სითბოს წყაროს წარმოადგენს; თუმცა მას არც პატივი უნდა ვცეთ. ჩვენთვის რელიგია არ იყოს ეთერული და ციური სხეულების პატივისცემა, რომლებიც, მართალია, ყველა სხვა სხეულს აღემატება, მაგრამ მათთან შედარებით ნებისმიერი ცოცხალი არსება უკეთესია. მაშასადამე, თუ ისინი ცოცხალი სხეულები არიან, მაშინ ყოველგვარი სული თავისთავად უკეთესია, ვიდრე ნებისმიერი ცოცხალი სხეული; და მაინც არავინ დათანხმდება, რომ მანკიერი სული თაყვანისცემის ღირსად ჩათვალოს. დაე, ჩვენთვის რელიგია არ იყოს, პატივი ვცეთ იმ სიცოცხლეს, რომელსაც ხეები ამბობენ, რადგან მასში გრძნობა არ არის; იმავე გვარს ეკუთვნის ის სიცოცხლე, რომლითაც წარმოიქმნება ჩვენი სხეულის მიკერძოება, ცოცხლობს ჩვენი თმა და ძვლები, რომლებსაც არ აქვთ შეგრძნება; ამ ცხოვრებაზე უკეთესია გრძნობებით დაჯილდოებული ცხოვრება, მაგრამ ჩვენ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა მივცეთ პატივი ცხოველთა სიცოცხლეს. ყველაზე სრულყოფილი და ბრძენი რაციონალური სულიც კი არ იყოს ჩვენი რელიგია, რომელიც ან სამყაროს, ან მისი ცალკეული ნაწილების სამსახურშია მოთავსებული, ან საუკეთესო ადამიანებში ბედის შეცვლასა და შეცვლას ელის; რადგან ყოველი რაციონალური ცხოვრება, თუ ის სრულყოფილია, ემორჩილება უცვლელ ჭეშმარიტებას, რომელიც მას შინაგანად უსიტყვოდ ესაუბრება და არ ხდება მანკიერი. მაშასადამე, ის მაღლა დგას არა თავისით, არამედ იმ ჭეშმარიტების წყალობით, რომელსაც იგი ნებით ემორჩილება. მაშასადამე, რასაც უმაღლესი ანგელოზი პატივს სცემს, დაბალმა ადამიანმაც უნდა სცეს პატივი, რადგან თავად ადამიანის ბუნება დაბლა გახდა ამის უპატივცემულობის შედეგად. რამეთუ ბრძენი ანგელოზი და კაცი, მართალი ანგელოზი და კაცი, არა განსხვავებული საწყისებიდან მოდის, არამედ ერთი უცვლელი სიბრძნიდან და ჭეშმარიტებიდან. ჩვენი ხსნის დროებითი ეკონომია ისე იყო მოწყობილი, რომ მამის უცვლელი, თანაარსებული და თანამარადიული ღმერთის ძალა და სიბრძნე განიხილებოდა ადამიანის ბუნების აღქმას, რათა გვესწავლა, რომ ადამიანმა პატივი უნდა სცეს იმავეს, რასაც პატივი უნდა სცემდეს ყველა მოაზროვნე და რაციონალურ ქმნილებას. ვირწმუნოთ, რომ უმაღლეს ანგელოზებს და ღვთის საუკეთესო მსახურებს სურთ, რომ პატივი მივაგოთ მათთან ერთად ერთ ღმერთს, რომლის ჭვრეტისგანაც ისინი კურთხეულნი არიან. რადგან ჩვენც კურთხეულები ვართ არა ანგელოზთა ჭვრეტისგან, არამედ იმ ჭეშმარიტების ჭვრეტისგან, რომლის წყალობითაც გვიყვარს თავად ანგელოზები და ვხარობთ მათთან ერთად. ჩვენ სულაც არ გვშურს, რომ ისინი ჩვენზე მეტად მომზადებულნი არიან სიმართლისთვის, ან მტკივნეული დაბრკოლებების გარეშე ტკბებიან; პირიქით, ჩვენ კიდევ უფრო გვიყვარს ისინი, რადგან საერთო უფალმა გვიბრძანა, რომ იგივე ველოდოთ. ამიტომ ჩვენ პატივს ვცემთ მათ სიყვარულით და არა სერობის. ჩვენ არ ვაშენებთ მათ ტაძრებს, რადგან მათ არ სურთ ჩვენგან ასეთი თაყვანისცემა, რადგან იციან, რომ ჩვენ თვითონ ვართ უზენაესი ღმერთის ტაძრები, როცა სათნოები ვართ. ამრიგად, სწორად არის დაწერილი, რომ ანგელოზმა აუკრძალა ადამიანს თაყვანისცემა მხოლოდ ერთი უფლის გამო, რომლის უფლებამოსილებით თავად ანგელოზი მხოლოდ თანამსახურია. იმავდროულად, ის ანგელოზები, რომლებიც გვაიძულებენ, ვემსახუროთ მათ და პატივს ვცემთ მათ, როგორც ღმერთებს, ჰგვანან ამაყ ადამიანებს, რომლებსაც სურთ, რომ ეს შესაძლებელი იყოს, ჩვენც ზუსტად ისევე მივაგოთ პატივი მათ. მაგრამ მაინც შედარებით უსაფრთხოა ასეთი ადამიანების მოთმინება, მაგრამ ამ ანგელოზების პატივისცემა გაცილებით საშიშია. რადგან ადამიანთა მთელი ბატონობა ადამიანებზე გრძელდება მხოლოდ მათ სიკვდილამდე, ვინც დომინირებს ან მათ, ვინც ემორჩილება; ბოროტი ანგელოზების სიამაყის მხრიდან მონობის უფრო მეტად უნდა გვეშინოდეს თავად დროის გამო - რადგან ეს ხდება სიკვდილის შემდეგაც კი. უფრო მეტიც, ყველამ იცის, რომ ადამიანის დომინირება ქვეშევრდომს თავისუფლების შესაძლებლობას უტოვებს გონებრივ არეალში: ამასობაში, ჩვენ გვეშინია იმ მმართველების, როგორც ჩვენი გონების მმართველები, რომლებიც ერთადერთი თვალია სიმართლის ჭვრეტისა და აღქმისთვის. მაშასადამე, თუ ჩვენი შეზღუდვის მიზნით, ჩვენ დაქვემდებარებული ვართ მთელ ძალას, რომელიც ხალხს ეძლევა სახელმწიფოს სამართავად, „კეისრისა კეისრისა და ღვთისა – ღმერთის“ (მათე XXII, 21), მაშინ არ უნდა გვეშინოდეს, რომ სიკვდილის შემდეგაც ამას ვინმე მოგვთხოვს. და მაშინ სულის მონობა ერთია და სხეულის მონობა სულ სხვა. ადამიანები, რომლებიც მართალნი არიან და მთელ თავიანთ სიხარულს მხოლოდ ღმერთში ათავსებენ, როცა ღმერთი კურთხეულია მათი საქმით, ტკბება მათთან ერთად, ვინც აქებს ამ საქმეებს; მაგრამ როცა თავად ადიდებენ, ასწორებენ ცდომილებს, ვისაც შეუძლიათ, მაგრამ ვისაც ვერ გამოასწორებენ, მათთან ერთად არ ხარობენ და მხოლოდ ამ მანკიერებიდან გამოსწორებას უსურვებენ. თუ კეთილი ანგელოზი და ღვთის ყველა წმინდა მსახური მათ მსგავსია და მათზე უფრო სუფთა და წმინდანიც კი, რატომ გვეშინია, რომ თუ ცრუმორწმუნეები არ ვართ, ამით რომელიმე მათგანს შეურაცხყოფა მივაყენოთ? ყოველივე ამის შემდეგ, მათი დახმარებით ჩვენ განვთავისუფლდებით ყოველგვარი ცრურწმენისგან, ვიბრძვით ერთი ღმერთისკენ და მხოლოდ მას ვუკავშირდებით ჩვენს სულებს - საიდანაც, ვფიქრობ, თავად სიტყვა „რელიგია“ (religio) მოდის. ამ ერთ ღმერთს, ამ ყველაფრის დასაწყისს და სიბრძნეს, რომლითაც ყოველი სული ბრძენია, რაც არ უნდა ბრძენი იყოს, ამ ძღვენს, რომლითაც კურთხეულია ყველაფერი, რაც კურთხეულია, მე პატივს ვცემ. და ყველა ანგელოზი, რომელსაც უყვარს ეს ღმერთი, დარწმუნებული ვარ, მეც მიყვარს მე. ყოველი ანგელოზი, რომელიც მას თავის კეთილად თვლის, მეხმარება მასში და ვერ შურს ჩემი მასში მონაწილეობისთვის. ნება მიბოძეთ ქვეყნიერების ნაწილების თაყვანისმცემლებმა და თაყვანისმცემლებმა მითხრან, რომელ კარგ ანგელოზს არ სურს მოიგოს ის, ვინც პატივს სცემს მხოლოდ ერთს, რაც ყველა კეთილ ანგელოზს უყვარს, რისი ცოდნითაც ხარობს და რისი სურვილიც მას აკეთილშობილებს? პირიქით, ყოველი ანგელოზი, რომელსაც მხოლოდ საკუთარი ნება უყვარს, არ სურს დაემორჩილოს ჭეშმარიტებას, სურდა ისარგებლოს თავისი პირადი სიკეთით, დაეცა საერთო სიკეთისგან და ჭეშმარიტი ნეტარებიდან, რომელსაც ყველა ბოროტი ადამიანი მონობაში და ტანჯვაში ექცევა და არც ერთი სათნო, გარდა გამოცდისა, რომლისთვისაც ჩვენი უბედურება არ წარმოადგენს სიხარულს. თაყვანისცემის ღირსი. ასე რომ, დაე, რელიგია დაგვიკავშირდეს მხოლოდ ყოვლისშემძლე ღმერთთან, რადგან ჩვენს გონებას, რომლითაც ჩვენ ვიგებთ მამას, და ჭეშმარიტებას, ანუ შინაგან შუქს, რომლის დახმარებითაც ჩვენ მას ვხვდებით, უშუალოდ არც ერთი ქმნილება არ მოდის. მაშასადამე, მამასთან ერთად პატივი მივაგოთ თვით ამ ჭეშმარიტებას, რომელიც არაფრით განსხვავდება მისგან, რომელიც არის ფორმა ყველაფრისა, რაც არის შექმნილი და ერთისკენ მიისწრაფვის. მაშასადამე, სულიერი სულებისთვის ცხადია, რომ ყველაფერი ამ ფორმით შეიქმნა, რომელიც მხოლოდ სრულად შეიცავს იმას, რისკენაც მიისწრაფვის ყველაფერი. თუმცა, ეს ყველაფერი მამას არ შექმნიდა ძის მეშვეობით და არ შეინარჩუნებდა მთლიანად მის საზღვრებში, ღმერთი რომ არ ყოფილიყო უაღრესად კეთილი, რათა არ შეშურდეს მისგან კეთილი ბუნებისა და მისცა ძალა დარჩეს ამ სიკეთეში - ერთს, რამდენადაც სურს და მეორეს, რამდენადაც შეუძლია. მაშასადამე, ჩვენთვის მართებულია მამასთან და ძესთან ერთად პატივი მივაგოთ და უცვლელად მივიჩნიოთ ღვთის ეს ძღვენი, ე.ი. სამება თანასუბსტანციალური: ერთი ღმერთი, რომლის მეშვეობითაც და რომლის მეშვეობითაც ჩვენ ვარსებობთ, ვისგანაც მოვედით, ვისგან განსხვავებულები გავხდით და ვისგანაც გვაქვს დაპირება, რომ არ დავიღუპებით, დასაწყისი, რომლისკენაც ვისწრაფვით, ან ფორმა, რომელსაც მივყვებით, და მადლი, რომლითაც ჩვენ აღვადგენთ; ერთი ღმერთი - შემოქმედი, რომლის მიერაც ჩვენ ვართ შექმნილი, მისი ხატება, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ ერთობაში ვართ მოყვანილი და სამყარო, რომლითაც ვრჩებით ერთობაში; ღმერთი, რომელმაც თქვა: „იყოს“ (დაბ. I), მისი სიტყვა, რომლის მეშვეობითაც შეიქმნა ყველაფერი, რაც შეიქმნა თავისი არსითა და ბუნებით, და ნიჭი მისი სიკეთისა, ვის მიერაც ეს ყველაფერი სიამოვნებდა მის შემოქმედს და შეურიგდა მას, რათა არაფერი დაიღუპოს მის მიერ სიტყვით შექმნილი; ერთი ღმერთი, შექმნილი ვის მიერ ვცხოვრობთ გონივრულად, ვის გვიყვარს და ვტკბებით ვისთანაც ნეტარებით ვცხოვრობთ; ერთი ღმერთი, ვისგანაც, ვისგანაც და რომელშიც არის ყველაფერი. მას დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. "ვაი ჩვენი გული უფალს" სიტყვები გადააკეთეს. - AB. „სად ხარ, სიკვდილო, ნაკბენი, სად ჯანდაბაა გამარჯვება? სწორად "ხორცად იქცა": Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. ეკლესია ყველას არ დავიძინებთ, მაგრამ ყველანი ვიცვლებით_ შეიძლება დაგაინტერესოთ: