À propos de la vraie religion

L'essai « Sur la vraie religion » (55 chapitres) a été écrit par le Bienheureux. Aurèle Augustin à Tagaste (Afrique) en 389-391. et adressé à son ami et patron roumain. L'auteur réfute le scepticisme et le polythéisme de la société païenne et montre pourquoi le christianisme devrait être considéré comme la seule vraie religion. Le traité révèle l'histoire de l'économie divine sur le salut des hommes (qui constitue l'essence et le fondement de la religion chrétienne). Le paganisme, le judaïsme, les sectes sont des illusions nuisibles à l'esprit et au cœur. Selon le bienheureux Augustin, le christianisme est le véritable accomplissement de la sagesse païenne. L'acquisition de la vraie religion est possible précisément dans son opposition à la fausse religion, qui peut être le manichéisme, le paganisme et le judaïsme. La vraie religion relie l'homme à Dieu. Blzh. Augustin décrit l'ascension spirituelle de l'âme vers Dieu : de l'extérieur à l'intérieur et jusqu'au plus haut. L'âme, selon lui, étant entre le corps changeant et le Dieu immuable, choisit la richesse de la connaissance de soi, qui lui donne la possibilité de monter vers Dieu dans un esprit d'humilité. L'essai aborde des questions telles que l'illusion manichéenne sur deux principes et deux âmes, la différence entre les anges, ce qu'est la justice parfaite, etc. L’essai se termine par l’affirmation selon laquelle dans la vraie religion il faut honorer le seul vrai Dieu, glorifié dans la Trinité : « C’est pourquoi il convient que nous honorions et honorions de manière immuable, au même titre que le Père et le Fils, ce Don de Dieu, c’est-à-dire la Trinité d’une seule essence : un Dieu unique, par qui, par qui et en qui nous existons, de qui nous sommes issus, de qui nous sommes devenus différents et de qui nous avons la promesse de ne pas périr. » *Le titre de l'ouvrage en latin est De vera religione. Contenu Chapitre I. Les philosophes enseignaient la religion différemment dans les écoles et la pratiquaient différemment dans les églises. Chapitre II. Comment Socrate pensait aux dieux. – Le monde réel, pris pour Dieu. Chapitre III. La vraie religion est chrétienne, celle qui convainc les gens de ce dont, selon Platon, ils ne pouvaient pas être convaincus. Chapitre IV. Les philosophes entièrement attachés au sensuel méritent le mépris. Chapitre V. Quelles sectes contiennent la vraie religion. Don divin, Saint-Esprit. Chapitre VI. La vraie religion ne se trouve que dans l’Église catholique, qui utilise toutes les erreurs pour sa prospérité. Des bons, parfois expulsés de l’Église par des personnes rebelles. Chapitre VII. La nécessité d'accepter la religion de l'Église catholique. Ce qui est avoué en elle. Chapitre VIII. Ce que nous percevons d'abord par la foi à travers l'autorité, nous l'assimilons ensuite avec la raison. Les hérétiques sont également utiles à l'Église. Chapitre IX. L'erreur manichéenne sur deux principes et deux âmes. Chapitre X Commençant par présenter l'histoire de l'économie divine de notre salut, il montre d'où vient l'erreur dans la religion et comment, avec l'aide de Dieu, la vraie religion a été restaurée. Chapitre XI. Toute vie vient de Dieu. La mort de l'âme est une obscénité. Chapitre XII. La chute et la restauration de l'homme tout entier. Chapitre XIII. Différence des anges. Chapitre XIV. Péché par libre arbitre. Chapitre XV. La punition même du péché nous apprend à nous corriger. Chapitre XVI. L’industrie de l’homme devient bien plus bénéfique avec l’incarnation du Verbe. Chapitre XVII. La base de la doctrine dans la vraie religion, qu’elle soit de l’Ancien Testament ou du Nouveau, doit être la meilleure possible. Chapitre XVIII. Pourquoi les créatures sont-elles changeantes ? Chapitre XIX. Ce qui peut être endommagé est bon, mais ce n’est pas le bien le plus élevé. Chapitre XX. D'où viennent les dommages à l'âme ? Chapitre XXI. Tandis que l’âme aspire à une beauté corporelle passagère, elle est trompée. Chapitre XXII. Seuls les méchants n’aiment pas la gestion d’objets éphémères. Chapitre XXIII. Chaque substance est bonne. Chapitre XXIV. La Providence pour le salut de l'homme procède de deux manières : par l'autorité et par la raison ; La première méthode, l'autorité, est discutée jusqu'au chapitre 29. Chapitre XXV. L'autorité à laquelle il faut faire confiance en matière de culte. Chapitre XXVI. Providence divine concernant notre salut en relation avec les six âges de l'homme ancien et nouveau. Chapitre XXVII. Le cours de la vie de l'une et de l'autre personne dans toute la race humaine. Chapitre XXVIII. Quoi, à qui et comment doit être transmis. Chapitre XXIX. À propos de la deuxième méthode de salut, c'est-à-dire de la raison - comment, sous sa direction, une personne est élevée vers Dieu ; Tout d'abord, la supériorité de la raison sur les sentiments est indiquée. Chapitre XXX. Mais la loi immuable, c'est-à-dire la vérité selon laquelle un jugement est prononcé, est supérieure à la raison. Chapitre XXXI. Dieu est la loi la plus élevée sur la base de laquelle notre esprit juge, mais il est interdit de juger. Chapitre XXXII. Les signes d'unité se trouvent dans les corps, mais l'unité elle-même n'est connue que par l'esprit. Chapitre XXXIII. Ce ne sont pas les corps et les organes corporels qui trompent, mais les jugements. Trompeur et trompeur ne sont pas la même chose. Chapitre XXXIV. Comment juger les fantômes créés par l'imagination. Chapitre XXXV. Pour connaître Dieu, vous devez être détaché de quoi que ce soit. Chapitre XXXVI. La Parole de Dieu est la vérité elle-même, car elle exprime pleinement ce commencement d'où vient tout ce qui n'est pas une seule chose. Le faux ne vient pas des choses, mais des péchés. Chapitre XXXVII. La méchanceté des multiples idolâtries venait de l’amour pour la créature. Chapitre XXXVIII. Une nouvelle sorte d’idolâtrie par laquelle le pécheur sert une triple convoitise. De notre vivant, nous pouvons vaincre les vices. Le Christ nous a montré que nous devons nous méfier de la triple tentation. Chapitre XXXIX. Par ses vices mêmes, l'âme est exhortée à rechercher la première beauté, ce qui est prouvé jusqu'au chapitre 43, d'abord à propos du vice du plaisir. Chapitre XL. Sur la beauté des corps, le plaisir charnel et le châtiment des pécheurs. Chapitre XLI. La beauté réside dans le châtiment d'une âme pécheresse. Chapitre XLII. Le plaisir charnel nous pousse à rechercher des parties indivisibles. – De telles parties sont-elles inhérentes à tout mouvement de la vie ? Chapitre XLIII. L’homme a le pouvoir inhérent de juger de la proportionnalité des corps et des temps. La mesure de l'ordre contenu dans la Vérité éternelle. Chapitre XLIV. Le Fils est l'image de Dieu selon qui tout a été créé. Chapitre XLV. La fragilité du plaisir nous motive vers quelque chose de plus sublime. Puis du vice de l'orgueil jusqu'au chapitre 49. Comment [ce vice] nous amène à rechercher la vertu. Chapitre XLVI. Est invincible celui qui n'aime que ce qui ne peut lui être enlevé, c'est-à-dire Dieu, de tout son cœur et son prochain comme lui-même. Chapitre XLII. Seul celui qui découvre le véritable amour pour son prochain est invincible. Chapitre XLIII. Qu’est-ce que la justice parfaite ? Chapitre XLIX. À propos de la curiosité – comment ce vice nous motive à contempler la vérité. Chapitre L. Le sens des écritures et les interprétations. Une allégorie de quatre sortes. Chapitre LI. Étudier les Écritures pour guérir la curiosité. Chapitre LII. La curiosité et d’autres vices peuvent être un motif de vertu. Chapitre III. Les objectifs des gens stupides et des gens intelligents sont différents. Chapitre LIV. Quelle importance la punition a-t-elle pour les vices des condamnés ? Chapitre LV. Épilogue convaincant de la vraie religion. Quelle était la religion des Manichéens ? Fausses opinions sur les dieux. La vraie religion. Puisque le chemin vers une vie vertueuse et bénie est indiqué dans la vraie religion, dans laquelle un Dieu unique est vénéré et où l'origine de toutes les natures, à partir de laquelle l'univers commence, est achevée et est préservée, est reconnue avec le plus pur respect, l'erreur de ces peuples qui préféraient servir plusieurs dieux plutôt que d'adorer le seul vrai Seigneur Dieu, se révèle le plus clairement dans le fait que leurs sages, les soi-disant philosophes, avaient des écoles différentes et adoraient des églises communs. Car ce n'était un secret ni pour le peuple ni pour les prêtres, à quel point les idées des philosophes étaient différentes même sur la nature des dieux eux-mêmes, puisque chacun d'eux n'avait pas peur d'en parler publiquement, essayant de convertir chacun à sa foi, ce qui, cependant, ne les empêchait pas tous de visiter les sanctuaires communs. Il ne sert à rien de s'attarder maintenant sur les opinions les plus exactes et celles qui ne l'étaient pas : le fait lui-même suffit - avec les gens, ils semblaient professer la même religion, mais en privé, chacun d'eux défendait la sienne, particulière. Socrate, dit-on, était plus audacieux que les autres, ne jurant que par un chien, une pierre et généralement tout ce qui attirait son attention lorsqu'il voulait recourir à un serment. Je crois qu'il a compris que chacune des créations de la nature, nées de la volonté de la Divine Providence, est bien meilleure que les œuvres de n'importe quel artiste, et donc plus digne de vénération que les idoles de pierre placées dans les temples païens. Et ce n'est pas du tout parce que la pierre et le chien méritent vraiment l'admiration des sages, mais par cela il voulait faire comprendre aux gens dans quelle profonde superstition ils sont immergés. En même temps, il a également exposé la vision abominable de ceux qui considéraient ce monde visible comme le Dieu le plus élevé, en tirant une conclusion tout à fait cohérente selon laquelle dans ce cas chaque pierre devrait être honorée comme une particule du Dieu le plus élevé. S’ils pouvaient s’indigner d’une telle conclusion, ils devraient changer d’avis et commencer à chercher ce Dieu unique, qui seul est au-dessus de nos esprits et qui a créé chaque âme et ce monde entier. Platon a ensuite écrit à ce sujet avec beaucoup de force, d'une manière magnifique, mais pas trop convaincante, car lui et les philosophes comme lui ne sont pas nés pour détourner les pensées de leur peuple de l'idolâtrie et de la vanité de ce monde et les orienter vers le véritable culte du vrai Dieu. Par conséquent, Socrate lui-même, avec d'autres, a honoré des idoles, et après sa mort et sa condamnation, personne n'a osé jurer par un chien ou appeler une pierre Jupiter, mais ils n'en ont gardé le souvenir que dans quelques ouvrages philosophiques. Que ce soit une conséquence de la peur du châtiment ou simplement un signe de cette époque, je n’en sais rien et c’est pourquoi je garde le silence. Cependant, avec la permission de ceux qui restent encore des admirateurs des écrits de cette époque, je dirai avec audace et détermination qu'à notre époque chrétienne, il ne devrait y avoir aucun doute sur la religion qui représente le chemin vers la vérité et le bonheur. En fait, si Platon était vivant et honorait ma question de sa réponse, ou mieux, si certains de ses disciples, du vivant de Platon, la lui posaient, il était lui-même convaincu que la vérité ne se contemple pas avec les yeux du corps, mais avec la pensée pure ; que seule l'âme est capable de devenir heureuse et parfaite ; que l'acquisition de cette félicité et de cette perfection n'est entravée que par une vie consacrée aux passions, lorsque de fausses images d'objets sensoriels nous envahissent du monde matériel à travers le corps, donnant naissance à diverses opinions et illusions ; que, par conséquent, notre esprit doit être purifié pour contempler les formes immuables des choses et la beauté éternelle, qui n'est ni divisée dans l'espace ni modifiée dans le temps, mais conserve l'unité et l'identité dans toutes ses parties, dont les gens ne reconnaissent pas l'existence, bien qu'elle existe réellement de la manière la plus élevée ; que tout le reste naît et meurt, est détruit et disparaît, et pourtant, dans la mesure où il existe, il a été créé par le Dieu éternel à travers sa Vérité ; que tout cela est communiqué à l'âme rationnelle et pensante juste assez pour qu'elle jouisse de la contemplation de son éternité, pour qu'elle soit comblée et ornée par elle et pour qu'elle puisse mériter la vie éternelle, mais que tandis qu'elle éprouve un sentiment d'amour et de tristesse pour les objets naissants et transitoires et se consacre aux habitudes de la vie sensorielle, elle se perd dans des fantômes vides, se moque de ceux qui parlent de l'existence de quelque chose qui est contemplé par le regard spirituel et qui n'est pas considéré comme illusoire, mais compris par l'esprit et le pouvoir de réflexion ; si, dis-je, convaincu de tout cela par mon professeur ; cet étudiant lui aurait demandé s'il n'aurait pas reconnu un si grand homme digne des honneurs divins (s'il existait) qui aurait inculqué aux gens la foi même dans les objets énumérés, alors, je pense que Platon aurait répondu que c'est une tâche impossible pour une personne, à moins que pour celui que la Sagesse et la Puissance divines elles-mêmes, ayant éloigné de l'ordre ordinaire des choses et éclairé dès le berceau non avec l'habileté humaine, mais avec la lumière intérieure, n'ait accordé une telle grâce, fortifié avec une telle force et, finalement, exalté avec une telle dignité qu'il pourrait, avec son plus grand amour et son autorité, amener la race humaine à la foi salvatrice, méprisant tout ce que désirent les gens corrompus, endurant tout ce qu'ils craignent, faisant ce qui les surprend. Quant aux honneurs qui lui sont dus, il est inutile de s'interroger à ce sujet, car il est déjà clair quels honneurs conviennent à la Sagesse de Dieu, sous la direction et le contrôle de laquelle il méritait quelque chose de vraiment grand pour le salut du genre humain. Et maintenant tout cela était accompli ; Les écrits et les monuments en parlent haut et fort. Les apôtres choisis et envoyés, par leurs exploits et leur prédication, ont allumé la flamme de l'amour divin dans le monde entier et, après avoir répandu l'enseignement salvateur, nous ont laissé une terre déjà éclairée. Sans parler du passé, auquel tout le monde ne croit pas, maintenant parmi toutes les nations on entend : "Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Elle était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par Lui, et sans Lui rien de ce qui a été fait n'a été fait" (Jean I, 1-3). Pour que l'âme soit purifiée, pour comprendre, aimer et mettre à profit ce sermon, et pour que la puissance de la pensée soit plus forte, pour être éclairée par une telle lumière, il est dit avec parcimonie : " Ne vous amassez pas de trésors sur la terre, où les mites et la rouille détruisent et où les voleurs percent et volent ; mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où ni les mites ni la rouille ne détruisent et où les voleurs ne s'introduisent pas. et volez ; car là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur » (Matthieu VI, 19-21) ; inutile : « Celui qui sème pour sa chair récoltera de la chair la corruption ; mais celui qui sème pour l'Esprit récoltera de l'Esprit la vie éternelle » (Gal. VI, 8); fier : « Celui qui s'élève sera humilié, et celui qui s'abaisse sera élevé » (Luc XIV, 11) ; en colère : « Celui qui te frappe sur la joue droite, tends-lui l'autre » (Mt. V, 39) ; grincheux : « Aimez vos ennemis » (Matthieu V, 44) ; aux superstitieux : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc XVII, 21) ; aux curieux : « Ne cherchez pas ce qui est visible, mais ce qui est invisible : car ce qui est vu est passager, mais ce qui est invisible est éternel » (2 Cor. IV, 18) et, enfin, à tous en général : « N'aimez pas le monde, ni les choses qui sont dans le monde... Car tout ce qui est dans le monde : la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie ne viennent pas du Père, mais de ce monde » (1 Jean II, 15-16). Si de telles paroles sont maintenant lues et écoutées volontiers et avec respect par les peuples du monde entier ; si, après tant de sang, tant de martyres et de croix, l'Église grandissait avec encore plus de force et se répandait même parmi les peuples barbares ; si maintenant personne ne s'étonne des milliers de jeunes hommes et de vierges qui s'abstiennent de se marier et mènent une vie vierge, et entre-temps, lorsque Platon a fait cela, il était alors si effrayé par l'opinion perverse de son temps que, dit-on, il a fait un sacrifice à la nature pour expier sa virginité, comme si c'était un péché ; si cela est maintenant accepté de telle manière que, comme auparavant il était étrange de défendre de telles choses, de même, au contraire, il est maintenant étrange de contester ; si ces vœux et obligations sont sanctifiés par des rites dans tous les pays chrétiens ; si ces sujets sont lus quotidiennement dans les églises et expliqués par les prêtres ; si ceux qui tentent d’accomplir tout cela se frappent à la poitrine ; si tant de gens s'engagent sur ce chemin où les îles et les déserts autrefois inhabités sont remplis de gens de toutes sortes, renonçant aux richesses et aux honneurs de ce monde et voulant consacrer entièrement leur vie au seul et unique Dieu Très-Haut ; si, enfin, dans les capitales et les villes de province, dans les châteaux, les villages et même dans les villages et les manoirs individuels, le renoncement à toutes les choses terrestres et le recours au seul vrai Dieu est prêché et devient si ouvertement souhaité que le genre humain sur toute la surface de la terre s'écrie quotidiennement à l'unanimité : 1, alors pourquoi ouvririons-nous la bouche à une gueule de bois de l'ivresse d'hier et chercherions-nous des verbes divins chez les morts insensés ? préférant, en matière d'argumentation, avoir une bouche répétant sans cesse le nom de Platon, plutôt qu'un cœur plein de vérité ? C'est pourquoi ceux pour qui il est vain ou mauvais de mépriser le monde sensoriel et de trahir et de soumettre l'âme purifiée par la vertu au Dieu Tout-Puissant doivent être réfutés par d'autres sortes d'arguments, s'ils valent la peine d'être interprétés. Ceux qui considèrent cela comme une action bonne et désirable, qu’ils connaissent Dieu, qu’ils s’humilient devant Dieu, qui a inculqué à tous les peuples la foi en de telles choses. Bien sûr, ils ne seraient pas opposés à inculquer une telle foi, s'ils le pouvaient, et s'ils ne l'avaient pas inculquée, ils n'auraient au moins pas pu se retenir de l'envie. Qu'ils s'humilient donc devant Celui qui a fait cela ; qu'ils, mettant de côté la curiosité et la vaine vanité, comprennent quelle différence il y a entre la bonne aventure fragile de quelques-uns et le salut et la correction évidents des nations. Après tout, si ceux dont ils sont si fiers revenaient à la vie et voyaient que les églises étaient pleins et les églises vides, et que le genre humain était appelé à des bénédictions temporaires et transitoires et luttait pour l'espérance dans la vie éternelle et pour des bénédictions spirituelles et rationnelles, alors ils (s'ils étaient tels que les représente leur mémoire) diraient selon toute vraisemblance : « C'est de cela que nous n'avons pas rêvé de convaincre les peuples ; nous avons cédé à leurs habitudes plutôt que de les convertir à notre foi et les soumettant à notre volonté. Ainsi, si ces philosophes pouvaient se retrouver parmi nous, ils comprendraient par quelle autorité les gens sont si facilement convaincus, et après un léger changement dans leurs paroles et dans leurs vues, ils deviendraient chrétiens, comme l'ont fait de nombreux platoniciens des temps récents et modernes. S'ils ne l'ont pas admis et ne l'ont pas fait, restant dans l'orgueil et l'envie, alors je ne sais pas s'ils, dévoués à une telle impureté et retenus par de telles chaînes, pourraient lutter pour ce qui, comme ils l'ont dit eux-mêmes, devrait faire l'objet de recherches et de désirs. Car je ne sais pas si ces gens-là étaient également infectés par un troisième vice, à savoir : interroger avec curiosité les démons sur ce qui empêche surtout ceux contre lesquels ce discours est dirigé, c'est-à-dire les païens, du salut chrétien, parce que ce vice est trop enfantin. Mais quelle que soit la vanité des philosophes, il n'est pas difficile de comprendre qu'il ne faut pas chercher la religion auprès d'eux, puisqu'ils acceptaient, avec le peuple, les mêmes rites sacrés, et dans leurs écoles, en présence du même peuple, ils exprimaient haut et fort leurs opinions sur la nature de leurs dieux et sur le bien le plus élevé. Si ce défaut à lui seul avait été éliminé par la religion chrétienne, alors personne n'aurait à affirmer que cet enseignement mérite des éloges indescriptibles. En effet, de nombreuses hérésies qui s'écartent des normes du christianisme prouvent que ceux qui pensent et tentent d'enseigner aux autres Dieu le Père, sa sagesse et son don divin différemment de ce que la vérité l'exige, ne sont pas autorisés à communiquer avec nous dans les sacrements. Nous croyons et enseignons qu'en ce qui concerne cette essence du salut humain, il n'existe pas d'autre philosophie, c'est-à-dire l'étude de la sagesse, ni d'autre religion, puisque les enseignements que nous n'approuvons pas ne peuvent pas communiquer avec nous dans les sacrements. À cet égard, sont moins surprenants ceux qui ont voulu différer de nous dans le rite de leurs sacrements, comme par exemple certains Serpentins (Ophites), Manichéens et quelques autres. Mais plus dignes de notre attention et de notre mention sont ceux qui, tout en accomplissant les mêmes sacrements, mais en retrait dans l'enseignement, ont préféré défendre leurs erreurs plutôt que de les corriger prudemment, et qui, étant excommuniés de la communion catholique et de la participation aux sacrements, ont reçu leurs propres noms spéciaux et ont composé leurs propres interprétations spéciales non seulement en paroles, mais aussi en superstitions ; tels sont les Photiniens, les Ariens et bien d’autres. C’est une autre affaire pour ceux qui ont provoqué les scissions. Ils auraient pu rester sur l'aire du Seigneur, comme la balle, jusqu'au jour du dernier vannage, si, par extrême frivolité, ils n'avaient pas succombé à l'arrogance de l'orgueil et ne s'étaient pas volontairement séparés de nous. Quant aux Juifs, bien qu'ils adorent le Dieu unique et tout-puissant, n'attendant de lui que des bénéfices temporaires et visibles, ils n'ont pas voulu remarquer dans leurs propres écrits, par négligence extrême, les prémices d'un nouveau peuple né de l'humiliation, et sont ainsi restés le vieil homme. Si tout cela est ainsi, alors ni dans les vues confuses des païens, ni dans l'ivraie des hérétiques, ni dans la léthargie des schismatiques, ni dans l'aveuglement des Juifs, il ne faut chercher la religion, mais seulement parmi ceux qui sont appelés catholiques (catholiques) ou chrétiens orthodoxes, c'est-à-dire préservant le pur et professant le bon enseignement. Cette Église catholique, répandue dans le monde entier, utilise tous ceux qui sont dans l'erreur à la fois pour sa propre croissance et pour leur correction s'ils voulaient se réveiller de leur sommeil. Elle utilise les peuples païens comme matériau de son action, les hérétiques - pour prouver sa fermeté, les Juifs - pour indiquer comparativement sa beauté. Elle appelle les uns, exclut les autres, laisse les autres, dépasse les autres, mais donne à chacun la possibilité de participer à la grâce divine, qu'il doive être formé, ou transformé, ou encore accepté, ou encore admis. Elle tolère ses propres charnels, c'est-à-dire ceux qui vivent et pensent selon la chair, comme la paille, sous laquelle les grains sur l'aire restent plus en sécurité jusqu'à ce qu'ils soient libérés de cette couverture. Mais puisque sur cette aire chacun devient volontairement soit de la paille, soit du grain, alors le péché ou l'erreur de quelqu'un est toléré jusqu'à ce que le péché rencontre un accusateur, et l'erreur est défendue avec une ténacité audacieuse. Après avoir été expulsés de l'Église, ces personnes, soit y retournent par le repentir, soit, sous l'influence de la liberté retrouvée, se vautrent dans l'obscénité pour nous édifier dans la prudence, ou provoquent un schisme pour nous exercer dans la patience, ou suscitent une sorte d'hérésie pour tester et révéler notre prudence. Tel est le sort de ces chrétiens charnels qui ne peuvent être corrigés ou tolérés dans l’Église. La Providence divine permet souvent même aux bonnes personnes d'être expulsées de la société chrétienne, en raison de certaines indignations extrêmement violentes des personnes charnelles. S'ils supportent patiemment cette honte ou leur insulte pour le bien de la paix de l'Église et ne font aucune innovation schismatique ou hérétique, alors ils serviront d'exemple instructif aux hommes avec quelle véritable dévotion et quel amour sincère ils doivent servir Dieu. Ces personnes, soit espèrent revenir à l'Église une fois la tempête apaisée, soit, si cela s'avère impossible en raison de la persistance des troubles, ou parce que quelque chose de similaire peut se produire à nouveau avec leur retour, elles restent, s'elles veulent être utiles à ceux-là mêmes, aux troubles et au désordre dans lesquels ils ont succombé, s'abstenant de tout rassemblement schismatique et défendant jusqu'à la mort la foi qui, comme ils le savent, est prêchée dans l'Église catholique, et représentant un témoignage vivant pour elle. Pour ceux-là, le Père, qui voit dans le secret, prépare une couronne en secret. Ce genre de personnes est rare, mais les exemples ne manquent pas ; il y en a encore plus que vous ne le pensez. Ainsi, la Divine Providence utilise toutes sortes de personnes et d’exemples pour guérir les âmes et créer un nouveau peuple. Compte tenu de cet objectif, cher Roumain, ayant exprimé il y a quelques années la promesse de vous exprimer mes pensées sur la vraie religion et croyant que le moment est venu de le faire, moi, en vertu de l'amour avec lequel je suis lié à vous, je ne peux pas, après des supplications si pressantes de votre part, rester indécis et remettre ma promesse à plus tard. Ainsi, après que ceux qui ne philosophent pas pendant leurs rites sacrés et ne sont pas sanctifiés par la philosophie, et ceux qui, enflés soit par une fausse opinion, soit par quelque malice, se sont écartés de la norme et de la communion de l'Église catholique, et, enfin, ceux qui ne veulent pas avoir la lumière des écrits sacrés et la grâce du peuple spirituel, c'est-à-dire ce qu'on appelle le Nouveau Testament, ont été réfutés ; en un mot - tous ceux que j'ai brièvement mentionnés, nous devons adhérer fermement à la religion chrétienne et à la communion avec cette Église, qui est l'Église catholique, et qui est appelée catholique non seulement par les nôtres, mais même par nos ennemis. Car les hérétiques eux-mêmes, ainsi que les adeptes des schismes, lorsqu'ils parlent non seulement avec leur propre peuple, mais aussi avec des étrangers, bon gré mal gré, appellent l'Église catholique rien d'autre que catholique. Car ils ne peuvent être compris que s’ils le distinguent par le nom sous lequel il est appelé dans tout l’univers. L’essence de cette religion, que nous devons suivre, est l’histoire et la prophétie de la dispensation divine du salut pour que la race humaine soit transformée et préparée à la vie éternelle. Dès que cela fait l'objet de notre croyance, un mode de vie conforme aux commandements divins purifiera notre esprit et le rendra capable de connaître les choses spirituelles, qui sont des choses qui ne sont ni passées ni futures, mais éternellement et également permanentes et non sujettes à aucun changement, c'est-à-dire connaître le Dieu unique lui-même, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ayant connu cette Trinité, dans la mesure où il nous est donné de la connaître dans cette vie, nous admettons, sans la moindre hésitation, que toute créature rationnelle, spirituelle et physique, dans la mesure où elle existe, tire son être et son apparence de cette Trinité créatrice et est gouvernée par elle dans l'ordre le plus parfait ; De plus, il ne faut pas comprendre cela de telle manière qu'une partie de la création ait été créée par le Père, une autre par le Fils et une troisième par le Saint-Esprit, mais de telle sorte que tous ensemble, et chaque nature séparément, ont été créés par le Père par le Fils dans le don du Saint-Esprit. Car toute chose, que nous l'appelions substance, ou essence, ou nature, ou quelque autre terme, a simultanément en soi l'une et l'autre, et le troisième, de sorte qu'elle est quelque chose d'unifié, et diffère des autres dans son apparence et ne se détache pas de l'ordre des choses. Au cours du processus de cognition, il nous deviendra clair à quel point cela peut être compris par une personne et comment, en vertu de lois nécessaires, inévitables et justes, tout est subordonné à Dieu et à son Seigneur. À partir de là, tout ce que nous croyions d'abord sur la seule base de l'autorité, nous commençons à le comprendre, en l'imaginant en partie comme déjà totalement incontestable, et en partie comme quelque chose qui peut et doit être incontestable, et en même temps sympathisant avec ces incroyants qui veulent se moquer de nous, croyants, plutôt que de croire avec nous. Car des vérités telles que l'incarnation la plus sainte, la naissance de la Vierge, la mort du Fils de Dieu pour nous, la résurrection d'entre les morts, l'ascension au ciel, l'assise à la droite du Père, le pardon des péchés, le jour du jugement, la résurrection des corps, même après la connaissance de l'éternité de la Trinité et de la variabilité de la création, nous attribuons à la miséricorde du Dieu Très-Haut, montrée par Lui au genre humain, seulement par la foi, et non par l'intelligence. Mais puisqu'il est dit très justement : « Il convient que de nombreuses hérésies... soient, afin que l'habileté se manifeste en vous » (1 Cor. XI, 19), alors nous utiliserons ce genre de bénéfice de la Divine Providence. Car les hérétiques sont parmi les gens qui, même s'ils étaient dans l'Église, se tromperaient néanmoins. Lorsqu’ils deviennent extérieurs, ils nous sont très utiles ; non pas parce qu’ils enseignent une vérité qu’eux-mêmes ne connaissent pas, mais parce qu’ils encouragent les catholiques charnels à rechercher et à révéler la vérité aux catholiques spirituels. Dans la Sainte Église, il y a beaucoup d'hommes habiles devant Dieu, mais ils ne se révèlent pas en nous alors que, profitant des ténèbres de notre ignorance, nous préférons nous endormir plutôt que de contempler la lumière de la vérité. C'est pourquoi beaucoup sont réveillés du sommeil par les hérétiques, afin qu'ils voient le jour du Seigneur et se réjouissent. Utilisons donc aussi les hérétiques, non pas pour approuver leurs erreurs, mais pour que nous puissions nous-mêmes être plus vigilants et plus prudents, défendant la doctrine catholique contre leurs intrigues, même si nous ne pouvons pas les appeler au salut. Pour ma part, je suis convaincu qu’avec l’aide de Dieu, mon travail actuel destiné aux lecteurs bons et pieux peut être significatif au regard non pas d’une seule, mais de toutes les opinions erronées et fausses. Mais il s’adresse principalement à ceux qui croient qu’il existe deux natures ou substances mutuellement opposées. Offensés par certains objets et appréciant d'autres, ils considèrent Dieu comme le créateur non de ces objets dont ils sont offensés, mais de ceux dont ils se réjouissent, et ne pouvant changer leur façon de penser, comme les gens déjà tombés dans les filets charnels, ils pensent que dans un corps il y a deux âmes : l'une vient de Dieu et est de même nature que Lui, l'autre est d'origine obscure, que Dieu n'a ni engendrée, ni créée, ni produite, ni rejetée de Lui-même, mais qui avait sa propre vie particulière, sa terre, sa progéniture, ses animaux, enfin, son royaume et son commencement inné, mais une fois qu'il s'est rebellé contre Dieu et Dieu, ne pouvant rien faire d'autre et ne trouvant pas d'autre moyen de résister à l'ennemi, contraint par cette nécessité, a envoyé ici une bonne âme, une certaine particule de son essence, de fusion et de mélange avec laquelle l'ennemi semblait devenir plus retenu, et le monde est apparu. Maintenant, nous ne réfuterons pas leurs opinions, ce qui a déjà été fait en partie par nous, et en partie, avec l'aide de Dieu, le sera plus tard ; Dans cet ouvrage, nous montrerons, dans la mesure du possible et à l'aide d'arguments que le Seigneur se plaît à nous inspirer, à quel point la foi catholique est en sécurité face à ces opinions et combien elle est impuissante à confondre l'âme par l'influence dont les gens deviennent partisans d'une telle opinion. Il va sans dire que tout ce qui serait erroné dans nos écrits doit m'être attribué, mais tout ce qui est énoncé correctement et conformément à la vérité doit être attribué à l'unique donateur de tous les dons, Dieu. Je ne dis pas cela par simple slogan ou par humilité ostentatoire, et j'aimerais que vous, Roumain, qui connaissez bien mon âme, pensiez avant tout de cette façon. Sachez donc et sachez qu'il ne pourrait y avoir d'erreur en religion si l'âme, au lieu de Dieu, n'honorait pas l'âme ou le corps, ou ses fantômes, ou l'un ou l'autre d'eux ensemble, ou tout cela à la fois ; mais, se conformant temporairement dans la vie présente à la communauté humaine, elle penserait à la vie éternelle, honorant le Dieu unique, qui demeure éternellement immuable, et c'est seulement à cette condition qu'existe toute nature changeante. Et que l'âme peut changer non pas dans l'espace, mais dans le temps, chacun le sait par ses mouvements mentaux. Il n’est pas non plus difficile d’être convaincu que le corps est changeant et changeable dans le temps et dans l’espace. Enfin, les fantômes ne sont rien d'autre que des images distraites de l'apparence du corps par le sens corporel, images qui, en pensant, sont très faciles à imprimer dans la mémoire au fur et à mesure qu'elles sont perçues, ou à diviser en parties, à multiplier ou à raccourcir, à étirer ou à mettre en système, à mélanger et à mélanger à volonté, mais il peut être difficile de s'en protéger et de les éviter lorsqu'on cherche la vérité. Ne servons donc pas la créature plus que le Créateur, et ne périssons pas dans nos propres pensées : voilà en quoi consiste la religion parfaite. Car en nous accrochant au Créateur éternel, nous serons nous-mêmes nécessairement remplis d’éternité. Mais puisque l'âme, chargée et empêtrée dans ses péchés, ne peut pas voir et y parvenir par elle-même, parce que pour recevoir le divin dans les conditions humaines, il n'existe pas d'étape par laquelle une personne s'élèverait de la vie terrestre à la ressemblance divine, alors pour se souvenir de sa nature ancienne et parfaite, par la miséricorde ineffable de Dieu, les deux individus et même le genre humain tout entier seront aidés par le serviteur, transformé selon les lois éternelles, la créature. C'est la religion chrétienne de notre époque, dans la connaissance et le suivi de laquelle réside le salut le plus fiable et le plus sûr. Elle peut être protégée des bavards vides et révélée aux chercheurs de différentes manières, car Dieu Tout-Puissant, d'une part, indique lui-même directement ce qui est vrai, d'autre part, le bon désir de contempler et de percevoir la vérité est aidé par de bons anges et certaines personnes. Mais chacun utilise la méthode qui lui semble adaptée. Pour ma part, j'ai décidé d'utiliser la méthode suivante. Ce que vous voyez là de vrai, gardez-le et attribuez-le à l'Église catholique ; ce qui est faux, jetez-le et pardonnez-moi en tant que personne ; tout ce qui est douteux, croyez-y jusqu'à ce que la raison montre qu'il doit soit être rejeté, soit accepté comme vérité, ou qu'il doit toujours être un objet de foi. Alors, autant que vous le pouvez, prêtez attention à ce qui suit avec soin et respect, car Dieu aide de telles personnes. Il n’y a aucune vie qui ne vienne de Dieu, parce que Dieu est à la fois la vie la plus élevée et la source de la vie, et il n’y a aucune vie qui, comme la vie, soit mauvaise ; La vie est mauvaise dans la mesure où elle tend vers la mort. La mort de la vie n'est qu'une obscénité (nequitia), ainsi appelée parce qu'il n'y a rien (ne quidquam sit) ; c'est pourquoi les gens les plus indécents sont appelés gens insignifiants. Ainsi, une vie qui, par trahison volontaire, s'écarte de Celui qui l'a créée et dont elle jouissait de l'essence, tend vers l'insignifiance, une vie qui, contrairement à la loi de Dieu, veut jouir du corps sur lequel Dieu l'a placée ; C’est précisément là que réside la lubricité, et non pas dans le fait que le corps lui-même n’est rien. Car même le corps, dans ses membres, possède une certaine sorte d’harmonie, sans laquelle il ne pourrait exister du tout. Par conséquent, le corps a été créé par Celui qui est le commencement de tout accord. Le corps possède une certaine harmonie de ses formes, sans laquelle il ne serait absolument rien. Par conséquent, le corps a été créé par Celui dont découle toute harmonie et qui est la forme auto-existante et la plus belle de toutes. Le corps a une certaine apparence, sans laquelle il n’est pas un corps. C’est pourquoi s’ils demandent qui a créé le corps, qu’ils cherchent celui qui est le plus beau en apparence, car toute apparence vient de Lui. Et qui est-ce sinon Dieu, l'unique vérité, l'unique salut de tous, l'essence première et la plus élevée à partir de laquelle tout ce qui existe tire son existence, en tant qu'il existe ; car tout ce qui existe, dans la mesure où il existe, est bon. Pour cette raison, la mort ne vient pas de Dieu : « Car Dieu n'a pas créé la mort et ne s'est pas réjoui de la destruction des vivants » (Sagesse I, 13 2)) ; puisque l’essence suprême est la raison pour laquelle tout ce qui existe existe, c’est pourquoi on l’appelle essence. La mort fait cesser d’exister ce qui meurt seulement dans la mesure où il meurt. Car si ce qui meurt devait mourir complètement, il ne se transformerait sans doute en rien, mais il ne meurt que dans la mesure où il participe moins à l'essence ; Bref, on peut le dire ainsi : plus il meurt, moins il existe. Mais le corps est inférieur à toute vie, car quelle que soit son apparence, le corps ne le devient que grâce à la vie, qui gouverne chaque animal et la nature entière du monde. Le corps est donc plus sujet à la mort, et donc plus proche de l'insignifiance. Par conséquent, une vie qui, tout en jouissant du corps, aspire à l’insignifiance, est une obscénité. Et telle est la vie charnelle et terrestre, c'est pourquoi elle est appelée chair et terre ; et tant qu'elle sera ainsi, jusqu'à ce qu'elle soit libérée de ce qu'elle aime, elle ne recevra pas le royaume de Dieu. Car elle aime ce qui est inférieur à la vie, elle aime le corps. Elle néglige le commandement de celui qui a parlé : « Mangez ceci, mais ne touchez pas à cela » (Gen. II, 16-17). C'est pourquoi elle est sujette au châtiment, car ayant aimé ce qui est inférieur, elle se prédétermine ainsi après la mort à l'insatisfaction de ses plaisirs et de ses chagrins. Car qu'est-ce qu'une soi-disant souffrance corporelle, sinon une détérioration rapide de l'objet, que l'âme a provoqué en s'en servant mal ? Et qu’est-ce que la soi-disant tristesse spirituelle, sinon la privation de ces objets transitoires dont l’âme jouissait ou espérait jouir ? Tout cela s’appelle le mal, c’est-à-dire le péché et le châtiment du péché. Si l'âme, pendant qu'elle traverse le champ actuel de la vie humaine, surmonte les passions qu'elle a suscitées contre elle-même, en jouissant des choses mortelles, et croit que pour les vaincre, elle sera aidée par la grâce de Dieu, en servant Dieu avec pensée et bonne volonté. alors elle sera sans aucun doute restaurée et passera de nombreux biens changeants à l'unique immuable, transformée par la Sagesse non créée, mais qui a tout créé, et jouira de Dieu par le Saint-Esprit, qui est le don de Dieu. Ainsi, une personne devient spirituelle, qui juge de tout et n'est jugée par personne (1 Cor. II, 15), qui aime le Seigneur son Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa pensée, et aime son prochain non charnellement, mais comme lui-même ; celui qui aime Dieu de tout son être aime spirituellement. Ces deux commandements contiennent toute la loi. De là il s'ensuivra qu'après la mort corporelle que nous souffrons pour le premier péché, notre corps, en temps voulu et selon son propre ordre, retrouvera sa force primitive, qu'il ne possédera pas en lui-même, mais à travers une âme enracinée en Dieu. À son tour, l’âme n’est pas renforcée en elle-même, mais par Dieu, dont elle jouit ; il vivra donc plus pleinement que le corps ; car le corps vivra par l'âme, et l'âme par la vérité immuable, c'est-à-dire le Fils unique de Dieu ; donc le corps vivra par le Fils de Dieu, car tout vit par lui. Par son don, qui est donné à l'âme, c'est-à-dire par le Saint-Esprit, non seulement l'âme à laquelle il est communiqué devient saine, paisible et sainte, mais le corps lui-même reçoit la vie et sera de nature complètement pure. Car Lui-même a dit : « Nettoyez... l'intérieur, et l'extérieur sera pur » (Matthieu XXIII, 26) ; et l'apôtre dit : « Il redonnera la vie à vos cadavres par l'Esprit qui habite en vous » (Rom. VIII, 11). Ainsi, avec la destruction du péché, le châtiment du péché sera également détruit : et où alors sera le mal ? "Où, la mort, sont tes efforts ? Où, la mort, est ton aiguillon ?" 3. – AB. (1 Cor. XV, 55)). L'essence vaincra le néant, et la mort sera également vaincue. Le sanctifié ne sera pas blessé par l'ange maléfique, le soi-disant diable, parce que lui, puisqu'il est un ange, n'est pas méchant ; et il est en colère parce qu'il a perverti par sa propre volonté. Car il faut admettre que les anges sont aussi changeants par nature, si Dieu seul est immuable ; mais grâce à la volonté par laquelle ils aiment Dieu plus qu'eux-mêmes, ils restent fermes et inébranlables en Dieu et jouissent de sa grandeur, se soumettant bien volontiers à lui seul. Et cet ange, s'aimant plus que Dieu, ne voulut pas lui être subordonné, fut rempli d'orgueil, abandonna l'essence la plus élevée et tomba ; C’est pourquoi il est devenu inférieur à ce qu’il était, parce qu’il voulait jouir de ce qui était inférieur, et il voulait jouir de sa propre puissance plus que de la puissance de Dieu. Car, bien que non absolument, il était supérieur lorsqu'il jouissait de ce qui est au-dessus de tout, puisque Dieu seul est au-dessus de tout. Pendant ce temps, tout ce qui devient inférieur à ce qu’il était n’est pas mauvais dans la mesure où il existe, mais dans la mesure où il devient inférieur. Car plus il s'abaisse par rapport à ce qu'il était, plus il tend vers la mort. Est-il surprenant que la pauvreté naisse du manque et que de la pauvreté naisse l'envie, c'est pourquoi le diable est devenu le diable ? Mais si cette déficience, qu’on appelle péché, nous saisit contre notre volonté, comme une fièvre, alors le châtiment qui frappe le pécheur et qu’on appelle condamnation semblerait complètement injuste. Cependant, à l’heure actuelle, le péché est un mal à un tel degré arbitraire qu’il ne serait pas un péché s’il n’était pas arbitraire ; et cela est si évident que dans ce cas aucun désaccord ne surgit ni parmi les quelques scientifiques ni parmi la masse des gens ordinaires. Il faut donc soit nier que le péché ait été commis, soit admettre qu’il a été commis volontairement. Cependant, il ne nie pas que l'âme pèche, qui reconnaît qu'elle est corrigée par la repentance, que l'âme repentante obtient le pardon et que, étant restée coincée dans les péchés, elle est condamnée par la juste loi de Dieu. D’un autre côté, si nous ne faisons pas le mal volontairement, alors absolument personne ne devrait être soumis ni à des interdictions ni à des remontrances ; et avec la suppression de cela, la loi chrétienne et toute discipline religieuse sont nécessairement détruites. Le péché est donc commis volontairement. Et puisque le péché est un fait incontestable, alors, à mon avis, il faut considérer comme incontestable que les âmes ont le libre arbitre. Car Dieu a décidé de considérer ceux qui le servaient gratuitement comme ses meilleurs serviteurs. Et cela n'aurait pas pu arriver s'ils l'avaient servi non pas volontairement, mais par nécessité. Ainsi, les anges servent Dieu gratuitement, et cela n'est pas utile à Dieu, mais à eux-mêmes, car Dieu n'a pas besoin du bien d'autrui ; Il existe par lui-même. Il en est de même de ce qui est engendré par Lui, car il n'est pas créé, mais engendré ; tout ce qui est créé a besoin de son bien, c'est-à-dire du bien le plus élevé ou de l'essence la plus élevée. Et bien qu'elle soit maintenant inférieure à ce qu'elle était, parce que, à cause du péché de l'âme, elle aspire moins à Dieu, elle n'est pas complètement séparée de Lui, car dans ce cas ce serait une insignifiance totale. Pendant ce temps, ce qui entre en contact avec l'âme par l'intermédiaire des émotions, entre en contact avec le corps dans l'espace, car l'âme se déplace par la volonté et le corps se déplace dans l'espace. Même la soi-disant suggestion d'un ange déchu est perçue volontairement par une personne, car si elle l'avait fait par nécessité, cela ne serait pas considéré comme un crime coupable. Et le fait que le corps humain, qui était le meilleur de son espèce avant la Chute, après le péché soit devenu faible et laissé à la mort, cette circonstance, bien qu'elle serve de juste punition pour le péché, témoigne plutôt de la miséricorde du Seigneur que de sa sévérité. Car nous apprenons ainsi que nous devons détourner notre amour des plaisirs corporels vers l’essence éternelle de la vérité. C'est précisément la beauté de la vérité, combinée à la bonne miséricorde, de sorte que nous, trompés par la douceur des biens inférieurs, sommes élevés par l'amertume du châtiment. Et nos châtiments eux-mêmes sont tellement adoucis par la Divine Providence que même dans notre corps actuel, si endommagé, nous pouvons lutter pour la justice et, mettant de côté tout orgueil, nous soumettre au seul vrai Dieu, ne pas compter sur nous-mêmes en quoi que ce soit et confier notre direction et notre protection à Lui seul. Ainsi, sous sa direction, une personne, avec de la bonne volonté, utilise les difficultés de la vie réelle pour acquérir de la force ; dans une abondance de plaisirs et dans une heureuse combinaison de bénédictions passagères, il expérimente et cultive sa tempérance ; dans les tentations, il apprend la prudence, non seulement pour ne pas y tomber, mais pour être plus prudent et plus zélé dans son amour pour la vérité, qui seule ne trompe pas. Mais bien que Dieu, selon les circonstances déterminées par sa merveilleuse sagesse, donne à l'âme toutes sortes de moyens de guérison, dont il ne faut pas discuter du tout, ou qui devraient être discutés avec des personnes pieuses et parfaites, néanmoins, il n'a en aucune manière démontré sa providence pour le genre humain aussi bien que lorsque la Sagesse de Dieu elle-même, c'est-à-dire le Fils unique, consubstantiel et coéternel au Père, a daigné prendre sur elle toute la nature humaine : « et le La parole était 4. – AB chair" (Jean I, 14). Ainsi, aux hommes charnels, doués de sens corporels, mais incapables de contempler la vérité avec leur esprit, Il montra quelle place élevée la nature humaine occupe parmi les créatures, apparaissant aux gens non seulement de manière visible (ce qu'Il pouvait faire dans un corps éthéré), mais aussi chez un homme véritable : car il fallait percevoir cette nature même qui avait besoin d'être rachetée. Et pour qu’aucun sexe ne se considère comme négligé par son Créateur, Il a assumé le sexe masculin et est né d’une femme. Il n'a utilisé la violence en rien, mais a toujours agi par exhortation et persuasion, car avec l'abolition de l'ancien esclavage, le temps de la liberté était désormais venu, et il était opportun et salutaire pour l'homme d'être informé qu'il avait été créé libre. Par les miracles, il a éveillé la foi en Dieu tel qu'il était, et par la souffrance, il a éveillé la foi en l'homme qu'il portait en lui. Ainsi, se tournant vers la foule, il renonça, comme Dieu, à la mère qui l'appelait (Matthieu XII, 48), cependant, comme le dit l'Évangile, dans son enfance, il obéit à ses parents (Luc II, 51). Car selon son enseignement, il apparaissait comme Dieu, mais selon son âge, il apparaissait comme un homme. De la même manière, dans l'intention de transformer l'eau en vin, Lui, en tant que Dieu, dit : « Éloigne-toi de moi, femme : que fais-tu, moi et toi ?... Mon heure n'est pas encore venue » (Jean II, 4). Quand vint l'heure où il devait mourir, lui, voyant sa mère de la croix comme un homme, la confia au disciple qu'il aimait plus que tous les autres (Jean XIX, 26-27). Les peuples aspiraient pernicieusement à la richesse, cette compagne des plaisirs : Il se plaisait à être pauvre. Ils avaient soif d'honneur et de pouvoir : il ne voulait pas être roi. Ils considéraient les enfants de la chair comme une grande bénédiction : Il a négligé le mariage et la progéniture. Ils abhorraient le déshonneur avec une extrême arrogance : il souffrait de toutes sortes d'humiliations. Ils considéraient l’injustice comme insupportable, mais qu’y a-t-il de plus grand que cette injustice que d’être condamné par des justes et des innocents ? Ils abhorraient la souffrance corporelle : il fut battu et fut crucifié. Ils craignaient la mort : il était exposé à la mort. Ils considéraient la croix comme la forme de mort la plus honteuse : il fut cloué sur la croix. Lui-même n’utilisait pas et n’attachait aucune valeur à tout ce au nom duquel nous vivons souvent injustement. Il a enduré tout ce que nous nous efforçons d’éviter de toutes les manières possibles, s’éloignant souvent de la vérité à cause de cela. Car nous ne pouvons commettre aucun péché seulement si nous désirons ce qu’Il ​​a négligé ou si nous évitons ce qu’Il ​​a enduré. Ainsi, toute sa vie sur terre était un enseignement moral. Mais sa résurrection d'entre les morts a montré assez clairement que pas la moindre partie de la nature humaine ne périt lorsque tout est sain par Dieu, et aussi comment tout peut servir son Créateur, tantôt comme punition pour les péchés, tantôt comme délivrance pour l'homme, et avec quelle facilité le corps peut servir l'âme lorsque l'âme elle-même est soumise à Dieu. Dans ce cas, aucune des substances non seulement ne représente le mal, qui en aucun cas ne peut exister, mais n'est même excitée par aucun mal, qui pourrait être dû au péché ou au châtiment. C’est l’enseignement naturel qui, pour les chrétiens peu intelligents, mérite une foi totale, et pour ceux qui réfléchissent, il est débarrassé de toute erreur. La méthode même d'enseignement, méthode en partie claire et simple, en partie destinée à l'édification et à l'exercice de l'âme, constituée de similitudes dans les paroles, les actions et les sacrements, n'est rien d'autre qu'un enseignement rationnel complet. En fait, l’explication du mystérieux s’oriente vers ce qui est énoncé assez clairement. Et s’il n’y avait que ce qui est tout à fait compréhensible, alors nous ne chercherions pas soigneusement la vérité et nous ne la trouverions pas. D’un autre côté, s’il y avait des sacrements dans les explications et qu’il n’y avait aucune empreinte de vérité dans les sacrements, alors l’action serait en contradiction avec la connaissance. Mais comme la piété commence aujourd’hui par la peur et se termine par l’amour, l’humanité, liée par la peur pendant l’esclavage, était chargée de nombreux sacrements dans l’ancienne loi. Ensuite, cela était utile pour susciter le désir de la grâce à venir de Dieu, annoncée par les prophètes. Lorsque cette grâce est apparue, alors par la sagesse divine même, par laquelle nous sommes appelés à la liberté, quelques sacrements les plus salvateurs ont été établis qui devaient contenir la société du peuple chrétien, c'est-à-dire le peuple libre, sous l'autorité d'un Dieu unique. Les nombreux sacrements confiés au peuple juif, c'est-à-dire au peuple lié par le pouvoir du même Dieu unique, ont été mis hors d'usage et sont restés l'objet de foi et d'interprétation. Ainsi, ils ne sont plus servilement liés, mais sont perçus librement par l'esprit. Cependant, quiconque nie la possibilité que les deux alliances proviennent d'un seul Dieu, au motif que notre peuple n'adhère pas aux mêmes sacrements que les Juifs détenaient et auxquels adhèrent, doit comprendre qu'il est douteux que le même souverain le plus juste donne un ordre à ceux pour lesquels il considère utile un esclavage plus long, et un autre à ceux qu'il a l'honneur de reconnaître comme ses enfants. Mais si, du point de vue des règles quotidiennes, ils s'indignent que l'ancienne loi contienne moins, et l'Évangile - plus, et en viennent donc à l'idée que les deux n'appartiennent pas au même Dieu, alors une personne ayant des vues similaires peut également s'indigner du fait que le même médecin demande à ses assistants de prescrire certains médicaments, tandis qu'il en prescrit lui-même d'autres, ou donne à certains patients des médicaments faibles, tandis que d'autres - forts et en plus grande quantité. Mais de même que l'art de la médecine, bien qu'il reste le même et ne change en aucune manière, change néanmoins les prescriptions pour les malades, parce que la santé elle-même est changeante, de même la Divine Providence, bien qu'en elle-même absolument immuable, vient néanmoins en aide à la créature changeante de différentes manières, et, selon la différence des infirmités, à différents moments elle prescrit une chose, et une autre l'interdit, de sorte que du vice, qui sert de source de mort, et de la mort elle-même, nous puissions conduire à notre nature et essence et en eux. affirmer ce qui s'affaiblit, c'est-à-dire tend vers l'insignifiance. Vous vous demandez peut-être : « Pourquoi s’affaiblit-il ? » Oui, parce que c'est modifiable. "Pourquoi est-ce modifiable?" Parce que c'est imparfait. "Pourquoi est-ce imparfait?" Parce qu'il est inférieur à Celui par qui il a été créé. "Qui l'a créé?" À ceux qui sont au-dessus de tout. "Qui est-ce?" Dieu, la Trinité immuable, puisqu'Il a créé tout cela par la plus haute Sagesse et le préserve avec la plus haute bienveillance. « Dans quel but a-t-il créé tout cela ? Pour que cela existe ; car si petit qu'on soit, être est déjà une bonne chose ; car être le plus élevé est le bien le plus élevé. « À partir de quoi l’a-t-il créé ? À partir de rien. Car tout ce qui existe existe nécessairement sous une forme quelconque ; donc, même si c'était le moindre bien, il serait toujours bon et viendrait de Dieu, car si l'espèce la plus élevée est le bien le plus élevé, alors l'espèce la plus petite est la moins bonne. Mais toute bonne chose vient de Dieu ou vient de Dieu ; par conséquent, la plus petite forme vient de Dieu. Et ce qui est dit de la forme peut sans aucun doute être dit de la forme, car ce n'est pas en vain qu'on loue à la fois le plus beau en apparence et le plus beau en forme. Ainsi, ce à partir duquel Dieu a tout créé n’a ni forme ni forme et n’est rien d’autre que rien. Car ce qui, par rapport au parfait, est appelé sans forme, pourvu qu'il ait au moins une forme, même la plus minime, même à l'état embryonnaire, n'est plus rien ; et donc, dans la mesure où il existe, il n'existe que par Dieu. Par conséquent, même si le monde est créé à partir d’une matière informe, alors cette matière elle-même est créée complètement à partir de rien ; car même ce qui n'a pas encore reçu de forme, mais qui est d'une manière ou d'une autre dans l'embryon pour pouvoir prendre forme, est rendu capable de forme par la bonté de Dieu. " Car recevoir une forme est bien. Ainsi, la réceptivité à la forme est un certain bien ; et donc le Créateur de toutes les bonnes choses, qui a donné la forme, a lui-même donné la possibilité d'exister dans la forme. Ainsi, tout ce qui existe, dans la mesure où il existe, et tout ce qui n'existe pas encore, dans la mesure où il peut exister, a sa forme de Dieu. En d'autres termes, tout ce qui a reçu la forme, dans la mesure où il l'a reçue, et tout ce qui n'a pas encore reçu la forme, dans la mesure où il peut la recevoir, a la forme de Dieu. Cependant, toute chose a l'intégrité de sa nature, pourvu qu'elle ne soit pas endommagée dans son espèce ; toute intégrité vient de Celui de qui tout bien vient ; mais toute bonne chose vient de Dieu ; À partir de là, quiconque dont le regard mental n’est pas fermé, assombri et non bouleversé par le désir destructeur d’une vaine victoire comprendra facilement que tout ce qui est endommagé et meurt est bon ; bien que la corruption elle-même et la mort elle-même soient mauvaises. Car si quelque chose n’était pas privé de son état sain, alors la corruption ou la mort ne lui porteraient pas préjudice ; mais d’un autre côté, si la corruption ne causait pas de mal, ce ne serait pas de la corruption. Par conséquent : si les dommages sont hostiles à la santé, alors la santé est sans aucun doute bonne. Tout ce à quoi la corruption est hostile est bon, et tout ce à quoi la corruption est hostile est lui-même sujet à la corruption, donc ce qui est corrompu est aussi bon ; mais il est gâté parce que ce n'est pas le bien le plus élevé. Donc, cela vient de Dieu, parce que c'est bon ; mais ce n'est pas Dieu, parce que ce n'est pas le bien le plus élevé. Donc le bien qui ne peut être corrompu est Dieu. Tous les autres biens venant de Dieu sont des biens qui en eux-mêmes peuvent être endommagés, car en eux-mêmes ils ne sont rien, mais par Dieu ils ne sont pas endommagés en partie, et en partie, ayant été endommagés, ils sont corrigés. Pendant ce temps, il y a une première corruption de l’âme rationnelle, à savoir : le désir de faire ce que la vérité la plus élevée et la plus secrète interdit. Ainsi, l'homme a été expulsé du paradis vers le siècle présent, c'est-à-dire de l'éternel au temporel, de l'abondance au manque, de la force à la faiblesse, donc non du bien essentiel au mal essentiel, puisqu'aucune essence en soi n'est mauvaise, mais du bien éternel au bien temporel, du bien spirituel au bien physique, du bien rationnel au bien sensuel, du bien supérieur au bien inférieur. Il y a donc un bien en aimant pour lequel l'âme raisonnable pèche, parce qu'un tel bien lui est inférieur en dignité ; Le mal réside donc dans le péché et non dans l’essence aimée de manière pécheresse. Ce n’est donc pas l’arbre qui, selon l’Écriture, pousse au milieu du paradis, qui est mauvais, mais une transgression du commandement de Dieu. Puisque la conséquence de ce crime est une punition légale, alors de l'arbre qu'une personne a touché contrairement à l'interdiction, est apparue la connaissance du bien et du mal ; car, étant tombée dans son péché et en subissant le châtiment pour cela, l'âme apprend quelle est la différence entre le commandement qu'elle n'a pas voulu garder et le péché qu'elle a commis ; et ainsi, d'une part, par expérience, elle fait connaissance avec le mal qu'elle ne connaissait pas, s'en méfiant, et d'autre part, par comparaison avec le mal, elle commence à aimer plus fortement le bien. Ainsi, la corruption de l’âme consiste dans ce qu’elle a fait, et l’état désastreux qui en résulte sert de châtiment qu’endure l’âme ; Voilà ce qu'est le mal. Mais ce n’est pas la substance qui agit et souffre, donc la substance n’est pas mauvaise. Ainsi, ni l’eau ni les créatures vivant dans l’air ne sont mauvaises, car ce sont des substances ; mais la chute volontaire à l'eau et l'étouffement que subit celui qui se jette à l'eau sont déjà un mal. Le stylet en fer, avec une extrémité dont on écrit et avec l'autre on efface ce qui est écrit, est fait habilement et constitue une belle chose en son genre et propre à notre usage ; mais si quelqu'un voulait écrire avec la fin avec laquelle il efface, et effacer avec la fin avec laquelle il écrit, dans ce cas, même si son action provoquerait une juste censure, personne ne considérerait le style lui-même comme un mal : car, s'il prenait le style correctement, où serait le mal ? Si quelqu’un regarde soudainement le soleil à midi, ses yeux aveuglés seront perturbés, mais cela rendra-t-il le soleil ou ses yeux mauvais ? En aucun cas : parce que ce sont des substances ; et le mal sera un coup d'œil au soleil au mauvais moment et le désordre des yeux qui en résultera ; et ce mal n'arrivera pas lorsque les yeux seront reposés et regarderont correctement la lumière. Même dans le cas où la lumière même qui touche nos yeux est vénérée comme la lumière de la sagesse, déjà liée à l'esprit, ce n'est pas la lumière elle-même qui est mauvaise, mais la superstition, selon laquelle les créatures servent plus que le Créateur ; et ce mal n'existera pas du tout lorsque l'âme, ayant connu le Créateur, se soumettra à Lui seul et verra que par Lui tout lui est aussi soumis. Ainsi, toute créature corporelle, pour peu qu'elle constitue un objet d'amour pour une âme qui aime Dieu, est un bien, quoique inférieur, un bon bien à sa manière, parce qu'elle est revêtue d'une forme et a une image. S'il sert d'objet d'amour à une âme qui a oublié Dieu, alors bien qu'il ne devienne pas lui-même mauvais, mais puisque le péché est mauvais, alors, constituant l'objet de ce genre d'amour, il se transforme en punition pour celui qui l'aime, lui cause un chagrin constant et le ravit de faux plaisirs ; parce que ces plaisirs sont inconstants et ne donnent pas satisfaction, mais les tourmentent de chagrins. Car lorsque le temps heureux du temps passe son cours défini, l'image désirée quitte celui qui l'aime, se cache, lui cause des tourments de ses sentiments et le plonge dans un tel aveuglement qu'il considère cette image comme la première, alors qu'elle est la toute dernière image, c'est-à-dire l'image de la nature corporelle, qui lui a été présentée par la chair jouissant du mal par des sentiments trompeurs ; de sorte que lorsqu'il pense à quelque chose, il croit comprendre quelque chose, alors qu'en réalité il ne s'amuse qu'avec des fantômes fantastiques. Si parfois, n'adhérant pas à l'enseignement pur de la Divine Providence, mais croyant y adhérer, il essaie de contrecarrer la chair, alors il tourne constamment dans le domaine des images d'objets visibles et en vain, avec l'aide de son imagination, imagine les vastes étendues de lumière, qu'il voit limitées par certaines limites ; il transfère cette image dans une vie future, ne sachant pas que dans ce cas il est guidé par la convoitise des yeux et qu'il veut quitter le monde avec le même monde, qu'il considère comme différent, car avec l'aide de l'imagination il en étend la partie la plus lumineuse à l'infini. On peut en dire autant non seulement de la lumière, mais aussi de l'eau, du vin, du miel, de l'or, de l'argent, même de la viande, du sang et des os de tel ou tel animal, et d'autres objets similaires. Car il n'y a pas de corps qui, avec l'aide de l'imagination, ne puisse être imaginé en une multitude innombrable, même si nous ne le voyions qu'au singulier, ou étendu à l'infini, même si nous ne le connaissions que dans un petit volume. Mais cependant, il est très facile d’abhorrer la chair, mais il est très difficile de ne pas penser selon la chair. En raison de cette perversion de l’âme associée au péché et à ce châtiment, la nature corporelle tout entière est devenue ce que dit Salomon : « La vanité des vanités et toute vanité ». Quelle abondance y a-t-il pour un homme dans tout son travail ? " (Eccl. I, 2-3). Ce n'est pas pour rien qu'on a ajouté ici le mot « vanités » : car sans les vanités, qui luttent pour les tout derniers objets comme pour les tout premiers, le corps ne sera pas vanité, mais une véritable expression d'une sorte de beauté, même la dernière. En effet, l'homme déchu, à travers les organes charnels, a été séparé de l'unité de Dieu par la multiplicité des images temporaires, et avec sa diversité changeante a multiplié ses passions : c'est exactement ainsi que cette douloureuse l'abondance et cela, pour ainsi dire, une pauvreté abondante s'est produite, quand une chose remplace l'autre et que rien ne reste constant pour une personne. Au fil du temps, « du fruit du blé, du vin et de l'huile » (Ps. IV, 8-9) il s'est tellement diversifié qu'il ne trouve plus l'auto-existant, c'est-à-dire la nature immuable et unique, à la suite de laquelle il ne s'égarerait pas, et l'ayant atteint, il ne s'affligerait pas. Car il recevra « la rédemption et son corps » (Rom. VIII, 23), qui ne sera plus soumis à la corruption. Or « le corps corruptible pèse sur l'âme, et cette église terrestre supprime l'esprit trop anxieux » (Sagesse IX, 15), puisque la dernière beauté des corps se résout en une série de phénomènes successifs. C'est donc la dernière beauté qu'elle ne peut pas tout embrasser, et tandis que certains phénomènes passent et sont remplacés par d'autres, ils unissent toutes les formes temporaires en une seule beauté. Et tout cela n’est pas mauvais car c’est transitoire. Ainsi, par exemple, un vers est beau à sa manière, bien que deux de ses syllabes à la fois ne puissent en aucun cas être prononcées : parce que la seconde syllabe ne peut être prononcée que lorsque la première a déjà été prononcée ; et ainsi pour arriver à la fin, de sorte que bien que la dernière syllabe ne soit prononcée que seule et que les précédentes ne soient plus prononcées, elle complète la forme et la beauté dimensionnelle du vers précisément en relation avec les précédentes. Et malgré cela, l’art poétique lui-même n’est pas tellement subordonné au temps que sa beauté soit dégradée par des intervalles de pauses ; au contraire, il possède immédiatement tout ce dont le vers est composé, tandis que le vers lui-même n'a pas tout à la fois, mais détruit le précédent avec le suivant. Et pourtant le vers est aussi beau, parce qu’il représente les dernières traces de cette beauté que l’art lui-même conserve constamment et invariablement. Ainsi, de même que certaines personnes perverses aiment les vers plus que l'art de la poésie lui-même, parce qu'elles obéissent plus au sens de l'ouïe qu'à la raison, de même beaucoup aiment le temporel et ne s'efforcent pas de comprendre la Divine Providence qui a créé et gouverne les temps, et dans leur amour même des objets temporaires ne veulent pas que ce qu'ils aiment soit détruit, et dans ce cas, ils sont aussi stupides que si quelqu'un, en lisant un beau poème, voulait écouter la même syllabe constamment répétée. n'existent pas; Pendant ce temps, il y a beaucoup de tels admirateurs d'objets corporels : il n'y a personne qui ne serait capable d'écouter non seulement une strophe, mais même un poème entier, tandis que personne n'est capable de saisir en pensée toute une série de siècles. Par ailleurs, nous ne jouons aucun rôle dans le poème, alors que depuis des siècles nous sommes condamnés à être des personnages. De là, nous lisons le poème avec un jugement critique, mais les siècles passent pour nous dans le travail et la maladie. Mais pas une seule personne vaincue n'aime les jeux sportifs, et pourtant ils sont beaux, même si pour lui ils étaient associés à la honte. Mais ce n’est là qu’un semblant de vérité. Ce sont donc précisément de tels spectacles qui nous sont interdits, afin que, trompés par les ombres des objets, nous ne nous éloignions pas des objets eux-mêmes, dont ils servent l'ombre. Ainsi, la structure de l'univers et sa gestion ne plaisent pas seulement aux âmes méchantes et condamnées, mais elles, même s'il y a du malheur dans le monde, plaisent à beaucoup d'âmes soit qui ont remporté la victoire sur terre, soit qui regardent au ciel sans crainte : car tout ce qui est juste plaît aux justes. Par conséquent : puisque toute âme raisonnable est soit malheureuse à cause de ses péchés, soit bénie à cause de ses actions justes, et que toute âme déraisonnable ou cède au plus fort, ou obéit au meilleur, ou est assimilée à un égal, ou crée un rival, ou nuit au criminel, et puisque, finalement, le corps sert son âme autant que le permettent ses mérites et la structure des choses, alors il n'y a de mal dans aucune nature, et le mal pour chaque nature devient le sien. la culpabilité. Alors, puisque l'âme, renaissante par la grâce de Dieu et restaurée dans son intégrité originelle et subordonnée à Celui Unique qui l'a créée, après la restauration du corps dans son ancienne force, cessera d'être au pouvoir du monde et commencera elle-même à posséder le monde, alors il n'y aura pas de mal pour elle, car cette même beauté inférieure des phénomènes temporaires qui l'accompagnait passera au-dessous d'elle et alors, comme il est écrit, « les cieux sont nouveaux 5 et la terre est nouvelle ». (Ésaïe LXV, 17 ; Apoc. XXI, 1) car les âmes ne travaillent plus, mais règnent. « Toute votre essence », dit l'apôtre, « vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu » (1 Cor. III, 23), et « Le chef d'une femme est le mari, le chef du mari est le Christ, et le chef du Christ est Dieu » (1 Cor. XI, 3). Ainsi, puisque la corruption de l'âme ne réside pas dans sa nature, mais est contraire à sa nature et n'est rien d'autre que le péché et la punition du péché, alors il est clair qu'aucune nature, ou, pour mieux dire, aucune substance ou essence, n'est mauvaise. Et si l'univers est déformé par toutes sortes de laideurs, alors cela ne se produit pas du tout à cause des péchés de l'essence de l'âme et des châtiments qui en découlent, car l'essence rationnelle, pure de tout péché, étant subordonnée à Dieu, domine sur le reste, qui lui est subordonnée ; celle qui a péché est destinée là où elle devrait être, afin que tout soit magnifiquement arrangé par Dieu, le Créateur et Pourvoyeur de l'univers. Et cette beauté de toutes les choses créées reste inviolable grâce aux trois moyens suivants : la condamnation des pécheurs, l'éducation des justes et le perfectionnement des bienheureux. Pour cette raison, la guérison même de l'âme, opérée par la Providence divine et la miséricorde ineffable, est extrêmement belle dans sa progressivité et sa séparation. Elle se décompose en autorité et en raison. L'autorité requiert la foi et prépare une personne à la raison. La raison, à son tour, le conduit à la compréhension et à la connaissance. Bien que la raison n’abandonne pas complètement l’autorité, dès qu’il s’agit de ce qu’il faut croire ; Il va sans dire que la vérité connue et comprise constitue la plus haute autorité. Mais puisque nous sommes dans le domaine du temporel et que l'amour pour cela nous éloigne de l'éternel, alors la première place appartient à une sorte de guérison temporaire, appelant au salut des gens qui ne savent pas, mais des croyants - la première n'est pas par sa nature et sa supériorité, mais par le temps. Car partout où quelqu'un tombe, il doit aussi chercher un appui pour se relever. Il faut donc même utiliser les formes charnelles dans lesquelles nous sommes enfermés pour comprendre les formes sur lesquelles la chair reste silencieuse. J'appelle charnelles les formes que nous percevons à l'aide de la chair, c'est-à-dire les yeux, les oreilles et les autres sens corporels. Par conséquent, les enfants sont nécessairement attachés aux formes charnelles et corporelles, les jeunes hommes - presque nécessairement, mais pour une personne qui a quitté cet âge, ils ne sont plus nécessaires. Ainsi, puisque la Divine Providence pourvoit non seulement aux individus, comme de manière privée, mais aussi à l'ensemble du genre humain en général, alors comment son action se manifeste dans les individus, Dieu et ceux qu'il pourvoit le savent, et comment l'action providentielle se manifeste dans l'ensemble du genre humain, il se plaisait à le transmettre à travers l'histoire et les prophéties. Or, la preuve d’événements passés ou futurs est plus importante pour la foi que pour la raison ; notre affaire est seulement de juger quels sont les gens ou les livres auxquels il convient de croire le plus en ce qui concerne le culte correct de Dieu, dans lequel réside seul le salut. Tout d’abord, la question à examiner est de savoir à qui faut-il faire le plus confiance : à ceux qui nous invitent à adorer plusieurs dieux, ou à ceux qui nous appellent à adorer un seul Dieu. Mais qui peut douter que nous devons suivre ceux qui nous appellent à un Dieu unique, surtout maintenant, alors que les adorateurs de nombreux dieux commencent à reconnaître le même Seigneur et Souverain avec nous ? Et les nombres commencent par un. Ainsi, tout d’abord, nous devons suivre ceux qui confessent qu’il existe un Dieu unique, le plus élevé, le seul vrai et le seul digne d’être adoré ; Nous ne devons nous éloigner d’eux que si la vérité ne leur est pas révélée. Ensuite, la deuxième étude concerne les différences de jugement qui sont apparues parmi les gens concernant la vénération du Dieu unique. Nous savons que nos ancêtres, au stade de la foi où ils montent du temporel à l'éternel, avaient besoin de miracles visibles et qu'ils ne pouvaient agir autrement. Grâce à eux, il est arrivé que pour nous, descendants, les miracles ne soient plus nécessaires. Car lorsque l'Église catholique s'est répandue et a été fondée dans le monde entier, les miracles auraient pu cesser, pour que l'esprit ne s'efforce pas constamment du visible et pour que le genre humain, par habitude, ne se refroidisse pas à ce qui l'enflammait auparavant de sa nouveauté ; d'autre part, il n'y a plus lieu de douter qu'il faille croire ceux qui, bien qu'ils prêchaient sur des sujets accessibles à quelques-uns, pouvaient néanmoins persuader les nations de les suivre. Et à l'heure actuelle, nous parlons d'eux, que nous devons croire avant que chacun de nous soit capable de parvenir à la compréhension des objets divins et invisibles : car la compréhension de l'âme la plus pure qui a atteint la vérité évidente n'est plus précédée par aucune autorité humaine, aucun orgueil n'y conduit. Et s’il n’y avait pas d’orgueil, il n’y aurait ni hérétiques, ni schismatiques, ni instruits par la chair, ni adorateurs de créatures et d’idoles ; mais d’un autre côté, s’il n’y avait pas eu de telles personnes avant la perfection promise au peuple, alors la vérité aurait été explorée avec bien plus de paresse. Pendant ce temps, l'économie temporaire et l'action curative de la Divine Providence envers ceux qui, à cause du péché, étaient soumis à la mortalité, sont représentées dans cet ordre. Faisons d'abord attention à la nature et à l'éducation d'une personne née. Son premier âge, l'enfance, est consacré à la nutrition corporelle et est complètement oublié chez l'adulte. Vient ensuite l’adolescence, à partir de laquelle on commence à se souvenir de quelque chose. Vient ensuite la jeunesse, à laquelle la nature donne la capacité de procréer et fait de l'homme un père. Vient ensuite le courage, déjà capable d'occuper des postes publics et d'obéir aux lois : à cet âge, l'interdiction la plus stricte des crimes et le châtiment qui lie pieds et poings liés aux criminels fait naître dans les âmes charnelles les manifestations les plus violentes des passions, et double le châtiment pour chaque crime. Car cela signifie commettre non seulement une offense, non seulement un mal, mais aussi quelque chose d’interdit. Enfin, après les travaux de la virilité, vient le temps d’un peu de paix dans la vieillesse. De là jusqu’à la mort s’étend l’âge des plus décrépits, des plus susceptibles aux maladies et des plus faibles. Telle est la vie d'une personne qui vit selon son corps et est liée par les désirs d'objets temporaires. Un tel homme est appelé vieux, extérieur et terrestre, même s'il jouissait, comme le dit la foule, du bonheur dans un état bien ordonné, soit sous l'autorité des rois, soit sous la protection des lois, soit dans toutes ces conditions réunies ; car autrement, un peuple ne peut pas être bien ordonné, même ceux qui aspirent aux choses terrestres, bien que, bien sûr, ils aient en eux-mêmes une certaine mesure d'une beauté unique. Dans l'état de cette personne, que nous avons décrit comme vieux, extérieur et terrestre, dans un état soit modéré, soit même dépassant toute mesure de justice servile, certains restent toute leur vie, de la naissance à la mort. Certains, par nécessité, commencent leur vie à partir de cet état, mais ensuite ils renaissent intérieurement et le reste du début de leur état primaire est réduit et tué, se renforçant en esprit, augmentant en sagesse et s'accrochant aux lois célestes, jusqu'à ce qu'ils obtiennent une restauration complète après la mort visible. Une telle personne est appelée nouvelle, spirituelle et céleste, qui, à son tour, a certains de ses propres âges spirituels, correspondant non pas au nombre d'années, mais à la prospérité intérieure. Il passe ses premières années dans le domaine de l'histoire, ce qui le nourrit d'exemples utiles ; le deuxième est le temps de l'oubli de l'humain et de la recherche du divin, où l'homme ne reste pas lié à l'autorité humaine, mais où, au début, l'activité de l'esprit s'appuie sur une loi supérieure et immuable ; le troisième est un état plus confiant, lorsqu'une personne, par le pouvoir de la raison, dépasse les désirs charnels et se réjouit intérieurement du sentiment de cette sorte de douceur conjugale, lorsque son âme s'unit à la mémoire du passé et se couvre d'un voile honteux, de sorte qu'elle ne vit pas vertueusement sous la contrainte, mais, même si tout le monde l'excuse, ne veut pas pécher ; le quatrième est le moment où une personne fait la même chose, mais avec beaucoup plus de fermeté et de cohérence, et est un homme parfait, capable et préparé à endurer toutes sortes de malheurs, tempêtes et soucis de ce monde ; cinquièmement - une période de paix et de calme à tous égards, où une personne vit dans la richesse et l'abondance du royaume immuable de la sagesse la plus élevée et ineffable ; le sixième est le temps d'un changement complet pour la vie éternelle, lorsqu'une personne, oubliant complètement la vie temporaire, passe à une forme parfaite, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu ; le septième est déjà la paix éternelle et la félicité éternelle, qu'aucun âge ne distingue. Car de même que la fin du vieil homme est la mort, de même la fin du nouvel homme est la vie éternelle ; parce que le premier est un homme de péché, et le second est un homme de justice. Mais ces deux personnes, sans aucun doute, existent de telle manière que dans l'état de l'un d'eux, c'est-à-dire l'homme ancien et terrestre, une personne peut vivre toute sa vie, et dans l'état de l'homme nouveau et céleste, personne ne peut vivre dans la vie réelle sauf avec le vieil homme : car avec lui il commence nécessairement et, en union avec lui, continue la vie jusqu'à la mort la plus visible, et l'un d'eux s'affaiblit, et l'autre prospère. De la même manière, le genre humain tout entier, dont la vie depuis Adam jusqu'à la fin des temps présents est pour ainsi dire la vie d'une seule personne, est gouverné selon les lois de la Divine Providence, de telle manière qu'il est divisé en deux races. A l’un d’eux appartient une foule de méchants, portant l’image d’un homme terrestre du début à la fin du siècle. À l'autre - une race de personnes dévouées au Dieu unique, mais d'Adam à Jean-Baptiste a passé la vie de l'homme terrestre dans une certaine justice servile ; son histoire s'appelle pour ainsi dire l'Ancien Testament, promettant un royaume terrestre, et tout cela n'est rien d'autre que l'image d'un nouveau peuple et d'une nouvelle alliance, promettant un royaume des cieux. Pendant ce temps, la vie temporaire du dernier peuple commence à partir du moment où le Seigneur vient humilié et se poursuivra jusqu'au jour même du jugement, où il apparaîtra dans sa gloire. Après ce jour, avec la destruction du vieil homme, se produira ce changement qui promet la vie angélique : car « nous nous lèverons tous, mais nous ne changerons pas tous » 6 ; Synode : « Nous ne mourrons pas tous, mais nous changerons tous. » Grec : πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. – AB. (1 Cor. XV, 51). Un peuple pieux se lèvera pour échanger les restes de son vieil homme contre un nouveau ; les méchants, qui ont vécu du début à la fin comme le vieil homme, se relèveront pour subir une seconde mort. Quant à la division des deux peuples en âges, ceux qui fouillent dans l'histoire la trouveront : ces gens n'auront peur ni du sort de la balle ni du chaume. Car le méchant vit pour celui qui est pieux, et le pécheur pour celui qui est juste, afin que, comparé à l'impie et au pécheur, l'homme pieux et juste soit plus zélé jusqu'à ce qu'il atteigne sa fin. Pendant ce temps, quiconque, au cours de la vie d'un homme terrestre, a atteint l'illumination de l'homme intérieur, le genre humain, selon les circonstances, l'a aidé, lui fournissant ce que son âge exigeait, et ce qui n'était pas encore opportun, le révélant par des prophéties. De tels patriarches et prophètes ne se trouvent que chez ceux qui ne s'attaquent pas puérilement, comme les Manichéens, à ce qu'il y a de bon et de profondément mystérieux dans les affaires divines et humaines, mais qui enquêtent pieusement et avec attention. Même aux temps du nouveau monde, comme je le vois, les grands hommes spirituels, disciples de l'Église catholique, sont extrêmement prudents lorsqu'il s'agit de parler publiquement de ce qui, à leur avis, est encore inopportun pour parler au peuple ; Ils offrent généreusement et constamment un régime lacté à ceux qui ont soif mais sont encore faibles, tandis que les plus forts reçoivent des aliments solides. Ils ne parlent de sagesse que parmi les parfaits, mais devant les personnes charnelles et spirituelles, bien que nouvelles, mais pas encore mûres, ils cachent quelque chose, mais ne trompent cependant en rien. Car ils ne se soucient pas de leurs propres honneurs vides et de leurs vaines louanges, mais du bénéfice de ceux avec qui ils ont l'honneur d'entrer en communication dans cette vie. Telle est la loi de la Divine Providence que personne ne sera aidé par les êtres supérieurs dans la connaissance et l'acceptation de la grâce de Dieu, qui lui-même, avec un cœur pur, n'a pas aidé les êtres inférieurs dans la même chose. Ainsi, après notre péché, que la nature elle-même a commis sous le nom de pécheur, le genre humain est devenu une grande parure de la terre, et est si magnifiquement contrôlé par la Divine Providence que l'art ineffable de sa guérison transforme l'abomination même de nos vices en une sorte de beauté. Nous avons déjà assez parlé de la bienfaisance de l'autorité ; Voyons maintenant jusqu'où la raison peut aller sur le chemin du visible à l'invisible et du temporaire à l'éternel. En effet, ce n'est pas en vain et ce n'est pas en vain qu'il faut regarder la beauté du ciel, l'ordre des étoiles, l'éclat de la lumière, les changements de jour et de nuit, les phases de la lune, la division en quatre parties de l'année correspondant aux quatre éléments, la si grande puissance des graines qui produisent des espèces et des individus, et, enfin, tout ce qui conserve sa propre image et sa nature en son genre. En considérant tout cela, il ne faut pas se livrer à une curiosité vaine et momentanée, mais plutôt s'orienter progressivement vers l'immortel et l'existant éternellement. Car la tâche la plus immédiate pour nous est de résoudre la question de savoir ce qu'est cette nature vitale, qui ressent tout cela et qui, animant le corps, doit bien entendu être nécessairement au-dessus du corps. Après tout, peu importe la taille d'un corps, même s'il brille de cette lumière visible plus que d'habitude, mais comme il n'y a pas de vie en lui, il ne devrait pas être hautement valorisé : selon la loi de la nature, chaque être vivant est placé au-dessus des êtres sans vie. Mais comme personne ne doute que les animaux irrationnels vivent et ressentent aussi, alors, dans l'esprit humain, la plus grande valeur n'est pas ce qu'il ressent, mais ce qu'il utilise pour juger le sensible. En fait, de nombreux animaux voient plus clairement et ont un plus grand contrôle sur les autres organes corporels que les humains, mais juger les corps est une propriété non seulement de l'âme sensible, mais aussi de l'âme rationnelle, que les animaux n'ont pas et dans laquelle nous les surpassons. Cela se voit très facilement du fait que celui qui juge est bien plus élevé que l'objet jugé. Pendant ce temps, la vie rationnelle juge non seulement ce qui est soumis aux sentiments, mais aussi les sentiments eux-mêmes ; pourquoi, par exemple, une rame dans l'eau semble cassée, alors qu'en réalité elle est droite, et pourquoi les yeux la voient de cette façon - bien que la vision puisse certifier ce fait, elle ne peut en aucun cas en discuter. Il ressort de là que, de même que la vie sensible est supérieure au corps, de même la vie rationnelle est supérieure à l'un et à l'autre. Ainsi, si la vie rationnelle juge par elle-même, alors il n’y a plus de nature supérieure à elle. Mais comme il est clair qu'elle est changeante, tantôt expérimentée, tantôt inexpérimentée, et qu'elle juge d'autant mieux qu'elle est plus expérimentée, et qu'elle est d'autant plus expérimentée qu'elle possède un peu d'art, de science ou de sagesse, alors il est nécessaire d'examiner la nature de l'art lui-même. Dans le cas présent, je ne parle pas de l'art qui se révèle dans l'expérience, mais de celui qui se manifeste dans la pensée. Car qu'y a-t-il de beau en effet chez celui qui sait qu'une composition faite de chaux et de sable retient les pierres plus fermement qu'une composition faite d'argile, ou celui qui construit des édifices avec tant de grâce, qu'est-ce qui est remarquable dans sa compréhension que les parties de l'édifice, qui sont nombreuses, doivent correspondre les unes aux autres, comme des égaux à des égaux, celles qui sont solitaires occupent une place au milieu, bien que ce sens de symétrie frise déjà la raison et la vérité ? Mais bien sûr, nous devons déterminer pourquoi il est désagréable pour nous lorsque deux fenêtres situées l'une à côté de l'autre ont des tailles ou des formes différentes, et si elles sont situées l'une au-dessus de l'autre, alors leur inégalité ne nous dérange pas tellement. Quand nous parlons de trois fenêtres, alors un sentiment extérieur exige soit qu'elles soient égales les unes aux autres, soit qu'entre la plus grande et la plus petite il y ait une moyenne qui serait d'autant plus grande que la plus petite qu'elle serait, à son tour, plus petite que la plus grande. Ainsi, avant tout, la nature elle-même semble se soucier de ce qui doit être approuvé et de ce qui doit être condamné. En même temps, il convient toutefois de noter qu'il arrive également qu'un certain objet, qui nous a plu au premier coup d'œil, cesse de nous plaire par rapport aux meilleurs. Ainsi, l'art dans son sens quotidien n'est rien d'autre que la reproduction d'objets tirés de l'expérience et qui nous plaisent, en combinaison avec l'un ou l'autre matériau ; et si vous ne possédiez pas cette compétence, vous pourriez encore juger ce qu'il y a de plus beau dans ce genre d'ouvrage, même si vous ne saviez pas vous-même créer des œuvres d'art. Mais puisque dans tous les arts, l'harmonie nous fait une impression agréable, grâce à laquelle tout devient entier et beau, tandis que l'harmonie elle-même exige l'égalité et l'unité, consistant soit dans la similitude de parties égales, soit dans la proportionnalité de parties inégales, alors qui trouvera une égalité ou une similitude complète dans les corps réels et décidera de dire, après un examen attentif, que tout corps est vraiment et inconditionnellement un, tandis que tout change, se déplaçant soit de type en type, soit d'un endroit à l'autre, et se compose de parties occupant leurs places spécifiques, selon lesquelles il est le tout divisé en différents espaces ? Alors, la véritable égalité et la ressemblance elle-même, ainsi que la véritable et première unité elle-même, ne sont pas perçues par les yeux corporels ni par aucun des sens corporels, mais seulement par l'esprit pensant. Car d'où viendrait notre exigence d'une quelconque sorte d'égalité dans les corps, ou d'où aurions-nous formé la conviction que beaucoup de choses sont loin d'être une égalité parfaite, si nous n'avions pas eu dans l'esprit l'idée de cette égalité parfaite, à moins que l'égalité incréée ne soit appelée parfaite ? Et puisque ce qui est sensuellement beau, qu'il s'agisse d'une création de la nature ou d'une œuvre d'art, est beau dans l'espace et dans le temps, comme par exemple le corps et ses mouvements, alors ce que seul l'esprit appelle égalité et unité, selon lequel et par le sens extérieur nous jugeons la beauté corporelle, ne s'étend ni dans l'espace ni dans le temps. Car il serait faux de dire que nous jugeons la table ronde d'après cette égalité et cette unité, mais pas le vase rond, ou le vase rond selon, mais pas le denier rond. De même, en ce qui concerne le temps et le mouvement d'un corps, il serait étrange de dire qu'on juge des années égales d'après cette égalité et unité, mais non d'après des mois égaux. Mais si dans les limites d’une année, ou d’un mois, ou d’heures, ou de moments plus courts, quelque chose se déplace harmonieusement, nous le jugeons sur la base de la même égalité uniforme et immuable. Si l'on juge l'espace plus ou moins grand des figures ou des mouvements d'après la même loi d'égalité, ou de ressemblance, ou de ressemblance, alors la loi elle-même est plus grande que tout cela ; mais il est plus grand en force, mais en espace et en temps il n'est ni plus grand ni moins : car s'il était plus grand à cet égard, alors nous ne jugerions pas le moindre par son intégralité, et s'il était moindre, alors nous ne jugerions pas du tout le plus grand par lui. Mais puisque, selon la loi de la quadrature dans son intégralité, nous jugeons actuellement une surface carrée, une pierre carrée, des planches carrées et des pierres précieuses, de la même manière, selon toute la loi de l'égalité, nous jugeons le mouvement d'une fourmi rampante et d'un éléphant aux grands pas ; Qui peut douter que cette loi, dépassant tout ce qui est en son pouvoir, dans l'espace et dans le temps, n'est ni plus ni moins que tout le reste ? Et puisque cette loi de tous les arts est totalement immuable et que l'esprit d'une personne à qui on donne la capacité de contempler cette loi peut être soumis à la loi changeante de l'erreur, alors il est tout à fait évident qu'au-dessus de notre esprit il y a une loi appelée vérité. Et à partir de là, il est déjà certain que la nature immuable, qui se trouve au-dessus de l'âme rationnelle, est Dieu, et que la première vie et la première essence se trouvent là où se trouve la première sagesse. Cette sagesse est cette vérité immuable, que l’on appelle à juste titre la loi de tous les arts et l’art de l’Artiste tout-puissant. Ainsi, puisque l'âme se rend compte qu'elle ne juge pas par elle-même l'apparence physique et le mouvement des corps, elle doit en même temps admettre que sa nature est supérieure à celle dont elle juge, mais qu'au contraire, plus élevée que sa nature est celle d'après laquelle elle juge, mais qu'elle ne peut en aucun cas juger. En effet, je peux dire pourquoi les membres de chaque corps des deux côtés devraient être semblables les uns aux autres : parce que je me plais dans la plus haute égalité, que je contemple non avec mes yeux corporels, mais avec mon esprit ; par conséquent, tout ce que je regarde avec mes yeux est, à mon avis, meilleur, plus cela correspond dans la nature à ce que j'imagine avec mon esprit. Mais pourquoi ces membres sont exactement comme ça, personne ne peut le dire, et personne ne dira sérieusement qu'ils devraient être comme ça : comme s'ils ne pouvaient pas être comme ça ! Même pourquoi nous aimons tout comme ça et pourquoi, quand nous y regardons de plus près, nous commençons à l'aimer davantage - même cela, personne n'osera le dire, à moins de penser correctement. Car de même que nous et toutes les âmes raisonnables jugeons les objets inférieurs selon la vérité, de même la Vérité unique elle-même nous juge lorsque nous sommes unis à elle. Le Père ne juge pas la Vérité elle-même, parce qu'elle n'est rien de moins que Lui, et de plus, tout ce que le Père juge, il le juge à travers Elle. Car tout ce qui aspire à l’unité trouve en Elle sa norme, ou sa forme, ou son modèle, ou qu’on l’appelle autrement ; parce qu'Elle seule représente la ressemblance complète de Celui de qui elle a reçu son être, à moins cependant que le mot « reçu » soit utilisé conformément au sens par lequel Elle est appelée le Fils, puisqu'elle n'existe pas d'elle-même, mais du Premier Principe le plus élevé, appelé le Père, « duquel toute famille dans les cieux et sur la terre tire son nom » (Eph. III, 15). D’où : « ​​Le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils » (Jean. V, 22); et « le spirituel juge de tout, mais personne ne peut le juger » (1 Cor. II, 15), c'est-à-dire non d'après l'homme, mais seulement d'après la loi même sur la base de laquelle il juge tout ; car il est dit avec raison qu'« il convient que nous comparutions tous devant le tribunal du Christ » (2 Cor. V, 10). De là, il juge tout parce que lorsqu'il demeure avec Dieu, il demeure, pensant avec le cœur le plus pur et aimant de tout son amour ce à quoi il pense. Ainsi, dans la mesure du possible, il devient lui-même la loi même selon laquelle il juge de tout, mais sur laquelle personne ne peut juger. Nous voyons la même chose dans le raisonnement des lois temporaires réelles : bien qu'on les juge au moment où elles sont établies, mais une fois les lois établies et mises en vigueur, le juge n'est plus autorisé à juger d'elles, mais conformément à elles. Cependant, lorsqu'il élabore des lois temporaires, le législateur, s'il est un homme bon et sage, tient compte de cette loi éternelle, que pas une âme n'est donnée à juger, pour déterminer, d'après ses règles immuables, ce qui doit être permis ou interdit. Ainsi, il est permis aux âmes pures de connaître la loi éternelle, mais il n’est pas permis de la juger. La différence dans ce cas est que dans la cognition nous nous contentons de l’idée qu’un objet connu existe d’une manière ou d’une autre, mais dans le jugement nous ajoutons également quelque chose par lequel nous exprimons l’idée qu’il peut exister d’une autre manière, comme si nous disions : « c’est comme ça que ça devrait être », ou « c’est comme ça que ça aurait dû être », ou « c’est comme ça que ça devrait être », comme le font les artistes dans leurs œuvres. Mais pour beaucoup de gens, le but n’est que le plaisir ; ils ne veulent pas s'élever plus haut dans leur pensée pour juger pourquoi certains objets visibles nous font une impression agréable. Si, par exemple, je demande à un architecte, après avoir construit un arc, pourquoi il a l'intention de construire un arc similaire sur l'autre côté opposé, il me répondra, je pense, que cela est nécessaire pour que des parties égales du bâtiment correspondent à des parties égales. Si je lui demande en outre pourquoi il préfère un tel dispositif, il me répondra qu'il est si nécessaire, si beau et qu'il fait une agréable impression aux yeux du public ; il ne dira rien de plus. Car un homme courbé regarde avec les yeux baissés et ne comprend pas ce qui dépend de quoi. Mais pour une personne qui a une vision intérieure et qui contemple avec l'œil intérieur, je ne cesserai jamais de l'embêter avec la question de savoir pourquoi de tels objets nous font une impression agréable, afin qu'elle apprenne à juger du plaisir lui-même. Car c'est seulement dans ce cas qu'il sera au-dessus du plaisir et n'en sera pas l'esclave, lorsqu'il se jugera lui-même, et non selon lui. Et tout d’abord, je lui demanderai : de tels objets sont-ils beaux parce qu’ils produisent une impression agréable, ou bien produisent-ils une impression agréable parce qu’ils sont beaux ? Il répondra à cette question sans aucun doute qu'ils font une impression agréable parce qu'ils sont beaux. Alors je demande, pourquoi sont-ils beaux ? Et s'il hésite, j'ajouterai : n'est-ce pas parce que leurs parties sont mutuellement égales et, grâce à un certain rapport, amenées à une unité harmonieuse ? Lorsqu'il sera convaincu qu'il en est ainsi, je lui demanderai s'ils expriment pleinement l'unité même à laquelle ils aspirent, ou au contraire s'ils s'en écartent loin et, dans une certaine mesure, la représentent de manière trompeuse ? S'il en est ainsi (car qui parmi ceux interrogés ne sait pas qu'il n'y a absolument pas une seule forme, pas un seul corps qui n'ait une trace d'unité, et que d'un autre côté, aussi beau soit le corps, il ne peut pas exprimer pleinement l'unité à laquelle il s'efforce, car dans d'autres endroits de l'espace, cela peut ne pas être le cas), - alors, si cela est vrai, alors j'exigerai qu'il réponde, où ou en quoi voit-il lui-même cette unité ? S'il ne le voit pas, comment sait-il, d'une part, de quoi la forme extérieure des corps devrait être l'expression, d'autre part, ce qu'elle ne peut exprimer pleinement ? En effet, s’il avait dit aux corps : « Vous ne seriez rien si vous n’aviez pas été embrassés par une certaine sorte d’unité, mais si vous étiez l’unité elle-même, vous n’auriez pas été des corps », on lui aurait très justement objecté ; « Comment connaissez-vous cette unité par laquelle vous jugez les corps ? Si vous ne l'aviez pas vu, vous n'auriez pas pu juger que les corps ne l'expriment pas pleinement ; mais si, d'un autre côté, vous l'aviez vu avec les yeux du corps, vous n'auriez pas jugé correctement que, bien que les corps contiennent des traces d'unité, ils s'en écartent néanmoins loin, car avec les yeux du corps, vous ne voyez que le corporel ; par conséquent, nous le voyons seulement avec l'esprit. Mais où le voyons-nous ? Si c'était à l'endroit où se trouve notre corps, alors il ne serait pas vu par celui qui prononce un jugement similaire sur les corps à l'est. Par conséquent, il n'est pas contenu dans un corps spécifique. lieu, et, étant omniprésent chez celui qui juge, il n’existe jamais spatialement. Si les corps présentent de manière trompeuse une forme d'unité, alors, étant trompeurs, il ne faut pas leur faire confiance, de peur qu'ils ne tombent dans la vanité de ceux qui existent ; mais comme ils sont trompeurs parce qu'ils représentent l'unité visiblement, aux yeux du corps, tandis qu'elle n'est contemplée que par l'esprit, il faut examiner s'ils sont trompeurs en tant qu'ils sont semblables à l'unité, ou parce qu'ils n'y parviennent pas. Car s’ils y parvenaient, ils exprimeraient pleinement ce qu’ils servent à imiter. Et s’ils l’exprimaient pleinement, ils lui ressembleraient complètement. S’ils lui ressemblaient complètement, il n’y aurait aucune différence entre une nature et l’autre. Et s’il en était ainsi, alors ils ne représenteraient plus l’unité de manière trompeuse : parce qu’ils seraient identiques à elle. Oui, mais ils ne trompent pas celui qui les examine attentivement, car il trompe celui qui veut paraître autre chose que ce qu'il est ; ce qui, contre notre gré, est considéré comme différent de ce qu'il est réellement n'est pas trompeur, mais seulement faux. Car ce qui est trompeur diffère de ce qui est faux en ce que tout ce qui est trompeur a l'intention de tromper, même si on n'y croit pas ; le trompeur ne peut que mentir. Donc : puisque l’image corporelle n’a pas de volonté, elle ne trompe pas ; et si nous ne le prenions pas nous-mêmes pour ce qu’il n’est pas réellement, alors ce ne serait même pas faux. Mais même nos yeux ne sont pas trompeurs, car ils ne peuvent représenter à notre âme autre chose que leur sensation. Si non seulement les yeux, mais tous les sens du corps témoignent de ce qu’ils sentent, alors je ne sais pas ce que nous devrions leur demander de plus. Alors, éliminez les vanités, et il n’y aura plus de vanité. Si quelqu'un pense qu'une rame se réfracte dans l'eau et qu'en la retirant, elle devient entière, alors dans ce cas, ce n'est pas son organe de vision qui est mauvais, mais lui-même est un mauvais juge. Car, de par sa nature même, il ne pouvait et n'aurait pas dû ressentir différemment dans l'eau : si, en effet, l'air est une chose et l'eau une autre, alors il est tout à fait naturel que la sensation dans l'eau soit différente de celle dans l'air. Par conséquent, le regard agit correctement, car il a été créé uniquement pour voir, mais l'esprit, qui a reçu l'esprit, et non l'œil, pour contempler la plus haute beauté, agit incorrectement. En attendant, il veut tourner son esprit vers les corps et ses yeux vers Dieu, car il s'efforce de comprendre le corporel avec son esprit et de voir le spirituel avec ses yeux, ce qui ne peut pas être. Cette vicissitude doit être corrigée, car si une personne ne remplace pas le premier à la place du second et vice versa, le royaume des cieux ne lui sera pas attribué. Ne recherchons pas le plus haut dans le plus bas et ne nous attachons pas au plus bas. Jugons-le de manière à ne pas être condamné avec lui, c'est-à-dire que nous lui attribuerons autant que l'image extérieure le mérite, afin qu'en cherchant le premier dans le tout dernier, nous ne devenions pas parmi les premiers parmi les derniers. Rien ne nuit à ces derniers, mais beaucoup de choses nous nuisent. Cependant, cela ne rend pas l’économie de la Divine Providence moins harmonieuse, car les injustes sont gouvernés équitablement et les laids sont gouvernés magnifiquement. Bien que la beauté des objets visibles nous trompe, parce qu'elle est soutenue par l'unité, elle n'exprime pas pleinement l'unité. Comprenons cependant, si nous le pouvons, que nous sommes trompés non pas par ce qui est, mais par ce qui n'est pas. Tout corps est un corps, sans doute vrai ; seule l'unité est trompeuse. Car tout corps n’est pas complètement un, ou ne lui est pas suffisamment adapté pour l’exprimer pleinement ; et pourtant ce ne serait pas un corps s'il n'était pas l'un ou l'autre. Mais il va sans dire qu’elle ne pourrait pas être unifiée, au moins dans une certaine mesure, si elle ne recevait pas l’unité de Celui qui est l’unité la plus élevée. Ô âmes têtues ! Montrez-moi l'un d'entre vous dont le regard mental serait libéré de l'imagination des fantômes charnels ! Qui comprendrait qu'il n'y a pas d'autre principe pour l'ensemble d'une chose que l'Unique, de qui tout ce que l'on vient, l'exprime pleinement ! Qui comprendrait, et ne se disputerait pas et voudrait avoir l'air de comprendre ce qu'il ne comprend pas ! Qui résisterait aux sentiments de la chair et aux blessures que, grâce à eux, il souffrait dans son âme ! Qui résisterait aux habitudes et aux louanges humaines, serait tourmenté par le remords sur son lit, renouvellerait son esprit, n'aimerait pas la vanité extérieure et ne chercherait pas le mensonge (Ps. IV, 3-4) ! Qui, enfin, pourrait se dire : "Si Rome est une, fondée, comme on dit, près du Tibre par quelque Romulus, alors celle que j'imagine dans mon imagination est fausse, car celle-ci n'est pas la même, et en celle-là je ne suis même pas présente en esprit, car dans ce cas je saurais tout ce qui s'y passe. S'il n'y a qu'un seul soleil, alors celui que j'imagine est faux, car ce soleil fait son mouvement en certains lieux et à certaines heures, mais je place celui-ci où et quand je veux. Bien sûr, je suis moi-même seul et je sens que mon corps est à cet endroit même, et pourtant, dans mon imagination, je vais n'importe où et je parle à n'importe qui. Tout cela est faux, mais personne ne le considère comme faux. Je ne considère pas cela comme faux lorsque je contemple quelque chose comme cela, et je le crois en partant du principe que ce qui est contemplé par l'esprit doit être vrai : mais est-ce vraiment ce qu'on appelle habituellement des fantômes ? Pourquoi mon âme est-elle si pleine de rêves ? Où est la vérité contemplée par l’esprit ? A celui qui raisonne de cette manière, on peut dire : "Cette lumière est vraie, à l'aide de laquelle tu sais que ceci n'est pas vrai. À travers elle, tu contemples celle-là, à l'aide de laquelle tout ce que tu vois, tu considères comme un, mais en même temps, tout ce que tu vois de changeant n'est pas celui-là lui-même." Si votre regard mental tremble devant cette contemplation, calmez-vous, n'entrez pas en conflit avec autre chose que les habitudes corporelles : remportez la victoire sur elles, et alors tout sera vaincu. Nous recherchons Celui qui est le plus simple que tout. Cherchons-le dans la simplicité du cœur. « Tais-toi et sache que je suis Dieu » (Ps. XLV. 11) ; dans la paix, non pas de l'inaction, mais dans la paix de la pensée, afin qu'elle soit libre des conditions, du lieu et du temps. Car tous ces fantômes d’orgueil et de frivolité ne nous permettent pas d’envisager une unité permanente. L'espace présente des objets pour notre amour, le temps les emporte et laisse une foule de fantômes qui suscitent en nous le désir d'une chose ou d'une autre. En conséquence, notre esprit devient agité et triste, voulant en vain s’accrocher à ce qui lui sert d’objet d’amour. C'est pourquoi il est appelé à la paix, c'est-à-dire à ne pas aimer de tels objets, dont l'amour est impossible sans chagrin. Dans ce cas, il les dominera ; Ce ne sont pas eux qui le maintiendront en leur pouvoir, mais lui qui les tiendra. « Mon joug, dit-il, est doux » (Matthieu XI : 30). Celui qui est soumis à ce joug a tout le reste soumis. Il sera donc déjà libre du travail, car il s'oppose à ce qui lui est subordonné. Mais les amis malheureux de ce monde, dont ils seraient les dirigeants s'ils voulaient être fils de Dieu, parce que Dieu « leur a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jean I, 12), - les amis, dis-je, de ce monde ont si peur de se séparer de l'étreinte du monde que rien ne leur est plus difficile que de ne pas travailler. Mais pour ceux qui comprennent au moins qu'il existe un mensonge, grâce auquel on reconnaît quelque chose qui ne l'est pas, il est également clair qu'il existe une vérité qui montre ce qui est. Si les corps nous trompent dans la mesure où ils n'expriment pas pleinement cette chose unique qu'ils s'efforcent d'imiter, alors tout ce qui vient uniquement de ce Principe Unique et s'efforce d'être semblable à Lui - nous approuvons naturellement tout cela ; puisque, d'un autre côté, nous n'approuvons naturellement pas tout ce qui ne fait que s'écarter de l'unité et aspirer à la dissemblance avec Lui. De là, il apparaît clairement qu'il y a quelque chose qui est si semblable à cet unique et unique commencement, dont dérive tout ce qui est uni d'une manière ou d'une autre, qu'il l'exprime pleinement et lui est identique : c'est la Vérité, la Parole au commencement, la Parole est Dieu avec Dieu. Car si le faux vient de ce qui imite l'Un, non pas parce qu'il l'imite, mais parce qu'il ne peut pas l'exprimer pleinement, alors cette Vérité est quelque chose qui pourrait exprimer pleinement l'Un et être identique à Lui - elle Le montre tel qu'Il est, c'est pourquoi on l'appelle tout à fait correctement à la fois Sa Parole et Sa Lumière (Jean I, 9). Tout le reste peut être appelé semblable à celui-ci dans la mesure où il existe, car dans la mesure où il est vrai ; en attendant, cela représente Sa ressemblance même, c’est pourquoi c’est la Vérité. Car de même que tout ce qui est vrai vient de la vérité, de même tout ce qui est semblable vient de la ressemblance. Donc : de même que la vérité est l'image du vrai, de même la ressemblance est l'image du semblable. Donc, puisque le vrai est vrai en tant qu'il existe, et qu'il existe en tant qu'il est semblable au Premier, alors la plus haute similitude avec le Commencement sert d'image à tout ce qui existe ; c'est aussi la Vérité, parce qu'elle n'a rien de différent d'Elle. C'est pourquoi le mensonge ne vient pas des choses trompeuses, parce qu'elles ne représentent aux sens que leur apparence extérieure, qu'ils ont reçue selon le degré de leur beauté, et non plus des sentiments trompeurs, qui, étant excités selon la nature de leur corps, ne présentent que leur excitation à l'esprit humain qui les contrôle, mais les péchés nous égarent quand l'âme cherche le vrai, laissant la vérité dans la négligence. Car, ayant aimé la créature plus que le Créateur et la créativité, il est puni d'une telle illusion qu'il cherche le Créateur et la créativité dans les créatures et, ne le trouvant pas, pense que les créatures elles-mêmes sont le Créateur et la créativité (car Dieu non seulement n'est pas soumis aux sentiments corporels, mais s'élève même au-dessus de l'esprit lui-même). De là viennent toutes sortes de méchancetés, non seulement de la part des gens qui pèchent, mais même de ceux qui sont condamnés pour leurs péchés. Car, contrairement au commandement de Dieu, ils veulent non seulement connaître la nature et en jouir plus que la loi et la vérité elle-même - et cela révèle le péché du premier homme qui a abusé du libre arbitre - mais dans la condamnation même, ils ajoutent aussi que non seulement ils aiment la création, mais qu'ils la servent également « plus que le Créateur » (Rom. I, 25) et l'honorent en partie, en commençant par le plus haut et en terminant par le plus bas. Certains prétendent qu'au lieu du Dieu le plus élevé, ils honorent l'âme, la première créature rationnelle, que le Père a créée à travers la Vérité, pour la contemplation constante de la Vérité elle-même et à travers Elle, Lui-même, parce qu'elle lui est entièrement semblable à tous égards. Puis ils passent à la vie productive, c’est-à-dire à la création, par laquelle le Dieu éternel et immuable produit des générations visibles et temporaires. De là ils descendent à la vénération des animaux, puis même des corps, en s'arrêtant d'abord aux plus beaux, parmi lesquels les corps célestes occupent la première place. Ici, tout d'abord, le soleil attire l'attention, et certains s'y arrêtent seuls. Certains considèrent l'éclat de la lune comme digne d'un respect religieux, car, comme ils le disent, elle est plus proche de nous, c'est pourquoi elle a une apparence plus semblable à celle de la Terre. D'autres ajoutent également d'autres luminaires et le ciel entier avec les étoiles. D’autres encore ajoutent de l’air au ciel éthéré, subordonnant leur âme à ces deux éléments corporels supérieurs. Mais parmi tous, ceux qui se considèrent religieux sont ceux qui considèrent la création entière dans son ensemble, c'est-à-dire le monde entier avec tout ce qui existe en lui, et la vie qui l'anime et l'anime, que certains considèrent comme corporelle, tandis que d'autres considèrent comme incorporelle - tout cela pris ensemble reconnaît un grand Dieu, dont d'autres objets font partie. Ils ne connaissent pas le Créateur et l'Organisateur de l'univers. C'est pourquoi ils se précipitent vers les idoles, depuis les créations de Dieu jusqu'aux œuvres de leurs propres mains, que nous voyons encore aujourd'hui. Car il existe une autre sorte de vénération des idoles, bien pire et bien inférieure, lorsqu'ils honorent leurs propres fantômes et entourent d'un respect religieux tout ce qui n'est imaginé par l'esprit que sous l'influence de l'orgueil ou de l'arrogance, jusqu'à en arriver à la conclusion qu'absolument rien ne doit être honoré et que les gens qui se noient dans la superstition et se consacrent à cet esclavage malheureux se trompent. Mais c'est en vain qu'ils le pensent : ils ne peuvent pas amener les gens au point où ils ne sont plus esclaves, car ils auront toujours leurs vices, auxquels ils sont si attachés qu'ils les considèrent dignes de vénération. Et en effet, ils servent servilement une triple convoitise : la convoitise de la chair, la convoitise de l’orgueil et la convoitise des yeux. Je ne permets pas que parmi les gens qui, de l'avis de qui rien ne doit être honoré, il y ait quelqu'un qui ne soit pas voué aux joies charnelles, ou qui ne soit pas servile devant un pouvoir vide, ou qui ne devienne fou sous l'influence de quelque spectacle. Par ignorance, les gens aiment tellement le temporaire qu’ils en attendent le bonheur. Et chacun, bon gré mal gré, devient esclave, par nécessité, de ces objets à l'aide desquels il veut devenir bienheureux. Car il suit où ils le mènent et a peur de quiconque, à leur avis, pourrait les lui voler. Et ils peuvent être kidnappés par une étincelle de feu ou par un petit animal. Enfin, sans parler des innombrables malheurs, le temps lui-même détruit nécessairement tout ce qui est éphémère. Ainsi, puisque le monde réel ne contient que des objets temporaires, ceux-ci sont les esclaves de toutes les parties du monde qui ne reconnaissent rien de digne d'honneur, pour ne pas être esclaves de quoi que ce soit. Avec tout cela, bien que ces malheureux soient si insignifiants qu'ils se laissent dominer par leurs vices, condamnés soit par la convoitise de la chair, soit par l'orgueil, soit par la curiosité, ou tout cela à la fois, cependant, tant qu'ils restent avec cet attachement à la vie humaine, ils peuvent encore entrer dans la lutte contre les vices et les vaincre, pour peu qu'ils croient d'abord en ce qu'ils ne sont pas capables de comprendre, et s'ils cessent d'aimer le monde, car, comme on le dit si bien, « tout ce qui est dans le monde : la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l’orgueil de la vie » (1 Jean II, 16). Ces mots indiquent les trois passions indiquées, à savoir : la convoitise de la chair désigne les adorateurs des plaisirs inférieurs, la convoitise des yeux - les curieux, l'orgueil de la vie - les orgueilleux. Par conséquent : celui qui a reçu la Vérité elle-même doit se méfier d’une triple tentation. «Dites», dit le tentateur, «que ces pierres deviennent du pain». Mais ce seul et unique maître répond : « L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Matthieu IV : 3-4). Il montra ainsi qu'il faut vaincre le désir de plaisir pour ne même pas succomber à la faim ! Mais celui qui ne pouvait pas succomber aux convoitises de la chair pourrait peut-être se laisser prendre par le vain désir d’une domination temporaire : c’est pourquoi tous les royaumes du monde lui furent montrés et il fut dit : « Je te donnerai tout cela si tu tombes et m’adores. » La réponse à cette question était : « Adorez le Seigneur votre Dieu et servez-le seul » (Matthieu IV : 9-10). Ainsi l’orgueil a été piétiné ! Entre-temps, le dernier attrait de la curiosité était également mis en œuvre : le tentateur était incité à se jeter du haut de l’église pour rien d'autre que pour effectuer une sorte de test. Mais le Christ n'a pas été vaincu et a donné une telle réponse qui nous fait comprendre que pour connaître Dieu, il n'est pas nécessaire de tenter de découvrir le divin de manière visible ; « Ne tentez pas, dit-il, le Seigneur votre Dieu » (Matthieu IV : 7). Celui qui se nourrit intérieurement de la parole de Dieu ne cherche donc pas de plaisir dans ce désert ; Celui qui se consacre à Dieu seul ne cherche pas la vanité sur la montagne, c'est-à-dire dans l'exaltation terrestre : celui qui s'abandonne au spectacle éternel de la Vérité immuable ne se précipite pas du haut de ce corps, c'est-à-dire avec ses yeux, pour connaître l'inférieur. Alors, pourquoi l’âme n’a-t-elle pas pu se souvenir de la première beauté qu’elle a laissée, alors qu’elle peut s’en souvenir même de ses propres vices ? Et en effet, la Sagesse de Dieu s'étend de manière indélébile d'un bout à l'autre (Sagesse VIII, 1). L'Artiste Suprême a combiné et arrangé ses créations en un tout magnifique. Sa bonté, depuis le plus haut jusqu'au plus bas, n'envie aucune beauté, qui ne peut venir que de Lui seul ; afin que nul ne soit rejeté par la Vérité elle-même s'il conserve en lui au moins quelques traces de la vérité. Analysez ce qui sert de base au plaisir corporel, et vous ne trouverez rien d'autre que l'accord : car si ce qui nous est opposé produit du chagrin, alors ce qui est agréable produit du plaisir. Essayez donc de savoir ce qu'est le consentement le plus élevé, ne sortez pas de vous-même, mais concentrez-vous en vous-même, car la vérité vit dans l'homme intérieur ; si vous trouvez votre nature changeante, devenez plus haut que vous-même. Mais, en devenant plus haut que vous-même, rappelez-vous que l'âme qui réfléchit est plus haute que vous. Par conséquent, efforcez-vous d’aller là où la lumière même de la raison s’allume. Car à quoi d'autre parvient tout bon penseur, sinon à la vérité, puisque la vérité ne vient pas à elle-même par la pensée, mais est elle-même ce que recherchent les penseurs. Cherchez également cet accord au-delà duquel le penseur ne peut pas aller, mais au contraire s'y conforme. Admettez que vous n'êtes pas ce qu'il est, s'il ne se cherche pas lui-même, mais que vous, en cherchant, y êtes arrivé, alors vous n'êtes pas venu par un chemin spatial, mais par le pouvoir de l'esprit, afin que l'homme intérieur lui-même soit d'accord avec le plaisir qui vit en lui - non pas un plaisir inférieur et charnel, mais un plaisir supérieur et spirituel. Et si vous ne comprenez pas ce que je dis, ou si vous doutez que tout cela soit vrai, faites attention à savoir si vous doutez de ce doute même, et s'il est vrai que vous doutez, comprenez pourquoi c'est vrai : dans ce cas, « la vraie lumière vient à votre rencontre, éclairant toute personne venant dans ce monde » (Jean I, 9). Cette lumière ne peut pas être vue avec les yeux corporels ; on ne peut pas le voir même avec ces yeux avec lesquels on rêve des fantômes envahissant l'âme à l'aide des yeux corporels, mais avec ceux par lesquels nous disons aux fantômes eux-mêmes : « Vous n'êtes pas ce que je cherche, et ce n'est pas non plus ce sur quoi je vous mets en ordre ; ce qui me paraît laid, je n'approuve pas, mais ce qui est beau, j'approuve ; il est conscient de quelque chose de vrai et a confiance en ce dont il est conscient dans ce cas : c'est pourquoi il a confiance dans la vérité. C'est pourquoi celui qui doute de l'existence de la vérité a en lui quelque chose de vrai sur la base duquel il ne doit pas douter, car tout ce qui est vrai n'est vrai qu'à partir de la vérité. Ainsi, celui qui, pour quelque raison que ce soit, pourrait douter de la vérité ne devrait pas douter de la vérité. Chez qui nous voyons un tel doute, il y a une lumière à l’œuvre, non limitée par l’espace et le temps et libre de tout fantôme de ces conditions. Car comment la vérité peut-elle être endommagée de quelque manière que ce soit, même si chez les gens charnels et inférieurs, toute pensée disparaît ou devient délabrée ? La pensée ne crée pas la vérité, mais la trouve toute faite. Donc : avant d'être trouvé, il demeure en lui-même, et lorsqu'il est trouvé, il sert à notre renouveau. Ainsi, l’homme intérieur renaît, tandis que l’homme extérieur se dégrade de jour en jour (2 Cor. IV : 16). Mais l'intérieur regarde constamment l'extérieur et, le comparant à lui-même, le trouve laid, bien que beau à sa manière, aimant l'harmonie des corps et détruisant cependant ce qu'il utilise pour son propre bien, c'est-à-dire la chair des animaux qu'il utilise pour se nourrir. Cependant, ce qui en est endommagé, c'est-à-dire perd sa forme, sert à former des parties de son corps et acquiert ainsi une nouvelle forme, et les forces vitales sélectionnent uniquement ce qui convient à la structure du corps, mais le reste est rejeté. L'un est renvoyé sur terre, où il peut participer à la perception d'autres formes, l'autre est éliminé sous forme de gaz, et le troisième, prenant en lui pour ainsi dire les parties les plus intérieures de l'animal tout entier, donne naissance à une nouvelle progéniture. Une fois dans l'utérus, il s'organise spatialement au fil du temps et, ayant atteint un certain développement, naît sous la forme d'un corps que les parents appellent beau et aiment de l'amour le plus ardent ; cependant, ce que nous aimons, ce n’est pas tant la forme en mouvement que la vie elle-même. Car si un tel être animé nous aime, nous nous y attachons davantage, mais s'il nous hait, nous nous irritons et ne pouvons le supporter, même si pour celui qui en jouit, il en incarne la forme même. Tel est le domaine du plaisir et tel est la beauté inférieure – inférieure parce qu’elle est sujette à la corruption : si elle n’en était pas ainsi, elle serait considérée comme supérieure. Mais la Divine Providence nous le présente ainsi, bien que ce ne soit pas mauvais, en raison de traces si évidentes des perfections originelles dans lesquelles la sagesse divine est innombrable, mais seulement inférieure et dernière, mêlée à elle de souffrance, de maladie, de distorsion des membres, d'obscurité de couleur, de discorde et de désaccord de l'esprit, de sorte qu'ayant réalisé cela, nous nous sommes précipités à la recherche de quelque chose d'immuable. Ce processus est accéléré par les serviteurs inférieurs, qui prennent plaisir à accomplir de telles actions et que l'Écriture divine appelle persécuteurs ou anges de colère, bien qu'ils ignorent eux-mêmes le bien qui se fait à travers eux. Semblables à eux sont ces gens qui se réjouissent des malheurs des autres et se créent des spectacles de divertissement à partir des erreurs et des souffrances des autres. Cependant, malgré cela, dans toutes ces circonstances, les gens vertueux sont réprimandés, luttent, gagnent et règnent, tandis que les méchants sont trompés, tourmentés, condamnés et tombent dans l'esclavage, et dans l'esclavage non du Seigneur, mais des serviteurs les plus bas, c'est-à-dire. ces mêmes anges qui s'amusent des peines et des malheurs des condamnés et, par suite de leur méchanceté, sont tourmentés par la liberté des vertueux. Ainsi, chacun, volontairement ou involontairement, sert la beauté de l'ensemble, donc ce qui nous horrifie dans ses manifestations particulières peut nous ravir dans son ensemble. Après tout, on ne peut pas juger un bâtiment en n'en voyant qu'un coin, une personne - uniquement par ses cheveux, l'art d'un orateur - par un mouvement de ses mains, etc. Si nous voulons porter un jugement correct, nous devons considérer tout cela dans son ensemble. Un jugement correct est une belle chose : il se situe, pour ainsi dire, au-dessus du monde et nous, si nous jugeons correctement, ne sommes plus attachés à aucune partie de celui-ci. Au contraire, l’illusion, qui nous lie à une partie particulière du monde, est en soi laide. Mais de même que la couleur sombre d'un bon tableau en relation avec l'ensemble est belle, de même la divine providence immuable de notre vie, pleine de luttes et d'exploits, est, dans son ensemble, parfaitement gérée, récompensant une chose aux vaincus, une autre aux combattants, une troisième aux vainqueurs, une quatrième aux spectateurs, une cinquième à ceux qui ont atteint la paix et contemplent Dieu, car en tous il n'y a d'autre mal que le péché et le châtiment du péché, c'est-à-dire. déviation volontaire de l'essence supérieure et souffrance involontaire dans l'essence inférieure, que l'on peut autrement appeler liberté de la vérité et esclavage du péché. Et l’homme extérieur se dégrade à cause soit du succès de l’homme intérieur, soit de sa propre faiblesse. Mais dans le premier cas, il couve de telle manière qu'il se transforme complètement en quelque chose de meilleur et, au son de la dernière trompette, il ressuscitera incorruptible, de sorte qu'il ne se détériorera pas et ne gâtera pas les autres. En raison de sa propre faiblesse, il plonge dans un domaine d'une beauté encore plus périssable, c'est-à-dire dans l'ordre des châtiments. Ne soyons pas surpris que j'appelle encore cela beauté : car il n'y a rien d'ordonné qui ne soit beau. Ainsi l'Apôtre dit : « Tout ordre vient de Dieu » (Rom. XIII, 1). Bien sûr, nous ne nierons pas qu'une personne qui pleure vaut bien mieux qu'un ver joyeux, et cependant, sans aucune exagération, je peux parler avec l'éloge du ver, en tenant compte de l'éclat de la couleur, de la forme cylindrique du corps, ainsi que la correspondance de ses parties, dans lesquelles, dans la mesure du possible pour une nature aussi insignifiante, s'exprime le désir d'unité. Mais que dire de l'âme elle-même, qui anime ce corps, de la douceur avec laquelle elle le meut, de la manière dont elle le dirige vers ce qui est en accord avec lui, de la manière dont elle met en garde contre les dangers et, réduisant tout à un seul sentiment de bien-être, bien plus clairement que le corps, lui communique l'unité, ce principe créateur de toutes les natures ? Je ne parle que d'un ver animé, mais beaucoup (et à juste titre) ont même fait l'éloge des cendres et des excréments. Ce qui est donc étrange, c'est que de l'âme humaine, qui est bien meilleure que n'importe quel corps, peu importe en qui il se trouve, je dirai qu'elle est magnifiquement faite, et que de l'état de son châtiment ne naissent que d'autres types de beauté, puisque, s'étant trouvée dans une situation si pénible, ce n'est pas là qu'il convient d'être béni, mais là où il convient d'être malheureux. Personne ne peut nous induire en erreur pour quelque raison que ce soit. Tout ce qui est justement condamné n'est pas approuvé par rapport au meilleur. Cependant toute nature, même extérieure et inférieure, est justement louée, si elle n'est pas comparée à la plus haute. Et chacun de nous se sent mal alors que cela pourrait être mieux. Par conséquent, si nous ne sommes vraiment à l’aise qu’avec la vérité elle-même, alors en posséder seulement une partie est déjà mauvais, et c’est absolument mauvais lorsque nous sommes attachés à sa partie la plus insignifiante – aux plaisirs charnels. Par conséquent, nous devons vaincre à la fois les charmes et les abominations de la luxure. Ainsi, si nous sommes déjà mariés, nous devons soumettre notre femme afin que, sous notre direction, elle devienne meilleure et nous incline non pas à la luxure et à la passion, mais à l'abstinence. Suivons notre tête, Christ, pour que ceux dont nous sommes la tête nous suivent aussi. On peut attendre la même chose des femmes, car devant le Christ nous ne sommes pas des hommes et des femmes, mais des frères et des sœurs. Si, dans le respect dans lequel Dieu nous commande de dominer, il nous avertit et nous aide afin que nous nous rétablissions en notre pouvoir, si, dis-je, à cet égard, par négligence ou méchanceté, une personne s'avère n'être plus un homme, mais seulement un mari, c'est-à-dire asservi par l'esprit, alors, bien qu'il soit pitoyable et vil, il est destiné dans cette vie, et après elle, il est livré là où le plus haut Manager et Seigneur le détermine. Ainsi, il est possible que chaque créature ne soit souillée par aucune méchanceté. Marchons pendant qu'il fait encore jour, c'est-à-dire pendant que nous pouvons user de notre raison, afin que, tournés vers Dieu, nous soyons éclairés par sa Parole, qui est la vraie lumière, pour ne pas être enveloppés dans les ténèbres. Car la présence de la lumière, « qui éclaire tout homme qui vient dans le monde » (Jean 1 : 9), est le jour. L'homme, dit John, parce qu'une personne peut utiliser la raison et un point d'appui pour se relever, peut regarder à l'endroit même où elle est tombée. Ainsi, si nous aimons les plaisirs charnels, alors nous devons concentrer notre attention sur eux, et si nous y découvrons des traces de certains nombres, alors nous nous demanderons où ils existent, sans extension (sine tumore). Et si de tels nombres sont donnés dans le mouvement vital qui a lieu dans les graines, alors ils devraient s'y surprendre plus que dans le corps. Car si le nombre des graines était étendu, comme les graines elles-mêmes, alors la moitié d'un arbre pousserait à partir de la moitié du grain d'un figuier, et des animaux incomplets naîtraient de graines incomplètes, et même une petite graine ne contiendrait pas la puissance infinie inhérente à chaque type. Car à partir d'une graine, selon leur nature, au cours des siècles, les champs peuvent se multiplier de champs, ou les forêts de forêts, ou les troupeaux de troupeaux, les nations de nations, de sorte que dans cette succession sans fin il n'y a pas une seule feuille, pas un seul cheveu dont la cause ne résiderait pas dans une première graine. Ensuite, vous devez faire attention aux sons variés et charmants qui remplissent l'air lorsque le rossignol chante - des sons que l'âme de cet oiseau n'aurait pas pu exprimer avec une telle liberté s'il n'avait pas été inspiré en lui par le mouvement incorporel de la vie. Des choses semblables peuvent être observées chez d'autres êtres animés qui, bien qu'ils n'aient pas de raison, ne sont pas cependant dépourvus de sensations. Car il n’en est pas un seul qui, dans le son de la voix ou dans d’autres mouvements et actions de ses membres, ne produise quelque chose de varié et proportionné à sa manière, et non par suite d’une quelconque connaissance, mais grâce aux conditions internes de la nature, proportionnée en vertu de la loi immuable des nombres. Tournons-nous vers nous-mêmes et oublions ce que nous avons en commun avec les règnes végétal et animal. Car même une hirondelle construit son nid d’une manière unique, et chaque race d’oiseau construit son nid d’une manière particulière. Qu'y a-t-il en nous, à l'aide duquel nous jugeons, d'une part, à quelles formes ils aspirent tous et dans quelle mesure elles sont réalisées, et d'autre part, nous-mêmes, comme si les maîtres de toutes ces figures, en inventions d'innombrables dans la construction de bâtiments et d'autres ouvrages matériels ? Qu'est-ce qui nous permet de reconnaître intérieurement que ces énormes corps de corps que nous voyons sont grands ou petits en proportion et que chaque corps, quel qu'il soit, en a la moitié, et s'il en a la moitié, alors il a aussi un nombre incalculable de parties ; que donc chaque grain de millet, pour la part qu'occupe notre corps dans ce monde, est aussi grand que le monde est grand pour nous, et que ce monde tout entier est beau dans la proportion de ses figures, et non dans sa taille ; il est grand non pas à cause de son énormité, mais à cause de notre insignifiance, c'est-à-dire l'insignifiance des animaux dont il est rempli et qui, à leur tour, contenant la possibilité d'une division sans fin, sont insignifiants non en eux-mêmes, mais en comparaison avec d'autres objets et principalement avec l'univers lui-même ? La même proportionnalité s'applique également à l'extension du temps, car chaque longueur de temps, comme la longueur de toute chose, a sa moitié ; car, si courte soit-elle, elle a néanmoins un début, une suite et une fin. Ainsi, elle ne peut s'empêcher de disposer de la moitié du temps qu'elle divise jusqu'à ce qu'elle atteigne la fin. Ainsi, la mesure d'une syllabe courte est plus courte que la mesure d'une syllabe longue, l'heure d'un jour d'hiver est plus courte que l'heure d'un jour d'été. De la même manière, la durée d'une heure est courte par rapport au jour du jour - avec un mois, un mois - avec un an, un an - avec une période de cinq ans, une période de cinq ans avec des périodes encore plus longues, et enfin celles-ci ; ce dernier - avec le temps tout entier, pris dans sa totalité, bien que toute cette séquence multivariée et une sorte de circularité des lieux ou des temps soient considérées comme belles non pas en raison de l'extension ou de la durée, mais en raison de la correspondance proportionnelle. Mais la mesure même de l'ordre réside dans la Vérité éternelle - une mesure qui n'est pas énorme en masse et changeable dans le temps, mais qui est grande avec une force qui dépasse tout l'espace et est immuable avec une éternité qui dépasse tous les temps, mais sans laquelle, cependant, aucune masse ne peut être rassemblée, aucune extension du temps ne peut être empêchée d'errer ; sans quoi ni l’un ni l’autre ne peuvent être quoi que ce soit, ni un corps ne peut être un corps, ni un mouvement ne peut être un mouvement. Il est originellement un, ni limité, ni infiniment dense, ni infiniment changeant. Elle n'en a pas un ici et un autre là, ni un maintenant et un autre après : parce qu'il y a certainement un Père de la Vérité, le Père de sa Sagesse, qui, ne lui étant en rien différent, est appelé son image et sa ressemblance, car il vient de Lui. Par conséquent, elle est à juste titre appelée le Fils, car son origine vient de Lui, et tout le reste vient du Fils. Car Il a précédé comme forme de toute chose, contenant entièrement en Lui cet Un dont il tire son être, de sorte que tout ce qui existe, en tant qu'il est semblable à l'Un, est né à travers cette forme. De toutes ces choses, une chose a été créée par Elle de telle sorte qu'elle existe même à Son image, à savoir : toute créature rationnelle et pensante, parmi laquelle l'homme est appelé à juste titre créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, sinon il ne pourrait pas contempler la vérité immuable avec son esprit. D’autres ont été créés par Elle de telle manière qu’ils n’existent pas à Son image. En conséquence, si l'âme rationnelle sert son Créateur, par qui et à l'image duquel elle a été créée, alors tout le reste la sert aussi - à la fois la vie inférieure, qui lui est si proche et lui sert d'aide, à l'aide de laquelle elle domine le corps, et le corps lui-même, cette nature et cette essence extérieures - un corps sur lequel, lui obéissant en tout, elle dominera à volonté, sans en ressentir aucun fardeau, puisqu'elle ne cherchera plus le bonheur de lui et non à travers lui, mais recevra cela directement de Dieu. De là, elle contrôlera le corps transformé et sanctifié, libre de la corruption et du fardeau des soucis. « Car à la résurrection, ils ne se marient pas et ne sont pas donnés en mariage, mais restent comme les anges de Dieu dans le ciel » (Matthieu XXII, 30) ; « La nourriture est pour le ventre, et le ventre est pour la nourriture ; mais Dieu détruira l'un et l'autre » (1 Cor. VI, 13) ; « Car le royaume de Dieu n'est pas la nourriture et la boisson, mais la justice, la paix et la joie dans le Saint-Esprit » (Rom. XIV, 17). C'est pourquoi, déjà dans le plaisir même du corps, nous trouvons quelque chose qui nous pousse à le mépriser ; non pas parce que la nature du corps est mauvaise, mais parce que le corps est honteusement voué à l'amour des biens extérieurs, dont l'usage et la jouissance étaient originellement autorisés. Lorsque le conducteur traîne par terre et subit une punition pour son imprudence, il blâme absolument tout ce qui était à sa disposition ; mais qu'il appelle au secours, qu'il donne des ordres en maître des circonstances, qu'il résiste aux chevaux qui font et sont prêts à donner un autre spectacle de sa chute, à moins qu'il ne soit sauvé de la mort, qu'il se remette à sa place, s'assoie sur la charrette, prenne les rênes dans ses mains, conduise avec plus de soin les animaux soumis et apprivoisés : alors il sentira combien bien construite la charrette avec tous ses accessoires, qui avec sa chute lui a causé des contusions et la conduite privée d'une agréable uniformité. Et dans notre corps, l'avidité de l'âme, qui s'était abusée au paradis, faisait naître la faiblesse en consommant le fruit défendu, contrairement au commandement du Docteur, qui contenait la promesse d'une santé éternelle. Si donc c'est déjà dans cette faiblesse même de la chair visible, dans laquelle il ne peut y avoir de vie bienheureuse, que réside pour nous l'incitation à une vie bienheureuse, grâce à la beauté qui vient du plus haut au plus bas, alors cette impulsion réside plus encore dans le désir de noblesse et de supériorité, dans toute l'orgueil et la vaine splendeur de ce monde. Car que veut-il d'autre dans ce cas, sinon, s'il était possible, être complètement tel, à qui tout serait subordonné, dans une imitation perverse du Dieu tout-puissant ? Pendant ce temps, si lui, s'étant soumis, l'imitait avec une vie conforme à ses commandements, alors il aurait tout le reste sous son contrôle et ne serait pas dans un état aussi honteux dans lequel, voulant commander aux gens, il a peur même d'un petit animal. Il est clair que l'orgueil a aussi une certaine tendance à l'unité et à la toute-puissance, mais seulement dans le domaine des objets temporaires, qui passent tous comme une ombre. Nous souhaitons être invincibles, et à juste titre ; un tel désir est caractéristique de la nature de notre esprit après Dieu, qui l'a créé à sa ressemblance : mais dans ce cas, cette nature devrait garder ses commandements, si elle est préservée, personne ne nous vaincrait. À l'heure actuelle, alors qu'elle-même, dont nous avons honteusement suivi les suggestions, est subordonnée à la triste nécessité de l'obéissance, nous sommes abattus sur terre et avec une grande honte pour nous-mêmes nous sommes envahis par tout ce qui peut nous confondre et nous bouleverser. Ainsi, nous ne voulons pas nous laisser vaincre par les gens, mais nous ne pouvons pas nous-mêmes surmonter notre propre colère. Quoi de plus honteux qu’un tel déshonneur ? Bien sûr, une personne est nous-mêmes, mais même si elle a des vices, elle n'est pas elle-même un vice. Qui doute que l'envie soit un vice terrible, qui tourmente et asservit nécessairement ceux qui ne veulent pas être conquis dans le domaine des objets temporaires ? Il vaut donc mieux que l’homme nous batte plutôt que l’envie ou tout autre vice. Mais celui qui vainc ses vices, personne ne peut le vaincre. Car seul celui qui est vaincu par son adversaire se voit retirer ce qu'il aime. Par conséquent, celui qui n’aime que ce qui ne peut être enlevé est sans aucun doute invincible et n’est plus tourmenté par aucune envie. Car il aime quelque chose qui donne aux gens d'autant plus de joie qu'ils parviennent à l'aimer et à le posséder. C'est celui qui aime Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa pensée ; aime son prochain comme lui-même. Par conséquent, il n’envie pas son prochain, mais, au contraire, il l’aide autant qu’il le peut. Il ne peut pas perdre son prochain, qu'il aime comme lui-même, puisqu'en lui-même il n'aime pas ce qui est accessible aux yeux ou aux sens corporels. Il a donc en lui celui qu’il aime comme lui-même. La loi de l'amour est qu'une personne doit souhaiter à son prochain le même bien qu'elle souhaite pour elle-même, et ne pas lui souhaiter le mal qu'elle ne souhaite pas pour elle-même : elle doit exprimer un tel souhait à l'égard de tous. Car personne ne doit faire le mal : « L’amour ne fait pas de mal au prochain » (Rom. XIII, 10). Comme nous l'avons ordonné, aimons même nos ennemis si nous voulons être vraiment invincibles. Car chacun n'est pas invincible par lui-même, mais grâce à cette loi immuable qu'il sert, lui seul peut être libre ; dans ce cas, ce qu'il aime ne peut plus lui être enlevé, et cette circonstance fait de nous des hommes invincibles et parfaits. Car si une personne aimait une personne non pas comme elle-même, mais comme des bêtes de somme, ou des bains publics, ou un oiseau chanteur coloré, c'est-à-dire voulant recevoir de lui un plaisir ou un bénéfice temporaire, alors il deviendrait nécessairement un esclave, et un esclave non pas d'une personne, mais, ce qui est bien plus honteux, d'un vice si vil et dégoûtant, à la suite de quoi il n'aimerait pas une personne comme une personne devrait être aimée. Sous la puissance de ce vice, il passerait sa vie jusqu'au bout, ou mieux, jusqu'à la mort. Mais une personne ne devrait pas aimer une personne de la même manière qu’elle aime ses frères ou fils charnels, ou son conjoint, ou certaines connaissances, parents ou concitoyens. Ce genre d'amour est un amour temporaire. Nous n'aurions pas de telles relations, nées avec la naissance et détruites avec la mort, si notre nature, restant dans les commandements et à l'image de Dieu, n'était pas tombée dans un état de véritable dommage. C'est pourquoi, nous appelant à la nature primitive et parfaite, la Vérité elle-même nous commande de résister aux habitudes charnelles, car personne n'atteindra le royaume de Dieu s'il ne déteste les liens charnels. Et cela ne doit paraître inhumain à personne, car il est bien plus inhumain d'aimer chez une personne non pas ce qu'elle est, mais ce qu'elle est fils, c'est-à-dire non ce qui concerne Dieu, mais ce qui la concerne. Est-il surprenant que ceux qui aiment le particulier et non le général n’atteignent pas le royaume des cieux ? «Mais», dira quelqu'un, «il vaut mieux aimer les deux», «Non», dit Dieu, «il vaut mieux n'aimer qu'un seul». Car la Vérité dit très justement : « Nul ne peut servir deux maîtres » (Matthieu VI, 24). En effet, personne ne peut aimer pleinement ce à quoi nous sommes appelés s’il ne déteste pas ce dont nous sommes distraits. Nous sommes appelés à la nature humaine parfaite, telle que Dieu l’a créée avant la Chute, mais nous sommes distraits de l’amour pour ce que nous avons gagné par le péché. Par conséquent, nous devons détester ce dont nous voulons nous libérer. Détestons les liens temporaires si nous sommes animés par l'amour de l'éternité. Qu'une personne aime son prochain comme elle-même. Bien sûr, personne n’est son propre père, son fils, son beau-frère ou quoi que ce soit d’autre du genre, mais seulement une personne. Donc : celui qui aime quelqu'un comme lui-même doit aimer en lui ce qu'il est pour lui-même. Mais nos corps ne sont pas ce que nous sommes nous-mêmes : ce n'est donc pas le corps de l'homme qui doit être l'objet recherché et désiré. À cet égard, le commandement de ne rien convoiter du prochain est valable. Pour cette raison, si quelqu’un aime chez son prochain autre chose que ce qu’il est pour lui-même, il ne l’aime pas comme lui-même. Par conséquent, la nature humaine doit être aimée en elle-même, en plus des conditions charnelles, elle doit être soit parfaite, soit parfaite. Face à l’unique Dieu le Père, tous ceux qui l’aiment et font sa volonté sont liés les uns aux autres. Et mutuellement, ils sont tous pères les uns pour les autres, lorsqu'ils se donnent des conseils, et fils, lorsqu'ils s'obéissent les uns aux autres, mais avant tout ils sont frères, parce que par son alliance un seul Père les appelle au même héritage. Pourquoi une personne ne serait-elle pas invincible quand, aimant une autre personne, elle n'aime que la personne en elle, c'est-à-dire la création de Dieu, créée à l'image de Dieu, et quand elle voit en elle cette nature très parfaite qu'elle aime, s'il est lui-même parfait ? Ainsi, par exemple, si quelqu'un aime une personne qui chante bien, non pas ceci ou cela en particulier, mais en général tous ceux qui chantent bien : dans ce cas, s'il est lui-même un chanteur parfait, il veut que tout le monde soit chanteur, pour qu'il ne lui manque pas ce qu'il aime, comme un bon chanteur. Car s'il envie quelqu'un qui chante bien, alors il n'aime plus chanter, mais soit la louange, soit quelque chose d'autre qu'il aimerait réaliser par un bon chant et qui pourrait lui être réduit ou complètement retiré si quelqu'un d'autre commençait à bien chanter. Par conséquent, celui qui envie un bon chanteur ne l’aime pas, mais celui qui a besoin d’un bon chanteur ne chante pas bien. Cela se voit bien mieux chez celui qui vit vertueusement, car il ne peut plus envier personne : car ce que possèdent les gens vertueux est également accessible à tous et ne le devient pas moins du fait que beaucoup le possèdent. Il peut y avoir des cas où un bon chanteur ne peut pas chanter sans perdre sa dignité et a besoin du chant d'un autre, ce qui lui donnerait ce qu'il aime, par exemple lorsqu'il est à une fête, où il est indécent de chanter lui-même, mais il est décent d'écouter un autre chanteur. Pendant ce temps, vivre selon la vertu est toujours décent. Par conséquent, celui qui aime la vertu et vit vertueusement, non seulement n'envie pas ceux qui l'imitent, mais il le permet volontiers et, dans la mesure du possible, tout à fait amicalement. Mais il n’en a pas du tout besoin. Car ce qu’il aime en eux, il l’a complètement et parfaitement en lui-même. Ainsi, lorsqu'il aime son prochain comme lui-même, il ne l'envie pas, parce qu'il ne s'envie pas lui-même ; lui donne ce qu'il peut, parce qu'il fait de même pour lui-même ; n'en a pas besoin, parce qu'il n'a pas besoin de lui-même, mais seulement de Dieu, en s'accrochant à qui il devient bienheureux. Personne ne peut lui voler Dieu. Ainsi, en toute vérité et sans aucun doute, celui qui s'attache à Dieu est invincible, non pas pour mériter de Lui quelque bien extérieur, mais comme personne pour qui il n'y a d'autre bien que d'être en union avec Dieu. Lorsqu'une telle personne est dans la vraie vie, elle utilise un ami pour exprimer sa bonne volonté, un ennemi pour faire preuve de patience, qui qu'elle puisse pour lui apporter des bénéfices, et enfin tout le monde pour exprimer sa bonté. Et bien qu'il n'aime pas les biens temporaires, il les utilise correctement et prend soin des gens, en fonction de leur sort, s'il ne peut plus le faire de manière égale envers tous. Par conséquent, s’il entre plus facilement en conversation avec quelqu’un de sa maison qu’avec n’importe qui d’autre, cela ne veut pas dire qu’il l’aime plus, mais seulement qu’il a plus confiance en lui et lui laisse plus ouverte la porte de sa demeure temporaire. Car il regarde les gens livrés au temps, d'autant mieux qu'il est lui-même moins lié au temps. Ainsi, ne pouvant être utile à tous ceux qu'il aime également, il serait injuste s'il ne préférait n'être utile qu'à des personnes qui lui sont étroitement liées par des liens de parenté. Mais les liens spirituels pour lui sont plus élevés que les liens temporaires et locaux dans lesquels nous naissons avec notre corps, et les plus élevés sont ceux qui prévalent déjà sur chacun. Il ne s’étonne donc pas de la mort de quelqu’un, car celui qui aime Dieu de toute son âme sait que ce qui ne périt pas pour Dieu ne périt pas pour lui. Dieu est le Seigneur des vivants et des morts. Il n’est pas non plus malheureux à cause du malheur d’autrui, puisqu’il n’est pas juste à cause de la justice d’autrui. Et tout comme personne ne peut lui enlever ni la justice ni Dieu, de même personne ne peut lui enlever la félicité. Et s’il lui arrive parfois d’être troublé par le danger, l’erreur ou le chagrin de quelqu’un, il ne refuse pas de venir en aide, de contribuer à la correction ou à la consolation, sans toutefois se contrarier. Dans tous ses travaux obligatoires, grâce à son ferme espoir dans la paix future, il est inébranlable. Car qu'est-ce qui peut nuire à quelqu'un qui sait être en bons termes, même avec un ennemi ? Sous la protection et la protection de Celui, par le commandement et le don duquel il aime ses ennemis, il n'a pas peur de l'inimitié. Non seulement une telle personne ne s'afflige pas dans la tristesse, mais elle se réjouit même, « sachant que de la tristesse naît la patience, de la patience l'expérience, de l'expérience l'espérance, et l'espérance ne fait pas honte, car l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » (Rom. V, 3-5). Qui peut nuire à une telle personne ? Qui va le conquérir ? Une personne qui atteint l’exaltation dans des circonstances heureuses apprend ce qui sert à s’exalter dans l’adversité. Car lorsqu'il possède en abondance des biens éphémères, il n'y attache aucune valeur, et lorsqu'il les perd, il découvre s'ils l'ont lié à lui ou ne l'ont pas lié. Bien souvent, en les ayant, nous pensons que nous ne les aimons pas, mais dès qu'ils commencent à être absents, nous découvrons ce que nous sommes. Car ce qui nous quitte sans nous faire de peine, même lorsqu'il est avec nous, ne lie pas notre cœur à lui-même. Ainsi, il semble que celui qui gagne, bien qu'en fait celui qui, en se levant, réalise quelque chose dont la perte sera associée à du chagrin pour lui, soit vaincu, et celui qui gagne, bien qu'apparemment celui qui est vaincu est celui qui, en cédant, réalise ce qu'il perd volontairement. Ainsi, quiconque est attiré par la liberté, qu'il s'efforce de se libérer de toutes bénédictions passagères, et quiconque est attiré par le désir de régner, qu'il reste soumis au seul roi de tous, Dieu, l'aimant plus que lui-même : c'est la justice parfaite, en vertu de laquelle nous aimons le plus et le moins. Qu'il aime une âme sage et parfaite telle qu'il la voit, mais qu'il aime une âme insensée, non parce qu'elle est telle, mais parce qu'elle peut être parfaite et sage ; Vous ne devriez pas non plus aimer votre propre stupidité. Car celui qui aime sa propre stupidité ne parviendra pas à la sagesse ; personne ne deviendra ce qu’il veut être, à moins de se détester tel qu’il est. Mais jusqu'à ce qu'il atteigne la sagesse et la perfection, qu'il supporte la stupidité de son prochain avec le même sentiment avec lequel il supporterait la sienne s'il était stupide, et qu'il aime la sagesse. Ainsi, bien que l'orgueil ne soit qu'une ombre de la vraie liberté et du vrai royaume, la Divine Providence nous rappelle par elle ce qu'il y a de vicieux en nous et vers quoi nous devons correctement revenir. Ensuite, tous les spectacles et toute la curiosité : que recherchent-ils sinon le plaisir de regarder les objets ? Et quoi de plus étonnant et de plus beau que la vérité, à laquelle s'efforce sans aucun doute tout spectateur, observant attentivement pour ne pas se tromper, et se vantant s'il remarque et identifie quelque chose dans le spectacle plus vivement et plus rapidement que d'autres ? Enfin, il surveille attentivement et surveille avec une extrême prudence le magicien lui-même, qui ne se livre qu'à la tromperie ; et s'ils succombent à cette tromperie, c'est uniquement parce qu'ils ne peuvent le faire eux-mêmes, et donc ils s'amusent de l'art de celui qui les trompe. Car s'il ne savait pas lui-même, ou si d'autres le considéraient comme ignorant, ce qui conduit réellement le public à la tromperie, alors personne n'applaudirait le trompeur. Si quelqu'un de la foule l'attrape, il estime qu'il mérite plus d'éloges que lui, et précisément parce qu'il ne peut pas être trompé. Et si beaucoup de gens l'attrapent, alors ils ne le félicitent plus, mais se moquent des autres qui n'arrivent pas à comprendre ses astuces. Ainsi, la victoire reste du côté de la connaissance, de l’art et de la compréhension de la vérité, qui ne sera en aucun cas obtenue par ceux qui la cherchent quelque part à l’extérieur. Ainsi, nous sommes plongés dans de telles bagatelles et abominations à tel point que même si, lorsqu'on nous demande ce qui est mieux - la vérité ou la tromperie, nous répondons unanimement que la vérité est meilleure, nous nous adonnons cependant à des divertissements et à des jeux dans lesquels nous jouissons de quelque chose qui n'est pas vrai, mais illusoire, bien plus volontiers qu'aux commandements de la vérité elle-même. Ainsi, nous sommes punis par notre propre jugement et par nos propres lèvres, approuvant une chose avec raison et en suivant une autre par vanité. Quelque chose reste drôle et amusant tant que l’on sait de quelle vérité on se moque. Mais, aimant de tels divertissements, nous nous écartons de la vérité et ne comprenons plus comment ils imitent les objets que nous regardons comme de beaux prototypes, et à partir desquels nous nous plongeons dans nos propres fantômes. Ces fantômes se dressent devant nous lorsque nous nous tournons vers la recherche de la vérité et nous empêchent de continuer notre chemin, menaçant non de force, mais de grandes chaînes, ceux qui ne comprennent pas l'étendue du sens de la parole : « Gardez-vous des idoles » (1 Jean V, 21). Pour cette raison, certains se sont précipités dans d'innombrables mondes avec une pensée vide, d'autres ont cru que Dieu ne pouvait être autre chose qu'un corps de feu, d'autres, en relation avec leurs fantômes, ont raconté que Dieu est un rayonnement de lumière, répandu dans un espace infini, mais, pour ainsi dire, divisé en un point par un certain coin noir - ils ont ainsi inventé, imaginant deux royaumes hostiles et en établissant deux pour les choses hostiles. Et si je les obligeais à jurer s’ils savaient que cela était vrai, peut-être n’auraient-ils pas osé jurer, mais auraient-ils dit à leur tour : « Montre-nous ce qui est vrai ». Si en réponse je n'avais rien dit d'autre que : « Cherchez la lumière, par laquelle il vous deviendra clair et compréhensible que c'est une chose de croire et une autre de comprendre » ; alors, dans ce cas, ils jureraient eux-mêmes qu'une telle lumière ne peut être vue avec des yeux sensuels, ni pensée en relation avec aucune étendue spatiale, mais qu'elle attend ceux qui la cherchent partout et qu'il n'y a rien de plus sûr et de plus clair qu'elle. Tout ce que je viens de dire à propos de cette lumière mentale ne nous est encore évident qu'avec l'aide de cette même lumière. Car par son médium je comprends que ce qui est dit est vrai, et ce que je comprends cela, je comprends encore par son médium. Je comprends que ce « encore et encore » continue dans l'infini, car chacun comprend qu'il comprend quelque chose, même ce « encore » - je comprends que dans cet infini, il n'y a aucune distance disponible pour toute sorte d'excitation ou de vitesse ; Je comprends enfin que je ne peux comprendre que si je vis, et qu'en comprenant je deviens plus vivant. Car la vie éternelle surpasse la vie temporaire dans sa vitalité, et ce qu'est l'éternité, je ne le contemple que grâce à ce que je comprends. Avec mon regard mental, je sépare toute variabilité de l'éternel et dans l'éternité elle-même je ne distingue aucun intervalle de temps, puisque les intervalles de temps sont constitués de changements passés et futurs des objets. Pendant ce temps, dans l’éternel, il n’y a ni transitoire ni futur ; car ce qui passe cesse d'exister, et ce qui sera n'a pas encore commencé à être. L'éternité existe seulement - elle n'était ni comme si elle n'existait plus, ni ne sera comme si elle n'existait pas encore. Si nous ne pouvons pas encore y entrer, abhorrons au moins nos fantômes et ôtons de notre regard mental ces amusements insignifiants et trompeurs. Profitons des chemins que la Divine Providence s'est plu à nous tracer. Car, nous réjouissant à l'excès d'inventions amusantes, nous sommes devenus pointilleux avec nos inventions et avons transformé notre vie entière, pour ainsi dire, en rêves vides : c'est pourquoi l'ineffable miséricorde divine, tenant compte du fait que la créature rationnelle sert ses lois, s'est plu, pour ainsi dire, à occuper notre enfance avec des paraboles et des comparaisons à l'aide de sons et de lettres, ainsi que de feu, de fumée, de nuages ​​et d'une colonne de feu, ces mots pour ainsi dire visibles, et de la même manière, guérissons nos yeux intérieurs. Alors, ne sachant pas, mais croyant que la vérité existe, comprenons quelle sorte de confiance nous devons accorder à l’histoire, quelle sorte de confiance nous devons accorder à la raison, et que devons-nous imprimer dans notre mémoire ? Où est la vérité qui ne vient ni ne part, mais qui reste toujours inchangée ? Comment interpréter l'allégorie qui, comme nous le croyons, est prononcée par la sagesse dans le Saint-Esprit : suffit-il de la rapporter du visible ancien au visible, mais plus récent, ou à la nature et aux mouvements de l'âme, ou à l'éternité immuable ? Certains d'entre eux ont-ils le sens d'actions visibles, d'autres - de mouvements mentaux, d'autres - la loi de l'éternité, ou y en a-t-il dans lesquels tout cela doit être recherché en même temps ? Quelle est la foi ferme – qu’elle soit historique et temporelle, ou spirituelle et éternelle – vers laquelle doit se diriger toute interprétation de l’autorité ? Qu’est-ce qui contribue à la compréhension et à la réalisation de l’éternel, dans lequel réside le but de toutes les bonnes actions et la fiabilité des objets temporels ? Quelle est la différence entre l’allégorie historique, l’allégorie factuelle, l’allégorie du discours et l’allégorie sacramentelle ? Comment comprendre le discours même des Divines Écritures selon les particularités inhérentes à chaque langue ? Car chaque langue a ses propres expressions qui, traduites dans une autre langue, sont absurdes. Quel est le but d'une telle bassesse dans l'expression des mots que dans les livres sacrés on trouve en application à Dieu non seulement la colère, la tristesse, le réveil du sommeil, la mémoire, l'oubli et quelques autres noms qui peuvent être appliqués aux personnes vertueuses, mais même le repentir, la jalousie, l'ivresse et quelques autres noms semblables ? Les yeux de Dieu, les bras, les jambes et autres membres similaires doivent-ils être attribués à la forme visible du corps humain, ou à la désignation de pouvoirs rationnels et spirituels, comme un casque, un bouclier, une ceinture, etc. ? Et - ce qui mérite particulièrement d'être étudié - en quoi est-il utile au genre humain que la Divine Providence nous ait ainsi parlé par l'intermédiaire d'une créature rationnelle, née et corporelle qui le sert ? Si cela seulement nous est connu, notre esprit sera affranchi de toute frivolité enfantine et la religion la plus sainte y sera introduite. Ainsi, après nous être éloignés et éloignés des absurdités théâtrales et poétiques, nourrissons et arrosons notre esprit en examinant et en interprétant les Écritures divines - un esprit rongé par la faim et la soif d'une vaine curiosité et s'efforçant en vain de se renouveler et de se rassasier de fantômes vides, comme de phénomènes divers : voici une école vraiment libre et noble dans laquelle nous recevrons une solide éducation. Si nous sommes enchantés par les merveilles et les délices des spectacles, soyons remplis du désir de contempler cette sagesse qui se répand vite d'un bout à l'autre et arrange tout pour le bien. Car quoi de plus étonnant que la force incorporelle qui a créé le monde corporel et le contrôle ? Ou quoi de plus beau que le pouvoir qui ordonne et décore ce monde ? Et si tout le monde est d’accord sur le fait que cela se ressent dans le corps et que l’esprit est meilleur que le corps, alors l’esprit en lui-même ne contemple-t-il rien ? Ou bien ce qu’il contemple peut-il être autre chose que quelque chose de bien plus excellent et de bien plus sublime ? Au contraire, ayant reçu du côté de ce que nous jugeons une impulsion à contempler ce qui sert de base au sujet de notre jugement, et étant passés des œuvres d'art à la loi de l'art, nous pourrons contempler cette image, en comparaison de laquelle ce qui, par la bonté de Dieu, est beau, paraît dégoûtant. « Car ses choses invisibles, sa puissance éternelle et sa divinité sont visibles depuis la création du monde à travers les créatures » (Rom. I, 20). C'est le retour du temporel à l'éternel et la transformation de la vie du vieil homme en l'homme nouveau. Mais qu'y a-t-il d'où l'homme ne pourrait pas recevoir l'impulsion de rechercher la vertu, alors que les vices eux-mêmes peuvent l'y inciter ? Car que cherche d’autre la curiosité, sinon la connaissance de ce qui ne peut être connu de manière fiable, c’est-à-dire l’éternel et toujours immuable ? À quoi d'autre aspire l'orgueil, sinon la puissance, qui consiste dans l'aisance et l'action sans entrave - puissance qu'une âme parfaite ne trouve que lorsqu'elle est soumise à Dieu et tournée vers son royaume par la puissance du plus grand amour ? À quoi aspire la convoitise de la chair, sinon à la paix, qui n’a lieu que là où il n’y a ni manque ni dommage ? Il faut donc avoir peur des enfers de l'enfer, c'est-à-dire des châtiments les plus sévères après cette vie, où il ne peut plus y avoir de rappel de la vérité, car il n'y a pas de réflexion là-bas. Il n’existe pas parce qu’il n’est pas éclairé par cette véritable lumière qui éclaire toute personne venant au monde. N'hésitons donc pas et marchons pendant qu'il fait encore jour, afin que l'obscurité ne nous surprenne pas. Hâtons-nous de nous libérer de la seconde mort, dans laquelle il n'y a aucun souvenir de Dieu, et de l'enfer, dans lequel personne ne se confesse à Lui. Mais pitoyables sont ces gens aux yeux desquels ce qu'ils savent n'a aucune valeur et qui se réjouissent de la nouveauté et sont plus disposés à apprendre qu'à savoir, bien que le but ultime de l'apprentissage soit la connaissance. Et ceux pour qui la facilité d’action sans entrave n’a pas d’importance sont plus disposés à se battre qu’à gagner, même si le but ultime du combat est la victoire. Enfin, ceux pour qui la santé corporelle n'a aucune valeur préfèrent manger plutôt que d'être bien nourris, utiliser leurs organes reproducteurs plutôt que de ne pas éprouver une telle excitation ; et il y a même ceux qui préfèrent dormir que ne pas dormir, alors que le but ultime de ces plaisirs est de ne plus ressentir la faim, de ne plus avoir soif, de ne plus désirer les rapports charnels et de ne plus être dans un état de fatigue corporelle. Par conséquent, celui qui poursuit ces objectifs ultimes se libère avant tout de la curiosité, reconnaissant comme certaine la connaissance qui se trouve en lui et en profitant autant que possible dans la vie réelle. Puis, ayant abandonné la persévérance, ils acquièrent une facilité d'action, sachant que la victoire la plus grande et la plus facile consiste à contrecarrer l'enthousiasme d'autrui. Enfin, autant que possible dans cette vie, ils ressentent également une paix corporelle, s'abstenant de ce sans quoi il est possible de vivre cette vie. Ainsi ils goûtent combien le Seigneur est doux et se nourrissent de la foi, de l’espérance et de l’amour de leur perfection. Après la vie présente, la connaissance sera également perfectionnée (car maintenant nous ne comprenons que partiellement, et quand le parfait viendra, alors ce « partiellement » sera aboli) et la paix complète viendra (car maintenant « je vois une autre loi dans mes membres, en guerre contre la loi de mon esprit », mais de ce corps de mort la grâce de Dieu nous libère par Jésus-Christ notre Seigneur (Rom. VII, 23-25) ; car à bien des égards nous sommes d'accord avec cet ennemi pendant que nous sommes en route avec lui), le corps sera en parfaite santé et il n'y aura ni besoin ni fatigue (car ce corruptible, en son temps et selon son ordre, quand dimanche viendra, sera revêtu d'incorruptibilité). Et il n'est pas surprenant que tout cela soit donné à ceux qui n'aiment que la vérité dans la connaissance, que la paix dans l'action et que la santé dans le corps : après cette vie, ce qu'ils aiment le plus dans cette vie se réalisera et se perfectionnera pour eux. C'est pourquoi ceux qui abusent du grand bien de l'esprit, cherchant à côté de lui ce qu'il y a de plus visible, qui doit leur rappeler de contempler et d'aimer ce qui est raisonnable, recevront tous pour lot l'obscurité totale. Car le début de ces ténèbres est la sagesse charnelle (carnis prudentia) et la faiblesse des sens corporels. Et ceux qui aiment la lutte seront éloignés du monde et empêtrés dans les plus grandes difficultés. Car la guerre et la lutte sont le début des plus grandes difficultés. Cela, je pense, signifie que ces personnes auront « les mains et les pieds liés » (Matthieu XXII, 13), c'est-à-dire que toute facilité et facilité d'action leur sera supprimée. En fin de compte, ceux qui veulent avoir faim et soif, brûlent de luxure et se lassent pour manger, boire, copuler et dormir avec plaisir, aiment un tel manque, qui sert de début aux plus grandes peines. De cette façon, ce qu’ils aiment se réalisera et se perfectionnera pour eux, afin qu’ils puissent être là où il y aura des pleurs et des grincements de dents. Il y a beaucoup de gens qui aiment tous ces vices ensemble et dont la vie consiste à aller au spectacle, à discuter, à manger, à boire, à copuler, à dormir, et leurs pensées ne s'attardent que sur leurs propres fantômes qu'une telle vie crée, et, sortant de leur fausseté, ils construisent des règles superstitieuses et impies avec lesquelles ils se trompent et auxquels ils sont attachés, même s'ils essayaient même de s'abstenir des tentations de la chair. Puisqu'ils ont fait mauvais usage du talent qui leur a été confié, c'est-à-dire de l'acuité de la raison, dont sont doués d'une manière ou d'une autre tous les soi-disant savants, ou esprits, ou farceurs, mais qu'ils la gardent attachée dans un foulard ou enfouie dans la terre, c'est-à-dire dirigée et attachée à des objets vides ou à des passions terrestres : alors leurs mains et leurs pieds seront liés et ils seront envoyés dans l'obscurité la plus complète, où il y aura des cris et des grincements de dents. Et ce n’est pas parce qu’ils aiment pleurer et grincer des dents (car qui les aime ?), mais parce que ce qu’ils ont aimé sert de début à ces pleurs et grincements de dents et conduit nécessairement leurs fans vers eux. Car ceux qui aiment marcher plus que revenir ou accomplir quelque chose devraient être envoyés dans les endroits les plus éloignés, car ils sont chair et esprit qui erre, mais ne revient pas. Au contraire, celui qui fait bon usage des cinq sens du corps, soit pour croire aux œuvres de Dieu et les proclamer et se nourrir de la bonté de Dieu, soit par l'activité et la connaissance pour introduire la paix dans sa nature et connaître Dieu, entre dans la joie de son Seigneur. De plus, un talent pris à celui qui l'a mal utilisé est donné à celui qui a bien utilisé les cinq talents (Matthieu XXV, 14-30 ; Luc XIX, 15-26), non pas parce que l'acuité de l'esprit peut être transférée de l'un à l'autre, mais il est ainsi donné à comprendre que les insouciants et les méchants, quant à eux, peuvent perdre ce talent, les gens naturellement spirituels, et les diligents et pieux, bien que plus ceux qui sont lents d'esprit puissent l'obtenir. En fait, le talent n’était pas donné à celui qui en recevait deux ; car celui qui vit déjà bien dans le domaine de l'action et de la connaissance l'a aussi, et celui qui en a reçu cinq. Car il n'a pas encore une acuité mentale suffisante pour contempler l'éternel, qui ne croit qu'au visible, c'est-à-dire temporaire, mais il l'a celui qui glorifie Dieu, l'organisateur de tout cela sensuel, lui est dévoué par la foi, lui fait confiance avec espérance et cherche son amour. Si tout cela est ainsi, alors je vous convainc, mes bien-aimés et mes voisins, je me convainc avec vous, de lutter le plus rapidement possible pour que nous atteignions ce que Dieu nous convainc de lutter avec sa sagesse. N'aimons pas le monde, car tout ce qui existe dans le monde n'est que convoitise charnelle, convoitise des yeux et orgueil du monde. N'aimons pas les autres et ne nous faisons pas de mal avec des plaisirs charnels, afin de ne pas tomber dans les dégâts les plus désastreux dus aux chagrins et aux tourments. N'aimons pas les conflits, de peur d'être livrés au pouvoir des anges qui s'en réjouissent, à l'humiliation, à la domination et au châtiment. N’aimons pas les spectacles visibles, de peur d’être plongés dans les ténèbres totales pour nous être écartés de la vérité elle-même et aimer les ténèbres. Que notre religion ne soit pas composée de nos propres fantômes. Car au moins quelque chose de réel vaut mieux que tout ce qui ne peut être inventé que par notre arbitraire. Mieux vaut une véritable paille qu'une lumière créée par l'imagination vide au désir d'un homme capable de conjecturer ; et pourtant considérer une paille que l’on sent et touche digne de vénération est une chose folle. Que la vénération des œuvres humaines ne soit pas notre religion. Les artistes eux-mêmes qui créent de telles œuvres sont bien meilleurs, et pourtant nous ne devrions pas les honorer. Que la vénération des animaux ne soit pas notre religion. Les plus petits du peuple sont meilleurs qu'eux, et pourtant nous ne devons pas non plus les honorer. Que la vénération des morts ne soit pas pour nous une religion ; parce que s’ils vivaient pieusement, il ne faut pas penser à eux de telle manière qu’ils recherchent de tels honneurs ; au contraire, ils veulent que nous honorions Celui par qui nous sommes éclairés ; ils se réjouissent si nous devenons également participants de leurs mérites. Par conséquent, ils devraient être honorés pour le bien de la religion. S’ils ont mal vécu, ils ne méritent pas le respect, où qu’ils se trouvent. Que la vénération des démons ne soit pas pour nous une religion, car toute superstition leur sert d'honneur et de victoire, tandis que pour les hommes, elle est un grand châtiment et le déshonneur le plus dangereux. Que la vénération de la terre et de l'eau ne soit pas pour nous une religion, car l'air est plus pur et plus lumineux qu'elles, et sert de source de chaleur ; cependant, nous ne devrions pas non plus l’honorer. Que ce ne soit pas pour nous une religion d'honorer les corps éthérés et célestes qui, bien que supérieurs à tous les autres corps, n'en sont pas moins meilleurs que tous les êtres vivants en comparaison avec eux. Par conséquent, s’il s’agit de corps animés, alors toute sorte d’âme en elle-même vaut mieux que n’importe quel corps animé ; et pourtant personne n’accepterait de considérer une âme vicieuse digne de vénération. Que ce ne soit pas pour nous une religion d'honorer la vie que l'on dit que les arbres vivent, parce qu'elle n'a aucun sentiment ; Au même genre appartient cette vie par laquelle se produit la partialité de notre corps, nos cheveux et nos os, qui n'ont aucune sensation, vivent ; Mieux que cette vie est une vie dotée de sentiments, mais nous ne devons en aucun cas honorer la vie des animaux. Que même l’âme rationnelle la plus parfaite et la plus sage ne soit pas notre religion, qui soit est mise au service de l’univers ou de ses parties individuelles, soit attend un changement et une modification de son sort chez les meilleurs ; car toute vie rationnelle, si elle est parfaite, se soumet à la vérité immuable, qui lui parle intérieurement sans paroles, et ne devient pas vicieuse. Il ne s’élève donc pas tout seul, mais grâce à la vérité à laquelle il se soumet volontiers. Par conséquent, ce que l’ange le plus élevé honore, l’homme inférieur doit également l’honorer, car la nature humaine elle-même est devenue inférieure à cause du manque de respect pour cela. Car un ange sage et un homme, un ange véridique et un homme ne viennent pas de origines différentes, mais d'une sagesse et d'une vérité immuables. L'économie temporaire de notre salut a été arrangée de telle manière que la Puissance divine et la Sagesse du Père, immuables, consubstantielles et co-éternelles, ont daigné percevoir la nature humaine afin de nous enseigner que l'homme doit honorer la même chose qui devrait être honorée par toutes les créatures pensantes et rationnelles. Croyons que les plus hauts anges et les plus excellents serviteurs de Dieu désirent que nous honorions avec eux le Dieu unique, de la contemplation duquel ils sont bénis. Car nous aussi, nous sommes bénis non pas de la contemplation des anges, mais de la contemplation de cette vérité, grâce à laquelle nous aimons les anges eux-mêmes et nous réjouissons avec eux. Nous n’envions pas du tout qu’ils soient mieux préparés que nous à la vérité, ou qu’ils en profitent sans aucun obstacle douloureux ; au contraire, nous les aimons encore plus, parce que le Seigneur commun nous a commandé d'attendre la même chose. C’est pourquoi nous les honorons avec amour et non avec servilité. Nous ne leur construisons pas de églises, parce qu'ils ne veulent pas d'une telle vénération de notre part, sachant que nous sommes nous-mêmes les églises du Dieu Très-Haut lorsque nous sommes vertueux. Ainsi, il est correctement écrit que l'ange a interdit à l'homme de lui rendre le culte dû uniquement au Seigneur unique, sous l'autorité duquel l'ange lui-même n'est qu'un compagnon de service de l'homme. Pendant ce temps, ces anges qui nous inclinent à les servir et à les honorer comme des dieux sont comme des gens orgueilleux qui souhaiteraient que, si cela était possible, nous les honorions exactement de la même manière. Mais il est encore relativement sûr de tolérer de telles personnes, mais honorer ces anges est bien plus dangereux. Car toute domination des hommes sur les hommes ne dure que jusqu'à la mort soit de ceux qui dominent, soit de ceux qui sont soumis ; l'esclavage de la part de l'orgueil des mauvais anges devrait être davantage craint à cause du temps lui-même - car il a lieu même après la mort. De plus, tout le monde sait que la domination de l’homme laisse au subordonné la possibilité d’une liberté dans le domaine mental : tandis que nous craignons ces dirigeants en tant que dirigeants de notre esprit même, qui est le seul œil pour contempler et percevoir la vérité. Par conséquent, si, pour notre répression, nous sommes soumis à tout le pouvoir qui est donné aux gens pour gouverner l’État, « les choses qui sont de César à César et les choses qui sont de Dieu à Dieu » (Matthieu XXII, 21), alors nous ne devons pas avoir peur que quelqu’un nous exige cela même après la mort. Et puis, l’esclavage de l’âme est une chose, et l’esclavage du corps en est une autre. Les gens qui sont justes et qui placent toute leur joie en Dieu seul, lorsque Dieu est béni par leurs actes, jouissent avec ceux qui louent ces actes ; mais lorsqu'ils sont eux-mêmes loués, ils corrigent ceux qui sont dans l'erreur, autant qu'ils peuvent, mais qu'ils ne peuvent pas corriger, ils ne se réjouissent pas avec eux et souhaitent seulement qu'ils se corrigent de ce vice. Si les bons anges et tous les saints serviteurs de Dieu leur sont semblables, et même plus purs et plus saints qu'eux, pourquoi avons-nous peur que, si nous ne sommes pas superstitieux, nous n'offensions par là l'un d'eux ? Après tout, avec leur aide, nous nous libérons de toute superstition, en luttant vers un Dieu unique et en liant (religantes) nos âmes à Lui seul - d'où, je pense, vient le mot même « religion » (religio). Ce Dieu unique, ce Commencement Unique de tout et de la Sagesse, par lequel chaque âme est sage, aussi sage soit-elle, ce Don, par lequel tout ce qui est béni est béni, j'honore. Et tout ange qui aime ce Dieu, j’en suis sûr, m’aime aussi. Tout ange qui le considère comme son bien m'aide en lui et ne peut envier ma participation en lui. Que les admirateurs et admirateurs de certaines parties du monde me disent lequel des bons anges n'aimerait pas gagner celui qui n'honore qu'une chose que tout bon ange aime, dont il se réjouit de la connaissance et dont le désir le rend bon ? Au contraire, tout ange qui n'aime que sa propre volonté, ne veut pas être soumis à la vérité, ayant voulu jouir de son bien personnel, est tombé du bien commun et du vrai bonheur, auquel tous les gens vicieux sont livrés à l'esclavage et au tourment, et aucun des vertueux, sauf pour l'épreuve, pour laquelle nos malheurs constituent la joie, et notre conversion est une condamnation - un tel ange n'est sans aucun doute pas digne de vénération. Alors, que la religion nous connecte uniquement au Dieu tout-puissant, car entre notre esprit, avec lequel nous comprenons le Père, et la Vérité, c'est-à-dire la Lumière intérieure, à l'aide de laquelle nous le comprenons, aucune créature ne vient directement. C'est pourquoi, ensemble avec le Père, honorons cette Vérité elle-même, qui ne diffère en rien de Lui, qui est la forme de tout ce qui est créé comme un et tend vers un. Il est donc clair pour les âmes spirituelles que tout a été créé à travers cette forme, qui seule contient pleinement ce à quoi tout aspire. Cependant, tout cela n'aurait pas été créé par le Père par le Fils et n'aurait pas été conservé tout entier dans ses limites, si Dieu n'avait pas été suprêmement bon, de sorte qu'il n'envie aucune nature qui puisse être bonne de sa part, et qu'il ait donné le pouvoir de demeurer dans ce bien - à l'un, autant qu'il le veut, et à l'autre, autant qu'il le peut. Il convient donc que nous honorions et considérions comme immuable, avec le Père et le Fils, ce Don de Dieu, c'est-à-dire Trinité consubstantielle : le Dieu unique, par qui, par qui et en qui nous existons, de qui nous sommes issus, de qui nous sommes devenus différents et de qui nous avons la promesse de ne pas périr, le Commencement vers lequel nous nous efforçons, ou la forme que nous suivons, et la Grâce par laquelle nous sommes restaurés ; un Dieu - le Créateur, par qui nous sommes créés, Son image, à travers laquelle nous sommes amenés à l'unité, et le Monde, par lequel nous restons dans l'unité ; Dieu, qui a dit : « Qu'il en soit ainsi » (Gen. I), sa Parole, par qui tout ce qui a été créé dans son essence et sa nature a été créé, et le don de sa bonté, par qui tout cela a plu à son Créateur et a été réconcilié avec lui, afin que rien de ce qu'il a créé par la Parole ne périsse ; le Dieu unique, créé par qui nous vivons avec sagesse, aimant et appréciant celui avec qui nous vivons dans le bonheur ; un Dieu unique, de qui, par qui et en qui sont toutes choses. A lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen. "Malheur à notre cœur pour le Seigneur" Les mots ont été réorganisés. – AB. "Où es-tu, la mort, l'aiguillon ? Où diable est la victoire ? " Correctement « est devenu chair » : Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. Église Nous ne nous endormirons pas tous, mais nous changerons tous_ Vous pourriez être intéressé par :