Sobre la verdadera religión

El ensayo "Sobre la verdadera religión" (55 capítulos) fue escrito por el Bl. Aurelio Agustín en Tagaste (África) en 389-391. y dirigido a su amigo y mecenas rumano. El autor refuta el escepticismo y el politeísmo de la sociedad pagana y muestra por qué el cristianismo debe considerarse la única religión verdadera. El tratado revela la historia de la economía divina sobre la salvación de las personas (que constituye la esencia y fundamento de la religión cristiana). El paganismo, el judaísmo y las sectas son engaños perjudiciales para la mente y el corazón. Según el bienaventurado Agustín, el cristianismo es el verdadero cumplimiento de la sabiduría pagana. La adquisición de la religión verdadera es posible precisamente en su oposición a la religión falsa, que puede ser el maniqueísmo, el paganismo y el judaísmo. La verdadera religión conecta al hombre con Dios. Blzh. Agustín describe el ascenso espiritual del alma a Dios: desde lo externo, pasando por lo interno y hasta lo más alto. El alma, en su opinión, estando entre el cuerpo cambiante y el Dios inmutable, elige la riqueza del autoconocimiento, que le da la oportunidad de ascender a Dios con espíritu de humildad. El ensayo analiza cuestiones como el engaño maniqueo sobre dos principios y dos almas, la diferencia entre ángeles, qué es la justicia perfecta, etc. El ensayo termina con la afirmación de que en la religión verdadera uno debe honrar al único Dios verdadero, glorificado en la Trinidad: “Por lo tanto, nos conviene honrar y honrar lo inmutable, a la par del Padre y el Hijo, este Don de Dios, es decir, la Trinidad de una esencia: un Dios, por quien, por quien y en quien existimos, de quien venimos, de quien somos diferentes, y de quien tenemos la promesa de que no pereceremos”. *El título de la obra en latín es De vera religione. Contenido Capítulo I. Los filósofos enseñaban la religión de manera diferente en las escuelas y la practicaban de manera diferente en las iglesias. Capítulo II. Cómo pensaba Sócrates sobre los dioses. – El mundo real, tomado por Dios. Capítulo III. La verdadera religión es la cristiana, que convenció a la gente de lo que, según Platón, no podían convencerse. Capítulo IV. Los filósofos que están enteramente apegados a lo sensual merecen desprecio. Capítulo V. Qué sectas contienen la verdadera religión. Don divino, Espíritu Santo. Capítulo VI. La verdadera religión se encuentra sólo en la Iglesia católica, que utiliza todos los errores para su prosperidad. Los buenos, a veces expulsados ​​de la Iglesia por gente rebelde. Capítulo VII. La necesidad de aceptar la religión de la Iglesia católica. Lo que se confiesa en ella. Capítulo VIII. Lo que primero percibimos por la fe mediante la autoridad, luego lo asimilamos con la razón. Los herejes también son útiles para la Iglesia. Capítulo IX. El error maniqueo de dos principios y dos almas. Capítulo X Comenzando a presentar la historia de la economía divina de nuestra salvación, muestra de dónde viene el error en la religión y cómo, con la ayuda de Dios, se restableció la verdadera religión. Capítulo XI. Toda vida es de Dios. La muerte del alma es obscenidad. Capítulo XII. La Caída y Restauración del Hombre Total. Capítulo XIII. Diferencia de ángeles. Capítulo XIV. Pecado por libre albedrío. Capítulo XV. El mismo castigo por el pecado nos enseña a corregirnos a nosotros mismos. Capítulo XVI. La industria del hombre se vuelve mucho más beneficiosa con la encarnación del Verbo. Capítulo XVII. La base de la doctrina en la religión verdadera, ya sea del Antiguo Testamento o del Nuevo, debe ser la mejor posible. Capítulo XVIII. ¿Por qué las criaturas son cambiantes? Capítulo XIX. Lo que se puede dañar es bueno, pero no el bien supremo. Capítulo XX. ¿De dónde viene el daño al alma? Capítulo XXI. Mientras el alma se esfuerza por alcanzar una belleza corporal pasajera, se engaña. Capítulo XXII. Sólo a los malvados les disgusta el manejo de objetos transitorios. Capítulo XXIII. Toda sustancia es buena. Capítulo XXIV. La providencia para la salvación del hombre procede de dos maneras: por la autoridad y por la razón; El primer método, la autoridad, se discute hasta el Capítulo 29. Capítulo XXV. La autoridad en qué personas o libros se debe confiar en materia de adoración. Capítulo XXVI. Providencia divina sobre nuestra salvación en relación con las seis edades del hombre viejo y nuevo. Capítulo XXVII. El curso de la vida de una y otra persona en todo el género humano. Capítulo XXVIII. Qué, a quién y cómo se debe transmitir. Capítulo XXIX. Sobre el segundo método de salvación, es decir, sobre la razón: cómo, bajo su guía, una persona se eleva a Dios; En primer lugar, se indica la superioridad de la razón sobre los sentimientos. Capítulo XXX. Pero la ley inmutable, es decir, la verdad según la cual se pronuncia un juicio, es superior a la razón. Capítulo XXXI. Dios es la ley suprema, sobre la base de la cual nuestra mente juzga, pero es inadmisible juzgar. Capítulo XXXII. Los signos de unidad se encuentran en los cuerpos, pero la unidad misma sólo es conocida por la mente. Capítulo XXXIII. No son los cuerpos ni los órganos corporales los que engañan, sino los juicios. Engañoso y engañoso no son lo mismo. Capítulo XXXIV. Cómo juzgar los fantasmas creados por la imaginación. Capítulo XXXV. Para conocer a Dios es necesario estar desapegado de cualquier cosa. Capítulo XXXVI. La Palabra de Dios es la verdad misma, porque expresa plenamente ese Principio de donde proviene todo lo que no es una sola cosa. La falsedad no proviene de las cosas, sino de los pecados. Capítulo XXXVII. La maldad de las múltiples idolatrías procedía del amor a la criatura. Capítulo XXXVIII. Un nuevo tipo de idolatría mediante la cual el pecador sirve a una triple lujuria. Mientras estemos vivos, podemos vencer los vicios. Cristo nos mostró que debemos tener cuidado con la triple tentación. Capítulo XXXIX. Por sus mismos vicios se exhorta al alma a buscar la primera belleza, lo cual se prueba hasta el capítulo 43, en primer lugar respecto del vicio del placer. Capítulo XL. Sobre la belleza de los cuerpos, el placer carnal y el castigo de los pecadores. Capítulo XLI. La belleza reside en el castigo de un alma pecadora. Capítulo XLII. El placer carnal nos impulsa a buscar partes indivisibles. – ¿Son tales partes inherentes a cualquier movimiento de la vida? Capítulo XLIII. El hombre tiene el poder inherente de juzgar la proporcionalidad de los cuerpos y los tiempos. La medida del orden contenida en la Verdad eterna. Capítulo XLIV. El Hijo es la imagen de Dios, según quien todo fue creado. Capítulo XLV. La fragilidad del placer nos motiva hacia algo más sublime. Luego sobre el vicio del orgullo hasta el capítulo 49. Cómo [este vicio] nos lleva a buscar la virtud. Capítulo XLVI. Es invencible aquel que ama sólo aquello que no le puede ser quitado, es decir, a Dios, con todo su corazón y al prójimo como a sí mismo. Capítulo XLII. Sólo aquel que descubre el verdadero amor al prójimo es invencible. Capítulo XLIII. ¿Qué es la justicia perfecta? Capítulo XLIX. Sobre la curiosidad: cómo este vicio nos motiva a contemplar la verdad. Capítulo L. El significado de las Escrituras y sus interpretaciones. Una alegoría de cuatro tipos. Capítulo LI. Estudiar las Escrituras para curar la curiosidad. Capítulo LII. La curiosidad y otros vicios pueden ser motivo de virtud. Capítulo III. Los objetivos de la gente estúpida y de la gente inteligente son diferentes. Capítulo LIV. ¿Qué importancia tiene el castigo por los vicios de los condenados? Capítulo LV. Epílogo convincente de la verdadera religión. ¿Cuál era la religión de los maniqueos? Falsas opiniones sobre los dioses. La verdadera religión. Dado que el camino hacia una vida virtuosa y bendita está indicado en la verdadera religión, en la que se venera a un solo Dios y se reconoce con la más pura reverencia el Origen de todas las naturalezas, de donde comienza, se completa y se preserva el universo, el error de aquellos pueblos que prefirieron servir a muchos dioses a adorar al único y verdadero Señor Dios se revela más claramente en el hecho de que sus sabios, los llamados filósofos, tenían diferentes escuelas y adoraban iglesias comunes. Porque no era ningún secreto ni para el pueblo ni para los sacerdotes cuán diferentes eran las ideas de los filósofos incluso sobre la naturaleza de los propios dioses, ya que cada uno de ellos no tenía miedo de hablar de ello públicamente, tratando de convertir a todos a su fe, lo que, sin embargo, no les impedía visitar los santuarios comunes. No tiene sentido detenerse ahora en qué puntos de vista eran más precisos y quiénes no: el hecho en sí es suficiente: junto con la gente parecían profesar la misma religión, pero en privado, cada uno defendía la suya y especial. Sócrates, dicen, era más audaz que los demás, juraba por un perro, una piedra y, en general, todo lo que le llamaba la atención cuando quería recurrir a un juramento. Creo que entendió que cada una de las creaciones de la naturaleza, que surge por voluntad de la Divina Providencia, es mucho mejor que las obras de cualquier artista y, por tanto, más digna de veneración que los ídolos de piedra colocados en los templos paganos. Y esto no se debe en absoluto a que la piedra y el perro realmente merezcan la admiración de los sabios, sino que con esto quería hacer comprender a la gente en qué profunda superstición están inmersos. Al mismo tiempo, también expuso la visión abominable de quienes consideraban este mundo visible como el Dios supremo, sacando de esto una conclusión completamente coherente de que en este caso cada piedra debe ser honrada como una partícula del Dios supremo. Si pudieran indignarse ante tal conclusión, tendrían que cambiar de opinión y comenzar a buscar a ese único Dios, que es el único que está por encima de nuestras mentes y que creó cada alma y este mundo entero. Posteriormente, Platón escribió sobre esto con gran fuerza, escribió bellamente, pero no demasiado convincentemente, porque él y los filósofos como él no nacieron para desviar los pensamientos de su pueblo de la idolatría y la vanidad de este mundo y dirigirlos hacia la verdadera adoración del Dios verdadero. Por eso, el propio Sócrates, junto con otros, honraba a los ídolos, y después de su muerte y condenación nadie se atrevió a jurar por un perro ni a llamar Júpiter a ninguna piedra, sino que sólo conservaron el recuerdo de ello en unas pocas obras filosóficas. Si esto fue consecuencia del miedo al castigo o simplemente una señal de aquel tiempo, no lo sé y por eso guardo silencio. Sin embargo, con el permiso de aquellos que todavía siguen siendo admiradores de los escritos de esa época, diré con audacia y decisión que en nuestros tiempos cristianos no debe haber ninguna duda sobre qué religión representa el camino hacia la verdad y la bienaventuranza. En efecto, si Platón estuviera vivo y honrara mi pregunta con su respuesta, o mejor, si algunos de sus discípulos, en vida de Platón, le preguntaran, él mismo estaría convencido de que la verdad no se contempla con los ojos del cuerpo, sino con el pensamiento puro; que sólo el alma es capaz de volverse bienaventurada y perfecta; que la adquisición de esta bienaventuranza y perfección se ve obstaculizada sólo por una vida dedicada a las pasiones, cuando imágenes falsas de objetos sensoriales nos invaden desde el mundo material a través del cuerpo, dando lugar a diversas opiniones y engaños; que, por tanto, nuestro espíritu debe purificarse para contemplar las formas inmutables de las cosas y la belleza eterna, que no se divide en el espacio ni cambia en el tiempo, sino que conserva la unidad y la identidad en todas sus partes, cuya existencia los hombres no reconocen, aunque realmente existe en el modo más elevado; que todo lo demás nace y muere, se destruye y desaparece, y sin embargo, en cuanto existe, fue creado por el Dios eterno a través de Su Verdad; que todo esto se comunica al alma racional y pensante lo suficiente para que goce de la contemplación de su eternidad, para que sea realizada y adornada por ella y para que pueda merecer la vida eterna, pero que mientras experimenta sentimiento de amor y dolor por los objetos nacientes y transitorios y se entrega a los hábitos de la vida sensorial, se pierde en fantasmas vacíos, se ríe de quienes hablan de la existencia de algo que es contemplado por la mirada espiritual y no se piensa como ilusorio, sino comprendido. por la mente y el poder pensante; si, digo, convencido de todo esto por mi maestro; aquel estudiante le habría preguntado si no habría reconocido a un hombre tan grande digno de los honores divinos (si tal existiera), que habría inculcado en las personas la fe incluso en los objetos enumerados, entonces, creo, Platón habría respondido que esta es una tarea imposible para una persona, a menos que la misma Sabiduría y Poder divinos, habiéndose apartado del orden ordinario de las cosas e iluminado desde la cuna no con habilidad humana, sino con luz interior, hubiera otorgado tal gracia, fortalecido con tal fuerza y, finalmente, exaltado con tal dignidad que él, con su más alto amor y autoridad, podría convertir al género humano en la fe salvadora, despreciando todo lo que desean los corruptos, soportando todo lo que temen, haciendo lo que les sorprende. En cuanto a los honores que se le deben, no es necesario preguntar sobre esto, pues ya está claro qué honores corresponden a la Sabiduría de Dios, bajo cuya dirección y control mereció algo verdaderamente grande para la salvación del género humano. Y ahora todo esto se cumplió; Escritos y monumentos hablan claramente de esto. Los apóstoles elegidos y enviados, con sus hazañas y su predicación, encendieron la llama del amor divino en todo el mundo y, habiendo difundido la enseñanza salvadora, nos dejaron una tierra ya iluminada. Sin olvidar el pasado, en el que no todos creen, ahora entre todas las naciones se escucha: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Estaba en el principio con Dios. Todo fue hecho por Él, y sin Él nada de lo que fue hecho, fue hecho" (Juan I, 1-3). Para que el alma se purifique, para comprender, amar y aprovechar este sermón, y para que la potencia del pensamiento sea más fuerte, para ser iluminada por tal luz, se dice con moderación: “No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín destruyen, y donde ladrones minan y hurtan; sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan; porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (Mateo VI, 19-21); derrochador: “El que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; pero el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna” (Gá. VI, 8); orgulloso: “El que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido” (Lucas XIV, 11); enojado: “Al que te pegue en la mejilla derecha, vuélvele la otra” (Mat. V, 39); gruñón: “Amad a vuestros enemigos” (Mateo V, 44); a los supersticiosos: “El reino de Dios está dentro de vosotros” (Lucas XVII, 21); a los curiosos: “No busquéis lo visible, sino lo invisible; porque lo que se ve es temporal, pero lo que no se ve es eterno” (2 Cor. IV, 18) y, finalmente, a todos en general: “No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo... Porque todo lo que hay en el mundo: los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la soberbia de la vida, no proviene del Padre, sino de este mundo” (1 Juan II, 15-16). Si ahora los pueblos de todo el mundo leen y escuchan dichos dichos con gusto y reverencia; si después de tanta sangre, de tantos martirios y cruces, la Iglesia creció con mayor fuerza aún y se extendió incluso entre los pueblos bárbaros; si ahora nadie se sorprende de los miles de jóvenes y vírgenes que se abstienen del matrimonio y llevan una vida virgen, y mientras tanto, cuando Platón hizo esto, estaba tan asustado por la opinión pervertida de su tiempo que, dicen, hizo un sacrificio a la naturaleza para expiar su virginidad, como si fuera un pecado; si ahora esto se acepta de tal manera que, como antes era extraño defender tales cosas, así, por el contrario, ahora es extraño discutir; si tales votos y obligaciones están santificados mediante ritos en todos los países cristianos; si tales temas se leen diariamente en las iglesias y los sacerdotes los explican; si los que intentan lograr todo esto se golpean en el pecho; si tantas personas emprenden este camino que islas y desiertos, antes deshabitados, se llenan de personas de todo tipo, renunciando a las riquezas y honores de este mundo y queriendo dedicar su vida enteramente al único y Altísimo Dios; Si, finalmente, en las capitales y ciudades de provincia, en castillos, aldeas e incluso en aldeas y mansiones individuales, se predica y se desea tan abiertamente la renuncia a todas las cosas terrenales y la vuelta al único Dios verdadero, que el género humano en toda la faz de la tierra exclama unánimemente cada día: 1, entonces ¿por qué si no abriríamos la boca ante la resaca de la intoxicación de ayer y buscaríamos verbos divinos de los muertos insensatos? ¿Prefieres, a la hora de discutir, tener una boca que repita constantemente el nombre de Platón, que un corazón lleno de verdad? Por lo tanto, aquellos en cuya opinión es vano o malo despreciar el mundo sensorial y traicionar y someter el alma purificada por la virtud al Dios Todopoderoso deben ser refutados con otra clase de argumentos, si es que vale la pena interpretarlos. Quienes consideren esto una obra buena y deseable, que conozcan a Dios, que se humillen ante Dios, que ha infundido en todos los pueblos la fe en tales cosas. Ellos, por supuesto, no serían reacios a inculcar tal fe, si pudieran, y si no la hubieran inculcado, al menos no habrían podido contenerse de la envidia. Humillense, pues, delante de Aquel que hizo esto; que, dejando de lado la curiosidad y la vanidad vacía, comprendan qué diferencia hay entre la vacilante adivinación de unos pocos y la evidente salvación y corrección de las naciones. Después de todo, si aquellos cuyos nombres están tan orgullosos cobraran vida y vieran que las iglesias estaban llenos y las iglesias vacíos, y que la raza humana fuera llamada de bendiciones temporales y transitorias y se esforzara por la esperanza en la vida eterna y por las bendiciones espirituales y racionales, entonces ellos (si tan solo fueran como los representa la memoria) con toda probabilidad dirían: "Esto es de lo que no soñamos convencer a los pueblos; cedimos a sus hábitos en lugar de convertirlos a nuestra fe y subyugarlos". a nuestra voluntad”. Entonces, si esos filósofos pudieran encontrarse nuevamente entre nosotros, comprenderían por qué autoridad se convence tan fácilmente a la gente, y después de un ligero cambio en sus palabras y puntos de vista se volverían cristianos, como lo han hecho muchos platónicos de los tiempos recientes y modernos. Si no lo admitieron y no lo hicieron, quedando en el orgullo y la envidia, entonces no sé si ellos, devotos de tal impureza y sujetos con tales grilletes, podrían luchar por lo que, como ellos mismos decían, debería ser objeto de búsquedas y deseos. Pues no sé si tales personas estaban también contagiadas de un tercer vicio, a saber: preguntar con curiosidad a los demonios qué es lo que impide sobre todo a aquellos a quienes se dirige este discurso, es decir, a los paganos, de la salvación cristiana, porque este vicio es demasiado infantil. Pero cualquiera que sea la vanidad de los filósofos, no es difícil comprender que no se debe buscar la religión en ellos, ya que ellos, junto con el pueblo, aceptaban los mismos ritos sagrados, y en sus escuelas, en presencia del mismo pueblo, expresaban en voz alta opiniones sobre la naturaleza de sus dioses y sobre el bien supremo. Si la religión cristiana hubiera eliminado únicamente este defecto, entonces nadie tendría que argumentar que esta enseñanza merece un elogio indescriptible. Y de hecho, numerosas herejías que se han desviado de la norma del cristianismo sirven como evidencia de que aquellos que piensan y tratan de enseñar a otros acerca de Dios Padre, Su sabiduría y el Don Divino de manera diferente a como lo requiere la verdad, no pueden comunicarse con nosotros en los sacramentos. Creemos y enseñamos que respecto a esta esencia de la salvación humana, no existe otra filosofía, es decir, el estudio de la sabiduría, ni otra religión, ya que aquellas enseñanzas que no aprobamos no pueden comunicarse con nosotros en los sacramentos. En este sentido, menos dignos de sorpresa son aquellos que quisieron diferenciarse de nosotros en el rito de sus sacramentos, como, por ejemplo, algunos serpentinos (ofitas), maniqueos y algunos otros. Pero más dignos de nuestra atención y mención son aquellos que, practicando los mismos sacramentos, pero retirándose en la enseñanza, prefirieron defender sus errores a su prudente corrección, y que, siendo excomulgados de la comunión católica y de participar en los sacramentos, recibieron sus propios nombres especiales y compusieron sus propias interpretaciones especiales no sólo con palabras, sino también con supersticiones; tales son los fotinianos, los arrianos y muchos otros. Es un asunto diferente para aquellos que causaron divisiones. Podrían haber permanecido en la era del Señor, como paja, hasta el día del último aventado, si, por extrema frivolidad, no hubieran sucumbido a la arrogancia del orgullo y no se hubieran separado voluntariamente de nosotros. En cuanto a los judíos, aunque adoran al único Dios omnipotente, esperando de Él sólo beneficios temporales y visibles, no quisieron notar en sus propios escritos, debido a un descuido extremo, las primicias de un nuevo pueblo surgido de la humillación, y así siguieron siendo el viejo hombre. Si todo esto es así, entonces ni en las opiniones confusas de los paganos, ni en la cizaña de los herejes, ni en el letargo de los cismáticos, ni en la ceguera de los judíos se debe buscar la religión, sino sólo entre aquellos que se llaman cristianos católicos (católicos) u ortodoxos, es decir, que conservan la pureza y profesan la doctrina correcta. Esta Iglesia católica, extendida por todo el mundo, utiliza a todos los que están en el error tanto para su propio crecimiento como para su corrección si quisieran despertar de su sueño. Utiliza pueblos paganos como material para su acción, herejes - para demostrar su firmeza, judíos - para indicar comparativamente su belleza. Ella llama a unos, excluye a otros, deja a otros, supera a otros, pero da a todos la oportunidad de participar de la gracia divina, ya sea que deban ser formados, o transformados, o nuevamente aceptados, o nuevamente admitidos. Tolera a los suyos carnales, es decir, a los que viven y piensan según la carne, como la paja, bajo la cual los granos de la era permanecen más seguros hasta que se liberan de esta cubierta. Pero como en esta era cada uno se convierte voluntariamente en paja o en grano, entonces el pecado o el error de alguien es tolerado hasta que el pecado encuentra un acusador, y el error es defendido con audaz tenacidad. Habiendo sido expulsados ​​de la Iglesia, tales personas regresan a ella a través del arrepentimiento o, bajo la influencia de la libertad recuperada, se regodean en la obscenidad para edificarnos en la prudencia, o causan un cisma para ejercitarnos en la paciencia, o dan lugar a algún tipo de herejía para probar y revelar nuestra prudencia. Tal es el destino de aquellos cristianos carnales que no pueden ser corregidos ni tolerados en la iglesia. La divina providencia permite a menudo que incluso personas buenas sean expulsadas de la sociedad cristiana, debido a algunas indignaciones extremadamente violentas de personas carnales. Si soportan con paciencia esta vergüenza o su insulto por el bien de la paz de la Iglesia y no hacen ninguna innovación cismática o herética, entonces servirán como un ejemplo instructivo para las personas con qué verdadera devoción y amor sincero deben servir a Dios. Tales personas, o esperan volver a la Iglesia cuando amaine la tormenta, o, si esto resulta imposible debido a que la agitación aún continúa, o porque con su regreso puede surgir algo parecido, permanecen, si quieren ser útiles a aquellos mismos a cuya agitación y desorden sucumbieron, absteniéndose de todas las reuniones cismáticas y defendiendo hasta la muerte la fe que, como saben, se predica en la Iglesia católica, y que representa un testimonio vivo para ella. Para tales el Padre, que ve en secreto, prepara en secreto una corona. Este tipo de personas son raras, pero no faltan ejemplos; hay incluso más de lo que piensas. Así, la Divina Providencia se sirve de todo tipo de personas y ejemplos para sanar almas y crear un pueblo nuevo. En vista de este objetivo, querido rumano, después de haberte prometido hace varios años expresarte mis pensamientos sobre la verdadera religión y creer que ahora es el momento de hacerlo, yo, en virtud del amor que siento por ti, no puedo, después de tan urgentes súplicas de tu parte, permanecer indeciso y posponer mi promesa para más adelante. Así, después de haber sido refutados los que no filosofan durante sus sagrados ritos ni se santifican por filosofar, y los que, hinchados ya por una opinión falsa, ya por alguna malicia, se han apartado de la norma y comunión de la Iglesia católica, y, finalmente, los que no quieren tener la luz de las sagradas escrituras y la gracia del pueblo espiritual, es decir, lo que se llama el Nuevo Testamento; en una palabra, todos los que mencioné brevemente, debemos adherirnos firmemente a la religión cristiana y a la comunión con esa Iglesia, que es la Iglesia Católica, y es llamada católica no sólo por los nuestros, sino incluso por nuestros enemigos. Porque los propios herejes, así como los seguidores de los cismas, cuando hablan no sólo con su propio pueblo, sino también con los de fuera, quieran o no llamar a la Iglesia Católica nada más que católica. Porque no pueden entenderse a menos que lo distingan por el nombre con el que se le llama en todo el universo. La esencia de esta religión, que debemos seguir, es la historia y la profecía de la divina dispensación de salvación para que la raza humana sea transformada y preparada para la vida eterna. Tan pronto como esto sea objeto de nuestra creencia, un modo de vida coherente con los mandamientos divinos purificará nuestra mente y la hará capaz de conocer las cosas espirituales, que son cosas que no son pasadas ni futuras, sino eterna e igualmente permanentes y no sujetas a ningún cambio, es decir, conocer al único Dios mismo, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Habiendo conocido esta Trinidad, en la medida en que nos es dado conocerla en esta vida, nosotros, sin la menor vacilación, admitimos que toda criatura racional, espiritual y física, en la medida en que existe, tiene su ser y su apariencia de esta Trinidad creadora y es gobernada por ella en el orden más perfecto; Además, esto no debe entenderse de tal manera que una parte de la creación haya sido creada por el Padre, otra por el Hijo y una tercera por el Espíritu Santo, sino que todos juntos, y cada naturaleza por separado, fue creada por el Padre mediante el Hijo en don del Espíritu Santo. Porque toda cosa, ya sea que la llamemos sustancia, o esencia, o naturaleza, o cualquier otro término, tiene en sí simultáneamente lo uno y lo otro y lo tercero, de modo que es algo unificado, y se diferencia de los demás en su apariencia, y no se distingue del orden de las cosas. En el proceso de conocimiento, nos quedará claro hasta qué punto esto puede ser comprendido por una persona y cómo, en virtud de leyes necesarias, inevitables y justas, todo está subordinado a Dios y su Señor. A partir de aquí, comenzamos a comprender todo lo que al principio creímos basándose únicamente en la autoridad, imaginándolo en parte como algo que ya es completamente indudable, y en parte como algo que puede y debe ser indudable, y al mismo tiempo simpatizando con aquellos incrédulos que quieren ridiculizarnos a los creyentes en lugar de creer con nosotros. Porque verdades como la santísima encarnación, el nacimiento de la Virgen, la muerte del Hijo de Dios por nosotros, la resurrección de entre los muertos, la ascensión al cielo, sentarse a la diestra del Padre, el perdón de los pecados, el día del juicio, la resurrección de los cuerpos, incluso después del conocimiento de la eternidad de la Trinidad y la variabilidad de la creación, atribuimos a la misericordia del Dios Altísimo, mostrada por Él al género humano, sólo por la fe, y no mediante la comprensión. Pero como está muy correctamente dicho: “Conviene que haya muchas herejías... para que se manifieste en vosotros la habilidad” (1 Cor. XI, 19), entonces usaremos este tipo de beneficio de la Divina Providencia. Porque los herejes son personas que, aunque estuvieran en la Iglesia, se equivocarían. Cuando se vuelven externos, nos resultan muy útiles; no porque enseñen verdades que ellos mismos no conocen, sino porque alientan a los católicos carnales a buscar y revelar la verdad a los espirituales. En la Santa Iglesia hay muchos hombres hábiles ante Dios, pero no se revelan en nosotros mientras, disfrutando de las tinieblas de nuestra ignorancia, preferimos entregarnos al sueño que contemplar la luz de la verdad. Por eso muchos son despertados del sueño por los herejes, para que vean el día del Señor y se regocijen. Por tanto, utilicemos también nosotros a los herejes, no para aprobar sus errores, sino para que nosotros mismos podamos ser más vigilantes y cuidadosos, defendiendo la enseñanza católica de sus intrigas, aunque no podamos llamarlos a la salvación. Por mi parte, estoy seguro de que, con la ayuda de Dios, mi presente trabajo para lectores buenos y piadosos puede ser significativo a la vista no sólo de una, sino de todas las opiniones erróneas y falsas. Pero se dirige principalmente contra aquellos que creen que existen dos naturalezas o sustancias mutuamente opuestas. Ofendidos por algunos objetos y disfrutando de otros, consideran a Dios creador no de aquellos objetos con los que se ofenden, sino de aquellos con los que se deleitan, y no pudiendo cambiar su forma de pensar, como personas que ya han caído en redes carnales, piensan que en un cuerpo hay dos almas: una proviene de Dios y es de la misma naturaleza que Él, la otra es de origen oscuro, que Dios no dio a luz, ni creó, ni produjo, ni rechazó de sí mismo, pero que tenía su propio especial. la vida, su tierra, su descendencia, sus animales, finalmente, su reino y su comienzo innato, pero una vez que se rebeló contra Dios y Dios, sin poder hacer nada más y sin encontrar otra manera de resistir al enemigo, obligado por esta necesidad, envió aquí un alma buena, cierta partícula de su esencia, de fusionarse y mezclarse con la cual el enemigo parecía volverse más restringido, y apareció el mundo. Ahora bien, no refutaremos estas opiniones suyas, que en parte ya lo hemos hecho nosotros, y en parte, con la ayuda de Dios, se hará más tarde; En esta obra mostraremos, en la medida de lo posible para nosotros y con la ayuda de argumentos que el Señor se complace en inspirarnos, cuán segura es la fe católica frente a estas opiniones y cuán impotente es para confundir el alma, por cuya influencia las personas se convierten en partidarios de tal punto de vista. Naturalmente, todo lo que sea erróneo en nuestros escritos debe atribuirse a mí, pero todo lo que esté dicho correctamente y conforme a la verdad debe atribuirse al único dador de todos los dones, Dios. No lo digo por un eslogan ni por una humildad ostentosa, y me gustaría que tú, rumano, que conoces bien mi alma, pensaras así en primer lugar. Así que sepan y sepan que no podría haber error en la religión si el alma, en lugar de Dios, no honrara al alma o al cuerpo, o a sus fantasmas, o a uno u otro de ellos juntos, o a todos estos a la vez; pero, conformándose temporalmente en la vida presente a la comunidad humana, pensaría en la vida eterna, honrando al único Dios, que eternamente permanece inmutable, y sólo bajo esta condición existe toda naturaleza mudable. Y que el alma puede cambiar, pero no en el espacio, sino en el tiempo, todo el mundo lo sabe por sus movimientos mentales. Tampoco es difícil convencerse de que el cuerpo es cambiante y cambiante en el tiempo y el espacio. Finalmente, los fantasmas no son más que imágenes distraídas de la apariencia del cuerpo por el sentido corporal, imágenes que, al pensar, son muy fáciles de grabar en la memoria tal como se perciben, o de dividir en partes, multiplicar o acortar, estirar o sistematizar, barajar y mezclar como se quiera, pero puede resultar difícil protegerse de ellos y evitarlos cuando se busca la verdad. Por tanto, no sirvamos a la criatura más que al Creador, y no perezcamos en nuestros propios pensamientos: en esto consiste la religión perfecta. Porque al aferrarnos al Creador eterno, nosotros mismos, necesariamente, seremos llenos de eternidad. Pero como el alma, agobiada y enredada en sus pecados, no puede ver y lograr esto por sí sola, porque para recibir lo divino en las condiciones humanas no existe tal etapa a través de la cual una persona pueda elevarse de la vida terrenal a la semejanza de Dios, entonces para recordar su antigua y perfecta naturaleza, por la inefable misericordia de Dios, tanto los individuos como todo el género humano serán ayudados a través del siervo, transformado según las leyes eternas, la criatura. Esta es la religión cristiana de nuestro tiempo, en cuyo conocimiento y seguimiento reside la salvación más confiable y segura. Puede protegerse de los habladores vacíos y revelarse a los buscadores de muchas maneras diferentes, porque Dios Todopoderoso, por un lado, Él mismo indica directamente lo que es verdad, por otro lado, el buen deseo de contemplar y percibir la verdad es ayudado por los ángeles buenos y algunas personas. Pero cada uno utiliza el método que le parece adecuado. Por mi parte, decidí utilizar el siguiente método. Lo que allí veis que es verdad, guardadlo y atribuidlo a la Iglesia Católica; lo que es falso, deséchalo y perdóname como persona; Todo lo que sea dudoso, cree en ello hasta que la razón muestre que debe ser rechazado o aceptado como verdad, o debe ser siempre objeto de fe. Así que, en la medida de lo posible, presta atención a lo siguiente con cuidado y reverencia, porque Dios ayuda a esas personas. No hay vida que no provenga de Dios, porque Dios es a la vez la vida más elevada y la fuente de la vida, y no hay vida que, como la vida, sea mala; La vida es mala en la medida en que tiende hacia la muerte. La muerte de la vida es sólo obscenidad (nequitia), que se llama así porque no hay nada (ne quidquam sit); de ahí que a las personas más indecentes se les llame personas insignificantes. Así, una vida que, por traición voluntaria, se desvía de Aquel que la creó y de cuya esencia gozaba, tiende a la insignificancia, una vida que, contrariamente a la ley de Dios, quiere disfrutar del cuerpo sobre el que Dios la puso; Precisamente en esto radica la lascivia, y no en el hecho de que el cuerpo mismo no sea nada. Pues incluso el cuerpo en sus miembros posee cierta armonía, sin la cual no podría existir en absoluto. En consecuencia, el cuerpo fue creado por Aquel que es el principio de todo acuerdo. El cuerpo tiene una cierta armonía en su forma, sin la cual no sería absolutamente nada. En consecuencia, el cuerpo fue creado por Aquel de Quien fluye toda armonía y Quien es la forma autoexistente y más bella de todas. El cuerpo tiene una determinada apariencia, sin la cual el cuerpo no es cuerpo. Por tanto, si preguntan quién creó el cuerpo, busquen aquel que es más hermoso en apariencia, porque toda apariencia proviene de Él. ¿Y quién es éste sino Dios, la única verdad, la única salvación de todos, la esencia primera y suprema de la cual todo lo que existe tiene su existencia, en cuanto existe; porque todo lo que existe, en cuanto existe, es bueno. Por esta razón, la muerte no es de Dios: “Porque Dios no creó la muerte, ni se alegró de la destrucción de los vivos” (Sab. I, 13 2)); ya que la esencia suprema es la razón por la que todo lo que existe existe, por eso se llama esencia. La muerte hace que lo que muere deje de existir sólo en la medida en que muere. Porque si lo que muere muriera completamente, sin duda se convertiría en nada, pero muere sólo en la medida en que participa menos en la esencia; En resumen, podemos decirlo de esta manera: cuanto más muere, menos existe. Pero el cuerpo es inferior a cualquier vida, porque cualquiera que sea el cuerpo en apariencia, sólo lo es gracias a la vida, que gobierna a cada animal individual y a toda la naturaleza del mundo. Por tanto, el cuerpo está más sujeto a la muerte y, por tanto, más cerca de la insignificancia. Por tanto, una vida que, disfrutando del cuerpo, aspira a la insignificancia, es lascivia. Y así es la vida carnal y terrenal, por eso se llama carne y tierra; y mientras ella esté así, hasta que se libere de lo que ama, no recibirá el reino de Dios. Porque ama lo que es inferior a la vida, ama el cuerpo. Ella descuida el mandamiento del que habló: “Come esto, pero no toques aquello” (Gén. II, 16-17). Por eso está sujeta al castigo, porque habiendo amado a los inferiores, se predetermina después de la muerte a la insatisfacción de sus placeres y dolores. Porque ¿qué es el llamado dolor corporal, sino un daño rápido a ese objeto, que el alma ha dañado por su mal uso? ¿Y qué es el llamado dolor espiritual sino la privación de aquellos objetos transitorios que el alma disfrutaba o esperaba disfrutar? Todo esto se llama mal, es decir, pecado y castigo por el pecado. Si el alma, mientras pasa por el presente campo de la vida humana, vence aquellas pasiones que ha suscitado contra sí misma, gozando de las cosas mortales, y cree que para vencerlas será ayudada por la gracia de Dios, sirviendo a Dios con pensamiento y buena voluntad. entonces ella sin duda será restaurada y pasará de muchos bienes mudables al uno inmutable, siendo transformada por la Sabiduría no creada, pero que creó todas las cosas, y gozará de Dios por el Espíritu Santo, que es don de Dios. Así, se vuelve espiritual una persona que juzga todo y no es juzgada por nadie (1 Cor. II, 15), que ama al Señor su Dios con todo su corazón, con toda su alma, con todo su pensamiento, y ama a su prójimo no carnalmente, sino como a sí mismo; el que ama a Dios con todo su ser ama espiritualmente. Estos dos mandamientos contienen toda la ley. De aquí se seguirá que después de la muerte corporal que sufrimos por el primer pecado, nuestro cuerpo, a su debido tiempo y en su propio orden, será restituido a su fuerza primitiva, que poseerá no por sí mismo, sino por un alma arraigada en Dios. A su vez, el alma no se fortalece por sí misma, sino por Dios, de quien goza; por tanto vivirá más plenamente que el cuerpo; porque el cuerpo vivirá por el alma, y ​​el alma por la verdad inmutable, es decir, el unigénito Hijo de Dios; por tanto, el cuerpo vivirá por el Hijo de Dios, porque todo vive por él. Por su don, que es dado al alma, es decir, por el Espíritu Santo, no sólo el alma a la que se le comunica se vuelve sana, pacífica y santa, sino que el cuerpo mismo recibe vida y será de naturaleza completamente pura. Porque Él mismo dijo: “Limpiad... lo de dentro, y lo de fuera quedará limpio” (Mateo XXIII, 26); y el apóstol dice: “Él dará vida a vuestros cadáveres por el Espíritu que vive en vosotros” (Rom. VIII, 11). Entonces, con la destrucción del pecado, también será destruido el castigo por el pecado: y ¿dónde entonces estará el mal? "¿Dónde, muerte, están tus esfuerzos? ¿Dónde, muerte, está tu aguijón?" 3.-AB. (1 Cor. XV, 55)). La esencia vencerá a la nada y la muerte también será derrotada. Los santificados no serán perjudicados por el ángel malo, el llamado diablo, porque él, siendo ángel, no es malo; y se enoja porque se ha pervertido por su propia voluntad. Porque hay que admitir que también los ángeles son mudables por naturaleza, si sólo Dios es inmutable; pero gracias a la voluntad con la que aman a Dios más que a sí mismos, permanecen firmes e inquebrantables en Dios y disfrutan de su grandeza, sometiéndose voluntariamente sólo a Él. Y aquel ángel, amándose a sí mismo más que a Dios, no quiso subordinarse a Él, se llenó de orgullo, abandonó la esencia suprema y cayó; Por eso se volvió más bajo de lo que era, porque quería disfrutar de lo que era inferior y quería disfrutar de su propio poder más que del poder de Dios. Porque, aunque no del todo, era superior cuando disfrutaba de lo que está por encima de todo, ya que sólo Dios está por encima de todo. Mientras tanto, todo lo que se vuelve inferior a lo que era es malo no en la medida en que existe, sino en la medida en que se vuelve inferior. Porque cuanto más bajo se vuelve en comparación con lo que era, más tiende a la muerte. ¿Es sorprendente si la pobreza proviene de la carencia y de la pobreza surge la envidia, razón por la cual el diablo se convirtió en diablo? Pero si esa deficiencia, que se llama pecado, se apoderara de nosotros contra nuestra voluntad, como una fiebre, entonces el castigo que recae sobre el pecador y que se llama condenación nos parecería completamente injusto. Mientras tanto, en la actualidad el pecado es un mal en un grado tan arbitrario que no sería pecado si no fuera arbitrario; y esto es tan obvio que en este caso no surge ningún desacuerdo ni entre los pocos científicos ni entre la masa de la gente corriente. Por lo tanto, es necesario negar que se cometa pecado o admitir que se comete voluntariamente. Mientras tanto, no niega que el alma peca, quien reconoce que se corrige con el arrepentimiento, que al alma arrepentida se le concede el perdón y que, estancada en los pecados, es condenada por la justa ley de Dios. Por otra parte, si no hacemos el mal voluntariamente, nadie en absoluto debería ser sometido ni a prohibiciones ni a amonestaciones; y con la eliminación de esto, la ley cristiana y toda disciplina religiosa quedan necesariamente destruidas. Entonces el pecado se comete voluntariamente. Y como el pecado es un hecho indudable, entonces, en mi opinión, hay que considerar indudable que las almas tienen libre albedrío. Porque Dios decidió considerar a aquellos que le servían gratuitamente como sus mejores servidores. Y esto no podría haber sucedido si le sirvieran no voluntariamente, sino por necesidad. Entonces, los ángeles sirven a Dios gratuitamente, y esto no es útil a Dios, sino a ellos mismos, porque Dios no necesita el bien de otro; Él existe por sí mismo. Lo mismo ocurre con lo que es engendrado por Él, porque no es creado, sino engendrado; todo lo creado necesita Su bien, es decir, el bien supremo o la esencia suprema. Y aunque ahora es más bajo de lo que era, porque, a consecuencia del pecado del alma, aspira menos a Dios, no está completamente separada de Él, ya que en este caso sería una completa insignificancia. Mientras tanto, lo que entra en contacto con el alma a través de los afectos, entra en contacto con el cuerpo espacialmente, porque el alma se mueve por voluntad y el cuerpo se mueve por el espacio. Incluso la llamada sugerencia de un ángel caído es percibida por una persona voluntariamente, porque si lo hiciera por necesidad, no se consideraría un crimen pecaminoso. Y el hecho de que el cuerpo humano, que era el mejor de su tipo antes de la Caída, después del pecado se debilitó y murió, esta circunstancia, aunque sirve como un justo castigo por el pecado, da testimonio más de la misericordia del Señor que de su severidad. Porque de esta manera aprendemos que debemos convertir nuestro amor de los placeres corporales a la esencia eterna de la verdad. Ésta es precisamente la belleza de la verdad, unida a la buena misericordia, de modo que, engañados por la dulzura de los bienes inferiores, seamos criados por la amargura del castigo. Y nuestros castigos mismos son tan suavizados por la Divina Providencia que incluso en nuestro cuerpo actual, tan dañado, podemos luchar por la justicia y, dejando a un lado todo orgullo, someternos al único Dios verdadero, no depender de nosotros mismos en nada y confiar nuestra guía y nuestra protección sólo a Él. Así, bajo Su guía, una persona, con buena voluntad, utiliza las dificultades de la vida real para adquirir fuerza; en abundancia de placeres y en feliz combinación de bendiciones temporales, experimenta y cultiva su templanza; en las tentaciones aprende la prudencia, no sólo para no caer en ellas, sino para ser más cuidadoso y celoso en su amor a la verdad, la única que no engaña. Pero aunque Dios, según las circunstancias determinadas por su maravillosa sabiduría, da al alma todo tipo de medios de curación, de los cuales o no deben discutirse en absoluto, o deben discutirse con personas piadosas y perfectas, sin embargo, de ninguna manera demostró su providencia para el género humano tan benéficamente como cuando la misma Sabiduría de Dios, es decir, el Hijo unigénito, consustancial y coeterno con el Padre, se dignó tomar sobre sí toda la naturaleza humana: “y el Verbo fue 4. – AB. carne” (Juan I, 14). Así, a las personas carnales, dotadas de sentidos corporales, pero incapaces de contemplar la verdad con la mente, les mostró el lugar elevado que ocupa la naturaleza humana entre las criaturas, apareciéndose a las personas no sólo de forma visible (lo que podía hacer en algún cuerpo etéreo), sino también en un verdadero hombre: porque era necesario percibir esa misma naturaleza que necesitaba ser redimida. Y para que ningún sexo no se considerara descuidado por su Creador, Él asumió el sexo masculino y nació de mujer. No utilizó la violencia en nada, sino que actuó siempre mediante la exhortación y la persuasión, ya que con la abolición de la antigua esclavitud había llegado el tiempo de la libertad, y era oportuno y saludable que el hombre fuera informado de que había sido creado libre. A través de los milagros despertó la fe en Dios tal como era, y a través del sufrimiento despertó la fe en el hombre que llevaba dentro de sí. Entonces, volviéndose hacia la multitud, Él, como Dios, renunció a la madre que lo llamaba (Mateo XII, 48), sin embargo, como dice el Evangelio, en la infancia fue obediente a sus padres (Lucas II, 51). Porque según su enseñanza parecía ser Dios, pero según su edad parecía ser un hombre. De la misma manera, queriendo transformar el agua en vino, Él, como Dios, dijo: “Apártate de mí, mujer: ¿qué hacemos tú y yo?... Aún no ha llegado mi hora” (Juan II, 4). Cuando llegó la hora en que debía morir, Él, viendo a su madre en la cruz como un hombre, la confió al discípulo a quien amaba más que a todos los demás (Juan XIX, 26-27). Los pueblos aspiraban perniciosamente a la riqueza, este compañero de placeres: le gustaba ser pobre. Ansiaban honor y poder: Él no quería ser rey. Consideraban a los hijos de la carne como una gran bendición: Descuidó el matrimonio y la descendencia. Aborrecieron la deshonra con extrema soberbia: sufrió toda clase de humillaciones. Consideraban insoportable la injusticia, pero ¿qué hay más grande que esa injusticia que ser condenado por los justos y los inocentes? Aborrecieron los sufrimientos corporales: sufrió una paliza y fue crucificado. Temían la muerte: estaba expuesto a la muerte. Consideraron que la cruz era la muerte más vergonzosa: fue clavado en la cruz. Él mismo no utilizó ni atribuyó ningún valor a todo aquello en nombre de lo cual a menudo vivimos injustamente. Soportó todo lo que nosotros nos esforzamos por evitar de todas las formas posibles, alejándose muchas veces de la verdad por ello. Porque sólo podemos cometer cualquier pecado si deseamos lo que Él descuidó o evitamos lo que Él soportó. Entonces, toda su vida en la tierra fue una enseñanza moral. Pero su resurrección de entre los muertos mostró con suficiente claridad que ni una sola parte de la naturaleza humana perece cuando todo es sano por Dios, y también cómo todo puede servir a su Creador, unas veces como castigo por los pecados, otras como liberación para el hombre, y con qué facilidad el cuerpo puede servir al alma, cuando el alma misma está sujeta a Dios. En este caso, ninguna de las sustancias no sólo representa el mal, que en ningún caso puede ser, sino que ni siquiera está excitada por ningún mal, que podría deberse al pecado o al castigo. Ésta es la enseñanza natural, que para los cristianos menos pensados ​​merece fe plena, y para los que piensan, está libre de todo error. El método mismo de enseñanza, método en parte claro y simple, en parte para la edificación y ejercicio del alma, consistente en semejanzas en dichos, acciones y sacramentos, no es más que una enseñanza racional completa. De hecho, la explicación de lo misterioso se dirige hacia lo que se afirma con bastante claridad. Y si solo existiera lo que es completamente comprensible, entonces no buscaríamos cuidadosamente la verdad y no la encontraríamos. Por otro lado, si hubiera sacramentos en las explicaciones y no hubiera huellas de verdad en los sacramentos, entonces la acción estaría reñida con el conocimiento. Pero como hoy la piedad comienza con el miedo y termina con el amor, la humanidad, atada por el miedo durante la esclavitud, estaba cargada con muchos sacramentos en la antigua ley. Luego fue útil como medio para despertar el deseo de la gracia venidera de Dios, anunciada por los profetas. Cuando apareció esta gracia, entonces por la misma sabiduría divina, por la cual somos llamados a la libertad, se establecieron algunos sacramentos salvadores que contendrían la sociedad del pueblo cristiano, es decir, el pueblo libre, bajo la autoridad de un solo Dios. Los mismos sacramentos que fueron confiados al pueblo judío, es decir, personas unidas por el poder del mismo Dios, quedaron fuera de uso y siguieron siendo objeto de fe e interpretación. Por lo tanto, ahora no están atados servilmente, sino que el espíritu los percibe libremente. Mientras tanto, cualquiera que niegue la posibilidad del origen de ambas alianzas de un solo Dios, basándose en que nuestro pueblo no se adhiere a los mismos sacramentos que los judíos celebraban y observan, debe comprender que es dudoso que el mismo justísimo soberano dé una orden a aquellos a quienes considera útil una esclavitud más larga, y otra a aquellos a quienes tiene el honor de reconocer como sus hijos. Pero si, desde el punto de vista de las reglas cotidianas, están indignados de que la ley antigua contenga menos y el Evangelio más, y por lo tanto llegan a la idea de que ambos no pertenecen al mismo Dios, entonces una persona con puntos de vista similares también puede indignarse por el hecho de que el mismo médico instruye a sus asistentes a recetar algunos medicamentos, mientras él mismo prescribe otros, o les da a algunos pacientes algunos medicamentos débiles, mientras que a otros, fuertes y en mayores cantidades. Pero así como el arte de la medicina, aunque sigue siendo el mismo y no cambia en nada, cambia sin embargo las recetas para los enfermos, porque la salud misma es cambiante, así la Divina Providencia, aunque en sí misma completamente inmutable, sin embargo ayuda a la criatura cambiante de diferentes maneras, y, según la diferencia en las enfermedades, en diferentes momentos prescribe una cosa y otra la prohíbe, para que desde el vicio, que sirve como fuente de muerte, y desde la muerte misma, podamos conducir a nuestra naturaleza y esencia. y en ellos. afirmar aquello que debilita, es decir, que tiende a la insignificancia. Quizás te preguntes: “¿Por qué se está debilitando?” Sí, porque es cambiante. "¿Por qué es cambiante?" Porque es imperfecto. "¿Por qué es imperfecto?" Porque es inferior a Aquel por quien fue creado. “¿Quién lo creó?” A los que están por encima de todo. "¿Quién es?" Dios, Trinidad inmutable, ya que Él creó todo esto con la más alta Sabiduría y lo conserva con la más alta benevolencia. “¿Con qué propósito creó todo esto?” Para que exista; porque por pequeño que uno sea, serlo ya es algo bueno; porque ser el más alto es el bien supremo. “¿De qué lo creó?” De la nada. Porque todo lo que existe existe necesariamente de alguna forma; por lo tanto, aunque fuera el bien más pequeño, seguirá siendo bueno y será de Dios, porque si el bien más alto es el bien más alto, entonces el bien más pequeño es el bien más pequeño. Pero todo bien es de Dios o de Dios; por tanto, la forma más pequeña proviene de Dios. Y lo que se dice de la forma, sin duda se puede decir de la forma, porque no en vano se elogia tanto la más bella en apariencia como la más bella en forma. Entonces, aquello de lo que Dios creó todo no tiene forma ni forma y no es más que nada. Pues lo que, en comparación con lo perfecto, se llama informe, con tal que tenga al menos alguna forma, aunque sea la más mínima, incluso en estado embrionario, ya no es nada; y por tanto, en la medida en que existe, sólo existe de Dios. Por lo tanto, incluso si el mundo fue creado a partir de alguna materia informe, entonces esta materia misma fue creada completamente de la nada; Porque incluso aquello que aún no ha recibido forma, pero que de alguna manera está en el embrión para poder tomar forma, es hecho capaz de formarse por la bondad de Dios. "Porque recibir la forma es bueno. Así, la receptividad a la forma es un bien cierto; y por eso el Creador de todas las cosas buenas, que dio la forma, dio él mismo la posibilidad de existir en la forma. Así, todo lo que existe, en cuanto existe, y todo lo que aún no existe, en cuanto puede existir, tiene su forma de Dios. En otras palabras, todo lo que ha recibido forma, en cuanto la ha recibido, y todo lo que aún no ha recibido forma, en cuanto puede recibirla, tiene forma de Dios. Mientras tanto, cada cosa tiene la integridad de su naturaleza, siempre que no se dañe en su especie; toda integridad proviene de Aquel de quien todo bien proviene; pero todo bien es de Dios; Desde aquí, cualquiera cuya mirada mental no esté cerrada, no oscurecida y no trastornada por el deseo destructivo de una vana victoria, comprenderá fácilmente que todo lo que se daña y muere es bueno; aunque la corrupción misma y la muerte misma son malas. Porque si a algo no se le privara de su estado de salud, entonces la corrupción o la muerte no le dañarían; pero por otro lado, si la corrupción no causara daño, no sería corrupción. Por lo tanto: si el daño es hostil a la salud, entonces la salud sin duda es buena. Todo lo que es hostil a la corrupción es bueno, y lo que es hostil a la corrupción está sujeto a la corrupción, por lo tanto, lo que está corrupto también es bueno; pero se estropea porque no es el bien supremo. Entonces, es de Dios, porque es bueno; pero no es Dios, porque no es el bien supremo. Por tanto, el bien que no puede corromperse es Dios. Todos los demás bienes de Dios son bienes que en sí mismos pueden dañarse, porque en sí mismos no son nada, pero por Dios en parte no se dañan, y en parte, habiendo sido dañados, se corrigen. Mientras tanto, hay una corrupción inicial del alma racional, a saber: el deseo de hacer lo que la verdad más elevada y secreta prohíbe. Así, el hombre fue expulsado del paraíso a la edad actual, es decir, de lo eterno a lo temporal, de la abundancia a la escasez, de la fuerza a la debilidad, por lo tanto, no del bien esencial al mal esencial, ya que ninguna esencia en sí misma es mala, sino del bien eterno al bien temporal, del bien espiritual al bien físico, del bien racional al bien sensual, del bien superior al bien inferior. Así, pues, hay algún bien en el que el alma racional peca al amarlo, porque es inferior en dignidad a él; Luego el mal reside en el pecado y no en la esencia que se ama pecaminosamente. Por lo tanto: no es malo el árbol que, según la Escritura, creció en medio del paraíso, sino una transgresión del mandamiento de Dios. Dado que la consecuencia de este delito es un castigo legal, entonces del árbol que una persona tocó contrariamente a la prohibición, apareció el conocimiento del bien y del mal; porque habiendo caído en su pecado y sufriendo por él castigo, el alma aprende cuál es la diferencia entre el mandamiento que no quiso guardar y el pecado que cometió; y así, por una parte, por la experiencia llega a conocer el mal que no conocía, temiendolo, y por otra, por la comparación con el mal, comienza a amar más intensamente el bien. Así, la corrupción del alma consiste en lo que ha hecho, y su estado desastroso sirve como castigo que el alma soporta; Esto es lo que es el mal. Pero no es la sustancia la que hace y sufre, luego la sustancia no es mala. Así, ni el agua ni ningún ser que vive en el aire son malos, porque son sustancias; pero la caída voluntaria al agua y la asfixia que sufre el que se arroja al agua ya es malvada. El lápiz de hierro, con un extremo con el que escribimos y con el otro borramos lo escrito, está hecho con destreza y constituye una cosa hermosa en su género y adecuada para nuestro uso; pero si alguien quisiera escribir con el fin con el que borra, y borrar con el fin con el que escribe, en este caso, aunque su acción causaría justa censura, nadie consideraría que el estilo mismo es malo: porque, si tomaran el estilo correctamente, ¿dónde estaría el mal? Si alguien de repente mira al sol al mediodía, sus ojos cegados se alterarán, pero ¿esto hará que el sol o sus ojos sean malvados? En ningún caso: por tratarse de sustancias; y el mal será una mirada al sol a destiempo y el consiguiente desorden de los ojos; y este mal no sucederá cuando los ojos estén descansados ​​y miren adecuadamente la luz. Incluso en el caso de que la misma luz que toca nuestros ojos sea venerada como la luz de la sabiduría, ya relacionada con la mente, no es la luz en sí la que es mala, sino la superstición, según la cual las criaturas sirven más que el Creador; y este mal no existirá en absoluto cuando el alma, habiendo conocido al Creador, se someta sólo a Él y vea que por Él todo se somete también a ella. Así, toda criatura corpórea, aunque sólo sea objeto de amor para un alma que ama a Dios, es un bien, aunque inferior, un bien a su manera, porque está revestido de forma y tiene una imagen. Si sirve como objeto de amor para un alma que se ha olvidado de Dios, entonces aunque él mismo no se vuelve malo, pero como el pecado es malo, entonces, constituyendo el objeto de este tipo de amor, se convierte en castigo para quien lo ama, le causa dolor constante y lo deleita con falsos placeres; porque estos placeres son volubles y no dan satisfacción, sino que los atormentan con dolores. Porque cuando el tiempo feliz del tiempo pasa su curso definido, la imagen deseada abandona al que lo ama, se esconde, le causa tormento de sus sentimientos y lo sumerge en tal ceguera que considera que esta imagen es la primera, mientras que es la última imagen, es decir, la imagen de la naturaleza corporal, que le fue presentada por la carne disfrutando del mal a través de sentimientos engañosos; de modo que cuando piensa en algo, cree que comprende algo, cuando en realidad sólo se divierte con fantasmas fantásticos. Si a veces, sin adherirse a la pura enseñanza de la Divina Providencia, pero creyendo que se adhiere a ella, intenta contrarrestar la carne, entonces gira constantemente en el campo de las imágenes de los objetos visibles y en vano, con la ayuda de su imaginación, imagina las vastas extensiones de luz que ve limitadas por ciertos límites; transfiere esta imagen a una vida futura, sin saber que en este caso se guía por la lujuria de los ojos y que quiere dejar el mundo con el mismo mundo, que considera diferente, porque con la ayuda de la imaginación expande la parte más brillante del mismo hasta el infinito. Lo mismo puede decirse no sólo de la luz, sino también del agua, del vino, de la miel, del oro, de la plata, incluso de la carne, la sangre y los huesos de tal o cual animal, y de otros objetos similares. Porque no hay cuerpo que, con la ayuda de la imaginación, no pueda ser imaginado en una multitud innumerable, incluso si lo viéramos sólo en singular, o expandido hasta el infinito, incluso si lo conociéramos sólo en un pequeño volumen. Pero, sin embargo, es muy fácil aborrecer la carne, pero es muy difícil pensar no según la carne. Como resultado de esta perversión del alma asociada con el pecado y este castigo, toda la naturaleza corporal se convirtió en lo que dice Salomón: “La vanidad de las vanidades y de toda vanidad”. ¿Qué abundancia hay para el hombre en todo su trabajo? "(Ecl. I, 2-3). No en vano se añadió aquí la palabra "vanidades": porque sin vanidades, que se esfuerzan por los últimos objetos como por los primeros, el cuerpo no será vanidad, sino expresión verdadera de una especie de belleza, aunque sea la última. De hecho, el hombre caído, a través de los órganos carnales, fue separado de la unidad de Dios por la multiplicidad de imágenes temporales, y con su diversidad cambiante multiplicó sus pasiones: así es exactamente como esto La abundancia dolorosa y esta, por así decirlo, la pobreza abundante se produjo cuando una cosa reemplaza a la otra y nada permanece constante para una persona. Con el tiempo, “del fruto del trigo, del vino y del aceite” (Sal. IV, 8-9) se diversificó tanto que ya no encuentra lo que existe por sí mismo, es decir, la naturaleza inmutable y única, tras la cual no se extraviaría, y habiéndola alcanzado, no se afligiría. Porque recibirá “la redención y su cuerpo” (Rom. VIII, 23), que ya no estará sujeto a corrupción. Ahora bien, «el cuerpo corruptible pesa sobre el alma, y ​​esta iglesia terrenal suprime el espíritu demasiado ansioso» (Sab. IX, 15), ya que la última belleza de los cuerpos se resuelve en una serie de fenómenos sucesivos. Es, por tanto, la última belleza que no puede abarcarlo todo, y mientras algunos fenómenos pasan y son reemplazados por otros, unen todas las formas temporales en una sola belleza. Y todo esto no es malo porque sea transitorio. Así, por ejemplo, un verso es bello a su manera, aunque dos de sus sílabas a la vez no puedan pronunciarse de ninguna manera: porque la segunda sílaba sólo puede pronunciarse cuando la primera ya ha sido pronunciada; y así llegamos al final, de modo que aunque la última sílaba se pronuncia sola y las anteriores ya no se pronuncian, completa la belleza formal y dimensional del verso precisamente en conexión con las anteriores. Y, a pesar de esto, el arte de la poesía en sí no está tan subordinado al tiempo como para que su belleza se degrade por intervalos de pausas; por el contrario, tiene inmediatamente todo de lo que está compuesto el verso, mientras que el verso mismo no lo tiene todo de una vez, sino que destruye al anterior con el siguiente. Y, sin embargo, el verso también es bello, porque representa los últimos vestigios de esa belleza que el arte mismo conserva constante e invariablemente. Así, así como algunos pervertidos aman el verso más que el arte mismo de la poesía, porque son más obedientes al sentido del oído que a la razón, así como muchos aman lo temporal, y no se esfuerzan por comprender la Divina Providencia que creó y gobierna los tiempos, y en su mismo amor por los objetos temporales no quieren que lo que aman sea destruido, y en este caso son tan estúpidos como si alguien, mientras lee un hermoso poema, quisiera escuchar la misma sílaba constantemente repetida. Pero tales oyentes de poemas no existen; Mientras tanto, hay muchos admiradores de los objetos corporales: no hay persona que no sea capaz de escuchar no sólo una estrofa, sino incluso un poema completo, y ni una sola persona es capaz de captar en su pensamiento toda una serie de siglos. Además, no desempeñamos ningún papel en el poema, mientras que durante siglos hemos estado condenados a ser personajes. A partir de aquí leemos el poema con juicio crítico, pero para nosotros pasan siglos de trabajo y enfermedad. Pero ni un solo derrotado disfruta de los juegos atléticos y, sin embargo, son hermosos, aunque para él estaban asociados con la vergüenza. Pero esto es sólo una apariencia de la verdad. Por lo tanto, son precisamente tales espectáculos los que nos están prohibidos, para que, engañados por las sombras de los objetos, no nos alejemos de los objetos mismos, a cuyas sombras sirven. Así, la estructura del universo y su gestión no agradan sólo a las almas malvadas y condenadas, sino que ellas, aunque haya desgracias en el mundo, agradan a muchas almas, o que han alcanzado la victoria en la tierra, o que miran al cielo sin temor: porque todo lo que es justo agrada a los justos. Por lo tanto: dado que toda alma racional es infeliz como resultado de sus pecados o bienaventurada como resultado de sus buenas obras, y toda alma irrazonable se somete al más fuerte o obedece al mejor, o se equipara con un igual, o crea un rival, o daña al criminal, y dado que, finalmente, el cuerpo sirve a su alma tanto como lo permiten sus méritos y la estructura de las cosas, entonces no hay mal en ninguna naturaleza, y el mal para cada naturaleza se convierte en su propia culpa. Entonces, dado que el alma, renacida por la gracia de Dios y restaurada a su integridad original y subordinada al Único que la creó, después de la restauración del cuerpo en su antigua fuerza, dejará de estar en el poder del mundo, y ella misma comenzará a poseer el mundo, entonces no habrá ningún mal para ella, porque esa misma belleza inferior de fenómenos temporales que la acompañaron pasará por debajo de ella y luego, como está escrito, “los cielos son nuevos 5 y la tierra es nueva”. (Isa. LXV, 17; Apoc. XXI, 1) para las almas que ya no trabajan, sino que reinan. “Toda vuestra esencia”, dice el apóstol, “sois de Cristo, y Cristo es de Dios” (1 Cor. III, 23), y “La cabeza de la mujer es el marido, la cabeza del marido es Cristo, y la cabeza de Cristo es Dios” (1 Cor. XI, 3). Entonces, como la corrupción del alma no reside en su naturaleza, sino que es contraria a su naturaleza y no es más que pecado y castigo por el pecado, entonces es claro que ninguna naturaleza, o mejor dicho, ninguna sustancia o esencia, es mala. Y si el universo está distorsionado por todo tipo de fealdad, entonces esto no sucede en absoluto por los pecados de la esencia del alma y los castigos por ellos, porque la esencia racional, pura de todo pecado, estando subordinada a Dios, domina sobre el resto, subordinado a él; la que pecó está destinada a donde debe estar, para que todo esté bellamente dispuesto por Dios, Creador y Proveedor del universo. Y esta belleza de todas las cosas creadas permanece inviolable gracias a los tres medios siguientes: la condenación de los pecadores, la educación de los justos y la perfección de los bienaventurados. Por esta razón, la curación misma del alma, realizada por la Divina Providencia y la Inefable Misericordia, es sumamente hermosa en su gradualidad y separación. Se descompone en autoridad y razón. La autoridad requiere fe y prepara a la persona para la razón. La razón, a su vez, le conduce a la comprensión y al conocimiento. Aunque la razón no abandona por completo la autoridad, en cuanto se trata de lo que se debe creer; No hace falta decir que la verdad conocida y comprendida sirve como máxima autoridad. Pero como estamos en el reino de lo temporal y el amor por él nos aleja de lo eterno, entonces el primer lugar pertenece a alguna curación temporal, que pide la salvación a personas que no lo saben, sino a los creyentes; la primera no es por su naturaleza y superioridad, sino por el tiempo. Porque dondequiera que uno caiga, allí también debe buscar apoyo para levantarse. Por lo tanto, debemos incluso utilizar las formas carnales en las que estamos encerrados para comprender las formas sobre las que la carne guarda silencio. Llamo carnales a aquellas formas que percibimos con ayuda de la carne, es decir, los ojos, los oídos y otros sentidos corporales. Por lo tanto, los niños están necesariamente apegados a las formas carnales y corporales, los hombres jóvenes, casi necesariamente, pero para una persona que ha superado esta edad, ya no son necesarios. Entonces, dado que la Divina Providencia provee no solo a personas individuales, como de manera privada, sino también a todo el género humano en general, entonces cómo se manifiesta su acción en las personas individuales, Dios y aquellos a quienes Él provee, saben sobre esto, y cómo la acción providencial se manifiesta en todo el género humano, se complació en transmitir esto a través de la historia y las profecías. Mientras tanto, la evidencia de acontecimientos pasados ​​o futuros es de mayor importancia para la fe que para la razón; nuestra tarea es sólo juzgar en qué personas o libros se debe creer más en cuanto a la adoración correcta de Dios, en qué reside únicamente la salvación. En primer lugar, la cuestión a examinar es en quién se debe confiar más: en aquellos que nos invitan a adorar a muchos dioses, o en aquellos que nos llaman a adorar a un solo Dios. Pero ¿quién puede dudar de que debemos seguir a quienes nos llaman al único Dios, especialmente ahora, cuando los adoradores de muchos dioses están comenzando a reconocer al mismo Señor y Gobernante que tenemos? Y los números comienzan con uno. Entonces, ante todo, debemos seguir a quienes confiesan que hay uno, el más alto, el único verdadero y el único digno de adoración, Dios; Sólo debemos alejarnos de ellos si no se les revela la verdad. Luego, el segundo estudio se refiere a las diferencias de juicio que han surgido entre las personas sobre la veneración del único Dios. Sabemos que nuestros antepasados, en esa etapa de fe en la que ascienden de lo temporal a lo eterno, necesitaban milagros visibles y no podían actuar de otra manera. Gracias a ellos sucedió que para nosotros, descendientes, los milagros ya no son necesarios. Porque cuando la Iglesia católica se extendió y se fundó en todo el mundo, los milagros pudieron haber cesado, para que el espíritu no pugnara constantemente por lo visible y para que el género humano, por costumbre, no se enfriara ante lo que antes lo inflamaba con su novedad; por otra parte, ya no podemos dudar de que debemos creer a quienes, aunque predicaban sobre temas accesibles a unos pocos, podían, sin embargo, persuadir a las naciones a seguirlos. Y ahora estamos hablando de aquellos a quienes debemos creer ante cada uno de nosotros que son capaces de alcanzar la comprensión de los objetos divinos e invisibles: porque la comprensión del alma más pura que ha alcanzado la verdad evidente ya no está precedida por ninguna autoridad humana, ningún orgullo conduce a ella. Y si no hubiera orgullo, no habría herejes, ni cismáticos, ni educados en la carne, ni adoradores de criaturas e ídolos; pero, por otra parte, si no hubieran existido tales personas antes de la perfección prometida al pueblo, entonces la verdad habría sido explorada con mucha mayor pereza. Mientras tanto, en este orden se representa la economía temporal y la acción curativa de la Divina Providencia en relación con aquellos que, a consecuencia del pecado, estaban sujetos a la mortalidad. Primero prestemos atención a la naturaleza y la educación de una persona nacida. Su primera edad, la infancia, la dedica a la nutrición corporal y queda completamente olvidada en la edad adulta. Le sigue la adolescencia, a partir de la cual empezamos a recordar algo. Le sigue la juventud, a la que la naturaleza da la capacidad de procrear y convierte a la persona en padre. Luego viene el coraje, ya capaz de ocupar cargos públicos y obedecer las leyes: a esta edad, la prohibición más estricta de los delitos y el castigo que ata de pies y manos a los criminales engendra en las almas carnales las manifestaciones más violentas de las pasiones, y duplica el castigo por cada delito. Porque esto significa cometer no sólo una ofensa, no sólo un mal, sino también algo que está prohibido. Finalmente, después de los esfuerzos de la virilidad, llega un momento de cierta paz en la vejez. De aquí a la muerte se prolonga la edad de los más decrépitos, de los más susceptibles a las enfermedades y de los más débiles. Así es la vida de una persona que vive según el cuerpo y está atada a los deseos de objetos temporales. A tal persona se le llama vieja, externa y terrenal, incluso si disfruta, como dice la multitud, de la felicidad en un estado de orden, ya sea bajo la autoridad de los reyes, ya bajo la protección de las leyes, o bajo todas estas condiciones juntas; porque de lo contrario un pueblo no puede estar bien ordenado, ni siquiera aquellos que luchan por las cosas terrenas, aunque, por supuesto, también tengan en sí mismos una medida de belleza única. En el estado de esta persona, que hemos descrito como viejo, externo y terrenal, en un estado moderado o incluso superior a cualquier medida de rectitud servil, algunas personas permanecen toda su vida, desde el nacimiento hasta la muerte. Algunos, necesariamente, comienzan su vida desde este estado, pero luego renacen internamente y el principio restante de su estado primario es reducido y matado, fortaleciéndose en espíritu, aumentando en sabiduría y aferrándose a las leyes celestiales, hasta lograr la completa restauración después de la muerte visible. A una persona así se le llama nueva, espiritual y celestial, quien, a su vez, tiene algunas de sus propias edades espirituales, que corresponden no al número de años, sino a la prosperidad interna. Pasa sus primeros años en el campo de la historia, lo que le alimenta de útiles ejemplos; el segundo es el tiempo del olvido de lo humano y la lucha por lo divino, cuando una persona no permanece atada a la autoridad humana, sino que al principio la actividad de la mente se basa en una ley superior e inmutable; el tercero es un estado más confiado, cuando una persona, por el poder de la razón, supera los deseos carnales y se regocija interiormente del sentimiento de esta especie de dulzura conyugal, cuando su alma está unida al recuerdo del pasado y se cubre con un velo vergonzoso, de modo que no vive virtuosamente bajo la obligación, pero, aunque todos lo disculpen, no quiere pecar; el cuarto es el momento en que una persona hace lo mismo, pero con mucha más firmeza y constancia, y es un hombre perfecto, capaz y preparado para soportar toda clase de desgracias, tormentas y preocupaciones de este mundo; quinto: un período de paz y tranquilidad en todos los aspectos, cuando una persona vive en la riqueza y abundancia del reino inmutable de la sabiduría más elevada e inefable; el sexto es el tiempo de cambio integral hacia la vida eterna, cuando una persona, olvidándose por completo de la vida temporal, pasa a una forma perfecta, creada a imagen y semejanza de Dios; el séptimo ya es la paz eterna y la bienaventuranza eterna, que no se distingue por ninguna edad. Porque así como el fin del viejo hombre es la muerte, así el fin del nuevo hombre es la vida eterna; porque el primero es hombre de pecado, y el segundo es hombre de justicia. Pero ambas personas, sin duda, existen de tal manera que en el estado de una de ellas, es decir, el hombre viejo y terrenal, una persona puede vivir durante toda su vida, y en el estado del hombre nuevo y celestial, nadie puede vivir en la vida real excepto junto con el viejo: porque con él necesariamente comienza y, en unión con él, continúa la vida hasta la muerte más visible, y uno de ellos se debilita, y el otro prospera. De la misma manera, todo el género humano, cuya vida desde Adán hasta el fin de la era actual es, por así decirlo, la vida de una sola persona, está gobernada según las leyes de la Divina Providencia de tal manera que está dividida en dos razas. A uno de ellos pertenece una multitud de personas malvadas, que llevan la imagen de un hombre terrenal desde el principio hasta el final del siglo. Para el otro, una raza de personas devotas del único Dios, pero desde Adán hasta Juan Bautista pasó la vida del hombre terrenal en cierta justicia servil; su historia se llama, por así decirlo, Antiguo Testamento, que promete un reino terrenal, y toda ella no es más que la imagen de un nuevo pueblo y de una nueva alianza, que promete un reino de los cielos. Mientras tanto, la vida temporal del último pueblo comienza desde el momento en que el Señor viene humillado y continuará hasta el mismo día del juicio, cuando Él aparezca en Su gloria. Después de este día, con la destrucción del viejo hombre, se producirá ese cambio que promete la vida angelical: pues “todos resucitaremos, pero no todos cambiaremos” 6 ; Sínodo: “No todos moriremos, pero todos cambiaremos”. Griego: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. –AB. (1 Cor. XV, 51). Un pueblo piadoso se levantará para cambiar los restos de su viejo hombre por uno nuevo; el pueblo malvado, que vivió desde el principio hasta el fin como el viejo hombre, se levantará para sufrir una muerte segunda. En cuanto a la división de ambos pueblos en edades, quien profundice en la historia la encontrará: esas personas no temerán ni el destino de la paja ni el rastrojo. Porque el impío vive para los piadosos, y el pecador para los justos, de modo que, en comparación con los impíos y pecadores, el piadoso y el justo sean más exaltados hasta llegar a su fin. Mientras tanto, quien durante la vida de un hombre terrenal logró la iluminación del hombre interior, el género humano, según las circunstancias, lo asistía, entregándole lo que su edad requería, y lo que aún no era oportuno entregar, revelándolo a través de profecías. Tales patriarcas y profetas sólo los encuentran aquellos que no atacan infantilmente, como los maniqueos, lo que hay de bueno y profundamente misterioso en los asuntos divinos y humanos, sino que investigan piadosamente y con atención. Incluso en los tiempos del nuevo mundo, según veo, grandes y espirituales hombres, discípulos de la Iglesia católica, son sumamente cautelosos a la hora de hablar públicamente de lo que, a su juicio, todavía es inoportuno hablar con el pueblo; Ofrecen generosa y persistentemente una dieta láctea a muchos que tienen sed pero aún están débiles, mientras que los más fuertes reciben alimentos sólidos. Hablan de sabiduría sólo entre los perfectos, pero ante las personas carnales y espirituales, aunque nuevas, pero aún no maduras, esconden algo, pero, sin embargo, no engañan en nada. Porque no les importan sus propios honores vacíos y vanas alabanzas a sí mismos, sino el beneficio de aquellos con quienes tienen el honor de entrar en comunicación en esta vida. Tal es la ley de la Divina Providencia que nadie será ayudado por los superiores en el conocimiento y aceptación de la gracia de Dios, si él mismo, con un corazón puro, no ha ayudado a los inferiores en lo mismo. Así, después de nuestro pecado, que la naturaleza misma cometió bajo el nombre de pecador, el género humano se ha convertido en un gran adorno de la tierra, y está controlado tan bellamente por la Divina Providencia que el arte inefable de su curación convierte la abominación misma de nuestros vicios en una especie de belleza. Ya hemos dicho bastante sobre la beneficencia de la autoridad; Veamos ahora hasta dónde puede llegar la razón en el camino de lo visible a lo invisible y de lo temporal a lo eterno. En efecto, no en vano y no en vano debemos mirar la belleza del cielo, el orden de las estrellas, el resplandor de la luz, los cambios del día y de la noche, las fases de la luna, la división del año en cuatro partes correspondiente a los cuatro elementos, el poder tan grande de las semillas que producen especies e individuos y, finalmente, todo lo que conserva su propia imagen y naturaleza en su especie. Al considerar todo esto, uno no debe permitirse una curiosidad ociosa y momentánea, sino que debe dirigirse progresivamente hacia lo inmortal y eternamente existente. Porque la tarea más inmediata para nosotros es resolver la cuestión de qué es esta naturaleza vital que siente todo esto y que, al animar el cuerpo, debe, por supuesto, estar necesariamente por encima del cuerpo. Después de todo, no importa cuán grande sea un cuerpo, incluso si brilla con esta luz visible más de lo habitual, pero como no hay vida en él, no debe ser muy valorado: según la ley de la naturaleza, toda entidad viviente se coloca por encima de la inanimada. Pero como nadie duda de que los animales irracionales también viven y sienten, entonces en el espíritu humano el mayor valor no es lo que siente, sino lo que utiliza para juzgar lo sensible. De hecho, muchos animales ven más claramente y tienen mayor control sobre otros órganos corporales que las personas, pero juzgar los cuerpos es una propiedad no sólo del alma sensitiva, sino también del alma racional, que los animales no tienen y en la que los superamos. Esto se puede ver muy fácilmente por el hecho de que quien juzga es mucho más alto que el objeto que se juzga. Mientras tanto, la vida racional juzga no sólo lo que está sujeto a los sentimientos, sino incluso los propios sentimientos; por qué, por ejemplo, un remo en el agua parece roto, cuando en realidad está recto, y por qué los ojos lo ven así; aunque la visión puede certificar este hecho, no puede discutirlo de ninguna manera. De esto se desprende que, así como la vida dotada de sentimiento es superior al cuerpo, así la vida racional es superior a ambos. Entonces, si la vida racional juzga por sí misma, entonces ya no hay naturaleza superior a ella. Pero como está claro que ella es cambiante, a veces experimentada y otras inexperta, y juzga mejor cuanto más experiencia tiene, y más experiencia tiene cuanto más arte, ciencia o sabiduría tiene, entonces es necesario examinar la naturaleza del arte mismo. En el presente caso no me refiero al arte que se revela en la experiencia, sino al que se manifiesta en el pensamiento. Porque, en efecto, ¿qué tiene de bello quien sabe que una composición de cal y arena mantiene unidas las piedras con mayor firmeza que una composición de arcilla, o de quien construye edificios con tanta gracia, que tiene de notable el entender que aquellas partes del edificio, que son muchas, deben corresponderse entre sí, como iguales a iguales, y las que son solitarias ocupan lugares en el medio, aunque este sentido de simetría ya roza la razón y la verdad? Pero claro, debemos determinar por qué nos resulta desagradable cuando dos ventanas ubicadas una al lado de la otra tienen diferentes tamaños o formas, y si están ubicadas una encima de la otra, entonces su desigualdad no nos molesta tanto. Cuando hablamos de tres ventanas, entonces algún sentimiento externo exige que sean iguales entre sí, o que entre la más grande y la más pequeña haya un promedio que sea tanto mayor que la más pequeña como ésta, a su vez, será más pequeña que la mayor. Así, en primer lugar, la naturaleza misma parece preocuparse por lo que debe aprobarse y lo que debe condenarse. Al mismo tiempo, cabe señalar que también sucede que un determinado objeto que nos gustó a primera vista deja de gustarnos en comparación con los mejores. Entonces, el arte en su sentido cotidiano no es más que la reproducción de objetos tomados de la experiencia y que nos agradan, en combinación con tal o cual material; y si no tuvieras esta habilidad, aún podrías juzgar qué es lo más bello en este tipo de trabajo, incluso si tú mismo no supieras crear obras de arte. Pero dado que en todas las artes la armonía nos produce una impresión agradable, gracias a la cual todo se vuelve completo y hermoso, mientras que la armonía misma requiere igualdad y unidad, que consiste en la similitud de partes iguales o en la proporcionalidad de partes desiguales, entonces, ¿quién encontrará una completa igualdad o similitud en los cuerpos reales y decidirá, después de un examen cuidadoso, decir que cualquier cuerpo es verdadera e incondicionalmente uno, mientras que todo cambia, moviéndose de un tipo a otro o de un lugar a otro, y se compone de partes que ocupan sus lugares específicos, según los cuales ¿Está todo dividido en diferentes espacios? Entonces, la verdadera igualdad y semejanza misma, y ​​la verdadera y primera unidad misma, no son percibidas por los ojos corporales ni por ninguno de los sentidos corporales, sino sólo por la mente pensante. Porque, ¿de dónde vendría nuestra exigencia de cualquier tipo de igualdad en los cuerpos, o de dónde habríamos formado la convicción de que muchísimas cosas están lejos de la perfecta igualdad, si no hubiéramos tenido en nuestra mente la idea de esta perfecta igualdad, a menos que, sin embargo, la igualdad increada debiera llamarse perfecta? Y como lo sensualmente bello, ya sea una creación de la naturaleza o una obra de arte, es bello en el espacio y en el tiempo, como por ejemplo el cuerpo y sus movimientos, entonces esto, llamado igualdad y unidad sólo por la mente, según el cual y a través del sentido externo juzgamos la belleza corporal, no se expande ni en el espacio ni en el tiempo. Porque sería un error decir que juzgamos la mesa redonda según esta igualdad y unidad, pero no el vaso redondo, o el vaso redondo según esta igualdad y no el denario redondo. De la misma manera, respecto del tiempo y del movimiento de un cuerpo, será extraño decir que juzgamos años iguales según esta igualdad y unidad, pero no según meses iguales. Pero si dentro de los límites de un año, un mes, unas horas o momentos más breves algo se mueve armoniosamente, lo juzgamos sobre la base de la misma igualdad uniforme e inmutable. Si juzgamos el espacio mayor o menor de figuras o movimientos según la misma ley de igualdad, semejanza o semejanza, entonces la ley misma es mayor que todo esto; mayor, sin embargo, en fuerza, pero en espacio y tiempo no es ni mayor ni menor: porque si fuera mayor en este respecto, entonces no juzgaríamos al menor por su totalidad, y si fuera menor, entonces no juzgaríamos al mayor por ello en absoluto. Pero así como actualmente juzgamos según la ley de la cuadratura en su conjunto un área cuadrada, una piedra cuadrada, una tabla cuadrada y una piedra preciosa, de la misma manera, según toda la ley de la igualdad, juzgamos el movimiento de una hormiga que se arrastra y de un elefante de amplio paso; ¿Quién puede dudar de que esta ley, superando todo lo que está en su poder, en el espacio y en el tiempo, no es ni más ni menos que todo lo demás? Y dado que esta ley de todas las artes es completamente inmutable, y la mente de una persona a la que se le da la capacidad de contemplar esta ley puede estar sujeta a la ley cambiante del error, entonces es bastante obvio que por encima de nuestra mente hay una ley llamada verdad. Y de aquí ya es seguro que la naturaleza inmutable, situada por encima del alma racional, es Dios, y que la primera vida y la primera esencia se encuentran donde está la primera sabiduría. Esta sabiduría es esa verdad inmutable, que con razón se llama la ley de todas las artes y el arte del Artista todopoderoso. Así, pues, como el alma comprende que no juzga por sí misma la apariencia física ni el movimiento de los cuerpos, al mismo tiempo debe admitir que su naturaleza es superior a aquello sobre lo que juzga, pero que, por el contrario, es superior a su naturaleza aquello según lo que juzga, pero sobre lo que no puede juzgar de ninguna manera. En efecto, puedo decir por qué los miembros de cada cuerpo en ambos lados deben ser similares entre sí: porque me deleito en la igualdad suprema, que no contemplo con mis ojos corporales, sino con mi mente; por lo tanto, todo lo que miro con mis ojos es, en mi opinión, mejor cuanto más se ajusta en la naturaleza a lo que imagino con mi mente. Pero nadie puede decir por qué estos miembros son exactamente así, y nadie dirá seriamente que deberían ser así: ¡como si no pudieran ser así! Incluso por qué nos gusta todo así y por qué, cuando lo miramos más de cerca, empezamos a amarlo más, nadie se atreverá a decir esto, a menos que piense correctamente. Porque así como nosotros y todas las almas racionales juzgamos los objetos inferiores según la verdad, así también la Verdad una nos juzga a nosotros cuando estamos unidos a ella. El Padre no juzga la Verdad misma, porque Ella no es menos que Él, y además, todo lo que el Padre juzga, lo juzga a través de Ella. Porque todo lo que aspira a la unidad encuentra en Ella su norma, o su forma, o su modelo, o llámelo de otra manera; porque sólo Ella representa la semejanza completa de Aquel de quien recibió su ser, a menos que, sin embargo, la palabra “recibió” se use de acuerdo con el significado con el que se llama Hijo, ya que Ella no existe por sí misma, sino por el primer principio supremo, llamado Padre, “de quien toma nombre toda familia en el cielo y en la tierra” (Ef. III, 15). Por lo tanto: “El Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio le ha dado al Hijo” (Juan. V, 22); y “el espiritual todo lo juzga, pero nadie puede juzgarlo” (1 Cor. II, 15), es decir, no por el hombre, sino sólo por la ley misma por cuya base juzga todo; porque muy verdaderamente se dice que “conviene que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo” (2 Cor. V, 10). Desde aquí juzga todo porque cuando permanece con Dios, permanece pensando con el corazón más puro y amando con todo su amor lo que piensa. Así, en la medida de lo posible, él mismo se convierte en la ley misma según la cual juzga todo, pero sobre la cual nadie puede juzgar. Lo mismo vemos en el razonamiento de las leyes temporales reales: aunque las personas las juzgan cuando están establecidas, pero una vez que las leyes están establecidas y puestas en vigor, el juez ya no puede juzgar sobre ellas, sino de acuerdo con ellas. Sin embargo, al redactar leyes temporales, el legislador, si es hombre bueno y sabio, tiene en cuenta esa ley eterna, que ni una sola alma está dada a juzgar, para determinar, según sus reglas inmutables, lo que debe permitirse o prohibirse. Por lo tanto, a las almas puras les está permitido conocer la ley eterna, pero no les está permitido juzgarla. La diferencia en este caso es que en el conocimiento nos contentamos con la idea de que un objeto conocido existe de una manera u otra, pero en el juicio también añadimos algo mediante lo cual expresamos la idea de que puede existir de otra manera, como si dijera: "así es como debería ser", o "así debería haber sido", o "así es como debería ser", como hacen los artistas en sus obras. Pero para muchas personas el objetivo es sólo el placer; no quieren elevarse más en sus pensamientos para juzgar por qué ciertos objetos visibles nos causan una impresión agradable. Si, por ejemplo, le pregunto a un arquitecto, después de haber construido un arco, por qué piensa construir un arco similar en el otro lado opuesto, creo que me responderá que esto es necesario para que partes iguales del edificio correspondan a partes iguales. Si además le pregunto por qué prefiere tal aparato, me responderá que es tan necesario, tan hermoso y que causa una agradable impresión a los ojos del público; no dirá nada más. Porque un hombre encorvado mira con los ojos bajos y no comprende qué depende de qué. Pero a una persona que tiene visión interior y contempla con el ojo interior, nunca dejaré de molestarle preguntándole por qué tales objetos nos causan una impresión agradable, para que aprenda a ser juez del placer mismo. Porque sólo en este caso estará por encima del placer y no será esclavo de él, cuando se juzgue a sí mismo y no de acuerdo con él. Y antes que nada, le preguntaré: ¿son bellos estos objetos porque producen una impresión agradable, o producen una impresión agradable porque son bellos? A esta pregunta te responderá sin lugar a dudas que causan una grata impresión porque son hermosos. Entonces pregunto, ¿por qué son hermosos? Y si duda, añadiré: ¿no es porque sus partes son mutuamente iguales y, gracias a una determinada relación, han llegado a una unidad armoniosa? Cuando esté convencido de que esto es así, le preguntaré si expresan plenamente la unidad por la que luchan o, por el contrario, se desvían mucho de ella y, en cierta medida, la representan de manera engañosa. Si esto es así (porque ¿quién de los preguntados no sabe que no existe en absoluto una sola forma, ni un solo cuerpo que no tenga algún rastro de unidad, y que por otro lado, por muy bello que sea el cuerpo, no puede expresar plenamente la unidad por la que se esfuerza, porque en otros lugares del espacio puede no ser así), - entonces, si esto es cierto, entonces le exigiré que responda, ¿dónde o en qué ve él mismo esta unidad? Si no lo ve, ¿cómo sabe, por un lado, qué debe ser expresión de la forma exterior de los cuerpos y, por otro, qué no puede expresar plenamente? En efecto, si hubiera dicho a los cuerpos: “No seríais nada si no os hubierais abrazado en cierta forma de unidad, pero si fuerais la unidad misma, no habríais sido cuerpos”, se le habría objetado con razón; “¿Cómo conoces esta unidad por la que juzgas los cuerpos? Si no lo hubierais visto, no habríais podido juzgar que los cuerpos no lo expresan plenamente; pero si, por el contrario, lo vieras con los ojos del cuerpo, no habrías hecho el juicio correcto de que, aunque los cuerpos contienen rastros de unidad, sin embargo se desvían mucho de ella, porque con los ojos del cuerpo sólo ves lo corporal"; por lo tanto, lo vemos sólo con la mente. ¿Pero dónde lo vemos? Si estuviera en el lugar donde se encuentra nuestro cuerpo, entonces no lo vería quien pronuncia un juicio similar sobre los cuerpos en el Este. Por lo tanto, no está contenido en uno lugar específico, y, siendo omnipresente en quien juzga, nunca existe espacialmente. Si los cuerpos presentan engañosamente una forma de unidad, entonces, al ser engañosos, no se debe confiar en ellos, para que no caigan en la vanidad de los que existen; pero como son engañosas porque representan la unidad visiblemente, a los ojos del cuerpo, mientras que ésta sólo es contemplada por la mente, es necesario examinar si son engañosas en cuanto se asemejan a la unidad, o porque no la logran. Porque si lo lograran expresarían plenamente lo que sirven para imitar. Y si lo expresaran plenamente, serían completamente similares a él. Si fueran completamente similares a él, entonces no habría diferencia entre una naturaleza y la otra. Y si así fuera, entonces ya no representarían engañosamente la unidad: porque serían lo mismo que ella. Sí, pero no son engañosas para quien las examina atentamente, porque engaña quien quiere aparentar ser otra cosa de lo que es; aquello que, contra nuestra voluntad, se considera diferente de lo que realmente es, no es engañoso, sino sólo falso. Porque lo engañoso se diferencia de lo falso en que todo lo engañoso tiene la intención de engañar, aunque no se crea; el engañoso no puede dejar de mentir. Por tanto: como la imagen corporal no tiene voluntad, no engaña; y si nosotros mismos no lo tomáramos como lo que realmente no es, entonces ni siquiera sería falso. Pero ni siquiera nuestros propios ojos son engañosos, porque no pueden representar a nuestra alma otra cosa que su sensación. Si no sólo los ojos, sino todos los sentidos del cuerpo testimonian lo que sienten, entonces no sé qué más podemos exigirles. Eliminad, pues, las vanidades, y no habrá vanidad. Si alguien piensa que un remo se refracta en el agua y, cuando se saca de allí, queda completo, entonces en este caso no es su órgano de visión el que es malo, sino que él mismo es un mal juez. Porque, por su propia naturaleza, no podía ni debía sentir de manera diferente en el agua: si, de hecho, el aire es una cosa y el agua otra, entonces es completamente natural que la sensación en el agua sea diferente que en el aire. En consecuencia, la mirada actúa correctamente, pues fue creada sólo para ver, pero el espíritu, al que se le dio la mente, y no el ojo, para contemplar la más alta belleza, actúa incorrectamente. Mientras tanto, quiere volver su mente a los cuerpos y sus ojos a Dios, porque se esfuerza por comprender lo corporal con su mente y ver lo espiritual con sus ojos, lo cual no puede ser. Esta vicisitud debe ser corregida, porque si una persona no reemplaza el primero en lugar del segundo y viceversa, no se le concederá el reino de los cielos. No busquemos lo más alto en lo más bajo y no nos apeguemos a lo más bajo. Juzguémoslo de tal manera que no seamos condenados junto con él, es decir, le atribuiremos tanto como la imagen externa merece, para que, buscando el primero en los últimos, no estemos entre los primeros entre los últimos. A estos últimos nada les perjudica, pero muchas cosas nos perjudican a nosotros. Sin embargo, esto no hace que la economía de la Divina Providencia sea menos armoniosa, porque tanto los injustos son gobernados justamente como los feos son gobernados bellamente. Aunque la belleza de los objetos visibles nos engañe, porque se sustenta en la unidad, no expresa plenamente la unidad, sin embargo, entendamos, si podemos, que no nos engañamos por lo que es, sino por lo que no es. Todo cuerpo es un cuerpo, sin duda, verdadero; sólo la unidad es engañosa. Porque no todo cuerpo es completamente uno, o no le es tan adecuado como para expresarlo plenamente; y, sin embargo, no sería un cuerpo si no fuera lo uno o lo otro. Pero es evidente que no podría estar unificado, al menos hasta cierto punto, si no recibiera la unidad de Aquel que es la unidad suprema. ¡Oh almas testarudas! ¡Muéstrenme a uno de ustedes cuya mirada mental esté libre de la imaginación de fantasmas carnales! ¡Quién entendería que no hay otro principio para el todo que el Uno, de Quien todo proviene, expresándolo plenamente! ¡Quién entendería y no entraría en disputas y querría parecer que entiende lo que no entiende! ¡Quién resistiría los sentimientos de la carne y las heridas que, gracias a ellos, sufrió en su alma! ¡Quién resistiría las costumbres y alabanzas humanas, sería atormentado por el remordimiento en su cama, renovaría su espíritu, no amaría la vanidad exterior y no buscaría la mentira (Sal. IV, 3-4)! Quién, finalmente, podría decirse a sí mismo: "Si Roma es una, fundada, como dicen, cerca del Tíber por algún Rómulo, entonces la que imagino en mi imaginación es falsa, porque ésta no es la misma, y ​​en aquella ni siquiera estoy presente en espíritu, porque en ese caso sabría todo lo que allí sucede. Si hay un solo sol, entonces el que imagino es falso, porque ese sol hace su movimiento en ciertos lugares y en ciertos momentos, pero a éste lo coloco donde y cuando quiero". Yo mismo, por supuesto, estoy solo y siento que mi cuerpo está en este mismo lugar y, sin embargo, en mi imaginación voy a cualquier parte y hablo con cualquiera. Todo esto es falso, pero nadie lo considera falso. No lo considero falso cuando contemplo algo así, y lo creo sobre la base de que lo contemplado por la mente debe ser cierto: pero ¿es realmente lo que se suele llamar fantasmas? ¿Por qué mi alma está tan llena de sueños? ¿Dónde está la verdad que contempla la mente? A quien razona así se le puede decir: "Esa luz es verdadera, con ayuda de la cual sabes que esto no es verdad. A través de ella contemplas aquella, con ayuda de la cual todo lo que ves, lo consideras uno, pero al mismo tiempo, todo lo que ves que es cambiante no es éste mismo". Si tu mirada mental tiembla ante la contemplación de esto, cálmate, no entres en lucha con nada más que los hábitos corporales: obtén la victoria sobre ellos, y entonces todo será derrotado. Estamos buscando al Uno, que es más simple que cualquier otra cosa. Busquémoslo con sencillez de corazón. “Estad quietos y sabed que yo soy Dios” (Sal. XLV. 11); en paz no de inacción, sino en paz de pensamiento, de modo que esté libre de condiciones, lugar y tiempo. Porque todos estos fantasmas de orgullo y frivolidad no nos permiten contemplar la unidad permanente. El espacio presenta objetos para nuestro amor, el tiempo se los lleva y deja una multitud de fantasmas que despiertan en nosotros el deseo de una cosa u otra. Como resultado, nuestro espíritu se vuelve inquieto y triste, queriendo en vano aferrarse a lo que le sirve de objeto de amor. Por eso está llamado a la paz, es decir, a no amar tales objetos, cuyo amor es imposible sin dolor. En este caso los dominará; No son ellos quienes lo mantendrán en su poder, sino él quien los retendrá. “Mi yugo”, dice, “es fácil” (Mateo XI: 30). El que está sujeto a este yugo tiene todo lo demás bajo sujeción. Por tanto, ya estará libre de trabajo, porque se opone a lo que le está subordinado. Pero los desgraciados amigos de este mundo, de los que serían gobernantes si quisieran ser hijos de Dios, porque Dios “les ha dado potestad de llegar a ser hijos de Dios” (Juan I, 12), los amigos, digo, de este mundo tienen tanto miedo de separarse del abrazo del mundo que nada les resulta más difícil que no trabajar. Pero para quienes al menos entienden que hay una mentira, por lo que se reconoce algo que no es, también queda claro que hay una verdad que muestra lo que es. Si los cuerpos nos engañan en el sentido de que no expresan plenamente aquello que se esfuerzan por imitar, entonces todo lo que sólo proviene de este Principio Único y tiende a parecerse a Él, naturalmente lo aprobamos; ya que, por otra parte, naturalmente no aprobamos todo lo que sólo se desvía de la unidad y tiende a la disimilitud con Él. De aquí se desprende que hay algo que se parece tanto a aquel único y único Principio, del cual deriva todo lo que está unido de una manera u otra, que lo expresa plenamente y es idéntico a Él: esto es la Verdad, el Verbo en el Principio, el Verbo es Dios con Dios. Porque si la falsedad proviene de lo que imita al Uno, pero no porque lo imite, sino porque no puede expresarlo plenamente, entonces esta Verdad es algo que podría expresar plenamente al Uno y ser igual a Él, la muestra tal como es, por eso se la llama con bastante razón Su Palabra y Su Luz (Juan I, 9). Todo lo demás puede llamarse semejante a éste en cuanto existe, pues en cuanto es verdadero; mientras tanto, representa Su misma semejanza, por eso es Verdad. Porque así como todo lo verdadero proviene de la verdad, así todo lo semejante proviene de la semejanza. Por lo tanto: así como la verdad es imagen de lo verdadero, así la semejanza es imagen de lo semejante. Por tanto, dado que lo verdadero es verdadero en cuanto existe, y existe en cuanto es semejante al Primero, entonces la semejanza suprema con el Principio sirve como imagen de todo lo que existe; también es la Verdad, porque no tiene nada parecido a Ella. Por lo tanto: la mentira no proviene de cosas engañosas, porque no representan nada a los sentidos excepto su apariencia exterior, que recibieron según el grado de su belleza, y tampoco de sentimientos engañosos, los cuales, excitados según la naturaleza de su cuerpo, presentan sólo su excitación al espíritu humano que los controla, pero los pecados nos extravían cuando el alma busca la verdad, dejando la verdad en la negligencia. Porque, habiendo amado a la criatura más que al Creador y a la creatividad, es castigada con tal engaño que busca al Creador y la creatividad en las criaturas y, al no encontrarlo, piensa que las criaturas mismas son el Creador y la creatividad (pues Dios no sólo no está sujeto a los sentimientos corporales, sino que se eleva incluso por encima de la mente misma). De aquí proviene toda clase de maldad, no sólo de las personas que pecan, sino incluso de los condenados por sus pecados. Porque, contrariamente al mandamiento de Dios, no sólo quieren conocer la naturaleza y disfrutar de ella más que la ley y la verdad mismas - y esto revela el pecado del primer hombre que abusó del libre albedrío - sino que en la misma condena añaden también que no sólo aman la creación, sino que también la sirven "más que al Creador" (Rom. I, 25) y la honran en partes, comenzando por las más altas y terminando en las más bajas. Algunos sostienen que en lugar del Dios sumo honran al alma, la primera criatura racional, que el Padre creó mediante la Verdad, para la constante contemplación de la Verdad misma, y ​​por Ella misma, porque es completamente semejante a Él en todos los aspectos. Luego pasan a la vida productiva, es decir, a la creación, a través de la cual el Dios eterno e inmutable produce generaciones visibles y temporales. De aquí descienden a la veneración de los animales, y luego incluso de los cuerpos, deteniéndose en primer lugar en los más bellos, entre los que los cuerpos celestes ocupan el primer lugar. Aquí, en primer lugar, el sol llama la atención y algunas personas se detienen allí solo. Algunos consideran que el brillo de la luna es digno de reverencia religiosa porque, como dicen, está más cerca de nosotros, por lo que tiene un aspecto más parecido a la tierra. Otros también añaden otras luminarias y todo el cielo con las estrellas. Otros añaden aire al cielo etéreo, subordinando su alma a estos dos elementos corporales superiores. Pero entre todos ellos, los que se consideran religiosos son los que consideran toda la creación como un todo, es decir, el mundo entero con todo lo que en él existe, y la vida que lo anima y lo anima, que algunos consideran corpórea, mientras que otros consideran incorpórea; todo esto en conjunto reconoce un gran Dios, del cual otros objetos sirven como partes. No conocen al Creador y Organizador del universo. Por eso se apresuran hacia los ídolos, desde las creaciones de Dios hasta las obras de sus propias manos, que todavía vemos hasta el día de hoy. Porque hay otra veneración de los ídolos, mucho peor y más baja, cuando honran a sus propios fantasmas y rodean de reverencia religiosa todo lo que el espíritu sólo imagina bajo la influencia del orgullo o la arrogancia, hasta llegar a la conclusión de que no se debe honrar absolutamente nada y que se equivocan las personas que se ahogan en la superstición y se dedican a esta funesta esclavitud. Pero en vano lo piensan: no pueden llevar a las personas al punto en que dejen de ser esclavas, porque seguirán teniendo sus vicios, a los que están tan apegados que los consideran dignos de veneración. Y de hecho, sirven servilmente a tres concupiscencias: la concupiscencia de la carne, la concupiscencia del orgullo y la concupiscencia de los ojos. No permito que entre la gente que, según su opinión, nada debe ser honrado, haya alguien que no se dedique a los goces carnales, o que no sea servil ante el poder vacío, o que no se vuelva loco bajo la influencia de algún espectáculo. Por ignorancia, la gente ama tanto lo temporal que esperan de ello la bienaventuranza. Y todo el mundo, quiera o no, se vuelve esclavo, por necesidad, de aquellos objetos con cuya ayuda quiere ser bendecido. Porque sigue adonde le llevan y teme a quien, según les parece, puede robárselos. Y pueden ser secuestrados por una chispa de fuego o algún animal pequeño. Finalmente, por no hablar de innumerables desgracias, el tiempo mismo destruye necesariamente todo lo transitorio. Entonces, como el mundo real contiene sólo objetos temporales, son esclavos de todas partes del mundo los que no reconocen nada digno de honor, para no ser esclavos de nada. Con todo esto, aunque estos infortunados sean tan insignificantes que se dejen dominar por sus vicios, condenados ya sea por la concupiscencia de la carne, ya sea por el orgullo, o por la curiosidad, o por todo esto a la vez, sin embargo, mientras permanezcan con este apego a la vida humana, aún pueden entrar en la lucha contra los vicios y vencerlos, si primero creen en lo que no son capaces de comprender, y si dejan de amar al mundo, porque, como bellamente se dice, “todo lo que es en el mundo: los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la soberbia de la vida” (1 Juan II, 16). Estas palabras indican las tres pasiones indicadas, a saber: la concupiscencia de la carne significa los adoradores de los placeres inferiores, la concupiscencia de los ojos - los curiosos, el orgullo de la vida - los orgullosos. Por lo tanto: una persona que ha recibido la Verdad misma debe tener cuidado con una triple tentación. “Di”, dice el tentador, “que estas piedras se conviertan en pan”. Pero este único maestro responde: “No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mateo IV: 3-4). ¡Demostró así que hay que vencer el deseo de placer para no sucumbir siquiera al hambre! Pero el que no pudo sucumbir a los deseos de la carne, tal vez podría quedar atrapado en el vano deseo de un dominio temporal: por eso, le fueron mostrados todos los reinos del mundo y se le dijo: “Todo esto te daré si caes y me adoras”. La respuesta a esto fue: “Adora al Señor tu Dios y sírvele sólo a Él” (Mateo IV: 9-10). ¡Así que pisotearon el orgullo! Mientras tanto, también se puso en acción el último señuelo de la curiosidad: el tentador incitado a arrojarse desde lo alto de la iglesia simplemente para realizar algún tipo de prueba. Pero Cristo no se dejó vencer y dio tal respuesta que nos hace comprender que para conocer a Dios no son necesarios intentos encaminados a descubrir lo divino de manera visible; “No tentéis”, dice, “al Señor vuestro Dios” (Mateo IV: 7). Por tanto, quien se alimenta interiormente de la palabra de Dios, no busca placer en este desierto; El que es devoto sólo de Dios no busca vanidad en la montaña, es decir. en la exaltación terrenal: quien se entrega al espectáculo eterno de la Verdad inmutable no se precipita desde lo alto de este cuerpo, es decir, con los ojos, para conocer lo inferior. Entonces, ¿por qué el alma no pudo recordar la primera belleza que dejó, cuando puede recordarla incluso desde sus propios vicios? Y en efecto, la Sabiduría de Dios se extiende indeleblemente de un extremo al otro (Sabiduría VIII, 1). El Artista Supremo combinó y organizó sus creaciones en un hermoso todo. Su bondad, comenzando por lo más alto y terminando por lo más bajo, no envidia ninguna belleza, que sólo puede venir de Él únicamente; para que nadie sea rechazado por la Verdad misma si conserva en sí mismo al menos algunas huellas de la verdad. Analiza lo que sirve de base al placer corporal, y no encontrarás más que acuerdo: porque si lo que nos es opuesto produce dolor, entonces lo agradable produce placer. Por eso, trata de saber cuál es el consentimiento más elevado, no salgas fuera de ti, sino concéntrate dentro de ti, porque la verdad vive en el hombre interior; Si encuentras que tu naturaleza es cambiante, vuélvete superior a ti mismo. Pero, al volverte más alto que tú mismo, recuerda que el alma reflectante es más alto que tú. Por lo tanto, esfuérzate hacia donde se enciende la luz misma de la razón. Porque, ¿a qué otra cosa llega todo buen pensador sino a la verdad, ya que la verdad no llega a sí misma mediante el pensamiento, sino que es ella misma lo que los pensadores buscan? Busque también ese acuerdo más allá del cual el pensador no puede estar, sino que, por el contrario, se ajusta a él. Admite que no eres lo que es, si él no se busca a sí mismo, pero tú, buscándolo, llegaste a él, entonces no llegaste por un camino espacial, sino por el poder de la mente, para que el hombre interior mismo estuviera de acuerdo con el placer que vive en él, no un placer inferior y carnal, sino uno superior y espiritual. Y si no entiendes lo que digo, o dudas de si todo esto es verdad, presta atención a si dudas de esta misma duda tuya, y si es verdad que dudas, averigua por qué es verdad: en este caso, “la luz verdadera viene a tu encuentro, iluminando a todo hombre que viene a este mundo” (Juan I, 9). Esta luz no se puede ver con los ojos del cuerpo; no se puede ver ni siquiera con esos ojos con los que se sueña fantasmas que invaden el alma con la ayuda de los ojos corporales, sino con aquellos con los que decimos a los propios fantasmas: "No sois lo que busco, ni tampoco lo que os estoy ordenando; lo que me parece feo, no lo apruebo, pero lo que es bello, lo apruebo; tiene conciencia de algo verdadero, y confía en lo que en este caso sabe: por lo tanto, confía en la verdad". Por lo tanto, quien duda de la existencia de la verdad tiene en sí algo verdadero de lo cual no debe dudar, pues todo lo verdadero sólo lo es por la verdad. Por lo tanto, no debe dudar de la verdad quien por cualquier motivo pueda dudar. En quien vemos tal duda, hay una luz trabajando, no limitada por el espacio y el tiempo y libre de cualquier fantasma de estas condiciones. Porque, ¿cómo puede dañarse de alguna manera la verdad, incluso si en las personas carnales e inferiores todo pensamiento desaparece o se deteriora? El pensamiento no crea la verdad, sino que la encuentra ya hecha. Por lo tanto: antes de ser encontrada, permanece en sí misma, y ​​cuando se encuentra, sirve para nuestra renovación. Así, el hombre interior renace, mientras que el hombre exterior decae día a día (2 Cor. IV: 16). Pero el interior mira constantemente al exterior y, comparándolo consigo mismo, lo encuentra feo, aunque a su manera hermoso, amando la armonía de los cuerpos y, sin embargo, destruyendo lo que usa para su propio bien, es decir, la carne de los animales que usa como alimento. Sin embargo, lo que es dañado por él, es decir, pierde su forma, sirve para formar partes de su cuerpo y, así, adquiere una nueva forma, y ​​las fuerzas vitales seleccionan sólo lo que es adecuado para la estructura del cuerpo, pero el resto es descartado. Uno regresa a la tierra, donde puede participar en la percepción de otras formas, el otro se elimina en forma de gases, y el tercero, tomando en sí mismo, por así decirlo, las partes más internas de todo el animal en su conjunto, da lugar a una nueva descendencia. Una vez en el útero, se organiza espacialmente en el tiempo y, habiendo alcanzado cierto desarrollo, nace en la forma de un cuerpo que los padres llaman bello y aman con el amor más ardiente; sin embargo, lo que nos gusta de él no es tanto la forma en movimiento sino la vida misma. Porque si tal ser animado nos ama, nos apegamos más a él, pero si nos odia, nos irritamos y no podemos soportarlo, incluso si para quien lo disfruta encarna la forma misma. Tal es el reino del placer y tal es la belleza inferior, inferior porque está sujeta a corrupción: si no fuera así, se consideraría superior. Pero la Divina Providencia nos la presenta así, aunque, sin embargo, no es mala, debido a huellas tan evidentes de las perfecciones originales en las que la sabiduría divina es innumerable, sino sólo inferior y última, mezclando con ella sufrimiento, enfermedad, distorsión de los miembros, oscuridad de color, discordia y desacuerdo del espíritu, de modo que, al darnos cuenta de esto, nos apresuramos en busca de algo inmutable. Este proceso es acelerado por los servidores inferiores, que se complacen en realizar tales acciones y a quienes la Divina Escritura llama perseguidores o ángeles de ira, aunque ellos mismos ignoran el bien que se hace a través de ellos. Semejantes a ellos son aquellas personas que se alegran de las desgracias de los demás y crean espectáculos de entretenimiento a partir de los errores y sufrimientos de los demás. Sin embargo, a pesar de esto, en todas estas circunstancias, los virtuosos son amonestados, luchan, triunfan y reinan, mientras que los malos son engañados, atormentados, condenados y caen en la esclavitud, y en la esclavitud no del Señor, sino de los siervos más bajos, es decir. esos mismos ángeles que se divierten con los dolores y desgracias de los condenados y, a consecuencia de su malicia, son atormentados por la libertad de los virtuosos. Así, cada uno, voluntaria o involuntariamente, sirve a la belleza del todo, por lo que lo que nos horroriza en sus manifestaciones particulares puede deleitarnos en su conjunto. Después de todo, no se puede juzgar un edificio viendo sólo una esquina del mismo, de una persona - sólo por su cabello, del arte de un orador - por un movimiento de sus manos, etc. Si queremos hacer un juicio correcto, debemos considerar todo esto en su conjunto. Un juicio correcto es algo hermoso: está, por así decirlo, por encima del mundo y nosotros, si juzgamos correctamente, ya no estamos apegados a ninguna parte de él. Por el contrario, el engaño, que nos ata a una parte particular del mundo, es en sí mismo feo. Pero así como el color oscuro en una buena imagen en relación con el conjunto es hermoso, así la inmutable Providencia Divina de nuestra vida, llena de luchas y hazañas, está, en su conjunto, perfectamente administrada, recompensando una cosa a los vencidos, otra a los luchadores, una tercera a los vencedores, una cuarta a los espectadores, una quinta a los que han alcanzado la paz y contemplan a Dios, ya que en todos ellos no hay otro mal que el pecado y el castigo por el pecado, es decir. desviación voluntaria de la esencia superior y sufrimiento involuntario en la inferior, que de otro modo puede llamarse libertad de la verdad y esclavitud del pecado. Y el hombre exterior decae como resultado del éxito del hombre interior o de su propia debilidad. Pero en el primer caso, arde de tal manera que se transforma completamente en algo mejor y, al sonido de la última trompeta, resucitará incorruptible, de modo que no se deteriorará ni estropeará a otros. Por su propia debilidad, se sumerge en una zona de belleza aún más perecedera, es decir, en el orden de los castigos. No nos sorprenda que todavía la llame belleza: porque no hay nada ordenado que no sea bello. Por eso dice el Apóstol: “Todo orden proviene de Dios” (Rom. XIII, 1). Por supuesto, no negaremos que una persona que llora es mucho mejor que un gusano alegre, y sin embargo, sin exagerar, puedo hablar con elogios del gusano, teniendo en cuenta el brillo del color, la forma cilíndrica del cuerpo, así como la correspondencia de sus partes, en las que, en la medida de lo posible para una naturaleza tan insignificante, se expresa el deseo de unidad. Pero ¿qué podemos decir del alma misma, que anima este cuerpo, de cómo lo mueve suavemente, de cómo lo dirige hacia lo que le conviene, de cómo advierte contra los peligros y, reduciendo todo a un solo sentimiento de bienestar, mucho más claramente que el cuerpo, le imparte la unidad, este principio creador de todas las naturalezas? Me refiero sólo a un gusano animado, pero muchos (y con razón) incluso elogiaron las cenizas y el estiércol. Lo extraño, pues, es que del alma humana, que es mucho mejor que cualquier cuerpo, cualquiera que sea, diré que está bellamente hecha, y que del estado de su castigo sólo surgen otros tipos de belleza, ya que, habiéndose encontrado en una situación tan desesperada, no es allí donde conviene ser bendecido, sino donde conviene ser infeliz. Nadie puede engañarnos por ningún motivo. Todo lo que se condena con razón no se aprueba en comparación con lo mejor. Mientras tanto, toda naturaleza, incluso la exterior y la inferior, es justamente alabada, si no se la compara con la más elevada. Y cada uno de nosotros se siente mal cuando podría ser mejor. Por lo tanto, si realmente nos sentimos cómodos sólo con la verdad misma, entonces poseer sólo una parte de ella ya es malo, y es absolutamente malo cuando estamos apegados a su parte más insignificante: a los placeres carnales. Por tanto, debemos vencer tanto los encantos como las abominaciones de la lujuria. Entonces, si ya estamos casados, debemos subyugar a nuestra esposa para que bajo nuestro liderazgo ella mejore y nos incline no a la lujuria y la pasión, sino a la abstinencia. Sigamos a nuestra cabeza, Cristo, para que aquellos cuya cabeza somos también nos sigan a nosotros. Lo mismo se puede esperar de las mujeres, porque ante Cristo no somos hombres ni mujeres, sino hermanos y hermanas. Si, en el sentido en que Dios nos manda dominar, nos amonesta y ayuda para que nos restablezcamos en nuestro poder, si, digo, en este sentido, por negligencia o maldad, una persona resulta ya no ser un hombre, sino sólo un marido, es decir, esclavizado por la mente, entonces, aunque sea compasivo y vil, está destinado en esta vida, y después de ella es entregado a donde el máximo Administrador y Señor determine que esté. Así, es posible que toda criatura no sea contaminada por ninguna vileza. Caminemos mientras todavía hay día, es decir, mientras podemos hacer uso de la razón, para que, vueltos a Dios, seamos iluminados por su Palabra, que es la luz verdadera, para no quedar envueltos en las tinieblas. Porque la presencia de la luz, “que ilumina a todo hombre que viene al mundo” (Juan 1:9), es el día. El hombre, dice Juan, porque una persona puede servirse de la razón y de un punto de apoyo para levantarse, puede mirar en el mismo lugar donde cayó. Así, si amamos los placeres carnales, entonces debemos centrar nuestra atención en ellos, y si descubrimos en ellos rastros de ciertos números, entonces nos preguntaremos dónde existen, al no tener extensión (sine tumore). Y si tales cifras se dan en el movimiento vital que tiene lugar en las semillas, entonces deberían sorprenderse allí más que en el cuerpo. Porque si el número de semillas tuviera extensión, como las semillas mismas, entonces medio árbol crecería de la mitad del grano de una higuera, y de semillas incompletas nacerían animales incompletos, e incluso una pequeña semilla no contendría el poder infinito inherente a cada tipo. Porque de una sola semilla, según su naturaleza, a lo largo de los siglos pueden multiplicarse campos de campos, o bosques de bosques, o rebaños de rebaños, naciones de naciones, de modo que en esta sucesión interminable no hay una sola hoja, ni un solo cabello, cuya causa no resida en una primera semilla. Entonces deberías prestar atención a los variados y encantadores sonidos que llenan el aire cuando canta el ruiseñor, sonidos que el alma de este pájaro no podría haber pronunciado con tanta libertad si no hubiera sido inspirado en ella por el movimiento incorpóreo de la vida. Cosas similares se pueden ver en otros seres animados que, aunque no tienen razón, no están exentos de sensación. Porque no hay uno solo de ellos que, en el sonido de la voz o en otros movimientos y acciones de los miembros, no produzca algo variado y proporcionado a su manera, y no como resultado de ningún conocimiento, sino gracias a las condiciones internas de la naturaleza, proporcionadas en virtud de la inmutable ley de los números. Volvamos a nosotros mismos y omitamos lo que tenemos en común con los reinos vegetal y animal. Incluso una golondrina construye su nido de una manera única, y cada especie de pájaro construye su nido de una manera especial. ¿Qué hay en nosotros con la ayuda de lo cual, por un lado, juzgamos por qué formas luchan todos y en qué medida se realizan, y por otro lado, nosotros mismos, como maestros de todas esas figuras, inventamos innumerables de ellas en la construcción de edificios y otras obras materiales? ¿Qué es lo que nos permite reconocer internamente que estos enormes cuerpos de cuerpos que vemos son grandes o pequeños en proporción y que todo cuerpo, sea cual sea, tiene la mitad, y si tiene la mitad, entonces también tiene una cantidad innumerable de partes; que, por tanto, cada grano de mijo por la parte que ocupa nuestro cuerpo en este mundo es tan grande como el mundo es grande para nosotros, y que todo este mundo es bello en la proporción de sus figuras, y no en su tamaño; es grande no por su enormidad, sino por nuestra insignificancia, es decir. ¿La insignificancia de los animales que lo llenan y que, a su vez, contienen la posibilidad de una división infinita, son insignificantes no en sí mismos, sino en comparación con otros objetos y principalmente con el universo mismo? La misma proporcionalidad se aplica también a la extensión del tiempo, porque todo período de tiempo, como la duración de cada cosa, tiene su mitad; porque, por breve que sea, tiene un principio, una continuación y un fin. Por lo tanto, no puede evitar tener la mitad del tiempo que divide hasta llegar al final. Por tanto, la medida de una sílaba corta es más corta que la de una sílaba más larga, la hora de un día de invierno es más corta que la hora de un día de verano. De la misma manera, la duración de una hora es corta en comparación con el día del día - con un mes, un mes - con un año, un año - con un quinquenio, un quinquenio con períodos aún más largos y, finalmente, estos; este último - con todo el tiempo, tomado en su totalidad, aunque toda esta secuencia multivariada y una especie de gradualismo de lugares o tiempos se considera bella no por extensión o duración, sino por correspondencia proporcional. Pero la medida misma del orden reside en la Verdad eterna, una medida que no es enorme en masa ni cambiante en el tiempo, sino que es grande con una fuerza que sobrepasa todo espacio y es inmutable con una eternidad que excede todos los tiempos, pero sin la cual, sin embargo, ninguna masa puede reunirse, ninguna extensión de tiempo puede evitar que divague; sin el cual ni unos ni otros pueden ser nada, ni un cuerpo puede ser cuerpo, ni un movimiento puede ser movimiento. Es originalmente uno, ni limitado, ni infinitamente denso, ni infinitamente cambiante. No tiene uno aquí y otro allá, ni uno ahora y otro después: porque ciertamente hay un Padre de la Verdad, el Padre de su Sabiduría, el cual, no siendo en nada diferente de Él, se llama su imagen y semejanza, porque de Él tiene su ser. Por eso con razón se llama Hijo, siendo de Él, y todo lo demás es por el Hijo. Porque Él precedió como forma de todo, conteniendo completamente en sí mismo a aquel de quien proviene su ser, de modo que todo lo que existe, en cuanto es semejante a Él, llegó a ser a través de esta forma. De todas estas cosas, una fue creada por Ella para que exista también a Su imagen, a saber: toda criatura racional y pensante, entre las cuales con razón se llama creado al hombre a imagen y semejanza de Dios, de lo contrario no podría contemplar con la mente la verdad inmutable. Otros fueron creados a través de Ella de tal manera que no existen a Su imagen. En consecuencia, si el alma racional sirve a su Creador, a través de quien y a cuya semejanza fue creada, entonces todo lo demás también le sirve: tanto la vida inferior, que está tan cerca de ella y le sirve de ayuda, con la ayuda de la cual domina el cuerpo, como el cuerpo mismo, esta naturaleza y esencia externa, un cuerpo sobre el cual, obediente a él en todo, dominará a voluntad, sin sentir ninguna carga por parte de él, ya que ya no buscará la bienaventuranza de él ni a través de él, sino que la recibirá. directamente de Dios. Desde aquí ella controlará el cuerpo transformado y santificado, libre de corrupción y del peso de las preocupaciones. “Porque en la resurrección ni se casan ni se dan en casamiento, sino que permanecen como ángeles de Dios en el cielo” (Mateo XXII, 30); “El alimento es para el vientre, y el vientre es para el alimento; pero Dios destruirá a ambos” (1 Cor. VI, 13); “Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom. XIV, 17). Por eso, ya en el placer mismo del cuerpo encontramos algo que nos impulsa a despreciarlo; no porque la naturaleza del cuerpo sea mala, sino porque el cuerpo está vergonzosamente entregado al amor de los bienes externos, cuyo uso y disfrute originalmente estaba permitido. Cuando el conductor se arrastra por el suelo y sufre castigo por su imprudencia, culpa absolutamente a todo lo que estaba a su disposición; pero que pida auxilio, que dé órdenes como dueño de las circunstancias, que resista a los caballos que hacen y están dispuestos a hacer otro espectáculo con su caída, a menos que se salve de la muerte, que se pare nuevamente en su lugar, se siente en el carro, tome las riendas en sus manos, conduzca con más cuidado a los animales domesticados y domesticados: entonces sentirá cuán bien construido el carro con todos sus accesorios, que con su caída le causó magulladuras y el paseo privado de agradable uniformidad. Y en nuestro cuerpo, la codicia del alma, que había abusado de sí misma en el paraíso, dio origen a la debilidad al consumir el fruto prohibido, contrariamente al mandamiento del Doctor, que contenía la promesa de la salud eterna. Por lo tanto, si ya en esta misma debilidad de la carne visible, en la que no puede haber vida bienaventurada, reside para nosotros el incentivo para una vida bienaventurada, gracias a la belleza que viene de lo más alto a lo más bajo, entonces con mayor razón este impulso reside en el deseo de nobleza y superioridad, en todo el orgullo y vano esplendor de este mundo. Porque, ¿qué otra cosa quiere una persona en este caso, sino ser, si fuera posible, ser completamente tal, a quien todo estaría subordinado, en perversa imitación del Dios omnipotente? Mientras tanto, si él, habiéndose sometido, lo imitara con una vida de acuerdo con Sus mandamientos, entonces tendría todo lo demás bajo su control y no estaría en un estado tan vergonzoso en el que, queriendo mandar a la gente, le teme incluso a un animal pequeño. Está claro que el orgullo también tiene una cierta tendencia hacia la unidad y la omnipotencia, pero sólo en el ámbito de los objetos temporales, que pasan todos como una sombra. Deseamos ser invencibles, y con razón; tal deseo es característico de la naturaleza de nuestro espíritu según Dios, que lo creó a su semejanza: pero en este caso, esta naturaleza tendría que guardar sus mandamientos, si se conservara, nadie nos vencería. En la actualidad, cuando ella misma, cuyas sugerencias seguimos vergonzosamente, está subordinada a la triste necesidad de la obediencia, estamos abatidos en la tierra y con gran vergüenza de nosotros mismos nos vence todo lo que puede confundirnos y perturbarnos. Por tanto, no queremos que la gente nos supere, pero nosotros mismos no podemos superar nuestra propia ira. ¿Qué podría ser más vergonzoso que tal deshonra? Por supuesto, una persona somos nosotros mismos, pero aunque tiene vicios, él mismo no es un vicio. ¿Quién duda de que la envidia es un vicio terrible, que necesariamente atormenta y esclaviza a quien no quiere ser conquistado en el terreno de los objetos temporales? Por tanto, es mejor que el hombre nos venza que la envidia o cualquier otro vicio. Pero quien vence sus vicios, ningún hombre podrá vencerlo. Porque sólo a aquel que es derrotado por su adversario le será quitado lo que ama. En consecuencia, quien ama sólo lo que no se le puede quitar es indudablemente invencible y ya no se siente atormentado por ninguna envidia. Porque ama algo que da a las personas tanta más alegría cuanto más logran amarlo y poseerlo. Es él quien ama a Dios con todo su corazón, con toda su alma y con toda su mente; ama a su prójimo como a sí mismo. Por tanto, no envidia a su prójimo, sino que, al contrario, también le ayuda en todo lo que puede. No puede perder a su prójimo, a quien ama como a sí mismo, ya que en sí mismo no ama lo que es accesible a los ojos ni a los sentidos corporales. Por tanto, tiene dentro de sí a quien ama como a sí mismo. La ley del amor es que una persona debe desear para su prójimo el mismo bien que desea para sí mismo, y no desearle el mal que no desea para sí mismo: debe expresar tal deseo en relación con todas las personas. Porque nadie debe hacer el mal: “El amor no hace mal al prójimo” (Rom. XIII, 10). Amemos, como se nos ordena, incluso a nuestros enemigos si queremos ser verdaderamente invencibles. Porque cada uno es invencible no por sí solo, sino gracias a esa ley inmutable a la que sirve, sólo él puede ser libre; en este caso, lo que ama ya no se le puede quitar, y esta circunstancia nos convierte en hombres invencibles y perfectos. Porque si una persona amara a otra persona no como a sí misma, sino como a bestias de carga, o a baños públicos, o a un colorido pájaro cantor, es decir, Si quisiera recibir de él algún placer o beneficio temporal, necesariamente se convertiría en esclavo, y esclavo no de una persona, sino, lo que es mucho más vergonzoso, de un vicio tan vil y repugnante, por lo que no amaría a una persona como debería ser amada. Bajo el poder de este vicio, pasaría su vida hasta el final, o mejor, hasta la muerte. Pero una persona no debe amar a otra persona de la misma manera que ama a sus hermanos carnales, o a sus hijos, o a sus cónyuges, o a algunos conocidos, parientes o conciudadanos. Este tipo de amor es amor temporal. No tendríamos tales relaciones, que surgen con el nacimiento y se destruyen con la muerte, si nuestra naturaleza, permaneciendo en los mandamientos y en la semejanza de Dios, no hubiera caído en un estado de daño real. Por eso, llamándonos a la naturaleza primitiva y perfecta, la Verdad misma nos manda a resistir los hábitos carnales, porque nadie alcanzará el reino de Dios si no odia las ataduras carnales. Y esto no debe parecerle inhumano a nadie, porque es mucho más inhumano amar en una persona no lo que es, sino lo que es hijo, es decir, no lo que concierne a Dios, sino lo que concierne a sí mismo. ¿Es de extrañar que quienes aman lo particular y no lo general no alcancen el reino de los cielos? “Pero”, dirá alguien, “es mejor amar a ambos”, “No”, dice Dios, “es mejor amar a uno”. Porque la Verdad dice con mucha razón: “Nadie puede servir a dos señores” (Mateo VI, 24). De hecho, nadie puede amar plenamente aquello a lo que estamos llamados a menos que odie aquello de lo que nos distraemos. Estamos llamados a la naturaleza humana perfecta, tal como Dios la creó antes de la Caída, pero nos distraemos del amor por aquello que nos ganamos a través del pecado. Por lo tanto, debemos odiar aquello de lo que queremos estar libres. Odiemos los vínculos temporales si estamos animados por el amor de la eternidad. Ame cada uno a su prójimo como a sí mismo. Por supuesto, nadie es su propio padre, hijo, suegro o cualquier otra cosa por el estilo, sino sólo una persona. Por lo tanto: quien ama a alguien como a sí mismo, debe amar en él lo que es para sí mismo. Pero nuestros cuerpos no son lo que nosotros mismos somos: por lo tanto, no es el cuerpo en el hombre el que debe ser el objeto buscado y deseado. En este sentido, es válido el mandamiento de no codiciar nada del prójimo. Por esto, si alguno ama en su prójimo algo distinto de lo que es para sí mismo, no le ama como a sí mismo. Por tanto, la naturaleza humana debe ser amada en sí misma, además de las condiciones carnales, debe ser perfecta o perfecta. Frente al único Dios Padre, todos los que lo aman y hacen su voluntad están relacionados entre sí. Y mutuamente son todos padres unos para otros, cuando se aconsejan unos a otros, e hijos, cuando se obedecen mutuamente, pero ante todo son hermanos, porque por su alianza un solo Padre los llama a la misma herencia. ¿Por qué una persona no puede ser invencible cuando, amando a otra persona, ama sólo a la persona que está en él, es decir, la creación de Dios, creada a imagen de Dios, y cuando ve en él esa naturaleza tan perfecta que ama, si él mismo es perfecto? Así, por ejemplo, si alguien ama a una persona que canta bien, no a tal o cual en particular, sino en general a todos los que cantan bien: en este caso, si él mismo es un cantante perfecto, quiere que todos sean cantantes, para que no le falte lo que ama, como un buen cantante. Porque si envidia a alguien que canta bien, entonces ya no ama el canto, sino los elogios o alguna otra cosa que le gustaría conseguir con el buen canto y que podría reducirse o quitarse por completo si otro empezara a cantar bien. Por tanto, quien envidia a un buen cantante no lo ama, pero, en cambio, quien necesita un buen cantante no canta bien. Esto se ve mucho mejor en una persona que vive virtuosamente, porque ya no puede envidiar a nadie: porque lo que poseen los virtuosos es igualmente accesible a todos y no disminuye por el hecho de que muchos lo posean. Puede haber casos en que un buen cantante no puede cantar sin perder su dignidad y necesita el canto de otro, que le dé lo que ama, por ejemplo, cuando está en una fiesta, donde es indecente que él mismo cante, pero es decente escuchar a otro cantante. Mientras tanto, vivir en virtud siempre es decente. Por lo tanto, quien ama la virtud y vive virtuosamente no sólo no envidia a quienes lo imitan, sino que de buena gana y, en la medida de lo posible, muy amigablemente les permite hacerlo. Pero él no los necesita en absoluto. Porque lo que ama en ellos lo tiene total y perfectamente en sí mismo. Así, cuando ama a su prójimo como a sí mismo, no lo envidia, porque no se envidia a sí mismo; le da lo que puede, porque él mismo hace lo mismo; no lo necesita, porque no se necesita a sí mismo, sino sólo a Dios, aferrándose a Quien se vuelve bienaventurado. Nadie puede robarle a Dios. Así, con toda verdad e indudable, el hombre que se adhiere a Dios es invencible, no para merecer de Él algún bien externo, sino como persona para quien no hay otro bien que estar en unión con Dios. Mientras una persona así está en la vida real, utiliza a un amigo para expresar su buena voluntad, a un enemigo para ejercer la paciencia, a quien pueda para brindarle beneficios y, finalmente, a todos para expresar su bondad. Y aunque no le gustan los bienes temporales, los utiliza correctamente y cuida de las personas, según su suerte, si ya no puede hacerlo por igual con todos. Por lo tanto, si entabla conversación con alguien de su casa más fácilmente que con cualquier otro, esto no significa que lo ame más, sino sólo que tiene más confianza en él y le deja más abierta la puerta de su hogar temporal. Porque tanto mejor mira a las personas abandonadas al tiempo cuanto menos atado al tiempo está él mismo. Por lo tanto, al no poder ser útil a todos los que ama por igual, sería injusto si no prefiriera ser útil sólo a las personas estrechamente unidas a él por lazos de parentesco. Pero los vínculos espirituales para él son más elevados que los vínculos temporales y locales en los que nacemos con nuestro cuerpo, y los más elevados son los que ya prevalecen sobre todos. Por tanto, no se sorprende de la muerte de alguien, porque el que ama a Dios con toda su alma sabe que lo que no perece para Dios, tampoco perece para él. Dios es Señor tanto de los vivos como de los muertos. Tampoco es infeliz por la desgracia de otro, ya que no es justo por la justicia de otro. Y así como nadie puede quitarle ni la justicia ni a Dios, nadie puede quitarle la bienaventuranza. Y si a veces le sucede que se siente perturbado por el peligro, el error o la pena de alguien, no se niega a acudir en ayuda, a contribuir a la corrección o al consuelo, sin por eso trastornarse. En todas sus tareas obligatorias, gracias a su firme esperanza en la paz futura, es inquebrantable. ¿Qué puede perjudicar a quien sabe llevarse bien incluso con el enemigo? Bajo la protección y protección de Aquel, por cuyo mandamiento y don ama a sus enemigos, no teme la enemistad. Tal persona no sólo no se entristece en el dolor, sino que incluso se regocija, “sabiendo que del dolor viene la paciencia, de la paciencia la experiencia, de la experiencia la esperanza, y la esperanza no avergüenza, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. V, 3-5). ¿Quién puede hacerle daño a una persona así? ¿Quién lo conquistará? Una persona que alcanza la exaltación en circunstancias felices aprende lo que le sirve para exaltar en la adversidad. Porque cuando tiene bienes transitorios en abundancia, no les da valor, y cuando los pierde, descubre si lo ataron a sí mismo o no. Muchas veces, al tenerlos, pensamos que no los amamos, pero en cuanto empiezan a faltar, descubrimos lo que somos. Porque lo que nos deja sin causarnos pena, incluso cuando está con nosotros, no liga nuestro corazón a sí mismo. Así, parece que el que gana, aunque en realidad es el que, al levantarse, logra algo, cuya pérdida estará asociada con el dolor para él, es derrotado, y el que gana, aunque aparentemente el que es derrotado es el que, cediendo, logra lo que voluntariamente pierde. Así, pues, quien se sienta atraído por la libertad, que se esfuerce por liberarse de todos los bienes transitorios, y quien se sienta atraído por el deseo de reinar, que permanezca sumiso al único rey de todos, Dios, amándolo más que a sí mismo: ésta es la justicia perfecta, en virtud de la cual amamos más a los mayores y a los menores. Que ame al alma sabia y perfecta tal como él la ve, pero que ame a la necia no porque lo sea, sino porque puede ser perfecta y sabia; Tampoco deberías amar tu propia estupidez. Porque quien ama su propia estupidez no alcanzará la sabiduría; nadie llegará a ser lo que quiere ser, a menos que se odie a sí mismo tal como es. Pero hasta que alcance la sabiduría y la perfección, soporte la estupidez de su prójimo con el mismo sentimiento con el que soportaría la suya propia si fuera estúpido, y ame la sabiduría. Por eso, aunque el orgullo es sólo una sombra de la verdadera libertad y del verdadero reino, la Divina Providencia nos recuerda con él lo que hay de vicioso en nosotros y a lo que debemos volver correctamente. Además, todos los espectáculos y toda la curiosidad: ¿qué buscan sino el placer de mirar los objetos? ¿Y qué podría ser más sorprendente y hermoso que la verdad, a la que, sin duda, todo espectador se esfuerza, observando atentamente para no ser engañado y alardeando de notar e identificar algo en el espectáculo de manera más vívida y más rápida que otros? Finalmente, observa atentamente y observa con extrema cautela al propio mago, quien no se dedica más que a engañar; y si sucumben a este engaño es sólo porque no pueden hacerlo ellos mismos, y por eso se divierten con el arte de quien los engaña. Porque si él mismo no supiera, o otros lo consideraran ignorante, qué es lo que realmente lleva al público al engaño, entonces nadie aplaudiría al engañador. Si alguien de la multitud lo atrapa, se considera merecedor de más elogios que él, y precisamente porque no se deja engañar. Y si mucha gente lo descubre, ya no lo elogian, sino que se ríen de los demás que no pudieron entender sus trucos. Así, la victoria queda del lado del conocimiento, del arte y de la comprensión de la verdad, que en ningún caso podrán alcanzar quienes la buscan en algún lugar exterior. Entonces, estamos inmersos en tales bagatelas y abominaciones hasta tal punto que, aunque cuando se nos pregunta qué es mejor: la verdad o el engaño, respondemos unánimemente que la verdad es mejor, sin embargo, nos dedicamos a diversiones y juegos en los que disfrutamos de algo que no es cierto, pero sí ilusorio, con mucho más gusto que los mandamientos de la verdad misma. Así, somos castigados por nuestro propio juicio y por nuestros propios labios, aprobando una cosa con razón y siguiendo otra por vanidad. Algo sigue siendo gracioso y divertido mientras sepamos de qué verdad se burla en ello. Pero, amando tales diversiones, nos desviamos de la verdad y ya no entendemos cómo imitan los objetos que consideramos hermosos prototipos y, desviándonos de ellos, nos sumergimos en nuestros propios fantasmas. Estos fantasmas se presentan ante nosotros cuando nos dirigimos a la búsqueda de la verdad, y nos impiden continuar nuestro camino, amenazando no con la fuerza, sino con grandes cadenas a quienes no comprenden cuán amplio es el significado de la frase: “Guardaos de los ídolos” (1 Juan V, 21). Por eso, algunos recorrían incontables mundos con un pensamiento vacío, otros creían que Dios no podía ser otra cosa que un cuerpo de fuego, otros, en relación con sus fantasmas, contaban que Dios es un resplandor de luz extendido por el espacio infinito, pero, por así decirlo, dividido en un punto por una cierta cuña negra; Y si los obligara a jurar sabiendo que esto era cierto, tal vez no se habrían atrevido a jurar, sino que habrían dicho a su vez: “Muéstranos lo que es verdad”. Si en respuesta no hubiera dicho otra cosa que: “Buscad la luz, mediante la cual os resultará claro y comprensible que una cosa es creer y otra entender”; entonces, en este caso, ellos mismos jurarían que tal luz no puede ser vista con ojos sensuales, ni pensada en relación con ninguna extensión espacial, sino que espera a quienes la buscan por todas partes y que no hay nada más seguro y más claro que ella. Todo lo que acabo de decir sobre esta luz mental vuelve a ser evidente para nosotros sólo con la ayuda de la misma luz. Pues por su medio entiendo que lo que se dice es verdad, y cuando entiendo esto, lo entiendo de nuevo por su medio. Entiendo que este “una y otra vez” continúa hasta el infinito, porque cada uno entiende que entiende algo, incluso este mismo “otra vez”; entiendo que en este infinito no hay distancias disponibles para ningún tipo de excitación o velocidad; Finalmente comprendo que sólo puedo comprender si vivo, y que al comprender me vuelvo más vivo. Porque la vida eterna supera en su vitalidad a la temporal, y lo que es la eternidad, lo contemplo sólo gracias a lo que comprendo. Con mi mirada mental separo toda variabilidad de lo eterno y en la eternidad misma no distingo ningún intervalo de tiempo, ya que los intervalos de tiempo consisten en cambios pasados ​​​​y futuros en los objetos. Mientras tanto, en lo eterno no hay transitorio ni futuro; porque lo que pasa deja de existir, y lo que será aún no ha comenzado a ser. La eternidad sólo existe: ni fue, como si ya no existiera, ni será, como si aún no existiera. Si aún no podemos entrar en él, al menos aborremos nuestros fantasmas y eliminemos de nuestra mirada mental tales diversiones insignificantes y engañosas. Aprovechemos los caminos que la Divina Providencia se ha complacido en abrirnos. Porque, deleitándonos excesivamente en inventos divertidos, nos volvimos quisquillosos con nuestros inventos y convertimos toda nuestra vida, por así decirlo, en sueños vacíos: por eso, la inefable misericordia divina, teniendo en cuenta que la criatura racional obedece a sus leyes, se complació, por así decirlo, en ocupar nuestra infancia con parábolas y comparaciones con la ayuda de sonidos y letras, así como con el fuego, el humo, las nubes y una columna de fuego, estas, por así decirlo, palabras visibles, y de manera similar curan nuestros ojos internos. Entonces, sin saber, pero creyendo que la verdad existe, comprendamos qué confianza debemos depositar en la historia, qué confianza en la razón y qué debemos imprimir en nuestra memoria. ¿Dónde está la verdad que no viene ni va, sino que permanece siempre inmutable? ¿Qué manera de interpretar la alegoría, que, según creemos, es dicha por la sabiduría en el Espíritu Santo: basta relacionarla desde lo antiguo visible a lo visible, pero más nuevo, o a la naturaleza y movimientos del alma, o a la eternidad inmutable? ¿Algunos de ellos tienen el significado de acciones visibles, otros - movimientos mentales, otros - la ley de la eternidad, o hay algunos en los que se debe buscar todo esto al mismo tiempo? ¿Cuál es la fe firme, ya sea histórica y temporal, o espiritual y eterna, a la que debe dirigirse toda interpretación de la autoridad? ¿Qué contribuye a la comprensión y realización de lo eterno, en el que reside el objetivo de todas las buenas acciones y la fiabilidad de los objetos temporales? ¿Cuál es la diferencia entre alegoría histórica, alegoría fáctica, alegoría del habla y alegoría sacramental? ¿Cómo debemos entender el discurso mismo de las Divinas Escrituras de acuerdo con las peculiaridades inherentes a cada lengua? Porque cada lengua tiene algunas expresiones propias que, traducidas a otra lengua, resultan absurdas. ¿Cuál es el propósito de tal bajeza en la expresión de palabras, que en los libros sagrados se encuentran aplicados a Dios no sólo la ira, la tristeza, el despertar del sueño, la memoria, el olvido y algunos otros nombres que pueden aplicarse a las personas virtuosas, sino también el arrepentimiento, los celos, la embriaguez y algunas cosas similares? ¿Deben atribuirse los ojos de Dios, los brazos, las piernas y otros miembros similares a la forma visible del cuerpo humano, o a la designación de poderes racionales y espirituales, como el casco, el escudo, el cinturón y similares? Y -lo que merece especial investigación- ¿en qué sentido es útil para el género humano que la Divina Providencia nos haya hablado de esta manera a través de una criatura racional, nacida y corporal que le sirve? Si sólo esto nos es conocido, nuestro espíritu quedará libre de toda frivolidad infantil y se introducirá en él la santísima religión. Entonces, desechándonos y alejándonos de las tonterías teatrales y poéticas, alimentemos y rieguemos nuestro espíritu examinando e interpretando las Divinas Escrituras, un espíritu consumido por el hambre y la sed de curiosidades vacías y que se esfuerza en vano por renovarse y saciarse de fantasmas vacíos, como de diversos fenómenos: he aquí una escuela verdaderamente libre y noble en la que recibiremos una sólida educación. Si nos deleitamos con las maravillas y delicias de los espectáculos, llenémonos del deseo de contemplar esa sabiduría que rápidamente se esparce de un extremo al otro y dispone todo para el beneficio. Porque ¿qué podría ser más sorprendente que la fuerza incorpórea que creó el mundo corpóreo y lo controla? ¿O qué hay más bello que el poder que ordena y decora este mundo? Y si todos coinciden en que esto lo siente el cuerpo y que el espíritu es mejor que el cuerpo, ¿no contempla entonces el espíritu en sí mismo nada? ¿O lo que contempla puede ser otra cosa que algo mucho más excelente y sublime? Por el contrario, habiendo recibido de parte de lo que juzgamos el impulso de contemplar lo que sirve de base al objeto de nuestro juicio, y habiendo pasado de las obras de arte a la ley del arte, podremos contemplar aquella imagen, en comparación con la cual lo que, por la bondad de Dios, es bello, parece repugnante. “Porque sus cosas invisibles, su poder eterno y su divinidad, son visibles desde la creación del mundo por las criaturas” (Rom. I, 20). Este es el retorno de lo temporal a lo eterno y la transformación de la vida del viejo hombre al nuevo hombre. Pero ¿qué hay de lo que una persona no pueda recibir el impulso de buscar la virtud, cuando puede ser impulsada a hacerlo incluso por los propios vicios? Porque ¿qué otra cosa busca la curiosidad sino el conocimiento de aquello que no se puede conocer de manera confiable, es decir, lo eterno y siempre inmutable? ¿A qué otra cosa aspira el orgullo sino al poder, que consiste en la facilidad y la acción sin obstáculos, poder que un alma perfecta encuentra sólo cuando se somete a Dios y se vuelve a Su reino por el poder del amor más elevado? ¿A qué aspira la concupiscencia de la carne sino a la paz, que sólo tiene lugar donde no hay carencia ni daño? Por lo tanto, uno debe temer el inframundo del infierno, es decir, los castigos más severos después de esta vida, cuando ya no puede haber ningún recordatorio de la verdad, porque allí no hay reflejo. No existe porque no está iluminado por esa luz tan verdadera que ilumina a cada persona que viene a este mundo. Por tanto, no dudemos y caminemos mientras todavía hay día, para que no nos alcancen las tinieblas. Apresurémonos a liberarnos de la muerte segunda, en la que no hay recuerdo de Dios, y del infierno, en el que nadie se confiesa. Pero lamentables son aquellas personas a cuyos ojos lo que saben no tiene valor y que se regocijan con la novedad y están más dispuestas a aprender que a saber, aunque el objetivo final del aprendizaje sea el conocimiento. Y aquellos a quienes no les importa la facilidad de acción sin obstáculos, están más dispuestos a luchar que a ganar, aunque el objetivo final de la lucha es la victoria. Finalmente, aquellos para quienes la salud corporal no tiene ningún valor prefieren comer a estar bien alimentados, utilizar sus miembros reproductivos antes que no experimentar tal excitación; e incluso hay quienes prefieren dormir que no dormir, aunque el fin último de estos placeres es no sentir más hambre, ya no tener sed, ya no desear las relaciones carnales y ya no estar en estado de fatiga corporal. Por lo tanto, quienes persiguen estos objetivos finales, en primer lugar, se liberan de la curiosidad, reconociendo como cierto el conocimiento que hay en ellos mismos y disfrutándolo tanto como sea posible en la vida real. Luego, habiendo abandonado la perseverancia, adquieren facilidad de acción, sabiendo que la victoria más grande y más fácil consiste en contrarrestar el entusiasmo ajeno. Finalmente, en la medida de lo posible en esta vida, también sienten paz corporal, absteniéndose de aquello sin lo que es posible vivir esta vida. Así saborean cuán dulce es el Señor y se nutren de la fe, la esperanza y el amor de su perfección. Después de la vida presente, también se perfeccionará el conocimiento (porque ahora solo entendemos parcialmente, y cuando venga lo perfecto, entonces este “parcialmente” será abolido) y vendrá la paz completa (porque ahora “veo otra ley en mis miembros, que lucha contra la ley de mi mente”, pero de este cuerpo de muerte la gracia de Dios nos libra por medio de Jesucristo nuestro Señor (Rom. VII, 23-25); porque en muchos aspectos coincidimos con este enemigo mientras estamos en el camino con él), el cuerpo estará en completa salud y no habrá necesidad ni fatiga (porque esto corruptible, a su tiempo y en su orden, cuando llegue el domingo, se vestirá de incorruptibilidad). Y no es de extrañar que todo esto les sea dado a aquellos que aman sólo la verdad en el conocimiento, sólo la paz en la acción y sólo la salud en el cuerpo: después de esta vida, lo que más aman en esta vida se realizará para ellos y se perfeccionará. Por lo tanto, aquellos que hacen mal uso del gran bien de la mente, buscando además lo más visible, que les sirva de recordatorio para contemplar y amar lo razonable, todos ellos recibirán como suerte la oscuridad total. Porque el principio de estas tinieblas es la sabiduría carnal (carnis prudentia) y la debilidad de los sentidos corporales. Y aquellos que se deleitan en la lucha quedarán alejados del mundo y enredados en las mayores dificultades. Porque la guerra y la lucha son el comienzo de las mayores dificultades. Creo que esto significa que esas personas tendrán “las manos y los pies atados” (Mateo XXII, 13), es decir, se les quitará toda facilidad y facilidad de acción. Al final, quienes quieren tener hambre y sed, arder de lujuria y cansarse para comer, beber, copular y dormir con placer, aman tal carencia, que les sirve de comienzo a los mayores dolores. De esta manera, lo que aman será realizado y perfeccionado para ellos, para que puedan estar allí donde será el llanto y el crujir de dientes. Hay muchas personas que aman todos estos vicios juntos y cuya vida consiste en ir a espectáculos, discutir, comer, beber, copular, dormir, y sus pensamientos se concentran sólo en los propios fantasmas que tal vida crea, y, saliendo de su falsedad, construyen reglas supersticiosas e impías con las que se engañan a sí mismos y a las que se apegan, incluso si intentaron abstenerse de las tentaciones de la carne. Puesto que hicieron mal uso del talento que se les había confiado, es decir, de la agudeza de la razón, que todos los llamados científicos, o ingenios, o bromistas están dotados de una forma u otra, pero la mantienen atada con un pañuelo o enterrada en la tierra, es decir, dirigida y atada a objetos vacíos o a pasiones terrenas: entonces sus manos y pies serán atados y serán enviados a la oscuridad más absoluta, donde habrá llanto y crujir de dientes. Y esto no es porque amen el llanto y el crujir de dientes (pues ¿quién los ama?), sino porque lo que amaban sirve como comienzo de ese llanto y crujir de dientes y conduce necesariamente a sus fans hacia ellos. Porque los que aman caminar más que regresar o lograr algo deben ser enviados a los lugares más lejanos, porque son carne y espíritu que vaga, pero no regresa. Al contrario, quien hace buen uso de los cinco sentidos del cuerpo, ya sea para creer en las obras de Dios y proclamarlas y alimentarse de la bondad de Dios, ya sea mediante la actividad y el conocimiento para introducir la paz en su naturaleza y conocer a Dios, entra en el gozo de su Señor. Además, un talento quitado a quien lo usó mal se le da a quien usó bien los cinco talentos (Mateo XXV, 14-30; Lucas XIX, 15-26), no porque la agudeza de la mente pueda transferirse de uno a otro, sino que así se da a entender que los negligentes y malvados, mientras tanto, las personas naturalmente ingeniosas pueden perder este talento, y las diligentes y piadosas, aunque más las que son lentas de mente pueden alcanzarlo. De hecho, el talento no se le dio al que recibió dos; porque el que ya vive bien en el área de acción y conocimiento tiene esto también, y el que ha recibido cinco. Porque todavía no tiene suficiente agudeza mental para contemplar lo eterno quien sólo cree en lo visible, es decir, en lo visible. temporal, pero lo tiene quien glorifica a Dios, el organizador de todos estos sensuales, se dedica a Él por la fe, confía en Él con esperanza y busca Su amor. Si todo esto es así, entonces os convenzo, amados míos y prójimos, me convenzo junto con vosotros, de esforzarnos lo más rápido posible para que alcancemos aquello por lo que Dios nos convence a esforzarnos con su sabiduría. No amemos al mundo, porque todo lo que hay en el mundo es concupiscencia carnal, concupiscencia de los ojos y soberbia mundana. No amemos a los demás ni nos dañemos con los placeres carnales, para no caer en los daños más desastrosos por las penas y tormentos. No amemos la contienda, no sea que seamos entregados al poder de los ángeles que se alegran en ella, a la humillación, al dominio y al castigo. No amemos los espectáculos visibles, no sea que seamos arrojados a la más absoluta oscuridad por desviarnos de la verdad misma y amar las tinieblas. Que nuestra religión no esté formada por nuestros propios fantasmas. Porque al menos algo real es mejor que todo lo que sólo puede ser inventado por nuestra arbitrariedad. Mejor es una pajita real que una luz creada por la imaginación vacía por deseo de un hombre capaz de conjeturar; y, sin embargo, considerar una pajita que sentimos y tocamos digna de veneración es una locura. Que la veneración de las obras humanas no sea nuestra religión. Mucho mejores son los propios artistas que crean tales obras y, sin embargo, no deberíamos honrarlos. Que la veneración de los animales no sea nuestra religión. Mejores que ellos son los más pequeños del pueblo y, sin embargo, tampoco debemos honrarlos. Que la veneración de los muertos no sea para nosotros una religión; porque si vivieron piadosamente, entonces no se debe pensar en ellos de tal manera que busquen tales honores; al contrario, quieren que honremos a Aquel por quien somos iluminados; se alegran si nosotros también nos hacemos partícipes de sus méritos. Por tanto, deben ser honrados por el bien de la religión. Si vivieron mal, entonces no merecen respeto, estén donde estén. Que la veneración de los demonios no sea para nosotros una religión, porque toda superstición les sirve de honor y de victoria, mientras que para los hombres es un gran castigo y la más peligrosa deshonra. Que la veneración de la tierra y del agua no sea para nosotros una religión, porque el aire es más limpio y brillante que ellos, y nos sirve como fuente de calor; sin embargo, tampoco debemos honrarlo. Que no sea una religión para nosotros honrar los cuerpos etéreos y celestes, que, aunque son superiores a todos los demás cuerpos, cualquier ser viviente es mejor en comparación con ellos. Luego, si son cuerpos animados, cualquier alma en sí misma es mejor que cualquier cuerpo animado; y, sin embargo, nadie aceptaría considerar un alma viciosa digna de veneración. Que no sea una religión para nosotros honrar la vida que se dice que viven los árboles, porque no hay ningún sentimiento en ella; Al mismo género pertenece la vida por la que se produce la parcialidad de nuestro cuerpo, viven nuestros cabellos y huesos, que no tienen sensación; Mejor que esta vida es una vida dotada de sentimiento, pero de ninguna manera debemos honrar la vida de los animales. Que ni siquiera el alma racional más perfecta y más sabia sea nuestra religión, que o se pone al servicio del universo, o de sus partes individuales, o espera un cambio y modificación de su suerte en las mejores personas; porque toda vida racional, si es perfecta, se somete a la verdad inmutable, que le habla internamente sin palabras, y no se vuelve viciosa. Por lo tanto, no surge por sí solo, sino gracias a la verdad a la que se somete voluntariamente. Por lo tanto, lo que el ángel más alto honra, el hombre inferior también debe honrarlo, porque la naturaleza humana misma se ha vuelto inferior como resultado de la falta de respeto hacia eso. Porque un ángel sabio y un hombre, un ángel veraz y un hombre, no provienen de orígenes diferentes, sino de una sabiduría y una verdad inmutables. La economía temporal de nuestra salvación fue dispuesta de tal manera que el inmutable, consustancial y coeterno Poder de Dios y Sabiduría del Padre se dignó percibir la naturaleza humana para enseñarnos que el hombre debe honrar lo mismo que deben honrar todas las criaturas pensantes y racionales. Creemos que los ángeles altísimos y los siervos excelsos de Dios desean que honremos con ellos al único Dios, desde cuya contemplación son benditos. Porque también nosotros somos bendecidos no por la contemplación de los ángeles, sino por la contemplación de esa verdad, gracias a la cual amamos a los ángeles mismos y nos regocijamos con ellos. No envidiamos en absoluto que estén más preparados que nosotros para la verdad, ni que la disfruten sin obstáculos dolorosos; al contrario, los amamos aún más, porque el Señor común nos ordenó esperar lo mismo. Por eso los honramos con amor, no con servilismo. No les construimos iglesias, porque no quieren de nosotros tal veneración, sabiendo que nosotros mismos somos iglesias del Dios Altísimo cuando somos virtuosos. Así, está correctamente escrito que el ángel prohibió al hombre darle el culto debido únicamente al único Señor, bajo cuya autoridad el ángel mismo es sólo un consiervo del hombre. Mientras tanto, aquellos ángeles que nos inclinan a servirles y honrarlos como a dioses son como personas orgullosas que desearían que, si fuera posible, los honráramos exactamente de la misma manera. Pero todavía es relativamente seguro tolerar a esas personas, pero honrar a esos ángeles es mucho más peligroso. Porque todo dominio de los hombres sobre los hombres dura sólo hasta la muerte de los que dominan o de los que están sujetos; La esclavitud por parte del orgullo de los ángeles malignos debería ser más temida por el tiempo mismo, porque se produce incluso después de la muerte. Además, todo el mundo sabe que el dominio del hombre deja al subordinado la posibilidad de libertad en el área mental: mientras tanto, tememos a esos gobernantes como gobernantes de nuestra propia mente, que es el único ojo para contemplar y percibir la verdad. Por lo tanto, si, para el propósito de frenar, estamos subordinados a todo el poder que se le da a las personas para gobernar el estado, "lo que es del César al César y lo que es de Dios a Dios" (Mateo XXII, 21), entonces no debemos temer que alguien nos exija esto incluso después de la muerte. Y entonces, la esclavitud del alma es una cosa y la esclavitud del cuerpo es otra muy distinta. Las personas que son justas y que ponen todo su gozo sólo en Dios, cuando Dios es bendecido por sus obras, disfrutan con aquellos que alaban estas obras; pero cuando ellos mismos son alabados, corrigen a los que están en el error, a quienes pueden, pero no pueden corregir, no se alegran con ellos y sólo desean que se corrijan de este vicio. Si los ángeles buenos y todos los santos siervos de Dios son similares a ellos, e incluso más puros y santos que ellos, ¿por qué tememos que, si no somos supersticiosos, ofendamos a uno de ellos? Después de todo, con su ayuda nos liberamos de toda superstición, luchando por el único Dios y uniendo (religantes) nuestras almas sólo a Él, de donde, creo, proviene la misma palabra "religión" (religio). Este único Dios, este Único Principio de todo y la Sabiduría, por el cual toda alma es sabia, por sabia que sea, este Don, por el cual todo lo que es bendito es bendito, lo honro. Y todo ángel que ama a este Dios, estoy seguro, también me ama a mí. Todo ángel que lo considera su bien me ayuda en Él y no puede envidiar mi participación en Él. Que me digan los admiradores y admiradores de partes del mundo ¿cuál de los ángeles buenos no querría conquistar a aquel que honra sólo una cosa que todo ángel bueno ama, de cuyo conocimiento se regocija y cuyo deseo lo hace bueno? Por el contrario, todo ángel que ama sólo la voluntad propia, no quiere estar sujeto a la verdad, habiendo querido disfrutar de su bien personal, ha caído del bien común y de la verdadera bienaventuranza, al que todos los viciosos son sometidos a esclavitud y tormento, y ninguno de los virtuosos, excepto para las pruebas, para las cuales nuestras desgracias constituyen alegría, y nuestra conversión es condenación; tal ángel, sin duda, no es digno de veneración. Entonces, dejemos que la religión nos conecte sólo con el Dios omnipotente, porque entre nuestra mente, con la que comprendemos al Padre, y la Verdad, es decir, la Luz interior, con la ayuda de la cual lo comprendemos, ninguna criatura viene directamente. Por eso, junto con el Padre, honremos esta misma Verdad, que en nada difiere de Él, que es la forma de todo lo que es creado como uno y tiende a ser uno. Por lo tanto, para las almas espirituales está claro que todo fue creado a través de esta forma, que es la única que contiene plenamente aquello por lo que todo se esfuerza. Sin embargo, todo esto no habría sido creado por el Padre por medio del Hijo y no se habría conservado íntegro dentro de sus límites, si Dios no hubiera sido supremamente bueno, de modo que no envidia ninguna naturaleza que pueda ser buena de Él, y le ha dado el poder de permanecer en este bien, a uno, en la medida que quiere, y a otro, en la medida que puede. Por tanto, nos conviene honrar y considerar inmutable, junto con el Padre y el Hijo, este Don de Dios, es decir, Trinidad consustancial: el único Dios, por quien, a través de quien y en quien existimos, de quien venimos, de quien nos volvimos diferentes y de quien tenemos la promesa de que no pereceremos, el Principio por el que nos esforzamos, o la forma que seguimos, y la Gracia por la que somos restaurados; un Dios: el Creador, por quien somos creados, Su imagen, a través de la cual somos unidos, y el Mundo, por el cual permanecemos en unidad; Dios, que dijo: “Sea” (Gén. I), su Palabra, por quien fue creado todo lo creado en su esencia y naturaleza, y el don de su bondad, por quien todo esto agradó a su Creador y se reconcilió con Él, para que nada de lo creado por Él mediante la Palabra perezca; el único Dios, creado por Quien vivimos sabiamente, amando a Quien y disfrutando de Quien vivimos dichosamente; un Dios, de quien, por quien y en quien son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. "Ay de nuestro corazón por el Señor" Las palabras han sido reordenadas. –AB. "¿Dónde estás, muerte, el aguijón? ¿Dónde diablos está la victoria? Correctamente “se hizo carne”: Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. Iglesia No todos nos dormiremos, pero todos cambiaremos_ Quizás te interese: