Σχετικά με την αληθινή θρησκεία

Το δοκίμιο «On True Religion» (55 κεφάλαια) γράφτηκε από τον Bl. Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος στην Ταγάστη (Αφρική) το 389-391. και απευθύνεται στον φίλο και προστάτη του Ρουμάνο. Ο συγγραφέας αντικρούει τον σκεπτικισμό και τον πολυθεϊσμό της παγανιστικής κοινωνίας και δείχνει γιατί ο Χριστιανισμός πρέπει να θεωρείται η μόνη αληθινή θρησκεία. Η πραγματεία αποκαλύπτει την ιστορία της Θείας οικονομίας για τη σωτηρία των ανθρώπων (που αποτελεί την ουσία και το θεμέλιο της χριστιανικής θρησκείας). Ο παγανισμός, ο ιουδαϊσμός, οι αιρέσεις είναι αυταπάτες βλαβερές για το μυαλό και την καρδιά. Κατά τον μακαριστό Αυγουστίνο, ο Χριστιανισμός είναι η αληθινή εκπλήρωση της ειδωλολατρικής σοφίας. Η απόκτηση της αληθινής θρησκείας είναι δυνατή ακριβώς στην αντίθεσή της με την ψεύτικη θρησκεία, που μπορεί να είναι ο μανιχαϊσμός, ο παγανισμός και ο ιουδαϊσμός. Η αληθινή θρησκεία συνδέει τον άνθρωπο με τον Θεό. Blzh. Ο Αυγουστίνος περιγράφει την πνευματική άνοδο της ψυχής προς τον Θεό: από το εξωτερικό μέσω του εσωτερικού και στο υψηλότερο. Η ψυχή, κατά τη γνώμη του, όντας ανάμεσα στο μεταβλητό σώμα και τον αμετάβλητο Θεό, επιλέγει τον πλούτο της αυτογνωσίας, που της δίνει την ευκαιρία να ανέλθει στον Θεό με πνεύμα ταπεινοφροσύνης. Το δοκίμιο συζητά θέματα όπως η μανιχαϊκή πλάνη για δύο αρχές και δύο ψυχές, τη διαφορά μεταξύ αγγέλων, τι είναι τέλεια δικαιοσύνη κ.λπ. Το δοκίμιο τελειώνει με τη δήλωση ότι στην αληθινή θρησκεία πρέπει κανείς να τιμάει τον έναν αληθινό Θεό, που δοξάζεται στην Τριάδα: «Επομένως, μας αρμόζει να τιμούμε και να τιμούμε αμετάβλητο, στο ίδιο επίπεδο με τον Πατέρα και τον Υιό, αυτό το Δώρο του Θεού, δηλαδή την Τριάδα μιας ουσίας: ένας Θεός, από τον οποίο, μέσω του οποίου, και από τον οποίο γίναμε, μέσω του οποίου, και από ποιον. τον οποίο έχουμε την υπόσχεση ότι δεν θα χαθούμε». *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De vera fetare. Περιεχόμενα Κεφάλαιο Ι. Οι φιλόσοφοι δίδασκαν διαφορετικά τη θρησκεία στα σχολεία και την ασκούσαν διαφορετικά στους ναούς. Κεφάλαιο II. Πώς σκεφτόταν ο Σωκράτης για τους θεούς. – Ο πραγματικός κόσμος, που λαμβάνεται για τον Θεό. Κεφάλαιο III. Η αληθινή θρησκεία είναι η χριστιανική, η οποία έπεισε τους ανθρώπους για όσα, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, δεν μπορούσαν να πειστούν. Κεφάλαιο IV. Οι φιλόσοφοι που είναι απόλυτα προσκολλημένοι στο αισθησιακό αξίζουν περιφρόνηση. Κεφάλαιο V. Ποιες αιρέσεις περιέχουν την αληθινή θρησκεία. Θείο δώρο, Άγιο Πνεύμα. Κεφάλαιο VI. Η αληθινή θρησκεία βρίσκεται μόνο στην Καθολική Εκκλησία, η οποία χρησιμοποιεί όλα τα λάθη για την ευημερία της. Καλοί, που μερικές φορές εκδιώχθηκαν από την Εκκλησία μέσω επαναστατημένων ανθρώπων. Κεφάλαιο VII. Η ανάγκη αποδοχής της θρησκείας της Καθολικής Εκκλησίας. Τι εξομολογείται σε αυτήν. Κεφάλαιο VIII. Αυτό που πρώτα αντιλαμβανόμαστε με την πίστη μέσω της εξουσίας, μετά το αφομοιώνουμε με τη λογική. Οι αιρετικοί είναι χρήσιμοι και για την Εκκλησία. Κεφάλαιο IX. Το μανιχαϊκό λάθος για δύο αρχές και δύο ψυχές. Κεφάλαιο Χ Ξεκινώντας να παρουσιάζει την ιστορία της Θείας οικονομίας της σωτηρίας μας, δείχνει από πού προέρχεται το λάθος στη θρησκεία και πώς, με τη βοήθεια του Θεού, αποκαταστάθηκε η αληθινή θρησκεία. Κεφάλαιο XI. Όλη η ζωή είναι από τον Θεό. Ο θάνατος της ψυχής είναι αισχρότητα. Κεφάλαιο XII. Η πτώση και η αποκατάσταση του συνόλου του ανθρώπου. Κεφάλαιο XIII. Διαφορά Αγγέλων. Κεφάλαιο XIV. Αμαρτία από ελεύθερη βούληση. Κεφάλαιο XV. Η ίδια η τιμωρία για την αμαρτία μας διδάσκει να διορθώνουμε τον εαυτό μας. Κεφάλαιο XVI. Η βιομηχανία του ανθρώπου γίνεται πολύ πιο ωφέλιμη με την ενσάρκωση του Λόγου. Κεφάλαιο XVII. Η βάση του δόγματος στην αληθινή θρησκεία, είτε στην Παλαιά Διαθήκη είτε στην Καινή, πρέπει να είναι η καλύτερη δυνατή. Κεφάλαιο XVIII. Γιατί τα πλάσματα είναι μεταβλητά; Κεφάλαιο XIX. Αυτό που μπορεί να καταστραφεί είναι καλό, αλλά όχι το υψηλότερο αγαθό. Κεφάλαιο XX. Από πού προέρχεται η βλάβη της ψυχής; Κεφάλαιο XXI. Ενώ η ψυχή αγωνίζεται για παροδική σωματική ομορφιά, ξεγελιέται. Κεφάλαιο XXII. Μόνο οι κακοί άνθρωποι αντιπαθούν τη διαχείριση παροδικών αντικειμένων. Κεφάλαιο XXIII. Κάθε ουσία είναι καλή. Κεφάλαιο XXIV. Η πρόνοια για τη σωτηρία του ανθρώπου προχωρά με δύο τρόπους: μέσω της εξουσίας και μέσω της λογικής. Η πρώτη μέθοδος, η αρχή, συζητείται μέχρι το Κεφάλαιο 29. Κεφάλαιο XXV. Η εξουσία της οποίας θα πρέπει να εμπιστεύονται άνθρωποι ή βιβλία στο θέμα της λατρείας. Κεφάλαιο XXVI. Θεία πρόνοια για τη σωτηρία μας σε σχέση με τις έξι εποχές του παλαιού και του νέου ανθρώπου. Κεφάλαιο XXVII. Η πορεία της ζωής του ενός και του άλλου ατόμου σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Κεφάλαιο XXVIII. Τι, σε ποιον και πώς πρέπει να μεταφερθεί. Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με τη δεύτερη μέθοδο σωτηρίας, δηλαδή, σχετικά με τη λογική - πώς, υπό την καθοδήγησή της, ένα άτομο ανυψώνεται στον Θεό. Καταρχήν υποδεικνύεται η υπεροχή της λογικής έναντι των συναισθημάτων. Κεφάλαιο XXX. Αλλά ο αμετάβλητος νόμος, δηλαδή η αλήθεια, σύμφωνα με την οποία εκφέρεται μια κρίση, είναι ανώτερη από τη λογική. Κεφάλαιο XXXI. Ο Θεός είναι ο ύψιστος νόμος, βάσει του οποίου κρίνει ο νους μας, αλλά είναι ανεπίτρεπτο να κρίνει. Κεφάλαιο XXXII. Τα σημάδια της ενότητας βρίσκονται στα σώματα, αλλά η ίδια η ενότητα αναγνωρίζεται μόνο από το μυαλό. Κεφάλαιο XXXIII. Δεν εξαπατούν τα σώματα και τα σωματικά όργανα, αλλά οι κρίσεις. Η απάτη και η απάτη δεν είναι το ίδιο πράγμα. Κεφάλαιο XXXIV. Πώς να κρίνεις φαντάσματα που δημιουργούνται από τη φαντασία. Κεφάλαιο XXXV. Για να γνωρίσεις τον Θεό, χρειάζεται να είσαι αδέσμευτος σε οτιδήποτε. Κεφάλαιο XXXVI. Ο Λόγος του Θεού είναι η ίδια η αλήθεια, γιατί εκφράζει πλήρως αυτή την Αρχή από την οποία προέρχεται ό,τι δεν είναι ένα μόνο πράγμα. Το ψεύδος δεν προέρχεται από πράγματα, αλλά από αμαρτίες. Κεφάλαιο XXXVII. Η κακία των πολλαπλών ειδωλολατριών προήλθε από την αγάπη για το πλάσμα. Κεφάλαιο XXXVIII. Ένα νέο είδος ειδωλολατρίας με το οποίο ο αμαρτωλός υπηρετεί την τριπλή λαγνεία. Όσο είμαστε ζωντανοί, μπορούμε να νικήσουμε τις κακίες. Ο Χριστός μας έδειξε ότι πρέπει να προσέχουμε τον τριπλό πειρασμό. Κεφάλαιο XXXIX. Με τις ίδιες τις κακίες της η ψυχή νουθετεί να αναζητήσει την πρώτη ομορφιά, κάτι που αποδεικνύεται μέχρι το κεφάλαιο 43, πρώτα απ 'όλα, σχετικά με το κακό της ηδονής. Κεφάλαιο XL. Περί της ομορφιάς των σωμάτων, της σαρκικής ηδονής και της τιμωρίας των αμαρτωλών. Κεφάλαιο XLI. Η ομορφιά βρίσκεται στην τιμωρία μιας αμαρτωλής ψυχής. Κεφάλαιο XLII. Η σαρκική ηδονή μας ωθεί να αναζητήσουμε αδιαίρετα μέρη. – Είναι τέτοια μέρη εγγενή σε οποιαδήποτε κίνηση της ζωής; Κεφάλαιο XLIII. Ο άνθρωπος έχει την εγγενή δύναμη να κρίνει την αναλογικότητα των σωμάτων και των χρόνων. Το μέτρο της τάξης που περιέχεται στην αιώνια Αλήθεια. Κεφάλαιο XLIV. Ο Υιός είναι η εικόνα του Θεού, σύμφωνα με τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα. Κεφάλαιο XLV. Η ευθραυστότητα της απόλαυσης μας παρακινεί σε κάτι πιο υπέροχο. Μετά για το βίτσιο της υπερηφάνειας μέχρι το κεφάλαιο 49. Πώς [αυτό το βίτσιο] μας οδηγεί στην αναζήτηση της αρετής. Κεφάλαιο XLVI. Είναι ανίκητος εκείνος που αγαπά μόνο αυτό που δεν μπορεί να του αφαιρεθεί, δηλαδή τον Θεό, με όλη του την καρδιά και τον πλησίον του σαν τον εαυτό του. Κεφάλαιο XLII. Μόνο αυτός που ανακαλύπτει την αληθινή αγάπη για τον πλησίον του είναι ανίκητος. Κεφάλαιο XLIII. Τι είναι η τέλεια δικαιοσύνη; Κεφάλαιο XLIX. Σχετικά με την περιέργεια - πώς αυτή η κακία μας παρακινεί να συλλογιστούμε την αλήθεια. Κεφάλαιο Λ. Το νόημα των γραφών και ερμηνειών. Μια αλληγορία τεσσάρων ειδών. Κεφάλαιο LI. Μελετώντας τις Γραφές για να θεραπεύσετε την περιέργεια. Κεφάλαιο LII. Η περιέργεια και άλλες κακίες μπορεί να είναι λόγος για αρετή. Κεφάλαιο III. Οι στόχοι των ηλίθιων και των έξυπνων ανθρώπων είναι διαφορετικοί. Κεφάλαιο LIV. Τι σημασία έχει η τιμωρία για τις κακίες των καταδικασμένων; Κεφάλαιο LV. Επίλογος πειστικός της αληθινής θρησκείας. Ποια ήταν η θρησκεία των Μανιχαίων; Ψεύτικες απόψεις για τους θεούς. Αληθινή θρησκεία. Δεδομένου ότι ο δρόμος για μια ενάρετη και ευλογημένη ζωή υποδεικνύεται στην αληθινή θρησκεία, στην οποία ένας Θεός τιμάται και η Προέλευση όλων των φύσεων, από την οποία ξεκινά το σύμπαν, ολοκληρώνεται και διατηρείται, αναγνωρίζεται με την πιο αγνή ευλάβεια, το λάθος εκείνων των λαών που προτίμησαν να υπηρετούν πολλούς θεούς από το να λατρεύουν τον έναν αληθινό Θεό, είναι τόσο ξεκάθαρο. φιλόσοφοι, είχαν διαφορετικά σχολεία και λάτρευαν κοινούς ναούς. Γιατί δεν ήταν μυστικό ούτε για τον λαό ούτε για τους ιερείς πόσο διαφορετικές ήταν οι ιδέες των φιλοσόφων ακόμη και για τη φύση των ίδιων των θεών, αφού ο καθένας τους δεν φοβόταν να μιλήσει για αυτό δημόσια, προσπαθώντας να προσηλυτίσει τους πάντες στην πίστη τους, κάτι που όμως δεν τους εμπόδιζε όλους να επισκέπτονται κοινά ιερά. Δεν έχει νόημα να σταθούμε τώρα στο ποιος οι απόψεις ήταν πιο ακριβείς και ποιοι όχι: το γεγονός από μόνο του αρκεί - μαζί με τους ανθρώπους φαινόταν να ομολογούν την ίδια θρησκεία, αλλά κατ' ιδίαν, ο καθένας τους υπερασπίστηκε τη δική του, ξεχωριστή. Ο Σωκράτης, λένε, ήταν πιο τολμηρός από τους άλλους, ορκιζόταν σκύλο, πέτρα και γενικά ό,τι του τράβηξε το μάτι όταν ήθελε να καταφύγει σε όρκο. Πιστεύω ότι κατάλαβε ότι καθένα από τα δημιουργήματα της φύσης, που προκύπτει από τη θέληση της Θείας Πρόνοιας, είναι πολύ καλύτερο από τα έργα οποιουδήποτε καλλιτέχνη, και επομένως πιο άξιο σεβασμού από τα πέτρινα είδωλα που τοποθετούνται σε ειδωλολατρικούς ναούς. Και αυτό δεν οφείλεται καθόλου στο ότι η πέτρα και ο σκύλος αξίζουν πραγματικά τον θαυμασμό των σοφών, αλλά με αυτό ήθελε να κάνει τους ανθρώπους να καταλάβουν σε ποια βαθιά δεισιδαιμονία είναι βυθισμένοι. Αν μπορούσαν να αγανακτήσουν με ένα τέτοιο συμπέρασμα, θα έπρεπε να αλλάξουν γνώμη και να αρχίσουν να αναζητούν αυτόν τον έναν Θεό, που μόνο είναι πάνω από το μυαλό μας και που δημιούργησε κάθε ψυχή και ολόκληρο τον κόσμο. Ο Πλάτων στη συνέχεια έγραψε γι' αυτό με μεγάλη δύναμη, έγραψε όμορφα, αλλά όχι πολύ πειστικά, γιατί αυτός και οι φιλόσοφοι σαν αυτόν δεν γεννήθηκαν για να απομακρύνουν τις σκέψεις του λαού τους από την ειδωλολατρία και τη ματαιοδοξία αυτού του κόσμου και να τον κατευθύνουν στην αληθινή λατρεία του αληθινού Θεού. Επομένως, ο ίδιος ο Σωκράτης, μαζί με άλλους, τιμούσε τα είδωλα, και μετά τον θάνατο και την καταδίκη του κανείς δεν τόλμησε να ορκιστεί σε σκύλο ή να αποκαλέσει κανέναν λίθο Δία, αλλά κράτησαν την ανάμνηση αυτού μόνο σε λίγα φιλοσοφικά έργα. Είτε αυτό ήταν συνέπεια του φόβου της τιμωρίας ή απλώς ένα σημάδι εκείνης της εποχής - δεν το γνωρίζω και επομένως παραμένω σιωπηλός. Ωστόσο, με την άδεια όσων εξακολουθούν να θαυμάζουν τα γραπτά εκείνης της εποχής, θα πω με τόλμη και αποφασιστικότητα ότι στους χριστιανικούς μας χρόνους δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία για το ποια θρησκεία αντιπροσωπεύει το δρόμο προς την αλήθεια και την ευδαιμονία. Στην πραγματικότητα, αν ο Πλάτωνας ζούσε και τίμησε την ερώτησή μου με την απάντησή του, ή καλύτερα, αν τον ρωτούσαν κάποιοι από τους μαθητές του, κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο ίδιος ήταν πεπεισμένος ότι η αλήθεια δεν συλλογίζεται με σωματικά μάτια, αλλά με καθαρή σκέψη. ότι μόνο η ψυχή είναι ικανή να γίνει μακάρια και τέλεια. ότι η απόκτηση αυτής της ευδαιμονίας και της τελειότητας εμποδίζεται μόνο από μια ζωή αφιερωμένη στα πάθη, όταν ψευδείς εικόνες αισθητηριακών αντικειμένων εισβάλλουν από τον υλικό κόσμο μέσω του σώματος, γεννώντας διάφορες απόψεις και αυταπάτες. ότι, επομένως, το πνεύμα μας πρέπει να εξαγνιστεί για να συλλογιστούμε τις αμετάβλητες μορφές των πραγμάτων και την αιώνια ομορφιά, που ούτε χωρίζεται στο χώρο ούτε αλλάζει στο χρόνο, αλλά διατηρεί την ενότητα και την ταυτότητα σε όλα της τα μέρη, την ύπαρξη της οποίας οι άνθρωποι δεν αναγνωρίζουν, αν και υπάρχει πραγματικά με τον υψηλότερο τρόπο. Ότι οτιδήποτε άλλο γεννιέται και πεθαίνει, καταστρέφεται και εξαφανίζεται, και όμως, στο βαθμό που υπάρχει, δημιουργήθηκε από τον αιώνιο Θεό μέσω της Αλήθειας Του. ότι όλα αυτά μεταδίδονται στη λογική και σκεπτόμενη ψυχή αρκετά, ώστε να απολαμβάνει την ενατένιση της αιωνιότητάς Του, ώστε να την εκπληρώνει και να την στολίζει και να της αξίζει την αιώνια ζωή, αλλά ενώ βιώνει ένα αίσθημα αγάπης και λύπης για αντικείμενα που προκύπτουν και είναι παροδικά και αφιερώνεται στις συνήθειες της ύπαρξης, γελάει με την αισθητηριακή ζωή. Κάτι που συλλογίζεται από το πνευματικό βλέμμα και δεν θεωρείται απατηλό, αλλά κατανοείται από το μυαλό και τη σκεπτόμενη δύναμη. αν, λέω, πεπεισμένος για όλα αυτά από τον δάσκαλό μου? αυτός ο μαθητής θα τον ρωτούσε αν δεν θα αναγνώριζε έναν τόσο σπουδαίο άνθρωπο άξιο θείας τιμής (αν υπήρχε τέτοιος) που θα ενστάλαγε στους ανθρώπους πίστη ακόμα και μόνο στα αντικείμενα που αναφέρονται, τότε, νομίζω ότι ο Πλάτωνας θα απάντησε ότι αυτό είναι αδύνατο έργο για έναν άνθρωπο, εκτός εάν η ίδια η θεία Σοφία και Δύναμη, δεν είχε αφαιρέσει από τη συνηθισμένη τάξη πραγμάτων. φως, είχε απονείμει τόση χάρη, ενισχύθηκε με τόση δύναμη και, τέλος, εξυψώθηκε με τέτοια αξιοπρέπεια, ώστε, με την ύψιστη αγάπη και εξουσία του, μπορούσε να στρέψει το ανθρώπινο γένος στη σωτήρια πίστη, περιφρονώντας ό,τι επιθυμούν οι διεφθαρμένοι άνθρωποι, υπομένοντας ό,τι φοβούνται, κάνοντας αυτό που τους εκπλήσσει. Όσον αφορά τις τιμές που του αναλογούν, είναι περιττό να το ρωτήσουμε, αφού είναι ήδη ξεκάθαρο ποιες τιμές αρμόζουν στη Σοφία του Θεού, υπό την καθοδήγηση και τον έλεγχο της οποίας άξιζε κάτι πραγματικά μεγάλο για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Και τώρα όλα αυτά εκπληρώθηκαν. Γραφές και μνημεία μιλούν δυνατά για αυτό. Οι εκλεκτοί και απεσταλμένοι απόστολοι, με τα κατορθώματά τους και το κήρυγμά τους, άναψαν τη φλόγα της θείας αγάπης σε όλο τον κόσμο και, έχοντας διαδώσει τη σωτήρια διδασκαλία, μας άφησαν μια ήδη φωτισμένη γη. Για να μην αναφέρουμε το παρελθόν, που δεν πιστεύουν όλοι, τώρα σε όλα τα έθνη ακούγεται: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός, ήταν στην αρχή με τον Θεό. Όλα έγιναν δι' Αυτόν, και χωρίς αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε» (Ιωάννης Α', 1-3). Για να εξαγνιστεί η ψυχή, για να κατανοήσει, να αγαπήσει και να μετατρέψει αυτό το κήρυγμα προς όφελός της, και για να είναι ισχυρότερη η δύναμη της σκέψης, για να φωτιστεί από τέτοιο φως, λέγεται με φειδώ: «Μη μαζεύετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη, όπου ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν και όπου οι κλέφτες εισβάλλουν και κλέβουν. καταστρέφει, και όπου κλέφτες δεν εισβάλλουν και κλέβουν, γιατί όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου» (Ματθαίος VI, 19–21). σπάταλος: «Αυτός που σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει από τη σάρκα διαφθορά· αυτός όμως που σπέρνει για το Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή» (Γαλ. VI, 8); περήφανος: «Όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς XIV, 11). θυμωμένος: «Όποιος σε χτυπάει στο δεξί σου μάγουλο, στρέψε το άλλο προς αυτόν» (Ματθ. Ε΄, 39). γκρινιάρης: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας» (Ματθαίος V, 44). στους δεισιδαίμονες: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς XVII, 21). στους περίεργους: «Μην ζητάτε το ορατό, αλλά το αόρατο· διότι το ορατό είναι πρόσκαιρο, το αόρατο είναι αιώνιο» (Β΄ Κορ. Δ΄, 18) και, τέλος, σε όλους γενικά: «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα στον κόσμο... Διότι ό,τι είναι στον κόσμο: η επιθυμία της σάρκας, αλλά η επιθυμία της σάρκας, όχι από τη λαγνεία της σάρκας. κόσμος» (Α' Ιωάννου Β', 15-16). Αν τέτοια λόγια διαβάζονται και ακούγονται τώρα πρόθυμα και ευλαβικά από λαούς σε όλο τον κόσμο. Αν μετά από τέτοιο αίμα, τόσα μαρτύρια και σταυρούς, η Εκκλησία μεγάλωσε με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη και εξαπλώθηκε ακόμη και στους βαρβάρους λαούς. αν τώρα κανείς δεν εκπλήσσεται με τους χιλιάδες νέους και παρθένες που απέχουν από το γάμο και κάνουν παρθενική ζωή, και εν τω μεταξύ, όταν το έκανε αυτό ο Πλάτων, τρόμαξε τόσο πολύ από τη διεστραμμένη γνώμη της εποχής του που, λένε, έκανε θυσία στη φύση για να εξιλεωθεί για την παρθενία του, σαν να ήταν αμαρτία. αν αυτό γίνεται τώρα αποδεκτό με τέτοιο τρόπο που, όπως πριν ήταν περίεργο να υπερασπίζονται τέτοια πράγματα, έτσι, αντίθετα, είναι τώρα περίεργο να αμφισβητείται. εάν τέτοιοι όρκοι και υποχρεώσεις καθαγιάζονται με τελετές σε όλες τις χριστιανικές χώρες. εάν τέτοια θέματα διαβάζονται καθημερινά στις εκκλησίες και εξηγούνται από ιερείς· αν αυτοί που προσπαθούν να τα καταφέρουν όλα αυτά χτυπιούνται στο στήθος? Αν τόσοι πολλοί άνθρωποι ξεκινήσουν αυτό το μονοπάτι που κάποτε ακατοίκητα νησιά και έρημοι γεμίζουν με ανθρώπους όλων των ειδών, απαρνούμενοι τον πλούτο και τις τιμές αυτού του κόσμου και θέλοντας να αφιερώσουν τη ζωή τους ολοκληρωτικά στον έναν και μοναδικό Ύψιστο Θεό. αν, τέλος, σε πρωτεύουσες και επαρχιακές πόλεις, σε κάστρα, χωριά, ακόμη και σε χωριά και μεμονωμένα φέουδα, κηρύσσεται η αποκήρυξη όλων των γήινων πραγμάτων και η στροφή στον έναν αληθινό Θεό και γίνεται τόσο ανοιχτά επιθυμητή που η ανθρώπινη φυλή σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης αναφωνεί ομόφωνα καθημερινά: νεκρός; προτιμάς, όταν πρόκειται για λογομαχία, να έχεις ένα στόμα που επαναλαμβάνει συνεχώς το όνομα του Πλάτωνα, παρά μια καρδιά γεμάτη αλήθεια; Επομένως, όσοι κατά τη γνώμη τους είναι μάταιο ή κακό να περιφρονούν τον αισθητηριακό κόσμο και να προδίδουν και να υποτάσσουν την εξαγνισμένη από αρετή ψυχή στον Παντοδύναμο Θεό πρέπει να διαψευστούν με άλλου είδους επιχειρήματα, αν αξίζουν καθόλου ερμηνεία. Όσοι το θεωρούν καλή και επιθυμητή πράξη, ας γνωρίσουν τον Θεό, ας ταπεινωθούν ενώπιον του Θεού, που έχει εμφυσήσει σε όλους τους λαούς την πίστη σε τέτοια πράγματα. Δεν θα απεχθάνονταν βέβαια να ενσταλάξουν μια τέτοια πίστη, αν μπορούσαν, και αν δεν την είχαν ενσταλάξει, τουλάχιστον δεν θα μπορούσαν να συγκρατηθούν από τον φθόνο. Ας ταπεινωθούν λοιπόν μπροστά σε Εκείνον που το έκανε αυτό. αφήστε τους, παραμερίζοντας την περιέργεια και την κενή ματαιοδοξία, να καταλάβουν τι διαφορά υπάρχει ανάμεσα στην τρανταχτή μάντια λίγων και στην προφανή σωτηρία και διόρθωση των εθνών. Άλλωστε, αν ζωντανέψανε εκείνοι για τα ονόματα των οποίων είναι τόσο περήφανοι και έβλεπαν ότι οι ναοί ήταν γεμάτοι και οι ναοί άδεια, και το ανθρώπινο γένος κλήθηκε από προσωρινές και παροδικές ευλογίες και αγωνιζόταν για ελπίδα στην αιώνια ζωή και για πνευματικές και λογικές ευλογίες, τότε (αν ήταν έτσι όπως τους αντιπροσωπεύει η μνήμη) κατά πάσα πιθανότητα θα ονειρευόμασταν εμείς οι άνθρωποι. υποκύψαμε στις συνήθειές τους αντί να τους προσηλυτίσουμε στην πίστη μας και να τους υποτάξουμε στη θέλησή μας». Έτσι, αν αυτοί οι φιλόσοφοι μπορούσαν να βρεθούν ξανά ανάμεσά μας, θα καταλάβαιναν με ποια αρχή πείθονται τόσο εύκολα οι άνθρωποι και μετά από μια μικρή αλλαγή στα λόγια και τις απόψεις τους θα γίνονταν Χριστιανοί, όπως έχουν κάνει πολλοί πλατωνικοί της πρόσφατης και σύγχρονης εποχής. Αν δεν το παραδέχονταν αυτό και δεν το έκαναν, παραμένοντας περήφανοι και φθόνοι, τότε δεν ξέρω αν, αφοσιωμένοι σε τέτοια ακαθαρσία και κρατούμενοι από τέτοια δεσμά, θα μπορούσαν να αγωνιστούν για αυτό που, όπως είπαν οι ίδιοι, θα έπρεπε να είναι αντικείμενο αναζητήσεων και επιθυμιών. Διότι δεν ξέρω αν τέτοιοι άνθρωποι είχαν μολυνθεί και από ένα τρίτο βίτσιο, δηλαδή: ρωτώντας τους δαίμονες με περιέργεια για το τι κρατάει περισσότερο από τη χριστιανική σωτηρία αυτούς εναντίον των οποίων στρέφεται αυτή η ομιλία, δηλαδή τους ειδωλολάτρες, γιατί αυτή η κακία είναι πολύ παιδική. Αλλά όποια κι αν είναι η ματαιοδοξία των φιλοσόφων, δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς ότι δεν πρέπει να ζητά τη θρησκεία από αυτούς, αφού αυτοί, μαζί με τον λαό, δέχονταν τις ίδιες ιερές τελετές και στα σχολεία τους, παρουσία των ίδιων ανθρώπων, εξέφραζαν δυνατά απόψεις για τη φύση των θεών τους και για το ύψιστο αγαθό. Εάν μόνο αυτό το ελάττωμα είχε εξαλειφθεί από τη χριστιανική θρησκεία, τότε σε αυτή την περίπτωση κανείς δεν θα έπρεπε να υποστηρίξει ότι αυτή η διδασκαλία αξίζει ανείπωτα επαίνους. Και πράγματι, πολλές αιρέσεις που έχουν παρεκκλίνει από τον κανόνα του Χριστιανισμού χρησιμεύουν ως απόδειξη ότι όσοι σκέφτονται και προσπαθούν να διδάξουν τους άλλους για τον Θεό Πατέρα, τη σοφία Του και το Θείο Δώρο διαφορετικά από ό,τι απαιτεί η αλήθεια, δεν επιτρέπεται να επικοινωνούν στα μυστήρια μαζί μας. Πιστεύουμε και διδάσκουμε ότι σχετικά με αυτήν την ουσία της ανθρώπινης σωτηρίας, δεν υπάρχει άλλη φιλοσοφία, δηλαδή η μελέτη της σοφίας, και καμία άλλη θρησκεία, αφού εκείνες οι διδασκαλίες που δεν εγκρίνουμε δεν επιτρέπεται να επικοινωνούν μαζί μας στα μυστήρια. Από αυτή την άποψη, λιγότερο άξιοι έκπληξης είναι όσοι ήθελαν να διαφέρουν από εμάς στην ιεροτελεστία των μυστηρίων τους, όπως, για παράδειγμα, κάποιοι Σερπεντίνοι (Οφίτες), Μανιχαίοι και κάποιοι άλλοι. Πιο άξιοι όμως της προσοχής και της αναφοράς μας είναι εκείνοι που, ενώ τελούσαν τα ίδια μυστήρια, αλλά υποχωρούσαν στη διδασκαλία, προτίμησαν να υπερασπιστούν τα λάθη τους από τη συνετή διόρθωση τους, και που, αφορισμένοι από την καθολική κοινωνία και από τη συμμετοχή στα μυστήρια, έλαβαν τα δικά τους ειδικά ονόματα και συνέθεσαν τις δικές τους ειδικές ερμηνείες όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στις δεισιδαιμονίες. τέτοιοι είναι οι Φωτίνιοι, οι Αρειανοί και πολλοί άλλοι. Είναι διαφορετικό θέμα για εκείνους που προκάλεσαν διασπάσεις. Θα μπορούσαν να μείνουν στο αλώνι του Κυρίου, σαν το άχυρο, μέχρι την ημέρα της τελευταίας νίκας, αν από άκρα επιπολαιότητα δεν είχαν υποκύψει στην αλαζονεία της υπερηφάνειας και δεν είχαν αποχωριστεί οικειοθελώς από εμάς. Όσο για τους Εβραίους, αν και λατρεύουν τον έναν παντοδύναμο Θεό, προσδοκώντας μόνο προσωρινά και ορατά οφέλη από Αυτόν, δεν ήθελαν να παρατηρήσουν στα δικά τους γραπτά, λόγω εξαιρετικής απροσεξίας, τους πρώτους καρπούς ενός νέου λαού που προέκυψε από ταπείνωση, και έτσι παρέμειναν ο παλιός. Αν όλα αυτά είναι έτσι, τότε ούτε στις συγκεχυμένες απόψεις των ειδωλολατρών, ούτε στα λάθη των αιρετικών, ούτε στον λήθαργο των σχισματικών, ούτε στην τύφλωση των Εβραίων δεν πρέπει να αναζητήσει κανείς τη θρησκεία, αλλά μόνο σε αυτούς που ονομάζονται Καθολικοί (Καθολικοί) ή Ορθόδοξοι Χριστιανοί, δηλαδή διατηρώντας την αγνότητα και τη διδασκαλία. Αυτή η Καθολική Εκκλησία, ευρέως διαδεδομένη σε όλο τον κόσμο, χρησιμοποιεί όλους εκείνους που βρίσκονται σε λάθος τόσο για τη δική της ανάπτυξη όσο και για τη διόρθωσή τους, αν ήθελαν να ξυπνήσουν από τον ύπνο τους. Χρησιμοποιεί ειδωλολατρικούς λαούς ως υλικό για τη δράση της, αιρετικούς -για να αποδείξει τη σταθερότητά της, Εβραίους- για να υποδείξουν συγκριτικά την ομορφιά της. Κάποιους καλεί, άλλους αποκλείει, άλλους αφήνει, τους ξεπερνά, αλλά δίνει σε όλους την ευκαιρία να συμμετάσχουν στη Θεία χάρη, είτε πρέπει να διαμορφωθούν, είτε να μεταμορφωθούν, είτε πάλι να γίνουν δεκτοί είτε να γίνουν δεκτοί. Ανέχεται τους δικούς της σαρκικούς, αυτούς δηλαδή που ζουν και σκέφτονται κατά τη σάρκα, όπως η ήρα, κάτω από την οποία οι κόκκοι στο αλώνι παραμένουν ασφαλέστεροι μέχρι να ελευθερωθούν από αυτό το κάλυμμα. Εφόσον όμως σε αυτό το αλώνι όλοι γίνονται οικειοθελώς είτε άχυρο είτε σιτηρά, τότε η αμαρτία ή το λάθος κάποιου γίνεται ανεκτή έως ότου η αμαρτία συναντήσει έναν κατήγορο και το σφάλμα υπερασπίζεται με τολμηρή επιμονή. Έχοντας εκδιωχθεί από την Εκκλησία, αυτοί οι άνθρωποι είτε επιστρέφουν σε αυτήν με μετάνοια, είτε, υπό την επιρροή της επιστρεπτόμενης ελευθερίας, κυλιούνται στην αισχρότητα για να μας οικοδομήσουν στη σύνεση, είτε προκαλούν σχίσμα για να μας ασκήσουν υπομονή, είτε προκαλούν κάποιου είδους αίρεση για να δοκιμάσουν και να αποκαλύψουν τη σύνεσή μας. Αυτή είναι η μοίρα εκείνων των σαρκικών χριστιανών που δεν μπορούν να διορθωθούν ή να ανεχτούν στην εκκλησία. Η θεία πρόνοια συχνά επιτρέπει ακόμη και τους καλούς ανθρώπους να εκδιώκονται από τη χριστιανική κοινωνία, λόγω κάποιων εξαιρετικά βίαιων αγανακτήσεων των σαρκικών ανθρώπων. Αν υπομείνουν αυτή τη ντροπή ή την προσβολή τους για χάρη της ειρήνης της Εκκλησίας με αρκετά υπομονή και δεν κάνουν σχισματικές ή αιρετικές καινοτομίες, τότε θα χρησιμεύσουν ως διδακτικό παράδειγμα για τους ανθρώπους με ποια αληθινή αφοσίωση και ειλικρινή αγάπη πρέπει να υπηρετούν τον Θεό. Τέτοιοι άνθρωποι είτε ελπίζουν να επιστρέψουν ξανά στην Εκκλησία όταν υποχωρήσει η καταιγίδα, είτε, αν αυτό αποδειχθεί αδύνατο λόγω του ότι η αναταραχή συνεχίζεται, είτε επειδή κάτι παρόμοιο μπορεί να προκύψει ξανά με την επιστροφή τους, παραμένουν, αν θέλουν να είναι χρήσιμοι για αυτούς, στην αναταραχή και την αταξία της οποίας υπέκυψαν, απέχοντας από την πίστη. κήρυξε στην Καθολική Εκκλησία και αντιπροσωπεύει μια ζωντανή μαρτυρία γι' αυτήν. Για τέτοιους ο Πατέρας, που βλέπει στα κρυφά, ετοιμάζει ένα στεφάνι στα κρυφά. Αυτού του είδους οι άνθρωποι είναι σπάνιοι, αλλά δεν λείπουν τα παραδείγματα. υπάρχουν ακόμη περισσότερα από αυτά που φαντάζεστε. Έτσι, η Θεία Πρόνοια χρησιμοποιεί κάθε είδους ανθρώπους και παραδείγματα για να θεραπεύσει ψυχές και να δημιουργήσει έναν νέο λαό. Εν όψει αυτού του στόχου, αγαπητέ Ρουμάνε, έχοντας υποσχεθεί πριν από αρκετά χρόνια να σου εκφράσω τις σκέψεις μου για την αληθινή θρησκεία και πιστεύοντας ότι τώρα είναι η ώρα να το κάνω αυτό, λόγω της αγάπης με την οποία είμαι συνδεδεμένος μαζί σου, δεν μπορώ, μετά από τόσο επείγουσες παρακλήσεις από μέρους σου, να παραμείνω αναποφάσιστος και να αναβάλλω την υπόσχεσή μου για αργότερα. Έτσι, μετά από αυτούς που ούτε φιλοσοφούν κατά τις ιερές τελετές τους ούτε αγιάζονται με τη φιλοσοφία, και εκείνους που διογκωμένοι είτε από ψεύτικη γνώμη είτε από κάποια κακία, έχουν απομακρυνθεί από τον κανόνα και την κοινωνία της Καθολικής Εκκλησίας και, τέλος, εκείνοι που δεν θέλουν να έχουν το φως των ιερών γραφών και τη νέα δοκιμασία. διαψεύστηκε? με μια λέξη - όλα αυτά που ανέφερα εν συντομία, πρέπει να τηρήσουμε σταθερά τη χριστιανική θρησκεία και να επικοινωνήσουμε με αυτήν την Εκκλησία, που είναι η Καθολική Εκκλησία, και ονομάζεται Καθολική όχι μόνο από τους δικούς μας, αλλά ακόμη και από τους εχθρούς μας. Για τους ίδιους τους αιρετικούς, καθώς και για τους οπαδούς των σχισμάτων, όταν μιλούν όχι μόνο με τους δικούς τους ανθρώπους, αλλά και με τους ξένους, θέλοντας και μη αποκαλούν την Καθολική Εκκλησία τίποτε άλλο παρά Καθολική. Γιατί δεν μπορούν να γίνουν κατανοητοί αν δεν το ξεχωρίσουν από το όνομα με το οποίο ονομάζεται σε όλο το σύμπαν. Η ουσία αυτής της θρησκείας, την οποία πρέπει να ακολουθήσουμε, είναι η ιστορία και η προφητεία της Θείας σωτηρίας για να μεταμορφωθεί το ανθρώπινο γένος και να προετοιμαστεί για την αιώνια ζωή. Μόλις αυτό είναι το θέμα της πίστης μας, ένας τρόπος ζωής σύμφωνος με τις θείες εντολές θα εξαγνίσει το νου μας και θα τον κάνει ικανό να γνωρίζει πνευματικά πράγματα, που είναι πράγματα που δεν είναι ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, αλλά αιώνια και εξίσου διαρκή και δεν υπόκεινται σε καμία αλλαγή, δηλαδή να γνωρίσουμε τον ίδιο Θεό, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Έχοντας γνωρίσει αυτήν την Τριάδα, όσο μας δίνεται να το γνωρίζουμε σε αυτή τη ζωή, χωρίς τον παραμικρό δισταγμό, παραδεχόμαστε ότι κάθε λογικό, πνευματικό και φυσικό πλάσμα, όσο υπάρχει, έχει την ύπαρξη και την εμφάνισή του από αυτή τη δημιουργική Τριάδα και διέπεται από αυτήν με την πιο τέλεια σειρά. Επιπλέον, αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιον τρόπο ότι ένα μέρος της δημιουργίας δημιουργήθηκε από τον Πατέρα, ένα άλλο από τον Υιό και ένα τρίτο από το Άγιο Πνεύμα, αλλά έτσι ώστε όλα μαζί, και κάθε φύση χωριστά, δημιουργήθηκε από τον Πατέρα μέσω του Υιού με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος. Γιατί κάθε πράγμα, είτε το λέμε ουσία, είτε ουσία, είτε φύση, είτε άλλον όρο, έχει ταυτόχρονα και το ένα και το άλλο και το τρίτο, ώστε να είναι κάτι ενιαίο, και να διαφέρει από τα υπόλοιπα στην εμφάνισή του και να μην ξεχωρίζει από την τάξη των πραγμάτων. Στη διαδικασία της γνώσης, θα μας καταστεί σαφές πόσο μπορεί να γίνει κατανοητό από ένα άτομο και πώς, δυνάμει αναγκαίων, αναπόφευκτων και δίκαιων νόμων, τα πάντα υποτάσσονται στον Θεό και τον Κύριό του. Από εδώ, ό,τι πιστέψαμε αρχικά με βάση την εξουσία και μόνο, αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε, φανταζόμαστε εν μέρει ως ήδη εντελώς αναμφισβήτητο και εν μέρει ως κάτι που μπορεί και πρέπει να είναι αναμφισβήτητο, και ταυτόχρονα συμπάσχουμε με εκείνους τους άπιστους που θέλουν να γελοιοποιήσουν εμάς τους πιστούς αντί να πιστεύουν μαζί μας. Για αλήθειες όπως η ιερότατη ενσάρκωση, η γέννηση της Παρθένου, ο θάνατος του Υιού του Θεού για εμάς, η ανάσταση από τους νεκρούς, η ανάληψη στους ουρανούς, κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, η άφεση των αμαρτιών, η ημέρα της κρίσης, η ανάσταση των σωμάτων, ακόμη και μετά τη γνώση της τριάδας και της αιωνιότητας. τον Ύψιστο Θεό, που έδειξε από Αυτόν στο ανθρώπινο γένος, μόνο με πίστη, και όχι με κατανόηση. Εφόσον όμως πολύ σωστά λέγεται: «Είναι αρμόζον σε πολλές αιρέσεις... να είναι, για να φανερωθεί σε σας η επιδεξιότητα» (Α' Κορ. XI, 19), τότε θα χρησιμοποιήσουμε αυτού του είδους την ωφέλεια της Θείας Πρόνοιας. Γιατί οι αιρετικοί είναι από τους ανθρώπους που, ακόμα κι αν ήταν στην Εκκλησία, θα έκαναν λάθος. Όταν γίνονται εξωτερικά, είναι πολύ χρήσιμα για εμάς. όχι επειδή διδάσκουν αλήθεια που οι ίδιοι δεν γνωρίζουν, αλλά επειδή ενθαρρύνουν τους σαρκικούς Καθολικούς να αναζητήσουν και αποκαλύπτουν την αλήθεια στους πνευματικούς. Στην Αγία Εκκλησία υπάρχουν πολλοί επιδέξιοι ενώπιον του Θεού, αλλά δεν αποκαλύπτονται μέσα μας, ενώ, απολαμβάνοντας το σκοτάδι της άγνοιάς μας, προτιμούμε να επιδοθούμε στον ύπνο παρά να συλλογιστούμε το φως της αλήθειας. Γι' αυτό πολλοί ξυπνούν από τον ύπνο οι αιρετικοί, για να δουν την ημέρα του Κυρίου και να χαρούν. Ας χρησιμοποιούμε, λοιπόν, και τους αιρετικούς, όχι για να επιδοκιμάζουμε τα λάθη τους, αλλά για να είμαστε εμείς οι ίδιοι πιο προσεκτικοί και προσεκτικοί, υπερασπίζοντας την Καθολική διδασκαλία από τις δολοπλοκίες τους, ακόμα κι αν δεν μπορούμε να τους καλέσουμε στη σωτηρία. Από την πλευρά μου, είμαι βέβαιος ότι, με τη βοήθεια του Θεού, η παρούσα εργασία μου για καλούς και ευσεβείς αναγνώστες μπορεί να είναι σημαντική, λαμβάνοντας υπόψη όχι μόνο μία, αλλά όλες τις λανθασμένες και ψευδείς απόψεις. Αλλά στρέφεται κυρίως εναντίον εκείνων που πιστεύουν ότι υπάρχουν δύο αμοιβαία αντίθετες φύσεις ή ουσίες. Προσβεβλημένοι από κάποια αντικείμενα και απολαμβάνοντας άλλα, θεωρούν τον Θεό δημιουργό όχι των αντικειμένων με τα οποία προσβάλλονται, αλλά εκείνων με τα οποία χαίρονται, και μη μπορώντας να αλλάξουν τρόπο σκέψης, όπως οι άνθρωποι που έχουν ήδη πέσει σε σαρκικά δίχτυα, νομίζουν ότι σε ένα σώμα υπάρχουν δύο ψυχές: η μία προέρχεται από τον Θεό και είναι ίδια στη φύση με Αυτόν, η άλλη δεν γέννησε, ούτε γέννησε. απορρίφθηκε από τον εαυτό του, αλλά είχε τη δική του ιδιαίτερη ζωή, τη γη του, τους απογόνους του, τα ζώα του, τέλος, το βασίλειό του και την έμφυτη αρχή του, αλλά μόλις επαναστάτησε εναντίον του Θεού και του Θεού, μη μπορώντας να κάνει τίποτε άλλο και μη βρίσκοντας τρόπο να αντισταθεί στον εχθρό, αναγκασμένος από αυτή την ανάγκη, έστειλε εδώ μια καλή ψυχή, ένα ορισμένο σωματίδιο που έβλεπε τον εχθρό. συγκρατήθηκε και εμφανίστηκε ο κόσμος. Τώρα δεν θα αντικρούσουμε αυτές τις απόψεις τους, οι οποίες εν μέρει έχουν ήδη γίνει από εμάς, και εν μέρει, με τη βοήθεια του Θεού, θα γίνουν αργότερα. Σε αυτό το έργο, θα δείξουμε, στο μέτρο του δυνατού για εμάς και με τη βοήθεια επιχειρημάτων ότι ο Κύριος ευχαρίστως μας εμπνέει, πόσο ασφαλής είναι η καθολική πίστη ενόψει αυτών των απόψεων και πόσο αδύναμη είναι να μπερδέψει την ψυχή με την επιρροή των οποίων οι άνθρωποι γίνονται υποστηρικτές μιας τέτοιας άποψης. Είναι αυτονόητο ότι ό,τι θα ήταν λανθασμένο στη γραφή μας θα πρέπει να αποδοθεί σε μένα, αλλά ό,τι δηλώνεται σωστά και σύμφωνα με την αλήθεια θα πρέπει να αποδοθεί στον ένα δωρητή όλων των χαρισμάτων, τον Θεό. Το λέω αυτό όχι για φράση ή για επιδεικτική ταπεινότητα, και θα ήθελα, Ρουμάνε, που ξέρεις καλά την ψυχή μου, να σκεφτείς πρώτα απ' όλα έτσι. Λοιπόν, ας γίνει γνωστό και γνωστό σε εσάς ότι δεν θα μπορούσε να υπάρξει λάθος στη θρησκεία, εάν η ψυχή, αντί για τον Θεό, δεν τιμούσε την ψυχή ή το σώμα, ή τα φαντάσματά της, ή το ένα ή το άλλο από αυτά μαζί, ή όλα αυτά ταυτόχρονα. Αλλά, προσωρινά προσαρμοσμένη στην παρούσα ζωή με την ανθρώπινη κοινότητα, θα σκεφτόταν την αιώνια ζωή, τιμώντας τον ένα Θεό, που παραμένει αιώνια αμετάβλητος, και μόνο κάτω από αυτήν την προϋπόθεση υπάρχει όλη η μεταβλητή φύση. Και ότι η ψυχή μπορεί να αλλάξει, όμως, όχι χωρικά, αλλά χρονικά, αυτό το γνωρίζουν όλοι από τις νοητικές τους κινήσεις. Δεν είναι επίσης δύσκολο να πειστεί κανείς ότι το σώμα είναι μεταβλητό και μεταβλητό στο χρόνο και στο χώρο. Τέλος, τα φαντάσματα δεν είναι τίποτε άλλο από εικόνες που αποσπώνται από την εμφάνιση του σώματος από τη σωματική αίσθηση, εικόνες που όταν σκέφτεσαι είναι πολύ εύκολο να αποτυπωθούν στη μνήμη καθώς γίνονται αντιληπτές ή να χωριστούν σε μέρη, να πολλαπλασιαστούν ή να συντομευτούν, να τεντωθούν ή να μπουν σε ένα σύστημα, να ανακατευτούν και να ανακατευτούν όπως θέλεις. Ας μην υπηρετούμε, λοιπόν, το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό και ας μην χαθούμε στις δικές μας σκέψεις: από αυτό συνίσταται η τέλεια θρησκεία. Διότι προσκολλούμενοι στον αιώνιο Δημιουργό, εμείς οι ίδιοι, αναγκαστικά, θα γεμίσουμε με αιωνιότητα. Επειδή όμως η ψυχή, φορτωμένη και μπλεγμένη στις αμαρτίες της, δεν μπορεί να το δει και να το πετύχει από μόνη της, γιατί για να λάβει το θείο στις ανθρώπινες συνθήκες δεν υπάρχει τέτοιο στάδιο μέσω του οποίου ο άνθρωπος θα ανέβαινε από τη γήινη ζωή στη θεοομοιότητα, τότε για να θυμηθεί την προηγούμενη και τέλεια φύση της, με το άφατο έλεος του Θεού, τόσο τα άτομα όσο και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος θα βοηθηθούν μέσω του νόμου. Αυτή είναι η χριστιανική θρησκεία στην εποχή μας, στη γνώση και την παρακολούθηση της οποίας βρίσκεται η πιο αξιόπιστη και σίγουρη σωτηρία. Μπορεί να προστατευτεί από άδειους ομιλητές και να αποκαλυφθεί στους αναζητητές με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, επειδή ο Παντοδύναμος Θεός, αφενός, ο Ίδιος υποδεικνύει άμεσα τι είναι αληθινό, αφετέρου, η καλή επιθυμία να συλλογιστεί κανείς και να αντιληφθεί την αλήθεια βοηθάει μέσω καλών αγγέλων και μερικών ανθρώπων. Αλλά ο καθένας χρησιμοποιεί τη μέθοδο που βρίσκει κατάλληλη. Από την πλευρά μου, αποφάσισα να χρησιμοποιήσω την παρακάτω μέθοδο. Αυτό που βλέπετε εκεί είναι αλήθεια, κρατήστε το και αποδώστε το στην Καθολική Εκκλησία. τι είναι ψεύτικο, πετάξτε το και συγχωρέστε με ως άτομο. ό,τι είναι αμφίβολο, πιστέψτε το μέχρι να δείξει ο λόγος ότι πρέπει είτε να απορριφθεί, είτε να γίνει αποδεκτό ως αλήθεια, είτε να είναι πάντα αντικείμενο πίστης. Οπότε, όσο μπορείτε, προσέξτε τα παρακάτω με προσοχή και ευλάβεια, γιατί ο Θεός βοηθάει τέτοιους ανθρώπους. Δεν υπάρχει ζωή που να μην είναι από τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι και η ύψιστη ζωή και η πηγή της ζωής, και δεν υπάρχει ζωή που, όπως η ζωή, είναι κακή. Η ζωή είναι κακή στο βαθμό που αγωνίζεται προς τον θάνατο. Ο θάνατος της ζωής είναι μόνο χυδαία (nequitia), που λέγεται έτσι επειδή δεν υπάρχει τίποτα (ne quidquam sit). ως εκ τούτου οι πιο απρεπείς άνθρωποι ονομάζονται ασήμαντοι άνθρωποι. Έτσι, μια ζωή που, με εκούσια προδοσία, αποκλίνει από Αυτόν που τη δημιούργησε και του οποίου την ουσία απολάμβανε, προσπαθεί προς την ασημαντότητα, μια ζωή που, αντίθετα με το νόμο του Θεού, θέλει να απολαύσει το σώμα πάνω στο οποίο την έβαλε ο Θεός. Εδώ ακριβώς βρίσκεται η αισχρότητα, και όχι στο γεγονός ότι το ίδιο το σώμα δεν είναι τίποτα. Διότι ακόμη και το σώμα στα μέλη του διαθέτει ένα συγκεκριμένο είδος αρμονίας, χωρίς την οποία δεν θα μπορούσε να υπάρξει καθόλου. Κατά συνέπεια, το σώμα δημιουργήθηκε από Αυτόν που είναι η αρχή κάθε συμφωνίας. Το σώμα έχει μια ορισμένη αρμονία της μορφής του, χωρίς την οποία δεν θα ήταν απολύτως τίποτα. Κατά συνέπεια, το σώμα δημιουργήθηκε από Αυτόν, από τον Οποίο πηγάζει όλη η αρμονία και ο Οποίος είναι η αυθύπαρκτη και πιο όμορφη μορφή όλων. Το σώμα έχει μια ορισμένη εμφάνιση, χωρίς την οποία το σώμα δεν είναι σώμα. Επομένως, αν ρωτήσουν ποιος δημιούργησε το σώμα, ας ψάξουν για αυτόν που είναι πιο όμορφος στην όψη, γιατί όλη η εμφάνιση είναι από Αυτόν. Και ποιος είναι αυτός αν όχι ο Θεός, η μία αλήθεια, η μία σωτηρία όλων, η πρώτη και ανώτερη ουσία από την οποία ό,τι υπάρχει έχει την ύπαρξή του, στο βαθμό που υπάρχει. γιατί καθετί που υπάρχει, στο βαθμό που υπάρχει, είναι καλό. Για το λόγο αυτό, ο θάνατος δεν είναι από τον Θεό: «Διότι ο Θεός δεν έπλασε τον θάνατο, ούτε χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών» (Σοφ. Ι, 13 2)). αφού η υπέρτατη ουσία είναι ο λόγος που ό,τι υπάρχει υπάρχει, γι' αυτό λέγεται ουσία. Ο θάνατος κάνει αυτό που πεθαίνει να πάψει να υπάρχει μόνο στο βαθμό που πεθαίνει. Γιατί αν αυτό που πεθαίνει πέθαινε τελείως, αναμφίβολα θα μετατρεπόταν σε τίποτα, αλλά πεθαίνει μόνο στο βαθμό που συμμετέχει λιγότερο στην ουσία. Εν ολίγοις, μπορούμε να το πούμε ως εξής: όσο περισσότερο πεθαίνει, τόσο λιγότερο υπάρχει. Αλλά το σώμα είναι χαμηλότερο από οποιαδήποτε ζωή, γιατί όποιο κι αν είναι το σώμα στην όψη, γίνεται έτσι μόνο χάρη στη ζωή, που κυβερνά κάθε ζώο μεμονωμένο και ολόκληρη τη φύση του κόσμου. Ως εκ τούτου, το σώμα υπόκειται περισσότερο στον θάνατο, και επομένως πιο κοντά στην ασημαντότητα. Επομένως, μια ζωή που, ενώ απολαμβάνει το σώμα, προσπαθεί για ασημαντότητα, είναι αισχρότητα. Και τέτοια είναι η σαρκική και επίγεια ζωή, γι' αυτό λέγεται σάρκα και γη. και όσο είναι έτσι, μέχρι να ελευθερωθεί από αυτό που αγαπά, δεν θα λάβει τη βασιλεία του Θεού. Γιατί αγαπά ό,τι είναι χαμηλότερο από τη ζωή, αγαπά το σώμα. Παραμελεί την εντολή εκείνου που μίλησε: «Φάγε αυτό, αλλά μη αγγίζεις εκείνο» (Γεν. Β΄, 16-17). Ως εκ τούτου, υπόκειται σε τιμωρία, επειδή έχοντας αγαπήσει τους κατώτερους, προκαθορίζει έτσι τον εαυτό της μετά θάνατον προς δυσαρέσκεια των απολαύσεων και των θλίψεών της. Γιατί τι είναι η λεγόμενη σωματική θλίψη, αν όχι η ταχεία βλάβη σε αυτό το αντικείμενο, την οποία η ψυχή προκάλεσε κακή χρήση; Και τι είναι η λεγόμενη πνευματική λύπη αν όχι η στέρηση εκείνων των παροδικών αντικειμένων που η ψυχή απολάμβανε ή ήλπιζε να απολαύσει; Όλα αυτά λέγονται κακία, δηλαδή αμαρτία και τιμωρία για την αμαρτία. Αν η ψυχή, ενώ διέρχεται από το παρόν πεδίο της ανθρώπινης ζωής, νικήσει τα πάθη που ανέθρεψε σε αντίθεση με τον εαυτό της, απολαμβάνοντας τα θνητά πράγματα, και πιστέψει ότι για να τα νικήσει θα βοηθηθεί από τη χάρη του Θεού, υπηρετώντας τον Θεό με σκέψη και καλή θέληση. τότε αναμφίβολα θα αποκατασταθεί και θα μετατραπεί από τα πολλά μεταβλητά αγαθά στο αμετάβλητο, μεταμορφωμένη από τη Σοφία που δεν δημιουργήθηκε, αλλά που δημιούργησε τα πάντα, και θα απολαύσει τον Θεό μέσω του Αγίου Πνεύματος, που είναι το δώρο του Θεού. Έτσι γίνεται πνευματικός άνθρωπος, που κρίνει τα πάντα και δεν κρίνεται από κανέναν (Α' Κορ. Β', 15), που αγαπά τον Κύριο τον Θεό του με όλη του την καρδιά, με όλη του την ψυχή, με όλη του τη σκέψη, και αγαπά τον πλησίον του όχι σαρκικά, αλλά ως τον εαυτό του. αυτός που αγαπά τον Θεό με όλο του το είναι αγαπάει πνευματικά. Αυτές οι δύο εντολές περιέχουν ολόκληρο τον νόμο. Από εδώ θα ακολουθήσει ότι μετά τον σωματικό θάνατο που υποφέρουμε για το πρώτο αμάρτημα, το σώμα μας, εν ευθέτω χρόνω και με τη δική του τάξη, θα αποκατασταθεί στην πρωτόγονη δύναμή του, την οποία θα κατέχει όχι από μόνο του, αλλά μέσω μιας ψυχής ριζωμένης στον Θεό. Με τη σειρά της, η ψυχή δεν ενισχύεται από μόνη της, αλλά μέσω του Θεού, τον οποίο απολαμβάνει. Επομένως θα ζήσει πληρέστερα από το σώμα. γιατί το σώμα θα ζήσει μέσω της ψυχής και η ψυχή μέσω της αμετάβλητης αλήθειας, δηλαδή του μονογενούς Υιού του Θεού. Επομένως, το σώμα θα ζήσει μέσω του Υιού του Θεού, γιατί όλα ζουν μέσω αυτού. Με το χάρισμά του, που δίνεται στην ψυχή, δηλαδή από το Άγιο Πνεύμα, όχι μόνο η ψυχή στην οποία μεταδίδεται γίνεται υγιής, ειρηνική και αγία, αλλά και στο ίδιο το σώμα δίνεται ζωή και θα είναι εντελώς καθαρό στη φύση. Γιατί ο ίδιος είπε: «Καθαρίστε... το εσωτερικό, και το εξωτερικό θα είναι καθαρό» (Ματθαίος XXIII, 26). και ο απόστολος λέει: «Θα δώσει ζωή στα νεκρά σας σώματα μέσω του Πνεύματος που ζει μέσα σας» (Ρωμ. VIII, 11). Έτσι, με την καταστροφή της αμαρτίας, θα καταστραφεί και η τιμωρία για την αμαρτία: και πού θα είναι τότε το κακό; "Πού, θάνατο, είναι οι κόποι σου; Πού, θάνατος, είναι το κεντρί σου;" 3. – ΑΒ. (1 Κορ. XV, 55)). Η ουσία θα νικήσει το τίποτα, και ο θάνατος θα νικηθεί επίσης. Ο αγιασμένος δεν θα βλάψει τον κακό άγγελο, τον λεγόμενο διάβολο, γιατί αυτός, αφού είναι άγγελος, δεν είναι κακός. και θυμώνει γιατί έχει διαστρεβλώσει με τη θέλησή του. Διότι πρέπει να παραδεχθούμε ότι οι άγγελοι είναι επίσης μεταβλητοί από τη φύση τους, αν μόνο ο Θεός είναι αμετάβλητος. αλλά χάρη στη θέληση με την οποία αγαπούν τον Θεό περισσότερο από τους εαυτούς τους, παραμένουν σταθεροί και ακλόνητοι στον Θεό και απολαμβάνουν το μεγαλείο Του, υποτάσσοντας πολύ πρόθυμα σε Αυτόν και μόνο. Και εκείνος ο άγγελος, αγαπώντας τον εαυτό του περισσότερο από τον Θεό, δεν ήθελε να είναι υποταγμένος σε Αυτόν, γέμισε υπερηφάνεια, εγκατέλειψε την ανώτερη ουσία και έπεσε. Γι' αυτό έγινε χαμηλότερος από ό,τι ήταν, γιατί ήθελε να απολαμβάνει ό,τι ήταν χαμηλότερο, και ήθελε να απολαύσει τη δική του δύναμη περισσότερο από τη δύναμη του Θεού. Διότι, αν και όχι απολύτως, ήταν ανώτερος όταν απολάμβανε το υπεράνω όλων, αφού μόνο ο Θεός είναι πάνω από όλα. Εν τω μεταξύ, καθετί που γίνεται κατώτερο από αυτό που ήταν είναι κακό όχι στο βαθμό που υπάρχει, αλλά στο βαθμό που γίνεται χαμηλότερο. Γιατί όσο χαμηλότερο γίνεται σε σύγκριση με αυτό που ήταν, τόσο περισσότερο αγωνίζεται προς τον θάνατο. Είναι περίεργο αν η φτώχεια προέρχεται από την έλλειψη, και από τη φτώχεια ο φθόνος, γι' αυτό ο διάβολος έγινε διάβολος; Αν όμως αυτή η έλλειψη, που λέγεται αμαρτία, μας έπιανε παρά τη θέλησή μας, σαν πυρετός, τότε η τιμωρία που πλήττει τον αμαρτωλό και ονομάζεται καταδίκη θα φαινόταν εντελώς άδικη. Εν τω μεταξύ, αυτή τη στιγμή η αμαρτία είναι κακό σε τόσο αυθαίρετο βαθμό που δεν θα ήταν αμαρτία αν δεν ήταν αυθαίρετο. και αυτό είναι τόσο προφανές που σε αυτή την περίπτωση δεν προκύπτει διαφωνία ούτε ανάμεσα στους λίγους επιστήμονες ούτε στη μάζα των απλών ανθρώπων. Επομένως, είναι απαραίτητο είτε να αρνηθούμε ότι διαπράχθηκε καθόλου αμαρτία είτε να παραδεχθούμε ότι διαπράχθηκε εκούσια. Εν τω μεταξύ, δεν αρνείται ότι η ψυχή αμαρτάνει, όποιος αναγνωρίζει ότι διορθώνεται με μετάνοια, ότι η μετανοούσα ψυχή λαμβάνει συγχώρεση και ότι, έχοντας κολλήσει στις αμαρτίες, καταδικάζεται από τον δίκαιο νόμο του Θεού. Από την άλλη, αν δεν κάνουμε το κακό οικειοθελώς, τότε απολύτως κανένας δεν πρέπει να υπόκειται ούτε σε απαγορεύσεις ούτε σε νουθεσίες. και με την άρση αυτού καταστρέφεται αναγκαστικά ο χριστιανικός νόμος και κάθε θρησκευτική πειθαρχία. Άρα, η αμαρτία διαπράττεται εκούσια. Και αφού η αμαρτία είναι αναμφισβήτητο γεγονός, τότε, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να θεωρείται αναμφίβολο ότι οι ψυχές έχουν ελεύθερη βούληση. Διότι ο Θεός αποφάσισε να θεωρήσει όσους Τον υπηρέτησαν ελεύθερα ως τους καλύτερους υπηρέτες Του. Και αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί αν Τον υπηρετούσαν όχι οικειοθελώς, αλλά από ανάγκη. Έτσι, οι άγγελοι υπηρετούν τον Θεό ελεύθερα, και αυτό δεν είναι χρήσιμο στον Θεό, αλλά στον εαυτό τους, γιατί ο Θεός δεν χρειάζεται το καλό του άλλου. Υπάρχει από μόνος Του. Το ίδιο ισχύει για ό,τι γεννήθηκε από Αυτόν, γιατί δεν δημιουργείται, αλλά γεννιέται. καθετί που δημιουργείται χρειάζεται το καλό Του, δηλαδή το ύψιστο αγαθό, ή την ύψιστη ουσία. Και μολονότι είναι τώρα κατώτερο από ό,τι ήταν, επειδή, ως αποτέλεσμα της αμαρτίας της ψυχής, αγωνίζεται λιγότερο για τον Θεό, δεν είναι τελείως χωρισμένη από Αυτόν, αφού σε αυτή την περίπτωση θα ήταν τελείως ασήμαντο. Εν τω μεταξύ, ό,τι έρχεται σε επαφή με την ψυχή μέσω επιδράσεων έρχεται σε επαφή με το σώμα χωρικά, γιατί η ψυχή κινείται κατά βούληση και το σώμα κινείται μέσα στο χώρο. Ακόμη και η λεγόμενη υπόδειξη εκ μέρους ενός έκπτωτου αγγέλου γίνεται αντιληπτή από ένα άτομο οικειοθελώς, γιατί αν το έκανε από ανάγκη, δεν θα θεωρούνταν αμαρτωλό έγκλημα. Και το γεγονός ότι το ανθρώπινο σώμα, που ήταν το καλύτερο στο είδος του πριν από την Πτώση, αφού η αμαρτία αδυνάτισε και αφέθηκε στο θάνατο, αυτή η περίσταση, αν και λειτουργεί ως δίκαιη τιμωρία για την αμαρτία, μαρτυρεί μάλλον το έλεος του Κυρίου παρά τη σοβαρότητά Του. Διότι με αυτόν τον τρόπο μαθαίνουμε ότι πρέπει να μετατρέψουμε την αγάπη μας από τις σωματικές απολαύσεις στην αιώνια ουσία της αλήθειας. Αυτή ακριβώς είναι η ομορφιά της αλήθειας, σε συνδυασμό με το καλό έλεος, ώστε εμείς, εξαπατημένοι από τη γλυκύτητα των κατώτερων αγαθών, να ανατρέφουμε από την πίκρα της τιμωρίας. Και οι ίδιες οι τιμωρίες μας αμβλύνονται από τη Θεία Πρόνοια τόσο πολύ που ακόμη και στο παρόν, τόσο κατεστραμμένο σώμα μας, μπορούμε να αγωνιζόμαστε για δικαιοσύνη και, παραμερίζοντας κάθε υπερηφάνεια, να υποταχθούμε στον έναν αληθινό Θεό, να μην βασιζόμαστε σε τίποτα και να εμπιστευόμαστε την καθοδήγησή μας και την προστασία μας σε Αυτόν μόνο. Έτσι, υπό την καθοδήγησή Του, ένα άτομο, με καλή θέληση, χρησιμοποιεί τις δυσκολίες της πραγματικής ζωής για να αποκτήσει δύναμη. Σε μια αφθονία απολαύσεων και σε έναν χαρούμενο συνδυασμό πρόσκαιρων ευλογιών, βιώνει και καλλιεργεί την εγκράτειά του. στους πειρασμούς μαθαίνει τη σύνεση, για όχι μόνο να μην πέφτει σε αυτούς, αλλά να είναι πιο προσεκτικός και ζηλωτής στην αγάπη του για την αλήθεια, που από μόνη της δεν απατά. Όμως, παρόλο που ο Θεός, ανάλογα με τις συνθήκες που καθορίζονται από τη θαυμαστή σοφία Του, δίνει στην ψυχή κάθε είδους μέσα θεραπείας, τα οποία είτε δεν πρέπει να συζητηθούν καθόλου, είτε θα έπρεπε να συζητηθούν με ευσεβείς και τέλειους ανθρώπους, εντούτοις, σε καμία περίπτωση δεν έδειξε την πρόνοιά Του για το ανθρώπινο γένος τόσο ευεργετικά όσο όταν η ίδια η Σοφία του Θεού, δηλαδή η Σοφία του Θεού, η οποία είναι συνενωμένη με τον μόνο ατόμο. αποδέχτηκε να πάρει πάνω Του ολόκληρη την ανθρώπινη φύση: «και ο Λόγος ήταν 4. – ΑΒ. σάρκα» (Ιωάννης Ι, 14). Έτσι, στους σαρκικούς ανθρώπους, προικισμένους με σωματικές αισθήσεις, αλλά ανίκανους να συλλογιστούν την αλήθεια με το νου τους, έδειξε τι υψηλή θέση κατέχει η ανθρώπινη φύση ανάμεσα στα πλάσματα, εμφανιζόμενη στους ανθρώπους όχι μόνο με ορατό (πράγμα που μπορούσε να κάνει σε κάποιο αιθέριο σώμα), αλλά και σε έναν αληθινό άνθρωπο: γιατί ήταν απαραίτητο να αντιληφθούμε αυτή τη φύση που έπρεπε να λυτρωθεί. Και για να μην θεωρεί κανένα φύλο τον εαυτό του παραμελημένο από τον Δημιουργό του, έλαβε το αρσενικό φύλο και γεννήθηκε από γυναίκα. Δεν χρησιμοποίησε βία σε τίποτα, αλλά ενεργούσε πάντα με προτροπή και πειθώ, αφού με την κατάργηση της αρχαίας σκλαβιάς είχε έρθει πλέον η ώρα της ελευθερίας και ήταν επίκαιρο και σωτήριο να πληροφορηθεί ο άνθρωπος ότι δημιουργήθηκε ελεύθερος. Με τα θαύματα προκάλεσε πίστη στον Θεό, όπως ήταν, και μέσα από τα βάσανα προκάλεσε πίστη στον άνθρωπο που έφερε μέσα Του. Γυρνώντας λοιπόν προς το πλήθος, Αυτός, όπως ο Θεός, απαρνήθηκε τη μητέρα που τον κάλεσε (Ματθαίος XII, 48), ωστόσο, όπως λέει το Ευαγγέλιο, σε παιδική ηλικία ήταν υπάκουος στους γονείς του (Λουκάς Β΄, 51). Γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία του φάνηκε να είναι Θεός και σύμφωνα με την ηλικία του φαινόταν άνθρωπος. Με τον ίδιο τρόπο, σκοπεύοντας να μετατρέψει το νερό σε κρασί, είπε, ως Θεός: «Φύγε από μένα, γυναίκα, τι κάνουμε εγώ και εσύ;... Η ώρα μου δεν ήρθε ακόμη» (Ιωάννης Β΄, 4). Όταν έφτασε η ώρα που έπρεπε να πεθάνει, Εκείνος, βλέποντας τη μητέρα του από τον σταυρό ως άντρα, την εμπιστεύτηκε στον μαθητή τον οποίο αγαπούσε περισσότερο από όλους τους άλλους (Ιωάννης XIX, 26-27). Οι λαοί προσπάθησαν ολέθρια για τον πλούτο, αυτός ο σύντροφος των ηδονών: Ευχαρίστησε να είναι φτωχός. Λαχταρούσαν τιμή και εξουσία: Δεν ήθελε να γίνει βασιλιάς. Θεωρούσαν τα τέκνα της σάρκας μεγάλη ευλογία: Παραμέλησε τον γάμο και τους απογόνους. Απεχθάνονταν την ατίμωση με ακραία έπαρση: Έπαθε κάθε είδους ταπείνωση. Θεωρούσαν την αδικία αφόρητη, αλλά τι μεγαλύτερο από αυτή την αδικία από το να καταδικαστείς από δίκαιους και αθώους; Απεχθάνονταν τα σωματικά βάσανα: Υπέστη ξυλοδαρμό και σταυρώθηκε. Φοβήθηκαν τον θάνατο: Εκτέθηκε στον θάνατο. Θεωρούσαν ότι ο σταυρός ήταν το πιο επαίσχυντο είδος θανάτου: Καρφώθηκε στον σταυρό. Ο ίδιος δεν χρησιμοποίησε και δεν απέδωσε καμία αξία σε όλα όσα στο όνομα του ζούμε συχνά άδικα. Υπέμεινε όλα όσα προσπαθούμε να αποφύγουμε με κάθε δυνατό τρόπο, συχνά περιπλανώμενος μακριά από την αλήθεια εξαιτίας της. Διότι μπορούμε να διαπράξουμε οποιαδήποτε αμαρτία μόνο εάν είτε επιθυμούμε αυτό που παραμέλησε Αυτός είτε αποφύγουμε αυτό που υπέμεινε. Έτσι, όλη Του η ζωή στη γη ήταν μια ηθική διδασκαλία. Αλλά η ανάστασή του από τους νεκρούς έδειξε ξεκάθαρα ότι δεν χάνεται το παραμικρό μέρος της ανθρώπινης φύσης όταν όλα είναι υγιή μέσω του Θεού, και επίσης πώς όλα μπορούν να υπηρετήσουν τον Δημιουργό τους, άλλοτε ως τιμωρία για αμαρτίες, άλλοτε ως λύτρωση για τον άνθρωπο, και πόσο εύκολα το σώμα μπορεί να υπηρετήσει την ψυχή όταν η ίδια η ψυχή υποτάσσεται στον Θεό. Σε αυτήν την περίπτωση, καμία από τις ουσίες δεν αντιπροσωπεύει όχι μόνο το κακό, το οποίο σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να είναι, αλλά ούτε καν διεγείρεται από κανένα κακό, που θα μπορούσε να οφείλεται σε αμαρτία ή τιμωρία. Αυτή είναι η φυσική διδασκαλία, η οποία για τους λιγότερο σκεπτόμενους χριστιανούς αξίζει πλήρη πίστη, και για όσους σκέπτονται, είναι καθαρή από κάθε σφάλμα. Η ίδια η μέθοδος διδασκαλίας, μια μέθοδος εν μέρει σαφής και απλή, εν μέρει για την οικοδόμηση και άσκηση της ψυχής, που αποτελείται από ομοιότητες σε λόγια, πράξεις και μυστήρια, δεν είναι παρά μια πλήρης ορθολογική διδασκαλία. Μάλιστα, η εξήγηση του μυστηριώδους κατευθύνεται προς αυτό που δηλώνεται αρκετά ξεκάθαρα. Και αν υπήρχε μόνο αυτό που είναι απολύτως κατανοητό, τότε δεν θα αναζητούσαμε προσεκτικά την αλήθεια και δεν θα τη βρίσκαμε. Από την άλλη πλευρά, αν υπήρχαν μυστήρια στις εξηγήσεις και δεν υπήρχαν αποτυπώματα αλήθειας στα μυστήρια, τότε η δράση θα ήταν σε αντίθεση με τη γνώση. Επειδή όμως η ευσέβεια σήμερα αρχίζει με φόβο και τελειώνει με αγάπη, η ανθρωπότητα, δεσμευμένη από φόβο κατά τη διάρκεια της σκλαβιάς, επιβαρύνθηκε με πολλά μυστήρια στον παλιό νόμο. Τότε ήταν χρήσιμο ως μέσο για την αφύπνιση της επιθυμίας για την επερχόμενη χάρη του Θεού, την οποία ανήγγειλαν οι προφήτες. Όταν εμφανίστηκε αυτή η χάρη, τότε με την ίδια τη Θεία σοφία, με την οποία καλούμαστε στην ελευθερία, καθιερώθηκαν μερικά πιο σωτήρια μυστήρια που θα περιείχαν την κοινωνία του χριστιανικού λαού, δηλαδή των ελεύθερων ανθρώπων, υπό την εξουσία ενός Θεού. Τα ίδια πολλά μυστήρια που ανατέθηκαν στον εβραϊκό λαό, δηλαδή άνθρωποι δεσμευμένοι από τη δύναμη του ίδιου Θεού, τέθηκαν εκτός χρήσης και παρέμειναν αντικείμενο πίστης και ερμηνείας. Έτσι, τώρα δεν δεσμεύονται δουλικά, αλλά γίνονται αντιληπτά από το πνεύμα ελεύθερα. Εν τω μεταξύ, όποιος αρνείται τη δυνατότητα προέλευσης και των δύο διαθηκών από έναν Θεό με το σκεπτικό ότι ο λαός μας δεν τηρεί τα ίδια μυστήρια που κρατούσαν και τηρούν οι Εβραίοι, πρέπει να κατανοήσει ότι είναι αμφίβολο ότι ο ίδιος πιο δίκαιος κυρίαρχος θα έδινε μια εντολή σε εκείνους για τους οποίους θεωρεί χρήσιμη τη μεγαλύτερη σκλαβιά και μια άλλη σε εκείνους που έχει την τιμή των παιδιών του. Αλλά αν, από την άποψη των καθημερινών κανόνων, αγανακτούν που ο παλιός νόμος περιέχει λιγότερα και το Ευαγγέλιο - περισσότερα, και επομένως καταλήξουν στην ιδέα ότι και οι δύο δεν ανήκουν στον ίδιο Θεό, τότε ένα άτομο με παρόμοιες απόψεις μπορεί επίσης να αγανακτήσει με το γεγονός ότι ο ίδιος γιατρός δίνει οδηγίες στους βοηθούς του να συνταγογραφούν κάποια φάρμακα, ενώ αυτός συνταγογραφεί άλλα ο ίδιος ή δίνει πιο δυνατά φάρμακα. Αλλά όπως η τέχνη της ιατρικής, αν και παραμένει ίδια και δεν αλλάζει με κανέναν τρόπο, αλλάζει όμως τις συνταγές για τους αρρώστους, γιατί η ίδια η υγεία είναι μεταβλητή, έτσι και η Θεία Πρόνοια, αν και καθεαυτή εντελώς αμετάβλητη, εντούτοις έρχεται στη βοήθεια του μεταβλητού πλάσματος με διαφορετικούς τρόπους και, σύμφωνα με τη διαφορά στις αναπηρίες, σε διαφορετικούς χρόνους, απαγορεύει κάτι άλλο. την πηγή του θανάτου, και από τον ίδιο τον θάνατο, μπορούμε να οδηγηθούμε στη φύση και την ουσία μας και σε αυτές. να επιβεβαιώνει αυτό που αποδυναμώνει, δηλαδή τείνει προς την ασημαντότητα. Μπορείτε να ρωτήσετε: "Γιατί εξασθενεί;" Ναι, γιατί είναι μεταβλητό. «Γιατί αλλάζει;» Γιατί είναι ατελές. «Γιατί είναι ατελές;» Γιατί είναι κατώτερο από Αυτόν από τον οποίο δημιουργήθηκε. «Ποιος το δημιούργησε;» Σε αυτούς που είναι πάνω από όλα. «Ποιος είναι αυτός;» Ο Θεός, η αμετάβλητη Τριάδα, αφού όλα αυτά τα δημιούργησε μέσω της ύψιστης Σοφίας και τα διαφυλάσσει με την ύψιστη καλοσύνη. «Για ποιο σκοπό τα δημιούργησε όλα αυτά;» Για να υπάρχει? Γιατί όσο μικρό κι αν είναι κανείς, το να είναι είναι ήδη καλό. γιατί το να είσαι ο υψηλότερος είναι το υψηλότερο αγαθό. «Από τι το δημιούργησε;» Από το τίποτα. Γιατί ό,τι υπάρχει υπάρχει αναγκαστικά με κάποια μορφή. Επομένως, ακόμη κι αν ήταν το λιγότερο καλό, θα είναι καλό και θα είναι από τον Θεό, γιατί αν το υψηλότερο είδος είναι το υψηλότερο αγαθό, τότε το λιγότερο καλό είναι το λιγότερο καλό. Αλλά κάθε καλό είναι είτε Θεός είτε από Θεό. Επομένως, η μικρότερη μορφή είναι από τον Θεό. Και ό,τι λέγεται για τη μορφή μπορεί, χωρίς αμφιβολία, να ειπωθεί για τη μορφή, γιατί δεν είναι μάταιο να επαινούνται και οι ωραιότεροι στην εμφάνιση και οι ομορφότεροι σε μορφή. Άρα, αυτό από το οποίο ο Θεός δημιούργησε τα πάντα δεν έχει μορφή και μορφή και δεν είναι τίποτα άλλο από το τίποτα. Γιατί αυτό που, σε σύγκριση με το τέλειο, λέγεται άμορφο, αν έχει τουλάχιστον κάποια μορφή, έστω και το παραμικρό, έστω και σε εμβρυϊκή κατάσταση, δεν είναι πια τίποτα. και επομένως, όσο υπάρχει, υπάρχει μόνο από τον Θεό. Επομένως, ακόμα κι αν ο κόσμος έχει δημιουργηθεί από κάποια άμορφη ύλη, τότε αυτή η ίδια η ύλη δημιουργείται εντελώς από το τίποτα. γιατί ακόμη και αυτό που δεν έχει λάβει ακόμη μορφή, αλλά είναι κατά κάποιο τρόπο στο έμβρυο για να μπορεί να διαμορφωθεί, γίνεται ικανό να διαμορφωθεί από την καλοσύνη του Θεού. «Γιατί το να λαμβάνεις μορφή είναι καλό. Άρα, η δεκτικότητα στη μορφή είναι ένα ορισμένο αγαθό· και επομένως ο Δημιουργός όλων των καλών πραγμάτων, που έδωσε μορφή, έδωσε ο ίδιος τη δυνατότητα ύπαρξης σε μορφή. Εν τω μεταξύ, κάθε πράγμα έχει την ακεραιότητα της φύσης του, υπό την προϋπόθεση ότι δεν έχει καταστραφεί στο είδος του. Από εδώ, όποιος του το διανοητικό βλέμμα δεν είναι κλειστό, δεν σκοτεινιάζει και δεν αναστατώνεται από την καταστροφική επιθυμία για μια μάταιη νίκη, θα καταλάβει εύκολα ότι ό,τι χαλάει και πεθαίνει είναι καλό. αν και η ίδια η διαφθορά και ο ίδιος ο θάνατος είναι κακό. Διότι αν κάτι δεν στερούνταν την υγιή του κατάσταση, τότε η διαφθορά ή ο θάνατος δεν θα το έβλαπτε. αλλά από την άλλη, αν η διαφθορά δεν προκαλούσε κακό, δεν θα ήταν διαφθορά. Ως εκ τούτου: εάν η βλάβη είναι εχθρική για την υγεία, τότε η υγεία χωρίς καμία αμφιβολία είναι καλή. Κάθε τι με το οποίο η διαφθορά είναι εχθρική είναι καλό, και προς το οποίο η διαφθορά είναι εχθρική υπόκειται από μόνη της σε διαφθορά, επομένως, ό,τι είναι διεφθαρμένο είναι επίσης καλό. αλλά χαλάει γιατί δεν είναι το ύψιστο αγαθό. Άρα, είναι από τον Θεό, γιατί είναι καλό. αλλά δεν είναι Θεός, γιατί δεν είναι το ύψιστο αγαθό. Επομένως, το καλό που δεν μπορεί να αλλοιωθεί είναι ο Θεός. Όλα τα άλλα αγαθά από τον Θεό είναι αγαθά που από μόνα τους μπορούν να καταστραφούν, γιατί από μόνα τους δεν είναι τίποτα, αλλά μέσω του Θεού εν μέρει δεν είναι κατεστραμμένα, και εν μέρει, αφού έχουν καταστραφεί, διορθώνονται. Εν τω μεταξύ, υπάρχει μια αρχική διαφθορά της λογικής ψυχής, δηλαδή: η επιθυμία να κάνουμε αυτό που η υψηλότερη και πιο μυστική αλήθεια απαγορεύει. Έτσι, ο άνθρωπος εκδιώχθηκε από τον παράδεισο στην παρούσα εποχή, δηλαδή από το αιώνιο στο πρόσκαιρο, από την αφθονία στη σπανιότητα, από τη δύναμη στην αδυναμία, επομένως, όχι από το ουσιώδες καλό στο ουσιαστικό κακό, αφού καμία ουσία από μόνη της δεν είναι κακό, αλλά από το αιώνιο καλό στο πρόσκαιρο καλό, από το πνευματικό καλό στο φυσικό καλό, από το λογικό καλό στο κατώτερο αγαθό. Έτσι, υπάρχει κάποιο αγαθό, στο να αγαπά, το οποίο η λογική ψυχή αμαρτάνει, επειδή ένα τέτοιο αγαθό είναι κατώτερο σε αξιοπρέπεια από αυτό. Επομένως, το κακό βρίσκεται στην αμαρτία και όχι στην ουσία που αγαπιέται αμαρτωλά. Ως εκ τούτου: όχι το δέντρο, το οποίο, σύμφωνα με τη γραφή, φύτρωσε στη μέση του παραδείσου, είναι κακό, αλλά παράβαση της εντολής του Θεού. Δεδομένου ότι η συνέπεια αυτού του εγκλήματος είναι η νόμιμη τιμωρία, τότε από το δέντρο που άγγιξε ένα άτομο σε αντίθεση με την απαγόρευση, εμφανίστηκε η γνώση του καλού και του κακού. Επειδή, έχοντας πέσει στην αμαρτία της και έχοντας υποστεί τιμωρία γι' αυτό, η ψυχή μαθαίνει ποια είναι η διαφορά μεταξύ της εντολής που δεν ήθελε να τηρήσει και της αμαρτίας που διέπραξε. και έτσι αφενός, μέσω της εμπειρίας, εξοικειώνεται με το κακό, που δεν γνώριζε, όντας επιφυλακτική, και αφετέρου, μέσω της σύγκρισης με το κακό, αρχίζει να αγαπά πιο έντονα το καλό. Έτσι, η φθορά της ψυχής συνίσταται σε αυτό που έχει κάνει, και η καταστροφική κατάστασή της που προκύπτει χρησιμεύει ως η τιμωρία που υπομένει η ψυχή. Αυτό είναι το κακό. Αλλά δεν είναι η ουσία που κάνει και υποφέρει, επομένως η ουσία δεν είναι κακό. Έτσι, ούτε το νερό ούτε ένα πλάσμα που ζει στον αέρα είναι κακό, γιατί είναι ουσίες. αλλά μια εκούσια πτώση στο νερό και η ασφυξία που υφίσταται αυτός που ρίχνεται στο νερό είναι ήδη κακή. Η σιδερένια γραφίδα, με τη μια άκρη της οποίας γράφουμε και με την άλλη σβήνουμε τα γραμμένα, είναι φτιαγμένη με δεξιοτεχνία και αποτελεί ένα όμορφο πράγμα στο είδος της και κατάλληλο για τη χρήση μας. αλλά αν κάποιος ήθελε να γράψει με το τέλος με το οποίο σβήνει, και να σβήσει με το τέλος με το οποίο γράφει, σε αυτήν την περίπτωση, αν και η πράξη του θα προκαλούσε δίκαιη μομφή, κανείς δεν θα θεωρούσε την ίδια τη γραφίδα κακή: γιατί, αν έπαιρναν τη γραφίδα σωστά, πού θα ήταν το κακό; Αν κάποιος κοιτάξει ξαφνικά τον ήλιο το μεσημέρι, τα τυφλά του μάτια θα αναστατωθούν, αλλά αυτό θα κάνει τον ήλιο ή τα μάτια του να κακοποιήσουν; Σε καμία περίπτωση: επειδή είναι ουσίες? Και το κακό θα είναι μια ματιά στον ήλιο τη λάθος στιγμή και η προκύπτουσα διαταραχή των ματιών. και αυτό το κακό δεν θα συμβεί όταν τα μάτια είναι ξεκούραστα και κοιτούν σωστά το φως. Ακόμη και στην περίπτωση που το ίδιο το φως που αγγίζει τα μάτια μας θεωρείται σεβαστό ως το φως της σοφίας, που ήδη σχετίζεται με το μυαλό, δεν είναι το ίδιο το φως που είναι κακό, αλλά η δεισιδαιμονία, σύμφωνα με την οποία τα πλάσματα υπηρετούν περισσότερο από τον Δημιουργό. και αυτό το κακό δεν θα υπάρχει καθόλου όταν η ψυχή, έχοντας γνωρίσει τον Δημιουργό, υποταχθεί μόνο σε Αυτόν και δει ότι μέσω Αυτόν όλα υποτάσσονται και σε αυτήν. Έτσι, κάθε σωματικό πλάσμα, αν αποτελεί αντικείμενο αγάπης για μια ψυχή που αγαπά τον Θεό, είναι καλό, έστω και κατώτερο, αγαθό με τον τρόπο του, επειδή είναι ντυμένο με μορφή και έχει εικόνα. Αν χρησιμεύει ως αντικείμενο αγάπης για μια ψυχή που έχει ξεχάσει τον Θεό, τότε αν και η ίδια δεν γίνεται κακή, αλλά επειδή η αμαρτία είναι κακή, τότε, αποτελώντας το αντικείμενο αυτού του είδους αγάπης, μετατρέπεται σε τιμωρία για αυτόν που την αγαπά, του προκαλεί συνεχή θλίψη και τον ευχαριστεί με ψεύτικες απολαύσεις. γιατί αυτές οι απολαύσεις είναι ευμετάβλητες και δεν δίνουν ικανοποίηση, αλλά τις βασανίζουν με λύπες. Διότι όταν η ευτυχισμένη ώρα του χρόνου περάσει την οριστική της πορεία, η επιθυμητή εικόνα φεύγει από αυτόν που τον αγαπά, κρύβεται, βασανίζοντάς τον από τα συναισθήματά του και τον βυθίζει σε τέτοια τύφλωση που θεωρεί αυτή την εικόνα πρώτη, ενώ είναι η τελευταία εικόνα, δηλαδή η εικόνα της σωματικής φύσης, που του παρουσίασε η σάρκα απολαμβάνοντας το κακό μέσω του δόλου. ώστε όταν σκέφτεται κάτι, να πιστεύει ότι κάτι καταλαβαίνει, ενώ στην πραγματικότητα διασκεδάζει μόνο με φανταστικά φαντάσματα. Αν μερικές φορές, μη προσκολλημένος στην αγνή διδασκαλία της Θείας Πρόνοιας, αλλά πιστεύοντας ότι την τηρεί, προσπαθεί να εξουδετερώσει τη σάρκα, τότε περιστρέφεται συνεχώς στο πεδίο των εικόνων των ορατών αντικειμένων και μάταια, με τη βοήθεια της φαντασίας του, φαντάζεται τις απέραντες εκτάσεις φωτός, τις οποίες βλέπει περιορισμένες από ορισμένα όρια. μεταφέρει αυτή την εικόνα σε μια μελλοντική ζωή, χωρίς να γνωρίζει ότι σε αυτή την περίπτωση τον καθοδηγεί ο πόθος των ματιών και ότι θέλει να αφήσει τον κόσμο με τον ίδιο κόσμο, που θεωρεί ότι δεν είναι ο ίδιος, γιατί με τη βοήθεια της φαντασίας επεκτείνει το φωτεινότερο μέρος του στο άπειρο. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί όχι μόνο για το φως, αλλά και για το νερό, το κρασί, το μέλι, τον χρυσό, το ασήμι, ακόμη και το κρέας, το αίμα και τα οστά αυτού ή εκείνου του ζώου, καθώς και για άλλα παρόμοια αντικείμενα. Διότι δεν υπάρχει σώμα που, με τη βοήθεια της φαντασίας, δεν θα μπορούσαμε να το φανταστούμε σε ένα αναρίθμητο πλήθος, ακόμα κι αν το βλέπαμε μόνο στον ενικό, ή να επεκταθούμε στο άπειρο, ακόμα κι αν το γνωρίζαμε μόνο σε μικρό όγκο. Όμως, όμως, είναι πολύ εύκολο να αποστρέφεσαι τη σάρκα, αλλά είναι πολύ δύσκολο να σκέφτεσαι όχι σύμφωνα με τη σάρκα. Ως αποτέλεσμα αυτής της διαστροφής της ψυχής που σχετίζεται με την αμαρτία και αυτή την τιμωρία, ολόκληρη η σωματική φύση έγινε αυτό που λέει ο Σολομών: «Η ματαιότητα των ματαιοτήτων και κάθε ματαιότητα». Τι αφθονία υπάρχει για έναν άνθρωπο σε όλη του την εργασία; «(Εκκλ. Ι, 2–3). Δεν είναι τυχαίο που προστέθηκε εδώ η λέξη «ματαιοδοξίες»: γιατί χωρίς ματαιοδοξίες, που αγωνίζονται για τα τελευταία αντικείμενα όπως και για τα πρώτα, το σώμα δεν θα είναι ματαιοδοξία, αλλά μια αληθινή έκφραση ενός είδους ομορφιάς, αν και η τελευταία. Η ποικιλομορφία πολλαπλασίασε τα πάθη του: έτσι ακριβώς συνέβη αυτή η οδυνηρή αφθονία και αυτή η, ας πούμε, άφθονη φτώχεια, όταν το ένα πράγμα αντικαθιστά το άλλο και τίποτα δεν μένει σταθερό για έναν άνθρωπο Με την πάροδο του χρόνου, «από τον καρπό του σίτου, του κρασιού και του λαδιού» (Ψαλμ. IV, 8-9) έγινε τόσο διαφοροποιημένος που δεν θα βρίσκει πια τη μοναδική και τη μοναδική φύση. να παραστρατήσει, και αφού το πετύχαινε, δεν θα λυπόταν. Διότι θα λάβει «την λύτρωση και το σώμα του» (Ρωμ. VIII, 23), που δεν θα υπόκειται πλέον σε φθορά. Τώρα «το φθαρτό σώμα επιβαρύνει την ψυχή, και αυτός ο επίγειος ναός καταπιέζει τον υπερβολικά ανήσυχο νου» (Σοφ. ΙΧ, 15), αφού η τελευταία ομορφιά των σωμάτων αναλύεται σε μια σειρά διαδοχικών φαινομένων. Είναι λοιπόν η τελευταία ομορφιά που δεν μπορεί να αγκαλιάσει τα πάντα, και ενώ κάποια φαινόμενα περνούν και αντικαθίστανται από άλλα, ενώνουν όλες τις προσωρινές μορφές σε μια ομορφιά. Και όλο αυτό δεν είναι κακό γιατί είναι παροδικό. Έτσι, για παράδειγμα, ένας στίχος είναι όμορφος με τον δικό του τρόπο, αν και δύο από τις συλλαβές του ταυτόχρονα δεν μπορούν να προφερθούν με κανέναν τρόπο: επειδή η δεύτερη συλλαβή μπορεί να προφερθεί μόνο όταν η πρώτη έχει ήδη προφερθεί. και έτσι για να φτάσουμε στο τέλος, ώστε ναι μεν η τελευταία συλλαβή προφέρεται μόνο μόνη της και οι προηγούμενες να μην προφέρονται πια, συμπληρώνει τη μορφή και τη διαστατική ομορφιά του στίχου ακριβώς σε σχέση με τις προηγούμενες. Και, παρόλα αυτά, η ίδια η τέχνη της ποίησης δεν είναι τόσο υποδεέστερη του χρόνου ώστε η ομορφιά της να υποβαθμίζεται από διαστήματα παύσεων. αντιθέτως, έχει αμέσως ό,τι απ' όπου συντίθεται ο στίχος, ενώ ο ίδιος ο στίχος δεν τα έχει όλα ταυτόχρονα, αλλά καταστρέφει τον προηγούμενο με τον επόμενο. Κι όμως ο στίχος είναι επίσης όμορφος, γιατί αντιπροσωπεύει τα τελευταία ίχνη αυτής της ομορφιάς που η ίδια η τέχνη διατηρεί συνεχώς και αμετάβλητα. Έτσι, όπως μερικοί διεστραμμένοι αγαπούν τους στίχους περισσότερο από την τέχνη της ποίησης, επειδή είναι πιο υπάκουοι στην αίσθηση της ακοής παρά στη λογική, όπως πολλοί αγαπούν το πρόσκαιρο και δεν προσπαθούν να κατανοήσουν τη Θεία Πρόνοια που δημιούργησε και κυβερνά τους καιρούς, και στην ίδια τους την αγάπη για τα προσωρινά αντικείμενα δεν θέλουν να καταστραφούν αυτά που αγαπούν. ίδια, συνεχώς επαναλαμβανόμενη συλλαβή Αλλά τέτοιοι ακροατές ποιημάτων δεν υπάρχουν. Εν τω μεταξύ, υπάρχουν πολλοί τέτοιοι θαυμαστές σωματικών αντικειμένων: δεν υπάρχει άνθρωπος που δεν θα μπορούσε να ακούσει όχι μόνο μια στροφή, αλλά ακόμη και ένα ολόκληρο ποίημα, ενώ ούτε ένας άνθρωπος δεν μπορεί να συλλάβει στη σκέψη μια ολόκληρη σειρά αιώνων. Επιπλέον, δεν παίζουμε ρόλο στο ποίημα, ενώ εδώ και αιώνες καταδικαζόμαστε να είμαστε χαρακτήρες. Από εδώ διαβάζουμε το ποίημα με κριτική κρίση, αλλά περνούν αιώνες για μας στον τοκετό και την αρρώστια. Αλλά ούτε ένας ηττημένος δεν απολαμβάνει τα αθλητικά παιχνίδια, και όμως είναι όμορφοι, αν και γι 'αυτόν συνδέονταν με ντροπή. Αλλά αυτό είναι μόνο μια όψη της αλήθειας. Επομένως, είναι ακριβώς τέτοια θεάματα που μας απαγορεύονται, ώστε, παραπλανημένοι από τις σκιές των αντικειμένων, να μην απομακρυνόμαστε από τα ίδια τα αντικείμενα, τις σκιές των οποίων εξυπηρετούν. Έτσι, η δομή του σύμπαντος και η διαχείρισή του δεν ευχαριστούν μόνο τις πονηρές και καταδικασμένες ψυχές, αλλά αυτές, ακόμα κι αν υπάρχει κακοτυχία στον κόσμο, ευχαριστούν πολλές ψυχές είτε που πέτυχαν τη νίκη στη γη είτε κοιτάζουν τον ουρανό χωρίς φόβο: γιατί ό,τι είναι δίκαιο είναι ευχάριστο στους δίκαιους. Ως εκ τούτου: αφού κάθε λογική ψυχή είναι είτε δυστυχισμένη λόγω των αμαρτιών της, είτε ευλογημένη από τις δίκαιες πράξεις της, και κάθε παράλογη ψυχή είτε υποχωρεί στον ισχυρότερο είτε υπακούει στον καλύτερο είτε εξισώνεται με ίσο, είτε δημιουργεί αντίπαλο, είτε βλάπτει τον εγκληματία, και αφού, τελικά, το σώμα όπως το επιτρέπει η δομή του. κακό σε κάθε φύση, και το κακό για κάθε φύση γίνεται η δική της ενοχή. Τότε, αφού η ψυχή, αναγεννημένη με τη χάρη του Θεού και αποκατασταθείσα στην αρχική της ακεραιότητα και υποταγμένη στον μοναδικό που την δημιούργησε, μετά την αποκατάσταση του σώματος στην προηγούμενη δύναμή του, θα πάψει να είναι στη δύναμη του κόσμου και η ίδια θα αρχίσει να κατέχει τον κόσμο, τότε δεν θα υπάρχει κακό γι' αυτήν, γιατί η ίδια κατώτερη ομορφιά του προσωρινού φαινομένου θα περάσει από κάτω. είναι νέα 5 και η γη είναι νέα.» (Ησα. LXV, 17· Απόκ. XXI, 1) για ψυχές που δεν κοπιάζουν πλέον, αλλά βασιλεύουν. «Ολόκληρη η ουσία σου», λέει ο απόστολος, «είσαι του Χριστού και ο Χριστός είναι του Θεού» (Α' Κορ. III, 23) και «Η κεφαλή της συζύγου είναι ο σύζυγος, η κεφαλή του συζύγου είναι ο Χριστός και η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός» (Α' Κορ. XI, 3). Εφόσον λοιπόν η διαφθορά της ψυχής δεν έγκειται στη φύση της, αλλά είναι αντίθετη με τη φύση της και δεν είναι τίποτε άλλο από αμαρτία και τιμωρία για την αμαρτία, τότε είναι σαφές ότι καμία φύση, ή καλύτερα, καμία ουσία ή ουσία, δεν είναι κακή. Και αν το σύμπαν παραμορφώνεται από κάθε είδους ασχήμια, τότε αυτό δεν συμβαίνει καθόλου από τις αμαρτίες της ουσίας της ψυχής και τις τιμωρίες για αυτές, επειδή η λογική ουσία, καθαρή από κάθε αμαρτία, υποταγμένη στον Θεό, κυριαρχεί πάνω στα υπόλοιπα, υποταγμένη σε αυτήν. αυτή που αμάρτησε προορίζεται εκεί που πρέπει να είναι, έτσι ώστε όλα να είναι όμορφα τακτοποιημένα από τον Θεό, τον Δημιουργό και Προμηθευτή του σύμπαντος. Και αυτή η ομορφιά όλων των κτιστών παραμένει απαραβίαστη χάρη στα ακόλουθα τρία μέσα: την καταδίκη των αμαρτωλών, την μόρφωση των δικαίων και την τελειότητα των μακαριστών. Για το λόγο αυτό, η ίδια η θεραπεία της ψυχής, που επιτελείται από τη Θεία πρόνοια και το άφατο έλεος, είναι εξαιρετικά όμορφη στη βαθμιαία και τον διαχωρισμό της. Διασπάται σε αυθεντία και λόγο. Η εξουσία απαιτεί πίστη και προετοιμάζει έναν άνθρωπο για λογική. Ο λόγος με τη σειρά του τον οδηγεί στην κατανόηση και στη γνώση. Αν και ο λόγος δεν εγκαταλείπει τελείως την εξουσία, μόλις φτάσει στο τι πρέπει να πιστέψει κανείς. Είναι αυτονόητο ότι η γνωστή και κατανοητή αλήθεια χρησιμεύει ως η ανώτατη αρχή. Αλλά επειδή βρισκόμαστε στη σφαίρα του πρόσκαιρου και η αγάπη γι' αυτό μας κρατά πίσω από το αιώνιο, τότε η πρώτη θέση ανήκει σε κάποια προσωρινή θεραπεία, καλώντας για σωτηρία ανθρώπους που δεν γνωρίζουν, αλλά πιστούς - το πρώτο δεν είναι από τη φύση και την ανωτερότητά του, αλλά από το χρόνο. Γιατί όπου πέφτει κάποιος, εκεί πρέπει να αναζητήσει και στήριγμα για να σταθεί όρθιος. Επομένως, πρέπει να χρησιμοποιήσουμε ακόμη και τις σαρκικές μορφές στις οποίες είμαστε εγκλωβισμένοι για να κατανοήσουμε τις μορφές για τις οποίες η σάρκα σιωπά. Σαρκικές ονομάζω εκείνες τις μορφές που αντιλαμβανόμαστε με τη βοήθεια της σάρκας, δηλαδή τα μάτια, τα αυτιά και άλλες σωματικές αισθήσεις. Επομένως, τα παιδιά είναι απαραίτητα προσκολλημένα σε σαρκικές και σωματικές μορφές, νέοι άνδρες - σχεδόν απαραίτητα, αλλά για ένα άτομο που έχει εγκαταλείψει αυτή την ηλικία, δεν είναι πια απαραίτητο. Έτσι, αφού η Θεία Πρόνοια δεν παρέχει μόνο για μεμονωμένους ανθρώπους, σαν ιδιωτικά, αλλά και για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή γενικά, τότε πώς εκδηλώνεται η δράση της σε μεμονωμένους ανθρώπους, ο Θεός και εκείνοι στους οποίους παρέχει, το γνωρίζουν και πώς εκδηλώνεται η προνοητική δράση σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, χάρηκε να το μεταδώσει μέσω της ιστορίας και των προφητειών. Εν τω μεταξύ, οι αποδείξεις παρελθόντων ή μελλοντικών γεγονότων έχουν μεγαλύτερη σημασία για την πίστη παρά για τη λογική. Η δουλειά μας είναι μόνο να κρίνουμε ποιοι άνθρωποι ή βιβλία πρέπει να πιστευτούν περισσότερο σχετικά με τη σωστή λατρεία του Θεού, στην οποία βρίσκεται μόνο η σωτηρία. Πρώτα απ 'όλα, το ερώτημα που πρέπει να εξεταστεί είναι ποιον πρέπει να εμπιστευόμαστε περισσότερο: αυτούς που μας προσκαλούν να λατρεύουμε πολλούς θεούς ή εκείνους που μας καλούν να λατρεύουμε έναν Θεό. Αλλά ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι πρέπει να ακολουθήσουμε αυτούς που μας καλούν στον ένα Θεό, ειδικά τώρα, όταν οι λάτρεις πολλών θεών αρχίζουν να αναγνωρίζουν τον ίδιο Κύριο και Κυβερνήτη μαζί μας; Και οι αριθμοί ξεκινούν με ένα. Άρα, πρώτα απ' όλα, πρέπει να ακολουθήσουμε αυτούς που ομολογούν ότι υπάρχει ένας, ύψιστος, μόνο αληθινός και μόνος άξιος λατρείας Θεός. Πρέπει να αποσυρθούμε από αυτούς μόνο εάν δεν τους αποκαλυφθεί η αλήθεια. Στη συνέχεια, η δεύτερη μελέτη αφορά τις διαφορές στις κρίσεις που έχουν προκύψει μεταξύ των ανθρώπων σχετικά με τη λατρεία του ενός Θεού. Γνωρίζουμε ότι οι πρόγονοί μας, σε εκείνο το στάδιο της πίστης στο οποίο ανεβαίνουν από το πρόσκαιρο στο αιώνιο, χρειάζονταν ορατά θαύματα και δεν μπορούσαν να ενεργήσουν διαφορετικά. Χάρη σε αυτούς, συνέβη ότι για εμάς, τους απογόνους, τα θαύματα δεν είναι πλέον απαραίτητα. Διότι όταν η Καθολική Εκκλησία εξαπλώθηκε και ιδρύθηκε σε όλο τον κόσμο, τα θαύματα θα μπορούσαν να είχαν σταματήσει, ώστε το πνεύμα να μην αγωνίζεται συνεχώς για τα ορατά και για να μην κρυώσει το ανθρώπινο γένος, λόγω συνήθειας, σε αυτό που προηγουμένως το φούντωνε με την καινοτομία του. Από την άλλη πλευρά, δεν υπάρχει πλέον κανένα περιθώριο να αμφιβάλλουμε ότι πρέπει να πιστέψουμε εκείνους που, αν και κήρυτταν για θέματα προσβάσιμα σε λίγους, μπορούσαν ωστόσο να πείσουν τα έθνη να τους ακολουθήσουν. Και αυτή τη στιγμή μιλάμε για αυτούς, τους οποίους πρέπει να πιστέψουμε πριν ο καθένας μας είναι ικανός να κατανοήσει θεϊκά και αόρατα αντικείμενα: γιατί η κατανόηση της πιο αγνή ψυχής που έχει επιτύχει την προφανή αλήθεια δεν προηγείται πλέον από καμία ανθρώπινη εξουσία, καμία υπερηφάνεια δεν οδηγεί σε αυτήν. Και αν δεν υπήρχε η υπερηφάνεια, δεν θα υπήρχαν ούτε αιρετικοί, ούτε σχισματικοί, ούτε μορφωμένοι από τη σάρκα, ούτε λάτρεις των πλασμάτων και των ειδώλων. αλλά από την άλλη, αν δεν υπήρχαν τέτοιοι άνθρωποι πριν από την τελειότητα που είχε υποσχεθεί στους ανθρώπους, τότε η αλήθεια θα είχε εξερευνηθεί με πολύ μεγαλύτερη τεμπελιά. Εν τω μεταξύ, με αυτή τη σειρά απεικονίζονται η προσωρινή οικονομία και η θεραπευτική δράση της Θείας Πρόνοιας σε σχέση με εκείνους που, ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, υπέστησαν θνητότητα. Ας δώσουμε πρώτα προσοχή στη φύση και την ανατροφή ενός γεννημένου ατόμου. Η πρώτη του ηλικία, η παιδική του ηλικία, περνά στη σωματική διατροφή και ξεχάζεται τελείως σε έναν ενήλικα. Ακολουθεί η εφηβεία, από την οποία αρχίζουμε να θυμόμαστε κάτι. Ακολουθεί η νεότητα, στην οποία η φύση δίνει την ικανότητα να τεκνοποιήσει και κάνει τον άνθρωπο πατέρα. Ακολουθεί το θάρρος, ήδη ικανό να κατέχει δημόσιες θέσεις και να υπακούει στους νόμους: σε αυτή την ηλικία, η αυστηρότερη απαγόρευση των εγκλημάτων και η τιμωρία που δένει τα χέρια και τα πόδια των εγκληματιών γεννά στις σαρκικές ψυχές τις πιο βίαιες εκδηλώσεις παθών και διπλασιάζει την τιμωρία για κάθε έγκλημα. Διότι αυτό σημαίνει να διαπράττεις όχι απλώς ένα αδίκημα, όχι μόνο το κακό, αλλά και κάτι που απαγορεύεται. Τελικά, μετά τους κόπους του ανδρισμού, έρχεται η ώρα για λίγη γαλήνη στα γεράματα. Από εδώ μέχρι το θάνατο εκτείνεται η ηλικία των πιο εξαθλιωμένων, των πιο ευάλωτων στις ασθένειες και των πιο αδύναμων. Τέτοια είναι η ζωή ενός ανθρώπου που ζει σύμφωνα με το σώμα και δεσμεύεται από τις επιθυμίες των προσωρινών αντικειμένων. Ένα τέτοιο άτομο ονομάζεται γέρος, εξωτερικός και επίγειος, ακόμα κι αν απολάμβανε, όπως το θέτει το πλήθος, την ευτυχία σε μια καλά οργανωμένη κατάσταση, είτε υπό την εξουσία των βασιλιάδων, είτε υπό την προστασία των νόμων, είτε υπό όλες αυτές τις συνθήκες μαζί. γιατί αλλιώς ένας λαός δεν μπορεί να είναι καλά τακτοποιημένος, ακόμη κι εκείνοι που αγωνίζονται για τα γήινα πράγματα, αν και, φυσικά, από μόνοι τους έχουν και ένα μέτρο μοναδικής ομορφιάς. Στην κατάσταση αυτού του ατόμου, που έχουμε περιγράψει ως παλιά, εξωτερική και γήινη, σε κατάσταση είτε μέτρια είτε ακόμη και υπερβαίνουσα κάθε μέτρο δουλικής δικαιοσύνης, μερικοί άνθρωποι παραμένουν όλη τους τη ζωή, από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Μερικοί, αναγκαστικά, ξεκινούν τη ζωή τους από αυτή την κατάσταση, αλλά μετά ξαναγεννιούνται εσωτερικά και η εναπομείνασα αρχή της πρωταρχικής τους κατάστασης μειώνεται και σκοτώνεται, ενισχύοντας το πνεύμα, αυξάνοντας τη σοφία και προσκολλώνται στους ουράνιους νόμους, μέχρι να επιτύχουν πλήρη αποκατάσταση μετά τον ορατό θάνατο. Ένας τέτοιος άνθρωπος ονομάζεται νέος, πνευματικός και ουράνιος, ο οποίος, με τη σειρά του, έχει κάποιες από τις δικές του πνευματικές ηλικίες, που αντιστοιχούν όχι στον αριθμό των ετών, αλλά στην εσωτερική ευημερία. Περνά τα πρώτα του χρόνια στον χώρο της ιστορίας, που τον τροφοδοτεί με χρήσιμα παραδείγματα. Ο δεύτερος είναι ο καιρός της λήθης του ανθρώπινου και της προσπάθειας για το θείο, όταν ένα άτομο δεν παραμένει δεμένο με την ανθρώπινη εξουσία, αλλά στην αρχή η δραστηριότητα του νου βασίζεται σε έναν ανώτερο και αμετάβλητο νόμο. Η τρίτη είναι μια πιο σίγουρη κατάσταση, όταν ο άνθρωπος με τη δύναμη της λογικής ξεπερνά τις σαρκικές επιθυμίες και εσωτερικά χαίρεται από την αίσθηση αυτής της συζυγικής γλυκύτητας, όταν η ψυχή του ενώνεται με τη μνήμη του παρελθόντος και καλύπτεται με ένα επαίσχυντο πέπλο, ώστε να μην ζει ενάρετα υπό εξαναγκασμό, αλλά, ακόμη κι αν όλοι δεν θέλουν να το αμαρτήσουν. Η τέταρτη είναι η στιγμή που ένα άτομο κάνει το ίδιο πράγμα, αλλά πολύ πιο σταθερά και με συνέπεια, και είναι ένας τέλειος άνθρωπος, ικανός και έτοιμος να υπομείνει κάθε είδους κακοτυχίες, καταιγίδες και ανησυχίες αυτού του κόσμου. πέμπτο - μια περίοδος ειρήνης και ηρεμίας από κάθε άποψη, όταν ένα άτομο ζει στον πλούτο και την αφθονία του αμετάβλητου βασιλείου της υψηλότερης και άφατης σοφίας. Η έκτη είναι η ώρα της συνολικής αλλαγής για την αιώνια ζωή, όταν ένα άτομο, ξεχνώντας εντελώς την προσωρινή ζωή, περνά σε μια τέλεια μορφή, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού. το έβδομο είναι ήδη αιώνια ειρήνη και αιώνια ευδαιμονία, που δεν διακρίνεται από καμία ηλικία. Γιατί όπως το τέλος του παλαιού ανθρώπου είναι ο θάνατος, έτσι και το τέλος του νέου ανθρώπου είναι η αιώνια ζωή. γιατί ο πρώτος είναι άνθρωπος της αμαρτίας και ο δεύτερος άνθρωπος της δικαιοσύνης. Αλλά και οι δύο αυτοί άνθρωποι, χωρίς καμία αμφιβολία, υπάρχουν με τέτοιο τρόπο που στην κατάσταση ενός από αυτούς, δηλαδή του παλιού και γήινου ανθρώπου, μπορεί κανείς να ζήσει σε όλη του τη ζωή, και στην κατάσταση του νέου και του ουράνιου ανθρώπου, κανείς δεν μπορεί να ζήσει στην πραγματική ζωή παρά μόνο μαζί με τον παλιό άνθρωπο: γιατί μαζί του αρχίζει αναγκαστικά και, σε ένωση μαζί του, συνεχίζει τη ζωή, και ο ένας από τους πιο αδύναμους θανάτους. Με τον ίδιο τρόπο, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, του οποίου η ζωή από τον Αδάμ μέχρι το τέλος της παρούσας εποχής είναι, λες, η ζωή ενός ατόμου, διέπεται σύμφωνα με τους νόμους της Θείας Πρόνοιας με τέτοιο τρόπο ώστε να χωρίζεται σε δύο φυλές. Σε έναν από αυτούς ανήκει ένα πλήθος πονηρών ανθρώπων, που φέρουν την εικόνα ενός επίγειου ανθρώπου από την αρχή μέχρι το τέλος του αιώνα. Στον άλλο - μια φυλή ανθρώπων αφοσιωμένων στον ένα Θεό, αλλά από τον Αδάμ μέχρι τον Ιωάννη τον Βαπτιστή πέρασε τη ζωή του επίγειου ανθρώπου σε μια ορισμένη δουλική δικαιοσύνη. Η ιστορία του ονομάζεται Παλαιά Διαθήκη, ας πούμε έτσι, υπόσχεται ένα επίγειο βασίλειο, και όλα αυτά δεν είναι παρά μια εικόνα ενός νέου λαού και μια νέα διαθήκη, που υπόσχεται μια βασιλεία των ουρανών. Εν τω μεταξύ, η προσωρινή ζωή των τελευταίων ανθρώπων ξεκινά από τη στιγμή που ο Κύριος έρχεται με ταπείνωση και θα συνεχιστεί μέχρι την ίδια την ημέρα της κρίσης, όταν θα εμφανιστεί στη δόξα Του. Μετά από αυτήν την ημέρα, με την καταστροφή του γέρου, θα συμβεί εκείνη η αλλαγή που υπόσχεται αγγελική ζωή: γιατί «όλοι θα σηκωθούμε, αλλά δεν θα αλλάξουμε όλοι» 6 . Σύνοδος: «Δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε». Ελληνικά: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. – ΑΒ. (1 Κορ. XV, 51). Ένας ευσεβής λαός θα ξεσηκωθεί για να ανταλλάξει τα απομεινάρια του παλιού του ανθρώπου με ένα νέο. οι πονηροί άνθρωποι, που έζησαν από την αρχή ως το τέλος ως ο γέρος, θα ξεσηκωθούν για να υποστούν έναν δεύτερο θάνατο. Όσο για τη διαίρεση και των δύο λαών σε αιώνες, θα τα βρουν όσοι εμβαθύνουν στην ιστορία: τέτοιοι άνθρωποι δεν θα φοβούνται ούτε τη μοίρα του άχυρου ούτε τα καλαμάκια. Διότι ο πονηρός ζει για τον ευσεβή και ο αμαρτωλός για τον δίκαιο, ώστε σε σύγκριση με τον ασεβή και τον αμαρτωλό, ο θεοσεβής και δίκαιος άνθρωπος να υψωθεί με περισσότερο ζήλο μέχρι να φτάσει στο τέλος του. Εν τω μεταξύ, όποιος κατά τη διάρκεια της ζωής ενός επίγειου ανθρώπου πέτυχε τη φώτιση του εσωτερικού ανθρώπου, το ανθρώπινο γένος, ανάλογα με τις περιστάσεις, τον βοηθούσε, παραδίδοντας ό,τι απαιτούσε η ηλικία του και ό,τι δεν ήταν ακόμη επίκαιρο να παραδώσει, αποκαλύπτοντας μέσω προφητειών. Τέτοιοι πατριάρχες και προφήτες βρίσκουν μόνο εκείνοι που δεν επιτίθενται παιδικά, όπως οι Μανιχαίοι, σε ότι είναι καλό και βαθιά μυστηριώδες στα θεϊκά και ανθρώπινα πράγματα, αλλά ερευνούν ευσεβώς και με προσοχή. Ακόμη και στους καιρούς του νέου κόσμου, όπως βλέπω, μεγάλοι και πνευματικοί άνθρωποι, μαθητές της Καθολικής Εκκλησίας, είναι εξαιρετικά επιφυλακτικοί στο να μιλήσουν δημόσια για αυτό που, κατά τη γνώμη τους, είναι ακόμη άκαιρο να μιλήσουν με τον λαό. Προσφέρουν γενναιόδωρα και επίμονα δίαιτα με γάλα σε πολλούς που διψούν αλλά εξακολουθούν να είναι αδύναμοι, ενώ οι πιο δυνατοί τρέφονται με στερεά τροφή. Μιλούν για σοφία μόνο μεταξύ των τέλειων, αλλά ενώπιον των σαρκικών και πνευματικών ανθρώπων, αν και νέοι, αλλά όχι ακόμη ώριμοι, κρύβουν κάτι, αλλά, ωστόσο, δεν απατούν σε τίποτα. Γιατί δεν νοιάζονται για τις δικές τους κενές τιμές και μάταιους επαίνους του εαυτού τους, αλλά για το όφελος εκείνων με τους οποίους τιμάται να έρθουν σε επικοινωνία σε αυτή τη ζωή. Είναι τέτοιος ο νόμος της Θείας Πρόνοιας που κανείς δεν θα βοηθηθεί από τους ανώτερους στη γνώση και αποδοχή της χάρης του Θεού, που ο ίδιος, με καθαρή καρδιά, δεν έχει βοηθήσει τους κατώτερους στο ίδιο πράγμα. Έτσι, μετά την αμαρτία μας, που η ίδια η φύση διέπραξε με το όνομα αμαρτωλού, το ανθρώπινο γένος έγινε μεγάλο στολίδι της γης και ελέγχεται τόσο όμορφα από τη Θεία Πρόνοια που η άρρητη τέχνη της θεραπείας της μετατρέπει την ίδια την βδελυγμία των κακών μας ένα είδος ομορφιάς. Έχουμε ήδη πει αρκετά για την ευεργεσία της εξουσίας. τώρα ας δούμε πόσο μακριά μπορεί να πάει ο λόγος στο μονοπάτι από το ορατό στο αόρατο και από το προσωρινό στο αιώνιο. Πράγματι, δεν είναι μάταια και μάταια να κοιτάμε την ομορφιά του ουρανού, τη σειρά των άστρων, την ακτινοβολία του φωτός, τις αλλαγές της ημέρας και της νύχτας, τις φάσεις της σελήνης, την τετραμερή διαίρεση του έτους που αντιστοιχεί στα τέσσερα στοιχεία, σε μια τόσο μεγάλη δύναμη σπόρων που παράγει είδη και άτομα κατά την εικόνα της, και τελικά διατηρεί το είδος της. Αναλογιζόμενος όλα αυτά, δεν πρέπει να επιδίδεται σε αδράνεια και στιγμιαία περιέργεια, αλλά προοδευτικά να κατευθύνεται προς το αθάνατο και αιώνια υπαρκτό. Διότι το πιο κοντινό έργο για εμάς είναι να λύσουμε το ερώτημα τι είναι αυτή η ζωτική φύση, που τα αισθάνεται όλα αυτά και η οποία, ζωντανεύοντας το σώμα, πρέπει, φυσικά, να είναι απαραίτητα πάνω από το σώμα. Άλλωστε, όσο τεράστιο κι αν είναι ένα σώμα, ακόμα κι αν λάμπει με αυτό το ορατό φως περισσότερο από το συνηθισμένο, αλλά επειδή δεν υπάρχει ζωή σε αυτό, δεν πρέπει να εκτιμάται ιδιαίτερα: σύμφωνα με το νόμο της φύσης, κάθε ζωντανή οντότητα τοποθετείται πάνω από το άψυχο. Επειδή όμως κανείς δεν αμφιβάλλει ότι και τα παράλογα ζώα ζουν και αισθάνονται, τότε στο ανθρώπινο πνεύμα η μεγαλύτερη αξία δεν είναι αυτό που αισθάνεται, αλλά αυτό που χρησιμοποιεί για να κρίνει το αισθητό. Στην πραγματικότητα, πολλά ζώα βλέπουν πιο έντονα και έχουν μεγαλύτερο έλεγχο σε άλλα σωματικά όργανα από τους ανθρώπους, αλλά τα σώματα που κρίνουν είναι ιδιότητα όχι μόνο της αισθανόμενης ψυχής, αλλά και της λογικής ψυχής, την οποία τα ζώα δεν έχουν και στην οποία τα ξεπερνάμε. Αυτό φαίνεται πολύ εύκολα από το γεγονός ότι αυτός που κρίνει είναι πολύ πιο ψηλά από το αντικείμενο που κρίνεται. Εν τω μεταξύ, η λογική ζωή κρίνει όχι μόνο ό,τι υπόκειται σε συναισθήματα, αλλά ακόμη και για τα ίδια τα συναισθήματα. γιατί, για παράδειγμα, ένα κουπί στο νερό φαίνεται σπασμένο, ενώ στην πραγματικότητα είναι ίσιο, και γιατί τα μάτια το βλέπουν έτσι - αν και η όραση μπορεί να πιστοποιήσει αυτό το γεγονός, δεν μπορεί να το συζητήσει με κανέναν τρόπο. Από αυτό είναι φανερό ότι όπως η ζωή που είναι προικισμένη με αίσθημα είναι υψηλότερη από το σώμα, έτσι και η λογική ζωή είναι ανώτερη και από τις δύο. Έτσι, αν η λογική ζωή κρίνει από μόνη της, τότε δεν υπάρχει πια φύση ανώτερη από αυτήν. Αλλά επειδή είναι σαφές ότι είναι μεταβλητή, άλλοτε έμπειρη και άλλοτε άπειρη, και κρίνει καλύτερα όσο πιο έμπειρη είναι, και είναι πιο έμπειρη όσο περισσότερη τέχνη, επιστήμη ή σοφία, τότε είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τη φύση της ίδιας της τέχνης. Στην παρούσα περίπτωση δεν εννοώ εκείνη την τέχνη που αποκαλύπτεται στην εμπειρία, αλλά εκείνη που εκδηλώνεται στη σκέψη. Γιατί αυτό που πραγματικά είναι όμορφο στην κατοχή εκείνου που γνωρίζει ότι μια σύνθεση από ασβέστη και άμμο συγκρατεί πέτρες πιο σταθερά από μια σύνθεση από πηλό, ή εκείνου που χτίζει κτίρια με τέτοια χάρη, τι είναι αξιοσημείωτο στην κατανόησή του ότι εκείνα τα μέρη του κτιρίου, που είναι πολλά, θα πρέπει να αντιστοιχούν μεταξύ τους. για τη λογική και την αλήθεια; Αλλά φυσικά, πρέπει να προσδιορίσουμε γιατί είναι δυσάρεστο για εμάς όταν δύο παράθυρα που βρίσκονται το ένα δίπλα στο άλλο έχουν διαφορετικά μεγέθη ή σχήματα και αν βρίσκονται το ένα πάνω από το άλλο, τότε η ανισότητά τους δεν μας αναστατώνει τόσο πολύ. Όταν μιλάμε για τρία παράθυρα, τότε κάποια εξωτερική αίσθηση απαιτεί είτε να είναι ίσα μεταξύ τους είτε ότι μεταξύ του μεγαλύτερου και του μικρότερου υπάρχει ένας μέσος όρος που θα ήταν τόσο μεγαλύτερος από το μικρότερο όσο και αυτός με τη σειρά του θα ήταν μικρότερος από το μεγαλύτερο. Έτσι, πρώτα απ' όλα, η ίδια η φύση φαίνεται να ενδιαφέρεται για το τι πρέπει να εγκριθεί και τι πρέπει να καταδικαστεί. Ταυτόχρονα, ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι συμβαίνει επίσης ένα συγκεκριμένο αντικείμενο, που μας άρεσε με την πρώτη ματιά, να πάψει να μας ευχαριστεί σε σύγκριση με το καλύτερο. Άρα, η τέχνη στην καθημερινή της έννοια δεν είναι τίποτα άλλο από την αναπαραγωγή αντικειμένων βγαλμένα από την εμπειρία και ευχάριστα σε εμάς, σε συνδυασμό με το ένα ή το άλλο υλικό. και αν δεν διέθετε αυτή τη δεξιότητα, θα μπορούσατε ακόμα να κρίνετε τι είναι το πιο όμορφο σε αυτό το είδος δουλειάς, ακόμα κι αν ο ίδιος δεν ήξερες πώς να δημιουργείς έργα τέχνης. Αλλά επειδή σε όλες τις τέχνες μας προκαλεί ευχάριστη εντύπωση η αρμονία, χάρη στην οποία όλα γίνονται ολόκληρα και όμορφα, ενώ η ίδια η αρμονία απαιτεί ισότητα και ενότητα, που συνίσταται είτε στην ομοιότητα ίσων μερών είτε στην αναλογικότητα άνισων μερών, τότε ποιος θα βρει πλήρη ισότητα ή ομοιότητα σε πραγματικά σώματα και θα αποφασίσει να πει, μετά από προσεκτική εξέταση, ότι οποιοδήποτε σώμα αλλάζει από ένα μέρος στο άλλο. και αποτελείται από μέρη που καταλαμβάνουν τις συγκεκριμένες θέσεις τους, σύμφωνα με τις οποίες όλα χωρίζονται σε διαφορετικούς χώρους; Τότε, η ίδια η αληθινή ισότητα και ομοίωση, και η ίδια η αληθινή και πρώτη ενότητα, δεν γίνονται αντιληπτά από τα σωματικά μάτια ή καμία από τις σωματικές αισθήσεις, αλλά μόνο από τον σκεπτόμενο νου. Γιατί από πού θα προερχόταν η απαίτησή μας για κάθε είδους ισότητα στα σώματα, ή πού θα είχαμε σχηματίσει την πεποίθηση ότι πάρα πολλά πράγματα απέχουν πολύ από την τέλεια ισότητα, αν δεν είχαμε στο μυαλό μας την ιδέα αυτής της τέλειας ισότητας, εκτός αν, ωστόσο, η άκτιστος ισότητα έπρεπε να ονομαστεί τέλεια; Και αφού το αισθησιακά όμορφο, είτε είναι δημιούργημα της φύσης είτε είναι έργο τέχνης, είναι όμορφο στο χώρο και στο χρόνο, όπως, για παράδειγμα, το σώμα και οι κινήσεις του, τότε αυτό, που ονομάζεται ισότητα και ενότητα μόνο από το μυαλό, σύμφωνα με το οποίο και μέσω της εξωτερικής αίσθησης κρίνουμε τη σωματική ομορφιά, δεν επεκτείνεται ούτε στο χώρο ούτε στο χρόνο. Διότι θα ήταν λάθος να πούμε ότι κρίνουμε το στρογγυλό τραπέζι σύμφωνα με αυτήν την ισότητα και ενότητα, αλλά όχι το στρογγυλό δοχείο, ή το στρογγυλό δοχείο σύμφωνα, αλλά όχι το στρογγυλό δηνάριο. Με τον ίδιο τρόπο, όσον αφορά το χρόνο και την κίνηση ενός σώματος, θα είναι περίεργο να πούμε ότι κρίνουμε ίσα χρόνια σύμφωνα με αυτή την ισότητα και ενότητα, αλλά όχι σύμφωνα με ίσους μήνες. Αν όμως μέσα στα όρια ενός έτους, ενός μήνα, ή ωρών ή μικρότερων χρονικών στιγμών, κάτι κινείται αρμονικά, το κρίνουμε με βάση την ίδια ομοιόμορφη και αμετάβλητη ισότητα. Αν κρίνουμε τον μεγαλύτερο ή μικρότερο χώρο των μορφών ή των κινήσεων με βάση τον ίδιο νόμο της ισότητας, ή ομοιότητας ή ομοιότητας, τότε ο ίδιος ο νόμος είναι μεγαλύτερος από όλα αυτά. μεγαλύτερη, ωστόσο, σε δύναμη, αλλά σε χώρο και χρόνο δεν είναι ούτε μεγαλύτερη ούτε μικρότερη: γιατί αν ήταν μεγαλύτερη από αυτή την άποψη, τότε δεν θα κρίναμε το μικρότερο από την ολότητά του, και αν ήταν μικρότερο, τότε δεν θα κρίναμε καθόλου το μεγαλύτερο από αυτό. Αλλά επειδή, σύμφωνα με το νόμο του τετράγωνου στο σύνολό του, κρίνουμε επί του παρόντος ένα τετράγωνο εμβαδόν και μια τετράγωνη πέτρα, και τετράγωνες σανίδες και πολύτιμους λίθους, με τον ίδιο τρόπο, σύμφωνα με ολόκληρο τον νόμο της ισότητας, κρίνουμε την κίνηση ενός ερπυσμού μυρμηγκιού και ενός πλατιού ελέφαντα. Ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι αυτός ο νόμος, ξεπερνώντας ό,τι περνάει από το χέρι του, σε χώρο και χρόνο δεν είναι ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από όλα τα άλλα; Και αφού αυτός ο νόμος όλων των τεχνών είναι εντελώς αμετάβλητος και ο νους ενός ατόμου που του δίνεται η ικανότητα να συλλογιστεί αυτόν τον νόμο μπορεί να υπόκειται στον μεταβλητό νόμο του λάθους, τότε είναι προφανές ότι πάνω από το μυαλό μας υπάρχει ένας νόμος που ονομάζεται αλήθεια. Και από εδώ είναι ήδη βέβαιο ότι η αμετάβλητη φύση, που στέκεται πάνω από τη λογική ψυχή, είναι ο Θεός, και ότι η πρώτη ζωή και η πρώτη ουσία βρίσκονται εκεί που είναι η πρώτη σοφία. Αυτή η σοφία είναι εκείνη η αμετάβλητη αλήθεια, που δικαίως ονομάζεται νόμος όλων των τεχνών και τέχνη του παντοδύναμου Καλλιτέχνη. Αφού λοιπόν η ψυχή συνειδητοποιεί ότι δεν κρίνει τη φυσική εμφάνιση και την κίνηση των σωμάτων από μόνη της, τότε ταυτόχρονα πρέπει να παραδεχτεί ότι η φύση της είναι ανώτερη από αυτή για την οποία κρίνει, αλλά ότι, από την άλλη, ανώτερη από τη φύση της είναι αυτή σύμφωνα με την οποία κρίνει, αλλά που δεν μπορεί να κρίνει με κανέναν τρόπο. Πράγματι, μπορώ να πω γιατί τα μέλη κάθε σώματος και στις δύο πλευρές πρέπει να είναι παρόμοια μεταξύ τους: επειδή απολαμβάνω την ύψιστη ισότητα, την οποία συλλογίζομαι όχι με τα σωματικά μου μάτια, αλλά με το μυαλό μου. Ως εκ τούτου, ό,τι κοιτάζω με τα μάτια μου είναι, κατά τη γνώμη μου, καλύτερο, όσο πιο κοντά στη φύση ταιριάζει με αυτό που φαντάζομαι με το μυαλό μου. Αλλά γιατί αυτά τα μέλη είναι ακριβώς έτσι, κανείς δεν μπορεί να πει, και κανείς δεν θα πει σοβαρά ότι πρέπει να είναι έτσι: σαν να μην μπορούσαν να είναι έτσι! Ακόμα και γιατί μας αρέσουν όλα έτσι και γιατί, όταν τα κοιτάμε πιο προσεκτικά, αρχίζουμε να τα αγαπάμε περισσότερο - ακόμα και αυτό κανείς δεν θα τολμήσει να πει, εκτός αν το σκεφτεί σωστά. Γιατί όπως εμείς και όλες οι λογικές ψυχές κρίνουμε τα κατώτερα αντικείμενα σύμφωνα με την αλήθεια, έτσι ακριβώς η ίδια η Αλήθεια μας κρίνει όταν είμαστε ενωμένοι μαζί της. Ο Πατέρας δεν κρίνει την ίδια την Αλήθεια, γιατί Αυτή δεν είναι μικρότερη από Αυτόν, και επιπλέον, ό,τι κρίνει ο Πατέρας, κρίνει μέσω Αυτής. Γιατί καθετί που αγωνίζεται για ενότητα βρίσκει μέσα Της τον κανόνα του, ή τη μορφή του, ή το πρότυπό του, ή ας το αποκαλούν με κάποια άλλη λέξη. γιατί μόνο αυτή αντιπροσωπεύει την πλήρη ομοιότητα Εκείνου από τον Οποίο έλαβε την ύπαρξή της, εκτός αν όμως η λέξη «έλαβε» χρησιμοποιείται σύμφωνα με την έννοια με την οποία ονομάζεται Υιός, αφού δεν υπάρχει από τον εαυτό της, αλλά από την ύψιστη Πρώτη Αρχή, που ονομάζεται Πατέρας, «από την οποία ονομάστηκε κάθε οικογένεια στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 15). Επομένως: «Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό» (Ιωάν. V, 22); Και «ο πνευματικός κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει» (Α' Κορ. Β', 15), δηλαδή όχι από τον άνθρωπο, αλλά μόνο από τον ίδιο τον νόμο βάσει του οποίου κρίνει τα πάντα. γιατί πολύ αληθινά λέγεται ότι «είναι αρμόζον για όλους μας να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστικού καθεστώτος του Χριστού» (Β' Κορ. V, 10). Από εδώ κρίνει τα πάντα γιατί όταν μένει με τον Θεό, μένει, σκεπτόμενος με την πιο αγνή καρδιά και αγαπώντας με όλη του την αγάπη αυτό που σκέφτεται. Έτσι, στο μέτρο του δυνατού, ακόμη και ο ίδιος γίνεται ο ίδιος ο νόμος σύμφωνα με τον οποίο κρίνει τα πάντα, αλλά για τον οποίο κανείς δεν μπορεί να κρίνει. Βλέπουμε το ίδιο πράγμα στη συλλογιστική των πραγματικών προσωρινών νόμων: αν και οι άνθρωποι τους κρίνουν όταν θεσπίζονται, αλλά μόλις θεσπιστούν και τεθούν σε ισχύ οι νόμοι, ο δικαστής δεν επιτρέπεται πλέον να κρίνει γι' αυτούς, αλλά σύμφωνα με αυτούς. Όταν όμως συντάσσει προσωρινούς νόμους, ο νομοθέτης, αν είναι καλός και σοφός, λαμβάνει υπόψη τον αιώνιο αυτόν νόμο, τον οποίο δεν δίνεται ούτε μια ψυχή να κρίνει, για να καθορίσει, σύμφωνα με τους αμετάβλητους κανόνες του, τι πρέπει να επιτρέπεται ή να απαγορεύεται. Έτσι, επιτρέπεται στις αγνές ψυχές να γνωρίζουν τον αιώνιο νόμο, αλλά δεν επιτρέπεται να τον κρίνουν. Η διαφορά σε αυτή την περίπτωση είναι ότι στη γνώση αρκούμαστε στην άποψη ότι ένα γνωστό αντικείμενο υπάρχει με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, αλλά στην κρίση προσθέτουμε επίσης κάτι με το οποίο εκφράζουμε την ιδέα ότι μπορεί να υπάρχει με άλλο τρόπο, σαν να λέμε: «έτσι έπρεπε» ή «έτσι έπρεπε να είναι» ή «έτσι έπρεπε να είναι», όπως κάνουν οι καλλιτέχνες στα έργα τους. Αλλά για πολλούς ανθρώπους ο στόχος είναι μόνο η ευχαρίστηση. δεν θέλουν να ανέβουν ψηλότερα στις σκέψεις τους για να κρίνουν γιατί ορισμένα ορατά αντικείμενα μας κάνουν μια ευχάριστη εντύπωση. Αν, για παράδειγμα, ρωτήσω έναν αρχιτέκτονα, όταν έχει φτιάξει το ένα τόξο, γιατί σκοπεύει να φτιάξει μια παρόμοια αψίδα στην άλλη, απέναντι πλευρά, νομίζω ότι θα απαντήσει ότι αυτό απαιτείται ώστε ίσα μέρη του κτιρίου να αντιστοιχούν σε ίσα μέρη. Αν, περαιτέρω, ρωτήσω γιατί προτιμά μια τέτοια συσκευή, θα απαντήσει ότι είναι τόσο απαραίτητη, τόσο όμορφη και ότι κάνει μια ευχάριστη εντύπωση στα μάτια του κοινού. δεν θα πει τίποτα παραπάνω. Γιατί ένας λυγισμένος άντρας κοιτάζει με καταβεβλημένα μάτια και δεν καταλαβαίνει τι εξαρτάται από τι. Αλλά σε έναν άνθρωπο που έχει εσωτερική όραση και στοχάζεται με το εσωτερικό μάτι, δεν θα πάψω ποτέ να τον ενοχλώ με το ερώτημα γιατί τέτοια αντικείμενα μας κάνουν ευχάριστη εντύπωση, ώστε να μάθει να είναι κριτής της ηδονής. Γιατί μόνο σε αυτή την περίπτωση θα είναι υπεράνω της ηδονής και δεν θα είναι σκλάβος της, όταν κρίνει τον εαυτό του, και όχι σύμφωνα με αυτήν. Και πρώτα απ' όλα θα τον ρωτήσω, είναι όμορφα τέτοια αντικείμενα επειδή προκαλούν ευχάριστη εντύπωση ή παράγουν ευχάριστη εντύπωση επειδή είναι όμορφα; Σε αυτή την ερώτηση θα απαντήσει χωρίς αμφιβολία ότι κάνουν ευχάριστη εντύπωση γιατί είναι πανέμορφες. Τότε ρωτάω, γιατί είναι όμορφα; Και αν διστάσει, θα προσθέσω: δεν είναι επειδή τα μέρη τους είναι αμοιβαία ίσα και, χάρη σε μια ορισμένη σχέση, φέρονται σε μια αρμονική ενότητα; Όταν πειστεί ότι είναι έτσι, θα τον ρωτήσω αν εκφράζουν πλήρως την ίδια την ενότητα για την οποία επιδιώκουν ή, αντίθετα, αποκλίνουν πολύ από αυτήν και, ως ένα βαθμό, την εκπροσωπούν παραπλανητικά; Αν είναι έτσι (γιατί ποιος από τους ερωτηθέντες δεν γνωρίζει ότι δεν υπάρχει καμία απολύτως μορφή, ούτε ένα σώμα που να μην έχει κάποιο ίχνος ενότητας και ότι από την άλλη, όσο όμορφο κι αν είναι το σώμα, δεν μπορεί να εκφράσει πλήρως την ενότητα για την οποία προσπαθεί, γιατί σε άλλα μέρη του χώρου μπορεί να μην είναι έτσι), - οπότε, αν αυτό είναι αλήθεια, τότε πού θα δω ή θα απαιτήσω να απαντήσει ο ίδιος; Αν δεν το βλέπει, τότε πώς ξέρει, αφενός, τι πρέπει να είναι έκφραση η εξωτερική μορφή των σωμάτων, από την άλλη, τι δεν μπορεί να εκφράσει πλήρως; Στην πραγματικότητα, αν έλεγε στα σώματα: «Δεν θα ήσασταν ένα τίποτα αν δεν σας είχε αγκαλιάσει ένα συγκεκριμένο είδος ενότητας, αλλά αν ήσασταν η ίδια η ενότητα, δεν θα ήσασταν σώματα», θα είχε πολύ σωστά αντίρρηση. «Πώς ξέρεις αυτή την ενότητα με την οποία κρίνεις τα σώματα; Αν δεν το είχατε δει, δεν θα μπορούσατε να κρίνετε ότι τα σώματα δεν το εκφράζουν πλήρως. αλλά αν, από την άλλη, το έβλεπες με σωματικά μάτια, δεν θα είχες κάνει τη σωστή κρίση ότι αν και τα σώματα περιέχουν ίχνη ενότητας, παρόλα αυτά αποκλίνουν πολύ από αυτό, γιατί με τα σωματικά μάτια βλέπεις μόνο το σώμα»· επομένως, το βλέπουμε μόνο με το μυαλό. Αλλά πού το βλέπουμε; Η ανατολή, συνεπώς, δεν περιέχεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος και, όντας πανταχού παρούσα σε αυτόν που κρίνει, δεν υπάρχει ποτέ χωρικά. Εάν τα σώματα παρουσιάζουν παραπλανητικά μια μορφή ενότητας, τότε, όντας απατηλοί, δεν πρέπει να τα εμπιστεύονται, μήπως πέσουν στη ματαιότητα αυτών που υπάρχουν. Αλλά επειδή είναι απατηλά επειδή αντιπροσωπεύουν την ενότητα ορατά, στα μάτια του σώματος, ενώ τη συλλογίζεται μόνο ο νους, είναι απαραίτητο να εξεταστεί αν είναι απατηλές στο βαθμό που μοιάζουν με την ενότητα ή επειδή δεν την επιτυγχάνουν. Διότι αν το κατάφερναν, θα εξέφραζαν πλήρως αυτό που υπηρετούν να μιμηθούν. Και αν το εξέφραζαν πλήρως, θα έμοιαζαν τελείως με αυτό. Αν του έμοιαζαν τελείως, τότε δεν θα υπήρχε διαφορά μεταξύ της μιας φύσης και της άλλης. Και αν ήταν έτσι, τότε δεν θα αντιπροσώπευαν πλέον απατηλώς την ενότητα: γιατί θα ήταν ίδιοι με αυτήν. Ναι, όμως, δεν είναι απατηλά για όσους τα εξετάζουν προσεκτικά, γιατί εξαπατά όποιον θέλει να φαίνεται ότι είναι κάτι άλλο από αυτό που είναι. αυτό που, παρά τη θέλησή του, θεωρείται διαφορετικό από αυτό που πραγματικά είναι, δεν είναι απατηλό, αλλά μόνο ψευδές. Διότι το παραπλανητικό διαφέρει από το ψεύτικο στο ότι ό,τι είναι παραπλανητικό έχει την πρόθεση να εξαπατήσει, ακόμα κι αν δεν πιστεύεται. ο δόλιος δεν μπορεί παρά να λέει ψέματα. Ως εκ τούτου: αφού η σωματική εικόνα δεν έχει θέληση, δεν εξαπατά. και αν εμείς οι ίδιοι δεν το παίρναμε για αυτό που πραγματικά δεν είναι, τότε δεν θα ήταν καν ψευδές. Αλλά ακόμη και τα ίδια μας τα μάτια δεν είναι απατηλά, γιατί δεν μπορούν να αντιπροσωπεύουν στην ψυχή μας τίποτα άλλο εκτός από την αίσθηση τους. Αν όχι μόνο τα μάτια, αλλά όλες οι σωματικές αισθήσεις μαρτυρούν όπως αισθάνονται, τότε δεν ξέρω τι άλλο πρέπει να απαιτήσουμε από αυτές. Εξάλειψε λοιπόν τις ματαιοδοξίες και δεν θα υπάρξει ματαιοδοξία. Αν κάποιος νομίζει ότι ένα κουπί διαθλάται μέσα στο νερό και όταν αφαιρεθεί από εκεί γίνεται ολόκληρο, τότε σε αυτήν την περίπτωση δεν είναι κακό το όργανο της όρασής του, αλλά ο ίδιος είναι κακός κριτής. Γιατί από τη φύση του δεν μπορούσε και δεν έπρεπε να αισθάνεται διαφορετικά στο νερό: αν στην πραγματικότητα ο αέρας είναι άλλο πράγμα και το νερό άλλο, τότε είναι απολύτως φυσικό η αίσθηση στο νερό να είναι διαφορετική από τον αέρα. Κατά συνέπεια, το βλέμμα ενεργεί σωστά, γιατί δημιουργήθηκε μόνο για να βλέπει, αλλά το πνεύμα, στο οποίο δόθηκε ο νους, και όχι το μάτι, για να συλλογιστεί την ύψιστη ομορφιά, ενεργεί λανθασμένα. Εν τω μεταξύ, θέλει να στρέψει το νου του στα σώματα και τα μάτια του στον Θεό, γιατί προσπαθεί να κατανοήσει το σωματικό με το νου του και να δει το πνευματικό με τα μάτια του, που δεν μπορεί να γίνει. Αυτή η μεταστροφή πρέπει να διορθωθεί, γιατί αν κάποιος δεν αντικαταστήσει τον πρώτο στη θέση του δεύτερου και αντίστροφα, δεν θα του απονεμηθεί η βασιλεία των ουρανών. Ας μην επιζητούμε το υψηλότερο στο χαμηλότερο και ας μην κολλάμε στο κατώτερο. Ας τον κρίνουμε έτσι ώστε να μην καταδικαζόμαστε μαζί του, δηλαδή θα του αποδώσουμε όσο αξίζει η εξωτερική εικόνα, ώστε ψάχνοντας τον πρώτο στο τελευταίο να μην γίνουμε από τους πρώτους στους τελευταίους. Τίποτα δεν βλάπτει το δεύτερο, αλλά πολλά πράγματα μας βλάπτουν. Ωστόσο, αυτό δεν καθιστά την οικονομία της Θείας Πρόνοιας λιγότερο αρμονική, γιατί και οι άδικοι διοικούνται δίκαια και οι άσχημοι διοικούνται όμορφα. Αν και η ομορφιά των ορατών αντικειμένων μας ξεγελά, επειδή υποστηρίζεται από την ενότητα, δεν εκφράζει πλήρως την ενότητα, ωστόσο, ας καταλάβουμε, αν μπορούμε, ότι δεν ξεγελιόμαστε από αυτό που είναι, αλλά από αυτό που δεν είναι. Κάθε σώμα είναι ένα σώμα, χωρίς αμφιβολία, αληθινό. μόνο η ενότητα είναι απατηλή. Γιατί κάθε σώμα δεν είναι εντελώς ένα ή δεν είναι τόσο κατάλληλο για να το εκφράσει πλήρως. και όμως δεν θα ήταν σώμα αν δεν ήταν το ένα ή το άλλο. Αλλά είναι αυτονόητο ότι δεν θα μπορούσε να ενοποιηθεί τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό αν δεν λάμβανε ενότητα από Εκείνον που είναι η ύψιστη ενότητα. Ω, πεισματάρες ψυχές! Δείξτε μου έναν από εσάς που το διανοητικό βλέμμα του θα ήταν απαλλαγμένο από τη φαντασία των σαρκικών φαντασμάτων! Ποιος θα καταλάβαινε ότι δεν υπάρχει άλλη αρχή για το όλο ένα πράγμα εκτός από τον Ένα, από τον οποίο προέρχεται το καθετί, ώστε να το εκφράζει πλήρως! Ποιος θα καταλάβαινε, και δεν θα έμπαινε σε διαφωνίες και θα ήθελε να φαίνεται ότι καταλαβαίνει αυτό που δεν καταλαβαίνει! Ποιος θα αντιστεκόταν στα αισθήματα της σάρκας και στις πληγές που χάρη σε αυτά υπέστη στην ψυχή του! Ποιος θα αντιστεκόταν στις ανθρώπινες συνήθειες και τους επαίνους, θα βασανιζόταν από τύψεις στο κρεβάτι του, θα ανανέωνε το πνεύμα του, δεν θα αγαπούσε την εξωτερική ματαιοδοξία και δεν θα αναζητούσε ψέματα (Ψαλμ. Δ', 3-4)! Ο οποίος, τέλος, θα μπορούσε να πει στον εαυτό του: «Αν η Ρώμη είναι μια, που ιδρύθηκε, όπως λένε, κοντά στον Τίβερη από κάποιον Ρωμύλο, τότε αυτή που φαντάζομαι στη φαντασία μου είναι ψεύτικη, γιατί αυτή δεν είναι η ίδια, και σε αυτήν δεν είμαι καν παρών στο πνεύμα, γιατί σε αυτήν την περίπτωση θα ήξερα ό,τι συμβαίνει εκεί. ένα όπου και όταν θέλω. Εγώ ο ίδιος, φυσικά, είμαι μόνος και νιώθω ότι το σώμα μου είναι σε αυτό ακριβώς το μέρος, και όμως στη φαντασία μου πηγαίνω οπουδήποτε και μιλάω με οποιονδήποτε. Όλα αυτά είναι ψευδή, αλλά κανείς δεν τα θεωρεί ψευδή. Δεν το θεωρώ ψεύτικο όταν συλλογίζομαι κάτι τέτοιο, και το πιστεύω με βάση ότι αυτό που συλλογίζεται ο νους πρέπει να είναι αληθινό: αλλά είναι πράγματι αυτό που συνήθως λέγεται φαντάσματα; Γιατί η ψυχή μου είναι τόσο γεμάτη όνειρα; Πού είναι η αλήθεια που συλλογίζεται ο νους; Σε κάποιον που συλλογίζεται με αυτόν τον τρόπο μπορεί κανείς να πει: «Αυτό το φως είναι αληθινό, με τη βοήθεια του οποίου ξέρεις ότι αυτό δεν είναι αλήθεια. Μέσω αυτού, συλλογίζεσαι εκείνον, με τη βοήθεια του οποίου ό,τι βλέπεις, θεωρείς ότι είναι ένα, αλλά ταυτόχρονα, ό,τι βλέπεις που είναι μεταβλητό δεν είναι αυτό το ίδιο». Εάν το διανοητικό σας βλέμμα τρέμει πριν από τη σκέψη αυτού, ηρεμήστε, μην μπείτε σε μάχη με τίποτα άλλο εκτός από τις σωματικές συνήθειες: κερδίστε τη νίκη πάνω τους και τότε όλα θα νικηθούν. Ψάχνουμε για τον Ένα, που είναι πιο απλός από οτιδήποτε άλλο. Ας τον αναζητήσουμε με απλότητα καρδιάς. «Ακίνησε και γνώρισε ότι εγώ είμαι ο Θεός» (Ψαλμ. XLV. 11). με ειρήνη όχι απραξίας, αλλά με ειρήνη σκέψης, ώστε να είναι απαλλαγμένη από συνθήκες, τόπο και χρόνο. Γιατί όλα αυτά τα φαντάσματα της υπερηφάνειας και της επιπολαιότητας δεν μας επιτρέπουν να συλλογιστούμε τη μόνιμη ενότητα. Ο χώρος παρουσιάζει αντικείμενα για την αγάπη μας, ο χρόνος τα παρασύρει και αφήνει ένα πλήθος από φαντάσματα που μας ξυπνούν την επιθυμία για το ένα ή το άλλο πράγμα. Ως αποτέλεσμα, το πνεύμα μας γίνεται ανήσυχο και λυπημένο, μάταια θέλοντας να κρατηθεί σε αυτό που χρησιμεύει ως αντικείμενο της αγάπης του. Επομένως, καλείται σε ειρήνη, δηλαδή να μην αγαπά τέτοια αντικείμενα, για τα οποία η αγάπη είναι αδύνατη χωρίς θλίψη. Σε αυτή την περίπτωση θα τους κυριαρχήσει. Δεν είναι αυτοί που θα τον κρατήσουν στην εξουσία τους, αλλά αυτός που θα τους κρατήσουν. «Ο ζυγός μου», λέει, «είναι εύκολος» (Ματθαίος XI: 30). Αυτός που υποτάσσεται σε αυτόν τον ζυγό έχει όλα τα άλλα υπό υποταγή. Επομένως, θα είναι ήδη ελεύθερος από την εργασία, γιατί αντιτίθεται σε ό,τι του είναι υποδεέστερο. Αλλά οι δύστυχοι φίλοι αυτού του κόσμου, του οποίου θα ήταν οι κυβερνήτες αν ήθελαν να είναι γιοι του Θεού, επειδή ο Θεός «τους έδωσε τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης Ι, 12), - οι φίλοι, λέω, αυτού του κόσμου φοβούνται τόσο πολύ να αποχωριστούν την αγκαλιά του κόσμου που τίποτα δεν τους είναι πιο δύσκολο από το να μην εργαστούν. Αλλά για όσους τουλάχιστον καταλαβαίνουν ότι υπάρχει ένα ψέμα, με αποτέλεσμα να αναγνωρίζεται κάτι που δεν είναι, είναι επίσης σαφές ότι υπάρχει μια αλήθεια που δείχνει τι είναι. Εάν τα σώματα μας εξαπατούν στο βαθμό που δεν εκφράζουν πλήρως αυτό το ένα πράγμα που προσπαθούν να μιμηθούν, τότε ό,τι προέρχεται μόνο από αυτή τη Μία Αρχή και αγωνίζεται για ομοιότητα με Αυτή - φυσικά τα εγκρίνουμε όλα αυτά. αφού, από την άλλη πλευρά, φυσικά δεν επιδοκιμάζουμε καθετί που μόνο αποκλίνει από την ενότητα και αγωνίζεται για ανομοιότητα μαζί Του. Από εδώ γίνεται σαφές ότι υπάρχει κάτι που μοιάζει τόσο με εκείνη τη μία και μοναδική Αρχή, από την οποία προέρχεται ό,τι είναι ενωμένο με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, που το εκφράζει πλήρως και ταυτίζεται με Αυτό: αυτή είναι η Αλήθεια, ο Λόγος στην Αρχή, ο Λόγος είναι Θεός με τον Θεό. Διότι αν το ψεύδος προέρχεται από αυτό που μιμείται τον Ένα, αλλά όχι επειδή Τον μιμείται, αλλά επειδή δεν μπορεί να το εκφράσει πλήρως, τότε αυτή η Αλήθεια είναι κάτι που θα μπορούσε να εκφράσει πλήρως το Ένα και να είναι το ίδιο με Αυτό - το δείχνει όπως είναι, γι' αυτό και ονομάζεται πολύ σωστά και ο Λόγος Του και το Φως Του (Ιωάννης Ι, 9). Οτιδήποτε άλλο μπορεί να ονομαστεί παρόμοιο με αυτό στο βαθμό που υπάρχει, εφόσον είναι αληθινό. Εν τω μεταξύ, αντιπροσωπεύει την ίδια Του ομοίωση, γι' αυτό είναι η Αλήθεια. Γιατί όπως κάθε τι αληθινό προέρχεται από την αλήθεια, έτσι και ό,τι είναι όμοιο προέρχεται από την ομοιότητα. Ως εκ τούτου: όπως η αλήθεια είναι η εικόνα του αληθινού, έτσι και η ομοίωση είναι η εικόνα του όμοιου. Επομένως, εφόσον το αληθινό είναι αληθινό στο βαθμό που υπάρχει, και υπάρχει στο βαθμό που είναι παρόμοιο με το Πρώτο, τότε η υψηλότερη ομοιότητα με την Αρχή χρησιμεύει ως εικόνα όλων των υπαρχόντων. είναι επίσης η Αλήθεια, γιατί δεν έχει τίποτα διαφορετικό από αυτήν. Επομένως: τα ψέματα δεν προέρχονται από απατηλά πράγματα, γιατί δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα στις αισθήσεις εκτός από την εξωτερική τους εμφάνιση, την οποία έλαβαν ανάλογα με τον βαθμό της ομορφιάς τους, και όχι από παραπλανητικά συναισθήματα, που διεγείρονται σύμφωνα με τη φύση του σώματός τους, παρουσιάζουν μόνο τον ενθουσιασμό τους στο ανθρώπινο πνεύμα που τα ελέγχει. Διότι, έχοντας αγαπήσει το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό και τη δημιουργικότητα, τιμωρείται με τέτοια αυταπάτη που αναζητά τον Δημιουργό και τη δημιουργικότητα στα πλάσματα και, μη βρίσκοντας Τον, νομίζει ότι τα ίδια τα πλάσματα είναι ο Δημιουργός και η δημιουργικότητα (γιατί ο Θεός όχι μόνο δεν υπόκειται σε σωματικά συναισθήματα, αλλά υψώνεται και πάνω από τον ίδιο τον νου). Από εδώ προέρχεται κάθε είδους κακία, όχι μόνο των ανθρώπων που αμαρτάνουν, αλλά ακόμη και εκείνων που καταδικάστηκαν για τις αμαρτίες τους. Διότι, αντίθετα με την εντολή του Θεού, θέλουν όχι μόνο να γνωρίσουν τη φύση και να την απολαύσουν περισσότερο από τον νόμο και την αλήθεια - και αυτό αποκαλύπτει την αμαρτία του πρώτου ανθρώπου που έκανε κατάχρηση της ελευθερίας της βούλησης - αλλά στην ίδια την καταδίκη προσθέτουν επίσης ότι όχι μόνο αγαπούν τη δημιουργία, αλλά την υπηρετούν «περισσότερο από τον Δημιουργό» (Ρωμ. Μερικοί πιστεύουν ότι αντί για τον ύψιστο Θεό τιμούν την ψυχή, το πρώτο λογικό πλάσμα, που ο Πατέρας δημιούργησε μέσω της Αλήθειας, για τη συνεχή ενατένιση της ίδιας της Αλήθειας και μέσω αυτής, του ιδίου, γιατί είναι από κάθε άποψη εντελώς παρόμοια με Αυτόν. Στη συνέχεια προχωρούν στην παραγωγική ζωή, δηλαδή στη δημιουργία, μέσω της οποίας ο αιώνιος και αμετάβλητος Θεός παράγει ορατές και πρόσκαιρες γενιές. Από εδώ κατεβαίνουν στη λατρεία των ζώων, και μετά ακόμη και των σωμάτων, σταματώντας πρώτα από όλα στα πιο όμορφα, μεταξύ των οποίων την πρώτη θέση κατέχουν τα ουράνια σώματα. Εδώ, πρώτα απ 'όλα, ο ήλιος τραβάει την προσοχή και κάποιοι σταματούν μόνο σε αυτόν. Κάποιοι θεωρούν τη λάμψη του φεγγαριού άξια θρησκευτικής ευλάβειας, γιατί, όπως λένε, είναι πιο κοντά μας, γι' αυτό και έχει πιο γήινη όψη. Άλλοι προσθέτουν επίσης άλλα φωτιστικά και ολόκληρο τον ουρανό με τα αστέρια. Άλλοι πάλι προσθέτουν αέρα στον αιθέριο ουρανό, υποτάσσοντας την ψυχή τους σε αυτά τα δύο ανώτερα σωματικά στοιχεία. Αλλά μεταξύ όλων αυτών, εκείνοι που θεωρούν τους εαυτούς τους θρησκευόμενους είναι εκείνοι που θεωρούν ολόκληρη τη δημιουργία ως σύνολο, δηλαδή ολόκληρο τον κόσμο με ό,τι υπάρχει σε αυτήν, και τη ζωή που την εμψυχώνει και την εμψυχώνει, την οποία άλλοι θεωρούν σωματική, ενώ άλλοι θεωρούν ασώματη - όλα αυτά μαζί αναγνωρίζουν έναν μεγάλο Θεό, του οποίου άλλα αντικείμενα χρησιμεύουν ως μέρη. Δεν γνωρίζουν τον Δημιουργό και Οργανωτή του σύμπαντος. Γι' αυτό σπεύδουν στα είδωλα, από τα δημιουργήματα του Θεού - στα έργα των δικών τους χεριών, που βλέπουμε ακόμα μέχρι σήμερα. Διότι υπάρχει ένα άλλο είδος, πολύ χειρότερος και κατώτερος σεβασμού των ειδώλων, όταν τιμούν τα δικά τους φαντάσματα και περιβάλλουν με θρησκευτική ευλάβεια ό,τι φαντάζεται το πνεύμα μόνο υπό την επήρεια υπερηφάνειας ή αλαζονείας, έως ότου καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι δεν πρέπει να τιμάται απολύτως τίποτα και ότι οι άνθρωποι που πνίγονται στη δεισιδαιμονία και είναι αφοσιωμένοι σε αυτήν την κακία πλανώνται. Αλλά μάταια το σκέφτονται: δεν μπορούν να φέρουν τους ανθρώπους στο σημείο να μην είναι σκλάβοι, γιατί θα έχουν ακόμα τα κακά τους, στα οποία είναι τόσο προσκολλημένοι που τους θεωρούν άξιους σεβασμού. Και πράγματι, υπηρετούν δουλικά τριπλό πόθο: τον πόθο της σάρκας, τον πόθο της υπερηφάνειας και τον πόθο των ματιών. Δεν επιτρέπω ανάμεσα στους ανθρώπους που, κατά τη γνώμη τους δεν πρέπει να τιμάται τίποτα, να υπάρχει κάποιος που δεν είναι αφοσιωμένος στις σαρκικές χαρές, ή που δεν είναι δουλοπρεπής μπροστά στην κενή εξουσία ή που δεν τρελαίνεται υπό την επίδραση κάποιου θεάματος. Από άγνοια οι άνθρωποι αγαπούν τόσο πολύ το προσωρινό που περιμένουν ευδαιμονία από αυτό. Και ο καθένας, θέλοντας και μη, γίνεται σκλάβος, από ανάγκη, εκείνων των αντικειμένων με τη βοήθεια των οποίων θέλει να γίνει ευλογημένος. Γιατί ακολουθεί όπου τον οδηγούν και φοβάται όποιον, όπως τους φαίνεται, μπορεί να του τους κλέψει. Και μπορεί να απαχθούν από μια σπίθα φωτιάς ή κάποιο μικρό ζώο. Τέλος, για να μην πω αμέτρητες κακοτυχίες, ο ίδιος ο χρόνος αναγκαστικά καταστρέφει ό,τι είναι παροδικό. Έτσι, αφού ο πραγματικός κόσμος περιέχει μόνο προσωρινά αντικείμενα, αυτοί είναι σκλάβοι όλων των μερών του κόσμου που δεν αναγνωρίζουν τίποτα άξιο τιμής, για να μην είναι σκλάβοι τίποτα. Με όλα αυτά, αν και αυτοί οι άτυχοι είναι τόσο ασήμαντοι που αφήνουν τις κακίες τους να τους κυριαρχήσουν, καταδικασμένοι είτε από τον πόθο της σάρκας, είτε από περηφάνια, είτε από περιέργεια, είτε από όλα αυτά ταυτόχρονα, ωστόσο, όσο παραμένουν με αυτή την προσκόλληση στην ανθρώπινη ζωή, μπορούν ακόμα να μπουν στον αγώνα με τις κακίες και να τους νικήσουν, αν δεν μπορέσουν να τα καταλάβουν. γιατί, όπως λέγεται όμορφα, «ό,τι είναι στον κόσμο: ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής» (Α' Ιωάννου Β', 16). Αυτές οι λέξεις δείχνουν τα τρία πάθη που υποδεικνύονται, δηλαδή: ο πόθος της σάρκας σημαίνει τους λάτρεις των κατώτερων απολαύσεων, ο πόθος των ματιών - οι περίεργοι, η υπερηφάνεια της ζωής - οι περήφανοι. Ως εκ τούτου: ένα άτομο που έχει λάβει την ίδια την Αλήθεια έχει οδηγίες να προσέχει έναν τριπλό πειρασμό. «Πες», λέει ο πειραστής, «ότι αυτές οι πέτρες γίνονται ψωμί». Αλλά αυτός ο ένας και μοναδικός δάσκαλος απαντά: «Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Ματθαίος Δ΄: 3-4). Έτσι έδειξε ότι η επιθυμία για ηδονή πρέπει να ξεπεραστεί για να μην υποκύψει καν στην πείνα! Αλλά εκείνος που δεν μπορούσε να υποκύψει στον πόθο της σάρκας θα μπορούσε, ίσως, να συλληφθεί από τη μάταιη επιθυμία για προσωρινή κυριαρχία: γι' αυτό, του έδειξαν όλα τα βασίλεια του κόσμου και ειπώθηκε: «Θα σου τα δώσω όλα αυτά αν πέσεις και με προσκυνήσεις». Η απάντηση σε αυτό ήταν: «Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου και υπηρέτησε Αυτόν μόνος» (Ματθαίος Δ΄: 9–10). Έτσι η περηφάνια καταπατήθηκε! Εν τω μεταξύ, το τελευταίο δέλεαρ της περιέργειας τέθηκε επίσης σε δράση: για τον πειρασμό που παρακινήθηκε να πεταχτεί από την κορυφή του ναού για τίποτα περισσότερο από απλώς για να κάνει κάποιο είδος δοκιμής. Όμως ο Χριστός δεν ηττήθηκε και έδωσε μια τέτοια απάντηση που μας κάνει να καταλάβουμε ότι για να γνωρίσουμε τον Θεό δεν χρειάζονται προσπάθειες που να αποσκοπούν στην ανακάλυψη του θείου με ορατό τρόπο. «Μην πειράζεις», λέει, «τον Κύριο τον Θεό σου» (Ματθαίος Δ΄: 7). Επομένως, αυτός που τρέφεται εσωτερικά από τον λόγο του Θεού δεν αναζητά ηδονή σε αυτή την έρημο. Αυτός που είναι αφοσιωμένος μόνο στον Θεό δεν αναζητά τη ματαιότητα στο βουνό, δηλ. σε γήινη έξαρση: όποιος παραδοθεί στο αιώνιο θέαμα της αμετάβλητης Αλήθειας δεν ορμάει από την κορυφή αυτού του σώματος, δηλαδή με τα μάτια του, για να γνωρίσει το κατώτερο. Λοιπόν, τι υπάρχει γιατί η ψυχή δεν μπορούσε να θυμηθεί την πρώτη ομορφιά που άφησε, όταν μπορεί να τη θυμηθεί ακόμα και από τις δικές της κακίες; Και πράγματι, η Σοφία του Θεού εκτείνεται ανεξίτηλα από το ένα άκρο στο άλλο (Σοφία VIII, 1). Ο Ανώτατος Καλλιτέχνης συνδύασε και τακτοποίησε τις δημιουργίες του σε ένα όμορφο σύνολο. Η καλοσύνη Του, ξεκινώντας από το υψηλότερο και τελειώνει με το κατώτερο, δεν ζηλεύει καμία ομορφιά, που μπορεί να προέλθει μόνο από Αυτόν. ώστε να μην απορριφθεί κανείς από την ίδια την Αλήθεια που διατηρεί μέσα του τουλάχιστον μερικά ίχνη της αλήθειας. Αναλύστε τι χρησιμεύει ως βάση στη σωματική απόλαυση και δεν θα βρείτε τίποτα άλλο εκτός από συμφωνία: γιατί αν αυτό που είναι αντίθετο σε εμάς προκαλεί θλίψη, τότε αυτό που είναι ευχάριστο παράγει ευχαρίστηση. Επομένως, προσπαθήστε να μάθετε ποια είναι η υψηλότερη συγκατάθεση, μην βγείτε έξω από τον εαυτό σας, αλλά συγκεντρωθείτε μέσα σας, γιατί η αλήθεια ζει στον εσωτερικό άνθρωπο. αν βρίσκεις τη φύση σου μεταβλητή, γίνε πιο ψηλά από τον εαυτό σου. Αλλά, όντας ψηλότερα από τον εαυτό σας, να θυμάστε ότι η ψυχή που αντανακλάται είναι υψηλότερη από εσάς. Επομένως, προσπάθησε εκεί που ανάβει το ίδιο το φως της λογικής. Γιατί σε τι άλλο καταλήγει κάθε καλός στοχαστής, αν όχι στην αλήθεια, αφού η αλήθεια δεν έρχεται στον εαυτό της μέσω της σκέψης, αλλά είναι η ίδια αυτό που αναζητούν οι στοχαστές. Αναζητήστε επίσης εκείνη τη συμφωνία πέρα ​​από την οποία ο στοχαστής δεν μπορεί να είναι, αλλά, αντίθετα, συμμορφώνεται με αυτήν. Παραδέξου ότι δεν είσαι αυτό που είναι, αν δεν αναζητά τον εαυτό του, αλλά εσύ, ψάχνοντας, ήρθες σε αυτό, τότε δεν ήρθες από χωρικό μονοπάτι, αλλά από τη δύναμη του νου, έτσι ώστε ο ίδιος ο εσωτερικός άνθρωπος να συμφωνήσει με την ευχαρίστηση που ζει μέσα του - όχι μια κατώτερη και σαρκική απόλαυση, αλλά μια ανώτερη και πνευματική. Και αν δεν καταλαβαίνετε τι λέω ή αμφιβάλλετε αν όλα αυτά είναι αλήθεια, προσέξτε αν αμφιβάλλετε για αυτήν ακριβώς την αμφιβολία σας, και αν είναι αλήθεια ότι αμφιβάλλετε, μάθετε γιατί είναι αλήθεια: σε αυτήν την περίπτωση, «το αληθινό φως έρχεται να σας συναντήσει, φωτίζοντας κάθε άνθρωπο που έρχεται σε αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης Ι, 9). Αυτό το φως δεν μπορεί να φανεί με σωματικά μάτια. δεν μπορεί να φανεί ούτε με εκείνα τα μάτια με τα οποία ονειρεύεται κανείς φαντάσματα να εισβάλλουν στην ψυχή με τη βοήθεια σωματικών ματιών, αλλά με αυτά που λέμε στα ίδια τα φαντάσματα: «Δεν είσαι αυτό που ψάχνω, ούτε αυτό που σε βάζω σε τάξη βάσει του. του: επομένως, είναι σίγουρος για την αλήθεια. Επομένως, όποιος αμφιβάλλει για την ύπαρξη της αλήθειας έχει κάτι αληθινό στον εαυτό του, βάσει του οποίου δεν πρέπει να αμφιβάλλει, γιατί κάθε τι αληθινό είναι αληθινό μόνο από την αλήθεια. Άρα, δεν πρέπει να αμφιβάλλει για την αλήθεια, που για οποιοδήποτε λόγο θα μπορούσε να αμφισβητήσει. Σε όποιον βλέπουμε τέτοια αμφιβολία, υπάρχει ένα φως που λειτουργεί, που δεν περιορίζεται από το χώρο και το χρόνο και είναι απαλλαγμένο από οποιοδήποτε φάντασμα αυτών των συνθηκών. Γιατί πώς μπορεί να καταστραφεί η αλήθεια με οποιονδήποτε τρόπο, ακόμα κι αν στους σαρκικούς και κατώτερους ανθρώπους κάθε σκέψη εξαφανίζεται ή καταστρέφεται; Η σκέψη δεν δημιουργεί την αλήθεια, αλλά τη βρίσκει έτοιμη. Ως εκ τούτου: πριν βρεθεί, μένει στον εαυτό του, και όταν βρεθεί, χρησιμεύει για την ανανέωσή μας. Έτσι, ο εσωτερικός άνθρωπος ξαναγεννιέται, ενώ ο εξωτερικός άνθρωπος φθείρεται μέρα με τη μέρα (Β' Κορ. Δ': 16). Αλλά ο εσωτερικός κοιτάζει συνεχώς πίσω στο εξωτερικό και, συγκρίνοντάς το με τον εαυτό του, το βρίσκει άσχημο, αν και με τον τρόπο του όμορφο, αγαπώντας την αρμονία των σωμάτων και, ωστόσο, καταστρέφει ό,τι χρησιμοποιεί για το καλό του, δηλαδή τη σάρκα των ζώων που χρησιμοποιεί για φαγητό. Ωστόσο, αυτό που καταστρέφεται από αυτό, δηλαδή χάνει το σχήμα του, χρησιμεύει για να σχηματίσει μέρη του σώματός του και, έτσι, αποκτά νέα μορφή, και οι ζωτικές δυνάμεις επιλέγουν μόνο ό,τι είναι κατάλληλο για τη δομή του σώματος, αλλά το υπόλοιπο απορρίπτεται. Το ένα επιστρέφει στη γη, όπου μπορεί να συμμετάσχει στην αντίληψη άλλων μορφών, το άλλο απομακρύνεται με τη μορφή αερίων και το τρίτο, παίρνοντας μέσα του, σαν να λέγαμε, τα εσωτερικά μέρη ολόκληρου του ζώου στο σύνολό του, γεννά νέους απογόνους. Μόλις μπει στη μήτρα, οργανώνεται χωρικά με την πάροδο του χρόνου και, έχοντας φτάσει σε μια ορισμένη ανάπτυξη, γεννιέται με τη μορφή ενός σώματος που οι γονείς αποκαλούν όμορφο και αγαπούν με την πιο ένθερμη αγάπη. Ωστόσο, αυτό που μας αρέσει σε αυτό δεν είναι τόσο η κινούμενη μορφή όσο η ίδια η ζωή. Διότι αν ένα τέτοιο έμψυχο ον μας αγαπά, δένουμε περισσότερο μαζί του, αλλά αν μας μισεί, εκνευριζόμαστε και δεν το αντέχουμε, ακόμα κι αν για εκείνον που το απολαμβάνει ενσαρκώνει την ίδια τη μορφή. Τέτοιο είναι το βασίλειο της ηδονής και τέτοια είναι η κατώτερη ομορφιά - χαμηλότερη γιατί υπόκειται στη διαφθορά: αν δεν ήταν έτσι, θα θεωρούνταν ανώτερη. Αλλά η Θεία Πρόνοια μας το παρουσιάζει ακριβώς έτσι, αν και, ωστόσο, όχι κακό, λόγω των προφανών ιχνών των αρχικών τελειοτήτων στις οποίες η Θεία σοφία είναι αμέτρητη, αλλά μόνο κατώτερη και τελευταία, ανακατεύοντας μαζί της βάσανα, αρρώστιες, παραμόρφωση των μελών, σκοτάδι χρώματος, διχόνοια και διαφωνία του πνεύματος, ώστε έχοντας αντιληφθεί κάτι αμετάβλητο. Αυτή η διαδικασία επιταχύνεται από κατώτερους υπηρέτες, που χαίρονται να εκτελούν τέτοιες ενέργειες και τους οποίους η Θεία Γραφή αποκαλεί διώκτες ή αγγέλους οργής, αν και οι ίδιοι αγνοούν το καλό που γίνεται μέσω αυτών. Παρόμοιοι με αυτούς είναι εκείνοι οι άνθρωποι που χαίρονται με τις κακοτυχίες των άλλων και δημιουργούν θεάματα ψυχαγωγίας για τον εαυτό τους από τα λάθη και τα βάσανα των άλλων. Ωστόσο, παρόλα αυτά, σε όλες αυτές τις περιστάσεις, οι ενάρετοι άνθρωποι νουθετούν, αγωνίζονται, νικούν και βασιλεύουν, ενώ οι κακοί άνθρωποι εξαπατώνται, βασανίζονται, καταδικάζονται και πέφτουν σε σκλαβιά, και σε σκλαβιά όχι στον Κύριο, αλλά στους κατώτερους δούλους, δηλ. εκείνοι οι ίδιοι άγγελοι που διασκεδάζουν με τις θλίψεις και τις συμφορές των καταδικασμένων και, ως αποτέλεσμα της κακίας τους, βασανίζονται από την ελευθερία των ενάρετων. Έτσι, ο καθένας, ηθελημένα ή άθελά του, υπηρετεί την ομορφιά του συνόλου, επομένως ό,τι μας τρομάζει στις ιδιαίτερες εκφάνσεις του μπορεί να μας ευχαριστήσει συνολικά. Άλλωστε, δεν μπορείς να κρίνεις ένα κτίριο βλέποντας μόνο μια γωνιά του, για έναν άνθρωπο -μόνο από τα μαλλιά του, για την τέχνη του ρήτορα- με μια κίνηση των χεριών του κλπ. Αν θέλουμε να κρίνουμε σωστά, πρέπει να τα εξετάσουμε όλα αυτά συνολικά. Η σωστή κρίση είναι ωραίο πράγμα: στέκεται, λες, πάνω από τον κόσμο και εμείς, αν κρίνουμε σωστά, δεν είμαστε πια προσκολλημένοι σε κανένα μέρος του. Αντίθετα, η αυταπάτη, που μας δένει με ένα συγκεκριμένο μέρος του κόσμου, είναι από μόνη της άσχημη. Αλλά όπως το σκούρο χρώμα σε μια καλή εικόνα σε σχέση με το σύνολο είναι όμορφο, έτσι και η αμετάβλητη Θεία πρόνοια της ζωής μας, γεμάτη αγώνες και κατορθώματα, είναι, στο σύνολό της, τέλεια διαχειριζόμενη, ανταμείβοντας ένα πράγμα στους νικημένους, ένα άλλο στους μαχητές, ένα τρίτο στους νικητές, ένα τέταρτο στους θεατές, ένα πέμπτο σε εκείνους που δεν έχουν επιτύχει την ειρήνη τους. και η τιμωρία για την αμαρτία, δηλ. εκούσια παρέκκλιση από την ανώτερη ουσία και ακούσια ταλαιπωρία στο κατώτερο, που αλλιώς μπορεί να ονομαστεί ελευθερία της αλήθειας και σκλαβιά της αμαρτίας. Και ο εξωτερικός άνθρωπος φθείρεται είτε ως αποτέλεσμα της επιτυχίας του εσωτερικού ανθρώπου είτε της δικής του αδυναμίας. Όμως στην πρώτη περίπτωση σιγοκαίει έτσι που μεταμορφώνεται τελείως σε κάτι καλύτερο και, στο άκουσμα της τελευταίας σάλπιγγας, θα σηκωθεί αδιάφθορο, ώστε ούτε να φθαρεί ούτε να χαλάσει τους άλλους. Λόγω της δικής του αδυναμίας, βυθίζεται σε μια περιοχή ακόμα πιο φθαρτής ομορφιάς, δηλαδή στην τάξη των τιμωριών. Ας μην μας εκπλήσσει που εξακολουθώ να το αποκαλώ ομορφιά: γιατί δεν υπάρχει τίποτα διατεταγμένο που να μην είναι όμορφο. Λέει λοιπόν ο Απόστολος: «Όλη η τάξη είναι από τον Θεό» (Ρωμ. XIII, 1). Φυσικά, δεν θα αρνηθούμε ότι ένα άτομο που κλαίει είναι πολύ καλύτερο από ένα χαρούμενο σκουλήκι, και ωστόσο, χωρίς καμία υπερβολή, μπορώ να μιλήσω με επαίνους για το σκουλήκι, λαμβάνοντας υπόψη τη λάμψη του χρώματος, το κυλινδρικό σχήμα του σώματος, καθώς και την αντιστοιχία των μερών του, στα οποία, όσο είναι δυνατόν για μια τέτοια ασήμαντη ενότητα, εκφράζεται η επιθυμία για μια τέτοια ασήμαντη ενότητα. Αλλά τι μπορούμε να πούμε για την ίδια την ψυχή, που ζωντανεύει αυτό το σώμα, για το πόσο ομαλά το κινεί, πώς την κατευθύνει σε ό,τι συμφωνεί με αυτό, πώς προειδοποιεί για κινδύνους και, μειώνοντας τα πάντα σε ένα μόνο αίσθημα ευεξίας, πολύ πιο ξεκάθαρα από το σώμα, της μεταδίδει ενότητα, αυτή τη δημιουργική αρχή όλων των φύσεων; Μιλάω μόνο για ένα κινούμενο σκουλήκι, αλλά πολλοί (και πολύ σωστά) ύμνησαν ακόμη και στάχτες και κοπριά. Τι είναι λοιπόν παράξενο το γεγονός ότι για την ανθρώπινη ψυχή, η οποία είναι πολύ καλύτερη από οποιοδήποτε σώμα, ανεξάρτητα από το ποιον μπορεί να είναι, θα πω ότι είναι όμορφα φτιαγμένη και ότι από την κατάσταση της τιμωρίας της προκύπτουν μόνο άλλα είδη ομορφιάς, αφού, έχοντας βρεθεί σε μια τέτοια δυσάρεστη κατάσταση, δεν είναι σωστό να είναι ευλογημένο, αλλά όπου είναι σωστό να είναι δυστυχισμένο. Κανείς δεν μπορεί να μας παραπλανήσει για κανένα λόγο. Ό,τι δικαίως καταδικάζεται δεν εγκρίνεται σε σύγκριση με τους καλύτερους. Εν τω μεταξύ, κάθε φύση, ακόμη και εξωτερική και κατώτερη, υμνείται δίκαια, αν δεν συγκριθεί με την ύψιστη. Και ο καθένας μας νιώθει άσχημα όταν θα μπορούσε να είναι καλύτερα. Επομένως, αν είμαστε πραγματικά άνετοι μόνο με την ίδια την αλήθεια, τότε το να κατέχουμε μόνο κάποιο μέρος της είναι ήδη κακό, και είναι απολύτως κακό όταν είμαστε προσκολλημένοι στο πιο ασήμαντο μέρος της - στις σαρκικές απολαύσεις. Επομένως, πρέπει να ξεπεράσουμε και τις γοητείες και τις αηδίες του πόθου. Αν, λοιπόν, είμαστε ήδη παντρεμένοι, πρέπει να υποτάξουμε τη γυναίκα μας, ώστε υπό την ηγεσία μας να γίνει καλύτερη και να μας ωθήσει όχι στον πόθο και το πάθος, αλλά στην αποχή. Ας ακολουθήσουμε το κεφάλι μας, Χριστέ, για να μας ακολουθήσουν και αυτοί που το κεφάλι τους είμαστε. Το ίδιο μπορούμε να περιμένουμε από τις γυναίκες, γιατί προ Χριστού δεν είμαστε άντρες και γυναίκες, αλλά αδέρφια. Εάν, ως προς τον σεβασμό με τον οποίο ο Θεός μας διατάζει να κυριαρχούμε, μας νουθετεί και μας βοηθά ώστε να επανέλθουμε στη δύναμή μας, εάν, λέω, από την άποψη αυτή, από αμέλεια ή κακία, αποδειχτεί ότι ένα άτομο δεν είναι πια άντρας, αλλά μόνο σύζυγος, δηλαδή σκλάβος του νου, τότε, αν και θα είναι αξιολύπητος και βδελυρός στη ζωή του. και ο Κύριος τον καθορίζει να είναι. Έτσι, είναι δυνατό για κάθε πλάσμα να μη μολυνθεί από καμία βλακεία. Ας περπατήσουμε όσο είναι ακόμη μέρα, δηλαδή όσο μπορούμε να χρησιμοποιούμε τη λογική μας, ώστε, έχοντας στραφεί στον Θεό, να φωτιστούμε από τον Λόγο Του, που είναι το αληθινό φως, για να μην τυλιχτούμε στο σκοτάδι. Διότι η παρουσία του φωτός, «που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9), είναι η ημέρα. Ο άνθρωπος, λέει ο Γιάννης, επειδή ένα άτομο μπορεί να χρησιμοποιήσει τη λογική και ένα σημείο στήριξης για να σηκωθεί, μπορεί να κοιτάξει στο ίδιο σημείο όπου έπεσε. Έτσι, αν αγαπάμε τις σαρκικές απολαύσεις, τότε θα πρέπει να εστιάσουμε την προσοχή μας σε αυτές, και αν ανακαλύψουμε ίχνη ορισμένων αριθμών σε αυτούς, τότε θα αναρωτηθούμε πού υπάρχουν, χωρίς να έχουν έκταση (ημιτονοειδές όγκο). Και αν δίνονται τέτοιοι οι αριθμοί στη ζωτική κίνηση που γίνεται στους σπόρους, τότε θα πρέπει να εκπλαγούν εκεί περισσότερο παρά στο σώμα. Διότι αν οι αριθμοί των σπόρων είχαν επέκταση, όπως οι ίδιοι οι σπόροι, τότε μισό δέντρο θα φύτρωνε από το μισό κόκκο μιας συκιάς, και ατελή ζώα θα γεννιούνταν από ημιτελείς σπόρους, και ακόμη και ένας μικρός σπόρος δεν θα περιείχε την άπειρη δύναμη που είναι εγγενής σε κάθε είδος. Γιατί από έναν σπόρο, σύμφωνα με τη φύση τους, στο πέρασμα των αιώνων, μπορούν να πολλαπλασιαστούν χωράφια από χωράφια ή δάση από δάση ή κοπάδια από κοπάδια, έθνη από έθνη, έτσι ώστε σε αυτή την ατελείωτη διαδοχή να μην υπάρχει ούτε ένα φύλλο, ούτε μια τρίχα, η αιτία της οποίας να μην βρίσκεται σε έναν πρώτο σπόρο. Τότε θα πρέπει να προσέξεις ποιοι ποικίλοι και γοητευτικοί ήχοι γεμίζουν τον αέρα όταν τραγουδάει το αηδόνι - ήχους που η ψυχή αυτού του πουλιού δεν θα μπορούσε να εκφωνήσει με τέτοια ελευθερία αν δεν είχε εμπνευστεί σε αυτό από την ασώματη κίνηση της ζωής. Παρόμοια πράγματα φαίνονται και σε άλλα έμψυχα όντα, τα οποία, αν και δεν έχουν λόγο, δεν στερούνται, ωστόσο, αίσθησης. Διότι δεν υπάρχει ούτε ένα από αυτά που, στον ήχο της φωνής ή σε άλλες κινήσεις και ενέργειες των μελών, να μην παράγει κάτι διαφορετικό και ανάλογο με τον δικό του τρόπο, και όχι ως αποτέλεσμα οποιασδήποτε γνώσης, αλλά χάρη στις εσωτερικές συνθήκες της φύσης, ανάλογα με τον αμετάβλητο νόμο των αριθμών. Ας στραφούμε στον εαυτό μας και ας παραλείψουμε ό,τι κοινό έχουμε με το φυτικό και ζωικό βασίλειο. Διότι ακόμη και ένα χελιδόνι φτιάχνει τη φωλιά του με μοναδικό τρόπο, και κάθε φυλή πουλιών χτίζει τη φωλιά του με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Τι υπάρχει μέσα μας, με τη βοήθεια του οποίου αφενός κρίνουμε ποιες μορφές επιδιώκουν όλοι και σε ποιο βαθμό πραγματοποιούνται και αφετέρου εμείς οι ίδιοι, λες και οι κύριοι όλων αυτών των μορφών, επινοούμε αμέτρητα από αυτά στην κατασκευή κτιρίων και άλλων υλικών έργων; Τι είναι αυτό που μας επιτρέπει να αναγνωρίσουμε εσωτερικά ότι αυτά τα τεράστια σώματα σωμάτων που βλέπουμε είναι μεγάλα ή μικρά σε αναλογία και ότι κάθε σώμα, ανεξάρτητα από το τι είναι, έχει το μισό, και αν έχει το μισό, τότε έχει επίσης έναν αμέτρητο αριθμό μερών; Ότι, επομένως, κάθε κόκκος κεχριού για το μέρος που καταλαμβάνει το σώμα μας σε αυτόν τον κόσμο είναι τόσο μεγάλο όσο ο κόσμος είναι μεγάλος για εμάς, και ότι όλος αυτός ο κόσμος είναι όμορφος στην αναλογία των μορφών του και όχι στο μέγεθος. είναι σπουδαίο όχι λόγω της τεραστότητάς του, αλλά λόγω της ασημαντότητάς μας, δηλ. η ασημαντότητα των ζώων με τα οποία είναι γεμάτο, και τα οποία, με τη σειρά τους, που περιέχουν τη δυνατότητα ατέρμονης διαίρεσης, είναι ασήμαντα όχι από μόνα τους, αλλά σε σύγκριση με άλλα αντικείμενα και κυρίως με το ίδιο το σύμπαν; Η ίδια αναλογικότητα ισχύει και για την παράταση του χρόνου, γιατί κάθε χρονική διάρκεια, όπως και η διάρκεια κάθε πράγματος, έχει το μισό του. γιατί, όσο σύντομο κι αν είναι, έχει ωστόσο αρχή, συνέχεια και τέλος. Έτσι, δεν μπορεί παρά να έχει το μισό όσο χωρίζει μέχρι να φτάσει στο τέλος. Ως εκ τούτου, το μέτρο μιας μικρής συλλαβής είναι μικρότερο από το μέτρο μιας μεγαλύτερης συλλαβής, η ώρα μιας χειμερινής ημέρας είναι μικρότερη από την ώρα μιας καλοκαιρινής ημέρας. Με τον ίδιο τρόπο, η διάρκεια της μίας ώρας είναι μικρή σε σύγκριση με την ημέρα της ημέρας - με ένα μήνα, ένα μήνα - με ένα έτος, ένα έτος - με μια πενταετία, μια πενταετία με ακόμη μεγαλύτερες περιόδους, και, τέλος, αυτές? το τελευταίο - με όλο τον χρόνο, λαμβανόμενο στο σύνολό του, αν και όλη αυτή η πολυμεταβλητή ακολουθία και ένα είδος βαθμιαίας βαθμίδας τόπων ή χρόνων θεωρείται όμορφη όχι λόγω επέκτασης ή διάρκειας, αλλά λόγω αναλογικής αντιστοιχίας. Αλλά το ίδιο το μέτρο της τάξης βρίσκεται στην αιώνια Αλήθεια - ένα μέτρο που δεν είναι τεράστιο σε μάζα και μεταβλητό στο χρόνο, αλλά είναι μεγάλο με μια δύναμη που ξεπερνά κάθε χώρο και είναι αμετάβλητο με μια αιωνιότητα που υπερβαίνει όλους τους χρόνους, αλλά χωρίς την οποία, ωστόσο, καμία μάζα δεν μπορεί να συγκεντρωθεί, καμία επέκταση του χρόνου δεν μπορεί να αποτραπεί από την περιπλάνηση. χωρίς το οποίο ούτε το ένα ούτε το άλλο μπορεί να είναι τίποτα, ούτε σώμα μπορεί να είναι σώμα, ούτε κίνηση μπορεί να είναι κίνηση. Αρχικά είναι ένα, ούτε περιορισμένο, ούτε απείρως πυκνό, ούτε απείρως μεταβλητό. Δεν έχει το ένα εδώ και το άλλο εκεί, ούτε το ένα τώρα και το άλλο μετά: γιατί σίγουρα υπάρχει ένας Πατέρας της Αλήθειας, ο Πατέρας της Σοφίας Του, ο οποίος, που δεν είναι καθόλου ανόμοιος με Αυτόν, ονομάζεται εικόνα και ομοίωση Του, γιατί είναι από Αυτόν. Ως εκ τούτου, σωστά ονομάζεται Υιός, έχοντας την ύπαρξή του από Αυτόν, και όλα τα άλλα γίνονται μέσω του Υιού. Διότι προηγήθηκε ως μορφή των πάντων, περιέχοντας πλήρως μέσα Του εκείνο το Ένα από το οποίο έχει την ύπαρξή του, έτσι ώστε καθετί που υπάρχει, στο βαθμό που είναι όμοιο με το Ένα, ήλθε σε ύπαρξη μέσω αυτής της μορφής. Από όλα αυτά, ένα πράγμα δημιουργήθηκε μέσω Της, ώστε να υπάρχει και κατ' εικόνα Της, δηλαδή: κάθε λογικό και σκεπτόμενο πλάσμα, μεταξύ των οποίων ο άνθρωπος πολύ σωστά αποκαλείται δημιουργημένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, διαφορετικά δεν θα μπορούσε να συλλογιστεί την αμετάβλητη αλήθεια με το νου του. Άλλοι δημιουργήθηκαν μέσω Αυτής με τέτοιο τρόπο που δεν υπάρχουν στην εικόνα Της. Ως αποτέλεσμα, αν η λογική ψυχή υπηρετεί τον Δημιουργό της, μέσω του Οποίου και του οποίου δημιουργήθηκε, τότε και όλα τα άλλα την υπηρετούν - τόσο η κατώτερη ζωή, που είναι τόσο κοντά της και χρησιμεύει ως βοήθημα γι 'αυτήν, με τη βοήθεια της οποίας κυριαρχεί στο σώμα, όσο και το ίδιο το σώμα, αυτή η εξωτερική φύση και ουσία - ένα σώμα που, υπάκουο σε αυτήν, θα το επιβαρύνει. μακαριότητα όχι πια από αυτόν και όχι μέσω αυτού, αλλά θα τη λάβει απευθείας από τον Θεό. Από εδώ θα ελέγχει το σώμα μεταμορφωμένο και αγιασμένο, απαλλαγμένο από τη διαφθορά και το βάρος των ανησυχιών. «Διότι κατά την ανάστασι ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν ως άγγελοι του Θεού στον ουρανό» (Ματθαίος XXII, 30). «Η τροφή είναι για την κοιλιά, και η κοιλιά για τροφή· αλλά ο Θεός θα καταστρέψει και τα δύο» (Α' Κορ. VI, 13). «Διότι η βασιλεία του Θεού δεν είναι τροφή και ποτό, αλλά δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματι» (Ρωμ. XIV, 17). Για το λόγο αυτό, ήδη μέσα στην ίδια την ευχαρίστηση του σώματος βρίσκουμε κάτι που μας παρακινεί να το περιφρονούμε. όχι επειδή η φύση του σώματος είναι κακή, αλλά επειδή το σώμα είναι ντροπιαστικά αφοσιωμένο στην αγάπη για τα εξωτερικά αγαθά, των οποίων η χρήση και η απόλαυση αρχικά επιτρεπόταν. Όταν ο οδηγός σέρνεται κατά μήκος του εδάφους και τιμωρείται για την απερισκεψία του, κατηγορεί απολύτως όλα όσα είχε στη διάθεσή του. αλλά ας ζητήσει βοήθεια, ας δώσει διαταγές ως κύριος των περιστάσεων, ας αντισταθεί στα άλογα που φτιάχνουν και είναι έτοιμα να κάνουν άλλο θέαμα από την πτώση του, εκτός αν σωθεί από τον θάνατο, ας σταθεί ξανά στη θέση του, ας καθίσει στο κάρο, πάρει τα ηνία στα χέρια του, οδήγησε πιο προσεκτικά τα υποτονικά και δαμασμένα ζώα: τότε θα νιώσει πόσο καλά έπεσε το αμάξι. μώλωπες και η βόλτα στερημένη ευχάριστης ομοιομορφίας. Και στο σώμα μας, η απληστία της ψυχής, που είχε καταχραστεί στον παράδεισο, γέννησε αδυναμία καταναλώνοντας τον απαγορευμένο καρπό, σε αντίθεση με την εντολή του Γιατρού, που περιείχε την υπόσχεση της αιώνιας υγείας. Εάν, λοιπόν, ήδη σε αυτή την ίδια την αδυναμία της ορατής σάρκας, στην οποία δεν μπορεί να υπάρξει μακάρια ζωή, βρίσκεται για εμάς το κίνητρο για μια ευτυχισμένη ζωή, χάρη στην ομορφιά που έρχεται από το υψηλότερο στο κατώτερο, τότε ακόμη περισσότερο αυτή η παρόρμηση βρίσκεται στην επιθυμία για αρχοντιά και ανωτερότητα, σε όλη την υπερηφάνεια και τη μάταιη λαμπρότητα αυτού του κόσμου. Διότι τι άλλο θέλει εν προκειμένω ο άνθρωπος, αν όχι, αν ήταν δυνατόν, να είναι εντελώς τέτοιος, στον οποίο όλα θα υπάγονταν, σε στρεβλή μίμηση του παντοδύναμου Θεού; Εν τω μεταξύ, αν, έχοντας υποταχθεί, Τον μιμήθηκε με μια ζωή σύμφωνα με τις εντολές Του, τότε θα είχε όλα τα άλλα υπό τον έλεγχό του και δεν θα βρισκόταν σε τέτοια επαίσχυντη κατάσταση που, θέλοντας να κουμαντάρει τους ανθρώπους, να φοβάται ακόμη και ένα μικρό ζώο. Είναι σαφές ότι η υπερηφάνεια έχει επίσης μια ορισμένη τάση προς την ενότητα και την παντοδυναμία, αλλά μόνο στη σφαίρα των προσωρινών αντικειμένων, τα οποία περνούν όλα σαν σκιά. Θέλουμε να είμαστε ανίκητοι, και δικαίως. μια τέτοια επιθυμία είναι χαρακτηριστική της φύσης του πνεύματός μας μετά τον Θεό, ο Οποίος το δημιούργησε με τη δική Του ομοίωση: αλλά σε αυτήν την περίπτωση, αυτή η φύση θα έπρεπε να τηρεί τις εντολές Του, αν διατηρηθεί, κανείς δεν θα μας νικούσε. Αυτή τη στιγμή, όταν η ίδια, της οποίας τις υποδείξεις ντροπιαστικά ακολουθήσαμε, υποτάσσεται στη θλιβερή ανάγκη της υπακοής, είμαστε απελπισμένοι στη γη και με μεγάλη ντροπή για τον εαυτό μας κυριεύονται από οτιδήποτε μπορεί να μας μπερδέψει και να μας αναστατώσει. Έτσι, δεν θέλουμε να μας νικήσουν οι άνθρωποι, αλλά εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να ξεπεράσουμε τον δικό μας θυμό. Τι πιο επαίσχυντο από τέτοια ατιμία; Φυσικά, ένας άνθρωπος είμαστε ο εαυτός μας, αλλά αν και έχει κακίες, ο ίδιος δεν είναι βίτσιο. Ποιος αμφιβάλλει ότι ο φθόνος είναι ένα τρομερό κακό, που αναγκαστικά βασανίζει και υποδουλώνει όσους δεν θέλουν να κατακτηθούν στον τομέα των προσωρινών αντικειμένων; Επομένως, είναι καλύτερο να μας νικήσει ο άνθρωπος παρά να φθόνος ή οποιοδήποτε άλλο κακό. Αλλά όποιος κατακτήσει τα κακά του, κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να τον νικήσει. Γιατί μόνο αυτός που νικιέται από τον αντίπαλό του, του αφαιρείται αυτό που αγαπά. Κατά συνέπεια, όποιος αγαπά μόνο αυτό που δεν μπορεί να αφαιρεθεί είναι αναμφίβολα ανίκητος και δεν βασανίζεται πλέον από κανένα φθόνο. Γιατί αγαπά κάτι που δίνει στους ανθρώπους τόσο περισσότερη χαρά, τόσο περισσότερο πετυχαίνουν την αγάπη για αυτόν και την κατοχή του. Είναι αυτός που αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά, με όλη του την ψυχή και με όλο του το μυαλό. αγαπά τον πλησίον του όπως τον εαυτό του. Επομένως, δεν ζηλεύει τον διπλανό του, αλλά, αντίθετα, τον βοηθά και όσο μπορεί. Δεν μπορεί να χάσει τον πλησίον του, τον οποίο αγαπά σαν τον εαυτό του, αφού μέσα του δεν αγαπά ό,τι είναι προσιτό στο μάτι ή τις σωματικές αισθήσεις. Επομένως, έχει μέσα του αυτόν που αγαπά ως τον εαυτό του. Ο νόμος της αγάπης είναι ότι ο άνθρωπος πρέπει να εύχεται για τον πλησίον του το ίδιο καλό που εύχεται για τον εαυτό του, και όχι να του εύχεται το κακό που δεν επιθυμεί για τον εαυτό του: πρέπει να εκφράσει μια τέτοια επιθυμία σε σχέση με όλους τους ανθρώπους. Διότι κανείς δεν πρέπει να κάνει κακό: «Η αγάπη δεν κάνει κακό στον πλησίον» (Ρωμ. XIII, 10). Ας αγαπήσουμε, όπως μας διατάχθηκε, ακόμα και τους εχθρούς μας, αν θέλουμε να είμαστε αληθινά ανίκητοι. Γιατί κάθε άνθρωπος είναι ανίκητος όχι μόνος του, αλλά χάρη σε αυτόν τον αμετάβλητο νόμο, τον οποίο υπηρετεί, μόνο αυτός μπορεί να είναι ελεύθερος. σε αυτήν την περίπτωση, αυτό που αγαπά δεν μπορεί πλέον να του αφαιρεθεί, και αυτή η συγκυρία μας κάνει ανίκητους και τέλειους άντρες. Διότι αν κάποιος αγαπούσε έναν άνθρωπο όχι ως τον εαυτό του, αλλά ως θηρία, ή δημόσια λουτρά, ή πολύχρωμο ωδικό πτηνό, δηλ. θέλοντας να λάβει από αυτόν κάποια πρόσκαιρη ευχαρίστηση ή όφελος, τότε θα γινόταν αναγκαστικά σκλάβος, και σκλάβος όχι ενός ανθρώπου, αλλά, το πιο επαίσχυντο, μιας τέτοιας ποταπής και αποκρουστικής κακίας, με αποτέλεσμα να μην αγαπά έναν άνθρωπο όπως πρέπει να τον αγαπούν. Κάτω από τη δύναμη αυτής της κακίας, θα περνούσε τη ζωή του μέχρι το τέλος, ή, καλύτερα, μέχρι το θάνατο. Όμως ο άνθρωπος δεν πρέπει να αγαπά έναν άνθρωπο με τον ίδιο τρόπο που αγαπά τους σαρκικούς αδελφούς ή γιους του, ή συζύγους ή κάποιους γνωστούς, συγγενείς ή συμπολίτες του. Αυτό το είδος αγάπης είναι προσωρινή αγάπη. Δεν θα είχαμε τέτοιες σχέσεις, που γεννιούνται με τη γέννηση και καταστρέφονται με το θάνατο, αν η φύση μας, παραμένοντας στις εντολές και στην ομοίωση του Θεού, δεν είχε περιέλθει σε κατάσταση πραγματικής ζημιάς. Επομένως, καλώντας μας στην πρωτόγονη και τέλεια φύση, η ίδια η Αλήθεια μας διατάζει να αντισταθούμε στις σαρκικές συνήθειες, γιατί κανείς δεν θα επιτύχει τη βασιλεία του Θεού αν δεν μισεί τους σαρκικούς δεσμούς. Και αυτό δεν πρέπει να φαίνεται απάνθρωπο σε κανέναν, γιατί είναι πολύ πιο απάνθρωπο να αγαπά σε έναν άνθρωπο όχι αυτό που είναι, αλλά αυτό που είναι γιος, δηλαδή όχι αυτό που αφορά τον Θεό, αλλά αυτό που αφορά τον εαυτό του. Είναι περίεργο αν αυτοί που αγαπούν το ιδιαίτερο και όχι το γενικό δεν φτάσουν στη βασιλεία των ουρανών; «Αλλά», θα πει κάποιος, «είναι καλύτερα να αγαπάς και τα δύο», «Όχι», λέει ο Θεός, «είναι καλύτερα να αγαπάς το ένα». Γιατί η Αλήθεια λέει πολύ αληθινά: «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους» (Ματθαίος VI, 24). Πράγματι, κανείς δεν μπορεί να αγαπήσει πλήρως αυτό στο οποίο καλούμαστε, εκτός αν μισεί αυτό από το οποίο αποσπάται η προσοχή μας. Καλούμαστε στην τέλεια ανθρώπινη φύση, όπως την δημιούργησε ο Θεός πριν από την Πτώση, αλλά μας αποσπάται η προσοχή από την αγάπη για αυτό που κερδίσαμε μέσω της αμαρτίας. Επομένως, πρέπει να μισούμε αυτό από το οποίο θέλουμε να απαλλαγούμε. Ας μισούμε τους προσωρινούς δεσμούς αν μας εμψυχώνει η αγάπη της αιωνιότητας. Ας αγαπήσει ο άνθρωπος τον πλησίον του όπως τον εαυτό του. Φυσικά, κανείς δεν είναι πατέρας, γιος, πεθερός ή κάτι άλλο παρόμοιο, αλλά μόνο άτομο. Ως εκ τούτου: όποιος αγαπά κάποιον ως τον εαυτό του πρέπει να αγαπά μέσα του αυτό που είναι για τον εαυτό του. Αλλά τα σώματά μας δεν είναι αυτό που είμαστε εμείς οι ίδιοι: επομένως, δεν είναι το σώμα στον άνθρωπο που πρέπει να είναι το αντικείμενο που αναζητείται και επιθυμείται. Από αυτή την άποψη, ισχύει η εντολή να μην επιθυμείς τίποτα από τον πλησίον σου. Για το λόγο αυτό, αν κάποιος αγαπά στον πλησίον του κάτι άλλο από αυτό που είναι για τον εαυτό του, δεν τον αγαπά ως τον εαυτό του. Επομένως, η ανθρώπινη φύση πρέπει να αγαπηθεί από μόνη της, εκτός από τις σαρκικές συνθήκες, πρέπει να είναι είτε τελειοποιημένη είτε τέλεια. Στο πρόσωπο του ενός Θεού Πατέρα, όλοι όσοι Τον αγαπούν και κάνουν το θέλημά Του συνδέονται μεταξύ τους. Και αμοιβαία είναι όλοι πατέρες ο ένας για τον άλλον, όταν δίνουν συμβουλές ο ένας στον άλλον, και γιοι, όταν υπακούουν ο ένας στον άλλον, αλλά πρωτίστως είναι αδέρφια, γιατί με τη διαθήκη του ένας Πατέρας τους καλεί στην ίδια κληρονομιά. Γιατί να μην είναι ανίκητος ο άνθρωπος όταν αγαπώντας έναν άλλον αγαπά μόνο το άτομο μέσα του, δηλαδή το δημιούργημα του Θεού, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, και όταν βλέπει μέσα του αυτή την τέλεια φύση που αγαπά, αν ο ίδιος είναι τέλειος; Έτσι, για παράδειγμα, αν κάποιος αγαπά έναν άνθρωπο που τραγουδάει καλά, όχι αυτό ή εκείνο συγκεκριμένα, αλλά γενικά όλους όσους τραγουδούν καλά: σε αυτήν την περίπτωση, αν ο ίδιος είναι τέλειος τραγουδιστής, θέλει να είναι όλοι τραγουδιστές, ώστε να μην του λείπουν αυτά που αγαπά, όπως ένας καλός τραγουδιστής. Γιατί αν ζηλεύει κάποιον που τραγουδά καλά, τότε δεν του αρέσει πια το τραγούδι, αλλά είτε ο έπαινος είτε κάτι άλλο που θα ήθελε να πετύχει με το καλό τραγούδι και που θα μπορούσε να του μειωθεί ή να του αφαιρεθεί τελείως αν κάποιος άλλος άρχιζε να τραγουδάει καλά. Επομένως, όποιος ζηλεύει έναν καλό τραγουδιστή δεν τον αγαπά, αλλά, από την άλλη, κάποιος που χρειάζεται έναν καλό τραγουδιστή δεν τραγουδάει καλά. Αυτό φαίνεται πολύ καλύτερα σε έναν άνθρωπο που ζει ενάρετα, γιατί δεν μπορεί πλέον να ζηλέψει κανέναν: γιατί ό,τι έχουν οι ενάρετοι άνθρωποι είναι εξίσου προσβάσιμο σε όλους και δεν γίνεται λιγότερο λόγω του γεγονότος ότι πολλοί το κατέχουν. Μπορεί να υπάρχουν περιπτώσεις που ένας καλός τραγουδιστής δεν μπορεί να τραγουδήσει χωρίς να χάσει την αξιοπρέπειά του και χρειάζεται το τραγούδι ενός άλλου, που θα του δώσει αυτό που αγαπά, για παράδειγμα, όταν είναι σε ένα γλέντι, όπου είναι άσεμνο να τραγουδήσει ο ίδιος, αλλά είναι αξιοπρεπές να ακούει άλλον τραγουδιστή. Εν τω μεταξύ, το να ζεις με την αρετή είναι πάντα αξιοπρεπές. Όποιος λοιπόν αγαπά την αρετή και ζει ενάρετα όχι μόνο δεν ζηλεύει αυτούς που τον μιμούνται, αλλά πολύ πρόθυμα και, στο μέτρο του δυνατού, αρκετά φιλικά τους το επιτρέπει. Δεν τα χρειάζεται όμως καθόλου. Για ό,τι αγαπά μέσα τους, το έχει απόλυτα και τέλεια μέσα του. Έτσι, όταν αγαπά τον πλησίον του ως τον εαυτό του, δεν τον ζηλεύει, γιατί δεν ζηλεύει τον εαυτό του. του δίνει ό,τι μπορεί, γιατί το ίδιο κάνει και για τον εαυτό του. δεν το χρειάζεται, γιατί δεν χρειάζεται τον εαυτό του, αλλά μόνο τον Θεό, προσκολλημένος στον Οποίο γίνεται ευλογημένος. Κανείς δεν μπορεί να του κλέψει τον Θεό. Έτσι, πραγματικά και αναμφίβολα, το άτομο που προσκολλάται στον Θεό είναι ανίκητο - όχι για να του αξίζει κάποιο εξωτερικό καλό από Αυτόν, αλλά ως άτομο για το οποίο δεν υπάρχει άλλο καλό από το να είναι σε ενότητα με τον Θεό. Ενώ ένα τέτοιο άτομο βρίσκεται στην πραγματική ζωή, χρησιμοποιεί έναν φίλο για να εκφράσει την καλή του θέληση, έναν εχθρό για να ασκήσει υπομονή, όποιον μπορεί για να προσφέρει οφέλη και, τέλος, τον καθένα για να εκφράσει την καλοσύνη του. Και παρόλο που δεν του αρέσουν τα προσωρινά αγαθά, τα χρησιμοποιεί σωστά και φροντίζει τους ανθρώπους, ανάλογα με την τύχη τους, αν δεν μπορεί πλέον να το κάνει αυτό εξίσου σε σχέση με όλους. Επομένως, αν συνομιλεί πιο πρόθυμα με κάποιον από το σπιτικό του παρά με οποιονδήποτε άλλο, αυτό δεν σημαίνει ότι τον αγαπά περισσότερο, αλλά μόνο ότι του έχει μεγαλύτερη εμπιστοσύνη και του αφήνει πιο ανοιχτή την πόρτα του προσωρινού σπιτιού του. Διότι κοιτάζει τους ανθρώπους που αφήνονται στον χρόνο τόσο το καλύτερο, όσο λιγότερο δεμένος με τον χρόνο είναι ο ίδιος. Ως εκ τούτου, μη μπορώντας να είναι χρήσιμος σε όλους όσους αγαπά εξίσου, θα είχε άδικο αν δεν προτιμούσε να είναι χρήσιμος μόνο σε ανθρώπους που συνδέονται στενά μαζί του με δεσμούς συγγένειας. Αλλά οι πνευματικοί δεσμοί γι 'αυτόν είναι υψηλότεροι από τους προσωρινούς και τοπικούς δεσμούς στους οποίους γεννιόμαστε με το σώμα μας, και οι υψηλότεροι είναι αυτοί που ήδη υπερισχύουν όλων. Επομένως, δεν εκπλήσσεται από τον θάνατο κάποιου, γιατί αυτός που αγαπά τον Θεό με όλη του την ψυχή ξέρει ότι ό,τι δεν χάνεται για τον Θεό δεν χάνεται και για αυτόν. Ο Θεός είναι ο Κύριος και των ζωντανών και των νεκρών. Ούτε είναι δυστυχισμένος λόγω της ατυχίας κάποιου άλλου, αφού δεν είναι δίκαιος λόγω της δικαιοσύνης κάποιου άλλου. Και όπως κανείς δεν μπορεί να του αφαιρέσει ούτε τη δικαιοσύνη ούτε τον Θεό, έτσι κανείς δεν μπορεί να του αφαιρέσει την ευδαιμονία. Κι αν μερικές φορές τύχει να ενοχληθεί από τον κίνδυνο, ή το λάθος ή τη στεναχώρια κάποιου, δεν αρνείται να έρθει με βοήθεια, να συμβάλει στη διόρθωση ή στην παρηγοριά, χωρίς ωστόσο να στενοχωρηθεί. Σε όλους τους υποχρεωτικούς του κόπους, χάρη στη σταθερή του ελπίδα για μελλοντική ειρήνη, είναι ακλόνητος. Γιατί τι μπορεί να βλάψει κάποιον που ξέρει να έχει καλές σχέσεις ακόμα και με έναν εχθρό; Υπό την προστασία και την προστασία Εκείνου, με την εντολή και το δώρο του οποίου αγαπά τους εχθρούς του, δεν φοβάται την έχθρα. Ένας τέτοιος άνθρωπος όχι μόνο δεν λυπάται, αλλά και χαίρεται, «γνωρίζοντας ότι από τη λύπη προέρχεται η υπομονή, από την υπομονή πείρα, από την εμπειρία ελπίδα, και η ελπίδα δεν ντροπιάζει, γιατί η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. Ε ́, 3-5). Ποιος μπορεί να βλάψει ένα τέτοιο άτομο; Ποιος θα τον κατακτήσει; Ένα άτομο που επιτυγχάνει ανάταση κάτω από ευτυχισμένες συνθήκες μαθαίνει τι χρησιμεύει για εξύψωση στις αντιξοότητες. Διότι όταν έχει μεταβατικά αγαθά σε αφθονία, δεν τους αποδίδει αξία, και όταν τα χάνει, διαπιστώνει αν τον έδεσαν με τον εαυτό του ή δεν τον έδεσαν. Αρκετά συχνά, έχοντας τα, νομίζουμε ότι δεν τα αγαπάμε, αλλά μόλις αρχίσουν να λείπουν, ανακαλύπτουμε τι είμαστε. Γιατί αυτό που μας αφήνει χωρίς να μας προκαλεί θλίψη, ακόμα κι όταν είναι μαζί μας, δεν δένει την καρδιά μας με τον εαυτό του. Φαίνεται λοιπόν ότι αυτός που κερδίζει, αν και στην πραγματικότητα, αυτός που σηκώνοντας πετυχαίνει κάτι, η απώλεια του οποίου θα συνδέεται με λύπη γι' αυτόν, και αυτός που κερδίζει, αν και προφανώς αυτός που νικιέται είναι αυτός που υποχωρώντας πετυχαίνει αυτό που χάνει πρόθυμα. Όποιος λοιπόν ελκύεται από την ελευθερία, ας προσπαθήσει να απαλλαγεί από όλες τις παροδικές ευλογίες, και όποιος ελκύεται από την επιθυμία να βασιλέψει, ας παραμείνει υποταγμένος στον ένα βασιλιά όλων, τον Θεό, αγαπώντας Τον περισσότερο από τον εαυτό του: αυτή είναι η τέλεια δικαιοσύνη, χάρη στην οποία αγαπάμε το μεγαλύτερο περισσότερο και το μικρότερο. Ας αγαπήσει μια σοφή και τέλεια ψυχή όπως τη βλέπει, αλλά ας αγαπήσει μια ανόητη όχι επειδή είναι τέτοια, αλλά επειδή μπορεί να είναι τέλεια και σοφή. Δεν πρέπει να αγαπάς και τη δική σου βλακεία. Γιατί όποιος αγαπά τη δική του βλακεία δεν θα φτάσει στη σοφία. κανείς δεν θα γίνει αυτό που θέλει να είναι, εκτός κι αν μισεί τον εαυτό του όπως είναι. Αλλά μέχρι να φτάσει στη σοφία και την τελειότητα, ας υπομένει τη βλακεία του διπλανού του με το ίδιο συναίσθημα με το οποίο θα άντεχε τη δική του αν ήταν ηλίθιος, και ας αγαπήσει τη σοφία. Ως εκ τούτου, αν και η υπερηφάνεια είναι μόνο μια σκιά της αληθινής ελευθερίας και της αληθινής βασιλείας, η Θεία Πρόνοια μας υπενθυμίζει μαζί της τι είναι μοχθηρό μέσα μας και σε τι πρέπει να επιστρέψουμε σωστά. Περαιτέρω, όλα τα θεάματα και όλη η περιέργεια: τι αναζητούν αν όχι την ευχαρίστηση να κοιτάζουν αντικείμενα; Και τι πιο εκπληκτικό και όμορφο από την αλήθεια, την οποία, αναμφίβολα, αγωνίζεται κάθε θεατής, παρακολουθώντας προσεκτικά για να μην εξαπατηθεί και καυχιέται αν παρατηρήσει και εντοπίσει κάτι στο θέαμα πιο ζωντανά και πιο γρήγορα από τους άλλους; Τέλος, παρακολουθεί προσεκτικά και παρακολουθεί με εξαιρετική προσοχή τον ίδιο τον μάγο, ο οποίος δεν ασχολείται παρά με εξαπάτηση. Και αν υποκύψουν σε αυτήν την απάτη, είναι μόνο επειδή δεν μπορούν να το κάνουν οι ίδιοι, και επομένως διασκεδάζουν με την τέχνη αυτού που τους εξαπατά. Διότι εάν ο ίδιος δεν ήξερε, ή οι άλλοι τον θεωρούσαν αδαή, τι πραγματικά οδηγεί το κοινό στην εξαπάτηση, τότε κανείς δεν θα χειροκροτούσε τον απατεώνα. Αν κάποιος από το πλήθος τον πιάσει, θεωρεί ότι αξίζει περισσότερους επαίνους από αυτόν και ακριβώς επειδή δεν μπορούσε να εξαπατηθεί. Και αν τον πιάσουν πολλοί, τότε δεν τον επαινούν πια, αλλά γελούν με τους άλλους που δεν μπορούσαν να καταλάβουν τα κόλπα του. Έτσι, η νίκη παραμένει στο πλευρό της γνώσης, της τέχνης και της κατανόησης της αλήθειας, που σε καμία περίπτωση δεν θα επιτευχθεί από αυτούς που την αναζητούν κάπου έξω. Έτσι, βυθιζόμαστε σε τέτοια μικροπράγματα και αηδίες σε τέτοιο βαθμό που αν και όταν ρωτάμε τι είναι καλύτερο - αλήθεια ή εξαπάτηση, απαντάμε ομόφωνα ότι η αλήθεια είναι καλύτερη, ωστόσο, είμαστε αφοσιωμένοι σε διασκεδάσεις και παιχνίδια στα οποία απολαμβάνουμε κάτι όχι αληθινό, αλλά απατηλό, πολύ πιο πρόθυμα από τις εντολές της ίδιας της αλήθειας. Έτσι, τιμωρούμαστε από τη δική μας κρίση και τα χείλη μας, επιδοκιμάζοντας ένα πράγμα με λογική, και ακολουθώντας ένα άλλο από ματαιοδοξία. Κάτι παραμένει αστείο και διασκεδαστικό αρκεί να ξέρουμε ποια αλήθεια κοροϊδεύεται σε αυτό. Αλλά, αγαπώντας τέτοιες διασκεδάσεις, αποκλίνουμε από την αλήθεια και δεν καταλαβαίνουμε πλέον πώς μιμούνται τα αντικείμενα που βλέπουμε ως όμορφα πρωτότυπα και αποκλίνουμε από τα οποία βυθιζόμαστε στα δικά μας φαντάσματα. Αυτά τα φαντάσματα στέκονται μπροστά μας όταν στραφούμε στην αναζήτηση της αλήθειας και μας εμποδίζουν να συνεχίσουμε το μονοπάτι μας, απειλώντας όχι με βία, αλλά με μεγάλα δεσμά όσους δεν καταλαβαίνουν πόσο ευρύ είναι το νόημα του ρητού: «Φυλάξτε τον εαυτό σας από τα είδωλα» (1 Ιωάννη V, 21). Εξαιτίας αυτού, κάποιοι όρμησαν σε αμέτρητους κόσμους με μια κενή σκέψη, άλλοι πίστευαν ότι ο Θεός δεν μπορούσε να είναι τίποτα άλλο από ένα πύρινο σώμα, άλλοι, σε σχέση με τα φαντάσματά τους, μύθισαν ότι ο Θεός είναι μια ακτινοβολία φωτός, απλωμένη σε άπειρο χώρο, αλλά, ας πούμε, χωρίστηκαν σε ένα σημείο από μια συγκεκριμένη μαύρη σφήνα. Και αν τους ανάγκαζα να ορκιστούν αν ήξεραν ότι αυτό ήταν αλήθεια, ίσως δεν θα τολμούσαν να ορκιστούν, αλλά θα έλεγαν με τη σειρά τους: «Δείξε μας τι είναι αλήθεια». Αν σε απάντηση δεν είχα πει τίποτα άλλο από το: «Αναζητήστε το φως, μέσω του οποίου θα σας γίνει ξεκάθαρο και κατανοητό ότι άλλο είναι να πιστεύετε και άλλο να καταλαβαίνετε». τότε σε αυτήν την περίπτωση οι ίδιοι θα ορκίζονταν ότι τέτοιο φως δεν μπορεί να φανεί με αισθησιακά μάτια, ούτε σκέψη σε σχέση με οποιαδήποτε χωρική επέκταση, αλλά ότι περιμένει αυτούς που το αναζητούν παντού και ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο σίγουρο και πιο ξεκάθαρο από αυτό. Όλα αυτά που μόλις είπα για αυτό το νοητικό φως είναι και πάλι προφανή σε εμάς μόνο με τη βοήθεια του ίδιου φωτός. Γιατί μέσα από το μέσο του καταλαβαίνω ότι αυτό που λέγεται είναι αλήθεια, και ότι το καταλαβαίνω αυτό, το καταλαβαίνω ξανά με το μέσο του. Καταλαβαίνω ότι αυτό το «ξανά και ξανά» συνεχίζεται στο άπειρο, γιατί ο καθένας καταλαβαίνει ότι κάτι καταλαβαίνει, ακόμα και αυτό το «ξανά» - καταλαβαίνω ότι σε αυτό το άπειρο δεν υπάρχουν διαθέσιμες αποστάσεις για κανένα είδος ενθουσιασμού ή ταχύτητας. Τελικά καταλαβαίνω ότι μπορώ να καταλάβω μόνο αν ζω, και ότι με την κατανόηση γίνομαι πιο ζωντανός. Γιατί η αιώνια ζωή ξεπερνά την προσωρινή ζωή στη ζωτικότητά της, και τι είναι η αιωνιότητα, το συλλογίζομαι μόνο χάρη σε αυτό που καταλαβαίνω. Με το νοητικό μου βλέμμα διαχωρίζω κάθε μεταβλητότητα από το αιώνιο και στην ίδια την αιωνιότητα δεν διακρίνω κανένα χρονικό διάστημα, αφού τα χρονικά διαστήματα αποτελούνται από παρελθούσες και μελλοντικές αλλαγές σε αντικείμενα. Εν τω μεταξύ, στο αιώνιο δεν υπάρχει ούτε παροδικό ούτε μέλλον. γιατί αυτό που φεύγει παύει να υπάρχει, και αυτό που θα γίνει δεν έχει αρχίσει ακόμη να υπάρχει. Η αιωνιότητα υπάρχει μόνο - ούτε ήταν, σαν να μην υπάρχει πια, ούτε θα είναι, σαν να μην υπάρχει ακόμα. Αν δεν μπορούμε ακόμη να μπούμε σε αυτό, ας αποστρεφόμαστε τουλάχιστον τα φαντάσματά μας και ας αφαιρέσουμε τέτοιες ασήμαντες και απατηλές διασκεδάσεις από το διανοητικό μας βλέμμα. Ας εκμεταλλευτούμε τα μονοπάτια που η Θεία Πρόνοια ευχαρίστησε να μας καθιερώσει. Διότι, απολαμβάνοντας υπερβολικά διασκεδαστικές εφευρέσεις, ασχοληθήκαμε με τις εφευρέσεις μας και μετατρέψαμε όλη μας τη ζωή, σαν να λέγαμε, σε κάποια άδεια όνειρα: επομένως, το άφατο θείο έλεος, λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι το λογικό πλάσμα υπηρετεί τους νόμους του, ευχαρίστησε, ας πούμε, να απασχολήσει την παιδική μας ηλικία με παραβολές, συγκρίσεις ήχου και γράμματα. πυλώνα της φωτιάς, αυτά, σαν να λέγαμε, ορατά λόγια, και ομοίως θεραπεύουν τα εσωτερικά μας μάτια. Έτσι, μη γνωρίζοντας, αλλά πιστεύοντας ότι η αλήθεια υπάρχει, ας καταλάβουμε τι είδους εμπιστοσύνη πρέπει να δείξουμε στην ιστορία, τι είδους εμπιστοσύνη στη λογική και τι πρέπει να αποτυπώσουμε στη μνήμη μας; Πού είναι η αλήθεια που δεν έρχεται και δεν φεύγει, αλλά παραμένει πάντα αναλλοίωτη; Ποιος τρόπος να ερμηνευτεί η αλληγορία, που, όπως πιστεύουμε, λέγεται με σοφία στο Άγιο Πνεύμα: αρκεί να τη συσχετίσουμε από το ορατό αρχαίο με το ορατό, αλλά νεότερο, ή με τη φύση και τις κινήσεις της ψυχής ή με την αμετάβλητη αιωνιότητα; Κάποιες από αυτές έχουν την έννοια των ορατών ενεργειών, άλλες - νοητικές κινήσεις, άλλες - τον νόμο της αιωνιότητας, ή υπάρχουν κάποιες στις οποίες θα έπρεπε να αναζητηθούν όλα αυτά ταυτόχρονα; Ποια είναι η σταθερή πίστη - είτε ιστορική και χρονική, είτε πνευματική και αιώνια - στην οποία πρέπει να στρέφεται κάθε ερμηνεία της εξουσίας; Τι συμβάλλει στην κατανόηση και την επίτευξη του αιώνιου, στο οποίο βρίσκεται ο στόχος όλων των καλών πράξεων και η αξιοπιστία των χρονικών αντικειμένων; Ποια είναι η διαφορά μεταξύ ιστορικής αλληγορίας, πραγματολογικής αλληγορίας, αλληγορίας λόγου και μυστηριακής αλληγορίας; Πώς πρέπει να κατανοήσουμε την ίδια την ομιλία των Θείων Γραφών σύμφωνα με τις ιδιαιτερότητες που ενυπάρχουν σε κάθε γλώσσα; Γιατί κάθε γλώσσα έχει κάποιες δικές της εκφράσεις, οι οποίες, όταν μεταφράζονται σε άλλη γλώσσα, είναι παράλογες. Ποιος είναι ο σκοπός μιας τέτοιας ευτελείας στην έκφραση των λέξεων που στα ιερά βιβλία βρίσκονται σε εφαρμογή στον Θεό όχι μόνο ο θυμός, η λύπη, η αφύπνιση από τον ύπνο, η μνήμη, η λήθη και κάποια άλλα ονόματα που μπορούν να εφαρμοστούν σε ενάρετους ανθρώπους, αλλά ακόμη και η μετάνοια, η ζήλια, η μέθη και άλλα παρόμοια; Πρέπει τα μάτια του Θεού, τα χέρια, τα πόδια και άλλα παρόμοια μέλη να αποδοθούν στην ορατή μορφή του ανθρώπινου σώματος ή στον προσδιορισμό λογικών και πνευματικών δυνάμεων, όπως κράνος, ασπίδα, ζώνη και τα παρόμοια; Και - τι αξίζει ιδιαίτερα να διερευνηθεί - από ποια άποψη είναι χρήσιμο για το ανθρώπινο γένος ότι η Θεία Πρόνοια μας μίλησε με αυτόν τον τρόπο με το μέσο ενός λογικού, γεννημένου και σωματικού πλάσματος που Τον υπηρετεί; Αν αυτό και μόνο μας το γνωρίζουμε, το πνεύμα μας θα ελευθερωθεί από κάθε παιδική επιπολαιότητα και θα εισαχθεί σε αυτό η πιο ιερή θρησκεία. Έτσι, έχοντας απορρίψει και αποστασιοποιηθεί από τις θεατρικές και ποιητικές ανοησίες, ας θρέψουμε και ας ποτίσουμε το πνεύμα μας εξετάζοντας και ερμηνεύοντας τις Θείες Γραφές - ένα πνεύμα που καταναλώνεται από την πείνα και τη δίψα για κενή περιέργεια και μάταια αγωνίζεται να ανανεωθεί και να χορτάσει με άδεια φαντάσματα, σαν να μην λαμβάνουμε μια καλή παιδεία και να λαμβάνουμε ένα φαινόμενο αληθινά δωρεάν. Αν μας ευχαριστούν τα θαύματα και οι απολαύσεις των θεαμάτων, ας γεμίσουμε με την επιθυμία να συλλογιστούμε αυτή τη σοφία που γρήγορα εξαπλώνεται από τη μια άκρη στην άλλη και τακτοποιεί τα πάντα προς όφελος. Γιατί τι θα μπορούσε να είναι πιο εκπληκτικό από την ασώματη δύναμη που δημιούργησε τον σωματικό κόσμο και τον ελέγχει; Ή τι πιο όμορφο από τη δύναμη που οργανώνει και στολίζει αυτόν τον κόσμο; Και αν όλοι συμφωνούν ότι αυτό το νιώθει το σώμα και ότι το πνεύμα είναι καλύτερο από το σώμα, τότε το πνεύμα από μόνο του δεν συλλογίζεται τίποτα; Ή μπορεί αυτό που συλλογίζεται να είναι κάτι άλλο από κάτι πολύ πιο εξαιρετικό και ανώτερο; Αντίθετα, έχοντας λάβει από την πλευρά αυτού που κρίνουμε μια παρόρμηση να συλλογιστούμε αυτό που χρησιμεύει ως βάση για το θέμα της κρίσης μας και έχοντας στραφεί από έργα τέχνης στον νόμο της τέχνης, θα μπορέσουμε να συλλογιστούμε αυτήν την εικόνα, σε σύγκριση με την οποία αυτό που, από την καλοσύνη του Θεού, είναι όμορφο, φαίνεται αποκρουστικό. «Διότι τα αόρατά Του, η αιώνια δύναμη και η Θεότητά Του, ήταν ορατά από τη δημιουργία του κόσμου μέσω των πλασμάτων» (Ρωμ. Ι, 20). Αυτή είναι η επιστροφή από το πρόσκαιρο στο αιώνιο και η μεταμόρφωση από τη ζωή του παλιού ανθρώπου στον νέο άνθρωπο. Τι υπάρχει, όμως, από το οποίο δεν θα μπορούσε ο άνθρωπος να λάβει την παρόρμηση να αναζητήσει την αρετή, όταν μπορεί να παρακινηθεί να το κάνει ακόμη και από τις ίδιες τις κακίες; Γιατί τι άλλο επιδιώκει η περιέργεια αν όχι τη γνώση αυτού που δεν μπορεί να γίνει αξιόπιστα γνωστό, δηλαδή του αιώνιου και πάντα αναλλοίωτα υπαρκτού; Τι άλλο επιδιώκει η υπερηφάνεια αν όχι για δύναμη, η οποία συνίσταται στην ευκολία και την ανεμπόδιστη δράση - δύναμη που βρίσκει μια τέλεια ψυχή μόνο όταν είναι υποταγμένη στον Θεό και στραφεί στη βασιλεία Του με τη δύναμη της ύψιστης αγάπης; Τι επιδιώκει ο πόθος της σάρκας, αν όχι για την ειρήνη, που γίνεται μόνο όπου δεν υπάρχει έλλειψη και καμία ζημιά; Ως εκ τούτου, θα πρέπει να φοβάται κανείς τον υπόκοσμο της κόλασης, δηλαδή τις πιο αυστηρές τιμωρίες μετά από αυτή τη ζωή, όταν δεν μπορεί πλέον να υπάρχει καμία υπενθύμιση της αλήθειας, επειδή δεν υπάρχει καμία αντανάκλαση εκεί. Δεν υπάρχει γιατί δεν φωτίζεται από αυτό το αληθινό φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται σε αυτόν τον κόσμο. Γι’ αυτό, ας μη διστάζουμε και ας περπατάμε όσο είναι ακόμα μέρα, για να μη μας κυριεύσει το σκοτάδι. Ας σπεύσουμε να ελευθερωθούμε από τον δεύτερο θάνατο, στον οποίο δεν υπάρχει ανάμνηση του Θεού, και από την κόλαση, στην οποία δεν υπάρχει κανείς που να Του εξομολογείται. Αλλά είναι αξιολύπητοι εκείνοι οι άνθρωποι που στα μάτια τους αυτό που ξέρουν δεν έχει αξία και χαίρονται με την καινοτομία και είναι πιο πρόθυμοι να μάθουν παρά να μάθουν, αν και ο απώτερος στόχος της μάθησης είναι η γνώση. Και εκείνοι για τους οποίους η ανεμπόδιστη ευκολία δράσης δεν έχει σημασία, είναι πιο πρόθυμοι να πολεμήσουν παρά να κερδίσουν, αν και ο απώτερος στόχος του αγώνα είναι η νίκη. Τέλος, εκείνοι για τους οποίους η σωματική υγεία δεν έχει καμία αξία προτιμούν να τρώνε παρά να τρέφονται καλά, να χρησιμοποιούν τα αναπαραγωγικά μέλη τους αντί να μην βιώνουν τέτοιο ενθουσιασμό. Και υπάρχουν ακόμη και εκείνοι που προτιμούν να κοιμούνται παρά να μην κοιμούνται, αν και ο απώτερος στόχος αυτών των απολαύσεων είναι να μην αισθάνονται πια πείνα, να μην διψούν, να μην επιθυμούν πλέον τη σαρκική επαφή και να μην βρίσκονται πλέον σε κατάσταση σωματικής κόπωσης. Επομένως, όσοι επιδιώκουν αυτούς τους απώτερους στόχους πρώτα απ' όλα απελευθερώνονται από την περιέργεια, αναγνωρίζοντας ως βέβαιη τη γνώση που κρύβεται μέσα τους και απολαμβάνοντάς την όσο το δυνατόν περισσότερο στην πραγματική ζωή. Έπειτα, έχοντας εγκαταλείψει την επιμονή, αποκτούν ευκολία δράσης, γνωρίζοντας ότι η μεγαλύτερη και ευκολότερη νίκη βρίσκεται στην εξουδετέρωση του ενθουσιασμού κάποιου άλλου. Τέλος, όσο είναι δυνατόν σε αυτή τη ζωή, νιώθουν και σωματική γαλήνη, απέχοντας από ό,τι είναι δυνατόν να ζήσει κανείς αυτή τη ζωή χωρίς. Έτσι γεύονται πόσο γλυκός είναι ο Κύριος και τρέφονται από την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη της τελειότητάς τους. Μετά την παρούσα ζωή, η γνώση θα τελειοποιηθεί επίσης (γιατί τώρα καταλαβαίνουμε μόνο εν μέρει, και όταν έρθει το τέλειο, τότε αυτό το «μερικώς» θα καταργηθεί) και θα έρθει πλήρης ειρήνη (προς το παρόν «βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου, πολεμώντας τον νόμο του νου μου», αλλά από αυτό το σώμα του θανάτου η χάρη του Θεού μας ελευθερώνει μέσω Ιησού Χριστού Κυρίου μας (Ρωμ. VII, 23–25); γιατί από πολλές απόψεις συμφωνούμε με αυτόν τον εχθρό όσο είμαστε στο δρόμο μαζί του), το σώμα θα είναι σε πλήρη υγεία και δεν θα υπάρχει ανάγκη και κούραση (γιατί αυτό το φθαρτό, στον καιρό του και με τη σειρά του, όταν έρθει η Κυριακή, θα ντυθεί αφθαρσία). Και δεν είναι περίεργο που όλα αυτά θα δοθούν σε εκείνους που αγαπούν μόνο την αλήθεια στη γνώση, μόνο την ειρήνη στη δράση και μόνο την υγεία στο σώμα: μετά από αυτή τη ζωή, αυτό που αγαπούν περισσότερο σε αυτή τη ζωή θα πραγματοποιηθεί γι' αυτούς και θα τελειοποιηθεί. Ως εκ τούτου, όσοι κάνουν κακή χρήση του μεγάλου καλού του νου, αναζητώντας πέρα ​​από αυτό ό,τι είναι πιο ορατό, το οποίο θα πρέπει να τους χρησιμεύει ως υπενθύμιση για να στοχάζονται και να αγαπούν το λογικό - όλοι θα λάβουν το απόλυτο σκοτάδι ως μοίρα τους. Διότι αρχή αυτού του σκότους είναι η σαρκική σοφία (carnis prudentia) και η αδυναμία των σωματικών αισθήσεων. Και εκείνοι που χαίρονται στον αγώνα θα αποξενωθούν από τον κόσμο και θα μπλεχτούν στις μεγαλύτερες δυσκολίες. Γιατί ο πόλεμος και ο αγώνας είναι η αρχή των μεγαλύτερων δυσκολιών. Αυτό, νομίζω, σημαίνει ότι τέτοιοι άνθρωποι θα έχουν «δεμένα τα χέρια και τα πόδια» τους (Ματθαίος XXII, 13), δηλαδή κάθε ευκολία και ευκολία δράσης θα αφαιρεθεί. Στο τέλος, όσοι θέλουν να πεινάσουν και να διψάσουν, να καούν από πόθο και να κουραστούν για να φάνε, να πιουν, να συναναστραφούν και να κοιμηθούν με ευχαρίστηση, αγαπούν μια τέτοια έλλειψη, που χρησιμεύει ως αρχή για τις μεγαλύτερες θλίψεις. Έτσι θα πραγματοποιηθεί και θα τελειοποιηθεί γι' αυτούς αυτό που αγαπούν, ώστε να είναι εκεί όπου θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που αγαπούν όλες αυτές τις κακίες μαζί και των οποίων η ζωή συνίσταται στο να πηγαίνουν σε παραστάσεις, να μαλώνουν, να τρώνε, να πίνουν, να συναναστρέφονται, να κοιμούνται και οι σκέψεις τους κατοικούν μόνο στα δικά τους φαντάσματα που δημιουργεί μια τέτοια ζωή και, βγαίνοντας από το ψεύτικό τους, χτίζουν δεισιδαιμονικούς και ασεβείς κανόνες με τους οποίους εξαπατούν τον εαυτό τους, ακόμη και αν έχουν δεσμευτεί από τους πειρασμούς. Αφού χρησιμοποίησαν άσχημα το ταλέντο που τους εμπιστεύτηκε, δηλαδή την οξύνοια της λογικής, με την οποία έχουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο προικισμένοι όλοι οι λεγόμενοι επιστήμονες, ή έξυπνοι ή αστείοι, αλλά το κρατούν δεμένο με μαντήλι ή θαμμένο στο έδαφος, δηλαδή κατευθύνεται και δεμένο σε άδεια αντικείμενα ή σε γήινα πάθη θα είναι κλάμα και τρίξιμο των δοντιών. Και αυτό δεν συμβαίνει επειδή αγαπούν το κλάμα και το τρίξιμο των δοντιών (για ποιος τους αγαπάει;), αλλά επειδή αυτό που αγάπησαν χρησιμεύει ως αρχή αυτού του κλάματος και του τρίξιμου των δοντιών και οδηγεί αναγκαστικά τους θαυμαστές τους σε αυτά. Για όσους αγαπούν να περπατούν περισσότερο από το να επιστρέψουν ή να πετύχουν οτιδήποτε, πρέπει να σταλούν στα πιο μακρινά μέρη, γιατί είναι σάρκα και πνεύμα που περιπλανιέται, αλλά δεν επιστρέφει. Αντίθετα, όποιος κάνει καλή χρήση των πέντε αισθήσεων του σώματος είτε για να πιστέψει στα έργα του Θεού και να τα διακηρύξει και για να τρέφεται με την καλοσύνη του Θεού είτε με δραστηριότητα και γνώση για να εισάγει ειρήνη στη φύση του και να γνωρίσει τον Θεό, μπαίνει στη χαρά του Κυρίου του. Επιπλέον, ένα ταλέντο που λαμβάνεται από αυτόν που το χρησιμοποίησε άσχημα δίνεται σε εκείνον που χρησιμοποίησε καλά τα πέντε τάλαντα (Ματθαίος XXV, 14-30, Λουκάς XIX, 15-26), όχι επειδή η οξύτητα του νου μπορεί να μεταφερθεί από το ένα στο άλλο, αλλά δίνεται έτσι για να καταλάβουμε ότι οι απρόσεκτοι και πονηροί, εν τω μεταξύ, μπορούν να χάσουν αυτά τα ταλέντα πιο αργά και έξυπνα. το μυαλό μπορεί να το πετύχει. Στην πραγματικότητα, το ταλέντο δεν δόθηκε σε αυτόν που πήρε δύο? γιατί όποιος ήδη ζει καλά στον τομέα της δράσης και της γνώσης το έχει και αυτό, και αυτός που έχει λάβει πέντε. Διότι δεν έχει ακόμη επαρκή διανοητική οξύτητα για να συλλογιστεί το αιώνιο, που πιστεύει μόνο στο ορατό, δηλ. προσωρινό, αλλά το έχει εκείνος που δοξάζει τον Θεό, ο οργανωτής όλου αυτού του αισθησιακού, είναι αφοσιωμένος σε Αυτόν με πίστη, εμπιστεύεται σε Αυτόν με ελπίδα και αναζητά την αγάπη Του. Αν όλα αυτά είναι έτσι, τότε σας πείθω, αγαπημένοι μου και γείτονές μου, πείθομαι και τον εαυτό μου μαζί με εσάς, να αγωνιστούμε όσο το δυνατόν γρηγορότερα για να πετύχουμε αυτό για το οποίο μας πείθει ο Θεός να αγωνιστούμε με τη σοφία Του. Ας μην αγαπάμε τον κόσμο, γιατί ό,τι υπάρχει στον κόσμο είναι σαρκικός πόθος, λαγνεία οφθαλμών και κοσμική υπερηφάνεια. Ας μην αγαπάμε τους άλλους και ας βλάπτουμε τον εαυτό μας με σαρκικές απολαύσεις, για να μην πέσουμε στην πιο ολέθρια ζημιά από θλίψεις και βασανιστήρια. Ας μην αγαπάμε τη διαμάχη, για να μην παραδοθούμε στη δύναμη των αγγέλων που τη χαίρονται, στην ταπείνωση, την υπεροχή και την τιμωρία. Ας μην αγαπάμε τα ορατά θεάματα, για να μην ριχθούμε στο απόλυτο σκοτάδι επειδή αποκλίνουμε από την ίδια την αλήθεια και αγαπάμε το σκοτάδι. Ας μην αποτελείται η θρησκεία μας από τα δικά μας φαντάσματα. Γιατί τουλάχιστον κάτι αληθινό είναι καλύτερο από όλα όσα μπορούν να εφευρεθούν μόνο από την αυθαιρεσία μας. Είναι καλύτερο ένα πραγματικό άχυρο παρά ένα φως που δημιουργείται από την κενή φαντασία με την επιθυμία ενός ανθρώπου ικανού να υποθέσει εικασίες. και όμως να θεωρούμε ένα καλαμάκι που νιώθουμε και αγγίζουμε άξιο σεβασμού είναι τρελό πράγμα. Ας μην είναι η θρησκεία μας η λατρεία των ανθρώπινων έργων. Πολύ καλύτεροι είναι οι ίδιοι οι καλλιτέχνες που δημιουργούν τέτοια έργα, κι όμως δεν πρέπει να τους τιμούμε. Ας μην είναι η θρησκεία μας η λατρεία των ζώων. Καλύτεροι από αυτούς είναι οι λιγότεροι από τους ανθρώπους, και όμως δεν πρέπει να τους τιμούμε ούτε εμείς. Ας μην είναι θρησκεία για εμάς η λατρεία των νεκρών. γιατί αν ζούσαν ευσεβώς, τότε δεν πρέπει να τους σκέφτεται κανείς με τέτοιο τρόπο που θα επιζητούσαν τέτοιες τιμές. Αντίθετα, θέλουν να τιμούμε Αυτόν από τον οποίο φωτιζόμαστε. χαίρονται αν γίνουμε κι εμείς συμμέτοχοι στα πλεονεκτήματά τους. Ως εκ τούτου, θα πρέπει να τιμούνται για χάρη της θρησκείας. Αν έζησαν άσχημα, τότε δεν αξίζουν σεβασμό, όπου κι αν βρίσκονταν. Ας μην είναι για μας θρησκεία η λατρεία των δαιμόνων, γιατί κάθε δεισιδαιμονία τους χρησιμεύει ως τιμή και νίκη, ενώ για τους ανθρώπους είναι μεγάλη τιμωρία και η πιο επικίνδυνη ατίμωση. Ας μην είναι για εμάς θρησκεία η λατρεία της γης και του νερού, γιατί ο αέρας είναι πιο καθαρός και φωτεινότερος από αυτά και χρησιμεύει ως πηγή ζεστασιάς. όμως δεν πρέπει να τον τιμούμε και εμείς. Ας μην είναι θρησκεία για εμάς να τιμούμε τα αιθέρια και ουράνια σώματα, τα οποία, αν και είναι ανώτερα από όλα τα άλλα σώματα, ωστόσο οποιοδήποτε ζωντανό πλάσμα είναι καλύτερο σε σύγκριση με αυτά. Επομένως, εάν είναι έμψυχα σώματα, τότε κάθε είδος ψυχής από μόνο του είναι καλύτερο από οποιοδήποτε έμψυχο σώμα. και όμως κανείς δεν θα συμφωνούσε να θεωρήσει μια μοχθηρή ψυχή άξια σεβασμού. Ας μην είναι θρησκεία για εμάς να τιμούμε τη ζωή που λένε ότι ζουν τα δέντρα, γιατί δεν υπάρχει αίσθηση σε αυτήν. Στο ίδιο γένος ανήκει εκείνη η ζωή με την οποία παράγεται η μερικότητα του σώματός μας, ζουν τα μαλλιά και τα κόκκαλά μας, που δεν έχουν αίσθηση. Καλύτερη από αυτή τη ζωή είναι μια ζωή προικισμένη με συναισθήματα, αλλά δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να τιμούμε τη ζωή των ζώων. Ας μην είναι ούτε η πιο τέλεια και σοφή λογική ψυχή η θρησκεία μας, η οποία είτε τίθεται στην υπηρεσία του σύμπαντος, είτε των επιμέρους τμημάτων του, είτε περιμένει μια αλλαγή και τροποποίηση της μοίρας της στους καλύτερους ανθρώπους. γιατί κάθε λογική ζωή, αν είναι τέλεια, υποτάσσεται στην αμετάβλητη αλήθεια, που της μιλάει εσωτερικά χωρίς λόγια, και δεν γίνεται μοχθηρή. Ως εκ τούτου, δεν υψώνεται από μόνη της, αλλά χάρη στην αλήθεια στην οποία υποτάσσεται πρόθυμα. Επομένως, ό,τι τιμά ο ανώτερος άγγελος, πρέπει να το τιμά και ο κατώτερος άνθρωπος, γιατί η ίδια η ανθρώπινη φύση έχει γίνει κατώτερη ως αποτέλεσμα της ασέβειας γι' αυτό. Γιατί ένας σοφός άγγελος και ένας άνθρωπος, ένας αληθινός άγγελος και ένας άνθρωπος, δεν προέρχονται από διαφορετικές απαρχές, αλλά από μια αμετάβλητη σοφία και αλήθεια. Η προσωρινή οικονομία της σωτηρίας μας διευθετήθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε η αμετάβλητη, ομοούσιος και αιώνια Δύναμη και Σοφία του Πατέρα του Θεού δέχθηκε να αντιληφθεί την ανθρώπινη φύση για να μας διδάξει ότι ο άνθρωπος πρέπει να τιμά το ίδιο πράγμα που πρέπει να τιμάται από όλα τα σκεπτόμενα και λογικά πλάσματα. Ας πιστέψουμε ότι οι ανώτεροι άγγελοι και οι άριστοι δούλοι του Θεού επιθυμούν να τιμούμε τον ένα Θεό μαζί τους, από τη σκέψη του οποίου είναι ευλογημένοι. Γιατί κι εμείς είμαστε ευλογημένοι όχι από την ενατένιση των αγγέλων, αλλά από την ενατένιση αυτής της αλήθειας, χάρη στην οποία αγαπάμε τους ίδιους τους αγγέλους και χαιρόμαστε μαζί τους. Δεν ζηλεύουμε καθόλου που είναι πιο προετοιμασμένοι για την αλήθεια από εμάς, ή την απολαμβάνουν χωρίς οδυνηρά εμπόδια. Αντίθετα, τους αγαπάμε ακόμη περισσότερο, γιατί ο κοινός Κύριος μας πρόσταξε να περιμένουμε το ίδιο. Γι' αυτό τους τιμούμε με αγάπη και όχι με δουλοπρέπεια. Δεν τους χτίζουμε ναούς, γιατί δεν θέλουν τέτοια σεβασμό από εμάς, γνωρίζοντας ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε ναοί του Υψίστου Θεού όταν είμαστε ενάρετοι. Έτσι, σωστά είναι γραμμένο ότι ο άγγελος απαγόρευσε στον άνθρωπο να του δώσει τη λατρεία που οφείλεται μόνο στον έναν Κύριο, υπό την εξουσία του οποίου ο ίδιος ο άγγελος είναι μόνο συνάνθρωπος του. Εν τω μεταξύ, εκείνοι οι άγγελοι που μας κλίνουν να τους υπηρετούμε και να τους τιμούμε ως θεούς είναι σαν περήφανοι άνθρωποι που επιθυμούν, αν ήταν δυνατόν, να τους τιμούσαμε με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Αλλά εξακολουθεί να είναι σχετικά ασφαλές να ανέχεσαι τέτοιους ανθρώπους, αλλά το να τιμάς αυτούς τους αγγέλους είναι πολύ πιο επικίνδυνο. Διότι όλη η κυριαρχία των ανθρώπων επί των ανθρώπων διαρκεί μόνο μέχρι το θάνατο είτε αυτών που κυριαρχούν είτε εκείνων που υποτάσσονται. Η δουλεία από την πλευρά της υπερηφάνειας των κακών αγγέλων θα πρέπει να φοβάται περισσότερο λόγω του ίδιου του χρόνου - επειδή λαμβάνει χώρα ακόμη και μετά το θάνατο. Επιπλέον, όλοι γνωρίζουν ότι η κυριαρχία του ανθρώπου αφήνει στον κατώτερο τη δυνατότητα ελευθερίας στον νοητικό χώρο: εν τω μεταξύ, φοβόμαστε αυτούς τους ηγεμόνες ως κυρίαρχους πάνω στο ίδιο μας το μυαλό, που είναι το μόνο μάτι για να στοχαζόμαστε και να αντιλαμβανόμαστε την αλήθεια. Επομένως, εάν, για τον περιορισμό μας, υποτασσόμαστε σε όλη την εξουσία που δίνεται στους ανθρώπους να κυβερνούν το κράτος, «τα του Καίσαρα στον Καίσαρα και του Θεού στον Θεό» (Ματθαίος XXII, 21), τότε δεν πρέπει να φοβόμαστε ότι κάποιος θα το ζητήσει από εμάς ακόμη και μετά θάνατον. Και τότε, άλλο είναι η δουλεία της ψυχής και άλλο η δουλεία του σώματος. Οι άνθρωποι που είναι δίκαιοι και που τοποθετούν όλη τους τη χαρά μόνο στον Θεό, όταν ο Θεός είναι ευλογημένος από τις πράξεις τους, απολαμβάνουν με αυτούς που επαινούν αυτές τις πράξεις. Αλλά όταν οι ίδιοι επαινούνται, διορθώνουν εκείνους που είναι σε λάθος, όποιον μπορούν, αλλά που δεν μπορούν να διορθώσουν, δεν χαίρονται μαζί τους και μόνο εύχονται να διορθωθούν από αυτό το κακό. Αν οι καλοί άγγελοι και όλοι οι άγιοι δούλοι του Θεού είναι όμοιοι με αυτούς, και ακόμη πιο αγνοί και πιο άγιοι από αυτούς, γιατί φοβόμαστε ότι, αν δεν είμαστε δεισιδαίμονες, θα προσβάλουμε έτσι έναν από αυτούς; Εξάλλου, με τη βοήθειά τους απελευθερώνουμε τον εαυτό μας από κάθε δεισιδαιμονία, αγωνιζόμενος για τον ένα Θεό και δεσμεύοντας (religantes) τις ψυχές μας σε Αυτόν μόνο - από όπου, νομίζω, προέρχεται η ίδια η λέξη «θρησκεία» (religio). Αυτόν τον ένα Θεό, αυτήν την Μία Αρχή των πάντων και τη Σοφία, με την οποία κάθε ψυχή είναι σοφή, όσο σοφή κι αν είναι, αυτό το Δώρο, με το οποίο ευλογείται ό,τι είναι ευλογημένο, τιμώ. Και κάθε άγγελος που αγαπά αυτόν τον Θεό, είμαι βέβαιος ότι αγαπά και εμένα. Κάθε άγγελος που τον θεωρεί καλό του, με βοηθά σε Αυτόν και δεν μπορεί να ζηλέψει τη συμμετοχή μου σε Αυτόν. Ας μου πουν οι θαυμαστές και οι θαυμαστές μερών του κόσμου ποιος από τους καλούς αγγέλους δεν θα ήθελε να κερδίσει αυτόν που τιμά ένα μόνο πράγμα που αγαπά κάθε καλός άγγελος, από τη γνώση του οποίου χαίρεται και την επιθυμία για το οποίο τον κάνει καλό; Αντίθετα, κάθε άγγελος που αγαπά μόνο την αυτοβούληση, δεν θέλει να υποταχθεί στην αλήθεια, θέλοντας να απολαύσει το προσωπικό του καλό, έχει πέσει από το κοινό καλό και την αληθινή ευδαιμονία, στην οποία όλοι οι μοχθηροί άνθρωποι παραδίδονται σε σκλαβιά και βασανιστήρια, και κανένας από τους ενάρετους, εκτός από τη δοκιμή, για τον οποίο οι κακοτυχίες μας δεν αποτελούν άτυχο άγγελό μας. άξιος σεβασμού. Ας μας συνδέσει λοιπόν η θρησκεία μόνο με τον παντοδύναμο Θεό, γιατί ανάμεσα στο μυαλό μας, με τον οποίο κατανοούμε τον Πατέρα, και στην Αλήθεια, δηλαδή στο εσωτερικό Φως, με τη βοήθεια του οποίου Τον κατανοούμε, κανένα πλάσμα δεν έρχεται κατευθείαν. Ας τιμήσουμε λοιπόν μαζί με τον Πατέρα αυτή την Αλήθεια, που δεν διαφέρει σε τίποτα από Αυτόν, που είναι η μορφή παντός που δημιουργείται ως ένα και αγωνίζεται προς ένα. Ως εκ τούτου, είναι ξεκάθαρο στις πνευματικές ψυχές ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν μέσω αυτής της μορφής, η οποία από μόνη της περιέχει πλήρως αυτό για το οποίο επιδιώκουν τα πάντα. Ωστόσο, όλα αυτά δεν θα είχαν δημιουργηθεί από τον Πατέρα μέσω του Υιού και δεν θα είχαν διατηρηθεί ολόκληρο εντός των ορίων του, αν ο Θεός δεν ήταν υπέρτατα καλός, ώστε να μη ζηλεύει καμία φύση που μπορεί να είναι καλή από Αυτόν, και έχει δώσει τη δύναμη να παραμείνει σε αυτό το καλό - σε έναν, όσο θέλει και σε άλλον, όσο μπορεί. Επομένως, μας αρμόζει να τιμούμε και να θεωρούμε αμετάβλητο, μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, αυτό το Δώρο του Θεού, δηλ. Τριάδα ομοούσιος: ο ένας Θεός, από τον οποίο, μέσω του οποίου και στον οποίο υπάρχουμε, από τον οποίο ήρθαμε, με τον οποίο γίναμε ανόμοιοι και από τον οποίο έχουμε την υπόσχεση ότι δεν θα χαθούμε, η Αρχή για την οποία αγωνιζόμαστε ή η μορφή που ακολουθούμε και η Χάρη με την οποία αποκαθιστούμε. ένας Θεός - ο Δημιουργός, από τον οποίο δημιουργηθήκαμε, η εικόνα Του, μέσω της οποίας φερόμαστε σε ενότητα, και ο Κόσμος, με τον οποίο παραμένουμε σε ενότητα. Ο Θεός, που είπε: «Ας γίνει» (Γεν. Ι), ο Λόγος Του, μέσω του Οποίου δημιουργήθηκε ό,τι δημιουργήθηκε στην ουσία και τη φύση του, και το Δώρο της καλοσύνης Του, από τον Οποίο όλα αυτά ήταν ευάρεστα στον Δημιουργό Του και συμφιλιώθηκαν μαζί Του, για να μη χαθεί τίποτα που δημιουργήθηκε από Αυτόν μέσω του Λόγου. Ο ένας Θεός, που δημιουργήθηκε από τον Οποίο ζούμε σοφά, αγαπώντας Ποιον και απολαμβάνοντας τον Οποίο ζούμε μακάρια. ένας Θεός, από τον οποίο, από τον οποίο και μέσα στον οποίο είναι όλα τα πράγματα. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. «Αλίμονο η καρδιά μας για τον Κύριο» Οι λέξεις έχουν αναδιαταχθεί. – ΑΒ. «Πού είσαι, θάνατο, το τσίμπημα; Πού στο διάολο είναι η νίκη; Σωστά «έγινε σάρκα»: Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. Εκκλησία Δεν θα κοιμηθούμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε_ Μπορεί να σας ενδιαφέρει: