Über wahre Religion

Der Aufsatz „Über wahre Religion“ (55 Kapitel) wurde von Bl geschrieben. Aurelius Augustinus in Tagaste (Afrika) in den Jahren 389–391. und an seinen Freund und Gönner rumänisch gerichtet. Der Autor widerlegt den Skeptizismus und Polytheismus der heidnischen Gesellschaft und zeigt, warum das Christentum als die einzig wahre Religion angesehen werden sollte. Die Abhandlung enthüllt die Geschichte der göttlichen Ökonomie über die Erlösung der Menschen (die das Wesen und die Grundlage der christlichen Religion darstellt). Heidentum, Judentum und Sekten sind Wahnvorstellungen, die dem Geist und dem Herzen schaden. Nach Ansicht des seligen Augustinus ist das Christentum die wahre Erfüllung heidnischer Weisheit. Der Erwerb der wahren Religion ist gerade im Gegensatz zur falschen Religion möglich, bei der es sich um Manichäismus, Heidentum und Judentum handeln kann. Wahre Religion verbindet den Menschen mit Gott. Blzh. Augustinus beschreibt den spirituellen Aufstieg der Seele zu Gott: vom Äußeren über das Innere bis zum Höchsten. Seiner Meinung nach wählt die Seele zwischen dem veränderlichen Körper und dem unveränderlichen Gott den Reichtum der Selbsterkenntnis, der ihr die Möglichkeit gibt, im Geiste der Demut zu Gott aufzusteigen. Der Aufsatz behandelt Themen wie die manichäische Täuschung über zwei Prinzipien und zwei Seelen, den Unterschied zwischen Engeln, was vollkommene Gerechtigkeit ist usw. Der Aufsatz endet mit der Aussage, dass man in der wahren Religion den einen wahren Gott ehren muss, der in der Dreieinigkeit verherrlicht wird: „Deshalb ist es für uns angemessen, diese Gabe Gottes, d. *Der lateinische Titel des Werks lautet De vera religione. Inhalt Kapitel I. Philosophen lehrten Religion in Schulen unterschiedlich und praktizierten sie in Kirchen unterschiedlich. Kapitel II. Wie Sokrates über die Götter dachte. – Die reale Welt, für Gott gehalten. Kapitel III. Die wahre Religion ist die christliche, die die Menschen davon überzeugt hat, wovon sie laut Platon nicht überzeugt werden konnten. Kapitel IV. Philosophen, die ganz dem Sinnlichen zugetan sind, verdienen Verachtung. Kapitel V. Welche Sekten enthalten die wahre Religion? Göttliches Geschenk, Heiliger Geist. Kapitel VI. Wahre Religion gibt es nur in der katholischen Kirche, die alles Irrtum für ihren Wohlstand nutzt. Gute, manchmal durch rebellische Menschen aus der Kirche ausgeschlossen. Kapitel VII. Die Notwendigkeit, die Religion der katholischen Kirche zu akzeptieren. Was in ihr gestanden ist. Kapitel VIII. Was wir zunächst im Glauben durch Autorität wahrnehmen, assimilieren wir dann mit der Vernunft. Ketzer sind auch für die Kirche nützlich. Kapitel IX. Der manichäische Irrtum über zwei Prinzipien und zwei Seelen. Kapitel X Er beginnt mit der Darstellung der Geschichte der göttlichen Ökonomie unserer Erlösung und zeigt, woher Fehler in der Religion kommen und wie mit der Hilfe Gottes die wahre Religion wiederhergestellt wurde. Kapitel XI. Alles Leben kommt von Gott. Der Tod der Seele ist Obszönität. Kapitel XII. Der Fall und die Wiederherstellung des ganzen Menschen. Kapitel XIII. Unterschied der Engel. Kapitel XIV. Sünde aus freiem Willen. Kapitel XV. Die Strafe für die Sünde lehrt uns, uns selbst zu korrigieren. Kapitel XVI. Der Fleiß des Menschen wird mit der Inkarnation des Wortes viel vorteilhafter. Kapitel XVII. Die Grundlage der Lehre in der wahren Religion, ob im Alten Testament oder im Neuen Testament, muss die bestmögliche sein. Kapitel XVIII. Warum sind Lebewesen veränderlich? Kapitel XIX. Was beschädigt werden kann, ist gut, aber nicht das höchste Gut. Kapitel XX. Woher kommt der Seelenschaden? Kapitel XXI. Während die Seele nach vergänglicher körperlicher Schönheit strebt, wird sie getäuscht. Kapitel XXII. Nur böse Menschen mögen den Umgang mit vergänglichen Gegenständen nicht. Kapitel XXIII. Jeder Stoff ist gut. Kapitel XXIV. Die Vorsehung für die Erlösung des Menschen erfolgt auf zwei Wegen: durch Autorität und durch Vernunft; Die erste Methode, Autorität, wird bis Kapitel 29 besprochen. Kapitel XXV. Die Autorität, welchen Personen oder Büchern man in Sachen Anbetung vertrauen sollte. Kapitel XXVI. Göttliche Vorsehung über unsere Erlösung in Bezug auf die sechs Zeitalter des alten und neuen Menschen. Kapitel XXVII. Der Lebensverlauf des einen oder anderen Menschen in der gesamten Menschheit. Kapitel XXVIII. Was, wem und wie vermittelt werden soll. Kapitel XXIX. Über die zweite Heilsmethode, also über die Vernunft – wie unter ihrer Führung ein Mensch zu Gott erhoben wird; Zunächst wird auf die Überlegenheit der Vernunft gegenüber den Gefühlen hingewiesen. Kapitel XXX. Aber das unveränderliche Gesetz, also die Wahrheit, nach der ein Urteil gefällt wird, steht über der Vernunft. Kapitel XXXI. Gott ist das höchste Gesetz, auf dessen Grundlage unser Geist urteilt, aber es ist unzulässig, zu urteilen. Kapitel XXXII. Zeichen der Einheit finden sich in den Körpern, aber die Einheit selbst wird nur vom Geist wahrgenommen. Kapitel XXXIII. Es sind nicht Körper und Körperorgane, die täuschen, sondern Urteile. Täuschend und betrügerisch sind nicht dasselbe. Kapitel XXXIV. Wie man durch die Fantasie erschaffene Geister beurteilt. Kapitel XXXV. Um Gott zu kennen, muss man an nichts gebunden sein. Kapitel XXXVI. Das Wort Gottes ist die Wahrheit selbst, weil es den Anfang vollständig zum Ausdruck bringt, von dem alles kommt, was nicht ein einziges Ding ist. Falschheit entsteht nicht durch Dinge, sondern durch Sünden. Kapitel XXXVII. Die Bosheit des vielfältigen Götzendienstes entsprang der Liebe zum Geschöpf. Kapitel XXXVIII. Eine neue Art von Götzendienst, mit dem der Sünder der dreifachen Lust dient. Solange wir leben, können wir Laster besiegen. Christus zeigte uns, dass wir uns vor dreifacher Versuchung hüten müssen. Kapitel XXXIX. Durch ihre Laster wird die Seele dazu ermahnt, die erste Schönheit zu suchen, was bis zum Kapitel 43 vor allem im Laster der Lust bewiesen wird. Kapitel XL. Über die Schönheit der Körper, fleischliche Freuden und die Bestrafung von Sündern. Kapitel XLI. Schönheit liegt in der Bestrafung einer sündigen Seele. Kapitel XLII. Fleischliches Vergnügen veranlasst uns, nach unteilbaren Teilen zu suchen. – Sind solche Teile einer Lebensbewegung inhärent? Kapitel XLIII. Der Mensch verfügt über die angeborene Fähigkeit, die Verhältnismäßigkeit von Körpern und Zeiten zu beurteilen. Das Maß der Ordnung, das in der ewigen Wahrheit enthalten ist. Kapitel XLIV. Der Sohn ist das Ebenbild Gottes, nach dem alles geschaffen wurde. Kapitel XLV. Die Zerbrechlichkeit des Vergnügens motiviert uns zu etwas Erhabenerem. Dann geht es um das Laster des Stolzes bis Kapitel 49. Wie [dieses Laster] uns dazu bringt, nach Tugend zu streben. Kapitel XLVI. Unbesiegbar ist der, der nur das liebt, was ihm nicht genommen werden kann, nämlich Gott, von ganzem Herzen und seinen Nächsten wie sich selbst. Kapitel XLII. Nur wer die wahre Liebe zu seinem Nächsten entdeckt, ist unbesiegbar. Kapitel XLIII. Was ist vollkommene Gerechtigkeit? Kapitel XLIX. Über Neugier – wie dieses Laster uns motiviert, über die Wahrheit nachzudenken. Kapitel L. Die Bedeutung der heiligen Schriften und Interpretationen. Eine Allegorie von vier Arten. Kapitel LI. Die Heiligen Schriften studieren, um die Neugier zu heilen. Kapitel LII. Neugier und andere Laster können ein Grund für Tugend sein. Kapitel III. Die Ziele von dummen Menschen und klugen Menschen sind unterschiedlich. Kapitel LIV. Welche Bedeutung hat die Strafe für die Laster verurteilter Menschen? Kapitel LV. Epilog, der von der wahren Religion überzeugt. Was war die Religion der Manichäer? Falsche Meinungen über die Götter. Wahre Religion. Da der Weg zu einem tugendhaften und gesegneten Leben in der wahren Religion aufgezeigt wird, in der ein Gott verehrt wird und der Ursprung aller Naturen, von dem aus das Universum beginnt, vollendet und bewahrt wird, mit reinster Ehrfurcht anerkannt wird, wird der Irrtum jener Völker, die es vorzogen, vielen Göttern zu dienen, anstatt den einen wahren Herrn Gott anzubeten, am deutlichsten in der Tatsache offenbart, dass ihre Weisen, die sogenannten Philosophen, verschiedene Schulen hatten und gemeinsame Kirche verehrten. Denn es war weder für das Volk noch für die Priester ein Geheimnis, wie unterschiedlich die Vorstellungen der Philosophen sogar über die Natur der Götter selbst waren, da jeder von ihnen keine Angst davor hatte, öffentlich darüber zu sprechen und zu versuchen, alle zu ihrem Glauben zu bekehren, was sie jedoch nicht alle davon abhielt, gemeinsame Heiligtümer zu besuchen. Es hat keinen Sinn, jetzt darüber nachzudenken, wessen Ansichten zutreffender waren und wessen nicht: Die Tatsache allein reicht aus – zusammen mit den Menschen schienen sie sich zur gleichen Religion zu bekennen, aber privat verteidigte jeder von ihnen seine eigene, besondere Religion. Sokrates, so heißt es, sei mutiger als andere gewesen und habe bei einem Hund, einem Stein und im Allgemeinen bei allem geschworen, was ihm ins Auge fiel, wenn er zu einem Eid greifen wollte. Ich glaube, er hat verstanden, dass jede Schöpfung der Natur, die durch den Willen der göttlichen Vorsehung entsteht, viel besser ist als die Werke aller Künstler und daher verehrungswürdiger als die steinernen Götzen, die in heidnischen Tempeln aufgestellt sind. Und das liegt keineswegs daran, dass der Stein und der Hund wirklich die Bewunderung der Weisen verdienen, sondern er wollte damit den Menschen klar machen, in welch tiefem Aberglauben sie versunken sind. Gleichzeitig entlarvte er auch die abscheuliche Sichtweise derer, die diese sichtbare Welt für den höchsten Gott hielten, und zog daraus die völlig konsequente Schlussfolgerung, dass in diesem Fall jeder Stein als Teilchen des höchsten Gottes geehrt werden sollte. Wenn sie über eine solche Schlussfolgerung empört sein könnten, müssten sie ihre Meinung ändern und beginnen, nach dem einen Gott zu suchen, der allein über unserem Verstand steht und der jede Seele und diese ganze Welt erschaffen hat. Platon schrieb später mit großer Kraft darüber, schrieb wunderschön, aber nicht zu überzeugend, denn er und Philosophen wie er wurden nicht geboren, um die Gedanken ihres Volkes vom Götzendienst und der Eitelkeit dieser Welt abzulenken und auf die wahre Anbetung des wahren Gottes auszurichten. Deshalb verehrte Sokrates selbst zusammen mit anderen Götzen, und nach seinem Tod und seiner Verurteilung wagte niemand, bei einem Hund zu schwören oder einen Stein Jupiter zu nennen, aber sie bewahrten die Erinnerung daran nur in einigen philosophischen Werken auf. Ob dies eine Folge der Angst vor Strafe war oder einfach ein Zeichen der damaligen Zeit – das weiß ich nicht und schweige deshalb. Mit der Erlaubnis derjenigen, die immer noch Bewunderer der Schriften dieser Zeit sind, möchte ich jedoch mutig und entschieden sagen, dass es in unserer christlichen Zeit keinen Zweifel darüber geben sollte, welche Religion den Weg zur Wahrheit und Glückseligkeit darstellt. In der Tat, wenn Platon noch lebte und meine Frage mit seiner Antwort würdigte, oder besser, wenn einige seiner Schüler ihn zu Platons Lebzeiten fragten, wäre er selbst davon überzeugt, dass die Wahrheit nicht mit körperlichen Augen, sondern mit reinem Denken betrachtet wird; dass nur die Seele glückselig und vollkommen sein kann; dass der Erwerb dieser Glückseligkeit und Vollkommenheit nur durch ein den Leidenschaften gewidmetes Leben behindert wird, wenn falsche Bilder von Sinnesobjekten aus der materiellen Welt durch den Körper in uns eindringen und verschiedene Meinungen und Wahnvorstellungen hervorrufen; dass daher unser Geist gereinigt werden muss, um die unveränderlichen Formen der Dinge und die ewige Schönheit zu betrachten, die weder im Raum geteilt noch in der Zeit verändert ist, sondern die Einheit und Identität in allen ihren Teilen bewahrt, deren Existenz die Menschen nicht erkennen, obwohl sie tatsächlich in höchster Weise existiert; dass alles andere geboren wird und stirbt, zerstört wird und verschwindet und dennoch, soweit es existiert, vom ewigen Gott durch Seine Wahrheit geschaffen wurde; dass dies alles der rationalen und denkenden Seele gerade so weit mitgeteilt wird, dass sie sich an der Betrachtung Seiner Ewigkeit erfreut, damit sie von ihr erfüllt und geschmückt wird und damit sie das ewige Leben verdienen kann, dass sie aber, während sie ein Gefühl der Liebe und Trauer für entstehende und vergängliche Objekte empfindet und sich den Gewohnheiten des Sinneslebens widmet, sich in leeren Geistern verliert, über diejenigen lacht, die von der Existenz von etwas sprechen, das vom spirituellen Blick betrachtet und nicht gedacht wird illusorisch, aber vom Verstand und der Denkkraft erfasst; wenn, sage ich, mein Lehrer von all dem überzeugt ist; Dieser Student hätte ihn gefragt, ob er nicht einen so großen Mann erkannt hätte, der göttlichen Ehren würdig war (falls es einen solchen gegeben hätte), der den Menschen Glauben auch nur an die aufgeführten Objekte eingeflößt hätte. Dann hätte Platon, glaube ich, geantwortet, dass dies eine unmögliche Aufgabe für einen Menschen ist, es sei denn, ihm hätte die göttliche Weisheit und Macht selbst, der sich aus der gewöhnlichen Ordnung der Dinge entfernt und von der Wiege an nicht mit menschlichem Können, sondern mit innerem Licht erleuchtet hat, eine solche Gnade verliehen, die mit solcher Kraft gestärkt wurde und schließlich mit solcher Würde erhöht, dass er mit seiner höchsten Liebe und Autorität die Menschheit zum rettenden Glauben bekehren konnte, indem er alles verachtete, was korrupte Menschen begehren, alles erduldete, was sie fürchteten, und tat, was sie überraschte. Was die ihm zustehenden Ehrungen betrifft, ist es unnötig, danach zu fragen, da bereits klar ist, welche Ehrungen der Weisheit Gottes zustehen, unter deren Führung und Kontrolle er etwas wirklich Großes für die Erlösung der Menschheit verdient hat. Und nun war dies alles erfüllt; Schriften und Denkmäler sprechen deutlich davon. Die auserwählten und gesandten Apostel entzündeten mit ihren Taten und ihren Predigten die Flamme der göttlichen Liebe auf der ganzen Welt und hinterließen uns, nachdem sie die rettende Lehre verbreitet hatten, ein bereits erleuchtetes Land. Ganz zu schweigen von der Vergangenheit, an die nicht jeder glaubt, hört man heute unter allen Nationen: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Es war im Anfang bei Gott. Durch ihn ist alles entstanden, und ohne ihn ist nichts entstanden, was gemacht wurde“ (Johannes I, 1-3). Damit die Seele gereinigt wird, um diese Predigt zu verstehen, zu lieben und zu ihrem Nutzen zu nutzen, und damit die Gedankenkraft stärker wird, um von solchem Licht erleuchtet zu werden, wird sparsam gesagt: „Sammelt euch keine Schätze auf Erden, wo Motten und Rost sie zerstören und wo Diebe einbrechen und stehlen; sondern sammelt euch Schätze im Himmel, wo weder Motten noch Rost sie zerstören und wo Diebe nicht einbrechen und stehlen; denn Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Matthäus VI, 19–21); verschwenderisch: „Wer auf sein Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten; wer aber auf den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten“ (Gal. VI, 8); stolz: „Wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt, und wer sich erniedrigt, wird erhöht“ (Lukas XIV, 11); wütend: „Wer dich auf die rechte Wange schlägt, dem drehe die andere zu“ (Mt. V, 39); mürrisch: „Liebe deine Feinde“ (Matthäus V, 44); an den Abergläubischen: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas XVII, 21); an die Neugierigen: „Sucht nicht das Sichtbare, sondern das Unsichtbare; denn das Sichtbare ist vergänglich, das Unsichtbare aber ist ewig“ (2 Kor. IV, 18) und schließlich an alle im Allgemeinen: „Liebt nicht die Welt noch die Dinge, die in der Welt sind... Denn alles, was in der Welt ist: die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens, kommt nicht vom Vater, sondern von dieser Welt“ (1. Johannes II. 15-16). Wenn solche Sprüche heute von Menschen auf der ganzen Welt gerne und ehrfurchtsvoll gelesen und angehört werden; Wenn die Kirche nach so viel Blut, so vielen Märtyrern und Kreuzen noch stärker wuchs und sich sogar unter barbarischen Völkern ausbreitete; Wenn sich jetzt niemand über die ganzen Tausenden junger Männer und Jungfrauen wundert, die auf die Ehe verzichten und ein jungfräuliches Leben führen, und während Platon dies tat, war er von der pervertierten Meinung seiner Zeit so erschrocken, dass er, wie es heißt, ein Opfer der Natur gebracht habe, um seine Jungfräulichkeit zu sühnen, als wäre es eine Sünde; Wenn dies jetzt so akzeptiert wird, dass es nach wie vor seltsam war, solche Dinge zu verteidigen, so ist es jetzt im Gegenteil seltsam, zu streiten; wenn solche Gelübde und Verpflichtungen in allen christlichen Ländern durch Riten geheiligt werden; wenn solche Themen täglich in Kirchen gelesen und von Priestern erklärt werden; wenn diejenigen, die das alles erreichen wollen, sich selbst in die Brust schlagen; Wenn sich so viele Menschen auf diesen Weg begeben, dass einst unbewohnte Inseln und Wüsten mit Menschen aller Art gefüllt sind, die auf den Reichtum und die Ehren dieser Welt verzichten und ihr Leben ganz dem einen und einzigen Allerhöchsten Gott widmen wollen; Wenn schließlich in Haupt- und Provinzstädten, in Burgen, Dörfern und sogar in Dörfern und einzelnen Herrenhäusern der Verzicht auf alles Irdische und die Hinwendung zu dem einen wahren Gott gepredigt und so offen erwünscht wird, dass die Menschheit auf der ganzen Erde täglich einmütig ausruft: 1, warum sollten wir dann sonst unseren Mund für einen Kater des gestrigen Rausches öffnen und nach göttlichen Verben von den törichten Toten suchen? Wenn es um Argumente geht, bevorzugen Sie einen Mund, der ständig den Namen Platons wiederholt, als ein Herz voller Wahrheit? Daher müssen diejenigen, nach deren Meinung es eitel oder schlecht ist, die Sinneswelt zu verachten und die durch die Tugend gereinigte Seele zu verraten und dem allmächtigen Gott zu unterwerfen, durch andere Arten von Argumenten widerlegt werden, wenn sie überhaupt einer Interpretation wert sind. Diejenigen, die dies für eine gute und wünschenswerte Tat halten, sollen Gott erkennen und sich vor Gott demütigen, der allen Menschen den Glauben an solche Dinge eingeflößt hat. Sie wären natürlich nicht abgeneigt, solchen Glauben einzuflößen, wenn sie es nur könnten, und wenn sie ihn nicht eingeflößt hätten, hätten sie sich zumindest nicht vor Neid zurückhalten können. So sollen sie sich vor dem demütigen, der das getan hat; Lassen Sie sie, abgesehen von Neugier und leerer Eitelkeit, verstehen, welchen Unterschied es zwischen der unsicheren Wahrsagerei einiger weniger und der offensichtlichen Erlösung und Korrektur von Nationen gibt. Denn wenn diejenigen, auf deren Namen sie so stolz sind, zum Leben erweckt würden und sehen würden, dass die Kirche voll und die Kirche leer waren und die Menschheit von vorübergehenden und vergänglichen Segnungen gerufen wurde und nach Hoffnung auf ewiges Leben und nach spirituellen und rationalen Segnungen strebt, dann würden sie (wenn sie nur so wären, wie die Erinnerung sie darstellt) aller Wahrscheinlichkeit nach sagen: „Davon haben wir nicht im Traum daran gedacht, die Völker davon zu überzeugen; wir haben uns ihren Gewohnheiten ergeben, anstatt sie zu unserem Glauben zu bekehren und zu unterwerfen.“ sie unserem Willen.“ Wenn diese Philosophen also wieder unter uns wären, würden sie verstehen, durch welche Autorität Menschen so leicht zu überzeugen sind, und nach einer geringfügigen Änderung ihrer Worte und Ansichten würden sie Christen werden, wie es sehr viele Platoniker der letzten und modernen Zeit getan haben. Wenn sie dies nicht zugaben und es nicht taten und in Stolz und Neid blieben, dann weiß ich nicht, ob sie, einer solchen Unreinheit ergeben und von solchen Fesseln gehalten, nach dem streben könnten, was, wie sie selbst sagten, Gegenstand von Suchen und Wünschen sein sollte. Denn ich weiß nicht, ob solche Menschen auch von einem dritten Laster befallen waren, nämlich die Dämonen neugierig zu fragen, was diejenigen, gegen die sich diese Rede richtet, also die Heiden, am meisten von der christlichen Erlösung abhält, weil dieses Laster zu kindisch ist. Aber was auch immer die Eitelkeit der Philosophen sein mag, es ist nicht schwer zu verstehen, dass man bei ihnen keine Religion suchen sollte, da sie zusammen mit dem Volk dieselben heiligen Riten akzeptierten und in ihren Schulen in Anwesenheit desselben Volkes lautstark Meinungen über die Natur ihrer Götter und über das höchste Gut äußerten. Wenn allein dieser Mangel durch die christliche Religion beseitigt worden wäre, dann müsste in diesem Fall niemand argumentieren, dass diese Lehre unsägliches Lob verdient. Und tatsächlich dienen zahlreiche Häresien, die von der Norm des Christentums abweichen, als Beweis dafür, dass diejenigen, die anders denken und versuchen, andere über Gott den Vater, seine Weisheit und die göttliche Gabe zu lehren, als es die Wahrheit erfordert, in den Sakramenten nicht mit uns kommunizieren dürfen. Wir glauben und lehren, dass es in Bezug auf dieses Wesen der menschlichen Erlösung keine andere Philosophie, das heißt das Studium der Weisheit, und keine andere Religion gibt, da die Lehren, die wir nicht gutheißen, in den Sakramenten nicht mit uns kommunizieren dürfen. Weniger überraschend sind in dieser Hinsicht diejenigen, die sich im Ritus ihrer Sakramente von uns unterscheiden wollten, wie zum Beispiel einige Serpentinen (Ophiten), Manichäer und einige andere. Aber unserer Aufmerksamkeit und Erwähnung würdiger sind diejenigen, die zwar dieselben Sakramente spendeten, sich aber in der Lehre zurückzogen, es aber vorzogen, ihre Irrtümer zu verteidigen, anstatt sie umsichtig zu korrigieren, und die, nachdem sie von der katholischen Kommunion und von der Teilnahme an den Sakramenten ausgeschlossen wurden, ihre eigenen besonderen Namen erhielten und ihre eigenen besonderen Interpretationen nicht nur in Worten, sondern auch im Aberglauben verfassten; das sind die Photinier, Arianer und viele andere. Anders verhält es sich mit denen, die für Spaltungen gesorgt haben. Sie hätten bis zum Tag des letzten Windens wie Spreu auf der Tenne des Herrn bleiben können, wenn sie nicht aus äußerster Leichtfertigkeit der Arroganz des Stolzes erlegen wären und sich nicht freiwillig von uns getrennt hätten. Was die Juden betrifft, so verehrten sie zwar den einen, allmächtigen Gott und erwarteten von ihm nur vorübergehende und sichtbare Vorteile, doch aus äußerster Nachlässigkeit wollten sie in ihren eigenen Schriften nicht die Erstlinge eines neuen Volkes bemerken, das aus der Demütigung hervorging, und blieben so der alte Mann. Wenn das alles so ist, dann sollte man weder in den verwirrten Ansichten der Heiden, noch im Unkraut der Ketzer, noch in der Lethargie der Schismatiker, noch in der Blindheit der Juden nach Religion suchen, sondern nur bei denen, die man katholische (katholische) oder orthodoxe Christen nennt, also das Reine bewahren und sich zur rechten Lehre bekennen. Diese auf der ganzen Welt verbreitete katholische Kirche nutzt alle Irrtümer sowohl zu ihrem eigenen Wachstum als auch zu ihrer Korrektur, wenn sie aus ihrem Schlaf erwachen wollen. Sie nutzt heidnische Völker als Material für ihr Handeln, Ketzer – um ihre Standhaftigkeit zu beweisen, Juden – um vergleichsweise ihre Schönheit anzudeuten. Sie ruft einige, schließt andere aus, verlässt andere, übertrifft andere, gibt aber jedem die Möglichkeit, an der göttlichen Gnade teilzuhaben, ob er nun geformt oder verwandelt, oder erneut angenommen oder erneut zugelassen werden muss. Sie duldet ihre eigenen Fleischlichen, das heißt diejenigen, die nach dem Fleisch leben und denken, wie Spreu, unter der die Körner auf der Tenne sicherer bleiben, bis sie von dieser Hülle befreit werden. Da aber auf dieser Tenne jeder freiwillig zu Spreu oder Korn wird, wird die Sünde oder der Fehler eines Menschen so lange geduldet, bis die Sünde auf einen Ankläger trifft, und der Fehler wird mit kühner Hartnäckigkeit verteidigt. Nachdem sie aus der Kirche ausgeschlossen wurden, kehren solche Menschen entweder durch Reue zu ihr zurück oder schwelgen unter dem Einfluss der wiedergewonnenen Freiheit in Obszönitäten, um uns zur Klugheit zu erziehen, oder sie verursachen eine Spaltung, um uns in Geduld zu üben, oder sie führen zu einer Art Ketzerei, um unsere Klugheit zu prüfen und zu offenbaren. Das ist das Schicksal jener fleischlichen Christen, die in der Kirche weder korrigiert noch toleriert werden können. Die göttliche Vorsehung lässt oft zu, dass sogar gute Menschen aus der christlichen Gesellschaft ausgeschlossen werden, weil fleischliche Menschen äußerst heftige Empörungen hegen. Wenn sie diese Schande oder ihre Beleidigung um des Friedens der Kirche willen ganz geduldig ertragen und keine schismatischen oder ketzerischen Neuerungen vornehmen, dann werden sie den Menschen als lehrreiches Beispiel dienen, mit welcher wahren Hingabe und aufrichtigen Liebe sie Gott dienen sollen. Solche Menschen hoffen entweder, wieder in die Kirche zurückkehren zu können, wenn der Sturm nachlässt, oder, wenn sich dies als unmöglich erweist, weil die Unruhen immer noch andauern, oder weil bei ihrer Rückkehr etwas Ähnliches wieder auftauchen könnte, bleiben sie, wenn sie den Wirren und Unruhen, denen sie erlegen sind, nützlich sein wollen, indem sie sich aller schismatischen Versammlungen enthalten und bis zum Tod den Glauben verteidigen, der, wie sie wissen, in der katholischen Kirche gepredigt und vertreten wird ein lebendiges Zeugnis für sie. Für solche bereitet der Vater, der ins Verborgene sieht, im Verborgenen eine Krone vor. Solche Menschen sind selten, aber an Beispielen mangelt es nicht; Es gibt sogar mehr davon, als Sie vielleicht denken. Daher nutzt die göttliche Vorsehung alle möglichen Menschen und Beispiele, um Seelen zu heilen und ein neues Volk zu schaffen. Angesichts dieses Ziels, lieber Rumäne, habe ich vor einigen Jahren versprochen, Ihnen meine Gedanken über die wahre Religion zum Ausdruck zu bringen, und glaube, dass jetzt die Zeit dafür gekommen ist. Aufgrund der Liebe, mit der ich mit Ihnen verbunden bin, kann ich nach so dringenden Bitten Ihrerseits nicht unentschlossen bleiben und mein Versprechen auf später verschieben. Nachdem also diejenigen widerlegt wurden, die während ihrer heiligen Riten weder philosophieren noch durch das Philosophieren geheiligt werden, und diejenigen, die, entweder durch eine falsche Meinung oder durch irgendeine Bosheit aufgeblasen, von der Norm und der Gemeinschaft der katholischen Kirche abgewichen sind, und schließlich diejenigen, die nicht das Licht der heiligen Schriften und die Gnade des spirituellen Volkes haben wollen, also das, was man das Neue Testament nennt; Mit einem Wort: Alle, die ich kurz erwähnt habe, müssen fest an der christlichen Religion und der Gemeinschaft mit dieser Kirche festhalten, die die katholische Kirche ist und nicht nur von unseren eigenen, sondern sogar von unseren Feinden als katholisch bezeichnet wird. Denn die Ketzer selbst sowie die Anhänger der Spaltungen nennen die katholische Kirche, wenn sie nicht nur mit ihrem eigenen Volk, sondern auch mit Außenstehenden sprechen, wohl oder übel nichts anderes als katholisch. Denn sie können nicht verstanden werden, wenn man es nicht anhand des Namens unterscheidet, mit dem es im ganzen Universum bezeichnet wird. Die Essenz dieser Religion, der wir folgen müssen, ist die Geschichte und Prophezeiung der göttlichen Heilsverfügung für die Menschheit, die verwandelt und auf das ewige Leben vorbereitet werden soll. Sobald dies Gegenstand unseres Glaubens ist, wird eine Lebensweise, die mit den göttlichen Geboten übereinstimmt, unseren Geist reinigen und ihn fähig machen, spirituelle Dinge zu erkennen, die weder Vergangenheit noch Zukunft sind, sondern ewig und gleichermaßen bleibend und keiner Veränderung unterworfen, das heißt, den einen Gott selbst, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, zu erkennen. Nachdem wir diese Dreifaltigkeit gekannt haben, soweit es uns in diesem Leben gegeben ist, dies zu wissen, geben wir ohne das geringste Zögern zu, dass jedes rationale, spirituelle und physische Geschöpf, soweit es existiert, sein Wesen und seine Erscheinung von dieser schöpferischen Dreifaltigkeit hat und von ihr in der vollkommensten Ordnung regiert wird; Darüber hinaus sollte dies nicht so verstanden werden, dass ein Teil der Schöpfung vom Vater, ein anderer vom Sohn und ein dritter vom Heiligen Geist geschaffen wurde, sondern dass alles zusammen und jede Natur einzeln vom Vater durch den Sohn in der Gabe des Heiligen Geistes geschaffen wurde. Denn jedes Ding, ob wir es Substanz oder Wesen oder Natur oder einen anderen Begriff nennen, hat gleichzeitig das eine und das andere und das dritte in sich, so dass es etwas Einheitliches ist und sich in seiner Erscheinung von den übrigen unterscheidet und sich nicht von der Ordnung der Dinge abhebt. Im Erkenntnisprozess wird uns klar, wie sehr dies für den Menschen nachvollziehbar ist und wie kraft notwendiger, unvermeidlicher und gerechter Gesetze alles Gott und seinem Herrn untergeordnet ist. Von hier aus beginnen wir alles zu verstehen, was wir zunächst nur auf der Grundlage der Autorität geglaubt haben, indem wir es uns teils als bereits völlig unzweifelhaft vorstellen, teils als etwas, das unzweifelhaft sein kann und sollte, und gleichzeitig mit den Ungläubigen sympathisieren, die uns Gläubige eher lächerlich machen wollen, als mit uns zu glauben. Denn Wahrheiten wie die allerheiligste Menschwerdung, die Geburt der Jungfrau, der Tod des Sohnes Gottes für uns, die Auferstehung von den Toten, die Himmelfahrt, das Sitzen zur Rechten des Vaters, die Vergebung der Sünden, der Tag des Gerichts, die Auferstehung der Körper, auch nach der Erkenntnis der Ewigkeit der Dreifaltigkeit und der Veränderlichkeit der Schöpfung, schreiben wir der Barmherzigkeit des Allerhöchsten Gottes zu, die er der Menschheit gezeigt hat, nur durch Glaube und nicht durch Verständnis. Aber da sehr richtig gesagt wird: „Es ist für viele Ketzereien angebracht, ... zu sein, damit in euch Geschicklichkeit zum Ausdruck kommt“ (1 Kor. XI, 19), dann werden wir diese Art von Vorteil der göttlichen Vorsehung nutzen. Denn Ketzer gehören zu den Menschen, die, selbst wenn sie der Kirche angehören würden, sich dennoch irren würden. Wenn sie äußerlich werden, sind sie für uns sehr nützlich; nicht, weil sie Wahrheiten lehren, die sie selbst nicht kennen, sondern weil sie fleischliche Katholiken dazu ermutigen, die Wahrheit zu suchen und den Geistlichen zu offenbaren. In der Heiligen Kirche gibt es viele Männer, die vor Gott erfahren sind, aber sie offenbaren sich nicht in uns, während wir die Dunkelheit unserer Unwissenheit genießen und lieber schlafen, als über das Licht der Wahrheit nachzudenken. Deshalb werden viele von den Ketzern aus dem Schlaf geweckt, damit sie den Tag des Herrn sehen und sich freuen können. Nutzen wir also auch Ketzer, nicht um ihre Fehler zu billigen, sondern damit wir selbst wachsamer und vorsichtiger sein und die katholische Lehre vor ihren Intrigen verteidigen können, auch wenn wir sie nicht zur Erlösung aufrufen können. Ich für meinen Teil bin zuversichtlich, dass meine derzeitige Arbeit für gute und fromme Leser mit Gottes Hilfe angesichts nicht nur einer, sondern aller falschen und falschen Meinungen von Bedeutung sein kann. Aber es richtet sich in erster Linie gegen diejenigen, die glauben, dass es zwei einander entgegengesetzte Naturen oder Substanzen gibt. Sie sind von einigen Objekten beleidigt und genießen andere und betrachten Gott als den Schöpfer nicht der Objekte, an denen sie beleidigt sind, sondern an denen sie sich erfreuen, und da sie nicht in der Lage sind, ihre Denkweise zu ändern, denken sie wie Menschen, die bereits in fleischliche Netze gefallen sind, dass es in einem Körper zwei Seelen gibt: eine kommt von Gott und ist von Natur aus die gleiche wie Er, die andere ist dunklen Ursprungs, den Gott weder geboren noch erschaffen, noch hervorgebracht oder von sich selbst verworfen hat, sondern der ein besonderes Leben hatte, seine Das Land, seine Nachkommen, seine Tiere, schließlich sein Königreich und sein angeborener Anfang, aber als es einmal gegen Gott und Gott rebellierte, nichts anderes tun konnte und keinen anderen Weg fand, dem Feind zu widerstehen, schickte es, gezwungen durch diese Notwendigkeit, eine gute Seele hierher, einen bestimmten Partikel seines Wesens, aus dessen Verschmelzung und Vermischung der Feind zurückhaltender zu werden schien, und die Welt erschien. Nun werden wir ihre Meinungen nicht widerlegen, was teilweise bereits von uns getan wurde und teilweise mit Gottes Hilfe später geschehen wird; In dieser Arbeit werden wir im Rahmen unserer Möglichkeiten und mit Hilfe von Argumenten, die der Herr uns gerne inspirieren möchte, zeigen, wie sicher der katholische Glaube angesichts dieser Meinungen ist und wie machtlos es ist, die Seele zu verwirren, durch deren Einfluss Menschen zu Anhängern einer solchen Ansicht werden. Es versteht sich von selbst, dass alles, was in unserem Schreiben falsch wäre, mir zugeschrieben werden sollte, aber alles, was richtig und der Wahrheit entsprechend gesagt wird, sollte dem einzigen Geber aller Gaben, Gott, zugeschrieben werden. Ich sage das nicht um eines Schlagworts willen oder aus demonstrativer Demut, und ich möchte, dass du, Rumäne, der meine Seele gut kennt, zuallererst so denkst. Lasst euch also wissen und wissen, dass es in der Religion keinen Irrtum geben könnte, wenn die Seele nicht anstelle von Gott die Seele oder den Körper oder ihre Geister oder den einen oder anderen von ihnen zusammen oder alle auf einmal ehren würde; aber indem sie sich im gegenwärtigen Leben vorübergehend der menschlichen Gemeinschaft anpasste, würde sie über das ewige Leben nachdenken und den einen Gott ehren, der ewig unveränderlich bleibt, und nur unter dieser Bedingung existiert die gesamte veränderliche Natur. Und dass sich die Seele verändern kann, allerdings nicht räumlich, sondern mit der Zeit, das weiß jeder aus seinen mentalen Bewegungen. Es ist auch nicht schwer, davon überzeugt zu sein, dass der Körper veränderlich ist, und zwar zeitlich und räumlich. Schließlich sind Geister nichts anderes als Bilder, die durch den Körpersinn von der Erscheinung des Körpers abgelenkt werden, Bilder, die sich beim Denken sehr leicht in das Gedächtnis einprägen, wie sie wahrgenommen werden, oder in Teile teilen, vervielfachen oder verkürzen, strecken oder in ein System bringen, mischen und vermischen, wie man möchte, aber es kann schwierig sein, sich vor ihnen zu schützen und sie zu meiden, wenn man nach der Wahrheit sucht. Also lasst uns dem Geschöpf nicht mehr dienen als dem Schöpfer, und lasst uns nicht in unseren eigenen Gedanken zugrunde gehen: Darin besteht perfekte Religion. Denn wenn wir uns an den ewigen Schöpfer klammern, werden wir selbst zwangsläufig mit der Ewigkeit erfüllt sein. Aber da die Seele, belastet und in ihre Sünden verstrickt, dies nicht aus eigener Kraft sehen und erreichen kann, weil es für den Empfang des Göttlichen unter menschlichen Bedingungen keine solche Stufe gibt, durch die ein Mensch vom irdischen Leben zur Gottähnlichkeit aufsteigen würde, wird, um sich an seine frühere und vollkommene Natur zu erinnern, durch die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes sowohl dem Einzelnen als auch der gesamten Menschheit durch den nach den ewigen Gesetzen veränderten Diener, das Geschöpf, geholfen. Dies ist die christliche Religion unserer Zeit, in deren Kenntnis und Befolgung die zuverlässigste und sicherste Erlösung liegt. Es kann vor leeren Rednern geschützt und den Suchenden auf viele verschiedene Arten offenbart werden, denn einerseits zeigt der allmächtige Gott selbst direkt an, was wahr ist, andererseits wird der gute Wunsch, über die Wahrheit nachzudenken und sie wahrzunehmen, durch gute Engel und einige Menschen unterstützt. Aber jeder nutzt die Methode, die er für geeignet hält. Ich für meinen Teil habe mich für die folgende Methode entschieden. Was Sie dort sehen, ist wahr, behalten Sie es und schreiben Sie es der katholischen Kirche zu; Was falsch ist, verwerfe es und vergib mir als Person; Was auch immer zweifelhaft ist, glauben Sie daran, bis die Vernunft zeigt, dass es entweder abgelehnt oder als die Wahrheit akzeptiert werden sollte oder dass es immer ein Gegenstand des Glaubens sein sollte. Achten Sie also, so gut Sie können, mit Sorgfalt und Ehrfurcht auf Folgendes, denn Gott hilft solchen Menschen. Es gibt kein Leben, das nicht von Gott stammt, denn Gott ist sowohl das höchste Leben als auch die Quelle des Lebens, und es gibt kein Leben, das wie das Leben böse ist; Das Leben ist insofern böse, als es dem Tod entgegenstrebt. Der Tod des Lebens ist nur Obszönität (nequitia), die so genannt wird, weil es nichts gibt (ne quidquam sit); Daher werden die unanständigsten Menschen als unbedeutende Menschen bezeichnet. So strebt ein Leben, das durch freiwilligen Verrat von dem abweicht, der es geschaffen hat und dessen Wesen es genoss, zur Bedeutungslosigkeit, ein Leben, das entgegen dem Gesetz Gottes den Körper genießen will, über den Gott es gelegt hat; Genau darin liegt die Unanständigkeit und nicht darin, dass der Körper selbst nichts ist. Denn auch der Körper besitzt in seinen Gliedern eine gewisse Harmonie, ohne die er überhaupt nicht existieren könnte. Folglich wurde der Körper von Ihm geschaffen, der der Anfang aller Übereinstimmung ist. Der Körper hat eine gewisse Harmonie seiner Form, ohne die er absolut nichts wäre. Folglich wurde der Körper von Ihm geschaffen, von Ihm alle Harmonie fließt und der die aus sich selbst existierende und schönste Form von allen ist. Der Körper hat ein bestimmtes Aussehen, ohne das der Körper kein Körper ist. Wenn sie also fragen, wer den Körper geschaffen hat, sollen sie nach dem suchen, der das schönste Aussehen hat, denn alles Aussehen kommt von Ihm. Und wer ist das, wenn nicht Gott, die eine Wahrheit, das eine Heil aller, das erste und höchste Wesen, aus dem alles Existierende seine Existenz hat, sofern es existiert; denn alles, was existiert, ist, sofern es existiert, gut. Aus diesem Grund kommt der Tod nicht von Gott: „Denn Gott hat den Tod nicht geschaffen und sich nicht über die Vernichtung der Lebenden gefreut“ (Wis. I, 13 2)); Da die höchste Essenz der Grund dafür ist, dass alles existiert, was existiert, wird sie daher Essenz genannt. Der Tod bewirkt, dass das, was stirbt, nur in dem Maße aufhört zu existieren, in dem es stirbt. Denn wenn das Sterbende völlig sterben würde, würde es zweifellos zu Nichts werden, aber es stirbt nur in dem Maße, in dem es weniger am Wesen teilnimmt; Kurz gesagt können wir es so ausdrücken: Je mehr es stirbt, desto weniger existiert es. Aber der Körper ist niedriger als jedes Leben, denn wie auch immer der Körper aussehen mag, er wird es nur dank des Lebens, das jedes einzelne Tier und die gesamte Natur der Welt beherrscht. Daher ist der Körper dem Tod stärker ausgesetzt und daher näher an der Bedeutungslosigkeit. Daher ist ein Leben, das zwar den Körper genießt, aber nach Bedeutungslosigkeit strebt, Unanständigkeit. Und so ist das fleischliche und irdische Leben, weshalb es Fleisch und Erde genannt wird; und solange sie so ist, bis sie von dem befreit ist, was sie liebt, wird sie das Reich Gottes nicht empfangen. Denn sie liebt das, was niedriger ist als das Leben, sie liebt den Körper. Sie vernachlässigt das Gebot des Sprechers: „Iss dies, aber fass jenes nicht an“ (Gen. II, 16-17). Daher ist sie der Strafe unterworfen, weil sie, nachdem sie das Niedere geliebt hat, sich selbst nach dem Tod zur Unzufriedenheit mit ihren Freuden und Sorgen vorbestimmt. Denn was ist die sogenannte körperliche Trauer, wenn nicht die schnelle Schädigung des Gegenstandes, den die Seele durch unsachgemäßen Gebrauch zugefügt hat? Und was ist sogenanntes spirituelles Leid, wenn nicht der Verlust jener vergänglichen Objekte, die die Seele genossen hat oder zu genießen hoffte? All dies nennt man Böses, also Sünde und Strafe für die Sünde. Wenn die Seele, während sie das gegenwärtige Feld des menschlichen Lebens durchläuft, die Leidenschaften überwindet, die sie im Gegensatz zu sich selbst hervorgebracht hat, indem sie sich an sterblichen Dingen erfreut, und glaubt, dass ihr die Gnade Gottes dabei helfen wird, sie zu besiegen, indem sie Gott mit Bedacht und gutem Willen dient. Dann wird sie zweifellos wiederhergestellt werden und sich von vielen veränderlichen Gütern zu dem einen Unveränderlichen wenden, indem sie durch die Weisheit verwandelt wird, die nicht erschaffen wurde, sondern die alles erschaffen hat, und sich an Gott durch den Heiligen Geist erfreuen wird, der die Gabe Gottes ist. So wird der Mensch geistlich, der alles richtet und von niemandem beurteilt wird (1 Kor. II, 15), der den Herrn, seinen Gott, mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit all seinen Gedanken liebt und seinen Nächsten nicht fleischlich, sondern wie sich selbst liebt; Wer Gott mit seinem ganzen Wesen liebt, liebt geistig. Diese beiden Gebote enthalten das gesamte Gesetz. Daraus folgt, dass unser Körper nach dem körperlichen Tod, den wir für die erste Sünde erleiden, zu gegebener Zeit und in seiner eigenen Ordnung zu seiner ursprünglichen Stärke wiederhergestellt wird, die er nicht aus sich selbst, sondern durch eine in Gott verwurzelte Seele besitzen wird. Die Seele wiederum wird nicht aus sich selbst gestärkt, sondern durch Gott, an dem sie sich erfreut; deshalb wird es vollständiger leben als der Körper; denn der Körper wird durch die Seele leben und die Seele durch die unveränderliche Wahrheit, das heißt den eingeborenen Sohn Gottes; deshalb wird der Körper durch den Sohn Gottes leben, weil alles durch ihn lebt. Durch seine Gabe, die der Seele gegeben wird, das heißt durch den Heiligen Geist, wird nicht nur die Seele, der sie mitgeteilt wird, gesund, friedlich und heilig, sondern auch der Körper selbst wird belebt und wird von Natur aus völlig rein sein. Denn er selbst sagte: „Reinige ... das Innere, und das Äußere wird rein sein“ (Matthäus XXIII, 26); und der Apostel sagt: „Er wird eure toten Körper lebendig machen durch den Geist, der in euch wohnt“ (Röm. VIII, 11). Mit der Vernichtung der Sünde wird also auch die Strafe für die Sünde vernichtet: Und wo wird dann das Böse sein? „Wo, Tod, sind deine Bemühungen? Wo, Tod, ist dein Stachel?“ 3. – AB. (1 Kor. XV, 55)). Die Essenz wird das Nichts besiegen, und auch der Tod wird besiegt. Den Geheiligten wird der böse Engel, der sogenannte Teufel, keinen Schaden zufügen, weil er, da er ein Engel ist, nicht böse ist; und er ist wütend, weil er aus eigenem Willen pervertiert hat. Denn es muss zugegeben werden, dass Engel auch von Natur aus veränderlich sind, wenn Gott allein unveränderlich ist; aber dank des Willens, mit dem sie Gott mehr lieben als sich selbst, bleiben sie fest und unerschütterlich in Gott und genießen seine Größe, indem sie sich ganz bereitwillig ihm allein unterwerfen. Und dieser Engel, der sich selbst mehr liebte als Gott, wollte sich ihm nicht unterordnen, war voller Stolz, verließ das höchste Wesen und fiel; Deshalb wurde er niedriger, als er war, weil er das genießen wollte, was niedriger war, und er wollte seine eigene Macht mehr genießen als die Macht Gottes. Denn wenn auch nicht absolut, war er überlegen, wenn er sich an dem erfreute, was über allem ist, denn Gott allein steht über allem. In der Zwischenzeit ist alles, was niedriger wird als es war, böse, nicht insofern es existiert, sondern insofern es niedriger wird. Denn je niedriger es im Vergleich zu dem wird, was es war, desto mehr strebt es dem Tod entgegen. Ist es verwunderlich, wenn Armut aus Mangel entsteht und aus Armut Neid, weshalb der Teufel zum Teufel wurde? Aber wenn dieser Mangel, der Sünde genannt wird, uns gegen unseren Willen wie ein Fieber erfasst, dann würde die Strafe, die den Sünder trifft und Verurteilung genannt wird, völlig ungerecht erscheinen. In der heutigen Zeit ist die Sünde in einem so willkürlichen Ausmaß ein Übel, dass sie keine Sünde wäre, wenn sie nicht willkürlich wäre; und das ist so offensichtlich, dass es in diesem Fall weder unter den wenigen Wissenschaftlern noch unter der Masse der einfachen Leute zu Meinungsverschiedenheiten kommt. Daher ist es notwendig, entweder zu leugnen, dass Sünde überhaupt begangen wurde, oder zuzugeben, dass sie freiwillig begangen wurde. In der Zwischenzeit leugnet er nicht, dass die Seele sündigt, wer erkennt, dass sie durch Reue korrigiert wird, dass der reuigen Seele Vergebung gewährt wird und dass sie, nachdem sie in Sünden steckengeblieben ist, durch das gerechte Gesetz Gottes verurteilt wird. Wenn wir andererseits nicht freiwillig Böses tun, sollte absolut niemand Verboten oder Ermahnungen ausgesetzt werden; und mit der Beseitigung davon werden zwangsläufig das christliche Gesetz und alle religiöse Disziplin zerstört. Sünde wird also freiwillig begangen. Und da Sünde eine unbestrittene Tatsache ist, muss meiner Meinung nach davon ausgegangen werden, dass Seelen einen freien Willen haben. Denn Gott beschloss, diejenigen, die ihm freiwillig dienten, als seine besten Diener zu betrachten. Und das hätte nicht passieren können, wenn sie Ihm nicht freiwillig, sondern aus Notwendigkeit gedient hätten. Engel dienen Gott also aus freien Stücken, und das ist nicht für Gott von Nutzen, sondern für sie selbst, denn Gott braucht nicht das Wohl eines anderen; Er existiert für sich. Das Gleiche gilt für das, was von Ihm gezeugt wird, denn es ist nicht erschaffen, sondern gezeugt; Alles, was geschaffen wird, braucht Sein Wohl, das heißt das höchste Gut oder die höchste Essenz. Und obwohl es jetzt niedriger ist als zuvor, weil die Seele infolge der Sünde weniger nach Gott strebt, ist sie nicht völlig von Ihm getrennt, da sie in diesem Fall völlig bedeutungslos wäre. In der Zwischenzeit kommt das, was durch Affekte mit der Seele in Kontakt kommt, räumlich mit dem Körper in Kontakt, denn die Seele bewegt sich willentlich und der Körper bewegt sich durch den Raum. Sogar der sogenannte Vorschlag eines gefallenen Engels wird von einer Person freiwillig wahrgenommen, denn wenn er dies aus der Notwendigkeit heraus getan hätte, würde dies nicht als sündiges Verbrechen angesehen werden. Und die Tatsache, dass der menschliche Körper, der vor dem Sündenfall der beste seiner Art war, nach der Sünde schwach wurde und dem Tod überlassen wurde, dieser Umstand, obwohl er als gerechte Strafe für die Sünde dient, zeugt eher von der Barmherzigkeit des Herrn als von seiner Strenge. Denn auf diese Weise lernen wir, dass wir unsere Liebe von körperlichen Freuden auf das ewige Wesen der Wahrheit richten müssen. Genau das ist die Schönheit der Wahrheit, gepaart mit guter Barmherzigkeit, sodass wir, getäuscht von der Süße niederer Güter, von der Bitterkeit der Strafe erzogen werden. Und unsere Strafen selbst werden durch die göttliche Vorsehung so sehr gemildert, dass wir selbst in unserem gegenwärtigen, so geschädigten Körper nach Gerechtigkeit streben und uns, allen Stolz beiseite legend, dem einen wahren Gott unterwerfen, uns in nichts auf uns selbst verlassen und unsere Führung und unseren Schutz allein Ihm anvertrauen können. So nutzt ein Mensch unter Seiner Führung mit gutem Willen die Nöte des wirklichen Lebens, um Kraft zu erlangen; in einer Fülle von Freuden und in einer glücklichen Kombination vorübergehender Segnungen erfährt und kultiviert er seine Mäßigung; in Versuchungen lernt er Besonnenheit, um ihnen nicht nur nicht zu erliegen, sondern um in seiner Liebe zur Wahrheit, die allein nicht täuscht, vorsichtiger und eifriger zu sein. Aber obwohl Gott, abhängig von den Umständen, die durch seine wundersame Weisheit bestimmt werden, der Seele alle Arten von Heilmitteln schenkt, über die entweder überhaupt nicht gesprochen werden sollte oder die mit frommen und vollkommenen Menschen besprochen werden sollten, hat er dennoch in keiner Weise seine Vorsehung für das Menschengeschlecht so wohltätig bewiesen, wie damals, als die Weisheit Gottes selbst, das heißt der eingeborene, wesensgleiche und ewige Sohn mit dem Vater, sich dazu herabließ, die gesamte Menschheitsnatur auf sich zu nehmen: „und die Wort war 4. – AB. Fleisch“ (Johannes I, 14). So zeigte er fleischlichen Menschen, die mit körperlichen Sinnen begabt waren, aber nicht in der Lage waren, die Wahrheit mit ihrem Verstand zu betrachten, welch hohen Platz die menschliche Natur unter den Geschöpfen einnimmt, indem er den Menschen nicht nur auf sichtbare Weise erschien (was er in einem ätherischen Körper tun konnte), sondern auch in einem wahren Menschen: denn es war notwendig, genau diese Natur wahrzunehmen, die erlöst werden musste. Und damit sich kein Geschlecht von seinem Schöpfer vernachlässigt fühlte, nahm er das männliche Geschlecht an und wurde von einer Frau geboren. Er wandte bei nichts Gewalt an, sondern handelte immer durch Ermahnung und Überzeugung, denn mit der Abschaffung der alten Sklaverei war nun die Zeit der Freiheit gekommen, und es war für den Menschen an der Zeit und heilsam, darüber informiert zu werden, dass er frei geschaffen wurde. Durch Wunder weckte er den Glauben an Gott, wie er war, und durch Leiden weckte er den Glauben an den Menschen, den er in sich trug. Als er sich also an die Menge wandte, verzichtete er wie Gott auf die Mutter, die ihn rief (Matthäus XII, 48), war jedoch, wie das Evangelium sagt, in seiner Kindheit seinen Eltern gehorsam (Lukas II, 51). Denn nach seiner Lehre schien er Gott zu sein, aber nach seinem Alter schien er ein Mensch zu sein. Auf die gleiche Weise sagte er als Gott in der Absicht, Wasser in Wein zu verwandeln: „Geh von mir, Frau. Was soll ich und du tun? ... Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ (Johannes II, 4). Als die Stunde kam, in der er sterben musste, vertraute er sie, als er seine Mutter vom Kreuz als Mann sah, dem Jünger an, den er mehr liebte als alle anderen (Johannes XIX, 26-27). Die Völker strebten verderblich nach Reichtum, diesem Genossen: Ihm gefiel es, arm zu sein. Sie sehnten sich nach Ehre und Macht: Er wollte nicht König sein. Sie betrachteten die Kinder des Fleisches als einen großen Segen: Er vernachlässigte die Ehe und die Nachkommenschaft. Sie verabscheuten die Schande mit äußerster Arroganz: Er erlitt alle Arten von Demütigungen. Sie hielten Ungerechtigkeit für unerträglich, aber was ist größer als diese Ungerechtigkeit, als von den Gerechten und Unschuldigen verurteilt zu werden? Sie verabscheuten körperliches Leiden: Er wurde geschlagen und gekreuzigt. Sie fürchteten den Tod: Er war dem Tod ausgesetzt. Für sie war das Kreuz die schändlichste Art des Todes: Er wurde ans Kreuz genagelt. Er selbst hat nicht alles genutzt und keinen Wert darauf gelegt, in dessen Namen wir oft ungerecht leben. Er ertrug alles, was wir auf jede erdenkliche Weise zu vermeiden versuchen, und entfernte sich dadurch oft von der Wahrheit. Denn wir können nur dann eine Sünde begehen, wenn wir entweder das wollen, was er versäumt hat, oder das meiden, was er ertragen musste. Sein ganzes Leben auf der Erde war also eine moralische Lehre. Aber seine Auferstehung von den Toten zeigte deutlich genug, dass nicht der geringste Teil der menschlichen Natur zugrunde geht, wenn alles durch Gott gesund ist, und wie alles seinem Schöpfer dienen kann, manchmal als Strafe für Sünden, manchmal als Erlösung für den Menschen, und wie leicht der Körper der Seele dienen kann, wenn die Seele selbst Gott unterworfen ist. In diesem Fall repräsentiert keine der Substanzen nicht nur das Böse, was auf keinen Fall sein kann, sondern wird auch nicht durch irgendein Übel angeregt, das auf Sünde oder Strafe zurückzuführen sein könnte. Dies ist die natürliche Lehre, die für weniger gesinnte Christen vollen Glauben verdient und für diejenigen, die denken, frei von allen Irrtümern ist. Die Lehrmethode selbst, eine Methode, die teils klar und einfach ist, teils der Erbauung und Übung der Seele dient und aus Ähnlichkeiten in Sprüchen, Handlungen und Sakramenten besteht, ist nichts weiter als eine vollständig rationale Lehre. Tatsächlich ist die Erklärung des Mysteriösen auf das gerichtet, was ganz klar gesagt wird. Und wenn es nur das gäbe, was völlig verständlich ist, dann würden wir nicht sorgfältig nach der Wahrheit suchen und sie nicht finden. Wenn es andererseits Sakramente in den Erklärungen gäbe und es in den Sakramenten keine Abdrücke von Wahrheit gäbe, dann stünde das Handeln im Widerspruch zum Wissen. Aber da die Frömmigkeit heute mit der Angst beginnt und mit der Liebe endet, wurde die Menschheit, die während der Sklaverei durch die Angst gebunden war, im alten Gesetz mit vielen Sakramenten belastet. Damals war es nützlich, um die Sehnsucht nach der kommenden Gnade Gottes zu wecken, die von den Propheten angekündigt wurde. Als diese Gnade erschien, wurden durch die göttliche Weisheit, durch die wir zur Freiheit berufen sind, einige höchst erlösende Sakramente errichtet, die die Gesellschaft des christlichen Volkes, das heißt der freien Menschen, unter der Autorität eines Gottes enthalten sollten. Dieselben vielen Sakramente, die dem jüdischen Volk anvertraut wurden, das heißt Menschen, die durch die Macht desselben einen Gottes gebunden waren, wurden außer Gebrauch gesetzt und blieben Gegenstand des Glaubens und der Interpretation. Somit sind sie nun nicht mehr sklavisch gebunden, sondern werden vom Geist frei wahrgenommen. In der Zwischenzeit muss jeder, der die Möglichkeit des Ursprungs beider Bündnisse von einem Gott mit der Begründung leugnet, dass unser Volk nicht an denselben Sakramenten festhält, die die Juden hielten und befolgen, verstehen, dass es zweifelhaft ist, dass derselbe gerechteste Souverän denjenigen einen Befehl erteilen würde, für die er eine längere Sklaverei für nützlich hält, und einen anderen denjenigen, die er die Ehre hat, als seine Kinder anzuerkennen. Wenn sie sich aber aus der Sicht alltäglicher Regeln darüber empören, dass das alte Gesetz weniger und das Evangelium mehr enthält, und deshalb auf die Idee kommen, dass beide nicht demselben Gott gehören, dann kann ein Mensch mit ähnlichen Ansichten auch darüber empört sein, dass derselbe Arzt seine Assistenten anweist, einige Medikamente zu verschreiben, während er andere selbst verschreibt, oder einigen Patienten einige schwache Medikamente gibt, während andere - starke und in größeren Mengen. Aber so wie die Kunst der Medizin, obwohl sie dieselbe bleibt und sich in keiner Weise ändert, dennoch die Verordnungen für die Kranken ändert, weil die Gesundheit selbst veränderlich ist, so kommt die göttliche Vorsehung, obwohl sie an sich völlig unveränderlich ist, dem veränderlichen Geschöpf dennoch auf unterschiedliche Weise zu Hilfe und schreibt entsprechend dem Unterschied in den Gebrechen zu verschiedenen Zeiten das eine vor und das andere verbietet es, damit wir aus dem Laster, das als Quelle des Todes dient, und aus dem Tod selbst zu unserem führen können Natur und Wesen und in ihnen. das zu bekräftigen, was schwächer wird, also zur Bedeutungslosigkeit tendiert. Sie fragen sich vielleicht: „Warum wird es schwächer?“ Ja, weil es veränderbar ist. „Warum ist es veränderbar?“ Weil es unvollkommen ist. „Warum ist es unvollkommen?“ Weil es niedriger ist als der, von dem es geschaffen wurde. „Wer hat es geschaffen?“ An diejenigen, die über allem stehen. "Wer ist das?" Gott, die unveränderliche Dreifaltigkeit, denn Er hat dies alles durch höchste Weisheit geschaffen und bewahrt es mit höchster Güte. „Zu welchem ​​Zweck hat Er das alles geschaffen?“ Damit es existiert; denn egal wie klein man auch sein mag, es ist schon eine gute Sache, zu sein; denn das Höchste zu sein ist das höchste Gut. „Woraus hat er es erschaffen?“ Aus dem Nichts. Denn alles, was existiert, existiert notwendigerweise in irgendeiner Form; Daher wird es, selbst wenn es das geringste Gute wäre, immer noch gut sein und von Gott kommen, denn wenn die höchste Art das höchste Gut ist, dann ist die geringste Art das geringste Gute. Aber alles Gute ist entweder Gott oder von Gott; daher ist die kleinste Form von Gott. Und was über die Form gesagt wird, kann ohne Zweifel auch über die Form gesagt werden, denn nicht umsonst werden sowohl die Schönsten im Aussehen als auch die Schönsten in der Form gelobt. Also, das, woraus Gott alles erschaffen hat, hat keine Form und keine Form und ist nichts anderes als nichts. Denn das, was im Vergleich zum Vollkommenen formlos genannt wird, ist, wenn es nur wenigstens eine Form hat, selbst die geringste, selbst im embryonalen Zustand, nicht mehr nichts; und daher existiert es, soweit es existiert, nur von Gott. Selbst wenn die Welt aus einer formlosen Materie erschaffen wird, dann ist diese Materie selbst vollständig aus dem Nichts erschaffen; Denn selbst das, was noch keine Form angenommen hat, aber irgendwie im Embryo ist, damit es Gestalt annehmen kann, wird durch die Güte Gottes formfähig gemacht. „Denn Form empfangen ist gut. Daher ist die Empfänglichkeit für die Form ein bestimmtes Gut; und deshalb hat der Schöpfer aller guten Dinge, der Form gegeben hat, selbst die Möglichkeit gegeben, in Form zu existieren. Somit hat alles, was existiert, soweit es existiert, und alles, was noch nicht existiert, soweit es existieren kann, seine Form von Gott. Mit anderen Worten: Alles, was Form erhalten hat, sofern es sie erhalten hat, und alles, was noch keine Form erhalten hat, sofern es sie empfangen kann, hat Form von Gott.“ In der Zwischenzeit hat jedes Ding die Integrität seiner Natur, vorausgesetzt, dass alle Integrität von Ihm kommt, aber alles Gute kommt von Gott; Von hier aus wird jeder, dessen geistiger Blick nicht verschlossen, nicht verdunkelt und nicht durch den zerstörerischen Wunsch nach einem vergeblichen Sieg erschüttert ist, leicht verstehen, dass alles, was beschädigt wird und stirbt, gut ist; obwohl Korruption selbst und Tod selbst böse sind. Denn wenn etwas nicht seines gesunden Zustandes beraubt würde, dann würden ihm weder Korruption noch Tod schaden; aber andererseits, wenn Korruption keinen Schaden anrichten würde, wäre es keine Korruption. Also: Wenn der Schaden gesundheitsfeindlich ist, dann ist die Gesundheit zweifellos gut. Alles, was der Korruption feindlich gegenübersteht, ist gut, und was der Korruption feindlich gegenübersteht, ist selbst der Korruption unterworfen, daher ist auch das, was korrumpiert ist, gut; aber es ist verdorben, weil es nicht das höchste Gut ist. Es kommt also von Gott, weil es gut ist; aber es ist nicht Gott, weil es nicht das höchste Gut ist. Daher ist das Gute, das nicht verdorben werden kann, Gott. Alle anderen Güter Gottes sind Güter, die an sich beschädigt werden können, weil sie an sich nichts sind, aber durch Gott werden sie teilweise nicht beschädigt, und teilweise werden sie, nachdem sie beschädigt wurden, korrigiert. Inzwischen gibt es eine anfängliche Verdorbenheit der rationalen Seele, nämlich: den Wunsch, das zu tun, was die höchste und geheimste Wahrheit verbietet. So wurde der Mensch aus dem Paradies in die Gegenwart vertrieben, das heißt vom Ewigen zum Zeitlichen, vom Überfluss zum Mangel, von der Stärke zur Schwäche, also nicht vom wesentlichen Guten zum wesentlichen Bösen, da kein Wesen an sich böse ist, sondern vom ewigen Guten zum zeitlichen Guten, vom geistigen Guten zum physischen Guten, vom rationalen Guten zum sinnlichen Guten, vom höheren Guten zum niederen Guten. Es gibt also etwas Gutes, in dessen Liebe die vernünftige Seele sündigt, weil ein solches Gut ihm an Würde unterlegen ist; Daher liegt das Böse in der Sünde und nicht in dem Wesen, das sündhaft geliebt wird. Daher: Nicht der Baum, der der Schrift zufolge mitten im Paradies wuchs, ist böse, sondern eine Übertretung des Gebotes Gottes. Da die Konsequenz dieses Verbrechens eine gesetzliche Bestrafung ist, erschien aus dem Baum, den eine Person entgegen dem Verbot berührte, die Erkenntnis von Gut und Böse; Denn nachdem die Seele in ihre Sünde gefallen ist und dafür Strafe erlitten hat, lernt sie, was der Unterschied zwischen dem Gebot, das sie nicht halten wollte, und der Sünde, die sie begangen hat, ist. und so lernt sie einerseits durch Erfahrung das Böse kennen, das sie nicht kannte, weil sie sich davor hütet, und andererseits beginnt sie durch den Vergleich mit dem Bösen, das Gute stärker zu lieben. Die Verderbtheit der Seele besteht also in dem, was sie getan hat, und der daraus resultierende katastrophale Zustand dient als Strafe, die die Seele erdulden muss; Das ist das Böse. Aber es ist nicht die Substanz, die tut und leidet, deshalb ist die Substanz nicht böse. Daher sind weder Wasser noch ein in der Luft lebendes Lebewesen böse, weil es sich um Substanzen handelt; Aber ein freiwilliger Sturz ins Wasser und die Erstickung, die jemand erleidet, der sich ins Wasser stürzt, ist bereits böse. Der eiserne Stift, mit dem wir mit einem Ende schreiben und mit dem anderen das Geschriebene löschen, ist kunstvoll gefertigt und stellt ein schönes Ding seiner Art dar und ist für unseren Gebrauch geeignet; aber wenn jemand mit der Spitze schreiben wollte, mit der er radiert, und mit der Spitze löschen wollte, mit der er schreibt, würde in diesem Fall niemand den Stift selbst für böse halten, obwohl seine Handlung gerechte Kritik hervorrufen würde: Denn wenn er den Stift richtig nehmen würde, wo wäre das Böse? Wenn jemand mittags plötzlich in die Sonne schaut, werden seine blinden Augen verärgert, aber wird das die Sonne oder seine Augen böse machen? Auf keinen Fall: denn es handelt sich um Stoffe; und das Böse wird ein Blick in die Sonne zur falschen Zeit und die daraus resultierende Störung der Augen sein; und dieses Übel wird nicht passieren, wenn die Augen ausgeruht sind und richtig auf das Licht schauen. Selbst wenn das Licht, das unsere Augen berührt, als das Licht der Weisheit verehrt wird, das sich bereits auf den Geist bezieht, ist nicht das Licht selbst böse, sondern der Aberglaube, wonach die Geschöpfe mehr dienen als dem Schöpfer; und dieses Übel wird überhaupt nicht existieren, wenn die Seele, nachdem sie den Schöpfer kennengelernt hat, sich Ihm allein unterwirft und erkennt, dass durch Ihn auch alles ihr untergeordnet ist. Somit ist jedes körperliche Geschöpf, wenn es nur ein Objekt der Liebe für eine Gott liebende Seele darstellt, ein Gut, wenn auch ein minderwertiges, auf seine Weise ein gutes Gut, weil es in Form gekleidet ist und ein Bild hat. Wenn es einer Seele, die Gott vergessen hat, als Gegenstand der Liebe dient, wird es zwar selbst nicht böse, aber da die Sünde böse ist, wird sie, da sie Gegenstand dieser Art von Liebe ist, zur Strafe für denjenigen, der sie liebt, verursacht ihm ständigen Kummer und erfreut ihn mit falschen Freuden; denn diese Freuden sind wankelmütig und geben keine Befriedigung, sondern quälen sie mit Kummer. Denn wenn die glückliche Zeit der Zeit ihren bestimmten Lauf überschreitet, verlässt das gewünschte Bild den, der ihn liebt, versteckt sich, quält ihn vor seinen Gefühlen und stürzt ihn in eine solche Blindheit, dass er dieses Bild für das erste hält, während es das allerletzte Bild ist, das heißt das Bild der körperlichen Natur, die ihm vom Fleisch präsentiert wurde, das durch trügerische Gefühle das Böse genießt; so dass er, wenn er über etwas nachdenkt, glaubt, etwas zu verstehen, obwohl er sich in Wirklichkeit nur mit fantastischen Geistern amüsiert. Wenn er manchmal, nicht an der reinen Lehre der göttlichen Vorsehung festhaltend, sondern im Glauben, sich daran zu halten, versucht, dem Fleisch entgegenzuwirken, dann kreist er ständig im Bereich der Bilder sichtbarer Objekte und stellt sich mit Hilfe seiner Vorstellungskraft vergeblich die riesigen Lichtflächen vor, die er durch gewisse Grenzen begrenzt sieht; Er überträgt dieses Bild auf ein zukünftiges Leben, ohne zu wissen, dass er sich in diesem Fall von der Lust der Augen leiten lässt und dass er die Welt mit derselben Welt verlassen möchte, die er für nicht dieselbe hält, weil er mit Hilfe der Vorstellungskraft den helleren Teil davon ins Unendliche erweitert. Das Gleiche gilt nicht nur für Licht, sondern auch für Wasser, Wein, Honig, Gold, Silber, sogar Fleisch, Blut und Knochen dieses oder jenes Tieres und für andere ähnliche Gegenstände. Denn es gibt keinen Körper, den man sich nicht mit Hilfe der Vorstellungskraft in eine unzählige Menge vorstellen könnte, selbst wenn wir ihn nur im Singular sehen würden, oder der sich bis ins Unendliche ausdehnen könnte, selbst wenn wir ihn nur in einem kleinen Volumen kennen würden. Aber es ist sehr leicht, das Fleisch zu verabscheuen, aber es ist sehr schwer, nicht im Einklang mit dem Fleisch zu denken. Als Ergebnis dieser Perversion der Seele, die mit der Sünde und dieser Strafe einhergeht, wurde die gesamte körperliche Natur zu dem, was Salomo sagt: „Die Eitelkeit der Eitelkeiten und aller Eitelkeiten.“ Welche Fülle gibt es für einen Mann in all seiner Arbeit? „(Pred. I, 2–3). Nicht umsonst wurde hier das Wort „Eitelkeiten“ hinzugefügt: Denn ohne Eitelkeiten, die nach den allerletzten Zielen streben wie nach den allerersten, wird der Körper keine Eitelkeit sein, sondern ein wahrer Ausdruck einer Art von Schönheit, wenn auch der letzten. Tatsächlich wurde der gefallene Mensch durch die fleischlichen Organe durch die Vielzahl vorübergehender Bilder von der Einheit Gottes getrennt und vervielfachte mit ihrer wechselnden Vielfalt seine Leidenschaften: Genau so ist es Dieser schmerzliche Überfluss und diese sozusagen reichliche Armut traten ein, als eins das andere ersetzte und nichts für den Menschen beständig blieb. Mit der Zeit wurde er „aus der Frucht des Weizens, des Weins und des Öls“ (Ps. IV, 8-9) so vielfältig, dass er die aus sich selbst bestehende, das heißt die unveränderliche und einzigartige Natur nicht mehr findet, der er nicht folgen würde, und nachdem er sie erreicht hatte, würde er nicht mehr trauern. Denn er wird „Erlösung und seinen Leib“ (Röm. VIII, 23) erhalten, der nicht mehr der Verderbnis unterliegen wird. Nun „belastet der vergängliche Körper die Seele, und dieser irdische Kirche unterdrückt den überängstlichen Geist“ (Weish. IX, 15), da sich die letzte Schönheit der Körper in eine Reihe aufeinanderfolgender Phänomene auflöst. Es ist daher die letzte Schönheit, die nicht alles umfassen kann, und während einige Phänomene vergehen und durch andere ersetzt werden, vereinen sie alle vorübergehenden Formen in einer Schönheit. Und das alles ist nicht böse, weil es vergänglich ist. So ist zum Beispiel ein Vers auf seine Weise schön, obwohl zwei seiner Silben auf einmal überhaupt nicht ausgesprochen werden können: weil die zweite Silbe erst ausgesprochen werden kann, wenn die erste bereits ausgesprochen wurde; Und so erreichen wir das Ende, sodass die letzte Silbe zwar nur für sich ausgesprochen wird und die vorherigen nicht mehr ausgesprochen werden, aber die Form und dimensionale Schönheit des Verses genau in Verbindung mit den vorherigen vervollständigt. Und trotzdem ist die Kunst der Poesie selbst nicht so sehr der Zeit unterworfen, dass ihre Schönheit durch Pausen beeinträchtigt würde; im Gegenteil, es hat sofort alles, woraus der Vers besteht, während der Vers selbst nicht alles auf einmal hat, sondern das vorherige mit dem nachfolgenden zerstört. Und doch sind Verse auch schön, weil sie die letzten Spuren jener Schönheit darstellen, die die Kunst selbst ständig und unausweichlich bewahrt. So wie einige perverse Menschen Verse mehr lieben als die Kunst der Poesie selbst, weil sie dem Hörsinn mehr gehorchen als der Vernunft, so lieben viele das Zeitliche und streben nicht danach, die göttliche Vorsehung zu verstehen, die die Zeiten geschaffen und regiert hat, und wollen in ihrer Liebe zu vorübergehenden Objekten nicht, dass das, was sie lieben, zerstört wird, und in diesem Fall sind sie so dumm, als ob jemand beim Lesen eines schönen Gedichts dieselbe, sich ständig wiederholende Silbe hören wollte. Aber solche Zuhörer von Gedichte existieren nicht; Mittlerweile gibt es viele solcher Bewunderer körperlicher Objekte: Es gibt keinen Menschen, der nicht in der Lage wäre, nicht nur einer Strophe, sondern sogar einem ganzen Gedicht zuzuhören, während kein einziger Mensch in der Lage wäre, eine ganze Reihe von Jahrhunderten in Gedanken zu erfassen. Darüber hinaus spielen wir im Gedicht keine Rolle, während wir seit Jahrhunderten dazu verdammt sind, Charaktere zu sein. Von hier aus lesen wir das Gedicht mit kritischem Urteilsvermögen, aber Jahrhunderte vergehen für uns in Arbeit und Krankheit. Aber kein einziger Besiegter hat Spaß an sportlichen Spielen, und doch sind sie schön, obwohl sie für ihn mit Scham verbunden waren. Aber das ist nur ein Anschein der Wahrheit. Deshalb sind uns gerade solche Spektakel verboten, damit wir uns, getäuscht durch die Schatten der Gegenstände, nicht von den Gegenständen selbst entfernen, deren Schatten sie dienen. Die Struktur des Universums und seine Verwaltung erfreuen also nicht nur die bösen und verurteilten Seelen, sondern sie erfreuen, selbst wenn es Unglück auf der Welt gibt, viele Seelen, die entweder auf Erden den Sieg errungen haben oder ohne Angst zum Himmel blicken: denn alles, was gerecht ist, gefällt den Gerechten. Daher: Da jede vernünftige Seele aufgrund ihrer Sünden entweder unglücklich ist oder aufgrund ihrer rechtschaffenen Taten gesegnet ist und jede unvernünftige Seele entweder dem Stärkeren nachgibt oder dem Besten gehorcht oder mit einem Gleichen gleichgesetzt wird oder einen Rivalen schafft oder dem Verbrecher schadet, und da schließlich der Körper seiner Seele so viel dient, wie es seine Verdienste und die Struktur der Dinge erlauben, gibt es in keiner Natur Böses, und das Böse wird für jede Natur seine eigene Schuld. Dann, da die Seele, durch die Gnade Gottes wiedergeboren und zu ihrer ursprünglichen Integrität wiederhergestellt und dem Einzigen, der sie erschaffen hat, nach der Wiederherstellung des Körpers in seiner früheren Stärke untergeordnet ist, nicht mehr in der Macht der Welt steht und beginnt, die Welt selbst zu besitzen, wird es kein Übel für sie geben, denn dieselbe niedrigere Schönheit vorübergehender Phänomene, die mit ihr einherging, wird unter ihr vorübergehen und dann, wie geschrieben steht: „Die Himmel sind neu 5 und die Erde ist neu.“ (Jes. LXV, 17; Apokalypse XXI, 1) für Seelen, die nicht mehr schuften, sondern regieren. „Dein ganzes Wesen“, sagt der Apostel, „du gehörst Christus, und Christus ist Gottes“ (1 Kor. III, 23) und „Das Haupt einer Frau ist ein Ehemann, das Haupt eines Mannes ist Christus, und das Haupt Christi ist Gott“ (1 Kor. XI, 3). Da also die Verderbtheit der Seele nicht in ihrer Natur liegt, sondern ihrer Natur widerspricht und nichts anderes als Sünde und Strafe für Sünde ist, ist es klar, dass keine Natur, oder besser gesagt, keine Substanz oder Essenz böse ist. Und wenn das Universum durch alle Arten von Hässlichkeit verzerrt wird, dann geschieht dies überhaupt nicht durch die Sünden des Wesens der Seele und die Strafen für sie, denn das rationale Wesen, rein von aller Sünde, ist Gott untergeordnet und dominiert über den Rest, der ihm untergeordnet ist; Derjenige, der gesündigt hat, ist dorthin bestimmt, wo er sein sollte, damit alles von Gott, dem Schöpfer und Versorger des Universums, wunderschön arrangiert wird. Und diese Schönheit aller geschaffenen Dinge bleibt dank der folgenden drei Mittel unantastbar: die Verurteilung der Sünder, die Erziehung der Gerechten und die Vervollkommnung der Seligen. Aus diesem Grund ist die Heilung der Seele, die durch die göttliche Vorsehung und die unbeschreibliche Barmherzigkeit vollbracht wird, in ihrer Allmählichkeit und Trennung äußerst schön. Es zerfällt in Autorität und Vernunft. Autorität erfordert Glauben und bereitet einen Menschen auf die Vernunft vor. Die Vernunft wiederum führt ihn zu Verständnis und Wissen. Obwohl die Vernunft die Autorität nicht völlig aufgibt, sobald es darum geht, was man glauben soll; Es versteht sich von selbst, dass die bekannte und verstandene Wahrheit als höchste Autorität dient. Aber da wir uns im Bereich des Zeitlichen befinden und die Liebe dazu uns vom Ewigen abhält, gehört der erste Platz zu einer vorübergehenden Heilung, die zur Erlösung von Menschen aufruft, die es nicht wissen, sondern von Gläubigen – der erste Platz liegt nicht an seiner Natur und Überlegenheit, sondern an der Zeit. Denn wo immer jemand hinfällt, da muss er auch Halt suchen, um wieder aufzustehen. Deshalb müssen wir sogar die fleischlichen Formen verwenden, in denen wir eingeschlossen sind, um die Formen zu verstehen, über die das Fleisch schweigt. Fleischlich nenne ich jene Formen, die wir mit Hilfe des Fleisches wahrnehmen, also mit Augen, Ohren und anderen Körpersinnen. Daher sind Kinder notwendigerweise an fleischliche und körperliche Formen gebunden, junge Männer – fast notwendigerweise, aber für eine Person, die dieses Alter verlassen hat, sind sie nicht mehr notwendig. Da also die göttliche Vorsehung nicht nur wie auf private Weise für einzelne Menschen sorgt, sondern auch für die gesamte Menschheit im Allgemeinen, wissen Gott und diejenigen, für die er sorgt, darüber Bescheid, wie sich ihr Wirken in einzelnen Menschen manifestiert, und wie sich das Handeln der Vorsehung in der gesamten Menschheit manifestiert, hat er dies gerne durch Geschichte und Prophezeiungen vermittelt. Inzwischen sind Beweise für vergangene oder zukünftige Ereignisse für den Glauben von größerer Bedeutung als für die Vernunft; Unsere Aufgabe besteht nur darin, zu beurteilen, welchen Menschen oder Büchern mehr Glauben geschenkt werden sollte, wenn es um die richtige Anbetung Gottes geht, in der allein die Erlösung liegt. Zunächst geht es um die Frage, wem man mehr vertrauen sollte: denjenigen, die uns einladen, viele Götter anzubeten, oder denen, die uns dazu aufrufen, einen einzigen Gott anzubeten. Aber wer kann daran zweifeln, dass wir denen folgen müssen, die uns zum einen Gott rufen, besonders jetzt, wo die Anbeter vieler Götter beginnen, denselben Herrn und Herrscher mit uns zu erkennen? Und Zahlen beginnen mit eins. Daher müssen wir zuallererst denen folgen, die bekennen, dass es einen, höchsten, einzig wahren und einzig anbetungswürdigen Gott gibt; Wir müssen uns nur dann von ihnen zurückziehen, wenn ihnen die Wahrheit nicht offenbart wird. Die zweite Studie befasst sich dann mit den unterschiedlichen Urteilen, die unter den Menschen hinsichtlich der Verehrung des einen Gottes entstanden sind. Wir wissen, dass unsere Vorfahren auf der Glaubensstufe, auf der sie vom Zeitlichen zum Ewigen aufsteigen, sichtbare Wunder brauchten und nicht anders handeln konnten. Dank ihnen ist es passiert, dass für uns Nachkommen keine Wunder mehr nötig sind. Denn als sich die katholische Kirche auf der ganzen Welt ausbreitete und gründete, hätten die Wunder aufhören können, damit der Geist nicht ständig nach dem Sichtbaren strebte und die Menschheit nicht aus Gewohnheit auf das abkühlte, was sie zuvor mit ihrer Neuheit entzündete; Andererseits gibt es für uns keinen Grund mehr, daran zu zweifeln, dass wir denen glauben müssen, die zwar über Themen predigten, die nur wenigen zugänglich waren, aber dennoch Nationen davon überzeugen konnten, ihnen zu folgen. Und in dieser Zeit sprechen wir von ihnen, an die wir glauben müssen, bevor jeder von uns in der Lage ist, göttliche und unsichtbare Objekte zu verstehen: Denn dem Verständnis der reinsten Seele, die zur offensichtlichen Wahrheit gelangt ist, geht keine menschliche Autorität mehr voraus, kein Stolz führt dazu. Und wenn es keinen Stolz gäbe, gäbe es weder Ketzer noch Schismatiker, noch solche, die durch das Fleisch erzogen wurden, noch Anbeter von Kreaturen und Götzen; aber andererseits, wenn es solche Menschen nicht vor der dem Volk versprochenen Vollkommenheit gegeben hätte, dann wäre die Wahrheit mit viel größerer Faulheit erforscht worden. In der Zwischenzeit werden in dieser Reihenfolge die vorübergehende Ökonomie und die heilende Wirkung der göttlichen Vorsehung in Bezug auf diejenigen dargestellt, die aufgrund der Sünde der Sterblichkeit unterworfen waren. Achten wir zunächst auf die Natur und Erziehung eines einzelnen geborenen Menschen. Sein erstes Lebensalter, die Kindheit, verbringt er mit der körperlichen Ernährung und gerät als Erwachsener völlig in Vergessenheit. Darauf folgt die Pubertät, in der wir beginnen, uns an etwas zu erinnern. Es folgt die Jugend, der die Natur die Fähigkeit zur Fortpflanzung verleiht und den Menschen zum Vater macht. Als nächstes kommt der Mut, der bereits in der Lage ist, öffentliche Ämter zu bekleiden und Gesetze zu befolgen: In diesem Alter führt das strengste Verbot von Verbrechen und die Strafe, die Verbrecher an Händen und Füßen fesselt, in fleischlichen Seelen zu den heftigsten Manifestationen von Leidenschaften und verdoppelt die Strafe für jedes Verbrechen. Denn das bedeutet, nicht nur eine Straftat, nicht nur Böses, sondern auch etwas Verbotenes zu begehen. Endlich, nach den Strapazen des Mannesalters, kommt die Zeit für etwas Ruhe im Alter. Von hier bis zum Tod erstreckt sich das Alter der Gebrechlichsten, der Anfälligsten für Krankheiten und der Schwächsten. So ist das Leben eines Menschen, der nach dem Körper lebt und an die Wünsche vorübergehender Objekte gebunden ist. Ein solcher Mensch wird alt, äußerlich und irdisch genannt, auch wenn er, wie die Menge sagt, Glück in einem wohlgeordneten Zustand genoss, sei es unter der Autorität von Königen oder unter dem Schutz von Gesetzen oder unter allen diesen Bedingungen zusammen; Denn sonst kann ein Volk nicht wohlgeordnet sein, auch wenn es nach irdischen Dingen strebt, obwohl es natürlich auch ein gewisses Maß an einzigartiger Schönheit in sich trägt. Im Zustand dieses Menschen, den wir als alt, äußerlich und irdisch beschrieben haben, in einem Zustand, der entweder gemäßigt ist oder sogar jedes Maß an sklavischer Gerechtigkeit übersteigt, bleiben manche Menschen ihr ganzes Leben lang, von der Geburt bis zum Tod. Einige beginnen ihr Leben notgedrungen in diesem Zustand, aber dann werden sie innerlich wiedergeboren und der verbleibende Anfang ihres Primärzustandes wird reduziert und getötet, wodurch ihr Geist gestärkt wird, ihre Weisheit zunimmt und sie an den himmlischen Gesetzen festhalten, bis sie nach dem sichtbaren Tod eine vollständige Wiederherstellung erreichen. Ein solcher Mensch wird neu, spirituell und himmlisch genannt, der wiederum ein eigenes spirituelles Alter hat, das nicht der Anzahl der Jahre, sondern dem inneren Wohlstand entspricht. Seine ersten Jahre verbringt er auf dem Gebiet der Geschichte, was ihm nützliche Beispiele liefert; die zweite ist die Zeit der Vergessenheit des Menschlichen und des Strebens nach dem Göttlichen, in der der Mensch nicht an die menschliche Autorität gebunden bleibt, sondern sich in der beginnenden Geistestätigkeit auf ein höheres und unveränderliches Gesetz verlässt; der dritte ist ein selbstbewussterer Zustand, wenn ein Mensch durch die Kraft der Vernunft fleischliche Wünsche übertrifft und sich innerlich über das Gefühl dieser Art ehelicher Süße freut, wenn seine Seele mit der Erinnerung an die Vergangenheit vereint und mit einem schändlichen Schleier bedeckt ist, so dass er nicht tugendhaft unter Zwang lebt, sondern, auch wenn jeder es entschuldigt, nicht sündigen will; Die vierte ist die Zeit, in der ein Mensch das Gleiche tut, aber viel entschiedener und konsequenter, und ein vollkommener Mensch ist, fähig und bereit, alle möglichen Unglücke, Stürme und Sorgen dieser Welt zu ertragen; fünftens – eine Zeit des Friedens und der Ruhe in jeder Hinsicht, in der ein Mensch im Reichtum und Überfluss des unveränderlichen Königreichs der höchsten und unbeschreiblichen Weisheit lebt; die sechste ist die Zeit der umfassenden Veränderung für das ewige Leben, wenn ein Mensch, der das vorübergehende Leben völlig vergisst, in eine vollkommene Form übergeht, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde; der siebte ist bereits ewiger Frieden und ewige Glückseligkeit, die sich durch kein Alter unterscheidet. Denn so wie das Ende des alten Menschen der Tod ist, so ist das Ende des neuen Menschen das ewige Leben; denn der erste ist ein Mann der Sünde und der zweite ein Mann der Gerechtigkeit. Aber diese beiden Menschen existieren zweifellos so, dass im Zustand des einen von ihnen, also des alten und irdischen Menschen, ein Mensch sein ganzes Leben lang leben kann, und im Zustand des neuen und himmlischen Menschen kann niemand im wirklichen Leben leben, außer zusammen mit dem alten Mann: denn mit ihm beginnt er notwendigerweise und führt in Gemeinschaft mit ihm das Leben bis zum sichtbarsten Tod fort, und einer von ihnen wird schwächer, und der andere gedeiht. Ebenso wird die gesamte Menschheit, deren Leben von Adam bis zum Ende unseres Zeitalters sozusagen das Leben einer einzigen Person ist, nach den Gesetzen der göttlichen Vorsehung so regiert, dass sie in zwei Rassen geteilt wird. Zu einem von ihnen gehört eine Menge böser Menschen, die vom Anfang bis zum Ende des Jahrhunderts das Bild eines irdischen Menschen trugen. Zum anderen - eine Rasse von Menschen, die dem einen Gott ergeben waren, aber von Adam bis Johannes dem Täufer das Leben des irdischen Menschen in einer gewissen sklavischen Gerechtigkeit verbrachten; seine Geschichte wird sozusagen das Alte Testament genannt und verspricht ein irdisches Königreich, und alles davon ist nichts weiter als ein Bild eines neuen Volkes und eines neuen Bundes, das ein himmlisches Königreich verspricht. In der Zwischenzeit beginnt das vorübergehende Leben der letzten Menschen mit der Demütigung des Herrn und dauert bis zum Tag des Gerichts, an dem Er in Seiner Herrlichkeit erscheint. Nach diesem Tag wird mit der Vernichtung des alten Mannes jene Veränderung eintreten, die engelhaftes Leben verspricht: denn „wir werden alle auferstehen, aber wir werden uns nicht alle ändern“6; Synode: „Wir werden nicht alle sterben, aber wir werden uns alle verändern.“ Griechisch: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. – AB. (1 Kor. XV, 51). Ein frommes Volk wird sich erheben, um die Überreste seines alten Mannes gegen einen neuen einzutauschen; Das böse Volk, das vom Anfang bis zum Ende wie der alte Mann gelebt hat, wird sich erheben, um einen zweiten Tod zu erleiden. Was die Einteilung beider Völker in Zeitalter angeht, wird derjenige, der sich mit der Geschichte befasst, sie finden: Solche Menschen werden weder das Schicksal der Spreu noch der Stoppeln fürchten. Denn der Böse lebt für die Frommen und der Sünder für die Gerechten, damit der Fromme und Gerechte im Vergleich zu den Gottlosen und Sündern noch eifriger erhöht werde, bis er sein Ende erreiche. Wer in der Zwischenzeit im Leben eines irdischen Menschen die Erleuchtung des inneren Menschen erlangte, dem stand die Menschheit je nach den Umständen bei und lieferte, was sein Alter erforderte, und was noch nicht zeitgemäß war, und offenbarte es durch Prophezeiungen. Solche Patriarchen und Propheten finden sich nur bei denen, die nicht kindisch wie die Manichäer das Gute und zutiefst Geheimnisvolle in den göttlichen und menschlichen Angelegenheiten angreifen, sondern fromm und aufmerksam nachforschen. Selbst in den Zeiten der neuen Welt sind, wie ich sehe, große und spirituelle Männer, Anhänger der katholischen Kirche, äußerst vorsichtig, öffentlich darüber zu sprechen, was ihrer Meinung nach noch unzeitgemäß ist, um mit dem Volk zu sprechen; Großzügig und beharrlich bieten sie vielen durstigen, aber noch schwachen Menschen eine Milchdiät an, während die Stärkeren feste Nahrung zu sich nehmen. Von Weisheit sprechen sie nur unter den Vollkommenen, aber vor fleischlichen und spirituellen Menschen, die zwar neu, aber noch nicht reif sind, verbergen sie etwas, täuschen aber in nichts. Denn es geht ihnen nicht um ihre eigenen leeren Ehrungen und eitlen Selbstlobs, sondern um das Wohl derer, mit denen sie in diesem Leben die Ehre haben, in Kommunikation zu treten. So lautet das Gesetz der göttlichen Vorsehung, dass niemandem von den Höheren bei der Erkenntnis und Annahme der Gnade Gottes geholfen werden wird, der selbst mit reinem Herzen den Unteren nicht in derselben Sache geholfen hat. So ist die Menschheit nach unserer Sünde, die die Natur selbst unter dem Namen eines Sünders begangen hat, zu einer großen Zierde der Erde geworden und wird von der göttlichen Vorsehung so wunderbar kontrolliert, dass die unbeschreibliche Kunst ihrer Heilung die Abscheulichkeit unserer Laster in eine Art Schönheit verwandelt. Wir haben bereits genug über die Wohltätigkeit der Autorität gesagt; Nun wollen wir sehen, wie weit die Vernunft auf dem Weg vom Sichtbaren zum Unsichtbaren und vom Vorübergehenden zum Ewigen gehen kann. Tatsächlich ist es nicht umsonst und nicht umsonst, dass wir auf die Schönheit des Himmels blicken, auf die Ordnung der Sterne, auf den Glanz des Lichts, auf den Wechsel von Tag und Nacht, auf die Mondphasen, auf die Vierteilung des Jahres, die den vier Elementen entspricht, auf eine so große Kraft der Samen, die Arten und Individuen hervorbringen, und schließlich auf alles, was in seiner Art sein eigenes Bild und seine Natur bewahrt. Bei der Betrachtung all dessen sollte man nicht der müßigen und vorübergehenden Neugier frönen, sondern sich schrittweise auf das Unsterbliche und ewig Existierende konzentrieren. Denn die nächste Aufgabe für uns besteht darin, die Frage zu klären, was diese lebenswichtige Natur ist, die das alles wahrnimmt und die, den Körper belebend, natürlich notwendigerweise über dem Körper stehen muss. Denn egal wie groß ein Körper auch sein mag, auch wenn er mit diesem sichtbaren Licht mehr als sonst strahlt, aber da kein Leben in ihm ist, sollte er nicht hoch geschätzt werden: Nach dem Naturgesetz wird jedes Lebewesen über das Leblose gestellt. Da aber niemand daran zweifelt, dass auch irrationale Tiere leben und fühlen, ist für den menschlichen Geist nicht das, was er empfindet, der größte Wert, sondern das, was er zur Beurteilung des Sinnlichen heranzieht. Tatsächlich sehen viele Tiere schärfer und haben eine größere Kontrolle über andere Körperorgane als Menschen, aber das Urteilen über Körper ist nicht nur eine Eigenschaft der fühlenden Seele, sondern auch der rationalen Seele, die Tiere nicht haben und in der wir sie übertreffen. Dies kann man sehr leicht daran erkennen, dass derjenige, der urteilt, viel höher steht als der Gegenstand, der beurteilt wird. Inzwischen beurteilt das rationale Leben nicht nur, was den Gefühlen unterliegt, sondern sogar über die Gefühle selbst; Warum zum Beispiel ein Ruder im Wasser kaputt zu sein scheint, obwohl es in Wirklichkeit gerade ist, und warum die Augen es so sehen – obwohl das Sehen diese Tatsache bestätigen kann, kann es in keiner Weise darüber diskutieren. Daraus ist ersichtlich, dass ebenso wie das mit Gefühlen ausgestattete Leben höher ist als der Körper, so ist auch das rationale Leben höher als beide. Wenn also das rationale Leben aus sich selbst urteilt, dann gibt es keine höhere Natur mehr als es. Aber da es klar ist, dass sie wandelbar ist, manchmal erfahren und manchmal unerfahren, und sie umso besser urteilt, je erfahrener sie ist, und sie erfahrener ist, je mehr sie über Kunst, Wissenschaft oder Weisheit verfügt, ist es notwendig, das Wesen der Kunst selbst zu untersuchen. Im vorliegenden Fall meine ich nicht die Kunst, die sich in der Erfahrung offenbart, sondern die, die sich im Denken manifestiert. Denn was ist in der Tat schön an dem Besitz dessen, der weiß, dass eine Zusammensetzung aus Kalk und Sand Steine ​​fester zusammenhält als eine Zusammensetzung aus Ton, oder an jemandem, der Gebäude mit solcher Anmut baut, was ist bemerkenswert an seinem Verständnis dafür, dass die Teile des Gebäudes, die viele sind, einander entsprechen sollten, als Gleiche zu Gleichen, diejenigen, die einsam sind, nehmen Plätze in der Mitte ein, obwohl dieser Sinn für Symmetrie bereits an Vernunft und Wahrheit grenzt? Aber natürlich müssen wir herausfinden, warum es für uns unangenehm ist, wenn zwei nebeneinander liegende Fenster unterschiedliche Größen oder Formen haben und wenn sie übereinander liegen, dann stört uns ihre Ungleichheit nicht so sehr. Wenn wir von drei Fenstern sprechen, dann erfordert ein äußeres Gefühl, dass sie entweder einander gleich sind oder dass zwischen dem größten und dem kleinsten ein Durchschnitt besteht, der genauso viel größer ist als das kleinere, wie es wiederum kleiner wäre als das größere. Die Natur scheint sich also zunächst einmal darum zu kümmern, was gutgeheißen und was verurteilt werden sollte. Gleichzeitig ist jedoch zu beachten, dass es auch vorkommen kann, dass ein bestimmtes Objekt, das uns auf den ersten Blick gefallen hat, uns im Vergleich mit dem Besten nicht mehr gefällt. Kunst im alltäglichen Sinne ist also nichts anderes als die Reproduktion von Gegenständen, die der Erfahrung entnommen sind und uns gefallen, in Kombination mit dem einen oder anderen Material; und wenn Sie diese Fähigkeit nicht hätten, könnten Sie immer noch beurteilen, was das Schönste an dieser Art von Arbeit ist, selbst wenn Sie selbst nicht wissen, wie man Kunstwerke schafft. Aber da in allen Künsten die Harmonie einen angenehmen Eindruck auf uns macht, durch die alles ganz und schön wird, während die Harmonie selbst Gleichheit und Einheit erfordert, die entweder in der Ähnlichkeit gleicher Teile oder in der Proportionalität ungleicher Teile besteht, wer wird dann in realen Körpern völlige Gleichheit oder Ähnlichkeit finden und sich bei sorgfältiger Prüfung dazu entschließen zu sagen, dass jeder Körper wahrhaft und bedingungslos eins ist, während sich alles ändert, sich entweder von Typ zu Typ oder von Ort zu Ort bewegt, und aus Teilen besteht, die ihr Spezifisches einnehmen? Orte, nach denen alles in verschiedene Räume unterteilt ist? Dann werden die wahre Gleichheit und Ähnlichkeit selbst und die wahre und erste Einheit selbst nicht durch die körperlichen Augen oder irgendeinen der körperlichen Sinne wahrgenommen, sondern nur durch den denkenden Geist. Denn woher käme unsere Forderung nach irgendeiner Art von Gleichheit der Körper, oder wo hätten wir die Überzeugung gebildet, dass sehr viele Dinge weit von vollkommener Gleichheit entfernt sind, wenn wir nicht die Idee dieser vollkommenen Gleichheit im Kopf gehabt hätten, es sei denn, die ungeschaffene Gleichheit würde vollkommen genannt werden? Und da das sinnlich Schöne, sei es eine Schöpfung der Natur oder ein Kunstwerk, in Raum und Zeit schön ist, wie zum Beispiel der Körper und seine Bewegungen, so dehnt sich dies, nur vom Geist Gleichheit und Einheit genannt, nach dem und durch den äußeren Sinn wir körperliche Schönheit beurteilen, weder im Raum noch in der Zeit aus. Denn es wäre falsch zu sagen, dass wir den runden Tisch nach dieser Gleichheit und Einheit beurteilen, nicht aber das runde Gefäß, oder das runde Gefäß danach, nicht aber den runden Denar. Ebenso wird es seltsam sein, in Bezug auf die Zeit und die Bewegung eines Körpers zu sagen, dass wir gleiche Jahre nach dieser Gleichheit und Einheit beurteilen, nicht aber nach gleichen Monaten. Aber wenn innerhalb der Grenzen eines Jahres, eines Monats, einer Stunde oder kürzerer Zeitabschnitte etwas harmonisch verläuft, beurteilen wir es auf der Grundlage derselben einheitlichen und unveränderlichen Gleichheit. Wenn wir den größeren oder kleineren Raum von Figuren oder Bewegungen auf der Grundlage desselben Gesetzes der Gleichheit oder Ähnlichkeit oder Ähnlichkeit beurteilen, dann ist das Gesetz selbst größer als all dies; größer aber an Kraft, aber räumlich und zeitlich ist es weder größer noch kleiner: Denn wenn es in dieser Hinsicht größer wäre, dann würden wir das Geringere nicht nach seiner Gesamtheit beurteilen, und wenn es kleiner wäre, dann würden wir das Größere überhaupt nicht nach ihm beurteilen. Da wir aber gegenwärtig nach dem Gesetz der Quadratur in seiner Gesamtheit eine quadratische Fläche und einen quadratischen Stein und quadratische Bretter und Edelsteine ​​beurteilen, beurteilen wir auf die gleiche Weise nach dem gesamten Gesetz der Gleichheit die Bewegung einer kriechenden Ameise und eines weit schreitenden Elefanten; Wer kann daran zweifeln, dass dieses Gesetz, das in Raum und Zeit alles übertrifft, was in seiner Macht steht, weder mehr noch weniger ist als alles andere? Und da dieses Gesetz aller Künste völlig unveränderlich ist und der Geist einer Person, die die Fähigkeit erhält, über dieses Gesetz nachzudenken, dem veränderlichen Gesetz des Irrtums unterliegen kann, ist es ganz offensichtlich, dass über unserem Geist ein Gesetz namens Wahrheit existiert. Und von hier aus ist es bereits sicher, dass die unveränderliche Natur, die über der vernünftigen Seele steht, Gott ist und dass das erste Leben und das erste Wesen dort sind, wo die erste Weisheit ist. Diese Weisheit ist die unveränderliche Wahrheit, die zu Recht das Gesetz aller Künste und die Kunst des allmächtigen Künstlers genannt wird. Da die Seele also erkennt, dass sie die physische Erscheinung und Bewegung von Körpern nicht allein beurteilt, muss sie gleichzeitig zugeben, dass ihre Natur höher ist als die, worüber sie urteilt, dass aber andererseits die Natur höher ist als ihre Natur, nach der sie urteilt, über die sie aber in keiner Weise urteilen kann. Tatsächlich kann ich sagen, warum die Glieder jedes Körpers auf beiden Seiten einander ähnlich sein sollten: weil ich mich an der höchsten Gleichheit erfreue, die ich nicht mit meinen körperlichen Augen, sondern mit meinem Geist betrachte; Daher ist meiner Meinung nach alles, was ich mit meinen Augen betrachte, umso besser, je näher es der Natur nach zu dem passt, was ich mir vorstelle. Aber warum diese Mitglieder genau so sind, kann niemand sagen, und niemand wird ernsthaft sagen, dass sie so sein sollten: als ob sie nicht so sein könnten! Selbst warum wir alles so mögen und warum wir es bei genauerem Hinsehen immer mehr zu lieben beginnen – selbst das wird niemand zu sagen wagen, wenn er nicht richtig denkt. Denn so wie wir und alle vernünftigen Seelen niedere Dinge nach der Wahrheit beurteilen, so beurteilt uns genau die eine Wahrheit selbst, wenn wir mit ihr vereint sind. Der Vater beurteilt nicht die Wahrheit selbst, weil sie nicht geringer ist als er, und darüber hinaus richtet er alles, worüber der Vater urteilt, durch sie. Denn alles, was nach Einheit strebt, findet in ihr seine Norm oder seine Form oder sein Vorbild, oder anders ausgedrückt; denn sie allein verkörpert das völlige Ebenbild dessen, von dem sie ihr Sein empfangen hat, es sei denn, das Wort „empfangen“ wird in Übereinstimmung mit der Bedeutung verwendet, in der sie Sohn genannt wird, da sie nicht aus sich selbst besteht, sondern aus dem höchsten ersten Prinzip, das der Vater genannt wird, „nach dem jede Familie im Himmel und auf Erden benannt ist“ (Eph. III, 15). Daher: „Der Vater richtet niemanden, sondern hat das ganze Gericht dem Sohn gegeben“ (Johannes. V, 22); und „Der Geistige richtet alles, aber niemand kann ihn richten“ (1 Kor. II, 15), also nicht vom Menschen, sondern nur vom Gesetz selbst, auf dessen Grundlage er alles richtet; denn es heißt ganz wahr: „Es ziemt sich für uns alle, vor dem Richterstuhl Christi zu erscheinen“ (2 Kor. V, 10). Von hier aus beurteilt er alles, denn wenn er bei Gott bleibt, bleibt er, denkt mit reinstem Herzen und liebt mit all seiner Liebe, woran er denkt. So wird er, soweit möglich, sogar selbst zum Gesetz, nach dem er alles beurteilt, über das aber niemand urteilen kann. Das Gleiche sehen wir auch in der Begründung realer temporärer Gesetze: Die Menschen urteilen zwar über sie, wenn sie erlassen sind, doch sobald die Gesetze erlassen und in Kraft gesetzt sind, darf der Richter nicht mehr über sie urteilen, sondern in Übereinstimmung mit ihnen. Allerdings berücksichtigt der Gesetzgeber, wenn er ein guter und weiser Mann ist, bei der Ausarbeitung vorläufiger Gesetze jenes ewige Gesetz, über das keine einzige Menschenseele zu urteilen hat, um nach seinen unveränderlichen Regeln zu bestimmen, was erlaubt oder verboten sein soll. Somit ist es reinen Seelen erlaubt, das ewige Gesetz zu kennen, aber es ist nicht erlaubt, darüber zu richten. Der Unterschied besteht in diesem Fall darin, dass wir uns bei der Erkenntnis mit der Ansicht begnügen, dass ein bekanntes Objekt auf die eine oder andere Weise existiert, beim Urteilen aber auch etwas hinzufügen, durch das wir die Idee zum Ausdruck bringen, dass es auf andere Weise existieren kann, als ob wir sagen würden: „So sollte es sein“, oder „So hätte es sein sollen“ oder „So sollte es sein“, wie es Künstler in ihren Werken tun. Aber für viele Menschen ist das Ziel nur Vergnügen; Sie wollen in ihren Gedanken nicht höher steigen, um zu beurteilen, warum bestimmte sichtbare Gegenstände einen angenehmen Eindruck auf uns machen. Wenn ich zum Beispiel einen Architekten frage, wenn er einen Bogen gebaut hat, warum er beabsichtigt, auf der anderen, gegenüberliegenden Seite einen ähnlichen Bogen zu bauen, wird er meiner Meinung nach antworten, dass dies erforderlich ist, damit gleiche Teile des Gebäudes gleichen Teilen entsprechen. Wenn ich weiter frage, warum er gerade ein solches Gerät bevorzugt, wird er antworten, dass es so notwendig und so schön ist und dass es einen angenehmen Eindruck auf die Augen des Publikums macht; er wird nichts mehr sagen. Denn ein gebeugter Mensch schaut mit gesenktem Blick und versteht nicht, was davon abhängt. Aber einen Menschen, der eine innere Vision hat und mit dem inneren Auge betrachtet, werde ich nie aufhören, ihn mit der Frage zu belästigen, warum solche Gegenstände einen angenehmen Eindruck auf uns machen, damit er lernt, ein Richter über das Vergnügen selbst zu sein. Denn nur in diesem Fall wird er über der Lust stehen und nicht ihr Sklave sein, wenn er sich selbst beurteilt und nicht danach. Und zunächst möchte ich ihn fragen: Sind solche Gegenstände schön, weil sie einen angenehmen Eindruck machen, oder machen sie einen angenehmen Eindruck, weil sie schön sind? Er wird diese Frage ohne Zweifel beantworten, dass sie einen angenehmen Eindruck machen, weil sie schön sind. Dann frage ich: Warum sind sie schön? Und wenn er zögert, füge ich hinzu: Liegt es nicht daran, dass ihre Teile untereinander gleich sind und dank einer bestimmten Beziehung zu einer harmonischen Einheit gebracht werden? Wenn er davon überzeugt ist, dass dies so ist, werde ich ihn fragen, ob sie die Einheit, die sie anstreben, vollständig zum Ausdruck bringen oder im Gegenteil weit davon abweichen und sie gewissermaßen täuschend darstellen? Wenn dies so ist (denn wer von den Befragten weiß nicht, dass es absolut keine einzige Form, keinen einzigen Körper gibt, der nicht irgendeine Spur von Einheit hat, und dass andererseits der Körper, egal wie schön er ist, die Einheit, nach der er strebt, nicht vollständig zum Ausdruck bringen kann, weil dies an anderen Orten im Raum möglicherweise nicht der Fall ist), – wenn dies wahr ist, dann werde ich von ihm verlangen zu antworten: Wo oder worin sieht er selbst diese Einheit? Wenn er es nicht sieht, woher weiß er dann einerseits, was die äußere Form von Körpern zum Ausdruck bringen soll, andererseits, was sie nicht vollständig ausdrücken kann? Hätte er tatsächlich zu den Körpern gesagt: „Ihr wärt nichts, wenn ihr nicht von einer bestimmten Art von Einheit umschlossen worden wäret, aber wenn ihr die Einheit selbst wärt, wärt ihr keine Körper gewesen“, wäre ihm völlig zu Recht widersprochen worden; „Woher kennen Sie diese Einheit, nach der Sie Körper beurteilen? Wenn Sie es nicht gesehen hätten, wären Sie nicht in der Lage gewesen, das Urteil zu fällen, dass Körper es nicht vollständig zum Ausdruck bringen; Wenn du es aber andererseits mit körperlichen Augen gesehen hättest, hättest du nicht das richtige Urteil gefällt, dass die Körper zwar Spuren der Einheit enthalten, sie aber dennoch weit von ihr abweichen, denn mit den körperlichen Augen siehst du nur das Körperliche“; daher sehen wir es nur mit dem Geist. Aber wo sehen wir es? Wenn es an dem Ort wäre, an dem sich unser Körper befindet, dann würde es nicht von dem gesehen werden, der ein ähnliches Urteil über Körper im Osten fällt. Folglich ist es nicht in einem enthalten Es handelt sich um einen bestimmten Ort, und da es im Urteilenden allgegenwärtig ist, existiert es niemals räumlich. Wenn Körper täuschend eine Form der Einheit darstellen, dann sollte ihnen, da sie täuschend sind, nicht vertraut werden, damit sie nicht in die Eitelkeit der Existierenden fallen; Da sie aber trügerisch sind, weil sie die Einheit für die Augen des Körpers sichtbar darstellen, während sie nur vom Geist betrachtet wird, muss untersucht werden, ob sie trügerisch sind, sofern sie der Einheit ähnlich sind, oder weil sie sie nicht erreichen. Denn wenn sie es erreichen würden, würden sie das, was sie nachahmen sollen, vollständig zum Ausdruck bringen. Und wenn sie es vollständig zum Ausdruck bringen würden, wären sie ihm völlig ähnlich. Wenn sie ihm völlig ähnlich wären, gäbe es keinen Unterschied zwischen der einen und der anderen Natur. Und wenn dem so wäre, dann würden sie die Einheit nicht mehr täuschend darstellen: denn sie wären mit ihr gleich. Ja, sie täuschen jedoch nicht denjenigen, der sie sorgfältig untersucht, denn wer etwas anderes erscheinen will als das, was er ist, der täuscht; Was wider Willen für etwas anderes gehalten wird, als es wirklich ist, ist nicht trügerisch, sondern nur falsch. Denn das Trügerische unterscheidet sich vom Falschen darin, dass alles Täuschende die Absicht hat, zu täuschen, auch wenn es nicht geglaubt wird; Der Betrüger kann nicht anders als lügen. Daher: Da das körperliche Bild keinen Willen hat, täuscht es nicht; und wenn wir es nicht selbst für das halten würden, was es in Wirklichkeit nicht ist, dann wäre es nicht einmal falsch. Aber selbst unsere Augen täuschen nicht, denn sie können unserer Seele nichts anderes als ihre Empfindungen darstellen. Wenn nicht nur die Augen, sondern alle Sinne des Körpers zeugen, was sie spüren, dann weiß ich nicht, was wir mehr von ihnen verlangen sollen. Beseitigen Sie also die Eitelkeiten, und es wird keine Eitelkeiten mehr geben. Wenn jemand denkt, dass ein Ruder im Wasser gebrochen wird und wenn es von dort entfernt wird, wird es ganz, dann ist in diesem Fall nicht sein Sehorgan schlecht, sondern er selbst ist ein schlechter Richter. Denn seiner Natur nach hätte er im Wasser nicht anders empfinden können und dürfen: Wenn tatsächlich Luft eine Sache ist und Wasser eine andere, dann ist es völlig natürlich, dass die Empfindung im Wasser anders sein sollte als in der Luft. Folglich handelt der Blick richtig, denn er wurde nur zum Sehen geschaffen, aber der Geist, dem der Geist und nicht das Auge gegeben wurde, um die höchste Schönheit zu betrachten, handelt falsch. In der Zwischenzeit möchte er seinen Geist auf die Körper richten und seine Augen auf Gott, denn er strebt danach, das Körperliche mit seinem Geist zu verstehen und das Geistige mit seinen Augen zu sehen, was nicht möglich ist. Dieser Wechselfall muss korrigiert werden, denn wenn ein Mensch nicht das erste an die Stelle des zweiten ersetzt und umgekehrt, wird ihm das Himmelreich nicht zugesprochen. Lasst uns nicht das Höchste im Niedrigsten suchen und uns nicht an das Niedrigste binden. Beurteilen wir ihn so, dass wir nicht mit ihm verurteilt werden, das heißt, wir werden ihm so viel zuschreiben, wie das äußere Bild verdient, damit wir nicht zu den Ersten unter den Letzten gehören, indem wir im Allerletzten nach dem Ersten suchen. Letzteren schadet nichts, aber uns schadet vieles. Dies macht die Wirtschaft der göttlichen Vorsehung jedoch nicht weniger harmonisch, denn sowohl die Ungerechten werden gerecht regiert, als auch die Hässlichen werden wunderbar regiert. Obwohl die Schönheit sichtbarer Objekte uns täuscht, weil sie auf der Einheit beruht, drückt sie die Einheit nicht vollständig aus. Lassen Sie uns jedoch, wenn wir können, verstehen, dass wir nicht von dem getäuscht werden, was ist, sondern von dem, was nicht ist. Jeder Körper ist ein Körper, ohne Zweifel, wahr; nur die Einheit täuscht. Denn nicht jeder Körper ist völlig eins oder nicht so geeignet, ihn vollständig zum Ausdruck zu bringen; und doch wäre es kein Körper, wenn es nicht das eine oder das andere wäre. Aber es versteht sich von selbst, dass es zumindest bis zu einem gewissen Grad nicht geeint werden könnte, wenn es nicht die Einheit von dem erhalten hätte, der die höchste Einheit ist. Oh, störrische Seelen! Zeigen Sie mir einen von Ihnen, dessen geistiger Blick frei von der Fantasie fleischlicher Geister wäre! Wer würde verstehen, dass es für das Ganze kein anderes Prinzip gibt als das Eine, von dem alles ausgeht, was es vollständig zum Ausdruck bringt! Wer würde verstehen und sich nicht auf Streit einlassen und so tun wollen, als ob er versteht, was er nicht versteht! Wer würde den Gefühlen des Fleisches und den Wunden widerstehen, die er dank ihnen in seiner Seele erlitten hat? Wer würde den menschlichen Gewohnheiten und Lobpreisungen widerstehen, würde auf seinem Bett von Reue gequält werden, würde seinen Geist erneuern, würde äußere Eitelkeit nicht lieben und würde nicht nach Lügen suchen (Ps. IV, 3-4)! Wer könnte sich schließlich sagen: „Wenn Rom ein einziges ist, das, wie man sagt, in der Nähe des Tiber von einem Romulus gegründet wurde, dann ist das, was ich mir in meiner Vorstellung vorstelle, falsch, denn dieses ist nicht dasselbe, und in diesem bin ich nicht einmal im Geiste anwesend, denn in diesem Fall wüsste ich alles, was dort geschieht. Wenn es nur eine Sonne gibt, dann ist die, die ich mir vorstelle, falsch, weil diese Sonne ihre Bewegung an bestimmten Orten und zu bestimmten Zeiten macht, diese aber platziere ich, wo und wann ich will.“ Ich selbst bin natürlich allein und habe das Gefühl, dass mein Körper genau an diesem Ort ist, und doch gehe ich in meiner Fantasie überall hin und rede mit irgendjemandem. Das alles ist falsch, aber niemand hält es für falsch. Ich halte es nicht für falsch, wenn ich über so etwas nachdenke, und ich glaube es auf der Grundlage, dass das, was der Geist erwägt, wahr sein muss: Aber ist es wirklich das, was man normalerweise Geister nennt? Warum ist meine Seele so voller Träume? Wo ist die Wahrheit, die der Geist erwägt? Zu jemandem, der so argumentiert, kann man sagen: „Das Licht ist wahr, mit dessen Hilfe du weißt, dass dies nicht wahr ist. Durch es kontemplierst du das Eine, mit dessen Hilfe du alles, was du siehst, für eins hältst, aber gleichzeitig ist alles, was du siehst, das veränderlich ist, nicht dieses Eine selbst.“ Wenn Ihr geistiger Blick vor dieser Betrachtung zittert, beruhigen Sie sich, lassen Sie sich nicht mit etwas anderem als körperlichen Gewohnheiten in den Kampf ein: Erringen Sie den Sieg über sie, und dann wird alles besiegt sein. We are looking for the One One, Who is simpler than anything. Lasst uns ihn in Einfachheit des Herzens suchen. “Be still and know that I am God” (Ps. XLV. 11); in peace not of inaction, but in peace of thought, so that it is free from conditions, place and time. Denn all diese Geister des Stolzes und der Frivolität erlauben es uns nicht, über eine dauerhafte Einheit nachzudenken. Space presents objects for our love, time carries them away and leaves a crowd of ghosts that arouse in us the desire for one thing or another. Dadurch wird unser Geist unruhig und traurig und möchte vergeblich an dem festhalten, was ihm als Gegenstand seiner Liebe dient. Deshalb ist er zum Frieden aufgerufen, das heißt, solche Objekte nicht zu lieben, deren Liebe ohne Trauer unmöglich ist. In diesem Fall wird er sie beherrschen; It is not they who will keep him in their power, but he who will hold them. „Mein Joch“, sagt er, „ist sanft“ (Matthäus XI, 30). Wer diesem Joch unterworfen ist, hat alles andere unterworfen. Er wird daher bereits arbeitsfrei sein, denn er widersetzt sich dem, was ihm untergeordnet ist. Aber die unglücklichen Freunde dieser Welt, deren Herrscher sie wären, wenn sie Söhne Gottes sein wollten, weil Gott ihnen „die Macht gegeben hat, Kinder Gottes zu werden“ (Johannes I, 12), – die Freunde dieser Welt, sage ich, haben solche Angst, sich von der Umarmung der Welt zu trennen, dass ihnen nichts schwerer fällt, als nicht zu arbeiten. Aber für denjenigen, der zumindest versteht, dass es eine Lüge gibt, durch die etwas erkannt wird, was nicht ist, ist es auch klar, dass es eine Wahrheit gibt, die zeigt, was ist. Wenn Körper uns insofern täuschen, als sie das Eine, das sie nachzuahmen versuchen, nicht vollständig zum Ausdruck bringen, dann billigen wir natürlich alles, was nur von diesem Einen Prinzip kommt und nach Ähnlichkeit mit Ihm strebt; denn andererseits befürworten wir natürlicherweise nicht alles, was nur von der Einheit abweicht und Unähnlichkeit mit Ihm anstrebt. Von hier aus wird deutlich, dass es etwas gibt, das diesem einen und einzigen Anfang, aus dem alles, was auf die eine oder andere Weise vereint ist, so ähnlich ist, dass es es vollständig zum Ausdruck bringt und mit ihm identisch ist: Dies ist die Wahrheit, das Wort im Anfang, das Wort ist Gott mit Gott. Denn wenn das Falsche aus dem kommt, was das Eine nachahmt, aber nicht, weil es Ihn nachahmt, sondern weil es es nicht vollständig ausdrücken kann, dann ist diese Wahrheit etwas, das das Eine vollständig ausdrücken und mit ihm identisch sein könnte – sie zeigt es, wie es ist, weshalb es ganz richtig sowohl sein Wort als auch sein Licht genannt wird (Johannes I, 9). Alles andere kann diesem ähnlich genannt werden, soweit es existiert, denn sofern es wahr ist; Mittlerweile stellt es sein Ebenbild dar, weshalb es die Wahrheit ist. Denn wie alles Wahre aus der Wahrheit kommt, so kommt auch alles Ähnliche aus der Ähnlichkeit. Daher: So wie die Wahrheit das Abbild des Wahren ist, so ist das Gleiche das Abbild des Gleichen. Da also das Wahre wahr ist, sofern es existiert, und existiert, sofern es dem Ersten ähnlich ist, dann dient die höchste Ähnlichkeit mit dem Anfang als Abbild von allem, was existiert; es ist auch die Wahrheit, weil es ihr nichts Ungewöhnliches gibt. Daher: Lügen kommen nicht von trügerischen Dingen, weil sie für die Sinne nichts anderes darstellen als ihre äußere Erscheinung, die sie entsprechend dem Grad ihrer Schönheit erhielten, und auch nicht von trügerischen Gefühlen, die, entsprechend der Natur ihres Körpers erregt, nur ihre Erregung dem menschlichen Geist präsentieren, der sie beherrscht, aber Sünden führen uns in die Irre, wenn die Seele das Wahre sucht und die Wahrheit in der Nachlässigkeit belässt. Denn da es das Geschöpf mehr liebt als den Schöpfer und die Kreativität, wird es mit einer solchen Täuschung bestraft, dass es den Schöpfer und die Kreativität in den Geschöpfen sucht und, da es Ihn nicht findet, denkt, dass die Geschöpfe selbst der Schöpfer und die Kreativität sind (denn Gott ist nicht nur nicht den körperlichen Gefühlen unterworfen, sondern erhebt sich sogar über den Geist selbst). Von hier aus kommt alle Arten von Bosheit, nicht nur von Menschen, die sündigen, sondern auch von denen, die für ihre Sünden verurteilt wurden. Denn entgegen dem Gebot Gottes wollen sie nicht nur die Natur kennen und sich mehr an ihr erfreuen als das Gesetz und die Wahrheit selbst – und das offenbart die Sünde des ersten Menschen, der den freien Willen missbrauchte –, sondern fügen in der Verurteilung auch hinzu, dass sie die Schöpfung nicht nur lieben, sondern ihr auch „mehr dienen als dem Schöpfer“ (Röm. I, 25) und sie in Teilen ehren, beginnend beim Höchsten und endend beim Niedrigsten. Einige sind der Meinung, dass sie anstelle des höchsten Gottes die Seele ehren, das erste vernünftige Geschöpf, das der Vater durch die Wahrheit geschaffen hat, um ständig über die Wahrheit selbst und durch sie selbst nachzudenken, weil sie ihm in jeder Hinsicht völlig ähnlich ist. Dann gehen sie zum produktiven Leben über, das heißt zur Schöpfung, durch die der ewige und unveränderliche Gott sichtbare und vorübergehende Generationen hervorbringt. Von hier aus steigen sie zur Verehrung von Tieren und dann sogar von Körpern ab und bleiben zunächst bei den schönsten stehen, unter denen die Himmelskörper den ersten Platz einnehmen. Hier fällt vor allem die Sonne auf, und manch einer bleibt allein dabei stehen. Manche halten den Schein des Mondes für religiös verehrungswürdig, weil er uns, wie sie sagen, näher ist und daher erdähnlicher aussieht. Andere fügen auch andere Leuchten und den gesamten Himmel mit den Sternen hinzu. Wieder andere fügen dem ätherischen Himmel Luft hinzu und unterordnen ihre Seele diesen beiden höheren Körperelementen. Aber unter allen halten sich diejenigen für religiös, die die gesamte Schöpfung als Ganzes betrachten, das heißt die ganze Welt mit allem, was in ihr existiert, und das Leben, das sie belebt und belebt, das einige für körperlich halten, während andere es für unkörperlich halten – all dies zusammengenommen erkennt einen großen Gott an, von dem andere Objekte als Teile dienen. Sie kennen den Schöpfer und Organisator des Universums nicht. Deshalb eilen sie zu Götzen, von den Schöpfungen Gottes bis hin zu den Werken ihrer eigenen Hände, die wir bis heute sehen. Denn es gibt eine andere Art, eine viel schlimmere und geringere Art der Götzenverehrung, wenn sie ihre eigenen Geister ehren und alles mit religiöser Ehrfurcht umgeben, was sich der Geist unter dem Einfluss von Stolz oder Arroganz nur vorstellt, bis sie zu dem Schluss kommen, dass absolut nichts geehrt werden sollte und dass Menschen, die im Aberglauben ertrinken und sich dieser unglücklichen Sklaverei ergeben, sich irren. Aber vergebens denken sie das: Sie können die Menschen nicht an den Punkt bringen, an dem sie keine Sklaven mehr sind, denn sie werden immer noch ihre Laster haben, an denen sie so sehr hängen, dass sie sie für verehrungswürdig halten. Und tatsächlich dienen sie sklavisch der dreifachen Lust: der Lust des Fleisches, der Lust des Stolzes und der Lust der Augen. Ich lasse nicht zu, dass es unter den Menschen, denen nach Meinung von nichts Ehre zuteil wird, jemanden gibt, der sich nicht fleischlichen Freuden hingibt, der sich nicht vor leerer Macht unterwirft oder der nicht unter dem Einfluss eines Spektakels in den Wahnsinn getrieben wird. Aus Unwissenheit lieben die Menschen das Vorübergehende so sehr, dass sie von ihm Glückseligkeit erwarten. Und jeder wird notgedrungen zum Sklaven jener Gegenstände, mit deren Hilfe er gesegnet werden möchte. Denn er folgt, wohin sie ihn führen, und fürchtet sich vor jedem, der sie ihm, wie es ihnen scheint, stehlen könnte. Und sie können von einem Feuerfunken oder einem kleinen Tier entführt werden. Schließlich zerstört die Zeit selbst zwangsläufig alles, was vergänglich ist, ganz zu schweigen von unzähligen Unglücken. Da die reale Welt also nur vorübergehende Objekte enthält, sind diejenigen Sklaven aller Teile der Welt, die nichts Ehrenwürdiges anerkennen, um nicht Sklaven von irgendetwas zu sein. Obwohl diese Unglücklichen so unbedeutend sind, dass sie zulassen, dass ihre Laster sie beherrschen, verdammt entweder durch die Lust des Fleisches, durch Stolz oder durch Neugier oder durch beides gleichzeitig, können sie dennoch, solange sie in dieser Verbundenheit mit dem menschlichen Leben bleiben, immer noch in den Kampf mit den Lastern eintreten und diese besiegen, wenn sie nur zuerst an das glauben, was sie nicht verstehen können, und wenn sie aufhören, die Welt zu lieben, denn, wie es schön heißt, „alles, was in der Welt ist: die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens“ (1. Johannes II, 16). Diese Worte weisen auf die drei angedeuteten Leidenschaften hin, nämlich: Die Lust des Fleisches bedeutet die Anbeter niedrigerer Freuden, die Lust der Augen – die Neugierigen, der Stolz des Lebens – die Stolzen. Daher: Eine Person, die die Wahrheit selbst empfangen hat, wird angewiesen, sich vor einer dreifachen Versuchung zu hüten. „Sag“, sagt der Versucher, „dass diese Steine ​​zu Brot werden.“ Aber dieser einzige Lehrer antwortet: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes geht“ (Matthäus IV, 3-4). Damit zeigte er, dass das Verlangen nach Vergnügen überwunden werden muss, um nicht einmal dem Hunger zu erliegen! Aber derjenige, der der Begierde des Fleisches nicht nachgeben konnte, konnte vielleicht von dem vergeblichen Wunsch nach vorübergehender Herrschaft erfasst werden: Deshalb wurden ihm alle Königreiche der Welt gezeigt und es wurde gesagt: „Das alles werde ich dir geben, wenn du fällst und mich anbetest.“ Die Antwort darauf war: „Bete den Herrn, deinen Gott, an und diene ihm allein“ (Matthäus IV: 9–10). Der Stolz wurde also mit Füßen getreten! Inzwischen wurde auch der letzte Reiz der Neugier in die Tat umgesetzt: Der Versucher wurde dazu verleitet, sich von der Spitze der Kirche zu stürzen, nur um irgendeine Prüfung durchzuführen. Aber Christus ließ sich nicht besiegen und gab eine solche Antwort, die uns verständlich macht, dass es zur Erkenntnis Gottes nicht notwendig ist, Versuche zu unternehmen, die darauf abzielen, das Göttliche auf sichtbare Weise zu entdecken; „Versuche nicht“, sagt er, „den Herrn, deinen Gott“ (Matthäus IV: 7). Deshalb sucht derjenige, der sich innerlich vom Wort Gottes ernährt, kein Vergnügen in dieser Wüste; Wer sich allein Gott hingibt, sucht nicht die Eitelkeit auf dem Berg, d.h. in irdischer Erhöhung: Wer sich dem ewigen Schauspiel der unveränderlichen Wahrheit hingibt, stürzt nicht von der Spitze dieses Körpers, das heißt mit seinen Augen, um das Untere zu erkennen. Was ist also der Grund, warum sich die Seele nicht an die erste Schönheit erinnern konnte, die sie hinterlassen hat, wenn sie sich sogar aus ihren eigenen Lastern daran erinnern kann? Und tatsächlich erstreckt sich die Weisheit Gottes unauslöschlich von einem Ende bis zum anderen (Weisheit VIII, 1). Der höchste Künstler kombinierte und arrangierte seine Kreationen zu einem wunderschönen Ganzen. Seine Güte, die beim Höchsten beginnt und beim Niedrigsten endet, beneidet keine Schönheit, die nur von Ihm allein kommen kann; damit niemand von der Wahrheit selbst abgelehnt wird, der zumindest einige Spuren der Wahrheit in sich behält. Analysieren Sie, was als Grundlage für körperliches Vergnügen dient, und Sie werden nichts anderes als Zustimmung finden: Denn wenn das, was uns widerspricht, Kummer hervorruft, dann erzeugt das Angenehme Vergnügen. Versuchen Sie daher zu wissen, was die höchste Zustimmung ist. Gehen Sie nicht über sich selbst hinaus, sondern konzentrieren Sie sich auf sich selbst, denn die Wahrheit lebt im inneren Menschen. Wenn Sie feststellen, dass Ihre Natur veränderlich ist, werden Sie höher als Sie selbst. Aber wenn Sie höher werden als Sie selbst, denken Sie daran, dass die reflektierende Seele höher ist als Sie. Strebe daher danach, wo das Licht der Vernunft entzündet wird. Denn wozu kommt jeder gute Denker anders als zur Wahrheit, denn die Wahrheit kommt nicht durch Denken zu sich selbst, sondern ist selbst das, was der Denker sucht. Suchen Sie auch nach der Vereinbarung, über die der Denker nicht hinausgehen kann, sondern sich ihr im Gegenteil anpasst. Geben Sie zu, dass Sie nicht das sind, was es ist, wenn es nicht nach sich selbst sucht, sondern Sie auf der Suche dorthin gekommen sind, dann sind Sie nicht auf einem räumlichen Weg gekommen, sondern durch die Kraft des Geistes, damit der innere Mensch selbst mit dem in ihm lebenden Vergnügen einverstanden ist – kein niederes und fleischliches Vergnügen, sondern ein höheres und spirituelles. Und wenn Sie nicht verstehen, was ich sage, oder Zweifel haben, ob das alles wahr ist, achten Sie darauf, ob Sie genau an diesem Zweifel zweifeln, und wenn es wahr ist, dass Sie zweifeln, finden Sie heraus, warum es wahr ist: In diesem Fall „kommt Ihnen das wahre Licht entgegen und erleuchtet jeden Menschen, der auf diese Welt kommt“ (Johannes I, 9). Dieses Licht kann nicht mit körperlichen Augen gesehen werden; Man kann es nicht einmal mit jenen Augen sehen, mit denen man träumt, dass Geister mit Hilfe körperlicher Augen in die Seele eindringen, sondern mit denen, mit denen wir zu den Geistern selbst sagen: „Du bist nicht das, was ich suche, und auch nicht das, was ich dir zuschreibe; was mir hässlich vorkommt, billige ich nicht, aber was schön ist, billige ich; weiß um etwas Wahres und vertraut auf das, was er in diesem Fall weiß: also vertraut er auf die Wahrheit.“ Daher hat jeder, der an der Existenz der Wahrheit zweifelt, etwas Wahres in sich, aufgrund dessen er nicht zweifeln sollte, denn alles Wahre ist nur aus der Wahrheit wahr. Daher sollte er nicht an der Wahrheit zweifeln, der aus irgendeinem Grund daran zweifeln könnte. In wem wir solchen Zweifel sehen, da ist ein Licht am Werk, das nicht durch Raum und Zeit begrenzt ist und frei von jeglichem Geist dieser Bedingungen ist. Denn wie kann die Wahrheit in irgendeiner Weise beschädigt werden, selbst wenn bei fleischlichen und niederen Menschen alles Denken verschwindet oder verfällt? Das Denken erschafft die Wahrheit nicht, sondern findet sie fertig vor. Daher: Bevor es gefunden wird, bleibt es in sich selbst, und wenn es gefunden wird, dient es unserer Erneuerung. So wird der innere Mensch wiedergeboren, während der äußere Mensch von Tag zu Tag verfällt (2. Kor. IV, 16). Aber der Innere blickt ständig auf den Äußeren zurück und findet ihn, wenn er ihn mit sich selbst vergleicht, hässlich, wenn auch auf seine Weise schön, liebt die Harmonie der Körper und zerstört jedoch das, was er zu seinem eigenen Wohl nutzt, nämlich das Fleisch der Tiere, das er als Nahrung verwendet. Was jedoch dadurch beschädigt wird, also seine Form verliert, dient zur Bildung von Teilen seines Körpers und erhält so eine neue Form, und die Lebenskräfte wählen nur das aus, was für die Struktur des Körpers geeignet ist, der Rest wird jedoch verworfen. Der eine wird zur Erde zurückgeführt, wo er an der Wahrnehmung anderer Formen teilnehmen kann, der andere wird in Form von Gasen entfernt und der dritte, der sozusagen die innersten Teile des gesamten Tieres in sich aufnimmt, bringt neue Nachkommen hervor. Im Mutterleib organisiert es sich im Laufe der Zeit räumlich und wird, wenn es eine gewisse Entwicklung erreicht hat, in der Form eines Körpers geboren, den die Eltern mit der glühendsten Liebe „schön“ und „liebend“ nennen; Was uns jedoch daran gefällt, ist weniger die bewegte Form als vielmehr das Leben selbst. Denn wenn solch ein belebtes Wesen uns liebt, werden wir ihm mehr zugetan, wenn es uns aber hasst, werden wir gereizt und können es nicht ertragen, selbst wenn es für denjenigen, der es genießt, die eigentliche Form verkörpert. So ist das Reich des Vergnügens und so ist die niedere Schönheit – niedriger, weil sie der Verderbnis unterworfen ist: Wäre sie nicht so, würde man sie für höher halten. Aber die göttliche Vorsehung präsentiert es uns genau so, wenn auch nicht böse, aufgrund so offensichtlicher Spuren der ursprünglichen Vollkommenheit, in der die göttliche Weisheit zahllos ist, sondern nur niedriger und zuletzt, und mit ihr Leid, Krankheit, Verzerrung der Glieder, Dunkelheit der Farbe, Zwietracht und Meinungsverschiedenheit des Geistes vermischt, so dass wir uns, nachdem wir dies erkannt hatten, auf die Suche nach etwas Unveränderlichem machten. Dieser Prozess wird durch niedere Diener beschleunigt, die Freude an solchen Handlungen haben und die in der göttlichen Schrift als Verfolger oder Engel des Zorns bezeichnet werden, obwohl sie selbst nicht wissen, was für ein Gutes durch sie geschieht. Ihnen ähnlich sind jene Menschen, die sich über das Unglück anderer freuen und sich aus den Fehlern und Leiden anderer Unterhaltungsspektakel machen. Trotzdem werden tugendhafte Menschen unter all diesen Umständen ermahnt, kämpfen, siegen und herrschen, während böse Menschen getäuscht, gequält, verurteilt werden und in die Sklaverei fallen, und zwar nicht in die Sklaverei des Herrn, sondern der niedrigsten Diener, d. h. Dieselben Engel, die sich über die Sorgen und das Unglück der Verurteilten amüsieren und aufgrund ihrer Bosheit von der Freiheit der Tugendhaften gequält werden. Somit dient jeder, freiwillig oder unwissentlich, der Schönheit des Ganzen, sodass das, was uns in seinen einzelnen Erscheinungsformen erschreckt, uns als Ganzes erfreuen kann. Schließlich kann man ein Gebäude nicht beurteilen, indem man nur eine Ecke davon sieht, über einen Menschen – nur anhand seiner Haare, über die Kunst eines Redners – anhand einer Handbewegung usw. Wenn wir ein richtiges Urteil fällen wollen, müssen wir das alles als Ganzes betrachten. Ein richtiges Urteil ist eine schöne Sache: Es steht sozusagen über der Welt und wir sind, wenn wir richtig urteilen, an keinen Teil davon mehr gebunden. Im Gegenteil, Wahnvorstellungen, die uns an einen bestimmten Teil der Welt binden, sind an sich schon hässlich. Aber so wie die dunkle Farbe in einem guten Bild in Verbindung mit dem Ganzen schön ist, so ist die unveränderliche göttliche Vorsehung unseres Lebens, voller Kampf und Heldentaten, als Ganzes perfekt verwaltet und belohnt die Besiegten mit einer Sache, die Kämpfer mit einer anderen, die Sieger mit einer dritten, die Zuschauer mit einer vierten, die Fünften mit denen, die Frieden gefunden haben und Gott betrachten, denn in allen gibt es kein anderes Übel außer der Sünde und der Strafe für die Sünde, d. h. freiwillige Abweichung vom höheren Wesen und unfreiwilliges Leiden im niederen, was man sonst Freiheit der Wahrheit und Sklaverei der Sünde nennen kann. Und der äußere Mensch verfällt entweder aufgrund des Erfolgs des inneren Menschen oder seiner eigenen Schwäche. Aber im ersten Fall schwelt es so, dass es sich völlig in etwas Besseres verwandelt und beim Klang der letzten Posaune unverweslich aufersteht, sodass es weder sich selbst verdirbt noch andere verdirbt. Aufgrund seiner eigenen Schwäche stürzt er sich in einen Bereich noch vergänglicherer Schönheit, nämlich in die Ordnung der Strafen. Wundern wir uns nicht, dass ich es immer noch Schönheit nenne: Denn es gibt nichts Geordnetes, das nicht schön ist. So sagt der Apostel: „Alle Ordnung kommt von Gott“ (Röm. XIII, 1). Wir werden natürlich nicht leugnen, dass ein weinender Mensch viel besser ist als ein fröhlicher Wurm, aber ich kann ohne Übertreibung mit Lob über den Wurm sprechen, wenn man die Brillanz der Farbe, die zylindrische Form des Körpers sowie die Übereinstimmung seiner Teile berücksichtigt, in denen, soweit es für eine so unbedeutende Natur möglich ist, der Wunsch nach Einheit zum Ausdruck kommt. Aber was können wir über die Seele selbst sagen, die diesen Körper belebt, wie sanft sie ihn bewegt, wie sie ihn auf das lenkt, was mit ihr übereinstimmt, wie sie vor Gefahren warnt und, alles auf ein einziges Wohlbefinden reduzierend, ihm viel deutlicher als der Körper die Einheit, dieses schöpferische Prinzip aller Naturen, verleiht? Ich spreche nur von einem animierten Wurm, aber viele (und das völlig zu Recht) lobte sogar Asche und Mist. Was ist dann seltsam an der Tatsache, dass ich von der menschlichen Seele, die viel besser ist als jeder Körper, egal in wem sie sich befindet, sagen möchte, dass sie wunderschön gemacht ist und dass aus dem Zustand ihrer Bestrafung nur andere Arten von Schönheit hervorgehen, da sie, nachdem sie sich in einer so bedrückenden Situation befunden hat, nicht dort ist, wo es angemessen ist, gesegnet zu werden, sondern dort, wo es angemessen ist, unglücklich zu sein? Niemand kann uns aus irgendeinem Grund in die Irre führen. Alles, was zu Recht verurteilt wird, wird im Vergleich zu den Besten nicht anerkannt. Unterdessen wird jede Natur, auch äußere und minderwertige, mit Recht gelobt, wenn sie nicht mit der höchsten verglichen wird. Und jeder von uns fühlt sich schlecht, wenn es besser sein könnte. Wenn wir uns also nur mit der Wahrheit selbst wirklich wohl fühlen, dann ist es bereits schlecht, nur einen Teil davon zu besitzen, und es ist absolut schlecht, wenn wir an ihrem unbedeutendsten Teil hängen – an fleischlichen Freuden. Deshalb müssen wir sowohl die Reize als auch die Abscheulichkeiten der Lust überwinden. Wenn wir also bereits verheiratet sind, müssen wir unsere Frau unterwerfen, damit sie unter unserer Führung besser wird und uns nicht zu Lust und Leidenschaft, sondern zur Abstinenz neigt. Folgen wir unserem Haupt, Christus, damit auch diejenigen, deren Haupt wir sind, uns folgen. Das Gleiche kann man auch von den Frauen erwarten, denn vor Christus waren wir nicht Männer und Frauen, sondern Brüder und Schwestern. Wenn Gott uns in der Hinsicht, in der er zu dominieren befiehlt, uns ermahnt und hilft, damit wir wieder in unsere Macht kommen, wenn, ich sage in dieser Hinsicht, sich herausstellt, dass ein Mensch durch Nachlässigkeit oder Bosheit kein Mann mehr ist, sondern nur noch ein Ehemann, das heißt ein Sklave des Geistes, dann ist er, obwohl er bemitleidenswert und niederträchtig sein wird, für dieses Leben bestimmt und wird danach dorthin ausgeliefert, wo ihn der höchste Manager und Herr bestimmt sein. Daher ist es für jedes Geschöpf möglich, nicht durch irgendeine Niederträchtigkeit befleckt zu werden. Lasst uns gehen, solange es noch Tag ist, das heißt, solange wir unseren Verstand gebrauchen können, damit wir, nachdem wir uns an Gott gewandt haben, von Seinem Wort, das das wahre Licht ist, erleuchtet werden, damit wir nicht in Dunkelheit gehüllt werden. Denn die Gegenwart des Lichts, „das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1,9), ist der Tag. „Der Mensch“, sagt John, „weil ein Mensch Vernunft und einen Stützpunkt nutzen kann, um aufzustehen, kann an die gleiche Stelle blicken, an der er gefallen ist.“ Wenn wir also fleischliche Freuden lieben, sollten wir unsere Aufmerksamkeit auf sie richten, und wenn wir in ihnen Spuren bestimmter Zahlen entdecken, werden wir uns fragen, wo sie existieren und keine Ausdehnung haben (sine tumore). Und wenn solche Zahlen in der lebenswichtigen Bewegung angegeben sind, die in den Samen stattfindet, dann sollten sie dort mehr überrascht sein als im Körper. Denn wenn die Anzahl der Samen eine Ausdehnung hätte, wie die Samen selbst, dann würde aus der Hälfte des Korns eines Feigenbaums ein halber Baum wachsen, und aus unvollständigen Samen würden unvollständige Tiere geboren, und selbst ein kleiner Samen würde nicht die unendliche Kraft enthalten, die jeder Art innewohnt. Denn aus einem Samenkorn können sich ihrer Natur entsprechend im Laufe der Jahrhunderte Felder aus Feldern oder Wälder aus Wäldern oder Herden aus Herden, Nationen aus Nationen vermehren, so dass es in dieser endlosen Abfolge kein einziges Blatt, kein einziges Haar gibt, dessen Ursache nicht in einem ersten Samen liegen würde. Dann sollten Sie darauf achten, welche vielfältigen und bezaubernden Klänge die Luft erfüllen, wenn die Nachtigall singt – Klänge, die die Seele dieses Vogels nicht mit solcher Freiheit hätte äußern können, wenn sie nicht von der unkörperlichen Bewegung des Lebens in ihr inspiriert worden wäre. Ähnliches kann man auch bei anderen Lebewesen beobachten, die zwar keinen Verstand haben, aber dennoch nicht frei von Empfindungen sind. Denn es gibt keinen einzigen von ihnen, der nicht im Klang der Stimme oder in anderen Bewegungen und Handlungen der Mitglieder etwas auf seine Art und nicht aufgrund irgendeines Wissens, sondern dank der inneren Bedingungen der Natur verhältnismäßiges und verhältnismäßiges aufgrund des unveränderlichen Gesetzes der Zahlen hervorbringen würde. Wenden wir uns uns selbst zu und lassen die Gemeinsamkeiten mit dem Pflanzen- und Tierreich außer Acht. Denn selbst eine Schwalbe baut ihr Nest auf einzigartige Weise, und jede Vogelart baut ihr Nest auf besondere Weise. Was gibt es in uns, anhand dessen wir einerseits beurteilen, welche Formen sie alle anstreben und inwieweit sie verwirklicht werden, und andererseits wir selbst, als ob die Meister aller dieser Figuren, unzählige davon beim Bau von Gebäuden und anderen materiellen Werken erfinden? Was ist es an uns, das uns innerlich erkennen lässt, dass diese riesigen Körpermassen, die wir sehen, in ihren Proportionen groß oder klein sind und dass jeder Körper, egal was er ist, eine Hälfte hat, und wenn er eine Hälfte hat, dann hat er auch unzählige Teile; dass daher jedes Hirsekorn für den Teil, den unser Körper in dieser Welt einnimmt, so groß ist, wie die Welt für uns groß ist, und dass diese ganze Welt im Verhältnis ihrer Figuren schön ist und nicht in der Größe; Es ist nicht wegen seiner Ungeheuerlichkeit großartig, sondern wegen unserer Bedeutungslosigkeit, d. h. die Bedeutungslosigkeit der Tiere, mit denen es gefüllt ist und die wiederum die Möglichkeit endloser Teilung in sich bergen, nicht an sich, sondern im Vergleich zu anderen Objekten und vor allem zum Universum selbst unbedeutend sind? Die gleiche Proportionalität gilt auch für die Verlängerung der Zeit, denn jede Zeitspanne hat, wie die Länge jedes Dinges, ihre Hälfte; Denn egal wie kurz es ist, es hat dennoch einen Anfang, eine Fortsetzung und ein Ende. Daher kann sie nicht anders, als die Hälfte ihrer Teilzeit zu haben, bis sie das Ende erreicht. Daher ist das Maß einer kurzen Silbe kürzer als das Maß einer längeren Silbe, die Stunde eines Wintertages ist kürzer als die Stunde eines Sommertages. Ebenso ist die Dauer einer Stunde im Vergleich zum Tagesablauf kurz – mit einem Monat, einem Monat – mit einem Jahr, einem Jahr – mit einem Fünfjahreszeitraum, einem Fünfjahreszeitraum mit noch längeren Zeiträumen und schließlich diesen; Letzteres - mit der gesamten Zeit in ihrer Gesamtheit, obwohl all diese multivariate Abfolge und eine Art Gradualismus von Orten oder Zeiten nicht aufgrund ihrer Ausdehnung oder Dauer, sondern aufgrund ihrer proportionalen Entsprechung als schön angesehen werden. Aber das eigentliche Maß der Ordnung liegt in der ewigen Wahrheit – ein Maß, das nicht riesig in der Masse und veränderlich in der Zeit ist, sondern groß mit einer Kraft, die allen Raum übertrifft und unveränderlich ist mit einer Ewigkeit, die alle Zeiten übertrifft, ohne die jedoch keine Masse zusammengeführt werden kann, keine Ausdehnung der Zeit vom Wandern abgehalten werden kann; ohne die weder das eine noch das andere etwas sein kann, weder ein Körper ein Körper sein kann, noch eine Bewegung eine Bewegung sein kann. Es ist ursprünglich eins, weder begrenzt, noch unendlich dicht, noch unendlich veränderlich. Sie hat nicht das eine hier und das andere dort oder das eine jetzt und das andere danach: denn es gibt sicherlich einen Vater der Wahrheit, den Vater seiner Weisheit, der, da er ihm in keiner Weise unähnlich ist, sein Bild und Gleichnis genannt wird, denn es hat seinen Ursprung in ihm. Daher wird sie zu Recht „Sohn“ genannt, da sie von Ihm stammt und alles andere durch den Sohn geschieht. Denn Er ging als die Form von allem voran und enthielt das Eine, aus dem es besteht, vollständig in sich, so dass alles, was existiert, insofern es dem Einen ähnlich ist, durch diese Form entstanden ist. Von all diesen Dingen wurde eines durch Sie geschaffen, so dass es sogar nach Ihrem Bild existiert, nämlich: jedes vernünftige und denkende Geschöpf, unter dem der Mensch mit Recht als nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen bezeichnet wird, sonst könnte er die unveränderliche Wahrheit nicht mit seinem Geist betrachten. Andere wurden durch Sie auf eine Weise geschaffen, dass sie nach Ihrem Bild nicht existieren. Wenn also die vernünftige Seele ihrem Schöpfer dient, durch den und in dessen Gleichnis sie geschaffen wurde, dann dient ihr auch alles andere – sowohl das niedere Leben, das ihr so nahe steht und ihr als Hilfsmittel dient, mit dessen Hilfe sie den Körper beherrscht, als auch der Körper selbst, diese äußere Natur und Essenz – ein Körper, über den sie, ihm in allem gehorsam, nach Belieben herrschen wird, ohne eine Last von ihm zu spüren, da sie die Glückseligkeit nicht mehr bei ihm und nicht durch ihn suchen, sondern empfangen wird es direkt von Gott. Von hier aus wird sie den verwandelten und geheiligten Körper kontrollieren, frei von Korruption und der Last der Sorgen. „Denn in der Auferstehung heiraten sie weder noch werden sie verheiratet, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel“ (Matthäus XXII, 30); „Speise ist für den Bauch da, und der Bauch ist für Speise; aber Gott wird beide zerstören“ (1 Kor. VI, 13); „Denn das Reich Gottes besteht nicht aus Speise und Trank, sondern aus Gerechtigkeit und Frieden und Freude im Heiligen Geist“ (Röm. XIV, 17). Aus diesem Grund finden wir bereits in der Freude am Körper etwas, das uns dazu veranlasst, ihn zu verachten; Nicht weil die Natur des Körpers böse ist, sondern weil der Körper sich schändlich der Liebe zu äußeren Gütern hingibt, deren Gebrauch und Genuss ursprünglich erlaubt war. Wenn der Fahrer über den Boden schleift und für seine Rücksichtslosigkeit bestraft wird, gibt er absolut allem die Schuld, was ihm zur Verfügung stand; aber er rufe um Hilfe, er gebe als Herr der Umstände Befehle, er widersetze sich den Pferden, die ihn machen, und sei bereit, aus seinem Sturz ein weiteres Spektakel zu machen, wenn er nicht vor dem Tod gerettet werde, er möge wieder an seinem Platz stehen, sich auf den Karren setzen, die Zügel in seine Hände nehmen, die unterworfenen und gezähmten Tiere vorsichtiger treiben: dann wird er spüren, wie gut der Karren mit all seinem Zubehör konstruiert ist, der ihm mit seinem Sturz blaue Flecken verursachte und die Fahrt seiner angenehmen Gleichmäßigkeit beraubte. Und in unserem Körper führte die Gier der Seele, die sich im Paradies missbraucht hatte, zu Schwäche, indem sie die verbotene Frucht verzehrte, entgegen dem Gebot des Arztes, das das Versprechen ewiger Gesundheit enthielt. Wenn also schon in dieser Schwäche des sichtbaren Fleisches, in der es kein seliges Leben geben kann, für uns der Ansporn zu einem seligen Leben liegt, dank der Schönheit, die vom Höchsten zum Tiefsten kommt, dann liegt dieser Antrieb umso mehr im Streben nach Adel und Überlegenheit, in allem Stolz und eitlen Glanz dieser Welt. Denn was will der Mensch in diesem Fall anders, als ganz und gar ein solcher zu sein, dem in perverser Nachahmung des allmächtigen Gottes alles untergeordnet wäre? Wenn er sich inzwischen unterworfen und ihn mit einem Leben nach seinen Geboten nachgeahmt hätte, dann hätte er alles andere unter seiner Kontrolle und wäre nicht in einem so beschämenden Zustand, in dem er, weil er Menschen befehlen will, sogar vor einem kleinen Tier Angst hat. Es ist klar, dass Stolz auch eine gewisse Tendenz zur Einheit und Allmacht hat, aber nur im Bereich der vorübergehenden Objekte, die alle wie ein Schatten vorüberziehen. Wir möchten unbesiegbar sein, und das zu Recht; Ein solcher Wunsch ist charakteristisch für die Natur unseres Geistes nach Gott, der ihn nach seinem eigenen Ebenbild geschaffen hat: Aber in diesem Fall müsste diese Natur seine Gebote halten, wenn sie bewahrt würden, würde uns niemand besiegen. In der heutigen Zeit, in der sie selbst, deren Anregungen wir beschämend gefolgt sind, der traurigen Notwendigkeit des Gehorsams unterworfen ist, sind wir auf Erden niedergeschlagen und werden mit großer Schande für uns selbst von allem überwältigt, was uns verwirren und aufregen kann. Wir wollen also nicht von Menschen überwältigt werden, aber wir selbst können unsere eigene Wut nicht überwinden. Was könnte beschämender sein als eine solche Schande? Natürlich sind wir selbst ein Mensch, aber obwohl er Laster hat, ist er selbst kein Laster. Wer bezweifelt, dass Neid ein schreckliches Laster ist, das zwangsläufig diejenigen quält und versklavt, die sich nicht im Bereich der temporären Objekte besiegen lassen wollen? Daher ist es für den Menschen besser, uns zu besiegen, als aus Neid oder irgendeinem anderen Laster. Aber wer seine Laster besiegt, den kann kein Mensch besiegen. Denn nur wer von seinem Gegner besiegt wird, dem wird genommen, was er liebt. Wer also nur das liebt, was nicht weggenommen werden kann, ist zweifellos unbesiegbar und wird von keinem Neid mehr gequält. Denn er liebt etwas, das den Menschen umso mehr Freude bereitet, je mehr sie ihn lieben und besitzen. Er ist es, der Gott von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Verstand liebt; liebt seinen Nächsten wie sich selbst. Deshalb beneidet er seinen Nächsten nicht, sondern hilft ihm im Gegenteil auch, so gut er kann. Er kann seinen Nächsten, den er wie sich selbst liebt, nicht verlieren, da er in sich selbst nicht liebt, was dem Auge oder den körperlichen Sinnen zugänglich ist. Deshalb trägt er in sich denjenigen, den er wie sich selbst liebt. Das Gesetz der Liebe besagt, dass ein Mensch seinem Nächsten dasselbe Gute wünschen soll, das er sich selbst wünscht, und ihm nicht das Böse wünschen soll, das er sich selbst nicht wünscht: Er muss diesen Wunsch gegenüber allen Menschen äußern. Denn niemand soll Böses tun: „Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses“ (Röm. XIII, 10). Lasst uns, wie geboten, auch unsere Feinde lieben, wenn wir wirklich unbesiegbar sein wollen. Denn jeder Mensch ist nicht für sich allein unbesiegbar, sondern dank des unveränderlichen Gesetzes, dem er folgt, kann nur er frei sein; in diesem Fall kann ihm das, was er liebt, nicht mehr genommen werden, und dieser Umstand macht uns zu unbesiegbaren und vollkommenen Menschen. Denn wenn jemand einen Menschen nicht wie sich selbst liebte, sondern wie Lasttiere oder öffentliche Bäder oder einen bunten Singvogel, d.h. Wenn er von ihm ein vorübergehendes Vergnügen oder einen vorübergehenden Nutzen erhalten wollte, würde er notwendigerweise ein Sklave werden, und zwar nicht ein Sklave einer Person, sondern, was viel beschämender ist, eines so abscheulichen und abscheulichen Lasters, weshalb er eine Person nicht so lieben würde, wie eine Person geliebt werden sollte. Unter der Macht dieses Lasters würde er sein Leben bis zum Ende oder, besser gesagt, bis zum Tod verbringen. Aber eine Person sollte eine Person nicht auf die gleiche Weise lieben, wie sie ihre fleischlichen Brüder oder Söhne oder Ehepartner oder einige Bekannte, Verwandte oder Mitbürger liebt. Diese Art von Liebe ist vorübergehende Liebe. Wir hätten keine solchen Beziehungen, die mit der Geburt entstehen und mit dem Tod zerstört werden, wenn unsere Natur, die in den Geboten und im Ebenbild Gottes verbleibt, nicht in einen Zustand echten Schadens geraten wäre. Indem sie uns zur primitiven und vollkommenen Natur ruft, befiehlt uns die Wahrheit selbst, fleischlichen Gewohnheiten zu widerstehen, denn niemand wird das Reich Gottes erreichen, wenn er fleischliche Bindungen nicht hasst. Und das sollte niemandem unmenschlich erscheinen, denn es ist viel unmenschlicher, in einem Menschen nicht das zu lieben, was er ist, sondern das, was er als Sohn ist, also nicht das, was Gott betrifft, sondern was ihn selbst betrifft. Ist es verwunderlich, wenn diejenigen, die das Besondere und nicht das Allgemeine lieben, nicht ins Himmelreich gelangen? „Aber“, wird jemand sagen, „es ist besser, beide zu lieben.“ „Nein“, sagt Gott, „es ist besser, einen zu lieben.“ Denn die Wahrheit sagt ganz wahr: „Niemand kann zwei Herren dienen“ (Matthäus VI, 24). Tatsächlich kann niemand das, wozu wir berufen sind, völlig lieben, es sei denn, er hasst das, wovon wir abgelenkt werden. Wir sind zur perfekten menschlichen Natur berufen, wie Gott sie vor dem Sündenfall geschaffen hat, aber wir werden von der Liebe zu dem abgelenkt, was wir durch die Sünde verdient haben. Deshalb müssen wir das hassen, wovon wir frei sein wollen. Hassen wir vorübergehende Bindungen, wenn wir von der Liebe zur Ewigkeit beseelt sind. Möge ein Mensch seinen Nächsten lieben wie sich selbst. Natürlich ist niemand sein eigener Vater, Sohn, Schwiegersohn oder irgendetwas in der Art, sondern nur eine Person. Daher: Wer jemanden liebt wie sich selbst, muss in ihm lieben, was er für sich selbst ist. Aber unser Körper ist nicht das, was wir selbst sind: Daher sollte nicht der Körper des Menschen das angestrebte und gewünschte Objekt sein. In diesem Zusammenhang gilt das Gebot, vom Nächsten nichts zu begehren. Wenn also jemand an seinem Nächsten etwas anderes liebt, als er für sich selbst ist, liebt er ihn nicht wie sich selbst. Daher muss die menschliche Natur in sich selbst geliebt werden, zusätzlich zu den fleischlichen Bedingungen muss sie entweder perfektioniert oder perfekt sein. Angesichts des einen Gottvaters sind alle, die ihn lieben und seinen Willen tun, miteinander verwandt. Und füreinander sind sie alle Väter, wenn sie einander Ratschläge erteilen, und Söhne, wenn sie einander gehorchen, aber in erster Linie sind sie Brüder, weil ein Vater sie durch seinen Bund zum gleichen Erbe beruft. Warum sollte ein Mensch nicht unbesiegbar sein, wenn er, indem er einen anderen Menschen liebt, nur den Menschen in ihm liebt, das heißt die Schöpfung Gottes, geschaffen nach dem Bild Gottes, und wenn er in ihm die vollkommene Natur sieht, die er liebt, wenn er selbst perfekt ist? Wenn also zum Beispiel jemand eine Person liebt, die gut singt, nicht dieses oder jenes im Besonderen, sondern im Allgemeinen jeden, der gut singt: In diesem Fall möchte er, wenn er selbst ein perfekter Sänger ist, dass jeder ein Sänger ist, damit es ihm nicht an dem mangelt, was er liebt, wie ein guter Sänger. Denn wenn er jemanden beneidet, der gut singt, dann liebt er das Singen nicht mehr, sondern entweder Lob oder etwas anderes, das er durch gutes Singen erreichen möchte und das ihm gemindert oder ganz genommen werden könnte, wenn jemand anderes anfängt, gut zu singen. Wer also einen guten Sänger beneidet, liebt ihn nicht, wer hingegen einen guten Sänger braucht, singt nicht gut. Bei einem tugendhaft lebenden Menschen sieht man das viel besser, denn er kann niemanden mehr beneiden: denn was tugendhafte Menschen besitzen, ist für alle gleichermaßen zugänglich und wird dadurch nicht weniger, dass sehr viele es besitzen. Es kann Fälle geben, in denen ein guter Sänger nicht singen kann, ohne seine Würde zu verlieren, und den Gesang eines anderen braucht, der ihm das geben würde, was er liebt, zum Beispiel, wenn er auf einem Fest ist, wo es für ihn unanständig ist, selbst zu singen, es aber anständig ist, einem anderen Sänger zuzuhören. Unterdessen ist es immer anständig, nach Tugend zu leben. Deshalb beneidet jeder, der die Tugend liebt und tugendhaft lebt, nicht nur nicht diejenigen, die ihn nachahmen, sondern lässt ihnen dies auch ganz bereitwillig und, soweit möglich, ganz freundlich zu. Aber er braucht sie überhaupt nicht. Denn was er an ihnen liebt, hat er ganz und gar in sich. Wenn er also seinen Nächsten liebt wie sich selbst, beneidet er ihn nicht, weil er sich selbst nicht beneidet; gibt ihm, was er kann, weil er dasselbe für sich selbst tut; braucht es nicht, weil er sich selbst nicht braucht, sondern nur Gott, an dem er gesegnet wird. Niemand kann ihm Gott stehlen. Somit ist der Mensch, der an Gott festhält, ganz wahr und zweifellos unbesiegbar – nicht, um irgendein äußeres Gut von Ihm zu verdienen, sondern als Mensch, für den es kein anderes Gut gibt, als mit Gott vereint zu sein. Während ein solcher Mensch im wirklichen Leben ist, nutzt er einen Freund, um seinen guten Willen zum Ausdruck zu bringen, einen Feind, um Geduld zu üben, jeden, den er kann, um ihm Vorteile zu bieten, und schließlich jeden, um seine Güte zum Ausdruck zu bringen. Und obwohl er vorübergehende Güter nicht mag, nutzt er sie richtig und kümmert sich um die Menschen, je nach ihrem Schicksal, wenn er dies nicht mehr im Verhältnis zu allen gleichermaßen tun kann. Wenn er also bereitwilliger mit jemandem aus seinem Haushalt ins Gespräch kommt als mit irgendjemandem anderen, bedeutet das nicht, dass er ihn mehr liebt, sondern nur, dass er mehr Vertrauen zu ihm hat und die Tür seines vorübergehenden Zuhauses für ihn offener lässt. Denn er betrachtet Menschen, die der Zeit überlassen sind, umso besser, je weniger er selbst an die Zeit gebunden ist. Da er also nicht in der Lage ist, jedem, den er liebt, gleichermaßen nützlich zu sein, wäre es ungerecht, wenn er es nicht vorziehen würde, nur Menschen nützlich zu sein, die durch Verwandtschaftsbande eng mit ihm verbunden sind. Aber spirituelle Bindungen sind für ihn höher als die vorübergehenden und lokalen Bindungen, in denen wir mit unserem Körper geboren werden, und die höchsten sind diejenigen, die bereits über alle vorherrschen. Daher wundert er sich nicht über den Tod eines Menschen, denn wer Gott von ganzem Herzen liebt, weiß, dass das, was für Gott nicht untergeht, auch für ihn nicht untergeht. Gott ist der Herr sowohl der Lebenden als auch der Toten. Er ist auch nicht wegen des Unglücks eines anderen unglücklich, da er wegen der Gerechtigkeit eines anderen nicht gerecht ist. Und so wie ihm niemand die Gerechtigkeit oder Gott nehmen kann, so kann ihm auch niemand die Glückseligkeit nehmen. Und wenn es manchmal vorkommt, dass er durch die Gefahr, den Fehler oder den Kummer eines anderen beunruhigt ist, weigert er sich nicht, ihm zu helfen, zur Besserung oder zum Trost beizutragen, ohne sich jedoch selbst zu verärgern. In all seinen Pflichtbemühungen ist er dank seiner festen Hoffnung auf künftigen Frieden unerschütterlich. Denn was kann jemandem schaden, der es versteht, auch mit einem Feind gut auszukommen? Unter dem Schutz und Schutz dessen, durch dessen Gebot und Gabe er seine Feinde liebt, hat er keine Angst vor Feindschaft. Solch ein Mensch trauert nicht nur nicht vor Kummer, sondern freut sich sogar, „in dem Wissen, dass aus Kummer Geduld kommt, aus Geduld Erfahrung, aus Erfahrung Hoffnung, und Hoffnung beschämt niemanden, denn die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“ (Röm. V, 3-5). Wer kann einer solchen Person Schaden zufügen? Wer wird ihn besiegen? Eine Person, die unter glücklichen Umständen Erhöhung erreicht, lernt, was zur Erhöhung in Widrigkeiten dient. Denn wenn er vergängliche Güter im Überfluss hat, misst er ihnen keinen Wert bei, und wenn er sie verliert, erfährt er, ob sie ihn an sich gebunden haben oder nicht. Wenn wir sie haben, denken wir oft, dass wir sie nicht lieben, aber sobald sie beginnen, abwesend zu sein, finden wir heraus, was wir sind. Denn was uns verlässt, ohne uns Kummer zu bereiten, bindet unser Herz nicht an sich, auch wenn es bei uns ist. Es scheint also, dass derjenige, der gewinnt, obwohl in Wirklichkeit derjenige, der durch seinen Aufstieg etwas erreicht, dessen Verlust mit Trauer für ihn verbunden sein wird, besiegt wird, und derjenige, der gewinnt, obwohl anscheinend derjenige, der besiegt wird, derjenige ist, der durch Nachgeben erreicht, was er freiwillig verliert. Wer also von der Freiheit angezogen wird, der strebe danach, frei von allen vergänglichen Segnungen zu sein, und wer von dem Wunsch zu regieren angezogen wird, der soll dem einen König aller, Gott, unterwürfig bleiben und ihn mehr lieben als sich selbst: Das ist vollkommene Gerechtigkeit, kraft derer wir das Größere mehr und das Geringere lieben. Er soll eine weise und vollkommene Seele lieben, wie er sie sieht, aber eine törichte Seele soll er lieben, nicht weil sie so ist, sondern weil sie vollkommen und weise sein kann; Du solltest deine eigene Dummheit auch nicht lieben. Denn wer seine eigene Dummheit liebt, wird nicht zur Weisheit aufsteigen; Niemand wird das werden, was er sein möchte, es sei denn, er hasst sich selbst so, wie er ist. Aber bis er Weisheit und Vollkommenheit erlangt, soll er die Dummheit seines Nächsten mit demselben Gefühl ertragen, mit dem er seine eigene ertragen würde, wenn er dumm wäre, und er solle die Weisheit lieben. Obwohl Stolz also nur ein Schatten der wahren Freiheit und des wahren Königreichs ist, erinnert uns die göttliche Vorsehung damit daran, was in uns bösartig ist und wozu wir richtigerweise zurückkehren müssen. Darüber hinaus all das Spektakel und all die Neugier: Was suchen sie, wenn nicht die Freude am Betrachten von Objekten? Und was könnte erstaunlicher und schöner sein als die Wahrheit, nach der zweifellos jeder Zuschauer strebt, indem er aufmerksam zuschaut, um nicht getäuscht zu werden, und sich rühmt, wenn er etwas im Spektakel deutlicher und schneller als andere bemerkt und identifiziert? Schließlich beobachtet er sorgfältig und mit äußerster Vorsicht den Zauberer selbst, der nichts anderes als Täuschung betreibt; und wenn sie dieser Täuschung erliegen, dann nur, weil sie es nicht selbst tun können, und weil sie deshalb von der Kunst dessen, der sie betrügt, amüsiert sind. Denn wenn er selbst nicht wüsste oder andere ihn für unwissend hielten, was das Publikum tatsächlich in die Täuschung führt, dann würde niemand dem Betrüger applaudieren. Wenn ihn jemand aus der Menge erwischt, meint er, dass er mehr Lob verdient als er selbst, und zwar gerade deshalb, weil er nicht getäuscht werden konnte. Und wenn ihn viele erwischen, dann loben sie ihn nicht mehr, sondern lachen über die anderen, die seine Tricks nicht durchschauen konnten. Somit bleibt der Sieg auf der Seite des Wissens, der Kunst und des Verständnisses der Wahrheit, der auf keinen Fall von denen errungen wird, die ihn irgendwo draußen suchen. Wir sind also so sehr in solche Kleinigkeiten und Abscheulichkeiten vertieft, dass wir zwar auf die Frage, was besser ist – Wahrheit oder Täuschung – einhellig antworten, dass die Wahrheit besser ist, wir uns jedoch viel lieber Vergnügungen und Spielen hingeben, bei denen wir uns an etwas erfreuen, das nicht wahr, sondern illusorisch ist, als an den Geboten der Wahrheit selbst. So werden wir durch unser eigenes Urteilsvermögen und unsere eigenen Lippen bestraft, indem wir eine Sache mit Vernunft gutheißen und einer anderen aus Eitelkeit folgen. Etwas bleibt lustig und amüsant, solange wir wissen, welche Wahrheit darin verspottet wird. Aber weil wir solche Vergnügungen lieben, weichen wir von der Wahrheit ab und verstehen nicht mehr, wie sie die Objekte nachahmen, die wir als schöne Prototypen betrachten, und wenn wir davon abweichen, stürzen wir uns in unsere eigenen Geister. Diese Geister stehen vor uns, wenn wir uns der Suche nach der Wahrheit zuwenden, und hindern uns daran, unseren Weg fortzusetzen. Sie bedrohen diejenigen nicht mit Gewalt, sondern mit großen Fesseln, die nicht verstehen, wie umfassend die Bedeutung des Sprichworts ist: „Haltet euch von Götzen fern“ (1. Johannes V, 21). Aus diesem Grund liefen einige mit einem leeren Gedanken in unzähligen Welten umher, andere glaubten, dass Gott nichts anderes als ein feuriger Körper sein könne, andere sagten im Zusammenhang mit ihren Geistern, dass Gott ein Lichtstrahl sei, der sich über den unendlichen Raum ausbreitete, aber sozusagen an einer Stelle durch einen gewissen schwarzen Keil gespalten sei – sie fabulierten so, indem sie sich zwei feindliche Königreiche vorstellten und zwei für die Dinge feindselige Anfänge errichteten. Und wenn ich sie gezwungen hätte zu schwören, ob sie wüssten, dass das wahr ist, hätten sie vielleicht nicht gewagt zu schwören, sondern hätten ihrerseits gesagt: „Zeigt uns, was wahr ist.“ Wenn ich als Antwort nichts anderes gesagt hätte als: „Suche das Licht, durch das dir klar und verständlich wird, dass es eine Sache ist zu glauben und eine andere zu verstehen“; Dann würden sie in diesem Fall selbst schwören, dass ein solches Licht weder mit sinnlichen Augen gesehen noch in irgendeiner räumlichen Ausdehnung gedacht werden kann, sondern dass es diejenigen erwartet, die es überall suchen, und dass es nichts Sichereres und Klareres als es gibt. All das, was ich gerade über dieses mentale Licht gesagt habe, wird uns wiederum nur mit Hilfe desselben Lichts klar. Denn durch sein Medium verstehe ich, dass das Gesagte wahr ist, und dass ich dies verstehe, verstehe ich erneut durch sein Medium. Ich verstehe, dass dieses „immer wieder“ bis in die Unendlichkeit andauert, denn jeder versteht, dass er etwas versteht, auch dieses „immer wieder“ – ich verstehe, dass in dieser Unendlichkeit keine Entfernungen für irgendeine Art von Aufregung oder Geschwindigkeit verfügbar sind; Endlich verstehe ich, dass ich nur verstehen kann, wenn ich lebe, und dass ich durch das Verstehen lebendiger werde. Denn das ewige Leben übertrifft das vorübergehende Leben an Lebendigkeit, und was Ewigkeit ist, darüber kann ich nur dank dessen nachdenken, was ich verstehe. Mit meinem geistigen Blick trenne ich alle Veränderlichkeit vom Ewigen und unterscheide in der Ewigkeit selbst keine Zeitintervalle, da Zeitintervalle aus vergangenen und zukünftigen Veränderungen von Objekten bestehen. Unterdessen gibt es im Ewigen weder Vergänglichkeit noch Zukunft; denn was vergeht, hört auf zu existieren, und was sein wird, hat noch nicht begonnen zu sein. Die Ewigkeit existiert nur – sie war weder, als ob sie nicht mehr existierte, noch wird sie sein, als ob sie noch nicht existierte. Wenn wir noch nicht darauf eingehen können, lasst uns zumindest unsere Geister verabscheuen und solche unbedeutenden und trügerischen Vergnügungen aus unserem geistigen Blick entfernen. Nutzen wir die Wege, die die göttliche Vorsehung uns gerne bereitet hat. Denn wir erfreuten uns zu sehr an amüsanten Erfindungen, wurden mit unseren Erfindungen pingelig und verwandelten unser ganzes Leben sozusagen in leere Träume: Daher freute sich die unbeschreibliche göttliche Barmherzigkeit, unter Berücksichtigung der Tatsache, dass das vernünftige Geschöpf seinen Gesetzen folgt, sozusagen, unsere Kindheit mit Gleichnissen und Vergleichen mit Hilfe von Lauten und Buchstaben sowie Feuer, Rauch, Wolken und einer Feuersäule, diesen sozusagen sichtbaren Worten, zu beschäftigen und in ähnlicher Weise unser Inneres zu heilen Augen. Wenn wir also nicht wissen, sondern glauben, dass die Wahrheit existiert, sollten wir verstehen, welches Vertrauen wir in die Geschichte setzen sollten, welches Vertrauen in die Vernunft und was sollten wir in unser Gedächtnis einprägen? Wo ist die Wahrheit, die nicht kommt und nicht geht, sondern immer unverändert bleibt? Wie ist die Allegorie zu interpretieren, die, wie wir glauben, von der Weisheit im Heiligen Geist gesprochen wird: Ist es ausreichend, sie vom sichtbaren Alten auf das sichtbare, aber neuere zu beziehen, oder auf die Natur und Bewegungen der Seele oder auf die unveränderliche Ewigkeit? Haben einige von ihnen die Bedeutung sichtbarer Handlungen, andere – geistige Bewegungen, andere – das Gesetz der Ewigkeit, oder gibt es einige, in denen all dies gleichzeitig gesucht werden sollte? Was ist der feste Glaube – sei es historisch und zeitlich oder spirituell und ewig –, auf den sich jede Interpretation von Autorität richten muss? Was trägt zum Verständnis und zur Verwirklichung des Ewigen bei, in dem das Ziel allen guten Handelns und die Verlässlichkeit zeitlicher Objekte liegt? Was ist der Unterschied zwischen historischer Allegorie, Tatsachen-Allegorie, Sprach-Allegorie und sakramentaler Allegorie? Wie sollten wir die Sprache der Göttlichen Schriften im Einklang mit den Besonderheiten verstehen, die jeder Sprache innewohnen? Denn jede Sprache hat ihre eigenen Ausdrücke, die, wenn man sie in eine andere Sprache übersetzt, absurd sind. Was ist der Zweck dieser Niedrigkeit im Wortausdruck, dass in den heiligen Büchern in der Anwendung auf Gott nicht nur Wut, Traurigkeit, Erwachen aus dem Schlaf, Erinnerung, Vergessenheit und einige andere Namen gefunden werden, die auf tugendhafte Menschen angewendet werden können, sondern sogar Reue, Eifersucht, Rausch und ähnliches? Sollten die Augen Gottes, Arme, Beine und andere ähnliche Glieder der sichtbaren Form des menschlichen Körpers zugeordnet werden oder der Bezeichnung rationaler und spiritueller Kräfte, wie Helm, Schild, Gürtel und dergleichen? Und was besonders einer Untersuchung würdig ist: In welcher Hinsicht ist es für die Menschheit von Nutzen, dass die göttliche Vorsehung auf diese Weise durch ein ihm dienendes, vernünftiges, geborenes und leibliches Geschöpf zu uns gesprochen hat? Wenn wir nur dies wissen, wird unser Geist von aller kindischen Frivolität befreit und die heiligste Religion in ihn eingeführt. Nachdem wir also den theatralischen und poetischen Unsinn verworfen und uns davon distanziert haben, lasst uns unseren Geist nähren und wässern, indem wir die göttlichen Schriften untersuchen und interpretieren – einen Geist, der von Hunger und Durst nach leerer Neugier verzehrt wird und vergeblich danach strebt, sich mit leeren Geistern, als ob mit verschiedenen Phänomenen, zu erneuern und zu sättigen: Hier ist eine wahrhaft freie und edle Schule, in der wir eine solide Ausbildung erhalten werden. Wenn wir uns an den Wundern und Freuden der Schauspiele erfreuen, lasst uns von dem Wunsch erfüllt sein, über diese Weisheit nachzudenken, die sich schnell von einem Ende zum anderen ausbreitet und alles zum Wohle arrangiert. Denn was könnte erstaunlicher sein als die unkörperliche Kraft, die die körperliche Welt erschaffen hat und sie kontrolliert? Oder was gibt es Schöneres als die Macht, die diese Welt ordnet und schmückt? Und wenn alle zustimmen, dass dies vom Körper gespürt wird und dass der Geist besser ist als der Körper, denkt dann der Geist an sich nicht über etwas nach? Oder kann das, was er erwägt, etwas anderes sein als etwas viel Vorzüglicheres und Erhabeneres? Im Gegenteil: Wenn wir von Seiten dessen, was wir beurteilen, den Impuls erhalten haben, darüber nachzudenken, was als Grundlage für den Gegenstand unseres Urteils dient, und uns von Kunstwerken zum Gesetz der Kunst bekehrt haben, werden wir in der Lage sein, jenes Bild zu betrachten, im Vergleich zu dem das, was durch die Güte Gottes schön ist, abstoßend erscheint. „Denn seine unsichtbaren Dinge, seine ewige Macht und Gottheit sind seit der Erschaffung der Welt durch die Geschöpfe sichtbar“ (Röm. I, 20). Dies ist die Rückkehr vom Zeitlichen zum Ewigen und die Transformation vom Leben des alten Menschen zum neuen Menschen. Aber woher könnte ein Mensch nicht den Impuls erhalten, nach Tugend zu streben, wenn er selbst durch die Laster selbst dazu veranlasst werden kann? Denn was sucht die Neugier sonst als die Erkenntnis dessen, was man nicht sicher wissen kann, also das Ewige und immer Unveränderlich Seiende? Wonach strebt der Stolz sonst als nach Macht, die in Leichtigkeit und ungehindertem Handeln besteht – Macht, die eine vollkommene Seele nur findet, wenn sie sich Gott unterwirft und sich durch die Macht höchster Liebe seinem Königreich zuwendet? Wonach strebt die Lust des Fleisches, wenn nicht nach Frieden, der nur da ist, wo es keinen Mangel und keinen Schaden gibt? Daher sollte man sich vor der Unterwelt der Hölle fürchten, das heißt vor den schwersten Strafen nach diesem Leben, wenn es keine Erinnerung mehr an die Wahrheit geben kann, weil es dort keine Reflexion mehr gibt. Es existiert nicht, weil es nicht von dem wahren Licht erleuchtet wird, das jeden Menschen erleuchtet, der auf diese Welt kommt. Deshalb lasst uns nicht zögern und lasst uns gehen, solange es noch Tag ist, damit uns nicht die Dunkelheit überkommt. Beeilen wir uns, uns vom zweiten Tod zu befreien, in dem es keine Erinnerung an Gott gibt, und von der Hölle, in der sich niemand zu Ihm bekennt. Aber erbärmlich sind jene Menschen, in deren Augen das, was sie wissen, keinen Wert hat und die sich an Neuheiten erfreuen und eher bereit sind zu lernen als zu wissen, obwohl das ultimative Ziel des Lernens Wissen ist. Und diejenigen, für die die ungehinderte Leichtigkeit des Handelns keine Rolle spielt, sind eher bereit zu kämpfen als zu gewinnen, obwohl das ultimative Ziel des Kampfes der Sieg ist. Schließlich bevorzugen diejenigen, für die die körperliche Gesundheit keinen Wert hat, lieber zu essen, als satt zu sein, ihre Fortpflanzungsorgane zu nutzen, anstatt solche Aufregung zu verspüren; und es gibt sogar diejenigen, die lieber schlafen als nicht schlafen, obwohl das ultimative Ziel dieser Freuden darin besteht, keinen Hunger mehr zu verspüren, keinen Durst mehr zu verspüren, kein Verlangen mehr nach fleischlichem Verkehr zu haben und nicht mehr in einem Zustand körperlicher Müdigkeit zu sein. Deshalb befreit sich derjenige, der diese ultimativen Ziele verfolgt, zunächst einmal von der Neugier, erkennt das Wissen, das in ihm steckt, als sicher an und genießt es so weit wie möglich im wirklichen Leben. Dann, nachdem sie die Beharrlichkeit aufgegeben haben, erlangen sie Handlungsfähigkeit und wissen, dass der größte und einfachste Sieg darin liegt, der Begeisterung eines anderen entgegenzuwirken. Schließlich verspüren sie in diesem Leben, soweit möglich, auch körperlichen Frieden und verzichten auf alles, ohne das sie in diesem Leben leben können. So schmecken sie, wie süß der Herr ist, und werden durch den Glauben, die Hoffnung und die Liebe zu ihrer Vollkommenheit genährt. Nach dem gegenwärtigen Leben wird auch die Erkenntnis vervollkommnet werden (denn jetzt verstehen wir nur noch teilweise, und wenn die Vollkommenheit kommt, dann wird diese „teilweise“ abgeschafft) und der völlige Frieden wird kommen (denn jetzt „erkenne ich ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft“, aber aus diesem Leib des Todes befreit uns die Gnade Gottes durch Jesus Christus, unseren Herrn (Röm. VII, 23–25); denn in vielerlei Hinsicht sind wir mit diesem Feind einverstanden, während wir mit ihm unterwegs sind), der Körper wird in völliger Gesundheit sein und es wird keine Notwendigkeit und keine Ermüdung geben (denn dieses Verwesliche wird zu seiner Zeit und in seiner eigenen Ordnung, wenn der Sonntag kommt, mit Unbestechlichkeit bekleidet sein). Und es ist nicht verwunderlich, dass all dies denen gegeben wird, die nur die Wahrheit im Wissen, nur den Frieden im Handeln und nur die Gesundheit im Körper lieben: Nach diesem Leben wird für sie verwirklicht und vervollkommnet, was sie in diesem Leben am meisten lieben. Daher werden diejenigen, die das große Gut des Geistes schlecht ausnutzen und darüber hinaus nach dem Sichtbareren suchen, das ihnen als Erinnerung dienen sollte, über das Vernünftige nachzudenken und es zu lieben, die völlige Dunkelheit als ihr Los erhalten. Denn der Anfang dieser Dunkelheit ist fleischliche Weisheit (carnis prudentia) und Schwäche der körperlichen Sinne. Und wer Freude am Kampf hat, wird von der Welt entfremdet und in die größten Schwierigkeiten verwickelt. Denn Krieg und Kampf sind der Anfang der größten Schwierigkeiten. Ich denke, das bedeutet, dass solchen Menschen „Hände und Füße gefesselt“ werden (Matthäus XXII, 13), das heißt, dass ihnen jegliche Leichtigkeit und Leichtigkeit des Handelns genommen wird. Am Ende lieben diejenigen, die hungern und dürsten, vor Lust brennen und müde werden wollen, um genüsslich zu essen, zu trinken, zu kopulieren und zu schlafen, einen solchen Mangel, der den Beginn der größten Sorgen darstellt. Auf diese Weise wird das, was sie lieben, für sie verwirklicht und vervollkommnet, sodass sie dort sein können, wo Weinen und Zähneknirschen sein werden. Es gibt viele Menschen, die all diese Laster zusammen lieben und deren Leben darin besteht, auf Shows zu gehen, zu streiten, zu essen, zu trinken, zu kopulieren, zu schlafen, und ihre Gedanken sind nur bei ihren eigenen Geistern, die ein solches Leben erschafft, und sie bauen, aus ihrer Falschheit heraus, abergläubische und gottlose Regeln auf, mit denen sie sich selbst betrügen und an denen sie hängen, selbst wenn sie sogar versuchten, sich den Versuchungen des Fleisches zu enthalten. Da sie das ihnen anvertraute Talent, d. h. den Scharfsinn der Vernunft, mit dem alle sogenannten Wissenschaftler oder Witzbolde oder Witzbolde auf die eine oder andere Weise begabt sind, schlecht ausgenutzt haben, es aber in einem Schal gebunden oder in der Erde vergraben, das heißt auf leere Gegenstände oder irdische Leidenschaften gerichtet und gebunden, werden ihre Hände und Füße gefesselt und sie werden in völlige Dunkelheit geschickt, wo es zu Weinen und Zähneknirschen kommen wird. Und das nicht, weil sie das Weinen und Zähneknirschen lieben (denn wer liebt sie?), sondern weil das, was sie liebten, als Anfang dieses Weinens und Zähneknirschens dient und ihre Fans zwangsläufig zu ihnen führt. Denn diejenigen, die lieber wandern als zurückkehren oder etwas erreichen, sollten an die entlegensten Orte geschickt werden, denn sie sind Fleisch und ein Geist, der umherwandert, aber nicht zurückkehrt. Im Gegenteil, wer die fünf Sinne des Körpers gut nutzt, entweder um an die Werke Gottes zu glauben und sie zu verkünden und sich von der Güte Gottes zu ernähren, oder durch Aktivität und Wissen, um Frieden in seine Natur zu bringen und Gott zu kennen, der tritt in die Freude seines Herrn ein. Darüber hinaus wird einem, der die fünf Talente gut genutzt hat, ein Talent gegeben, das von jemandem genommen wurde, der es schlecht genutzt hat (Matthäus XXV, 14-30; Lukas Tatsächlich wurde das Talent nicht demjenigen gegeben, der zwei erhielt; denn wer im Handlungs- und Wissensbereich bereits gut lebt, hat dies auch, und wer fünf erhalten hat. Denn derjenige, der nur an das Sichtbare glaubt, d. vorübergehend, aber derjenige hat es, der Gott verherrlicht, der Organisator all dieser Sinnlichkeit, sich Ihm im Glauben hingibt, Ihm mit Hoffnung vertraut und Seine Liebe sucht. Wenn das alles so ist, dann überzeuge ich Sie, meine Geliebten und meine Nachbarn, ich überzeuge mich selbst mit Ihnen, so schnell wie möglich dafür zu sorgen, dass wir erreichen, was Gott uns mit seiner Weisheit anstreben will. Lasst uns die Welt nicht lieben, denn alles, was auf der Welt ist, ist fleischliche Lust, Augenlust und weltlicher Stolz. Lasst uns andere nicht lieben und uns nicht durch fleischliche Freuden Schaden zufügen, um nicht durch Sorgen und Qualen den verheerendsten Schaden zu erleiden. Lasst uns den Streit nicht lieben, damit wir nicht der Macht der Engel ausgeliefert werden, die sich darüber freuen, der Demütigung, Überwältigung und Strafe. Lasst uns sichtbare Spektakel nicht lieben, damit wir nicht in völlige Dunkelheit geworfen werden, weil wir von der Wahrheit selbst abweichen und die Dunkelheit lieben. Lass unsere Religion nicht aus unseren eigenen Geistern bestehen. Denn zumindest etwas Wirkliches ist besser als alles, was nur durch unsere Willkür erfunden werden kann. Besser ist ein tatsächlicher Strohhalm als ein Licht, das durch die leere Fantasie auf Wunsch eines Mannes geschaffen wird, der zu Mutmaßungen fähig ist; Und doch ist es eine verrückte Sache, einen Strohhalm, den wir fühlen und berühren, für verehrungswürdig zu halten. Lasst nicht die Verehrung menschlicher Werke unsere Religion sein. Viel besser sind die Künstler selbst, die solche Werke schaffen, und dennoch sollten wir sie nicht ehren. Die Verehrung von Tieren soll nicht unsere Religion sein. Besser als sie sind die Geringsten unter den Menschen, und doch sollten wir sie auch nicht ehren. Die Verehrung toter Menschen soll für uns keine Religion sein; denn wenn sie fromm lebten, dann sollte man nicht so von ihnen denken, dass sie solche Ehren anstrebten; im Gegenteil, sie wollen, dass wir denjenigen ehren, der uns erleuchtet hat; Sie freuen sich, wenn auch wir an ihren Verdiensten teilhaben. Daher sollten sie aus religiösen Gründen geehrt werden. Wenn sie schlecht lebten, dann verdienen sie keinen Respekt, egal wo sie waren. Möge die Verehrung der Dämonen für uns keine Religion sein, denn jeder Aberglaube dient ihnen als Ehre und Sieg, während er für die Menschen eine große Strafe und die gefährlichste Schande darstellt. Die Verehrung von Erde und Wasser soll für uns keine Religion sein, denn die Luft ist sauberer und heller als sie und dient als Wärmequelle; Allerdings sollten wir ihn auch nicht ehren. Es soll für uns keine Religion sein, die ätherischen und himmlischen Körper zu ehren, die, obwohl sie allen anderen Körpern überlegen sind, im Vergleich zu ihnen doch jedes Lebewesen besser ist. Wenn es sich also um belebte Körper handelt, dann ist jede Art von Seele an sich besser als jeder belebte Körper; und doch würde niemand einer bösartigen Seele zustimmen, die der Verehrung würdig sei. Es soll für uns keine Religion sein, das Leben zu ehren, das die Bäume angeblich führen, weil darin kein Gefühl steckt; Zur gleichen Gattung gehört das Leben, durch das die Teilhaftigkeit unseres Körpers entsteht, unsere Haare und Knochen, die keine Empfindung haben, leben; Besser als dieses Leben ist ein Leben voller Gefühle, aber wir sollten das Leben der Tiere in keiner Weise ehren. Lassen Sie nicht einmal die vollkommenste und weiseste vernünftige Seele unsere Religion sein, die entweder in den Dienst des Universums oder seiner einzelnen Teile gestellt wird oder auf eine Veränderung und Modifizierung ihres Schicksals bei den besten Menschen wartet; denn jedes vernünftige Leben, wenn es vollkommen ist, unterwirft sich der unveränderlichen Wahrheit, die es innerlich ohne Worte anspricht, und wird nicht bösartig. Daher erhebt es sich nicht von selbst, sondern dank der Wahrheit, der es sich bereitwillig unterwirft. Was also der höchste Engel ehrt, muss auch der niedere Mensch ehren, denn die menschliche Natur selbst ist aufgrund der Missachtung dessen niedriger geworden. Denn ein weiser Engel und ein Mensch, ein wahrhaftiger Engel und ein Mensch stammen nicht aus unterschiedlichen Ursprüngen, sondern aus einer unveränderlichen Weisheit und Wahrheit. Die vorübergehende Ökonomie unserer Erlösung wurde so eingerichtet, dass die unveränderliche, wesensgleiche und ewige Gotteskraft und Weisheit des Vaters sich herabließ, die menschliche Natur zu erkennen, um uns zu lehren, dass der Mensch dasselbe ehren sollte, was von allen denkenden und vernünftigen Geschöpfen geehrt werden sollte. Glauben wir, dass die höchsten Engel und die vortrefflichsten Diener Gottes wünschen, dass wir mit ihnen den einen Gott ehren, durch dessen Betrachtung sie gesegnet werden. Denn auch wir werden nicht durch die Betrachtung der Engel gesegnet, sondern durch die Betrachtung dieser Wahrheit, dank derer wir die Engel selbst lieben und uns mit ihnen freuen. Wir beneiden sie überhaupt nicht darum, dass sie besser auf die Wahrheit vorbereitet sind als wir, oder sie ohne schmerzhafte Hindernisse genießen; im Gegenteil, wir lieben sie noch mehr, weil der gemeinsame Herr uns geboten hat, dasselbe zu erwarten. Deshalb ehren wir sie mit Liebe, nicht mit Unterwürfigkeit. Wir bauen für sie keine Kirche, weil sie eine solche Verehrung von uns nicht wollen, wohlwissend, dass wir selbst Kirche des höchsten Gottes sind, wenn wir tugendhaft sind. Somit steht richtig geschrieben, dass der Engel dem Menschen verbot, ihm die Anbetung zu erweisen, die nur dem einen Herrn gebührt, unter dessen Autorität der Engel selbst nur ein Mitdiener des Menschen ist. In der Zwischenzeit sind die Engel, die uns dazu neigen, ihnen zu dienen und sie als Götter zu ehren, wie stolze Menschen, die sich wünschen, dass wir sie, wenn es möglich wäre, auf genau die gleiche Weise ehren würden. Aber es ist immer noch relativ sicher, solche Menschen zu tolerieren, aber diese Engel zu ehren ist viel gefährlicher. Denn jede Herrschaft der Menschen über die Menschen dauert nur bis zum Tod entweder der Herrschenden oder der Unterworfenen; Sklaverei seitens des Stolzes böser Engel sollte wegen der Zeit selbst mehr gefürchtet werden – denn sie findet auch nach dem Tod statt. Darüber hinaus weiß jeder, dass die Dominanz des Menschen dem Untergebenen die Möglichkeit der Freiheit im mentalen Bereich lässt: In der Zwischenzeit fürchten wir diese Herrscher als Herrscher über unseren Geist selbst, der das einzige Auge für die Betrachtung und Wahrnehmung der Wahrheit ist. Wenn wir uns daher zum Zwecke unserer Züchtigung der gesamten Macht unterordnen, die den Menschen gegeben wird, um den Staat zu regieren, „was dem Kaiser dem Kaiser und dem Gott Gott gehört“ (Matthäus XXII, 21), dann sollten wir keine Angst davor haben, dass irgendjemand dies auch nach dem Tod von uns verlangen wird. Und dann ist die Sklaverei der Seele eine Sache und die Sklaverei des Körpers eine ganz andere. Menschen, die gerecht sind und ihre ganze Freude allein auf Gott setzen, erfreuen sich, wenn Gott durch ihre Taten gesegnet wird, mit denen, die diese Taten loben; aber wenn sie selbst gelobt werden, korrigieren sie diejenigen, die im Irrtum sind, wen sie können, wen sie aber nicht korrigieren können, sie freuen sich nicht mit ihnen und wünschen nur, dass sie sich von diesem Laster korrigieren. Wenn die guten Engel und alle heiligen Diener Gottes ihnen ähnlich sind und sogar reiner und heiliger als sie, warum haben wir dann Angst, dass wir, wenn wir nicht abergläubisch sind, dadurch einen von ihnen beleidigen? Schließlich befreien wir uns mit ihrer Hilfe von allem Aberglauben, streben nach dem einen Gott und binden (religantes) unsere Seelen an Ihn allein – woher, glaube ich, das Wort „Religion“ (religio) kommt. Diesen einen Gott, diesen einen Anfang von allem und die Weisheit, durch die jede Seele weise ist, egal wie weise sie ist, dieses Geschenk, durch das alles gesegnet wird, was gesegnet ist, ehre ich. Und jeder Engel, der diesen Gott liebt, da bin ich mir sicher, liebt auch mich. Jeder Engel, der Ihn für sein Gutes hält, hilft mir in Ihm und kann meine Teilnahme an Ihm nicht beneiden. Lassen Sie mir die Bewunderer und Bewunderer von Teilen der Welt sagen, welcher der guten Engel nicht gerne jemanden für sich gewinnen würde, der nur eine Sache ehrt, die jeder gute Engel liebt, über deren Wissen er sich freut und deren Verlangen ihn gut macht? Im Gegenteil, jeder Engel, der nur den Eigenwillen liebt, sich nicht der Wahrheit unterwerfen will, der sein persönliches Wohl genießen wollte, ist vom Gemeinwohl und der wahren Glückseligkeit abgefallen, der alle bösartigen Menschen in Sklaverei und Qual ausgeliefert sind, und keiner der Tugendhaften, außer der Prüfung, für die unser Unglück Freude und unsere Bekehrung Verdammnis darstellt – ein solcher Engel ist zweifellos der Verehrung nicht würdig. Also lasst uns die Religion nur mit dem allmächtigen Gott verbinden, denn zwischen unserem Geist, mit dem wir den Vater begreifen, und der Wahrheit, das heißt dem inneren Licht, mit dessen Hilfe Wir ihn begreifen, kommt kein Geschöpf direkt. Deshalb ehren wir gemeinsam mit dem Vater diese Wahrheit selbst, die sich in keiner Weise von Ihm unterscheidet, die die Form von allem ist, was als Einheit geschaffen ist und nach Einheit strebt. Daher ist es für spirituelle Seelen klar, dass alles durch diese Form geschaffen wurde, die allein das, wonach alles strebt, vollständig enthält. All dies wäre jedoch nicht vom Vater durch den Sohn geschaffen und in seinen Grenzen nicht vollständig erhalten geblieben, wenn Gott nicht überaus gut gewesen wäre, so dass Er keine Natur, die von Ihm her gut sein könnte, beneidet und die Macht gegeben hätte, in diesem Guten zu bleiben – dem einen, soweit er will, und dem anderen, soweit er kann. Deshalb ist es angebracht, dass wir zusammen mit dem Vater und dem Sohn dieses Geschenk Gottes ehren und als unveränderlich betrachten, d. h. Wesensgleiche Dreifaltigkeit: der eine Gott, durch den, durch den und in dem wir existieren, von dem wir kamen, dem wir unähnlich wurden und von dem wir die Verheißung haben, dass wir nicht untergehen werden, der Anfang, nach dem wir streben, oder die Form, der wir folgen, und die Gnade, durch die wir wiederhergestellt werden; ein Gott – der Schöpfer, durch den wir erschaffen wurden, sein Bild, durch das wir in Einheit gebracht werden, und die Welt, durch die wir in Einheit bleiben; Gott, der sagte: „Lass es geschehen“ (Gen. I), sein Wort, durch den alles, was in seinem Wesen und seiner Natur geschaffen wurde, geschaffen wurde, und die Gabe seiner Güte, durch die dies alles seinem Schöpfer gefiel und mit ihm versöhnt wurde, sodass nichts, was von ihm durch das Wort geschaffen wurde, zugrunde geht; der eine Gott, von dem wir weise leben, den wir lieben und genießen, in dem wir glückselig leben; ein Gott, von dem, durch wen und in dem alle Dinge sind. Ihm sei Ehre für immer und ewig. Amen. „Wehe unserem Herzen vor dem Herrn“ Die Wörter wurden neu angeordnet. – AB. „Wo bist du, Tod, der Stachel? Wo zum Teufel ist der Sieg?“ Richtig „Fleisch geworden“: „Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur.“ Kirche Wir werden nicht alle einschlafen, aber wir werden uns alle verändern_ Sie könnten interessiert sein an: