O pravém náboženství

Esej „O pravém náboženství“ (55 kapitol) napsal bl. Aurelius Augustine v Tagaste (Afrika) v letech 389-391. a adresován svému příteli a patronovi rumunštině. Autor vyvrací skepticismus a polyteismus pohanské společnosti a ukazuje, proč by křesťanství mělo být považováno za jediné pravé náboženství. Pojednání odhaluje historii Božské ekonomie o spáse lidí (která tvoří podstatu a základ křesťanského náboženství). Pohanství, judaismus, sekty jsou bludy škodlivé mysli a srdci. Podle blaženého Augustina je křesťanství skutečným naplněním pohanské moudrosti. Získání pravého náboženství je možné právě v jeho opozici vůči falešnému náboženství, kterým může být manicheismus, pohanství a judaismus. Pravé náboženství spojuje člověka s Bohem. Blzh. Augustin popisuje duchovní vzestup duše k Bohu: od vnějšího přes vnitřní a k nejvyššímu. Duše, podle jeho mínění mezi proměnlivým tělem a neměnným Bohem, si vybírá bohatství sebepoznání, které jí dává příležitost povznést se k Bohu v duchu pokory. Esej pojednává o takových problémech, jako je manichejský klam o dvou principech a dvou duších, rozdíl mezi anděly, co je dokonalá spravedlnost atd. Esej končí konstatováním, že v pravém náboženství je třeba ctít jediného pravého Boha, oslavovaného v Trojici: „Proto se sluší, abychom ctili a ctili neměnný, stejně jako Otec a Syn, tento Boží Dar, tj. Trojici jedné podstaty: jediného Boha, skrze něhož, skrze kterého a v němž existujeme, od něhož jsme se stali nepodobnými, od něhož jsme nepřišli. *Název díla v latině je De vera religione. Obsah Kapitola I. Filozofové učili náboženství jinak ve školách a jinak je praktikovali v chrámech. Kapitola II. Jak Sokrates uvažoval o bozích. – Skutečný svět, považovaný za Boha. Kapitola III. Pravým náboženstvím je křesťanství, které přesvědčilo lidi o tom, o čem se podle Platóna přesvědčit nemohli. Kapitola IV. Filozofové, kteří jsou zcela připoutáni ke smyslnosti, si zaslouží opovržení. Kapitola V. Které sekty obsahují pravé náboženství. Boží dar, Duchu svatý. Kapitola VI. Pravé náboženství lze nalézt pouze v katolické církvi, která využívá všech chyb ke svému blahobytu. Dobří, někdy vyloučení z Církve skrze vzpurné lidi. Kapitola VII. Nutnost přijmout náboženství katolické církve. Co se v ní vyznává. Kapitola VIII. To, co nejprve vnímáme vírou prostřednictvím autority, pak asimilujeme s rozumem. Heretici jsou také užiteční pro církev. Kapitola IX. Manichejský omyl o dvou principech a dvou duších. Kapitola X Začíná prezentovat historii Božské ekonomie naší spásy a ukazuje, odkud pochází omyl v náboženství a jak bylo s pomocí Boha obnoveno pravé náboženství. Kapitola XI. Veškerý život je od Boha. Smrt duše je oplzlost. Kapitola XII. Pád a obnova celého člověka. Kapitola XIII. Rozdíl andělů. Kapitola XIV. Hřích ze svobodné vůle. Kapitola XV. Samotný trest za hřích nás učí napravovat se. Kapitola XVI. S inkarnací Slova se lidský průmysl stává mnohem prospěšnějším. Kapitola XVII. Základ nauky v pravém náboženství, ať už starém nebo novém, musí být nejlepší možný. Kapitola XVIII. Proč jsou stvoření proměnlivá? Kapitola XIX. Co může být poškozeno, je dobré, ale ne nejvyšší dobro. Kapitola XX. Odkud pochází poškození duše? Hlava XXI. Zatímco duše usiluje o přechodnou tělesnou krásu, je klamána. Hlava XXII. Pouze zlí lidé nemají rádi správu přechodných objektů. Hlava XXIII. Každá látka je dobrá. Hlava XXIV. Prozřetelnost ke spáse člověka probíhá dvěma způsoby: prostřednictvím autority a prostřednictvím rozumu; První metoda, autorita, je diskutována až do kapitoly 29. Kapitola XXV. Autoritě, které by lidé nebo knihy měli věřit ve věci uctívání. Hlava XXVI. Božská prozřetelnost o naší spáse ve vztahu k šesti věkům starého a nového člověka. Hlava XXVII. Průběh života jednoho a druhého člověka v celé lidské rase. Kapitola XXVIII. Co, komu a jak má být sděleno. Hlava XXIX. O druhém způsobu spásy, tedy o rozumu - jak je pod jeho vedením člověk povznesen k Bohu; V první řadě je naznačena nadřazenost rozumu nad city. Kapitola XXX. Ale neměnný zákon, t. j. pravda, podle které se soud vynáší, je vyšší než rozum. Kapitola XXXI. Bůh je nejvyšší zákon, na základě kterého soudí naše mysl, ale soudit je nepřípustné. Kapitola XXXII. Známky jednoty se nacházejí v tělech, ale jednotu samotnou poznává pouze mysl. Kapitola XXXIII. Neklamou těla a tělesné orgány, ale soudy. Klamný a klamný není totéž. Kapitola XXXIV. Jak posuzovat duchy vytvořené představivostí. Kapitola XXXV. Abyste poznali Boha, musíte být k ničemu nepřipoutaní. Kapitola XXXVI. Slovo Boží je pravda sama, protože plně vyjadřuje onen počátek, z něhož pochází vše, co není jedinou věcí. Falešnost nepochází z věcí, ale z hříchů. Kapitola XXXVII. Zlovolnost mnoha modloslužeb pocházela z lásky ke stvoření. Kapitola XXXVIII. Nový druh modlářství, kterým hříšník slouží trojí žádostivosti. Dokud jsme naživu, můžeme porazit neřesti. Kristus nám ukázal, že se musíme mít na pozoru před trojím pokušením. Kapitola XXXIX. Právě svými neřestmi je duše nabádána, aby hledala první krásu, což dokazuje až kapitola 43, především o neřesti rozkoše. Kapitola XL. O kráse těl, tělesné rozkoši a trestu hříšníků. Kapitola XLI. Krása spočívá v trestu hříšné duše. Kapitola XLII. Tělesné potěšení nás nutí hledat nedělitelné části. – Jsou takové části vlastní nějakému životnímu pohybu? Kapitola XLIII. Člověk má vrozenou moc posuzovat proporcionalitu těl a časů. Míra řádu obsažená ve věčné Pravdě. Kapitola XLIV. Syn je obrazem Boha, podle něhož bylo vše stvořeno. Kapitola XLV. Křehkost rozkoše nás motivuje k něčemu vznešenějšímu. Potom o neřesti pýchy až do kapitoly 49. Jak nás [tato neřest] vede k hledání ctnosti. Kapitola XLVI. Nepřemožitelný je ten, kdo miluje jen to, co mu nelze vzít, tedy Boha, celým srdcem a bližního jako sebe samého. Kapitola XLII. Jen ten, kdo objeví pravou lásku k bližnímu, je nepřemožitelný. Kapitola XLIII. Co je dokonalá spravedlnost? Kapitola XLIX. O zvědavosti – jak nás tato neřest motivuje ke kontemplaci pravdy. Kapitola L. Význam písem a výklady. Alegorie čtyř druhů. Kapitola LI. Studium Písma k vyléčení zvědavosti. Kapitola LII. Zvědavost a další nectnosti mohou být důvodem ctnosti. Kapitola III. Cíle hloupých lidí a chytrých lidí jsou různé. Kapitola LIV. Jaký význam má trest pro neřesti odsouzených? Kapitola LV. Epilog přesvědčivý o pravém náboženství. Jaké bylo náboženství Manichejců? Falešné názory na bohy. Pravé náboženství. Protože cesta ke ctnostnému a požehnanému životu je naznačena v pravém náboženství, ve kterém je uctíván jeden Bůh a Původ všech přirozeností, z nichž vesmír začíná, je završen a je zachován, je uznáván s nejčistší úctou, omyl těch národů, kteří dávali přednost službě mnoha bohům před uctíváním jediného pravého Pána Boha, se nejzřetelněji projevuje ve skutečnosti, že jejich mudrci, různé chrámy, takzvaní filové, měli společné školy, takzvané společné chrámy. Neboť lidu ani kněžím nebylo tajemstvím, jak rozdílné byly představy filozofů i o povaze bohů samotných, neboť každý z nich se nebál o tom veřejně mluvit a snažil se každého obrátit na svou víru, což jim však všem nebránilo v návštěvě společných svatyní. Nemá smysl se nyní zdržovat tím, čí názory byly přesnější a čí ne: stačí fakt sám - zdálo se, že spolu s lidmi vyznávají stejné náboženství, ale v soukromí si každý hájil to své, zvláštní. Říká se, že Sokrates byl odvážnější než ostatní, přísahal na psa, kámen a obecně na všechno, co ho zaujalo, když se chtěl uchýlit k přísaze. Věřím, že pochopil, že každý výtvor přírody, který vzniká z vůle Božské Prozřetelnosti, je mnohem lepší než díla jakýchkoli umělců, a proto si zaslouží úctu více než kamenné modly umístěné v pohanských chrámech. A to vůbec ne proto, že by si kámen a pes skutečně zasloužili obdiv mudrců, ale chtěl tím lidem přiblížit, do jaké hluboké pověry jsou ponořeni. Zároveň také odhalil ohavný pohled těch, kteří tento viditelný svět považovali za nejvyššího Boha, a vyvodil z toho zcela konzistentní závěr, že v tomto případě by měl být každý kámen uctíván jako částice nejvyššího Boha. Pokud by mohli být takovým závěrem rozhořčeni, museli by změnit názor a začít hledat toho jediného Boha, který jediný je nad naší myslí a který stvořil každou duši a celý tento svět. Platón o tom následně psal s velkou silou, psal krásně, ale ne příliš přesvědčivě, protože on a jemu podobní filozofové se nenarodili proto, aby odvrátili myšlenky svého lidu od modlářství a marnivosti tohoto světa a nasměrovali je k pravému uctívání pravého Boha. Sám Sókratés proto spolu s dalšími ctil modly a po jeho smrti a odsouzení se nikdo neodvážil přísahat na psa nebo nazývat nějaký kámen Jupiterem, ale památku na to uchovali jen v několika filozofických dílech. Zda to byl důsledek strachu z trestu, nebo prostě znamení té doby - o tom nevím, a proto mlčím. Se svolením těch, kteří stále zůstávají obdivovateli tehdejších spisů, však směle a rozhodně řeknu, že v naší křesťanské době by nemělo být pochyb o tom, které náboženství představuje cestu k pravdě a blaženosti. Ve skutečnosti, pokud Platón byl naživu a poctil mou otázku svou odpovědí, nebo lépe, pokud se ho někteří z jeho žáků za Platónova života zeptali, byl sám přesvědčen, že pravda není kontemplována tělesnýma očima, ale čistým myšlením; že pouze duše je schopna stát se blaženou a dokonalou; že nabytí této blaženosti a dokonalosti brání pouze život zasvěcený vášním, kdy k nám z hmotného světa skrze tělo vnikají falešné obrazy smyslových předmětů, které dávají vzniknout různým názorům a klamům; že proto musí být náš duch očištěn, aby mohl kontemplovat neměnné podoby věcí a věčnou krásu, která není ani prostorově rozdělena, ani se nemění v čase, ale zachovává jednotu a identitu ve všech svých částech, jejíž existenci lidé neuznávají, ačkoli skutečně nejvyšším způsobem existuje; že všechno ostatní se rodí a umírá, je zničeno a mizí, a přesto, pokud to existuje, bylo stvořeno věčným Bohem skrze svou Pravdu; že to vše je rozumové a myslící duši sděleno právě natolik, aby si užila kontemplaci Jeho věčnosti, aby jí byla naplněna a ozdobena a aby si mohla zasloužit věčný život, ale že zatímco zažívá pocit lásky a smutku nad předměty vznikajícími a pomíjivými a je oddána zvykům smyslového života, ztrácí se v prázdných přízracích, směje se duchovnímu bytí, o čemž se nemluví o duchovním bytí, o čem se nemluví o duchovní existenci. iluzorní, ale pochopený myslí a myslí; pokud, říkám, přesvědčen o tom všem můj učitel; ten student by se ho zeptal, jestli by neuznal tak velkého muže hodného božské pocty (pokud by takový existoval), který by v lidech vštípil víru byť jen v uvedené předměty, pak, myslím, by Platón odpověděl, že to je pro člověka nemožný úkol, ledaže by pro toho, koho sama božská Moudrost a Síla, která se vyloučila z běžného řádu věcí, neposílila takovými niternými dovednostmi, neosvěcovala se takovou půvabností, ale osvícenou z kolébky. sílu a nakonec povýšený s takovou důstojností, že mohl se svou nejvyšší láskou a autoritou obrátit lidskou rasu ke spasitelné víře, pohrdat vším, po čem zkažení lidé touží, snášet vše, čeho se bojí, dělat to, co je překvapuje. Pokud jde o pocty, které mu náleží, je zbytečné se na to ptát, protože už je jasné, jaké pocty sluší Moudrost Boží, pod jejímž vedením a kontrolou se zasloužil o něco skutečně velkého pro spásu lidského rodu. A nyní se to vše naplnilo; Spisy a památky o tom hlasitě mluví. Vyvolení a vyslaní apoštolové svými činy a svým kázáním zažehli plamen božské lásky po celém světě a poté, co rozšířili spásné učení, nám zanechali již osvícenou zemi. Nemluvě o minulosti, které ne každý věří, nyní se mezi všemi národy ozývá: "Na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo u Boha a to Slovo bylo Bůh. Na počátku bylo u Boha. Všechno povstalo skrze Něho a bez Něho nepovstalo nic z toho, co bylo stvořeno" (Jan I, 1-3). Aby se duše očistila, aby pochopila, milovala a proměnila toto kázání ve svůj prospěch, a aby síla myšlenky byla silnější, aby byla osvětlena takovým světlem, říká se střídmě: „Neskládejte si poklady na zemi, kde je ničí mol a rez a kde se zloději vlamují a kradou, ale shromažďujte si a neničí poklady, kde neničí a neláme poklady, kde ne ukradni, kde je tvůj poklad, tam bude i tvé srdce“ (Matouš VI, 19–21); marnotratné: „Kdo rozsévá svému tělu, z těla sklidí porušení; kdo však rozsévá pro Ducha, bude sklízet z Ducha život věčný“ (Gal. VI, 8); pyšný: „Kdo se povyšuje, bude ponížen, a kdo se ponižuje, bude povýšen“ (Lukáš XIV, 11); rozzlobený: „Kdo tě udeří do pravé tváře, natoč mu druhou“ (Mat. V, 39); nevrlý: „Milujte své nepřátele“ (Matouš V, 44); pověrčivým: „Království Boží je ve vás“ (Lukáš XVII, 21); zvědavým: „Nehledejte, co je viditelné, ale co je neviditelné, protože to, co je vidět, je dočasné, ale to, co je neviditelné, je věčné“ (2. Kor. IV, 18) a nakonec všem obecně: „Nemilujte svět ani to, co je na světě... Neboť vše, co je ve světě: žádost těla, žádostivost života, žádost života, ale není od Otce II. 15-16). Jsou-li takové výroky nyní ochotně a s úctou čteny a poslouchány lidmi po celém světě; kdyby po takové krvi, tolika mučednictvích a křížích rostla církev s ještě větší silou a rozšířila se i mezi barbarské národy; jestliže se nyní nikdo nediví těm tisícům mladých mužů a panen, kteří se zdržují manželství a vedou panenský život, a mezitím, když to dělal Platón, byl tehdy tak vyděšený zvráceným názorem své doby, že prý přinesl přírodě oběť, aby odčinil své panenství, jako by to byl hřích; je-li to nyní přijímáno tak, že jako dříve bylo divné takové věci hájit, tak je naopak nyní divné polemizovat; jsou-li takové sliby a závazky posvěceny obřady ve všech křesťanských zemích; pokud se takové předměty denně čtou v kostelech a vysvětlují kněží; pokud se ti, kteří se toho všeho snaží dosáhnout, bijí do hrudi; pokud se na tuto cestu vydá tolik lidí, že se kdysi neobydlené ostrovy a pouště zaplní lidmi všeho druhu, zříkající se bohatství a poct tohoto světa a chtějící svůj život zcela zasvětit jedinému a jedinému Nejvyššímu Bohu; jestliže se konečně v hlavních a provinčních městech, na hradech, vesnicích a dokonce i na vesnicích a jednotlivých panstvích káže odříkání všeho pozemského a obracejí se k jedinému pravému Bohu a stává se tak otevřeně chtěným, že lidstvo na celém povrchu země denně jednomyslně volá: 1, proč bychom jinak otvírali ústa od kocoviny a hledali včerejší božské opojení? dáváte přednost, když dojde na argumentaci, mít ústa neustále opakující jméno Platóna, než srdce plné pravdy? Proto ti, podle jejichž mínění je marné nebo špatné pohrdat smyslovým světem a zradit a podmaňovat si duši očištěnou ctností všemohoucímu Bohu, musí být vyvráceny jinými druhy argumentů, mají-li vůbec cenu vykládat. Kdo to považuje za dobrý a žádoucí skutek, ať pozná Boha, ať se pokoří před Bohem, který vštípil všem lidem víru v takové věci. Samozřejmě by se nebránili vštěpování takové víry, kdyby jen mohli, a kdyby ji nevštěpovali, alespoň by se nemohli ubránit závisti. Ať se tedy pokoří před tím, kdo to udělal; ať pominou zvědavost a prázdnou marnivost, ať pochopí, jaký je rozdíl mezi nejistým věštěním několika málo lidí a zjevnou spásou a nápravou národů. Koneckonců, kdyby ti, na jejichž jména jsou tak hrdí, ožili a viděli, že chrámy jsou plné a chrámy prázdné a lidská rasa byla povolána z dočasných a pomíjivých požehnání a usilovala o naději ve věčný život a o duchovní a rozumná požehnání, pak by (kdyby jen byli takoví, jak je představuje jejich paměť) se vší pravděpodobností řekli: „To je to, co jsme raději přesvědčili, než abychom převedli sny o jejich lidech; víře a podřízení je naší vůli.“ Pokud by se tedy tito filozofové mohli znovu ocitnout mezi námi, pochopili by, čí autoritou se lidé tak snadno přesvědčí, a po drobné změně svých slov a názorů by se stali křesťany, jak to udělalo mnoho platonistů nedávné i moderní doby. Kdyby to nepřiznali a neudělali to, setrvávajíce v pýše a závisti, pak nevím, zda by, oddaní takové nečistotě a drženi takovými okovy, mohli usilovat o to, co by, jak sami říkali, mělo být předmětem hledání a tužeb. Neboť nevím, zda takoví lidé byli nakaženi i třetí neřestí, totiž: ptát se démonů se zvědavostí, co nejvíce brání těm, proti nimž je tato řeč namířena, tedy pohanům, od křesťanské spásy, protože tato neřest je příliš dětinská. Ale ať je ješitnost filozofů jakákoli, není těžké pochopit, že by se u nich nemělo hledat náboženství, protože oni spolu s lidmi přijali stejné posvátné obřady a ve svých školách v přítomnosti týchž lidí hlasitě vyjadřovali názory o povaze svých bohů a o nejvyšším dobru. Pokud by tuto vadu samo o sobě odstranilo křesťanské náboženství, pak by v tomto případě nikdo nemusel tvrdit, že toto učení si zaslouží nevýslovnou chválu. A skutečně, četné hereze, které se odchýlily od normy křesťanství, slouží jako důkaz toho, že ti, kdo smýšlejí a snaží se poučovat druhé o Bohu Otci, Jeho moudrosti a Božím Daru jinak, než jak to vyžaduje pravda, s námi nemají dovoleno komunikovat ve svátostech. Věříme a učíme, že pokud jde o tuto podstatu lidské spásy, neexistuje žádná jiná filozofie, to jest studium moudrosti, ani žádné jiné náboženství, protože ta učení, která neschvalujeme, s námi ve svátostech nesmí komunikovat. V tomto ohledu méně hodní překvapení jsou ti, kteří se od nás chtěli odlišit obřadem svých svátostí, jako například někteří Serpentini (Ofité), Manichejci a někteří další. Naši pozornost a zmínku si však zasluhují spíše ti, kteří sice konají tytéž svátosti, ale ustupují ve vyučování, ale dávají přednost obhajobě svých omylů před jejich prozíravým napravováním, a kteří, vyobcováni z katolického společenství a z účasti na svátostech, přijali svá zvláštní jména a skládali své zvláštní výklady nejen slovy, ale i pověrami; takoví jsou Fótiniáni, ariáni a mnoho dalších. Jiná věc je pro ty, kteří rozkol způsobili. Mohli zůstat na humně Páně jako plevy až do dne posledního vítání, kdyby z krajní lehkomyslnosti nepodlehli aroganci pýchy a dobrovolně se od nás neodloučili. Pokud jde o Židy, ačkoli uctívají jediného všemohoucího Boha a očekávají od Něho jen dočasné a viditelné výhody, nechtěli si ve svých vlastních spisech v důsledku krajní nedbalosti všimnout prvotiny nového lidu, která vznikla z ponížení, a tak zůstali starým člověkem. Je-li to všechno tak, pak ani ve zmatených názorech pohanů, ani v koukolech kacířů, ani v letargii schizmatiků, ani v zaslepenosti Židů by se nemělo hledat náboženství, ale pouze mezi těmi, kdo se nazývají katolíci (katolíci) nebo pravoslavní křesťané, tedy zachovávající čisté a vyznávající správné učení. Tato katolická církev, rozšířená po celém světě, využívá všechny, kdo se mýlí, jak pro svůj růst, tak pro jejich nápravu, pokud se chtěli probudit ze spánku. Jako materiál pro své jednání používá pohanské národy, kacíře - aby dokázala svou pevnost, Židy - aby srovnávala její krásu. Některé povolává, jiné vylučuje, jiné opouští, jiné převyšuje, ale každému dává příležitost podílet se na Boží milosti, ať už musí být formován, transformován, znovu přijat nebo znovu přijat. Své vlastní tělesné, tedy ty, kteří žijí a myslí podle masa, toleruje jako plevy, pod nimiž zrna na mlátě zůstávají bezpečnější, dokud se z tohoto obalu nevysvobodí. Ale protože se na tomto mlatu každý dobrovolně stává buď plevami, nebo obilím, pak se hřích nebo chyba někoho toleruje, dokud se hřích nesetká s žalobcem, a chyba je bráněna s odvážnou houževnatostí. Po vyloučení z Církve se takoví lidé buď do ní vracejí pokáním, nebo se pod vlivem navrácené svobody utápí v obscénnosti, aby nás vzdělávali v opatrnosti, nebo způsobují schizma, aby nás cvičilo v trpělivosti, nebo dávají vzniknout nějakému druhu hereze, která má otestovat a odhalit naši opatrnost. Takový je osud těch tělesných křesťanů, které v církvi nelze napravit ani tolerovat. Božská prozřetelnost často dovoluje, aby byli z křesťanské společnosti vyloučeni i dobří lidé kvůli extrémně násilným rozhořčením tělesných lidí. Snášejí-li tuto hanbu nebo svou urážku pro pokoj církve zcela trpělivě a nečiní žádné schizmatické nebo heretické novoty, pak poslouží jako poučný příklad pro lidi, s jakou pravou oddaností a upřímnou láskou mají sloužit Bohu. Takoví lidé buď doufají, že se znovu vrátí do Církve, až bouře odezní, nebo pokud se to ukáže jako nemožné vzhledem k tomu, že zmatek stále trvá, nebo protože se s jejich návratem může znovu objevit něco podobného, zůstávají, chtějí-li být prospěšní právě těm, zmatku a nepořádku, kterému podlehli, zdržují se všech schizmatických shromáždění a víry, o nichž vědí, že katolická církev bránící se smrti představující pro ni živé svědectví. Pro takové Otec, který vidí v skrytu, připravuje korunu v skrytu. Tento druh lidí je vzácný, ale o příklady není nouze; je jich ještě víc, než si myslíte. Božská prozřetelnost tedy používá všechny druhy lidí a příklady k uzdravení duší a vytvoření nového lidu. Vzhledem k tomuto cíli, drahý Rumune, když jsem před několika lety vyslovil slib, že vám vyjádřím své myšlenky o pravém náboženství, a věřím, že nyní je čas to udělat, nemohu, po tak naléhavých prosbách z vaší strany, zůstat nerozhodný a svůj slib odložit na později. Takže po těch, kteří během svých posvátných obřadů ani nefilozofují, ani se neposvěcují filozofováním, a po těch, kteří se nafoukli buď falešným názorem, nebo nějakou zlobou, se odchýlili od normy a společenství katolické církve, a konečně po těch, kteří nechtějí mít světlo posvátných spisů a lidu, kterým se říká New, Test the spiritual people. vyvráceno; jedním slovem - všichni ti, které jsem krátce zmínil, se musíme pevně držet křesťanského náboženství a společenství s tou církví, která je katolickou církví a je nazývána katolickou nejen našimi, ale dokonce i našimi nepřáteli. Pro kacíře samotné, stejně jako stoupence schizmat, když mluví nejen se svými, ale i s cizinci, chtě nechtě neoznačují katolickou církev jinak než katolickou. Neboť jim nelze rozumět, pokud je nerozlišují jménem, ​​kterým se nazývá v celém vesmíru. Podstatou tohoto náboženství, kterou se musíme řídit, je historie a proroctví božské dispensace spásy pro lidskou rasu, aby byla proměněna a připravena na věčný život. Jakmile se toto stane předmětem naší víry, způsob života v souladu s Božími přikázáními očistí naši mysl a učiní ji schopnou poznávat duchovní věci, které nejsou ani minulé, ani budoucí, ale věčně a stejně přetrvávající a nepodléhající žádné změně, to znamená poznávat jediného Boha samotného, ​​Otce, Syna a Ducha svatého. Když jsme poznali tuto Trojici, pokud je nám dáno, abychom to poznali v tomto životě, bez nejmenšího váhání připouštíme, že každé rozumné, duchovní a fyzické stvoření, pokud existuje, má své bytí a svůj vzhled z této stvořitelské Trojice a řídí se jí v nejdokonalejším řádu; Navíc by se to nemělo chápat tak, že jednu část stvoření stvořil Otec, druhou Syn a třetí Duch svatý, ale tak, že vše dohromady a každou přirozenost zvlášť stvořil Otec skrze Syna v daru Ducha svatého. Neboť každá věc, ať už ji nazýváme substancí nebo podstatou nebo přirozeností nebo nějakým jiným termínem, má v sobě současně jedno i druhé a třetí, takže je něčím jednotným, liší se od ostatních svým vzhledem a nevyčnívá z řádu věcí. V procesu poznávání se nám ukáže, jak moc to může člověk chápat a jak je vše na základě nutných, nevyhnutelných a spravedlivých zákonů podřízeno Bohu a svému Pánu. Odtud začínáme chápat vše, čemu jsme nejprve uvěřili pouze na základě autority, a představujeme si to částečně jako již zcela nepochybné a částečně jako něco, co může a mělo by být nepochybné, a zároveň sympatizujeme s těmi nevěřícími, kteří se nám věřícím chtějí spíše vysmívat, než aby věřili nám. Za takové pravdy, jako je nejsvětější vtělení, narození Panny, smrt Syna Božího za nás, vzkříšení z mrtvých, nanebevzetí, sedící po pravici Otce, odpuštění hříchů, den soudu, vzkříšení těl, i po poznání věčnosti Trojice a Nejvyššímu Bohu jsme ukázali proměnlivost stvoření, Nejvyššímu Bohu přisuzujeme proměnlivost stvoření. rasou, pouze vírou, a ne rozumem. Ale protože se velmi správně říká: „Mnohé hereze se sluší... být, aby se ve vás projevila dovednost“ (1. Kor. XI, 19), pak využijeme tohoto druhu užitku Boží prozřetelnosti. Neboť heretici jsou z lidí, kteří, i kdyby byli v církvi, přesto by se mýlili. Když se stanou vnějšími, jsou pro nás velmi užitečné; ne proto, že učí pravdu, kterou sami neznají, ale protože povzbuzují tělesné katolíky, aby hledali a zjevovali pravdu duchovním. Ve svaté církvi je mnoho mužů zběhlých před Bohem, ale nejsou v nás zjeveni, zatímco my si užíváme temnoty své nevědomosti a raději se oddáváme spánku, než abychom rozjímali o světle pravdy. Proto jsou mnozí kacíři probuzeni ze spánku, aby viděli den Páně a radovali se. Využijme tedy i heretiky, ne proto, abychom schvalovali jejich omyly, ale abychom sami byli ostražitější a opatrnější a bránili katolické učení před jejich intrikami, i když je nemůžeme přivolat ke spáse. Pokud jde o mě, jsem přesvědčen, že s Boží pomocí může být moje současná práce pro dobré a zbožné čtenáře významná nejen s ohledem na jeden, ale všechny nesprávné a nepravdivé názory. Primárně je ale namířena proti těm, kteří věří, že existují dvě vzájemně protikladné povahy nebo substance. Uráženi některými předměty a užívajíce si jiných, považují Boha za stvořitele ne těch předmětů, které je urážejí, ale těch, z nichž mají radost, a protože nejsou schopni změnit svůj způsob myšlení, jako lidé, kteří již spadli do tělesných sítí, myslí si, že v jednom těle jsou dvě duše: jedna pochází od Boha a je stejná jako On, druhá je temného původu, kterou si Bůh nedal, ani ji nestvořil, ani ji nestvořil. zvláštní život, jeho země, jeho potomci, jeho zvířata, konečně jeho království a jeho vrozený počátek, ale jednou se vzbouřil proti Bohu a Bohu, protože nemohl dělat nic jiného a nenašel způsob, jak jinak vzdorovat nepříteli, nucený touto nutností, poslal sem dobrou duši, určitou částečku své podstaty, ze splynutí a smísení, s níž se zdálo, že nepřítel se stal zdrženlivějším, a objevil se svět. Nyní nebudeme vyvracet tyto jejich názory, které jsme zčásti již učinili my a zčásti s pomocí Boží později; V tomto díle ukážeme, jak je to pro nás možné a s pomocí argumentů, že nás Pán rád inspiruje, jak bezpečná je katolická víra vzhledem k těmto názorům a jak bezmocná je mást duši, jejímž vlivem se lidé stávají zastánci takového názoru. Je samozřejmé, že vše, co by bylo v našem psaní chybné, je třeba přičíst mně, ale vše, co je uvedeno správně a v souladu s pravdou, má být připsáno jedinému dárci všech darů, Bohu. Neříkám to kvůli hantýrce nebo z okázalé pokory a byl bych rád, kdybys ty, Rumune, který dobře znáš mou duši, uvažoval takto především. Tak ať je vám známo a známo, že v náboženství by nemohlo být žádného omylu, kdyby duše místo Boha nectila duši nebo tělo nebo jeho přízraky, nebo jednoho nebo druhého z nich dohromady, nebo všechny tyto najednou; ale dočasně se přizpůsobila v současném životě lidskému společenství a přemýšlela o věčném životě, ctila jediného Boha, který věčně zůstává neměnný, a pouze za této podmínky existuje veškerá proměnlivá přirozenost. A že se duše může měnit, ovšem ne prostorově, ale v čase, to ví každý ze svých duševních pohybů. Není také těžké přesvědčit se, že tělo je proměnlivé a proměnlivé v čase a prostoru. A konečně, duchové nejsou nic jiného než obrazy, které odvádí pozornost od vzhledu těla tělesným smyslem, obrazy, které se při přemýšlení velmi snadno vtisknou do paměti tak, jak jsou vnímány, nebo se rozdělují na části, násobí nebo zkracují, protahují nebo vkládají do systému, míchají a míchají, jak chcete, ale může být obtížné se před nimi chránit a vyhnout se jim, když hledáte pravdu. Neslužujme tedy stvoření více než Stvořiteli a nezahyňme ve vlastních myšlenkách: z toho se skládá dokonalé náboženství. Neboť lpěním na věčném Stvořiteli budeme my sami nutně naplněni věčností. Ale protože duše, zatížená a zapletená do svých hříchů, to nemůže sama vidět a dosáhnout, protože k přijetí božství v lidských podmínkách neexistuje žádná taková etapa, na které by se člověk povznesl z pozemského života k božství, pak, aby si vzpomněl na svou dřívější a dokonalou přirozenost, nevýslovnou Boží milostí budou jak jednotlivcům, tak i celému lidskému pokolení prostřednictvím věčného stvoření pomoženi skrze věčné stvoření, změněné podle zákonů služebníka. Toto je křesťanské náboženství naší doby, v jehož poznání a následování spočívá nejspolehlivější a nejjistější záchrana. Dá se ochránit před prázdnými řečníky a odhalit hledajícím mnoha různými způsoby, protože Všemohoucí Bůh na jedné straně sám přímo naznačuje, co je pravda, na druhé straně dobré touze rozjímat a vnímat pravdu pomáhá prostřednictvím dobrých andělů a některých lidí. Ale každý používá metodu, kterou uzná za vhodnou. Z mé strany jsem se rozhodl použít následující metodu. To, co tam vidíte, je pravda, ponechte si to a připisujte to katolické církvi; co je falešné, odhoď to a odpusť mi jako osobě; cokoli je pochybné, věřte v to, dokud rozum neukáže, že by to mělo být buď odmítnuto, nebo přijato jako pravda, nebo by to mělo být vždy předmětem víry. Takže, jak jen můžete, věnujte pozornost následujícímu pozorně a s úctou, protože Bůh takovým lidem pomáhá. Není života, který by nebyl od Boha, protože Bůh je zároveň nejvyšším životem i zdrojem života, a není života, který by byl stejně jako život zlý; Život je zlý, pokud usiluje o smrt. Smrt života je pouze oplzlost (nequitia), které se tak říká, protože nic není (ne quidquam sit); proto se ti nejneslušnější lidé nazývají bezvýznamnými lidmi. Tedy život, který se dobrovolnou zradou odchyluje od Toho, který jej stvořil a jehož podstatu požíval, směřuje k bezvýznamnosti, život, který v rozporu s Božím zákonem chce požívat těla, na které jej Bůh umístil; Právě v tom spočívá oplzlost, a ne ve skutečnosti, že tělo samo není nic. Neboť i tělo ve svých údech má určitý druh harmonie, bez níž by nemohlo vůbec existovat. V důsledku toho bylo tělo stvořeno tím, kdo je počátkem veškeré dohody. Tělo má určitou harmonii své formy, bez které by nebylo absolutně nic. V důsledku toho bylo tělo stvořeno tím, z něhož plyne veškerá harmonie a který je sebeexistující a nejkrásnější formou ze všech. Tělo má určitý vzhled, bez kterého tělo není tělem. Pokud se tedy zeptají, kdo stvořil tělo, ať hledají toho, kdo je na pohled nejkrásnější, neboť veškerý vzhled pochází od Něho. A kdo je to, když ne Bůh, jediná pravda, jediná spása všech, první a nejvyšší podstata, z níž má svou existenci vše, co existuje, pokud existuje; neboť vše, co existuje, pokud existuje, je dobré. Z tohoto důvodu není smrt od Boha: „Neboť Bůh nestvořil smrt, ani se neradoval ze záhuby živých“ (Moudr. I, 13 2)); protože nejvyšší esence je důvodem, že vše, co existuje, existuje, proto se nazývá esence. Smrt způsobí, že to, co umírá, přestane existovat pouze do té míry, do jaké zemře. Neboť kdyby to, co umírá, zemřelo úplně, nepochybně by se proměnilo v nic, ale umírá jen do té míry, že se méně podílí na podstatě; Stručně řečeno, můžeme to vyjádřit takto: čím více umírá, tím méně existuje. Ale tělo je nižší než jakýkoli život, protože ať už má tělo jakýkoli vzhled, stává se jím pouze díky životu, který řídí každé jednotlivé zvíře a celou povahu světa. Tělo je tedy více podřízeno smrti, a tudíž blíže k bezvýznamnosti. Proto je život, který si užívá těla, usiluje o bezvýznamnost, chlípnost. A takový je tělesný a pozemský život, proto se nazývá tělem a zemí; a dokud bude taková, dokud nebude osvobozena od toho, co miluje, nepřijme království Boží. Neboť miluje to, co je nižší než život, miluje tělo. Zanedbává přikázání toho, kdo promluvil: „Toto jezte, tamto se nedotýkejte“ (Gn. II, 16-17). Proto je vystavena trestu, protože tím, že milovala nižší, se po smrti předurčuje k nespokojenosti se svými rozkošemi a smutky. Neboť co je takzvaný tělesný zármutek, ne-li rychlé poškození onoho předmětu, který duše poškodila špatným užíváním? A co je takzvaný duchovní zármutek, ne-li zbavení těch pomíjivých předmětů, z nichž se duše těšila nebo doufala, že si je užije? Tomu všemu se říká zlo, tedy hřích a trest za hřích. Jestliže duše, když prochází současným polem lidského života, překonává ty vášně, které si vychovala proti sobě, těší se ze smrtelných věcí a věří, že k jejich poražení jí pomůže Boží milost, sloužící Bohu myšlenkou a dobrou vůlí. pak bude nepochybně obnovena a obrátí se z mnoha proměnlivých dober v jedno neměnné, proměněna moudrostí, která nebyla stvořena, ale která všechno stvořila, a bude se těšit z Boha skrze Ducha svatého, který je darem Božím. Duchovním se tak stává člověk, který vše posuzuje a není nikým souzen (1. Kor. II, 15), který miluje Pána, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou duší, celou svou myšlenkou a miluje svého bližního ne tělesně, ale jako sám sebe; kdo miluje Boha celou svou bytostí, miluje duchovně. Tato dvě přikázání obsahují celý zákon. Odtud bude následovat, že po tělesné smrti, kterou trpíme za první hřích, bude naše tělo v pravý čas a ve svém vlastním řádu navráceno do své primitivní síly, kterou nebude mít samo o sobě, ale prostřednictvím duše zakořeněné v Bohu. Duše se zase posiluje ne sama o sobě, ale skrze Boha, z něhož se těší; proto bude žít plněji než tělo; neboť tělo bude žít skrze duši a duše skrze neměnnou pravdu, to jest jednorozený Syn Boží; tělo tedy bude žít skrze Syna Božího, protože všechno žije skrze něho. Jeho darem, který je dán duši, tedy Duchem svatým, se nejen duše, které je to sdělováno, stává zdravou, pokojnou a svatou, ale tělo samo dostává život a bude zcela čisté povahy. Sám totiž řekl: „Očisti... vnitřek a vnějšek bude čistý“ (Matouš XXIII., 26); a apoštol říká: „Oživí vaše mrtvá těla skrze Ducha, který ve vás přebývá“ (Řím. VIII, 11). Takže se zničením hříchu bude zničen i trest za hřích: a kde pak bude zlo? "Kde, smrti, jsou tvé snahy? Kde, smrti, je tvůj žihadlo?" 3. – AB. (1. Kor. XV, 55)). Esence porazí nicotu a smrt bude také poražena. Posvěcenému neublíží zlý anděl, takzvaný ďábel, protože on, jelikož je anděl, není zlý; a zlobí se, protože se zvrhl vlastní vůlí. Neboť je třeba připustit, že andělé jsou také od přírody proměnliví, je-li neměnný pouze Bůh; ale díky vůli, kterou milují Boha více než sebe, zůstávají v Bohu pevní a neotřesitelní a užívají si Jeho velikosti, zcela ochotně se podřizují Jemu samotnému. A ten anděl, milující sebe více než Boha, nechtěl se Mu podřídit, byl naplněn pýchou, opustil nejvyšší podstatu a padl; Proto se stal nižším, než byl, protože se chtěl radovat z toho, co bylo nižší, a chtěl si více užívat svou vlastní moc než moc Boží. Neboť, i když ne absolutně, byl lepší, když si užíval toho, co je nade vším, protože jedině Bůh je nade vším. Mezitím vše, co se stává nižším, než bylo, je zlo ne do té míry, do jaké to existuje, ale do té míry, do jaké se stává nižším. Neboť čím je nižší ve srovnání s tím, čím byl, tím více usiluje o smrt. Je překvapující, že chudoba pochází z nedostatku a z chudoby pochází závist, a proto se ďábel stal ďáblem? Pokud by se nás však tento nedostatek, který se nazývá hřích, zmocnil proti naší vůli jako horečka, pak by se trest, který hříšníka stíhá a kterému se říká odsouzení, zdál zcela nespravedlivý. Mezitím je hřích v současné době zlem do takové svévolné míry, že by nebyl hříchem, kdyby nebyl svévolný; a to je tak zřejmé, že v tomto případě nevznikají žádné neshody ani mezi několika vědci, ani mezi masou obyčejných lidí. Proto je třeba buď popřít, že je hřích vůbec spáchán, nebo připustit, že je spáchán dobrovolně. Mezitím nepopírá, že duše hřeší, kdo uznává, že je napravena pokáním, že kajícné duši je uděleno odpuštění a že poté, co uvízla v hříších, je odsouzena spravedlivým zákonem Božím. Na druhou stranu, pokud nekonáme zlo dobrovolně, pak by absolutně nikdo neměl podléhat ani zákazům, ani napomenutím; a odstraněním tohoto je nutně zničeno křesťanské právo a veškerá náboženská kázeň. Takže hřích je spáchán dobrovolně. A protože hřích je nepochybnou skutečností, pak podle mého názoru je třeba považovat za nepochybné, že duše mají svobodnou vůli. Bůh se totiž rozhodl považovat ty, kdo Mu sloužili svobodně, za své nejlepší služebníky. A to by se nemohlo stát, kdyby Mu nesloužili dobrovolně, ale z nutnosti. Andělé tedy slouží Bohu svobodně, a to není užitečné pro Boha, ale pro ně samotné, protože Bůh nepotřebuje dobro druhého; On existuje sám o sobě. Totéž platí o tom, co je zplozeno Ním, protože to není stvořeno, ale zplozeno; vše, co je stvořeno, potřebuje Jeho dobro, tedy nejvyšší dobro neboli nejvyšší podstatu. A ačkoli je nyní nižší, než byla, protože v důsledku hříchu duše méně usiluje o Boha, není od Něho zcela oddělena, protože v tomto případě by to byla úplná bezvýznamnost. Mezitím to, co přichází do kontaktu s duší prostřednictvím afektů, přichází do kontaktu s tělem prostorově, protože duše se pohybuje vůlí a tělo se pohybuje prostorem. I tzv. sugesci ze strany padlého anděla člověk vnímá dobrovolně, protože kdyby to udělal z nutnosti, nebylo by to považováno za hříšný zločin. A skutečnost, že lidské tělo, které bylo před Pádem nejlepší svého druhu, po hříchu zesláblo a bylo ponecháno smrti, tato okolnost, i když slouží jako spravedlivý trest za hřích, svědčí spíše o Pánově milosrdenství než o Jeho přísnosti. Neboť tímto způsobem se učíme, že svou lásku musíme obrátit od tělesných rozkoší k věčné podstatě pravdy. Právě v tom je krása pravdy spojená s dobrým milosrdenstvím, takže my, oklamáni sladkostí nižších dober, jsme vychováváni hořkostí trestu. A naše tresty jsou samy Božskou Prozřetelností změkčeny natolik, že i ve svém současném, tak poškozeném těle můžeme usilovat o spravedlnost a odložit veškerou pýchu, podřídit se jedinému pravému Bohu, nespoléhat se v ničem na sebe a svěřit své vedení a svou ochranu jedině jemu. Člověk tedy pod Jeho vedením s dobrou vůlí využívá těžkosti skutečného života, aby získal sílu; v hojnosti potěšení a ve šťastné kombinaci dočasných požehnání prožívá a pěstuje svou střídmost; v pokušeních se učí opatrnosti, aby do nich nejen neupadl, ale byl opatrnější a horlivější ve své lásce k pravdě, která jediná neklame. Ale ačkoliv Bůh, v závislosti na okolnostech určených Jeho podivuhodnou moudrostí, dává duši všemožné způsoby léčení, o kterých by se buď vůbec nemělo diskutovat, nebo by se o nich mělo diskutovat se zbožnými a dokonalými lidmi, přesto v žádném případě neprojevil svou prozřetelnost pro lidskou rasu tak blahosklonně, jako když samotná Moudrost Boží, to jest jednozplozená, vzala na sebe celou lidskou přirozenost, stejnorodou a stejnorodou lidskou přirozenost. „a to Slovo bylo 4. – AB. tělo“ (Jan I, 14). Tělesným lidem, obdařeným tělesnými smysly, ale neschopnými rozumem kontemplovat pravdu, ukázal, jaké vysoké místo zaujímá lidská přirozenost mezi stvořeními, zjevuje se lidem nejen viditelným způsobem (což mohl udělat v nějakém jemnohmotném těle), ale také v pravém člověku: bylo totiž nutné vnímat právě tu přirozenost, kterou bylo třeba vykoupit. A aby se žádné pohlaví nepovažovalo za zanedbané svým Stvořitelem, přijal mužské pohlaví a narodil se ze ženy. V ničem nepoužíval násilí, ale vždy jednal nabádáním a přesvědčováním, protože se zrušením starověkého otroctví nyní nastala doba svobody a pro člověka bylo načase a spásonosně informovat, že byl stvořen svobodný. Skrze zázraky probudil víru v Boha takového, jaký byl, a skrze utrpení probudil víru v člověka, kterého v sobě nosil. Obrátil se tedy k davu a jako Bůh se zřekl matky, která ho povolala (Matouš XII., 48), ale jak říká evangelium, v dětství byl poslušný svým rodičům (Lukáš II, 51). Neboť podle svého učení se jevil jako Bůh, ale podle svého věku se jevil jako člověk. Stejně tak, jako Bůh, chtěl proměnit vodu ve víno, řekl: „Odejdi ode mne, ženo, co já a ty?... Ještě nepřišla moje hodina“ (Jan II, 4). Když přišla hodina, kdy měl zemřít, spatřil svou matku z kříže jako muže a svěřil ji učedníkovi, kterého miloval víc než všechny ostatní (Jan XIX., 26-27). Národy zhoubně usilovaly o bohatství, tento společník rozkoší: Byl rád, že je chudý. Toužili po cti a moci: Nechtěl být králem. Považovali děti těla za velké požehnání: Manželství a potomstvo zanedbával. Hnusili se zneuctěním s krajní arogancí: trpěl všemi druhy ponížení. Považovali nespravedlnost za nesnesitelnou, ale co je většího než ta nespravedlnost, než být odsouzen spravedlivými a nevinnými? Nenáviděli tělesné utrpení: Utrpěl bití a byl ukřižován. Báli se smrti: Byl vystaven smrti. Kříž považovali za nejhanebnější způsob smrti: Byl přibit na kříž. On sám nepoužil a nepřikládal žádnou hodnotu všemu, v jehož jménu často nespravedlivě žijeme. Snášel vše, čemu se snažíme všemožně vyhýbat, často se kvůli tomu vzdaluje pravdě. Neboť můžeme spáchat jakýkoli hřích, pouze pokud buď toužíme po tom, co zanedbával, nebo se vyhýbáme tomu, co snášel. Takže celý jeho život na zemi byl morálním učením. Jeho vzkříšení z mrtvých však dostatečně jasně ukázalo, že ani nejmenší část lidské přirozenosti nezahyne, když je vše zdravé skrze Boha, a také to, jak vše může sloužit svému Stvořiteli, někdy jako trest za hříchy, jindy jako vysvobození pro člověka, a jak snadno může tělo sloužit duši, když je sama duše podřízena Bohu. Žádná z látek v tomto případě nejenže nepředstavuje zlo, které v žádném případě být nemůže, ale ani není žádným zlem vzrušováno, což by mohlo být způsobeno hříchem nebo trestem. Toto je přirozené učení, které si pro méně smýšlející křesťany zaslouží plnou víru a pro ty, kdo přemýšlejí, je zbaveno všech omylů. Samotná metoda vyučování, metoda zčásti jasná a jednoduchá, zčásti pro povznesení a cvičení duše, sestávající z podobností výroků, činů a svátostí, není ničím jiným než úplným racionálním učením. Ve skutečnosti je vysvětlení tajemna zaměřeno na to, co je řečeno zcela jasně. A kdyby existovalo jen to, co je zcela pochopitelné, pak bychom pravdu pečlivě nehledali a nenacházeli bychom ji. Na druhé straně, pokud by ve výkladech byly svátosti a ve svátostech nebyly žádné otisky pravdy, pak by jednání bylo v rozporu s poznáním. Ale protože dnes zbožnost začíná strachem a končí láskou, bylo lidstvo, spoutané strachem v otroctví, ve starém zákoně zatíženo mnoha svátostmi. Pak to bylo užitečné jako prostředek k probuzení touhy po přicházející Boží milosti, kterou ohlašovali proroci. Když se tato milost objevila, pak právě božskou moudrostí, kterou jsme povoláni ke svobodě, bylo ustanoveno několik nejspásnějších svátostí, které by obsáhly společnost křesťanského lidu, tedy svobodných lidí, pod autoritou jednoho Boha. Stejné množství svátostí, které bylo svěřeno židovskému lidu, tedy lidem spoutaným mocí téhož jediného Boha, bylo vyřazeno z užívání a zůstalo předmětem víry a výkladu. Nyní tedy nejsou otrocky svázáni, ale jsou duchem svobodně vnímáni. Mezitím každý, kdo popírá možnost původu obou smluv od jednoho Boha s odůvodněním, že náš lid se nedrží stejných svátostí, jaké drželi a přidržují se Židé, musí pochopit, že je pochybné, že by tentýž nejspravedlivější panovník dal jeden rozkaz těm, pro které považuje delší otroctví za užitečné, a jiný těm, které má tu čest uznat za své děti. Pokud se ale z hlediska každodenních pravidel rozhořčují nad tím, že starý zákon obsahuje méně a evangelia více, a proto dojdou k názoru, že obojí nepatří stejnému Bohu, pak se člověk s podobnými názory může rozhořčit i nad tím, že tentýž lékař nařizuje svým asistentům předepisovat některé léky, zatímco jiné sám předepisuje, nebo některým pacientům dává silné a slabé léky ve větším množství, Ale jako umění medicíny, ač zůstává stejné a nijak se nemění, přece mění předpisy pro nemocné, protože zdraví samo je proměnlivé, tak Božská prozřetelnost, ač sama o sobě zcela neměnná, přesto přichází na pomoc proměnlivému stvoření různými způsoby, a podle rozdílu v slabostech v různých časech předepisuje jednu věc, která slouží jako zdroj, a druhá smrt zakazuje. sebe, můžeme vést k naší přirozenosti a podstatě a v nich. potvrzovat to, co slábne, tedy směřovat k bezvýznamnosti. Můžete se ptát: "Proč to slábne?" Ano, protože je to proměnlivé. "Proč je to proměnlivé?" Protože je to nedokonalé. "Proč je to nedokonalé?" Protože je nižší než Ten, kterým byl stvořen. "Kdo to vytvořil?" Těm, kteří jsou nade vším. "Kdo je to?" Bůh, neměnná Trojice, protože to všechno stvořil prostřednictvím nejvyšší moudrosti a zachovává to s nejvyšší shovívavostí. "Za jakým účelem to všechno stvořil?" Aby existovala; neboť bez ohledu na to, jak malý může být, být už je dobrá věc; protože být nejvyšší je nejvyšší dobro. "Z čeho to stvořil?" Z ničeho nic. Neboť vše, co existuje, nutně existuje v nějaké formě; proto, i kdyby to bylo nejméně dobré, bude to stále dobré a bude to od Boha, protože je-li nejvyšší druh nejvyšším dobrem, pak nejmenší druh je nejméně dobrým. Ale každá dobrá věc je buď Bůh, nebo od Boha; tedy nejmenší forma je od Boha. A co se říká o formě, lze bezpochyby říci o formě, neboť ne nadarmo se chválí jak vzhledově, tak i tvarově nejkrásnější. Takže to, z čeho Bůh všechno stvořil, nemá žádnou formu a žádnou formu a není nic jiného než nic. Neboť to, co se ve srovnání s dokonalým nazývá beztvaré, má-li alespoň nějakou formu, byť v zárodečném stavu, již není ničím; a proto, pokud existuje, existuje pouze od Boha. I když je tedy svět stvořen z nějaké beztvaré hmoty, pak tato hmota sama vzniká zcela z ničeho; neboť i to, co ještě nedostalo formu, ale je nějak v zárodku, aby se mohlo zformovat, je uzpůsobeno Boží dobrotě k formě. "Neboť přijímat formu je dobré. Vnímavost k formě je tedy určitým dobrem; a proto Stvořitel všech dobrých věcí, který dal formu, sám dal možnost existence ve formě. Tedy vše, co existuje, pokud existuje, a vše, co ještě neexistuje, pokud může existovat, má svou formu od Boha. Jinými slovy, vše, co přijalo formu, pokud ji mohlo přijmout ve formě, přijalo ji od Boha Bůh mezitím má celistvost své přirozenosti, za předpokladu, že není poškozena ve svém druhu, veškerá celistvost pochází od Něho, od něhož však pochází všechno dobré; Odtud každý, jehož duševní pohled není uzavřený, nezatemněný a nerozrušený ničivou touhou po marném vítězství, snadno pochopí, že vše, co je poškozeno a umírá, je dobré; i když samotná korupce a smrt samotná jsou zlo. Neboť kdyby něco nebylo zbaveno svého zdravého stavu, pak by tomu neuškodila zkaženost nebo smrt; ale na druhou stranu, kdyby korupce nezpůsobila škodu, nebyla by to korupce. Proto: pokud je poškození zdraví nepřátelské, pak je zdraví bez jakýchkoli pochybností dobré. Všechno, čemu je zkaženost nepřátelská, je dobré, a vůči čemu je zkaženost nepřátelská, samo podléhá zkaženosti, proto to, co je zkažené, je také dobré; ale je zkažená, protože to není nejvyšší dobro. Takže je to od Boha, protože je to dobré; ale není to Bůh, protože to není nejvyšší dobro. Dobro, které nelze zkazit, je tedy Bůh. Všechny ostatní statky od Boha jsou statky, které samy o sobě mohou být poškozeny, protože samy o sobě nejsou ničím, ale skrze Boha nejsou částečně poškozeny a částečně, když byly poškozeny, jsou opraveny. Mezitím dochází k prvotní korupci racionální duše, totiž: touze dělat to, co nejvyšší a nejtajnější pravda zakazuje. Člověk byl tedy vyhnán z ráje do současného věku, to jest od věčného k časnému, od hojnosti k nedostatku, od síly k slabosti, tedy ne od bytostného dobra k bytostnému zlu, protože žádná podstata sama o sobě není zlem, ale od věčného dobra k dobru časnému, od dobra duchovního k dobru fyzickému, od dobra rozumového k dobru smyslnému, od dobra vyššího k dobru nižšímu. Existuje tedy nějaké dobro, v jehož lásce hřeší rozumná duše, protože takové dobro je v důstojnosti nižší než ona; Zlo tedy spočívá v hříchu, a ne v podstatě, která je hříšně milována. Tedy: ne strom, který podle Písma vyrostl uprostřed ráje, je zlý, ale přestoupení Božího přikázání. Protože následkem tohoto zločinu je zákonný trest, pak se ze stromu, kterého se člověk dotkl v rozporu se zákazem, objevilo poznání dobra a zla; protože když duše upadla do svého hříchu a vytrpěla za něj trest, poznává, jaký je rozdíl mezi přikázáním, které nechtěla dodržovat, a hříchem, kterého se dopustila; a tak se na jedné straně prostřednictvím zkušenosti seznámí se zlem, které neznala, je před ním ostražitá, a na druhé straně prostřednictvím srovnání se zlem začíná silněji milovat dobro. Takže zkaženost duše spočívá v tom, co udělala, a její výsledný katastrofální stav slouží jako trest, který duše snáší; Tohle je zlo. Ale není to substance, která dělá a trpí, proto substance není zlá. Voda ani tvor žijící ve vzduchu tedy nejsou zlí, protože jsou to látky; ale dobrovolný pád do vody a dusno, které trpí ten, kdo se vrhne do vody, je už zlo. Železné pero, jehož jedním koncem píšeme a druhým mažeme, co je napsáno, je vyrobeno zručně a představuje krásnou věc svého druhu a vhodnou pro naše použití; ale kdyby někdo chtěl psát koncem, kterým mažou, a mazat koncem, kterým píše, v tomto případě, ačkoli by jeho čin vyvolal spravedlivou nedůvěru, nikdo by pero samo o sobě nepovažovalo za zlé: protože, pokud by pero vzali správně, kde by bylo zlo? Když se někdo v poledne náhle podívá do slunce, jeho oslepené oči se rozčílí, ale způsobí to, že slunce nebo jeho oči budou zlé? V žádném případě: protože jsou to látky; a zlem bude pohled do slunce ve špatnou dobu az toho vyplývající porucha očí; a toto zlo se nestane, když budou oči odpočaté a budou se dívat na světlo správně. I v případě, kdy je samo světlo, které se dotýká našich očí, uctíváno jako světlo moudrosti, vztahující se již k mysli, není zlé světlo samo, ale pověra, podle níž tvorové slouží více než Stvořitel; a toto zlo nebude vůbec existovat, když duše, která poznala Stvořitele, se podřídí pouze Jemu a uvidí, že skrze Něho je vše podřízeno i jí. Tedy každý tělesný tvor, i když jen představuje předmět lásky k duši milující Boha, je dobrým, byť méněcenným, svým způsobem dobrým dobrem, protože je oděn do formy a má podobu. Slouží-li duši, která zapomněla na Boha, jako předmět lásky, pak se sice sama nestává zlou, ale protože hřích je zlo, pak, když je předmětem tohoto druhu lásky, mění se v trest pro toho, kdo ji miluje, způsobuje mu neustálý zármutek a těší ho falešnými potěšeními; protože tyto radosti jsou vrtkavé a nedávají uspokojení, ale trápí je smutkem. Neboť když šťastný čas času pomine, kýžený obraz opustí toho, kdo ho miluje, skryje se, způsobí mu muka z jeho citů a uvrhne ho do takové slepoty, že tento obraz považuje za první, zatímco je to úplně poslední obraz, to jest obraz tělesné přirozenosti, který mu předkládalo tělo požívající zlo skrze klamné city; aby, když o něčem přemýšlí, věřil, že něčemu rozumí, a přitom se ve skutečnosti baví jen fantastickými strašidly. Jestliže se někdy, nedržíce se čistého učení Božské Prozřetelnosti, ale věříc, že ​​se jí drží, snaží působit proti tělu, pak se neustále točí v poli obrazů viditelných předmětů a marně si s pomocí své fantazie představuje rozlehlé světelné plochy, které vidí ohraničené jistými hranicemi; přenáší tento obraz do budoucího života, netušíc, že ​​je v tomto případě veden žádostivostí očí a že chce opustit svět se stejným světem, který nepovažuje za stejný, protože pomocí představivosti rozšiřuje jeho světlejší část do nekonečna. Totéž lze říci nejen o světle, ale i o vodě, vínu, medu, zlatě, stříbře, dokonce i o mase, krvi a kostech toho či onoho zvířete ao jiných podobných předmětech. Neboť není tělesa, které by se pomocí představivosti nedalo představit v nesčetném množství, i kdybychom je viděli jen v jednotném čísle, nebo rozšířeno do nekonečna, i kdybychom je znali jen v malém objemu. Ale je velmi snadné ošklivit se k masu, ale je velmi těžké myslet ne podle těla. V důsledku této zvrácenosti duše spojené s hříchem a tímto trestem se celá tělesná přirozenost stala tím, co Šalomoun říká: „Marnost nad marnostmi a veškerá marnost“. Jakou hojnost má člověk ve vší své práci? "(Kaz. I, 2–3). Ne nadarmo zde bylo přidáno slovo "marnosti": protože bez marností, kteří usilují o poslední předměty jako o úplně první, nebude tělo marností, ale skutečným výrazem jakési krásy, i když poslední. Ve skutečnosti byl padlý člověk prostřednictvím tělesných orgánů, proměnlivých svých dočasných obrazů, odloučen od jednoty svých dočasných obrazů a rozmanitosti touto mnohostí. jak přesně docházelo k této bolestné hojnosti a této takříkajíc hojné chudobě, kdy jedna věc nahrazuje druhou a pro člověka nezůstává nic stálého Postupem času se „z ovoce pšenice, vína a oleje“ (Ž. IV, 8-9) natolik zpestřil, že už nenachází samoexistující, tedy neměnnou a jedinečnou přirozenost, po které by nešel strastí, po níž by nešel. Neboť obdrží „vykoupení a své tělo“ (Řím. VIII, 23), které již nebude podléhat zkáze. Nyní „porušitelné tělo zatěžuje duši a tento pozemský chrám potlačuje příliš úzkostnou mysl“ (Moudr IX, 15), protože poslední krása těl se rozkládá v sérii po sobě jdoucích jevů. Je to tedy poslední krása, která nemůže obsáhnout vše, a zatímco některé jevy pomíjejí a jsou nahrazeny jinými, spojují všechny dočasné formy v jednu krásu. A to všechno není zlé, protože je to pomíjivé. Tak například verš je krásný svým způsobem, ačkoli dvě jeho slabiky najednou nelze žádným způsobem vyslovit: protože druhou slabiku lze vyslovit jen tehdy, když už byla vyslovena první; a tak se v pořádku dostáváme na konec, takže ačkoli se poslední slabika vyslovuje jen sama o sobě a předchozí se již nevyslovují, dotváří tvarovou a rozměrovou krásu verše právě ve spojení s předchozími. A přesto básnické umění samo není tak podřízeno času, aby jeho krásu degradovaly intervaly přestávek; naopak má hned vše, z čeho je verš složen, kdežto verš sám nemá vše najednou, ale ničí předchozí s následujícím. A přesto je verš také krásný, protože představuje poslední stopy té krásy, kterou umění samo neustále a neměnně uchovává. Tak jako někteří zvrácení lidé milují verše více než umění poezie samotné, protože jsou poslušnější sluchu než rozumu, stejně jako mnozí milují časnost a neusilují o pochopení Božské prozřetelnosti, která stvořila a řídí časy, a ve své lásce k dočasným předmětům nechtějí, aby to, co milují, bylo zničeno, a v tomto případě jsou stejně hloupí, jako by někdo neustále naslouchal, poslouchal, když někdo chtěl takovou krásnou báseň. básní neexistují; Mezitím je takových obdivovatelů tělesných předmětů dost: není člověka, který by neuměl poslouchat nejen sloku, ale dokonce celou báseň, přičemž ani jeden není schopen myšlenkově uchopit celou řadu staletí. Navíc v básni nehrajeme žádnou roli, zatímco po staletí jsme byli odsouzeni jako postavy. Odtud čteme báseň s kritickým úsudkem, ale staletí pro nás plynou v práci a nemoci. Ale nejeden poražený si užívá atletických her, a přesto jsou krásné, ačkoli pro něj byly spojeny s hanbou. Ale to je jen zdání pravdy. Proto jsou nám právě takové brýle zapovězeny, abychom se oklamáni stíny předmětů nevzdálili od předmětů samotných, jejichž stínům slouží. Struktura vesmíru a jeho řízení tedy netěší jen zlé a zavržené duše, ale i když je na světě neštěstí, potěší mnoho duší, ať už dosáhly vítězství na zemi, nebo beze strachu hledí k nebi: neboť vše, co je spravedlivé, se líbí spravedlivým. Proto: protože každá rozumná duše je buď nešťastná v důsledku svých hříchů, nebo požehnaná v důsledku svých spravedlivých skutků a každá nerozumná duše se buď podvoluje silnějšímu, nebo poslouchá nejlepší, nebo je postavena na roveň rovnému, nebo vytváří soupeře, nebo škodí zločinci, a protože tělo nakonec slouží své duši tolik, kolik je v každé přirozenosti a zlu přípustné pro všechny věci a jeho já. příroda se stává svou vlastní vinou. Potom, protože duše, znovuzrozená z Boží milosti a navrácená do své původní celistvosti a podřízená jedinému, kdo ji stvořil, po obnovení těla v jeho dřívější síle přestane být v moci světa a sama začne vlastnit svět, pak pro ni nebude žádné zlo, protože pod ní projde stejná nižší krása dočasných jevů, které s ní šly, a pak je nové, jak je psáno nebe. (Iz. LXV, 17; Apoc. XXI, 1) pro duše, které se již netrápí, ale vládnou. „Celá vaše podstata,“ říká apoštol, „jste Kristovi a Kristus je Boží“ (1. Kor. III, 23) a „Hlavou ženy je muž, hlavou muže je Kristus a hlavou Krista je Bůh“ (1. Kor. XI, 3). Jelikož tedy zkaženost duše nespočívá v její přirozenosti, ale je v rozporu s její přirozeností a není ničím jiným než hříchem a trestem za hřích, pak je jasné, že žádná přirozenost, nebo lépe řečeno žádná substance či esence, není zlá. A je-li vesmír pokřiven všelijakými ošklivostmi, pak se to vůbec neděje z hříchů podstaty duše a trestů za ně, protože rozumová podstata, čistá ode všeho hříchu, jsouc Bohu podřízená, panuje nad ostatním, jemu podřízená; ta, která zhřešila, je předurčena tam, kde by měla být, aby vše krásně zařídil Bůh, Stvořitel a Poskytovatel vesmíru. A tato krása všech stvořených věcí zůstává nedotknutelná díky těmto třem prostředkům: odsouzení hříšníků, výchově spravedlivých a dokonalosti blažených. Z tohoto důvodu je samotné léčení duše, prováděné Božskou prozřetelností a nevýslovným milosrdenstvím, nesmírně krásné ve své postupnosti a oddělení. Rozkládá se na autoritu a rozum. Autorita vyžaduje víru a připravuje člověka na rozum. Rozum ho zase vede k porozumění a poznání. I když rozum zcela neopouští autoritu, jakmile dojde na to, čemu bychom měli věřit; Je samozřejmé, že známá a pochopená pravda slouží jako nejvyšší autorita. Ale jelikož jsme v říši časného a láska k němu nás brzdí od věčného, ​​pak na první místo patří nějaké dočasné uzdravení, volající po spáse lidem nevědomým, ale věřícím - první není svou povahou a nadřazeností, ale časem. Kdekoli totiž někdo padne, tam musí také hledat oporu, aby se postavil. Proto musíme dokonce používat tělesné formy, ve kterých jsme uzavřeni, abychom pochopili formy, o nichž tělo mlčí. Tělesnými nazývám ty formy, které vnímáme pomocí masa, tedy oči, uši a další tělesné smysly. Proto jsou děti nutně připoutány k tělesným a tělesným formám, mladí muži - téměř nutně, ale pro člověka, který opustil tento věk, již nejsou nutné. Protože se tedy Božská prozřetelnost stará nejen o jednotlivé lidi, jakoby soukromě, ale také o celé lidské pokolení obecně, jak se tedy její působení projevuje v jednotlivých lidech, Bůh a ti, které obstarává, o tom vědí a jak se prozřetelnostní působení projevuje v celém lidském pokolení, rád to zprostředkoval prostřednictvím historie a proroctví. Důkazy o minulých nebo budoucích událostech jsou mezitím pro víru důležitější než pro rozum; naším úkolem je pouze posuzovat, kterým lidem nebo knihám by se mělo více věřit, pokud jde o správné uctívání Boha, ve kterém samotném spočívá spasení. Nejprve je třeba prozkoumat otázku, komu bychom měli více důvěřovat: těm, kteří nás zvou k uctívání mnoha bohů, nebo těm, kteří nás vyzývají k uctívání jednoho Boha. Ale kdo může pochybovat o tom, že musíme následovat ty, kteří nás volají k jedinému Bohu, zvláště nyní, když ctitelé mnoha bohů začínají uznávat stejného Pána a Vládce s námi? A čísla začínají jedničkou. Nejprve tedy musíme následovat ty, kteří vyznávají, že existuje jeden, nejvyšší, jediný pravý a jediný hodný uctívání Boha; Musíme od nich ustoupit pouze tehdy, když jim nebude odhalena pravda. Druhá studie se pak týká rozdílů v soudech, které mezi lidmi vyvstaly ohledně úcty k jedinému Bohu. Víme, že naši předkové na tom stupni víry, na kterém vystupují z časného do věčného, ​​potřebovali viditelné zázraky a nemohli jednat jinak. Díky nim se stalo, že pro nás, potomky, už zázraky nejsou nutné. Neboť když se katolická církev rozšířila a byla založena po celém světě, mohly ustat zázraky, aby duch neusiloval ustavičně o viditelné a aby lidský rod vlivem zvyku nevychladl na to, co ho dříve rozněcovalo svou novostí; na druhé straně už nemáme prostor pochybovat o tom, že musíme věřit těm, kteří, ačkoli kázali o tématech přístupných nemnohým, dokázali přesvědčit národy, aby je následovaly. A v současné době mluvíme o nich, kterým musíme věřit, než každý z nás dokáže dosáhnout porozumění božským a neviditelným předmětům: neboť pochopení nejčistší duše, která dosáhla zjevné pravdy, již nepředchází žádná lidská autorita, nevede k němu žádná pýcha. A kdyby nebylo pýchy, nebylo by ani kacířů, ani schizmatiků, ani těch, kdo jsou vzdělaní tělem, ani uctívačů tvorů a bůžků; ale na druhé straně, kdyby takových lidí nebylo před dokonalostí lidem zaslíbenou, pak by byla pravda prozkoumána s mnohem větší leností. Mezitím je v tomto pořadí znázorněna dočasná ekonomika a uzdravující působení Božské Prozřetelnosti ve vztahu k těm, kteří v důsledku hříchu byli vystaveni smrtelnosti. Věnujme nejprve pozornost povaze a výchově jednoho narozeného člověka. Jeho první věk, dětství, se věnuje tělesné výživě a u dospělého je zcela zapomenuto. Následuje dospívání, ze kterého si začínáme něco pamatovat. Po něm následuje mládí, kterému příroda dává schopnost plodit a dělá z člověka otce. Dále přichází odvaha, již schopná zastávat veřejné funkce a dodržovat zákony: v tomto věku nejpřísnější zákaz zločinů a trest, který spoutává zločince ruce a nohy, rodí v tělesných duších nejnásilnější projevy vášní a zdvojnásobuje tresty za každý zločin. Neboť to znamená spáchat nejen přestupek, nejen zlo, ale i něco, co je zakázané. Konečně po mužské námaze přichází čas na trochu klidu ve stáří. Odtud až do smrti se táhne věk těch nejzchátralejších, nejnáchylnějších k nemocem a nejslabších. Takový je život člověka, který žije podle těla a je svázán touhami po dočasných předmětech. Takový člověk se nazývá starý, vnější a pozemský, i když požíval, jak říká dav, štěstí v dobře uspořádaném stavu, ať už pod pravomocí králů, nebo pod ochranou zákonů nebo za všech těchto podmínek dohromady; neboť jinak nemůže být lid dobře uspořádaný, dokonce ani ten, kdo usiluje o pozemské věci, i když ovšem v sobě má také míru jedinečné krásy. Ve stavu této osoby, který jsme popsali jako starý, vnější a pozemský, ve stavu buď mírném, nebo dokonce překračujícím jakoukoli míru otrocké spravedlnosti, zůstávají někteří lidé celý svůj život, od narození až do smrti. Někteří nutně začínají svůj život z tohoto stavu, ale pak jsou vnitřně znovuzrozeni a zbývající počátek jejich primárního stavu je redukován a zabit, posiluje na duchu, zvyšuje moudrost a lpí na nebeských zákonech, dokud nedosáhnou úplné obnovy po viditelné smrti. Takový člověk se nazývá nový, duchovní a nebeský, který má zase nějaký svůj vlastní duchovní věk, který neodpovídá počtu let, ale vnitřní prosperitě. První léta tráví v oblasti historie, která ho živí užitečnými příklady; druhá je doba zapomnění lidského a snahy o božské, kdy člověk nezůstává připoután k lidské autoritě, ale zpočátku se činnost mysli opírá o vyšší a neměnný zákon; třetí je sebevědomější stav, kdy člověk silou rozumu překonává tělesné touhy a vnitřně se raduje z pocitu tohoto druhu manželské sladkosti, kdy je jeho duše sjednocena se vzpomínkou na minulost a je zahalena hanebným závojem, takže nežije ctnostně z donucení, ale nechce hřešit, i když to všichni omlouvají; čtvrtá je doba, kdy člověk dělá totéž, ale mnohem pevněji a důsledněji a je dokonalým mužem, schopným a připraveným snášet všemožná neštěstí, bouře a starosti tohoto světa; pátá - období míru a klidu ve všech ohledech, kdy člověk žije v bohatství a hojnosti neměnného království nejvyšší a nevýslovné moudrosti; šestá je doba komplexní změny k věčnému životu, kdy člověk zcela zapomene na dočasný život, přejde do dokonalé formy, stvořené k obrazu a podobě Boží; sedmý je již věčný mír a věčná blaženost, nerozlišující se žádným věkem. Neboť jako konec starého člověka je smrt, tak konec nového člověka je život věčný; protože první je muž hříchu a druhý je muž spravedlivý. Ale oba tito lidé bezpochyby existují tak, že ve stavu jednoho z nich, to jest starého a pozemského člověka, může člověk prožít celý svůj život a ve stavu nového a nebeského člověka nemůže nikdo žít skutečným životem než společně se starým člověkem: u něj totiž nutně začíná a ve spojení s ním pokračuje v životě až do nejviditelnější smrti a ten druhý zeslábne, prosperuje. Stejně tak celé lidské pokolení, jehož život od Adama až do konce současného věku je jakoby životem jednoho člověka, se řídí podle zákonů Božské prozřetelnosti tak, že se dělí na dvě rasy. K jednomu z nich patří zástup bezbožných lidí, nesoucí podobu pozemského člověka od počátku do konce století. K druhému - rasa lidí oddaná jedinému Bohu, ale od Adama po Jana Křtitele prožila život pozemského člověka v určité otrocké spravedlnosti; jeho dějiny se nazývají takříkajíc Starý zákon, slibující pozemské království, a to vše není nic jiného než obraz nového lidu a nové smlouvy, slibující království nebeské. Mezitím dočasný život posledních lidí začíná od chvíle, kdy Pán přijde v pokoře, a bude pokračovat až do samotného dne soudu, kdy se zjeví ve své slávě. Po tomto dni, se zničením starého člověka, nastane změna, která slibuje andělský život: neboť „všichni povstaneme, ale všichni se nezměníme“ 6 ; Synod: "Ne všichni zemřeme, ale všichni se změníme." Řecké: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. – AB. (1. Kor. XV, 51). Povstane zbožný lid, aby vyměnil zbytky svého starce za nového; zlí lidé, kteří žili od začátku do konce jako stařec, povstanou, aby podstoupili druhou smrt. Pokud jde o rozdělení obou národů do věků, najdou je ti, kdo se zahloubají do historie: takoví se nebudou bát ani údělu plev, ani strniště. Neboť bezbožný žije pro zbožné a hříšník pro spravedlivé, aby ve srovnání s bezbožným a hříšníkem byl zbožný a spravedlivý horlivě vyvyšován, dokud nedosáhne svého konce. Mezitím, kdo za života pozemského člověka dosáhl osvícení vnitřního člověka, lidská rasa mu v závislosti na okolnostech pomáhala, dodávala to, co jeho věk vyžadoval, a co ještě nebylo včas k dodání, prozrazovalo prostřednictvím proroctví. Takové patriarchy a proroci najdou jen ti, kteří dětinsky jako Manichejci neútočí na to, co je v božských a lidských záležitostech hluboce tajemné, ale zbožně a pozorně zkoumají. Dokonce i v časech nového světa, jak vidím, velcí a duchovní lidé, učedníci katolické církve, jsou velmi ostražití, aby veřejně mluvili o tom, co je podle jejich mínění ještě nepříhodné mluvit s lidmi; Mnohým žíznivým, ale stále slabým, velkoryse a vytrvale nabízejí mléčnou stravu, zatímco ti silnější jsou krmeni pevnou stravou. O moudrosti mluví jen mezi dokonalými, ale před tělesnými a duchovními lidmi, sice novými, ale ještě nezralými, něco skrývají, ale v ničem neklamou. Neboť jim nejde o vlastní prázdné pocty a plané sebechvály, ale o prospěch těch, s nimiž je jim ctí v tomto životě komunikovat. Takový je zákon Boží prozřetelnosti, že nikomu nepomohou vyšší v poznání a přijetí milosti Boží, který sám s čistým srdcem nepomohl nižším v tomtéž. Tak se po našem hříchu, kterého se sama příroda dopustila pod jménem hříšníka, stalo lidské pokolení velkou ozdobou země a je tak nádherně řízeno Božskou prozřetelností, že nevýslovné umění jeho léčení proměňuje i samotnou ohavnost našich neřestí v jakousi krásu. O prospěšnosti autority jsme již řekli dost; nyní se podívejme, kam až může zajít rozum na cestě od viditelného k neviditelnému a od dočasného k věčnému. Ne nadarmo a ne nadarmo bychom se měli dívat na krásu nebe, na řád hvězd, na záři světla, na proměny dne a noci, na fáze měsíce, na čtyřdílné rozdělení roku odpovídající čtyřem živlům, na tak velkou sílu semen, která vytvářejí druhy a jedince, a nakonec na vše, co si uchovává svůj obraz a přírodu ve svém druhu. Při zvažování toho všeho by se člověk neměl oddávat nečinnosti a chvilkové zvědavosti, ale měl by se postupně nasměrovat k nesmrtelnému a věčně existujícímu. Nejbližším úkolem pro nás je totiž vyřešit otázku, co je to za vitální přirozenost, která to všechno cítí a která, oživující tělo, musí být samozřejmě nutně nad tělem. Koneckonců, bez ohledu na to, jak obrovské tělo může být, i když svítí tímto viditelným světlem více než obvykle, ale protože v něm není žádný život, nemělo by být příliš ceněno: podle zákona přírody je každá živá bytost umístěna nad neživým. Ale protože nikdo nepochybuje o tom, že i nerozumná zvířata žijí a cítí, pak v lidském duchu nemá největší hodnotu to, co cítí, ale to, co používá k posuzování rozumných. Ve skutečnosti mnohá zvířata vidí ostřeji a mají větší kontrolu nad jinými tělesnými orgány než lidé, ale posuzování těl je vlastnost nejen duše sentientní, ale i duše rozumné, kterou zvířata nemají a v níž je předčíme. To lze velmi snadno poznat z toho, že ten, kdo soudí, je mnohem vyšší než předmět, který je posuzován. Mezitím racionální život soudí nejen o tom, co je podřízeno pocitům, ale dokonce i o pocitech samotných; proč se například veslo ve vodě zdá rozbité, když ve skutečnosti je rovné a proč to oči vidí právě takto - vidění sice tuto skutečnost může potvrdit, ale nemůže o tom nijak diskutovat. Z toho je zřejmé, že stejně jako život obdařený citem je vyšší než tělo, tak i rozumový život je vyšší než oba. Pokud tedy racionální život soudí sám podle sebe, pak již neexistuje žádná přirozenost vyšší než ona. Ale protože je jasné, že je proměnlivá, někdy zkušená a někdy nezkušená a soudí tím lépe, čím je zkušenější, a je tím zkušenější, čím více má nějakého umění, vědy nebo moudrosti, pak je třeba zkoumat povahu umění samotného. V tomto případě nemám na mysli umění, které se projevuje ve zkušenosti, ale to, co se projevuje v myšlení. Neboť co je vlastně krásného na tom, kdo ví, že kompozice z vápna a písku drží kameny pohromadě pevněji než kompozice z hlíny, nebo na tom, kdo staví budovy s takovou grácií, co je pozoruhodné v jeho chápání, že ty části budovy, kterých je mnoho, by si měly navzájem odpovídat, jako rovné rovné, ty, které jsou osamocené, zaujímají již místa na hranici symetrie a symetrie? Musíme ale samozřejmě určit, proč je nám nepříjemné, když dvě okna umístěná vedle sebe mají různé velikosti nebo tvary a pokud jsou umístěna nad sebou, pak nás jejich nerovnost tolik nerozčiluje. Když mluvíme o třech oknech, pak nějaký vnější pocit vyžaduje buď to, aby si byla rovna, nebo aby mezi největším a nejmenším byl průměr, který by byl o tolik větší než menší, a naopak by byl menší než ten větší. Zdá se tedy, že v první řadě samotné přírodě záleží na tom, co by mělo být schváleno a co odsouzeno. Zároveň je však třeba poznamenat, že se také stává, že určitý předmět, který se nám na první pohled líbil, nás při srovnání s těmi nejlepšími přestane těšit. Umění ve svém každodenním významu tedy není nic jiného než reprodukce předmětů převzatých ze zkušenosti a příjemných nám v kombinaci s tím či oním materiálem; a pokud byste tuto dovednost neměli, mohli byste přesto posoudit, co je na tomto druhu práce nejkrásnější, i když jste sami neuměli vytvářet umělecká díla. Ale protože ve všech uměních na nás působí příjemný dojem harmonie, díky níž se vše stává celistvým a krásným, zatímco harmonie sama vyžaduje rovnost a jednotu, spočívající buď v podobnosti stejných částí, nebo v proporcionalitě nestejných částí, pak kdo nalezne úplnou rovnost nebo podobnost ve skutečných tělech a rozhodne se po pečlivém zkoumání říci, že každé tělo je skutečně a bezpodmínečně všechno, z jednoho místa na typ a z místa na místo se mění. zabírání jejich konkrétních míst, podle kterých je to celé rozděleno do různých prostor? Pak samotná skutečná rovnost a podobnost a samotná pravá a první jednota nejsou vnímány tělesnýma očima ani žádným z tělesných smyslů, ale pouze myslící myslí. Neboť odkud by se vzal náš požadavek na jakoukoli rovnost v tělech nebo kde bychom si vytvořili přesvědčení, že velmi mnoho věcí má k dokonalé rovnosti daleko, kdybychom neměli v mysli myšlenku této dokonalé rovnosti, ledaže by se nestvořená rovnost neměla nazývat dokonalou? A protože smyslově krásné, ať je to výtvor přírody nebo umělecké dílo, je krásné v prostoru a čase, jako například tělo a jeho pohyby, pak se toto, nazývané rovností a jednotou pouze myslí, podle níž a skrze vnější smysl posuzujeme tělesnou krásu, nerozpíná ani v prostoru, ani v čase. Neboť by bylo nesprávné říci, že podle této rovnosti a jednoty posuzujeme kulatý stůl, ale ne kulatou nádobu, nebo kulatou nádobu podle toho, ale ne kulatý denár. Stejně tak, pokud jde o čas a pohyb tělesa, bude zvláštní tvrdit, že stejné roky posuzujeme podle této rovnosti a jednoty, ale ne podle stejných měsíců. Pokud se ale v mezích roku, měsíce, hodin nebo kratších časových okamžiků něco harmonicky pohybuje, posuzujeme to na základě stejné jednotné a neměnné rovnosti. Posuzujeme-li větší či menší prostor postav nebo pohybů na základě stejného zákona rovnosti, nebo podobnosti nebo podobnosti, pak je samotný zákon větší než toto všechno; větší však v síle, ale v prostoru a čase není ani větší, ani menší: protože kdyby byl v tomto ohledu větší, pak bychom menšího neposuzovali podle jeho celistvosti, a kdyby byl menší, pak bychom podle něj vůbec nesoudili větší. Ale poněvadž podle zákona kvadratury v jeho úplnosti posuzujeme v současnosti čtvercovou plochu a čtvercový kámen a čtvercová prkna a drahé kameny, stejným způsobem podle celého zákona rovnosti posuzujeme pohyb lezoucího mravence a doširoka šlapajícího slona; Kdo může pochybovat o tom, že tento zákon, převyšující vše, co je ve své moci, v prostoru a čase, není ani více, ani méně než všechno ostatní? A protože tento zákon všech umění je zcela neměnný a mysl člověka, kterému je dána schopnost kontemplovat tento zákon, může podléhat proměnlivému zákonu omylu, pak je zcela zřejmé, že nad naší myslí existuje zákon zvaný pravda. A odtud je již jisté, že neměnná přirozenost, stojící nad rozumnou duší, je Bůh a že první život a první podstata se nachází tam, kde je první moudrost. Tato moudrost je onou neměnnou pravdou, která je právem nazývána zákonem všech umění a uměním všemohoucího Umělce. Protože si tedy duše uvědomuje, že sama o sobě neposuzuje fyzický vzhled a pohyb těl, musí zároveň přiznat, že její přirozenost je vyšší než ta, o které soudí, ale na druhé straně, vyšší než její přirozenost je ta, podle níž posuzuje, ale kterou nemůže nijak posoudit. Skutečně mohu říci, proč by si údy každého těla na obou stranách měly být navzájem podobné: protože si libuji v nejvyšší rovnosti, kterou neuvažuji svým tělesnýma očima, ale svou myslí; tedy vše, na co se dívám očima, je podle mého názoru lepší, čím blíže to povahou odpovídá tomu, co si představuji svou myslí. Ale proč jsou tito členové právě takoví, nikdo nedokáže říct a nikdo vážně neřekne, že by takoví měli být: jako by takoví být nemohli! I to, proč se nám všechno takhle líbí a proč, když se na to podíváme pozorněji, začneme to víc milovat – ani tohle si nikdo nedovolí říct, pokud to nemyslí správně. Neboť tak jako my a všechny rozumné duše posuzujeme nižší předměty v souladu s pravdou, tak přesně ta jediná Pravda nás soudí, když jsme s ní sjednoceni. Otec nesoudí Pravdu samotnou, protože Ona není o nic menší než On, a navíc vše, o čem Otec soudí, soudí skrze Ní. Neboť vše, co usiluje o jednotu, v Ní nalézá svou normu, svou formu nebo svůj vzor, ​​nebo ať tomu říkají jinak; protože Ona jediná představuje úplnou podobu Toho, od něhož přijala svou bytost, pokud však slovo „přijatá“ není použito v souladu s významem, kterým se nazývá Syn, protože neexistuje sama ze sebe, ale z nejvyššího Prvního principu, zvaného Otec, „od něhož je pojmenována každá rodina na nebi i na zemi“ (Ef. III, 15). Proto: „Otec nikoho nesoudí, ale všechen soud dal Synu“ (Jan. V, 22); a „duchovní soudí všechno, ale nikdo ho nemůže soudit“ (1. Kor. II, 15), tedy ne od člověka, ale jen ze samého zákona, na jehož základě vše posuzuje; neboť je velmi pravdivě řečeno, že „se sluší, abychom se všichni objevili před soudnou stolicí Kristovou“ (2. Kor. V, 10). Odtud posuzuje vše, protože když přebývá s Bohem, přebývá, myslí nejčistším srdcem a vší láskou miluje to, na co myslí. Tak se, pokud je to možné, i on sám stává tím pravým zákonem, podle kterého vše posuzuje, ale o kterém nemůže soudit nikdo. Totéž vidíme v odůvodnění skutečných dočasných zákonů: lidé je sice soudí, když jsou ustanoveny, ale jakmile jsou zákony stanoveny a uvedeny v platnost, soudce už o nich nesmí soudit, ale v souladu s nimi. Zákonodárce však při vypracovávání dočasných zákonů, je-li dobrým a moudrým člověkem, přihlíží k onomu věčnému zákonu, který není dán k posouzení ani jedné duši, aby v souladu s jeho neměnnými pravidly určil, co má být dovoleno nebo zakázáno. Čistým duším je tedy dovoleno znát věčný zákon, ale není dovoleno jej soudit. Rozdíl je v tomto případě v tom, že v poznání se spokojíme s názorem, že známý předmět existuje tak či onak, ale v úsudku přidáváme také něco, čím vyjadřujeme myšlenku, že může existovat jiným způsobem, jako bychom řekli: „tak to má být“ nebo „takto to mělo být“ nebo „takto by to mělo být“, jak to dělají umělci ve svých dílech. Ale pro mnoho lidí je cílem pouze potěšení; nechtějí se ve svých myšlenkách povznést výš, aby mohli posoudit, proč na nás určité viditelné předměty působí příjemným dojmem. Když se například architekta zeptám, když postavil jeden oblouk, proč hodlá postavit podobný oblouk na druhé, opačné straně, myslím, že odpoví, že je to nutné, aby stejné části budovy odpovídaly stejným částem. Ptám-li se dále, proč preferuje právě takové zařízení, odpoví, že je tak potřebné, tak krásné a že působí příjemným dojmem v očích publika; nic víc neřekne. Neboť skloněný muž se dívá sklopenýma očima a nechápe, co na čem závisí. Ale člověka, který má vnitřní zrak a rozjímá vnitřním okem, nepřestanu otravovat otázkou, proč na nás takové předměty působí příjemným dojmem, aby se naučil být soudcem samotné rozkoše. Neboť jen v tomto případě bude nad rozkoší a nebude jím otrokem, když se bude soudit, a ne v souladu s tím. A nejprve se ho zeptám, jsou takové předměty krásné, protože působí příjemným dojmem, nebo působí příjemným dojmem, protože jsou krásné? Na tuto otázku bez pochyby odpoví, že působí příjemným dojmem, protože jsou krásné. Pak se ptám, proč jsou krásné? A pokud zaváhá, dodám: není to tím, že jejich části jsou si vzájemně rovnocenné a díky určitému vztahu uvedeny do harmonické jednoty? Až bude přesvědčen, že tomu tak je, zeptám se ho, zda plně vyjadřují právě tu jednotu, o kterou usilují, nebo se od ní naopak vzdalují a do jisté míry ji představují klamně? Je-li tomu tak (protože kdo z dotázaných neví, že absolutně neexistuje jediná forma, jediné tělo, které by nemělo nějakou stopu jednoty, a že na druhou stranu, ať je tělo sebekrásnější, nemůže plně vyjádřit jednotu, o kterou usiluje, protože na jiných místech vesmíru tomu tak být nemusí), - tak, pokud je to pravda, pak budu požadovat, aby on sám odpověděl, kde? Pokud to nevidí, jak pak na jedné straně ví, čeho by měla být vnější forma těles výrazem, na druhé straně toho, co nemůže plně vyjádřit? Ve skutečnosti, kdyby řekl tělům: „Nebyli byste ničím, kdybyste nebyli obejati určitým druhem jednoty, ale pokud byste byli jednotou samotnou, nebyli byste těly,“ byl by proti němu zcela oprávněně namítán; „Jak znáte tuto jednotu, podle které soudíte těla? Kdybyste to neviděli, nemohli byste soudit, že to těla plně nevyjadřují; ale kdybyste to na druhou stranu viděli tělesnýma očima, neudělali byste ten správný úsudek, že těla sice obsahují stopy jednoty, ale přesto se od ní vzdalují, protože tělesnýma očima vidíte jen to tělesné“; vidíme to tedy pouze myslí. Ale kde to vidíme? Kdyby to bylo v místě, kde se nachází naše tělo, pak by to nebylo vidět v důsledku toho, kdo by to v důsledku toho viděl. není obsaženo na jednom konkrétním místě, a jelikož je všudypřítomné v tom, kdo soudí, nikdy prostorově neexistuje. Jestliže těla klamně představují formu jednoty, pak by se jim, protože jsou klamné, nemělo věřit, aby neupadli do marnivosti těch, kteří existují; ale protože jsou klamné, protože představují jednotu viditelně, pro oči těla, zatímco je kontemplována pouze myslí, je nutné zkoumat, zda jsou klamné, pokud jsou podobné jednotě, nebo proto, že jí nedosahují. Neboť kdyby toho dosáhli, plně by vyjádřili to, co slouží k napodobování. A kdyby to naplno vyjádřili, byli by tomu úplně podobní. Pokud by mu byli úplně podobní, pak by mezi jednou a druhou přirozeností nebyl žádný rozdíl. A kdyby tomu tak bylo, pak by již klamavě nepředstavovali jednotu: protože by byli stejní jako ona. Ano, nejsou však klamné pro ty, kteří je pečlivě zkoumají, protože klame, kdo se chce jevit jako něco jiného, ​​než čím je; to, co je proti své vůli považováno za jiné, než ve skutečnosti je, není klamné, ale pouze falešné. Neboť co je klamné, liší se od toho, co je falešné, tím, že vše, co je klamné, má úmysl klamat, i když se tomu nevěří; podvodník nemůže než lhát. Odtud: jelikož tělesný obraz nemá vůli, neklame; a kdybychom to sami nebrali za to, co ve skutečnosti není, pak by to ani nebylo falešné. Ale ani naše oči nejsou klamné, protože nemohou představovat naší duši nic jiného než svůj pocit. Jestliže nejen oči, ale všechny tělesné smysly svědčí tak, jak cítí, pak nevím, co víc bychom od nich měli požadovat. Odstraňte tedy marnosti a žádná marnost nebude. Pokud si někdo myslí, že veslo se láme ve vodě, a když je odtud vyjmuto, stane se celistvým, pak v tomto případě není špatný jeho orgán vidění, ale on sám je špatným soudcem. Neboť ze své podstaty nemohl a neměl se ve vodě cítit jinak: je-li ve skutečnosti vzduch jedna věc a voda druhá, pak je zcela přirozené, že pocit ve vodě by měl být jiný než ve vzduchu. V důsledku toho pohled působí správně, protože byl stvořen pouze k tomu, aby viděl, ale duch, jemuž byla dána mysl, a ne oko, aby kontemploval nejvyšší krásu, jedná nesprávně. Mezitím chce svou mysl obrátit k tělům a své oči k Bohu, protože se snaží rozumem porozumět tělesnému a očima vidět duchovno, což nemůže být. Tuto peripetii je třeba napravit, protože pokud člověk nenahradí prvního na místě druhého a naopak, nebude mu přiznáno království nebeské. Nehledejme to nejvyšší v nejnižším a nepřilnujme k nejnižšímu. Posuzujme ho tak, abychom nebyli odsouzeni spolu s ním, to znamená, že mu přisuzujeme tolik, kolik si vnější obraz zaslouží, abychom hledáním prvního v úplně posledním se nestali mezi prvními mezi posledními. Tomu druhému nic neškodí, ale nám škodí spousta věcí. To však nečiní ekonomiku Božské Prozřetelnosti o nic méně harmonickou, protože jak nespravedlivým se vládne spravedlivě, tak ošklivým se vládne krásně. Krása viditelných předmětů nás sice klame, protože je podporována jednotou, nevyjadřuje však plně jednotu, nicméně, pokud můžeme, pochopme, že jsme klamáni ne tím, co je, ale tím, co není. Každé tělo je tělo, bezpochyby, pravda; pouze jednota je klamná. Neboť každé tělo není úplně jedno, nebo se k němu nehodí tak, aby ho plně vyjádřilo; a přece by to nebylo tělo, kdyby nebylo jedno nebo druhé. Je však samozřejmé, že by nemohla být sjednocena alespoň do určité míry, kdyby nedostala jednotu od Toho, který je nejvyšší jednotou. Ach, tvrdohlavé duše! Ukažte mi jednoho z vás, jehož mentální pohled by byl oproštěn od představ tělesných duchů! Kdo by chápal, že pro celou jednu věc neexistuje jiný princip, než ten Jediný, z něhož vše pochází, jak to plně vyjadřuje! Kdo by chápal a nepouštěl se do sporů a chtěl, aby se zdálo, že rozumí tomu, čemu nerozumí! Kdo by odolal pocitům těla a ranám, které díky nim utrpěl na duši! Kdo by se bránil lidským zvykům a chvále, byl by sužován výčitkami na svém loži, obnovoval by svého ducha, nemiloval by vnější marnivost a nehledal by lži (Ž. IV, 3-4)! Kdo by si nakonec mohl říci: „Jestliže je Řím jeden, založený, jak se říká, poblíž Tibery nějakým Romulem, pak ten, který si představuji ve své fantazii, je falešný, protože tento není tentýž a v tom nejsem ani duchem přítomen, protože v tom případě bych věděl všechno, co se tam děje. Pokud je jen jedno slunce, pak to, které si představuji, je falešné v tomhle a onom, protože v určitých dobách, kdy, chtít. Já sám jsem samozřejmě sám a cítím, že moje tělo je právě na tomto místě, a přesto ve svých představách jdu kamkoli a mluvím s kýmkoli. To vše je falešné, ale nikdo to nepovažuje za falešné. Nepovažuji to za falešné, když o něčem takovém přemýšlím, a věřím tomu na základě toho, že to, co myslí mysl, musí být pravda: ale je to skutečně to, co se obvykle nazývá duchy? Proč je moje duše tak plná snů? Kde je pravda, která je rozjímána myslí? Tomu, kdo takto uvažuje, lze říci: "To světlo je pravdivé, s pomocí kterého poznáš, že to není pravda. Skrze něj rozjímáš ono, s jehož pomocí všechno, co vidíš, považuješ za jedno, ale zároveň všechno, co vidíš, že je proměnlivé, není toto samo." Pokud se váš duševní pohled chvěje před kontemplací tohoto, uklidněte se, nevstupujte do boje s ničím jiným než s tělesnými návyky: zvítězte nad nimi, a pak bude vše poraženo. Hledáme Jednoho, Kdo je jednodušší než cokoli jiného. Hledejme ho v prostotě srdce. „Mlčte a vězte, že já jsem Bůh“ (Ž. XLV. 11); v klidu ne nečinnosti, ale v klidu myšlenek, aby byl oproštěn od podmínek, místa a času. Neboť všichni tito duchové pýchy a lehkovážnosti nám nedovolují uvažovat o trvalé jednotě. Prostor nám předkládá předměty pro naši lásku, čas je unáší a zanechává zástup duchů, kteří v nás vzbuzují touhu po té či oné věci. V důsledku toho se náš duch stává neklidným a smutným, marně se chce držet toho, co slouží jako předmět jeho lásky. Proto je povolán k míru, to jest nemilovat takové předměty, k nimž láska bez smutku není možná. V tomto případě jim bude dominovat; Nejsou to oni, kdo ho bude držet ve své moci, ale ten, kdo bude držet je. „Moje jho,“ říká, „je snadné“ (Matouš XI: 30). Kdo je podřízen tomuto jhu, má podřízeno vše ostatní. Bude tedy již osvobozen od práce, protože se staví proti tomu, co je mu podřízené. Ale nešťastní přátelé tohoto světa, jehož by byli vládci, kdyby chtěli být syny Božími, protože Bůh jim „dal moc stát se Božími dětmi“ (Jan I, 12), - říkám, přátelé tohoto světa se tak bojí rozejít s objetím světa, že pro ně není nic těžšího než nepracovat. Ale pro ty, kteří alespoň chápou, že existuje lež, v jejímž důsledku se pozná něco, co není, je také jasné, že existuje pravda, která ukazuje, co je. Jestliže nás těla klamou tím, že plně nevyjadřují tu jednu věc, kterou se snaží napodobit, pak vše, co pochází pouze z tohoto Jediného Principu a usiluje o podobnost s Ním – to vše přirozeně schvalujeme; protože na druhé straně přirozeně neschvalujeme vše, co se pouze odchyluje od jednoty a usiluje o nepodobnost s Ním. Odtud je jasné, že existuje něco, co je tak podobné tomu jedinému a jedinému Počátku, z něhož se odvozuje vše, co je tak či onak spojeno, že to plně vyjadřuje a je s ním totožné: toto je Pravda, Slovo na Počátku, Slovo je Bůh s Bohem. Neboť jestliže nepravda pochází z toho, co napodobuje Jednoho, ale ne proto, že by to napodobovalo Jeho, ale protože to nemůže plně vyjádřit, pak tato Pravda je něčím, co by mohlo plně vyjádřit Jednoho a být stejné jako Ono – ukazuje to takové, jaké to je, a proto se zcela správně nazývá jak Jeho Slovo, tak Jeho Světlo (Jan I, 9). Všechno ostatní lze nazvat podobným tomuto, pokud to existuje, neboť pokud je to pravda; mezitím představuje Jeho samotnou podobu, a proto je Pravdou. Neboť jako vše, co je pravdivé, pochází z pravdy, tak vše, co je podobné, pochází z podoby. Proto: jako je pravda obrazem pravdy, tak je podoba obrazem podobného. Proto, protože pravda je pravdivá, pokud existuje, a existuje, pokud je podobná Prvnímu, pak nejvyšší podobnost s Počátkem slouží jako obraz všeho, co existuje; je to také Pravda, protože nemá nic nepodobného Jí. Tedy: lži nepocházejí z klamných věcí, protože pro smysly nepředstavují nic kromě svého vnějšího vzhledu, který přijaly podle stupně své krásy, a také ne z klamných citů, které, jsouce vzrušeny v souladu s povahou svého těla, prezentují své vzrušení pouze lidskému duchu, který je ovládá, ale hříchy nás svádějí na scestí, když duše hledá pravdu, zanechávajíce pravdu v nedbalosti. Protože miloval tvora více než Stvořitele a tvořivost, je potrestán takovým klamem, že hledá Stvořitele a tvořivost ve tvorech, a nenalézajíc Ho, myslí si, že stvoření sami jsou Stvořitelem a tvořivostí (neboť Bůh nejenže nepodléhá tělesným citům, ale povznáší se i nad samotnou mysl). Odtud pochází všechny druhy špatnosti, nejen lidí, kteří hřeší, ale dokonce i těch, kteří jsou za své hříchy odsouzeni. Neboť v rozporu s Božím přikázáním chtějí nejen poznávat přírodu a užívat si ji více než samotný zákon a pravdu - a to odhaluje hřích prvního člověka, který zneužil svobodnou vůli -, ale v samotném odsouzení také dodávají, že nejen milují stvoření, ale také mu slouží „více než Stvořiteli“ (Řím. I, 25) a ctí je po částech, počínaje nejvyššími a konče. Někteří zastávají názor, že místo nejvyššího Boha ctí duši, prvního rozumného stvoření, které Otec stvořil skrze Pravdu, k neustálému rozjímání o Pravdě samé a skrze ni samotném, protože je Mu v každém ohledu zcela podobná. Poté přecházejí k produktivnímu životu, tedy ke stvoření, skrze které věčný a neměnný Bůh plodí viditelná a dočasná pokolení. Odtud sestupují k uctívání zvířat, a pak i těles, zastavujíce se především u toho nejkrásnějšího, mezi nimiž nebeská tělesa zaujímají první místo. Zde v první řadě přitahuje pozornost slunce a někteří lidé se u něj zastaví sami. Někteří považují svit Měsíce za hodný náboženské úcty, protože, jak se říká, je nám bližší, a proto má více zemský vzhled. Jiní také přidávají další svítidla a celou oblohu s hvězdami. Ještě jiní přidávají vzduch k éterickému nebi a podřizují svou duši těmto dvěma vyšším tělesným prvkům. Ale mezi těmi všemi, kteří se považují za náboženské, jsou ti, kteří považují celé stvoření za celek, to znamená celý svět se vším, co v něm existuje, a život, který ho oživuje a oživuje, který někteří považují za tělesný, zatímco jiní za netělesný - to vše dohromady uznává jednoho velkého Boha, jehož součástí jsou ostatní předměty. Neznají Stvořitele a Organizátora vesmíru. Proto spěchají k modlám, od stvoření Božích - k dílům vlastních rukou, které vidíme dodnes. Neboť existuje jiný druh, mnohem horší a nižší druh úcty k modlám, kdy ctí své vlastní duchy a obklopují náboženskou úctou vše, co si duch pod vlivem pýchy nebo arogance jen představuje, dokud nedojdou k závěru, že by se nemělo ctít absolutně nic a že lidé, kteří se utápí v pověrách a jsou oddáni tomuto neblahému otroctví, se mýlí. Ale marně si to myslí: nemohou přivést lidi do bodu, kdy nebudou otroky, protože budou mít stále své neřesti, ke kterým jsou tak připoutáni, že je považují za hodné úcty. A skutečně otrocky slouží trojí žádostivosti: žádostivosti těla, žádostivosti pýchy a žádostivosti očí. Nedovolím, aby mezi lidmi, kteří podle mínění, které by se nemělo nic ctít, byl někdo, kdo není oddán tělesným radostem, nebo kdo není otrocký před prázdnou mocí nebo kdo není přiváděn k šílenství pod vlivem nějaké podívané. Lidé z nevědomosti milují dočasné natolik, že od něj očekávají blaženost. A každý se chtě nechtě stává z nouze otrokem těch předmětů, s jejichž pomocí se chce stát blahoslaveným. Sleduje totiž, kam ho vedou, a bojí se každého, kdo mu je, jak se jim zdá, může ukrást. A může je unést jiskra ohně nebo nějaké malé zvíře. Konečně, nemluvě o bezpočtu neštěstí, čas sám nutně ničí vše, co je pomíjivé. Protože skutečný svět obsahuje pouze dočasné předměty, jsou to otroci všech částí světa, kteří neuznávají nic hodné cti, aby nebyli otroky ničeho. Při tom všem jsou tito nešťastníci tak bezvýznamní, že dovolují, aby je ovládly jejich neřesti, odsouzeni buď chtíčem těla, nebo pýchou, zvědavostí, nebo tím vším zároveň, ale pokud zůstanou s touto připoutaností k lidskému životu, stále mohou vstoupit do zápasu s neřestmi a porazit je, pokud je přestanou milovat, a svět tomu neuvěří, věří, je krásně řečeno: „všechno, co je na světě: žádost těla, žádostivost očí a pýcha života“ (1 Jan II, 16). Tato slova naznačují tři naznačené vášně, totiž: žádost těla znamená uctívače nižších rozkoší, žádostivost očí – zvědavé, pýcha života – pyšní. Tedy: člověk, který přijal samotnou Pravdu, je poučen, aby se měl na pozoru před trojím pokušením. "Řekni," říká pokušitel, "že tyto kameny se stávají chlebem." Ale tento jediný učitel odpovídá: „Nejen chlebem bude člověk živ, ale každým slovem, které vychází z Božích úst“ (Matouš IV: 3-4). Ukázal tak, že touhu po rozkoši je třeba překonat, abychom ani nepropadli hladu! Ale ten, kdo nemohl podlehnout žádostivosti těla, mohl být snad chycen marnou touhou po dočasné nadvládě: proto mu byla ukázána všechna království světa a bylo řečeno: „To vše ti dám, když padneš a budeš se mi klanět. Odpověď na to byla: „Uctívejte Hospodina, svého Boha, a služte jemu samotnému“ (Matouš IV: 9–10). Tak byla pošlapána hrdost! Mezitím byla také uvedena do akce poslední návnada zvědavosti: pokušitel podněcoval k tomu, aby se vrhl z vrcholu chrámu jen proto, aby provedl nějakou zkoušku. Ale Kristus nebyl poražen a dal takovou odpověď, která nám umožňuje pochopit, že k poznání Boha není třeba pokusů zaměřených na objevování božského viditelným způsobem; Říká: „Nepokoušej Hospodina, svého Boha“ (Matouš IV:7). Proto ten, kdo se vnitřně sytí Božím slovem, nehledá potěšení v této poušti; Kdo je oddán pouze Bohu, nehledá marnost na hoře, tzn. v pozemském povznesení: kdo se odevzdá věčnému spektáklu neměnné Pravdy, nespěchá z vrcholu tohoto těla, tedy očima, aby poznal to nižší. Proč si tedy duše nemohla vzpomenout na první krásu, kterou opustila, když si ji může pamatovat i ze svých vlastních neřestí? A vskutku, moudrost Boží se nesmazatelně rozprostírá od jednoho konce k druhému (Moudrost VIII, 1). Nejvyšší umělec spojil a uspořádal své výtvory do jednoho krásného celku. Jeho dobrota, počínaje nejvyšším a konče nejnižším, nezávidí žádné kráse, která může pocházet jen z Něho samotného; aby nikdo nebyl odmítnut samotnou Pravdou, kdo v sobě zachovává alespoň nějaké stopy pravdy. Analyzujte, co slouží jako základ tělesné rozkoše, a nenajdete nic jiného než souhlas: neboť jestliže to, co je nám protichůdné, vyvolává smutek, pak to, co je příjemné, vytváří potěšení. Snažte se proto poznat, co je nejvyšší souhlas, nechoďte mimo sebe, ale soustřeďte se v sobě, neboť pravda žije ve vnitřním člověku; pokud shledáte svou přirozenost proměnlivou, staňte se vyššími než vy sami. Ale když jste vyšší než vy, pamatujte, že odrážející duše je vyšší než vy. Snažte se proto tam, kde je zažehnuto samotné světlo rozumu. Neboť k čemu jinému každý dobrý myslitel dospěje, když ne k pravdě, vždyť pravda nepřichází sama k sobě myšlením, ale je sama o sobě tím, co myslitelé hledají. Hledejte také onu dohodu, za kterou myslitel nemůže být, ale naopak se jí podřizuje. Přiznejte si, že nejste tím, čím je, pokud nehledá samo sebe, ale vy, hledající, jste k tomu přišli, pak jste nepřišli prostorovou cestou, ale silou mysli, aby vnitřní člověk sám souhlasil s potěšením v něm žijícím - nikoli nižším a tělesným potěšením, ale vyšším a duchovním. A pokud nerozumíte tomu, co říkám, nebo pochybujete, zda je to všechno pravda, věnujte pozornost tomu, zda nepochybujete právě o této své pochybnosti, a pokud je pravda, že pochybujete, zjistěte, proč je to pravda: v tomto případě „to pravé světlo přichází naproti vám a osvěcuje každého člověka přicházejícího na tento svět“ (Jan I, 9). Toto světlo nelze vidět tělesnýma očima; nelze to vidět ani očima, jimiž sníte o přízracích napadajících duši pomocí tělesných očí, ale těmi, jimiž říkáme duchům samotným: „Nejsi to, co hledám, a také ne to, na základě čeho tě uvádím do pořádku; co se mi zdá ošklivé, neschvaluji, ale co je krásné, schvaluji a je si vědom toho, v čem je si jistý, je si jistý; v pravdě. Každý, kdo pochybuje o existenci pravdy, má tedy v sobě něco pravdivého, na základě čeho by neměl pochybovat, neboť vše pravdivé je pravdivé pouze z pravdy. Neměl by tedy pochybovat o pravdě, kdo by z jakéhokoli důvodu mohl pochybovat. V kom takové pochybnosti vidíme, tam působí světlo, neomezené prostorem a časem a prosté jakéhokoli přízraku těchto podmínek. Neboť jak může být pravda nějakým způsobem poškozena, i když u tělesných a nižších lidí všechno myšlení mizí nebo chátrá? Myšlení pravdu nevytváří, ale nachází ji hotovou. Tedy: než je nalezen, zůstává sám v sobě, a když je nalezen, slouží k naší obnově. Tak se vnitřní člověk znovuzrodí, zatímco vnější člověk se den za dnem rozkládá (2. Kor. IV: 16). Ale vnitřní se neustále ohlíží za vnější a srovnává ji se sebou samým, shledává ji ošklivou, i když svým způsobem krásnou, milující harmonii těl a ničící však to, co používá pro své dobro, tedy maso zvířat, které používá k jídlu. Co se jí však poškodí, to znamená, že ztratí svůj tvar, slouží k formování částí jeho těla a tím získává novou podobu a vitální síly vybírají jen to, co je vhodné pro stavbu těla, ale zbytek se zahazuje. Jedna je vrácena na zem, kde se může podílet na vnímání jiných forem, druhá je odstraněna ve formě plynů a třetí, která do sebe bere jakoby nejvnitřnější části celého zvířete jako celku, dává vzniknout novému potomstvu. Jakmile je v lůně, je v průběhu času prostorově organizováno a po dosažení určitého vývoje se rodí v podobě těla, které rodiče nazývají krásným a milujícím tou nejvroucnější láskou; nicméně to, co se nám na něm líbí, není ani tak pohyblivá forma, jako život sám. Neboť pokud nás taková živá bytost miluje, přilneme k ní více, ale pokud nás nenávidí, jsme podráždění a nemůžeme to snést, i když pro toho, kdo si to užívá, ztělesňuje samotnou formu. Taková je říše rozkoše a taková je nižší krása – nižší, protože podléhá zkažení: kdyby tomu tak nebylo, byla by považována za vyšší. Ale Božská Prozřetelnost nám ji předkládá právě takto, i když ne zlou, kvůli tak zjevným stopám původních dokonalostí, v nichž je božská moudrost nesčetná, ale pouze nižší a poslední, mísící s ní utrpení, nemoc, pokřivení údů, temnotu barev, nesoulad a nesouhlas ducha, takže když jsme si to uvědomili, spěchali jsme hledat něco nezměnitelného. Tento proces urychlují nižší služebníci, kteří mají z vykonávání takových činů potěšení a které Písmo boží nazývá pronásledovateli nebo anděly hněvu, ačkoli oni sami si neuvědomují dobro, které se skrze ně děje. Podobní jsou ti lidé, kteří se radují z neštěstí druhých a vytvářejí si zábavní podívanou z chyb a utrpení druhých. Avšak přes to za všech takových okolností jsou ctnostní lidé napomínáni, usilují, vítězí a vládnou, kdežto zlí lidé jsou oklamáni, mučeni, odsouzeni a upadají do otroctví a do otroctví nikoli Hospodina, ale nejnižších služebníků, tzn. titíž andělé, kteří se baví smutky a neštěstí odsouzených a v důsledku své zloby jsou mučeni svobodou ctnostných. Každý tak dobrovolně či nevědomě slouží kráse celku, proto nás to, co nás děsí ve svých jednotlivých projevech, může těšit jako celek. Nemůžete přece soudit stavbu podle toho, že vidíte jen jeden její roh, o člověku - jen podle jeho vlasů, o umění řečníka - podle jednoho pohybu rukou atd. Chceme-li si udělat správný úsudek, musíme to vše zvážit jako celek. Správný úsudek je krásná věc: stojí jakoby nad světem a my, soudíme-li správně, už nejsme připoutáni k žádné jeho části. Naopak klam, který nás váže k jedné konkrétní části světa, je sám o sobě ošklivý. Ale stejně jako je krásná tmavá barva na dobrém obraze ve spojení s celkem, tak je neměnná Božská prozřetelnost našeho života, plná bojů a hrdinství, jako celek dokonale zvládnutá, odměňuje jednu věc poraženým, druhou bojovníkům, třetí vítězům, čtvrtou divákům, pátým těm, kteří dosáhli zla kromě míru a rozjímali o nich, pro Boha není nic jiného, ​​protože nic jiného neexistuje. dobrovolný odklon od vyšší podstaty a nedobrovolné utrpení v nižší, které lze jinak nazvat svobodou pravdy a otroctvím hříchu. A vnější člověk se rozkládá buď v důsledku úspěchu vnitřního člověka, nebo jeho vlastní slabosti. Ale v prvním případě doutná tak, že se úplně promění v něco lepšího a za zvuku poslední trubky se nezničitelně zvedne, takže se ani nezkazí, ani nezkazí ostatní. Kvůli své vlastní slabosti se vrhá do oblasti ještě zkazitelnější krásy, tedy do řádu trestů. Nedivme se, že tomu stále říkám krása: neboť není nic uspořádaného, ​​co by nebylo krásné. Apoštol tedy říká: „Veškerý řád je od Boha“ (Řím. XIII, 1). Samozřejmě nebudeme popírat, že plačící člověk je mnohem lepší než veselý červ, a bez nadsázky však mohu o červovi mluvit s chválou, s přihlédnutím k lesku barvy, válcovitému tvaru těla, jakož i ke shodě jeho částí, ve kterých je, pokud je to možné, pro takovou touhu vyjádřena bezvýznamná touha. Co však říci o duši samotné, která oživuje toto tělo, jak hladce jím pohybuje, jak ji směřuje k tomu, co s ní souhlasí, jak varuje před nebezpečím a redukuje vše na jediný pocit blaha, mnohem zřetelněji než tělo, dává jí jednotu, tento tvořivý princip všech přirozeností? Mluvím sice jen o animovaném červovi, ale mnozí (a zcela oprávněně) chválili i popel a hnůj. Co je tedy zvláštní na tom, že o lidské duši, která je mnohem lepší než jakékoli tělo, ať už je v jakémkoli, řeknu, že je krásně vytvořená a že ze stavu jejího potrestání povstávají jen jiné druhy krásy, protože když se ocitla v tak tíživé situaci, není tam, kde se sluší být požehnáno, ale kde se sluší být nešťastný. Nikdo nás nemůže z žádného důvodu uvést v omyl. Vše, co je právem odsuzováno, není schváleno ve srovnání s tím nejlepším. Mezitím je každá přirozenost, i vnější a podřadná, právem chválena, není-li srovnávána s tou nejvyšší. A každý z nás se cítí špatně, když by to mohlo být lepší. Pokud nám tedy skutečně vyhovuje pouze pravda samotná, pak vlastnit jen nějakou její část je již špatné, a je naprosto špatné, když jsme připoutáni k její nejbezvýznamnější části – k tělesným potěšením. Proto musíme překonat jak kouzla, tak ohavnosti chtíče. Pokud jsme tedy již manželé, musíme si svou ženu podrobit, aby se pod naším vedením stala lepší a naklonila nás nikoli k chtíči a vášni, ale k abstinenci. Následujme svou hlavu, Kriste, aby nás následovali i ti, jejichž hlavou jsme my. Totéž lze očekávat od žen, neboť před Kristem nejsme muži a ženy, ale bratři a sestry. Jestliže nás v úctě, ve které nám Bůh přikazuje vládnout, napomíná a pomáhá nám, abychom se obnovili ve své moci, jestliže, říkám, v tomto ohledu z nedbalosti nebo zlovolnosti se člověk ukáže, že již není mužem, ale pouze manželem, tedy zotročeným myslí, pak, i když bude v tomto nejvyšším správci ubohý a ničemný, bude vydán a určen Pánu. být. Je tedy možné, aby každý tvor nebyl poskvrněn žádnou podlostí. Kráčejme, dokud je ještě den, to znamená, dokud můžeme používat svůj rozum, abychom, když jsme se obrátili k Bohu, byli osvíceni Jeho Slovem, které je pravým světlem, abychom nebyli zahaleni temnotou. Neboť přítomnost světla, „které osvěcuje každého člověka, který přichází na svět“ (Jan 1:9), je den. Člověk, říká John, protože člověk může používat rozum a opěrný bod, aby vstal, může se podívat na stejné místo, kde padl. Pokud tedy milujeme tělesné radosti, pak bychom na ně měli zaměřit svou pozornost, a objevíme-li v nich stopy určitých čísel, pak se budeme ptát sami sebe, kde existují, nemající rozšíření (sine tumore). A pokud jsou taková čísla uvedena ve vitálním pohybu, který se odehrává v semenech, pak by je tam mělo překvapit více než v těle. Neboť kdyby počet semen měl rozšíření, jako semena samotná, pak by polovina stromu vyrostla z poloviny zrna fíkovníku a neúplná zvířata by se zrodila z neúplných semen a ani jedno malé semínko by neobsahovalo nekonečnou sílu vlastní každému typu. Protože z jednoho semene, v souladu se svou přirozeností, se v průběhu staletí mohou množit pole z polí nebo lesy z lesů, nebo stáda ze stád, národy z národů, takže v této nekonečné posloupnosti není jediný lístek, jediný vlas, jehož příčina by nespočívala v jednom prvním semínku. Pak byste měli věnovat pozornost tomu, jaké rozmanité a okouzlující zvuky naplňují vzduch, když slavík zpívá - zvuky, které by duše tohoto ptáka nemohla vyslovit s takovou svobodou, kdyby v něm nebyli inspirováni nehmotným pohybem života. Podobné věci lze vidět i u jiných živých bytostí, které sice nemají rozum, ale nejsou postrádány citem. Neexistuje totiž jediný z nich, který by ve zvuku hlasu nebo v jiných pohybech a činech členů nevytvářel svým způsobem něco pestrého a úměrného, ​​a ne v důsledku nějakého poznání, ale díky vnitřním podmínkám přírody, úměrného neměnným zákonem čísel. Obraťme se k sobě a vynechme to, co máme společného s rostlinnou a živočišnou říší. Neboť i vlaštovka si staví hnízdo jedinečným způsobem a každé ptačí plemeno si staví hnízdo zvláštním způsobem. Co je v nás, s pomocí čehož na jedné straně soudíme, o jaké formy všichni usilují a do jaké míry jsou realizovány, a na druhé straně my sami, jakoby mistři všech takových figur, jich při stavbě budov a jiných hmotných dílech vymýšlíme nespočet? Co je na nás, co nám umožňuje vnitřně rozpoznat, že tato obrovská tělesa těles, která vidíme, jsou proporčně velká nebo malá a že každé těleso, ať je jakékoli, má polovinu, a pokud má polovinu, pak má také nesčetné množství částí; že tedy každé zrnko prosa pro tu část, kterou naše tělo zaujímá na tomto světě, je tak velké, jako je svět velký pro nás, a že celý tento svět je krásný poměrem svých postav, a ne velikostí; je skvělá ne pro svou obludnost, ale pro naši bezvýznamnost, tzn. bezvýznamnost živočichů, jimiž je naplněna a která zase obsahující možnost nekonečného dělení, jsou bezvýznamná ne sama o sobě, ale ve srovnání s jinými objekty a především se samotným vesmírem? Stejná úměrnost platí i pro prodloužení času, protože každá doba, jako délka každé věci, má svou polovinu; neboť ať je jakkoli krátká, přesto má začátek, pokračování a konec. Takže si nemůže pomoct, ale má polovinu času, než rozděluje, dokud nedosáhne konce. Míra krátké slabiky je tedy kratší než míra delší slabiky, hodina zimního dne je kratší než hodina letního dne. Stejně tak doba trvání jedné hodiny je krátká ve srovnání se dnem dne - s měsícem, měsícem - s rokem, rokem - s pětiletým obdobím, pětiletým obdobím s ještě delšími obdobími a konečně s těmito; to druhé - s celým časem, vzatým v jeho celku, ačkoli celá tato mnohorozměrná posloupnost a jakýsi postupnost míst nebo časů je považována za krásnou ne kvůli prodloužení nebo trvání, ale kvůli proporcionální korespondenci. Ale samotná míra řádu spočívá ve věčné Pravdě – v míře, která není obrovská co do hmotnosti a proměnlivá v čase, ale je velká silou, která převyšuje veškerý prostor a je neměnná s věčností, která přesahuje všechny časy, ale bez níž nelze shromáždit žádnou hmotu, nelze zabránit bloudění žádnému prodloužení času; bez něhož ani jedno ani druhé nemůže být ničím, ani tělo nemůže být tělem, ani pohyb nemůže být pohybem. Je původně jedno, ani omezené, ani nekonečně husté, ani nekonečně proměnlivé. Nemá jednoho tu a druhého tam, ani jednoho teď a druhého potom: protože jistě existuje jeden Otec Pravdy, Otec Jeho Moudrosti, který, aniž by mu byl nikterak nepodobný, se nazývá Jeho obrazem a podobou, protože pochází od Něho. Proto je správně nazývána Synem, má své bytí od Něho, a vše ostatní je skrze Syna. Neboť On předcházel jako forma všeho, úplně v sobě obsahoval to Jedno, z něhož to má své bytí, takže vše, co existuje, pokud je podobné Jednomu, vzniklo prostřednictvím této formy. Of all these things, one thing was created through Her so that it exists even in Her image, namely: every rational and thinking creature, among which man is quite rightly called created in the image and likeness of God, otherwise he could not contemplate the unchangeable truth with his mind. Jiní byli stvořeni skrze Ní takovým způsobem, že neexistují k Jejímu obrazu. As a result, if the rational soul serves its Creator, through Whom and in whose likeness it was created, then everything else also serves it - both the lower life, which is so close to it and serves as an aid for it, with the help of which it dominates the body, and the body itself, this external nature and essence - a body over which, obedient to it in everything, it will dominate at will, without feeling any burden from it, since it will seek bliss no longer from him and not through him, but obdrží přímo od Boha. Odtud bude ovládat tělo proměněné a posvěcené, zbavené korupce a břemene starostí. „Neboť při vzkříšení se nevdávají ani nevdávají, ale zůstávají jako andělé Boží v nebi“ (Matouš XXII., 30); „Jídlo je pro břicho a břicho je pro jídlo, ale Bůh zničí obojí“ (1. Kor. VI, 13); „Neboť království Boží není pokrm a nápoj, ale spravedlnost, pokoj a radost v Duchu svatém“ (Řím. XIV, 17). Z tohoto důvodu již v samotné slasti těla nacházíme něco, co nás nutí jím pohrdat; ne proto, že by přirozenost těla byla zlá, ale proto, že tělo je hanebně oddáno lásce k vnějším statkům, jejichž užívání a požívání bylo původně dovoleno. Když se řidič vleče po zemi a trpí trestem za svou nerozvážnost, obviňuje naprosto vše, co měl k dispozici; ale ať si volá o pomoc, ať dává rozkazy jako pán okolností, ať odolává koním, kteří dělají a jsou připraveni udělat další podívanou z jeho pádu, pokud nebude zachráněn před smrtí, ať se znovu postaví na své místo, posadí se na vůz, vezme otěže do rukou, opatrněji pojede utlumená a zkrocená zvířata: pak pocítí, jak příjemně zkonstruovaný vůz s veškerým příslušenstvím a jízdou mu způsobil pád. uniformita. A v našem těle chamtivost duše, která se zneužila v ráji, dala vzniknout slabosti konzumací zakázaného ovoce v rozporu s přikázáním lékaře, které obsahovalo příslib věčného zdraví. Jestliže tedy již v této slabosti viditelného těla, ve kterém nemůže být blažený život, pro nás spočívá pobídka k blaženému životu, díky kráse, která přichází od nejvyššího k nejnižšímu, pak ještě více tento impulz spočívá v touze po ušlechtilosti a nadřazenosti, ve vší pýše a marné nádheře tohoto světa. Neboť co jiného v tomto případě člověk chce, když ne, kdyby to bylo možné, být úplně takový, kterému by bylo vše podřízeno, v zvráceném napodobování všemohoucího Boha? Pokud by se mezitím podřídil a napodobil Ho životem podle Jeho přikázání, pak by měl vše ostatní pod svou kontrolou a nebyl by v tak hanebném stavu, v němž se chce rozkazovat lidem a bojí se i malého zvířete. Je jasné, že pýcha má také určitou tendenci k jednotě a všemohoucnosti, ale pouze v říši dočasných předmětů, které všechny míjejí jako stín. Přejeme si být neporazitelní, a je to tak správně; taková touha je charakteristická pro povahu našeho ducha po Bohu, který ji stvořil ke své vlastní podobě: ale v tomto případě by tato přirozenost musela dodržovat Jeho přikázání, pokud by byla zachována, nikdo by nás neporazil. V současné době, kdy ona sama, jejíž návrhy jsme hanebně následovali, je podřízena smutné nutnosti poslušnosti, jsme na zemi skleslí a s velkou hanbou za sebe nás přemáhá vše, co nás může mást a rozčilovat. Nechceme tedy být překonáni lidmi, ale sami nedokážeme překonat svůj vlastní hněv. Co může být hanebnějšího než taková dehonestace? Samozřejmě, že člověk jsme my sami, ale ačkoli má neřesti, on sám neřest není. Kdo pochybuje o tom, že závist je strašná neřest, která nutně mučí a zotročuje ty, kdo se nechtějí nechat dobývat na poli dočasných objektů? Proto je pro člověka lepší, když nás porazí, než pro závist nebo jinou neřest. Ale kdo přemůže jeho neřesti, toho nemůže porazit žádný člověk. Neboť jen ten, kdo je poražen svým protivníkem, je mu odebrán to, co miluje. V důsledku toho, kdo miluje jen to, co mu nelze vzít, je nepochybně neporazitelný a už ho netrápí žádná závist. Miluje totiž něco, co lidem dává tím větší radost, čím více dosahují lásky k němu a jeho vlastnictví. Je to ten, kdo miluje Boha celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí; miluje svého bližního jako sám sebe. Proto sousedovi nezávidí, ale naopak mu také pomáhá, jak jen může. Nemůže ztratit svého bližního, kterého miluje jako sám sebe, protože sám v sobě nemiluje to, co je přístupné oku nebo jakýmkoli tělesným smyslům. Proto má v sobě toho, koho miluje jako sám sebe. Zákon lásky říká, že člověk má přát svému bližnímu totéž dobro, jaké si přeje on sám, a nepřát mu zlo, které si nepřeje sám: takové přání musí vyjádřit ve vztahu ke všem lidem. Nikdo by totiž neměl dělat zlo: „Láska nečiní nic zlého bližnímu“ (Řím. XIII, 10). Milujme, jak je přikázáno, i své nepřátele, chceme-li být skutečně neporazitelní. Neboť každý člověk je nepřemožitelný ne sám od sebe, ale díky onomu neměnnému zákonu, kterému slouží, může být svobodný jen on; v tomto případě mu již nelze vzít to, co miluje, a tato okolnost z nás dělá neporazitelné a dokonalé muže. Neboť kdyby člověk miloval člověka ne jako sebe, ale jako zvěř, nebo veřejné lázně nebo barevného pěvce, tzn. chtěje od něho získat nějakou dočasnou radost nebo prospěch, pak by se nutně stal otrokem, a ne otrokem člověka, ale, co je mnohem hanebnější, takové hnusné a ohavné neřesti, v důsledku které by nemiloval člověka, jak by měl být milován. Pod mocí této neřesti by strávil svůj život až do samého konce, nebo lépe až do smrti. Ale člověk by neměl milovat člověka stejným způsobem, jako miluje své tělesné bratry nebo syny, manžele nebo některé známé, příbuzné nebo spoluobčany. Tento druh lásky je láska dočasná. Neměli bychom žádné takové vztahy, vznikající narozením a ničené smrtí, kdyby naše přirozenost, setrvávající v přikázáních a podle Boží podoby, neupadla do stavu skutečného poškození. Proto nás Pravda sama volá k primitivní a dokonalé přirozenosti a přikazuje nám, abychom se vzepřeli tělesným zvykům, protože nikdo nedosáhne království Božího, nebude-li nenávidět tělesná pouta. A to by se nikomu nemělo zdát nelidské, protože mnohem nelidštější je milovat v člověku ne to, co je, ale to, co je syn, tedy ne to, co se týká Boha, ale to, co se týká jeho samotného. Je překvapující, že ti, kteří milují konkrétní a ne obecné, nedosáhnou království nebeského? "Ale," někdo řekne, "je lepší milovat oba," "Ne," říká Bůh, "je lepší milovat jednoho." Neboť Pravda velmi pravdivě říká: „Nikdo nemůže sloužit dvěma pánům“ (Matouš VI, 24). Ve skutečnosti nikdo nemůže plně milovat to, k čemu jsme povoláni, pokud nenávidí to, od čeho jsme rozptylováni. Jsme povoláni k dokonalé lidské přirozenosti, jak ji Bůh stvořil před pádem, ale jsme odvedeni od lásky k tomu, co jsme si zasloužili hříchem. Proto musíme nenávidět to, od čeho se chceme osvobodit. Nenáviďme dočasná pouta, jsme-li oživováni láskou věčnosti. Ať člověk miluje svého bližního jako sám sebe. Nikdo samozřejmě není svým vlastním otcem, synem, tchánem ani ničím podobným, ale pouze osobou. Tedy: kdo někoho miluje jako sám sebe, musí v něm milovat to, čím je pro sebe. Ale naše těla nejsou tím, čím jsme my sami: proto to není tělo v člověku, co by mělo být hledaným a požadovaným předmětem. V tomto ohledu platí přikázání nepožadovat od bližního nic. Z tohoto důvodu, pokud někdo miluje ve svém bližním něco jiného, ​​než čím je pro sebe, nemiluje ho jako sebe sama. Lidská přirozenost tedy musí být milována sama o sobě, kromě tělesných podmínek musí být buď dokonalá, nebo dokonalá. Tváří v tvář jedinému Bohu Otci jsou všichni, kdo Ho milují a plní Jeho vůli, ve vzájemném vztahu. A vzájemně jsou si všichni otcové, když si dávají rady, a synové, když se poslouchají, ale především jsou bratři, protože je jeden Otec svou smlouvou povolává ke stejnému dědictví. Proč by člověk nemohl být nepřemožitelný, když miluje druhého člověka a miluje pouze toho, kdo je v něm, to jest Boží stvoření, stvořené k Božímu obrazu, a když v něm vidí onu velmi dokonalou přirozenost, kterou miluje, je-li sám dokonalý? Pokud tedy například někdo miluje člověka, který dobře zpívá, ne konkrétně toho či onoho, ale obecně každého, kdo dobře zpívá: v tomto případě, je-li sám dokonalý zpěvák, chce, aby byl zpěvákem každý, aby pro něj nebyl nedostatek toho, co miluje, jako dobrý zpěvák. Závidí-li totiž někomu, kdo dobře zpívá, pak už nemiluje zpěv, ale buď chválu, nebo něco jiného, ​​čeho by chtěl dobrým zpěvem dosáhnout a co by se mu dalo omezit nebo úplně odebrat, kdyby někdo jiný začal dobře zpívat. Proto ten, kdo závidí dobrému zpěvákovi, ho nemiluje, ale na druhou stranu ten, kdo potřebuje dobrého zpěváka, nezpívá dobře. Mnohem lépe je to vidět na člověku, který žije ctnostně, protože už nemůže nikomu závidět: neboť to, co mají ctnostní lidé, je stejně přístupné všem a nezmenšuje se tím, že to mají mnozí. Mohou nastat případy, kdy dobrý zpěvák nemůže zpívat, aniž by ztratil svou důstojnost, a potřebuje zpěv druhého, který by mu dal to, co miluje, například když je na hostině, kde je neslušné, aby zpíval sám, ale je slušné poslouchat jiného zpěváka. Přitom žít podle ctnosti je vždy slušné. Kdo tedy miluje ctnost a žije ctnostně, nejen, že nezávidí těm, kdo ho napodobují, ale zcela ochotně a v rámci možností docela přátelsky jim to umožňuje. On je ale vůbec nepotřebuje. To, co v nich miluje, má v sobě úplně a dokonale. Když tedy miluje svého bližního jako sebe sama, nezávidí mu, protože nezávidí sám sobě; dává mu, co může, protože totéž dělá pro sebe; nepotřebuje to, protože nepotřebuje sebe, ale pouze Boha, který lpí na tom, kterému se stává blahoslaveným. Nikdo mu nemůže Boha ukrást. Zcela skutečně a zcela nepochybně je tedy člověk, který se přimkne k Bohu, nepřemožitelný – ne proto, aby si od Něj zasloužil nějaké vnější dobro, ale jako člověk, pro kterého neexistuje jiné dobro, než být ve spojení s Bohem. Zatímco je takový člověk v reálném životě, používá přítele k vyjádření své dobré vůle, nepřítele k projevování trpělivosti, koho může, aby poskytoval výhody, a nakonec každého k vyjádření své dobroty. A ačkoli nemá rád dočasné zboží, používá je správně a stará se o lidi v závislosti na jejich údělu, pokud už to nemůže dělat stejně ve vztahu ke všem. Pokud se tedy s někým ze své domácnosti pustí do rozhovoru ochotněji než s kýmkoli jiným, neznamená to, že ho více miluje, ale pouze to, že v něj má větší důvěru a nechává pro něj dveře svého dočasného domova otevřenější. Neboť se dívá na lidi, kteří zůstali času, tím lépe, čím méně je on sám s časem svázán. Protože nemohl být užitečný každému, koho miluje stejně, byl by nespravedlivý, kdyby nechtěl být užitečný pouze lidem, kteří jsou s ním úzce spjati příbuznými pouty. Ale duchovní pouta jsou pro něj vyšší než dočasná a místní pouta, ve kterých se rodíme se svým tělem, a ta nejvyšší jsou ta, která už převažují nad každým. Nediví se proto něčí smrti, neboť kdo miluje Boha celou svou duší, ví, že co nezahyne pro Boha, nezahyne pro něj. Bůh je Pánem živých i mrtvých. Není ani nešťastný kvůli neštěstí někoho jiného, ​​protože není spravedlivý kvůli spravedlnosti někoho jiného. A jako mu nikdo nemůže vzít ani spravedlnost, ani Boha, tak mu nikdo nemůže vzít blaženost. A stane-li se někdy, že je vyrušen něčím nebezpečím, chybou nebo zármutkem, neodmítne přijít s pomocí, přispět k nápravě nebo útěchu, aniž by se však rozčiloval. Ve všech svých povinných pracech je díky své pevné naději v budoucí mír neotřesitelný. Neboť co může ublížit tomu, kdo umí být zadobře i s nepřítelem? Pod ochranou a ochranou Toho, jehož přikázáním a darem miluje své nepřátele, se nebojí nepřátelství. Takový člověk se nejen netruchlí v zármutku, ale dokonce se raduje, „s vědomím, že ze smutku pochází trpělivost, z trpělivosti zkušenost, ze zkušenosti naděje a naděje člověka nezahanbí, protože Boží láska je vylita do našich srdcí skrze Ducha svatého, který nám byl dán“ (Řím. V, 3-5). Kdo může takovému člověku ublížit? Kdo si ho podmaní? Člověk, který dosáhne oslavení za šťastných okolností, se naučí, co slouží k oslavení v neštěstí. Když má totiž přechodných statků nadbytek, nepřikládá jim hodnotu, a když je ztratí, zjišťuje, zda ho k sobě připoutaly nebo nesvázaly. Docela často, když je máme, si myslíme, že je nemilujeme, ale jakmile začnou chybět, zjistíme, jací jsme. Neboť to, co nás opouští, aniž by nám způsobilo zármutek, i když je to s námi, nesvazuje naše srdce k sobě. Zdá se tedy, že vítězí, i když ve skutečnosti je poražen ten, kdo vstáváním dosáhne něčeho, čehož ztráta pro něj bude spojena se zármutkem, a vítězí, i když zřejmě poražený je ten, kdo tím, že se poddá, dosáhne toho, co dobrovolně ztrácí. Koho tedy přitahuje svoboda, ať se snaží oprostit se od všech pomíjivých požehnání, a koho přitahuje touha vládnout, ať zůstává podřízen jedinému králi všech, Bohu, milujícím ho více než sebe: to je dokonalá spravedlnost, díky níž milujeme většího více a menšího. Ať miluje moudrou a dokonalou duši, jak ji vidí, ale ať miluje hloupou ne proto, že je taková, ale proto, že může být dokonalá a moudrá; Neměli byste milovat ani svou vlastní hloupost. Neboť kdo miluje svou hloupost, nedosáhne moudrosti; nikdo se nestane tím, čím chce být, pokud se nebude nenávidět takový, jaký je. Ale dokud nedosáhne moudrosti a dokonalosti, ať snáší hloupost svého bližního se stejným citem, s jakým by snášel svou vlastní, kdyby byl hloupý, a ať miluje moudrost. Ačkoli je tedy pýcha jen stínem pravé svobody a pravého království, Božská Prozřetelnost nám s ní připomíná, co je v nás zlé a k čemu se máme správně vrátit. Dále všechny ty brýle a všechna zvědavost: co hledají, když ne potěšení z pohledu na předměty? A co může být úžasnějšího a krásnějšího než pravda, o kterou nepochybně usiluje každý divák, bedlivě sleduje, aby nebyl oklamán, a chlubí se, pokud si něčeho v podívané všimne a identifikuje živěji a rychleji než ostatní? Nakonec pečlivě sleduje a s krajní opatrností sleduje samotného kouzelníka, který se nezabývá ničím jiným než podvodem; a pokud tomuto klamu podlehnou, je to jen proto, že to sami nedokážou, a proto je baví umění toho, kdo je oklame. Kdyby totiž sám nevěděl, nebo by ho ostatní považovali za neznalého, co vlastně vede publikum ke klamu, pak by podvodníkovi nikdo netleskal. Pokud ho někdo z davu přistihne, má za to, že si zaslouží větší pochvalu než on, a to právě proto, že se nedal oklamat. A pokud ho chytí mnoho lidí, pak už ho nechválí, ale smějí se ostatním, kteří na jeho triky nedokázali přijít. Vítězství tak zůstává na straně vědění, umění a chápání pravdy, čehož v žádném případě nedosáhne ten, kdo ji hledá někde venku. Jsme tedy ponořeni do takových maličkostí a ohavností do té míry, že i když na otázku, co je lepší - pravda nebo klam, jednomyslně odpovídáme, že pravda je lepší, jsme oddáni zábavám a hrám, ve kterých si užíváme něco, co není pravdivé, ale iluzorní, mnohem ochotněji než přikázání pravdy samotné. Jsme tedy potrestáni vlastním úsudkem a svými vlastními rty, když jednu věc schvalujeme rozumem a následujeme druhou z ješitnosti. Něco zůstává vtipné a zábavné, pokud víme, jaká pravda je v tom zesměšňována. Ale milujíce takové zábavy, odchýlíme se od pravdy a už nechápeme, jak napodobují předměty, na které se díváme jako na krásné prototypy, a od nichž se ponoříme do našich vlastních duchů. Tito duchové stojí před námi, když se obracíme k hledání pravdy, a brání nám pokračovat v naší cestě, ohrožujíce nikoli silou, ale velkými pouty ty, kteří nechápou, jak široký význam má úsloví: „Chráňte se modlami“ (1 Jan V, 21). Někteří kvůli tomu pobíhali v nesčetných světech s prázdnou myšlenkou, jiní věřili, že Bůh nemůže být nic jiného než ohnivé tělo, jiní ve spojení se svými duchy vyprávěli, že Bůh je záře světla, rozprostřená v nekonečném prostoru, ale takříkajíc rozštěpená v jednom bodě jistým černým klínem – bájili se tak, představovali si dvě nepřátelská říše a zakládali dvě nepřátelská království. A kdybych je donutil přísahat, zda vědí, že je to pravda, možná by se neodvážili přísahat, ale obratem by řekli: „Ukažte nám, co je pravda. Kdybych v odpověď neřekl nic jiného než: „Hledejte světlo, skrze které vám bude jasné a srozumitelné, že jedna věc je věřit a druhá rozumět“; pak by v tomto případě sami přísahali, že takové světlo nelze vidět smyslnýma očima, ani myslet v souvislosti s nějakým prostorovým rozšířením, ale že čeká na ty, kdo ho hledají všude a že není nic jistějšího a jasnějšího než ono. To vše, co jsem právě řekl o tomto mentálním světle, je nám opět zřejmé pouze pomocí téhož světla. Neboť skrze jeho médium chápu, že to, co se říká, je pravda, a že tomu rozumím, chápu znovu skrze jeho médium. Chápu, že toto „znovu a znovu“ pokračuje do nekonečna, protože každý chápe, že něčemu rozumí, dokonce i toto „znovu“ – chápu, že v tomto nekonečnu nejsou k dispozici žádné vzdálenosti pro jakýkoli druh vzrušení nebo rychlosti; Konečně chápu, že mohu porozumět, pouze když žiju, a že pochopením se stávám živějším. Neboť věčný život svou vitalitou převyšuje dočasný život, a co je věčnost, o tom přemýšlím jen díky tomu, čemu rozumím. Svým mentálním pohledem odděluji veškerou proměnlivost od věčnosti a v samotné věčnosti nerozlišuji žádné časové intervaly, neboť časové intervaly se skládají z minulých a budoucích změn objektů. Mezitím ve věčném není ani přechodné, ani budoucí; neboť co pomíjí, přestává existovat, a co bude, ještě nezačalo být. Věčnost pouze existuje – nebyla, jako by již neexistovala, ani nebude, jako by ještě neexistovala. Nemůžeme-li do toho ještě vstoupit, hnusme se alespoň svým duchům a odstraňme ze svého duševního pohledu takové bezvýznamné a klamné zábavy. Využijme cest, které nám Božská Prozřetelnost s potěšením stanovila. Neboť jsme se nadmíru těšili ze zábavných vynálezů, začali jsme se svými vynálezy hýřit a celý svůj život jsme proměnili takříkajíc v jakési prázdné sny: proto nevýslovné Boží milosrdenství, s přihlédnutím k tomu, že rozumný tvor slouží svým zákonům, bylo potěšeno takříkajíc zaměstnávat naše dětství podobenstvími a přirovnáními pomocí těchto zvuků, dýmu, mraků, ohně, ohně a ohně. slova a podobně léčí naše vnitřní oči. Aniž bychom tedy věděli, ale věřili, že pravda existuje, pochopme, jakou důvěru bychom měli vkládat do historie, jakou důvěru v rozum a co bychom si měli vtisknout do paměti? Kde je pravda, která nepřichází a neodchází, ale vždy zůstává nezměněna? Jak vyložit alegorii, kterou, jak věříme, vyslovuje moudrost v Duchu svatém: stačí ji vztáhnout od viditelného prastarého k viditelnému, ale novějšímu, nebo k povaze a hnutí duše, nebo k neměnné věčnosti? Mají některé z nich význam viditelných činů, jiné - duševní hnutí, jiné - zákon věčnosti, nebo jsou některé, ve kterých je třeba toto vše zároveň hledat? Jaká je pevná víra – ať už historická a časná, nebo duchovní a věčná – ke které musí směřovat každý výklad autority? Co přispívá k pochopení a dosažení věčného, ​​v němž spočívá cíl všech dobrých činů a spolehlivost časných předmětů? Jaký je rozdíl mezi historickou alegorií, faktickou alegorií, alegorií řeči a svátostnou alegorií? Jak bychom měli rozumět samotné řeči Božích písem v souladu se zvláštnostmi, které jsou každému jazyku vlastní? Neboť každý jazyk má nějaké vlastní výrazy, které jsou při překladu do jiného jazyka absurdní. K čemu je taková nízkost ve slovním vyjadřování, že v posvátných knihách najdeme v aplikaci na Boha nejen hněv, smutek, probuzení ze spánku, paměť, zapomnění a některá další jména, která lze vztáhnout na ctnostné lidi, ale dokonce i pokání, žárlivost, opojení a některá podobná? Mají být oči Boha, ruce, nohy a další podobné údy připisovány viditelné podobě lidského těla, nebo označení rozumových a duchovních sil, jako je přilba, štít, opasek a podobně? A – co si zvláště zasluhuje zkoumání – v jakém ohledu je užitečné pro lidskou rasu, že k nám Božská Prozřetelnost takto mluvila prostřednictvím rozumného, ​​zrozeného a tělesného tvora, který mu slouží? Bude-li nám známo jen toto, bude náš duch osvobozen od veškeré dětské lehkomyslnosti a bude do něj zavedeno nejsvětější náboženství. Když jsme se tedy zbavili divadelních a poetických nesmyslů a vzdálili se od nich, živme a napájejme svého ducha zkoumáním a výkladem Písma Božího – ducha sžíraného hladem a žízní po prázdné zvědavosti a marně se snažícího obnovit a nasytit se prázdnými duchy, jakoby různými fenomény: zde je skutečně svobodná a ušlechtilá škola. Jsme-li potěšeni divy a rozkoší brýlí, buďme naplněni touhou kontemplovat onu moudrost, která se rychle šíří z jednoho konce na druhý a zařizuje vše ku prospěchu. Neboť co může být úžasnějšího než nehmotná síla, která stvořila tělesný svět a ovládá jej? Nebo co je krásnějšího než síla, která tento svět řídí a zdobí? A pokud všichni souhlasí s tím, že to tělo cítí a že duch je lepší než tělo, pak duch sám o sobě o ničem neuvažuje? Nebo to, o čem uvažuje, může být něco jiného než něco mnohem znamenitějšího a vznešenějšího? Naopak, když jsme ze strany toho, co soudíme, dostali impuls k rozjímání o tom, co slouží jako základ pro předmět našeho úsudku, a odkloníme-li se od uměleckých děl k zákonu umění, budeme schopni kontemplovat onen obraz, ve srovnání s nímž se to, co je z Boží dobroty krásné, jeví jako ohavné. „Neboť Jeho neviditelné věci, Jeho věčná moc a Božství byly viditelné od stvoření světa skrze stvoření“ (Řím. I, 20). Toto je návrat z časného do věčného a proměna ze života starého člověka v nového člověka. Ale z čeho by člověk nemohl dostat impuls k hledání ctnosti, když ho k tomu mohou přimět i neřesti samotné? Neboť co jiného hledá zvědavost, když ne poznání toho, co nelze spolehlivě poznat, totiž věčného a vždy neměnně existujícího? O co jiného se pýcha snaží, když ne o moc, která spočívá v lehkosti a nerušeném jednání – o síle, kterou dokonalá duše najde pouze tehdy, když se podřídí Bohu a obrátí se k Jeho království silou nejvyšší lásky? O co usiluje chtíč těla, když ne o mír, který se odehrává jen tam, kde není nedostatek a žádná škoda? Proto je třeba se bát podsvětí pekla, tedy nejtěžších trestů po tomto životě, kdy už nemůže být žádná připomínka pravdy, protože tam není žádný odraz. Neexistuje, protože není osvětlena tím pravým světlem, které osvěcuje každého člověka přicházejícího na tento svět. Proto neváhejme a pojďme, dokud je ještě den, aby nás nezastihla tma. Pospěšme si, abychom se osvobodili od druhé smrti, ve které není ani památky na Boha, a od pekla, v němž se k Němu nikdo nevyznává. Ale politováníhodní jsou ti lidé, v jejichž očích to, co vědí, nemá žádnou cenu a kteří se radují z novosti a jsou ochotnější se učit, než vědět, ačkoli konečným cílem učení je vědění. A ti, pro které nezáleží na neomezené jednoduchosti akce, jsou ochotnější bojovat než vyhrávat, ačkoli konečným cílem boje je vítězství. Konečně ti, pro něž tělesné zdraví nemá žádnou hodnotu, raději jedí, než aby se dobře nasytili, aby využívali své reprodukční členy, než aby nezažívali žádné takové vzrušení; a jsou dokonce tací, kteří raději spí, než nespali, ačkoli konečným cílem těchto potěšení je již necítit hlad, nemít žízeň, netouží po tělesném styku a nebýt ve stavu tělesné únavy. Proto se ti, kdo sledují tyto konečné cíle, nejprve osvobodí od zvědavosti, uznávají za jisté poznání, které se skrývá v nich samotných, a užívají si ho co nejvíce v reálném životě. Poté, co opustili vytrvalost, získají snadnost jednání s vědomím, že největší a nejsnazší vítězství spočívá v potlačení nadšení někoho jiného. Konečně, pokud je to v tomto životě možné, pociťují také tělesný klid a zdržují se toho, bez čeho je možné tento život žít. Tak okusí, jak sladký je Pán, a jsou živeni vírou, nadějí a láskou k jejich dokonalosti. Po přítomném životě bude také zdokonaleno poznání (protože nyní rozumíme jen částečně, a až přijde dokonalé, pak bude toto „částečně“ zrušeno) a nastane úplný mír (prozatím „vidím ve svých údech jiný zákon, bojující proti zákonu mé mysli“, ale z tohoto těla smrti nás milost Boží osvobozuje skrze Ježíše Krista, našeho Pána (Řím. VII, 23–25); protože v mnoha ohledech souhlasíme s tímto nepřítelem, zatímco jsme s ním na cestě), tělo bude v naprostém zdraví a nebude potřeba ani únava (protože toto porušitelné, ve svůj čas a ve svém vlastním řádu, až přijde neděle, bude oděno neporušitelností). A není divu, že to vše bude dáno těm, kdo milují pouze pravdu v poznání, jen mír v jednání a pouze zdraví v těle: po tomto životě se jim uskuteční a zdokonalí to, co v tomto životě milují nejvíce. Tedy ti, kdo špatně využívají velké dobro mysli, hledajíce kromě toho to, co je viditelnější, což by jim mělo sloužit jako připomínka, aby rozjímali a milovali to, co je rozumné – ti všichni obdrží jako svůj úděl úplnou temnotu. Neboť počátkem této temnoty je tělesná moudrost (carnis prudentia) a slabost tělesných smyslů. A ti, kdo si libují v boji, budou odcizeni světu a zapleteni do největších potíží. Neboť válka a boj jsou začátkem největších obtíží. To, myslím, znamená, že takoví lidé budou mít „svázané ruce a nohy“ (Matouš XXII., 13), to znamená, že jim bude odebrána veškerá lehkost a snadnost jednání. Nakonec ti, kteří chtějí hladovět a žíznit, hořet chtíčem a unavovat se, aby mohli s potěšením jíst, pít, kopulovat a spát, milují takový nedostatek, který slouží jako počátek největších smutků. Tímto způsobem se pro ně uskuteční a zdokonalí to, co milují, aby mohli být tam, kde bude pláč a skřípění zubů. Je mnoho lidí, kteří milují všechny tyto nectnosti společně a jejichž život spočívá v tom, že chodí na přehlídky, dohadují se, jedí, pijí, kopulují, spí, a jejich myšlenky se zabývají pouze svými vlastními duchy, které takový život vytváří, a vycházejíce ze své falešnosti si budují pověrčivá a bezbožná pravidla, jimiž sami sebe klamou a ke kterým jsou připoutáni, i když se pokoušeli i utéct pokušením. Protože špatně využili talentu, který jim byl svěřen, tj. bystrosti rozumu, kterou jsou tak či onak obdařeni všichni takzvaní vědci, důvtip nebo vtipálci, ale nechávají si ji zavázanou v šátku nebo zahrabanou v zemi, tedy nasměrovanou a přivázanou k prázdným předmětům nebo k pozemským vášním: pak budou jejich ruce a nohy svázány a skřípěny tam, kde budou skřípání zubů. A není to proto, že by milovali pláč a skřípění zubů (pro koho je má rád?), ale protože to, co milovali, slouží jako začátek tohoto pláče a skřípění zubů a nutně k nim vede jejich fanoušky. Ti, kteří milují chození více než se vracet nebo čehokoli dosáhnout, by měli být posláni do nejvzdálenějších míst, protože jsou tělem a duchem, který bloudí, ale nevrátí se. Naopak, kdo dobře využívá pět smyslů těla, buď k tomu, aby věřil v skutky Boží a hlásal je a živil se Boží dobrotou, nebo činností a poznáním vnesl do své přirozenosti pokoj a poznal Boha, vstupuje do radosti svého Pána. Navíc talent odebraný tomu, kdo ho použil špatně, je dán tomu, kdo dobře využil pět talentů (Matouš XXV., 14-30; Lukáš XIX., 15-26), ne proto, že by se ostrost mysli přenesla z jedné na druhou, ale je dáno k pochopení, že nedbalí a zlí mezitím mohou tento talent dosáhnout přirozeně vtipnější a snaživější lidé, kteří jsou chytřejší a pomalejší. Ve skutečnosti talent nebyl dán tomu, kdo dostal dva; protože kdo už dobře žije v oblasti jednání a vědění, má to také, a ten, kdo dostal pět. Neboť ještě nemá dostatečnou duševní bystrost k rozjímání o věčném, kdo věří jen ve viditelné, tzn. dočasné, ale má to ten, kdo oslavuje Boha, organizátora všeho tohoto smyslného, ​​je mu oddán vírou, důvěřuje mu s nadějí a hledá jeho lásku. Je-li tomu tak, pak přesvědčuji vás, moji milovaní a bližní, přesvědčuji sebe spolu s vámi, abychom co nejrychleji usilovali o to, abychom dosáhli toho, o co nás Bůh svou moudrostí přesvědčuje, abychom usilovali. Nemilujme svět, protože vše, co je na světě, je tělesná žádostivost, žádostivost očí a světská pýcha. Nemilujme druhé a neubližujme si tělesnými rozkošemi, abychom neupadli do těch nejničivějších škod ze smutků a muk. Nemilujme sváry, abychom nebyli vydáni do moci andělů, kteří se z nich radují, do ponížení, přemožení a trestu. Nemilujme viditelné brýle, abychom nebyli uvrženi do naprosté temnoty za to, že jsme se odchýlili od pravdy samé a milovali temnotu. Ať se naše náboženství neskládá z našich vlastních duchů. Neboť alespoň něco skutečného je lepší než vše, co lze vymyslet jen naší svévolí. Lepší je skutečné stéblo než světlo vytvořené prázdnou představivostí na přání člověka schopného domýšlet; a přesto považovat stéblo, které cítíme a kterého se dotýkáme, za hodné úcty, je šílená věc. Nechť úcta k lidským skutkům není naším náboženstvím. Mnohem lépe jsou na tom samotní umělci, kteří taková díla tvoří, a přesto bychom je neměli ctít. Ať úcta ke zvířatům není naším náboženstvím. Lepší než oni jsou ti nejmenší, a přesto bychom je neměli ctít. Nechť uctívání mrtvých není pro nás náboženstvím; protože kdyby žili zbožně, pak by se o nich nemělo smýšlet tak, že by o takové pocty usilovali; naopak chtějí, abychom ctili Toho, jímž jsme osvíceni; radují se, staneme-li se i my účastníky jejich zásluh. Proto by měli být ctěni kvůli náboženství. Pokud žili špatně, pak si nezaslouží úctu, ať byli kdekoli. Uctívání démonů ať pro nás není náboženstvím, protože každá pověra jim slouží jako čest a vítězství, zatímco pro lidi je to velký trest a nejnebezpečnější potupa. Ať pro nás není úcta k zemi a vodě náboženstvím, protože vzduch je čistší a jasnější než oni a slouží jako zdroj tepla; neměli bychom ho však ctít ani my. Nechť pro nás není náboženstvím ctít jemnohmotná a nebeská tělesa, která jsou sice nadřazena všem ostatním tělesům, ale každý živý tvor je v porovnání s nimi lepší. Jsou-li tedy živá těla, pak jakýkoli druh duše sám o sobě je lepší než jakékoli živé tělo; a přesto by nikdo nesouhlasil s tím, aby považoval zlou duši za hodnou úcty. Ať pro nás není náboženstvím ctít život, který prý žijí stromy, protože v něm není žádný cit; Ke stejnému rodu patří onen život, jímž se vytváří zaujatost našeho těla, žijí naše vlasy a kosti, které nemají smysl; Lepší než tento život je život obdařený citem, ale život zvířat bychom v žádném případě neměli ctít. Ať ani ta nejdokonalejší a nejmoudřejší rozumná duše není naším náboženstvím, které je buď postaveno do služeb vesmíru, nebo jeho jednotlivých částí, nebo čeká na změnu a úpravu svého osudu u nejlepších lidí; protože každý rozumný život, je-li dokonalý, se podřizuje neměnné pravdě, která k němu vnitřně mluví beze slov a nestává se zlomyslným. Nevstává tedy samo od sebe, ale díky pravdě, které se ochotně podřizuje. Tedy to, co ctí nejvyšší anděl, musí ctít i nižší člověk, protože sama lidská přirozenost se v důsledku neúcty k tomu stala nižší. Neboť moudrý anděl a člověk, pravdomluvný anděl a člověk nepocházejí z různých počátků, ale z jedné neměnné moudrosti a pravdy. Dočasná ekonomie naší spásy byla uspořádána tak, že neměnná, soupodstatná a spoluvěčná Boží Moc a Moudrost Otce se rozhodla vnímat lidskou přirozenost, aby nás naučila, že člověk má ctít totéž, co by měli ctít všichni myslící a rozumní tvorové. Věřme, že nejvyšší andělé a nejznamenitější Boží služebníci si přejí, abychom jimi ctili jediného Boha, z jehož rozjímání jsou požehnáni. Neboť i my nejsme požehnáni z kontemplace andělů, ale z kontemplace oné pravdy, díky níž milujeme samotné anděly a radujeme se s nimi. Vůbec jim nezávidíme, že jsou na pravdu připraveni více než my, nebo si ji užívají bez bolestivých překážek; naopak je milujeme ještě víc, protože společný Pán nám přikázal očekávat totéž. Proto je ctíme s láskou, nikoli služebně. Nestavíme jim chrámy, protože od nás takovou úctu nechtějí, protože vědí, že my sami jsme chrámy Nejvyššího Boha, když jsme ctnostní. Správně je tedy psáno, že anděl zakázal člověku uctívat ho pouze jedinému Pánu, pod jehož autoritou je sám anděl pouze spoluslužebníkem člověka. Mezitím ti andělé, kteří nás naklánějí, abychom jim sloužili a ctili je jako bohy, jsou jako hrdí lidé, kteří si přejí, abychom je, kdyby to bylo možné, ctili úplně stejným způsobem. Ale stále je relativně bezpečné takové lidi tolerovat, ale ctít ty anděly je mnohem nebezpečnější. Neboť veškerá nadvláda lidí nad lidmi trvá jen do smrti buď těch, kdo vládnou, nebo těch, kdo jsou poddaní; otroctví ze strany pýchy zlých andělů je třeba se obávat spíše kvůli času samotnému – odehrává se totiž i po smrti. Navíc každý ví, že dominance člověka ponechává podřízenému možnost svobody v mentální oblasti: mezitím se bojíme těch vládců jako vládců nad naší myslí, která je jediným okem pro kontemplaci a vnímání pravdy. Jestliže jsme tedy za účelem svého omezování podřízeni veškeré moci, která je dána lidem k řízení státu, „co je císařovo císaři a co je Boží Bohu“ (Matouš XXII., 21), pak bychom se neměli bát, že to po nás bude někdo vyžadovat i po smrti. A pak, otroctví duše je jedna věc a otroctví těla je něco úplně jiného. Lidé, kteří jsou spravedliví a vkládají veškerou svou radost pouze do Boha, když je Bůh požehnán jejich skutky, radují se s těmi, kdo tyto skutky chválí; ale když jsou sami chváleni, opravují ty, kteří se mýlí, koho mohou, ale koho napravit nemohou, neradují se s nimi a jen si přejí, aby se z této neřesti napravili. Jsou-li dobří andělé a všichni svatí Boží služebníci jim podobní a dokonce čistší a svatější než oni, proč se bojíme, že když nebudeme pověrčiví, urazíme tím jednoho z nich? S jejich pomocí se totiž osvobozujeme od všech pověr, usilujeme o jediného Boha a vážeme (religantes) své duše pouze k Němu – odkud, myslím, pochází samotné slovo „náboženství“ (religio). Tento jediný Bůh, tento jediný počátek všeho a moudrost, kterou je každá duše moudrá, bez ohledu na to, jak je moudrá, tento dar, kterým je požehnáno vše, co je požehnáno, ctím. A jsem si jist, že každý anděl, který miluje tohoto Boha, miluje i mě. Každý anděl, který Ho považuje za své dobro, mi v Něm pomáhá a nemůže mi závidět moji účast v Něm. Ať mi ctitelé a obdivovatelé částí světa řeknou, který z dobrých andělů by nechtěl zvítězit nad tím, kdo ctí jen jednu věc, kterou každý dobrý anděl miluje, z jejíž znalosti se raduje a touha po níž ho dělá dobrým? Naopak, každý anděl, který miluje pouze svou vůli, nechce se podřizovat pravdě, chtěl si užívat svého osobního dobra, upadl ze společného dobra a pravé blaženosti, jemuž jsou všichni ničemní lidé vydáni do otroctví a muk, a nikdo z ctnostných, kromě zkoušek, pro které naše neštěstí představuje radost a naše obrácení je nepochybně odsouzení - takový anděl nestojí za to. Nechť nás tedy náboženství spojuje pouze se všemocným Bohem, protože mezi naši mysl, kterou chápeme Otce, a Pravdu, tedy vnitřní Světlo, s jehož pomocí Ho chápeme, žádné stvoření nevchází přímo. Ctěme tedy společně s Otcem tuto Pravdu samu, která se od Něho nijak neliší, která je podobou všeho, co je stvořeno jako jedno a k jednomu usiluje. Duchovním duším je tedy jasné, že vše bylo stvořeno prostřednictvím této formy, která jediná plně obsahuje to, o co všechno usiluje. To vše by však nebylo stvořeno Otcem skrze Syna a nebylo by zachováno celé v jeho mezích, kdyby Bůh nebyl svrchovaně dobrý, takže nezáviděl žádné přirozenosti, která by od Něho mohla být dobrá, a dal moc setrvat v tomto dobru - jednomu, pokud chce, a druhému, jak jen může. Proto se sluší, abychom ctili a považovali za neměnný spolu s Otcem a Synem tento Boží Dar, tzn. Trojice konsubstanciální: jediný Bůh, skrze něhož, skrze koho a v němž jsme, od něhož jsme přišli, jemuž jsme se nepodobali a od něhož máme zaslíbení, že nezahyneme, Počátek, o který usilujeme, nebo forma, kterou následujeme, a Milost, kterou jsme obnoveni; jeden Bůh - Stvořitel, jímž jsme stvořeni, Jeho obraz, skrze který jsme uvedeni do jednoty, a Svět, skrze který v jednotě zůstáváme; Bůh, který řekl: „Nech to být“ (Gn. I), Jeho Slovo, skrze Něhož bylo stvořeno vše, co bylo stvořeno ve své podstatě a přirozenosti, a Dar Jeho dobroty, kterým se to vše líbilo Jeho Stvořiteli a smířilo se s Ním, aby nezahynulo nic, co Ním stvořeno skrze Slovo; jediný Bůh, stvořený Kterým žijeme moudře, Koho milovat a užívat si Koho žijeme blaženě; jeden Bůh, od něhož, skrze koho a v němž jsou všechny věci. Jemu buď sláva na věky věků. Amen. "Běda našemu srdci pro Pána" Slova byla přeskupena. – AB. "Kde jsi, smrt, žihadlo? Kde je sakra vítězství?" Správně se „stal tělem“: Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. Církev Všichni neusneme, ale všichni se změníme_ Mohlo by vás zajímat: